Слово 2

(1) Ότι η ανθρώπινη φύση, μέσω της ενσάρκωσης του Υιού και του Θεού Λόγου, επανέρχεται στην καλοσύνη, δηλαδή σε εκείνη την καλή και θεϊκή κατάσταση στην οποία βρισκόταν πριν από το έγκλημα του Αδάμ. – (2) Επίσης περί φυσικού, γραπτού και πνευματικού νόμου. – (3) Περισσότερα για το πώς μπορεί κάποιος να φτάσει στην ευημερία. – (4) Και κάνοντας όσα έργα μπορούμε να μπούμε στη βασιλεία των ουρανών. 1. Εφόσον η ανθρώπινη φύση έχασε την καλοσύνη της μέσω του εγκλήματος του Αδάμ, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε πώς ήταν ο Αδάμ πριν από την απώλεια της καλοσύνης και σε τι συνίστατο αυτή η καλοσύνη ή την καλή και θεϊκή κατάσταση που είχε ο άνθρωπος πριν από το έγκλημα. Οι άγιοι Πατέρες μάς λένε ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος για να φέρει ξανά την ανθρώπινη φύση σε αγαθότητα μέσω της ενανθρώπησής Του. Γιατί είναι απαραίτητο να μάθουμε πώς, μέσω της ενσαρκωμένης οικονομίας του Χριστού, ο άνθρωπος έρχεται πάλι στην ευημερία. Ο Θεός στην αρχή, όταν δημιούργησε τον άνθρωπο, τον δημιούργησε άγιο, απαθή και αναμάρτητο, κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, και ο άνθρωπος ήταν τότε ακριβώς όπως ο Θεός που τον δημιούργησε. Γιατί ένας άγιος, αναμάρτητος και απαθής Θεός δημιουργεί άγια, απαθή και αναμάρτητα πλάσματα. Επειδή όμως το αμετάβλητο και το αμετάβλητο είναι ιδιότητες μιας απαρχής και άκτιστης Θεότητας, ο δημιουργημένος άνθρωπος ήταν φυσικά μεταβλητός και μεταβλητός, αν και είχε τον τρόπο και την ευκαιρία, με τη βοήθεια του Θεού, να μην υποστεί αλλαγή και αλλαγή. Ο άνθρωπος λοιπόν ήταν άγιος και, σαν άγιος, δεν είχε ανάγκη από κανένα νόμο, γιατί ο δίκαιος δεν χρειάζεται νόμο. Ποια ανάγκη νόμου υπάρχει για το άγιο, το απαθές και το αγνό; Ο νόμος προστάζει να κάνουμε το καλό και να μην κάνουμε το κακό. Αλλά η Γραφή λέει ότι ο Θεός είδε τα πάντα και δημιούργησε τα πάντα, και κάθε καλό πράγμα (Γεν. 1:31). Αφού λοιπόν όλα ήταν καλά και καλά, τι ανάγκη υπήρχε να μάθει ο άνθρωπος τι είναι καλό και τι όχι; Δεδομένου ότι δεν υπήρχε τίποτα που να μην ήταν εξαιρετικά καλό, αυτός ο θεϊκός άνθρωπος δεν είχε ανάγκη για το νόμο. 2. Ωστόσο, επειδή ήταν στη δύναμή του να φάει από κάθε δέντρο του παραδείσου, αλλά και από το ίδιο το δέντρο της ζωής, του δόθηκε η εντολή να μην τρώει μόνο από το δέντρο, για να γνωρίζει ότι ήταν ευμετάβλητος και μεταβλητός, και να προσέχει και να παραμείνει για πάντα σε αυτή την καλή και θεϊκή κατάσταση. Ο Θεός, με τα λόγια που του είπε, δίνοντας την εντολή ότι αν γευόταν, θα πέθαινε, τον έκανε να καταλάβει ότι ήταν ευμετάβλητος και μεταβλητός. Άρα – τότε στον παράδεισο δεν χρειαζόταν νόμος ούτε γραπτός ούτε πνευματικός. Αλλά αφού ο άνθρωπος έφαγε από αυτό το απαγορευμένο δέντρο και πέθανε με πικρό θάνατο, δηλαδή απομακρύνθηκε από τον Θεό και υποβλήθηκε σε διαφθορά, τότε, για να μην απομακρυνθεί εντελώς από κάθε καλό (αφού το κακό εξαπλώθηκε πολύ στο ανθρώπινο γένος και τον τυραννούσε βίαια, λόγω της καταστροφικής χαλάρωσης που υπέστη ως αποτέλεσμα της διαφθοράς). Διότι ο άνθρωπος τυφλώθηκε, έχασε το μυαλό του και έχασε τις αισθήσεις του, γι' αυτό χρειαζόταν διδασκαλία, όπως είναι γραμμένο στους Ψαλμούς: άνοιξε τα μάτια μου και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου σου (Ψαλμ. 119:18). Δώσε μου κατανόηση και θα μάθω τις εντολές Σου (73). Βλέπετε σε τι ελεεινή κατάσταση είχε καταλήξει ο άνθρωπος και πώς χρειαζόταν λοιπόν ένα γραπτό νόμο; Διότι αφού έπεσε, δεν μπορούσε πλέον να γνωρίσει τον κόσμο αυτό, αν δεν είχε πρώτα φωτιστεί από τον Θεό με γνώση σχετικά με αυτόν. Στη συνέχεια, όταν ο Χριστός ήρθε και ένωσε τόσο στενά τη Θεότητα με την ανθρωπότητα μέσα Του που αυτά τα δύο, εξαιρετικά απόμακρα, δηλαδή η Θεότητα και η ανθρωπότητα, έγιναν ένα πρόσωπο, αν και παρέμειναν ασύνδετα και αμίμητα - από τότε ο άνθρωπος έγινε, σαν να λέμε, φως, μέσω της ένωσης μαζί του, το πρώτο και ανώμαλο φως του Θεού, και δεν έχει πια θείο νόμο σε αυτόν, λόγω της ανάγκης του Ιησού. αυτόν, η καλοσύνη του φέρνει καρπούς, δηλαδή αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα και εγκράτεια. Γιατί ο Απόστολος Παύλος, αφού απαριθμεί τέτοιους καρπούς του Αγίου Πνεύματος, λέει στο τέλος: για τέτοιους δεν υπάρχει νόμος (Γαλ. 5:22-23), γιατί ο δίκαιος δεν απαιτεί νόμο. Όποιος δεν έχει ακόμη τέτοιους καρπούς του Αγίου Πνεύματος δεν είναι του Χριστού, όπως λέει ο Απόστολος: αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικός του (Ρωμ. 8:9). Ένας τέτοιος πρέπει να αγωνίζεται και να προσπαθεί να γίνει του Χριστού, για να μην πιστεύει στον Χριστό μάταια, οπότε ο Χριστός δεν του ωφελεί τίποτα. Όλες οι προσπάθειές του και όλο το κατόρθωμα του πρέπει να κατευθύνονται προς την απόκτηση του Πνεύματος του Χριστού, και έτσι να φέρει τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος, γιατί αυτό συνίσταται ο πνευματικός νόμος και η καλοσύνη. 3. Εάν η ανθρώπινη φύση επανέλθει στην ευημερία, όπως ήταν αρχικά, μέσω της ενσάρκωσης του Χριστού, και δεν υπάρχει άλλος τρόπος και άλλη δύναμη, ή σοφία, ή κόπος και επίτευγμα, έτσι ώστε η ανθρώπινη φύση να έρθει ξανά σε ευημερία και να γίνει, όπως αρχικά δημιουργήθηκε, αλλά είναι αποκλειστικά στο χέρι του Θεού, που την έδωσε, και δεν χρειάζεται να του δοθεί έτσι να εργάζεται μάταια, αγωνιζόμενος για χάρη αυτού μόνο μέσα από τα κατορθώματά του, τα διαβάσματα, τα βάσανα, βασανίζοντας τον εαυτό του με απληστία, δίψα και αγρυπνίες; Και αν τα τόσα και τα τόσα βάσανα είναι μάταια και άχρηστα για κάποιον που δεν γνωρίζει αυτό το μεγάλο μυστήριο (τη σωτηρία), τότε κάθε Χριστιανός έχει καθήκον να το μάθει και να το γνωρίσει, για να μην εργαστεί μάταια σε αυτά τα βάσανα και να μην αφήσει την ψυχή του να χαθεί (και μαζί με αυτά), που είναι χειρότερη από κάθε άλλη καταστροφή. 4. Όσοι φυλάττουν τις πύλες της βασιλείας των ουρανών, αν δεν δουν χριστιανική ομοίωση με τον Χριστό, όπως ο γιος του πατέρα, δεν θα του τις ανοίξουν και δεν θα του επιτρέψουν να μπει. Διότι όπως εκείνοι όπως ο παλιός Αδάμ, που παρέβη την εντολή του Θεού, παραμένουν εκτός της βασιλείας των ουρανών, παρά το γεγονός ότι δεν είναι καθόλου ένοχοι ότι είναι σαν τον πρόγονο Αδάμ, έτσι και οι Χριστιανοί, όπως ο νέος Αδάμ, ο Πατήρ τους Χριστός, μπαίνουν στη βασιλεία των ουρανών, παρά το γεγονός ότι είναι σαν τον Χριστό δεν είναι έργο τους ίδιου του Χριστού. Η ομοίωση του Χριστού αποτελείται από την αλήθεια, την πραότητα, την αλήθεια και μαζί τους την ταπείνωση και την αγάπη για την ανθρωπότητα. Η αλήθεια φαίνεται σε όλες τις λέξεις και η πραότητα σε όλες τις αντιφάσεις. γιατί ένας πράος άνθρωπος, είτε περιβάλλεται από έπαινο είτε με μομφή, διατηρεί τον εαυτό του απαθή και δεν εξυψώνεται από τον έπαινο ούτε αναστατώνεται από την μομφή. Η αλήθεια φαίνεται σε όλα τα θέματα: γιατί όπως προσδιορίζουμε το βάρος των πραγμάτων με ζυγαριά και όπως αναγνωρίζουμε την ποιότητα του χρυσού τρίβοντάς τον σε μια πέτρα, έτσι σε καμία επιχείρηση δεν υπερβαίνουμε τα όρια της αλήθειας, αν συγχρόνως κρατάμε στη μνήμη μας εκείνα τα μέτρα (μέθοδοι μέτρησης ή ζυγαριές) που μας έδωσε (εντολές) ο Κύριός μας. Η ταπεινοφροσύνη είναι, σαν να λέμε, ένα θησαυροφυλάκιο που δεν κλέβεται, χτισμένο σε εκείνο το μυαλό που έχει την πεποίθηση ότι μόνο με τη δύναμη της χάριτος που είναι αποδεκτή από τον Χριστό κατέχει τις αποδεδειγμένες καλές ιδιότητες, δηλαδή την αλήθεια, την πραότητα και τη δικαιοσύνη.