Слово 17

(1) Яке б не зробив чоловік добро, йому самому буває від того благо. – (2) Як дізнатися, чи прийняв Бог наш піст, молитви та милостиню? – (3) Як слід співати і молитися? – (4) Освячення і свобода даються душі через віру. – (5) Душою псалмоспіву має бути смиренномудрість. – (6) Чим гаситься благодать Божа? 1. Брате! Коли чуєш, що святі отці говорять нам, щоб ми постили або подавали милостиню, або інше яке робили добро для Бога, тримай у думці, що так говорять вони по поблажливості до нашої немочі, бо Бог ніякої не має потреби в будь-якому нашому добрі, як всезадоволений і ні в чому небідний. Які б добрі справи ми не робили в справжньому житті, всі вони звертаються нам на благо, а Богові вони нічого не дають, і Він ніякої в них не потребує. Хто поститься, злостраждає, здійснює чування, подає милостині, той робить усе це, щоб здобути милість у Бога. Бо якщо на терені справжнього життя, похмурого і повного гріха, ми не будемо мимовільно утискати себе постами, чуваннями та іншими лихими стражданнями і не станемо милосердя до інших людей, то і Бог не захоче помилувати нас і пробачити нам гріхи наші. Хто сам немилостивий до інших, як може очікувати милості від праведного Бога? Хто, творячи гріхи, не журиться про них і, Бога не боячись, не кається в них, не утискує себе за них постом і чуваннями і не молить про них Бога, той не чекай на прощення від милостивого і благоутробного Судді Бога. Отже, не думай ніхто, ніби творить якесь добро для Бога, але для власного свого спасіння. Хто так розумить і таке тримає переконання, що добрі справи творить для свого спасіння, той ніяк не робитиме будь-яке добро напоказ людям, але все робитиме, нехай бачить буде єдиним Богом, який знає потаємність серця. Християнин, що трудиться в добрих справах, якщо не тримає в думках своїх, що цим не має він наміру позичити будь-чого Бога, то губить працю свою. Як сонце ніякої не має потреби в людині і не вимагає від неї будь-якого собі послужіння чи ласки, але більше саме всім людям служить і всіх їх позичає тим, що світло розливає по обличчю землі, зігріває плоди і сприяє до дозрівання їх, підтримує життя людей і всього народжуваного на землі, тим часом як ніколи не може, коли він ніколи не може, коли він ніколи не може, коли він ніколи не може, коли ніхто не може, і ніколи не може сказати, що ніхто не може тепер ніколи не казати. послужив або слугує чимось сонцю; так само і Бог не хоче ніякого служіння і потреби не має, щоб хтось служив Йому. І поки хто думає, що слугує чимось Богові, доти знай, що ще не поклав він початку вступу своєму на шлях спасіння. Такий, нехай він постить, ночі проводить без сну і несе інші поневіряння, нехай піст і молитви діє, нехай творить милостині та інші добрі справи, нехай проповідує слово Боже і вчить істині, ніколи не матиме частини з Богом. Бо хто робить такі добрі справи, той повинен робити їх для того, щоб здобути милість у Бога, а не для того, щоб служити Богу. Всі бо, як каже божественний Павло, згрішивши і позбавлені суть слави Божої, виправдані туні благодаттю Його (Рим.3:23–24), коли, звичайно, стягують і молитися починають, нехай знайдуть милість і нехай відчиняться їм двері благоутробства Божого для отримання помилування про Христа. Бо і при цьому все ж таки необхідно просити, шукати, штовхати, так що, хто не просить, не шукає, не штовхає, той, за визначенням Вседержителя Христа, не знайде і не отримає милості Божої, і не відчиниться йому двері благоугоддя Божого. Маючи вуха чути, хай чує! 2. Отже, хто виконує пости, молитви і милостиню (бо через посередництво цих трьох досягається спасіння для християн), нехай не дивиться ні на дні свого посту, ні на працю чування і молитви, ні на кількість милостині, тобто не дивиться на те, скільки він роздав милостині, або скільки він не спав і стояв на молитві, або скільки днів він постив, але думати тільки про це одне, чи все це приймається Богом. Якщо прийняти, то Божественна благодать буде послана на нього, і коли він отримає Божу благодать, він виявить себе розкаяним, смиренним, уважним до себе, зворушеним і розкаяним у всіх поганих вчинках, які він зробив раніше. І тоді, через такий внутрішній розподіл, він визнає, наскільки велика його слабкість і наскільки непристойними і ганебними є його гріхи, розуміючи, що вони властиві лише нерозумним тваринам, тоді як розумна душа непристойна і далека від людини, яка має знання. Це перша благодать і перше просвітлення, дане душі від Бога! Прийшовши в таке почуття і пізнавши, що такими є гріхи її, душа починає ненавидіти їх і відвертатися від них, як від речей, гідних будь-якої ненависті і огиди. І це справжній шлях спасіння! А хто не знає себе і не відчуває, в якому бідному знаходиться він стані (і не шукає того), у того даремно пропадуть пости та милостині, які робить. Бо жертва, Богу приємна, є лише дух скорботний, і лише за таку жертву подається відпущення гріхів, як для такої жертви буває і піст, і молитва, і милостиня. Ось таїнство християнського життя, і ось як повинен чинити кожен християнин! Пости, молитви, милостині, довільна убогість, спання на голій землі і все інше, що не робить людина, мусить вона робити для того, щоб подружитися з Богом. Якщо ж таке не веде його до цієї співдружності, то яка від того користь? 3. Душа, що з Богом подружилася, буває лагідна і смиренна і, коли молиться, думає, що стоїть перед Богом, і не дозволяє собі блукати туди і сюди; так що душа, яка не в такому стані перебуває, ще не співдружна з Богом, ще перебуває під владою диявола, хоча співає і молитви діє. Отже, слід, щоб душа при молитвах і псалмах більше і перш за все шукала співдружності з Богом. Якщо ж вона не співдружна з Богом і не шукає такої співдружності, то іншим способом спасіння собі чаяти не може. Ті, що співають псалми і молитви діють, а з Богом не співдружні (і не шукають того, і не для того співають і моляться), перебувають у самоспокусі і даремно на повітря волають, спонукаючи Бога на обурення та гнів. Бо такі, молячись устами Богові, розумом думають про те, що належить до області ворога Його диявола, і Бог за це відвертає від них своє обличчя. 4. Отже, освячення душі та її визволення не дають пости, молитви і милостині одні самі по собі, але перед тими чеснотами подає їхня віра в Бога, коли хтось увірує, що освятити його і визволити може тільки Христос Господь. Очевидне свідчення цього і дію маємо ми в таїнстві пречистого Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа, Вседержителя, Який наказує сущим у кайданах: вийдіть, і сущим у темряві: відкрийтеся (Іс.49:9). Пречисті Тайни ці з'єднуються з душею і тілом того, хто причащається гідно, і поєднують, і співдружать його з Богом. Коли ж хто здружиться таким чином з Богом через віру і Святих Таїн, то чи можливо йому більше залишатися рабом диявола і нечистим? Чи можливо, щоб продовжував грішити такий, доки пам'ятає він такі великі благодіяння йому Божому і приліплюється до Бога? Гріх буває через позбавлення Божої благодаті та освячення. Позбавлення це завдається гордістю; гордість походить від забуття Бога; забуття Бога – від нехтування про освячення, яке дарував Бог, і про догоджання Богові, Подателю його. Забуде хто Бога, Який освятив його, перестане пам'ятати, хто освятив його і той, хто зберігає в ньому це освячення, і впаде в зарозумілість, ніби все те в нього є від нього самого. За це відходить від нього Божа благодать; тут підходить ворог зі спокусою, захоплює, і ось гріх, а за гріхом і згуба. Все від того, що забув Бога, перестав дякувати Йому і упокорюватися перед Ним. А це коли велике є безбожність і якщо велика неправість! Хтось упав у море. Якщо інший, хто визволить його від цієї біди, і вийде він із глибини морської живим, ніби з мертвих воскресне, то яка подяка матиме він до свого визволителя і яка перед ним смирення! Те саме і тут. І хто такий, того Бог ніколи не залишить, як каже пророк Давид: у смиренні нашому згадаю ни Господь (Пс.135:23). 5. Душою псалмоспіву має бути те, щоб співаючий смиренномудрий і все те робив, що веде до смиренномудрості. Але що є смиренномудрість? Те, щоб пізнати і усвідомлювати свою людську неміч. Але щоб пізнав і усвідомив хтось людську неміч, це буває не інакше, як від освіти, що над Христом Господом, що посилається тим, які вірують у Нього. І в інший спосіб пізнати самого себе і усвідомити свою неміч немає жодної можливості. Чому святі отці кажуть, що хтось не хрещений, той і не освічений. Як око нічого не може бачити без світла, так і душа не може побачити свою неміч, якщо не буде таємниче освічена Христом. А як відбувається така освіта? У невірних, як ми сказали, вірою в Христа Спасителя і божественним Хрещенням, а в тих, що повірили, які, осліпнувши після святого Хрещення, не бачать своєї немочі і тому пишаються і беззаконні, бо Давид святий говорить: горді законопреступоваху до зела (Пс.118:51); а в інших місцях говориться: Господь гордий противиться (Як.4:6); початок гріха гординя (Сир.10:15); початок гордині людині відступ від Господа ( Сир.14 ), – у таких просвітлення душі відбувається відновленням таїнства віри у Христа, тобто приведенням на згадку всіх необхідних членів віри і пожвавленням віри в них (бо якщо б вони зберегли першу віру, то не засліпли б). Коли оновлять вони таким чином у пам'яті всі члени віри, стануть утримувати їх у думці з живою в них вірою, то всі й просвітяться, побачать тяжкість свого становища і суд Божий усвідомлюють, а від цього, бачачи, наскільки соромні й злі діла, які вони наробили, і усвідомивши, яких безмірних душ і мук своїх, вони аж до всіх безмірних мук своїх. (Соромні справи суть усі ласощі і пожадливості тілесні, а злі суть улюбленість, неправда, підступність.) Бо ж кожен, хто кається, упокорюється, то заради цього Бог дає благодать Свою йому, як смиренному, щоб ненавидів і хтиві, і злі справи, і завжди пам'ятав немощ. і був поблажливий до їхніх недуг, нікого не засуджуючи в їхніх гріхах, щоб був лагідний і терплячий і знаходив спокій у душі своїй. Дійшовши до цього, почне він співати Господу пісню нову, хвалу Богу нашому, тобто почне приносити подяку Богові від чистого й скорботного серця, бо чисте серце і є серце скрушене і смиренне. А будь-яке інше псалмоспів, крім такого, марно їсти і марно. Тому, хто не таким чином співає, неможливо розмовляти з Богом за допомогою молитви, хоч би він працював над цим багато і довго, але вустами співатиме і вимовлятиме молитви, а розумом буде думати про те, що переборює Бога і спонукає Його на гнів. Як чуттєві і видимі тварі потребують світла, щоб бути явними, так і всі розумні тварюки потребують розумного світла, щоб бути розумно видимими і пізнаними. І як ніхто з виробів безліч виробів не може сказати, що зробив їх уночі і без світла, так і той, хто веде життя, Богові завгодне, не може сказати, що веде його без розумного світла. Якщо сміється хто сказати це, то явний він брехун і син дияволь. Такий ніколи не пізнавав себе і немочі своєї і не вступав на шлях Божий. Чому й написано: хвилюйся, про Господа нехай хвалиться (2Кор.10:17). 6. Тобі ж, брате мій, понад просвічуваний Христом, належить уважати собі, щоб не забути будь-коли про свою немочу і не подумати, що суща в тобі просвіта, що приходить у душу твою згори від Христа, є твоя власна справа, з того приводу, як вона таємна, і вона таємна. Знай, що тільки-но ти думаєш, що вона є власною твоєю справою, є плід твого розуму і твоїх зусиль, одразу воно сховається від очей твоїх і залишить тебе знову в темряві. Бог невидимий і просвічує невидимо, без того щоб ти бачив те; пізнається ж це просвітництво від дій його, як і Бог невидимий пізнається від діл Його. Якщо ти знаєш себе скрушеним і смиренним, знай, що ти освічений, і наскільки упокорюєшся, настільки в тобі є й світла, бо, як сказали богомудрі отці, преспеяння душі є преспеяние її в смиренні. Ступінь самопізнання та богознавства визначається ступенем смирення та лагідності. Душа, що сподобилася божественного відвідин, тобто божественного просвітництва і тиші, буває мирною і безтурботною. Погашується ж така освіта немилосердям, засудженням братів та злопам'ятством. Бо хто здобув спасіння з благоугодства та милості Божої, той своєю власною милістю та благосердістю до братів збереже це спасіння в собі самому, за словом Христа Спасителя, Який каже: яким судом судіть, судять вам; і в міру міряєте міріть, заміряється вам (Мт.7:2). Тому й раніше отримання милості Божої слід милувати ближнього і знову, сподобившись отримати цю милість, треба милувати його. Хто полікований і оздоровлений від великої і невиліковної хвороби душевної, за єдиним Божим піклуванням, той радіти повинен і веселитися, і всією душею і всім помислом своїм дякувати Богові, що явив до нього таку милість і зцілив його, повинен бути лагідний і смиренний, дивуючись явленою йому Богом милосердям, бути завжди до улесливих собі людей жалісливим і милостивим, нікого не зневажати, перед усіма взагалі бути смиренним, з усякою радістю. Так грішник, силою Христовою визволений від тяжких пристрастей його, повинен радіти і веселитися про спасіння Христове. Якщо ж він, отримавши таке порятунок і зцілення, буде пишатися, то диявол близький, і знаряддя пристрастей все ще в нас суть; знову зійде благодать Христова, і диявол, прийшовши, обурить його помисли і направить його робити тілом справи, гірші за колишні. Від таких дій нехай нас Господь наш Ісус Христос, Якому честь і поклоніння на віки. Амінь. Вам може бути цікаво: