Беседа на Апостольское чтение, положенное в день Св. Духа (Еф. 5:9–12). Св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Браття! Як чада світла ходіть і не долучайтеся до діл неплідних тми, більше ж і викривайте. Апостол сказав, що ви – світло; світло ж, відкриває все те, що буває в темряві: так що, якщо ви, – каже, – будете чеснотними і гідними подиву, безбожні не будуть мати можливості таїтися. І справді, як у той час, коли стоїть світильник, висвітлюються всі, і розбійник не може наблизитися: так, при сяйві світла від вас, викривлені нечестивці будуть вражені. Отже, має викривати. Але яким же чином говорить Христос: не судіть, щоб не судити будете (Мф. 7:1)? Викривати, сказав Апостол, тобто навчити, а не засуджувати. Слова Апостола позначають таке: як рана тілесна доти, поки таїться, бувши прикрита зовні, і доки поглиблюється далі, не користується ніяким лікуванням, і гріх, доки ховається ніби у темряві, доти дуже вільно продовжує діяти сміливо; але коли буде знайдено, – стає світлом: не самий гріх, – бо як це можливо? - Але той, хто зробив його.
Бо коли він буде приведений на середину зборів, якщо буде зрозумілий, якщо покається, якщо отримає відпущення, то чи не розігнав ти його темряви? Чи не зцілив тоді його рани? Чи не викликав безпліддя до плоду? Або це він говорить, або те, що ваше життя, будучи відкритим, є світло: тому що ніхто не приховує життя бездоганного. Все ж таки те, що ховається, ховається тому, що затьмарено.
За це каже: Устань спій, і воскресни від мертвих, і освітить тебе Христос. Про сплячого і мертвого говориться, тобто, таке, яке – у гріхах: тому що і він поганий видає запах, як – мертвий, і він нерухомий, як сплячий, і він нічого не бачить, як той, але марить і мріє. Як для тіла є смерть, так і для душі: душа яже згрішить, каже Писання, та помре. Смерть душі не така, як смерть тіла, але набагато важливіша. Бо та смерть - тілесна, розлучивши душу і тіло один від одного, одне позбавляє багатьох турбот і праць, іншу ж переводить у відоме місце; а потім тіло, розлучене на якийсь час і віддалене, знову з'єднується з нетлінням, і знову отримує свою душу. Такою є ця смерть; але смерть душі страшна та жахлива. Бо ця смерть не переводить душі у відоме місце, як буває з тілом, після розлучення її з ним, але пов'язану знову нетлінним тілом вкидає у вогонь невгасимий. Як тіло вмирає тоді, коли душа залишає його позбавленим свого життя: так і душа умертвлюється тоді, коли Святий Дух залишає її без Своєї сили.
І не долучайтесь до діл неплідних тми, більше ж і викривайте. Викрий брата, вислови правду, з любові до Христа, з любові до нього: зупини його, якщо він іде в прірву, бо спілкування в трапезі, в добрих промовах, привітність і ніжність є невеликою справою любові. Ми, викриваючи, даємо друзям такі дари, які б позбавили душу їхню від гніву Божого. Відновимо їх, бачачи поваленими в печі безбожності. "Однак він не виправляється"? - Кажеш. Але ти зробиш своє, і маєш рацію перед Богом. Не приховуй таланту: для того ти маєш розум, для того – мову та уста, щоб виправляти ближнього. Одні безсловесні не дбають про ближнього і не мають уявлення про інших. Ти ж, називаючи Бога Батьком, і ближнього - братом, бачачи його чинить безліч лих, схильність до нього віддаєш перевагу його користі? Хай не буде, благаю вас. Немає більше доказів любові, як не зневажати оманливих братів. Побачив ворогуючих – помири. Побачив тих, що обманюють для придбання майна собі – завадь. Побачив ображених – захисти.
Цим ти насамперед до себе самого висловив любов, а не до них: для того ми й – друзі, щоби один одному приносили користь. Друг інакше слухає друга, інакше - когось стороннього: сторонньому він, можливо, не довірятиме, так само як і вчителю, а другові не так. Усе ж викривається, від світла є, тобто, одні з гріхів відбуваються тут таємно, інші явно. Все, що є,—каже Апостол,— світло є. Тому, благаю, не відмовляйтеся ні інших викривати, ні соромтеся, коли вас викривають. Бо, поки що відбувається в темряві, відбувається з більшою сміливістю; але коли має багатьох свідків того, що відбувається, тоді висвітлюється. Тому будемо робити все найбільше для того, щоб видалити мертвість від братів своїх, щоб розсіяти морок, щоб наблизити Сонце правди. І справді, якщо багато буде світил, то і для нас буде зручним є шлях чесноти, та й ті, які в темряві, краще будуть викриті: оскільки світло, поширюючись, проганяє і морок.
А якщо не будемо так чинити, то можна побоюватися, що вони згаснуть від переважання над світлом похмурої та гріховної пітьми, яка відганяє блиск світла.
Пильнуйте, як небезпечно ходите. Апостол знав Учителя свого, що Він, посилаючи учнів, як овець серед вовків, заповідав їм ще бути подібними до голубів. І цілі, - говориться, - будіть як блакитні (Мт. 10:16). Отже, оскільки з одного боку християни були серед вовків, а з іншого – були наставлені не мстити за себе, але переносити образи: тому вони й потребували такого настанови. Цілі міста вели війну проти Апостолів; ця війна перейшла й у доми: батько озброювався на сина, син на батька, матір – на дочку, дочку на матір. Що ж? Звідки ці поділи? Вони чули, що Христос говорив: що любить батька чи матір більше за Мене, немає Мене гідний (Мф. 10:37). Тому, щоб не подумали, що Він даремно вводить війни і чвари, бо могла статися велика ворожнеча, якби вони й самі надумали озброюватися, тому Апостол і каже: бережіть, як небезпечно ходите, тобто, виключаючи проповіді, нічим іншим не давайте собі приводу ворога. Бо коли вас побачать покірними іншим, то самі засоромляться.
Не як не мудрий, а як премудрий: спокутний час, – сповіщає Апостол, бажаючи не того, щоб ми були спритними і спритними, але слова його позначають: «час не – ваш: нині ви – мандрівники та прибульці, чужоземці та сторонні. Не шукайте почестей, не шукайте слави, не шукайте могутності, або не будьте мстивими. Все переносіть, і цим викупайте час; багато платіть, усе, чого від вас не захотіли». Уявімо, що хтось має чудовий будинок; потім, що деякі приходять до нього, щоб розорити його, і він багато роздає їм і тим рятує себе: тоді ми говоримо, що він викупив себе. Подібним чином і в тебе великий дім і істинна віра; приходять, щоб узяти все: отже, віддай усе, що від тебе не зажадав би хто, тільки головне спаси, тобто віру. Бо дні, - говориться, - лукаві суть. У якому сенсі апостол називає дні лукавими? Чи не сутність, не створення так називає він, а те, що в продовження їх робиться; подібно до того, як і в нас є звичай каже: «важкий день я провів, поганий».
Тим часом яким чином день міг бути важким, як не від того, що трапилося під час його? А те, що трапляється під час його, добре – від Бога, зло ж – від порочних людей. Отже люди – творці того, що буває порочного в часі, і тому кажуть: «порочні часи». Так і ми називаємо часи порочними.
Для цього не будьте безглузді, але розумійте, що є воля Господня. І не впивайтеся вином, у ньому є блуд, оскільки нестримність і в цьому робить нас і запальними, і зухвалими, і стрімкими, і дратівливими, і нестерпними. Для веселощів дано вино, а не для пияцтва. А нині – не напиватися – вважається справою жінкоподібною та смішною. Яка ж надія на спасіння? «Смішно, – кажеш ти, – не напиватися», тоді як пияцтво найбільше має бути осміяне. Хочеш знати, де добре вино? Послухай слів Писання: дайте сікера сущим у печалі, і вино пити сущим у хворобах (Припов. 31:6). І справедливо, бо воно має силу пом'якшувати сум і тугу, і видаляти смуток: Вино радує серце людини (Пс. 103:15). Як же від вина походить пияцтво? Бо ніщо не може чинити противного самому собі. Значить, пияцтво – не від вина, а від непоміркованості. Вино дано нам не для чогось іншого, як для здоров'я тіла, але й цьому перешкоджає нестримність!
– Так, у нашій. Коли будемо очищати душу свою від брехні, жорстокості, розпусти, нечистоти та любощання, – коли зробимося добродушними, співчутливими, дбайливими про себе, – коли не буде в нас блюзнірства, – коли ми станемо гідними того: що заборонить Святому Духу наблизитися і прилетіти до нас? І Він не просто наблизиться, але сповнить серце наше. Коли ж усередині нас буде таке світло, то після того чеснота не буде вже важка, а легка і приємна.
Завжди, – каже Апостол, – завдяки всім. Як же має дякувати за все, що не станеться? - Справді так, хоч би то була хвороба, хоч би бідність. Хоч би ти й не розумів причини чогось, дякую: в тому й – подяка. Немає нічого важливого, чи дивовижного, якщо ти дякуєш, коли злагоджений і здоровий, коли все тобі вдається і ти щасливий. Тут потрібно, щоб ти дякував у нещастях та скорботах. Не кажи нічого, крім слів: «Дякую Тобі, Господи»! Але що я говорю про лиха, що трапляються тут на землі? За саму геєну, за покарання, за муки, які будуть там за труною, має дякувати Богові. Якщо ми будемо уважні, ця справа принесе нам велику користь, коли страх геєни вважатиме вуздечку на серце наше. І не тільки за явні благодіяння, а й за таємні, що посилаються проти бажання, ми повинні дякувати. Бог багато благотворить нам, коли ми не хочемо чи не бачимо цього. Що інше властиве Богові, як не благодійствувати і в покараннях, і в благодіяннях?
Отже, не в щастя тільки ми повинні дякувати, тому що тут немає нічого важливого. Коли осягають нас бідність, хвороби, нещастя, тоді сильніше має дякувати. Я розумію подяку не в словах, не на мові, а в вчинках, справах, думках і серці, – всією душею будемо дякувати Богові. Господь любить нас більше, ніж наші батьки, і любов Божа настільки різна від любові батьківської, наскільки прямодушність віддана від лукавства. Будемо ж намагатися, щоб усіма своїми ділами славити людинолюбного Бога, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому разом з Отцем і Святим Духом, слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь 234 .
Вам може бути цікаво: