Беседы и поучения

Разговор I. Разговор со духовни чеда (по сеноќното бдение) Честитки за вашиот празник! Дај Боже, целоноќното бдение го служевме уште еднаш, можеби за последен пат, а можеби и не за последен пат. Можеби Господ ќе нè наведе еден ден да се собереме да се молиме. Но, вака или онака, можно е да треба да се разделиме и да одиме во различни правци. Можеби ќе имате можност да ме видите и да ме посетите во Козелск, иако веројатно не толку погодно и не толку често. Но, ова не е особено важно. На крајот на краиштата, за што е потребен духовен отец? - За со негова помош да чекорите непогрешливо и да стигнете до Царството Небесно. И за ова е неопходно, главно, да се спроведуваат упатствата, советите и упатствата на исповедникот во пракса и да се води животот побожно. Имаше примери дека некои имале можност често да го посетуваат старецот, постојано ги слушале неговите упатства, дури и живееле со него и, и покрај сето ова, останале неплодни. А други ретко имаа можност да го посетат старецот и накратко да ја слушнат поуката, но успеаја... Значи, тука не е силата често да го посетувате вашиот духовен отец, туку да ги следите неговите упатства за да не бидете бесплодни. И јас те прашувам: труди се да не ми пропаднат бедните дела. Сметам дека е потребно да потсетам дека отсекогаш сум посветувал посебно внимание на една темелна исповед. Има поука од светите отци и епископот Игнатиј (Бријанчанинов) дека грешните навики и страсти не се лекуваат без исповед. Секое исцелување ќе биде нецелосно и недоволно без исповед, а со помош на исповед тие погодно се искоренуваат. Затоа, ве замолувам секогаш да посветувате посебно внимание на исповедта, секогаш внимателно да се подготвувате за тоа и искрено да ги исповедате сите свои гревови. И секогаш се трудев полека и внимателно да ве исповедам сите вас, детално да прашувам за вашите гревови, за да не остане ништо на вашата совест. А ако некој поради неразбирање сè отворено и искрено не признал, тогаш нека се исповеда, за да не му остане совеста извалкана. Нема од што да се плашиш и не треба да се срами од исповедникот. Исповедникот ги знае сите гревови, знае, затоа што нема една душа, но стотици се исповедаат и нема да го изненадите со ниту еден грев, колку и да се големи и сериозни. Напротив, секој исповеден тежок грев во мене буди посебна грижа за душата и никогаш не сум се сменил и не можам да го променам мојот однос кон неа, без разлика какви гревови признала; напротив, уште повеќе се грижам за тоа, се грижам, се грижам за неговото исцелување и спасение. Затоа, обидете се да не криете ништо, обидете се чисто да се исповедате. Потребна е темелна исповед, а со неа неопходен е и добар морал, побожен живот, живот според Божјите заповеди. Обидете се да имате ментална и физичка чистота, обидете се по исповедта да не грешите свесно, самоволно, да не грешите со надеж за покајание: таквиот човек е виновен за хула против Светиот Дух. Намерно да грешиш со непромислена надеж во Божјата благодат и да мислиш: „Ништо, ќе се покајам“ - ова е хула против Светиот Дух. Плашете се од ова и чувајте се од самоволните гревови. Друго е бестрашно, свесно да грешиш и да не се каеш, а друго е кога човек не сака да згреши, плаче, се кае, бара прошка, но поради човечка слабост греши. На крајот на краиштата, човечката природа е да греши и да падне. Но, човек не треба да се обесхрабрува и да стане претерано тажен ако мора да греши. Но, некаењето е карактеристично само за демоните. Затоа, потребно е да се покаеме. Обидете се да се подобрите, да имате добар морал и да ја одржувате вашата совест неизвалкана во сите погледи. Ако нема добар морал, ќе биде невозможно да се зачува светата вера во чистота. Затоа, би сакал да го привлечам вашето посебно внимание на ова. Те молам да живееш побожно, никој и ништо, никакви околности, никакви таги да не можат да те оттргнат од верата, и за тоа секако мора да се молиш, да побараш помош од Бога да ја зачуваш твојата вера беспрекорна. Молитвата е неопходна, а јас ве замолувам: вежбајте непрекинато и мрзеливо во молитвата. Следете ги вашите правила за молитва. Ако поради некоја причина е невозможно да се исполни целото правило, тогаш обидете се да исполните барем половина од него... исполните барем дел од него. Обидете се да не поминете ниту еден ден без молитва. Во монашките правила се вели дека кој не ги исполнува неговите правила, кој не ги чита првиот, третиот, шестиот и деветтиот час и симболичните, да не јаде и е мртов во душата пред Бога. Останете ангажирани во молитвата и знајте дека ако се откажете од молитвата, ако го испуштите правилото, незабележливо ќе достигнете таква состојба што и да сакате да се молите, дури и со силна потреба, нема да можете да го направите тоа. Твојата душа би сакала да се моли, но твоето срце е бесчувствително и студено, и ќе стоиш таму како грутка. Молитвата бара Божја помош и го привлекува Божјиот благослов. Човек ќе повика на благослов, и тој ќе му дојде. И обратно, како што се вели: „и не го сака благословот и ќе се оддалечи од него“ (Пс. 109,17). Обидете се да побарате Божји благослов преку молитва, и ќе дојде Божјиот благослов и помош. Да, тоа е тоа. Исповедта, побожноста или добриот морал и молитвите се неопходни во спасението на душата, но тоа се само лисја; потребно е да се носат плодовите на добрите дела. А плодовите се следните: кротост, смирение и љубов (Гал. 5:22, 23). „Кого ќе гледам, само на оној што е кроток и молчалив и кој трепери од Моите зборови“ (Иса. 66:2). „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“, а понатаму вели: „и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). Ако се препуштите еден на друг, ако сте побожни, непорочни во сите Божји заповеди, тогаш вашата душа ќе биде спокојна, ќе дојде до вас Христовиот мир, „мир кој надминува секој разум“ (Фил. 4:7) и мирот на умот ќе биде таков што повеќе нема да се плашите од никакво зло. Тие често пеат во црквата, а веројатно сте слушнале повеќе од еднаш: „Праведникот нема да се плаши да не чуе зло“ (Пс. 112:6, 7). Ако се плашиме, се грижиме и се срамиме само кога слушаме за несреќите што ни претстојат, за претстојните катастрофи и злото, тогаш нашиот страв нè изложува на фактот дека сме далеку од праведни, но грешници и затоа мора да се понизиме. Ако сме стекнале кроткост, ќе бидеме понизни, ако има мир во нашите срца, тогаш и ова ќе се исполни: „По тоа сите ќе знаат дека сте мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Имајте љубов, попуштајте еден на друг, не се карајте, простувајте, понижете се еден пред друг, почестувајте се еден со друг, не угодувајте се себеси, туку ближните, бидете секогаш вљубени. Сè што се однесува на надворешните услови на нашиот живот е споредно. Сето ова не е важно, сето ова е потенко од пајажина. Главната работа е каде почнав и каде завршувам. Обрнувам внимание, всушност, на вашите души, главната работа е да ја спасите вашата душа. Обидете се да не бидат залудни моите бедни трудови за спасение на вашите души. Обидете се, ви повторувам, да ги очистите душите преку исповед, да имате добар морал и побожност. Стекни кротост, смирение, молитва. Собери љубов. За останатото, во сите надворешни појави на нашиот живот, да се предадеме на волјата Божја. Зашто волјата Божја е секогаш добра и совршена, и ниту едно влакно од вашата глава нема да ви падне без волјата Божја (сп. Мт. 10:29, 30; Лука 21:18). Ги молам вашите свети молитви и сите ве доверувам на заштита на Небесната кралица. И не плачи за мене. На крајот на краиштата, јас сум монах, дадов завет дека ќе ја издржам секоја горчина и прекор, прекор и протерување, а ако тоа се оствари, ако издржам, тогаш редно е да се радувам: вака се спроведува обредот на тонење во пракса и нема потреба да се губи срцето додека лееш солзи. Речено е: „Достојно е да се радуваш кога паѓаш во разни искушенија“ (сп. Јаков 1:2). Се сеќавам кога сè уште бев Николај, отец о. Варсануфиј ги кажа следниве молитвени зборови над мене: „Господи, спаси го овој Твој слуга! Амин. 15 јуни 1924 година Оптина Пустин Разговор II. Разговор на денот на светите апостоли Петар и Павле (на целоноќното бдение) Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух! Еднаш дојде кај мене еден Божји слуга и ме замоли да ѝ го објаснам значењето на зборовите од 136-от псалм „На реките вавилон“. Ѝ ветив дека ќе ја исполнам нејзината молба, а потоа ми дојде идеја да ви кажам неколку збора на сите на оваа тема, бидејќи овој псалм многу ни одговара на нас, монасите, а особено сега, кога не протеруваат од светиот манастир. Нашето сегашно тажно искуство е многу слично на искуството на Евреите, кога тие беа лишени од татковината, од нивниот сакан Ерусалим, од нивниот свет храм и одведени во заробеништво. Значењето и значењето на овој псалм ни одговара, бидејќи во него слушаме тага и оплакување, слични на оние што сега ги исполнуваат нашите срца. Псалмот жали за судбината на Ерусалим и Евреите. Вавилонското заробеништво им било дозволено поради нивните гревови. И кога ги одведоа во заробеништво во Вавилон, тие, принудени од Вавилонците кои ги водеа да пеат, плачеа горко, сеќавајќи се на својата татковина, на нивниот славен град Ерусалим, на нивниот храм: колку им беше добро таму, од кое добро беа лишени, среќа, слобода и удобност да му служат на Господа. Тие тажно извикаа: „Како да ја пееме песната Господова во туѓа земја?.. Јазикот мој да се залепи за грлото, ако те заборавам, Ерусалиме“ (Пс. 136:4, 6) - односно ако бараме друга утеха освен тебе! Слична тага, слична тага доживуваме и ние, монасите, во денешно време: нè бркаат од манастирите, сакаат да ги заборавиме нашите манастири, да го оставиме ликот на монашкиот живот, да започнеме поинаков живот, световен, да ги занемариме нашите монашки завети. Но... не! И нашиот јазик нека се залепи за гркланот ако ги заборавиме монашките завети, се откажеме од служењето на Господа, ги занемариме Неговите свети заповеди и го следиме широкиот пат на овој свет во заборав и гревови. „Залепи ми го јазикот до грлото, да не се сеќавам на тебе, Ерусалиме! Да не ни се случи ова! Секогаш постојано да се сеќаваме колку ни беше добро во светите манастири, во кои самата средина, условите за живеење и, воопшто, сè во нас ја будеше желбата да му служиме на Господа, да ги исполнуваме Неговите свети заповеди, да нè поттикнаа да ја чуваме нашата совест, да ги очистиме нашите срца од страстите, да родиме добри и благочестиви чувства и мисли, каде што сè нè наклонуваше на Бог. Иако сега се обидуваат да ни ги одземат сите овие погодности за духовна работа, ние нема да ги заборавиме нашите завети, нема да го напуштиме нашиот монашки живот, ќе се трудиме да Му служиме на Господа во вредното исполнување на Неговите свети заповеди, дури и во световна средина. Забележувам дека многумина од вас се многу тажни што мора да се преселат на друго место. Јас самиот ќе морам да заминам од овде еден од овие денови. Штета е да се напушти манастирот; не можете да не се чувствувате тажни. Но, иако оваа тага е сосема природна и разбирлива, не треба да заборавиме дека сето тоа е надворешно, и затоа не е од примарна важност, дека тоа воопшто не е она за што навистина треба да тагуваме. Што е најважно, во нашата сегашна тага, не треба неутешно да плачеме и да тагуваме, иако сме расеани, разделени и принудени насилно да ги напуштиме нашите свети живеалишта. На крајот на краиштата, овде, како и во сè, постои волјата Божја, која ни дозволува тоа да го издржиме за нашите гревови, а исто така се вели: „Блажени сте кога... ќе ве разделат и ќе ве навредуваат“ (Матеј 5:11; Лука 6:22). Нема за што да тагуваме, но треба да навлеземе подлабоко во себе и внимателно да ги следиме нашите мисли, чувства и да плачеме за страсните, грешни чувства, желби и мисли кои постојат во нас. Ние, секако, мораме да ги истераме, како што не му се угодни на Бога, и, откако ги истеравме, не смееме да ги дозволиме во нашите срца, бидејќи не можеме да ја „пееме песната Господова“ во страсна состојба. Невозможно е страсно срце, непрочистено срце, да објавува химни на пофалба на Бога. Она што е соодветно за такво срце извалкано од гревови не е химни на пофалба, туку горко покајнички плач за својата грешна, страсна состојба, плачење за гревовното заробеништво и молитвено воздивнување кон Господа за помош. Неопходно е да го исчистите своето срце од секаква грешна нечистотија, зашто само со чисто срце можете да му пеете на Бога „нова песна“. „Издржувајќи Го Господа“, во неговата борба за доброто на Царството Небесно, „и тој ме послуша и ја чу мојата молитва: и ме подигна од јамата на страстите и од глината на калта и ги постави моите нозе на камењата (на верата Христова) и ги исправи моите чекори“, односно, насочи и потврди нова песна на Бога во мојата заповед. пеејќи му на нашиот Бог“ (види Пс. 39:1–4). Значи, на сè мораме да гледаме подлабоко, од духовна страна, зашто Господ, според зборовите на апостолот, „сака сите да се спасат“ (1. Тим. 2, 4), а на оној што Го љуби Бога, сè работи за добро (сп. Рим. 8:28), сè служи како средство за спасение. Односно, сè надворешно, со помош на Бога и со вашата искрена желба, може да се претвори во ваше добро. Единственото зло е гревот. А светите отци, гледајќи духовно значење во сè надворешно, овој псалм го толкуваат вака: под заробеништво на Вавилон подразбирале заробеништво на душата на човекот со грев, кога човекот е во заробеништво на грешни страсти. „Како можам да ја пеам Господовата песна во туѓи земји? - така извикаа, нарекувајќи ја страсната состојба на срцето туѓа земја. Невозможно е да се теологизира во страсна состојба, да се пее песни на пофалба на Господ - треба да плачете. Најпрво треба да се грижиш и да се обидеш да ја исчистиш земјата на твоето срце од сè страсно, злобно, од сите грешни мисли и чувства со плачење во покајание. „Проклетната ќерка на Вавилон... блажен е оној што има и ќе ги удри твоите младенчиња на камен“ (Пс. 137:8, 9). Многумина се изненадени од навидум суровоста во овие зборови, сфаќајќи сè буквално. Точно, во Стариот завет токму така се сфаќало. Но, во новата Христова благодат тоа се сфаќа сосема поинаку. Доенчињата, како што објаснуваат Отците, овде се однесуваат на страсните движења што се јавуваат на самиот почеток на нивното настанување, штом се родат, така да се каже, во зародиш. Не можете да ги оставите да пораснат, но додека се уште се мали и не зајакнале, мора да бидат уништени - скршени од Каменот. А Карпата е Христос (види 1. Кор. 10:4). Удри во името на Исус, убиј, уништи со молитвата на Исус и воопшто со средствата на Христовата благодат овие бебиња од Вавилон. Ова е длабокото разбирање на зборовите на овој псалм што ни ги оставија светителите. Татковци! Тука неволно се сеќавам на сонот на отец о. Барсануфиј, ми кажа лично од него. Се виде себеси во некој храм, како стои високо во хорот. Пред него поминуваат бебиња - во низа, едно по друго. Поминува покрај него во хорот сам, паѓа и се крши на подот. Поминува уште една точно на ист начин, паѓа и се скрши, па и трета... и сите паѓаат и се кршат. Еден од нив се задржал во близина на свештеникот, очигледно сакајќи да го привлече неговото внимание и сочувство, но свештеникот налутено му викал, а тој паднал од хорот и бил убиен. Така во реалноста тие беа скршени од отец о. Барсануфиј Вавилонски доенчиња на каменот. Така, тој навистина ги победи духовните страсти со силата на Христос, со името на Исус: „Блажен е оној што ги има и ги гази твоите мали деца на Каменот“. Злите мисли и страсните движења не останаа во срцето на свештеникот - овие бебиња од Вавилон - тие паднаа и беа скршени на Каменот. Исто така, никогаш не треба да престанеме да размислуваме: нека минат. Ако дојдат, одвратете ги со Исусовата молитва. Нека не најдат сочувство за себе во вашите срца. Обидете се да ги прочистите вашите срца. Затоа, како што ви кажав повеќе пати, потребно е, покрај Исусовата молитва, споменот на Бога, темелна и искрена исповед. И морам со жалење да забележам дека некои од вас не само што не ги откриваат своите недостатоци, туку дури и ме лажат мене, вашиот духовен отец. Досега не сум го кажал ова, не сум го осудила од познати причини, но сега ви кажувам дека гледам и забележувам како понекогаш сум измамен и тоа ме вознемирува. Мора да имате искреност и искреност кон вашиот исповедник, а не измама. Обидете се темелно да ги исчистите вашите срца од сè што е нечисто за Бога преку пријатна и искрена исповед, Исусовата молитва и исполнувањето на Божјите заповеди, зашто само чисто срце може да ја пее песната Господова. Овде ни доаѓа на ум уште еден псалм (100-ти), кој се чита во првиот час: „Ќе Ти пеам на милост и суд, Господи...“ (Пс. 100,1), зашто во тој псалм може да се види и учењето за внатрешната работа и Исусовата молитва. „Ги убив сите грешници на земјата...“ (Пс. 100:8). „Наутро“, односно на самиот почеток, на самиот почеток, штом ќе се појават овие „земни грешници“ - страсни манифестации на нашите срца, „бебињата од Вавилон“ - мораме да ги „тепаме“. Значењето на овој псалм веќе многу ви е објаснето, но можам накратко да го повторам. Под пеење на Господа подразбираме добар живот, безгрешен пат, остварен со исполнување на сите Божји заповеди. Кога човек живее беспрекорно во сè, кога единствената желба му е да се соедини со Господа во молитвата и воопшто во духовниот живот, тој извикува: „Кога ќе дојдеш кај мене, Господи? (сп. Пс. 100:2). Човек се тестира себеси, се грижи за себе и гледа дека не е замешан во лоши дела и го моли Господ да дојде кај него. Во Исусовата молитва, во чувањето на срцето, во трезвеноста и вниманието, во милоста и духовното расудување, човекот го троши својот живот, не дозволува да има злобно срце против никого, не ги насочува очите на своето срце кон нешто што е спротивно на Божјиот Закон и избегнува криминални дела поради омраза кон гревот и грешни мисли и чувства. Гревот е толку одвратен за човекот што тој воопшто не обрнува внимание на неговите манифестации во себе: непријателот дошол и сакал да го искушува Божјиот слуга да направи некаков грев, но, не успеал во намерата, го оставил. Божјиот слуга не уживал во предложениот грев, не обрнувал внимание, не ни знаел со каков грев дошол непријателот. „Не го познавам злиот што се одвраќа од мене“ (Пс. 100:5). Вистинскиот Божји слуга ја исфрла од своето срце секоја мисла што го клевети ближниот, не си дозволува осуда, гордост, завист или ненаситност. Целото внимание на подвижникот, кој внимава на неговото срце, е свртен „кон верните земји“ - кон добрите мисли и чувства одобрени од верата Христова, бидејќи тие помагаат да се следи непорочниот пат. Тој ги слуша добрите мисли и чувства и го отфрла секое зло, така што ништо гордо измамливо, грешно, не живее во средината на неговиот духовен дом, со еден збор - „тој ги убива наутро сите грешни луѓе на земјата, за да ги уништи од градот Господов сите оние што вршат беззаконие“. „Работници на беззаконието“ се нарекува секој грев, зашто гревот е беззаконие, а „Господовиот град“ е душата, зашто човечката душа е наменета за Господ да живее во него, како што Самиот Господ рекол во Светото Евангелие: „Да дојдеме кај него и да живееме кај него“ (Јован 14:23). А влезот Господов во душата на човекот се подготвува со истерување на секој грев од човекот. Ова се мислите што се појавуваат во душата кога се навлегува во значењето на овој псалм. Зборува за внатрешниот живот на човекот кој веќе ги победува страстите, блиску до совршенство, го подготвува своето срце да го прими Господа. И во псалмот „На вавилонските реки“ зборува и за внатрешниот живот, но за човек кој сè уште не е исчистен од страстите, иако е свесен за својата грешна состојба, сака да се ослободи од неа и затоа им угодува на оние луѓе кои веќе ги победуваат страстите: „благословен е оној што ги има и ги крши своите бебиња... на Каменот“. Нам, страсните, уште неисчистени од страстите, сè уште во заробеништво во Вавилон ни прилега да плачеме за нашите гревови и да се трудиме наутро да ги победиме грешниците на земјата на нашите срца, додека тие се уште се бебиња. За тоа да се молиме на Господа, барајќи Негова семоќна помош, а се друго ќе ѝ предадеме на волјата Божја. Да се ​​помолиме на Господа, нека ни помогне да го изведеме нашето спасение и никогаш да не ги заборавиме нашите монашки завети... Ве молам да се молите за мене, за да почнам да живеам и барем малку да го извршувам моето поправање. Мир и спас за вас! Амин. 29 јуни 1924 година, сабота. Оптина Пустин. Разговор III. со духовните чеда Еден ден го отворив мојот дневник на страницата на која пишуваше како отец о. Барсануфиј ми рече: „Еден лаик ме праша: - Кажи ми татко, како да живеам? Си помислив: што да му одговорам, какво кратко поучување да кажам? Тогаш велам: – Ако сте го прочитале, треба да запомните дека на едно место се овие зборови: „Кротките ќе ги води на суд, кротките ќе ги поучува на својот пат“ (Пс. 24,9). Што значат овие зборови? А овие зборови значат дека Самиот Господ ги учи патиштата Господови, а не човекот. Да, само Самиот Господ може да ги поучува патиштата Господови, но не ги поучува сите луѓе, туку само кротките, зашто секој што се смирува во срцето ја прави својата душа способна да го прифати божественото учење. Само таквите луѓе се поучени од Господ. Ова е крајот на мојот дневник. Но, вчера долго размислував за ова и дојдов до подетално расудување. Размислувам дека ако некој би можел да ги поучува Господовите патишта, односно да научи како да живее за да биде спасен, тогаш учените теолози би биле првите што ќе се спасат. Но, во реалноста тоа не е така - многу учени луѓе не го следат патот Господов. Да ги земеме, на пример, теолозите кои дипломирале на Богословската академија: колку често тие не одат по патот на Господа, туку, напротив, по патот на гревот. Морав да сретнам луѓе кои завршија курс по теолошки науки и рекоа дека ќе се согласат да студираат сè освен теологија; а притоа се фалат дека го познаваат христијанскиот дух, па дури и пишуваат духовни дела. Но, што му треба на човекот за да ги научи Господовите патишта? Неопходно е човекот да биде кроток и смирен, а потоа Самиот Господ ќе научи како да се следи неговиот пат. Знаењето за ова е особено важно во сегашно време, кога недостигот на ментори е толку забележлив. Смири се со Божја помош, биди кроток, немај злоба кон ближните, подготви ја својата душа со кроток и добар живот да го прими божественото учење и Самиот Господ ќе те научи на Своите патишта. Ако почнеме да гледаме низ Псалтирот, ќе видиме дека таму има многу изрази кои зборуваат за патиштата на Господ и нивното духовно разбирање. На пример, „Тој ќе ги води кротките на суд“. Оваа изрека се толкува вака: Господ ќе им обезбеди духовно расудување на кротките луѓе - вака го разбира епископот Игнатиј (Бријанчанинов). Во првиот псалм, кој започнува со зборовите „Благословен е човекот“, пишува: „Затоа нечестивите нема да воскреснат за суд, пониски од грешникот за соборот на праведниците“ (Пс. 1:5). Свети Игнатиј го толкува овој израз на тој начин што ниедна зла и грешна душа нема да се издигне до духовни височини или да има духовно расудување. Самиот епископ Игнатиј водел христијански, подвижнички живот, и бил загарантиран духовно расудување и можел духовно да го разбере Христовото учење и, воопшто, целото Свето Писмо. Значи, кротката личност ќе биде поучена на Христовиот пат од Самиот Господ. Понатаму во Псалтирот го има следниот израз: „Сите патишта Господови се милост и вистина“ (Пс. 24:10). Според толкувањето на отец о. Амвросиј, овие зборови значат дека патиштата Господови бараат од човекот две работи - милост и вистина. Како треба да го разбереме ова? Еве како. Сите кои сакаат беспрекорно да ги следат Господовите патишта, мора да покажат секаква милост и снисходење кон своите ближни, дури и кон оние што грешат, и да бараат од себе исполнување на сета вистина, сета законска праведност. Во однос на себе, ние мора да бидеме непростливи судии: мора строго да ги исправиме сите наши постапки според заповедите на Божјиот закон. Мораме секогаш да бидеме милосрдни и снисходливи кон нашите соседи. И ова ќе биде знак дека некое лице оди по патот на Господ. Ако некој не бара од себе исполнување на Господовите заповеди, тогаш тој нема да може да ги следи патиштата Господови и затоа нема да биде вистински христијанин. А ако ги исполни, ќе биде христијанин, без разлика на неговиот надворешен чин и положба. И службеникот во поштата, и архимандритот и епископот - сите можат да ги исполнуваат заповедите Христови, да создаваат доблести на Евангелието, сите можат да бидат вистински следбеници на Христовото учење. „Сите патишта Господови се милост и вистина“. Ако внимаваме да ги имплементираме „милоста и вистината“ во нашите животи, тогаш ќе бидеме на патот Господов и ќе водиме христијански живот. Некои луѓе се попустливи кон себе, но немилосрдни кон ближните, едноставно понекогаш се подготвени дури и да ја измачуваат душата на ближниот, но ние мора да го направиме спротивното. Еве како да запишете корисна мисла или изрека! Заборавив на ова толкување, но мојот дневник ме потсети. Ќе додадам дека модерните толкувања не ме задоволуваат. Вистина е дека има нешто во нив, има возвишени мисли, но сепак тоа не е доволно и секогаш останува да се посакува повеќе. Современите толкувачи сè толкуваат главно од историска гледна точка, а не од духовна и мистериозна. Но, се случува човекот да биде под посебно духовно просветлување, тогаш во неговото толкување се појавува длабоко мистериозно значење. Овој духовен увид ги посети св. Тоа јасно се гледа во нивните пишувања. Понекогаш дури и од еден збор од Светото Писмо наведен како поддршка на одредена мисла, веднаш се открива длабокото значење. 17 јули 1925 година Оптина Пустин Разговор IV. Слово за евангелското читање на Матеј. 14:23–33 (по литургијата) Секој евангелски наратив секогаш има две значења, две значења: едното надворешно, разбирливо за секого, а другото внатрешно, длабоко, мистериозно, неразбирливо за секого. Исто така, сегашното Евангелие, кое се читаше за време на литургијата, во својата надворешна содржина е јасно и разбирливо за секого, но неговото внатрешно значење можеби не е разбирливо за секого. Ќе се обидеме да ви откриеме. Морето по кое пловеа учениците за време на бурата е морето на животот, овој свет. Ова е животот околу нас со неговите грижи, таги, потреби и искушенија. Учениците пловат по морето, околу нив беснее. Така и ние пловиме по морето на животот, обземени од бранови на таги и искушенија што доаѓаат врз човекот од светот, телото и ѓаволот. И тогаш, за време на бура, меѓу брановите што се издигнуваат, Христос се појавува пред учениците. Одеше по водите на ова бурно море, но учениците не веруваа, мислејќи дека тоа е дух, дека тоа е само нивна имагинација. Така, во секојдневниот живот, кога човек ќе го снајде искушението, се креваат бранови на искушение, човекот секаде бара помош и никаде не наоѓа, секаде е измамен во своите надежи. Му се чини дека е напуштен од сите - и Бога и луѓето - станува очаен, речиси во очај... Но Господ е близу. Тој доаѓа кај нас и ни ја дава Својата божествена помош. Секогаш е спремен да ни помогне, секоја минута, но не веруваме, мислиме дека и тука нема надеж, дека ова е само таков сон, дух и нема каде да чекаме помош. И многумина, не верувајќи повеќе во помош одозгора, целосно ја отфрлаат оваа божествена помош, престануваат да ја бараат во Бога, да ја бараат во средствата на овој свет. За некои, кога никаде не нашле помош за себе, зашто „човечкото спасение е залудно“ (Пс. 59:13), им доаѓа мислата: можеби треба уште еднаш да се обидат да прибегнат кон Бога, уште еднаш да се обратат кон средствата за божествена помош и, како Петар, велат: „Господи, ако си Ти, ако можеш да помогнеш, заповедај ми на брановите да дојдам кај Тебе“. И ете, Христос му вели на Петар: „Оди“ (Матеј 14:29). И покрај невремето и брановите, Петар отиде. И додека одеше, бестрашно гледајќи во Христа, брановите не го удавија, но кога го тргна погледот од Христа и почна да гледа во брановите на разбеснето море, се исплаши, се посомнева и почна да се дави. Исто така, кога човек, следејќи ги упатствата на верата Христова, оди по божествена помош, најпрво останува весел и под влијание на божественото просветлување чекори цврсто, со надеж. Но, кога ќе ги тргне очите на својот ум - мислите и чувствата - од Христа, од Неговата божествена помош и ќе ги сврти кон зоврените бранови на морето на животот, кон таги и искушенија, тој ќе почне да слабее и не може да не се колеба во верата. Морето нека бесне, тагите нека се издигнат на сите страни, не обрнувајте внимание на нив, погледнете во Христа, запомнете дека Господ е близу „како што живее Господ и како што живее мојата душа“ (1. Самоил 20:3). Господ е секогаш подготвен да ни дојде на помош!.. Па дури и кога човек ја губи верата и веќе се дави, се плаши од брановите на таги и искушенија, не наоѓа помош никаде, тој може, како Петар, да ја зграпчи последната надеж и да извика: „Господи, спаси ме, умирам!“ И со големо смирение прибегнува кон Христа, својот Господ, барајќи ја Неговата божествена помош. А Господ му вели: „Зошто се сомневаше, маловерен, еве ме блиску до тебе“ и го фаќа за рака (Матеј 14:30, 31). Тогаш тагите и животните искуства веќе немаат влијание врз него, не можат да го совладаат, не му го потресуваат срцето. Господ зема човек за рака и го подигнува, како што вели псалмот: „издигни го сиромавиот од земјата“ (Пс. 112, 7), - го издигнува на височина. Мора да знаеме дека Божествената промисла за нас не нè отстранува целосно од тагите, не ги отстранува целосно од нас и не избавува од искушенијата, не нè ослободува целосно од нив, туку ни дава сила, цврстина и храброст да ги победиме. Погледнете ја целата војска на светите Божји светци. Господ не ги оддалечи од несреќите, не ги избави од таги, туку им даде цврста волја, цврста надеж, за да не се поколебаат ни во тешките искушенија. И навистина, ништо не можеше да ги поколеба, како што вели св. Апостол: „Ниту неволја, ни глад, ни меч, ни неволја... ниту висина, ниту длабочина... ништо не може да нè одвои од љубовта Божја“ (сп. Рим. 8,35, 39). А Христос се молел за Своите ученици и го замолил Бога Отецот: „Не се молам Ти да ги извадиш од светот, туку да ги чуваш од неволја“ (сп. Јован 17,15). Господ дозволува искушенија, но во исто време ни дава сила да ги поднесеме овие искушенија. Додека Петар гледаше во Христа, тој одеше по водите - му беше дадена моќ, дадена моќ да оди од Божествениот Спасител и тој одеше. Иако бурата не престана, брановите не стивнуваат, а под неговите нозе сè уште зовре море. Кога ќе нѐ снајдат таги и искушенија, треба да имаме посебна цврстина и храброст при нивниот налет. Треба да знаете дека немало, нема и нема да има безгрижно место и безгрижна ситуација на земјата. Тажно место може да биде само во нашето срце. Ако срцето е полно со божествена љубов, тогаш тоа ќе биде безгрижно, мирно и нема да бидат страшни таги. Кога Божествениот Спасител влегол во бродот кај Своите ученици, кога тие се соединиле со Христа и Го виделе и почувствувале покрај себе, тогаш, како што се вели во Евангелието, „ветрот престанал и настанала голема тишина“ (види Матеј 8:26). Истото се случува и со една личност. Ако сме со Христа и во Христа, тогаш нема тага да не вознемирува, туку радоста ќе ги исполни нашите срца, така што ќе се радуваме дури и во таги и при искушенија. Ако Христос е во срцето на човекот, ако неговото срце е полно со божествена љубов, тогаш ниедно земно, секојдневно искуство нема да го привлече нашето внимание. Христос - оваа Една, Вистинска, Непропадлива Убавина - ќе го привлече човечкото срце над сите други искуства. Свети Амвросиј, епископ Милански, големиот Божји светител, еден ден размислувајќи за Божествената Литургија што штотуку ја отслуживме, воодушевено извика нарекувајќи го Христа Леб Небесен: „Најсладок леб, исцели ја устата на моето срце, да ја почувствувам Твојата љубов, исцели ја секоја мака, да, освен Тебе, ќе посакам полна убавина и многу слатка. во моето срце и наполни ја мојата внатрешна душа со сладоста на твојот темјан, ангелите на небото изобилно се хранат со Тебе: Човечкиот туѓинец на земјата нека биде задоволен според својата сила со Тебе Свети Леб, Жив Леб, Посакуван Леб, слезе од небото и дај живот на светот, да влезе во моето тело и да ме очисти од сите нечистотии. Така извика светиот Божји светител, зашто неговото срце гореше од љубов кон Господа. Посакал ниту една распадлива убавина на светот да не го оттргне неговото срце од Христа. Не можам од тебе и од себе да барам таква огнена љубов кон Господа каква што гореше овој Божји светец. За нас тоа не е веднаш можно. Но, сепак, можеме, па дури и мораме секогаш, а особено во искушенијата, да прибегнуваме кон Господ Исус Христос најдобро што можеме, да викаме кон Него, да бараме помош од Него и да ги приврземе нашите срца за Него. Ако прибегнеме кон Господа, Тој ќе нè посети, ќе нè заштити од сите искушенија, ќе ни биде „цврст столб од лицето на непријателот“ (Пс. 60, 4) и ќе нè води без да залутаме до крајната граница на нашите желби и стремежи, во вечното блаженство во Царството Небесно. Амин. 27 јули 1925 година Оптина Пустин Разговор V. Збор пред молитвата кон Спасителот во чест на Неговиот лик што не е направен од рака Во денешното Евангелие сте ги слушнале следните зборови: „Исус го зацврсти Своето лице за да оди во Ерусалим за да го изврши своето дело“ (види Лука 9:51–53). Во духовна смисла, тоа значи дека секој христијанин кој, како Христос, ќе одлучи да оди во небесниот Ерусалим, односно да води духовен живот заради Царството Небесно, мора да го „потврди своето лице“, да се подготви за ова патување и да одлучи да подлежи на аскетски живот. Мораме да се подготвиме и да одлучиме, зашто ова патување бара прецизно подвиг, принудувајќи се да ги изврши сите доблести со кои се постигнува Царството Небесно. Мораме да се подготвиме и да одлучиме, зашто на самото практикување на доблестите се спротивставуваат и се спротивставуваат разни таги, искушенија, препреки, кои доаѓаат, пред сè, од луѓе кои се охрабрени од непријателот на нашето спасение. Непријателот сака да ги попречи добрите намери и на луѓето од овој свет им влева омраза кон Божјите слуги. Како што Христос на патот кон Ерусалим не беше прифатен од жителите на таа земја, зашто „Неговото лице доаѓаше во Ерусалим“, односно имаше изглед на странец кој патува во Ерусалим, така и секој подвижник, слуга Христов, не е прифатен од луѓето од овој свет, бидејќи има изглед на човек кој доаѓа на небото на Ерусалим. Не го разбираат неговиот христијански подвиг, му се туѓи - им изгледа неразумно и чудно. А начинот на размислување, и чувствата, и концептите, и желбите, однесувањето и целиот живот, дури и надворешниот изглед на човек кој живее за Бога не е ист како оној на човек што го живее животот на овој свет. И затоа светот, непријателски настроен кон Христа, се бунтува против оние кои се обидуваат да живеат како христијани. Светот ги прогонува, е во непријателство против нив, не ги прифаќа меѓу себе: „не Го прима, како Неговото лице да не доаѓа во Ерусалим“. А понатаму во Евангелието се вели дека „никој не знае кој е Синот освен Отецот; и кој е Отецот освен Синот и кој сака Синот да се открие“ (Лука 10:22). Тоа значи: никој сам не може да го познава Бога и нашиот Господ Исус Христос, никој сам не може да има правилни концепти за верата во Бога, освен ако Самиот Бог не му го открие тоа. Никој сам не може да ја знае Божјата волја, Господовиот пат или да има правилни концепти за духовниот живот и христијанскиот морал, освен ако Самиот Господ не го поучува тоа. И Он го учи оној кој искрено го посакува тоа и го бара тоа од Господа, кој се покажува способен и достоен за ова учење, кој ја чува својата совест, кој се стреми кон Светлината, кој се присилува себеси на секое добро. Затоа, браќа и сестри, треба да Му се молиме на Господа што е можно поусрдно и да Го молиме да ни даде цврстина во православната вера, знаење за духовниот живот, познавање на Неговата Света волја, за да ни открие како треба да го изведеме нашето спасение, да го извршиме христијанскиот подвиг и, откако ќе го откриеме, да ни даде цврсто, непоколебливо, да го спасиме царството на овој детермин. И затоа ве молам сите искрено: да се молиме сега Господ да ни помогне да одиме по патот Христов, да ни открие како можеме да го постигнеме нашето спасение, како треба да одиме за да стигнеме до небесниот Ерусалим. Амин. 16 август 1925 година Оптина Пустин. Разговор VI. Настава во спомен на свети маченик Никон На денешен ден сакав да ви кажам еден збор за евангелскиот концепт кој штотуку се прочита: „А вие сведочете дека од памтивек сте со Мене“ (Јован 15:27), но немав време: веќе беше доцна и наскоро требаше да започне доцната литургија. Но, длабокото значење на овие евангелски зборови сè уште ми го окупира умот и мислите доаѓаат една по друга. Невозможно е сега да се зборува долго, но накратко ќе кажам неколку зборови за вашето издигнување. Во Евангелието е кажано: „И вие сведочете дека од памтивек сте со Мене“. Обрнете внимание на овие зборови и разберете го нивното значење. Затоа светителите сведочеа за Господ Исус. апостолите, а по него и светите маченици и воопшто светите Божји светители, кои, како што вели Самиот Христос, од памтивек, односно секогаш биле со Господа. Тие секогаш остануваа неразделно со Него, секогаш вредно ги пазеа Неговите свети заповеди, секогаш се сеќаваа на Него. Така да имаме и ние сила и моќ да сведочиме за Христа. Да имаме и ние храброст, цврстина и сила да Го исповедаме и да се исповедаме не само со нашите јазици, туку и со нашите животи. Нека ни се даде благодат милосрдно да ги поднесуваме сите страдања, сите тешкотии и перипетии на животот заради нашиот Господ Исус Христос! Затоа, трудете се секогаш да бидете Христови исповедници, за да Му сведочиме цврсто, бестрашно, чудесно, како што сведочеа светителите. апостоли, свети маченици и сите светии. Еве едно издигнување за вас: бидете секогаш со Господа, имајте го споменот на Бога, плашете се да ја избркате Божјата помош од себе со какви било гревови или грешни помисли, плашете се да останете без Господ. Господ да ве благослови. Амин. Разговор VII. Беседа на празникот Тихвинска икона на Богородица (пред молитвената служба) Секој што вчера внимателно го слушаше читањето на канонот и акатистот, можеше да забележи колку убави, возвишени чувства и мисли се вградени таму, особено во канонот. Најнапред црковниот писател, составувачот на овие црковни химни, се моли на Господ Бог да го просветли и да му даде збор како да пее, како да се моли. „О, Семоќна Троица и Трисоларна единица! Се молам, откако ги просветлив и осветив мојата душа, срце и ум, на Твојата божествена љубов“ (Тон 8, Канон 1, Песна 1, Тропар 1) - зашто не можеме да се молиме како што треба и не знаеме како и што да се молиме. Може да се случи, како што рекол пророкот во еден псалм: „Нека биде грев неговата молитва“ (Пс. 109:7). Следствено, не секоја молитва е света. Кога молитвата води кон грев? Тогаш, кога предметот на молитвата е грев, кога чувствата и желбите со кои човекот почнува да се моли се грешни. Согледувајќи ја својата недостојност, што може да се одрази во молитвите што ги составува, писателот на гореспоменатите црковни песни го моли Господ Бога, Господ Бог и Богородица да не се згрозат од молитвите што ги составуваме и принесуваме, и да ја прифатат нашата ревност со која се упатува молитвата. „Словото Божјо, Светлоносецот и Мудроста на Отецот во тело, Девицата која родила, просветли ја длабоката темнина на мојата безумност, и дај ми збор да ги пеам Твоите чуда“ (Тон 4, Канон 2, Песна 1, Тропар 2). „Со скромни усни ти ја донесов оваа едноставна песна, сепејачка: Премногу сум груб, голем грешник и недостоен да те пофалам со добродетелта, но со ревност се надевам на Твојата великодушност, зашто Ти го роди Спасителот на целиот свет: не презирај, о Царице, прими го ова и спаси ме. Но, тогаш, како во прилог на ова, слушаме: „Зашто чистотата, воздржаноста и молитвите на срцето ти се попријатни од пофалбата на една уста“ (9. Икос на Акатистот). Добро е ако ја славиш Богородица, но на Бога му е попријатно да ги практикуваш самите добродетели, а не само пофалби од усни. Ако зборувате и се молите за доблести, мора да се погрижите зборовите на молитвата да се претворат во дела, во самиот живот. Во спротивно, можете многу да зборувате, но безуспешно. Старецот о. Амвросиј еднаш му рекол на едно лице, барајќи од него изградување: „Потребни се малку зборови, зашто Царството Божјо не е со зборови, туку во сила“. Понекогаш со еден збор душата се исполнува со најсветите чувства, желби и намери. Затоа, бараме да не ни останат само зборовите, туку ако пееме и зборуваме за доблести, тогаш мора да ги извршуваме и овие доблести, инаку зборовите нема да бидат за издигнување, туку ќе бидат товар за оние што слушаат и за нас самите. Навистина, како може неумерениот човек да научи на апстиненција? Тој не може да има храброст да го направи ова. Или како лаком може да зборува за постот без да има храброст да пости - неговите зборови ќе бидат празна импотенција. Значи, генерално, сите ние, ако сакаме да бидеме вистински христијани, мора да бидеме тие не само на јазикот, туку и на дело, односно во животот. Тогаш другите луѓе нема да бидат искушани од нас, нема да го хулат Христовото учење и животот на христијаните затоа што нашиот живот е лош, недостоен за христијанското име. Па дури и Турците, Мухамеданите и секакви неверници, секташи и едноставно неверници, гледајќи го нашиот различен живот, велат дека тие се подобри, поморални во животот од нас, луѓето кои се фалат дека се православни христијани, дека го познаваат вистинскиот Бог и Му служат. Жално е да се слушне ова, но јас го слушнав, па дури и морав да го слушнам повеќе од еднаш. Затоа, за да не се хули на Божјото име за нашите гревови, да бидеме љубоморни на доблестите со дела, а не само со зборови, ќе се трудиме да си го исправиме животот, ќе донесеме вистинско покајание. Сега ќе служиме молитва, да се молиме на Богородица, Царицата небесна, да ја донесе нејзината молитва до Господа за наше посредување, заштита и опомена, и секогаш ќе се молиме на Небесната Царица, како наша чедољубива Мајка која нè посвои. Таа многу не сака нас, како деца на Православната Црква, создадена од Нејзиниот Син, нашиот Господ Исус Христос. Таа се грижи и се моли за секој христијанин, да не испаднеме недостојни за Нејзината милост и да не ја отфрлиме Нејзината помош. Да се ​​трудиме да не правиме ништо што ја оддалечува Божјата благодат од нас. Во тоа нека ни помогне Самиот Господ! Амин. „Во десетжичниот псалм Ти пеам“ (Пс. 143, 9) - вака пишува во псалмот на царот и пророкот Давид. Што значи тоа? Секоја изрека од Светото Писмо, покрај историското значење има и друго, внатрешно значење. Значи, овие зборови, покрај нивното историско значење, имаат и мистериозно, духовно значење. Пророкот цар Давид ги пеел своите псалми додека свирел на псалтир. Ова е музички инструмент кој имал десет жици. Ова е историското значење. Духовното, мистериозно значење на овие зборови е ова: десетокружниот псалтир е личност со своите пет надворешни телесни и пет внатрешни духовни сетила. На нив, како на десет жици, човекот треба да му пее на Господа, односно да го помине својот живот во согласност со Божјите заповеди, така што секое однесување, целиот живот да биде како постојано божествено пеење. „Јас му пеам на мојот Бог, таков каков што сум“ (Пс. 103:33). Така рекол старецот Лав Оптински кога го прашале што прави, а во тоа време го примал народот: „Пеам на мојот Бог, додека не бидам“. И тој можеше да каже така, бидејќи навистина можеше да живее според светите Божји заповеди, неговиот живот беше навистина вистинско божествено пеење, а ова пеење е духовен живот. Кога жиците на псалтирот не се штимаат како што треба, кога звучат неконтролирано, неусогласено, невозможно е да се свири, карактерот на правилната песна не се развива. Така, кај човекот, кога неговите чувства не се усогласени и нема заедничка, согласна желба за Бога, кога човекот сè уште го сака гревот, или кога гревот против волјата на човекот го силува, тогаш тој не може да испушта хармонични звуци на духовниот живот, не може да пее света песна, божествена песна со целиот свој живот, со сето свое однесување, со сите свои чувства. Треба да се присилите себеси да се доведете во ред. Треба да работиш напорно заради Господа, да ги трпиш сите неволји и непријатности во борбата со себе, со твоите страсти, зашто е речено: „Го поднесов Господа, и ја чув и ја чув мојата молитва, и ме изведе од јамата на страстите и од глината на калта, и ме постави на камењата од моите нозе и ја исправив мојата уста и ги исправив моите стапки на Бога“ ( Пс. 39:2–4). Мораме да издржиме и да ја чекаме Божјата милост. Кога некој ќе научи да свири на виолина, на почетокот тој произведува многу непријатни, неправилни, остри звуци. Тие се толку непријатни што се чини дека би побегнал каде и да ми изгледаат очите од овие звуци. Но, постепено човекот се навикнува на тоа, учи да свири, звуците стануваат сè покоректни и, конечно, течат нежните, убави звуци на прекрасна музика. Некои луѓе успеваат побрзо, на други им треба подолго време. Понекогаш, дури и со сите напори, играчот едноставно не се подобрува; сè не излегува како што тој би сакал. Потребно е трпение. Така е и во духовниот живот: човекот сака едно, но самиот прави нешто сосема друго, а не она што го сака; неговиот ум сака едно, а неговите чувства бараат друго. А човек гледа и болно чувствува дека тоа не е во ред, разбира дека не му оди, не како што треба, дури и се очајува, гледајќи дека не успева во борбата со страстите, дека духовниот живот не му се подобрува. Но, не, нема потреба да се обесхрабрувате! Мора да издржите, дури и ако работите тргнат наопаку некое време, дури и ако работите не испаднат како што сакате, треба да се обидете, мора да научите, мора да издржите. Мораме трпеливо да се принудуваме да ја извршуваме секоја доблест заради Господа и трезвено да ги следиме сите наши чувства, мисли и дела. Мораме да го повикаме Господ Бог за помош. Мораме да дојдеме до смирение и да сфатиме дека сами, без Божествена помош, човекот нема да може да постигне ништо. И кога конечно ќе се подготви садот на душата и телото на човекот, кога жиците на неговиот псалтир ќе бидат наместени со сета понизност, трпение и побожност, тогаш ќе дојде време и ќе се слушне прекрасно пеење. И ќе течат прекрасните, чудесни звуци на духовниот живот, и „мноштвото ќе види, ќе се плаши и ќе има доверба во Господа“ (Пс. 39,4), зашто од соединувањето со Господ се добива ова неописливо пеење. На пример, има големо пијано, подготвено да свири. Жиците во него се затегнати, отворена е, но тивка. Зошто молчи? Затоа што нема играч. Кој е овој играч? Овој играч е Светиот Дух, како што се вели: „Ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Светиот Дух ќе дојде и ќе ги соедини чувствата на душата и телото пресечени од гревот и тогаш човекот ќе почне да живее во Бога и за Бога. Мистериозното значење на овој псалм ми го објасни отец Варсануфиј. Се сеќавам дека ручавме со него, а по вечерата свештеникот отиде во мијалникот, му ги изми мустаќите, зеде крпа и, бришејќи ги мустаќите, ми рече: „Брате Николај, погледни го Зигабен толкување на зборовите на псалмот: „Во десетокругот псалтир ти пеам“. Го прочитав и содржеше, иако накратко, историска и мистериозна интерпретација. Таткото слушаше и рече: „Ова сега ми се откри“. И тогаш си помислив: „Каков човек! По вечерата ги брише мустаќите и му се откриваат духовни тајни“. Такво духовно просветлување им се случува на духовно настроените луѓе кои во текот на целиот свој живот му „пеат на Бога“, без разлика на време или ситуација, понекогаш сосема неочекувано и не во молитва, туку како отец о. Варсануфиј вечерал и му биле откриени тајни. Тој очигледно го разбрал длабокото мистериозно значење и на црковните молитви и на Светото Писмо: „Господи, го слушнав набљудувањето на Твојата тајна, ги разбрав твоите дела и ја прославив Твојата Божественост“ (Ирмос, поглавје 8, песна 4). Амин. Во името на Отецот, Синот и Светиот Дух! „Срцето мое е подготвено, Боже, срцето мое е подготвено: ќе пеам и ќе пеам во славата своја. Стани, слава моја, стани, псалтире и харфа, ќе станам рано. Да Те исповедаме меѓу народот, Господи, ќе Ти пеам меѓу народите“ (Пс. 107:1-4). Овие зборови неколку пати ги повторил старецот Јерошемамонах Анатолиј (Зерцалов), поглавар на скитот на Ермитаж во Оптина пред неговата смрт во 1894 година. Колку длабоко, мистериозно значење се крие во овие вдахновени зборови на псалмистот! Откако ќе почнете да размислувате на оваа тема, на мислите им нема крај. Толку е неизмерно длабока чудесната содржина што се крие во зборовите на псалмите. Господ Бог, сакајќи да го создаде човекот, чудесно го создаде, давајќи му неопислива слава. Тој го создаде според Својот лик и подобие, одразувајќи ја Неговата Божествена слава на неа. Тој прекрасно го дизајнираше, давајќи му убавина и благодат во градбата на самото тело, даруваше бесмртна душа, обдарувајќи ја со големи духовни дарови, обезбедувајќи му прекрасни способности, правејќи го владетел, управител на сите видливи созданија на овој свет. На човекот му е дадена душа; со својата бесмртна душа се издигнува над сите видливи созданија. Никој и ништо во видливата природа не е еднакво на човекот! На човекот му е даден висок ум, а со неговиот ум човекот се издигнува над секоја природа, таа е потчинета под неговите нозе. На пример: тој избира разни алатки, машини, совладувајќи ги силите и елементите на природата со нив. Човекот не е во состојба да се бори со огнот со голи раце - тој прави машини и го победува елементот на оган. Тој не може да оди по води, нема сила да плива на долги растојанија - користи чамци и бродови. Тој не може да го победи предаторот - тој измислува оружје и го победува ѕверот, го победува. Зарем ова не е големината, славата на човекот? И ова сè уште важи само за обичните, природни човечки способности. И ако ги погледнеме светителите, ќе видиме со каква чудесна слава и сила биле удостоени: тие ја освоиле природата со морална сила, по милоста Божја, оделе по морето како на суво, ги носела во воздухот со божествена сила, ги служеле диви животни како кротки јагниња, препознавајќи ги како нивни господар, признавајќи ги како нивни господар, со молитвата го освоиле другиот. невозможно е да се наведат. Светото Писмо вака ја опишува величината на човекот: „Ти го направи малку понизок од ангелите, го круниса со слава и чест, ја стави раката своја над делата Негови, сè му стави под нос“ (Пс. 8:6, 7). Каква поголема големина, поголема слава може да се посака и очекува? О, навистина Господ великодушно ја излеал Својата милост врз човекот! Се чини дека човек, имајќи такви дарови, ќе ги цени и ќе живее како што го инспирира неговото човечко достоинство, во согласност со Божјата волја и заповед. Но, за жал, што гледаме? Гледаме дека човекот не разбра, не ценеше каква неискажлива слава му беше доделена од Создателот и неговиот Бог, и, како што се вели во псалмот: „Човекот што е во чест без разум, стана како безумниот добиток и стана како нив“ (Пс. 49:13), и поради тоа, со праведниот суд, ја изгуби својата слава Божја, „ја изгуби славата Божја“. (Пс. 49:15 ). Бидувајќи во таква чест, таква слава, човекот не го сфати своето достоинство, падна и стана како безумен добиток. О голема есен! Во каква бездна и темнина гревот го фрла човекот! Навистина тој е спореден со добиток, ја храни својата душа, својата бесмртна душа со ѕверска храна, онаа душа на која е испишан лик Божји, таа душа на која и е дадена способност да стане како Бог! Без да зборуваме подетално за деструктивното дејство на срамните, расипнички страсти, кои толку впечатливо и грозно го споредуваат човекот со говеда, да привлечеме внимание на фактот дека апсолутно секоја страст му ја одзема на човекот ликот на личност, правејќи го сличен на говеда и ѕверови. Погледнете што прават гневот и злобата, на пример. Човек, обземен од гнев, станува потполно ѕверски, очите му фрлаат искри, лицето му е искривено, изгледа подготвен да го проголта соседот. И воопшто сите страсти и гревови: ненаситноста, неверството, љубовта кон парите и другите го претвораат човекот во ѕвер. Навистина, човек овде треба да извика: „Ах, каде се криеше од мене моето човечко достоинство, мојата чест, мојата слава?!“ Но, Господ Бог не сакаше да го остави Своето прекрасно создание - човекот - во пропаѓање. Тој сакаше, од Неговата неизмерна љубов кон човештвото, да го откупи човекот од неговиот пад, од гревот. Сакаше да го подигне, да му ја врати поранешната слава, некогашното достоинство. Неразбирливо за нас луѓето, Господ го остварува откупувањето на човечкиот род од падот на Адам преку Неговото инкарнација, страдање, смрт и воскресение. И од Својата неизмерна љубов и милост, Тој на паднатиот и пресоздаден човек во Христа не само што му дава прво достоинство, туку и му дава способност дополнително да се усовршува. Во откупувањето, на човекот му се дава способност бескрајно, неограничено да се приближува кон Бога, до вечно задоволство во познанието на Бога. Тој може да стане учесник во Божествената природа (2. Пет. 1:4). Оваа мисла е прекрасно изразена во црковниот стихирон за празникот Благовештение со зборовите: „Зашто, како што е само Тој силен, нека го доведе човекот во првата сопственост со распаѓање“. Така, по откупувањето на човекот, Господ го овенчал со уште поголема „слава и чест“, на пример, во Светите Тајни на Неговата Црква, особено во Таинството на Светата Евхаристија, од која и ангелите сакаат да се причестат, зашто искупителната жртва се принесува само за човекот, но не и за Ангелите. Во тоа, може да се каже, ангелите дури изгледаат како да им завидуваат на луѓето, не можејќи да се причестат со Светите Тајни. Но и по откупувањето на човекот со Пресветата Крв на Христос Спасителот, човекот падна и паѓа во грев, ја испушта својата слава, ја гази и станува како безумен добиток. Човекот пак лежи во прав, во тажен срам. И во име на таков човек, кој ја изгубил својата слава, кој го заборавил своето човечко достоинство, кој го изгубил својот поранешен имот, свети пророк воскликнува: „Стани, слава моја! Сети се, човече, кој си бил и каков си станал, сети се на својата слава со која те крунисал Господ, спомни ја славата своја и остави го својот ѕверски начин на живот, врати се на своето поранешно достоинство. „Стани, слава моја, стани, псалтиро и харфа! Според толкувањето на Светите Отци, нашите ментални и физички чувства и способности се нарекуваат псалми и харфа. „Стани, псалтире и харфа“, односно, подгответе го целиот човек, со сета своја сила - и ментална и физичка - да пее божествено, да живее во Господа. „Ти, мој псалтире“, се чини дека си рекол пророкот, „одамна си напуштен; може да има голем слој прашина на тебе, жиците ти се 'рѓосани, сите сте вознемирени, можеби и скршени, и ако ги удрите жиците, нема да добиете хармонични звуци; тие, вашите жици, ќе испуштаат штракаат, штракаат, безобличени и души. псалтир треба да ги наместиш жиците, треба да го средиш целиот инструмент, затоа што ако и една жичка не е наместена, нема да добиеш хармонични звуци, ќе се слушне неправилност и ќе ја расипе целата структура, целата хармонија - целото пеење ќе биде уништено, дури и ако сите други жици звучат хармонично. Не можете да работите за Бог и мамон (Матеј 6:24), не можете да му служите на Бог и на гревот. Човекот, според Евангелието, мора да Го љуби Господа со сета своја душа, со сета своја сила (види Мт. 22,37), без да му препушти на гревот ниту едно чувство, ниту една способност на својата душа или тело. Така е и св. Јаков вели дека ако некој згреши во едно, тој е виновен против целиот закон (види Јаков 2:9–11). Затоа, подгответе се, подигнете ги сите псалми и харфа. Поправете се, подгответе се за правилно пеење, за правилно свирење. Човекот го достигнал сознанието за потребата од бунт, тој е подготвен да се откаже од грешниот живот, да ја прекине секоја комуникација со гревот и да се сврти со целото свое битие кон Бога. Непријателот, ѓаволот, го гледа ова и му шепоти на човекот: „Каде? За што? Уште ќе имаш време!“ Шепоти, сакајќи да ја ослабне решителноста на личноста. Но, личноста одлучно ги отфрла предлозите на непријателот и, охрабрувајќи се себеси, вели: „Нема потреба да се двоуми! Побрзо! Ќе се разбудам рано! Сега, веднаш, без одлагање, ќе станам. Ќе станам и веднаш ќе почнам да ги наместувам мојот псалтер и харфа на пеење, односно да живеам живот што е угоден на Бога, во согласност со сите Божји заповеди, исполнувајќи ги сите Божји заповеди“. И така започнува друг живот, духовен живот во заедница со Господ. Таа не е без тешкотии! Тие се среќаваат со личност на таги и искушенија, борба со гревот. Од време на време, човекот е измачуван од таканаречените зависности, односно седиментите и последиците од претходно прифатеното зло и грев во обновениот ум и чувства на човекот. Но, желбата да се биде со Господ и да се бара радоста на мирот и вечното блаженство само во Него победува сè. Човек работи, се наоѓа во таков подвиг, и поминуваат години, дури и децении. Конечно, испитувајќи се себеси, човекот гледа и чувствува дека во него згаснала сета желба за слаткото на овој распадлив свет, дека неговото срце умира поради уживањето во распадливата убавина, дека Христос, како единствена и вистинска нераспадлива убавина, како единствена цел на сите негови стремежи и желби, стои пред него. Човек ја гледа состојбата на своето срце. И тој извикува: „Срцето мое е подготвено, Боже, моето срце е подготвено“. Сега кога е подготвен, „Ќе пеам во моја слава“. Мојата поранешна слава се издигна, моето срце се подготви, стана способно за божествено пеење. „Сега ќе пеам и ќе пеам“, односно нема да престанам да пеам, испраќајќи му слава на Бога. Живеејќи според Бога, во Исусовата молитва, ќе ја поставам целата цел на мојот живот. Досега стенкав под товарот на страстите и нападите на непријателот; Не можев да пеам радосни песни. Му понудив на Бог нежна, покајничка молитва, зашто гледав и постојано ја имав пред моите очи заробеништво на гревот, мојата слава фрлена на земја. Но сега, кога воскресна мојата слава, ќе пеам и ќе пеам во слава моја. „Сега да Те исповедаме меѓу луѓето, Господи, ќе Ти пеам меѓу народите. Ќе зборувам за делата Господови, откриени пред сите луѓе, нема да се плашам, нема да се срамам да го водам животот што го бара од мене Законот Божји, во секоја нација, на секое место. „Ќе пеам и ќе пеам во мојата слава“. Овие зборови се веќе, така да се каже, задоволство на светата душа. Старецот о. Анатолиј би можел така да извика, далеку сме од тоа. Нам ни е поприкладно да плачеме за нашиот пад, но сепак мораме на секој можен начин да се стремиме да ја подигнеме нашата падната слава и за тоа, пред сè, треба да почнеме да се чистиме од гревовите. Целиот наш почетен подвиг мора да биде насочен кон борбата против гревот, на чистењето на срцето од страстите, во покајанието и смирението, а Господ, гледајќи го нашето смирение и труд, ќе ги остави нашите гревови (Пс. 24,8), ќе го очисти срцето и тогаш нашата слава ќе се издигне со пеење на божествена песна. Господ нека ни го обезбеди тоа со Својата милост. Амин. Разговор X. Проповед за седмицата за Закхеј Во денешното Евангелие (Лука 19,1-10), како што слушнавте, се читаше за Закхеј даночникот, како Господ Исус Христос го посетил и како оваа посета му го променила и исправила животот. Митарите биле луѓе кои собирале даноци. Често правеле злоупотреби при собирањето даноци, ги навредувале луѓето, им земале премногу и затоа сите биле презрени како грешници. Таков бил Закхеј. Но Господ не се гадеше од неговите гревови, ниту пак се гадеше од него. Ветува дека ќе го посети, ќе дојде кај него дома. Срцето на Закхеј беше исполнето со радост, го прими Господа во својот дом и оваа посета му остави таков впечаток што беше целосно изменет. Во неговото срце стана поинаков, не ист како што беше, и му вети на Господа исправање на својот живот. „Господи“, вели тој, „ќе вратам не само сè што е туѓо, што не е мое, земено неправедно, туку и ќе дадам милостина од својот имот“ (сп. Лука 19,8). Ова е промената што се случи во Закхеј. Зошто е ова така? Зошто овој човек, кој ги навредуваше луѓето, одеднаш стана милостив и дарежлив, одеднаш целосно се промени? Зашто, возљубени браќа и сестри, го мразев мојот грев. Го видов Христос во мое присуство - Чист, Свет, Безгрешен. И во споредба со Него ја видов мојата грешност, мојата нечистотија, мојот морален пад. Тој го виде тоа и во неговото срце се запали искра на нелицемерна желба за подобрување. Вашето посебно внимание го обрнувам на ова. Луѓето кои се болни во срцето доаѓаат кај нас, исповедници. Изгледа дека дошле да се покаат за своите гревови, но потоа излегува дека немаат искрена решеност да се разделат со некој од нивните омилени гревови. Оваа неподготвеност да се остави гревот, оваа тајна љубов кон гревот е она што го прави човекот неспособен искрено да се покае и затоа не успева да ја излечи душата. Она што бил човек пред исповедта, вака продолжува и после тоа. Но, не треба да биде така! Мораш, како Закхеј, искрено да го мразиш својот грев, да сакаш со сета своја душа да се поправиш и да го сакаш Божјиот закон. Со внимателно читање или слушање на светите псалми и навлегување во значењето на прекрасните зборови на псалмите, можеме да добиеме многу издигнување. Патем, во еден псалм ги читаме следните зборови: „Законите на неговиот Бог се во неговото срце, и неговите нозе нема да попуштат“ (Пс. 36:31). Длабокото значење и прекрасното издигнување лежат во овие зборови. Кога човек, така да се каже, ќе го стави во срцето Божјиот Закон, светите Божји заповеди, кога ќе ги љуби, тогаш ќе го мрази гревот, ќе се воздржува од секаков грев и ќе се разгори од животната желба за Господа. Во секоја активност, во секоја активност, дури и во најобичните, секојдневните, таквиот човек ќе ги проверува своите постапки, своите намери со Божјиот Закон. Божјиот закон мора постојано да се впишува во умот и срцето на човекот: сè што не се согласува со Законот треба веднаш да се отфрли и сè што се согласува треба да се прифати. Тука наидува на животниот пат на човекот или во неговите мисли и желби некој грев, некое зло дело. Ако Божјиот закон е на прво место во неговото срце, тогаш неговата совест веднаш вели: „Мојот Господ не ми го дозволува тоа, како да си дозволам да го правам тоа, како да го дозволам, кога тоа е спротивно на Неговите свети заповеди? И човекот не прави грев. И ако се спротивставува на секој грев секаде и секогаш, тогаш неговите нозе не се сопнуваат, не се сопнува од вистинскиот пат, не талка по раскрсниците на грешниот живот. „Законите на неговиот Бог се во неговото срце, и неговите нозе нема да попуштат“. Но, непријателот на човечката раса не спие, тој сака да збуни човек, да го доведе во заблуда. Тој се бори со една личност на сите можни начини и средства, поттикнува душевна војна, односно борба против гревот во мислите со цел да го втурне во грев на дело. Ова е тешка борба! Тоа понекогаш го доведува човекот до очај и опуштање, дури и до степен на согласност за грев. И така, иако дури и нереализираната согласност за грев е веќе грев пред Бога и мора да се покае за тоа, но ако човекот сепак се спротивставил и не паднал во грев со самото дело, тогаш тоа значи дека неговите нозе не се поколебале, не се сопнал. Но, штом човек ги отпушти заповедите на Божјиот Закон од своето сеќавање и од чувството на срцето, гревот го заведува и тој паѓа, нозете му се сопнуваат, го губи патот, греши не само со мислата, туку и со делата. Затоа ние, сакани браќа и сестри, треба секогаш да го имаме Божјиот Закон во нашите срца. Тогаш, во нашата умствена борба против гревот, сè повеќе ќе го мразиме гревот и ќе ја сакаме добродетелта. Постепено, љубовта кон Бога и доблеста, со искрено покајание за гревовите, ќе се зголемува, срцето сè повеќе ќе се стреми кон Бога, духовната убавина на Законот Божји сè повеќе ќе ги плени нашите души. И конечно, човек може да дојде до таа прекрасна и посакувана состојба, во која ќе може да извика како што извикал апостолот: „Кој ќе нè оддели од љубовта Божја?“ (а љубовта кон Бога, пред сè, се изразува со почитување на Божјите заповеди). „Ниту неволја, ниту прогонство, ниту вознемиреност, ниту висина, ниту длабочина, ниту нешто друго! (сп. Рим. 8,35-38) - како што се чита во сегашното апостолско читање. До ова на крајот води вистинското покајание! Затоа, искрено ве замолувам сите, браќа и сестри, да се обидете да ги мразите вашите гревови, да донесете искрено покајание за нив, да посакате искрено да се исправите, како што сакаше Закхеј, само тогаш нашето покајание ќе има добри плодови. Љубовта кон Бога и Неговиот свет Закон ќе се воспостави во нашите срца и ќе го следиме вистинскиот пат кон спасението на нашите души. Амин. Разговор XI. Беседа за Втората недела по Педесетница Слушнавте денес во евангелското читање (Матеј 4:18-29) како Господ ги повикал Своите ученици и како тие послушно Му се покорувале, колку послушно го следеле. Тој само им рече: „Следете ме“, а тие, како што се вели, „станаа и отидоа“. И тоа е затоа што душата на секој од нив веќе беше, така да се каже, подготвена за повикот Божји. Како што во старите времиња Господ ги повикуваше Своите ученици, така и сега не престанува да повикува секој од нас кај Себе. Но, нашите души се многу закоравени, прилепени за земјата, а ние не го слушаме гласот Господов, остануваме и остануваме во нашата непокајана состојба. Трогателно е послушанието на св. апостоли и горчината и неверувањето на современите луѓе е тажна! Ве молам, браќа и сестри, слушајте го Божјиот глас, кој постојано ве повикува. Немаше и нема недостиг од Божјиот повик. Гледај: Божјите храмови се отворени, божествените служби се одржуваат, нели е ова Божји повик? Го слушаш Евангелието, како те повикува во Божјиот храм на молитва, зарем ова не е Божји повик? Во црквата слушаме проповед, слово Божјо, зарем ова не е Божји повик? Слушаме за древни и современи чуда, за различни манифестации на Божјата милост и слава, и зарем ова не е Божји повик? Да, ако секој од нас непристрасно погледне поблиску во сопствениот живот и навлезе во него, ќе видиме дека Господ постојано нè повикувал и нè повикува кон Себе. Дури и да нè снајдат таги и искушенија, тие се и повик од Бога за нас, бидејќи нè одвлекуваат од гревот и од земните приврзаности и нè потсетуваат на рајот. После сето ова, немаме никакво оправдување или прошка ако останеме глуви на таквиот постојано слушан Божји повик. Уште во старо време, пророкот, предвидувајќи го нашето погубно време, извикал: „Не стврднувајте ги вашите срца“ (Пс. 94, 8), - не бидете како старите Евреи, кои во пустината, како глув додач, ги запреа ушите (Пс. 57:5) за да не го слушнат гласот Божји. Ајде да ги земеме овие зборови во нашите срца и да се обидеме да се подобриме! А за нашето срце да биде спремно и способно да го прифати повикот Божји, потребно е да го исчистиме од секакво зло, за во него да нема злоба, да нема зависност од ништо, особено од грешни работи. Кога во срцето има зависност од некоја гадна, грешна работа, од некоја световна материја или воопшто од било што земно, тогаш ова е ѕид што нè одвојува од Бога, не ни дозволува да го следиме Христос, да бидеме Негови ученици, бидејќи се вели дека освен ако некој не се откаже од сета своја сопственост и не мрази со света омраза сè што може да го одвлече вниманието од Бога поради зависноста од самиот себе. 14:26–33). Овој ѕид е уништен со вистинско покајание, исправање на животот, отфрлање на се што е гревовно. Тогаш човек може слободно да го следи Христос како Негов верен ученик. Затоа, ве замолувам сите, возљубени браќа и сестри, да донесете покајание кај Бога, искрено да побарате од Него помош во исправувањето на нашите животи. Сега, како и секогаш, ќе се молиме на Богородица пред иконата на Нејзината „Неочекувана радост“ и сега, ако некој од вас го допре повикот Божји, ако некој го слушне овој повик и се сврти кон патот на вистината и доблеста, тогаш навистина ова ќе биде неочекувана, неочекувана, света радост. Да се ​​молиме Небесната кралица да ни помогне да се поправиме, да ги очистиме нашите срца и да го слушнеме повикот Божји, повикувајќи нè во Царството Небесно, каде што нема тага и воздишки, туку бескраен, блажен живот. Амин. Разговор XII. Упатство за трпение со таги (од писмо до одредена личност) Тоа беше многу одамна. Не се сеќавам од која причина, сега покојниот о. Протоерејот еднаш ме замоли за време на Великиот пост да му служам доцна литургија во катедралата. Со задоволство се согласив. Беше 5-та недела од Великиот пост. Едно време почнав да служам литургија и служев тивко. Дојде време да се чита Светото Евангелие. Откако му го предадов Светото Евангелие на јероѓаконот за читање, застанав, како и обично, на високото место зад престолот, подготвувајќи се да ги слушам божествените глаголи на вечниот живот. И така ѓаконот читал: „Еве, ние се вознесуваме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе им биде предаден на епископите и книжниците, и тие ќе Го осудат на смрт и ќе Го предадат на незнабошците; и ќе Го исмеваат, и ќе Го повредат, и ќе го плукаат и ќе го убијат (Трет ден ќе воскресне и на третиот ден. 10:33–35). Моето грешно срце трепереше во мене. Живо се сетив на она што се случи пред многу години. Се сетив на нашиот тивок манастир, кој духовно не издигна. Се сетив на нашиот покоен старец о. Варсануфиј, драг старешина, отец и ментор, кој нè вдахнал, се потруди да го посее доброто семе на духовниот живот и монаштвото во нашите срца, навлезе во смислата на Светото Писмо и го разбра неговото духовно, таинствено значење. Се сетив како еднаш, во 5-тата недела од Великиот пост, по литургијата, откако дојде во својата ќелија, ме праша дали сум внимавал на читањето на Евангелието за време на литургијата и покажувајќи ги зборовите: „Ете, ние се искачуваме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе биде предаден... и ќе го исмеваат, и ќе го убијат, и ќе го убијат. рече: – Тоа се степените на искачување во небесниот Ерусалим, низ нив мора да се помине. На кое ниво сме? Не се сеќавам точно што друго беше кажано и, воопшто, дали кажаното е поврзано со духовното значење и значење на овие зборови од Евангелието, но се сеќавам како разговорот да заврши со ова прашање. Ова прашање беше поставено мистериозно, смислено. Слушајќи ги зборовите на старецот, ставајќи ги во срцето, молчев. И така, сега не се сеќавам, по колку денови, а можеби и часови, игуменот му соопштил на старецот за неговото префрлање од манастирот во Московската епархија. Тоа предизвикало голема тага кај старецот. На крајот на краиштата, тагата не треба да се смета за она што човекот го доживува однадвор, туку колку Бог му дозволува да биде депресивен од ова искуство, кое предизвикува тага и страдање на него и на неговото срце. Старешината тогаш навистина страдаше. Споделувајќи ја со мене својата тага, еднаш ми кажа дека поради големата внатрешна борба и тага се плашил да не полуди. И нему и нам ни беше сосема јасно дека таквата наредба од повисоките власти е казна за старецот, дека е договорена од неговите лошо добронамерници, дека има клевети, клевети, човекоугодни, лаги и многу повеќе за кои не може накратко да се напише. Навистина, тие се потсмеваа на старецот, го ранија и плукаа по него (апсурдни клевети и озборувања за неговото име, обвинувајќи го дури и за хлистската ерес) и го убиваа, зашто од сите таги и искуства во последните денови од неговиот престој во манастирот и на местото на неговата нова служба, неговото старо здравје, веќе една година изнемоштено, беше полошо. Службата што му била доделена, додека ги извршувал сите должности поврзани со неа и доживувајќи се што му предизвикувале условите и околностите на животот на ново место, за него била крст и тежок крст. Верувајќи дека крстот е испратен само од Бога, старецот сè поднесувал додека бил на крстот, предавајќи се на волјата Божја и не прибегнал кон човечки средства. И тие поминаа низ степените на искачување до Ерусалим. Сето ова веднаш ми падна на ум и ми ги исполни умот и срцето со чувства и мисли. Дотогаш никогаш во црква не сум зборувал зборови или учења (само требаше да читам од книга), но потоа имав желба да споделам со другите, да кажам збор на луѓето. Навистина, „устата зборува од изобилството на срцето“ (Матеј 12:34). Една мисла упорно бараше да изговорам збор, друга инспирираше страв за мојата надворешна благосостојба. И преовлада првата мисла. Но, не сакајќи да го кажам мојот прв збор во црква без благослов, решив, во отсуство на кој било друг на олтарот, да му го понудам тоа на јероѓаконот кој служеше со мене за расудување и благослов. Неговиот одговор беше потврден, а по литургијата излегов и го кажав првиот збор. Молчев за старецот и за сите мои спомени и почнав да го објаснувам значењето на Евангелието што го прочитав, значењето на овие свети зборови што ми ја исполнија душата. Не можам да кажам сè што ми беше кажано, зашто не се сеќавам, но она што ми ја исполни душата сè уште живее во него. По милоста Божја, од многу работи ќе напишам малку за издигнување и на тебе и на мене. Ерусалим во духовна смисла значи Царство Небесно. Вознесувањето во него е земниот живот на секој верник кој го работи своето спасение. Тоа трогателно се вели во стихиронот на Велики Понеделник: „Господ доаѓајќи во слободната страст, рече апостолот по пат: ете, ние се вознесуваме во Ерусалим и Синот Човечки е предаден, како што е напишано за Него. Ајде, тогаш, ние, со очистени значења, ќе одиме пред Него и ќе бидеме распнати Неговите смртни случаи за да дојдеме со живот и да бидеме осудени Него и слушнете го како плаче: никој нема да оди во земниот Ерусалим поради страдањето на ежот, туку Јас ќе се вознесам кај Мојот Татко и вашиот Татко, и Мојот Бог и вашиот Бог, и Оној што те воздигна до небесниот Ерусалим, до Царството Небесно“. Оној што е спасен во Господ мора да ги надмине сите степени на искачување во небесниот Ерусалим. На патот на животот неминовно се наидува на таги и искушенија; човек мора да биде подготвен за нив. Нашата човечка слабост не ги сака, често заборава на нивната неизбежност и посакува само земна среќа. Ве молиме имајте предвид дека дури и светите апостоли, пред да ги примат даровите на Светиот Дух и дарот да го разберат Светото писмо, не беа туѓи на желбите за привремена слава и среќа, како што, на пример, се раскажува во Евангелието: по Христовите зборови за претстојните таги и смртта, синовите на Зеведеј, наместо тоа, од Неговиот Цар ја очекуваа честа од Христа. чест, Христос им ја ветил чашата на смртта на своите пријатели (види Марко 10:35–40). Затоа, ако го гледаме нашиот живот полн со таги и неостварени надежи и желби, да не губиме срце. Така треба да биде. Животот на еден христијанин треба да биде како животот на Христос. ни објавува св. ап. Петар: „Христос пострада за нас, оставајќи ни пример, пример, за да одиме по Неговите стапки“ (сп. 1. Пет. 2:21). Поради тоа, Христос ги дал светите заповеди, за да останеме во нив и преку тоа навистина да бидеме Христови ученици во текот на целиот наш живот, а не само затоа што се нарекуваме христијани. „По тоа... ќе познаат дека сте Мои ученици, ако ги пазите Моите заповеди“ (сп. Јован 13, 35), им вели Господ на пријателите, ќе страдаат. За да ги исполните Христовите заповеди, треба да ги знаете. Тие се наведени во Евангелието. Прочитајте го Светото Евангелие, проткаено со неговиот дух, направете го тоа правило на вашиот живот, вашата референтна книга. Во секое дејствие и животно прашање, постапувајте во согласност со учењето на Евангелието. Ова е единствената светлина на нашиот живот. Помеѓу другите учења и заповеди, во Светото Евангелие го наоѓаме учењето за потребата од смирение, кое Христос им го потврдил на Своите ученици непосредно пред страдањето на крстот, како што е раскажано во сегашното Евангелие, како и на други места (види Јован 13,13–15). Без смирение, срцето на човекот нема да го прифати, нема да го асимилира Христовото учење. Смирението на срцето го инспирира човекот да биде подложен на волјата Божја. Без смирение, не може да се биде Христов ученик; не може понизно да се прифати сè што Господ сака да му испрати на човекот на неговиот животен пат; човек не може да го потчини својот ум, своето размислување, своите желби на послушноста на Христос. Искуството покажува какви горчливи плодови жнеат оние кои прават се по сопствен изум. Какви маки му нанесува на човекот умот што се формира! Во каква бездна на пад и уништување напуштањето на учењата и Христовиот пат го втурнува човекот! Христовиот пат изгледа тесен и за жалење, но на човекот што оди по него му дава нешто што не би го заменил за никакви суетни, привремени богатства и радости на овој свет. Толку драгоцено е она што Христос Господ им го дава на верниците! Да се ​​предадеме целосно на волјата Божја и со искрена молитва да Го молиме Христос да биде со Него, на Неговиот пат и по овој пат да влезе во небесниот Ерусалим. Амин. Можеби ќе ве интересира: