Главы о трезвении 120

Хто за євангелією тільки віруючий, той вірою пересуває гору своєї зловтіхи (див.: Мф.21:21), безупинним скиданням відштовхуючи від себе схильність до того, щоб бути під почуттям. Хто ж може бути учнем, той, приймаючи від Слова руками уламки хлібів відання, живить тисячі (див.: Мф.14: 19), показуючи справою множення силу Слова. А хто міг бути апостолом, той зцілює всяку недугу і всяку хворобу, виганяючи бісів (див.: Мф.10: 1), тобто проганяючи дію пристрастей; зцілюючи недугуючих, тобто позбавлених благочестя приводячи надією до навички в ньому і тих, що розхворіли лінощами, піднімаючи словом віри; бо кому наказано наступати на голову змій та скорпіонів (див.: Лк.10: 19), той винищує і кінець гріха. 2. Субота субот (див.: Лев.16: 31) є душевний спокій розумної душі, яка, відволікаючи розум навіть від усіх божественніших словес, сокровенно укладених в істотах [сотворених], в захваті любові повністю наділила його в єдиного Бога і таємничим богослов'ям зробила. 3. Жнива жнив (див.: Лев.23:10) є всяке недоступне [для інших] споглядання Бога, що складається в умі недовідомим [для нас самих] чином після таємного умогляду уявних речей, [споглядання], яке належним чином приносить той, хто від видимих ​​і невидимих. 4. Той, хто проводить євангельський шостий день, умертвивши попередньо перші рухи гріха, чеснотами досягає в стан безпристрасності, чистий від всякого зла, суботуючи (див.: Вих.16:29,30) розумом навіть від найтоншого уявлення пристрастей в уяві. А колишній Йордан (див.: Нав.3:14–17) переноситься в країну відання, в якій розум, таємниче творений світом, буває в дусі Божим житлом. 5. Хто шостий день (див.: Чис.29:29) божественно виконав приношенням справ і думок і сам з Богом добре здійснив свої справи, той спогляданням перейшов усяку істоту, підпорядковану природі і часу, і приведений в таємний зір віків і вічного, невідомим чином над суботу ними. Якщо ж хто сподобився восьмого [дня] (див.: Чис.29:35 . Лев.23:36 ) і воскрес із мертвих (тобто від усіх по Богу чуттєвих і уявних і слів і помислів), той почав жити блаженним життям Божим (закону, який є справді справедливим; оскільки він сам за обожнення став богом (див.: Ін.10: 34). 6. Все видиме потребує хреста, тобто в такому стані, яке б утримувало все вироблене хрестом у почутті; все ж таки духовне потребує поховання, т. е. цілої нерухомості виробленого цим похованням в умі. Бо коли знищується разом з дією на нас тих [явлень] і всяка природна дія і рух, тоді розум, будучи тільки сам у собі і ніби воскреслений з мертвих, є над усе, що від нього має обрис, і ніщо, за природним відношенням, зовсім не має з ним спорідненості. Бо по благодаті, а не за єством буває спасіння спасенних. 7. Поки розумом зовсім не вийдемо зі звичайного приліплення до суті нас самих і до всього, що після Бога, ми не набудемо незмінності в чесноті. Коли ж любов'ю досягнемо цієї гідності, тоді пізнаємо силу Божої обітниці, бо гідні повинні вірити, що там непохитне твердження, де спершу розум любов'ю утвердить свою силу. Бо, не вийшли з себе і з усього, що можна подумати, і не встановивши себе в мовчанні, яке вище за мислення, розум не може бути вільний від змінності, [властивої] всьому. 8. Будь-яке мислення неодмінно містить у собі множинність чи, по крайнього заходу, двоїстість. Бо мислення є середнє відношення деяких крайнощів і обох стикається: мислячому та мислимому. Але жодна з них не зберігає зовсім нескладності. Бо мисляче є щось підлягає, яке необхідно має силу, що має з ним силу бути мислимим 121 або підлягає сутність, якій належить ця сила. Бо жодна із істот не є цілком, сама по собі, звичайна якась істота чи мислення, нероздільна одиниця. Бог же, чи назвемо Його сутністю, не має природно сприймається з Ним сили бути мислимим, так щоб Він був складний; чи назвемо Його мисленням, не має природно підлягає сутності, зручною для мислення. Але Бог Сам, по суті, є мислення, і весь мислення, і єдиний, і понад сутність весь, і понад мислення весь; тому і нероздільна одиниця, яка не має частин і проста. Отже, хтось якимось чином має мислення, той ще не вийшов із двоїстості; а хто зовсім залишив його, той певним чином зійшов у єдність, переважаючи відклавши силу мислення. 9. У множинності є різницю, і несхожість, і різницю; знайтись поза цим у Богові, істинно єдиному і єдиному, означає піднятися вище множинності до споглядань про Бога. І це показує Мойсей, який поза полком поставив скинію (див.: Вих.33:7,11–23) розуму і потім розмовляв з Богом. Бо не безпечно словом вимовляється робити замах висловити невимовного, бо слово, що вимовляється, містить у собі двоїстість і більше. А вірніше без голосу єдиною душею зріти суще, бо [тоді] вона перебуває в нероздільній одиниці, а не в множині. Бо архієрей, якому наказано було тільки одного разу на рік входити до Святої святих (див.: Євр.9:7 ) всередину завіси, навчає [нас], що тільки одному тому, хто пройшов двір і святе і вступив усередину Свята святих, тобто хто пройшов всю природу чуттєвого і всякого мислення буття, має непокровним і оголеним розумом приступити до видіння про Бога. 10. Великий Мойсей, поставивши скинію свою поза полком, тобто утвердивши думку і розум поза видимим, починає поклонятися Богу і, ввійшовши в темряву (див.: Вих.34:8; 20:21 ), в невидиме і неречове місце відання, там перебуває свя. 11. Хто виконує закон у зовнішньому житті та поведінці, той вільний лише від одних наслідків лихоманства, загартовуючи в жертву Богу нерозумну дію пристрастей, і такою для спасіння задовольняється цим чином [дій] через духовне дитинство. 12. Той, хто істинно полюбив євангельське життя, винищив і початок і кінець своєї лихослів'я і ділом і словом проходить всяку чесноту, приносячи жертву хвалення та сповідання; позбавившись всякого занепокоєння, [походить] від дії пристрастей, і будучи в умі вільний від боротьба з цим, має тільки в надії майбутніх благ ненаситну насолоду, що живить душу. 13. Страх геєни заохочує початківців уникати лихоманства; бажання ж відплати благ подає успішним старання до скоєння доброго, а таїнство любові підносить розум понад усе створене, зробляючи його сліпим до всього, що після Бога. Бо одних тих, які до всього, що після Бога, стали сліпими, Господь умудряє (див.: Пс.145: 68), показуючи їм Божественне. 14. Зажадавши знання, має непорушно утвердити стоячи душі перед Господом, як Бог каже Мойсеєві: «Ти ж тут стань зі Мною» (Втор.5:31). Потрібно знати, що є відмінність навіть між тими, що стоять перед Господом, якщо тільки допитливі не недбало прочитають це: «Сутність отці від тих, хто тут стоїть, що не мають скуштувати смерті, навіть бачать Царство Боже, що прийшло в силі» (Мк.9:1). Бо не всім, хто стоїть перед Ним, Господь завжди є зі славою, але до початківців приходить у рабському вигляді (див.: Флп.2:7), а тим, які можуть піти за Ним, висхідним на високу гору перетворення Його (див.: Мт.:17:1–9), Він є в образі Божому (2: б), 6 не було б). (Див.: Ін.17: 5). Той же Господь може таким же чином бути і всім, хто перебуває, але одним так, іншим інакше, в міру віри кожного, відкриваючи їм різні споглядання. 15. Сходить сонце, і заходить сонце (див.: Еккл.1: 5), говорить Писання. Тому і Слово іноді здається високо високо, іноді низько; тобто за гідністю і пропорційністю і відповідністю проходять чесноту і звертаються навколо Божественного відання. Але блаженний, хто, подібно до Ісуса Навина (див.: Нав.10: 12, 13), утримує в собі незахідним Сонце правди в все продовження дня злоби (див.: Мф.6: 34) справжнього життя, не описуване ввечері і незнанням, щоб він міг законним чином прогнати повсталих на повсталих. 16. Хто проходить любомудрість, [заснована] на благочестя, і озброюється на невидимі сили, той повинен молитися, щоб у ньому збереглися і природна міркування, що має світло, пропорційне [з його силою], і просвітня благодать [Святого] Духа, бо те [природне міркування] наставник чесноти; ця ж [благодать Святого Духа], просвітлюючи розум, зводить його до того, щоб він усьому віддав перевагу співжиттю премудрості (Прем.7:8; 8:9), якою руйнує й твердині лихих лих, і всяке підношення, що стягується на розум Божий (2Кор.10:4,5). Це показує молитвою своєю Ісус Навин, просячи, щоб сонце стало проти Гаваону, тобто щоб зберігалося воно незахідне світло богознавства над горою розумового споглядання, а місяць проти нетрі (див.: Нав.10:12 ), тобто щоб природне міркування, що лежало над [ чесноти. 17. Ті, що сидять страху заради юдейська в Галілеї в кімнаті, дверцятами зачиненими (Ін.20:19), тобто по страху від духів злоби, що безпечно живуть в країні одкровень, на висоті Божественних споглядань, зачинивши почуття, як двері, приймають прийдене невідомим чином. сповіщенням світу (див.: Ін.20:19,21) дарує їм безпристрасність, а подихом (див.: Ін.20:22) - поділу Духа Святого, і подає владу на лукавих духів (Мк.16:17), і показує їм знамення (див.: Ін.20:20). 18. Земля Халдейська є життям у пристрастях, в якому творяться і отримують поклоніння ідоли гріхів. Месопотамія ж (див.: Деян.7: 4, 2) є життя, яке долучається обом неприємним звичаям. А земля обітниці (див.: Євр.11:9) є стан, сповнений будь-якого блага. Отже, кожен, хто, подібно до старого Ізраїлю 123 , повертається до старого свого навички, знову скидається до рабства пристрастей, позбавляючись цієї свободи. 19. Зауваження гідно, що ніхто зі святих, як ми бачимо, не сходив у землю Вавилонську: бо непристойно і незгодно з розумним розумінням, щоб ті, хто любить Бога, обирали замість доброго найгірше. Якщо ж деякі з них, разом з народом, неволею були відведені туди, то під цим ми розуміємо тих, які не на вибір кращого, а тому, що цього вимагало порятунок [ближніх], заради керування нужденних [в ньому], залишають вище слово ведення і проходять вчення про пристрасті. Тому й великий апостол вирішив, що корисніше його перебування у плоті, тобто. заради учнів для морального їхнього навчання; хоча він мав і досконале бажання вирішитися (див.: Флп.1: 24,23) від морального навчання інших і бути з Христом у найвищому світу і простому спогляданні уявному. 20. Відходить від плоті (див. 2Кор.5:8) той, хто від діяльного навички прийшов до навички знання, захоплений, як хмарами, вищими розуміннями в прозоре повітря таємного споглядання, щоб міг бути з Господом. Неодмінно ж відходить від Господа (2Кор.5:6), хто не може бездушних дій чистим розумом споглядати, по мірі сил, вищі розуміння і не вміщує простого слова про Господа без ворожіння 124 . 21. У Святому Письмі ми бачимо, через різні ворожіння, наділені тілом Бога і Слово Боже; але ще не бачимо подумки безтілесного і простого, єдиного і єдиного Отця, як подумки побачили Його в безтілесному, єдиному і єдиному Сині, за сказаним: «Видивий Мене у вигляді Отця» і: «Я в Отці, і Батько в Мені» (Ів.14:9,10). Отже, потрібно багато розуму, щоб, проникнувши спершу крізь покрови промов [слова] про Слово, ми таким чином змогли чистим розумом побачити Його, що стоїть оголеною і показує Себе людиною. Тому благочестиво шукаючому Богу необхідно не бути пов'язаним нічим із сказаного, щоб він у невіданні замість Бога не прийняв [сказаного] про Бога, тобто. щоб він на спотикання собі (ἐπισφαλῶς) 125 замість Слова не полюбив тільки сказане [в буквальному сенсі] у Писанні і щоб Само Слово не відійшло від розуму, який, тримаючи одягу, думає тримати Найбезтілесніше Слово, подібно до тієї єгиптянки, що утримала(я). (Бут.39:12), і тим древнім людям, котрі, полонившися одним видимим пишнотою, в невіданні послуживши створіння більше Творця (Рим.1:25). 22. Коли розум відкине багато думок про слова істини, що лежать на ньому, тоді є йому ясне слово істини, дає йому запоруки істинного відання і раніше прийняті ним думки знімає, як луску (див.: Деян.9:18), з зорових сил, як було з божественним і великим апостолом Павлом. Бо думки, [приліплені] тільки до одного вислову Писання і упереджені споглядання в почутті видимих ​​речей, справді суть луска, що лежить на прозорій силі душі і утримує перехід до чистого слова істини. 23. Хто доблесно переміг тілесні пристрасті, і досить подвизався проти лукавих духів, і вигнав їх наміри з країни душі своєї, той повинен молитися, щоб йому дано було чисте серце і дух правий оновлювався в утробі його (див.: Пс.50:12), тобто. щоб він зовсім позбувся злих помислів, і по дару благодаті сповнився божественних думок, і таким чином зробився уявним світом Божим, світлим і великим, що складається з моральних, природних і богословських споглядань. 24. Серце чисте є те, що представило Богові пам'ять абсолютно безвидну 126 і не має образів і готове прийняти одні надрукування Божі, від яких воно зазвичай стає світлим. 25. Дехто з допитливих запитує, яким буде різниця між вічними мешканцями та обітницями? Чи за певним місцем, чи за уявленням духовної різниці, що відокремлює якість і кількість кожної обителі? І одним здається [справедливим] перше, іншим же друге. Але хто пізнав, що означає сказане: «Царство Боже всередину вас є» і: «Обителі багато у Отця» (Лк.17: 21; Ін.14: 2), - Прийме друге. 26. Хто божественним бажанням переміг душевну прихильність до тіла, той став необмеженим 127 , хоча він і перебуває в тілі. Бо Бог, що привертає бажання бажаючого, без порівняння понад усе є і не допускає бажаючому прив'язати бажання свого до чогось з того, що після Бога. Отож, нехай побажаємо Бога всією фортецею нашого бажання, і зробимо, щоб наше вільне обрання не було одержиме нічим тілесним, і поставимо себе прихильністю понад усіх воістину чуттєвих і уявних речей; і [тоді] ми волею не приймемо жодної шкоди від природного життя щодо того, щоб бути з Богом, неописаним за єством. Питання. Чи завжди входить людина в цей стан? Відповідь. Благодать безперервно перебуває з людиною і від юного віку вкоренилася в ньому, як закваска, проникла його і, ніби щось природне і зрощене з ним, стає йому притаманною; і хоча єдина є благодать, але діє вона різноманітно, як хоче, думаючи про користь людини. Іноді вогонь запалюється і розгоряється більше, іноді ж тихіше та помірніше. Саме світло часом спалахує і сяє, іноді ж видаляється, і буває сутінки. І світильник завжди горить і світить; коли ж буває очищений, то видає більше світла, тобто стає більш явним у причасті Божої любові 128 ; іноді ж і спричинене світло тьмяніє. Деяким у світлі з'явилося знамення хреста і вражалося у внутрішній людині. Колись [вийшло], що людина в молитві прийшла ніби в шаленство і бачила себе стоять у вівтарі в церкві, і приносили йому три хліби, як би на оливі заквашені, і чим більше він їв їх, тим більше вони множилися і збільшувалися. І в інший час було ніби деяке світле вбрання, якого немає на землі в цьому столітті і яке не може бути зроблено руками людськими. Подібно до того, як Господь, з Іоанном і Петром піднявшись на гору, перетворився, і ризи Його була блискуча (Мк.9:3), таке було те вбрання, і жахнулася людина, одягнена в нього. В інший час [це світло] невпинно видно було в серці і відкрило внутрішнє, глибоке і потаємне світло, відкрився новий, світлий світ разом з Господом хвалюючий і славословний, так що людина той, весь поглинений оною насолодою і спогляданням, вже не володів собою, але був як безумний і безумний, але був як безумний і безумний любові і солодощі і потаємних таємниць, і, у той час звільнившись, скоро досяг досконалої міри, і був чистий від гріха. Але потім благодать зникла, і прийшло покривало неприємної сили. Є це частково, як людина стала однією ступінь нижче міри досконалості, тобто. мало б йому, так би мовити, пройти дванадцять ступенів і таким чином досягти досконалості; і в деякий час він доходив і досягав цього заходу і входив до досконалості; але потім знову применшується благодать, і він зменшився одним ступенем і став на одинадцятому. Якщо ж хто багатий благодаттю, той завжди вночі і вдень стоїть у повній мірі, будучи вільний і чистий, завжди полонений [благодаттю] і водночас носить горе. І тепер, якби ті дивні обдарування, які відкрилися людині і яких він скуштував досвідом, завжди зберігалися в ньому, він не міг би прийняти [на себе] служіння слова або будь-яку тяготу [ближніх] і не міг би чути щось або піклуватися про що-небудь, хоч би торкнувся його самого, або про завтрашній день, а міг би лиш лиш десь, а міг завтрашнього дня, а міг би лишитися в ньому, а про завтрашній день. захоплений. Тому досконалий захід не дано йому, щоб він міг вправлятися у піклуванні про братія або у служінні слова. Однак середостіння огорожі розорилося (див.: Еф.2: 14); тільки стан його такий, ніби якась похмура сила лежала над ним. Як легке і тонке повітря покриває світильник, хоч воно завжди горить і світить, так і в ньому над цим світлом лежить покривало. Тому сповідую, що такий недосконалий і не зовсім вільний від гріха, але, так би мовити, і вільний, і не вільний. Середовище огорожі розорено і розкопано, але в деякій частині не зовсім розорено, і не завжди була його молитва. Буває час, коли вона спалюється, і втішає, і упокоює; але буває час, коли вона ховається і буває під мороком, як сама благодать влаштовує на користь людині. Однак, входивши в досконалу міру, і часом куштувавши його століття, і маючи досвід [в цьому], я ще не знав жодного досконалого і вільного християнина. Але хоч би хтось заспокоювався в благодаті і входив у таємниці та одкровення і у велику насолоду благодаті, проте разом з тим і гріх є всередині нього. Ті, що збагачуються благодаттю і світлом [в них], вважають себе вільними і досконалими, тому що мають дію благодаті, однак через недосвідченість грішать. Але я ще жодного не бачив вільного, хоч і сам у якийсь час частково входив у той захід і можу побачити, який устрій має досконалий. 27. Відразу за ознакою хреста благодать так діє: умиротворює всі члени, і душа, через багато радості, є як проста, незлобива дитина, і людина вже більше не засуджує ні елліна, ні юдея, ні грішника; але внутрішня людина чистим оком дивиться на всіх, як на одного, і однаково радіє всьому світу, і хоче, щоб усі елліни та юдеї поклонялися Сину Божому, як Отцю. І відчиняються йому двері, і він входить усередину в багато обителів; і в міру того, як він входить, вони відкриваються йому більше, і зі ста обителів він вступає в інші сто обителів і багатіє, і знову, коли він робиться іншим, йому з'являються інші нові і дивовижні [предмети], і, як синові та спадкоємцю, йому довіряються речі, які не можуть бути висловлені природою людською або з ним. Іншого часу, як посольствуючи перед Богом, від великої любові до Нього, починає молитися за мир, щоб врятувався весь світ, як цілий Адам; розпалюючись любов'ю і бажаючи, щоб усі спаслися, він повчає [ближніх] слову життя і Царства, посольствуя про Христа (Еф.6:20) і, скільки можна чути, повідаючи небесні та Божественні таємниці нескінченного та незбагненного віку. В іншу ж годину озброюється вся людина, одягаючись у вся зброя Божа (Еф.6: 11), і приймає воинство небесне, і починає вражати ворожі полки і виробляти там заколення багатьох трупів. В іншу ж годину знову Господь діє в душі, і веселяться взаємно душа і Господь, і буває людина багато в світі і радості, звертаючись до Господа і до братів. Світильник і світло горять вночі і вдень, ціле ж, за Божим промислом, не змінюється, і вся людина є чиста, і трохи бракує їй для того, щоб вона була такою, якою вона має бути; однак і середостіння зруйновано, і смерть переможена. Іноді світильник більш розгоряється і світить яскравіше, так що людина не може зносити його сяйва і блиску, але буває ніби дозволена. Іноді ж світло, що горить, ніби меркне і лягає на ньому, як завіса, якесь тонке й похмуре повітря неприємної сили. Тому й каже така людина, що вона не зовсім вільна. Повіки слава Господу. Амінь. 28. Добре [справа] – піст, чування, мандрівне життя; однак це тільки праці зовнішнього благого життя, але чин християн є більш внутрішнім, ніж ці [тілесні чесноти], і ніхто не повинен [тільки] на них сподіватися. Бо трапляється з деякими, що вони бувають причетні до благодаті і злості [ворожості], що ховається ще всередині них, будує кови, добровільно поступається ним і не діє, але змушує людину думати, що розум її очистився, і вводить потім людину в зарозумілість, що він досконалий християнин; і потім, коли людина подумає, що вона вільна, і робиться безтурботною, тоді злість нападає на неї розбійницьким чином, потай роблячи засідку, і спокушає її, і зводить до пекла землі. Бо якщо розбійники або воїни, будучи люди двадцяти років, вміють ворогам будувати кови, роблять засідки, підстерігають [ворогів], і нападають на них з тилу, і оточують їх з усіх боків, і б'ють, тим паче [все це вміє робити] злість, яка живе стільки тисяч років і діло якої. Вміє вона робити таємну досаду в серці і в деякі часи не діяти, щоб ввести душу в зарозумілість про свою досконалість. Основа християнства є це, щоб людина, хоч би скільки [справ] правди чинила, не заспокоювалася на них і не шанувала б себе за щось велике, але була б злиденною духом. І якщо стане причасником благодаті, щоб він не подумав, що досяг чогось, і щоб не уявив себе, що він велика людина, і щоб не починав навчати; і, проводячи добре життя у великому пощенні, мандрівці й молитві і був причетником благодаті, не високо думав про душу свою. Але справді такий початок благодаті був йому тоді особливо заради того, щоб він ніс працю, пожадливість і спрагу, щоб він не був насичений [у своєму прагненні] і не вважав себе праведним і багатим у благодаті, але щоб плакав і плакав, як плаче мати, яка мала однорідного сина і виховала його, а він, коли він. Цей твір відсутній у критичному виданні творів прп. Марка як відноситься до т.з. «Макаріївському корпусу» (див. про цей корпус у виданні А. Г. Дунаєва: Прп. Макарій Єгипетський . Духовні слова та послання. Збори типу I (Vatic, graec. 694). М., 2002. С. 12-312). - Пряміть. ред. Тобто. силу представляти себе у самосвідомості окремим від себе. - Пряміть. пров. Див: Вих. 26,19. "Стояла" - підстави. - Пряміть. ред. Йдеться про переселення юдеїв з Палестини («Землі обітованої») в Месопотамію («Халдейську землю»), здійснене вавилонським царем Навуходоносором II (4Цар. 25, 1–21 ). - Пряміть. ред. Т. е. без образів та порівнянь. - Пряміть. пров. Букв.: «оманливо». - Пряміть. пров. Тобто. чисту від вражень. - Пряміть. пров. Тобто. здійнявся над обмеженістю. - Пряміть. пров. У деяких рукописах: «Коли ж буває ясніше, то в причасті Божої любові більш видає світло». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «Такий сповідує, що він...» – Прімеч. ред. Вам може бути цікаво: