Главы о трезвении 120

Ко је, по Јеванђељу, само верник, вером помера гору своје зле природе (видети: Мт. 21, 21), непрестаним деградацијом, одгурујући од себе склоност која је била у осећању да буде под осећањем. Ко може бити ученик, примајући рукама из Речи измрвљени хлеб знања, храни хиљаде (видети: Мт. 14, 19), показујући самим својим делом умножавајућу моћ Речи. А ко је могао да буде апостол, исцељује сваку болест и сваку болест, изгони демоне (видети: Мт. 10, 1), односно одгонећи последице страсти; исцељујући болеснике, односно лишене побожности, водећи кроз наду да се у томе вежбају и подижући речју вере болеснике од лењости; јер коме је заповеђено да стане на главу змијама и шкорпионима (видети: Лука 10:19) уништава крај греха. 2. Субота над суботама (видети: Лев. 16, 31) је духовни мир разумне душе, који је, одвраћајући ум чак и од свих најбожанских речи скривених тајно у створењима [створеним], у сласти љубави, потпуно заоденуо у једног Бога и тајанственом теологијом потпуно ослободио ум од Бога. 3. Жетва жетве (видети: Лев. 23, 10) је свако созерцање Бога недоступно [другима], састављено у уму на непознат [сами] начин после тајног созерцања умних ствари, [созерцање] које долично доноси онај који достојно поштује Творца од видљивог и невидљивог. 4. Онај ко проведе шести дан јеванђелски, претходно умртвивши прве покрете греха, кроз врлине достиже стање бестрасности, чист од сваког зла, држећи суботу (види: Изл. 16,29,30) умом чак и од најтананијег представљања страсти у машти. И прошли Јордан (видети: Исус Навин 3, 14-17) преноси се у земљу знања, у којој ум, тајанствено створен од света, постаје обитавалиште у духу Божијем. 5. Ко је божански испунио шести дан (видети: Бројеви 29, 29) приношењем дела и помисли и добро чинио своја дела са Богом, он је созерцањем превазишао свако биће подређено природи и времену, и доведен је у тајну визију векова и вечног, на непознат начин саздавши их потпуно потчињеним и подређеним бићем својим. Ако се неко удостојио осмог [дана] (види: Бр.29:35. Лев.23:36) и васкрсао из мртвих (тј. од свих чулних и умних речи и мисли по Богу), он је почео да живи блаженим животом Божијим (законом, који се заиста с правом назива животом, и јесте живот); пошто је и сам постао бог обожењем (видети: Јн. 10,34). 6. Све видљиво има потребу за крстом, односно у таквом стању да би све што је крстом произведено држало у осећању; ипак, духовно има потребу за сахрањивањем, односно потпуну непокретност овог сахрањивања у уму. Јер када се уништи свако природно деловање и кретање заједно са дејством тих [појава] на нас, тада се ум, будући само по себи и као да је васкрсао из мртвих, појављује изнад свега што из њега има обрис, и ништа, у природном односу, нема апсолутно никакве сродности са њим. Јер спасење оних који се спасавају је по благодати, а не по природи. 7. Док наш ум потпуно не напусти уобичајену везаност за суштину себе и за све што долази после Бога, нећемо стећи непроменљивост у врлини. Када љубављу постигнемо ово достојанство, тада ћемо препознати снагу Божјег обећања, јер они који су достојни морају веровати да постоји непоколебљива афирмација где ће ум прво успоставити своју моћ кроз љубав. Јер, не удаљивши се од себе и од свега што је могуће мислити, и без утврђивања у тишини, која је изнад мишљења, ум се не може ослободити променљивости [својствене] свему. 8. Свако размишљање нужно садржи вишеструкост или, у најмању руку, дуалност. Јер мишљење је просечан однос између одређених крајности и долази у додир са обема: мислиоцем и мишљу. Али ниједан од њих не задржава потпуну некомплексност. Јер нешто што мисли је нешто што је предмет, што нужно има моћ да се истовремено с тим мисли, 121 или субјектна суштина којој та моћ припада. Јер ниједно биће није у потпуности, само по себи, једноставно биће или мишљење, недељива јединица. Али Бог, назовимо Га суштином, нема силу која је природно пратећа са Њим да буде замислив, тако да је састављен; без обзира да ли то називамо мишљењем, нема природну суштину погодну за размишљање. Али сам Бог, у суштини, јесте мишљење, и све мишљење, и један је, и изнад сваке суштине, и изнад свега мишљења; дакле, то је недељива јединица, без делова и једноставна. Према томе, ко има одређени начин мишљења, још није изашао из дуалности; а ко га је потпуно напустио, на неки начин се уздигао у јединство, надмоћно оставивши по страни моћ мишљења. 9. У множини постоји разлика, и несличност, и разлика; наћи се изван овога у Богу, заиста једном и једином, значи уздићи се изнад множине до созерцања о Богу. И то показује Мојсије, који је поставио шатор изван пука (видети: Излазак 33:7,11–23) ума и затим разговарао са Богом. Јер није безбедно покушавати да се изрази неизрециво изговореном речју, јер изговорена реч садржи двојност и више. Или боље речено, без гласа, са једном душом, може се видети оно што постоји, јер [тада] пребива у недељивом јединству, а не у мноштву. Јер епископ, коме је заповеђено да уђе у Светињу над светињама само једном годишње (видети: Јев. 9, 7) унутар завесе, учи [нас] да само онај који је прошао кроз двориште и светињу и ушао у Светињу над светињама, то јест који је прошао кроз целокупну природу чулног и душевног [бића] и који је постао сагласан са невременим постојањем, мора бити чист од нечега. голи ум почиње да види визије Бога. 10. Велики Мојсије, поставивши своју скинију ван пука, односно утврдивши своју мисао и ум изван видљивог, почиње да се клања Богу и, ушавши у таму (видети: Изл. 34, 8; 20, 21), у невидљиво и нематеријално место знања, остаје тамо, посвећен у најсветије тајне. 11. Онај ко испуњава закон у спољашњем животу и понашању ослобођен је само последица зла, жртвујући неразумно дејство страсти као жртву Богу, а за спасење се задовољава овим начином [дејства] због духовног малолетства. 12. Ко истински воли јеванђелски живот, уништио је и почетак и крај свог злог понашања, и делом и речју пролази кроз сваку врлину, приносећи жртву хвале и исповедања; ослободивши се сваке стрепње [које произилазе] од дејства страсти, и умом ослобођен борбе са њом, он има незасито наслађивање које храни душу само у нади на будућу корист. 13. Страх од Геене подстиче почетнике [врли подвиг] да избегавају зло; жеља за наградом добрих ствари даје успешну ревност за чињење добра, а тајна љубави уздиже ум изнад свега створеног, чинећи га слепим за све што је после Бога. За оне који су постали слепи за све што долази после Бога, Господ опамећује (видети: Пс. 145, 68), показујући им најБожанственије. 14. Пожелевши знање, 122 душе морају непомично стајати пред Господом, као што Бог каже Мојсију: „Али стани овде са мном“ (5. Мојс. 5:31). Треба знати да постоји разлика и између оних који стоје пред Господом, осим ако радознали не прочитају ово немарно: „Нема никога од оних који овде стоје, који нису окусили смрт, док не виде да царство Божије долази у сили“ (Мк. 9,1). Јер Господ се не јавља увек свима који пред Њим стоје са славом, него придошлицама Он долази у виду роба (видети: Фил. 2, 7), али онима који могу да га следе, уздижући се на високу гору Његовог преображења (видети: Мт.: 17, 1–9), јавља се у лику Божијем (видети: пре него што свет није био) (види: Флп. 2). 17:5). Исти Господ се може јавити на исти начин свакоме ко је са Њим, али једнима на тај начин, другима другачије, према вери сваког, откривајући им разна созерцања. 15. Сунце излази и сунце залази (видети: Проп. 1,5), каже Свето писмо. Стога се чини да Реч понекад стоји високо, понекад ниско; односно по достојанству и сразмерности и саобразности оних који се подвргавају врлини и окрећу се Божанственом познању. Али блажен је онај ко, попут Исуса Навина (видети: Исус Навин 10:12,13), држи у себи узнемирујуће Сунце правде током целог дана зла (видети: Матеј 6:34) овог живота, неописано вечером и незнањем, да би могао законито да одагна зле демоне који су се подигли против њега. 16. Ко се подвргне мудрости, [заснованој] на побожности, и узе оружје против невидљивих сила, мора се молити да се у њему сачува природно расуђивање, које има светлост сразмерну [својој снази], и просветитељску благодат [Светога] Духа, да би то [природно расуђивање], да се [природно расуђивање], кроз творевине испунило као заповест; Ово [благодат Духа Светога], просветљујући ум, наводи га да даје предност животу него мудрости над свим осталим (Премудрости 7,8; ​​8,9), чиме уништава и тврђаве зла и свако узвишење које је наметнуто уму Божијем (2. Кор. 10,4,5). Исус Навин то показује кроз своју молитву, тражећи да сунце стане насупрот Гаваону, односно да се ова узнемирујућа светлост познања Бога сачува изнад планине менталне контемплације, а месец против дивљине (видети Исус Навин 10:12), односно да природно расуђивање, које лежи изнад телесне слабости, остане непромењено [у односу на] виртуе. 17. Они који седе ради страха Јевреја у Галилеји у горњој соби, са затвореним вратима (Јн. 20, 19), то јест из страха од духова злих, живећи безбедно у земљи откривења, на врхунцу Божанственог созерцања, затворивши своја чула, као врата, без икаквих богопознаних врата, прихватају се на непознани начин, који им се јављају на нечију Реч. даје мир са објавом (видети: Јован 20:19,21). бестрасност према њима, и дахом (видети: Јн. 20, 22) – делање Духа Светога, и даје моћ злим духовима (Мк. 16, 17), и показује им знаке (видети: Јн. 20, 20) Својих тајни. 18. Земља Халдејска је живот страсти, у коме се стварају идоли грехова и обожавају их. Месопотамија (видети: Дела апостолска 7:4,2) је живот који дели оба супротна морала. А земља обећања (видети: Јев. 11:9) је стање испуњено сваким добром. Дакле, свако ко се, попут старог Израиља 123, врати својој старој навици, опет је сведен на ропство страсти, лишен ове слободе. 19. Достојно је напомене да нико од светих, као што видимо, није сишао у земљу Вавилон: јер је непристојно и несагласно разумном схватању да они који љубе Бога бирају горе уместо доброг. Ако су неки од њих, заједно са народом, нехотице одведени тамо, онда под овим подразумевамо оне који, не бирајући нешто пожељније, него зато што је то захтевало спасење [својих ближњих], ради руководства онима којима је то потребно, остављају највишу реч знања и подвргавају се учењу страсти. Стога је велики апостол одлучио да је за њега корисније да остане у телу, односно ради ученика ради њиховог моралног учења; иако је такође имао савршену жељу да буде ослобођен (видети: Фил. 1:24,23) од моралног учења других и да буде са Христом у свету изнад и у једноставном менталном созерцању. 20. Одлази од тела (видети 2. Кор. 5, 8) онај који је од делатне вештине дошао до вештине познања, усхићен, као облаци, вишим разумевањима у провидни ваздух тајног созерцања, да би могао бити са Господом. Од Господа свакако одступа (2. Кор. 5, 6), који не може чистим умом, у мери својих способности, највишим разумевањем, да созерцава нечулна дела и не може да појми просту реч о Господу без гатања 124. 21. У Светом Писму видимо, кроз разна гатања, Бога и Реч Божију обучене у тело; али ми још не видимо умно бестелесног и простог, једног јединог Оца, као што смо Га умно видели у бестелесном, јединородног Сина, по ономе што је речено: „Онај који ме виде у обличју Оца“ и: „Ја сам у Оцу, и Отац у мени“ (Јн. 14,9,10). Зато је потребно много памети да бисмо, продревши најпре кроз вео изрека [изречених] о Речи, могли чистим умом да Га видимо како стоји наг и показује се као човек. Стога је потребно да онај ко побожно тражи Бога не буде везан ничим што је речено, да у незнању не прихвати [оно што се говори] о Богу уместо о Богу, тј. да, да се спотакне (επισφαλως) 125, уместо Речи не заволи само оно што је речено [у буквалном смислу] у Писму, и да се сама Реч не повуче из ума, који, држећи одећу, замишља да држи најбестелеснију Реч, као ону Египћанку, која је држала своју одећу (Ген Јосиф, која је држала своју одећу). 39,12), и оних старих људи који су, опчињени само видљивим сјајем, у незнању више служили створењу него Створитељу (Рим. 1,25). 22. Када ум одбаци многа мишљења о речима истине које на њему леже, тада му се јавља јасна реч истине, даје му јемство истинитог знања и уклања раније прихваћена мишљења попут вага (видети: Дела апостолска 9,18), из визуелних моћи, као што је био случај са божанским и великим апостолом Павлом. Јер мишљења [прикачена] само на изреке Светог писма и делимична созерцања у смислу видљивих ствари су заиста вага која лежи на проницљивој сили душе и задржава прелазак на чисту реч истине. 23. Онај ко је храбро победио телесне страсти, и тешко се борио против злих духова, и прогнао њихове намере из земље своје душе, треба да се моли да му се подари чисто срце и да се у утроби његовој обнови прави дух (види: Пс. 50, 12), тј. да би се потпуно ослободио дара, да би се потпуно ослободио дара од зла. испуни се божанским помислима, и тако постане умни свет Божији, светао и велики, који се састоји од моралних, природних и богословских созерцања. 24. Чисто срце је оно које је предочило Богу сећање које је потпуно безоблично 126 и нема слика и спремно је да прихвати само утиске Божије, од којих обично постаје светло. 25. Неки од оних који су радознали питају како ће бити разлика између вечних двора и обећања? Да ли по одређеном месту или по менталном приказу духовне разлике која раздваја квалитет и квантитет сваког манастира? И једнима се прво чини [праведним], другима друго. Али ко зна шта је речено: „Царство Божије је у вама“ и: „Многи су станови Очеви“ (Лука 17,21; Јован 14,2), прихватиће друго. 26. Ко је божанском жељом победио духовно расположење према телу, постао је неограничен 127, иако је у телу. Јер Бог, који привлачи жељу онога који жели, без поређења је изнад свега и не дозвољава жељном да своју жељу везује за било шта што је после Бога. Дакле, пожелимо Бога свом снагом своје жеље, и старајмо се да наш слободни избор не буде поседнут ничим телесним, и поставимо се изнад свих истински чулних и душевних ствари [духовним] расположењем; и [тада] нећемо прихватити никакву штету од природног живота у односу на бивање са Богом, неописиво по природи. Питање . Да ли особа у било ком тренутку улази у ово стање? Одговори . Благодат непрестано пребива са човеком и од младости се у њему укорењује, као квасац, продире у њега и, као да нешто природно и срасло са њим, постаје са-својствено; и иако је благодат једна, она делује на разне начине, како жели, обезбеђујући добробит човека. Некад се ватра распламсава и више разбукта, некад је тиша и умеренија. Сама светлост понекад букне и сија више, али понекад се удаљи и настане мрак. И светиљка увек гори и сија; када се очисти, емитује више светлости, односно постаје очигледније у заједници љубави Божије 128; понекад се коегзистирајућа светлост пригуши. Некима се знак крста појавио у светлости и утиснуо се на унутрашњег човека. Једном се [догодило] да је човек у молитви као да је помамио и видео себе како стоји на олтару у цркви, и принеше му три хлеба, као да су у уљу квасили, и што их је више јео, то су се више умножавали и увећавали. А у другим временима појавила се, такорећи, нека светла хаљина, које нема на земљи у овом веку и која се не може начинити људским рукама. Као што се Господ, попевши се на гору са Јованом и Петром, преобразио, и хаљина Његова заблистала (Мк. 9, 3), таква је била та хаљина, и човек обучен у њу се ужаснуо. У неко друго време опет се [ова светлост] непрестано видела у срцу и отворила се унутрашња, најдубља и најскривенија светлост, отворио се заједно са Господом нови, светли свет, хвалећи и славећи, тако да тај човек, потпуно заокупљен слаткоћом и созерцањем, није више савладавао себе, него је био као безумник и странац овоме свету, због тога што је љубав и сладост обузела, у тајности и сласти слободна, сакривена и слободна. убрзо достигао савршену меру и био чист од греха. Али онда је благодат нестала, и дошао је вео супротстављене моћи. Ово је делимично као да је човек постао један степен испод стандарда савршенства, тј. морао је, да тако кажем, проћи кроз дванаест степени и тако постићи савршенство; и неко време је достигао и достигао ову меру и ушао у савршенство; али онда се благодат поново смањује, и он се спушта на један степен и постаје једанаести. Ако је неко богат благодаћу, он увек стоји и ноћу и дању у савршеној мери, слободан и чист, увек плењен [благодаћу] и истовремено трпећи тугу. А сада, када би се у њему увек чували они чудесни дарови који су се откривали човеку и које је искуством окусио, он не би могао да прихвати [на себе] службу речи или било какав терет [својих ближњих] и не би могао ништа да чује, нити да се за било шта тиче, чак ни да се тицало њега самог, или сутрашњег дана, него би само могао да лежи у ћошку негде, истрошен тугом и опијеном. Стога му није дата савршена мера да би могао да се вежба у бризи за браћу или у служби речи. Међутим, међустинум ограде је уништен (видети: Еф. 2,14); само је његово стање као да је над њим лежала нека мрачна сила. Као што светлост и танак ваздух покрива лампу, иако она увек гори и сија, тако је у њој вео над том светлошћу. Стога признајем да је такво 129 несавршено и није потпуно ослобођено греха, али, да тако кажем, и слободно и неслободно. Медијастинум ограде је порушен и откопан, али у неким деловима није потпуно уништен, а његова молитва није увек била једнака. Постоји време када се више распламсава, и теши, и почива; али постоји време када се крије и дешава под тамом, како сама благодат уређује на корист човека. Међутим, ушавши у савршену меру, и повремено окусивши ово доба, и имајући искуство [у овоме], још нисам познао ни једног савршеног и слободног хришћанина. Али чак и ако се неко упокоји у благодати и уђе у тајне и откривења и у велику сладост благодати, у исто време у њему је и грех. Ови се, због обилне благодати и светлости [која] у њима, сматрају слободнима и савршенима, јер делују благодати, али због неискуства греше. Али још нисам видео ни једног слободног, иако сам већ неко време и сам делимично ушао у ову меру и видим какву структуру има савршени. 27. Одмах, после крсног знамења, благодат делује овако: она умирује све удове, и душа се због много радости јавља као просто, благо дете, и човек више не осуђује ни Грка, ни Јеврејина, ни грешника; али унутрашњи човек чистим оком на све гледа као на једнога, и радује се подједнако целом свету, и хоће да се сви Грци и Јевреји клањају Сину Божијем као Оцу. И отварају му се двери, и улази у многе манастире; и како уђе, они му се све више отварају, и из стотину двора он улази у још стотину двора и богати се, а опет, када постане другачији, показују му се други нови и чудесни [предмети], и, као сину и наследнику, поверавају му се ствари које се не могу изразити ни људском природом ни овим уснама и језиком. У други час, као посланство пред Богом, из много љубави према Њему, почиње да се моли за мир, да се сав свет спасе, као и цео Адам; распаљен љубављу и желећи да се сви спасу, он поучава [своје] речи живота и Царства, проповедајући о Христу (Еф. 6, 20) и, како се може чути, казујући небеске и Божанске тајне бескрајног и несхватљивог века. У другом часу се цео човек наоружа, обучевши све оружје Божије (Еф. 6,11), и хвата се на небеску војску, и почиње да побеђује непријатељске пукове и тамо коље многе лешеве. У други час Господ опет дејствује у души, и душа и Господ се међусобно радују, и човек се налази у много светлости и радости, [окрећући] се Господу и својој браћи. Светиљка и светлост горе ноћу и дању, али се целина, по промислу Божијем, не мења, и цео човек је чист, и мало му недостаје да буде оно што треба да буде; међутим, медијастинум је уништен и смрт је поражена. Понекад се лампа више распламсава и сија јаче, тако да човек не може да поднесе њен сјај и блиставост, али понекад је то као дозвољено. Понекад се чини да светлост која још гори као да бледи и некакав танак и суморан ваздух супротстављене силе пада преко ње, као завеса. Зато такав каже да није потпуно слободан. Слава Господу у векове. Амин. 28. Добро [дело] – пост, бдење, живот луталица; међутим, то су само дела спољашњег доброг живота, али је обред хришћана више унутрашњи од ових [телесних врлина], и нико не треба [само] да се ослања на њих. Јер некима се дешава да су уплетени у благодат и злоба [непријатељ], која се још крије у њима, гради подвиге, добровољно им се препушта и не делује, већ чини човека да мисли да му је ум очишћен, а затим га доводи у уображење да је савршен хришћанин; а онда, када човек помисли да је слободан и постане немаран, тада га гнев напада разбојнички, тајно правећи заседу, и искушава га, и своди у подземље. Јер ако разбојници или ратници од двадесет година умеју да граде утврде против непријатеља, постављају заседе, чекају [непријатеље], и нападају их са позадине, и окружују их са свих страна, и туку их, много више [може све то] злобом, која живи толико хиљада година и чији је посао да уништава. Она уме да створи тајну љутњу у срцу и понегде не поступи да би навела душу у умишљеност свог савршенства. Основа хришћанства је то да човек, ма колико [дела] праведних чинио, не би почивао на њима и не би себе сматрао нечим великим, него би био сиромашан духом. И ако постане причасник благодати, да не помисли да је ишта постигао, и да се не умисли великим човеком, и да не почне да поучава; и, проводећи добар живот у великом посту, лутању и молитви и бивајући причасник у благодати, он није високо мислио о својој души. Али, заиста, такав почетак благодати тада је био посебно за њега да би поднео труд, глад и жеђ, да се не би наситио [у свом стремљењу] и да се не би сматрао праведним и благодатним богатством, него да би плакао и плакао, као што плаче мајка, која је имала сина јединородног, и када га је одгајао, када је сазрео, и урастао. Ово дело није уврштено у критичко издање дела Светог Бранда као везано за тзв. „Макаријевом корпусу“ (видети о овом корпусу у публикацији А. Г. Дунајева: Св. Макарије Египатски. Духовне речи и поруке. Зборник типа И (Ватиц, граец. 694). М., 2002. П. 12–312). – Напомена. ед. Оне. моћ замишљања себе у самосвести као одвојеног од себе. – Напомена. лане Види: Реф. 26.19. „Стоо“ – темељи. – Напомена. ед. Реч је о пресељавању Јевреја из Палестине („обећане земље“) у Месопотамију („земља Халдејаца“), које је извршио вавилонски краљ Навуходоносор ИИ (2. Цар. 25, 1–21). – Напомена. ед. Односно, без слика и поређења. – Напомена. лане Дословно: "варљиво." – Напомена. лане Оне. чист од утисака. – Напомена. лане Оне. подигли изнад ограничења. – Напомена. лане У неким рукописима: „Када постане јасније, тада се у заједници љубави Божије више јавља онај који емитује светлост. – Напомена. ед. У неким рукописима: „он признаје да је...” - Напомена. ед. Можда ће вас занимати: