Прение схоластика с аввой Марком

Хтось із промовистих законознавців (δικανικός) запитав старця [святого Марка] подвижника, кажучи: «Прошу тебе, навми мене, що бажаєш дізнатися, на чому ґрунтуєтеся ви, ченці, стверджуючи, що злочинців 105 не повинно зраджувати суду, і що ви робите? Я дуже засуджую вас за це як людей, які протизаконно усувають суд і протиприродно [надають перевагу] неробство. Якщо ж дізнаюся, що ви робите це з любомудрості, то необхідно і сам, залишивши таке осуд, ревну вашу чесноту». Подвижник, помолившись спершу в умі, відповідав йому так: «Якщо ти, вчений чоловік, бажаєш переконатися в цьому, то тобі слід навчитися цього від людей, які добре це знають, бо ми знаходимося ще в числі учнів. Але оскільки ти, мудрець 106 , за власним бажанням прийшов до невігласів, бажаючи впевнитись у сказаному [тобою] 107 , то слухай. Іноки не тримаються мудрування, супротивного Церкви, але намагаються дотримуватися Христового мудрування, за словами апостола: „Це нехай мудрується у вас, що й у Христі Ісусі, що в образі Божому цей, не захопленням нещастя бути рівним Богові, але Собі зменшив, зор раба прим” ​​(6). Знай же, що такий спосіб мислення і життя дарований Богом і породжує велику чесноту – смиренномудрість. Здійснювати ж цю справу наказав Господь у Церкві, сказавши: „Робіть не гине, що гине, але перебуває в живіт вічний” (Ів.6:27)». Законознавець сказав: «Прошу [тебе, скажи нам], щоб і ми дізналися: яка це справа?» Подвижник відповідав: «То, щоб молитвою шукати Царства Божого і правди Його, яке всередину нас, як сказав Господь (див.: Лк.17: 21), який обіцяв шукати Його прикласти і все потрібне для тіла (див.: Мт.6: 33). Як же ти нас, що почули це від Господа, увірували [слову Його] і в міру сил своїх виконують його, називаєш діючими не за єством? Якщо ж тобі бачиться це протиприродним, то пізнай, кого ти ганьбиш – Бог наказав це. Подібно до цього і те, щоб кривдників не зраджувати суду, є заповідь Божа. Яким чином виконуючі її чинять протизаконно, коли Бог сказав через пророка: "Мені помста, Я віддам" (Втор.32: 35), - говорить Господь і Христос в Євангелії: "Не судіть, і не судять вам, і не засуджуйте, нехай не засуджена будете; відпустіть! "Насамперед нікчемно судіть" (1Кор.4: 5); і ще: „Не собі помститься”, і в іншому місці: „Ти хто есі суди чужому рабові” (Рим.12:19; 14:4)? Хто ж після цього встановив більш праведні закони? Хто, вважаючи себе безгрішним, хоче передчасно судити кривдників, а тих, хто намагається виконати закон Божий, звинувачує в злочині і незлобність називає злобою?» 2. Почувши це, схоластик сказав: «Чи грішать правителі, коли карають кривдників і представляють кривдим належне за справедливістю?». Старець відповів: «Не судді грішать, а ті, що зраджують їм тих, хто образив, не даючи їх Богові; і, по-перше, грішать тому, що все, що осягає їх, попускається за їхні ж власні злі справи і тягне їх до покаяння, а не до помсти іншим; по-друге, тому, що якщо вони й несправедливо постраждали пригоду, що сталося, то все-таки повинні були простити скривдженому їх, чуючи слова Господні: „Відпускайте, і відпуститься вам”, а не мстити через людей, залишаючи таким чином і свої злі справи без прощення. Бо князі, за словом апостола, не є страхом доброю справою, але злим (Рим.13:3). Бо вони не примушують благочестивих людей звинувачувати тих, хто їх ображає, не докоряють незлопамятних, чому вони, будучи ображені, не вдаються до судів, але [тільки] задовольняють бажаючих помсти; тих, які переносять [образи] Бога заради, шанують і вихваляють як найбільш розумних. Як судді не приваблюють тих, хто не бажає [судитися], так і помщаючись за скривджених, не грішить. Отже, слід тобі, о наймудріший, після зовнішніх законів і знань навчитися і духовному закону, сприйняти праці про благочестя і все скорботне, що осягає тебе, переносити як своє власне. Бо без цього ніхто не може стати істинно мудрим». 3. Коли ж схоластик побажав дізнатися, яка це праця про благочестя, старець сказав йому: «Заповіді Христові, з яких перша і найбільша є любов, бо вона не мислить зла, але вся любить, уся віру емлет, вся надіється, вся терпить ( 1Кор.13:5, 5, 5; виконуючи все це, вона може судити тих, які думають її образити. Цією любов'ю відрізняємося ми один від одного, але [повноти] її гідності ніхто з нас не досягає, а очікує, що благодать Христова сповнить наші недоліки, якщо тільки ми не зненавидімо діяння за силою нашою; бо Бог знає, скільки ми не можемо зробити через неміч і скільки не виконуємо справи любові через недбальство. Але оскільки любов зміцнюється не тільки довільними працями, але й скорботами, тому багато потрібно нам терпіння і лагідності, за сприяння допомоги Божої. Божественний апостол каже: „Хочий бути мудрим у віці цьому, нехай буває, бо мудрий буде”, ( 1Кор.3:18 ). Такий вищих себе не засуджує у відсутності досконалої любові 108 , але, навпаки, сам простягається досягати того, у чому вони його перевершують, і коли зрівняється з ними, то знову шукає інших великих його, і, знайшовши їх, змагає їм, і ніколи не зупиняється у своєму прагненні, поки не зупиняється у своєму прагненні, поки не. Якщо ж хтось не уподібнює себе вищим, а не досягли ще до ступеня повної любові засуджує як недосконалих, той засуджує самого себе, бо сказано: „Не засуджуйте, не будете засуджені будете” (Лк.6:37). Звідси виходить, що мудрі в слові тільки кривдників вважають винними, а навчені Духом і тоді, як їх кривдять інші, ганьблять самих себе, якщо не з радістю довільно терплять образи, і не тільки за це ганьблять себе, але й за те, що скорботи походять від їхньої ж хоч одної колишньої вині. Хто сам за себе мститься, той ніби засуджує Бога в нестачі правосуддя, а хто скорботу, що знайшла на нього, переносить як свою власну, той сповідує раніше зроблене ним зло, за яке й терпить, переносячи тяжке». 4. Обурюючись на викриття, мирянин 109 сказав [на це]: «Якщо так наказує вам духовний закон, за встановленням Божим, як ти сказав, то чому ж деякі ченці, тримаючись цього закону, падають?». Старець відповідав: «Падають не ті, що тримаються його, але які його залишають і, будучи обкрадені марнославством і піклуванням про житейське, недбають про найголовніше в ньому – про молитву, кажу, і смиренномудрість. Тому й диявол не перешкоджає нам думати й робити все житейське, аби віддалити нас від молитви й смиренномудрості, бо він знає, що чинене без цих двох [чеснотів], хоч воно й добре, він згодом колись забере. Молитву ж розумію не тільки тілом скоєну, а й нерозваженою думкою, яку Бог приносить. Бо якщо одне з цих двох тимчасово відокремлюється, те й інше, залишившись одне, не чекає Бога, а своєї волі». Схоластик запитав: "А хіба тіло має волю без думки?" Подвижник відповів: «Має, як каже апостол: „Бехом бо іноді й ми непокірливі, що чинить волю плоті” (Тит.3:3; Еф.2:3) і ще: „Плоть забажає на духа, дух же на плоть” (Гал.5:17). Отож, тіло має і хіть, і волю, чого ми не знаємо 111 , бо не слухаємо своїх помислів і погоджуємося з ними. Тому не тільки ті, хто не дбає про молитву, а й не слухає її розуму свого, бувають неспокійними [помислами]. Це ми сказали не для засудження інших, але зізнаючись у своїх власних недоліках, бо перше є ознакою гордості, а останнє – смиренномудрості; але гордим Бог противиться, а смиренним дає благодать ( 1Пет.5:5 ), через яку Він і приводить нас не тільки до пізнання, а й у навичку священної чесноти, тобто нерозважальної молитви. І блаженний Павло, бажаючи, щоб ми аж ніяк не були недбайливі про неї, каже: „Безперестанно моліться” ( 1Фес.5:17 ) і, разом з тим, вказуючи на нерозважність розуму, сказав: „Не узгоджуйте віку цього, але перетворюйтесь оновленням розуму вашого, в що я, і досконала” (Рим.12:2). Оскільки Бог, за маловір'ям нашим і немочею, дав різні заповіді, щоб кожен, у міру свого старання, уникнув муки і отримав спасіння, то апостол наставляє нас до досконалої волі Божої, бажаючи, щоб ми зовсім не були і судимі; знаючи ж, що молитва сприяє до виконання всіх заповідей, не перестає багаторазово і різноманітно заповідувати про неї і каже: „Молиться на всякий час духом, і в це зневажливе терпляче в усякому терпінні та молитві” (Еф.6:18). 5. З цього ми бачимо, що молитва буває різною, бо інше – нерозваженою думкою молитися Богу, і інше – стояти на молитві тілом і розважатися думкою; також інше - вибирати час і, закінчивши мирські бесіди і заняття, помолитися, і інше - скільки можна віддавати перевагу і представити молитву всім мирським піклуванням, за словом того ж апостола: "Господь близький, ні про що турбуєтеся, але в усьому молитвою і молінням прохання ваша хай сказано." Як і блаженний Петро каже: „Уцілуйте і тверезіться в молитвах, всю опіку вашу накинув Нань, бо Той дбає про вас (1Пет.4:7; 5:7). одягніться: шукайте ж Царства Божого та правди його, і ця вся додасться вам” (Мт.6:31,33). Але, може, і закликає нас Господь через це і до більшої віри, бо хто, залишивши піклування про тимчасове і не терплячи в ньому убогості, не повірить Богові і щодо вічних благ? Це виявляючи, Господь сказав: „Вірний у малі, і в багатьох вірний є” (Лк.16:10). Але й у цьому спустився Він нам людинолюбно, бо, знаючи, що для нас неминуча щоденна дбайливість про тіло, не відтяв денного піклування, але, попустивши нам піклуватися про цей день дуже пристойно, боголіпно і людинолюбно наказує не дбати про завтрашнє; бо людям, наділеним тілом, неможливо зовсім не дбати про те, що відноситься до життя тіла; через молитву і помірність можна багато скоротити в мале, але зовсім зневажити все [що стосується тіла] неможливо. 6. Отже, бажаючий, за Писанням, віку в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового досягти (Еф.4:13), не повинен віддавати перевагу молитві за різні служіння і без потреби, як станеться, брати оні на себе; але й тих, хто зустрічається за певною потребою і за Божим поглядом, не повинно ухилятися і відкидати їх від себе під приводом молитви; але йому [потрібно] пізнавати різницю 112 і служити Божому перегляду без випробування. Хто мудрує інакше, той не вірить, що одна заповідь буває, за Писанням, і вище, і головніше за іншу, і не хоче, за словом пророка, прямувати до всіх заповідей (Пс.118:128), що зустрічаються йому за Божим поглядом. Але хоча необхідні справи, які нам зустрічаються, неминучі, проте тимчасові заняття має відкидати, віддаючи перевагу молитві, особливо ж відкидати ті, які залучають нас у великі витрати і збори зайвих маєтків. Бо наскільки хто обмежить їх про Господа і відсіче зайву речовину їхню, настільки й думка утримує від розваги, а скільки утримає думку, стільки й чистої молитви дає місце і показує щиру віру в Христа. Якщо ж хтось, за маловір'ям або з будь-якої іншої немочі, не може цього робити, то принаймні нехай пізнає істину і за своєю силою нехай простягається вперед, звинувачуючи себе в дитинстві. Бо краще піддатися відповідальності за нестачу [справ], а не за спокусу і піднесення; нехай засвідчить тебе в цьому притча Господня про митаря та фарисея. Отже, постараємося і ми надією та молитвою віддаляти від себе всяку мирську опіку; Якщо ж не можемо виконати цього досконало, то будемо приносити Богові сповідання в недоліках наших, старанність же про молитву ніяк не залишимо, бо краще зазнати докору за приватне упущення, ніж за досконале залишення. У всьому сказаному нами про молитву і неминуче служіння багато нам потрібно напоумлення від Бога до міркування, щоб знати, коли і яке заняття ми повинні віддавати перевагу молитві. Бо кожен, вправляючись у улюбленому йому занятті, думає, що він здійснює належне служіння, не знаючи того, що всі справи [наші] треба спрямовувати на благоугодження Боже, а не на угоду собі. Ще важче розсудити, що й ці необхідні та неминучі заповіді не завжди до виконання суть одні й ті самі, але одна з них свого часу має бути віддана перевага іншій, бо кожне з служінь не завжди, але свого часу здійснюється, а служба молитви узаконена невпинною; тому ми і повинні віддавати перевагу заняттям, в яких не настоїть необхідної потреби. І всі апостоли, навчаючи про цю відмінність, народ, що бажав залучити їх до служіння, казали: «Не їсти нам, що залишили слово Боже, служити трапезам, бо брати, мужі від вас свідчені сьомь, яких ми поставимо над службою оцю, ми ж у молитві й служінні. І завгодно буде слово це перед усім народом" (Дії 6:2–5). Чому ж ми з цього навчаємося? Тому, що людям, які не можуть перебувати в молитві, добре перебувати в служінні, щоб нам не позбутися того й іншого, і тим, які можуть краще не дбати про краще". 7. Схоластик, почувши це, сказав: «Як же мирські мудреці, не дбаючи про молитву, не падають, але охороняють себе любомудрістю?» Старець зітхнувши відповів: «Справедливо сказав ти, що не падають; бо, впавши одного разу жахливим і двояким падінням - підношення, кажу, і недбальства, вони й устати не можуть без молитви, і не мають [більше], з чого впасти. Та й що за потребу дияволу боротися з тими, що завжди лежать на землі і ніколи не встають? Одні іноді перемагають, іноді бувають переможені, падають і встають, ображають і бувають ображаються, нападають і зазнають нападу; а інші, за великим невіглаством, перебувають у першому своєму падінні і навіть не знають, що вони впали. До них пророк із жалем каже: " Їжа падай не встає, і відвертайся не звернеться? " ( Єр.8:4 ) І ще: " Устань, спяй, і воскресни від мертвих, і освятить тебе Христос " (Еф.5: 14 ). До тих же, що не хочуть зазнати праці повстання, перебувати в молитві і зазнати утисків [скорботи] заради благочестя, для майбутнього Царства, пророк каже: "У смерті твоїй, Ізраїлю, хто допоможе тобі? Це не що-небудь з зол, що мимоволі пригодуються; ні, це довільна рана і гріх до смерті, який не зцілюється і молитвами інших. Бо сказано: "Врачовахом Вавилона, і не зцілі" (Єр.51: 9), тому що це довільна недуга, і немає пластиру прикладіть, нижче оливи, нижче обов'язки (Іс.1: 6), тобто. допомоги від інших. Це і подібне до цього говорить божественне Писання до тих, хто принижує молитву і без потреби і немочі обмежує її годинами і часом, тоді як Господь законодав завжди, вночі і вдень, і апостоли - невпинно (пор.: Лк.18: 1,7; 1Фес.5:17). 8. Ось як і Старий Завіт розуміє того, хто надіється на себе і підноситься своєю премудрістю: «Будь надіяючись на Господа всім серцем твоїм, про твою ж премудрість не підносися» (Припов.3:5). виконавши, надмуються одним – і лише думками, і, хвалячись словами і пошуками, приймають велику похвалу від недосвідчених у будь-якому мудрості. γνῶσει) Писань не на діло, але зловживавши його на свідчення, позбулися дієвої благодаті Святого Духа. Отже, почнемо справу і, процвітаючи поступово, знайдемо, що не тільки надія на Бога, а й тверда віра, і нелицемірна любов, і незламність, і любов до братії, і помірність, і терпіння, і ведення внутрішнє (γνῶσις ἐσωτέρα сповідання і ревні сльози через молитву подаються вірним, і не тільки це [надчисленне], але і терпіння скорбот, що пригодуються, і щире прощення ближньому 113 , і пізнання духовного закону, і здобуття правди Божої, і натхнення Духа Святого, і подання духовних сокро, майбутньому столітті [все це отримують вони через молитву]. І, одним словом, неможливо інакше відновити в собі образ Божий, як тільки благодаттю Божою та вірою, якщо людина з великою смиренномудрістю перебуває розумом у нерозваженій молитві. Як же ті, що за незнання і недбальство про молитву втратили такі й стільки блага, кажуть: „Ми не впали“, – і приписують собі премудрість, не розуміючи навіть свого падіння; жалюгідні, тому що впали, а ще більш жалюгідні за своєю недосвідченістю в ділі, вони здобувають одне тільки - змушують нас більше вірити Писання, яке говорить, що премудрість світу цього - буяння у Бога (1Кор.3: 19), а що сходить від Бога згори є від Отця світів (див.: Як.1:17). Так, охочі догоджати людям замість Божественної премудрості засвоїли собі людську і, надміруючись і хвалюючись нею внутрішньо, звабили багатьох з найпростіших, переконуючи їх не в працях благочестя і молитви [перебувати], але любомудрувати про препретельних людські премудрості словесі:4. Цю людську мудрість і апостол часто гудить і називає висвятленням Хреста, кажучи в посланні до коринтян: „Не посла мене Христос хрестити, але благовісти, не в премудрості слова, нехай не висвятиться Хрест Христів“, і ще: „Буя миру вибраний Бог, нехай премудрий посоромить: і худий нехай скасує те, що нехай не похвалиться всяка плоть перед Богом” (1Кор.1:17,27–29). Отже, якщо, як вказано, Бог благоволить не до висловів еллінської премудрості, але до трудів молитви і смиренномудрості, то чи не замислюються воістину [вправляються в них] і, залишивши перший образ благочестя, як незручний до виконання, ні другим, ні навіть третім не хочуть спокушають?» 9. Коли ж схоластик побажав знати, які це три види благочестя, подвижник відповідав: «Перший 114 – щоб не згрішити, другий – згрішивши, переносити скорботи, що пригодуються; третій вид полягає в тому, щоб, якщо не переносимо скорбот, плакати про нестачу терпіння. Бо не виправлене тут пристойними засобами примирення [з Богом] за потребою накликає на нас тамтешній суд. Хіба тільки Бог, побачивши нас тих, що плачуть і упокорилися, як Сам Він знає, всесильною Своєю благодаттю згладить гріхи наші. Якщо ж ми, окрім недбальства про сказане вище, залишивши плач і смиренність, виправдовуємо себе словами мирської мудрості і заради них ставимо себе вище благочестивих, то як ми будемо помиловані, роблячи неприємне милості? О, яка вкрадлива і як непомітна пристрасть людиноугоддя, вона має й мудрі! Бо дії інших пристрастей легко бувають видно тим, хто виконує, і тому приводять одержимих ними до плачу і смиренномудрості, а людиноугоддя прикривається словами і видами благочестя, так що людям, яких воно спокушає, важко розглянути його видозміни». 10. Мирянин 115 запитав: «Які ж ці видозміни людиноугоддя? Та ще й раніше бажаю знати, що таке людиноугоддя? Бачу, що ти не природним порядком даєш відповіді, але дивишся на речі як невчений і невідповідними доводами засуджуєш корисне, – так скажи мені властивості цієї назви; тоді я повірю тобі, що ти спіткав і найголовнішу шкоду його». Подвижник відповідав: «Людина угода полягає, думаю, в тому, щоб догоджати людям. Ось які властивості цієї назви знаю». Схоластик, здивувавшись цим словам, як чогось великого, сказав: Ти дуже справедливо висловився. Навіщо ж ти, о благочестивий, несправедливо засуджуєш справедливе? Чи тобі здається несправедливим, щоб кожен не сам оцінював свої справи, але оцінку та судження про доброту їх надавав іншим більше, ніж самому собі? Я ж говорю, що річ, яка не завгодна людям і не заслуговує на похвалу від ближнього, ніяк не може складати чесноти або іменуватися нею, бо чув я, що і божественне Писання говорить: „Хай похвалить тебе щирий, а не твоя уста; чужий, а не твої уст; і ще: „Кийждо вас ближньому нехай догоджає на благо для творення” (Рим.15:2); і ще: „Безпереконні будьте юдеєм і елліном і Церкви Божої” (1Кор.10:32). Хто ж може, не догоджаючи людям, бути беззаперечним? Навіщо ж ти так заглибився, гудаючи людиноугоддя? Якщо ж, на твою думку, слід більше хвалити тих, хто не догоджає людям, ніж догоджає їм, то тепер тобі вже до речі хвалити і розбійників, і вбивць, і злодіїв, і підступних, і перелюбників, бо вони нікому з людей не догоджають. Хоч ми й мовчали на все сказане тобою досі, але не дивуйся цьому: це ми зробили не через незнання Писання і не тому, щоб не знали справедливішого, але бажали спершу вислухати ваші слова. Ми вміємо і прощати грішників у слові, якщо вони роблять це не довільно, але через своє ненавчання і назви благого приписують зло, що і з тобою, благочестивіший, мимоволі трапилося, бо ти, бажаючи, як мені здається, виявити самоугоддя і злі його властивості, назвав його людину. Але оскільки це [трапилося з тобою] не від недбальства твого, а від невігластва, справедливо було б, за поясненням назви [людиноугоддя], замовчати і про видозміни цієї, як хибні, які ти назвав такими злими й незрозумілими, що вони мають і мудрі люди». 11. Подвижник же, бачачи, що [вчений] явно обурюється викриттям і відкидає те, що слід ще сказати, замовк на кілька часу, так що всім, хто слухався, здалося, що він, бувши вражений умовами [його], залишив складання доказів. Відкривши ж уста свої, він сказав: «Оскільки ми прийшли до цих слів не для того, щоб перемогти, але щоб отримати користь, ти ж досі мовчав не тому, як ти сказав, щоб не знав більш справедливого, але бажаючи спершу нас вислухати, то тому і просимо чесність твою виконати обіцянку і навчити нас власне його ім'ям, але під іншим. Знаючи все Писання, ти погано зробив, що мовчав досі, бо коли ти будеш так говорити з Писання, то ми не тільки переконаємося в сказаному раніше, але й у багатьох інших оповіданнях послухаємо тебе, що говорить справедливіше, хоча ми, за простотою, як ти сказав, перемішавши назви, замість пристрасті звинуватили чесноту». Почувши це, схоластик відповів: «Я не сказав, що знаю все Писання, але частково. І ти не викликай мене на розмову, але, почавши її, якщо дивуєшся, як підкріплювати положення доказами, мовчи, і отримаєш від нас прощення; якщо ж ти можеш показати, що [Священне Писання] ганьбить саме людиноугоддя, то кажи, і ми за потребою, хоч і не бажаємо цього, – визнаємо істину». Подвижник сказав: Нехай це так буде; але де ж ми помістимо несправедливо нанесені нам тобою докори? Законознавець відповідав: "У законі довготерпіння, про який ти нам раніше згадав". «Хвалю твою мудрість, щоб не сказати підступність, – сказав старець, – ти завів промову про милосердя до незнання, обіцяючи подати нам те, що сам ти передбачав отримати собі, але залишимо це і звернемося до того, що має бути. 12. Слухай же, як Писання ганьбить людиноугоддя. По-перше, пророк Давид говорить: „Бог розсипає кістки людиноугодників: посоромився, бо Бог принижуєш їх” (Пс.52:6); і апостол каже: „Не перед очима точію працююче як людиноугодниці”; і ще: "Чи шукаю людиною догоджати? Коли б людиною догоджав, раб Христа не був би убо був" (Еф.6:6; Гал.1:10). І багато такого знайдеш ти у божественному Писанні, якщо прочитаєш його». Мирянин 116 сказав [на це]: «Однак і те, що я говорив, там написано. То що ж, значить, Писання не згодне саме з собою? Подвижник відповідав: «Не Писання не згідно з собою, але наш зір тупо на розсуд істини. Не всі люди нечестиві, і не всі ми благочестиві, тому й догоджати ми повинні не всім, а тільки добрим; так і не всім не догоджати, але тільки злим. Тому і Господь, вказуючи на це, в Євангелії каже: „Горе, коли добре речуть вам еси людини” (Лк.6:26) – і не тільки в цьому, але й у тому, що здається добрим, Він забороняє нам догоджати людям, коли ми виявляємо перед ними добре не для викриття і для них. І справедливо: бо якщо хтось хоче догоджати людям заради тілесної відплати, той не отримає від Бога жодного дарування духовного, не успадковує і тамтешніх відплат, бо отримує вже тут свою нагороду; як і Господь сказав у Євангелії неодноразово, але багато разів і, заповідаючи про молитву, про піст і милостиню, наказав, щоб ми приховували їх від людей». 13. Коли старець ще вимовляв ці слова, схоластик голосно сказав: «Досить, я переконався в цьому; тепер тобі залишиться не вороже, не уподібненням, але явно сказати, які суть видозміни людиноугоддя, щоб ми достовірно дізналися, чи справді вони, як ти сказав, настільки темні і незрозумілі, що можуть володіти і мудрими?» Подвижник відповів: «Слухай розумно, і я сповіщу тобі їх на ім'я, а ти будь уважний [і зауваж], чи не знайдеш, що всі засвоюють їх собі за пристрастю. Мати цих видозмін і перша з них є невіра, а за ним, як породження його, слідують заздрість, ненависть, лестощі, ревнощі, сварки, лицемірство, лицеприйняття, служіння лише перед очима, обмова, брехня, вид хибного благоговіння, а не істинного і подібного. Але найгірше те, що деякі вихваляють усе це вправними словами як добре і шкода, що полягає в них, прикривають. Якщо хочеш, то я виявлю частково і їхню підступність: підступний людиноугодник, радячи одному, будує підступи іншому; хвиля одного, ганить іншого; навчаючи ближнього, хвалить себе; бере участь у суді не для того, щоб судити за справедливістю, а щоб помститися ворогові; викриває з пестощами, доки, докоряючи ворога свого, не буде прийнятий ним; обмовляє, не називаючи імені, щоб прикрити свою обмову; переконує неуважних, щоб вони сказали, чого потребують, ніби бажаючи подати їм це, і, коли вони скажуть, розголошує про них, як про тих, хто просить; перед недосвідченими хвалиться, а перед досвідченими смиреннословить, ловлячи похвалу від тих і від інших; коли хвалять доброчесних, обурюється і, починаючи іншу розповідь, усуває похвалу; погіршує правителів, коли вони відсутні, а коли присутні, хвалить їх у вічі; знущається з смиренномудрих і підглядає за вчителями, щоб докорити їх; принижує простоту, щоб виявити себе премудрим; чесноти всіх ближніх залишає поза увагою, а провини їх зберігає у пам'яті. І коротко сказати: всіляко ловить час і раболепствует особам, [мимоволі] виявляючи різноманітну пристрасть людиноугоддя; робить замах приховати свої злі справи запитанням про чужих. Справжні ж ченці не так чинять, але навпаки: за почуттям милосердя залишають поза увагою чужі злі справи, а свої явно показують перед Богом; тому й погіршують їх люди, які не знають їхніх намірів, бо вони не так намагаються догоджати людям, як Богові. Отже, іноді благоугоджуючи Йому, іноді принижуючи себе, і за те й за інше очікують нагороди від Господа, Який сказав: „Підносися змириться, а смиряй собі піднесеться” (Лк.18:14)». 14. Схоластик, образившись викривленнями, сказав: «Здивувався я, подвижнику, і думкам твоїм, і підступності, в якому ти звинувачуєш інших, а сам потай його маєш. Будучи позбавлений загальної освіти, ти взявся за буяння за Богом, називаючи його найбільшою і приємною Богові премудрості, і запропонував нам молитву і труди про благочестя, щоб очевидну твою неосвіченість прикрити неявним благочестям. Якщо ж ти справді робитель того, що говориш, то завтра дізнаємося про це, запропонувавши тобі знову деякі положення». Сказавши це, вчений встав і вийшов. Старець провів його і, повернувшись, молився зі сльозами. Коли ж браття просили сказати їм причину його стогнань, він відповідав: «Бачу, що дехто з вас збентежився, і роблю висновок з того, що ви не на користь, але на шкоду собі прийняли слова законознавця і вважаєте, що сказане принесло вам не користь, а образу. Ось це і є причиною мого нарікання, що, говорячи іншим про закон духовний, ми самі його не дотримуємося. Якщо ж я не пішов, начебто було, волі людей, сумних обличчям, але вони знають закон Божий і вірують, що, за Писанням, все скорботне не неправедно осягає нас, то вибачте мені, старцю, в недоумстві; тільки віритимемо, що ми самі винні в скорботах, що трапляються з нами, якщо й не тим самим, що тепер говорили чи робили, то через старі борги». Тоді хтось із братів, сподіваючись на [свою] помірність і тому, як той, хто не знає істини, намагався терпіти все скорботне, [але з неправильною думкою,] вважаючи, що він страждає як мученик, з зухвалістю заперечив старцеві: «Де ж Писання каже, що лихо від Бога? При цих словах на обличчі старця виявилася велика радість, і він сказав: «Коли шукаєш, коханий, то знайдеш це у багатьох розділах і Старого, і Нового Завіту. А якщо хочеш, то й ми тобі покажемо небагато; ти ж, пізнавши це, відкинь високомудрість, або, точніше, зломудрість, і набуди смиренність Бога, Який сказав: "Візьміть ярмо Моє на собі, і навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренний серцем, і виявите спокій душам вашим" (Мф.11:29). 15. Послушник, зупинившись на цьому слові, сказав: «Якщо, як ти кажеш, кожен з нас у тому наслідує смирення Христове, що вважає скорботи, що осягають його, за належну йому відплату, то значить, що і Христос, постраждавши, виконав Свій обов'язок, але я вважаю хульником того, хто це говорить». Почувши це, ігумен сказав: «Я намагався спочатку вирішити колишнє твоє запитання, але оскільки ти приєднав і інше, щоб змішанням питань прикрити рішення, то ми і це пояснимо про Господа, запропонувавши на противагу цьому пристойне запитання: скажи мені, кохане, чи ті тільки вважаються боржниками, які беруть у борг? Послушник відповів: «Очевидно, що й ті, що доручаються за них». Старець заперечив: «Отже, знай достовірно, що і Христос, сприйнявши нас, зробив Себе боржником, за словом божественного Писання: „Агнець Божий, вземляй гріхи світу. Був по нас клятва” (Ін.1:29. Він, скажи нам це ясно, і ми визнаємо себе переможеними». Брат же, припавши [до ніг старця], сказав: «Хоч і згрішив через незнання, як немовля, але не зрікаюся від Сприймача і Визволителя душ наших, бо знаю, що людям немає іншої надії порятунку, як каже апостол: „Усі згрішили й позбавлені слави Божої2. )». 16. Всі отримали користь через те, що брат покаявся і пізнав істину, а старець продовжував: «Тепер нам залишається показати з Писання, що з того, що відбувається з нами, сумного ніщо не осягає нас несправедливо, але все буває за праведним судом Божим. Інші терплять за свої злі діла, а інші за ближнього: у надра входять вся неправедна, а від Господа вся праведна (Припов.16:33). Тому й сказано: „Або буде зло в граді, що Господь не вчини” (Ам.3:6); і ще: "Уся справа Господня з правдою" (Припов.16:9); і: „Що ще сіє те саме і пожне” (Гал.6:7); і: "Якщо неправда наша Божу правду складає, що говоримо? Чи їжа неправедний Бог наноси гнів? Хай не буде" (Рим.3:5,6). Ось і три юнаки, будучи вкинуті до печі, навчають нас цьому способу думок, говорячи, що вони ввержені з власної вини (див.: Дан.3:28,31) і за наказом Божим, хоч і прийняли на себе [в цей час] обличчя інших. І святий Давид, будучи ображений Семеєм, сповідав, що він з вини своєї і з наказу Божого зазнав образи (див.: 2Цар.16:11). Ісая та Єремія, Єзекіїль, Даниїл та інші пророки передвіщали народу [ізраїльському] та племенам [язичницьким], що їх спіткають у майбутні часи скорботи, пропорційно гріхам кожного, оголошуючи їм разом і провини їх, і те, що те, і виражаються, спіткало їх те й те. І блаженний Давид, пояснюючи це, говорить у псалмі: "Розуміх, Господи, бо правда долі Твоя і воістину упокорив мене" (Пс.118:75), і ще: "Зневаження божевільному дав мене еси. Онемех і не відкрий уст моїх, як Пс.38: 9, 10). Отже, ми повинні й за те, що чули від законознавця, говорити до Бога слова святого Давида: „Онеміх і не відкрий уст моїх, бо Ти створив еси“ і дякувати, що Бог послав його [як] викривача потаємних у нас злих думок, щоб ми, з точністю і розглянувши наши вищесказаному], хоча ми й не знаємо багато чого, що криється в нас злого; бо тільки досконалому чоловікові властиво пам'ятати всі свої недоліки. Якщо й явні недоліки [наші] не так зручно бувають нами помічені, то тим більше помисли; а ми, не знаючи більшої частини зла, що криється в нас, бентежимося скорботами, що нас осягають. Впізнаємо ж як розумні, що Господь для користі нашої припускає на нас скорботи і робить нам через те багато добра: по-перше, через це виявляються таємно володіючі нами [злі] думки; по виявленні ж їх Господь подає нам і смиренномудрість істинне і неудаване; потім дарує нам і визволення від суєтного підношення, і досконале відкриття всякого зла, що таїться в нас, за написаним: „... проникнувши есі, що роблять беззаконня, бо нехай знадобляться у вік століття” (Пс.91:8). Достовірно знайте, браття, що якщо ми не переносимо скорбот, що осягають нас, з вірою і подякою, то не можемо пізнати прихованого в нас зла; якщо ж явно не пізнаємо його, то ні справжніх злих помислів не можемо відкинути, ні очищення від колишніх лих стягнути, ні щодо майбутнього не можемо отримати твердої впевненості». 17. Питання. «Якщо слова схоластика є викриттям справ наших, то чому ж ми не знаходимо себе винними в сказаному?» Відповідь. «Скорботи, що нас осягають, і викриття не бувають подібними до наших вин, але в духовному відношенні зберігають всю правду. Це ми можемо пізнати і зі Святого Письма. Хіба ті, що загинули під зруйнованою вежею Силоамською (див.: Лк.13: 4), обрушили на інших вежу? Чи бранці, відведені на покаяння до Вавилону на сімдесят років 118 , брали в полон інших на покаяння? Не такі караючі випадки, але як воїни, якщо вони будуть викриті в якомусь злочині, піддаються покаранню биття, але не те зло терплять, яке зробили; так і всі ми покарані скорботами, що осягають нас, своєчасно і пристойно до покаяння, але не подобово, ні в той же час і ні тими ж речами. Це і приводить багатьох у невіру правді Божій, тобто відстрочення часу і несхожість скорбот, що осягають нас, з нашими винами». 18. Питання. «Бо нас осягають багато скорботних випадків або від людей, які [нам] заздрять, обмовляють [нас], обмовляють [на нас], роблять хибні доноси, лестять, вводять в оману, спокушають, підкопують, крадуть, позбавляють [власності], спокушають [ ненавидять, нападають, б'ють, женуть, і все, що осягає людей через людей або від власного свого тіла, яке бешкетує, боре [нас], бажає спокою, піддається різним хворобам і виразкам, немощує різноманітно; або, крім цього, трапляються укуси псів, отруйних і м'ясоїдних звірів, також зарази, голод, землетруси, повені, морози, спека, старість, бідність, самотність і подібне до цього, частину ж від духів злоби, з якими ми, як показав апостол 119 ,2. спостерігають наші слова і справи, а через них послідовно укладають, що й помисли наші подібні до них. І справедливо; бо якщо наш владний розум не буде, через невіру, розмовляти зі спокусливими ворожими прираженнями, і не залишить у всьому надії на Бога, і не вдається до помислів, то ні слова не вимовляються, ні справи не відбуваються; а ти сказав, що всякі лиха осягають кожного з [його ж власної] вини і пропорційно до неї, приводячи нас до пізнання правди Божої; то покажи нам провини, щоб ми повірили, що ми винні в тому, що трапляється з нами і повинні переносити скорботне, що осягає нас, щоб ми не зазнали на суді найтяжчої муки не тільки як грішники, але і як не прийняли лікування ». Відповідь. «Вина всякого скорботного випадку [зустрічається з нами] є помисли кожного з нас; міг би я сказати, що й слова і справи, але оскільки вони не відбуваються насамперед думки, тому я і приписую все помислам. Помисел передує, а потім через слова та справи утворюється між нами спілкування. Спілкування ж буває двох пологів: одне походить від злості, а інше від кохання. Через спілкування ми сприймаємо один одного, навіть і тих, кого не знаємо, а за прийняттям на себе [ближнього] необхідно слідувати скорботи, як каже божественне Писання: "Доручайся за свого друга, ворогові віддає свою руку" (пор.: Прип.6:1). Так кожен терпить те, що осягає його не за себе тільки, але і за ближнього - в тому, в чому він прийняв його на себе ». 19. Питання. «Просимо пояснити нам один вид прийняття на себе [ближнього], що саме походить від злості». Відповідь. «Прийняття він ближнього, що від злості, буває мимоволі. І трапляється так: хто позбавляє чогось [ближнього свого], хоч і не бажає, приймає на себе спокуси того, хто позбавляється; також наклепливий – спокуси обвинуваченого ним, лихозабезпечений – лихоємного, стомлюючий – стомлюваного ним, що обмовляє – того, що обмовляється, зневажає – зневаженого, бреше приймає на себе спокусу того, кого він оббрехав, і щоб не перераховувати ближнього пропорційно [з образою] приймає на себе спокусу ображеного ним. Про це свідчить і божественне Писання, говорячи: " Праведний від лову тікає, у нього ж місце вдається безбожний " ; і ще: "Виривай яму щирому своєму впаде в ню, і валяй камінь на собі валить"; також: „У надро входять вся неправедна, а від Господа вся праведна” (Припов.11:8; 26:27; 16:33). Якщо ж неправда наша, за словом апостола, Божу правду становить щодо одного до іншого, то що мова? Чи їсти неправедний Бог, завдай гніву (Рим.3:5) не тільки на зневажливих скорботах, але й на тих, які безрозсудно повстають проти цих скорбот». 20. Питання. «Вислухавши це в послідовності (διʼ ἀκολουθίας), віримо, що воно справді так [буває]. Скажи нам тепер і прийняття на себе ближнього, котре буває по любові, щоб ми й цього не знали». Відповідь. «Прийняття на себе ближнього по любові є те, яке всіляко зрадив нам Господь Ісус, перш за зцілюючи немочі наші душевні, потім цілячи всяку недугу і всяку хворобу; вземля гріх світу (Мф.9: 35; Ін.1: 29), оновлюючи в твердо віруючих Йому і зробляючи чистим оних єство; даруючи їм порятунок від смерті; заповідавши богошанування, благочестя навчаючи, показуючи, що ми повинні заради любові зло страждати до смерті; до того ж дарував нам і терпіння причастям Духа, і майбутні блага, що їх око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявся (1Кор.2:9). Тому приймає спокуси за нас, терпить ганьби, наруги, зв'язування, буває відданий, б'ємо по ланітах, напояємо уксутом і жовчю, пригноджуємо цвяхами, розпинаємо, прободний копієм. Так з'єднавшись з нами і плоттю і духом і сприйнявши за нас страждання, Він віддав потім цей закон і святим апостолам і учням, пророкам, отцям, патріархам, одних навчивши Святим Духом, а іншим показавши те пречистим тілом Своїм. Виявляючи це прийняття на Себе, Він говорив: „Не бійтеся, Я перемоги світ”; також: „Я за них свящу Собі, та й ті будуть священі воістину”; і ще: „Більше сея любові ніхто не матиме, та хто душу свою покладе за друга свою” (Ів.16:33; 17:19; 15:13). Тому і святий Павло, наслідуючи Господа, говорив: „Нині радію в стражданнях моїх про вас, бо виконую позбавлення скорбот Христових у тілі моїй за тіло Його, що є Церква” (Кол.1:24), вороже вказуючи на прийняття за любов. Чи хочеш ясніше дізнатися, як усі апостоли і мислення, і словом, і справою вступили в спілкування з нами і через це спілкування зазнали за нас спокуси? Думку—пропонуючи нам Писання, наводячи пророцтва, наголошуючи на нас вірувати Христу як Спасителеві, засвідчуючи нас, [що ми повинні] служити Йому як Сину Божому за єством, молячись за нас, проливаючи сльози і роблячи все, що можна зробити вірним думці. Словами – просячи нас, погрожуючи нам, навчаючи, викриваючи, докоряючи нам у маловір'ї, ганьблячи наше невігластво, пояснюючи Писання, виявляючи час, сповідуючи Христа і проповідуючи, що Він розіп'ятий за нас, стверджуючи, що Слово, що влюдилося, є єдине, а не два, хоч і розуміємо Його. незлиття; у всякому часі, місці й справі відсікаючи зловірство, не погоджуючись з брехнею, не розмовляючи з тими, що хваляться за тілом, з пихатим не перебуваючи, не боячись гордого, принижуючи лукавого, приймаючи смиренних, засвоюючи собі благочестивих і навчаючи нас робити те саме. Справами ж - будучи гнані, зневажені, позбавляються, ображаються, озлоблюються, вкидані в темниці, вбиваються і таке, постраждавши за нас. Так вступивши з нами в спілкування, прийняли вони і наші спокуси, бо кажуть: "Якщо сумуємо - про ваше спасіння; якщо втішаємося - про вашу втіху" (2Кор.1:6,7) - прийнявши закон від Господа, Який сказав: "Більше сея любові ніхто не мати" Ін.15: 13). І вони зрадили нам [те ж], говорячи: „Якщо Господь душу Свою по нас поклади, і ми маємо есми душі наша по братії рахувати” (1Ів.3:16); і ще: „Одного друга тягарі носите, і так виконайте закон Христів” (Гал.6:2). Отже, якщо ми дізналися два види спілкування один з одним, тобто прийняття, що буває за потребою і походить від любові, то згідно з ними не будемо цікавити про спокуси, що трапляються, як, або коли, або через кого вони нас осягають, бо відповідність кожного з них з всієї твори з цієї справи неодмінна з них. А ми повинні тільки вірити правді Божій і знати, що все, що мимоволі осягає нас, трапляється з нами або заради любові, або за злобу; і тому ми повинні терпіти це, а не відкидати, щоб не прикласти ще гріха до наших гріхів. 21. Перш за все прошу вас, браття, бути дуже уважними до сказаного, щоб і ми не зазнали даремно спокус за слова свої, і ви зажурено не зрадили сказане забуття; бо забуття є донькою скорботи, а й те й інше суть виродку невіри». Братия відповідали на це: «Будь надійний, отче, щодо цієї розмови. Ми чули, переконуючись зі слів Писання, що без правди Божої жодна з мимовільних [скорбот] не трапляється з людьми, хоча ми, як люди, і не осягаємо таємного збігу випадків і пристойне призначення часу, як ти й сам раніше сказав. Отже, не турбуйся про сказане і поясни нам, у чому полягає воля плоті і як вона може бути без розуму? Схоластик спитав тільки, чи є вона, а як і що вона складає, не спитав». Подвижник відповідав на це: «Воля плоті є природним рухом тіла з наступним за ним розпалом без помислів, які зміцнюються сном і спокоєм тіла; про них і блаженний Петро говорить: "Не дивуйтеся що в вас народженню до спокуси вам буває, бо чужу вам трапляється" (1Пет.4: 12). І блаженний Павло сказав про них: „Плоть забажає на духа, і дух на плоть”, – тому він і заповідає, кажучи: „Духом ходіть і похоті тілесна не робіть” (Гал.5:16,17). Сказали це [апостоли], бажаючи, щоб ми з такими рухами не погоджувалися. Про Христа Ісуса Господа нашого, з яким слава Отцю зі Святим Духом, на віки віків. Амінь». Букв.: «що роблять несправедливо», «що завдають шкоди» (άδιχοΰντας). У дореволюційному виданні Оптиної пустелі дається переклад – «нас, що кривдять нас»; слово «нас» додано перекладачем. Однак це додавання акцентує увагу на особистих образах, тим часом як законознавця (адвоката) цікавить соціальний бік проблеми: якщо ченці кажуть, що несправедливим людям не повинно мститися, то як бути із суспільною справедливістю? Адвокат загострює саме цю думку, говорячи далі, що ченці «протизаконно усувають суд». Втім, відповідаючи на запитання адвоката, прп. Марк Подвижник звертає увагу насамперед на внутрішній стан людини, яка зазнає образи. - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "Але оскільки ти, як сказав..." - Прямуючи. ред. У деяких рукописах: "Але оскільки ти, мудрець, прийшов до невігласів, бажаючи переконатися в сказаному ..." - Прімеч. ред. В одному з рукописів та деяких виданнях: «за бажання досконалої любові». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: схоластик. - Пряміть. ред. Тіло чи думка. - Пряміть. пров. У деяких рукописах: «чого багато хто не знає». - Пряміть. ред. Між молитвою та іншими заняттями. - Пряміть. пров. В одному з рукописів: «чиста любов до ближнього». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «...який вид благочестя, подвижник відповідав: „Є три види благочестя: перший..."» – Примеч. ред. У рукописах зустрічаються читання «схоластик» та «законознавець». - Пряміть. ред. У деяких рукописах та виданнях: «навчання». Прямуючи. ред. Див: 4Цар. 24, 14–16 . 2Пар. 36, 20 . Дан. 9, 2 . У рукописі, що містить сирійський переклад творів прп. Марка: "блаженний Павло". - Пряміть. ред. Вам може бути цікаво: