Прение схоластика с аввой Марком

Еден од елоквентните адвокати (δικανικός) го прашал старецот [Св. Марко] подвижникот, велејќи: „Те прашувам, просветли ме, кој сака да знае на што се базираш вие, монаси, тврдејќи дека криминалците 105 не треба да одговараат пред лицето на правдата, а што правите, оддалечувајќи се од сетилните работи и работи? мудрост, тогаш е неопходно да се откажам од таквата осуда, љубоморен на твојата доблест“. Подвижникот, откако најпрво се молел во својот ум, му одговорил вака: „Ако ти, учен човек, сакаш да се увериш во тоа, тогаш тоа треба да го научиш од луѓе кои добро го знаат тоа, зашто ние сè уште сме меѓу учениците. Црквата, но потрудете се да ја следите Христовата мудрост, според зборовите на апостолот: „Ова нека биде мудрост во вас, дури и во Христа Исуса, кој е во Божји облик, не со восхит дека е еднаков на Бога, туку со тоа што Себеси малку понемал, добивајќи облик на слуга“ (Фил. 2:6,7) Смирението Господ заповеда да се изврши ова дело во Црквата, велејќи: „Не правете го она што пропаѓа, туку останете во вечниот живот“ (Јован 6:27). Адвокатот рече: „Го прашувам [кажи ни], за да знаеме и ние: што е ова? Подвижникот одговорил: „Да го бараме преку молитва Царството Божјо и Неговата праведност, што е во нас, како што рекол Господ (види: Лука 17:21), Кој ветил дека ќе им даде на оние што Го бараат со сè што е потребно за телото (види: Мат. 6:33). Ако го гледате ова како неприродно, тогаш знајте кого обвинувате - исто така, Бог го заповедал тоа, заповедта Божја е да не се изведат оние што [нѐ навредуваат], како тогаш незаконски постапуваат оние што ја исполнуваат, кога Бог преку пророкот рече: „Одмаздата е моја, јас ќе ви возвратам“ (5. Мојсеева 32. судено; и не осудувај, за да не бидеш осуден; прости и ќе ти се прости“ (Лука 6:37), а апостолот вели: „Предвреме, ништо не судете“ (1. Кор.4:5); и повторно: „Не одмаздувајќи се себеси“, а на друго место: „Кој си ти да му судиш на туѓиот слуга“ (Рим. 12:19, кој е уште поправен, кој е воведен по сето ова? Кој, сметајќи се себеси за безгрешен, сака предвреме да им суди на оние што навредуваат и ги обвинува оние што се обидуваат да го исполнат Божјиот закон дека го кршат законот и нежноста ја нарекуваат злоба?“ 2. Слушајќи го ова, ученикот рекол: „Дали владетелите грешат кога ги казнуваат оние што навредуваат, а на навредените им го даваат своето право на правдата?“ Старецот одговорил: „Не грешат судиите, туку оние што ги предаваат оние што ги навредиле, без да ги остават на Бога; и, прво, грешат затоа што сè што ќе ги снајде се трпи за нивните лоши дела и ги привлекува кон покајание, а не да се одмаздуваат на другите; второ, затоа што дури и ако на неправедно му се случило на оној кој неправедно страдал. ги навреди, слушајќи ги зборовите Господови: „Оставете, и ќе ви биде простено“, и не одмаздувајте се преку луѓето, оставајќи ги на тој начин нивните лоши дела без прошка, според зборовите на апостолот, не се плашат од добри дела, туку од зло (Рим. 13:3 зашто не ги навредуваат оние што не ги тераат одмазднички, поради што тие, навредени, не прибегнуваат кон судови, туку ги задоволуваат оние што сакаат да се одмаздат заради Бога, се почитуваат и се фалат како најразумни. Значи, треба, о мудар, по надворешни закони и знаење, да го научиш духовниот закон, да ги прифатиш делата на благочестието и да ги трпиш сите тажни што ќе те снајдат како свои. Зашто без ова никој не може да стане вистински мудар“. 3. Кога ученикот сакал да дознае какви се тие дела на побожноста, старецот му рекол: „Христови заповеди, од кои прва и најголема е љубовта, зашто таа не мисли зло, туку сè сака, има вера во сè, има доверба во сè, сè трпи (1 Кор. 13:5, 7), според словото на Светото писмо, таа не може да им суди на оние што ги љубат. ние се разликуваме еден од друг, но никој од нас не ја постигнува [полноста на] своето достоинство, туку очекува дека Христовата милост ќе ги исполни нашите недостатоци, освен ако не занемариме да правиме според нашите сили, зашто Бог знае колку не можеме да направиме поради слабост и колку не успеваме да правиме дела на љубов поради небрежност, но затоа што љубовта е зајакната не само поради неволја многу трпение и кроткост, со помош на Божјата помош, Божествениот апостол вели: „Иако е мудар на овој свет, нека биде така, за да биде мудар“ (1. Кор. 3:18). Таквиот претпоставен не се осудува себеси поради недостигот на совршена љубов, 108 туку, напротив, тој самиот се труди да го постигне она во што го надминуваат, а кога ќе се изедначи со нив, повторно бара други поголеми од него, и откако ќе ги најде, се натпреварува со нив и никогаш не запира во својата потрага додека не најде некои што го надминуваат во љубовта. Ако некој не се споредува себеси со највисоките и ги осудува како несовршени оние кои сè уште не го достигнале степенот на целосна љубов, тој се осудува себеси, бидејќи е речено: „Не осудувајте, за да не бидете осудени“ (Лука 6:37). Оттука се случува мудрите на зборови да ги сметаат за виновни само оние што навредуваат, а мудрите во Духот, дури и кога се навредени од другите, се обвинуваат себеси ако самоволно не трпат навреди со радост, и не само за тоа се обвинуваат себеси, туку и поради тоа што тагата произлегува од нивната претходна вина, иако едниот грев е полесен од друг. Оној што се одмаздува за себе, како да се каже, го осудува Бога за недостиг на правда, а кој ја поднесува тагата што го снашла како своја, тој го признава злото што претходно го направил, за што трпи, поднесувајќи нешто тешко“. 4. Огорчен на укорот, лаикот [на ова] рекол: „Ако духовниот закон ви заповеда така, според Божјата институција, како што рече, тогаш зошто некои монаси, држејќи се до овој закон, паѓаат? Старецот одговорил: „Не паѓаат оние што паѓаат за него, туку оние кои го напуштаат и, ограбени од суетата и грижата за работите на животот, го занемаруваат најважното нешто во него - молитвата, велам, и смирението. Затоа ѓаволот не нè спречува да размислуваме и да правиме сè световно, иако само за да нè отстрани од молитвата и мрзливоста, тоа е она што го правиме од молитвата и немоните. Добро е, тој еден ден ќе ја одземе, мислам на молитвата не само што се извршува со телото, туку и се принесува на Бога со нерасено помислено, зашто ако еден од овие две 110 е ненавремено разделен, тогаш и двајцата, останувајќи сами, не се подложни на Бога, туку на нивната сопствена волја. Сколастикот прашал: „Дали телото има волја без размислување? Подвижникот одговорил: „Тој, како што вели апостолот: „Зашто и ние понекогаш сме непослушни, ја вршиме телесната волја“ (Тит.3:3; Еф.2:3) и исто така: „Телото сака против духот, а духот против телото“ (Гал.5:17). Согласете се со нив, не само оние кои не се грижат за молитвата, туку и оние кои не обрнуваат внимание на својот ум во неа, го рековме тоа не за да ги осудиме другите, туку да ги препознаеме нашите недостатоци, бидејќи првото е знак на гордост, а второто на понизноста. знаењето, но и на вештината на светата доблест, односно нерасеаната молитва А блажениот Павле, сакајќи воопшто да не бидеме невнимателни во врска со тоа, вели: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17) и, во исто време, укажувајќи на недостигот на забава на умот, рече: „Не преобразувајте се со овој свет, туку се преобразувајте. ти, каква е волјата Божја, добра, прифатлива и совршена“ (Рим.12:2). Бидејќи Бог, поради нашата недоволна вера и немоќ, давал различни заповеди за секој, според неговите напори, да ги избегне маките и да добие спасение, апостолот нè упатува на совршената Божја волја, сакајќи воопшто да не бидеме судени; знаејќи дека молитвата придонесува за исполнување на сите заповеди, тој не престанува да ја заповеда постојано и на различни начини и вели: „Молете се во секое време во Дух и постојано будно со секакво трпение и молитва“ (Ефес. 6, 18). 5. Од ова гледаме дека постојат различни видови на молитва, бидејќи едно е да се молиме на Бога со нераселено мисла, а друго е да се застане во молитва со телото и да се забавува со мислата; исто така, друго е да се избере време и, откако ќе ги завршите световните разговори и активности, да се молиме, а друго е да ја претпочитате и да ја презентирате молитвата колку што е можно повеќе од сите световни грижи, според словото на истиот апостол: „Господ е близу, не грижи се за ништо, но во сè со молитва и молба нека му се објавуваат на Бога твоите барања“ (Фил. 4:56). Исто како што вели блажениот Петар: „Бидете мудри и трезвени во молитвите, фрлајте ја сета своја грижа на Нан, зашто Тој се грижи за вас (1. Петрово 4:7; 5:7) Најнапред Самиот Господ, знаејќи дека сè се потврдува со молитва, рекол: „Не грижи се што јадеш, што пиеш, или што носиш, барај го Царството“. Бог и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:31,33). Но, можеби Господ нè повикува преку ова на поголема вера, зашто кој, оставајќи ја грижата за привременото и не поднесувајќи сиромаштија во неа, нема да му верува на Бог во однос на вечните благослови? Откако го открил ова, Господ рекол: „Кој е верен во малку, верен е и во многу“ (Лука 16:10). Но и во ова ни се поклони човекољубиво, зашто, знаејќи дека секојдневната грижа за телото е неизбежна за нас, не ја прекина секојдневната грижа, туку, дозволувајќи ни многу пристојно да се грижиме за денешниот ден, побожно и човекољубиво ни заповеда да не се грижиме за утре; зашто е невозможно луѓето облечени во тело воопшто да не се грижат за она што се однесува на животот на телото; преку молитва и воздржување може многу да се намали на малку, но невозможно е целосно да се презира сè [што се однесува на телото]. 6. Значи, кој, според Светото Писмо, сака да достигне возраст на совршен маж, според возраста на исполнувањето на Христос (Еф. 4, 13), не треба да претпочита разни богослужби пред молитвата и, како што се случува, непотребно да ги зема на себе; но оние кои се среќаваат поради некоја причина и според Божјата волја не треба да се оддалечуваат и да ги отфрлат од себе под изговор на молитва; но тој [треба] да ја препознае разликата 112 и да му служи на Божјото водство без тестирање. Кој мисли поинаку, не верува дека една заповед е, според Светото Писмо, повисока и поважна од друга, и не сака, според словото на пророкот, да се води според сите заповеди (Пс. 119:128) што му одговараат според Божјото видение. Но, иако неопходните и претпазливи задачи со кои се соочуваме се неизбежни, ние мора да ги отфрлиме ненавремените активности, претпочитајќи ја молитвата пред нив, а особено да ги отфрлиме оние што нè вклучуваат во големи трошоци и акумулација на непотребни работи. Зашто, колку што некој ги ограничува за Господа и ја отсекува нивната излишна супстанција, толку мислата чува од забава, и колку што мислата се воздржува, толку и дава место на чистата молитва и покажува искрена вера во Христа. Ако некој поради недостиг од вера или некоја друга слабост не може да го стори тоа, тогаш барем нека ја знае вистината и, според неговите сили, нека се истегне напред, обвинувајќи се себеси за детството. Зашто е подобро да се одговара за недостаток на [дела], а не за заведување и воздигнување; Господовата парабола за митникот и фарисејот нека ве потврди за тоа. Значи, и ние да се обидеме, преку надеж и молитва, да ги оддалечиме од себе сите световни грижи; Ако не можеме да го исполниме тоа совршено, тогаш Бог ќе ги исповеда нашите недостатоци, но нема да се откажеме од трудољубивоста во молитвата, зашто е подобро да нè прекоруваат за приватен пропуст отколку за целосно напуштање. Во сè што кажавме за молитвата и неизбежното служење, потребна ни е многу опомена од Бога за разумот за да знаеме кога и каква активност треба да претпочитаме од молитвата. Зашто секој, практикувајќи се во своето омилено занимање, мисли дека врши соодветна служба, не знаејќи дека сите [наши] дела мора да бидат насочени кон Бога, а не да се угодиме себеси. Уште потешко е да се процени дека овие неопходни и неизбежни заповеди не се секогаш исти за исполнување, туку едната од нив во догледно време треба да се претпочита пред другата, бидејќи секоја од богослужбите не се извршува секогаш, туку во свое време, а службата на молитва се озаконува со непрестајно; Затоа, треба да го претпочитаме пред активности за кои нема реална потреба. И сите апостоли, поучувајќи за оваа разлика на луѓето кои сакаа да ги привлечат во службата, рекоа: „Не е добро за нас, кои го оставивме словото Божјо, да служиме оброци. И овој збор беше угоден пред сиот народ“ (Дела 6:2-5). Што учиме од ова? Дека е добро за луѓето кои не можат да продолжат во молитва да бидат во служба, за да не ги изгубиме и двете, а за оние што можат, подобро е да не го занемаруваат она што е подобро“. 7. Сколастикот, слушајќи го тоа, рекол: „Како тоа световните мудреци, занемарувајќи ја молитвата, не паѓаат, туку се заштитуваат со мудрост? Старецот, воздивнувајќи, одговори: „Ти со право рече дека не паѓаат; зашто, откако еднаш паднаа во страшен и двоен пад - воздигнување, велам, и небрежност, не можат да станат без молитва, и немаат веќе зошто да паднат. А каква потреба има ѓаволот да се бори со оние кои секогаш лежат на земја и никогаш не стануваат? навредени, напаѓаат и се напаѓаат, а другите, поради нивното големо незнаење, се во првиот пад и не знаат дека пророкот со жалење им вели: „Храната што паѓа не станува, а тој што се врти, нема да се врати“. (Ерем. 8:4) И повторно: „Станете, спијте и воскреснете од мртвите, и Христос ќе ве освети“ (Еф. 5:14). На оние кои не сакаат да го поднесат трудот на бунтот, да останат во молитва и да поднесуваат угнетување [неволја] заради побожноста, заради идното Царство, пророкот им вели: „Во твоето уништување, Израеле, кој ќе ти помогне? Нема краста, нема рана, нема рана што гори“ (Ос. 13:9; Ис. 1:6). Ова не е едно од оние несвесни зла; не, ова е произволна рана и грев што води до смрт, кој не може да се излечи ниту со молитвите на другите. Зашто е речено: „Вавилонските лекари не се излекуваа“ (Ерем. 51:9), бидејќи тоа е произволна болест и нема фластер за нанесување, пониско од маслото, пониско од должноста (Ис. 1:6), т.е. помош од други. Ова и слични работи Божественото писмо им ги кажува на оние кои ја презираат молитвата и без потреба и слабост ја ограничуваат на часови и времиња, додека Господ наредил таа секогаш да му се носи на семоќниот Бог, ноќе и дење, и на апостолите (сп. Лука 18,1,7; 1. Сол. 5,17). 8. Вака Стариот завет го опоменува оној кој се надева во себе и се возвишува во својата мудрост: „Имај доверба во Господа со сето свое срце, но не се гордеј со својата мудрост (Изр. 3:5) И тоа не се само зборови, како што на некои им се чинеше, и затоа се здобија со книги, ја научија моќта на она што е напишано во нив и не го исполнија тоа што е во нив. - и само мисли, и, фалејќи се со зборови и истражувања, добиваат големи пофалби од неискусните во мудроста, без да се допираат до напорната работа и да не се сеќаваат на работата, тие се многу обвинети од Бога и од вредните и благочестиви луѓе, бидејќи тие, откако го искористија првобитното разбирање (εἰσαγωγικῇ γνῶσει) на делото на дело, но не го загубија тестот. Светиот Дух се оние кои се фалат во лицето, а не во срцето (2. Кор. 5:12), затоа, оние кои се неискусни во тоа, мора да го допрат, зашто она што е кажано во Светото писмо не е кажано само за да го знаеме, туку и за да го правиме во пракса. Значи, да ја започнеме работата и, постепено да успееме, ќе откриеме дека не само надежта во Бога, туку и цврстата вера, и непризнаената љубов, и непростувањето, и љубовта кон браќата, и самосовладувањето, и трпението и внатрешното знаење (γνῶσις ἐσωτέρα), и избавувањето од искушенијата, даровите исполнети со благодат, даровите исполнети со благодат, даровите полни со благодат, ревните и искрените верници не се само солзи. [горенаведеното], но и трпение во тагите што ги снашле, и искрено простување на ближниот, 113 и познавање на духовниот закон, и стекнување на вистината Божја, и прилив на Светиот Дух, и давање на духовни богатства, и сè што Бог ветил дека ќе им даде на верните овде и во текот на целиот нареден век []. И, со еден збор, невозможно е да се врати ликот Божји во себе на кој било друг начин, освен преку Божјата благодат и вера, ако човек со големо смирение умствено остане во нерасено молитва. Како можат оние кои поради незнаење и невнимание за молитвата изгубиле такви и такви придобивки, да кажат: „Не паднавме“, и да си припишуваат мудрост, не разбирајќи го ни сопствениот пад; патетични затоа што паднале, а уште попатетично поради нивното неискуство во оваа работа, добиваат само едно - нè принудуваат да веруваме повеќе во Светото Писмо, кое вели дека мудроста на овој свет е насилството со Бога (1. Кор. 3:19), а она што слегува од Бога на висините е од Отецот на светлината (види: Јаков 1:17). Така, оние што сакаат да им угодат на луѓето, наместо Божествена мудрост, си ја усвоиле човечката мудрост и, арогантно и фалејќи се со неа внатре, измамиле многу од наједноставните, убедувајќи ги да не продолжат во делата на побожност и молитва, туку да филозофираат за претенциозната човечка мудрост на зборовите на сите (види: 2: 4). Апостолот често ја осудува оваа човечка мудрост и ја нарекува укинување на Крстот, велејќи во своето писмо до Коринтјаните: „Христос не ме прати да крштавам, туку да го проповедам Евангелието, не во мудроста на говорот, за да не биде залуден Крстот Христов“, и пак: „Бог го избра светот, за да не го засрами сè што е она што е најпосакувано. Телото треба да се фали пред Бога“ (1. Кор. 1:17,27-29). Значи, ако, како што е наведено, Бог не ги фаворизира изреките на хеленската мудрост, туку делата на молитвата и смирението, тогаш не се ли оние што ги практикуваат навистина глупави и, оставајќи ја првата форма на побожност како незгодна за исполнување, не сакаат да бидат спасени ниту од вториот, ниту од третиот, туку да останат надвор од светата ограда и да ги измамат наједноставните? 9. Кога ученикот сакал да дознае кои се овие три вида на побожност, подвижникот одговорил: „Првиот 114 е за да не греши, вториот е, откако згрешил, да ги поднесе тагите што се случуваат; третиот вид е да плачеме за недостатокот на трпение ако не можеме да поднесеме тага. Ако Бог не види како плачеме и понижени, како што знае Самиот, ќе ги избрише нашите гревови со Својата семоќна благодат, ако, покрај небрежноста за горенаведеното, се оправдуваме со зборовите на световната мудрост и заради нив, како ќе ја примиме милоста? инсинуирачка и колку е невидлива страста на човекот, таа ги поседува и мудрите, зашто постапките на другите страсти се лесно видливи за оние кои ги исполнуваат и затоа ги водат оние што се опседнати со нив кон плач и понизност, а човечкото угодно е покриено со зборови и облици на побожност, така што е тешко да ги видат неговите измени. 10. Лаик 115 прашал: „Какви се овие модификации на човековото задоволство? Освен тоа, и пред сè, сакам да знам што е тоа човечко пријатно? Гледам дека не ги даваш одговорите на природен начин, туку гледај на работите како ненаучен и го осудуваш корисното со несоодветни аргументи - па кажи ми кои својства на ова име те наштетив“. Подвижникот одговорил: „Луѓеугодноста, мислам, се состои во угодување на луѓето. Тоа се својствата на ова име што ги знам“. Учителот, изненаден од овие зборови како да се работи за нешто големо, рече: „Ти се изрази многу праведно. Зошто ти, најпобожен, неправедно го осудуваш она што е праведно? Или ти се чини неправедно секој да не ги оценува сам своите дела, туку да го остави оценката и проценката за својата добрина на другите да им го препушти на другите, а не го фалиме тоа што го кажувам самиот? ближниот никако не може да претставува доблест или да се нарече, зашто слушнав дека Божественото писмо вели: „Искрените нека те фалат, а не твоите усни; туѓинец, а не вашите усни“ (Изр. 27:2); и повторно: „Секој од вас нека му угоди на својот ближен за добро да се изградува“ (Рим. 15:2); и повторно: „Бидете без навреда, Евреи и Грци и Црква Божја“ (1. Кор. 10:32). Мислење, треба повеќе да ги фалиш оние што не ги задоволуваат луѓето отколку оние што ги задоволуваат, тогаш сега е соодветно да ги фалиш разбојниците, убијците, крадците, предавниците и прељубниците, бидејќи тие не му угодуваат на ниту еден народ. Иако молчевме за се што кажавте досега, немојте да се чудите на ова: тоа го направивме не од непознавање на Светото писмо и не затоа што не знаевме што е поправедно, туку сакавме прво да ги послушаме вашите зборови. Знаеме да им простиме и на оние што грешат во зборовите, ако тоа не го прават самоволно, туку поради нивната необучување и припишуваат зло на имињата на доброто, што и тебе, најпобожни, неволно, ти се случи, сакајќи, како што ми се чини, да го откриеш самоугодувањето и неговите лоши својства, го нарече човечко угодно. Но, бидејќи тоа [ти се случи со тебе] не од твоја небрежност, туку од незнаење, би било фер, откако ќе го објасниш името [угодно на човекот], да молчиш за неговите модификации, како лажни, што ги наречеш толку зли и неразбирливи што имаат и мудри луѓе“. 11. Подвижникот, гледајќи дека [научникот] очигледно е огорчен од обвиненијата и го отфрли она што требаше да се каже, извесно време молчеше, така што на сите што слушаа им се чинеше дека тој, зачуден од [неговите] заклучоци, се откажа од собирањето докази. Отворајќи ја устата, тој рече: „Бидејќи дојдовме до овие зборови не за да победиме, туку за да добиеме корист, вие досега молчевте, не затоа што, како што рече, не знаевте што е поправедно, туку сакајќи прво да нè послушате, затоа ја молиме вашата чесност да го исполните вашето ветување и да нè научите како Божественото Писмо го осудува другото писмо под свое име, туку со сите молби. направи лошо што молчеше до сега, зашто кога вака зборуваш од Светото Писмо, не само што ќе се увериме во претходно кажаното, туку и во многу други легенди ќе те слушаме тебе, кој зборуваш поправедно, иако ние, во едноставноста, како што рече, мешајќи ги имињата, наместо страст, обвинуваме доблест. Слушајќи го ова, ученикот одговорил: „Не реков дека го знам целото Писмо, туку делумно. А вие не ме предизвикувате на разговор, туку откако го започнавте, ако сте збунети како да ги поткрепите одредбите со докази, молчете и ќе добиете прошка од нас; ако можете да покажете дека [Светото Писмо го осудуваме, и прецизно зборуваме за човекот] нужноста, иако не ја сакаме, ќе ја препознае вистината“. Подвижникот рече: „Нека биде така, но каде ќе ги поставиме прекорите што ни ги нанесовте неправедно? Адвокатот одговори: „Во законот на долготрпеливост, што ни го спомна претходно“. „Ја фалам твојата мудрост, да не речам измама“, рече старецот, „почна да зборуваш за милост поради незнаење, ветувајќи ни дека ќе ни го дадеш она што самиот си сакал да го добиеш за себе, но да го оставиме тоа и да се свртиме кон она што е претставено. 12. Слушајте како Светото писмо го осудува човечкото угодување. Прво, пророкот Давид вели: „Бог ги расфрла коските на луѓето што угодуваат, се срамам, зашто Бог ги понижи“ (Пс. 52,6); а апостолот вели: „Не пред очите на оние што работат како луѓе угодници“; и уште еднаш: „Или барам да му угодам на човекот? И ќе најдете многу од ова во Божественото Писмо ако го прочитате“. Лаик 116 рече [на ова]: „Сепак, она што го реков е напишано таму. Значи, што значи тоа дека Светото писмо не се согласува со себе? Подвижникот одговорил: „Не е Писмото тоа што не се согласува само со себе, туку нашата визија е досадна за да ја согледаме вистината. Не се сите луѓе зли, и не сме сите побожни, затоа не треба да им угодуваме на секого, туку само на добрите; на ист начин, на секого не му се допаѓа, туку само на нечестивите. Затоа, Господ, укажувајќи ви на луѓето добро, вели: (Лука 6:26) - и не само во ова, туку и во она што изгледа добро, Тој ни забранува да им угодуваме на луѓето кога им откриваме добри работи, не заради прекорување и имитација, туку заради пофалба и некаква награда и со право: зашто, ако некој сака да им угоди на луѓето заради телесната награда, тој нема да добие ни награда од Бога за тоа. тој веќе ја добива својата награда овде, како што рекол Господ во Евангелието не еднаш, туку многупати, и заповедал за молитвата, постот и милостината, да ги сокриеме од луѓето. 13. Кога старешината сè уште ги изговараше овие зборови, ученикот со силен глас рече: „Доста е, убеден сум во ова; сега ви останува само да не нагаѓате, да не правите споредби, туку јасно да кажете кои се измените на човековото задоволство, за да можеме со сигурност да знаеме дали, како што кажавте, тие навистина се толку мрачни и неконтролирани. мудар?“ Подвижникот одговорил: „Слушај мудро и јас ќе ти ги објавам по име, па внимавај [и забележиш] ако видиш дека сите ги усвојуваат од страст. Мајката на овие измени и првата од нив е неверувањето, а зад него, како негово потомство, стојат завист, омраза, ласкање, љубомора, лицемерие, само служење, кавга. лаги, појава на лажна почит, невистинска и слични тешко забележливи и мрачни страсти Но, најлошото е што некои го фалат сето тоа со вешти зборови како добро и ја прикриваат штетата содржана во нив. Ако сакаш, тогаш делумно ќе ја откријам нивната лукавство: подмолниот народ-угодник, советувајќи еден, сплетува интриги на друг; пофалувајќи го едниот, го обвинува другиот; поучувајќи го својот ближен, тој се фали себеси; учествува на суд не за да суди праведно, туку за да му се одмазди на непријателот; осудува со галење додека, прекорувајќи го својот непријател, не биде прифатен од него; клевети без да даде име за да ја прикрие својата клевета; ги убедува нелакомите да кажат што им треба, како да сака да им го даде, а кога велат, ги објавува дека бараат; се фали пред неискусните, а пред искусните зборува понизно, фаќајќи пофалби и од двајцата; кога се фалат доблесните, тој се огорчува и почнувајќи друга приказна, ја отстранува пофалбата; ги критикува владетелите кога се отсутни, а кога се присутни, ги фали в лице; ги исмева скромните и ги шпионира учителите за да ги прекорува; ја деградира едноставноста за да се покаже мудар; доблестите на сите негови ближни се игнорираат, а нивните злодела се чуваат во сеќавање. И накратко: тој го зграпчува времето на секој можен начин и покорно на личности, [несвесно] откривајќи ја разновидна страст на човековото задоволство; се обидува да ги скрие своите лоши дела прашувајќи се за странци. Вистинските монаси не постапуваат вака, туку напротив: од чувство на милосрдие ги игнорираат лошите дела на другите и јасно ги покажуваат своите пред Бога; Затоа луѓето кои не ги знаат нивните намери ги навредуваат, затоа што не се трудат толку да им угодат на луѓето колку што се трудат да му угодат на Бога. Така, понекогаш угодувајќи Му, понекогаш понижувајќи се себеси, и за едните и за другите, очекуваат награда од Господа, Кој рекол: „Кој се возвишува, ќе се понизи, а кој се понижува, ќе се воздигне“ (Лука 18:14). 14. Учителот, навреден од обвинувањата, рече: „Се изненадив, подвижник, и од твоите мисли и од измамата за која ги обвинуваш другите, а ти самиот тајно го имаш. Бидејќи беше лишен од општо образование, дивееше по Бога, нарекувајќи го најголема и најпријатна мудрост, за да ни приложиш молитва за твојата молитва и дела на Бога. со имплицитна побожност, ако навистина сте извршител на она што го кажувате, тогаш утре ќе ви откриеме повторно некои одредби. Откако го кажа ова, [научникот] стана и замина. Старецот го испрати и, враќајќи се, се помоли со солзи. Кога браќата побараа да им ја каже причината за неговото стенкање, тој одговори: „Гледам дека некои од вас беа збунети, и од ова заклучувам дека ги прифативте зборовите на адвокатот не за да имаат корист, туку на ваша штета, и верувајте дека она што е кажано не ви донесе никаква корист, туку навреда. волјата на луѓето со тажно лице, но тие го знаат Божјиот закон и веруваат дека, според Светото писмо, сè што е тажно не нè снајде неправедно, тогаш прости ми, старец, во мојата изнемоштеност, да веруваме само дека ние самите сме виновни за тагите што нè снашле, ако не поради она што тогаш го кажавме или направивме. Тогаш еден од браќата, надевајќи се на [неговата] воздржаност и затоа не знаејќи ја вистината, обидувајќи се да издржи сè што е тажно, [но со погрешно мислење,] верувајќи дека страда како маченик, му се спротивстави на старецот со дрскост: „Каде Писмото вели дека несреќите ги снашле луѓето по вина на секого и според правдата? На овие зборови, на лицето на старецот беше изразена голема радост и тој рече: „Кога ќе погледнете, љубена, ќе го најдете тоа во многу поглавја и од Стариот и од Новиот завет. А ако сакате, тогаш ќе ви покажеме малку; но вие, откако го препознавте тоа, отфрлете ја ароганцијата или, поточно, злата мудрост, и научете се од моето потпевнување на Бога, кој рече: Јас, зашто сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). 15. Почетникот, задржувајќи се на овој збор, рече: „Ако, како што велите, секој од нас ја имитира Христовата понизност со тоа што ги смета тагите што го снашле за своја достојна награда, тогаш тоа значи дека Христос, пострадајќи ја исполнил својата должност, но јас го сметам за хулител оној што го кажува ова“. Слушајќи го ова, игуменот рече: „Прво се обидов да го решам твоето претходно прашање, но бидејќи додаде уште едно за да ги прикриеш одлуките мешајќи прашања, ќе го објасниме и ова за Господ, предлагајќи, за разлика од ова, пристојно прашање: кажи ми, возљубени, дали се сметаат за должници само оние што позајмуваат пари или оние што гарантираат за нив? Почетникот одговорил: „Очигледно, такви се и оние што гарантираат за нив“. Старешината се спротивстави: „Значи, сигурно знајте дека Христос, откако нè прими, се направи должник, според словото на божественото писмо: „Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот“. (Јован 1:29. Гал. 3:13), кој претрпе смрт за сите и умре за сите нас, зар не те прифати, кажи ни го ова јасно, и ние признаваме дека сме поразени“. Братот, паѓајќи [пред нозете на старешината] рече: „Иако згрешив од незнаење, како бебе, не се одрекувам од Примачот и Откупителот на нашите души, зашто знам дека луѓето немаат друга надеж за спасение, како што вели апостолот: „Сите што згрешија и не се оправдани од Неговата слава“ (Ро. 3:23,24). 16. На сите им користеше тоа што братот се покаја и ја знаеше вистината, а старецот продолжи: „Сега ни останува да покажеме од Светото Писмо дека ништо не нѐ снајде неправедно од тажните работи што ни се случуваат, туку сè се случува според праведниот Божји суд. но сите праведници доаѓаат од Господа (Пословици 16:33) затоа се вели: „Или ќе има зло во градот, што Господ не го прави“ (Ам.3:6) Божја праведност, што да кажеме? Дали Бог е неправеден и предизвикува гнев? Нека не биде“ (Рим. 3:5,6). Така, тројцата млади, фрлени во пештерата, нè учат на овој начин на размислување, велејќи дека биле фрлени по нивна вина (види: Дан. 3:28,31) и по заповед на 117 Бог, иако тие го презедоа на себе [во тоа време] лицето на другите. Божјата заповед тој беше навреден (види: 2. Самоил 16:11). Исаија и Еремија, Езекиел, Даниел и другите пророци им претскажаа на народот [Израел] и на племињата [незнабошците] дека ќе ги снајдат во идните времиња на неволји, сразмерно на гревовите на секој, објавувајќи им ја и нивната вина и катастрофи, зашто тие се изразени вака: затоа што тие рекоа, така, правеа така и правеа. А блажениот Давид, објаснувајќи го тоа, во псалмот вели: „Сфатив, Господи, за вистината на Твојата судбина и навистина ме понижи“ (Пс. 119,75) и повторно: „Ми го срамни безумниот. Затоа, затоа што слушнавме од адвокатот, мораме да зборуваме со Бога, како што ти ги создадов зборовите на Давид.“ И благодариме што Бог го испрати [како] разоткривач на злите помисли скриени во нас, за ние, прецизно испитувајќи ги нашите мисли, да се исправиме и да не се сомневаме [горенаведеното], иако не знаеме многу од злото скриено во нас; зашто само совршениот сопруг може да се сети на сите негови недостатоци. Ако [нашите] очигледни недостатоци не се толку лесно забележани од нас, тогаш уште повеќе се нашите мисли; а ние, не знаејќи го поголемиот дел од злото скриено во нас, се посрамотиме од тагите што нè снаоѓаат. Да разбереме, како мудреци, дека за наша корист Господ дозволува да нè снајдат таги и преку тоа ни прави многу добро: прво, преку тоа се откриваат [злите] мисли кои тајно нè опседнуваат; откако ќе ги открие, Господ ни дава вистинско и непримерно смирение; тогаш ни дава избавување од суетното воздигнување и целосно откривање на секое зло скриено во нас, според напишаното: „... проникнаа овие и оние што вршат беззаконие, за да бидат изгубени засекогаш“ (Пс. 92, 8). Знајте сигурно, браќа, дека ако со вера и благодарност не ги трпиме тагите што нѐ снашле, тогаш не можеме да го препознаеме злото скриено во нас; Ако јасно не го препознаваме, тогаш не можеме да ги отфрлиме вистинските зли мисли, ниту да бараме чистење од минатите зла, ниту да стекнеме цврста доверба во врска со иднината“. 17. Прашање. „Ако зборовите на схоластикот се разоткривање на нашите дела, тогаш зошто не се сметаме за виновни за кажаното? Одговори . „Неволите и убедувањата што нè снајдуваат очигледно не се како нашите вина, но духовно тие ја чуваат сета вистина. Ова можеме да го знаеме и од Светото писмо. да ги земеме другите заробени за покајание, но како воините, ако се осудени за какво било злосторство, тие се предмет на казна со тепање, но тие не го трпат истото зло што го направија, исто така, сите сме казнети од тагите што ни се случуваат навреме и на ист начин, но не на ист начин многумина ги наведува на неверување во вистината Божја, односно доцнењето на времето и различноста на тагите што нè снашле со нашата вина“. 18. Прашање. „Бидејќи ни се случуваат многу тажни случки или од луѓе кои [ни завидуваат], клеветат [не], клеветат [не], лажни осудуваат, ласкаат, заведуваат, заведуваат, поткопуваат, крадат, лишуваат [од имот], заведуваат, непријателство [против нас], напаѓаат, презираат, презираат, мразат, мразат луѓе, ги презираат луѓето, од сопственото тело, кое бунтува, се бори со нас, сака мир, е изложено на разни болести и чиреви, страда од разни неволји или, покрај тоа, повремени каснувања од кучиња, отровни и месојадни животни, исто така инфекции, глад, земјотреси, поплави, мразови, жештини, неволји и старост; ние, како што покажа апостолот 119, имаме војна (сп. Еф. 6,12) и кои ги набљудуваме нашите зборови и дела, и преку нив доследно заклучуваме дека и нашите мисли се како нив. И доволно фер; зашто, ако нашиот автократски ум, поради неверувањето, не разговара со искушувачките напади на непријателот и не ја напушти надежта во Бога во сè и не се препушти на мислите, тогаш ниту зборови се зборуваат, ниту дела се остваруваат; а ти рече дека секому му паѓаат секакви катастрофи по [неговата] вина и пропорционално на неа, нѐ водат до познанието на вистината Божја; тогаш покажи ни ја вината, за да веруваме дека сме виновни за она што ни се случува и мораме да ја поднесеме тагата што нè снајде, за да не претрпиме најтешки маки на судењето, не само како грешници, туку и како оние што не прифатиле исцеление“. Одговори . „Вината за секоја тажна случка [која ќе се сретне со нас] се мислите на секој од нас; би можел да кажам дека и зборовите и делата, но бидејќи тие не се појавуваат пред мислите, затоа сè им препишувам на мислите. Мислата претходи, а потоа преку зборови и дела се формира комуникација меѓу нас. кого не го познаваме, а преземањето на себе [нашиот ближен] нужно е проследено со тага, како што вели Божественото Писмо: „Биди сигурен за твојот пријател; му ја предава раката на непријателот“ (сп. Изреки 6, 1). Така, секој го поднесува она што го снајде не само за себе, туку и за својот ближен - во она што го зел на себе“. 19. Прашање. „Те молам објасни ни еден вид на преземање на себе [со ближниот], имено, она што доаѓа од злоба“. Одговори . „Преземањето на ближниот, кое доаѓа од злоба, се случува неволно, а тоа се случува вака: кој го лишува [својот ближен] од нешто, иако не сака, ги зема на себе искушенијата на лишениот; исто така, клеветникот е искушение на оној што го наклеветил, изнудувачот е оној што е изнудуван, тој што е изнудуван е оној што е изнудуван, оној што е изнудуван, оној што е изнудуван, оној што е изнудуван, Него, клеветникот е оној што го клеветат, тој што презира е презрениот, лажливецот го зема на себе искушението на оној што го наклеветил, а за да не набројувам сè посебно, накратко ќе кажам: секој што го навредува својот ближен сразмерно [на навредата] го зема на себе и искушението: „Праведникот бега од уловот, но злите се предаваат во него“. и пак: „Кој ископа дупка за своето искрено јас, ќе падне во тага и ќе го спушти каменот врз себе“; исто така: „Сите неправедни влегуваат во пазувите, но сите праведници доаѓаат од Господа“ (Изр. 11:8; 26:27; 16:33). Ако, според словото на апостолот, нашата невистина ја сочинува Божјата вистина една со друга, тогаш за што зборуваме? Ако Бог е неправеден, нанесете гнев (Рим. 3:5) не само на оние што се опоменати од неволјите, туку и на оние што безумно се бунтуваат против овие неволји“. 20. Прашање. „Откако го слушнавме ова во низа (διʼ ἀκολουθίας), веруваме дека навистина [се случува]. Сега кажи ни да го земеме ближниот на себе, што се случува од љубов, за да не бидеме несвесни за тоа“. Одговори . „Земењето на ближниот на себе од љубов е она што Господ Исус ни го дал на секој можен начин, прво исцелувајќи ги нашите духовни немоќи, потоа исцелувајќи ја секоја болест и секоја болест; земајќи го гревот на светот (Матеј 9:35; Јован 1:29), обновувајќи ги оние кои цврсто веруваат во Него и правејќи ја нивната природа чиста; давајќи им го тоа на Бога избавување од смртта; Заради љубовта мораме да страдаме до смрт, тој ни дал трпение преку заедништвото на Духот и идни благослови, кои окото не ги видело, ниту увото не го чуло, ниту пак влегло во срцето на човекот (1. Кор. 2:9), затоа, тој ги поднесува искушенијата, навредите, навредите, навредите. пијалок, закован со клинци, распнат, прободен со копје Така, откако се соедини со нас и по тело и дух и пострада за нас, тој им го предаде овој закон на светите апостоли и ученици, пророци, отци, патријарси, прво поучувајќи им на едни со Светиот Дух, а на други им го покажа тоа со Своето пречисто тело. Откривајќи го ова прифаќање на Себе, Тој рече: „Не плаши се, јас сум победник во светот“; исто така: „Ќе се посветам за нив, за и тие да бидат навистина свети“; и повторно: „Поголема љубов нема кој да сее, освен оној што ја полага својата душа за своите пријатели“ (Јован 16:33; 17:19; 15:13). Затоа свети Павле, имитирајќи го Господа, рекол: „Сега се радувам на моите страдања заради вас, зашто го исполнувам недостатокот на Христовите таги во моето тело заради Неговото тело, кое е Црквата“ (Кол. 1, 24), шпекулативно укажувајќи на прифаќање од љубов. Сакаш ли појасно да знаеш како сите апостоли, со мисла, збор и дело, стапија во комуникација со нас и преку оваа комуникација претрпеа искушенија за нас? Со мисла - нудејќи ни го Светото писмо, цитирајќи пророштва, поттикнувајќи нè да веруваме во Христа како Спасител, уверувајќи нè [дека треба] да Му служиме како Син Божји по природа, молејќи се за нас, пролеваме солзи и правиме сè што може да се направи со вистинска мисла. Со зборови - прашувајќи нè, заканувајќи нè, поучувајќи нè, осудувајќи нè, прекорувајќи нè за нашата недостиг на вера, прекорувајќи нè за нашето незнаење, објаснувајќи го Светото писмо, откривајќи ги времињата, исповедајќи го Христос и проповедајќи дека Тој е распнат за нас, потврдувајќи дека Словото го создало човекот е едно, а не две, иако ние го разбираме неспоивото и единството на Него; во секое време, место и дело, отсекување на злото, несогласување со лагите, не разговор со оние кои се фалат во телото, не се со суетните, не плашејќи се од гордите, презирајќи го злиот, прифаќајќи ги понизните, присвојувајќи ги побожните и учејќи нè да го правиме истото. Со дела - прогонувани, исмејувани, лишени, навредувани, огорчени, фрлани во затвор, убиени и слично, страдајќи за нас. Така, откако стапија во заедништво со нас, ги прифатија и нашите искушенија, зашто велат: „Ако тагуваме, тоа е за твое спасение, ако се утешиме, за твоја утеха“ (2. Кор. 1:6,7) - откако го прифатија законот од Господ, Кој рече: „Никој нема да има поголема љубов, освен оној кој сака да го положи својот живот15“ (3:1). И ни го предадоа [истото] велејќи: „Ако Господ ја даде Својата душа за нас, ние треба да ги положиме душите свои за нашите браќа“ (1. Јованово 3:16); и повторно: „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го законот Христов“ (Гал. 6:2). Значи, ако сме препознале два вида меѓусебна комуникација, односно прифаќање, кое настанува од потреба и произлегува од љубов, тогаш, во согласност со нив, нема да бидеме љубопитни за искушенијата што се случуваат, како, или кога, или преку кого нè сфаќаат, за кореспонденцијата на секој од нив [со причините, времето] на нивното неизбежно создавање е познато само од Бога. Но, ние треба само да веруваме во вистината Божја и да знаеме дека сè што ни се случува неволно ни се случува или заради љубов или поради злоба; и затоа мораме да го трпиме, а не да го отфрламе, за да не додадеме повеќе грев на нашите гревови. 21. Најнапред, браќа, ве молам да бидете многу внимателни на кажаното, за да не трпиме напразно искушенија за нашите зборови, а вие, од очај, да не го предавате на заборав кажаното; зашто заборавот е ќерка на малодушноста, а и двете се потомство на неверувањето“. Браќата одговорија: „Биди доверлив, оче, во врска со овој разговор. Ние знаеме што слушнавме, уверени од зборовите на Писмото дека без Божјата вистина ништо од неволните [таги] не им се случува на луѓето, иако ние, како луѓе, не го разбираме тајното спојување на настаните и пристојната цел на времето, како што ни кажавте и не се грижите за она што ни го кажавте и не се грижите претходно. месо и како може да биде надвор од умот Сколастикот само прашал дали постои, но како и од што се состои, тој не прашал“. Подвижникот на ова одговорил: „Волјата на телото е природно движење на телото, проследено со разгорување без мисли, кои се зајакнуваат со спиење и одмор на телото; и блажениот Петар за нив вели: „Не чудете се на искушенијата што може да ви дојдат, како да ви се чудни“ (1. Петрово 4:12). тој заповеда: „Одете во Духот и не извршувајте телесни похоти“ (Гал. 5:16,17) ова го рекоа [апостолите], сакајќи да не се согласуваме со таквите движења за Христос Исус, со Кого слава на Отецот со Светиот Дух, засекогаш. Лит.: „оние кои постапуваат неправедно“, „оние што предизвикуваат штета“ (άδιχοΰντας). Во предреволуционерното издание на Оптина Пустин е даден преводот - „оние што нè навредуваат“; зборот „нас“ го додал преведувачот. Сепак, ова дополнување го фокусира вниманието на личните поплаки, додека адвокатот (адвокатот) го интересира социјалната страна на проблемот: ако монасите велат дека неправедните луѓе не треба да се одмаздуваат, тогаш што е со социјалната правда? Адвокатот ја нагласува токму оваа идеја, понатаму велејќи дека монасите „незаконски го елиминираат судот“. Меѓутоа, одговарајќи на прашањата на адвокатот, свештеникот Марко Подвижник привлекува внимание пред сè на внатрешната состојба на лицето кое трпи навреда. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „Но бидејќи ти, како што рече...“ - Забелешка. ед. Во некои ракописи: „Но, бидејќи ти, мудрец, дојде кај неуките, сакајќи да се увериш во кажаното...“ - Забелешка. ед. Во еден од ракописите и некои публикации: „за желбата за совршена љубов“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „школастичко“. – Забелешка. ед. Тело или мисла. – Забелешка. лента Во некои ракописи: „она што многумина не го знаат“. – Забелешка. ед. Помеѓу молитвата и другите активности. – Забелешка. лента Во еден од ракописите: „чиста љубов кон ближниот“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „... за каков вид на побожност е ова, подвижникот одговорил: „Има три вида на благочестие: првиот...“ - Забелешка.ед. Во ракописите се наоѓаат четивата „школастик“ и „законодавец“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи и публикации: „опомена“. Забелешка ед. Види: 2 Кралеви. 24, 14-16. 2 Пар. 36, 20. Дан. 9, 2. Во ракописот што го содржи сирискиот превод на делата на свети Марко: „блажениот Павле“. – Забелешка. ед. Можеби ќе ве интересира: