Прение схоластика с аввой Марком

Ένας από τους καλλίφωνους δικηγόρους (δικανικός) ρώτησε τον γέροντα [Αγ. Μάρκος] ο ασκητής, λέγοντας: «Σε ρωτώ, φώτισέ με, που θέλει να μάθει σε τι βασίζεσαι, μοναχοί, υποστηρίζοντας ότι οι εγκληματίες 105 δεν πρέπει να προσαχθούν στη δικαιοσύνη, και τι κάνεις, απομακρύνεσαι από αισθητήρια πράγματα και υποθέσεις; Σε κατηγορώ πολύ για αυτό ως άνθρωποι που εξαλείφουν παράνομα το δικαστήριο και σε διαπιστώνω αφύσικα αυτό [προτιμώ]. σοφία, τότε είναι απαραίτητο να εγκαταλείψω μια τέτοια μομφή, ζηλεύοντας την αρετή σου». Ο ασκητής, αφού πρώτα προσευχήθηκε στο μυαλό του, του απάντησε ως εξής: «Αν εσύ, λόγιος, θέλεις να πειστείς γι' αυτό, τότε θα πρέπει να το μάθεις από ανθρώπους που το γνωρίζουν καλά, γιατί είμαστε ακόμα μεταξύ των μαθητών. Αλλά επειδή εσύ, ο σοφός 106, ήρθες με τη θέλησή σου στους αδαείς, θέλεις να επαληθεύσεις τι είπε το αντίθετο 10. την Εκκλησία, αλλά προσπάθησε να ακολουθήσεις τη σοφία του Χριστού, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Ας είναι αυτή η σοφία μέσα σου, ακόμη και στον Χριστό Ιησού, που είναι με τη μορφή του Θεού, όχι από το θαυμασμό του ότι είναι ίσος με τον Θεό, αλλά με το να γίνει λίγο λιγότερος, έχοντας λάβει τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:6,7). Ταπεινοφροσύνη Ο Κύριος διέταξε να γίνει αυτό το έργο στην Εκκλησία, λέγοντας: «Μην κάνετε αυτά που χάνονται, αλλά μείνετε στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:27). Ο δικηγόρος είπε: «Ρωτάω [πες μας], για να μάθουμε κι εμείς: τι είναι αυτό;» Ο ασκητής απάντησε: «Να αναζητήσουμε μέσω της προσευχής τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, που είναι μέσα μας, όπως είπε ο Κύριος (βλ. Λουκάς 17:21), ο οποίος υποσχέθηκε να προμηθεύσει σε όσους Τον αναζητούν όλα τα απαραίτητα για το σώμα (βλέπε: Ματθ. 6:33). Αν το βλέπετε αυτό ως αφύσικο, τότε να ξέρετε ποιον κατηγορείτε - ο Θεός το πρόσταξε επίσης, το να μην φέρουμε εκείνους που προσβάλλουν κρίθηκε? Και μην καταδικάζετε, για να μην καταδικαστείτε. συγχωρήστε, και θα σας συγχωρηθεί» (Λουκάς 6:37), και ο απόστολος λέει: «Πριν από τον καιρό, μην κρίνετε τίποτα» (Α' Κορ. 4:5) και πάλι: «Μη εκδικηθείς τον εαυτό σου», και σε άλλο μέρος: «Ποιος είσαι εσύ που κρίνεις τον δούλο ενός ξένου» (Ρωμ. 12:19, ποιος είναι ο σωστός νόμος; Ποιος, θεωρώντας τον εαυτό του αναμάρτητο, θέλει να κρίνει εκ των προτέρων αυτούς που προσβάλλουν και κατηγορεί όσους προσπαθούν να εκπληρώσουν το νόμο του Θεού ότι παραβιάζουν τον νόμο και αποκαλούν την ευγένεια κακία;» 2. Ακούγοντας αυτό, ο σχολαστικός είπε: «Αμαρτούν οι άρχοντες όταν τιμωρούν εκείνους που προσβάλλουν και δίνουν σε εκείνους που προσβάλλονται το δικαίωμά τους στη δικαιοσύνη;» Ο γέροντας απάντησε: «Δεν αμαρτάνουν οι δικαστές, αλλά αυτοί που προδίδουν αυτούς που τους προσέβαλαν, χωρίς να τους αφήσουν στον Θεό· και πρώτον, αμαρτάνουν γιατί ό,τι τους συμβαίνει γίνεται ανεκτό για τις δικές τους κακές πράξεις και τους τραβάει σε μετάνοια και όχι σε εκδίκηση, δεύτερον, γιατί ακόμα κι αν το άδικο το υπέφεραν. τους προσέβαλε, ακούγοντας τα λόγια του Κυρίου: «Αφήστε, και θα σας συγχωρεθεί», και μην εκδικηθείτε μέσω των ανθρώπων, αφήνοντας έτσι τις κακές τους πράξεις χωρίς συγχώρεση, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, δεν φοβούνται τις καλές πράξεις, αλλά το κακό (Ρωμ. 13:3). εκδικητικά, γι' αυτό, όντας προσβεβλημένοι, δεν καταφεύγουν στα δικαστήρια, αλλά [μόνο] ικανοποιούν εκείνους που υπομένουν [προσβολές] για χάρη του Θεού, όπως οι δικαστές δεν εμπλέκουν αυτούς που δεν θέλουν [να εκδικηθούν]. Πρέπει λοιπόν, σοφέ, μετά από εξωτερικούς νόμους και γνώσεις, να μάθεις τον πνευματικό νόμο, να δέχεσαι τα έργα της ευσέβειας και να υπομένεις όλα τα θλιβερά που σε πλήττουν σαν δικά σου. Διότι χωρίς αυτό κανείς δεν μπορεί να γίνει αληθινά σοφός». 3. Όταν ο σχολαστικός θέλησε να μάθει τι είδους έργα ευσέβειας ήταν αυτά, ο γέροντας του είπε: «Οι εντολές του Χριστού, από τις οποίες πρώτη και μεγαλύτερη είναι η αγάπη, γιατί δεν σκέφτεται το κακό, αλλά αγαπά τα πάντα, έχει πίστη σε όλα, εμπιστεύεται τα πάντα, υπομένει τα πάντα (Α' Κορ. 13:5, 7). Διακρινόμαστε ο ένας από τον άλλον, αλλά κανείς μας δεν πετυχαίνει την αξιοπρέπειά του, αλλά περιμένει ότι η χάρη του Χριστού θα καλύψει τις ελλείψεις μας, εκτός κι αν παραμελήσουμε να κάνουμε σύμφωνα με τις δυνάμεις μας, γιατί ο Θεός γνωρίζει πόσα δεν μπορούμε να κάνουμε λόγω αδυναμίας και πόσο αποτυγχάνουμε να κάνουμε πράξεις αγάπης λόγω αμέλειας πολλή υπομονή και πραότητα, με τη βοήθεια του Θεού Ο Θείος Απόστολος λέει: «Αν είναι σοφός σε αυτόν τον κόσμο, ας είναι έτσι, για να είναι σοφός» (Α' Κορ. 3:18). Ένας τέτοιος ανώτερος δεν καταδικάζει τον εαυτό του για έλλειψη τέλειας αγάπης, 108 αλλά, αντίθετα, ο ίδιος προσπαθεί να πετύχει αυτό που τον ξεπερνούν, και όταν γίνει ίσος με αυτούς, αναζητά ξανά άλλους μεγαλύτερους από αυτόν, και αφού τους βρει, τους ανταγωνίζεται και δεν σταματά ποτέ στην αναζήτησή του μέχρι να βρει κάποιους που τον ξεπερνούν στην αγάπη. Αν κάποιος δεν παρομοιάζει τον εαυτό του με τον υψηλότερο και καταδικάζει ως ατελείς εκείνους που δεν έχουν φτάσει ακόμη στον βαθμό της πλήρους αγάπης, καταδικάζει τον εαυτό του, γιατί λέγεται: «Μην καταδικάζετε, για να μην καταδικαστείτε» (Λουκάς 6:37). Γι' αυτό, όσοι είναι σοφοί στα λόγια θεωρούν ένοχους μόνο εκείνους που προσβάλλουν, αλλά εκείνοι που είναι σοφοί στο Πνεύμα, ακόμη και όταν προσβάλλονται από άλλους, κατηγορούν τον εαυτό τους, αν δεν υφίστανται αυθαίρετα προσβολές από χαρά, και όχι μόνο για αυτό κατηγορούν τον εαυτό τους, αλλά και για το γεγονός ότι οι θλίψεις προκύπτουν από την προηγούμενη ενοχή τους, αν και η μία αμαρτία είναι ευκολότερη από την άλλη. Αυτός που εκδικείται για τον εαυτό του, σαν να λέμε, καταδικάζει τον Θεό για έλλειψη δικαιοσύνης, και όποιος υπομένει τη θλίψη που του έχει έρθει σαν δική του, ομολογεί το κακό που έχει κάνει προηγουμένως, για το οποίο υποφέρει, υπομένοντας κάτι βαρύ». 4. Αγανακτισμένος με την επίπληξη, ο λαϊκός είπε [σε αυτό]: «Αν ο πνευματικός νόμος σε διατάζει έτσι, σύμφωνα με τον θεσμό του Θεού, όπως είπες, τότε γιατί μερικοί μοναχοί, τηρώντας αυτόν τον νόμο, πέφτουν;» Ο γέροντας απάντησε: «Δεν πέφτουν εκείνοι που προσκολλώνται σε αυτό, αλλά αυτοί που το εγκαταλείπουν και, ληστεμένοι από τη ματαιοδοξία και τη φροντίδα για τα πράγματα της ζωής, παραμελούν το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτήν - την προσευχή, λέω, και την ταπεινοφροσύνη. Είναι καλό, αργότερα θα αφαιρέσει την προσευχή που δεν γίνεται μόνο με το σώμα, αλλά και που προσφέρεται στον Θεό με μια απρόσκοπτη σκέψη, γιατί αν ένα από αυτά τα δύο 110 χωριστεί πρόωρα, τότε και οι δύο, μένοντας μόνοι, δεν υπόκεινται στο Θεό. Ο σχολαστικός ρώτησε: «Το σώμα έχει θέληση χωρίς σκέψη;» Ο ασκητής απάντησε: «Έχει, όπως λέει ο απόστολος: «Επειδή μερικές φορές είμαστε ανυπάκουοι, κάνοντας το θέλημα της σάρκας» (Τιτ.3:3· Εφεσ.2:3) και επίσης: «Η σάρκα επιθυμεί ενάντια στο πνεύμα και το πνεύμα κατά τη σάρκα» (Γαλ.5:17). Συμφωνώ μαζί τους, όχι μόνο εκείνοι που δεν νοιάζονται για την προσευχή, αλλά και εκείνοι που δεν προσέχουν το μυαλό τους σε αυτήν, το είπαμε όχι για να καταδικάσουμε τους άλλους, αλλά το να αναγνωρίσουμε τα δικά μας ελαττώματα, και το δεύτερο είναι σημάδι ταπεινοφροσύνης. Η γνώση, αλλά και η ικανότητα της ιερής αρετής, δηλαδή της απερίσπαστης προσευχής, και ο μακαριστός Παύλος, θέλοντας να μην είμαστε καθόλου αμελείς, λέει: «Προσευχήσου αδιάκοπα» (Α' Θεσ. 5:17) και, ταυτόχρονα, επισημαίνοντας την έλλειψη ψυχαγωγίας του νου, είπε: «Μη μεταμορφώνεσαι από αυτόν τον κόσμο. εσύ, ποιο είναι το θέλημα του Θεού, καλό και ευπρόσδεκτο και τέλειο» (Ρωμ.12:2). Εφόσον ο Θεός, λόγω της έλλειψης πίστης και αδυναμίας μας, έδωσε διάφορες εντολές για να αποφεύγει ο καθένας σύμφωνα με τις προσπάθειές του τα βασανιστήρια και να λάβει σωτηρία, ο απόστολος μας καθοδηγεί στο τέλειο θέλημα του Θεού, θέλοντας να μην κριθούμε καθόλου. Γνωρίζοντας ότι η προσευχή συμβάλλει στην εκπλήρωση όλων των εντολών, δεν παύει να τη διατάζει επανειλημμένα και ποικιλοτρόπως και λέει: «Πάντα προσευχόμενοι εν Πνεύματι και επαγρύπνηση με κάθε υπομονή και προσευχή» (Εφεσ. 6:18). 5. Από αυτό βλέπουμε ότι υπάρχουν διαφορετικοί τύποι προσευχής, γιατί ένα πράγμα είναι να προσεύχεσαι στον Θεό με μια απερίσπαστη σκέψη, και άλλο πράγμα είναι να στέκεσαι στην προσευχή με το σώμα και να διασκεδάζεις με τη σκέψη. Άλλο επίσης είναι να επιλέγεις την ώρα και, αφού τελειώσω τις εγκόσμιες συζητήσεις και δραστηριότητες, να προσευχόμαστε, και άλλο να προτιμάς και να προσευχόμαστε όσο το δυνατόν περισσότερο σε όλα τα εγκόσμια, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου αποστόλου: «Ο Κύριος είναι κοντά, μην ανησυχείς για τίποτα, αλλά σε όλα με προσευχή και παράκληση ας γίνουν γνωστά τα αιτήματά σου στον Θεό» (Φιλ. 4:56). Ακριβώς όπως λέει ο μακάριος Πέτρος: «Να είστε σοφοί και νηφάλιοι στις προσευχές σας, ρίχνοντας όλη σας τη φροντίδα στη Ναν, γιατί Εκείνος νοιάζεται για εσάς (Α' Πέτρου 4:7· 5:7). Πρώτα απ' όλα, ο ίδιος ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι όλα επιβεβαιώνονται με την προσευχή, είπε: «Μην ανησυχείτε για το τι τρώτε ή τι πίνετε ή τι φοράτε: αναζητήστε τη Βασιλεία». Ο Θεός και η δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:31,33). Ίσως όμως ο Κύριος να μας καλεί μέσω αυτού σε μεγαλύτερη πίστη, γιατί ποιος, αφήνοντας το ενδιαφέρον για το προσωρινό και μην ανέχεται τη φτώχεια σε αυτό, δεν θα πιστέψει τον Θεό σχετικά με τις αιώνιες ευλογίες; Αφού το ανακάλυψε αυτό, ο Κύριος είπε: «Εκείνος που είναι πιστός στα λίγα είναι πιστός και στα πολλά» (Λουκάς 16:10). Αλλά και σε αυτό μας συγκατατέθηκε φιλανθρωπικά, γιατί, γνωρίζοντας ότι η καθημερινή φροντίδα για το σώμα είναι αναπόφευκτη για εμάς, δεν διέκοψε την καθημερινή φροντίδα, αλλά, επιτρέποντάς μας να φροντίζουμε τη σημερινή μέρα πολύ αξιοπρεπώς, θεϊκά και φιλανθρωπικά μας διατάζει να μην ανησυχούμε για το αύριο. Γιατί είναι αδύνατο για τους ανθρώπους ντυμένους με σώμα να μην ενδιαφέρονται καθόλου για το τι αφορά τη ζωή του σώματος. μέσω της προσευχής και της αποχής μπορεί κανείς να μειώσει πολλά σε λίγα, αλλά είναι αδύνατο να περιφρονήσει εντελώς τα πάντα [που αφορούν το σώμα]. 6. Όποιος λοιπόν, σύμφωνα με τη Γραφή, επιθυμεί να φτάσει στην ηλικία ενός τέλειου συζύγου, σύμφωνα με την ηλικία της εκπλήρωσης του Χριστού (Εφεσ. 4:13), να μην προτιμά διάφορες υπηρεσίες από την προσευχή και, όπως συμβαίνει, να τις παίρνει πάνω του χωρίς λόγο. αλλά εκείνοι που συναντώνται για κάποιο λόγο και σύμφωνα με το θέλημα του Θεού δεν πρέπει να αποφεύγουν και να τους απορρίπτουν από τον εαυτό τους με το πρόσχημα της προσευχής. αλλά [χρειάζεται] να αναγνωρίσει τη διαφορά 112 και να υπηρετήσει την καθοδήγηση του Θεού χωρίς δοκιμή. Όποιος σκέφτεται διαφορετικά δεν πιστεύει ότι μια εντολή είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, ανώτερη και πιο σημαντική από μια άλλη και δεν θέλει, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, να καθοδηγείται από όλες τις εντολές (Ψαλμ. 119:128) που τον συναντούν σύμφωνα με το όραμα του Θεού. Όμως, αν και τα απαραίτητα και συνετή καθήκοντα που αντιμετωπίζουμε είναι αναπόφευκτα, πρέπει να απορρίπτουμε τις άκαιρες δραστηριότητες, προτιμώντας την προσευχή από αυτές, και κυρίως να απορρίπτουμε εκείνες που μας εμπλέκουν σε μεγάλα έξοδα και συσσώρευση περιττών περιουσιακών στοιχείων. Γιατί όσο κάποιος τους περιορίζει για τον Κύριο και τους κόβει την περιττή ουσία, τόσο η σκέψη κρατάει από τη διασκέδαση, και όσο η σκέψη περιορίζει, τόσο δίνει θέση στην καθαρή προσευχή και δείχνει ειλικρινή πίστη στον Χριστό. Αν κάποιος, λόγω έλλειψης πίστης ή κάποιας άλλης αδυναμίας, δεν μπορεί να το κάνει αυτό, τότε τουλάχιστον ας μάθει την αλήθεια και, ανάλογα με τις δυνάμεις του, ας τεντωθεί μπροστά, κατηγορώντας τον εαυτό του για τη βρεφική ηλικία. Γιατί είναι καλύτερο να λογοδοτούμε για έλλειψη [πράξεων] και όχι για αποπλάνηση και εξύψωση. Είθε η παραβολή του Κυρίου για τον τελώνη και τον Φαρισαίο να σας το επιβεβαιώσει. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν, μέσω της ελπίδας και της προσευχής, να απομακρύνουμε όλες τις εγκόσμιες φροντίδες από τον εαυτό μας. Εάν δεν μπορούμε να το εκπληρώσουμε τέλεια, τότε θα φέρουμε στον Θεό την ομολογία των ελλείψεων μας, αλλά δεν θα εγκαταλείψουμε την επιμέλεια στην προσευχή, γιατί είναι προτιμότερο να μας κατηγορούν για ιδιωτική παράλειψη παρά για πλήρη εγκατάλειψη. Σε όλα όσα είπαμε για την προσευχή και την αναπόφευκτη υπηρεσία, χρειαζόμαστε πολλή νουθεσία από τον Θεό στη λογική, προκειμένου να γνωρίζουμε πότε και ποια δραστηριότητα πρέπει να προτιμούμε από την προσευχή. Γιατί ο καθένας, ασκούμενος στο αγαπημένο του επάγγελμα, νομίζει ότι εκτελεί μια σωστή υπηρεσία, μη γνωρίζοντας ότι όλες οι πράξεις [μας] πρέπει να κατευθύνονται προς την ευχαρίστηση του Θεού και όχι για να ευχαριστήσουμε τον εαυτό μας. Είναι ακόμη πιο δύσκολο να κρίνουμε ότι αυτές οι αναγκαίες και αναπόφευκτες εντολές δεν είναι πάντα ίδιες για εκπλήρωση, αλλά η μία από αυτές πρέπει να προτιμάται σε εύθετο χρόνο από την άλλη, γιατί καθεμία από τις λειτουργίες δεν εκτελείται πάντα, αλλά στον χρόνο της, και η υπηρεσία της προσευχής νομιμοποιείται αδιάκοπα. Επομένως, θα πρέπει να το προτιμάμε από δραστηριότητες για τις οποίες δεν υπάρχει πραγματική ανάγκη. Και όλοι οι απόστολοι, διδάσκοντας για αυτή τη διαφορά στους ανθρώπους που ήθελαν να τους προσελκύσουν στη λειτουργία, είπαν: «Δεν είναι καλό για εμάς, που αφήσαμε τον λόγο του Θεού, να σερβίρουμε γεύματα. Και αυτός ο λόγος ήταν ευάρεστος σε όλο τον λαό" (Πράξεις 6:2-5). Τι μαθαίνουμε από αυτό; Ότι είναι καλό για τους ανθρώπους που δεν μπορούν να συνεχίσουν την προσευχή να είναι στην υπηρεσία, για να μη χάσουμε και τα δύο, και για εκείνους που μπορούν, είναι καλύτερα να μην παραμελούν το καλύτερο." 7. Ο σχολαστικός, ακούγοντας αυτό, είπε: «Πώς γίνεται που οι εγκόσμιοι σοφοί, παραμελώντας την προσευχή, δεν πέφτουν, αλλά προστατεύονται με σοφία;» Ο γέροντας, αναστενάζοντας, απάντησε: «Είπες σωστά ότι δεν πέφτουν· γιατί, αφού έπεσαν μια φορά σε τρομερή και διπλή πτώση - έξαρση, λέω, και αμέλεια, δεν μπορούν να σηκωθούν χωρίς προσευχή και δεν έχουν πια γιατί να πέσουν. Και τι ανάγκη έχει ο διάβολος να πολεμήσει με αυτούς που είναι πάντα στο έδαφος και δεν σηκώνονται ποτέ; Προσβεβλημένοι, επιτίθενται και δέχονται επίθεση και άλλοι, λόγω της μεγάλης τους άγνοιας, βρίσκονται στην πρώτη τους πτώση και δεν ξέρουν ότι έπεσαν με λύπη τους: «Η τροφή που πέφτει δεν σηκώνεται, και αυτός που στρέφεται δεν θα επιστρέψει;» (Ιερ. 8:4) Και πάλι: «Σήκω, κοιμήσου, και αναστηθείς από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε αγιάσει» (Εφεσ. 5:14). Σε όσους δεν θέλουν να υπομείνουν τον κόπο της εξέγερσης, να παραμείνουν στην προσευχή και να υπομείνουν την καταπίεση [θλίψη] για χάρη της ευσέβειας, για τη μελλοντική Βασιλεία, ο προφήτης λέει: «Στην καταστροφή σου, Ισραήλ, ποιος θα σε βοηθήσει; Δεν υπάρχει ψώρα, δεν υπάρχει πληγή, δεν καίγεται» (Οσ. 13:9· Ησ. 1:6). Αυτό δεν είναι ένα από εκείνα τα ακούσια κακά. Όχι, αυτό είναι μια αυθαίρετη πληγή και μια αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, που δεν μπορεί να θεραπευτεί ούτε με τις προσευχές των άλλων. Διότι λέγεται: «Οι ιατροί της Βαβυλώνας, και δεν θεραπεύτηκαν» (Ιερ. 51:9), γιατί αυτή είναι μια αυθαίρετη πάθηση, και δεν υπάρχει επίδεσμος για να εφαρμοστεί, κατώτερο από λάδι, χαμηλότερο από καθήκον (Ησ. 1:6), δηλ. βοήθεια από άλλους. Αυτό και παρόμοια λέει η Θεία Γραφή σε όσους περιφρονούν την προσευχή και, χωρίς ανάγκη και αδυναμία, την περιορίζουν σε ώρες και χρόνους, ενώ ο Κύριος όρισε να φέρεται πάντα στον παντοδύναμο Θεό, νύχτα και μέρα και στους αποστόλους (βλ. Λουκ. 18:1,7, Α' Θεσ. 5:17). 8. Έτσι νουθετεί η Παλαιά Διαθήκη εκείνον που εμπιστεύεται στον εαυτό του και υψώνει τον εαυτό του στη σοφία του: «Εμπιστεύεσαι στον Κύριο με όλη σου την καρδιά, αλλά μην υπερηφανεύεσαι για τη σοφία σου (Παρ. 3:5) Και αυτά δεν είναι απλώς λόγια, όπως φάνηκαν σε μερικούς, και γι' αυτό απέκτησαν βιβλία, έμαθαν τη δύναμη όσων γράφτηκαν και δεν εκπληρώθηκαν με αυτά. - Και μόνο σκέψεις, και, καυχώνται με λόγια και έρευνα, παίρνουν μεγάλους επαίνους από τους άπειρους στη σοφία, χωρίς να αγγίζουν τη σκληρή δουλειά και να μην θυμούνται το έργο, κατηγορούνται πολύ από τον Θεό και από εργατικούς και ευσεβείς ανθρώπους, επειδή, αφού χρησιμοποίησαν την αρχική κατανόηση (εἰσαγωγικῇ γνῶσει) της Γραφής για την αποτελεσματικότητα, δεν έχασαν τη γραφή. Το Άγιο Πνεύμα είναι εκείνοι που καυχώνται στο πρόσωπο, και όχι στην καρδιά (Β' Κορ. 5:12), επομένως, αυτοί που δεν έχουν πείρα πρέπει να το αγγίξουν, γιατί αυτό που λέγεται στη Γραφή δεν λέγεται μόνο για να το γνωρίζουμε, αλλά για να το κάνουμε στην πράξη. Λοιπόν, ας ξεκινήσουμε το έργο και, σταδιακά πετυχαίνοντας, θα διαπιστώσουμε ότι όχι μόνο η ελπίδα στον Θεό, αλλά και η σταθερή πίστη, και η απερίφραστη αγάπη, και η ασυγχώρητη, και η αγάπη για τους αδελφούς, και η εγκράτεια, και η υπομονή, και η εσωτερική γνώση (γνῶσις ἐσωτέρα), και η απαλλαγή από τους πειρασμούς, τα γεμάτα χάρη δώρα, οι προσευχές και τα εγκάρδια δάκρυα. [τα παραπάνω], αλλά και υπομονή στις θλίψεις που τους πλήττουν, και ειλικρινή συγχώρεση στον πλησίον, 113 και γνώση του πνευματικού νόμου, και απόκτηση της αλήθειας του Θεού, και εισροή Αγίου Πνεύματος, και παροχή πνευματικών θησαυρών, και ό,τι υποσχέθηκε ο Θεός να δώσει στους πιστούς εδώ και στον επόμενο αιώνα την προσευχή. Και, με μια λέξη, είναι αδύνατο να αποκαταστήσει κανείς την εικόνα του Θεού στον εαυτό του με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, παρά μόνο με τη χάρη του Θεού και την πίστη, εάν ένας άνθρωπος με μεγάλη ταπείνωση παραμένει νοερά σε απερίσπαστη προσευχή. Πώς μπορούν εκείνοι που, λόγω άγνοιας και απροσεξίας για την προσευχή, έχασαν τέτοια και τέτοια οφέλη, να λένε: «Δεν πέσαμε» και να αποδίδουν σοφία στον εαυτό τους, χωρίς να καταλαβαίνουν ούτε τη δική τους πτώση; αξιολύπητοι επειδή έπεσαν, και ακόμη πιο αξιολύπητοι λόγω της απειρίας τους στο θέμα, κερδίζουν μόνο ένα πράγμα - μας αναγκάζουν να πιστεύουμε περισσότερο στη Γραφή, η οποία λέει ότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι βία με τον Θεό (Α' Κορ. 3:19), και ότι κατεβαίνει από τον Θεό ψηλά είναι από τον Πατέρα των φώτων (βλέπε: Ιάκωβος 1:17). Έτσι, όσοι επιθυμούν να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους, αντί της Θείας σοφίας, υιοθέτησαν για τον εαυτό τους την ανθρώπινη σοφία και, υπεροπτικά και καυχώνοντάς την εσωτερικά, εξαπάτησαν πολλούς από τους απλούστερους, πείθοντάς τους να μην συνεχίσουν τα έργα της ευσέβειας και της προσευχής, αλλά να φιλοσοφήσουν για την προσχηματική ανθρώπινη σοφία των λόγων όλων (βλ. 2:1). Ο Απόστολος συχνά καταδικάζει αυτήν την ανθρώπινη σοφία και την αποκαλεί κατάργηση του Σταυρού, λέγοντας στην προς Κορινθίους επιστολή του: «Ο Χριστός δεν με έστειλε να βαπτίσω, αλλά να κηρύξω το ευαγγέλιο, όχι με τη σοφία του λόγου, για να μην είναι μάταιος ο Σταυρός του Χριστού» και πάλι: «Ο Θεός διάλεξε τον κόσμο για να μην τον ντροπιάσει. η σάρκα πρέπει να καυχιέται ενώπιον του Θεού» (Α' Κορ. 1:17,27-29). Αν λοιπόν, όπως υποδεικνύεται, ο Θεός δεν ευνοεί τα λόγια της ελληνικής σοφίας, αλλά τα έργα της προσευχής και της ταπεινοφροσύνης, τότε δεν είναι πραγματικά ανόητοι αυτοί που τα ασκούν και αφήνοντας την πρώτη μορφή ευσέβειας άβολη να εκπληρώσουν, δεν θέλουν να σωθούν ούτε από τον δεύτερο ούτε καν από τον τρίτο, αλλά να παραμείνουν έξω από τον ιερό φράχτη και να εξαπατήσουν τους πιο απλούς; 9. Όταν ο σχολαστής θέλησε να μάθει ποια είναι αυτά τα τρία είδη ευσέβειας, ο ασκητής απάντησε: «Το πρώτο 114 είναι για να μην αμαρτάνει, το δεύτερο είναι, έχοντας αμαρτήσει, να υπομείνει τις θλίψεις που συμβαίνουν· ο τρίτος τύπος είναι να κλαίμε για την έλλειψη υπομονής, αν δεν μπορούμε να αντέξουμε θλίψεις. Αν ο Θεός, βλέποντάς μας να κλαίμε και να ταπεινώσουμε, όπως ο ίδιος γνωρίζει, θα σβήσει τις αμαρτίες μας με την παντοδύναμη χάρη Του υπαινικτικό και πόσο αόρατο είναι το πάθος του ανθρώπου, που κατέχει και το σοφό, γιατί οι πράξεις των άλλων παθών είναι εύκολα ορατές σε εκείνους που τα εκπληρώνουν και επομένως οδηγούν τους κατεχόμενους από αυτά στο κλάμα και την ταπεινοφροσύνη, και το ανθρώπινο άρωμα καλύπτεται με λόγια και μορφές ευσέβειας, ώστε να είναι δύσκολο να δουν οι τροποποιήσεις του». 10. Ο Layman 115 ρώτησε: "Ποιες είναι αυτές οι τροποποιήσεις του ανθρωπο-αράστου; Επιπλέον, και πρώτα απ' όλα, θέλω να μάθω τι είναι το ανθρωπο-αράστικο; Βλέπω ότι δεν δίνεις απαντήσεις με φυσικό τρόπο, αλλά κοιτάς τα πράγματα σαν αντιεπιστήμονας και καταδικάζεις το χρήσιμο με ακατάλληλα επιχειρήματα - οπότε πες μου τις ιδιότητες αυτού του ονόματος σε έβλαψε περισσότερο." Ο ασκητής απάντησε: «Το ευάρεστο των ανθρώπων συνίσταται, νομίζω, στο να ευχαριστείς τους ανθρώπους. Αυτές είναι οι ιδιότητες αυτού του ονόματος που γνωρίζω». Ο σχολαστικός, έκπληκτος από αυτά τα λόγια σαν να ήταν κάτι σπουδαίο, είπε: «Εκφράστηκες πολύ δίκαια. Γιατί καταδικάζεις άδικα το δίκαιο; Ή σου φαίνεται άδικο ο καθένας να μην αξιολογεί ο ίδιος τις πράξεις του, αλλά να αφήνει την εκτίμηση και την κρίση της καλοσύνης του σε άλλους περισσότερο από τον εαυτό του; Ο πλησίον δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να συνιστά αρετή ή να την αποκαλούν, γιατί έχω ακούσει ότι η Θεία Γραφή λέει: «Ας σε επαινούν οι ειλικρινείς και όχι τα χείλη σου. ξένος και όχι τα χείλη σου» (Παρ. 27:2) και πάλι: «Καθένας από εσάς ας παρακαλεί τον πλησίον του για να οικοδομήσει» (Ρωμ. 15:2) και πάλι: «Να είστε άδικοι, Ιουδαίος και Έλληνας και Εκκλησία του Θεού» (Α Κορ. 10:32). γνώμη, θα πρέπει να επαινείτε εκείνους που δεν ευχαριστούν τους ανθρώπους περισσότερο από εκείνους που τους ευχαριστούν, τότε τώρα είναι κατάλληλο για εσάς να επαινείτε τους ληστές, τους δολοφόνους, τους κλέφτες, τους προδότες και τους μοιχούς, γιατί δεν ευχαριστούν κανέναν λαό. Αν και σιωπούσαμε για όλα όσα είπατε μέχρι τώρα, μην εκπλαγείτε γι' αυτό: το κάναμε όχι από άγνοια της Γραφής και όχι επειδή δεν ξέραμε τι ήταν πιο δίκαιο, αλλά θέλαμε να ακούσουμε πρώτα τα λόγια σας. Ξέρουμε επίσης να συγχωρούμε αυτούς που σφάλλουν στα λόγια, αν το κάνουν όχι αυθαίρετα, αλλά λόγω έλλειψης εκπαίδευσης και αποδίδουν το κακό στα ονόματα του καλού, που συνέβη και σε σένα, ευσεβέστατα, ακούσια, για σένα, θέλοντας, όπως μου φαίνεται, να αποκαλύψεις την αυταρέσκεια και τις κακές του ιδιότητες, το ονόμασες ανθρωποάρον. Αλλά επειδή αυτό [σας συνέβη] όχι από αμέλειά σας, αλλά από άγνοια, θα ήταν δίκαιο, αφού εξηγήσετε το όνομα [ευαίσθητο για τον άνθρωπο], να σιωπήσετε για τις τροποποιήσεις του, ως ψευδείς, που αποκαλούσατε τόσο κακές και ακατανόητες που έχουν και σοφούς ανθρώπους». 11. Ο ασκητής, βλέποντας ότι [ο επιστήμονας] ήταν ολοφάνερα αγανακτισμένος με τις κατηγορίες και απέρριψε ό,τι έπρεπε να ειπωθεί, σιώπησε για αρκετή ώρα, ώστε φάνηκε σε όλους όσοι άκουγαν ότι, έχοντας μείνει έκπληκτος από τα συμπεράσματά του, εγκατέλειψε τη συλλογή αποδεικτικών στοιχείων. Αφού άνοιξε το στόμα του, είπε: «Αφού καταλήξαμε σε αυτά τα λόγια όχι για να κερδίσουμε, αλλά για να λάβουμε όφελος, μέχρι τώρα έμεινες σιωπηλός, όχι επειδή, όπως είπες, δεν ήξερες τι ήταν πιο δίκαιο, αλλά θέλοντας πρώτα να μας ακούσεις, γι' αυτό ζητάμε την ειλικρίνειά σου να εκπληρώσεις την υπόσχεσή σου και να μας διδάξεις πώς η Θεία Γραφή καταδικάζει την γραφή όχι με το όνομά της. έκανες κακό σιωπώντας μέχρι τώρα, γιατί όταν μιλάς έτσι από τη Γραφή, όχι μόνο θα πειστούμε για όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, αλλά και σε πολλούς άλλους θρύλους θα ακούσουμε εσένα, που μιλάς πιο δίκαια, αν και εμείς, με απλότητα, όπως είπες, ανακατεύοντας τα ονόματα, αντί για πάθος, κατηγορήσαμε την αρετή». Ακούγοντας αυτό, ο σχολαστικός απάντησε: «Δεν είπα ότι γνωρίζω όλη τη Γραφή, αλλά εν μέρει. Και δεν με προκαλείτε σε μια συζήτηση, αλλά, αφού την ξεκινήσετε, αν μπερδεύεστε πώς να υποστηρίξετε τις διατάξεις με στοιχεία, μείνετε σιωπηλοί και θα λάβετε συγχώρεση από εμάς. η αναγκαιότητα, αν και δεν το θέλουμε, θα αναγνωρίσει την αλήθεια». Ο ασκητής είπε: «Ας είναι έτσι· αλλά πού θα βάλουμε τις μομφές που άδικα μας έκανες;» Ο δικηγόρος απάντησε: «Στον νόμο της μακροθυμίας, που μας ανέφερες πριν». «Εξαινώ τη σοφία σου, για να μην πω δόλο», είπε ο γέροντας, «άρχισες να μιλάς για έλεος για άγνοια, υποσχόμενος να μας δώσεις αυτό που ο ίδιος σκόπευες να λάβεις για τον εαυτό σου, αλλά ας το αφήσουμε και ας στραφούμε σε αυτό που παρουσιάζεται. 12. Ακούστε πώς η Γραφή καταδικάζει την ευάρεστη στον άνθρωπο. Πρώτον, ο προφήτης Δαβίδ λέει: «Ο Θεός σκορπίζει τα κόκαλα των ευαρεστών· ντρέπομαι, γιατί ο Θεός τους ταπείνωσε» (Ψαλμ. 52:6). Και ο απόστολος λέει: «Όχι μπροστά στα μάτια εκείνων που εργάζονται ως αρεστοί». και πάλι: «Ή επιδιώκω να ευαρεστήσω τον άνθρωπο; Εάν ευαρεστούσε τον άνθρωπο, δεν θα ήταν δούλος του Χριστού» (Εφεσ.6:6· Γαλ.1:10). Και θα βρείτε πολλά από αυτά στη Θεία Γραφή αν τη διαβάσετε». Ο Λαϊκός 116 είπε [σε αυτό]: «Ωστόσο, αυτό που είπα είναι γραμμένο εκεί. Τι σημαίνει λοιπόν ότι η Γραφή δεν συμφωνεί με τον εαυτό της; Ο ασκητής απάντησε: «Δεν είναι η Γραφή που δεν συμφωνεί με τον εαυτό της, αλλά η όρασή μας είναι βαρετή για να διακρίνουμε την αλήθεια. Δεν είναι όλοι οι άνθρωποι πονηροί και δεν είμαστε όλοι ευσεβείς, επομένως δεν πρέπει να αρέσουμε σε όλους, αλλά μόνο τους καλούς. Ομοίως, δεν δυσαρεστεί κανείς όλους, αλλά μόνο τους πονηρούς. Γι' αυτό, ο Κύριος, δείχνοντάς σας καλά, λέει ο Θεός: (Λουκάς 6:26) - και όχι μόνο σε αυτό, αλλά και σε ό,τι φαίνεται καλό, μας απαγορεύει να ευχαριστούμε τους ανθρώπους όταν τους αποκαλύπτουμε καλά πράγματα, όχι για λόγους επίπληξης και μίμησης, αλλά για χάρη του έπαινο και κάποιας ανταμοιβής: γιατί αν κάποιος θέλει να ευχαριστήσει τους ανθρώπους για χάρη της σωματικής ανταμοιβής, δεν θα λάβει από εκεί ούτε μια πνευματική ανταμοιβή. λαμβάνει ήδη την ανταμοιβή του εδώ, όπως είπε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο όχι μια φορά, αλλά πολλές φορές, και, διατάζοντας για την προσευχή, τη νηστεία και την ελεημοσύνη, διέταξε να τα κρύψουμε από τους ανθρώπους». 13. Όταν ο γέροντας εξακολουθούσε να προφέρει αυτές τις λέξεις, ο σχολαστικός είπε με δυνατή φωνή: «Αρκετά, είμαι πεπεισμένος γι' αυτό· Τώρα το μόνο που μένει για εσάς είναι να μην κάνετε εικασίες, να μην κάνετε συγκρίσεις, αλλά να πείτε ξεκάθαρα ποιες είναι οι τροποποιήσεις του ανθρωποάριστου, ώστε να ξέρουμε αξιόπιστα αν, όπως είπατε, είναι πραγματικά τόσο σκοτεινά και ανεξέλεγκτα. σοφός;» Ο ασκητής απάντησε: «Άκου σοφά και θα σου ανακοινώσω ονομαστικά, και πρόσεχε [και πρόσεξε] αν διαπιστώσεις ότι όλοι τις υιοθετούν από πάθος. Η μητέρα αυτών των αλλαγών και η πρώτη είναι η απιστία, και πίσω από αυτήν, ως απόγονός της, κρύβονται ο φθόνος, το μίσος, η κολακεία, η ζήλια, η υποκρισία, η υποκρισία, η φιλονικία, η φιλονικία. ψέματα, εμφάνιση ψευδούς ευλάβειας, όχι αληθινής, και παρόμοια δυσνόητα και σκοτεινά πάθη, αλλά το χειρότερο είναι ότι μερικοί επαινούν όλα αυτά με επιδέξια λόγια ως καλά και καλύπτουν τη ζημιά που περιέχεται σε αυτά. Αν θέλετε, τότε θα αποκαλύψω εν μέρει την πονηριά τους: ένας ύπουλος παρακαλών, συμβουλεύει έναν, επιβουλεύεται ίντριγκες στον άλλον. επαινώντας το ένα, κατηγορεί τον άλλο. διδάσκοντας τον πλησίον του, επαινεί τον εαυτό του. συμμετέχει στο δικαστήριο όχι για να κρίνει δίκαια, αλλά για να εκδικηθεί τον εχθρό. καταγγέλλει με χαϊδευτικά μέχρι που, επιπλήττοντας τον εχθρό του, γίνει αποδεκτός από αυτόν. συκοφαντεί χωρίς να δώσει όνομα για να καλύψει τη συκοφαντία του. πείθει τους μη πόθους να πουν αυτό που χρειάζονται, σαν να θέλει να τους το δώσει, και όταν λένε, τους δημοσιοποιεί ότι ζητούν· καυχιέται μπροστά στους άπειρους και μιλάει ταπεινά μπροστά στους έμπειρους, συλλαμβάνοντας επαίνους και από τους δύο. Όταν επαινούνται οι ενάρετοι, αγανακτεί και, ξεκινώντας μια άλλη ιστορία, αφαιρεί τον έπαινο. επικρίνει τους κυβερνώντες όταν απουσιάζουν, και όταν είναι παρόντες, τους επαινεί κατάματα. χλευάζει τους ταπεινούς και κατασκοπεύει τους δασκάλους για να τους κατηγορήσει. υποβαθμίζει την απλότητα για να φανεί σοφός. οι αρετές όλων των γειτόνων του αγνοούνται, και τα παραπτώματα τους διατηρούνται στη μνήμη. Και για να το θέσω εν συντομία: αρπάζει τον χρόνο με κάθε δυνατό τρόπο και υποτακτικά στα πρόσωπα, αποκαλύπτοντας [άθελά του] το πολυσχιδές πάθος της ανθρωπο-αρεστής. προσπαθεί να κρύψει τις κακές του πράξεις ρωτώντας για αγνώστους. Οι αληθινοί μοναχοί δεν ενεργούν έτσι, αλλά αντιθέτως: από αίσθηση ελέους, αγνοούν τις κακές πράξεις των άλλων και δείχνουν ξεκάθαρα τις δικές τους ενώπιον του Θεού. Γι' αυτό οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τις προθέσεις τους τους προσβάλλουν, γιατί δεν προσπαθούν τόσο πολύ να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους όσο για να ευχαριστήσουν τον Θεό. Έτσι, άλλοτε ευαρεστώντας Τον, άλλοτε ταπεινώνοντας τον εαυτό του, και για τα δύο, περιμένουν ανταμοιβή από τον Κύριο, που είπε: «Όποιος υψώνεται θα ταπεινώσει τον εαυτό του, αλλά αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 18:14). 14. Ο σχολαστικός, προσβεβλημένος από τις κατηγορίες, είπε: «Έμεινα έκπληκτος, ασκητής, και με τις σκέψεις σου και με τον δόλο για τον οποίο κατηγορείς τους άλλους, αλλά εσύ κρυφά το έχεις. Στερούμενος γενικής παιδείας, έτρεξες στον Θεό, ονομάζοντάς το ως τη μεγαλύτερη και πιο ευχάριστη σοφία για να καλύψεις την προσευχή και τα έργα σου στον Θεό. με σιωπηρή ευσέβεια, αν είσαι πραγματικά ο εκτελεστής αυτού που λες, αύριο θα το μάθουμε παρουσιάζοντάς σου ξανά κάποιες διατάξεις». Αφού το είπε αυτό, [ο επιστήμονας] σηκώθηκε και έφυγε. Ο γέροντας τον αποχώρησε και, επιστρέφοντας, προσευχήθηκε με δάκρυα. Όταν τα αδέρφια ζήτησαν να τους πει τον λόγο του στεναγμού του, εκείνος απάντησε: «Βλέπω ότι κάποιοι από εσάς μπερδεύτηκαν και συμπεραίνω από αυτό ότι δεχτήκατε τα λόγια του δικηγόρου όχι προς όφελος, αλλά εις βάρος σας, και πιστεύετε ότι αυτά που ειπώθηκαν δεν σας έφεραν κανένα όφελος, αλλά προσβολή. Η θέληση των ανθρώπων με θλιμμένο πρόσωπο, αλλά γνωρίζουν το νόμο του Θεού και πιστεύουν ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, δεν μας έρχονται άδικα όλα τα θλιβερά, τότε συγχώρεσέ με, έναν γέρο, με την αδυναμία μου. Τότε ένας από τους αδελφούς, ελπίζοντας στην αποχή [του] και επομένως μη γνωρίζοντας την αλήθεια, προσπαθώντας να υπομείνει οτιδήποτε θλιβερό, [αλλά με λάθος γνώμη,] πιστεύοντας ότι υπέφερε ως μάρτυρας, εναντιώθηκε στον γέροντα με θρασύτητα: «Πού λέει η Γραφή ότι καταστροφές πέφτουν στους ανθρώπους με το λάθος του καθενός και σύμφωνα με το λάθος του Θεού;» Με αυτά τα λόγια εκφράστηκε μεγάλη χαρά στο πρόσωπο του γέροντα και είπε: «Όταν κοιτάξεις, αγαπητέ, θα το βρεις αυτό σε πολλά κεφάλαια τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης. Και αν θέλεις, τότε θα σου το δείξουμε λίγο· εσύ όμως, αφού το αναγνωρίσεις, απέρριψε την αλαζονεία ή, πιο συγκεκριμένα, την κακία σοφία, και μάθε από τον Θεό που είπες: Εγώ, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). 15. Ο αρχάριος, μείνε σε αυτή τη λέξη, είπε: «Αν, όπως λέτε, ο καθένας μας μιμείται την ταπεινοφροσύνη του Χριστού στο ότι θεωρεί την οφειλόμενη ανταμοιβή του τις θλίψεις που τον πλήττουν, τότε σημαίνει ότι ο Χριστός, έχοντας υποφέρει, εκπλήρωσε το καθήκον Του, αλλά θεωρώ βλάσφημο αυτόν που το λέει». Ακούγοντας αυτό, ο ηγούμενος είπε: «Πρώτα προσπάθησα να λύσω την προηγούμενη ερώτησή σας, αλλά αφού προσθέσατε μια άλλη για να καλύψετε τις αποφάσεις ανακατεύοντας ερωτήσεις, θα το εξηγήσουμε και για τον Κύριο, προτείνοντας σε αντίθεση με αυτό μια αξιοπρεπή ερώτηση: πείτε μου, αγαπητέ μου, θεωρούνται οφειλέτες μόνο αυτοί που δανείζονται χρήματα ή αυτοί που εγγυώνται γι' αυτούς;». Ο αρχάριος απάντησε: «Προφανώς, και αυτοί που τους εγγυώνται». Ο γέροντας αντέτεινε: «Να ξέρετε, λοιπόν, με βεβαιότητα ότι ο Χριστός, αφού μας δέχτηκε, έκανε τον εαυτό Του οφειλέτη, σύμφωνα με τον λόγο της θείας Γραφής: «Αμνί του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου». (Ιωάννης 1:29. Γαλ. 3:13), που υπέστη θάνατο για όλους και πέθανε για όλους μας, δεν σε δέχτηκε, πες μας αυτό ξεκάθαρα, και παραδεχόμαστε τον εαυτό μας νικημένο». Ο αδελφός, πέφτοντας [στα πόδια του γέροντα] είπε: «Αν και αμάρτησα από άγνοια, σαν μωρό, δεν αποκηρύσσομαι τον Δέκτη και Λυτρωτή των ψυχών μας, γιατί ξέρω ότι οι άνθρωποι δεν έχουν άλλη ελπίδα σωτηρίας, όπως λέει ο απόστολος: «Όλοι όσοι αμάρτησαν και στερήθηκαν της δόξας του Θεού θα δικαιωθούν από τον Θεό». 3:23,24). 16. Όλοι ωφελήθηκαν από το γεγονός ότι ο αδελφός μετανόησε και γνώρισε την αλήθεια, και ο πρεσβύτερος συνέχισε: «Τώρα μένει να δείξουμε από τη Γραφή ότι από τα θλιβερά πράγματα που μας συμβαίνουν, τίποτα δεν μας συμβαίνει άδικα, αλλά όλα γίνονται σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού. αλλά όλοι οι δίκαιοι προέρχονται από τον Κύριο (Παροιμίες 16:33). Η δικαιοσύνη του Θεού, τι να πούμε; Είναι ο Θεός άδικος και προκαλεί οργή; Ας μη γίνει» (Ρωμ. 3:5,6). Έτσι οι τρεις νέοι, που ρίχτηκαν στη σπηλιά, μας διδάσκουν αυτόν τον τρόπο σκέψης, λέγοντας ότι ρίχτηκαν από δικό τους λάθος (βλ.: Δαν. 3:28,31) και με εντολή του 117 Θεού, αν και πήραν επάνω τους [τότε] το πρόσωπο των άλλων. την εντολή του Θεού προσβλήθηκε (βλέπε: Β' Σαμουήλ 16:11). Ο Ησαΐας και ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ, ο Δανιήλ και άλλοι προφήτες προείπε στον λαό [Ισραήλ] και στις φυλές [ειδωλολάτρες] ότι θα τους έπεφταν σε μελλοντικούς καιρούς θλίψης, ανάλογα με τις αμαρτίες του καθενός, δηλώνοντάς τους και την ενοχή τους και τις καταστροφές τους, γιατί εκφράζονται έτσι: επειδή είπαν έτσι, τους έκαναν έτσι και έγιναν. Και ο μακάριος Δαβίδ, εξηγώντας αυτό, λέει στον ψαλμό: «Κύριε, κατάλαβα για την αλήθεια της μοίρας Σου, και με ταπείνωσες αληθινά» (Ψαλμ. 119:75), και πάλι: «Με όνειδες στον ανόητο. Πρέπει, λοιπόν, επειδή ακούσαμε από τον δικηγόρο, να μιλήσουμε στον Θεό όπως άνοιξα τα λόγια του Δαβίδ». Και ευχαριστούμε που τον έστειλε ο Θεός [ως] εκθέτη των κακών σκέψεων που κρύβονται μέσα μας, ώστε, αφού εξετάσαμε με ακρίβεια τις σκέψεις μας, να διορθώσουμε τον εαυτό μας και να μην αμφιβάλλουμε [τα παραπάνω], αν και δεν γνωρίζουμε πολλά από το κακό που κρύβεται μέσα μας. γιατί μόνο ένας τέλειος σύζυγος μπορεί να θυμηθεί όλες τις αδυναμίες του. Εάν οι προφανείς ελλείψεις [μας] δεν γίνονται τόσο εύκολα αντιληπτές από εμάς, τότε ακόμη περισσότερο είναι οι σκέψεις μας. κι εμείς, μη γνωρίζοντας το μεγαλύτερο μέρος του κακού που κρύβεται μέσα μας, ντροπιαζόμαστε από τις θλίψεις που μας πέφτουν. Ας καταλάβουμε, ως σοφοί, ότι προς όφελός μας ο Κύριος επιτρέπει να μας βρουν θλίψεις και μέσω αυτού μας κάνει πολύ καλό: πρώτον, μέσω αυτού αποκαλύπτονται οι [κακές] σκέψεις που μας κυριεύουν κρυφά. Όταν τα ανακαλύπτουμε, ο Κύριος μας δίνει αληθινή και απερίγραπτη ταπεινοφροσύνη. τότε μας χαρίζει την απελευθέρωση από τη μάταιη έξαρση και την πλήρη αποκάλυψη κάθε κακού που κρύβεται μέσα μας, σύμφωνα με τα γραφόμενα: «... αυτοί διείσδυσαν και αυτοί που πράττουν την ανομία, για να εξαφανιστούν για πάντα» (Ψαλμ. 92:8). Να ξέρετε σίγουρα, αδελφοί, ότι αν δεν υπομείνουμε τις θλίψεις που μας πλήττουν με πίστη και ευγνωμοσύνη, τότε δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε το κακό που κρύβεται μέσα μας. Αν σαφώς δεν το αναγνωρίζουμε, τότε δεν μπορούμε να απορρίψουμε πραγματικές κακές σκέψεις, ούτε να επιδιώξουμε κάθαρση από τα κακά του παρελθόντος, ούτε να αποκτήσουμε σταθερή εμπιστοσύνη για το μέλλον». 17. Ερώτηση. «Αν τα λόγια του σχολαστικού είναι μια αποκάλυψη των πράξεών μας, τότε γιατί δεν βρισκόμαστε ένοχοι για όσα ειπώθηκαν;» Απάντηση . "Οι θλίψεις και οι πεποιθήσεις που μας συμβαίνουν προφανώς δεν είναι σαν τα κρασιά μας, αλλά πνευματικά διατηρούν όλη την αλήθεια. Μπορούμε επίσης να το γνωρίζουμε από τις Αγίες Γραφές. Μήπως αυτοί που πέθαναν κάτω από τον πύργο του Σιλωάμ (βλ. Αιχμαλωτίστε τους άλλους για μετάνοια, αλλά σαν πολεμιστές, εάν καταδικαστούν για οποιοδήποτε έγκλημα, υπόκεινται σε τιμωρία ξυλοδαρμού, αλλά δεν υφίστανται το ίδιο κακό που έκαναν, τιμωρούμαστε όλοι έγκαιρα και με τον ίδιο τρόπο, αλλά ούτε και με τον ίδιο τρόπο οδηγεί πολλούς στη δυσπιστία στην αλήθεια του Θεού, δηλαδή στην καθυστέρηση του χρόνου και στην ανομοιότητα των θλίψεων που μας πέφτουν με τις ενοχές μας». 18. Ερώτηση. «Δεδομένου ότι μας συμβαίνουν πολλά θλιβερά περιστατικά ή από ανθρώπους που [μας] φθονούν, συκοφαντούν [μας], συκοφαντούν [μας], κάνουν ψευδείς καταγγελίες, κολακεύουν, παραπλανούν, αποπλανούν, υπονομεύουν, κλέβουν, στερούν [την ιδιοκτησία], αποπλανούν, έχθρα [εναντίον μας], καταφρονούν, καταφρονούν, μισούν τους ανθρώπους, από το ίδιο του το σώμα, που ξεσηκώνεται, μας πολεμά, επιθυμεί ειρήνη, είναι εκτεθειμένο σε διάφορες ασθένειες και έλκη, υποφέρει από διάφορες αναπηρίες ή, επιπλέον, από τα περιστασιακά δαγκώματα σκύλων, δηλητηριωδών και σαρκοφάγων ζώων, επίσης λοιμώξεις, πείνα, σεισμούς, πλημμύρες, παγετούς, ζέστη, γήρας, εμείς, όπως έδειξε ο Απόστολος 119, έχουμε πόλεμο (πρβλ. Εφεσ. 6,12) και που παρατηρούμε τα λόγια και τις πράξεις μας, και μέσω αυτών συμπεραίνουμε σταθερά ότι και οι σκέψεις μας είναι σαν αυτούς. Και αρκετά δίκαιο. Γιατί αν το αυταρχικό μας μυαλό, λόγω απιστίας, δεν συνομιλεί με τις δελεαστικές επιθέσεις του εχθρού και δεν εγκαταλείπει την ελπίδα στον Θεό σε όλα και δεν επιδίδεται σε σκέψεις, τότε ούτε λόγια λέγονται ούτε πράξεις γίνονται. Και είπατε ότι κάθε είδους καταστροφές πλήττουν τον καθένα από υπαιτιότητα [του] και ανάλογα με αυτό, οδηγώντας μας στη γνώση της αλήθειας του Θεού. τότε δείξε μας την ενοχή, για να πιστέψουμε ότι είμαστε ένοχοι για ό,τι μας συμβαίνει και πρέπει να υπομείνουμε τη θλίψη που μας πέφτει, ώστε να μην υποστούμε το πιο βαρύ μαρτύριο στη δίκη, όχι μόνο ως αμαρτωλοί, αλλά και ως εκείνοι που δεν δέχτηκαν τη θεραπεία». Απάντηση . «Η ενοχή κάθε θλιβερού περιστατικού [που μας συναντά] είναι οι σκέψεις του καθενός μας· θα μπορούσα να πω ότι και τα λόγια και οι πράξεις, αλλά επειδή δεν προηγούνται των σκέψεων, γι' αυτό αποδίδω τα πάντα σε σκέψεις. Η σκέψη προηγείται και μετά μέσω λόγων και πράξεων δημιουργείται επικοινωνία μεταξύ μας. τον οποίο δεν γνωρίζουμε, και το να παίρνουμε επάνω μας [τον πλησίον μας] ακολουθεί αναγκαστικά θλίψη, όπως λέει η Θεία Γραφή: «Να είσαι σίγουρος για τον φίλο σου. προδίδει το χέρι του στον εχθρό» (πρβλ. Παροιμίες 6, 1). Έτσι, ο καθένας υπομένει ό,τι του συμβαίνει όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για τον πλησίον του - σε αυτό που το πήρε πάνω του». 19. Ερώτηση. «Παρακαλώ εξήγησέ μας ένα είδος ενασχόλησης με τον εαυτό του [του γείτονα], δηλαδή αυτό που προέρχεται από κακία». Απάντηση . «Το να αναλαμβάνεις τον πλησίον, που προέρχεται από κακία, γίνεται άθελά του. Και συμβαίνει κάπως έτσι: όποιος στερεί [του πλησίον του] κάτι, αν και δεν το θέλει, παίρνει πάνω του τους πειρασμούς του στερημένου· επίσης, ο συκοφάντης είναι ο πειρασμός αυτού που συκοφαντεί, ο εκβιαστής είναι αυτός που εκβιάζεται, ο εκβιαστής είναι αυτός που εκβιάζεται, ο εκβιαστής είναι αυτός που εκβιάζεται. αυτόν, ο συκοφάντης είναι αυτός που συκοφαντεί, αυτός που περιφρονεί είναι ο περιφρονημένος, ο ψεύτης παίρνει πάνω του τον πειρασμό αυτού που συκοφάντησε, και για να μην απαριθμήσω τα πάντα ξεχωριστά, θα πω εν συντομία: καθένας που προσβάλλει τον πλησίον του σε αναλογία [με την προσβολή] παίρνει πάνω του τον πειρασμό να πει: «Ο δίκαιος φεύγει από τη σύλληψη, αλλά οι κακοί παραδίδονται σε αυτό». Και πάλι: «Αυτός που σκάβει μια τρύπα για τον ειλικρινή εαυτό του, θα πέσει σε θλίψη και θα κυλήσει την πέτρα πάνω του». επίσης: «Όλοι οι άδικοι εισέρχονται στους κόλπους, αλλά όλοι οι δίκαιοι προέρχονται από τον Κύριο» (Παρ. 11:8· 26:27· 16:33). Αν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, η αναλήθεια μας αποτελεί την αλήθεια του Θεού μεταξύ τους, τότε για τι μιλάμε; Εάν ο Θεός είναι άδικος, προκαλέστε οργή (Ρωμ. 3:5) όχι μόνο σε εκείνους που νουθετούν από τις θλίψεις, αλλά και σε εκείνους που επαναστατούν ανόητα ενάντια σε αυτές τις θλίψεις». 20. Ερώτηση. «Έχοντας ακούσει αυτό στη σειρά (διʼ ἀκολουθίας), πιστεύουμε ότι πραγματικά [συμβαίνει]. Τώρα πες μας να πάρουμε πάνω σου τον πλησίον, κάτι που συμβαίνει από αγάπη, για να μην το αγνοούμε αυτό». Απάντηση . «Το να πάρουμε πάνω μας τον πλησίον μας από αγάπη είναι αυτό που μας έδωσε ο Κύριος Ιησούς με κάθε δυνατό τρόπο, θεραπεύοντας πρώτα τις πνευματικές μας αδυναμίες, μετά θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια, αφαιρώντας την αμαρτία του κόσμου (Ματθαίος 9:35, Ιωάννης 1:29), ανανεώνοντας αυτούς που πιστεύουν ακράδαντα σε Αυτόν και καθιστώντας τη φύση τους αγνή, δίνοντάς τους τη διδασκαλία από τον Θεό δείχνοντας ότι για χάρη της αγάπης πρέπει να υποφέρουμε μέχρι θανάτου, επιπλέον, μας έδωσε υπομονή μέσω της κοινωνίας του Πνεύματος, και μελλοντικές ευλογίες, τις οποίες το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9). χολή να πιει, καρφωμένος με καρφιά, σταυρωμένος, τρυπημένος με δόρυ Έτσι, αφού ενώθηκε μαζί μας και στη σάρκα και στο πνεύμα και έχοντας υποφέρει για εμάς, παρέδωσε στη συνέχεια αυτόν τον νόμο στους αγίους αποστόλους και μαθητές, προφήτες, πατέρες, διδάσκοντας μερικούς από το Άγιο Πνεύμα και δείχνοντας σε άλλους αυτό το σώμα Του. Αποκαλύπτοντας αυτή την αποδοχή στον εαυτό Του, είπε: «Μη φοβάσαι, είμαι νικητής στον κόσμο». Επίσης: «Θα αγιοποιηθώ για αυτούς, για να είναι και αυτοί πράγματι ιεροί». και πάλι: «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανέναν να σπείρει, παρά όποιος θέσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 16:33· 17:19· 15:13). Γι' αυτό και ο Άγιος Παύλος, μιμούμενος τον Κύριο, είπε: «Τώρα χαίρομαι για τα παθήματά μου για σένα, γιατί εκπληρώνω τη στέρηση των θλίψεων του Χριστού στη σάρκα μου για χάρη του σώματός Του, που είναι η Εκκλησία» (Κολ. 1, 24), δείχνοντας εικαστικά την αποδοχή από αγάπη. Θέλετε να μάθετε πιο ξεκάθαρα πώς όλοι οι απόστολοι, με σκέψη, λόγο και πράξη, ήρθαν σε επικοινωνία μαζί μας και μέσω αυτής της επικοινωνίας υπέστησαν πειρασμούς για εμάς; Με σκέψη - προσφέροντάς μας τις Γραφές, παραθέτοντας προφητείες, προτρέποντάς μας να πιστεύουμε στον Χριστό ως Σωτήρα, διαβεβαιώνοντάς μας [ότι πρέπει] να Τον υπηρετούμε ως Υιό του Θεού από τη φύση μας, προσευχόμενοι για εμάς, χύνοντας δάκρυα και κάνοντας ό,τι μπορεί να γίνει με την αληθινή σκέψη. Με λόγια - ρωτώντας μας, απειλώντας μας, διδάσκοντας μας, καταγγέλλοντας μας, κατηγορώντας μας για την έλλειψη πίστης μας, κατηγορώντας μας για την άγνοιά μας, εξηγώντας τις Γραφές, αποκαλύπτοντας τους καιρούς, ομολογώντας τον Χριστό και κηρύττοντας ότι σταυρώθηκε για εμάς, επιβεβαιώνοντας ότι ο Λόγος που έφτιαξε τον άνθρωπο είναι ένας και όχι δύο, αν και Τον καταλαβαίνουμε ασυνήθιστα σε μια ενότητα. σε κάθε χρόνο, τόπο και πράξη, αποκόπτοντας το κακό, μη συμφωνείς με ψέματα, μη συνομιλείς με εκείνους που καυχώνται κατά τη σάρκα, μη βρίσκεσαι με τους ματαιόδοξους, μη φοβάσαι τους υπερήφανους, περιφρονώντας τον πονηρό, αποδεχόμενοι τους ταπεινούς, οικειοποιώντας τους ευσεβείς και διδάσκοντας μας να κάνουμε το ίδιο. Με έργα - διώκονται, χλευάζονται, στερούνται, προσβάλλονται, πικρίνονται, ρίχνονται στη φυλακή, σκοτώνονται και άλλα παρόμοια, έχοντας υποφέρει για εμάς. Έτσι, έχοντας συναναστραφεί μαζί μας, δέχτηκαν και τους πειρασμούς μας, γιατί λένε: «Αν θλιβόμαστε, είναι για τη σωτηρία σου· αν παρηγορηθούμε, για την παρηγοριά σου» (Β Κορ. 1:6,7) - έχοντας αποδεχτεί τον νόμο από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανέναν, παρά μόνο αυτός που θα θέσει τη ζωή του15» (3:1). Και μας παρέδωσαν [το ίδιο], λέγοντας: «Εάν ο Κύριος θέσει τη ζωή Του για μας, οφείλουμε να δώσουμε τις ψυχές μας για τους αδελφούς μας» (Α' Ιωάννη 3:16). και πάλι: «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι να εκπληρώσετε το νόμο του Χριστού» (Γαλ. 6:2). Έτσι, αν έχουμε αναγνωρίσει δύο τύπους επικοινωνίας μεταξύ μας, δηλαδή την αποδοχή, που γίνεται από ανάγκη και πηγάζει από αγάπη, τότε, σύμφωνα με αυτούς, δεν θα περιεργαζόμαστε τους πειρασμούς που συμβαίνουν, πώς, πότε ή μέσω ποιου μας καταλαβαίνουν, για την αντιστοιχία του καθενός τους [με τους λόγους, ο χρόνος] της αναπόφευκτης δημιουργίας τους είναι γνωστή μόνο από τον Θεό. Αλλά πρέπει να πιστεύουμε μόνο στην αλήθεια του Θεού και να ξέρουμε ότι ό,τι μας συμβαίνει άθελά μας συμβαίνει σε εμάς είτε για χάρη αγάπης είτε για κακία. και επομένως πρέπει να το υπομείνουμε, και να μην το απορρίψουμε, για να μην προσθέσουμε περισσότερη αμαρτία στις αμαρτίες μας. 21. Πρώτα απ' όλα σας παρακαλώ, αδελφοί, να είστε πολύ προσεκτικοί στα λεγόμενα, για να μην υποστούμε μάταια πειρασμούς για τα λόγια μας, και εσείς, από απελπισία, να μην παραδώσετε τα λεχθέντα στη λήθη. γιατί η λήθη είναι η κόρη της απελπισίας, και οι δύο είναι απόγονοι της απιστίας». Οι αδελφοί απάντησαν: «Να είσαι έμπιστος, πατέρα, σχετικά με αυτή τη συζήτηση. Γνωρίζουμε τι ακούσαμε, έχοντας πειστεί από τα λόγια της Γραφής ότι χωρίς την αλήθεια του Θεού καμία από τις ακούσιες [λύπες] δεν συμβαίνει στους ανθρώπους, αν και εμείς, ως άνθρωποι, δεν καταλαβαίνουμε τη μυστική συρροή των γεγονότων και τον αξιοπρεπή σκοπό του χρόνου, όπως είπες και δεν μας είπες ό,τι ανησυχείς πριν. σάρκα και πώς μπορεί να είναι έξω από το μυαλό Ο σχολαστικός ρώτησε μόνο αν υπάρχει, αλλά πώς και από τι αποτελείται, δεν ρώτησε». Ο ασκητής απάντησε: «Το θέλημα της σάρκας είναι η φυσική κίνηση του σώματος που ακολουθείται από ανάφλεξη χωρίς σκέψεις, που ενισχύονται από τον ύπνο και την ανάπαυση του σώματος· ο μακαριστός Πέτρος λέει επίσης γι' αυτούς: «Μην θαυμάζετε για τους πειρασμούς που μπορεί να σας έρθουν, σαν να σας ξέρουν» (Α' Πέτρου 4:12). Και ο μακάριος Παύλος είπε: διατάζει, λέγοντας: «Περπατάτε εν Πνεύματι και μη διαπράττετε σαρκικές επιθυμίες» (Γαλ. 5:16,17) το είπαν αυτό, θέλοντας να διαφωνήσουμε με τέτοιες κινήσεις για τον Χριστό Ιησού, με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα. Λιτ.: «όσοι ενεργούν άδικα», «αυτοί που προκαλούν βλάβη» (άδιχοΰντας). Στην προεπαναστατική έκδοση της Optina Pustyn, δίνεται η μετάφραση - "αυτοί που μας προσβάλλουν". Η λέξη «εμάς» προστέθηκε από τον μεταφραστή. Ωστόσο, αυτή η προσθήκη εστιάζει την προσοχή στα προσωπικά παράπονα, ενώ ο δικηγόρος (δικηγόρος) ενδιαφέρεται για την κοινωνική πλευρά του προβλήματος: αν οι μοναχοί λένε ότι οι άδικοι άνθρωποι δεν πρέπει να εκδικούνται, τότε τι γίνεται με την κοινωνική δικαιοσύνη; Ο δικηγόρος τονίζει ακριβώς αυτή την ιδέα, λέγοντας περαιτέρω ότι οι μοναχοί «εξουδετερώνουν παράνομα το δικαστήριο». Ωστόσο, απαντώντας στις ερωτήσεις του δικηγόρου, ο Αιδ. Μάρκος ο ασκητής εφιστά την προσοχή πρώτα από όλα στην εσωτερική κατάσταση ενός ατόμου που υφίσταται προσβολή. – Σημείωση. εκδ. Σε μερικά χειρόγραφα: «Μα αφού εσύ, όπως είπες...» - Σημ. εκδ. Σε μερικά χειρόγραφα: «Μα αφού εσύ, σοφός, ήρθες στους αδαείς, θέλοντας να πειστείς για όσα ειπώθηκαν...» - Σημ. εκδ. Σε ένα από τα χειρόγραφα και μερικές δημοσιεύσεις: «για την επιθυμία για τέλεια αγάπη». – Σημείωση. εκδ. Σε ορισμένα χειρόγραφα: «σχολαστικό». – Σημείωση. εκδ. Σώμα ή σκέψη. – Σημείωση. μονοπάτι Σε ορισμένα χειρόγραφα: «αυτό που πολλοί δεν γνωρίζουν». – Σημείωση. εκδ. Μεταξύ προσευχής και άλλων δραστηριοτήτων. – Σημείωση. λωρίδα Σε ένα από τα χειρόγραφα: «αγνή αγάπη για τον πλησίον». – Σημείωση. εκδ. Σε μερικά χειρόγραφα: «... τι είδους ευσέβεια είναι αυτή, ο ασκητής απάντησε: «Τρία είδη ευσέβειας είναι: η πρώτη...» - Σημ. έκδ. Τα αναγνώσματα «σχολαστικός» και «νομοθέτης» βρίσκονται στα χειρόγραφα. – Σημείωση. εκδ. Σε ορισμένα χειρόγραφα και δημοσιεύσεις: «προτροπή». Σημείωση εκδ. Βλέπε: 2 Βασιλιάδες. 24, 14–16. 2 Παρ. 36, 20. Δαν. 9, 2. Στο χειρόγραφο που περιέχει τη συριακή μετάφραση των έργων του Αγίου Μάρκου: «ευλογητός Παύλος». – Σημείωση. εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: