Прение схоластика с аввой Марком

Един от красноречивите законници (δικανικός) помолил стареца [Св. Марк] аскетът, казвайки: "Питам ви, просветете ме, който иска да знае на какво се основавате вие, монаси, като твърдите, че престъпниците 105 не трябва да бъдат изправени пред съда, и какво правите, като се отдалечавате от сетивните неща и дела? Много ви обвинявам за това като хора, които незаконно премахват съда и неестествено [предпочитат] безделието. Ако разбера, че правите това от мъдрост, тогава е необходимо да се откажа от подобно порицание, завиждайки на вашата добродетел. Аскетът, след като първо се помоли в ума си, му отговори така: "Ако ти, учен човек, искаш да се убедиш в това, тогава трябва да научиш това от хора, които знаят това добре, защото ние сме още сред учениците. Но тъй като ти, мъдрецът 106, по собствена воля дойде при невежите, искайки да провери казаното от теб 107, тогава слушай. Монасите не се придържат към мъдростта, която е противно на Църквата, но се старайте да следвате мъдростта на Христос, по думите на апостола: „Това да бъде мъдрост във вас, и в Христос Исус, Който е в Божия образ, не чрез възхищение, че е равен на Бога, но като направи Себе Си малко по-малък, като прие образ на слуга.“ (Фил. 2:6,7) Знайте, че този начин на мислене и живот са дадени от Бога и пораждат велико добродетелта – смирението заповяда да се върши това дело в Църквата, като каза: „Не вършете това, което погива, но пребъдвайте във вечния живот“ (Йоан 6:27). Адвокатът каза: „Питам [ви, кажете ни], за да знаем и ние: какво е това? Подвижникът отговорил: „Да търсим чрез молитва Царството Божие и Неговата правда, която е вътре в нас, както каза Господ (виж: Лук. 17:21), Който обеща да снабди онези, които Го търсят, с всичко необходимо за тялото (виж: Мат. 6:33).Как тогава наричаш нас, които чухме това от Господа, повярвахме [на Неговото слово] и го изпълнихме според силите си, не постъпвайки по природа? Ако виждате това като неестествено, тогава знайте кого обвинявате. Също така, да не изправяте онези, които ни обиждат, е Божия заповед, как тогава тези, които я изпълняват, постъпват незаконно, когато Бог каза чрез пророка: „Мое е отмъщението, аз ще отплатя“ (Втор. 32:35), казва Господ и Христос в Евангелието: „Не съдете и няма да съдите. бъдете съдени; и не осъждайте, за да не бъдете осъдени; прощавайте, и ще ви се прости" (Лук. 6:37), а апостолът казва: "Прежде време не съдете нищо" (1 Кор. 4:5); и пак: "Не отмъщавайте на себе си", и на друго място: "Кой си ти, че съдиш чужд слуга" (Рим. 12:19; 14:4)? Кой след всичко това установи по-праведни закони? Кой, считайки себе си за безгрешен, иска да съди преждевременно онези, които оскърбяват, а онези, които се опитват да изпълнят Божия закон, обвинява в нарушаване на закона и нарича кротостта злоба?” 2. Чувайки това, схоластикът каза: „Грешат ли владетелите, когато наказват онези, които обиждат и отдават на онези, които са обидени, дължимото им по справедливост?“ Старецът отговори: „Не съдиите съгрешават, а онези, които предават на тях онези, които са ги обидили, без да ги оставят на Бога; и, първо, те съгрешават, защото всичко, което ги сполетява, се толерира за техните собствени зли дела и ги влече към покаяние, а не към отмъщение на другите; второ, защото дори и несправедливо да са претърпели случилото се нещастие, те пак трябва да простят на този, който оскърбява ги, като чува думите на Господа: „Оставете и ще ви се прости” и не отмъщавайте чрез хората, оставяйки по този начин злите си дела без прошка, според словото на апостола, не се страхуват от добрите дела, а от злото (Рим. 13:3) Защото те не принуждават благочестивите да обвиняват тези, които ги обиждат отмъстителни, поради което те, като са обидени, не прибягват до съдилища, а [само] удовлетворяват онези, които искат отмъщение; онези, които търпят [обиди] заради Бога, са почитани и възхвалявани като най-разумни, както съдиите не включват онези, които не искат [да съдят], така и в отмъщението на обидените те не грешат. И така, ти трябва, о мъдри, след външните закони и познания да научиш духовния закон, да приемеш делата на благочестието и да понесеш всички скърби, които те сполетяват, като свои. Защото без това никой не може да стане истински мъдър.” 3. Когато схоластикът искаше да разбере какви са тези дела за благочестие, старейшината му каза: "Заповедите на Христос, от които първата и най-голямата е любовта, защото не мисли зло, но обича всичко, има вяра във всичко, вярва на всичко, търпи всичко (1 Кор. 13: 5, 7), според словото на Писанието; Правейки всичко това, тя не може да съди онези, които мислят да я обидят. Чрез тази любов ние се отличаваме един от друг, но никой от нас не постига [пълнотата на] неговото достойнство, но очаква, че Христовата благодат ще запълни нашите недостатъци, освен ако не пренебрегнем да направим според нашата сила; защото Бог знае колко много не можем да направим поради небрежност. търпение и кротост, с помощта на Божия Божествен апостол казва: „И да е мъдър на този свят, нека бъде мъдър“ (1 Кор. 3:18). Такъв началник не се самоосъжда за липса на съвършена любов, 108 а напротив, той сам се стреми да постигне това, в което те го превъзхождат, и когато се изравни с тях, той отново търси други, по-големи от него, и като ги намери, съревновава се с тях и никога не спира в търсенето си, докато не намери някои, които го надминават в любовта. Ако някой не се уподобява на най-висшето и осъжда онези, които още не са достигнали степента на пълна любов, като несъвършени, той осъжда себе си, защото е казано: "Не осъждайте, за да не бъдете осъдени" (Лука 6:37). Затова се случва мъдрите на думи да смятат за виновни само онези, които обиждат, но мъдрите в Духа, дори когато са обидени от другите, обвиняват себе си, ако не търпят произволно обиди с радост, и не само за това те обвиняват себе си, но и за това, че скърбите произтичат от собствената им предишна вина, въпреки че един грях е по-лесен от друг. Който отмъщава за себе си, като че ли осъжда Бога за липсата на справедливост, а който търпи сполетялата го скръб като негова, той признава злото, което е сторил преди, за което страда, понасяйки нещо тежко. 4. Възмутен от порицанието, мирянинът каза [на това]: „Ако духовният закон ви заповядва така, според Божията институция, както казахте, тогава защо някои монаси, придържайки се към този закон, падат?“ Старецът отговори: "Падат не тези, които падат, които се вкопчват в него, а онези, които го изоставят и, ограбени от суета и грижа за нещата от живота, пренебрегват най-важното в него - молитвата, казвам, и смирението. Ето защо дяволът не ни пречи да мислим и да вършим всичко светско, само за да ни отдалечи от молитвата и смирението, защото знае, че това, което се прави без тези две [добродетели], въпреки че е добро, по-късно той ще отнеме. Имам предвид молитва, извършена не само с тялото, но и принесена на Бог с неразсеяна мисъл, защото, ако единият от тези двама е преждевременно отделен, тогава и двамата, оставайки сами, са подчинени не на Бога, а на собствената си воля. Схоластикът попита: „Тялото има ли воля без мисъл?“ Подвижникът отговорил: „Има, както казва апостолът: „Защото и ние понякога сме непокорни, изпълнявайки волята на плътта” (Тит.3:3; Еф.2:3) и още: „Плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта” (Гал.5:17).Това означава, че плътта има и похот, и воля, които ние не познаваме 111, защото не слушаме мислите си и съгласни с тях. Затова не само онези, които не се интересуват от молитвата, но и онези, които не обръщат внимание на ума си в нея, са смущени [от мисли]. също и на умението на свещената добродетел, тоест на неразсеяната молитва, а блажени Павел, като искаше да не бъдем небрежни към нея, казва: „Молете се непрестанно“ (1 Сол. 5:17) и в същото време, посочвайки липсата на развлечение на ума, каза: „Не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си, за да ви изпита. каква е Божията воля, добра, угодна и съвършена” (Рим.12:2). Тъй като Бог, поради нашата липса на вяра и немощ, даде различни заповеди, така че всеки според усилията си да избегне мъките и да получи спасение, апостолът ни наставлява на съвършената воля Божия, като иска да не бъдем осъждани изобщо; знаейки, че молитвата допринася за изпълнението на всички заповеди, той не престава да я заповядва многократно и по различни начини и казва: „Молейки се по всяко време в Духа и непрестанно да бъдете бдителни с пълно търпение и молитва“ (Еф. 6:18). 5. От това виждаме, че има различни видове молитва, тъй като едно нещо е да се молим на Бог с неразсеяна мисъл, а друго нещо е да стоим в молитва с тялото и да се забавляваме с мисъл; също така друго нещо е да изберете времето и след като приключите със светските разговори и дела, да се помолите, и друго нещо е да предпочитате и да представите молитвата колкото е възможно повече на всички светски грижи, според думите на същия апостол: „Близо е Господ, не се безпокойте за нищо, но във всичко с молитва и молба изявявайте вашите искания на Бога“ (Фил. 4:5,6). Точно както казва блажени Петър: "Бъдете мъдри и трезви в молитвите си, като възложите всичките си грижи на Нан, защото Той се грижи за вас (1 Петрово 4:7; 5:7). Най-напред Сам Господ, знаейки, че всичко се потвърждава от молитвата, каза: "Не се безпокойте какво ядете, или какво пиете, или какво облечете: търсете Царството." Бог и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:31,33). Но може би чрез това Господ ни призовава към по-голяма вяра, защото кой, като остави загрижеността за временното и не толерира бедността в нея, няма да повярва на Бога относно вечните блага? Откривайки това, Господ казва: „Верният в малкото е верен и в многото” (Лука 16:10). Но и в това Той човеколюбиво снизходи към нас, защото, знаейки, че всекидневната грижа за тялото е неизбежна за нас, Той не отряза всекидневната грижа, но, позволявайки ни да се погрижим за днешния ден много прилично, Боголюбиво и човеколюбиво ни заповядва да не се тревожим за утрешния ден; защото е невъзможно хората, облечени в тяло, изобщо да не се интересуват от това, което се отнася до живота на тялото; чрез молитва и въздържание човек може да намали многото в малко, но е невъзможно напълно да презре всичко [отнасящо се до тялото]. 6. И така, който, според Писанието, желае да достигне възрастта на съвършен съпруг, според възрастта на изпълнението на Христос (Еф. 4:13), не трябва да предпочита различни служби пред молитвата и, както се случва, да ги поема върху себе си без нужда; но тези, които се срещат по някаква причина и според Божията воля, не трябва да се отклоняват и да ги отхвърлят от себе си под предлог на молитва; но той [трябва] да разпознае разликата 112 и да служи на Божието ръководство без изпитание. Който мисли различно, не вярва, че една заповед е по-висока и по-важна от друга според Писанието и не иска, според словото на пророка, да се ръководи от всички заповеди (Пс. 119:128), които го срещат според Божието видение. Но въпреки че необходимите и благоразумни задачи, пред които сме изправени, са неизбежни, ние трябва да отхвърлим ненавременните дейности, предпочитайки молитвата пред тях, и особено да отхвърлим онези, които ни въвличат в големи разходи и натрупване на ненужни вещи. Защото, доколкото някой ги ограничава за Господа и отрязва излишната им субстанция, толкова мисълта възпира от развлечение, и колкото възпира мисълта, толкова дава място на чистата молитва и проявява искрена вяра в Христос. Ако някой поради липса на вяра или поради друга слабост не може да направи това, нека поне да узнае истината и според силите си да се протегне напред, обвинявайки себе си в невръстност. Защото е по-добре да бъдеш държан отговорен за липса на [дела], а не за съблазняване и превъзнасяне; Нека Господната притча за митаря и фарисея ви потвърди това. И така, нека и ние се опитаме чрез надежда и молитва да отдалечим от себе си всички светски грижи; Ако не можем да изпълним това съвършено, тогава ще донесем пред Бога изповед за нашите недостатъци, но няма да изоставим усърдието в молитвата, защото е по-добре да бъдем упреквани за личен пропуск, отколкото за пълно изоставяне. Във всичко, което казахме за молитвата и неизбежното служение, имаме нужда от много съвети от Бога към разума, за да знаем кога и каква дейност трябва да предпочетем пред молитвата. Защото всеки, който се занимава с любимото си занятие, мисли, че извършва подходяща служба, без да знае, че всичките ни дела трябва да бъдат насочени към угаждане на Бога, а не към угаждане на себе си. Още по-трудно е да се прецени, че тези необходими и неизбежни заповеди не винаги са еднакви за изпълнение, но една от тях в определеното време трябва да бъде предпочитана пред другата, тъй като всяка от службите не винаги, но в свое време, се извършва и службата на молитвата се узаконява чрез непрестанно; Затова трябва да го предпочетем пред дейности, от които няма реална нужда. И всички апостоли, като поучаваха за тази разлика хората, които искаха да ги привлекат към службата, казаха: "Не е добре за нас, които сме оставили словото Божие, да служим на трапеза. Ето, братя, има седем мъже, които са свидетелствали за вас; И тази дума беше угодна на целия народ" (Деяния 6:2-5). Какво научаваме от това? Че е добре хората, които не могат да продължат в молитвата, да бъдат в служба, за да не изгубим и двете, а за тези, които могат, е по-добре да не пренебрегват това, което е по-добро." 7. Схоластикът, като чу това, каза: "Как е така, че светските мъдреци, пренебрегвайки молитвата, не падат, но се защитават с мъдрост?" Старецът, като въздъхна, отговори: "Ти правилно каза, че те не падат; защото, паднали веднъж в ужасно и двойно падение - превъзнасяне, казвам, и небрежност, те не могат да станат без молитва и вече няма защо да падат. И каква нужда има дяволът да се бори с тези, които винаги лежат на земята и никога не стават? Някои понякога побеждават, понякога са победени, падат и стават, обиждат и са обидени, те нападат и са нападнати; а други, поради голямото си невежество, са в първото си падение и дори не знаят, че са паднали. (Ерем. 8:4) И още: „Стани, заспи и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те освети” (Еф. 5:14). На тези, които не искат да издържат труда на бунта, да останат в молитва и да понесат потисничество [скръб] в името на благочестието, за бъдещото Царство, пророкът казва: „В твоята гибел, Израилю, кой ще ти помогне? Няма ни краста, ни рана, ни пареща рана” (Ос. 13:9; Ис. 1:6). Това не е едно от онези неволни злини; не, това е произволна рана и грях, водещ до смърт, който не може да бъде изцелен дори с молитвите на другите. Защото се казва: „Вавилонските лекари и те не се излекуваха“ (Иер. 51:9), защото това е произволна болест и няма лейкопласт, по-нисък от масло, по-нисък от мито (Ис. 1:6), т.е. чужда помощ. Това и подобни неща се казват от Божественото Писание на онези, които презират молитвата и без нужда и слабост я ограничават до часове и времена, докато Господ е наредил тя винаги да се принася на всемогъщия Бог, денем и нощем, и на апостолите (вж. Лука 18:1,7; 1 Сол. 5:17). 8. Ето как Старият Завет предупреждава този, който се доверява на себе си и се превъзнася в мъдростта си: "Уповавай на Господа с цялото си сърце, но не се възгордявай с мъдростта си (Притч. 3:5). И това не са просто думи, както се струваше на някои, и затова те придобиха книги, научиха силата на написаното в тях и, като не изпълниха нищо от това, се възгордяха с една нещо - и само мисли, и, като се хвалят с думи и изследвания, те получават голяма похвала от неопитните в мъдростта, без да се докосват до усилената работа и да не си спомнят работата, те са много обвинявани от Бог и от трудолюбиви и благочестиви хора, тъй като те са използвали първоначалното разбиране (εἰσαγωγικῇ γνῶσει) на Писанията не за работа, а като са имали. злоупотребяват с него за свидетелство, те са изгубили действената благодат на Светия Дух, които се хвалят в лицето, а не в сърцето си (2 Коринтяни 5:12) Следователно, тези, които са неопитни в това, трябва да се докоснат до това, защото това, което е казано в Писанието, не е казано само за да го знаем, но за да го направим на практика. И така, нека започнем делото и, постепенно постигайки успех, ще открием, че не само надежда в Бога, но и твърда вяра, и нелицемерна любов, и непростителност, и любов към братята, и себеобуздание, и търпение, и вътрешно познание (γνῶσις ἐσωτέρα), и избавление от изкушения, благодатни дарове, сърдечна изповед и ревностни сълзи чрез молитва се дават на вярващите, и не само това [горното], но и търпение в скърбите, които ги сполетяват, и искрена прошка към ближния, 113 и познание на духовния закон, и придобиване на Божията истина, и прилив на Светия Дух, и даване на духовни съкровища, и всичко, което Бог обеща да даде на верните тук и в следващия век [те получават всичко това чрез молитва]. И, с една дума, не е възможно да се възстанови Божият образ в себе си по друг начин, освен чрез Божията благодат и вяра, ако човек с голямо смирение остане умствено в неразсеяна молитва. Как могат онези, които поради невежество и небрежност към молитвата са загубили такива и такива предимства, да кажат: „Ние не сме паднали“ и да си припишат мъдрост, без дори да разбират собственото си падение? жалки, защото са паднали, и още по-жалки поради неопитността си по въпроса, те печелят само едно - принуждават ни да вярваме повече в Писанието, което казва, че мъдростта на този свят е насилие пред Бога (1 Кор. 3:19), а това, което слиза от Бога отгоре, е от Отца на светлините (виж: Яков 1:17), а неговият знак е смирението. Така тези, които искат да угодят на хората, вместо Божествената мъдрост, са възприели човешката мъдрост за себе си и, високомерни и вътрешно хвалещи се с нея, са измамили много от най-простите, убеждавайки ги да не продължават в делата на благочестието и молитвата, а да философстват за претенциозната човешка мъдрост на думите на всички (виж: 1 Кор. 2:4). Апостолът често осъжда тази човешка мъдрост и я нарича премахване на кръста, като казва в писмото си до коринтяните: „Христос не ме изпрати да кръщавам, но да проповядвам благовестието, не с мъдростта на речта, за да не бъде Христовият кръст суетен” и още: „Бог избра света, за да посрами мъдрите; това, което не е, нека унищожи това, което е, за да не се похвали всяка плът пред Бога” (1 Кор. 1:17,27-29). И така, ако, както беше посочено, Бог не предпочита думите на елинската мъдрост, а делата на молитвата и смирението, тогава онези, които ги практикуват, не са ли наистина глупави и оставяйки първата форма на благочестие като неудобна за изпълнение, не искат да бъдат спасени нито от втората, нито дори от третата, но остават извън свещената ограда и мамят най-простите? 9. Когато схоластикът искаше да знае какви са тези три вида благочестие, аскетът отговори: "Първият 114 е, за да не съгрешим, вторият е, като съгрешим, да издържим скърбите, които се случват; третият вид е да плачем за липсата на търпение, ако не можем да понесем скърби. Защото това, което не е коригирано тук чрез прилични средства за помирение [с Бог], непременно ни носи Освен ако Бог, виждайки ни плачещи и смирени, както Той сам знае, ще изличи нашите грехове със Своята всемогъща благодат, ако в допълнение към небрежността към горното, изоставяйки плача и смирението, ние се оправдаваме с думите на светската мъдрост и заради тях се поставяме над благочестивите, тогава как ще получим милост, като направим обратното. О, колко невидима е страстта на угаждането на човека; защото действията на другите страсти са лесно видими за онези, които ги изпълняват, и затова угаждането на човека е покрито с думи и форми на благочестие, така че е трудно за хората, които измамват, да видят неговите изменения. 10. Лаик 115 попита: "Какви са тези модификации на угаждането на човека? Освен това, и на първо място, искам да знам какво е угаждането на човека? Виждам, че не давате отговори по естествен начин, а гледате на нещата като неучен и осъждате полезното с неподходящи аргументи - така че ми кажете свойствата на това име; тогава ще ви повярвам, че сте разбрали най-голямата му вреда." Аскетът отговори: "Угаждането на хората се състои, според мен, в угаждане на хората. Това са свойствата на това име, които познавам." Схоластикът, изненадан от тези думи, сякаш беше нещо велико, каза: "Ти се изрази много справедливо. Защо, о, най-благочестиви, несправедливо осъждаш това, което е справедливо? Или ти се струва несправедливо всеки да не оценява собствените си дела сам, а да остави оценката и преценката за тяхната доброта повече на другите, отколкото на себе си? Казвам, че нещо, което не е угодно на хората и не заслужава похвалата от ближния не може по никакъв начин да представлява добродетел или да се нарече така, защото съм чувал, че Божественото писание казва: „Нека те хвалят искрените, а не собствените ти устни; чужденец, а не устните си" (Прит. 27:2); и пак: „Всеки от вас да угажда на ближния си за добро за назидание" (Рим. 15:2); и пак: „Бъди без съблазън, юдеин и грък и Божия църква" (1 Кор. 10:32). Кой може, без да угажда на хората, да бъде без обида? Защо се задълбочихте, осъждайки човекоугаждането? Ако, според вас, трябва хвалете онези, които не угаждат на хората, повече от онези, които им угаждат, тогава сега е подходящо да хвалите разбойниците, убийците, крадците, коварните хора и прелюбодейците, защото те не угаждат на никой народ. Въпреки че досега премълчавахме всичко, което казахте, не се учудвайте на това: направихме това не поради непознаване на Писанието и не защото не знаехме кое е по-справедливо, а искахме първо да чуем вашите думи. Ние също знаем как да прощаваме на тези, които грешат в думите, ако те правят това не произволно, но поради липсата на обучение и приписват злото на имената на доброто, което също се случи с вас, най-благочестивите, неволно, защото вие, като желаете, както ми се струва, да разкриете самоугаждането и неговите зли свойства, вие го нарекохте човекоугаждане. Но тъй като това [се е случило с вас] не от вашата небрежност, а от невежество, ще бъде честно, след като обясните името [угаждане на човека], да премълчите неговите модификации, като лъжливи, които вие нарекохте толкова зли и непонятни, че те също имат мъдри хора. 11. Аскетът, виждайки, че [ученият] явно се възмути от обвиненията и отхвърли това, което все още трябваше да се каже, замълча за известно време, така че на всички, които слушаха, изглеждаше, че той, след като беше изумен от [своите] заключения, изостави събирането на доказателства. Като отвори устата си, той каза: „Тъй като дойдохме до тези думи не за да спечелим, а за да получим полза, ти досега си мълчал не защото, както каза, че не знаеше кое е по-справедливо, но искайки първо да ни изслушаш, затова молим твоята честност да изпълни обещанието си и да ни научи как Божественото писание осъжда човекоугаждането не под свое име, а под друго. Знаейки всичко. Писание, ти направи лошо нещо, като си мълчал досега, защото когато говориш така от Писанието, ние не само ще се убедим в казаното преди, но и в много други легенди ще слушаме теб, който говориш по-справедливо, въпреки че ние, в простотата, както каза ти, като смесихме имената, вместо страстта, обвинихме добродетелта. Чувайки това, схоластикът отговори: "Аз не казах, че знам цялото Писание, но отчасти. И вие не ме предизвиквате към разговор, но, като го започнете, ако сте в недоумение как да подкрепите разпоредбите с доказателства, замълчете и ще получите прошка от нас; ако можете да докажете, че [Свещеното писание] осъжда именно човекоугаждането, тогава говорете и ние за необходимостта, въпреки че не го искаме, ще разпознае истината.” Подвижникът казал: „Нека бъде така, но къде ще поставим упреците, които несправедливо си ни нанесъл?“ Адвокатът отговори: „В закона на дълготърпението, за който ни спомена преди.” „Възхвалявам вашата мъдрост, да не кажа измама“, каза старейшината, „ти започна да говориш за милост към невежеството, обещавайки да ни дадеш това, което самият ти си възнамерявал да получиш за себе си, но нека го оставим и да се обърнем към представеното. 12. Чуйте как Писанието осъжда угаждането на човека. Първо, пророк Давид казва: „Бог разпръсна костите на народоугодниците; срам ме е, защото Бог ги унижи” (Пс. 52:6); и апостолът казва: “Не пред очите на хората, които работят като народоугодници”; и отново: "Или търся да угаждам на човека? Ако угаждаше на човека, не би бил Христов слуга" (Еф.6:6; Гал.1:10). И много от това ще намерите в Божественото писание, ако го прочетете.” Лаик 116 каза [на това]: „Въпреки това, това, което казах, е написано там. И така, какво означава това, че Писанието не е в съгласие със себе си? Подвижникът отговорил: "Не Писанието не е в съгласие със себе си, но нашето виждане е скучно да разпознае истината. Не всички хора са нечестиви и не всички сме благочестиви, затова не трябва да угаждаме на всички, а само на добрите; По същия начин не се угажда на всички, а само на нечестивите. Затова Господ, посочвайки това, в Евангелието казва: "Горко, ако хората ви говорят добри неща". (Лука 6:26) - и не само в това, но и в това, което изглежда добро, Той ни забранява да угаждаме на хората, когато им разкриваме добри неща, не заради упрек и подражание, но заради похвала и някаква награда: защото, ако някой иска да угоди на хората заради телесна награда, той няма да получи нито един духовен дар от Бога, нито ще наследи там наградите. вече получава наградата си тук; Господ каза в Евангелието не веднъж, а много пъти и, като заповяда за молитва, пост и милостиня, заповяда да ги скрием от хората. 13. Когато старецът все още произнасяше тези думи, ученият каза с висок глас: "Достатъчно, убеден съм в това; Сега всичко, което остава за вас, е да не правите предположения, да не правите сравнения, а ясно да кажете какви са модификациите на угаждането на човека, за да можем надеждно да знаем дали, както казахте, те наистина са толкова тъмни и неразбираеми, че могат да контролират дори мъдрите? " Подвижникът отговори: "Слушай мъдро и аз ще ти ги съобщя поименно, а ти бъди внимателен [и забележи], ако откриеш, че всички ги възприемат от страст. Майката на тези модификации и първата от тях е неверието, а зад него, като негово потомство, стоят завист, омраза, ласкателство, ревност, кавги, лицемерие, пристрастие, служене само пред очите, клевета, лъжа, видът на фалшиво благоговение, а не истина, и подобни трудно забележими и тъмни страсти Но най-лошото е, че някои възхваляват всичко това с умели думи като добро и прикриват вредата, която се съдържа в тях. Ако искате, тогава ще разкрия частично тяхната хитрост: коварен народоугодник, съветвайки един, крои интриги на друг; като хвали единия, той обвинява другия; поучавайки ближния си, той хвали себе си; участва в съда не за да съди справедливо, а за да отмъсти на врага; изобличава с ласки, докато, укорявайки врага си, бъде приет от него; клевети без назоваване, за да прикрие клеветата си; убеждава не-сребролюбците да кажат това, от което се нуждаят, сякаш иска да им го даде, и когато те кажат, той ги разгласява като искащи; той се хвали пред неопитните и говори смирено пред опитните, като получава похвала и от двамата; когато се хвали добродетелният, той се възмущава и започвайки друг разказ, премахва похвалата; критикува управляващите, когато отсъстват, а когато присъстват, ги хвали в очите; подиграва се на смирените и шпионира учителите, за да ги укори; унижава простотата, за да се покаже мъдър; добродетелите на всичките му съседи се пренебрегват, а злодеянията им се пазят в паметта. И казано накратко: той заграбва времето по всякакъв възможен начин и подчинено на хората, [неволно] разкривайки разностранната страст на угаждането на човека; опитва се да прикрие злодеянията си, като пита за непознати. Истинските монаси не постъпват така, а напротив: от чувство на милосърдие те пренебрегват злите дела на другите и ясно показват своите пред Бога; Ето защо хората, които не знаят намеренията им, ги обиждат, защото те не се опитват толкова да угодят на хората, колкото на Бога. И така, понякога угаждайки Му, понякога унижавайки себе си, и за двете очакват награда от Господа, Който е казал: „Който се превъзнася, ще се смири, а който се смирява, ще се възвиси” (Лука 18:14). 14. Схоластикът, обиден от обвиненията, каза: "Бях изненадан, аскет, както от вашите мисли, така и от измамата, в която обвинявате другите, но вие самите тайно го притежавате. Като сте били лишени от общо образование, вие се надигнахте за Бога, като го нарекохте най-голямата и най-приятна мъдрост на Бога, и ни предложихте молитва и работи за благочестие, за да прикриете явната си липса на образование с имплицитно благочестие. Ако ти наистина изпълняваш това, което казваш, тогава утре ще разберем, като ти представим отново някои разпоредби. Като каза това, [ученият] стана и си тръгна. Старецът го изпрати и като се върна, се помоли със сълзи. Когато братята поискаха да им каже причината за стенането му, той отговори: "Виждам, че някои от вас бяха объркани и от това заключавам, че сте приели думите на законника не в полза, а във ваша вреда и смятате, че казаното не ви е донесло полза, а обида. Това е причината за оплакването ми, че докато говорим на другите за духовния закон, ние самите не го спазваме. Ако не следвах, както трябваше имат, волята на хората с тъжно лице, но те познават закона Божий и вярват, че според Писанието всичко скръбно не ни сполетява несправедливо, тогава прости ми, старец, в моето слабоумие; нека вярваме само, че ние сами сме виновни за скърбите, които ни сполетяват, ако не от това, което сега казахме или направихме, то поради стари дългове. Тогава един от братята, надявайки се на [неговото] въздържание и поради това не знаейки истината, опитвайки се да понесе всичко скръбно, [но с погрешно мнение], вярвайки, че страда като мъченик, възрази на стареца с наглост: „Къде се казва в Писанието, че бедствията сполетяват хората по вина на всеки и според праведния Божи съд?“ При тези думи на лицето на стареца се изписа голяма радост и той каза: "Когато погледнеш, възлюбени, ще намериш това в много глави както на Стария, така и на Новия завет. И ако желаеш, тогава ще ти покажем малко; Но ти, като си разпознал това, отхвърли високомерието, или по-точно злата мъдрост, и придобий смирението на Бога, който каза: "Вземете Моето иго върху и се поучете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29).” 15. Послушникът, спрете се върху тази дума, каза: „Ако, както казвате, всеки от нас имитира смирението на Христос, като смята скърбите, които го сполетяват, за своя дължима награда, тогава това означава, че Христос, след като е страдал, е изпълнил дълга Си, но аз считам този, който казва това, за богохулник.“ Като чу това, игуменът каза: „Първо се опитах да разреша предишния ти въпрос, но тъй като ти добави още един, за да прикриеш решенията чрез смесване на въпроси, ще обясним и това за Господа, предлагайки в противовес на този приличен въпрос: кажи ми, възлюбени, за длъжници ли се считат само онези, които вземат пари назаем, или тези, които гарантират за тях?“ Послушникът отговорил: „Явно и тези, които гарантират за тях“. Старецът възразил: „И така, знай със сигурност, че Христос, като ни прие, стана длъжник, според словото на божественото писание: „Агнец Божий, вземи греховете на света“. (Йоан 1:29. Гал. 3:13), който претърпя смърт за всички и умря за всички нас, не те ли прие, кажи ни това ясно и ние се признаваме победени.” Братът, паднал [в нозете на стареца], казал: „Макар че съм съгрешил от незнание, като младенец, аз не се отричам от Приемника и Изкупителя на нашите души, защото знам, че хората нямат друга надежда за спасение, както казва апостолът: „Всички, които са съгрешили и са лишени от славата на Бога, ще бъдат оправдани чрез Неговата благодат“ (Рим. 3:23,24). 16. Всички се възползваха от факта, че братът се покая и позна истината, а старейшината продължи: "Сега ни остава да покажем от Писанието, че от тъжните неща, които ни се случват, нищо не ни сполетява несправедливо, но всичко се случва според праведния съд на Бога. Някои страдат за собствените си зли дела, а други за доброто на своите ближни: всички неправедни отиват в дълбини, но всичко праведно идва от Господа (Притчи 16:33). Иначе ще има зло в града (Ам.3:6); и още: „Всички дела на Господа са в правда“ (Притчи 16:9); и: „Който сее, ще пожъне“ (Гал.6:7); неправдата съставлява Божията правда, какво да кажем? Дали Бог е несправедлив и предизвиква гняв? Да не бъде" (Римл. 3:5,6). Така че тримата младежи, хвърлени в пещерата, ни учат на този начин на мислене, като казват, че са били хвърлени по тяхна вина (виж: Дан. 3:28,31) и по заповед на 117 Бог, въпреки че са взели върху себе си (по това време) лицето на другите. И свети Давид, обиден от Семей, признава, че чрез собственото си грешка и по заповед на Бог той беше обиден (виж: 2 Царе 16:11). Исая и Еремия, Езекил, Даниил и други пророци предсказаха на хората [Израел] и племената [езичниците], че ще ги сполетят в бъдещи времена на скръб, пропорционално на греховете на всеки, обявявайки им както тяхната вина, така и бедствията, тъй като те са изразени по този начин: тъй като казаха това и направиха това и това, това и това ги сполетя. И блаженият Давид, обяснявайки това, казва в псалма: "Разбрах, Господи, за истината на Твоето предназначение и Ти наистина ме смири" (Пс. 119:75) и отново: "Ти ме укори на безумния. Така че трябва, понеже чухме от законника, да говорим на Бога думите на свети Давид: "Онемех и не отворих устата си, както Ти създадено.” И благодаря, че Бог го изпрати [като] изобличител на злите помисли, скрити в нас, така че ние, след като сме изследвали точно помислите си, да се поправим и да не се съмняваме [в горното], въпреки че не знаем много за злото, скрито в нас; тъй като само перфектният съпруг може да помни всичките си недостатъци. Ако [нашите] очевидни недостатъци не се забелязват толкова лесно от нас, то още повече са забелязани нашите мисли; и ние, без да знаем по-голямата част от злото, скрито в нас, сме смутени от скърбите, които ни сполетяват. Нека разберем, като мъдри хора, че за наша полза Господ позволява да ни сполетят скърби и чрез това ни прави много добро: първо, чрез това се разкриват [злите] мисли, които тайно ни обладават; откривайки ги, Господ ни дава истинско и нелицемерно смирение; тогава той ни дарява избавление от суетното превъзнасяне и пълното разкриване на всяко зло, скрито в нас, според написаното: „...тези проникнаха и онези, които вършат беззаконие, за да бъдат изтребени завинаги” (Пс. 92:8). Знайте със сигурност, братя, че ако с вяра и благодарност не понесем скърбите, които ни сполетяват, тогава не можем да разпознаем злото, скрито в нас; Ако ясно не го разпознаваме, тогава не можем да отхвърлим истинските зли мисли, нито да търсим очистване от минали злини, нито можем да получим твърда увереност по отношение на бъдещето. 17. Въпрос. „Ако думите на учения са изобличение на нашите дела, тогава защо не се намираме виновни за казаното?“ отговор . "Неволите и убежденията, които ни сполетяват, очевидно не са като нашите вина, но духовно запазват цялата истина. Можем да знаем това и от Светото писание. Дали тези, които умряха под срутената кула на Силоам (виж: Лука 13:4), събориха кулата върху други? Или пленниците, които бяха отведени във Вавилон за седемдесет години за покаяние, 118 взеха други пленници за Това не са наказателни случаи, но като воини, те подлежат на наказание от побой, но те не страдат от същото зло, което са направили; По същия начин, всички ние сме наказани от скърбите, които ни сполетяват своевременно и по начин, подходящ за покаяние, но не по същия начин, нито по едно и също време, нито с едни и същи неща до неверието в Божията истина, тоест забавянето на времето и несходството на скърбите, които ни сполетяват с нашата вина.“ 18. Въпрос. „Тъй като ни сполетяват много печални инциденти или от хора, които [ни] завиждат, клеветят [ни], клеветят [нас], правят лъжливи изобличения, ласкаят, заблуждават, съблазняват, подкопават, крадат, лишават [от собственост], съблазняват, враждуват [срещу нас], презират, мразят, нападат, бият, преследват и всичко, което разбира хората чрез хора или от нечии собственото тяло, което се бунтува, бори [нас], желае мир, изложено е на различни болести и язви, страда от различни недъзи; или, в допълнение към това, случайни ухапвания от кучета, отровни и месоядни животни, също инфекции, глад, земетресения, наводнения, студове, жега, старост, бедност, самота и други подобни, отчасти от духовете на злобата, с които ние, както показа апостолът 119, имат война (вж. Еф. 6:12) и които наблюдават нашите думи и дела и чрез тях последователно заключават, че и нашите мисли са като тях. И достатъчно справедливо; защото, ако нашият самовластен ум поради неверие не разговаря с изкушаващите атаки на врага и не изоставя във всичко надеждата на Бога и не се отдава на мисли, тогава нито се говорят думи, нито се извършват дела; и вие казахте, че всички видове бедствия сполетяват всеки по (негова) вина и пропорционално на нея, водещи ни към познанието на Божията истина; тогава ни покажете вината, за да повярваме, че сме виновни за това, което ни се случва и трябва да издържим скръбта, която ни сполетява, за да не претърпим най-тежките мъки на процеса не само като грешници, но и като неприели изцеление.” отговор . "Вината за всеки тъжен инцидент [който ни среща] са мислите на всеки от нас; Мога да кажа, че и думите, и делата, но тъй като те не се случват преди мислите, затова приписвам всичко на мислите. Мисълта предшества, а след това чрез думи и дела се формира комуникация между нас. Комуникацията е два вида: едната идва от гняв, а другата от любов. Чрез комуникацията ние се възприемаме, дори и тези, които правим не знаем, а поемането върху себе си (нашия ближен) непременно е последвано от скръб, както казва Божественото писание: „Бъди уверен за приятеля си; предава ръката си на врага” (вж. Притчи 6:1).Така всеки търпи онова, което го сполетява не само за себе си, но и за ближния си – в това, в което го е поел.” 19. Въпрос. „Моля, обяснете ни един вид поемане на себе си [на ближния], а именно това, което идва от злоба.“ отговор . "Поемането на ближния, което идва от злоба, става неволно. И то така: който лишава [ближния] от нещо, макар и да не го иска, поема върху себе си изкушенията на лишения; освен това клеветникът е изкушението на оклеветения от него, изнудвачът е този, който е изнудван, този, който уморява, е този, който е уморен от него, клеветникът е оклеветеният, презреният е презреният, лъжецът поема върху себе си изкушението на оня, когото е наклеветил, и за да не изброявам всичко поотделно, ще кажа накратко: всеки, който оскърбява ближния си, поема върху себе си изкушението на оногова, когото оскърбява.За това свидетелства и Божественото писание, което казва: „Праведният бяга от улова, но нечестивият се предава в него. и още: „Който копае дупка за себе си, ще падне в скръб и ще търкулне камъка върху себе си”; също: „Всички неправедни влизат в пазвата, а всичките праведни идват от Господа“ (Притчи 11:8; 26:27; 16:33). Ако, според словото на апостола, нашата неистина представлява Божията истина една спрямо друга, тогава за какво говорим? Ако Бог е несправедлив, нанесе гняв (Рим. 3:5) не само на тези, които са предупредени от скърби, но и на онези, които безразсъдно се бунтуват срещу тези скърби.” 20. Въпрос. „След като чухме това последователно (διʼ ἀκολουθίας), ние вярваме, че наистина [се случва]. Сега ни кажи да вземем върху себе си ближния, което става от любов, за да не знаем това.” отговор . „Поемането върху себе си на нашия ближен от любов е това, което Господ Исус ни е дал по всеки възможен начин, като първо изцелява духовните ни недъзи, след това изцелява всяка болест и всяка болест; отнема греха на света (Матей 9:35; Йоан 1:29), обновява тези, които твърдо вярват в Него и прави тяхната природа чиста; дарява им освобождение от смъртта; като завещава поклонението на Бога, учи на благочестие, показвайки че заради любовта трябва да страдаме до смърт; Нещо повече, Той ни е дал търпение чрез общение с Духа и бъдещи благословения, които око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е влизало в сърцето на човека (1 Кор. 2:9). питие, прикован с гвоздеи, разпънат, прободен с копие, като се съедини с нас и по плът, и по дух и пострада за нас, след това предаде този закон на светите апостоли и ученици, пророци, отци, патриарси, като първо научи едни чрез Светия Дух, а на други показа това с пречистото Си тяло. Разкривайки това приемане върху Себе Си, Той каза: “Не бой се, Аз съм победител в света”; също: “Ще се осветя за тях, така че и те да бъдат наистина свещени”; и още: „По-голяма любов няма кой да посее, но който положи живота си за приятелите си” (Йоан 16:33; 17:19; 15:13). Ето защо св. Павел, подражавайки на Господа, казва: „Сега се радвам в страданията си за вас, защото изпълнявам лишенията на Христовите скърби в плътта си заради Неговото тяло, което е Църквата” (Кол. 1:24), спекулативно посочвайки приемането от любов. Искате ли да разберете по-ясно как всички апостоли с мисли, думи и дела влизаха в общуване с нас и чрез това общуване претърпяха изкушения за нас? Чрез мисъл – предлагайки ни Писанията, цитирайки пророчества, увещавайки ни да вярваме в Христос като Спасител, уверявайки ни [че трябва] да Му служим като Божи Син по природа, молейки се за нас, проливайки сълзи и правейки всичко, което може да се направи с истинска мисъл. С думи – пита ни, заплашва ни, поучава, изобличава ни, укорява ни за липсата на вяра, укорява невежеството ни, обяснява Писанието, разкрива времената, изповядва Христос и проповядва, че Той е разпънат за нас, утвърждавайки, че Словото, станало човек, е едно, а не две, въпреки че ние Го разбираме като състоящо се от две природи, обединени неразделно и неслети; във всяко време, място и дело, отрязвайки злото, не се съгласявайки с лъжите, не разговаряйки с онези, които се хвалят в плътта, не бъдете със суетните, не се страхувайте от горделивите, презирайте злите, приемайте смирените, присвоявайте благочестивите и ни учете да правим същото. Чрез дела – преследвани, подигравани, лишени, оскърбявани, огорчавани, хвърляни в затвора, убивани и други подобни, страдайки за нас. Така, като влязоха в общение с нас, те приеха и нашите изкушения, защото казват: „Ако скърбим, това е за ваше спасение, ако се утешаваме, за ваша утеха” (2 Кор. 1:6,7) – като приеха закона от Господа, Който каза: „Няма кой да има по-голяма любов, освен този, който би положил живота си за своите приятели” (Йоан 15:13). И те ни предадоха [същото], казвайки: „Ако Господ даде живота Си за нас, ние сме длъжни да положим душите си за нашите братя” (1 Йоан 3:16); и още: „Носете си тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон” (Гал.6:2). Така че, ако сме разпознали два вида общуване помежду си, тоест приемане, което се случва от нужда и произтича от любов, тогава, в съответствие с тях, ние няма да бъдем любопитни за изкушенията, които се случват, как, или кога, или чрез кого те ни разбират, тъй като съответствието на всяко от тях [с причините, времето] на неизбежното им последване и приносът за това на цялото творение е известно само на Бог. Но ние трябва само да вярваме в истината Божия и да знаем, че всичко, което ни сполетява неволно, ни се случва или от любов, или от злоба; и затова трябва да го изтърпим, а не да го отхвърляме, за да не добавим още грях към греховете си. 21. Преди всичко ви моля, братя, да бъдете много внимателни към казаното, за да не търпим напразно изкушения за нашите думи, а вие от униние да не предавате казаното на забрава; защото забравата е дъщеря на унинието и двете са потомство на неверието.” Братята отговориха това: "Бъди достоен за доверие, отче, по отношение на този разговор. Ние знаем това, което чухме, като сме убедени от думите на Писанието, че без Божията истина никоя от неволните [скърби] не се случва на хората, въпреки че ние, като хора, не разбираме тайното стечение на събитията и благопристойната цел на времето, както ти сам каза преди. Така че, не се тревожи за казаното и ни обясни каква е волята на плътта и как тя може да бъде извън ума? Схоластик само попита дали тя съществува, но как и от какво се състои, той не попита.” На това аскетът отговорил: „Волята на плътта е естественото движение на тялото, последвано от разпалване без мисли, които се укрепват от съня и почивката на тялото; блажени Петър също казва за тях: „Не се чудете на изкушенията, които могат да ви сполетят, като че ли са ви чужди" (1 Петрово 4:12). А блаженият Павел каза за тях: „Плътта желае противното на духа, а духът - противното на плътта", - това е защо той заповядва: „Ходете по Духа и не вършете плътски похоти“ (Гал. 5:16,17), като искат да не се съгласим с подобни движения. Букв.: „тези, които действат несправедливо“, „тези, които причиняват вреда“ (άδιχοΰντας). В предреволюционното издание на Optina Pustyn е даден преводът - „тези, които ни обиждат“; думата „нас“ е добавена от преводача. Това допълнение обаче фокусира вниманието върху личните оплаквания, докато адвокатът (адвокатът) се интересува от социалната страна на проблема: ако монасите казват, че несправедливите хора не трябва да отмъщават, тогава какво да кажем за социалната справедливост? Юристът набляга именно на тази идея, като по-нататък казва, че монасите „елиминират незаконно съда“. Въпреки това, отговаряйки на въпросите на законника, преп. Марк Подвижник обръща внимание преди всичко на вътрешното състояние на човек, претърпял обида. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „Но тъй като вие, както казахте...“ - Бел. изд. В някои ръкописи: „Но тъй като ти, мъдрец, дойде при невежите, искайки да се убедиш в казаното...” - Бел. изд. В един от ръкописите и някои публикации: „за желанието за съвършена любов“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „схоластичен“. – Забележка. изд. Тяло или мисъл. – Забележка. платно В някои ръкописи: „това, което мнозина не знаят“. – Забележка. изд. Между молитвата и другите дейности. – Забележка. платно В един от ръкописите: „чиста любов към ближния“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „... какъв вид благочестие е това, аскетът отговори: „Има три вида благочестие: първият...“ - Бел. изд. В ръкописите се срещат думите „схоластик“ и „законодател“. – Забележка. изд. В някои ръкописи и публикации: „увещание“. Бележка изд. Вижте: 2 Царе. 24, 14–16. 2 ал. 36, 20. Дан. 9, 2. В ръкописа, съдържащ сирийския превод на произведенията на св. Марко: „блажени Павел“. – Забележка. изд. Може да се интересувате от: