Слова нравственно-подвижнические

Слово перше. Про закон духовний Тому ви багато разів хотіли дізнатися, як закон, за словом апостола, духовен є (Рим.7:14), і що повинні знати і як чинити бажаючі зберігати його, то скажемо про це за силою нашою. 1. По-перше, треба знати, що Бог є початок, середина та кінець будь-якого блага. Добрего ж не можна вірити чи робити воно інакше, як тільки в Христі Ісусі і в Святому Дусі 5 . 2. Будь-яке благо дарується нам від Господа, і хто так вірує, той не позбудеться його. Безперечна віра є міцним стовпом, і Христос стає всім для віруючого. 3. Нехай кожному твоєму наміру покладає початок [Бог, що є] Основоположник будь-якого блага, щоб робилося тобою [справа] було за Богом. 4. Смиренномудрий і вправний у духовній праці, читаючи божественне Писання, все відноситиме до себе, а не до інших. 5. Закликай Бога, щоб Він відкрив очі серця твого, і тоді побачиш користь молитви і читання 6 . 6. Хто має будь-яке духовне дарування і співчуває тим, хто не має його, той співчуттям зберігає цей дар. Пихливий же, будучи вражаємо помислами зарозумілості, втрачає той. 7. Уста смиренномудрого промовляють істину, а хто суперечить їй, той подібний до слуги, що вдарив Господа в ланіту (див. Ін.18:22). 8. Не ставай учнем того, хто хвалить самого себе, щоб замість смиренномудрості не навчитися зарозумілості. 9. Не підносись у серці твоїм розумінням Писань, щоб не впасти розумом у дух хули. 10. Не намагайся розв'язати важку справу у вигляді суперечки, але тим, чим наказує закон духовний, тобто. терпінням, молитвою та уявною надією. 11. Той, хто волав і говорив: Сину Давидів, помилуй мене! , - був сліпим (Мк.10:48; Лк.18:38. Див.: Мк.10:46; Лк.18:35). Це той, хто молиться тілесно і ще не має духовного розуму (γνώσιν). Колишній колись сліпим, прозрівши і побачивши Господа, вклонився Йому і сповідав Його вже не сином Давидовим, а Божим Сином (див.: Ін. 9:35, 38 ). 12. Не підносись, виливаючи сльози в молитві твоїй, бо [це] Христос торкнувся очей твоїх і ти прозрів розумово 7 . 13. Хто, наслідуючи сліпого, скинув одяг і наблизився до Господа, той слідує за Ним і стає проповідником досконалих навчань 8 . 14. Злість, що живиться думками, робить серце зухвалим, а винищувана стриманістю і надією руйнує його. 15. Скруха серця буває: одна - рівна і корисна, [що веде] до зворушення; а інше – нерівне і шкідливе, [що веде] до збентеження. 16. Пильнування, молитва і терпіння в скорботах, що осягають нас, спричиняють серцю нешкідливе і корисне скруху, якщо тільки надмірністю не порушимо [пропорційності в] їх з'єднанні. Хто в них терплячий, той і в іншому отримає допомогу. Недбайливий і послаблюючий собі матиме при смерті нестерпну хворобу. 17. Сластолюбне серце буває в'язницею та путами для душі під час її виходу, а працелюбне є відчинені двері. 18. Жорстоке серце подібно до залізних воріт, що в град вводить, злостраждаючому 9 і стисненому 10 вони самі собою відчиняться, як і Петру (див.: Деян.12:10 ). 19. Є багато образів (τρόποι) молитви, відмінних один від одного; але жоден образ молитви не шкідливий, крім того, що не є молитва, але діяння сатанинське. 20. Людина, маючи намір зробити зло, молиться спочатку зазвичай в розумі своєму і, будучи промислово (οίχονομιχώς) утримана, потім багато дякує. 21. Давид, маючи намір убити Навала Кармільського і був утриманий від свого наміру спогадом Божественної відплати, багато дякував [Бога] (див.: 1Цар. 25, 2–39). 22. Ми знаємо також, що він зробив, забувши Бога, і не переставав робити, доки пророк Натан не привів його до пам'яті про Бога (див.: 2Цар. 12, 1–15). 23. Під час пам'ятання про Бога примножуй благання, щоб, коли забудеш про Нього, Господь згадав тебе. 24. Читаючи божественне Писання, намагайся збагнути потаємне в ньому, бо сказано: «Якщо була написана биша, в наше покарання написалася» (Рим.15:4). 25. «Віра, – каже Писання, – є сповіщені сповіщення» (Євр.11:1) і тих, які не пізнали вселення Христового, воно називає невмілими (άδοχίμους) 11 . 26. Як із справ і слів відкривається думка, так і із серцевих дій – майбутня відплата. 27. До жалюгідного серця буде виявлено співчуття (οιχτειρηϑήσεται), як і милостиве [серце] буде помилувано; немилостивому ж відповідне буде й наслідок. 28. Закон свободи навчає будь-якій істині; і багато хто читає його за [своєму] розумінню (κατά γνωσιν), але не багато хто розуміє в міру виконання заповідей. 29. Не шукай досконалості його в чеснотах людських, бо в них досконалого не знаходиться: досконалість його прихована в Христовому хресті. 30. Закон свободи читається за допомогою істинного розуміння, розуміється через виконання (εργασίας) заповідей, а виконується (πληρουται) з милосердя Христового. 31. Коли ми, примушені совістю, прямуватимемо до всіх Божих заповідей, тоді пізнаємо, що закон Господній непорочний (Пс.18:8) і зберігається в добрих справах наших; але [і пізнаємо, що] без милосердя Божого люди не можуть виконати його досконало (τελειωϑήναι). 32. Ті, що не вважають себе боржниками будь-якої Христової заповіді, читають закон Божий тільки тілесно, не розуміють ні про що говорять, ні про них стверджують (пор.: 1Тим.1:7), а тому і думають, що вони виконують його справами. 33. Інша справа мабуть (προφανώς) буває як хороша, але намір робить того недобре; а інше виконується ніби погане, а намір чинить воно буває добрий. 34. Цим показаним чином деякі не тільки роблять справи, але й вимовляють слова, тому що одні дають справі інший вид через недосвідченість чи незнання, інші – за лукавим наміром, а інші – заради благочестивої мети. 35. Осуд і осуд, що ховає під покровом похвали, незрозумілий для найпростіших; подібний до цього й пихатий під виглядом смирення. 36. Які довго прикривали істину брехнею, наостанок припустимо викриваються справами. 37. Інший, роблячи якусь мабуть добру справу, мститься через те ближньому; а інший, не зробивши його, отримає користь на думку. 38. Інша справа - викриття зі злості та помсти; інше – за страхом Божим та істиною. 39. Того, хто залишив [гріх] і того, хто розкаюється, уже не викривай більше. Якщо ж ти кажеш, що викриваєш його за Богом, то спершу оголоси свої гріхи. 40. Початок будь-якої чесноти є Бог, як і денного світла – сонце. 41. Виконавши чесноту, згадай Того, Хто сказав: «Без Мене не можете творити нічого» (Ів.15:5). 42. За скорботу приготоване людям добре, а за марнославство та насолоду – зле. 43. Ображений людьми уникає гріха і отримує однакову скорботу заступ. 44. Хто вірить Христові щодо відплати, той у міру віри старанно переносить будь-яку образу. 45. Хто молиться за людей, що кривдять його, той скидає демонів, а той, хто опирається першим, уражається останніми. 46. ​​Краще людський гріх, ніж демонський; а той, хто благоугодує Господу, перемагає тих і інших. 47. Будь-яке благо приходить від Господа розумно, відходить же таємно від невдячних, нерозумних і пустих. 48. Кожна порок закінчується недозволеною насолодою, і всяка чеснота – духовною втіхою. І як перший, опанувавши нас, тягне до свого, так і друга веде до спорідненого себе. 49. Зневажання людське завдає серцю скорботи, але для терплячого воно буває причиною чистоти. 50. Незнання примушує говорити всупереч корисному і, ставши сміливим, множить пороки. 51. Не маючи ні в чому нестачі, приймай [посилаються] скорботи і як той, хто має дати звіт, відкидай надмірність. 52. Згрішивши таємно, не замахуйся приховати цього, бо вся нага і оголошена перед очима Господа, до Нього ж нам слово (пор.: Євр.4:13). 53. Подумки відкривай себе Владиці: бо людина на обличчі дивиться, Бог же на серці (1Цар.16:7). 54. Нічого не думай і нічого не роби без мети, бо мандруючий навмання даремно буде працювати. 55. Того, хто грішить, не за потребою важко буває каятися, бо неможливо сховатися від правди Божої. 56. Сумний випадок розумному нагадує про Бога і однаково засмучує того, хто забує про Бога. 57. Нехай будь-яка мимовільна скорбота навчає тебе пам'ятати про Бога, і ти не матимеш недоліку в спонуканні до покаяння. 58. Забуття само по собі не має жодної сили, але зміцнюється в міру нашого недбальства. 59. Не кажи: Що мені робити? Я й не хочу, а [забуття] приходить». Це за те, що ти, пам'ятаючи, знехтував належне. 60. Яке пам'ятаєш [добро] – роби; [тоді] і те, якого не пам'ятаєш, відкриється тобі, і не віддавай думки безрозсудному забуттю. 61. Писання говорить: «Пекла і згуба явна перед Господом» (Припов.15:11). Це говорить воно про серцеве незнання та забуття. 62. Пекло є незнання, бо те й інше неявно 12 . Згуба ж є забуття, бо вони з-поміж існуючих загинули. 63. Намагайся дізнатися про свої погані справи, а не ближнього, і сховище твоєї думки не буде вкрадено. 64. Недбальство про всіх посильних чеснот (καλών) незручно, милостиня ж і молитва відновлює недбалих. 65. Будь-яка скорбота за Богом є суттєвою (ενυπόστατον) справою благочестя, бо істинна любов спокушається протилежними речами. 66. Не думай придбати чесноту без скорботи, бо той, хто перебуває у спокої (διά την 'άνεσιν), недосвідчений. 67. Розміркуй про кінець будь-якої мимовільної скорботи, і знайдеш у ньому винищення гріха. 68. Багато порад (συμβουλίαι) ближнього служать на користь; але для кожного немає нічого пристойнішого за свою пораду (γνώμης) 13 . 69. Шукаючи лікування, дбай про совість, і, що вона тобі каже, роби – і матимеш користь. 70. Таємниці кожного знає Бог і совість; саме через них [кожен] нехай знаходить виправлення. 71. Тяжкий з примусу у всьому зазнає лиха 14 , а поточний 15 з надією двічі багатий. 72. Чоловік, скільки може, намагається [робити добро] за своєю волею; Бог же влаштовує виконання цього відповідно до Своєї правди. 73. Якщо хочеш неосудно приймати похвалу від людей, спершу полюби викриття про свої гріхи. 74. Якщо хто зазнає будь-якого сорому за істину Христову, то він у сто разів прославиться від багатьох. 75. Втім, краще всяке добро робити заради майбутніх відплат. 76. Коли людина людині принесе користь словами або ділами, нехай обидва вони визнають у цьому благодать Божу. Той, хто не розуміє цього, буде володіти тим, хто розуміє. 77. Хто хвалить ближнього за якимось лицемірством, той при нагоді принижить його, і сам посоромиться. 78. Не знає засідки ворогів легко (εύχερώς) піддається смерті, а той, хто не знає причини пристрастей легко (ῥᾳδίως) падає. 79. Від сластолюбства народжується недбальство, а від недбальства – забуття. Бо Бог дарував усім пізнання корисного 16 . 80. Людина радить ближньому, як знає (καθὰ ἐπίσταται); Бог же діє в тому, хто чує в міру його віри (καθὰ ἐπίστευσεν) [до радника]. 81. Бачив я людей простих, смиренномудрих насправді, і вони були мудрішими за мудреців. Інший із простих, почувши, що тих хвалять, не став наслідувати їхню смиренність, але, пихаючись простотою, придбав ще й гордовитість. 82. Хто зневажає знання і хвалиться невіглаством, той невіглас не лише словом, а й розумом (τῇ γνώσει). 83. Бо як інше є мудрість (σοφία) у словах та інше – мудрість (φρόνησις) 17 , так інше є невігластво у слові, а інше – безумство. 84. Немитність у мові анітрохи не зашкодить благочестивому 18 , так само як і премудрість у слові – смиренномудрому. 85. Не кажи: «Я не знаю належного і тому не винен, не роблячи його». Бо якби ти робив добро, яке знаєш, то й інше відкрилося б тобі по порядку, будучи осягнутим одне за допомогою іншого. 86. Некорисно тобі перш за виконання першого дізнатися наступне. Бо розум кичить через бездіяльність, а любов творить (пор.: 1Кор.8:1), оскільки вся терпить (пор.: 1Кор.13:7). 87. Слова божественного Писання читай справами, а не багатослів, пихаючись одним простим розумінням. 88. Той, хто залишив діяльність 19 (πρᾶξιν) і затверджується на простому віданні (τῇ γνώσει) замість гострого меча (пор.: Євр.4:12; Пс.149:6) тримає тростину, яка під час лайки, з Писання (Писання). 4Цар.18:21; Іс.36:6) і, увійшовши в неї, ще раніше ворогів, увіллє отруту пихати. 89. Будь-яка думка має перед Богом міру та вагу. Бо про те саме можна мислити або упереджено, або просто 20 . 90. Той, хто виконує заповідь, повинен очікувати спокуси за неї. Бо любов до Христа спокушається неприємними. 91. Не подумай колись недбати про помисли. Бо жодна думка не може приховатись від Бога. 92. Коли побачиш, що помисл обіцяє тобі людську славу, то знай вірно, що він готує тобі сором. 93. Ворог знає правду духовного закону і шукає лише згоди розуму. Бо так він або робить підвладного собі винним (ὑπεύθυνον) працям покаяння, або, якщо він не кається, то пригнічує його мимовільними скорботами 21 . 94. Іноді він спонукає і повставати проти цих скорбот, щоб таким чином і тут помножити хвороби, і при смерті через нетерпіння показати людину невірною. 95. Мимовільним пригодам багато хто протиставляв багато, але без молитви і покаяння ніхто не уникнув скорбот. 96. Зло одне від одного набуває чинності; так і добро зростає одне від одного, і того, в кому воно є, спонукає до більшого. 97. Диявол зменшує [у наших очах] малі гріхи, бо інакше він не може привести нас до більшого зла. 98. Корінь ганебної похоті - людська похвала, так само як і цнотливості - викриття наших пороків, не тоді, коли тільки чуємо це, але коли і приймаємо його. 99. Ніякий не отримує користі зрікся [маєтку] і живе в розкоші. Бо що він робив, користуючись маєтком (τῶν χρημάτων), те саме робить, і нічого не маючи. 100. Також утримувач, якщо здобуває гроші (χρήματα), є брат першим помислом, від однієї з ним матері за думкою насолоди, а від іншого батька через зміну пристрасті. 101. Інший відсікає пристрасть через більше задоволення 22 і від тих, хто не знає його наміру, отримує славу. А може, він і сам себе не знає, працюючи марно. 102. Причина всякого пороку є марнославство і ласка. Той, хто не зненавидів їх, не перемагає 23 пристрасть. 103. Корінь усім злим, як сказано, сріблолюбство (1Тим.6:10), але очевидно, що воно з них складається. 104. Розум засліплюється цими трьома пристрастями, тобто сріблолюбством, марнославством та сластолюбством. Це три дочки пиявиці, за Писанням, м'ятерію-божевіллям улюблені (Припов.30:15). 105. Розум і віра, співвихованці нашого єства, притупилися не від чого іншого, як тільки від них. 106. Дратівливість, гнів, лайки, вбивства та вся інша поступовість злих від них дуже посилилися між людьми. 107. Повинно зненавидіти сріблолюбство, марнославство і ласку як матерів пороків і мачувань чеснот. 108. Заради них не велено нам любити світ і що у світі (1Ів.2:15). Не для того, щоб ми безрозсудно зненавиділи Божого творіння, а щоб відсікли причини цих трьох пристрастей. 109. "Ніхто, - говорить Писання, - воїн буваючи, зобов'язується покупками життєвими" (2Тим.2: 4). Бо хто, зобов'язавшись ними, хоче перемогти пристрасті, той подібний до людини, яка гасить пожежу соломою. 110. Хто гнівається на ближнього за маєток, чи за славу, чи за ласку, той ще не пізнав, що Бог праведно керує Своїми створіннями. 111. Коли почуєш сказане від Господа: «Якщо хто не зречеться всього маєтку свого, немає Мене гідний» (Лк.14:33; Мф.10:38), то розумій сказане не тільки про маєток, але й про всі дії зла. 112. Той, хто не знає істини, не може вірити істинно, бо знання за єством передує вірі. 113. Як кожній видимій речі Бог визначив схожу їй властивість, так і людським помислам, чи хочемо ми того чи не хочемо. 114. Якщо хтось, явно згрішаючи і не каючись, нітрохи не страждав до самої смерті своєї, вважай, що його спіткає немилостивий суд 25 . 115. Той, хто молиться, розумно переносить ті, хто на нього знаходить [скорботу], а злопам'ятний ще не молився чисто. 116. Був кимось ображений, зганьблений чи вигнаний, не про справжнє думай, але чекай майбутнього; і знайдеш, що він був тобі винуватцем багатьох благ, не тільки в теперішньому, а й у майбутньому віці. 117. Як тим, у кого зіпсовано травлення, корисний гіркий полин, так людям зловтішним корисно терпіти пригоди. Бо одним до здоров'я, а іншим до покаяння служать ці ліки. 118. Якщо не хочеш терпіти зла, то не бажай і робити зла. Бо за цим воно піде неминуче. Бо коли сіє людина, то й пожне 26 . 119. Мимоволі сіючи зле і мимоволі пожинаючи це, ми повинні дивуватися правді Божій. оскільки між сіянням і жнивами певний час, то ми й не віримо відплаті 27 . 120. Згрішивши, звинувачуй не дію, а думка. Бо якби ум не передував, то й тіло не було б. 121. Таємний творець зла гірше кривдників явно, тому він і карається суворіше. 122. Той, хто будує кови і таємно робить зло, є, за Писанням, змій, сидиш на дорозі і догризай п'яту кінську (Бут.49:17). 123. Хто в один і той же час у чомусь похваляє і в чомусь ганьбить ближнього, той одержимий марнославством і заздрістю: похвалами намагається приховати заздрість, а засудженням ставить себе найкращим за нього. 124. Як не можна пасти овець разом із вовками, так неможливо отримати милості тому, хто робить зло ближньому. 125. Хто таємно домішує до заповідей свою волю, той перелюб, як сказано в Премудрості, і за убогість розуму хвороби і безчестя понесе (Прип.6:32,33). 126. Як вода і вогонь опираються один одному при зляганні, так слововиправдання і смиренність опираються одне одному. 127. Той, хто шукає прощення гріхів і полюбить 28 смиренномудрість. Хто засуджує іншого, накладає печатку на свої злі справи. 128. Не залишай незабутнім гріха навіть найменшого, щоб згодом він не спричинив тебе до більшого зла. 129. Якщо хочеш врятуватися, полюби правдиве слово і ніколи нерозумно не відвертайся викривлень. 130. Слово істини змінило породження єхіднини і вказало їм тікати майбутнього гніву (пор.: Мт.3: 7). 131. Хто приймає слово істини, приймає Бога Слова, бо Христос каже: «Що вас приймає, Мене приймає» (Мф.10:40). 132. Розслаблений, звішений крізь покрівлю, є грішник, який викривається від вірних за Богом і заради віри їх отримує прощення гріхів 29 . 133. Краще з благоговінням молитися за ближнього, ніж викривати його у будь-якій грішенні. 134. Істинно (ὀρθῶς) хто кається, піддається осміянню божевільних. І це для нього знак угоди Богові. 135. Підвизайся від усіх утримається (1Кор.9:25) і не перестає робити цього, доки Господь не вигубить насіння вавилонського 30 . 136. Уяви, що є дванадцять гріховних пристрастей. Якщо ти одну з них довільно полюбиш, то вона займе одна одинадцята. 137. Гріх є вогонь, що горить. У міру зменшення речовини він згасає і в міру збільшення розгоряється. 138. Звеличившись похвалами, чекай на безчестя. Бо сказано: підносися змириться (Лк.14: 11. Порівн.: Мт.23: 12). 139. Коли всякий довільний порок відкинемо від думки, тоді знову вступимо в боротьбу з пристрастями, що давно вкорінилися в нас. 140. Переднадрукування (πρόληψις) є мимовільним спогадом колишніх лих, якому подвижник не дає дійти до пристрасті, а переможець скидає навіть і саму враження оного. 141. Прираження (προσβολή) є безвидним рухом серця, яким майстерні опановують попередньо на кшталт замка. 142. Де образи помислу, там уже була згода, бо невинне враження є безвидний рух серця. Інший від них виривається, як сажка від вогню, а інший не відвертається, доки не підпалить полум'я. 143. Не кажи: «Я не хочу, а спадає на думку». Звичайно, якщо не це саме, то причини того ти любиш. 144. Хто шукає похвали, тим має пристрасть; а хто плаче про те, що його спіткала скорбота, той любить насолоду. 145. Як на терезах, вагається помисел того, хто віддається сластолюбству: іноді плаче і плаче про гріхи свої, іноді ж озброюється на ближнього і сперечається з ним, виправдовуючи своє сластолюбство (τὰς ἡδονάς). 146. Все, хто відчуває і доброго тримається (пор.: 1Фес.5:21) поступово відійде від всякого зла. 147. Чоловік довготерпеливий рясніє розумом (Припов.14:29), так само як і схиляючий слух свій до слів премудрості (Прип.5:1; 2:2). 148. Без пам'яті про Бога не може бути істинного відання (γνῶσις). Бо без першого друге хибно. 149. Для жорстокого корисне слово найтоншого знання, бо [така людина] без страху не бере на себе труд покаяння. 150. Для лагідної людини пристойне вірне слово, бо вона не спокушує довготерпіння Божого і не перемагає частого порушення [заповідей Божих]. 151. Чоловіка сильного не викривай у марнославстві, але вкажи йому на безчестя, якому піддаються за марнославство. Бо таким чином зручно викриваємо розумний. 152. Той, хто ненавидить викриття, загрузає в пристрастях навмисне. А хто любить це, той очевидно захоплюється [силою] колишніх гріховних звичок (κατὰ πρόληψιν). 153. Не бажай чути про чужі злі справи, бо за такого бажання зображуються і в нас риси цих справ. 154. Наслухавшись лихих промов, зневажай себе, а не того, хто говорив їх. Бо поганому слуханню був поганий співрозмовник. 155. Якщо хто розмовлятиме з пустословами, той має вважати себе винним у таких промовах їх, а то й у справжньому випадку, то з колишнього обов'язку. 156. Якщо побачиш, що хтось лицемірно тебе хвалить, то чекай від нього свого часу осуду. 157. Нинішні скорботи порівнюй з майбутніми благами, і недбальство ніколи не розслабить твого подвигу. 158. Якщо за тілесне милостиню похвалиш людину як доброго, забуваючи про Бога, то згодом та сама людина здасться тобі злим. 159. Будь-яке благо приходить від Господа, на Його погляд. І служителі благ, які приносять нам це. 160. Сплетення доброго і злого приймай рівним помислом, і так Бог відверне нерівність між цими речами. 161. Нерівність помислів робить у нас особливі зміни, оскільки Бог мимовільне з довільним розділив у пропорційності. 162. Зовнішні справи є породженням справ духовних і віддають належне за визначенням Божим. 163. Коли серце віддається хтивості, то народжуються в ньому згубні помисли і слова – і від диму ми дізнаємося, що лежить усередині речовина. 164. Будь постійний у думці, і не знеможеш у спокусах; а ухилившись від цього, терпи ті, хто знаходить [скорботи]. 165. Молись, щоб не спіткала тебе спокуса 32 . Прийде ж прийми як твоє, а не чуже. 166. Усунь думку від будь-якого любощання, і тоді зможеш побачити підступи диявольські. 167. Хто говорить про себе, що він бачить усі диявольські підступи, той, не знаючи себе самого, уявляє себе досконалим. 168. Коли розум звільниться від тілесних опіків, тоді з цим він бачить хитрощі ворогів. 169. Захоплений помислами засліплюється ними і дії гріха бачить, причини цих дій бачити не може. 170. Інший, виконуючи мабуть заповідь, робить пристрасті і злими помислами винищує добру справу. 171. Допустивши в собі початок пороку, не кажи: Він не переможе мене. Бо наскільки ти віддався йому, настільки вже ним переможений. 172. Все буває починається від малого і, будучи помалу живиться, зростає. 173. Викрадення лукавства є складною мережею, і хто, заплутавшись у ній, частково знедбає [про це], той весь обплутується нею. 174. Не бажай чути про нещастя ворожих тобі людей. Бо такі, що слухають такі промови, збирають плоди своєї волі. 175. Не думай, що всяка скорбота знаходить людей за гріхи. Бо деякі благоугодні [Богу] спокушуються. Бо писано: безбожності та беззаконні одружаться (Пс.36:28). Подібним чином і ті, хто бажає благочесно жити про Христа, ганими будуть (2Тим.3:12). 176. Під час скорботи звертай увагу на примирення солодощі, бо воно, оскільки втішає скорбота, буває нам приємно. 177. Дехто називає мудрими (φρονίμους) тих, хто вміє міркувати про чуттєві речі; мудрі ж ті, котрі мають свої побажання. 178. Перш ніж вигубиш зло, не підкоряйся своєму серцю. Бо яке вкладене в нього, таких воно та додатків вимагає. 179. Як змії – одні зустрічаються у печерах, а інші гніздяться у будинках, – так і пристрасті; одні утворюються в умі, а інші відбуваються насправді, хоча вони і перетворюються з одного виду на інший. 180. Коли бачиш, що лежаче всередині тебе прийшло в сильний рух і тягне безмовний розум до пристрасті, то знай, що колись розум попередив це: він привів це в дію і вклав у серце. 181. Не утворюється хмара без руху вітру; і пристрасть не народжується без думки. 182. Якщо ми більше не чинимо пожадливості плоті, за словами Писання (пор.: Еф.2:3), то легко, за допомогою Господа, перестане [турбувати нас] всередину лежаче. 183. Певний образ, що одержав уявлення розуму, гірше і сильніше чисто уявних; але останні бувають виною перших і випереджають їх. 184. Є порок, який обтримає серце через довготривале вкорінення; і є порок, який подумки бореться проти нас через щоденні випадки. 185. Бог закидає нам справи за намірами 33 . Бо сказано: дасть ти Господь за серцем твоїм (Пс.19: 5). 186. Хто не перебуває у розгляданні (θεωρίᾳ) свого сумління, той не прийме на себе і тілесних праць заради благочестя. 187. Совість є природною книгою. Той, хто читає її на досвіді, пізнає Божественне заступництво. 188. Хто добровільно не підійме і довільної праці за істину, той сильніше покарається мимовільними. 189. Той, хто пізнав волю Божу і посильно виконує її через малі труди, уникне великих. 190. Хто без молитви і терпіння хоче перемогти спокуси, той не відобразить їх, а більше заплутається в них. 191. Господь сокровенний у Своїх заповідях і знаходить тих, хто шукає Його в міру виконання. 192. Не кажи: «Я виконав заповіді і не знайшов Господа». Ведення і правду, за Писанням, ти знаходив багаторазово; а істинно шукаючі Його знайдуть світ. 193. Світ є звільненням від пристрастей, якого не можна здобути без дії Святого Духа. 194. Інше є виконанням заповіді, а інше – чеснотою; хоча одне від одного вони запозичують спонукання до добра. 195. Виконанням заповіді називається те, коли ми виконали наказане, а чеснотою – те, коли зроблене воістину завгодно [Богу]. 196. Як чуттєве багатство хоч одне, але різноманітне за образом придбання, і чеснота – одна, але має різноманітні дії. 197. Хто, не маючи діл, хитрує і говорить одні слова, той багатіє неправедно і праці його, за Писанням, в доми чужі ввійдуть (Прип.5:10). 198. «Все підкориться злату» (пор. Еккл.10:19), – говорить [Писання]. Мислене ж буде кероване благодаттю Божою. 199. Добра совість набувається молитвою, а чиста молитва – совістю. Бо одна в другій за своєю природою має потребу. 200. Яків зробив Йосипу строкатий одяг (див.: Бут.37:3). І Господь дарує лагідному пізнання істини, як написано: Навчить Господь лагідні шляхом Своїм (Пс.24:9). 201. Завжди роби добре за силою своєю. І коли належить випадок зробити більше, не звертайся до меншого, бо звернений назад, сказано, немає спрямований у Царстві Божій (Лк.9: 62). Слово друге. Про тих, що думають виправдатися справами У наступному писанні твердо віруючими і пізнали істину викривається зловживання зовнішніх. 34 2. Господь, бажаючи показати, що виконання всякої заповіді є наш обов'язок, і що усиновлення Він дарував людям Своєю кров'ю, каже: «Коли створіть вся поведінка вам, говоріть, бо роби неключними есми: бо мусиш чинити бехом, сотворихом» (1). Тому Царство Небесне не є відплата за справи, а благодать Владики, приготована вірним рабам. 3. Раб не вимагає свободи як нагороди (μισθόν), але благоугоджує, як боржник, і чекає на неї за благодаттю. 4. Христос помре гріх наших заради, за Писанням (1Кор.15:3). І тим, які вірно Йому служать, дарує свободу. Бо каже: «Добре, рабе добрий і вірний, про малий був вірний, над багатьма тебе поставлю: увійди в радість Господа твого» (Мф.25:21). 5. Той ще не є вірним рабом, хто стверджується на одному простому віданні; але хто виявляє свою віру послухом Христу, який дав заповіді. 6. Хто шанує Владику свого, виконує наказане Ним. Той, хто згрішив, або той, хто переслухав Його, зазнає того, що знаходить, як їм заслужене. 7. Будучи допитливим, будь і працелюбний. Бо одне просте знання (γνῶσις) надмує людину (пор.: 1Кор.8: 1). 8. Спокуси, що несподівано з вами трапляються, за Божим поглядом, навчають нас бути працелюбними і мимоволі тягнуть до покаяння. 9. Скорботи, що осягають людей, суть породження їх власних поганих справ. Якщо ж ми перенесемо їх у молитві, то знову знайдемо приріст у добрих справах наших. 10. Дехто, будучи похвалений за чесноту, насолоджувався цим і ласку тщеслав'я свого прийняли за втіху. А інші, викриті в гріху, засмутилися і цей корисний смуток визнали дією злоби. 11. Ті, що під приводом подвигів підносяться перед недбайливими, думають виправдатися справами тілесними; ми ж, які, стверджуючись на одному віданні, принижуємо незнаючих, буваємо набагато божевільнішими за них. 12. Ведення без діл, що відповідають йому, ще нетверде, хоч би істинне, бо всяку річ підтверджує справу. 13. Часто від недбальства про діяння затьмарюється і розум. Бо що зовсім перестають робити, то помалу і з пам'яті винищується. Писання радить нам розумно (κατὰ γνῶσιν) пізнавати Бога для того, щоб ми вірно служили Йому ділами. 14. Коли явно виконуємо заповіді, то відповідно до цього отримуємо властиве від Господа; користь же від цього отримуємо, дивлячись за мету нашого наміру. 15. Хто хоче що-небудь зробити, але не може, той звинувачується, що ніби зробив це перед Серцезнавцем Богом. Це має розуміти як про добрі, так і про злі справи. 16. Розум і без тіла багато робить доброго та поганого; тіло ж божевільне не може зробити нічого такого, бо закон свободи пізнається насамперед дії. 17. Деякі, не виконуючи заповідей, вважають себе правовірними, а деякі, виконуючи оні, очікують Царства як належної відплати, а й ті, й інші грішать проти істини. 18. Нагорода від Владики не подається рабам як належне (пор.: Лк.17:10) (οὐ κεχρεώστητaι). Але й ті, хто не служить Йому вірно (ὀρθῶς), не набувають свободи. 19. Якщо Христос за нас помер, за Писанням (пор.: 1Кор.15:3), і ми живемо не для себе, але для Померлого за нас і Воскреслого (пор.: 2Кор.5:15), то явно, що ми повинні служити Йому до смерті. Як можемо вважати усиновлення за належне? 20. Христос є Владика по суті і Владика на розсуд, оскільки і тих, хто не існував, Він створив, і померлих гріхом викупив Своєю кров'ю, і таким чином віруючим дарував благодать. 21. Коли почуєш слова Писання «віддасть комусь за діянням його» (Мф.16:27. Порівн.: Пс.61:13), то воно не розуміє діла, які самі по собі гідні геєни або Царства, але робить власного зневіри або віри, за які Христос Творець і Викупитель наш. 22. Ми, які удостоїлися лазні пакибуття (порівн.: Тит.3: 5), здійснюємо добрі справи не заради відплати, але для збереження даної нам чистоти. 23. Будь-яка добра справа, яку робимо природними нашими силами, віддаляє нас від неприємної йому пороку, але без благодаті не може вона прикласти нам освячення. 24. Поміркований видаляється черевооб'єднання, нестерпний - користолюбства, безмовний - багатослівність, чистий - хтивості, цнотливий - розпуста, помірний - сріблолюбства, лагідний - збентеження, смиренномудрий - марнославства, слухняний - суперечливості, облич; подібним чином і той, хто молиться, видаляється безнадії, [довільно] жебрак – багатоздобування, сповідник – зречення, мученик – ідолослужіння. Чи бачиш, як всяка чеснота, що чиниться до смерті, є не що інше, як віддалення від гріха, а віддалення від гріха є справою єства, а не ціна Царства 35 . Людина ледве зберігає і те, що їй природно; Христос же хрестом дарує усиновлення. 25. Одна заповідь приватна, а інша спільна, бо в одному місці приватно наказується подавати незаможному (пор.: Лк.3: 11), а в іншому дається заповідь зректися всього маєтку (пор.: Мф. 19, 21. Мк. 10, 21; Мт. 26. Інша є дія благодаті, незрозуміла для немовляти [за духовним віком], а інше – дія злості [ворога], схожа на істину. Але добре не зважати на такі дії, щоб не впасти в спокусу, і не проклинати їх, щоб не проклясти істину; але [краще] з надією все зраджувати Богові, бо Він знає користь того й іншого. 27. Хто хоче перепливти уявне море, той довготерпить, смиренномудрує, не спить, утримується. Без цих чотирьох, якщо змусить себе увійти до нього, то обурить тільки серце, а переплисти не може. 28. Безмовність є відсіканням зла. Якщо ж до молитви приєднає і чотири ті чесноти, то немає кращої допомоги до безпристрасності. 29. Неможливо мовчати розумом без тіла, ні розорити середостіння їх без мовчання та молитви. 30. Плоть забажає на духа, дух на плоть (Гал.5:17); той, хто ходить духом пожадливостей плоті, не робить. 31. Молитва недосконала без думок. Нерозсіяно волаючу думку почує Господь. 32. Розум, що не розсіяно молиться, утісняє серце. Серце ж сокрушене і смиренне Бог не принижує (Пс.50:19). 33. І молитва називається чеснотою, хоч вона є мати чеснот, бо народжує їх від з'єднання свого з Христом. 34. Що зробимо без молитви і доброї надії, то згодом буває шкідливо і недосконало. 35. Коли почуєш, що будуть останні перші та перші останні (Мт.19:30), то розумій це про тих, що мають чесноти і мають любов. Бо любов є остання з чеснот по порядку (пор.: 1Кор.13:13), але перша з усіх по достоїнству, і ті, що передували собі, вона робить останніми. 36. Якщо, молячись чи багатообразно ображаємо злобою, впадеш у зневіру, то згадай кінець життя і люті муки. 37. Але краще приліплюватись до Бога молитвою та надією, ніж згадувати про зовнішнє, хоча б воно й виявилося корисним. 38. Ніяка чеснота сама по собі не відкриває природних наших дверей, якщо всі вони не будуть послідовно залежати одна від одної. 39. Той нестримник, хто харчується помислами, хоча б вони були й корисні, бо вони не можуть бути кориснішими від надії. 40. Кожен гріх, залишений без покаяння, є гріх до смерті (1Ів.5: 16), про який якщо і святий помолиться за іншого, то не буде почутий. 41. Той, хто істинно кається, не вважає, що праця його служить заміною колишніх гріхів, але їм умилостивляє Бога. 42. Все, що єство наше має в собі доброго, ми повинні виконувати щодня. Що ж віддамо Богові за раніше зроблене зло? 43. Скільки б ми не примножили чесноту цього дня, це є лише викриттям нашого колишнього недбальства, а не вина до отримання відплати. 44. Хто утискується думкою, а упокоюється тілом, той подібний до тілесного, що страждає, і подумки, що веселиться. Добровільна скорбота обох сприяє взаємно одна одній: уявна – тілесна, а тілесна – уявна. З'єднання їх буває більш сумно. 45. Велика чеснота – терпіти те, що осягає нас і, за словом Господнім, любити тих, хто ненавидить [нас] (пор.: Мф.5: 44). Знак нелицемірного кохання є прощення образ 36 . 46. ​​Неможливо від серця пробачити чиїсь провини без істинного відання, бо воно показує кожному, що осягає [його] є його власним. 47. Ти нічого не втратиш з того, що залишив заради Господа, бо свого часу воно повернеться з надлишком 37 . 48. Коли розум забуде мету благочестя, тоді і явне виконання чесноти стає марним. 49. Якщо будь-якій людині шкідлива погана порада, то тим більше тим, хто обрав строге життя. 50. Справжньою ділою філософствуй про пораду людську і відплату Божу, бо слово не мудріше 38 діла. 51. За працями про благочестя піде заступ [Божие]. Це слід пізнавати із закону Божого та совісті. 52. Один, прийнявши якийсь спосіб думок, засвоїв його собі без розгляду, а інший прийняв і звірив його з істиною; слід розглянути, хто з них вчинив благочестивіший? 53. Справжнє знання полягає в терпінні скорбот і не звинувачувати людей у ​​своїх бідах. 54. Хто робить добре і шукає відплати, той служить не Богові, а своїй волі. Тому, хто згрішив, не можна уникнути відплати інакше, як покаянням, що відповідає гріху. 55. Дехто каже: «Не можемо робити добра, якщо виразно (ἐναργῶς) не отримаємо благодаті Святого Духа». Ті, хто перебувають завжди довільно в солодощах, залишають посильне діяння, ніби безпорадне. 56. Тих, хто хрестився у Христа, таємниче дарована благодать; діє ж вона в міру виконання заповідей і не перестає допомагати нам таємно. Але в нашій владі полягає робити чи не робити добро за своєю силою. По-перше, [благодать] боголіпно збуджує совість, від чого й зло, що робили, покаялися і благоугодили Богу. Вона також ховається [іноді] у вченні ближнього, іноді ж і під час читання наслідує [якусь] думку і природним порядком навчає розум своїй істині. Отже, якщо не приховаємо цього таланту [отриманого] в окремому випадку, то дійсно прийдемо в радість Господа (пор.: Мт.25:20–25). 57. Той, хто шукає дій (τὰς ἐνεργείας) [Святого] Духа перед виконанням заповідей подібний до купленого за гроші раба, який у той самий час, як його купили, шукає, щоб разом з купчею написали і відпускну. 58. Хто зрозумів, що зовнішні пригоди трапляються за правдою Божою, той, шукаючи Господа, знайшов знання з правдою. 59. Якщо будеш розуміти, згідно з Писанням, що по всій землі Господньої долі (Пс.104:7), то всякий випадок буде для тебе вчителем богопізнання. 60. На думку кожного зустрічається належне. Відмінність пристойної відплати знає один Бог. 61. Коли потерпиш якесь безбожність від людей, розумій, що це послано від Бога до слави твоєї; і таким чином у безчесті будеш без смутку і збентеження, і в славі, коли вона прийде, будеш вірний і уникнеш осуду. 62. Будучи, по вподобання Божого, хвалимо багатьма, не домішуй нічого самохвального до Господнього промислу про тебе, щоб знову від зміни не підпасти противному. 63. Посіяне не зросте без землі та води, а людина не отримає користі без довільної праці та Божественної допомоги. 64. Не можна без хмари пролитися дощу, а без доброї совісті – догодити Богові. 65. Не зрікайся навчитися, хоч би ти був і дуже мудрий. Бо промисел Божий корисніший за нашу мудрість. 66. Коли серце будь-якої ласощі посунеться з місця працьовитості, тоді воно, подібно до важкого каменя, що котиться вниз, буває незручно. 67. Як недосвідчене теля, поспішаючи за травою, потрапляє в місце, оточене стременами, так буває і з душею, що помалу спокушається помислами. 68. Коли розум, зміцнившись про Господа, відволікає душу від довготривалої поганої навички, тоді серце буває муче, як катами, розумом і пристрастями, що тягнуть його туди і сюди. 69. Як плаваючі в морі, в надії прибутку, охоче переносять сонячну спеку, так і ненависні зло люблять викривлення, бо той протидіє вітрам, а це – пристрастям. 70. Як втеча в зиму або в суботу (пор.: Мф.24:20) завдає хворобу тілу і осквернення душі, так і повстання пристрастей [завдає хвороби] застарілому тілу і [осквернення] освяченої душі. 71. Ніхто стільки не благий і не милосердний, як Господь, але комусь і не прощає. 72. Багато хто з нас сумує за гріхи, а причини їх ми охоче приймаємо. 73. Крот, що повзає під землею, будучи сліпим, не може бачити зірок; і невіруючий [Богу] щодо тимчасового не може вірити й у відношенні вічного. 74. Справжнє знання дароване від Бога людям як благодать передусім благодаті і навчає тих, хто має її, перш за все вірувати тому, хто дарував. 75. Коли гріховна душа не приймає скорбот, що осягають її, тоді ангели говорять про неї: «Врачовахом Вавилона, і не зцілі» (Єр.51:9). 76. Розум, що забуває справжнє знання, бореться з людьми за шкідливе для нього, як би за корисне. 77. Як вогонь не може довго пробути у воді, так і поганий помисл – у боголюбному серці. оскільки всякий боголюбний буває і працелюбний, довільна ж праця є за єством ворог ласощів. 78. Пристрасть, яку довільно приводили в дію і живили, після того вже й проти волі міцно повстає на нього. 79. Ми любимо причини мимовільних помислів, тому вони й приходять; довільних же, очевидно, любимо й самі дії. 80. Зарозумілість і гордість є причиною хули; сріблолюбство і марнославство - немилосердя і лицемірство. 81. Коли диявол побачить, що розум помолився від серця, тоді він завдає великих і хитросплетених спокус, бажаючи малі чесноти винищити великими нападами. 82. Заторкання помислу викриває пристрасть людини; швидке ж винищення його означає лайку і опір. 83. Є три уявні стани, в які розум входить від зміни: природний, надприродний і протиприродний. Коли він увійде до природного стану, тоді знаходить себе винним у злих помислах і сповідує Богу гріхи, пізнаючи причини пристрастей. Коли ж буде в протиприродному стані, то забуває правду Божу і повстає на людей, як на тих, що його кривдять. Коли ж приведений буде в надприродний стан, тоді відчуває в собі плоди Святого Духа, які, за словами апостола, суть любов, радість, мир та інше (Гал.5:22,23), і знає, що якщо віддасть перевагу тілесним піклуванням, то не може перебувати в грі після того, що вийде з цього стану, і не вийде з того, що вийшов з цього стану. і не незабаром, то свого часу, як розповідає правда Божа. 84. Ведення кожного буває істинно такою мірою, якою його стверджують лагідність, смиренність і любов. 85. Кожен, хто православно хрестився, отримав таємниче будь-яку благодать. А засвідчується в цьому в міру виконання заповідей. 86. Заповідь Христова, по совісті виконувана, по багатьох серцевих хворобах подає втіху; втім, кожне з них приходить свого часу. 87. Постійно молися (ἔχε παράμονον δέησιν) у будь-якій справі, щоб нічого не робити без Божої допомоги. 88. Немає нічого сильнішого за молитву за діянням; і немає нічого кориснішого за неї для благоугодження Богу. 89. Будь-яке виконання заповідей міститься в ній. Бо немає нічого вищого за любов до Бога. 90. Нерозсіяна молитва є символом любові до Бога, що перебуває в ній; недбальство ж про неї і розвага є знак сластолюбства. 91. Хто безжально перебуває в чуванні, довготерпить і молиться, той, очевидно, причасник є Духа Святого. А якщо хтось обтяжується цим, але терпить це з доброї волі, то і він скоро отримає допомогу згори. 92. Одна заповідь буває вище за іншу; так і віра буває твердіша за віру. Є віра від слуху (Рим.10: 17), за апостолом, і є віра - надіювані сповіщення (Євр.11: 1). 93. Добре словами приносити користь тим, хто запитує, але краще сприяти їм молитвою і чеснотою. Бо тими, хто приносить себе Богові, допомагаючи собі, допомагає і ближньому 39 . 94. Якщо хочеш лагідними словами доставити користь допитливому, вкажи йому на молитву, праву віру і терпіння тих, хто знаходить [скорботи]. Бо все інше добре знайдеться цими. 95. У чому хто поклав надію на Бога, той уже не свариться про це з ближнім. 96. Якщо все мимовільне походить від довільного, за Писанням, то немає для людини такого ворога, як він сам собі. 97. Кожному злу передує незнання, друге ж по ньому – невіра. 98. Уникай спокуси терпінням та молитвою. Якщо ж без них опиратимешся йому, то воно сильніше нападатиме. 99. Кроткий за Богом мудріший за премудрих, і смиренний серцем сильніший за сильних, бо вони розумно несуть ярмо Христове (пор.: Мф.11: 29). 100. Що ми без молитви говоримо чи робимо, то буває згодом чи погрішно, чи шкідливо і викриває нас через справи невідомим для нас чином. 101. Від діл, слів і думок праведний тільки Єдин, а від віри, благодаті та покаяння праведні багато 40 . 102. Як кающемуся невластиво високомудрувати, так і довільно грішникові неможливо смиренномудрувати. 103. Смиренномудрість не осуд (κατάγνωσις) совісті, а пізнання (ἐπίγνωσις) благодаті Божої та Його милосердя. 104. Що чуттєвий дім для розповсюдження повітря (τῷ κοινῷ), то розум духовний (λογικός) 41 для Божественної благодаті. 105. Наскільки звільниш [розум] від речовини, настільки прийде [благодать]; і скільки внесеш у нього речовини, стільки втече. 106. Речовина домашня – судини та їди; а речовина розуму – марнославство та ласощі. 107. Простір серця є надія на Бога, а тіснота його – піклування про тіло. 108. Благодать Духа одна і незмінна, але діє вона в кожному особливо, як їй завгодно (пор.: 1Кор.12: 11). 109. Як дощ, що вилився на землю, подає проросткам властиву їм якість: солодким – солодкість, твердим – жорсткість, так і благодать, що входить у серця вірних, не змінюючись, дарує відповідні чеснотам сили (ἐνεργείας). Зажерливому Христа заради вона буває їжа, спраглий – солодке пиття, зябнучому – одяг, трудящому – спокій, молячому – посвідчення, а плачучому – втіху. 110. Отже, коли почуєш слова Писання про Святого Духа, що Він зійшов на кожного з апостолів (див.: Дії 2:3 ), або що Він піднявся на пророка (див.: 1Цар.10:10 ), або що Він діє, буває ображаємо, що гаснуть, гаснуть, разд, сповнені Духа Святого, то не розумій у Дусі будь-якого роздроблення, або перекладання, або зміни, але віруй так, як ми раніше сказали, що Він незаперечний, незмінний і всесильний. Тому Він і в діях перебуває тим, чим Він є, і кожному богопристойно дарує властиве. Бо Він, подібно до сонця, цілком вилився на тих, хто хрестився; але кожен з нас просвічується тією мірою, як, зненавидівши пристрасті, що затьмарюють, відкидає їх; а наскільки, люблячи їх, думає про них, настільки ж затьмарюється. 111. Хто ненавидить пристрасті, той відсікає причини їх; а хто перебуває з причинами, що їх виробляють, той, і не хоча, буває боремо від пристрастей. 112. Коли ми підлягаємо дії злих помислів, то повинні звинувачувати самих себе, а не гріх прабатьків. 113. Коріння помислів є явними пороками, які ми руками, і ногами, і вустами захищаємо завжди. 114. Неможливо, щоб той схилявся до пристрасті в думці, хто не любить її причин. Бо хто, зневажаючи сором, віддається марнославству? Чи хто, люблячи приниження, бентежиться безчестям? Хто ж, маючи серце розтрощене і смиренне (Пс.50:19) прийме тілесну ласку? Чи хто, віруючи Христові зовсім (пор.: Євр.12: 2), піклується про тимчасове або свариться за це? 115. Хто, зневажаючи будь-кого, ні словом, ні думкою не свариться з тим, хто його зневажає, той набув справжнього знання і виявляє тверду віру Владиці. 116. Брехливі сини людства в мерилех, що неправдувати (Пс.61:10), тоді як Бог кожному готує те, що йому слід по правді. 117. Якщо ні кривдникові немає придбання, ні кривдному – поневіряння, убо ходить людина, інакше всує м'ється (Пс.38:7). 118. Якщо побачиш, що будь-хто, перебуваючи в різноманітті, сумує за цим, то знай, що він, наситившись помислами марнославства, з неприємністю пожинає снопи серцевого насіння. 119. Той, хто насолоджується тілесними насолодами більш належного, винагородить надлишок їх історичними скорботами. 120. Начальник зобов'язаний говорити послушникові належне; а коли він слухає його, то передвіщати йому скорботи, які за це посилаються. 121. Той, хто ображається кимось і не стягує з того, хто його ображає, цю частину вірує Христу і отримає за це в цьому столітті і життя вічне успадковує (Мк.10:30). 122. Пам'ять Божа є хворобою серця про благочестя; кожен, хто забує Бога, буває ласолюбний і бездушний. 123. Не кажи, що безпристрасний не може сумувати. Бо якщо не про себе, то про ближнього він повинен це робити. 124. Коли ворог збере багато записів про гріхи, здійснені в забутті, тоді примушує боржника і не в забутті робити їх, як би вже по праву, користуючись гріховним законом. 125. Якщо хочеш невпинно пам'ятати про Бога, то не відкидай пригод як тих, що несправедливо знаходять, але переноси їх як справедливо. Бо терпіння їх при кожному випадку пробуджує пам'ять, а відкидання їх послаблює розумове міркування і через послаблення [тілу] забуває. 126. Якщо хочеш, щоб Господь покрив гріхи твої, то не висловлюй людям чесноти, якщо маєш. Бо як ми чинимо щодо наших чеснот, так Бог робить з нашими гріхами. 127. Приховавши чесноту, не підносися, ніби чиниш правду. Бо правда не лише полягає, щоб приховувати добрі справи, а й у тому, щоб не думати ні про що заборонене. 128. Не радуйся, коли зробиш комусь добро (εὖ), але коли без злопам'ятства перенесеш наступний опір. Бо як ночі йдуть за днями, так і пороки за чеснотами. 129. Марнославство, сріблолюбство і сластолюбство не залишать непоганою добру справу, якщо вони перш не будуть винищені страхом Божим. 130. У мимовільних скорботах прихована милість Божа, яка тягне того, хто їх переносить до покаяння, і позбавляє від вічної муки. 131. Деякі, виконуючи заповіді, очікують, що вони на терезах будуть протиставлені їхнім гріхам, а інші умилостивляють ними Померлого за гріхи. Треба випробувати: хто з них має справедливий спосіб мислення? 132. Страх геєни і любов Царства подають терпіння у скорботах. І це не від себе, а від Того, Який знає наші думки. 133. Той, хто вірить майбутньому, видаляється тутешніх насолод без заборони; а невіруючий віддається насолодам і байдужий буває. 134. Не кажи: «Як може бідний вдаватися до розкоші, не маючи до того способів?». Бо інший може ще бідніше розкошувати лише помислами. 135. Інше є ведення речей, а інше – ведення істини. Скільки по-різному сонце від місяця, стільки друге корисніше першого. Ведення речей виходить у міру виконання заповідей, ведення ж істини – у міру надії на Христа. Якщо ж хочеш спастися і в розум (ἐπίγνωσιν) істини приїти (1Тим.2:4), то намагайся завжди височіти над чуттєвим і однією надією приліплюватися до Бога. Таким чином з примусом ухиляючись [від чуттєвого], зустрінеш початки і влади, що ведуть з тобою лайку прираженнями помислів; але, перемагаючи їх молитвою і будучи благонадійним, матимеш благодать Божу, яка визволить тебе від майбутнього гніву (пор.: Мт.3: 7). 136. Хто розуміє таємниче вислів святого Павла, що наша боротьба до духового злості (Еф.6:12), той зрозуміє і притчу Господню, в якій Він сказав, що має завжди молитися і не сумувати (див.: Лк.18:1). 137. Закон претворно (τυπικῶς) наказує шість днів робити, а в сьомий святкувати (пор.: Втор.5: 13,14). оскільки справа душі полягає в благотворенні маєтком, тобто справами, скасування ж її і спокій у тому, щоб продати все і дати жебракам (див.: Лк.18: 22), за словом Господнім, і, через таку неуважність заспокоївшись, перебувати у думці. У цей спокій і Павло заохочує нас увійти з ретельністю, кажучи: «Потщимося ввійти до цього спокою» (Євр.4:11). Сказавши це, ми не укладаємо майбутнього і не стверджуємо, що тут буде загальна відплата, але що має насамперед мати в серці діючу благодать Святого Духа і таким чином, у міру її в нас дії, увійти до Царства Небесного. Відкриваючи це, Господь сказав: «Царство Небесне всередині вас є» (Лк.17: 21). Те ж саме сказав і апостол: «Віра є надію на сповіщення» (Євр.11:1); і ще: «Так теціте та осягнете» (1Кор.9:24); і ще: «Спокушайте собі, якщо їсте у вірі, або не знаєте, що Ісус Христос живе у вас, хіба точію чим несвідомі є» (2Кор.13:5). 138. Той, хто пізнав істину, не противиться скорботним пригодам. Бо знає, що вони приводять людину до страху Божого. 139. Колишні гріхи, будучи згадані на вигляд, шкодять благонадійному. Бо якщо вони приносять із собою смуток, то віддаляють від надії, а представившись без смутку, вкладають усередину колишню скверну. 140. Коли розум, через зречення від пороків, набуде мисленої надії, тоді ворог, під приводом сповідання, зображує колись колишні пороки, щоб пристрасті, з благодаті Божої віддані забуттю, спалахнути і таємно зашкодити людині. Бо тоді і світлий 42 , і той, хто ненавидить пристрасті [розум] за потреби затьмариться, зніяковівши зробленими [гріхами]. І якщо він ще похмурий і сластолюбний, то всіляко уповільнить і упереджено розмовлятиме з прираженнями помислів (προσβολαῖς), так що спогад це буде не сповіданням гріхів, а уявленням колишніх гріховних вражень (πρόληψιν). Якщо хочеш приносити Богові незасуджене сповідання, то не згадуй гріховних змін (παρατροπάς) за їхнім виглядом, але мужньо терпи ті, хто знаходить скорботи за них. 141. Скорботи знаходять за колишні гріхи, приносячи з собою схоже кожному гріху. 142. Розумний (γνωστικός) і той, хто пізнав істину, сповідається Богу не спогадом про зроблене, але терпінням тих, що його осягають [злочинів]. 143. Відкинувши серцеву хворобу (про гріхи) і безчестя, не обіцяй принести покаяння за допомогою інших чеснот, бо марнославство та безпочуття вміють служити гріху та за допомогою правих справ. 144. Як чеснота зазвичай народжується від скорбот і безчестя, так і порок - від солодощів і марнославства. 145. Всяка тілесна ласка походить від попереднього упокою [тіла], а упокій народжується від невіри. 146. Той, хто перебуває під гріхом, не може один подолати тілесної волі 43 , бо має невпинне і розпалення, що міститься в членах. 147. Пристрасним слід перебувати в молитві та покорі, бо і за допомогою [наставника] ледве можна вести боротьбу з колишніми гріховними навичками. 148. Хто добровільно з покорою і молитвою бореться, той є майстерним подвижником, який ясно показує віддаленням від чуттєвого мислення. 149. Хто не погоджує свою волю з волею Божого, зустрічає перешкоду у своїх підприємствах і буває підвладний ворогам. 150. Коли побачиш двох порочних, що мають любов одне до одного, то знай, що вони один одному сприяють виконанню своєї волі. 151. Високомудрий і марнославний охоче мають одне з одним діло, бо той хвалить марнославного, що рабсько принижується, а цей величає високомудрого, безперестанку хвалюючого. 152. Істинолюбний слухач з обох сторін знаходить істину 44 . Якщо [люди] свідчать про його добрі [справи], то він стає ревнішим до цих, а якщо викривають у злих справах, то примушується до покаяння. 153. Нам треба життя вести за успіхом [духовним] і, дивлячись по життю, має Богові приносити молитви. 154. Добре триматися головної заповіді і ні про що, зокрема, не дбати, ні про що, зокрема, не молитися, але тільки шукати Царства (пор. Мт.6: 33), за словом Господа. А якщо ми ще дбаємо про кожну потребу, то й молитися повинні за кожну, бо хто без молитви робить щось або щось дбає, той не отримує успіху в закінченні своєї справи. Про це Господь сказав: «Не можете без Мене творити нічого (Ін.15:5). 155. Хто нехтує заповіддю про молитву, того осягають грубі злочини (παρακοαί) 45 , які пересилають його, як в'язня, від одного до іншого. 156. Хто переносить справжні скорботи з надією отримання майбутніх благ, той знайшов ведення істини і зручно позбудеться гніву й смутку. 157. Хто за істину терпить образу та безчестя, той іде шляхом апостольським, несучи хрест і оподатковуючись веригами (пор. Дії 28:20). А хто без цього замахується слухати серця, той помиляється розумом і впадає в спокуси та сіті диявола. 158. Ні злих помислів окремо від їх причин, ні причин окремо від помислів не можна перемогти боротьбу, що веде з ними. Бо якщо одне щось окремо відкинемо, то через трохи за допомогою іншого обома будемо володіти. 159. Хто з боязні страждання і зневажання бореться з людьми, той або тут сильно страждає від пригод, що знаходяться на нього, або в майбутньому столітті мучиться без милості. 160. Хто бажає відхилити від себе всяке зло, той повинен молитвою примирити з Богом діла [свої] і подумки мати надію на Нього, а піклуванням про чуттєве нехтувати за силою. 161. Коли диявол знайде людину, яка без потреби займається тілесними справами, то спочатку викрадає, як видобуток, її знання, а потім, як голову, відсікає надію на Бога. 162. Коли досягнеш твердині чистої молитви, то не приймай того, що на той час приноситься від ворога розуміння речей, щоб не втратити тобі більшого. Бо краще стрілами молитви уражати його, ув'язненого внизу де-небудь, ніж розмовляти з ним, коли він приносить нам шкідливі [помисли] і хитрує відволікти нас від моління [скоєного] проти нього. 163. Розуміння речей під час спокуси буває корисним для людини, а під час чистої молитви зазвичай шкодить. 164. Якщо тобі випала жереб вчити про Господа 47 , і тебе ослухаються, то скорботи про це подумки і не турбуйся явно. Бо, скорботи, не будеш засуджений з ослушником, соромлячись же, зазнаєш у тій же справі спокуси. 165. При викладанні вчення (ἐξηγήσεως) не приховуй від присутніх пристойного для них; що пристойно, викладай ясніше, а чого вмістити не можуть (τὰ σκληρά), то пропонуй загадково. 166. Не підлеглого тобі не викривай у провині, бо це є більш діло влади, ніж поради. 167. Що говориться [взагалі] серед множини, то буває всім корисно, бо кожному своє покаже совість 48 . 168. Той, хто говорить істину (ὀρθῶς), повинен і сам ніби від Бога приймати слова. Бо істина (ἀλήθεια) належить людині, яка не говорить, але діє Богу. 169. Не май суперечки з противниками істині, які не підкоряються тобі добровільно, щоб не порушити в них ненависті [до себе], за Писанням (пор.: Приповістей.10:12). 170. Хто попускає послушникові суперечити собі там, де не слід, той спокушає його в цій справі і допускає відкидати обітниці покори. 171. Хто зі страхом Божим розуміє і наставляє того, хто грішить [у чомусь], той набуває собі чесноти, протилежної цьому гріху. А злопамятний і недоброзичливо ганебний його впадає за законом духовним в однакову з ним пристрасть. 172. Той, хто добре навчився закону, боїться Законодавця і, сподіваючись на Нього 49 , ухиляється від усякого зла. 173. Не будь двомовний, тобто інакше розташований на словах та інакше в совісті. Бо такий, за Писанням, підлягає прокляттю (пор.: Сір.28:15). 174. Інший говорить істину і буває за це ненавидимий від божевільних, за словом апостола; інший лицемірить і буває за те любимо, проте жодна з цих відплат не буває довго. оскільки Господь свого часу кожному віддасть належне. 175. Той, хто бажає відхилити від себе майбутні лиха, повинен з радістю переносити справжні. Бо таким чином, подумки змінюючи одне на інше, він через малі скорботи уникне великих мук. 176. Захист розум (λόγον) від самохвалення і помисл (λογισμόν) від високої думки про себе, щоб не бути попущено зробити противне, бо благо не однією людиною здійснюється, але через всевидящого Бога. 177. Всевидящий Бог як ділам нашим визначає гідну відплату, так і помислам, і довільним розумінням. 178. Мимовільні помисли народжуються від попереднього гріха, а довільні від самовладної волі. Тому останні бувають причиною перших. 179. Злим думкам, що бувають проти [нашого] наміру, настане смуток, тому вони скоро і зникають; а тим, хто буває по волі, піде радість, чому і важко їх позбутися. 180. Славолюбний засмучується через осуд і зло страждань, а боголюбивий через похвал і надлишку. 181. Той, хто не пізнає долі Божих, іде розумом по дорозі, що пролягає між стременами, і від усякого вітру зручно скидається: будучи хвалим, він пишається; будучи засуджуємо, засмучується; насолоджуючись їжею, захоплюється тілесною пристрастю; у зловживаннях плаче; знаючи що-небудь, виставляє себе напоказ і, не розуміючи, прикидається розумінням; багатіючи, хизується; перебуваючи у злиднях, лицемірює; наситившись, буває відважний і, постячи, марнославиться; з викриваючими любить сперечатися і на тих, хто подає йому прощення, дивиться як на нерозумних. Отже, якщо хтось благодаттю Христовою не набуде ведення істини і страху Божого, той не тільки від пристрастей, а й від зовнішніх обставин жорстоко буває уразливий. 182. Якщо хочеш вирішити незручну справу, то шукай про неї, що завгодно Богу, і тоді знайдеш корисний про нього дозвіл. 183. У справах, до яких благоволить Бог, [людині] сприяє і все творіння; подібним чином тим справам, від яких Він відвертається, чинить опір і все творіння. 184. Хто противиться скорботам, що його осягають, той, сам того не знаючи, противиться наказу Божому. А хто приймає їх з істинним веденням, той, за Писанням, терпить Господа (пор.: Пс.26:14). 185. Коли спіткає тебе спокуса, то не шукай, для чого й від чого вона прийшла; але [старайся] ніби воно перенести з вдячністю, без смутку та злопам'ятства. 186. Чуже зло не додає гріха, якщо ми не сприймемо його злими думками. 187. Якщо важко знайти [людину], яка без спокус благоугодила Богу, то треба дякувати Богові за всякий [зустрій з нами] випадок. 188. Якби Петро не залишив нічної лови, то не отримав би успіху і в денній (пор. Лк.5: 4–6). І якби Павло не осліп чуттєво, то не прозрів би й духовно (πνευματικῶς) 50 . Якби і Стефан не був обвинувачений як хулітель, то в небесах, що відкрилися, не побачив би Бога (пор. Дії 7:54–56). 189. Як діяння по Богу називається чеснотою, так і ненавмисна скорбота називається спокусою. 190. Бог спокушав Авраама (пор.: Бут.22:1; Євр.11:17), тобто посилав йому скорботи до його ж власної користі, не для того, щоб дізнатися, який він, бо знає все раніше буття знав і його, але щоб подати йому привід до досконалої. 191. Будь-яка скорбота викриває, куди схиляється наша воля, на добрий чи худий бік. Тому випадкова скорбота називається спокусою, бо служить для того, що піддалося їй випробуванням потаємних його бажань. 192. Страх Божий спонукає нас боротися з пороком, і коли ми боремося, Господь винищує його. 193. Мудрість полягає не тільки в тому, щоб природним порядком пізнати істину, а й у тому, щоб від тих, хто кривдить нас, переносити зло, як власне своє. Бо ті, що перебувають у першій, ухиляються в гордість, а ті, що досягли другої, набувають смиренномудрості. 194. Якщо хочеш, щоб тебе не турбували злі помисли, то приймай приниження душі і скорботу тілесну, і не частково, але у будь-який час, у кожному місці та у кожній справі. 198. Отримавши жереб приказувати братами, бережи гідність твого [звання] і через тих, що перемовляють, не мовчи належного. У чому вони будуть слухняні, в тому отримаєш нагороду за їхню чесноту; в чому ж не послухають, то зовсім вибач їм, і приймеш рівне від Того, Який сказав: «Відпустіть, і відпуститься вам» (Лк.6: 37). 199. Кожен випадок подібний до торгівлі: той, хто вміє виробляти, набуває багато чого, а той, хто не вміє, зазнає збитків. 200. Хто від одного слова не чинить послуху, того не примушуй дебатом, але придбанням, яке він відкинув, сам скористайся. Бо незлобність більше принесе тобі користі, аніж його виправлення. 201. Коли шкода від одного поширюється на багатьох, тоді не слід бути довготерплячою і не своєю шукати користі, але спасіння багатьох. оскільки спільна чеснота корисніша за приватну. 202. Якщо хтось впаде в якусь провину і не сумуватиме в міру того, то легко знову впаде в ту саму мережу. 203. Як левиця не зустрічається дружелюбно з телям, так безсоромність не приймає з любов'ю смутку за Богом. 204. Як вівця з вовком не сходиться для народження, так хвороба серцева не з'єднується з пересиченням до зачаття чеснот. 205. Ніхто не може мати хвороби і смутку за Богом, якщо не полюбить раніше причини цих. 206. Страх Божий і внутрішнє себе викриття породжують смуток, а стриманість і пильність пов'язані з хворобою. 207. Хто не виправляється від заповідей і вчень Писання, той буде гнаний кінським бичем і рожним ослиним. А якщо й це відкине, то чепуруни й уздовж узтягнуті будуть щелепи його. 208. Хто малими спокусами легко буває перемагаємо, той великими мимоволі буде поневолений; а хто малі зневажає, той протистане про Господа і велике. 209. Не замахуйся викриттями принести користь тому, хто хвалиться чеснотами, бо хто любить себе виявляти, той не може бути любителем істини. 210. Будь-яке слово Христове виявляє милість, правду і премудрість Божу і силу їх через слух подає тим, хто охоче слухає. Тому немилостиві й неправедні, неохоче слухаючи його, не могли пізнати премудрість Божу і навіть Учителя розп'яли. Отже, ми повинні дивитися, чи охоче Його слухаємо. Бо Він сказав; «Любай Мене заповіді Мої дотримується, і буде любий Отцем Моїм, і Я полюблю його і з'явлюся йому Сам» (пор.: Ін.14:15,21). Чи бачиш, як Він приховав своє явище в заповідях? 211. Всі заповіді містяться в любові до Бога і ближнього, до якої веде віддалення від речового і безмовність помислів. Знаючи це, Господь заповідає нам, говорячи: «Не турбуйтесь про утрію» (Мф.6: 34). Та й слушно. Бо хто не звільнився від речового і від піклування про нього, як звільниться від лукавих помислів? А одержимий помислами як побачить схований під ними суттєвий (ἐνυπόστατον) гріх , який є темрява і імла душі і отримує початок від лукавих думок і діл, так що диявол спокушає [людини] без примусу одним почуттям послання зла, показуючи лише початок [зла], показуючи лише початок [зла], ним? Бо хоч за міркуванням він і не бажав цього, але справою насолоджувався і приймав. Якщо ж не пізнає цього спільного гріха, то коли помолиться за нього, щоб очиститися від нього? А чи не очистившись, як знайде місце чистого єства? Не знайшовши його, як побачить внутрішній дім Христів (пор.: Євр.3:6)? Бо ми єси Божий дім, за словом пророчим, євангельським і апостольським (див.: Єз. 37, 27 . Зах. 2,10 . Ін. 14, 23 . 1Кор. 3, 16 ). Отже, слід вищезазначеним порядком шукати, щоб знайти цей дім і, перебуваючи в молитві, стукати (див.: Мф.7: 7), щоб або тут, або при смерті відкрив його нам Владика і щоб не сказав відчулим: «Не знаю вас, звідки їсте» (Лк.13:2) Але ми повинні не тільки просити і отримати, але й зберегти це нам, бо деякі й після отримання втратили. Тому просте знання вищесказаних предметів і випадкову досвідченість у них, можливо, мають і пізно почали вчитися, і молоді; а тривале діяння з терпінням ледве мають і благочестиві й багатодосвідчені старці, які часто від неуваги воно втрачали і знову добровільними працями відшукували і знаходили. І так і ми не перестанемо робити цього, доки не придбаємо його [роблення] невід'ємно. Такими є виправдання духовного закону. Ми дізналися небагато з багатьох, яким і великий псалмоспівець невпинно радить повчатися і виконувати їх, часто оспівуючи (ψάλλοντας) про Господа 52 , Якому належить слава і держава і поклоніння нині та навіки. Амінь. Третє слово. Про покаяння, завжди і все необхідне, при тій силі дії, яку вірні і раніше діяння отримали через благодать хрещення 53 Господь наш Ісус Христос, Божа Сила і Премудрість (пор.: 1Кор.1: 24), богопристойно, як Він Сам розповідає, промишляючи про спасіння всіх і через різні накази встановивши закон свободи, вказав один усім пристойний намір, кажучи: «Покайтеся». З цього самого можна пізнати нам, що вся різноманітність заповідей стікається до однієї межі покаяння, що і Господь насамперед заповідав апостолам, сказавши: «Дякуйте їм [тобто. людям]: „Покайтеся, бо наближися Царство Небесне” (Мф.4:17) зовсім не розуміючи під цим тимчасове наближення Його Царства, ніби має незабаром наступити для світу. Істина не могла визначити чогось невідповідного дійсності, бо бачимо, що й тоді ті, що жили, і після них настали спочивали, не причетні до загального кінця. Сказав же «покайтеся, бо наближися Царство Небесне», розуміючи під цим те, що слово Його має силу Царства та покаяння. Бо якщо не погодимося так розуміти це, то як же Царство Небесне подібне до квасу, його ж прийнявши дружина сховати в сатех [тобто. мерах] трьох муки, дóнжеже скисі все (Мф.13: 33. Лк.13: 21)? Чи не означає це те, що розум, сприйнявши в собі слово Господнє, приховав його в трискладовій істоті, тобто, за апостолом, тілом, духом і душею, і в помислах всю їхню тонкість, як різноманітне розсипане борошно, зібрав в одну закваску віри, очікуючи по всьому уподібнитися ді. Таким же чином Господь уподібнив слово істини зерну гірчичному, яке, будучи малим, коли всівається в серці тих, хто чує, але зростаючи потім відповідним діянням, подібно до великого дерева, що стоїть на піднесеному місці, буває [за Писанням] в дім притулку для думок, що наближаються. І це справді могло бути так, коли і апостолів назвав Він чистими за слово (див.: Ін.15: 3), яке вони чули і вжили в справу злагоджену разом зі словом силу, а через це і стали чистими. Бо живе слово Боже і дієво (Євр.4:12). Тому й тих, хто не вживав у справі такого співвідношення, засудив як невірних, сказавши: «Якщо не бих прийшов і говорив їм, гріха не биша мали; нині ж вибачення не імуть про свій грех» (Ін.15:22). 2. Це ж сказали ми не як не віруючі в майбутнє Царство, яке неодмінно прийде в свої й невизначені часи, але тому, що слово Господнє містить у собі ту ж силу Царства, складаючи для вірних [за Писанням] упованих сповіщення (Євр.11:1), заручення майбутньої спадщини, начаток, нестерпне викриття безбожжя. Тому [Господь] і каже: «Покайтеся, бо наближися Царство Небесне». Отже, якщо слово тих, хто чує, тільки воно показує боржниками справи, сповняючи в серці [разом із собою] силу присудка, то чого ми піддамося, що відкинулися ми, що прийшла в нас сили не тільки слів, а й багатьох і великих благодіянь, і не тільки один талант, а й п'ять, і два сокрови в землі тілі; тоді як і безсловесні [пристойно], будучи благодійними, коряться керівному їх, скільки мають до того природної сили. І якою мірою змінюється найлютіша звірів через їх послух своєму благодійникові, у стільки-то ми переважно перед усіма тваринами, шановані самовладдям, виявилися лютішими і нерозумнішими за звірів. Бо вони охоче зближуються один з одним, а тому, коли і пасуться разом, кожне задовольняється тим, що сталося, і без заздрощів залишає іншому те, що перед ним перебуває; ми ж, призначені панувати і панувати над безсловесними, віддали перевагу злості природним властивостям, так що і без будь-якої спонукальної причини, що спонукає нас, виявляємося милосердними і заздрісними щодо одноплемінних нам. Таких-то, гадаю, Іоанн [Предтеча] назвав зміями, породженнями єхидни (Мф. 3, 7. Лк. 3, 7. Порівн. також: Мф. 23, 33), які знайшли в покаянні кошти уникнути майбутнього гніву, спонукаючи їх сотвор. Мф.3: 7, 8) і заповідавши з двох одягів подати один незаможному, і також щодо завтраків (пор.: Лк.3: 11). Якщо ж раніше [пізнання] віри, що не розуміли належного за їх невтішність, уподібнив зміям, то грішити без страху після здобуття віри, і знання, і обдарувань було б таке зло, якому не знайдемо і подоби. 3. І тому, залишивши таємне, яке кожен має владу вчиняти подумки, скажу лише про те, що ми хитруємо, розчаровуючи один на одного, особливо ж проти тих, яких вважаємо скривдженими нас, не звертаючись за Богом ні з малими, ні з великими. Бо над маловідомими чи найбіднішими підносимося явно, бажаючи володіти ними, як найманцями чи рабами, і захищаючи своє благородство вже не про Христа, а за тілом і багатством. Отже, коли побачимо, що грішить хтось із вищих нас, то, не сміючи викрити його, говоримо, що сталося при цьому: «Адже написано: „Перш час нікчемно судіть, коли прийде Господь” (1Кор.4:5). На смиренних же [нижчих], знайшовши якусь малу причину, одразу нападаємо, бажаючи висловитися, і кажемо: «Писано: „Того, хто грішить перед усіма, викривай” (1Тим.5:20). І таким чином свідченням Писання зловмисно прикриваємо своє лицемірство чи злість, а їх начебто викриваємо за Богом. Так ми чинимо з нижчими себе; рівносильних же нам за малі якісь провини одразу відвертаємося, умишляючи всякі підступи на помсту, і не раніше з ними примиряємося, поки не виповниться за нашим бажанням. Вхопившись за такий привід і радіючи ніби про благо, покриваємо тим наше лукавство. Після того як помстимось і виконаємо свою злість, тоді любовніше з ними розмовляємо, поклавши основою другого кохання колишню перемогу через зло. Але необхідно, щоб подальша справа була подібна до підстави; і той, хто хоче так перемагати, [неодмінно] знову шукатиме розбрату, тому що любов ніколи не може перебувати в нього без сварки; розбрату ж завжди успадковує ненависть, як каже божественне Писання: «Ненависть зводить суперечку» (Прип.10:12). Недуга ця трапляється тим, які шукають першості в славі та набутках, як і начальнику (πρώτῳ) острова [пригодився] біль у животі (δυσεντέριον) (див.: Деян.28:7,8). Цю недугу і тепер блаженний Павло зцілює, кажучи: «Смиренномудрістю один одного честю більша собі творить» (Флп.2:3). Так ми розташовані у відношенні до нижчих себе і рівних. Лукавство ж наше проти сильних, яке буває сокровенно і різноманітне, незручно ні висловити, ні зрозуміти, бо ми звертаємося з вищими [добре] не на виконання заповіді, ласкаючись лише до тих, кого не можемо образити, і заздрісним оком з скорботою дивлячись на їхнє благополуччя; і, ласкаючи їм виглядом і мирними словами, в думках буваємо схильні до них зовсім неприємним чином, так що над нами виконується сказане: що говорять мир з ближніми своїми, зла ж у серцях своїх (Пс.27:3). 4. Це сказали ми про тих, що захоплюються неволею, бажаючи показати, що довільно грішники знаходяться ще поза [добрим шляхом] і незручно схиляються до покаяння. Бо як можна сказати, що вони грішать мимоволі, коли вони не хочуть, щоб набути залишення гріхів, виконувати слово святого Данила: «Гріхи твоя милостинями викупи і неправди твоя щедротами [убогих]» (Дан.4:24)? Але, можливо, ти скажеш: «Я не маю грошей, як ущедрю убогого?» Не маєш грошей, але маєш бажання – зречись від них і за допомогою їх роби добре. Не можеш благотворити тілесною рукою? Благотвори правою власністю: коли згрішить до тебе брат твій, залиши йому (Лк.17:3), за словом Господнім; і це становитиме для тебе велику милостиню. Якщо ми шукаємо залишення гріхів від Бога, то повинні чинити так при будь-якій грішності щодо кожного, щоб збулося сказане [в Євангелії]: «Відпустіть, і відпуститься вам» (Лк.6: 37). Велика справа, якщо хтось, маючи гроші, подає убогим; милувати ж ближніх у гріхах їх [проти нас] настільки більше для отримання прощення гріхів, наскільки душа, за своєю природою, чесніша за тіло. Якщо ж ми, просячи від Бога прощення [гріхів] і багаторазово отримавши просимо, так що заради цього не зазнали тут ніякого зла, а ближніх наших не хочемо зробити учасниками цього дару, то через це саме ми уподібнюємося до цього лукавого раба, який, отримавши від свого Владики прощення обов'язку - тьми не пробачив; з яким і Господь, як би судячись із закону, сказав: «Рабі лукавий, весь обов'язок він відпустив тобі, ніж благав Мене еси; Чи не до вподоби й тобі помилувати твого наклепу і пробачити йому обов'язок, як і я помилував? І прогнівався, сказано, зрадити його мучителем, дóнже віддасть весь борг свій. І виводить із цього висновок, кажучи: «Так і Отець Мій Небесний створить вам, якщо не відпустіть будь-кого братові своєму від сердець ваших гріхи їх» (Мф.18:32–35). За тим самим і в іншому місці тих, що збагатилися від нього різними благодіяннями і мають немилостивий і невтішний характер називає гідними жалю, кажучи: «Горе вам, багатим, бо сприймете вашу втіху» (Лк.6:24); бо воістину багатство наше є достатком різних обдарувань, які ми отримуємо; горе ж нам, що, благаючи [Бога] і будучи неодноразово помиловані, ми самі, благаючі іншими, нікого не помилували, але сприймемо втіху нашу. 5. Сказавши ж про багатих, [Господь] не всіх звинувачує збагатілих, бо є серед них і справді вміють мати багатство за волею Бога, що дав оно, і, за Писанням, сторицею в житті цьому прийнятні, які блаженний Авраам і праведний Йов, які, будучи милостивішими, обочені, але ганьбить, як ми вище сказали, тих, котрі, маючи лихоімісну вдачу, присвоюють собі дарування Божі або щодо маєтків [речових], або в різних Його щедротах і не хочуть бути милосердними до ближнього. Бо не даний від Господа маєток завдає шкоди тому, хто володіє цим, але від неправди прибуває лихварство і мати його, немилосердя, яких абсолютно уникаючи, твердо віруючі повністю зреклися справжніх благ, не тому, щоб безрозсудно зненавиділи Боже творіння, але через віру задоволення своїх добових потреб. Інший може багатіти і без маєтків, що містить у лихоцтві слово, або знання, або будь-який інший засіб для надання милосердя, загально всім дароване, бо отримує воно для того, щоб видати бідному. Якщо ж немилостивий до ближнього, горе йому [за сказаним вище], бо сприйме втіху свою. Подібно до цього і святий апостол Яків говорить таким, що збагачуються: «Прийдіть тепер, багаті, плачтеся і плачте про люті скорботи ваші, що прийдуть на ви»; а вмовляючи плакати і плакати, спонукає нас до покаяння. Знаючи ж, що пристрасть ця [любостяжання] нелегко перемагається і старанним старанням, каже: «Багатство ваше вигніть» (Як.5:1,2), так би мовити, негідно, якщо не буде подано й іншим; а багатство це багато з нас мають і крім маєтків, поховавши в розумових клітях своїх лихоцтво, як золото. Про що і пророк ясніше каже: «Підмердеша і согниша рани моя» (Пс.37: 6), - розуміючи під словом «рани» неблаголюбна і люб'язна вдача, а під словами «підсмердеша і согниша» розуміючи недбання, що триває навіть до смерті, як би не дбайливість. Бо деякі з нас готові швидше приховати своє майно в землю, ніж передати бідному. Коли ж наблизиться смерть, тоді в душі всмердює така виразка, як причина гнилості і безумства, і, залишаючись у ній вічною раною, не допускає їй увійти в Небесне Царство первородних, як заповідає закон про тих, що мають порок. 6. Але чи не час оголити і найтяжчі рани і показати їх Лікарю душ наших; бо тоді як святий Павло сказав: «Ваше надмірність [не буде] в них позбавлення» (2Кор.8:14), ми робимо противне цьому: викрадаємо позбавлення убогих і прикладаємо до нашого надлишку. Це ж саме робимо і без маєтків, коли грішимо в чомусь проти брата і не тільки залишаємо його [в засмученні на нас] без зцілення, але навіть вибачення, яким ми йому були зобов'язані, домагаємося отримати вимушено від нього самі, роблячи цим не що інше, як тільки те, що було сказано вище, на таке, що було сказано вище: їх лише Письму. Але тому ще не слід нам зневірятися. Хай не буде цього! Бо ми засуджуємося не за безліч лих, а за те, що не хочемо покаятися і пізнати чудеса Христові, як свідчить сама Істина: «Чи ви думаєте, – говорить [Господь], – як галілеани ці, яких кров суміші Пилат з жертвами їх, грішніше на всіх людей? Ні, кажу вам, але якщо не покаєтеся, також де загинете. І вони осм'янодесяті, на яких же впаде стовп Силоамський і поб'є їх, чи думаєте, що грішніші за всіх людей, що живуть в Єрусалимі? Ні, кажу вам, але коли не покаєтеся, такожде загинете» (Лк.13:2–5). Чи бачиш, що ми засуджуємось за те, що не маємо покаяння? Покаяння ж, як гадаю, не обмежується ні часом, ні будь-якими справами, але здійснюється за допомогою заповідей Христових, пропорційно до них. Заповіді ж одні суть більш загальні, які містять у собі багато хто з приватних і багато частин пороку відсікають за один раз, як, наприклад, у Писанні сказано: «Всякому прохачому в тобі дай і від стягувального твоя не муч» (Лк.6: 30) і: «Хоче занять від тебе» . приватні заповіді. Загальна ж, що містить їх у собі: «Продай маєток твій і дай жебракам (Мф.19:21) і, вземь хрест твій, ходи вслід Мене» (Мк.10:21), розуміючи під хрестом терпіння скорбот, що осягають нас. Бо той, хто все роздав жебракам, і той, хто взяв свій хрест, виконав разом усі вищезазначені заповіді. Так само [сказано]: «Хочу, – каже [апостол], – нехай молитви творять чоловіки на кожному місці, що підносить преподобним руки» (1Тим.2:8); а спільне цього [Господь]: «Увійди в кліть твою і помолися Батькові твоєму, що в таємниці» (Мф.6: 6); і ще: «Безперестанно моліться» (1Фес.5:17). Той, хто ввійшов у кліть свою і безперестанку молився в цьому самому, уклав цілком молитву, що приноситься на кожному місці. Також сказано: «Не соблуди, не перелюби сотвори, не вбивай», - тощо; і спільне цього: помисли низлагающе, і всяке піднесення стягується на розум Божий (Лк.18:20; 2Кор.10:4,5). А помисли, що не викладають, поставив перешкоду всім вищезгаданим вадам. Тому боголюбні та твердо віруючі примушують себе на загальні заповіді, не залишаючи і приватних, які зустрічаються з нагоди. 7. А тому і вважаю, що справа покаяння здійснюється трьома такими чеснотами: очищенням помислів, безперестанною молитвою і терпінням скорбот, що осягають нас, - і все це має бути здійснено не тільки зовнішнім чином, але й у розумному діянні, так, щоб довго потрудилися зробилися. А оскільки справа покаяння, як вказало слово наше, не може бути здійснена без трьох вищезгаданих чеснот, то і вважаю, що покаяння пристойне завжди і всім, хто хоче врятуватися, грішним і праведним, бо немає такої межі досконалості, яка б не вимагала чинення вищезгаданих чеснот: за допомогою їх набувається починаючим починаючи з початків нім, а досконалими - твердження в оном. Тому що ці чесноти не припиняються ані часом, ані свідомістю своїх правих справ; хіба тільки зловірством, що походить від нерозумності, коли хтось їм легко схиляється до солодощів і під приводом, що немає вже надії [до порятунку], перебуває в сластолюбстві, приймає мудрування нововатів і відкидає покаяння; хоча такий і стверджується на апостолі, який, розмовляючи до євреїв, що довільно грішили і щодня хрестилися, каже: «Не поки що основа покаяння від мертвих справ, і віри в Бога, хрещень вчення (Євр.6:1,2). Але апостол це сказав не тому, щоб відкидав покаяння, як кажуть ті, зовсім ні! А бажаючи навчити, що в усякому робленні покаяння основа одна – хрещення в Христа, щоб віруючі з обрізаних не щодня хрестилися, чому й додає: «Неможливо бо освічених єдиною, і тих, що скуштували дару небесного, і причасників колишніх Духа Святого, і доброго скуштували пана Божого. оновлювати в покаяння» (Євр.6:4–6), знаючи, що у кожному покаянні одне оновлення і основа – святе хрещення. І дещо нижче каже ще: «Бо волею, що грішить нам після сприйняття розуму істини, хто не знаходить жертви про гріхів» (Євр.10:26). 8. А як сказане, власне, і пристойне там, де суть справи ці, то очевидно, що він говорить не юдеям тільки, але й усім, хто грішить довільно, з яких перші суть ті, які кажуть, що по хрещенні немає покаяння, і по цьому самому, ухиляючись мимоволі, чинять беззаконня. Слова ж ці перші святий Павло сказав потім і це, як гадаю, зробив з благим наміром, щоб благоговійним, через дослідження Писань, був ясний сенс слів, а недбайливим і презирцям - незручний, щоб вони не грішили без страху під приводом майбутнього покаяння. оскільки одні, під приводом покаяння, навмисно перебувають у злі, інші ж, не вірячи, що є покаяння, прийшли в розпач і зрадили себе дияволові, а для тих і інших пристрасть ця лукава і незручна зціліла, то тому Істина пропонує всім пристойне помічництво, кажучи: « Мф.4:17), щоб навіть і духовні, і процвітаючі не нехтували цим наказом, не залишаючи поза увагою і найтонших і найменших похибок, бо сказано: «Принижуєш мала по малому впаде» (Сир.19:1). І не кажи: «Як може впасти духовний?» Перебуваючи таким, не падає; коли ж допустить у собі що-небудь мале з противного і перебуватиме в ньому, не покаявшись, то це мале, укосневши і зростаючи, вже не терпить залишатися окремо від нього, але тягне його до з'єднання з собою, як би якимось ланцюгом, довготривалою прихильністю притягуючи насильно. І якщо, вступивши з цим [злом] у боротьбу за допомогою молитви, відкине його, то залишиться у своїй мірі [духовного віку], проте все-таки виявиться таким, що відстав від властивого йому пристрасті, наскільки відтяв у собі пристрасть до злу, що зустрівся. Якщо ж, звичайно, зведений буде [з звичайним ступенем] зростаючим зусиллям того, що володіє ним, скорочуючи боротьбу і працю молитви, то неминуче буде спокушатися й іншими пристрастями. І так поступово будучи відводимо кожною в міру свого відведення, позбавляється Божественної допомоги і нарешті буває зведений і у великі злочини, іноді й не хоч, від примусу, який заздалегідь володів ним. 9. Але ти скажеш мені: "Чи не міг він, будучи на початку зла, благати Бога не впасти в кінцеве зло?" І я тобі кажу, що міг, але, знехтувавши мале і власною волею сприйнявши його в себе як нікчемне, він уже не молиться за це, не знаючи, що це мале буває припущенням і причиною більшого, - так буває в доброму і злом! Коли ж пристрасть посилиться і за допомогою його волі знайде собі в ньому місце, то вона вже проти його волі насильно підноситься на нього. Тоді, зрозумівши [у чому річ], він молить Бога, ведучи боротьбу з ворогом, якого за незнанням захищав раніше, сперечаючись за нього з людьми. Іноді ж, і почутий від Господа, не отримує допомоги, тому що вона приходить не як думає людина, але як влаштовує Бог на користь нашу. Бо Він, знаючи нашу схильність і зневажливість, багато допомагає нам скорботами, щоб, позбавившись безжурно, ми не стали старанно робити ті самі гріхи. А тому і стверджуємо, що необхідно терпіти нас і дуже пристойно перебувати в покаянні. Але ти заперечиш мені на це: «Якого ще вимагають покаяння, що воістину благоугодили Богу і досягли досконалості?» Що були і є такі люди, визнаю разом із тобою і я; але послухай розумно і зрозумієш, що й такі потребують його. « Брехня від диявола є », - сказав Бог (Ін.8: 44), і подивитися на дружину з пожадливістю поставив Він у перелюб, гнів на ближнього уподібнив вбивству і показав, що і про пусте слово віддамо відповідь (див.: Мф.5: 28, 22; 12). Хто ж не спокусився брехнею, не знає бажання від зору, і ніколи не розгнівався на ближнього даремно, і навіть виявився невинним у пустому слові, щоб не мати йому потреби в покаянні? Бо якщо сьогодення й не таке, то був таким колись, а тому, щодо покаяння, він боржник аж до смерті. Але покладемо, що є деякі і без цих недуг, як кажуть, і від народження чужі всякої пороку, хоча це неможливо, за словом святого Павла: «Всі згрішили, і позбавлені суть слави Божої: виправдовуємо туні благодаттю Його» (Рим.3:23,24). Втім, якби й були такі, все ж таки походять від Адама, всі народилися під гріхом злочину і тому, за вироком Божим, засуджені на смерть і не можуть врятуватися без Христа. Коли ж Христос розіп'явся і Своєю кров'ю викупив усіх, тоді й вони позбулися. Тому і Сам Визволитель усім вважає одну межу, що охоплює багато справ, і каже апостолам: «Дякуйте тим: „Покайтеся, бо наближися Царство Небесне“» (Мф.4: 17); разом з тим дав заповіді, що заповідають покаяння, і визначив виконувати їх до самої смерті, сказавши: «Що загубить душу свою заради Мене і Євангелія, в живіт вічний збережу» (Мк.8:35. Ін.12:25). І знову, наказуючи відректися від усього, додає: «Ще ж і свої душі» (Лк.14:26), - і запам'ятовує, кажучи: «Якщо ще разорить єдину заповідей цих малих, мній наречеться в Царстві Небесному» (Мф.5: 19). Отже, якщо, як показано, [Христос] визначив покаяння до самої смерті, отже, той, хто стверджує, що воно може закінчитися перед смертю, руйнує заповідь, усуваючи смерть 54 . 11. А тому і малим, і великим немає кінця покаянню аж до смерті. Бо якщо ми самій справою і не можемо досягти до цієї межі, то свавіллям повинні навчатися в цьому, щоб, розоряючи з наміром заповідь, не піддати себе через те осуду, названі меншими в Царстві Небесному. Розглянь тих, що пройшли це життя від початку світу, і знайдеш, що в благоугодивших [Богу] таїнство благочестя відбулося через покаяння. Ніхто не був засуджений, якщо не знехтував його, і ніхто не був виправданий, якщо не піклувався про нього. Сампсон, Саул та Ілій з синами своїми, вже придбавши частково святиню і поневірявшись про покаяння, спочатку втратили її, а потім, коли час відстрочки минув, померли лютою смертю. Якщо диявол не перестає боротися з нами, то і покаяння не повинно бути ніколи скасовуваним. Святі примушують себе приносити його і про ближніх, не вміючи бути досконалими без дієвого кохання. Знай же, як саме єство вчить нас каятися до смерті. Розумний розум не може бути святий, але якби і був здійснений, то, коли перебуває в здоровому стані, вправляється у правому діянні; якщо ж, під приводом досконалості, залишить чинення доброго, то принаймні схиляється до протилежного; відійшовши ж, навпаки, від поганого, знову природно залучається до доброго. Праве ж діяння для початківців, середніх і досконалих є молитва, очищення помислів і терпіння тих, хто осягає нас [скорбот], без яких не можна здійснити інші чесноти, за допомогою яких буває сприятливе покаяння. Якщо покаяння є прохання милості, то має дбати, щоб не почути: «Це ти є» (1Кор.4:8) - тим більше бідному потрібно просити за своєю потребою, бо кожен просяй приймає (Мф.7: 8). Якщо милуючий [інших] сам помилуваний буде, то, як гадаю, весь світ тримається покаянням, коли один від одного промислово буває допомагаємо. Через покаяння Бог врятував ниневитян, а тих, що не дбали про нього, содомлян попалив. 12. Якщо ж ми й до самої смерті подвизатимемося в покаянні, то й таким чином ще не виконаємо належного, бо нічого гідного Царства Небесного не зробили. Бо як ми їмо, п'ємо, говоримо і чуємо, так природно маємо і каятися. Якось гідний смерті за законом умертвляємо буває; а хто живе, той живе вірою заради покаяння; якщо і не від свого, то від гріха злочину ми очистилися через хрещення; очистившись, одержали заповіді; а той, хто не виконує другого, осквернив перше, забуття прийом очищення давніх своїх гріхів (2Пет.1:9), від яких ніхто щодня не буває вільний, хоча б ніколи не залишав нічого з наказаного. Тому всім потрібне покаяння, бо воно показує колись довільно колишні гріхи, а тепер мимоволі трапляються, коли ненавидимо пристрасті і віддалятимемося від них. Обмежуючий воно звертається на колишнє і оновлює стародавні гріхи. Хто має ведення істини знає, що він потребує і покаяння, бо кожне з них відбувається в одному. Христос поручився за нас про покаяння, а той, хто залишає, відкидає Поручника. Щодо діяльного життя ми без покаяння не можемо зробити нічого гідного, але [Господь] багато милує нас за намір наш. Хто примушує себе і тримається покаяння до самої смерті, якщо в чомусь і погрішить, спасеться за примушення себе, бо це Господь обіцяв у Євангелії. Хто говорить, що він не має потреби в покаянні, той вважає себе праведним і називається в Писанні породженням злим, бо через думку про свою праведність, будучи ніби здійснившим покаяння, сам того не знаючи, замість розп'яття, з'єднується з ласощами, бо зарозумілість і хизування суть. Той, хто має зарозумілість, не може врятуватися, бо в Писанні сказано: «Зневажливий же і образливий чоловік і величний нічого покінчить» (Авв.2:5). Якщо смиренномудрість анітрохи не шкодить досконалому, то нехай він не залишає і причину його – покаяння. Вірний Авраам і праведний Йов, смиренномудруючи, називали себе землею та попелом (див.: Бут.18:27). Іов.42:6), а ці слова - знак смиренномудрості; насичений же покаянням не може смиренномудрувати. Три юнаки, воістину великодушні й великі мученики, сповідалися посеред полум'я, що горіло, і, говорячи про себе: «Ми згрішили й беззаконні», – каялися в давньому злі, будучи вже досконалими; і сутність майже всієї їхньої пісні полягає в покаянні 55 . 13. Отож, якщо й вельми благоугодні [Богу] і ті, хто виявився досконалими у ділах своїх, користувалися допомогою покаяння до самої смерті, то хто може сподіватися на себе і зневажати покаяння під приводом правди? Я думаю так, що якби хтось, подібно до Павла чи Петра, і був святий, то й цей не захоче колись залишити покаяння – причину смиренномудрості. Тому Петро уподібнив себе Корнилію, бо, приховавши в цій справі Божу і оголосивши своє, сказав: «Устань, і я сама людина єсмь», - і сповідав, що він навчився від Бога: «Жодного скверна чи нечиста глаголати» (Дії 10:26,28). Павло ж, визнавши, що йому ніколи, до самої смерті, не повинно переставати діяти силою даної йому від Христа благодаті, сказав так: «Ганю ще й осягну, про нього й пізнаний бих від Христа Ісуса» (Флп.3:12), назвавши осягненням терпіння до кінця життя, як писав про це у своєму посланні, як писав про це в посланні в посланні. кончини і кажучи: «Подвигом добрим подвизахся, протягом скончах, віру соблюдах» (2Тим.4: 7); не зупинку і тимчасову межу призначивши собі, як той, що припинив ходу заради досконалості і вже не потребує більше подвигів, що ніколи на землі не припиняються, за тіло Христове, що є Церква (Кол.1:24), але називаючи кінцем ходи і подвигів свою смерть, бо каже: «Вже 2Тим.4: 6). Чи бачиш, що не сказав «відпочиваю», але «вже жрен буваю», такими словами і ділами показуючи всім, що ми до самого дозволу [від тіла] і смерті маємо приносити покаяння Небесному Царю Христу, з яким Отцю разом зі Святим Духом слава, честь і поклоніння нині і повсякчас. Амінь. Слово четверте. Відповідь здивованим про святе хрещення Питання. оскільки одні кажуть, що святе хрещення досконале, стверджуючись у словах Святого Письма: «Встави, крестися і обмий гріхи твоя» (Дії 22:16); і ще: «Змийтеся, і будете чисті» (Іс.1:16); і ще: «Але обмистеться, але освятитеся, але виправдіться» (1Кор.6:11), і наводячи на доказ багато подібних місць; інші ж кажуть, що старий гріх 56 вбивається подвигами, і ці також наводять на доказ слово Писання: «Очистимо собі від усяких скверни плоті й духу» (2Кор.7:1), знаходячи притому і в собі самих по хрещенні і саму дію гріха: що скажемо ми на це? Відповідь. Нам би слід було вірити апостольській проповіді і перебувати в тому ж сповіданні, а не спокушати силу Божу людськими думками і не залишатися знову довільно під ярмом рабства, але утримувати свою свободу робленням заповідей, якими пропорційно [з цим робленням] набувається всяка істина, і зрозуміло. дії гріха. А оскільки ми, підкоряючись більш цікавості, ніж слову Божому, звинуватили проповідь за марну, то марна і віра наша, і ми ще в гріхах наших 57 . 2. Питання. Ми не говоримо, що проповідь марна, але бажаємо навчитися істині. Відповідь. А якщо шануємо проповідь за істинну, то виконаємо всі заповіді і тоді побачимо, чи під дією гріха. Бо святе хрищення досконале і подає нам досконалість, але не робить досконалим того, хто не виконує заповідей. Отже, не дамо віри людським думкам, але більше повіримо божественному Письму: воно говорить, що Христос помре гріх наших заради, за Писанням ( 1Кор.15:3 ), і що ми згрібаємось Йому хрещенням , і поміркуй вільний від гріха ,4 4:4. ), якщо виконуємо Його заповіді; якщо ж не виконуємо їх, то ми невірні і справедливо буваємо вмістом гріхом. Бо віра полягає не тільки в тому, щоб христитися в Христа, але й виконувати Його заповіді. За Писанням очевидно, що ми таємниче згрібаємось Йому хрещенням (Кол.2:12) і воскрес нас і спостав на небесних (Еф.2:6). Однак Він дав нам і заповіді, щоб, виконавши їх, ми здобули дану нам благодать досконалості; а якщо не здійснимо їх, то виявиться, що власною волею підпали дії гріха. Якщо ж кажемо, що гріх винищується ділами, то Христос туні помре (Гал.2:21), і все сказане буде хибним, і святе хрещення не є зовсім; але, як то кажуть, досконалість набувається від подвигів. А тому суєтний у таких закон свободи і всяке законоположення Нового Заповіту відкидається, неправедним вважають вони і Христа, що заповідав справи свободи хрестився, ще мимоволі поневоленим гріху, як вони говорять; і благодать Божа вже не благодать, а відплата наших подвигів. Бо якщо від діл, то не благодаттю; якщо ж благодаттю, то справа не є вже справа (пор.: Рим.11: 6), але заповідь Того, хто нас волів і справа свободи і віри. Те ж саме промислово святий Павло написав до галатів, розуміючи і їх як подібним чином невіруючих. Ми ж не відкидаємо благодаті Божої: нехай цього не буде! Не заперечуємо віри, яка полягає у проповіді. Але якщо і по хрищенні утримуються гріхом, то це не тому, щоб недосконало було хрищення, а тому, що ми не дбаємо про заповідь і перебуваємо в солодощах з власної нашої волі. Тому і викриває нас божественне Писання, говорячи: «Як пес повернувся на свою блювотину, так і людина самовладною волею повертайся на свій гріх» (Припов.26:11), бо волю нашу і по хрещенні ні Бог, ні сатана не потребує. Чи ти не чув, що заповіді Христові, які дають хрищення, є законом свободи? Як каже Писання, так говоріть і так чиніть, як законом вільним, що мають суд прийняти (Як.2:12). І святий апостол Петро, ​​сказавши: «Подайте у вірі вашій чесноті» та інше, додає, кажучи: «Йому ж бо нема цих, мабуть, забуття прийом очищення давніх своїх гріхів» (2Пет.1:5,9). Чи зрозумів ти зі сказаного, [що це говориться] про очищення через хрещення, що буває таємниче і здобувається дієво через виконання заповідей? Якщо ж, хрестившись, ми не звільнилися батьківського гріха, то очевидно, що не можемо чинити й справ свободи. Якщо ж можемо здійснювати їх, то очевидно, що ми таємниче звільнилися від рабства гріха, за написаним: «Бо закон духу життя визволив мене від закону гріховного і смерті» (Рим.8:2); через недбальство про виконання заповідей того, хто очистив нас, ми підпадаємо дії гріха. Або нехай доведуть, що хрещеним не можна виконувати заповіді свободи і тому хрещення не є зовсім; або, послухавши наш доказ, що вони [т. е. хрестящі] отримали таку силу, нехай усвідомлюють, що і вони звільнилися благодаттю Христовою, але самі себе зрадили в рабство злу, тому що не виконували всіх заповідей і тому знову стали підручні [ворогові]. Нехай приймуть викриття і від своїх свідчень: «Очистимо, каже Писання, – собі від віяння погані плоті і духа» (2Кор.7:1). Раб гріха як може очистити себе від будь-якої погані, не маючи такої свободи і сили, але будучи тримаємо від гріха? Якщо ж маєш фортецю на пристрасті, то зрозумій, що вони утримують тебе не силою, а через твою волю. Отже, все, що нам розмовляє божественне Писання про очищення, радить як вільним, щоб не перебувати в таких помислах, але любити свободу як тим, хто має владу, схилятися на що не захочемо, на добре або на зло. 3. Питання. Коли ми звільнилися в хрещенні 58 , чому ще не побачили повітря свободи, як бачать його трудящі? Відповідь. Тому що затьмарюють нас довільні ласощі та недбальство про заповіді, які вони виконали. Бо, як ми сказали вище, людина звільняється даром Христовим; за своєю ж волею, де любить, там і перебуває, хоч і хрестився; тому що самовладдя не примушується. Коли ж Писання каже, що потребниці захоплюють Царство Небесне (Мф.11: 12), то це говорить про свою волю, щоб кожен з нас примусився після хрещення не ухилятися до зла, але бути в доброму. Якби ми терпіли насильство від злих духів, то всіляко міг би звільнив нас Бог зробити нас не схильними до мимовільної зміни; Нині ж цього немає, але Він визволив нас хрещенням від насильницького рабства, скасувавши гріх хрестом, і ухвалив заповіді свободи; перебувати ж чи не перебувати в заповідях допустив самовладної нашої волі. Тому, що виконуються заповіді, так і означають свободу і любов до Звільненого; а наскільки бувають нехтують або збіднюються, настільки і показують нашу пристрасть до солодощів. Інші стикаються своїми власними помислами і кажуть: «Хочемо виконати заповіді і не можемо, будучи владою гріха, що тримаються»; а тому й слід перш за все подвизатися і згладити гріх, щоб бути в змозі виконувати заповіді свободи, не розуміючи ні того, що говорять, ні того, про що стверджують. Якщо ти зовсім не маєш свободи і не можеш виконувати заповідей, то якими ж справами та подвигами згладиш, за твоїми словами, гріх? Подвиги вірних є заповіддю. Ти кажеш: «Я не можу виконати заповідей, якщо спершу не очищуся через подвиги». Покажи мені, як кажеш, подвиги, окрім заповідей, і я підкорюся твоїй думці. Якщо вкажеш на молитву, то є заповідь; якщо скажеш про скинення помислів, і це заповідь; якщо про піст і чування, і це теж є заповідь; якщо вкажеш на милостиню чи відкидання своєї душі – це заповідь; якщо скажеш: смерть чи хрест чи інша якась справа чесноти – всі вони суть заповіді. І тому, хто отримав силу [на виконання] заповідей, як вірним, Господь заповідає подвизатися в тому, щоб не повертатися назад 59 : не так, щоб за допомогою їх згладити гріх, але щоб більше не повертатися до нього. Бо й ці заповіді не викорінюють гріха: це справа єдиного хреста, але вони лише зберігають межі даної нам свободи. Інакше скажи мені, якщо ти викорінюєш гріх Адамів через діла, то як же Христос помре гріх наших заради, за Писанням? (1Кор.15:3) Але суперечити цьому не можуть, а тільки запитують непослідовно, розглядаючи все на свої думки і не підкоряючись істині Святого Письма. Вони кажуть: «Якщо хрещенням винищується гріх, то чому він знову діє у серці?» Ми неодноразово вказували причину цього, тобто, що він не тому діє після хрищення, щоб був залишений усередині нас, але тому, що ми любимо при опущенні заповідей. Бо святе хрещення дає досконалий дозвіл; пов'язати ж себе знову пристрастю чи перебути дозволеним через чинення заповідей є справа самовладного визволення, тому що помисл, що ухиляється в будь-якій ласощі чи роздратуванні, є знак самовладної пристрасті, а не того, що гріх залишений усередині нас. оскільки ми, за Писанням, маємо владу помислу скинути і всяке піднесення, що стягується на розум Божий (2Кор.10: 5), то з цього самого лукавий помисл для тих, хто скидає його в собі, є знак любові до Бога, а не гріха, бо не прираження помислу є гріх, але гріх ним, але гріх нема. Якщо ж не любимо його, то навіщо зволікаємо в ньому? Неможливо, щоб що-небудь від серця нами ненавидиме довго співбесідувало нашому серцю без нашої злої участі в цьому. Бо якщо й ненавидимий помисел панує і має розум – не суперечу, що трапляється і це, – проте це не є залишок усередині нас гріха Адамова, але злочини через хрещення. Бо коли по святому хрещенні, в змозі виконати всі заповіді, не виконуємо їх, тоді, і не бажаючи того, буваємо вмістом гріхом, поки покаянням не благаємо Бога, прямуючи до всіх Його заповідей, і Він не вигубить гріх нашого самовладдя. Дві причини дії в нас зла, і обидві вони залежать від нас самих: одна діє через недостатнє виконання заповідей, інша ж неминуче містить нас заради нашого злоробства після хрищення, що винищує тільки один Бог, будучи благаємо милостиною, молитвою і терпінням тих, що нас осягають [скорбот]. Але й це дає нам досконала благодать, таємно дарована нам хрещенням. 4. Питання. Чи згрішив і Павло через хрещення, бо мимоволі піддавався гріху? Бо каже: «Бачу ін закон, що протистоїть закону мого розуму» (Рим.7:23). Відповідь. Так і інше в Писанні ті, хто погано розуміє, неправильно тлумачать і зваблюються. Прочитай голову цю з початку, і побачиш, що святий Павло говорить не про себе після хрещення, але ставить себе на місце невірних і нехрещених юдеїв, наголошуючи на них, що без благодаті Христової, дарованої хрещенням, неможливо здолати гріха, бо, сказавши: «Окаянна я людина, хто мене позбавить від тіла? – він додає: «Дякую Богові Ісус Христом Господом нашим». Тому каже: «Закон духовен є – я ж плотяний єсмь, проданий під гріх» (Рим.7:24,25,14). А тому і все, що стосується закону, каже духовно, не хоч, щоб вони були під законом, але під благодаттю, яка є духовний закон, у нас написаний. Отже, якщо ми розуміємо слова святого Павла, будучи в стані духовними духовна зразсудждати ( 1Кор.2:13 ), то за допомогою цих можемо зрозуміти істину, як на нас, таємно отримали через святе хрещення благодать Святого Духа, збувається сказане про храм, закон і жертви. Тому ті з нас, які не виконали ще заповідей свободи і не досягли вільного Єрусалиму, бо вищий Єрусалим свобода є, що є мати всім нам (Гал.4:26), відроджуючи нас лазнею пакибуття 62 . Але ще знаходимося на шляху, а може, й помиляємось 63 , ходячи бездоріжжям, бо сперечатися і суперечити істині суть ознаки неосвіченого шляху, а не правої ходи. Тому блаженний Павло, бачачи нас, що зволікають [вступити] на досконалий шлях, каже: «Так теціте, та осягнете» (1Кор.9:24). Якщо ж ми ще не досягли граду, то коли побачимо храм і, увійшовши всередину його, удостоїмося бути приведеними до жертовника? Але що говорю про град, храм і жертівника, коли ми не пройшли ще й звірів тростих, заборонити яким (див.: Пс.67:31) молить Бога пророк, нехай не будуть пошкоджені звірами первородні жертви розуму, які наказано було підносити, що в таємниці юдею (Рим.2:29)? Або, по-твоєму, юдей у ​​таємниці, за словом апостола Павла, є; А храм Давидового сина ще не створений, і очистилище ще не споруджено, але тобою нині буде споруджено? Бо це саме ти ясно проповідуєш, говорячи, що гріх Адамів винищується подвигами, а не благодаттю Христовою, що вселяється в нас таємно хрещенням, виявляється ж тоді, коли, здійснивши як належить шлях заповідей, принесемо природні помисли наші Архієрею Христові, а не жертви помислах своїх бувають ушкоджені звірами; і саме ті, що ухиляються від правого шляху, розумію, від терпіння скорботних, і, віддаляючись від шляху правого, ходять бездоріжжям, звинувачуючи в цих безчестях більше за інших, ніж себе. Лише небагато з них ходять правим шляхом, і те, будучи збережені молитвою і пов'язані надією, биті спокусами; і таким чином досягають граду та храму і підносяться в жертву. Град є світле і законне про Христа міркування, яке, коли благочестиво керує справами [чоловік], має мир і діє правильно; коли ж грішить, тоді віддається ворогам на руйнування. Храм є богозданне святилище душі і тіла; жертовник же в храмі цьому є постачання надії, на якому при всякому випадку, що зустрічається, первородний помисл, як первородну тварину, будучи підносимо з розуму, приноситься в жертву на очищення підносить, якщо тільки він піднесе його непорочним. Має ж храм цей і внутрішні завіси, де предтеча про нас вниде Ісус (Євр.6:19,20), і живе в нас, за словом апостола, що сказали: «Чи не вісті, як Христос Ісус живе у вас, хіба точку чим скуштуєте?». Воно є внутрішнє, таємне і чисте серцеве місце, яке якщо не відкриється всеосяжною (καθολικῆς) і розумною надією на Бога 64 , то неможливо достовірно пізнати в нас живого або дізнатися, чи були прийняті наші розумні жертви чи ні? Як раніше в ізраїльтянах вогонь споживав залишки [жертв], так трапляється і тут; бо, коли вірне серце відверзнеться вищесказаною надією, небесний Архієрей приймає первородні помисли розуму і споживає Божественним вогнем, про який сказав: «Вогню прийдеш в мир, і хотів би, якщо вже спалахнув би» (Лк.12:49). Перворідними ж помислами назвали ми не були у другодумстві серця, але від першого прираження і виникнення їх відразу приносить Христу; бо божественне Писання, яке Він приносить від багатодумства, називає кульгавими, сліпими й потворними і тому неприємними Владиці Богові 65 . Отже, що через хрищення ми самі винні у всякій хитромудрій думці, вже доведено свідченнями Святого Письма . Якщо треба показати це і за допомогою природного висновку, то знову скажемо тобі, який стверджує, що після хрещення без твоєї власної провини перебуваєш під дією Адамова гріха, і визнаєш, що можеш винищити його своїми подвигами. Пізнай достовірно, що ти опираєшся Письму і стикаєшся своїми власними словами. Бо якщо, як ти говориш, погані помисли є гріх Адамів, то навчися від святого Павла, що ти вдягнений у Христа хрещенням (див.: Гал.3:27 ), маєш силу і зброю скидати їх: «Зброя бо, – говорить він, – воїнства нашого не тверда, але сильна низлагающе, і всяке підношення, що стягується на Божий розум» (2Кор.10:4). Якщо ж, маючи на них силу, не скидаєш їх від першого прираження, то очевидно, що сластолюбствуєш через невіру, погоджуєшся і здружуєшся з ними; отже, ти винен у такій дії, а не Адам. 5. Питання. Як може через невіру вдаватися до сластолюбства і погоджуватися з [худими] помислами той, хто зачинився в келії і щодня поститься, утримується, дотримується злиднів, живе як мандрівник, перебуває в чуванні, спить на голій землі, молиться і терпить багато таких скорбот? Відповідь. Справедливо сказав ти, що багато скорбот терпить той, хто виконує все це. Якби без скорботи, але з радістю і працьовитістю чинили ми вищесказані явні чесноти, то не були б ласолюбцями в нашому розумі. Бо неможливо тому, хто хворіє на тілесні праці, по мірі цього не розмовляти з прираженнями і не втішати безсолоддя, що буває при працях; якби цього не хотів такий, то не журився б і про праці. Наражаємося на це тому, що віддаємося злостраданням не заради бажання майбутніх благ, але тільки заради страху спокус, що нині нас спокушають, і злу справу ми вважаємо своїм гріхом, помисл же, який його передує, - чужою дією. А тим, які вважають цю дію не своєю, а чужою, неможливо позбутися її. Іноді ж і без згоди нашого деякий помисел мерзенний і ненавидимий нами, як розбійник, несподівано напавши на нас, силоміць містить у себе наш розум. Однак знай напевно, що і цей [помисел] походить від нас самих; бо або через хрещення ми зрадили себе якомусь поганому помислу до виконання його справою, а тому, хоч і ненавмисно, стали винними, або з власної волі тримаємо в собі деякі насіння зла, чому і стверджується в нас лукавий; і він, лукавим насінням утримавши нас, не відійде, доки не відкинеш їх; А поганий помисл, перебуваючи в нас через чиніння зла, тоді виженеться, коли принесемо Богові праці, гідні покаяння. А тому я навіть і це не називаю Адамовим гріхом, але більш гріхом вчинив зло і містить насіння його. Якщо ж скажеш мені, що й обидві ці причини попередив помисл, і шукаєш, хто винен у цьому випадку, я відповідаю тобі: ти сам, як той, хто має владу очистити його [т. е. помисл] на початку першого прираження і не очистив, але розмовляв з ним до виконання його на ділі. Якщо ж ти раніше справи ніяк не міг скинути його з немочі розуму, то як кажеш, що можеш після виконання на ділі викорінити його, вже й справами стверджуваного, і справедливо, що тебе утримує? Якщо ж визнаєш, що можеш допомогою Божого викорінити його, знай, що й раніше діла, якби ти цього хотів, Бог допоміг би тобі. І коли побачиш у серці своєму допомогу, що буває тобі, знай достовірно, що, не ззовні з'явившись, прийшла благодать ця, але дана тобі таємниче при хрещенні впливала нині такою мірою, якою ти, зненавидівши помисл, відвернувся від нього. Тому Христос, визволивши нас від будь-якого насильства, не заборонив примирення помислів до нашого серця, щоб одні, будучи ненавидими від серця, відразу були винищені; інші ж, скільки ми їх любимо, стільки й перебували, щоб виявилася і благодать Христова, і воля людська – що вона любить: чи труди заради благодаті, чи помисли заради ласки. Не дивуватимемося, що підпадаємо такій дії не лише коханих, а й – насильно – ненавидимих ​​нами [помислів]; бо як якесь лукаве споріднення [діє разом], так і похоті наші і прираження [помислів] діють разом одні з іншими; і кожна [з схожої], залишившись (συγχρόνισαντα) 66 у своєму робителі, передає його найближчій [хоті], так що [людина], звичкою сильно принадна до першої [хоч,] другий 67 вже і проти волі (παρὰ γνώη). Бо хто зможе уникнути гордості, будучи сповнений марнославства? Чи хто, наситившись сну і віддавшись насолоді, не буде переможений помислом розпусти? Чи хто, віддавши себе лихоємству, не буде пов'язаний немилосердям? Як же проти бажання (παρὰ γνώμην) свого, що позбавляються цих, не будуть томні дратівливістю і гнівом? Тому й слід знати, що ми з нашої власної вини знаходимося під дією гріха, бо ми вже звільнилися 68 від жорстокого (κατὰ βίαν) рабства. «Закон бо духу життя, – каже [апостол], – свободив мене від закону гріха і смерті» (Рим.8:2); і вже в нашому визволенні полягає, почувши заповідання Духа і навчившись їм, ходити тілом або духом. Але неможливо ходити по духу тим, що полюбили похвалу людську і послаблення тілу і неможливо жити за тілом, що внутрішньо передбирає майбутнє більш сьогодення. А тому й належить нам, багато заблуканим, відтепер зненавидіти похвалу людську й упокій тіла, через які й без нашого хотіння сяють у нас лукаві помисли, і з прихильністю душевною сказати до Господа оце пророче слово: «Чи не ненавидить Тебе, Господи, їх? Досконалу ненависть зненавидів я: у вороги були ми» (Пс.138:21,22). Бо вороги Божі справді є лукавими помислами, які забороняють виконанню в нас Його волі, оскільки Він хоче всім людиною спастися і в розум істини приїти (1Тим.2:4), а вони, через пристрасть, вводять нас в оману і перешкоджають нам досягти спасіння 69 . Про них і Господь сказав, що вони не від Адама, а від серця виходять, а тому сквернять людину (див.: Мт.15:18); очевидно, що не від віруючого серця, а від марнославного, бо каже: «Яко можете вірувати, славу від чоловік прийнятно, і слави, що від єдиного Бога, що не шукає»? (Ін.5:44) Отже, коли зненавидимо марнославство і повіримо Йому в усьому, розбиваючи про Нього всякий помисл серцевою та однодумною надією, тоді, так само як на початку віри, [засвоєної] хрещенням, тіло Христове було брашно вірним, так і у мисленній вірі б і брашном Ісуса, що сказав: «Моє брашно є, нехай створю волю Отця Мого» (Ів.4: 34), - Який, за словом Павлову, хоче всім людиною спастися і в розум істини приїти (1Тим.2: 4). Істину ж [апостол] розуміє здобуту, як вище було сказано, у думці (νοερᾶς) надії 70 , яка є вже не від слуху, але вірується бути від дії Духа Всесвятого; і вона, за Писанням, є надію на сповіщення (Євр.11:1). Адже є віра від слуху (див.: Рим.10: 17), і є віра - сповіщених . Нехрещений або пихатий не може прийти в пізнання цієї істини (пор.: 1Тим.2:4). Бо хрещенням, що хрестилося в соборній Церкві, дається таємниче [благодать] і живе в них потаємно. Потім, у міру чинення заповідей і уявної надії, відкривається віруючим за словом Господнім: «Віруй у Мене, – як каже Писання, – річки від утроби його спливуть води живі. Це ж мова про Духа, якого ж хотів приймати віруючий у Нього» (Ів.7:38,39). Отже, ми віримо, що за допомогою хрещення таємничо отримали ми свободу і очищення, згідно з словом апостола: «Нині ж омистіться, нині ж очиститеся, нині ж виправдіться, нині ж освятитеся» (пор.: 1Кор.6:11). І так пише до коринтян, ще не очищеним відкиданням помислів через уявну надію і не освяченою серцевою дією Духа, але ще колишнім злими, що кривдили і позбавляли, та ще братію (пор.: 1Кор.6: 8) щоб показати, що охристилися по танові і дарували Христові; за своїм же маловір'ям кожен підпадає дії [гріха], будучи від своєї похоті привабливим і спокушаємо, як сказано в Писанні: «Та сама пожадливість заченши народжує гріх, а гріх скоєнь народжує смерть» (Як.1:14,15). Отже, від своєї пожадливості народжується гріх уявний (λογιστική), від цього ж відбувається вчинення такої дії, яку Писання називає смертю. А що від самого хрещення в нас є благодать Духа, що навчає нас, за словом Господнім, усілякій істині (див.: Ін.16: 13), пізнай також з божественного Писання і від діл. Спершу подивися в Діях апостольських, що каже до численних зборів блаженний Петро: «Покайтеся, – каже, – і нехай хреститься кожний вас в ім'я Господа нашого Ісуса Христа на залишення гріхів, і приймете дар Святого Духа» (Дії 2:38). Чи зрозумів ти принаймні тепер, як через хрещення дарується залишення гріхів і дар Святого Духа в міру віри? Наскільки ж хто не вірить, зараз буває вмістом гріхом. Тому й дванадцять чоловіків ефесських, які без віри хрестилися, ось як викриває святий Павло. Він питає їх: «Якщо Дух святий прийняли ті, хто вірував?». Вони ж вирішили до нього: «Але нижче, якщо Дух Святий є чутком». Рече ж до них: «Навіщо ви хреститеся?» Вони ж рекоша: «В Іванове хрещення». А Павло сказав: «Іоан бо хрести хрещенням покаяння, людом глаголя, і в майбутнього по ньому вірують, або в Христа Ісуса. А той, хто чув, хрестився в ім'я Господа Ісуса». І покладу Павлу на ня руці, прийде Дух Святий на ня (Дії 19:2–6). Чи впевнився ти хоч нині, що твердо віруючим Дух Святий дається одразу по хрещенні, невірним же і зловірним і по хрещенні 72 не дається? А що ми самі ображаємо і гасимо Його в собі, навчися зі слів того ж апостола: «Духа не гасіть» (1Фес.5:19) і ще: «Не ображайте Духа Святого, Яким знаменуєтеся в день спасіння» (Еф.4:30). Свідчення ці ми привели не тому, щоб будь-яку людину хрещену і отримував благодать за цим самим вважали незмінною і вже більше не потребує покаяння, але [бажаючи показати], що від хрещення, за даром Христовим, нам дарована досконала Божа благодать до виконання всіх заповідей; але потім кожен, отримавши її таємниче і не дотримуючись заповідей, у міру опущення [їх], перебуває під дією гріха, який не є Адамів, але [гріх] зненавиділого 73 ; тому що він, отримавши силу дії, не робить справ. Збіднення ж походить від зневіри; а невіра не є чужим гріхом, але самого того, хто не вірує, яке і буває нарешті матір'ю і введенням всякого гріха. Чи бажаємо бути досконалими, скоро чи повільно, ми повинні повністю вірити Христу і виконувати всі Його заповіді, отримавши від Нього силу такого діяння. І це [значить] не те, щоб ми зобов'язані виконувати кожну заповідь одну за іншою, але приватні об'єднувати воєдино, таким чином повинні виконувати всі заповіді в сукупності, бо є найголовніші заповіді, що обіймають собою багато інших. Цим тільки подвигом повинні ми перемагати свою невіру і не понедбати про спільні [головні] заповіді, за допомогою яких дана нам благодать відкривається дієво; про що й святий Павло, нехай здійсниться це в нас, молиться, кажучи: «Задля цього схиляю коліна моє до Отця Господа нашого Ісуса Христа, щоб Господь дасть вам силу стверджуватись Духом Його у внутрішньому чоловікові, вселитися Христові у всякому посвідченні та відчутті в серці ваші вірою»7 (6). Час нарешті, як було сказано вище, і справами затвердити це свідчення. Бо скільки ми, віруючи, виконуємо Божі заповіді, стільки і Дух Святий творить у нас плоди. Плоди ж Духа, за святим Павлом, суть будь-який, радість, мир, довготерпіння, благо, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал.5:22). Хто ж зовсім не причетний до цих дій [Духа] через хрещення, щоб зректися того і сказати, що він не прийняв благодаті Духа від хрещення? Хто також, бачачи в собі щодня невпинну дію плодів цих і не виконавши ще заповідей, може сказати: «Я досконалий і незмінний»? Тому очевидно, що благодать у нас досконала, але ми не досконалі через опущення заповідей 74 . Так само і святе хрещення в нас досконале, а ми в ньому не досконалі. Отже, людина, охрещена в Христа, ти тільки покажи діло, силу якого отримала, і підготуй себе до явлення Того, Хто живе в тобі; і тоді Господь, за обітницею Своєю, явить тобі Себе духовно, як Він Сам знає. Господь же Дух є; а де Дух Господній, ту свобода (2Кор.3: 17); і тоді пізнаєш сказане, що Царство Небесне всередину вас є (Лк.17: 21). І це потрібно знати, що й ті, що приватно виконали заповіді, відповідно тому входять до Царства; бажаючі досягти досконалості повинні зробити все взагалі; загальна ж [сукупність] всіх заповідей є зречення [своєї] душі, тобто. смерть. І як той, хто живе в тілі, недостатній для цієї досконалої дії, так і до кінця не може бути не схильний до прираження помислів через вищезгадане збіднення. Отже, якщо хтось із вірних, живучи за заповідями, пропорційно тому набув деякої духовної дії, – нехай вірить, що він раніше вже отримав його силу; бо він отримав хрищенням благодать Духа – причину всього доброго, кажу ж, не лише таємних і духовних, а й явних чеснот. І ніхто з доброчесних нехай не вважає однією своєю силою зробити щось добре, бо добра людина не від себе говорить слово, але від доброго скарбу серця приносить добре (Мф.12: 35), розуміючи під скарбом Духа Святого, в серцях вірних сокровенного. Подібно бо є Царство Небесне скарбом сокровеним на селі, що здобуде людина скри, і шед продасть вся, і купи село воно (пор.: Мф.13: 44). Це ж дуже йде до сказаного, бо пізнавши достовірно, що він, за словом апостола, має в собі потаємного від хрещення Христа, залишивши всі речі світу цього, перебуває в своєму серці, дотримуючись його всіляким зберіганням і, згідно з притчею, шукаючи результату живота (Прип.4:23; див.: Прип.8.5:8). Тому не повинно думати, що нібито Адамів гріх викорінюється подвигами, так само як і свої [гріхи], що бувають після хрищення, але тільки Ісусом Христом, бо Той є дій у вас і що хотіти, і що діяти про благовоління (Флп.2:13). Додавши ж про благовоління, цим показує апостол, що благоволити про чесноти залежить від нашого самовладдя, а зробити їх чи викорінити гріхи без Бога неможливо; але й сказане: «Без Мене не можете творити нічого» і: «Не ви Мене вибрасте, але Я вибрав вас» (Ін.15:5,16), - має той самий сенс. А може, так само розуміти слід і сказане: «Вся Тим биша, і без Нього нікчема бути, ніж бути» (Ів.1:3), оскільки у всьому є і наша участь; також ніхто не приходить до Отця, тільки Мною (Ін.14:6). Тому і пророк не сказав: «Від Єрусалиму до храму Твого принесуть Тобі царі дари», – що й було дійсно, але, навпаки: «Від храму Твого до Єрусалиму Тобі принесуть царі дари» (Пс.67:30); оскільки царський розум кожного спершу з таємного серцевого храму приймає добрі і добрі поради від усередині живого Христа, і приводить їх у доброчесне життя, яке [пророк] найменував Єрусалимом, і знову приносить їх Самому, що раніше давав їх за допомогою благої думки Христу. Це ж ми сказали, не зачиняючи майбутнього, але визнаючи, що ми отримали силу до виконання заповідей і вирішилися від зв'язків смерті та звідси боржники діяння. Якщо ж не виконаємо заповідей Божих, то дана нам благодать не відкривається, бо як ми, що померли в гріху, могли б від себе робити добре, якби не Сам Господь оживив нас лазнею пакибуття і не дарував нам благодаті Духа? Отже, пізнаємо, що нам дарована досконала благодать Духа до виконання всіх заповідей, що не приймає від нас додатка, але нам подає додаток зростання у Христі і зміцнює до смерті своїх творців: доки досягнемо еси на поєднання віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконала, за мірою віку виконання Христа. якому сказано вище. 6. Питання. Отже, хто хрестився, кого приймає таємниче – чи Христа, чи Святого Духа? Бо ти говорив іноді, що Христос живе всередині нас, іноді ж Святий Дух. Відповідь. Хрещенням ми приймаємо Святого Духа; а оскільки Він називається і Духом Божим і Духом Христовим, тому хрещенням прийнятний і Отця і Сина, за сказаним: «Як і Отець прийдемо і обитель у нього створимо» (пор.: Ін.14: 23). 7. Питання. Тому Дух [Святий] Чи є трійця? Відповідь. Ми не називаємо Його Троїцею в одному власному Особі; але оскільки Він нероздільний від Отця і Сина, то сповідуємо в Ньому Трійцю за Його Божеством і силою. Бо як у Отці є Син і Дух, так і в Сині – Отець і Дух, так і в Дусі є Отець і Син, не злиттям трьох іпостасей єдиного Божества, але з'єднанням тієї самої єдиної поради, і Божества, і істоти. А тому і ми, чи називаємо зокрема Отця, чи Сина, чи Святого Духа, в єдиному імені називаємо Трійцю за образом, про який згадали вище. 8. Питання. Як же Писання каже, що є небесний Єрусалим (див.: Євр.12:22), а ти сказав, що він знаходиться в серці? Відповідь. Ми знаємо, що не тільки Єрусалим, але й інші блага, які мають отримати у воскресінні праведні, знаходяться горі; заручення ж їх і початки в серцях твердо віруючих відтепер діють духовно, щоб, будучи засвідчені майбутніми, ми знехтували все сьогодення і полюбили Бога до смерті. Тому [апостол] не сказав « маєте приступити », але « приступите до Сіонстей горі і до граду Бога живого, Єрусалиму Небесного », бо здатними до прийняття цих ми всі стали хрищення, отримати їх сподобляються одні твердо віруючі, які кожен день помирають заради любові. що стоять вище всякої думки тутешнього життя і не думають нічого іншого, крім того, коли досягнуть в досконалу любов Христову, яка є внутрішнє відкривання серця, де Предтеча про нас вниде Ісус (Євр.6:20). Цього шукаючи на початку всього, святий Павло говорив: «Ганю ж, якщо й осягну, про нього й збагнен бих», тобто нехай полюблю так, як і коханий був від Христа (див.: Флп.3:12). І коли досяг цієї любові, більше вже не хотів думати ні про що, ні про скорботне для тіла, ні про дивне в творінні, але всяку думку відразу відкинув, не бажаючи ні на одну годину втратити дію Духа. Показав же, скільки відкинув він заради духовної любові, кажучи: «Хто нас розлучить від Христової любові? Чи скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч?» І ще: «Сповістився, – каже, – бо ні смерть, ні живіт, ні ангели, ні початку, ні влади, нижча сили, ні справжня, ні прийдешня, ні висота, ні глибина, ні інша тварюка, яка зможе нас розлучити від любові Божої, що про Христа Ісуса Господа нашого» (3,8). з цих не хотів думати, а тільки перебувати там [у Христовій любові]. 9. Питання. Як незадовго до цього ти сказав, що Дух [Божий] живе всередину нас зовсім і не приймає від нас застосування; апостол же, навпаки, говорить, що ми маємо початок Духа, а не досконалого Духа? (СР: Рим.8:23) Відповідь. Він сказав «початок», [розуміючи] не деяку частину всього, ні вводячи будь-яке поділ Духа, бо Він не ділиться і не змінюється, але [сказав так], показуючи наше містище, що не може вмістити будь-яку дію Духа інакше, як досконалою заповіддю, тобто. смертю, оскільки і смерть за Христову істину 75 є заповідь Божа. Як сонце, будучи досконало, виливає від себе всім досконалу, просту і рівну благодать, – але кожен наскільки має очищене око, настільки і приймає сонячне світло, – так і Дух Святий віруючих Йому зробив від хрещення здатними до прийняття всіх Своїх дій та дарів; однак дари Його діють не в усіх в одній мірі, але кожному [даються] в міру чинення заповідей, оскільки він засвідчить добрими справами і покаже міру віри в Христа. Тому каже: «Посла Бог Духа Сина Свого в серця ваші, кричачи: „Авва Отче“, і: «Самий Дух послухається духові нашому, як есми чада Божого» (Гал.4:6. Рим.8:16). А що ніхто сам собою не винищує гріх Адамів, але тільки Христос у міру віри в Нього, послухай слова апостола, що Христос помре гріх наших заради, за Писанням (1Кор.15:3); і ще: становить же Свою любов до нас Бог, бо грішником нам сущим, Христос за нас помре (Рим.5: 8); і ще: згрібаємось Йому хрещенням на смерть: нехай як воста Христос від мертвих, так і ми в оновленні життя ходити почнемо та інше; і що померлий звільнися від гріха (Рим.6:4,7); і що благодаттю ви спасені через віру, а не від діл, нехай не хто похвалиться; і ще: бодіте іноді тма, нині ж світло про Господа: як чада світла ходите (Еф.2: 8, 9; 5: 8); і ще: ми ж незми рабині на чада, але вільні. Свободою бо, нею ж Христос нас свободи, стійте (Гал.4:31; 5:1); і ще: як вільні, а не як прикриття має злості свободу (1Пет.2:16). Чи бачиш, як ті подвиги, через які, як ти кажеш, винищується гріх, Писання називає справами оновлення, свободи і світла? Показує ж і хибні напрями самовладдя, які ти називаєш Адамовим гріхом, бо мати свободу як прикриття серця, точніше ж, злості, і ображати Духа Святого, і творити волю плоті і помислів (пор.: Еф.2:3), початі духом, нині не повинні плоті сконаває. плоті, що за тілом житії (Рим.8:12). Знаючи це і подібне до цього, так само як і те, що робити чи не робити, залежить від нашого самовладдя, божественне Писання ганьбить не сатану і не Адамів гріх, але нас. Якщо ж хочеш вислухати розумно, скажу тобі найголовніше. Ти різні прираження (σχηματισμούς) помислів 76 називаєш Адамовим гріхом, але ось блаженний Павло очевидно і виразно викриває в цьому лихові нас як винних, говорячи: «Не узгоджуйте віку цього, але перетворюйтесь оновленням розуму вашого» (Рим.12:2). Якщо ж це не залежить від нашої волі, але від сатанинського муки і є залишок Адамова гріха, то навіщо ж ми викриваємося в гріху, підпадаючи його дії мимоволі і будучи мученими від сатани? Так і мучитимемося безвинно? Або, можливо, по-твоєму, неправедний і Сам Бог, що наказав нам вищеприродне і вимагає від нас того, що вище за нашу силу. Але це неправда. Хай не буде цього! Я запитаю тебе, і дай мені відповідь: ту силу благочестя, яку має єство наше, чи маємо ми щодня приносити Богові чи ні? Звичайно, ти скажеш мені: «Повинні, бо це Бог дарував нашому єству і встановив заповіді, відповідні нашій силі». А тому, якщо сьогодні приносить йому благо є сьогоднішній обов'язок, то покажи мені, що заплатив ти [Богу] за давній борг свій, чи Адамів? Я ж кажу тобі, що не тільки цього не можеш показати, а й щоденного свого обов'язку не можеш виконати цілком. І з чого це очевидно? З того, що ми не завжди перебуваємо в тих самих чеснотах. Скільки сьогодні приклав ти до чесноти, стільки викрив у собі боржника колишньої, показавши очевидно силу свого єства; бо сьогоднішнім додатком виявилося, що вчорашня нестача залежала не від природи, а від волі. Тому ми і підпадаємо дії гріха 77 . 10. Питання. Але нехай це буде так, проте я знаю одне: якби Адам не переступив [заповіді], я не відчував би прикрощів зла? Відповідь. І це сказав ти неправильно: не відчувати прираження зла є [належність] єства незмінного, а не людського, бо якщо ми й одного єства з Адамом, то належить і йому бути подібним до нас і нам подібними до нього. Отже, нехай запевнить тебе сама ця перша людина, що вона не була ні незаперечною, ні зокрема зловмисною, але довільно перекладена 79 і порушила заповідь не примусом єства, але згодою волі. Отже, як він був доступний сатанинському прираженню, маючи владу послухати чи не послухати його, так і ми. 11. Питання. Тільки тепер поступаюсь тобі, бо ти не заперечуєш сатанинського примірника. Відповідь 80 . Я й раніше ніколи не заперечував цього, бо знаю, що й Йов був спокушений від диявола, [пам'ятаю] і слова Писання: «Нема наша лайка проти крові та плоті, але до початків, і до влади, і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості» (Еф.6:12); і ще: «Спротивіться дияволові, і тікає від вас» (Як.4:7), і ще: «Супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукай кого поглинути» (1Пет.5: 8). Але оскільки ви вважаєте, що лукаві помисли не ваші, але когось іншого, іноді кажучи, що це гріх Адамів, іноді – що це сам сатана, іноді ж – сатанинська пригода, тому ми говоримо, що Адамів гріх – одне, сатана – інше, примара сатанинське – інше, а й причини та полягають у прираженні. Бо сатана є та сама істота – диявол (ἡ τοῦ διαβόλου ὑπόστασις), яка робила замах спокушати і Господа; гріх Адамів є злочином заповіді першою людиною; Сатанинська примова є в одному тільки помислі явище лукавої справи, яке і самому тому, щоб наблизитися до розуму нашого, знаходить [зручність] лише за нашим маловір'ям. Бо коли після отримання нами заповіді ні про що не мати піклування, але всіляким зберіганням дотримуватися свого серця (Притч.4: 23) і шукати всередину нас сущого Царства Небесного, ум відступить від серця і від вищесказаного стягнення, одразу дає місце диявольському примірянню і буває до. Але навіть і тоді диявол не має влади приводити в рух наші помисли, інакше він не пощадив би нас, наводячи примусово всяку злу думку і не допускаючи думати нічого доброго; але він має тільки владу вселяти хибне вчення в помислі тільки першої думки, щоб спокушати наше внутрішнє розташування, куди воно хилиться: чи до його поради чи до заповіді Божої, оскільки вони один одному противяться. А тому ми в тому, що любимо, одразу збуджуємо наші помисли до цієї [ворожості] вказівки і упереджено розмовляємо в думці з предметом, що з'явився; а в тому, чого відвертаємося, не можемо зволікати, але ненавидимо й самий той приріст. Якщо ж, і будучи ненавидимо, воно перебуває - трапляється і це, - то це залежить не від нового нашого розташування, але зміцнюється на нас від колишнього сприйняття, а тому [таке прираження] стоїть на місці нерухомо і як однодумне 81 буває заборонене серцевим обуренням перейти в багатодумність і пристрасть; бо одноосібне явище, яке ненавидить тих, хто слухає себе, не має природної [сили] насильно витягувати розум у пристрасть багатодумності, тільки за допомогою однієї серцевої хтивості. А тому, якщо ми зовсім відступимо від хтивості, то навіть і явище в одному помислі (μονολόγιστος) раніше прийнятих вражень не може більше шкодити нам або засуджувати совість нашу за те, що ми не убезпечили себе щодо майбутнього. Бо коли розум пізнає безуспішне своє опір раніше прийнятим враженням і сповідує Богу колишню свою провину, одразу скасовується і сама ця спокуса. І розум знову має владу слухати серце і всіляке зберігання зберігати його молитвою, замахуючись увійти у внутрішні і безпечні кліті серця, де вже немає вітрів лукавих помислів, що бурхливо риють і скидають душу і тіло в стремнини хтивості і в потік смоли; немає широкого і просторого шляху, встеленого словами і образами мирської премудрості, який спокушає наступних їй, хоча вони й були дуже мудрі; бо чисті внутрішні кліті душі й дім Христів приймають усередину себе наш розум, оголений і не приносить нічого від віку цього, чи буде то виправдовуване розумом чи ні, хіба тільки три ця, названі апостолом: віру, надію і любов (1Кор.13:13). Отже, хто любить істину і бажає трудитися сердечно, той, за сказаним вище, може не захоплюватися і раніше прийнятими враженнями, але слухати свого серця, досягати успіху в досягненні внутрішнього і наближатися до Бога, тільки нехай не дбає про праці молитви і проживання; бо не може не трудитися серцем той, хто уважно утримує себе щодня не тільки зовні, а й внутрішньо від думок і плотських солодощів. Таким чином, припущення, що буває в одному помислі, ми визнаємо примусовим, тому що, і будучи ненавидимо, воно ще перебуває. Але розмову з помислами, що приходять [називаємо] довільною. Це виявилося і тих, які не згрішили за подобою злочину Адамова; приражень заборонити вони не могли, але розмову з ним і пристрасть зовсім відкинули. 12. Питання. Отже, ми по необхідності прийняли злочин Адамове, який є гріх наш, що перебуває у помислах? Відповідь. Це не є злочин Адамове, але викриття хтивості кожного. Але й злочин ми не отримали спадкоємно, бо, якби ми переступали закон через спадкоємство, то необхідно належало б усім нам бути злочинцями і не бути звинуваченими від Бога, як той, хто переступає за необхідністю природного спадкоємства. Нині ж це буває не так, бо не всі ми переступаємо заповідь і не всі дотримуємося її; отже, очевидно, що цей злочин відбувається не від необхідності, а від хтивості. 13. Питання. оскільки, як ти кажеш, Господь прийшов заради цього злочину, то чому Він не винищив його в хрещенні, але ще й нині кожен має владу переступати чи не переступати [заповіді]? Відповідь. Злочин, довільний, як зазначено вище, ніким не спадкоється мимоволі, але смерть, що відбулася від цього, будучи примусовою, переслідується нами і є відчуження від Бога, бо після того, як померла перша людина, тобто відчужився від Бога, і ми не могли жити в Богу. Тому і прийшов Господь, щоб оживити нас лазнею пакибуття і примирити з Богом, що Він зробив. Отже, ми отримали спадкоємно не злочин, оскільки сам Адам не за необхідності впав у той, але з власної волі; смерть же ми успадкували мимоволі, оскільки і його спіткала мимоволі смерть, яка царювала і над тими, хто не згрішив за подобою злочину Адамова (Рим.5:14). 14. Питання. Погодимося, що Адам довільно впав у злочин і тому ми, будучи одного з ним єства, довільно відпадаємо [від Бога]. Вже й прираження не діяло нею мимоволі? Відповідь. Справді, прислів'я було мимовільне, але наслідування [помислу] не є ні гріх, ні правда, але викриття самовладної нашої волі. Тому-то й попущено йому вдаватися до нас, щоб тих, хто схиляється до заповіді, удостоїти, як вірних, вінців, а тих, хто схиляється до ласки, як невірних, показати гідними осуду. Але й це слід знати нам, що не одразу після кожної нашої зміни [вчинка] дається за ним суд, чи виявилися ми вправними або гідними відкидання, але коли в усі наше перебування в цьому житті будемо випробувані прираженнями, перемагаючи і будучи переможені, падаючи і повставаючи, блукаючи і будучи на день Враховуючи все, пропорційно цьому будемо судимі або похваляються. Отже, не враження є гріх. Зовсім ні! Бо хоча вона і без нашої згоди нам показує речі в одному [лише] помислі, але ми отримали від Господа владу духовного діяння і в нашій самовладності полягає при першій думці відчувати і шкідливе, і корисне і відкидати або приймати помисли, які множаться не за потребою, а від душевної прихильності. Але припустимо по-твоєму, що й ці виникають мимоволі і спадкоємно: чому ж божественне Писання засуджує нас за лукаві помисли? Або як можемо ми не допустити тих помислів, які турбують нас, відбуваючись мимоволі і спадкоємно? Якщо ж ти заперечиш мені, що ми, за свідченням Писання, можемо не допускати їх благодаттю Христовою, яку отримали від хрещення, то зрозумій, що й тому ми виявляємося винними, як ті, що мають від Бога владу і силу, утримувати їх від першого прираження і не утримувати. Якщо ж хтось звинувачує у своєму злі когось іншого, то не тільки грішить без страху, але й зневажає Бога, який попустив людям бути безвинно борними. 15. Питання. Чому я, будучи хрещений, і Бога благаю, і благодать Його закликаю, і всією волею хочу позбутися і звільнитися від лукавих помислів – і не можу? Чи не очевидно з цього, що злочин Адамів залишив нам це як неминучу спадщину? Відповідь. Належило б нам, як розумним, знати те, що чуємо; а оскільки душа наша, затьмарившись сластолюбством і марнославством, спала в глибину невігластва, то не слухає ні заповідей Писання, ні природного порядку, ні розгляду досвідчених, а слідує лише одним своїм умислам. Бо хто, віруючи божественному Письму і виконуючи заповіді Господні, не набуває в міру того розгляду помислів і не засвідчується, що вони тримають нас не за владою, а за нашим маловір'ям і збіднінням [у виконанні] заповідей. Тому й не всі ми однакового устрою, і не всі турбуємося одними й тими самими думками, що причини помислів залежать від нашої волі. Бо якби вони [причини] були примусові від [злочину] Адама, ми всі були б однаково неспокійні від гріха, і неминуче тримаються їм, і не мали б потреби ні в розумінні Писання, ні в апостольській раді, будучи за наслідуванням у владі єства, а не сла. Але нині буває не так, ні! Бо бачимо, що не всі однаково турбуємося від помислів, не в один і той же час, не одними і тими ж предметами; але кожен поколику вірує Господу про майбутні блага, знехтувавши людську славу і хтивість, стелі і помисли утримує, і настільки буває спокійніше того, хто любить хтивість; тому ми і відрізняємося один від одного і за помислами, і життям. А оскільки багато хто і в цьому примудряємося проти істини і шукаємо погасити помисли не вірою Ісусовою, тобто не чиненням Його заповідей, не приниженням себе в усьому і смиренномудрістю з скорботою серця, але з таємною хтивістю, розумію з марнославством і людиною угодою, суперечливістю, підношенням та іншими подібними [пристрастями], від задоволення яких множаться бажані, а від неуспіху дратівливі помисли; тому й не можемо, як утримують у собі причини [зла], відкинути властиві їм дії. Якщо це слово неправдиве і нас турбують помисли без нашої вини, то ми уважно перевіримо себе, як би сповідаючись перед самим Богом. Бо хто не знає, що ми щоденно даємо в собі місце вищезгаданим пристрастям у ділі, слові та думці? І тих, хто нам у цьому допомагає, ми любимо як доброчинців, а тих, хто нам у цьому заважає, ми відвертаємось і ненавидимо як ворогів? Якщо ми настільки любимо вищезгадані пристрасті, що навіть явно захищаємо їх, то як же ми можемо ненавидіти напад, що відбувається в одній думці? Якщо прийняти першу думку, як не підуть залежні від неї думки? 16. Питання. Але навіть якщо ми припустимо, що саме так і відбувається, чи [відомо] з Євангелія, що Господь обіцяв помститися тим, хто взиває до Нього вночі і вдень (Лк. 18:7)? Відповідь . Цю притчу Господь говорить не до тих, хто з власної волі занурений у хтивість, а до тих, хто бореться з колишніми звичками і не погоджується з ними; for these, as those offended by enemies, He promised to take revenge; He denounces them as having rejected the helping commandment, saying: “Why do you call Me, ‘Lord, Lord,’ and do not do what I say?” (Лк. 6:46) І уподібнює таких людей до безумця, згідно з Писанням, який будує свій храм на піску з власної волі, а не на камені заповідей Господніх (див.: Мф. 7:46). Тому не покладайся непідкріпленим розумом і нерозумним наміром на всі свої думки як на істинні, іноді кажучи: «Адже я хрестився, я молюся Богу і всією своєю волею притягаю Його благодать, бажаючи позбутися злих думок, але не можу», - іноді знову очікуючи помсти Господньої, яку Він обіцяв учинити в Євангелії, і всюди представляючи себе невинним, що is worthy of great reproach. Однак спитаю тебе і я коротко про зміст твоєї думки і прошу дати мені відповідь, знаючи [наперед], що, будучи змушений істиною, або скажеш слова ще більш тямущі, або усвідомлюєш свою провину: чому Господь, сказавши, що Він невдовзі створить помсту 82 , не чиниш ти хоч ти, як молиться, але зволікає і зволікає і сказав, від щирого серця і без поєднання з ними 83 ? 17. Питання. Він же сказав: «Я вважаю, що Господь зволікає [створити помсту] не заради іншого чого, а тільки заради мого терпіння, бо скільки хто потерпить, будучи боремо, стільки й прославиться». Відповідь 84 : «Я думав, що ти вимовиш відповідь як одержиму одним тільки підношенням, а ти додав і хулу. Бо, щоб приписати собі брехливе терпіння, ти стверджуєш, ніби Господь збрехав у слові Своїм, і кажеш, що лукаві помисли, що виходять, за словом Господнім, від серця і скверніють людину, не ведуть уже, як каже Писання, до лукавства, хтивості і всякого гріха, але. Але я ніколи не бачив, щоб одержимі лукавими помислами були похваляні божественним Письмом, ні у Старому, ні в Новому Завіті, але, навпаки, як самі в тому винні, ганяються і засуджуються. Бо Бог ненавидить як лукаві помисли, так і серце, що їх породжує. Отже, маючи їх, ми повинні плакати як гріхолюбні, а не надмуватися як ті, хто бореться з чужим нам злом. 18. Питання. Ти сказав вище цього, що ми успадкували не злочин Адамове, а смерть, що від цього сталася; Отже, якщо панує смерть, то панують і лукаві помисли? Відповідь. О зловірство! 85 Чому ж прийшов Господь у тілі? Чи не для того, без сумніву, та один за всіх помре, за Писаннями, і скасує того, хто має державу смерті, або диявола? (див.: Євр.2:14) Якщо ж вважаєш, що смерть, що походить від Адама, панує без участі нашого зловірства, то очевидно, що заперечуєш і пришестя Господнє, і хрещення визнаєш недосконалим, якщо над хрещеними без їхньої власної провини панує батьківська смерть 86 Тому послухай, о людина, як ти благодаттю Христовою став новим Адамом і нічого не маєш у собі зі старого за потребою, крім того, що походить від твого власного лихослів'я та сластолюбства. Господь прийшов заради нас, помер за нас, визволив нас від праотецької смерті, очищає нас і оновлює хрещенням, поміщає нас у раю Церкви; дозволяє їсти від будь-якого дерева райського, тобто. [наказує] всякого хрещеного в Церкві любити і терпіти його недоліки, а не засуджувати кожного в його змінах, і в тому, що здається добрим, любити, а в тому, що здається злим, ненавидіти. Це і є дерево пізнання добра і зла (пор.: Бут.2: 9), скуштувавши від якого, розум відразу впадає в ті ж недоліки і лукавим пошуком гріхів ближнього пізнає своє відслонення, якого він раніше не знав, коли воно було прикрите співчуттям. Тому поміщеним у церковному раю Господь наказав, кажучи: «Не судіть, і не судять вам; і не засуджуйте, не будете засуджені; відпустіть, і відпуститься вам» (Лк.6: 37); Дещо ж вище за це каже: «Елика якщо хочете, щоб творили вам люди, і ви чините їм також; се бо є закон і пророки» (Лк.6: 31. Мт.7: 12); бо закон говорить: «Полюби ближнього свого як сам собі» (Лев.19: 18), пророки ж [кажуть]: «Їм же чином створив еси, буди тобі» (пор.: Авд.1: 15). Скільки разів ми осквернили ці заповіді! Скільки разів засудили ближнього без співчуття! Скільки разів зненавиділи або й образили нічим, хто нас не скривдив! Якщо ж це так, то навіщо звинувачуємо Адама в наших злих [вчинках]. Бо якщо ми і впали в заслужену їм смерть, але подібно до нього довільно порушили і заповідь. Три речі трапилися з Адамом, а не одна, як ти гадаєш, а саме: приріст за промислом [Божию], злочин за власним його невір'ям і смерть за праведним судом Божим, що послідувала не промисловому прираженню, але злочину за його невір'ям. Отже, ми успадкували за спадкоємством не злочин, але смерть, бо не можна було нам, що походили від мертвих, бути живими, доки не прийшов Господь і не оживив усіх віруючих у Нього. Першу появу помислу ми маємо так само, як і Він, але й те, щоб переслухати чи не переслухати заповідь, полягає в нашій волі так само, як було і в Нього; а що злочин, що буває через помисли, залежить від нашого свавілля, а не є примусовим, у цьому засвідчують нас ті, котрі, як сказав апостол, не згрішили за подобою злочину Адамова (див.: Рим.5: 14); якщо ж вони, походячи від Адама, змогли не згрішити, за подобою злочину Адамова, то очевидно, що і ми це можемо, якщо хочемо. Навіщо пропонуємо вибачення у гріхах і говоримо на Бога неправду, що Він неправедно попустив нам бути чужим злом, що бореться? Ми повинні знати достовірно, що після того, як будь-яка Адамова вина була винищена Господом, кожен з нас, якщо зазнає якогось зло, зазнає його з своєї вини, відкинувши своєю зневірою, тобто сластолюбством, досконалість, яку отримав таємниче у хрещенні. Бо якщо людина і не пізнала ще того, що вона отримала, будучи недосконалою вірою і скупий у ділі [добра], але Бог дарував йому досконале, бо Писання каже: «Всякий дар досконалий згори є, сходи від Отця світла» (Як.1:17). Але й саме це досконале [дарування] не просто і не як станеться набуває хто-небудь, хоча б він ужив для цього всяку людську премудрість і всяке мирське знання, але тільки робленням заповідей Христових, і це в пропорційності, бо за різницею діяння і дар той відкривається нам по-різному. Отже, що приносимо Йому, коли були відроджені, це вже від Нього і Ним було приховано в нас [раніше] за писаним: Хто розум розум Господній? Чи хто радник Йому бути? Чи хто передасть Йому, і віддасться Йому? Яко з Того і Тим і в Ньому всіляка» (Рим.11:34–36). Тому слава на віки віків. Амінь. Слово п'яте. Поради розуму своїй душі Отже, я достовірно дізнався, що ніяка влада не спонукає нас несправедливо ні до добра, ні до зла, але що з часу хрещення, на початку дій, кому ми з нашої власної волі попрацюємо, Богу або дияволу, той за справедливістю потім і заохочує нас до всього, що становить його область. 2. А початки дій суть дві примірки помислів, не помічені розумом: похвала людська і догоджання тілу, які, коли мимоволі приражаються до нас, перед згодою з ними нашої волі, не становлять ні пороку, ні чесноти, але служать лише викриттям схильності нашої волі, куди ми схиляємося. Господь бажає, щоб ми терпіли ганьбу і пригнічували себе, диявол же хоче противного; і тому коли ми радіємо про вищесказані прираження, то очевидно, що ми, послухавши Господа, схиляємося до сластолюбного духу; коли ж сумуємо про згадані прираження, то очевидно, що ми схиляємося до Бога, полюбивши тісний шлях. Тому цим двом примарам і припущено прибиватися до людей, щоб ті, що люблять заповідь Божу і насолоджуються нею, схилили свою волю перед Христом і Він, знайшовши в них вхід, направив їхній розум до істини. Так само розумій і про неприємне: ті, які, навпаки, люблять людську славу і догоду тілу, дають вхід дияволові, і він, знайшовши собі свій вхід, пропонує нам свої злі навіювання і, у міру того як ми насолоджуємося думками про них, не перестає робити до них вище, поки не зненавидимо від серця. Але ми так їх любимо, що не тільки заради них зраджуємо чесноту, а й самі ці прираження при нагоді змінюємо одне на інше: іноді засмучуємо тіло заради марнославства, іноді переносимо безчестя заради сластолюбства. Коли ж безтурботно погодимося з ними, то починаємо шукати і речовини, які їх повертають. Речовина ж марнославства і тілесної насолоди є сріблолюбство, яке, за Божественним Письмом, є і корінь усім злим (1Тим.6:10). 3. Але ти скажеш мені, о кохана душа, що ми не збираємо золота і не маємо надбань. І я тобі скажу на це, що ні золото, ні маєтки самі по собі не завдають шкоди, але шкідливе, як ми сказали, упереджене їхнє зловживання. Бо були багаті люди, які, не маючи пристрасті до багатства, догодили Богові, як святий Авраам, праведний Йов та Давид; а деякі з нас і без багатства через незначні речі виховали в собі пристрасть до любові. Таким чином, ми гірші за тих, що набули великого багатства, тому що, залишивши всім призначене зло страждання, віддаємося пристрастям з деякою хитрощами, ніби бажаючи приховати Бога, бо, тікаючи сріблолюбства, не біжимо від сластолюбства; не скупчуючи золота, збираємо незначні речі; не приймаємо начальства і влади, а славу і похвалу, з ними поєднану, всіляко ловимо; залишили придбання, а насолоди ними не залишаємо; якщо ж і надумаємося залишати [насолоди ними], то не, щоб уникнути лихоманства, але ніби гидуючи створінь Божих, думаючи в собі: «Не торкнися, нижче смакуй, нижче осяж» (Кол.2:21). Коли ж почуєш, о кохана душа, про злочин Адама та Єви, то віруй, що спочатку це сталося власне з ними; нині ж знайдеш, що те саме подумки буває зі мною і з тобою. Бо вся ця, за словом апостола, образи прилучахуся онем: писана ж була в науку наше, в яких же кінці віку досягла (1Кор.10:11). Бо, відродившись хрещенням і будучи в раю Церкви, ми переступили заповідь того, хто відродив нас. Господь наказав нам любити всіх одновірних і від усіх, через терпіння, куштувати плід, що приноситься ними нам, за сказаним у Писанні: «Від всякого дерева, що в рай, знедію знеси» (Бут.2:16), а ми, наслідуючи навіювання змія, одних; що і означає дерево пізнання добра і зла, скуштувавши від якого, ми помираємо подумки, не тому, щоб Бог сотворив смерть, але людина її накликала на себе, зненавидів ближнього, бо Писання свідчить, що Бог смерті не сотвори, не веселиться про смерть живих (Прем.1:13); Він не схильний до пристрасті гніву, не вигадує способу до помсти, не змінюється відповідно до гідності кожного, але вся премудрості створив (Пс.103:24), визначивши судити все за законом духовним. Тому Він не сказав Адаму: «У той день ви знесете, Я вмертвлю вас», - але, застерігаючи їх, провіщає їм закон правди, сказавши: «У той день, коли ви знесете, смертю помрете» (Бут.2:17). І взагалі Господь поклав, щоб за кожною справою, доброю чи злою, пристойна йому відплата була природною, а не за особливим призначенням, як думають деякі, хто не знає духовного закону. Ми ж, хто знає його частково, маємо пам'ятати, що якщо ми зненавидимо когось із одновірних як злого, то і Бог зненавидить нас як злих; і якщо когось відкидаємо від покаяння як грішника, то й ми будемо відкинуті [Богом] як грішники; і якщо ми не прощаємо ближньому гріхів, то і самі не отримаємо прощення у гріхах наших. Проголошуючи цей закон, Законодавець наш Христос сказав нам: Не судіть, і не судять вам; не засуджуйте, нехай не будете осуджені; відпустіть, і відпуститься вам» (Лк.6: 37). Знаючи цей закон, святий апостол Павло явно говорив: «Ім судом судиш друга, собі осуджуєш» (Рим.2:1). І пророк, не знаючи цього, так волав до Бога: «Як Ти віддаси комусь за ділом його» (Пс.61: 13); і інший пророк, від імені Божого, каже: «„Мені помста, Я віддам“, – говорить Господь » (Рим.12:19. Порівн.: Втор.32:35). 4. Але що я говорю про це нарізно? Коли все божественне Писання, як Старе, так і Нове, і особливо великий псалмоспівець, ясніше за інших показує нам цей закон 89 , щоб, пізнавши його духовність і таємниче приречення і побоявшись зручності нашої в усьому, ми постаралися не тільки явно, а й таємно. Бо цей закон не є закон Мойсеїв, який судив одне видиме, але закон духовний, що викриває та таємне. Втім, і закон Мойсеїв дав Сам Бог і був зрозумілий своєму часу. Цей закон [тобто. духовний] заповнив той [тобто. Мойсеїв] благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, який сказав: «Не прийдеш розорити закон, але виконати» (Мф.5: 17). Тому й має про всяку справу, сказавши одного разу, потім прощати тому, про кого думаємо, що він нас образив, хоча б ця образа мала правильну підставу, хоча б і зовсім не мала її, знаючи, що відплата за прощення образ перевершує відплату будь-якої іншої чесноти. А якщо ми не можемо цього робити, через гріх, який ми володарюємо, то й повинні молитися про Бога, щоб Він милосердився над нами і подав нам таку силу 90 . При цьому, о кохана душа, у будь-який час, на кожному місці і при кожній справі ми повинні мати один намір, щоб при різних образах від людей радіти, а не сумувати: радіти ж не просто і не без міркування, але тому, що маємо нагоду пробачити грішному [проти нас] і отримати прощення власних наших гріхів. 5. Ці чесноти перешкоджають дві пристрасті: марнославство і сластолюбство; а тому насамперед слід зректися їх розуму і потім уже намагатися про придбання цієї чесноти 95 . Тому, о душа, зрадивши себе добровільно цим двом пристрастям, не звинувачуй нікого: ні Адама, ні диявола, ні інших людей, але вступи в боротьбу з твоєю волею і не зневажай цього; боротьба ця міжусобна, і вона не зовнішня, - бо не з ближніми нашими повинні ми боротися, - але внутрішня, і ніхто з людей не буде нам допомагати. Ми матимемо лише одного Помічника, таємниче в нас потаємного від часу хрещення, Христа, Який непереможний і від Котрого ніщо не приховано. Він буде змагатися нам у цій боротьбі, якщо ми, за своєю силою, будемо виконувати Його заповіді. Противники наші, як вище сказано, суть сластолюбство, з'єднане з тілом, і марнославство, яке мною і тобою володіє. Вони спокусили Єву і звабили Адама: сластолюбство вказало дерево, що добро в їжу і завгодно бачити очима, а марнославство приєднало до того: будете як боги, що веде добре і лукаве (Бут.3: 5, 6). Як первостворені Адам і Єва [пізнавши свою наготу] почали соромитися один одного, так і ми, відкинувши від уявних наших очей незлоб'я і бачачи себе оголеними, соромимося один одного в совісті нашій і ось зшиваємо собі смоковниче листя, наділяючись зовнішнім покривом слів і удаваних вчинків. Господь же робить нам шкіряну одежу і каже: «У терпінні вашому стягніть душі ваша» (Лк.21: 19), - і відповідно з цим радить: «Знайде душу свою », - тобто в злопамятності або в якомусь іншому гріху, - загубить ю; а що погубить душу свою 96 , оберне ю (Мф.10:39) в житті вічному », про Христа Ісуса Господа нашого, Якому личить всяка слава, честь і поклоніння з безпочатковим Його Отцем і життєдайним Духом навіки. Амінь. Слово шосте. Про духовний рай і закон 97 Як із явних справ можна збагнути потаємний спосіб мислення, так із справ душі можна збагнути те, про що йдеться в Писаннях. Але можуть це [осягати] не всі, а лише ті, які зловживанням частково набули пристрасті. Бо Писання розповість як майбутнє, так і справи душі, тому що майбутнє все в ній приховується духовно, і чого хтось буває причастником тут, того і там причасником буде. Отже, коли почуєш Писання, що розповідає про рай, Адама і змія, слухай безстрасно до свого серця і знайдеш, що рай є слово Боже; насолода в ньому – причастя Святого Духа; змій же, що вбиває переслуховуванням, є плазуна, що через дружність приповзає і спокушає нас скуштувати від дерева, тобто від піклування житейського; [бо сказано]: «Не турбуйтесь про утрію» (Мф.6: 34). Так само обидва [заборони] сукупно сказав один і Той самий Бог: «У віньже ще день знесете від дерева, смертю помрете» (Бут.2:17) і: «Прислухайтеся, нехай не обтяжують серця ваше об'єднанням» (Лк.21:34); тому що темрява, що буває від об'єднання і піклування [житейського], умертвляє душу, виганяючи її з духовного слова і позбавляючи Божественної дії. Отже, від цього дерева забороняє нам Господь куштувати, кажучи: «Ні про що турбуєтеся, тільки про Царство». Бо ті, що ввійшли в цей рай Божий і зберегли цю заповідь, не були вигнані. але, утримавши себе від земного, сторицею насолодилися духовного, будучи дієво й уподобані благодаттю. Отже, молитимемося і ми про те, щоб нам зберегти її [цю заповідь], щоб, перебуваючи в слові Господньому, насолодитися насолодою Духа і тут, і в майбутньому. 2. Як Адам, скуштувавши від дерева розуміння, виганяється, так і мудрий земне не може перебувати в слові Христовому, за написаним: «Люби світу цього ворожнеча на Бога є» (Як.4:4). Тому Писання і каже: «Всяким зберіганням стережи твоє серце» (Припов.4:23), щоб той, хто зберігає в собі, як рай, слово Боже, насолодився благодаті, не слухаючи всередині плазуна змія, який радить [вибрати] службовець до ласощів, з якої народжується душа, з якої народжується брат, вмирає. Але послухай Господа, Який каже: «Намагайтеся віри і надії, від яких народжується боголюбна і людинолюбна любов, що дає вічне життя». У цей рай увійшов Ной, зберігаючи заповідь і роблячи, і любов позбавився від гніву. Цей [рай] зберігаючи, Авраам почув голос Божий. Цей [рай] зберігаючи, Мойсей здобув славу на обличчі своєму. Так само Давид, зберігаючи цей [рай], робив і тому панував над ворогами. Але й Саул, поки зберігав серце, мав успіх; коли ж нарешті порушив [заповідь], був зовсім залишений. Бо в кожній [людині] діє слово Боже в міру [його волі] і відповідно [з його робленням]. Хто скільки володіє, стільки й опановується, хто скільки зберігає, стільки й зберігаємо. 3. Тому все обличчя святих, пророки, апостоли і мученики зберігали слово в серцях своїх, ні про що інше не маючи піклування, але знехтували земним і перебули в заповіді Святого Духа, віддавши перевагу боголюбивому й доброму не одним словом і простим розумінням, а словом і ділом - в самій справі - в самій справі - в самій. безчестя, замість насолоди – пригнічення себе, а тому й замість дратівливості – кохання. Бо ненавидячи солодке цього життя, вони більше любили тих, що відбирають його, як сприяють їхньому наміру, віддаляючись вести добре і лукаве, ні добрих людей не заперечувалися, ні злих не звинувачували, всіх шанували відповідальними служителями Владичного промислу і до всіх мали добро. Коли чули слово Господнє: «Відпустіть, і відпуститься вам (Лк.6: 37), – тоді тих, що кривдять їх вважали своїми благодійниками, визнаючи, що вони подали їм причину до відпущення [їх гріхів]. Коли ж чули слово Господнє: «Як хочете хай творять вам люди, і ви чините їм також» (Лк.6: 31) - тоді і добрих любили по совісті. Бо, залишивши свою правду і стягнувши правди Божої, вони поступово здобули й любов, в ній за єством усередині сокровенне. 4. І Господь, давши багато заповідей про любов, наказав шукати правди Божої, знаючи, що вона мати любові. Бо неможливо врятуватися інакше, як через ближнього, як наказав Господь, сказавши: «Відпустіть, і відпуститься вам». Такий духовний закон, в серцях віруючих написуваний, є виконання першого закону: «Не прийде бо, – говорить [Господь], – розорити закон, але виконати» (Мф.5: 17). Як же він виконується, розумій: перший закон, засуджуючи грішного [проти свого ближнього] якоюсь справедливою виною, засуджував і скривдженого, оскільки в чому судить хтось іншого, себе засуджує, а в чому прощає, проститься йому 98 ; бо закон так говорить: за осуд – осуд, за відпущення – відпущення. Отже виконання закону є прощення. 5. Ми сказали «перший закон» не тому, щоб Бог дав два закони людям, але один закон духовний за єством, а відношення до винагороди виголошує праведний вирок: прощаючому – прощення, а стягувачу – стягнення, бо сказано: «З вибраним обраний будеш, і з непокірним2. Тому духовно його ті, хто чинить і в міру вчинення, що бувають причасниками благодаті, люблять не тільки тих, хто благодійничав, але й тих, які ганьбили і гнали їх, чекаючи набути духовної любові, як відплата благих; благих же, кажу, не тому тільки, що вони прощають образи, але тому, що і душам тих, що ображали, благословляють, моляться за них Богові, ніби через них отримують блаженство, за сказаним у Писанні: «Блаженні є, коли ганьблять вам, і ждуть вас» (Мф. 6. Мудрити так вони навчилися від духовного закону, бо коли вони терпіли і дотримувалися уявної лагідності, то Господь, бачачи терпіння серця того, хто бореться, але любові не відступає, зруйнував осередок огорожі і зовсім скасував ворожнечу, так що вже не з зусиллям, але через Божу допомогу здобули вони любов, помисли; і також входили у внутрішнє завіси, де предтеча про нас вниде Господь ( Євр.6:20 ), і насолоджувалися в плодах Духа, і, побачивши майбутнє сталістю серця, як зерцалом в гаданні , згідно з апостолом говорили: приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор.13:12; 2:9). 7. Питання. Але я про цю дивовижну річ запитаю: якщо на серці людині не здійшли, як же ви це знаєте? Особливо ж сповідавши в Діях, що і ви улесливі нам люди (Дії 14:15)? Відповідь. Але послухай, що відповідає на це блаженний Павло: «Нам же, – каже, – відкрив є Бог Духом Своїм: Дух бо вся відчуває, і глибини Божі» (1Кор.2:10). Але щоб не сказав хто-небудь, що їм дано був Дух Святий, як апостолам, нам же Він за природою несумісний, тому говорить [апостол], молячи: «Нехай дасть вам Бог силу утвердитися у внутрішньому людині, вселитися Христові в серця ваші; Господь же Дух є, а де Дух Господній, ту свободу »(Еф.3: 16; 2Кор.3: 17); і знову каже: «Якщо хто Духа Христового не мати, цей немає Єгов» (Рим.8: 9). Отже, молитимемося, щоб і нам отримати благодать Святого Духа в усякому посвідченні і відчутті і увійти туди, звідки ми були вигнані, і нехай відвернеться від нас душогубний змій і марнославний радник, дух житейського піклування і пияцтва, щоб ми, твердо віруючи, збережемо заповіді. віку (див.: Еф.4: 13), щоб [від зневіри] не опанувала нами любов до віку цього; але ми б засвідчувалися в дусі і не невірили, що і про грішників, що каються, благоволить благодать Божа. Бо дароване благодаттю вже не співміряється з колишньою немощею, бо тоді благодать не була б уже благодать. Але, вірувавши всесильному Богу, приступимо простим і недопитливим серцем до того, хто дарує долучення Духа вірою, а не в порівнянні з діями єства, бо сказано: «Не від справ закону Духа приємні, а від слуху віри» (Гал.3:2). 8. Питання. Ти сказав, що все духовне ховається у душі; Отже, що означає «хочу п'ять словес у церкві розумом моїм глаголати» (1Кор.14:19)? Відповідь. Церква розуміється двояко: як збори вірних і як сукупність [сил] душі. Отже, коли говориться духовно про людину, то Церква є цілим складом її, п'ять же словес є спільними чеснотами, які творять усю людину і різноманітно поділяються. Бо як той, що промовляє про Господа п'ятьма словами, охопив усю премудрість, так і той, хто йде Господеві п'ятьма чеснотами, творить багато благочестя. Будучи [числом] п'ять, вони охоплюють все. Перша – молитва, потім – помірність, милостиня, злидні, довготерпіння. Ці чесноти, здійснені з бажанням і свавіллям, є словом душі, яку вимовляє Господь і чує серце, бо Господь діє, і Дух тоді мовить у думках, і серце наскільки бажає, стільки і виконує явно. Чесноти ж [ці], як обіймають собою всі [інші], так і народжують один одного; бо, при збіднінні першій, усі винищуються, подібно до другої [підтримуються] наступні, так само й інші. Бо як помолиться хтось, не бувши подвигнутий до того Духом? Про що свідчить і Писання, говорячи: «Ніхто може говорити Господа Ісуса, як Дух Святий» (1Кор.12:3). Як може хтось терпляче перебувати у потриманні без допомоги молитви? А хто в усьому не утримується, як помилує убогого чи скривдженого? І до того хто немилосердний, той не може мати довільної бідності. Також бажанню маєтків співвихованка є дратівливість, чи має хто набуття чи не має. Доброчесна ж душа твориться разом із тими, що перебувають у церкві не тим, що виконала, але тим, що бажала, бо не власна справа рятує людину, але Той, Хто дарував до того силу. Отже, якщо хтось не зазнав виразки 99 , той нехай не має про себе зарозумілості, хоча б і зробив щось 100 [добре] або хоча б навчався до таких дій. Не подумай колись попередити Господа чеснотою, за сказаним: «Як то є [діяй] у вас, і що хочеш, і що діяти про благовоління» (Флп.2:13). 9. Питання. Чому ж Писання наказує людині робити це? Відповідь. Ми вище сказали, що людина за єством має можливість навчати себе до добра, і Бог цього вимагає. Бо він заповідає, щоб [чоловік] спершу зрозумів [належне], зрозумівши, полюбив те й добровільно навчився [цьому]; а те, щоб розум був дієвим і [чоловік міг] понести працю і здійснити справу, благодать Господня подає захоченому та віруючому. Воля людська є хіба що істотна умова; де ж не є воля, там і Він не творить нічого, хоча і може як Бог; але не робить цього заради самовладдя, [дарованої людині]. Отже, вчинення дій [добрих] залежить від Бога, воля ж у цьому людська. Однак якщо ми всю волю нашу віддамо Йому, то вся справа приписується нам. Чудовий Бог у всьому і аж ніяк незбагненним розумом; але ми, люди, намагаємося зобразити словами деяку частину чудес Його, стверджуючись на Писанні, більш зрозумілі їм. «Бо хто, – говорить Писання, – розум Господній, чи хто радник Йому бути? » (Рим.11: 34) Сам Бог каже: «Кількрати захотіли зібрати чада твоя, і не захочете » (Мф.23: 37). Тому ми повинні вірити, що Сам збирає нас, а шукає тільки нашої волі; і в чому полягає прояв нашої волі, якщо не в довільній праці? Бо як залізо, коли ріже, посікає, обробляє землю, насаджує, будучи нагнітається, саме поглиблюється, проте інший хтось рухає ним і накладає, а коли [залізо] буде зламано, - розпалює та оновлює; так і людина хоч утискається і турбується, роблячи добре, проте Господь діє в ньому таємно. І коли він утрудиться і скорботиться серцем, втішає і оновлює його, як і пророк каже: «Їжа прославиться сокира без того, що січе? Або піднесеться пила без привабливого? » (Іс.10:15) Так само буває і щодо зла: коли людина слухняна і готова на неї, тоді сатана жене і заохочує його, як розбійник меч. Залізу ж уподібнили ми серце через його байдужість і з великої жорстокості; але не слід нам, як байдужому залізу, не знати Володіючого [нами], оскільки легко ми від Користувача слова передаємося в помисл лукавого, а, швидше, слід нам, подібно до вола і осла, пізнавати Того, Хто примушує і веде нас за Своєю розумінню. Бо Писання каже: «Пізна віл здобула і, і осіл ясла пана свого, Ізраїль Мене не пізна» (Іс.1:3). Отже, молитимемося, щоб отримати пізнання Бога і навчитися духовного закону до виконання Його заповідей. Амінь. Слово сьоме. Про пост 101 Ті, хто трудиться, почавши [подвиг чесноти], доводити його і до кінця. Молодим і старим, що мають здорове тіло і не бояться ні праці, ні озлоблення, корисніше і твердіше з усією старанністю любити постійний піст: мірою їсти хліб і час від часу [мерою ж] пити воду (пор.: Єз.4:10,11), так, щоб закінчувати, щоб насолода [їжею та питтям] не була перешкодою необхідному служінню Богу. Бо якщо ми, споживаючи [якусь їжу], захочемо насичуватися нею, то скоро, віддавшись зневіреним (ἀκηδιάσαντες), побажаємо інший; коли ж отримаємо цю і нею наситимось, то і цю, подібно до першої, відкинемо і звернемося до бажання приємнішого; Якщо ж і це отримаємо і їм наситимось, то і це останнє, подібно до іншого, відкинемо і залишимо. І неможливо, щоб ми, якщо віддамося бажанню втішати себе [їжею] більше, ніж посту, [коли] наситилися. Яка їжа була дорогою за манну? Але коли ізраїльтяни, куштуючи її, наситилися і не могли побажати нічого кращого, тоді побажали гіршого – часнику та червленої цибулі (див.: Чис.11:5,6). З чого очевидно, що в насиченні полягає бажання чогось іншого. Отже, якщо ми, насичуючись хлібом, побажаємо інших, то, і його їдять, нехай будемо насичуватися, щоб завжди, бувши голодні, хотіли ми насититися і хлібом, щоб і шкоди, що походить від бажання, уникнути, і отримати правду від помірності 103 . 2. Але, можливо, хтось із тих, що лінивіше [інших] схильні до посту, скаже: «Хіба гріх людині їсти їжу?». Але й ми радимо берегтися цього не як гріха, але як того, що має наслідком гріх, бо ізраїльтяни не тим згрішили, що побажали, але тим, що внаслідок бажання зводили наклеп на Бога і впали в безбожність, кажучи: « Їжа може Бог приготувати трапезу в пустелі цієї? »— і після того, як Він приготував їм її, гнів Божий вразив багатьох серед них і пов'язав обраних 104 їх (див.: Пс.77:19,21,22,31), щоб вони, залишившись в живих і побажавши ще іншої їжі, не вимовили слів [на те] на вишнього і [. Нелегко оволодіти безсоромним утробою, бо воно є бог (пор.: Флп.3:19) для переможених ним, і неможливо бути невинним, хто кориться йому. І не тільки від насичення, але й від невкусу їжі бачу біду, бо коли ми протягом багатьох днів не споживаємо їжі, то зневіра, знайшовши собі в нас місце, повстане і боротиме нас і нічне бдіння наше скидає в сон, а денну молитву – не ми пожертвуємо не в тілесні помисли. зазнаємо більшої шкоди від плотських помислів, бо, як більше інших, що постять, ми починаємо високомудрувати і принижувати менших, а це важче за всякий гріх. Як нерозумний землероб, якщо він з багатьма витратами обробив своє поле і залишив його незасіяним, попрацював у збиток собі, так і ми, якщо, поневоливши тіло своє великою увагою до себе, не сіятимемо насіння молитви, то вийде, що ми попрацювали проти самих себе. 3. Але, можливо, хтось скаже: «Якщо в молитві полягає головна справа правди, то яка потреба в пості?» Будь-яка велика, бо як бідний землероб, якщо посіє на полі, зарослому дурною травою, не обробивши знову землі, то замість пшениці пожне тернину, так і ми, якщо сіятимемо насіння молитви, не пригнобивши перед тілом своє постом, то замість правди принесемо плоди гріха. Бо тіло це з тієї ж землі, і якщо не буде зроблено з такою ж старанністю, як і земля, то ніколи не виросте плоду правди. Сказане ж нами перед цим сказано не для того, щоб утримати охочих отримати користь від посту, а на застереження небажаючим зашкодити собі їм, бо як піст приносить користь тим, хто розумно приступає до нього, так і шкодить нерозумно його початківцям. Тому дбають про користь посту повинні берегтися його шкоди, тобто. марнославства, і хліб, який споживаємо, по закінченні призначеного собі посту, повинні ми розділяти на дні невживання їжі, щоб, їдаючи щодня по малій частині, ми могли підкорити мудрування своєї плоті і мати серце твердим у корисній молитві, щоб таким чином, силою Божого ми були в збереженні від терпіння. смиренномудрості, без якого ніхто ніколи не може догодити Богові. 4. Бо якби ми старалися про смиренномудрість, то не було б потреби в покаранні нас, бо все зле і скорботне, що трапляється з нами, трапляється нам за наше піднесення. Якщо на апостола, щоб він не звеличувався, попущений був ангел сатанин, та пакості йому дeeт (2Кор.12:7), тим більше на нас, коли звеличуємося, сам сатана попущений буде зневажати нас, поки ми не змиримося. Проотці наші володіли будинками, мали багатство, мали дружин, дбали про дітей і разом з тим через свою ненаситну смиренномудрість розмовляли з Богом, а ми відійшли від світу, знехтували багатство, залишили будинки і, думаючи, що перебуваємо з Богом, буваємо зганьблені бісами за піднесення. Хто звеличується не знає себе самого, бо якби він бачив своє безумство і неміч, то не звеличувався б, а не знає себе як може пізнати Бога? Якщо він не міг пізнати свого безумства, в якому перебуває, то як зможе пізнати премудрість Божу, від якої він далекий і який чужий? Знаючий Бога споглядає велич Його і, докоряючи себе, говорить подібно до блаженного Йова: « Навіть до слуху чув Тебе першим, нині ж око моє виді Тебе. Тим самим докоряю собі сам і лих, і мню собі землю і попіл (Йов.42:5,6). Отже, ті, хто наслідує Йову, знають Його. Тому, якщо й ми захочемо бачити Бога, будемо докоряти себе і смиренномудрувати, щоб нам не тільки бачити Його перед собою, але, маючи Його тим, хто живе і спочиває в нас, насолоджуватися Ним; бо таким чином безумство наше Його премудрості упремудриться і неміч наша Його силою зміцниться про Господа нашого Ісуса Христа, удосталь сподобив нас цього дару, щоб Йому прославитися в нас і ворога нашого сатану, суперника нашого, найбільше посоромити нами. Бо Господу нашому Ісусу Христу належить слава і поклоніння з Отцем і Пресвятим Духом на віки віків. Амінь. Параграфи пронумеровані відповідно до SC. - Пряміть. ред. У багатьох рукописах до слова «читання» додано: «зрозумілого досвіду». - Пряміть. ред. СР: Мф. 20, 34 . Мк. 10, 50-51. Під цим розуміються праці, що завдають скорботи тілу, як то: чування, піст, молитва, уклін і т. п. - Прямуючи. пров. Терпливо переносить образу. - Пряміть. пров. Див: 2Кор. 13, 5 . За синодальним перекладом: «Чи ви не знаєте (ούκ έπιγινώσκετε) самих себе, що Ісус Христос у вас? Хіба ви не те, чим повинні бути (εί μήτι αδόκιμοι έστε)». 'Αδόκιμος - букв.: "Негідний", "Неповноцінний". - Пряміть. ред. Греч. άδης – пекло, Аїд – етимологічно означає «невидимий». - Пряміть. ред. Це стосується не всіх, а лише тих, які вже очистили серце своє від пристрастей; до немічних і пристрасних прп. Марк каже нижче за це таким чином: «Перш ніж винищиш [з себе] зло, не підкоряйся своєму серцю. Бо яке вкладене в нього, таких воно і додатків вимагає» (див. нижче 178). «Той, хто перебуває під гріхом, сам собою не може подолати тілесної волі, бо має невпинне і розпалення, що міститься в членах» (див. сл. 2, гл. 146). «Пристрасним слід перебувати в молитві та покорі, бо і за допомогою [наставника] ледве можна вести боротьбу з колишніми гріховними навичками» (див. сл. 2, гл. 147). - Пряміть. пров. Букв.: «жебрає». - Пряміть. ред. Тобто. що спрямовується, просувається; здійснює шлях подвижництва. - Пряміть. ред. Мабуть, цей вислів слід розуміти відповідно до висловів 58, 59 і 85: немає сенсу виправдовуватися забуттям, оскільки в цьому забутті винна тільки сама людина. «Пізнання корисного» дано всім людям, тому забуття не може бути природним. - Пряміть. ред. Загальноприйнятий переклад слова φρόνησις – «розважливість», однак він справедливий лише для античної культури (поряд із справедливістю, розсудливістю та помірністю розсудливість входила до четвірки античних чеснот). У християнській традиції слово φρόνησις набуло значення «мудрість» (див. A Patristic Greek Lexicon/ Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 1490–1491). Примітно, що слова, які позначають інші античні чесноти, зазнали ще серйозніших смислових змін: слово δικαιοσύνη замість «справедливості» почало означати «праведність», а σωφροσύνη замість «розсудливості» – «цнотливість». - Пряміть. ред. Букв.: «Найблагочестивішому» (τον ευλαβέοτατον). - Пряміть. ред. Тобто. діяльне життя (на противагу споглядальному). - Пряміть. ред. Букв.: «байдуже», тобто. без прихильності. - Пряміть. ред. Згідно з дореволюційним перекладом Оптиної пустелі, ворог «зазнає підвладного собі праць покаяння». В цьому випадку залишається незрозумілим, як диявол може «піддавати» грішника покаянню. Відповідно до перекладу свт. Феофана Затворника, ворог робить людину «винним» працям покаяння, тобто вводить людину в гріх (яка сама по собі вимагає покаяння), але саме покаяння залишається справою вільної волі людини; і якщо людина не кається, то диявол отримує можливість «обтяжити його мимовільними болючими скорботами (і тяготами, які зазвичай Бог посилає на таких для напоумлення)» (див.: Добротолюбство. У 5 т. Т. 1. М., 1895. С. 528). - Пряміть. ред. Наприклад, людина, що віддається аскетичним подвигам з марнославства. У зв'язку із затвердженням прп. Марка цікава думка блж. Августина про те, що римляни були готові придушити будь-яку пристрасть заради досягнення влади, і «всі інші свої пристрасті вони підкорили цій великій пристрасті» (Блж. Августин Іпонійський . Про Град Божий, V, 12). - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "не винищує". - Пряміть. пров. Т. е. з «зол» (τών κακών). - Пряміть. ред. Гал.6:7. В оригіналі у прп. Марка цитата трохи змінена: «Що сіє кожен, те й пожне». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «... тому ми не повинні не вірити відплаті» . - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "любить". - Пряміть. ред. Див: Мк. 2, 4–5. Лк. 5, 19 . У деяких рукописах: "безчесних". - Пряміть. ред. Порівн.: Мк. 14:38. Мт. 26:41. Лк. 22:40,46. Прп. Марк майже дослівно цитує Євангеліє, але по-іншому розставляє смислові акценти: προσεύχεσθε, ἳνα μὴ ἔλθητε εἰς πειρασμόν («моліться, щоб не впасти в спокусу»: Мк. 8); εὒχου μὴ ἐλθεῖν σοι πειρασμόν («молись, щоб не прийшла до тебе спокуса» – прп. Марк). - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "і наміри". - Пряміть. ред. Т. е. неправовірних. - Пряміть. ред. Т. е. не заслуга, якою ми набуваємо Царство. - Пряміть. ред. У деяких рукописах додано: «Бо так і Господь полюбив цей світ» (пор. Ін. 3,16). - Пряміть. ред. СР: Мф. 19, 29 . Мк. 10, 29-30. У деяких рукописах: «не корисніше» чи «не мудріше чи корисніше». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «допомагає і ближньому через свій [благий] визволення». - Пряміть. ред. Мається на увазі ідея ап. Павла про неможливість для людини виправдатися справами та необхідність виправдання вірою. У деяких рукописах: «розважливий, розсудливий, мудрий [бозе] (λογιστικός)». - Пряміть. ред. В одному з рукописів: "сильний". - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «тілесного мудрування». - Пряміть. ред. Через схоже написання і вимову слів αλήθεια («істина») і ωφέλεια («користь»), φιλαλήθης («істинолюбний») і φιλόθεος («боголюбний») ця фраза отримала в рукописах кілька варіантів: "істинолюбний слухач отримує користь", "боголюбний слухач отримує користь", "істиннолюбний слухач приносить користь". - Пряміть. ред. Букв.: «Непослух». - Пряміть. ред. У деяких рукописах слово "чистий" пропущено. - Пряміть. ред. Букв.: «у Господі», тобто. з Божою допомогою. - Пряміть. ред. Очевидно, йдеться про євангельських заповідях, не звернених до конкретної людини і не прив'язаних до конкретної ситуації, але сказаних у другій особі множини: «Любіть ворогів ваших» і т. д. – Прим. ред. У деяких рукописах: «боячись Його». - Пряміть. ред. Порівн.: Діян. 9, 8 . У деяких рукописах: "розумно" (νοητώς). - Пряміть. ред. Букв.: «що містить у собі», «збирального», слав.: «обдержательного», тобто такого гріха, який містить у собі інші гріхи і служить їм початком. - Пряміть. ред. Порівн.: Пс. 46:8; 91:2. У деяких рукописах: «Оспівуючи про Господа Ісуса». - Пряміть. ред. Ця назва, складена з написів у різних рукописах, наведено по Патрології Міня (PG 65, 965). У критичному виданні в серії "Sources Chrétiennes" прийнято коротку назву - "Про покаяння". - Пряміть. ред. У деяких рукописах додано: «І є злочинець Христових заповідей». - Пряміть. ред. Див: Дан. 3, 26–45. Ці вірші є лише в Септуагінті. - Пряміть. ред. Прародительський гріх. - Пряміть. ред. Порівн.: 1Кор. 15, 17 . У деяких рукописах ця фраза вирівняна відповідно до новозавітної цитати: «А оскільки ви поставили проповідь за марну, то марна і віра ваша, і ви ще у гріхах ваших». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "хрещенням", "святим хрещенням", "через хрещення". - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «трудитися в них [тобто. у заповідях], щоб не повертатись назад». - Пряміть. ред. Т. е. таємниче. - Пряміть. пров. У деяких рукописах: "незримо [в Ньому] прихована". - Пряміть. ред. Тіт. 3, 5 . У деяких рукописах додано: «і оновлення Духа Святого». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «на шляху Каїновому і помиляємось». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «всеосяжною та мисленою», або «всеосяжною любов'ю Божою [або: до Бога] та мисленою», або «...надією на Бога і вірою правою і безперечною». - Пряміть. ред. СР: Втор. 15, 21 . У різних рукописах пропонуються різні читання: «Владику та Небесному Царю і Богу», «Небесному Царю Христу», «Небесному Архієрею, Владику Христу». - Пряміть. ред. Букв.: «уповільнивши» – Прімеч. пров. Інше читання: «від другої (хоті)». У деяких рукописах додано: «за Духом», тобто «за [дією] Духа» (κατά το Πνεύμα). - Пряміть. ред. В одному з рукописів: «вони ж заважають цьому». - Пряміть. ред. Іншим виданням: «в розумній надії віру». - Пряміть. пров. У деяких рукописах: «за силою Христовою». - Пряміть. ред. У деяких рукописах та виданнях: «і тим, хто не хрестився». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «але грішника» – Прімеч. ред. В одному з рукописів: «Уявних недоліків». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: смерть за істину. - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "перетворюються з одного виду в інший (μετασχηματισμούς) помисли". - Пряміть. ред. В одному з рукописів та деяких виданнях: «умертвляються есми». - Пряміть. пров. Схильний лише на один бік зла. - Пряміть. пров. У деяких рукописах та виданнях слова «але довільно запропоновано» опущені. - Пряміть. ред. В одному з рукописів замість слів «питання» та «відповідь» стоять позначки «законознавець» та «подвижник». - Пряміть. ред. Т. е. що буває тільки в одному першому помислі. - Пряміть. пров. Порівн.: Лк. 18, 8 . У синодальному перекладі: "подасть захист незабаром". - Пряміть. ред. У деяких виданнях: "без сумніву". - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "Православний же старець сказав..." - Прімеч. ред. Букв.: «Про [події] від зловірства!» У деяких рукописах: «Про [події] від невіри!» - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «батьківський закон чи, краще сказати, смерть». - Пряміть. ред. У книзі Буття в Септуагінті – του είδéναι (дієслово, що робить акцент на пізнанні через бачення, споглядання), у прп. Марка – τον ​​γινώσχειν (дієслово, що робить акцент на розумовому пізнанні, – див. подальше міркування прп. Марка). - Пряміть. ред. Т. е. перша думка про що-небудь спадає на думку незалежно від нашого свавілля. - Пряміть. пров. вище: Пс. 61,13. - Пряміть. пров. На прощення образ. - Пряміть. пров. У пробаченні образ. - Пряміть. пров. У деяких рукописах: "віри". - Пряміть. ред. Прощення образ. - Пряміть. пров. Т. е. чесноти прощення образ. - Пряміть. пров. Т. е. Зрадить себе на смерть. - Пряміть. пров. Це слово в деяких рукописах і виданнях приписується прп. Макарію Єгипетському, а в деяких прп. Марку Подвижнику; кому їх належить насправді, цього, за браком свідчень давнини, з достовірністю вирішити не можна. Не видаючи його за безперечне творіння св. Марка, ми поміщаємо, однак, воно між писаннями цього отця з тим доповненням на початку, якого воно не має у виданнях творінь св. Макарія і який тим часом необхідно передбачається змістом слова. - Пряміть. пров. У критичному виданні цей витвір відсутній як таке, що не належить прп. Марку і прп. Макарію. - Пряміть. ред. Див: Рим.2:1. Сир.28:2. У деяких рукописах: виразки Владични. - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «не можна розуміти, що він хоч щось зробив». - Пряміть. ред. У деяких рукописах даються заголовки: «Про помірність і смиренномудрість», «Про піст, смиренність». - Пряміть. ред. Букв.: "виставляти вперед", "ставити на чолі" (προΐστασθαι). - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «Серцеву правду» (співзвучність ἐγκρατείας і καρδίας). - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "сильних". - Пряміть. ред. Вам може бути цікаво: