Слова нравственно-подвижнические

Првиот збор. За духовниот закон Бидејќи повеќепати сте посакале да знаете како законот, според словото на апостолот, е духовен (Рим. 7, 14), и што треба да знаат и како да постапат оние што сакаат да го зачуваат, да зборуваме за тоа според нашите сили. 1. Прво, треба да знаете дека Бог е почеток, средина и крај на секое добро. Добрите работи не можат да се поверуваат или да се постигнат освен во Христос Исус и Светиот Дух 5 . 2. Секое добро ни е дадено од Господа, и кој верува во тоа нема да го загуби. Несомнената вера е силен столб, а Христос станува сè за верникот. 3. Секоја твоја намера нека биде иницирана од [Бог, Кој е] Основачот на секое добро, та [делото] што ќе го преземеш да биде според Бога. 4. Човек кој е смирен во мудроста и се вежба во духовна работа, читајќи го Божественото Писмо, сè ќе поврзе со себе, а не со другите. 5. Повикај го Бога да ги отвори очите на твоето срце и тогаш ќе ги видиш придобивките од молитвата и читањето 6. 6. Оној што има некаков духовен дар и сочувствува со оние што го немаат, тој дар го чува преку сочувство. Арогантниот, удрен од мислите на вообразеност, го губи. 7. Устата на понизниот човек ја зборува вистината, но кој и се спротивставува е како слуга кој го удрил Господа по образот (види Јован 18:22). 8. Не станувај ученик на некој што се фали себеси, за да не научиш ароганција наместо понизност. 9. Не воздигнувајте го своето разбирање на Светото писмо во своето срце, за да не падне вашиот ум во духот на богохулењето. 10. Не обидувај се да решаваш тешка работа преку расправија, туку правејќи го она што го заповеда духовниот закон, т.е. трпение, молитва и умствена надеж. 11. Оној што плачеше и рече: „Сине Давидов, помилуј ме! , – бил слеп (Марко 10:48; Лука 18:38. Види: Марко 10:46; Лука 18:35). Тоа е оној кој се моли физички и сè уште нема духовен ум (γνώσιν). Откако еднаш беше слеп, откако видов и Го виде Господа, Му се поклони и Го признава повеќе не како Давидовиот Син, туку како Син Божји (види: Јован 9:35, 38). 12. Не биди горделив, пролевајќи солзи во својата молитва, зашто Христос ги допре твоите очи и ти умствено видов 7 . 13. Кој, имитирајќи го слепиот, ја фрлил својата облека и се приближил кон Господа, го следи и станува проповедник на најсовршените учења 8. 14. Злобата, хранета со мисли, го прави срцето дрско, но уништено од воздржувањето и надежта, го гмечи. 15. Постојат два вида на скрушеност на срцето: еден – рамномерен и корисен, [што води] до нежност; другиот е нерамномерен и штетен, [што води] до конфузија. 16. Бдението, молитвата и трпението во [тагите] што нѐ снашле носат безопасно и корисно скрушеност во срцето, освен ако со прекумерно не ја нарушиме [пропорционалноста во] нивната поврзаност. Кој е трпелив во овие работи, ќе добие помош и во други работи. Оној што е невнимателен и се препушта на самозадоволување ќе има неподнослива болест во моментот на неговата смрт. 17. Срцето сладострасно е затвор и врска за душата за време на неговиот егзодус, но вредното срце е отворена врата. 18. Сурово срце е како железни порти кои водат во градот, но за страдалниците 9 и угнетените 10 тие ќе се отворат сами, исто како Петар (види: Дела 12:10). 19. Има многу слики (τρόποι) на молитвата, различни една од друга; но ниту еден вид на молитва не е штетен, освен што тоа не е молитва, туку сатанско дело. 20. Човек, со намера да прави зло, прво се моли како и обично во својот ум и, промислено (οίχονομιχώς), потоа многу се заблагодарува. 21. Давид, со намера да го убие Навал од Кармил и да биде воздржан од неговата намера поради сеќавањето на Божествената одмазда, многу му се заблагодари на [Бога] (види: 1 Сам. 25, 2-39). 22. Знаеме и што направи, заборавајќи на Бога и не престана да прави додека пророкот Натан не го спомна [на Бог] (види: 2. Самоилова 12:1-15). 23. Кога се сеќаваш на Бога, зголемувај ја својата молитва, за кога ќе заборавиш на Него, Господ да се сеќава на тебе. 24. Кога го читате Божественото Писмо, обидете се да разберете што се крие во него, зашто се вели: „За наша казна е напишано колку што е напишано“ (Рим. 15:4). 25. „Верата“, вели Светото Писмо, „е знаење на оние што се надеваат“ (Евр. 11:1) и ги нарекува невешти оние што не го знаеле Христовото живеење (άδοχίμους) 11. 26. Како што мислите се откриваат од дела и зборови, така и од делата на срцето е идната награда. 27. Ќе се покаже сочувство кон сочувството срце (οιχτειρηϑήσεται), исто како што на милосрдното [срцето] ќе му се покаже милост; за немилосрдните ќе има соодветна последица. 28. Законот на слободата ја учи сета вистина; и многумина го читаат според [своето] разбирање (κατά γνωσιν), но не многумина го разбираат додека ги исполнуваат заповедите. 29. Не барај го неговото совршенство во човечките добродетели, зашто во нив не се наоѓа совршенство: неговото совршенство е скриено во крстот Христов. 30. Законот на слободата се чита со помош на вистинско разбирање, се разбира преку исполнувањето (εργασίας) на заповедите и се исполнува (πληρουται) со милоста Христова. 31. Кога ние, принудени од совеста, ќе почнеме да се насочуваме кон сите Божји заповеди, тогаш ќе знаеме дека законот Господов е беспрекорен (Пс. 18,8) и се чува во нашите добри дела; но [и ние разбираме дека] без милоста Божја луѓето не можат целосно да го исполнат (τελειωϑήναι). 32. Оние кои не се сметаат себеси за должници на секоја Христова заповед го читаат Божјиот закон само телесно, не разбирајќи што зборуваат или потврдуваат за нив (сп. 1. Тим. 1, 7), па затоа мислат дека го исполнуваат со дела. 33. Друга работа очигледно (προφανώς) се случува да биде добра, но намерата на тој што го прави тоа е лоша; а другите работи се исполнуваат како да се лоши, но намерата на оној што го прави тоа е добра. 34. На вака прикажаниот начин, некои не само што прават дела, туку и изговараат зборови, зашто некои од неискуство или незнаење и даваат поинаков изглед на работата, други од лукава намера, а други заради побожна цел. 35. Оној што крие осуда и осуда под превезот на пофалбата е неразбирлив за најпростиот; Оној што е сует под превезот на смирението е сличен на ова. 36. Оние кои долго време ја покриваат вистината со лаги, конечно се разоткриваат со дела. 37. Друг, правејќи некое навидум добро дело, му се одмаздува на ближниот; а друг, без да го направи тоа, ќе добие корист преку мислата. 38. Укорот од злоба и одмазда е друга работа; другиот е од страв Божји и вистина. 39. Не го укорувај оној што го оставил [гревот] и се кае. Ако велиш дека го прекоруваш според Бога, тогаш најпрвин изјави ги своите гревови. 40. Почеток на секоја добродетел е Бог, како што почетокот на дневната светлина е сонцето. 41. Откако ја исполнивте доблеста, сетете се на Оној Кој рекол: „Без Мене не можете ништо да направите“ (Јован 15:5). 42. Добрите работи им се приготвуваат на луѓето за тага, а злото се подготвуваат за суета и задоволство. 43. Оној што е навреден од луѓето го избегнува гревот и добива посредување еднакво на тага. 44. Кој верува во Христа во однос на одмаздата, според мерката на верата, ревносно поднесува секоја навреда. 45. Кој се моли за луѓето што го навредуваат, фрла демони, а кој прв се спротивставува, последниот е повреден. 46. ​​Подобро е човечки грев отколку демонски; кој Му угодува на Господа, ги победува и двете. 47. Секое добро доаѓа од Господа промислено, но тајно се оддалечува од неблагодарните, безумните и неработните. 48. Секој порок завршува со недозволено задоволство, а секоја доблест завршува со духовна утеха. И како што првото, откако нè совлада, нè привлекува кон она што е негово, така и второто нè води кон она што е слично на себе. 49. Човечкиот прекор предизвикува тага во срцето, но за оној што го поднесува тоа е причина за чистота. 50. Незнаењето го тера човекот да зборува спротивно од она што е корисно и, откако станал смел, ги умножува пороците. 51. Немајќи ништо недостиг, прифатете ги [испратените] таги и, како оној кој мора да даде сметка, отфрли го вишокот. 52. Кога згрешивте тајно, не обидувајте се да го скриете, зашто сè е голо и објавено пред очите на Господа, а ние имаме збор за Него (сп. Евр. 4,13). 53. Ментално отворете му се на Господарот: човекот гледа на лицето, но Бог е во срцето (1. Самоил 16:7). 54. Не размислувајте ништо и не правете ништо без цел, зашто тој што патува по случаен избор ќе работи залудно. 55. Тешко е за некој што греши не од потреба да се покае, зашто е невозможно да се скрие од вистината Божја. 56. Жална случка го потсетува мудриот човек на Бога и подеднакво го вознемирува оној што заборава на Бога. 57. Секоја неволна тага нека те научи да се сеќаваш на Бога и нема да ти недостигаат поттик за покајание. 58. Заборавот сам по себе нема моќ, туку станува посилен како што стануваме невнимателни. 59. Не кажувај: „Што да правам? Не сакам, но доаѓа [заборавот]“. Тоа е затоа што вие, сеќавајќи се, го занемаривте она што требаше. 60. Што и да се сеќавате, правете го; [тогаш] она што не се сеќаваш ќе ти се открие и не ја предавај твојата мисла на непромислен заборав. 61. Светото писмо вели: „Пеколот и пропаст се појавуваат пред Господа“ (Изр. 15:11). Ова зборува за срдечно незнаење и заборав. 62. Пеколот е незнаење, бидејќи и двете се имплицитни 12. Уништувањето е заборав, бидејќи тие исчезнаа од постојните. 63. Обидете се да ги препознаете сопствените лоши дела, а не ближниот, и складиштето на вашиот ум нема да биде ограбено. 64. Занемарувањето на сите остварливи доблести (καλών) е непростливо, но милостината и молитвата ги обновуваат оние кои се несовесни. 65. Секоја тага за Бога е суштинско (ενυπόστατον) прашање на побожност, бидејќи вистинската љубов е искушувана од спротивни работи. 66. Не очекувај да стекнеш доблест без тага, зашто тој што мирува (διά την ’άνεσιν) е неискусен. 67. Размислете за крајот на секоја неволна тага и во неа ќе најдете уништување на гревот. 68. Многу совети (συμβουλίαι) на ближниот се корисни; но за секој нема ништо попристојно од неговиот сопствен совет (γνώμης) 13. 69. Кога барате исцеление, грижете се за вашата совест и правете го она што ви го кажува - и ќе имате корист. 70. Бог и совеста ги знаат сечии тајни; Преку нив [секој] може да најде исправка. 71. Кој работи под принуда трпи катастрофа во сè, 14 но сегашните 15 со надеж се двојно богати. 72. Човекот, колку што може, се труди [да прави добро] по своја волја; Бог го уредува исполнувањето на ова во согласност со Неговата праведност. 73. Ако сакаш да прифатиш пофалба од луѓето без осуда, прво сакај го укорот за своите гревови. 74. Ако некој се срами за вистината Христова, ќе биде прославен стократно од мнозина. 75. Сепак, подобро е да се направи секоја добра работа заради иднината [награда]. 76. Кога некој му носи корист на другиот со зборови или дела, и двајцата нека ја препознаат благодатта Божја во тоа. Кој не ги разбира овие работи, ќе ги поседува оние што ги разбираат. 77. Оној што го фали својот ближен поради некакво лицемерие, повремено ќе го понижи и ќе се посрами самиот себе. 78. Кој не ја знае лесно заседата на непријателите (εύχερώς) трпи смрт, а кој не ги знае причините за страстите лесно (ῥᾳδίως) паѓа. 79. Од сладострасноста доаѓа небрежноста, а од негрижата - заборавот. Зашто Бог на сите им дал знаење за корисни работи 16. 80. Човек го советува својот ближен како што знае (καθὰ ἐπίσταται); Бог дејствува во оној што слуша според мерката на неговата вера (καθὰ ἐπίστευσεν) [на оној што советува]. 81. Видов едноставни луѓе, навистина скромни во мудроста, и тие беа помудри од мудреците. Друг од простите, откако слушнал дека ги фалат, не го имитирал нивното смирение, туку, суетно славно во едноставноста, стекнал и ароганција. 82. Оној што го презира знаењето и се фали со незнаење е неук не само со зборот, туку и со умот (τῇ γνώσει). 83. Оти, како што едно е мудроста (σοφία) на зборови, а друго е мудроста (φρόνησις) 17 , така друго е незнаењето во зборот, а друго е лудоста. 84. Немањето вештина во говорот ни најмалку нема да им наштети на побожните 18, ниту пак мудроста во говорот ќе им наштети на понизните. 85. Не кажувајте: „Не знам што да правам и затоа не сум виновен ако не го сторам тоа“. Зашто, ако го направивте доброто што го знаете, тогаш ќе ви се откријат други работи по редослед, разбрани едно преку друго. 86. Не ви е корисно да го знаете следното пред да го направите првото. Зашто разумот се фали поради неактивноста, а љубовта создава (сп. 1. Кор. 8,1), бидејќи сè опстојува (сп. 1. Кор. 13:7). 87. Зборовите на Божественото Писмо читајте ги со дела, а не со говорење, фалејќи се со едноставно разбирање. 88. Оној кој ја напуштил активноста 19 (πρᾶξιν) и е воспоставен во едноставно знаење (τῇ γνώσει) наместо меч со две острици (сп. Евр. 4:12; Пс. 149:6) држи трска, која за време на битката, според Светото писмо, ќе му ја пробие раката .2:61 (Is. и, влегувајќи во него, дури и пред непријателите, ќе излее отров на надменоста. 89. Секоја мисла има мерка и тежина пред Бога. За една иста работа може да се мисли или пристрасно или едноставно 20. 90. Оној кој исполнува заповед мора да очекува искушение за тоа. Зашто љубовта кон Христа е искушувана од оние што се спротивни. 91. Никогаш не помислувајте да ги занемарите своите мисли. Зашто ниедна мисла не може да биде скриена од Бога. 92. Кога ќе видите дека некоја мисла ви ветува човечка слава, тогаш сигурно знајте дека таа ви подготвува срам. 93. Непријателот ја знае вистината на духовниот закон и бара само согласност од умот. Зашто на тој начин тој или го прави поданикот да се подложи на себе виновен (ὑπεύθυνον) за трудот на покајанието, или, ако не се покае, тогаш го угнетува со неволни таги 21 . 94. Понекогаш тој поттикнува да се побуни против овие таги, за на тој начин овде да се умножат болестите, а при смртта, поради нетрпеливост, да се покаже човек како неверен. 95. Многумина спротивставија на многу работи со неволни несреќи, но без молитва и покајание никој не ги избегна тагите. 96. Злобниот добива сила од друг; На ист начин, добрината се зголемува една од друга, а оној во кој е, повеќе поттикнува. 97. Ѓаволот ги намалува [во нашите очи] малите гревови, зашто инаку не може да нè доведе до поголемо зло. 98. Коренот на срамната страст е човечката пофалба, исто како што коренот на целомудрието е откривањето на нашите пороци, не само кога го слушаме, туку кога го прифаќаме. 107. Човек мора да ја мрази љубовта кон парите, суетата и страста како мајки на пороците и маќеа на доблестите. 108. Заради нив не ни е заповедано да го сакаме светот и оние што се во светот (1. Јованово 2:15). Не за да непромислено ги мразиме Божјите созданија, туку за да ги отсечеме причините за овие три страсти. 109. „Нема никој“, вели Светото Писмо, „кој, бидејќи бил воин, е должен да ги купи набавките од овој живот“ (2. Тим. 2:4). Зашто, кој, откако им се посветил, сака да ги победи страстите, е како човек што гаси оган со слама. 110. Кој се лути на ближниот за имот, или за слава или за сладост, уште не научил дека Бог праведно владее со Своите созданија. 111. Кога ќе слушнете што се вели од Господа: „Ако некој не се одрече од сиот свој имот, тој е достоен за Мене“ (Лука 14:33; Мат. 10:38), тогаш разберете што се вели не само за имотот, туку и за сите злодела. 112. Кој не ја знае вистината, не може вистински да верува, зашто знаењето по природа ѝ претходи на верата. 113. Како што Бог определил за секое видливо нешто слично својство, така и за човечките мисли, сакале ние или не. 114. Ако некој, очигледно греши и не се кае, воопшто не страдал до својата смрт, сметај дека ќе го снајде немилосрден суд 25. 115. Оној што се моли мудро ги трпи [тагите] што го снашле, а оној што е одмаздољубив сè уште не се молел чисто. 116. Ако некој ве навреди, кара или избрка, не размислувајте за сегашноста, туку очекувајте ја иднината; и ќе откриеш дека тој беше причина за многу благослови за тебе, не само во сегашниот, туку и во следниот век. 117. Како што горчливиот пелин е корисен за оние кои имаат слабо варење, така е корисно и за лошите луѓе да поднесуваат несреќи. Зашто овие лекови на некои им носат здравје, а на други покајание. 118. Ако не сакаш да трпиш зло, тогаш не сакај да правиш зло. За ова неизбежно ќе следи. Зашто, како што човек сее, така и ќе жнее 26. 119. Доброволно сеејќи го злото и неволно жнеејќи го, мора да се восхитуваме на вистината Божја. бидејќи има одредено време помеѓу сеидбата и жетвата, не веруваме во награда 27. 120. Откако згрешивте, не обвинувајте ја акцијата, туку мислата. Зашто, ако умот не претходеше, тогаш телото не би следело. 121. Тајниот злосторник е полош од оние кои отворено навредуваат и затоа е строго казнет. 122. Кој гради ковачи и тајно прави зло, според Светото писмо е змија која седи на патеката и ја глода петата на коњот (1. Мој. 49:17). 123. Кој истовремено во нешто го фали ближниот, а во нешто го обвинува ближниот, е опседнат со суета и завист: зависта се обидува да ја сокрие со пофалба, а со осуда се поставува како подобар од него. 124. Како што е невозможно да се стада овци со волци, така е невозможно да се добие милост за некој што му прави зло на ближниот. 125. Оној што тајно ја меша сопствената волја со заповедите е прељубник, како што се вели во Мудроста, и поради сиромаштијата на својот ум ќе трпи болест и срам (Изр. 6:32,33). 126. Како што водата и огнот се спротивставуваат меѓусебно за време на парењето, така и оправдувањето и смирението се противат едно на друго. 127. Кој бара прошка за гревовите, нека го сака 28 смирението. Оној кој осудува друг става печат на сопствените лоши дела. 128. Не оставај ни најмал грев неизбришан, за подоцна да не те доведе до поголемо зло. 129. Ако сакаш да се спасиш, сакај го вистинскиот збор и никогаш не отстапувај глупаво од укорот. 130. Зборот на вистината го смени генерациите на вајпери и им рече да бегаат од идниот гнев (сп. Мат. 3:7). 131. Кој го прима словото на вистината, го прима Бог Словото, зашто Христос вели: „Кој ве прима вас, Ме прима Мене“ (Матеј 10:40). 132. Парализираниот, кој виси низ покривот, е грешник кој е укорен од Божјите верни и, заради нивната вера, добива простување на гревовите 29 . 133. Подобро е да се молиш со почит за ближниот отколку да го осудуваш за каков било грев. 134. Вистински (ὀρθῶς) покајникот е подложен на потсмев од лудиот. И тоа за него е знак за угодување на Бога. 135. Настојувајте да се воздржувате од сè (1. Кор. 9:25) и не престанувајте да го правите тоа додека Господ не го уништи семето на Вавилон 30. 136. Замисли дека има дванаесет грешни 31 страсти. Ако произволно сакаш еден од нив, тогаш таа сама ќе го заземе местото на единаесет. 137. Гревот е запален оган. Како што се намалува супстанцијата, таа избледува и како што се зголемува, се разгорува. 138. Откако се воздигна со пофалби, очекувај срам. Зашто е речено: воздигни се и понизи се (Лука 14:11. Сре: Матеј 23:12). 139. Кога ќе го отфрлиме секој произволен порок од мислата, тогаш повторно ќе влеземе во битка со страстите кои одамна се вкоренети во нас. 140. Предвпечаток (πρόληψις) е неволно присетување на минатите зла, што подвижникот не дозволува да дојде до страста, а победникот го соборува дури и самиот напад од неа. 141. Нападот (προσβολή) е безоблично движење на срцето, кое вештиот прв го владее како брава. 142. Каде што има слики на мисли, веќе имало договор, зашто невин напад е безоблично движење на срцето. Некои се извлекуваат од нив како марка од оган, а други не се оттргнуваат додека не го запалат пламенот. 143. Не кажувај: „Не сакам, но ми доаѓа [на ум]“. Се разбира, ако не токму ова, тогаш ви се допаѓаат причините за тоа. 144. Кој бара пофалба има страст; а кој плаче затоа што го снашла тага, сака задоволство. 145. Како на вага, помислата на оној што се препушта на сладострасност варира: понекогаш плаче и липа за своите гревови, понекогаш се фаќа за оружје против ближниот и се расправа со него, оправдувајќи ја својата сладострасност (τὰς ἡδονάς). 146. Оној кој тестира сè и се држи за добри работи (сп. 1. Солунјаните 5:21) постепено ќе се оддалечи од секое зло. 147. Долготрпеливиот човек изобилува со разум (Изр. 14:29), како и оној што го приклонува своето уво кон зборовите на мудроста (Изр. 5:1; 2:2). 148. Без сеќавање на Бога не може да има вистинско знаење (γνῶσις). Зашто без првото, второто е лажно. 149. За човек со тврдо срце, зборот со најсуптилно знаење е корисен, зашто [таков човек] не ги прифаќа трудовите на покајанието без страв. 150. За кроток човек, верниот збор е соодветен, зашто тој не ја искушува долготрпеливоста Божја и не е совладан со често кршење [на Божјите заповеди]. 151. Не укорувајте го силниот човек за суета, туку посочете му го срамот на кој е подложен поради својата суета. Зашто на тој начин е погодно да се укорува мудар човек. 152. Оној кој мрази укор, намерно се валка во страсти. А кој го сака, очигледно е занесен [со силата на] поранешните грешни навики (κατὰ πρόληψιν). 153. Не сакај да слушаш за лошите дела на другите, зашто со таква желба кај нас се прикажуваат карактеристиките на овие дела. 154. Откако слушнавте доволно лоши говори, нервирајте се на себе, а не на оној што ги зборувал. За лош слух [има] лош соговорник. 155. Ако некој разговара со безделничи, тој мора да се смета себеси за виновен за таквите говори, ако не во сегашната прилика, тогаш за претходна должност. 156. Ако видите дека некој лицемерно ве фали, тогаш очекувајте укор од него во догледно време. 157. Споредете ги сегашните таги со идните благослови и немарноста никогаш нема да го ослаби вашиот подвиг. 158. Ако пофалите некоја личност како добра за физичко милосрдие, заборавајќи на Бога, тогаш истата таа личност подоцна ќе ви изгледа злобна. 159. Секое добро доаѓа од Господа, според Неговата волја. А оние што ни го носат се слуги на благословите. 160. Прифатете го испреплетувањето на доброто и злото со еднакви мисли, и на тој начин Бог ќе ја избегне нееднаквоста меѓу овие работи. 161. Нееднаквоста на мислите предизвикува посебни промени кај нас, бидејќи Бог пропорционално го подели неволното од доброволното. 162. Надворешните дела се продукти на духовните дела и го даваат своето право според Божјата определба. 163. Кога срцето ќе се препушти на сладострасност, во него се раѓаат штетни мисли и зборови - и од чадот ја препознаваме супстанцијата што лежи внатре. 164. Биди постојан во мислите и нема да се исцрпиш од искушенијата; и откако се оддалечивте од ова, издржете ги [неволјите] што доаѓаат. 165. Молете се да не ве стигне искушението 32. Прифатете го она што доаѓа како твое, а не туѓо. 166. Отстрани ги своите мисли од секаква лакомост, и тогаш ќе можеш да ги видиш лукавствата на ѓаволот. 167. Кој вели за себе дека ги гледа сите ѓаволски махинации, тој, не познавајќи се себеси, се замислува себеси како совршен. 168. Кога умот е ослободен од телесни грижи, тогаш сразмерно на тоа ги гледа итрините на непријателите. 169. Оној кој е занесен од мислите е заслепен од нив и ги гледа дејствата на гревот, но не може да ги види причините за тие постапки. 170. Други, очигледно исполнувајќи ја заповедта, се сервилни на страста и го уништуваат доброто дело со лоши мисли. 171. Откако го дозволивте почетокот на порокот во себе, не кажувајте: „Тоа нема да ме победи“. Зашто, колку што сте му се предале, веќе сте поразени од него. 172. Сè што се случува почнува мало и, се храни малку по малку, расте. 180. Кога ќе видите дека она што се крие во вас, дојде во силно движење и го привлекува тивкиот ум кон страста, тогаш знајте дека умот еднаш го предупредил ова: го довел во дело и го ставил во срцето. 181. Облак не се формира без движење на ветрот; а страста не се раѓа без мисла. 182. Ако повеќе не ги извршуваме телесните похоти, според зборовите на Светото писмо (сп. Ефес. 2,3), тогаш лесно, со помош на Господа, она што е внатре ќе престане [да нѐ вознемирува]. 183. Одредена слика, која примила идеи за умот, е полоша и посилна од чисто менталните; но вторите се виновни на првите и им претходат. 184. Има порок што ќе го држи срцето поради долгорочно искоренување; и има еден порок кој ментално не напаѓа поради секојдневните појави. 185. Бог ни ги припишува делата според намерите 33 . Зашто е речено: Господ ќе ти даде според твоето срце (Пс. 19:5). 186. Оној што не останува на испитување (θεωρίᾳ) на својата совест, нема да прифати телесен труд заради побожност. 187. Совеста е природна книга. Секој што активно го чита, го доживува Божественото посредување. 188. Оној што доброволно не презема ниту доброволна работа за вистината, ќе биде построго казнет со неволна работа. 189. Оној кој ја знае волјата Божја и ја исполнува најдобро што може преку мали трудови, ќе ги избегне големите. 190. Кој сака да ги победи искушенијата без молитва и трпение, нема да ги одврати, туку повеќе ќе се заплетка во нив. 191. Господ е скриен во Неговите заповеди и го наоѓаат оние кои Го бараат како [тие се исполнети]. 192. Не вели: „Јас ги исполнив заповедите и не го најдов Господа“. Сте нашле знаење и вистина, според Светото писмо, многупати; и оние кои вистински Го бараат ќе најдат мир. 193. Мирот е избавување од страстите, што не може да се постигне без дејството на Светиот Дух. 194. Едно е исполнување на заповед, а друго е доблест; иако тие го позајмуваат едниот од другиот поттик да прават добро. 195. Исполнување на заповедта е кога ќе го исполниме заповеданото, а доблест е кога она што го направивме е навистина угодно [на Бога]. 196. Како што сетилното богатство е едно, но има многу различни облици на стекнување, така и доблеста е една, но има многу различни дејства. 197. Кој, немајќи дела, е лукав и зборува само зборови, неправедно се збогатува и, според Светото писмо, неговиот труд ќе влезе во туѓи куќи (Изреки 5:10). 198. „Сè ќе биде предмет на злато“ (сп. Проп. 10:19), вели [Светото писмо]. Менталното ќе биде контролирано од Божјата благодат. 199. Добрата совест се стекнува со молитва, а чистата со совеста. Зашто секој по својата природа има потреба од другиот. 200. Јаков го направи Јосиф шарена облека (види: 1. Мој. 37:3). И Господ им дава на кротките знаење за вистината, како што е напишано: Господ ќе ги научи кротките на Својот пат (Пс. 24:9). 201. Секогаш прави добро според својата сила. И кога ќе се укаже можност да се направи повеќе, не се свртувајте кон помалку, зашто оној што се враќа назад, што се вели, нема да владее во Царството Божјо (Лука 9:62). Втор збор. За оние кои мислат дека се оправдуваат со дела Во следното Свето писмо, злобната вера на оние надвор е разоткриена од оние кои цврсто веруваат и ја знаат вистината. 34 2. Господ, сакајќи да покаже дека исполнувањето на секоја заповед е наша должност и дека со Својата крв на луѓето им дал посвојување, вели: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете како што сме недостојни слуги: како што треба да правиме и од оние што направиле и од оние што создале“ (Лука 17:10). Затоа, Царството Небесно не е одмазда за дела, туку благодатта на Господарот подготвена за верните робови. 3. Робот не бара слобода како награда (μισθόν), туку угодува, како должник, и ја очекува по благодат. 4. Христос умре за нашите гревови, според Светото писмо (1. Кор. 15:3). И им дава слобода на оние кои верно Му служат. Зашто тој вели: „Браво, добар и верен слуго, малкумина си верен, а јас ќе те поставам владетел над мнозина: влези во радоста на твојот Господ“ (Матеј 25:21). 5. Тој сè уште не е верен роб кој е воспоставен само на едноставно знаење; но кој ја изразува својата вера со послушност кон Христа, Кој ги дал заповедите. 6. Кој го почитува Господарот свој, го исполнува она што Тој го заповеда. Оној што згрешил или не го послушал, го трпи она што го наоѓа како што заслужува. 7. Бидете испитувачки и вредни. Само за едноставното знаење (γνῶσις) го надувува човекот (сп. 1. Кор. 8:1). 8. Искушенијата што неочекувано ви се случуваат, според Божјата визија, нè учат да бидеме вредни и неволно нè привлекуваат на покајание. 9. Тагата што ги снајде луѓето е производ на нивните лоши дела. Ако ги издржиме во молитва, повторно ќе најдеме зголемување на нашите добри дела. 10. Некои, пофалени за добродетели, уживаа во тоа и ја земаа сладоста на својата суета како утеха. А други, осудени за грев, се растажиле и оваа корисна тага ја сметале за злоба. 11. Оние кои под изговор за подвизи се издигнуваат пред невнимателните, мислат дека се оправдуваат со телесни дела; Но, ние, кои само на знаење се утврдуваме, ги понижуваме оние што не знаат, сме многу полуди од нив. 12. Знаењето без дела што му одговараат сè уште не е цврсто, дури и да е вистина, бидејќи секое нешто се потврдува со дело. 13. Често, од невнимание за правење, умот станува помрачен. Она што тие целосно престануваат да го прават постепено се искорени од меморијата. Светото писмо нè советува да го запознаеме Бога мудро (κατὰ γνῶσιν) за да можеме верно да Му служиме на дела. 14. Кога јасно ги исполнуваме заповедите, тогаш во согласност со тоа го добиваме она што е достојно од Господа; Ние добиваме корист од ова, во зависност од целта на нашата намера. 15. Кој сака да направи нешто, а не може, тој [се припишува] дека го направил тоа пред Бога, Знаечот на срцето. Ова треба да значи и добри и лоши дела. 16. Умот прави многу добро и лошо и без телото; тело без ум не може да направи ништо такво, бидејќи законот на слободата се знае пред акција. 17. Некои, не исполнувајќи ги заповедите, се сметаат себеси за вистински верници, а некои, исполнувајќи ги, го очекуваат Царството како должна одмазда, но и двајцата грешат против вистината. 18. Наградата од Господарот не им се дава на робовите здраво за готово (сп. Лука 17:10) (οὐ κεχρεώστητaι). Но, дури и оние кои не Му служат верно (ὀρθῶς) не добиваат слобода. 19. Ако Христос умре за нас, според Светото писмо (сп. 1. Кор. 15:3), а ние не живееме за себе, туку за Оној Кој умре за нас и воскресна (сп. 2. Кор. 5:15), тогаш јасно е дека треба да Му служиме до смрт. Како можеме да го земеме посвојувањето здраво за готово? 20. Христос е Учител во суштина и Учител по разборитост, бидејќи ги создал оние што не постоеле, а оние што умреле во гревот ги откупил со Својата крв и на тој начин им дал благодат на верниците. 21. Кога ќе ги слушнете зборовите на Светото писмо „секого ќе го награди според неговото дело“ (Матеј 16:27; сп. Пс. 61:13), тогаш не се разбираат дела кои сами по себе се достојни за Геена или за Царството, туку делата на сопственото неверување или вера, за кои не Христос и Еден Бог ќе ги наградува сите работи, Искупител. 22. Ние, кои сме наградени со капење на повторното раѓање (сп. Тит 3,5), правиме добри дела не заради награда, туку за да ја зачуваме чистотата што ни е дадена. 23. Секое добро дело што го правиме со нашата природна сила нè отстранува од порокот што е спротивен на него, но без благодат не може да ни додаде осветување. 24. Апстинентниот избегнува ненаситност, нелакомот избегнува лакомост, молчаливиот избегнува говорност, чистиот избегнува сладострасност, чесниот избегнува блуд, умерениот ја избегнува љубовта кон парите, кроткиот избегнува срам, скромниот одбегнува срамот, скромниот одбегнува непристојниот избегнува лицемерие; На ист начин, оној што се моли е отстранет од безнадежноста, [доброволно] просјакот од среброљубието, исповедникот од одрекувањето, маченикот од идолопоклонството. Гледате како секоја добродетел извршена пред смртта не е ништо повеќе од отстранување од гревот, а отстранувањето од гревот е прашање на природата, а не цена на Царството 35. Човекот едвај го чува она што му е природно; Христос преку Крстот дарува посвојување. 25. Едната заповед е приватна, а другата општа, зашто на едно место е заповедано да се дава приватно на сиромасите (сп. Лука 3:11), а на друго е заповеда да се одрече од сета своја сопственост (сп. Мат. 19:21, Марко 10, 21, Лука 12:32, 14:32, 14:4). 26. Едно е дејство на благодат, неразбирливо за бебето [поради духовната возраст], а друго е дејство на злоба [непријателот], слично на вистината. Но, добро е да не се обрнува внимание на таквите постапки, за да не падне во измама, и да не се колне, за да не се проколне вистината; но [подобро е] сè да му се предаде на Бога со надеж, зашто Тој ја знае користа од двете. 27. Оној што сака да го помине умственото море е долготрпелив, смирен, буден и се воздржува. Без овие четворица, ако се присили да влезе во неа, само ќе си го вознемири срцето, но нема да може да преплива. 28. Тишината е отсекување на злото. Ако ги додадете овие четири добродетели на молитвата, тогаш нема подобра помош за бестрасноста. 29. Невозможно е да се молчи со умот без телото, ниту да се уништи нивниот медијастинум без тишина и молитва. 30. Телото го сака духот, а духот против телото (Гал.5:17); Но, кој оди според Духот, не ги извршува телесните похоти. 31. Молитвата е нецелосна без умствено повикување. Господ ќе ја слушне мислата што не расејува. 32. Умот кој се моли без одвраќање го угнетува срцето. Но Бог нема да го презира скрушеното и понизно срце (Пс. 50:19). 33. А молитвата се нарекува добродетел, иако е мајка на доблестите, зашто ги раѓа од соединувањето со Христа. 34. Што и да правиме без молитва и добра надеж е штетно и несовршено. 35. Кога ќе слушнете дека последните ќе бидат први, а првите ќе бидат последни (Матеј 19:30), тогаш сфатете го ова за оние кои имаат доблест и оние кои имаат љубов. Зашто љубовта е последна од добродетелите по ред (сп. 1. Кор. 13,13), но прва по достоинство, и ги прави трајни оние кои се пред себе. 36. Ако додека се молиш или те навредува на многу начини од злоба, паднеш во очај, тогаш сети се на крајот на животот и жестоките маки. 37. Но, подобро е да се прилепуваме кон Бога со молитва и надеж отколку да се сеќаваме на надворешни работи, дури и ако се покажат како корисни. 38. Ниту една доблест сама по себе не ја отвора нашата природна врата, освен ако сите тие постојано зависат еден од друг. 39. Тој е неумерен човек кој се храни со мисли, дури и ако тие се корисни, бидејќи тие не можат да бидат покорисни од надежта. 40. Секој грев оставен без покајание е грев до смрт (1. Јованово 5:16), за кој дури и светецот се моли за друг, нема да биде чуен. 41. Вистински покајничкиот човек не верува дека неговата работа служи како замена за претходните гревови, туку со неа го помирува Бога. 42. Сè што е добро во себе нашата природа, мораме да го правиме секојдневно. Што ќе му приредиме на Бога за претходното направено зло? 43. Колку и да ја зголемуваме доблеста на овој ден, тоа служи само како осудување на нашата претходна негрижа, а не како средство за добивање награда. 44. Кој е угнетуван во мислите, а почива во своето тело, е како оној кој телесно страда и душевно се радува. Доброволната тага и на двајцата меѓусебно придонесуваат еден за друг: ментално - телесно, и телесно - душевно. Нивната комбинација е повеќе за жалење. 45. Голема доблест е да го трпиме она што нè снајде и, според словото Господово, да ги сакаме оние што [нѐ мразат] (сп. Матеј 5,44). Знак на непризнаена љубов е простувањето на навредите 36. 46. Невозможно е да се прости нечии злодела од срце без вистинско знаење, зашто тоа на секого му покажува дека тоа што ќе го снајде е негово. 47. Нема да изгубиш ништо од она што си го оставил на Господа, зашто во свое време ќе се врати во изобилство 37 . 48. Кога умот ќе ја заборави целта на побожноста, тогаш очигледното практикување на доблеста станува бескорисно. 49. Ако лошиот совет е штетен за секој човек, тогаш уште повеќе за оние кои избрале строг живот. 50. Филозофирајте на дело за човечките совети и Божјата награда, бидејќи зборот не е помудар 38 од делото. 51. Делата за побожност ќе бидат проследени со посредување [Божји]. Ова мора да се научи од Божјиот закон и совеста. 52. Едниот, откако усвоил одреден начин на размислување, го усвоил за себе без размислување, додека другиот го прифатил и го споредил со вистината; мора да размислиме кој од нив постапил попобожно? 53. Вистинското знаење се состои во поднесување на таги и не обвинување на луѓето за несреќи. 54. Кој прави добро и бара награда, не Му служи на Бога, туку на својата волја. Оној што згрешил не може да избегне одмазда освен со покајание што одговара на гревот. 55. Некои велат: „Не можеме да правиме добро ако јасно (ἐναργῶς) не ја примиме благодатта на Светиот Дух“. Оние кои секогаш доброволно се во задоволства го напуштаат она што можат да го направат, како беспомошни. 56. На оние кои се крстени во Христа, мистериозно им се дава благодат; делува како што се исполнуваат заповедите и не престанува да ни помага тајно. Но, во наша моќ е да правиме или не да правиме добро според нашите сили. Прво, [благодатта] прекрасно ја буди совеста, од која оние што правеле зло се покајале и му угодиле на Бога. Таа, исто така, се крие [понекогаш] во учењето на соседот, а понекогаш за време на читањето ќе следи [секоја] мисла и природно ќе го научи умот на својата вистина. Значи, ако не го скриеме овој талент [примен] во одреден случај, тогаш навистина ќе влеземе во Господовата радост (сп. Матеј 25:20-25). 57. Оној што го бара дејството (τὰς ἐνεργείας) на [Светиот] Дух пред да ги исполни заповедите, е како роб купен со пари, кој, токму во моментот кога бил купен, бара да му биде напишана порака за ослободување заедно со продажната сметка. 58. Кој разбра дека надворешните несреќи се случуваат според вистината Божја, Го бараше Господа и со праведност најде знаење. 59. Ако разберете, според Светото Писмо, дека Господовите судбини низ целата земја (Пс. 104:7), тогаш секој случај ќе биде за вас учител на познавањето на Бога. 60. Според сечии мисли се наоѓа она што е доспеано. Само Бог ја знае разликата помеѓу пристојната одмазда. 61. Кога ќе трпиш некакво срам од луѓето, разбери дека тоа е испратено од Бога за твоја слава; и така во срам ќе бидете без тага и збунетост, а во слава, кога ќе дојде, ќе бидете верен и ќе избегнувате осуда. 62. Бидете, по милоста Божја, пофалени од многумина, не мешајте ништо самопофалби во Господовата промисла за вас, за да не паднете повторно во спротивното од промената. 63. Посеаното нема да расте без земја и вода, а човекот нема да добие корист без доброволен труд и Божествена помош. 64. Невозможно е да падне дожд без облак, а без чиста совест е невозможно да му угодиме на Бога. 65. Не одбивај да учиш, дури и ако си многу мудар. Зашто Божјата промисла е покорисна од нашата мудрост. 66. Кога срцето ќе го придвижи некаква сладост од местото на напорната работа, тогаш тоа, како тежок камен што се тркала надолу, станува неконтролирано. 67. Како што неискусно теле, брзајќи по трева, завршува на место опкружено со брзаци, така се случува и со душата, малку по малку измамена од мислите. 68. Кога умот, зајакнат во Господа, ќе ја одврати душата од долгогодишната лоша навика, тогаш срцето се мачи, како од џелати, од умот и страстите, влечејќи го ваму-таму. 69. Како што оние што пливаат по морето, со надеж за профит, доброволно ја поднесуваат сончевата топлина, така и оние што го мразат злото го сакаат укорот, зашто тој им се спротивставува на ветровите, а тоа им се спротивставува на страстите. 70. Како што летот во зима или во сабота (сп. Мт. 24,20) предизвикува болест на телото и валкање на душата, така и бунтот на страстите [предизвикува болест] на застареното тело и [извалканост] на осветената душа. 71. Никој не е толку добар и милостив како Господ, но Тој не им простува на непокајаните. 72. Многумина од нас тагуваат поради гревовите, но доброволно ги прифаќаме причините за нив. 73. Крт што ползи под земја, слеп, не може да ги види ѕвездите; а тој што не верува во [Бог] во однос на временското, не може да верува во однос на вечното. 74. Вистинското знаење е дадено од Бога на луѓето како благодат пред благодатта и ги учи оние кои го имаат пред се да веруваат во Давателот. 75. Кога грешната душа не ги прифаќа тагите што ја снашле, тогаш ангелите за тоа велат: „Вавилонските лекари и не се излекуваа“ (Ерем. 51:9). 76. Умот што го заборава вистинското знаење се бори со луѓето за она што му е штетно, како за она што е корисно. 77. Како што огнот не може долго да остане во водата, така и лошата мисла не може да остане во богољубието срце. бидејќи секој што го сака Бог е и вреден, самоволниот труд по природа е непријател на сладоста. 78. Страста, која самоволно била доведена во акција и потхранета, после тоа, дури и против волјата на оној што ја поседува, силно се бунтува против него. 79. Ги сакаме причините за неволните мисли, затоа и доаѓаат; Очигледно ги сакаме самоволните и самите постапки. 80. Вообразеноста и гордоста се причините за богохулењето; љубовта кон парите и суетата се немилосрдни и лицемерие. 81. Кога ѓаволот ќе види дека умот се молел од срце, тогаш нанесува големи и сложени искушенија, сакајќи со големи напади да ги уништи малите доблести. 82. Тврдоглавоста на мислата ја разоткрива пристрасноста на личноста; неговото брзо уништување значи војна и отпор. 83. Постојат три ментални состојби во кои умот влегува од промената: природна, натприродна и неприродна. Кога ќе влезе во природната состојба, тогаш се наоѓа себеси виновен за лоши помисли и ги исповеда своите гревови пред Бога, препознавајќи ги причините за страстите. Кога е во неприродна состојба, тој ја заборава вистината Божја и се бунтува против луѓето како оние кои го навредуваат. Кога ќе биде доведен во натприродна состојба, тогаш тој во себе ги чувствува плодовите на Светиот Дух, кои, според апостолот, се љубов, радост, мир итн. (Гал. 5:22,23) и знае дека ако претпочита грижа за телото, не може да остане таму и, откако ја напушти оваа состојба, паѓа во грев и несреќите, ако не, веднаш ќе ја дознае вистината на Бога. 84. Сечие знаење е вистинито до степен до кој се потврдува со кротост, понизност и љубов. 85. Секој што се крстил во православна вера таинствено ја примил сета благодат. Тој е убеден во тоа додека ги исполнува заповедите. 86. Заповедта Христова, исполнета според совеста, дава утеха за многу срцеви заболувања; сепак, секој од нив доаѓа во свое време. 87. Молете се постојано (ἔχε παράμονον δέησιν) во секоја работа, за да не правите ништо без Божја помош. 88. Нема ништо посилно од молитвата на дело; и нема ништо покорисно од тоа за угодување на Бога. 89. Сето исполнување на заповедите е содржано во него. Зашто нема ништо повисоко од љубовта Божја. 90. Нерасеаната молитва е знак на љубов кон Бога кој пребива во неа; негрижата за тоа и забавата е знак на сладострасност. 91. Кој трпи безболно бдение, трпи долготрпеливост и се моли, очигледно е соучесник на Светиот Дух. И ако некој е оптоварен со ова, но го поднесува по своја волја, тогаш и тој наскоро ќе добие помош одозгора. 92. Една заповед е повисока од друга; така што верата е посилна од верата. Има вера преку слушање (Рим.10:17), според апостолот, а има вера со давање надеж на оние што се надеваат (Евр.11:1). 93. Добро е да се употребуваат зборови за да им користиме на оние што прашуваат, но подобро е да им помогнеме со молитва и доблест. Зашто, кој се принесува на Бога, помагајќи си себеси, му помага и на ближниот 39 . 94. Ако сакаш да му користиш на некој што е љубопитен со нежни зборови, посочи му на молитва, правилна вера и трпение во оние што наоѓаат [таги]. Зашто сите други добри работи се наоѓаат преку ова. 95. Ако некој се надева на Бога, тој веќе не се кара со својот ближен за тоа. 96. Ако сè што е неволно доаѓа од доброволното, според Светото Писмо, тогаш за човекот нема таков непријател како што е тој за себе. 97. На секое зло му претходи незнаењето, а второто после него е неверувањето. 98. Избегнувајте го искушението преку трпение и молитва. Ако му се спротивставите без ова, ќе нападне посилно. 99. Кој е кроток според Бога е помудар од мудрите, а кој е понизен по срце е посилен од моќните, зашто тие мудро го носат Христовиот јарем (сп. Матеј 11,29). 100. Она што го кажуваме или правиме без молитва подоцна станува или грешно или штетно и нè разоткрива преку дела на начин непознат за нас. 101. Само Еден е праведен со дела, зборови и мисли, но многумина се праведни со вера, благодат и покајание 40 . 102. Како што е невозможно покајничкиот човек да биде арогантен, така е невозможно некој што самоволно греши да биде понизен. 103. Смирението не е осуда (κατάγνωσις) на совеста, туку знаење (ἐπίγνωσις) на благодатта Божја и Неговата милост. 104. Каква е сензуална куќа за воздухот што се истура насекаде (τῷ κοινῷ), така е и духовниот ум (λογικός) 41 за Божествената благодат. 105. Колку ќе го ослободите [умот] од материјата, толку многу [милоста] ќе влезе; и онолку супстанција колку што ќе додадете во неа, толку многу ќе се отстрани. 106. Супстанции за домаќинството – садови и прехранбени производи; а супстанцијата на умот е суета и сладост. 107. Просторот на срцето е доверба во Бога, а неговото стегање е грижа за телото. 108. Благодатта на Духот е една и непроменлива, но таа дејствува во секој поединец посебно како што сака (сп. 1. Кор. 12:11). 109. Како што дождот што се излева на земјата им дава на растенијата карактеристичен квалитет: слатки - сладост, тврди - тврдост, така благодатта влегувајќи во срцата на верните, без да се менува, дава моќи соодветни на доблестите (ἐνεργείας). За гладните заради Христа тоа е храна, за жедните - најсладок пијалок, за студениот - облека, за трудниците - мир, за молитвите - потврда, а за плачот - утеха. 110. Значи, кога ќе ги слушнете зборовите на Светото Писмо за Светиот Дух, дека Тој се спуштил врз секој од апостолите (види: Дела 2:3), или дека се вознесе на пророкот (види: 1 Самуил 10:10), или дека Тој дејствува, се навредува, угаснува, се налути на другите, исто така, се наполни со огорчени и огорчени од другите. Светиот Дух, тогаш не разбирајте во Духот никакво распарчување, ниту преобразување, ниту промена, туку верувајте како што претходно кажавме дека Тој е непроменлив, непроменлив и семоќен. Затоа, Он во Своите дела останува она што е, и на секого го дарува она што му е достојно на Бога. Зашто Тој, како сонце, целосно се излеа врз оние што се крстија; но секој од нас е просветлен до тој степен што, мразејќи ги помрачните страсти, ги отфрла; и до тој степен што ги сака и размислува за нив, тој станува помрачен. 111. Кој ги мрази страстите, ги пресекува и нивните причини; а кој останува со причините што ги произведуваат, иако не сака, го победуваат страстите. 112. Кога сме подложни на дејство на лоши мисли, мора да се обвинуваме себеси, а не прародителскиот грев. 113. Корените на мислите се очигледни пороци, кои секогаш ги браниме со раце, нозе и усни. 114. Невозможно е некој да ѝ се поклони на страста во мислата ако не ги сака нејзините причини. Зашто, кој, презирајќи го срамот, се препушта на суетата? Или кој, сакајќи го понижувањето, се срами од срамот? Кој, имајќи скрушено и понизно срце (Пс. 50:19), ќе го прифати телесното задоволство? Или кој, верувајќи целосно во Христа (сп. Евр. 12,2), се грижи за привремени работи или кавги за нив? 115. Оној што, презрен од некого, не се кара ниту со збор ниту со помисла со оној што го презира, стекнал вистинско знаење и покажува цврста вера во Господа. 116. Синовите на човештвото се измамени во својата мерилех, и не ја кажуваат вистината (Пс. 61:10), додека Бог на секого му подготвува што треба да прави вистина. 117. Ако ниту оној што навредува нема никаква корист, ниту пак оној што е навреден нема лишување, тогаш човек оди вака, но залудно се вознемирува (Пс. 38, 7). 118. Ако видиш дека некој, кој се наоѓа во најразлична срам, тагува поради тоа, тогаш знај дека тој, наситен со мисли на суета, со непријатност, жнее снопови од срцеви семиња. 119. Оној што повеќе ужива во телесни задоволства отколку што е соодветно, ќе го награди нивниот вишок со таги стократно. 120. Претпоставениот е должен да му каже на почетникот што треба; а кога тој не го послуша, тогаш претскажи му ги тагите што се испратени поради тоа. 121. Кој е навреден од некого и не го бара тоа од оној што го навредува, верува во Христа и ќе добие стократно за тоа во овој век и ќе наследи вечен живот (Марко 10,30). 122. Споменот на Бога е болка на срцето за побожност; Секој што заборава на Бога е сладострасен и бесчувствителен. 123. Не кажувај дека бестрасниот не може да тагува. Зашто, ако не за себе, тогаш мора да го прави тоа за својот ближен. 124. Кога непријателот ќе собере многу записи за гревовите направени во заборав, тогаш го принудува должникот да ги прави ниту во заборав, како со право, искористувајќи го грешниот закон. 125. Ако сакате постојано да се сеќавате на Бога, тогаш не ги отфрлајте несреќите како неправедни, туку трпете ги како праведно да ве снајдат. Зашто нивното трпение го буди сеќавањето во секоја прилика, а нивното отфрлање го ослабува менталното размислување и, преку релаксација [на телото], предизвикува заборав. 132. Стравот од Геена и љубовта кон Царството даваат трпение во тагата. И тоа не е од нас самите, туку од Оној кој ги знае нашите мисли. 133. Верникот во иднината се повлекува од задоволствата овде без забрана; но неверникот се препушта на задоволствата и е бесчувствителен. 134. Не кажувај: „Како може сиромав да се оддаде на луксуз без да има средства за тоа?“ Зашто другите може уште помизерно да живеат во луксуз само со мислите. 135. Едно е познавање на нештата, а друго е знаење за вистината. Колку и да се разликува сонцето од месечината, второто е покорисно од првото. Познавањето на нештата се добива сразмерно со исполнувањето на заповедите, додека знаењето за вистината се добива сразмерно со надежта во Христа. Ако сакаш да се спасиш и да дојдеш во умот (ἐπίγνωσιν) на вистината (1. Тим. 2:4), тогаш труди се секогаш да се издигнуваш над сетилото и да се држиш за Бога со една надеж. Така, принудувајќи се да отстапите [од сензуалното], ќе се сретнете со принципи и моќи кои водат војна со вас со битките на мислите; но, победувајќи ги преку молитва и останувајќи доверлив, ќе ја имате Божјата благодат, која ќе ве избави од идниот гнев (сп. Мт. 3,7). 136. Кој ја разбира таинствената изрека на свети Павле дека се бориме против духовната злоба (Еф. 6,12), ќе ја разбере и параболата за Господа, во која Он рекол дека секогаш мораме да се молиме и да не губиме срце (види: Лука 18,1). 137. Законот за преобразба (τυπικῶς) заповеда да се работи шест дена, а да се слави на седми (сп. 5. 5:13,14). бидејќи работата на душата е да прави добро со имотот, односно со дела, нејзиното укинување и мир е да продаде сè и да им даде на сиромашните (види: Лука 18,22), според словото Господово, и, откако се смири преку таквата нелакомост, да остане во умствена надеж. Павле нѐ охрабрува да влеземе во овој одмор со трудољубивост, велејќи: „Да се ​​трудиме да влеземе во тој одмор“ (Евр. 4:11). Откако го кажавме ова, ние не ја заклучуваме иднината и не тврдиме дека овде ќе има универзална награда, туку дека прво треба да ја имаме во срцето активната благодат на Светиот Дух и на тој начин, како што дејствува во нас, да влеземе во Царството Небесно. Откривајќи го ова, Господ рече: „Царството небесно е во вас“ (Лука 17:21). Апостолот го рекол истото: „Верата е знаење на оние што се надеваат“ (Евр. 11:1); и уште еднаш: „Така ќе сфатиш“ (1. Кор. 9:24); и повторно: „Испитајте се, дали сте во верата или не знаете дека Исус Христос живее во вас, освен ако не сте невешти“ (2. Кор. 13:5). 138. Кој ја знае вистината не се спротивставува на тажните авантури. Зашто знае дека тие го водат човекот кон страв Божји. 139. Претходните гревови, запамтени по изглед, му штетат на доверливиот. Зашто, ако со себе донесат тага, ги отстрануваат од надежта, а кога ќе се претстават без тага, ја враќаат старата нечистотија. 140. Кога умот, преку откажување од пороците, стекнува умствена надеж, тогаш непријателот, под изговор на исповед, ги прикажува поранешните пороци, за страстите, предадени на заборав со благодатта Божја, да разгорат и тајно да му наштетат на човекот. Зашто тогаш и светлиот 42 и [умот] што мрази страст, нужно ќе се затемнат, засрамени од направените [гревови]. А ако е сè уште мрачен и сладострасен, тогаш на секој можен начин ќе одложува и пристрасно ќе разговара со нападите на мислите (προσβολαῖς), така што ова сеќавање нема да биде исповед на гревовите, туку претставување на претходните грешни впечатоци (πρόληψιν). Ако сакаш да му донесеш неосудена исповед на Бога, тогаш не се сеќавај на грешните промени (παρατροπάς) по нивниот изглед, туку храбро трпи ги тагите што доаѓаат за нив. 141. За поранешните гревови се наоѓаат таги, носејќи со себе нешто слично на секој грев. 142. Човек кој е разумен (γνωστικός) и ја знае вистината, му се исповеда на Бога не со сеќавање на она што го направил, туку со трпеливост со [несреќите] што го снашле. 143. Отфрлајќи ја болката во срцето (за гревовите) и срамот, не ветувај дека ќе донесеш покајание преку други доблести, зашто суетата и бесчувствителноста знаат да му служат на гревот преку праведни дела. 144. Како што доблеста обично се раѓа од таги и срам, така и порокот е од задоволствата и суетата. 145. Секоја телесна сладост доаѓа од претходното упокојување [на телото], а упокојувањето се раѓа од неверувањето. 146. Оној што е под грев не може сам да ја победи телесната волја, 43 зашто тој има постојано разгорување содржано во неговите членови. 147. Страсните луѓе мора да останат во молитва и послушност, бидејќи дури и со помош на [ментор] човек тешко може да се избори со своите поранешни грешни навики. 148. Оној што доброволно се труди со послушание и молитва е вешт подвижник, умствената борба јасно ја покажува со повлекување од сетилото. 149. Оној што не се согласува со неговата волја со волјата Божја, наидува на препреки во своите потфати и е подложен на непријателите. 150. Кога ќе видите двајца зли луѓе кои се љубат еден кон друг, тогаш знајте дека меѓусебно си помагаат во исполнувањето на [својата] волја. 151. Високомудриот и суетниот доброволно се справуваат еден со друг, зашто едниот го фали суетниот, кој ропски се понижува пред него, а другиот го велича високомудриот, кој постојано фали. 152. Вистинољубивиот слушател ја наоѓа вистината од двете страни 44. Ако [луѓето] сведочат за неговите добри [дела], тогаш тој станува поревносен за нив, а ако го изложат на лоши дела, тогаш е принуден да се покае. 153. Ние мора да ги водиме нашите животи во согласност со [духовниот] успех и, во зависност од нашиот живот, мора да му принесуваме молитви на Бога. 154. Добро е да се придржуваме до главната заповед и да не се грижиме за ништо посебно, да не се молиме за ништо посебно, туку само да го бараме Царството (сп. Мт. 6, 33), според словото Господово. А ако сепак се грижиме за секоја потреба, тогаш мора да се молиме за секоја, зашто секој што прави нешто или се грижи за нешто без молитва, не добива успех во завршувањето на својата работа. За тоа Господ рекол: „Не можете да направите ништо без Мене (Јован 15:5). 155. Кој ја занемарува заповедта за молитва трпи најтешки злосторства (παρακοαί) 45 кои го испраќаат како затвореник од еден на друг. 156. Оној кој трпи сегашни таги со надеж дека ќе добие идни придобивки, го стекнал знаењето за вистината и погодно ќе се ослободи од гневот и тагата. 157. Оној што претрпува навреда и срам за вистината, оди по апостолскиот пат, носејќи го крстот и облечен во синџири (сп. Дела апостолски 28,20). А кој, без тоа, се обидува да го послуша срцето, залута со својот ум и паѓа во искушенија и ѓаволски замки. 158. Ниту лошите мисли одделно од нивните причини, ниту причините одделно од мислите не можат да бидат поразени од некој што се бори со нив. Зашто, ако едно нешто одделно го отфрлиме, тогаш малку подоцна преку другото ќе ги поседуваме и двете. 159. Кој од страв од страдање и прекор се бори со луѓето, или овде многу страда од несреќите што го снашле, или во следниот век страда без милост. 160. Кој сака да ја одбрани секоја несреќа, мора преку молитва да ги помири работите со Бога и умствено да има надеж во Него, а грижата за сетилата колку што е можно повеќе да ја занемарува. 161. Кога ѓаволот ќе најде човек непотребно ангажиран во телесни работи, тој прво му го краде знаењето како плен, а потоа како глава му ја отсекува надежта во Бога. 162. Кога ќе стигнеш до тврдината на чистата молитва, тогаш не прифаќај го разбирањето на нештата донесени во тоа време од непријателот, за да не изгубиш повеќе за тебе. Зашто, подобро е да го раниме со стрелите на молитвата, затворен некаде долу, отколку да разговараме со него кога ни носи штетни [мисли] и успева да нѐ одврати од молитвата [изведена] против него. 163. Разбирањето на работите за време на искушението може да биде корисно за човекот, но за време на чиста 46 молитва тоа обично штети. 164. Ако вашата судбина паднала да поучувате за Господ, 47 и не сте послушни, тогаш тагувајте за тоа умствено и не се срамете отворено. Зашто, додека тагувате, нема да бидете осудени со непослушните, но кога ќе бидете засрамени, ќе бидете подложни на искушение за истото. 165. При изнесувањето на учењето (ἐξηγήσεως), не криј од присутните што им е достојно; што е пристојно, наведете го појасно, но она што тие не можат да го содржат (τὰ σκληρά), потоа понудете го мистериозно. 166. Не обвинувај некого што не ти е потчинет за погрешно дело, зашто тоа е повеќе прашање на моќ отколку на совет. 167. Она што е кажано [општо] во множина е корисно за секого, зашто совеста ќе му покаже на секого своето 48 . 168. Оној кој ја зборува вистината (ὀρθῶς) мора самиот, како да се каже, да прима зборови од Бога. Зашто вистината (ἀλήθεια) не му припаѓа на човекот што зборува, туку на дејствувачкиот Бог. 169. Не расправај се со оние кои се противат на вистината, кои не ти се покоруваат доброволно, за да не предизвикаш кај нив омраза [кон себе], според Светото Писмо (сп. Изреки 10,12). 170. Кој дозволува почетник да си противречи таму каде што не треба, го мами во ова прашање и му дозволува да ги отфрли заветите за послушност. 171. Кој со страв Божји опоменува и поучува некого што греши, за себе стекнува доблест што е спротивна на [овој] грев. А оној што е одмаздољубив и немилосрдно го прекорува, паѓа, според духовниот закон, во истата страст како него. 172. Кој добро го научил законот, се плаши од Законодавецот и верувајќи во Него, 49 избегнува секакво зло. 173. Не биди двојазичен, односно имај друг став во зборовите и друг став во совеста. Зашто таквите, според Светото писмо, подлежат на проклетство (сп. Сир.28:15). 174. Некои ја зборуваат вистината и за тоа се мразат безумните, според словото на Апостолот; Некои луѓе се лицемери и се сакани поради тоа, но ниту една од овие награди не трае долго. зашто Господ на секого ќе му го даде своето право во свое време. 175. Оној кој сака да ги одбегне идните катастрофи, мора да ги поднесува сегашните со радост. Зашто така, ментално менувајќи едно за друго, преку мали таги ќе избегне големи маки. 176. Заштити го умот (λόγον) од самопофалба и мислата (λογισμόν) од високото мислење за себе, за да не ти се дозволи да го правиш спротивното, бидејќи доброто не го постигнува еден човек, туку со помош на севидливиот Бог. 177. Севидливиот Бог одредува достојна награда за нашите дела, како и за нашите мисли и произволни сфаќања. 178. Неволните мисли се раѓаат од прелиминарниот грев, а доброволните мисли од автократската волја. Затоа, вторите се причина за првите. 179. Злите мисли што се случуваат против [нашата] намера ќе бидат проследени со тага, поради што брзо исчезнуваат; но на оние кои се случуваат по избор, ќе следи радост, поради што е тешко да се ослободите од нив. 180. Љубителот на сладострастието тагува поради прекорот и страдањето, но оној што го сака Бог тагува поради пофалби и прекумерност. 181. Кој не ги знае Божјите судбини, со својот ум го следи патот што се протега меѓу брзаците и погодно го соборува секој ветар: пофален, се гордее; кога се прекорува, тој се вознемирува; уживајќи во храната, го занесува телесната страст; плаче во беда; знаејќи нешто, се разголува и не разбирајќи се прави дека разбира; збогатување, фалење; да биде во сиромаштија, тој е лицемер; откако се засити, тој се одважува и, додека пости, станува сует; Обожава да се расправа со оние кои го обвинуваат, а оние кои му нудат прошка ги гледа како неразумни. Така, ако некој преку Христовата благодат не стекне познание на вистината и страв Божји, ќе биде тешко ранет не само од страстите, туку и од надворешните околности. 182. Ако сакаш да решиш неразбирлива работа, барај за неа што му е угодно на Бога, па потоа ќе најдеш корисно решение за тоа. 183. Во работите во кои Бог сака, целото создание исто така му помага на [човекот]; на ист начин, на оние дела од кои Тој се одвраќа се спротивставува целото создание. 184. Кој се противи на тагите што го снашле, без самиот да го знае тоа, се спротивставува на Божјата заповед. А кој ги прифаќа со вистинско знаење, според Светото Писмо, го поднесува Господа (сп. Пс. 26, 14). 185. Кога ќе те снајде искушение (тажно), тогаш не барај зошто и зошто дошло; но [обидете се] да го поднесете некако со благодарност, без тага и гнев. 186. Нечие туѓо зло не го зголемува гревот, освен ако не го согледаме со лоши мисли. 187. Ако е тешко да се најде [личност] што му угодила на Бога без искушение, тогаш мораме да му благодариме на Бога за секој случај [со кој ќе се сретнеме]. 188. Ако Петар не го напушташе ноќниот риболов, немаше да добие успех дење (сп. Лука 5:4-6). И ако Павле не беше сензуално заслепен, духовно немаше да го добие видот (πνευματικῶς) 50 . Ако Стефан не беше наклеветен како хулник, тој немаше да го види Бога на отворените небеса (сп. Дела 7:54–56). 189. Како што постапувањето според Бога се нарекува добродетел, така и неочекуваната тага се нарекува искушение. 190. Бог го искушувал Авраам (сп. 1. Мој. 22,1; Евр. 11,17), односно му испратил неволји за негова корист, не за да дознае каков е, зашто го познавал оној што знаел сè пред да биде, туку за да му даде причина за совршена вера. 191. Секоја тага открива каде се наведнува нашата волја, на добра или лоша страна. Затоа, случајната тага се нарекува искушение, бидејќи служи како тест за личноста што е подложена на неа да ги тестира своите најдлабоки желби. 192. Стравот Божји нè принудува да се бориме со порокот, а кога се бориме, Господ го уништува. 193. Мудроста не се состои само во природното учење на вистината, туку и во поднесувањето на злото од оние кои нè навредуваат како да е наше. Зашто, оние што остануваат во првото паѓаат во гордост, а оние што го постигнуваат второто стекнуваат смирение. 194. Ако сакаш да не те мачат лоши мисли, тогаш прими го понижувањето на душата и телесната тага и тоа не делумно, туку во секое време, на сите места и во сите работи. 195. Кој е доброволно (ἑκουσίως) казнет со таги, нема да има неволни (ἀκουσίων) мисли. А кој не го прифаќа првото, станува заробеник на второто, дури и без да сака. 196. Кога вашата внатрешност и срце се надразнети од незадоволство, не тагувајте поради фактот дека она што претходно лежеше внатре внимателно почна да се движи, туку радосно фрлете ги мислите што се појавија, знаејќи дека ако ги уништите при првиот напад, тогаш и злото движење ќе биде уништено заедно со нив; а од умножувањето на мислите злото најчесто добива зголемување. 197. Без скрушеност на срцето е невозможно целосно да се ослободиме од злото, а срцето е скрушено од тројно воздржување: од спиење, велам, храна и телесен одмор. Зашто вишокот од нив произведува сладострасност, а сладострасноста прима лоши мисли и се противи на молитвата и пристојното служење. 198. Откако ја добивте ждрепката да им заповедате на браќата, чувајте го достоинството на вашата [титула] и поради оние кои не се согласуваат, не молчете за она што треба. Во што и да се послушни, ќе добиете награда за нивната доблест; Ако не слушаат, тогаш целосно простете им, а истото ќе го добиете од Оној Кој рекол: „Оставете, и ќе ви се прости“ (Лука 6:37). 199. Секој случај е како трговија: кој знае да го прави тоа добива многу, но кој не знае како трпи загуба. 200. Ако некој не послуша поради еден збор, не терајте го со расправија, туку искористете го стекнувањето што тој го одбил. Зашто нежноста ќе ви донесе повеќе корист отколку да ја исправите. 201. Кога штетата од една личност се шири на многумина, тогаш не треба да се биде долготрпелив и да се бара не сопствената корист, туку спасението на многумина. бидејќи општата доблест е покорисна од приватната. 202. Ако некој падне во каков било грев и не тагува според него, лесно повторно ќе падне во истата замка. 203. Како што лавицата не сретнува теле во пријателски односи, така и бесрамноста не ја прифаќа тагата за Бога со љубов. 204. Како што овцата и волкот не се здружуваат за да раѓаат, така болката во срцето не се комбинира со ситост за да зачнат доблести. 205. Никој не може да има болест и тага за Бога, ако прво не ги сака причините за нив. 206. Стравот од Бога и внатрешното самопрекорување предизвикуваат тага, а воздржувањето и бдеењето се комбинираат со болест. 207. Кој не се поправа од заповедите и учењата на Светото Писмо, ќе биде прогонет со камшик на коњ и јаза на магаре. И ако го одбие ова, тогаш вилиците ќе му бидат врзани со узди и узди. 208. Оној што лесно ќе го совладаат малите искушенија, неизбежно ќе биде роб на големите; а кој го презира малиот, ќе се спротивстави на големиот во Господа. 209. Не обидувај се да користиш прекор за да му користиш на некој што се фали со доблести, зашто кој сака да се покажува не може да биде љубител на вистината. 210. Секој Христов збор ја открива милоста, вистината и мудроста Божја и ја пренесува нивната моќ преку уво на оние кои доброволно слушаат. Затоа, немилосрдните и неправедните, неволно слушајќи го, не можеа да ја разберат Божјата мудрост, па дури и Оној што ја поучуваше беше распнат на крст. Значи, мора да видиме дали доброволно го слушаме Него. Зашто Тој рече; „Кој Ме љуби, ќе ги пази Моите заповеди и ќе биде возљубен од Мојот Татко, а Јас ќе го љубам и ќе му се јавам Самиот“ (сп. Јован 14:15,21). Гледате ли како го сокри Својот изглед во заповедите? 211. Сите заповеди се содржани во љубовта кон Бога и ближниот, која се постигнува со повлекување од материјалните нешта и молчење на мислите. Знаејќи го тоа, Господ ни заповеда, велејќи: „Не грижи се за храната“ (Матеј 6:34). Да, и доволно фер. За оној кој не се ослободил од материјалните работи и од грижата за нив, како може да се ослободи од лошите мисли? И како може оној кој е опседнат со мисли да го види суштинскиот (ἐνυπόστατον) грев кој се крие под нив, а тоа е темнината и темнината на душата и го добива своето потекло од лошите мисли и дела, така што ѓаволот со еден напад го искушува [личноста] без принуда, покажувајќи го само почетокот [на злото], а личноста, од мракот и суетата, соединувајќи се со негова волја? Зашто, иако според неговото размислување не го сакаше ова, тој уживаше и го прифати. Ако не го препознае овој обичен (περιεκτικόν) 51 грев, тогаш кога ќе се моли за него за да се очисти од него? И без очистување, како ќе се најде местото на чистата природа? Ако не го најде, како ќе го види внатрешниот дом на Христос (сп. Евр. 3,6)? Зашто ние сме Божји дом, според пророчката, евангелската и апостолската реч (види: Езек. 37, 27; Зах. 2:10; Јован 14:23; 1. Кор. 3:16). Значи, мораме да бараме по редоследот прикажан погоре за да ја најдеме оваа куќа и, во молитва, да чукаме (види: Мат. 7,7), за да ни ја отвори Господарот или овде или при смртта и за да не им рече на оние што се невнимателни: „Не знаеме од каде доаѓате“ (Лука 13:25). Но, не само што треба да бараме и примаме, туку и да го сочуваме она што ни е дадено, бидејќи некои го изгубиле и откако го добиле. Затоа, и оние кои доцна почнале да учат и оние кои биле млади може да имаат едноставно познавање на горенаведените предмети и повремено искуство во нив; па дури и побожните и искусни старешини тешко имаат долготрајна работа со трпение, кои често ја губеле поради невнимание и повторно ја барале и ја наоѓале преку доброволна работа. И затоа, да не престанеме да го правиме тоа додека не го стекнеме [правејќи] неотуѓиво. Ова се оправдувањата на духовниот закон. Научивме неколку од многуте, на кои големиот псалмист постојано ги советува да ги учи и да ги практикува, често пеејќи (ψάλλοντας) за Господа 52, Кому му припаѓа славата и моќта и поклонувањето сега и секогаш. Амин. Збор три. За покајанието, секогаш и сè што е потребно, со силата на дејствување што верните ја примија преку благодатта на крштевањето уште пред да го сторат тоа 53 Нашиот Господ Исус Христос, Божјата сила и мудрост (сп. 1. Кор. 1:24), е побожен, како што знае Самиот, обезбедува спасение на сите и преку различни заповеди воспоставувајќи го законот на слободата, укажал на една пристојна намера за секого, велејќи: „Покајте се“. Токму од ова можеме да знаеме дека сета разновидност на заповеди тече кон една граница на покајанието, што Господ најнапред им го заповедал на апостолите, велејќи: „Разговарајте им [т.е. на луѓето]: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17), никако не значи дека царството ништо не би можело да дојде набргу на Неговиот свет. Несоодветно со реалноста, зашто гледаме дека и оние што живееле тогаш и оние што дошле по нив умреле без да бидат вклучени во универзалниот крај, Тој рече: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“, што значи дека Неговиот збор има моќ на Царството и покајанието, зашто, ако не се согласуваме да го разбереме ова на овој начин, тогаш како е она што го скрил Царството. [т.е. мерки] од три брашна додека сè не се закваси (Матеј 13:33, Лука 13:21)? 2. Ова не го кажавме како оние кои не веруваат во идното Царство, кое сигурно ќе дојде во свои и несигурни времиња, туку затоа што словото Господово во себе ја содржи истата моќ на Царството, што ги сочинува за верните [според Светото Писмо] оние што се надеваат (Евр. 11:1), свршувачката на идните ненаследства, вечните ненаследства на првобитните зли - неподносливо осудување на безбожноста. Затоа [Господ] вели: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“. Значи, ако зборот на оние што само го слушаат ги покажува делата на должниците, носејќи ја во срцето [заедно со себе] моќта на предикатот, тогаш на што ќе бидеме подложни ние, откако ја отфрливме моќта што ни дојде не само на зборовите, туку и на многуте и големи благослови, и не само еден талант, туку и пет, и криејќи двајца во земјата злоупотребувајќи ги бестелесните нешта; додека немите [пристојно], добивајќи корист, го слушаат својот водач, онолку колку што имаат природна сила да го сторат тоа. И до степен до кој самата жестокост на животните се менува преку нивната послушност кон својот добротвор, до тој степен ние, пред се животните, почестени од автократијата, испаднавме пожестоки и неразумни од животните. Зашто тие доброволно се зближуваат еден до друг и затоа, кога пасат заедно, секој се задоволува со она што се случило и без завист му го остава на другиот она што е пред него; Ние, предодредени да владееме и да доминираме со неми, ја претпочитавме злобата пред природните својства, така што дури и без никаква мотивирачка причина да не принудува, да се најдеме себеси немилосрдни и завидливи кон оние од нашето племе. Овие, верувам, Јован [Крстител] ги нарекол змии, потомство на змии (Матеј 3:7, Лука 3:7, сп. и: Матеј 23:33), кој во покајанието нашол средства да го избегне идниот гнев, поттикнувајќи ги да создаваат плодови достојни за него (сп. Матеј 3:7, заповедајќи им да користат две). дадете едно на сиромашните, а исто така и во однос на храната (сп. Лука 3,11). Ако, пред [познавањето на] верата, оние кои не го разбрале своето право поради недостаток на сочувство би биле споредени со змии, тогаш гревот без страв по добивањето на вера, и знаење и дарови би било такво зло, за кое нема да најдеме ни сличност. 3. И затоа, оставајќи ги зад себе тајните работи што секој има моќ да ги прави ментално, само ќе кажам дека сме лукави, се нервираме еден со друг, особено против оние за кои сметаме дека нè навредиле, не постапувајќи според Бога ниту со малите, ниту со големите. Зашто ние се издигнуваме над малку познатите или најсиромашните очигледно, сакајќи да ги поседуваме како платеници или робови, и да го браниме своето благородништво повеќе не во Христа, туку во телото и богатството. Така, кога ќе видиме дека некој од нашите претпоставени греши, тогаш, не осмелувајќи се да го укориме, им велиме на оние што се случиле: „Зашто е напишано: „Пред да не судите ништо, додека не дојде Господ“ (1. Кор. 4:5). 5:20). И така, со сведоштвото на Светото Писмо, ние злонамерно го прикриваме нашето лицемерие или пакост, и како да ги прекоруваме според Бога. Вака се однесуваме кон нашите долни јас; Веднаш се оттргнуваме од оние кои ни се рамноправни за какви било помали грешки, заговарајќи секакви интриги за одмазда, а не пред да се помириме со нив додека не ни се исполни желбата. Сфаќајќи го таков изговор и радувајќи се како да е добар, ние со тоа ја прикриваме нашата злоба. Откако ќе се одмаздиме и ќе ја исполниме нашата злоба, тогаш пољубено разговараме со нив, правејќи ја поранешната победа преку злото основа на нашата втора љубов. Но, неопходно е следната работа да биде како основата; а оној што сака вака да победи [секако] повторно ќе почне да бара раздор, бидејќи љубовта никогаш не може да остане со него без кавга; Раздорот секогаш се наследува со омраза, како што вели божественото Писмо: „Омразата предизвикува расправии“ (Изреки 10:12). Оваа болест ги погодува оние кои бараат првенство во слава и стекнување, исто како што владетелот (πρώτῳ) на островот страдал од болки во стомакот (δυσεντέριον) (види: Дела 28:7,8). Блажениот Павле сега ја исцелува оваа болест, велејќи: „Со понизност на умот, почестувајќи се еден на друг“ (Фил. 2:3). Така сме позиционирани во однос на нашите инфериорни и еднакви. Нашата измама против најсилните, која е скриена и разновидна, е незгодно ниту да се изрази, ниту да се разбере, зашто не се однесуваме со највисокото [добро] во исполнувањето на заповедта, бидејќи сме љубезни само кон оние што не можеме да ги навредиме и со завидливо око гледаме со жалење во нивната благосостојба и не сакаме ни да слушаме приказна за нивниот живот; и, галејќи ги со поглед и мирни зборови, во мислите сме склони кон нив на сосема спротивен начин, така што кажаното се исполнува над нас: оние што зборуваат за мир со своите ближни, а зло во срцето (Пс. 27, 3). 4. Ова го кажавме за оние кои неволно се занесуваат, сакајќи да покажеме дека оние кои самоволно грешат се уште се надвор од [добриот пат] и непријатно се поклонуваат на покајанието. Зашто, како може да се каже дека грешат неволно, кога не сакаат, за да добијат простување на гревовите, да го исполнат словото на свети Даниил: „Искупете ги своите гревови со милостина и искупете ги своите беззаконија со великодушна великодушност [на сиромашните]“ (Дан. 4,24)? Но, можеби ќе речете: „Немам пари, како да ги поштедам сиромашните? Ако немате пари, но имате желби, откажете се од нив и искористете ги за да правите добро. Не можете да направите добро со вашата телесна рака? Прави добро со својата правилна волја: ако твојот брат згреши против тебе, прости му (Лука 17,3), според словото Господово; и ова ќе претставува голема добротворна организација за вас. Ако бараме прошка за гревовите од Бога, тогаш мораме да го правиме истото за секој грев за секого, за да се исполни она што е речено [во Евангелието]: „Прости и ќе ти се прости“ (Лука 6:37). Голема работа е ако некој, имајќи пари, дава на сиромашните; да се смилува на нашите ближни во нивните гревови [кон нас] е до степен до кој душата, по својата природа, е почесна од телото. Ако ние, барајќи од Бога прошка [на гревовите] и откако постојано го добивавме она што го баравме, така што заради тоа не претрпевме никакво зло овде и не сакаме да ги направиме нашите ближни учесници во овој дар, тогаш токму преку ова стануваме како оној злобен слуга, кој, добивајќи од својот Господар простување на долг - не само за убав талант - направил од својот Господар простување - не само за блискиот мрак; со кого Господ, како да судеше според законот, рече: „Злоб слуга, ти го прости целиот долг, иако ти Ме молеше; Зар не ти е прикладно да му се смилуваш на својот слуга и да му го простиш долгот, како што јас те помилував? И откако се налути, се вели, му го предаде на својот мачител додека не му го врати целиот долг. И од ова извлекува заклучок, велејќи: „Така ќе ви направи Мојот Отец небесен, ако не дозволите секој од вашите браќа да ги остави гревовите од вашите срца“ (Матеј 18:32-35). Од истата причина, а на друго место, оние што се збогатиле од него со различни придобивки и кои имаат немилосрдна и немилосрдна наклонетост се нарекуваат достојни за сожалување, велејќи: „Тешко вам, богати, зашто ја добивате својата утеха“ (Лука 6,24); зашто навистина нашето богатство е изобилството на различните подароци што ги добиваме; Тешко на нас што, молејќи го [Бога] и постојано ни се покажува милост, ние самите, туѓи молени, никого не сме се помилувале, но ќе ја прифатиме нашата утеха. 5. Зборувајќи за богатите, [Господ] не ги обвинува сите што се збогатиле, зашто меѓу нив има и такви кои всушност знаат да располагаат со богатството според волјата на Бога, Кој го дал и, според Светото писмо, кои го примаат стократно во овој живот, како што се блажениот Авраам и праведниот Јов, кои станаа уште помилосрдни овде и во следниот век; но ги осудува, како што рековме погоре, оние кои, имајќи лаком наклонетост, си ги присвојуваат даровите Божји или во однос на [материјалните] имоти или во Неговите различни благодети и не сакаат да бидат милосрдни кон својот ближен. Зашто не му штети на оној што го поседува имотот даден од Господа, туку лакомоста што доаѓа од неправедноста и нејзината мајка, немилосрдноста, која, целосно избегнувајќи, цврстите верници целосно се откажаа од вистинските благослови, не затоа што безумно го мразеа Божјото создание, туку поради верата во Христа, Кој им заповеда да го прават тоа, примајќи ги нивните секојдневни потреби, добивајќи ги од Х. Некој може да се збогати и без имот, имајќи во лакомост збор, знаење или некое друго средство за покажување милост, генерално дадено на секого, зашто тој го добива за да им го даде на сиромашните. Ако е нељубезен кон ближниот, тешко му [како што е наведено погоре], зашто тој ќе ја прифати сопствената утеха. Исто така, светиот апостол Јаков им го вели ова на оние што се збогатуваат: „Дојдете сега, богати, плачете и заплачете за вашите жестоки таги што ќе ве снајдат“; и поттикнувајќи нè да плачеме и да плачеме, нè поттикнува на покајание. Знаејќи дека оваа страст [лакомост] не се победува лесно со највреден труд, тој вели: „Отфрлете го своето богатство“ (Јаков 5:1,2), така да се каже, безвредно е ако не се научи на другите; и многумина од нас го имаат ова богатство покрај имотите, ја закопале алчноста во нашите ментални кафези, како злато. Ова е она за што појасно зборува пророкот: „Моите рани станаа бајати и скапани“ (Пс. 37:6), што значи со зборот „рани“ нељубезна и лакомна наклонетост, а со зборовите „станаа заостанати и гнили“, што значи небрежност што продолжува дури до смрт, како да е некој вид на смрдеа и гнилост. Зашто некои од нас се подготвени да го сокријат својот имот во земјата наместо да го префрлат на сиромашните. Кога се приближува смртта, тогаш таквиот чир смрди во душата, како причина за гнилост и лудило, и, останувајќи во неа вечна рана, не дозволува да влезе во Небесното Царство на првородените, како што заповеда законот за оние кои имаат порок. 6. Но, не е ли време да ги откриеме најтешките рани и да му ги покажеме на Лекарот на нашите души; зашто додека свети Павле рекол: „Вашето изобилство нека биде во нивното лишување“ (2. Кор. 8:14), ние го правиме спротивното од ова: го крадеме лишувањето од сиромашните и го додаваме на нашето изобилство. Ние го правиме истото и без имот, кога грешиме во нешто против нашиот брат и не само што го оставаме [во тага поради нас] без исцелување, туку дури и извинувањето што му го должиме, се тераме да го добиеме од него, не правејќи го тоа ништо повеќе од она што беше кажано погоре: ние го додаваме нивното лишување на нашиот вишок, така да се каже, спротивно на Светото писмо. Но затоа уште не треба да очајуваме. Нека не се случи ова! Зашто не сме осудени за многу зла, туку поради фактот што не сакаме да се покаеме и да ги препознаеме чудата на Христос, како што сведочи и самата Вистина: „Мислите ли“, вели [Господ], „дека овие Галилејци, чија крв Пилат ја измешал со нивните жртви, биле повеќе грешници од сите луѓе на земјата, а за вас не се каат? осумнаесет, а столбот на Силоам падна врз нив и ги тепа, се сеќавате ли дека тие беа погрешни од сите луѓе што живеат во Ерусалим, ви велам, но ако не се покаете, ќе загинете“ (Лука 13:2-5). Гледаш ли дека сме осудени затоа што немаме покајание? Покајанието, како што верувам, не е ограничено ниту со време, ниту со какви било дела, туку се остварува преку Христовите заповеди, сразмерно на нив. Некои заповеди се поопшти, кои содржат многу поединечни и отсекуваат многу делови од пороци истовремено, како што, на пример, во Светото Писмо се вели: „Давајте му на секој што бара од вас и не мачете од оној што ви го зема“ (Лука 6:30) и: „Не одвраќајте некој што сака да ви позајми“ (Матеј 42 - ова се приватните заповеди: 5. Општата, која ги содржи во себе: „Продадете го она што го имате и дајте им на сиромасите (Матеј 19,21) и, земајќи го својот крст, тргнете по Мене“ (Марко 10,21), што значи со крстот трпение на тагите што нè снашле. Зашто, кој им даде сè на сиромашните и го зеде својот крст, ги исполни сите горенаведени заповеди одеднаш. На ист начин [се вели]: „Сакам“, вели [апостолот], „луѓето да се молат на секое место, кревајќи ги рацете на светиите“ (1. Тим. 2:8); и општо за овој [Господ] е: „Оди во својот кафез и помоли се на својот Татко, Кој е во тајност“ (Матеј 6:6); и повторно: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17). Оној кој влегувал во својата ќелија и непрестајно се молел, токму во ова, целосно ја завршувал молитвата што се клавала на секое место. Се вели и: „Не вршете блуд, не правете прељуба, не убивајте“ и слично; и општата работа за ова: отфрлање на мислите и секое воздигнување што му е наложено на Божјиот ум (Лука 18:20; 2. Кор. 10:4,5). Оној што ги отфрла мислите им ставил бариера на сите горенаведени пороци. Затоа, оние што го љубат Бога и се цврсти верници, се принудуваат да ги почитуваат општите заповеди, не напуштајќи ги приватните што се случуваат повремено. 7. Затоа, верувам дека делото на покајанието се остварува со следните три доблести: очистување на мислите, непрестајна молитва и трпение со тагите што нѐ снашле – и сето тоа треба да се прави не само надворешно, туку и во умствено дејствување, така што оние кои долго се труделе да станат бестрасни поради тоа. И бидејќи делото на покајанието, како што укажа нашиот збор, не може да се изврши без трите горенаведени доблести, тогаш верувам дека покајанието е секогаш прикладно за секој што сака да се спаси, грешници и праведници, зашто не постои граница на совршенство што не бара практикување на гореспоменатите доблести: преку нив, почетниците да стекнат успех, меѓусебно, меѓусебно и поучно. добие потврда во него. Затоа што овие доблести не престануваат ниту со времето ниту со свеста за своите праведни дела; освен ако злобата доаѓа од неразум, кога некој лесно се поклонува на слатките и, под изговор дека веќе нема надеж [за спасение], останува во сладострасност, ја прифаќа мудроста на Новатјаните и го отфрла покајанието; иако тоа го потврдува и апостолот, кој зборувајќи им на Евреите кои самоволно згрешиле и се крштавале секој ден, вели: „Темјата на покајанието не се поставува на мртви дела, а верата во Бога, крштевањата на учењето (Евр. 6:1, 2). И сакајќи да поучи дека во секој чин на покајание постои една основа - крштевањето во Христа, така што оние што веруваат од обрезанието не се крштаваат секој ден, затоа тој додава: „Зашто, невозможно е за оние кои се просветлени од едно, и го вкусиле небесниот дар и биле соучесници на добрата сила на Светиот Дух и паднале во Божјата сила и паднале во векот. повторно да се обновиме во покајание“ (Евр. 6, 4-6), знаејќи дека во секое покајание има една обнова и основа - светото крштевање. А малку подолу исто така вели: „Зашто, волјата на оние што грешат за нас, откако ќе ја примиме разбирањето на вистината, е за оние што не наоѓаат жртва за гревовите“ (Евр. 10:26). 8. А бидејќи кажаното, всушност, е соодветно онаму каде што се овие работи, очигледно е дека тој не им зборува само на Евреите, туку и на сите оние кои самоволно грешат, од кои први се оние кои велат дека по крштевањето нема покајание и поради тоа, спонтано отстапувајќи, прават беззаконие. Свети Павле ги кажа овие први зборови потоа и, како што верувам, тоа го направи со добра намера, за да им биде јасно значењето на зборовите на благочестивите, преку проучување на Светото писмо, но неразбирливо за најневнимателните и најпрезрените, за да не згрешат без страв под изговор за идно покајание. бидејќи некои, под изговор на покајание, намерно остануваат во зло, а други, не верувајќи дека има покајание, паднаа во очај и му се предадоа на ѓаволот, и за двајцата оваа страст е зла и неизлечива, тогаш Вистината на секого му нуди пристојна помош, велејќи: „Покајте се, зашто Царството Него се приближи 7: духовно, а оние кои беа успешни не ја занемарија оваа заповед, не оставајќи ги без внимание ни најсуптилните и најмалите грешки, зашто се вели: „Малиот што презира ќе падне малку по малку“ (Сир.19:1). И не кажувајте: „Како може духовниот човек да падне? Бидејќи е ваков, тој не паѓа; Кога ќе дозволи нешто мало од спротивното во себе и останува во него без да се покае, тогаш оваа ситница, откако се стврдна и порасна, веќе не трпи да остане одвоена од него, туку го привлекува да се соедини со себе, како со некаков синџир, привлекувајќи го насилно со долгорочна приврзаност. И ако, откако стапил во борба со ова [зло] преку молитва, го отфрли, тогаш ќе остане во својата мерка [духовна возраст], но сепак, ќе се најде себеси како заостанува зад својата карактеристична бестраст до таа мера што ја прекинал зависноста од злото со кое се сретнал. Ако, се разбира, тој е намален [од вообичаениот степен] со зголемениот напор на она што го поседува, намалувајќи го подвигот и работата на молитвата, тогаш неизбежно ќе биде заведен од други страсти. И така, постепено одведен од секој како што го водат, тој се лишува од Божествената помош и конечно се сведува на големи злосторства, понекогаш неволно, од принудата што претходно преовладувала над него. 9. Но ти ќе ми речеш: „Зар тој, бидејќи е на почетокот на злото, не можеше да го моли Бога да не падне во последното зло? И јас ви велам дека можеше, но, откако го презре малото и по своја волја го прифати во себе како безначајно, тој веќе не се моли за тоа, не знаејќи дека оваа ситница е почеток и причина за нешто поголемо - тоа се случува и во добро и во зло! Кога страста ќе се засили и со помош на неговата волја ќе најде место за себе во него, тогаш против негова волја насилно се вознесува кон него. Потоа, сфаќајќи [што е работата], се моли на Бога, борејќи се со непријателот, кого претходно несвесно го бранеше, расправајќи се со луѓето за него. Понекогаш, дури и откако слушнал од Господа, тој не добива помош, бидејќи таа не доаѓа како што мисли човек, туку како што Бог организира за наша корист. Зашто Он, знаејќи го нашето угодување и презир, многу ќе ни помогне во тагите, така што, ослободени без тага, ревносно не ги правиме истите гревови. И затоа потврдуваме дека е потребно да го трпиме она што нè снајде и многу пристојно да останеме во покајание. Но, ќе ми приговорите: „Какво друго покајание бараат оние кои навистина му угодуваат на Бога и постигнале совршенство? Дека имало и има такви луѓе, признавам кај вас; но слушај мудро и ќе сфатиш дека и на таквите им треба. „Има лага од ѓаволот“, рекол Бог (Јован 8:44), а гледањето во жена со страст го смета за прељуба, гневот кон ближниот го споредил со убиство и покажал дека ќе одговориме на празен збор (види: Мат. 5:28,22; 12:36). Кој не бил искушуван од лаги, не ја познава страста од поглед и никогаш залудно не му се налутил на ближниот, па дури и се покажал дека е невин за празен збор, за да нема потреба да се покае? Зашто, ако не е ваков во сегашноста, некогаш бил ваков, и затоа, во однос на покајанието, тој е должник до својата смрт. Но, да претпоставиме дека има некои без овие немоќ, како што велат, и од раѓање се ослободени од секакви пороци, иако тоа е невозможно, според зборовите на свети Павле: „Сите згрешија и не ја дочекаа славата Божја: ќе се оправдаме преку Неговата благодат“ (Рим. 3:23,24). Меѓутоа, и да имало такви, тие сепак потекнуваат од Адам, сите се родени под гревот на злосторството и затоа, според Божјата пресуда, се осудени на смрт и не можат да се спасат без Христа. Кога Христос беше распнат и ги откупи сите со Својата крв, тогаш и тие беа избавени. Затоа, Самиот Спасител на секого му поставува една граница, опфаќајќи многу дела, и им вели на апостолите: „Кажете им на оние: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4, 17); во исто време, тој дал заповеди за покајание и решил да ги исполнува до смрт, велејќи: „Кој ќе го загуби својот живот заради Мене и заради Евангелието, ќе го сочува за вечен живот“ (Марко 8:35. Јован 12:25). И повторно, заповедајќи му да се откаже од сè, додава: „И душата своја“ (Лука 14:26) и ја запечатува велејќи: „Кој ќе уништи една од овие мали заповеди, ќе биде повикан во Царството Небесно“ (Матеј 5:19). Значи, ако, како што е прикажано, [Христос] определил покајание до смрт, затоа, оној што тврди дека тоа може да заврши пред смртта ја уништува заповедта ставајќи ја смртта настрана 54. 11. Затоа, и на малите и на големите, покајанието нема крај до смртта. Зашто, ако не можеме да ја достигнеме оваа граница со дело, тогаш мораме да научиме во тоа по своја волја, така што, уништувајќи ја заповедта со намера, да не се подложиме на осуда, нарекувајќи се помали во Царството Небесно. Размислете за оние кои поминале низ овој живот од почетокот на светот, и ќе откриете дека во оние кои му угодиле на [Бога], светата тајна на побожноста била извршена преку покајание. Никој не беше осуден ако не го презира, и никој не беше оправдан ако не се грижеше за него. Сампсон, Саул и Ели со своите синови, откако веќе стекнале дел од светилиштето и занемариле да се покаат, прво го изгубиле, а потоа, кога поминало времето на одмор, умреле со сурова смрт. Ако ѓаволот не престане да се бори со нас, тогаш покајанието никогаш не треба да се укине. Светците се принудуваат да го понудат за своите ближни, бидејќи не би можеле да бидат совршени без делотворна љубов. Знајте како самата природа не учи да се покаеме до смрт. Разумниот ум не може да биде неактивен, но дури и да е совршен, тогаш кога е во здрава состојба, се практикува правилно да прави; ако, под изговор на совршенство, се откаже од правењето добро, тогаш во секој случај се поклонува на спротивното; откако се оддалечи, напротив, од лошото, повторно природно го привлекува доброто. Правилната работа за почетниците, средните и совршените луѓе е молитвата, очистувањето на мислите и трпението од тагите што нѐ снашле, без кои е невозможно да се извршуваат други добродетели, преку кои е поволно покајанието. Ако покајанието е барање за милост, тогаш оној што има мора да внимава да не чуе: „Ете си сити“ (1. Кор. 4,8) - уште повеќе, оној што нема ништо, мора да бара според својата потреба, зашто секој што бара, прифаќа (Мт. 7:8). Ако на оној што се смилува [на другите] и самиот му се покаже милост, тогаш, како што верувам, целиот свет се одржува со покајание кога некој е промислено помаган еден од друг. Преку покајание, Бог ги спасил Ниневијците, но ги изгорел Содомците кои биле невнимателни кон него. 12. Ако се трудиме во покајание до нашата смрт, тогаш и на тој начин сè уште нема да го исполниме доспеаното, зашто не направивме ништо достојно за Царството Небесно. Зашто како што јадеме, пиеме, зборуваме и слушаме, така природно мораме да се покаеме. Еднаш некој достоен за смрт е убиен според законот; а кој живее со вера заради покајание; ако не од нашите, тогаш од гревот на злосторството се очистивме преку крштевањето; откако се очистија, ги примија заповедите; кој не го исполнува второто, го осквернави првиот, заборавот, методот на чистење на своите древни гревови (2. Пет. 1:9), од кои никој не е слободен секој ден, дури и ако никогаш не остави ништо што му е заповедано. Затоа, на секого му треба покајание, зашто тоа покажува гревови што некогаш се случувале доброволно, а сега се случуваат неволно кога ги мразиме страстите и се оддалечуваме од нив. Оној што го ограничува се свртува кон првото и ги обновува древните гревови. Оној кој има знаење за вистината знае дека и нему му треба покајание, зашто секој од нив е завршен еден во друг. Христос гарантираше за нас за покајание, но тој што го напушта, го отфрла поручникот. Во однос на активниот живот, не можеме да направиме ништо достојно без покајание, но [Господ] има многу милост кон нас за нашата намера. Оној што се присилува себеси и се држи до покајание до својата смрт, дури и ако згреши на кој било начин, ќе биде спасен за присилување, зашто Господ го ветил тоа во Евангелието. Кој вели дека нема потреба од покајание, се смета себеси за праведен и во Светото Писмо се нарекува род на злото, зашто преку мислењето на неговата праведност, појавувајќи се како да се покајал, без да знае тоа, наместо со распнување, се дружи со слатки, зашто вообразеноста и ароганцијата се страсти. Кој има самобендисаност не може да се спаси, зашто Светото Писмо вели: „А презрениот и навредениот и великанот нема да умре во ништо“ (Ав. 2:5). Ако смирението воопшто не му штети на совршената личност, тогаш нека не ја напушта причината за тоа - покајанието. Верниот Авраам и праведниот Јов, во понизност, се нарекоа себеси земја и пепел (види: 1. Мој. 18:27. Јов.42:6), а овие зборови се знак на понизност; оној кој е заситен со покајание не може да биде смирен. Тројцата млади, навистина великодушни и великомаченици, се исповедаа среде запален пламен и велејќи за себе: „Згрешивме и направивме беззаконие“, се покајаа за своето долгогодишно зло, веќе совршени; а суштината на речиси целата нивна песна е покајанието 55 . 13. Значи, ако оние кои многу му угодиле на [Бога] и се нашле себеси совршени во своите дела ја користеле помошта на покајанието до смрт, тогаш кој може да се потпре на себе и да го презира покајанието под изговор на вистината? Мислам дека дури и некој, како Павле или Петар, да бил свет, тогаш тој никогаш не би сакал да го напушти покајанието - причината за смирението. Затоа, Петар се споредил себеси со Корнелиј, бидејќи, откако го сокрил Божјото дело во тоа и го објавил своето, рекол: „Стани, и јас сум човек“ и признал дека научил од Бога: „Никогаш не зборувај ништо што е нечисто или нечисто“ (Дела 10:26,28). Збор четири. Одговори на оние кои се збунети за светото крштевање Прашање. бидејќи некои велат дека светото крштевање е совршено, потврдувајќи ги зборовите на Светото Писмо: „Станавте, се крстивте и ги измивте своите гревови“ (Дела 22:16); и повторно: „Измијте се и ќе бидете чисти“ (Ис. 1,16); и повторно: „Но, вие бевте измиени, но се осветивте, но се оправдавте“ (1. Кор. 6:11), и како доказ наведувајќи многу слични пасуси; други велат дека стариот грев 56 се убива со подвизи, а овие како доказ го наведуваат и словото од Светото Писмо: „Да се ​​исчистиме од секаква нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1), - згора на тоа, наоѓајќи го во себе по крштевањето самото дејство на гревот: што ќе му кажеме на ова или на кого ќе веруваме? Одговори . Треба да веруваме во апостолската проповед и да останеме во истата исповед, да не ја искушуваме Божјата сила со човечки мислења и да не повторно самоволно да останеме под јаремот на ропството, туку да ја одржуваме својата слобода со извршување на заповедите, со кои се наоѓа сета вистина сразмерно [со тоа], и дефинитивно да знаеме дека со нивното испуштање, според пропорцијата, потпаѓаме под дејство на гревот. И бидејќи ние, покорувајќи се повеќе на љубопитноста отколку на словото Божјо, проповедта ја сметавме за залудна, затоа нашата вера е залудна, а ние сè уште сме во гревовите 57 . 2. Прашање. Не велиме дека проповедањето е залудно, туку сакаме да ја научиме вистината. Одговори . А ако проповедта ја сметаме за вистинита, тогаш ќе ги исполниме сите заповеди и тогаш ќе видиме дали сме под влијание на гревот. Зашто светото крштевање е совршено и ни дава совршенство, но не го прави совршен оној кој не ги пази заповедите. Значи, да не им даваме вера на човечките мислења, туку да веруваме повеќе во Божественото Писмо: тоа вели дека Христос умре за нашиот грев, според Светото Писмо (1 Кор. 15:3), и дека сме погребани од Него преку крштевањето, а оние што умреа беа ослободени од гревот, и дека гревот не треба да нè поседува (Рим. 6:14, 7, ако ги исполниме Неговите заповеди); ако не ги исполниме, тогаш сме неверни и со право сме чувани во грев. Зашто верата не се состои само во тоа да се биде крстен во Христа, туку и во исполнувањето на Неговите заповеди. Според Светото Писмо, очигледно е дека сме мистериозно погребани од Него преку крштевањето (Кол. 2:12) и нè подигнал и седнал на небото (Еф. 2:6). Меѓутоа, Тој ни даде и заповеди, за, откако ќе ги исполниме, да ја стекнеме благодатта на совршенството што ни е дадена; а ако не ги исполниме, тогаш ќе испадне дека по своја волја сме паднале под влијание на гревот. Ако кажеме дека гревот се уништува со дела, тогаш Христос нема да умре (Гал. 2:21), и сè што е кажано ќе биде лажно, а светото крштевање не е совршено; но, како што велат, совршенството се стекнува од подвизи. И затоа, меѓу нив законот на слободата е суетен и секој закон на Новиот завет е отфрлен; го сметаат и Христа за неправеден, кој им заповедал со делата на слободата на оние што се крстиле, сè уште неволно му робуваат на гревот, како што велат; и благодатта Божја веќе не е благодат, туку награда за нашите дела. Зашто, ако е преку дела, не е по благодат; ако по благодат, тогаш делото веќе не е дело (сп. Рим. 11, 6), туку заповед на Оној што нè ослободи и дело на слободата и верата. Свети Павле провидно им го напишал истото на Галатјаните, опоменувајќи ги и дека исто така не веруваат. Не ја отфрламе Божјата благодат: нека не се случи тоа! Ние не ја негираме верата што лежи во проповедањето. Но, ако и по крштевањето сè уште сме во грев, тоа не е затоа што крштевањето било несовршено, туку затоа што не ја почитуваме заповедта и остануваме во задоволства по своја слободна волја. Токму поради оваа причина, Божественото писмо нè осудува, велејќи: „Како што кучето се враќа на својата повраќаница, така и човекот се враќа на својот грев по своја волја“ (Изр. 26:11), зашто ниту Бог ниту сатаната не ја принудуваат нашата волја дури и по крштевањето. Или не сте слушнале дека заповедите Христови, дадени по крштевањето, се закон на слободата? Како што вели Светото Писмо, така зборувајте и правете го тоа, за оние кои го имаат законот на слободата добија суд (Јаков 2:12). А светиот апостол Петар, велејќи: „Дајте ѝ доблест на верата своја“ и така натаму, додава: „Тој го забранува ова, заборавот, начинот на чистење на своите стари гревови“ (2. Пет. 1, 5,9). Дали од кажаното [дека ова се вели] разбра за чистење преку крштевањето, кое се случува мистериозно и ефективно се стекнува преку исполнувањето на заповедите? Ако, откако се крстивме, не бевме ослободени од гревот на нашите татковци, тогаш очигледно е дека не можеме да вршиме дела на слобода. Значи, сè што ни кажува Божественото писмо за очистувањето нè советува како слободни, за да не се впуштаме во такви мисли, туку да ја сакаме слободата како да имаме моќ да му се поклониме на што сакаме, за добро или за зло. 3. Прашање. Ако сме ослободени во крштевањето 58, зошто сè уште не сме го виделе воздухот на слободата, како што го гледаат оние што се борат? Одговори . Бидејќи самоволните задоволства и негрижата за заповедите што тие ги исполнувале нè затемнуваат. Зашто, како што рековме погоре, човекот се ослободува со дарот Христов; по своја волја, каде што љуби, останува таму, иако е крстен; бидејќи автократијата не се форсира. Кога Светото Писмо вели дека жените во неволја го насладуваат Царството Небесно (Матеј 11:12), тоа го кажува за сопствената волја, така што секој од нас, по крштевањето, е принуден да не отстапува кон злото, туку да остане во добрина. Ако трпевме насилство од зли духови, тогаш Бог, кој нè ослободи, можеше да не направи да не подлежиме на неволни промени на секој можен начин; сега тоа не постои, туку нè избави преку крштевањето од присилното ропство, укинувајќи го гревот преку крстот и ги утврди заповедите на слободата; Тој дозволи нашата автократска волја да остане или да не се придржува до заповедите. Затоа, колку заповедите се исполнуваат, толку значат слобода и љубов кон Ослободителот; и до степен до кој се запоставени или осиромашени, ја покажуваат нашата зависност од слатките. Други, пак, се сопнуваат од своите мисли и велат: „Сакаме да ги исполниме заповедите, но не можеме, држејќи се во силата на гревот“; и затоа прво треба да се трудиме и да го избришеме гревот за да може да ги исполни заповедите на слободата, не разбирајќи ниту што велат, ниту што тврдат. Ако воопшто немаш слобода и не можеш да ги исполниш заповедите, тогаш со кои дела и дела ќе го избришеш гревот, според твоите зборови? Подвизите на верните се заповеди. Вие велите: „Не можам да ги исполнам заповедите ако најпрвин не се очистам преку трудот“. Покажи ми, како што велиш, подвизи освен заповедите, и јас ќе се потчинам на твојот начин на размислување. Ако покажуваш на молитва, ова е заповед; ако зборувате за попуштање мисли, тоа е заповед; ако се работи за пост и бдение, а тоа е и заповед; ако укажеш на милостина или отфрлање на својата душа, тоа е заповед; ако кажеш: смрт или крст или кој било друг чин на доблест - сите тие се заповеди. И затоа, оние кои добиле сила [да ги исполнат] заповедите, како верни, Господ заповеда да се трудат да не се враќаат назад 59: не за да го избришат гревот преку нив, туку за да не му се вратат повторно. Зашто ни овие заповеди не го искоренуваат гревот: тоа е дело на единствениот крст, но тие само ги зачувуваат границите на слободата што ни е дадена. Инаку, кажи ми, ако со дела го искорениш гревот на Адам, тогаш како Христос умре за нашиот грев, според Светото писмо? (1. Кор. 15:3). Тие велат: „Ако гревот е уништен со крштевање, тогаш зошто повторно дејствува во срцето? Ние постојано ја наведовме причината за тоа, т.е. дека тоа не дејствува затоа што е оставено во нас по крштевањето, туку затоа што го сакаме, кога заповедите се испуштени. Зашто светото крштевање дава совршена дозвола; повторно да се врзеш за зависност или да останеш решен преку извршување на заповедите е прашање на автократска волја, бидејќи мислата што станува ригидна во некаква сладост или иритација е знак на автократска зависност, а не дека гревот е оставен во нас. бидејќи ние, според Светото Писмо, имаме моќ да ги отфрлиме мислите и сите купишта наполнети со Божјиот ум (2. Кор. 10:5), тогаш за оние што ги отфрлаат, злобната мисла сама по себе е знак на љубов кон Бога, а не грев, бидејќи гревот не е нападот на некоја мисла, туку пријателскиот разговор на умот со неа. Ако не го сакаме, тогаш зошто сме бавни во тоа? Невозможно е нешто што го мразиме од нашите срца да зборува со нашите срца долго време без нашето злобно учество во тоа. Зашто, дури и ако омразата мисла доминира и го поседува умот, не противречам дека и тоа се случува, но ова не е остаток од гревот на Адам во нас, туку злосторство по крштевањето. Зашто, кога по светото крштевање, способни да ги исполниме сите заповеди, не ги исполнуваме, тогаш, и без да сакаме, остануваме во грев додека не Го молиме Бога преку покајание, тргнувајќи кон сите Негови заповеди и Тој не го уништи гревот на нашата автократија. Има две причини за делувањето на злото во нас, и двете зависат од нас самите: едната делува поради недоволно исполнување на заповедите, а другата неизбежно нè поддржува заради нашите лоши дела по крштевањето, кои само Бог ги уништува, молејќи се со милостина, молитва и трпение за тагите што нè снашле. Но и ова ни е дадено со совршена благодат, тајно ни дадено со крштевање. 4. Прашање. Дали Павле згрешил и по неговото крштевање затоа што несвесно бил изложен на грев? Зашто тој вели: „Гледам друг закон кој војува против законот на мојот ум“ (Рим. 7:23). Одговори . Исто така, другите во Светото Писмо се погрешно протолкувани од оние кои погрешно разбираат и се измамени. Прочитајте го ова поглавје од почеток и ќе видите дека свети Павле не зборува за себе по крштевањето, туку се става себеси на местото на неверните и некрстени Евреи, опоменувајќи ги дека без Христовата благодат дарувана со крштевањето, невозможно е да се победи гревот, бидејќи, откако рече: „Јас сум проклет човек, кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? - додава: „Му благодарам на Бог Исус Христос, нашиот Господ“. Затоа вели: „Законот е духовен, а јас сум телесен, продаден под грев“ (Рим. 7:24,25,14). И затоа, сè што е поврзано со законот зборува духовно, не иако тие се под законот, туку под благодатта, која е духовниот закон запишан во нас. Значи, ако ги разбираме зборовите на свети Павле, способни да расудуваме духовно (1. Кор. 2, 13), тогаш преку нив можеме да ја разбереме вистината, како за нас, кои таинствено ја примивме благодатта на Светиот Дух преку светото крштевање, се остварува она што се зборува за храмот, законот и жртвите. Тој нè нарече Храм на Светиот Дух и нè поттикнува да принесуваме духовни жртви (види: 1. Пет. 2:5), нарекувајќи нè Евреи во тајност, а не во реалноста, и [значи] обрежување на срцето преку Духот, а не преку Светото Писмо (Рим. 2:29); па дури и истиот тој духовен закон, небесниот Законодавец, Христос го напишал Духот кај верните, не на камени плочи, туку на плочи од телесното срце (2. Кор. 3:3). Како што за овие рече дека сето тоа е во тајност 60, така разберете точно за секоја од нештата што се кажаа трансформативно, односно оние што се случија. А бидејќи сè уште не сме верувале цврсто во Христа, не се сметаме себеси за должници на сите Негови заповеди и не сме се одрекле, според Неговиот збор (види: Лука 9, 23), затоа гореспоменатата тајна не ја знаеме, бидејќи ја примивме од самото крштевање. Кога се прекоруваме за овој недостаток на вера и искрено Му веруваме во сите заповеди, тогаш, прифаќајќи го во себе искуството на горенаведените работи, ние навистина признаваме дека светото крштевање е совршено и дека Христовата благодат се излеа изобилно 61 [на нас во Него], очекувајќи затоа нашата послушност и извршување на заповедите што ја добивме преку неа. Затоа, оние од нас кои сè уште не ги исполнивме заповедите на слободата и не стигнавме до слободниот Ерусалим, зашто Ерусалим горе е слободата, која е мајка на сите нас (Гал. 4:26), која нè обновува со миење на обновата 62. Но, ние сè уште сме на пат, и можеби грешиме 63, одејќи по патиштата без патишта се спротивставени на патиштата. патека, а не од вистинската поворка. Затоа, блажениот Павле, гледајќи нè бавни [да влеземе] на совршениот пат, вели: „Обидете се вака за да разберете“ (1. Кор. 9,24). Ако сè уште не сме стигнале до градот, тогаш кога ќе го видиме храмот и, откако ќе влеземе во него, ќе се удостоиме да нè водат до олтарот? Но, што велам за градот, храмот и жртвеникот, кога сè уште не сме ги поминале трските ѕверови, кои пророкот му се моли на Бога да ги забрани (види: Пс. 68:31), за да не се оштетат првородените жртви на умот, на кои им беше заповедано да им се принесат на Евреите во тајност, 2:29. Или, според тебе, има ли Евреин во тајност, според зборот на апостол Павле; Но, храмот уште не е изграден од синот Давид, а очистувањето уште не е изградено, но дали сега ќе го изградиш? Токму за тоа јасно го проповедате, велејќи дека гревот на Адам е уништен со дела, а не со Христовата благодат, која тајно ни се внесува со крштевањето, туку се открива кога, следејќи го патот на заповедите како што треба, му ги принесуваме нашите природни мисли на епископот Христов, како здрави жртви, а не се оштетени од ѕверовите, бидејќи многумина се оштетени од нивните мисли; и токму тие скршнуваат од правиот пат, мислам, од трпението на тажните и, оддалечувајќи се од правиот пат, одат по патишта, обвинувајќи ги другите за овие срамови повеќе од себе. Само неколку од нив одат по вистинскиот пат, па дури и тогаш, чувани од молитва и врзани со надеж, ги тепаат искушенија; и така стигнуваат до градот и храмот и се принесуваат како жртва. Градот е светло и законско расудување за Христа, кое, кога човек побожно раководи со работите, има мир и правилно постапува; кога греши, тогаш им се предава на непријателите на уништување. Храмот е од Бога создаденото светилиште на душата и телото; олтарот во овој храм е подигнување на надежта, на која, во секоја прилика, првородената мисла, како првородено животно, издигната од умот, се жртвува за очистување на оној што го крева, ако само тој беспрекорно ја крене. Овој храм има и внатрешни завеси, каде што се јави Исус, нашиот претходник (Евр. 6:19,20) и живее во нас, според словото на апостолот, кој рекол: „Или не знаете дека Христос Исус живее во вас, ако не сте невешт“ (2. Кор. 13:5). Тоа е внатрешен, таен и чист срцев сад, кој ако не се отвори со сеопфатна (καθολικῆς) и разумна надеж во Бога 64, тогаш е невозможно со сигурност да се препознае оној што живее во нас или да се знае дали нашите разумни жртви биле прифатени или не? Како што порано меѓу Израелците огнот ги проголта останките [на жртвите], така се случува и овде; зашто, кога верното срце се отвора со гореспоменатата надеж, небесниот епископ ги прифаќа првобитните мисли на умот и го проголтува со Божествен оган, за кој рекол: „Оган дојде во светот и би сакал веќе да се запали“ (Лука 12:49). Оригиналните мисли ги нарековме не срцата кои беа во втората мисла, туку од првиот напад и нивното појавување веднаш доведоа до Христа; зашто Божественото Писмо оние што се доведоа кај Него од многу мисли ги нарекува куци, слепи и деформирани и затоа непријатни за Господ Бог 65 . Значи, дека по крштевањето ние самите сме виновни за секоја зла мисла, веќе е докажано со доказите на Светото Писмо. Ако треба да го покажеме тоа со помош на природен заклучок, тогаш повторно ќе ви кажеме, кој тврди дека по крштевањето, без ваша вина, сте под влијание на гревот на Адам и кој признава дека можете да го уништите со вашите подвизи. Знајте сигурно дека се спротивставувате на Светото писмо и дека сте навредени од вашите сопствени зборови. Зашто, ако, како што велиш, лошите мисли се грев на Адам, тогаш научи од свети Павле дека си го облекол Христа преку крштевањето (види: Гал. 3:27), имаш моќ и оружје да ги фрлиш: „Зашто оружјето на нашата војна“, вели тој, „не е телесно, туку е моќно во Бога, ние сме цврсти за уништување; 2. Коринтјаните 10:4). Ако, имајќи моќ над нив, не ги собориш при првиот напад, тогаш очигледно е дека си сладострасен од неверување, се согласуваш и се дружиш со нив; затоа ти си крив за такво дело, а не Адам. 5. Прашање. Како може, од неверување, да се препушти на сладострасност и да се согласи со [злите] мисли, оној што се затворил во ќелија и секој ден пости, се воздржува, гледа сиромаштија, живее како скитник, бдее, спие на гола земја, се моли и трпи многу такви таги? Одговори . Со право кажа дека тој што го прави сето тоа трпи многу таги. Ако горенаведените очигледни доблести ги извршувавме без тага, но со радост и труд, немаше да бидеме сензуалисти во нашите мисли. Зашто, невозможно е некој што е болен од телесен труд да не разговара со непријателите и да не го теши незадоволството што се јавува за време на породувањето; Ако таков човек не го сакаше ова, тој не би тагувал поради својот труд. Подложени сме на тоа затоа што се препуштаме на злобни страдања не заради желба за идни придобивки, туку само поради страв од искушенијата што нè снаоѓаат сега, а злото дело го сметаме за наш грев, а мислата што му претходи е туѓа постапка. И за оние кои ја сметаат оваа акција не своја, туку туѓа, невозможно е да се ослободат од него. Понекогаш, дури и без наша согласност, некоја гнасна мисла и омразена од нас, како разбојник, што неочекувано не напаѓа, насилно ни го задржува умот. Меѓутоа, знајте сигурно дека и оваа [мисла] дојде од нас самите; зашто или по крштевањето сме се предале на некоја зла мисла додека таа не се исполнила со самото дело и затоа, иако ненамерно, сме станале виновни, или, по своја слободна волја, држиме во себе некои семиња на злото, поради што во нас се воспоставува злобното; и тој, откако нè задржа со зли семиња, нема да замине додека не ги фрлите; гнасната мисла, која ќе остане во нас преку правење зло, тогаш ќе биде истерана кога ќе Му принесеме на Бога дела достојни за покајание. И затоа јас не го нарекувам овој грев на Адам, туку грев на оној што направил зло и го содржи неговото семе. Ако ми кажеш дека на двете овие [причини] им претходела мисла, и бараш кој е виновен во овој случај, ти одговарам: ти самиот, како што имаш моќ да ја исчистиш [т.е. д. мислеше] на почетокот на првиот напад и не го расчисти, но разговараше со него додека не беше спроведено во пракса. Ако пред делото никако не сте можеле да го соборите поради слабоста на вашиот ум, тогаш како велите дека откако ќе се заврши на дело, можете да го искорените, што веќе е потврдено со вашите дела и со право ве поддржува? Ако признаеш дека можеш да го искорениш со Божја помош, знај дека и пред тоа, ако го сакаше ова, Бог ќе ти помогнеше. И кога ќе видиш дека ти доаѓа помош во твоето срце, знај сигурно дека таа благодат не се појави однадвор, туку ти беше дадена мистериозно при крштевањето и сега те погоди до таа мера што, откако ја мразеше мислата, се оттргна од неа. Затоа, Христос, откако нè избави од секакво насилство, не забрани напад на мислите врз нашите срца, за некои, омразени од срце, веднаш да бидат уништени; други, сè додека ние ги сакаме, останале толку долго што се откриле Христовата благодат и човечката волја - она ​​што го сака: дали се труди заради благодатта или мислите за сладост. Да не бидеме изненадени што потпаѓаме под таква постапка не само на оние што ги сакаме, туку и - насилно - на оние [мисли] што ги мразиме; зашто, како што некои зли сродства [дејствуваат заедно], така и нашите похоти и желби [мисли] дејствуваат заедно, една со друга; и секој [од сличните], останувајќи (συγχρόνισαντα) 66 во својот извршител, го пренесува на најблискиот [похота], така што [личноста], силно привлечена од навиката кон првата [похот], втората 67 веќе против волјата (παρὰ γνώμην) може да се занесе на ист начин. Зашто, кој може да ја избегне гордоста ако е исполнет со суета? Или кој, откако се наполнил со сон и се предал на задоволство, нема да биде совладан од помислата на блуд? Или кој, откако се предаде на среброљубие, нема да биде врзан со немилосрдност? Како, против нивната волја (παρὰ γνώμην), оние што се лишени од нивната нема да бидат измачувани од раздразливост и гнев? Затоа, неопходно е да се знае дека по наша вина сме под влијание на гревот, бидејќи веќе сме се ослободиле 68 од суровото (κατὰ βίαν) ропство. „Законот на Духот на животот“, вели [апостолот], „ме ослободи од законот на гревот и смртта“ (Рим. 8:2); и веќе е во нашата волја, откако ги слушнавме заповедите на Духот и научивме од нив, да одиме во тело или во дух. Но, невозможно е да се оди во дух за оние кои ја сакаат човечката пофалба и уживање во телото, а невозможно е да се живее според телото за оние кои внатрешно ја избираат иднината наместо сегашноста. И затоа, нам, кои залутавме на многу начини, отсега натаму треба да ги мразиме човечката пофалба и остатокот од телото, преку кои, дури и без наша волја, во нас растат лоши мисли, и со наклонетоста на нашите души да му го кажеме овој пророчки збор на Господа: „Зар не те мразеше, Господи, ги мразеше Твоите нешта? 139:21,22). Зашто, навистина, Божјите непријатели се лоши мисли кои го попречуваат исполнувањето на Неговата волја во нас, бидејќи Тој сака сите луѓе да се спасат и да дојдат во умот на вистината (1. Тим. 2:4), а тие преку пристрасност нè заведуваат и не спречуваат да постигнеме спасение 69. Господ за нив рекол дека тие не се од Адама, туку од срце и затоа ја осквернуваат личноста (види: Мат. 15,18); Очигледно е дека не од верно срце, туку од суетно, зашто вели: „Како можеш да веруваш дека добиваш слава од човек, а не ја бараш славата што доаѓа само од Бога?“ (Јован 5:44) Така, кога ја мразиме суетата и веруваме во Него во сè, разбивајќи ја секоја мисла за Него со срдечна и едноумна надеж, тогаш, како што на почетокот на верата, [стекнато] со крштевањето, Христовото тело беше слободно верно, така и во умствената надеж и отфрлањето на мислите, умниот ум стана цврстоверник на Исус, кој рече: безвредно, да“. Ќе ја вршам волјата на Мојот Татко“ (Јован 4:34), - Кој, според словото на Павле, сака сите луѓе да се спасат и да ја сфатат вистината (1. Тим. 2:4). Духот, според Писмото, е пораката на надежта (Евр. 11:1). Некрстените или суетните не можат да дојдат до спознанието за оваа вистина (сп. 1. Тим. 2:4). Зашто на оние кои се крстени во Католичката црква преку крштевање им се дава мистериозно [благодат] и живеат во нив тајно. Потоа, како што се извршуваат заповедите и се создава умствена надеж, на верниците им се открива според словото Господово: „Верувајте во Мене“, како што вели Светото Писмо, „од неговиот стомак ќе потечат реки со жива вода“. Така рече за Дус, кого сака да го прими кој верува во Него“ (Јован 7:38,39). Значи, ние веруваме дека преку крштевањето таинствено примивме слобода и очистување, според зборовите на апостолот: „Сега си измиен, сега си очистен, сега си оправдан, сега си осветен“ (6:11). И така, тој им пишува на Коринтјаните, кои сè уште не се очистени со отфрлање на мислите преку умствена надеж и не се осветени со срдечното делување на Духот, но кои сè уште биле зли, кои навредувале и лишувале, па дури и на нивните браќа (сп. 1. Кор. 6:8), за да покаже дека оние што биле крстени го примиле христовото71 чистење според мојот дар; поради сопствената недоволна вера, секој потпаѓа под влијание на [гревот], привлечен и измамен од сопствената похота, како што вели Светото Писмо: „Истата похота, кога ќе се зачне, раѓа грев, а сторениот грев раѓа смрт“ (Јаков 1:14,15). Значи, од сопствената похота се раѓа умствениот грев (логистичка) и од тоа доаѓа извршување на дејствие во согласност со тоа, кое Светото Писмо го нарекува смрт. И дека од самото крштевање во нас е благодатта на Духот, поучувајќи нè, според словото Господово, сета вистина (види: Јован 16,13), учи и од божественото Писмо и од делата. Прво, погледнете во Делата на апостолите што вели блажениот Петар на големото собрание: „Покајте се“, вели тој, „и секој од вас да се крсти во името на нашиот Господ Исус Христос за простување на гревовите, и ќе го примите дарот на Светиот Дух“ (Дела 2:38). Дали разбирате, барем сега, како преку крштевањето се дава простување на гревовите и дарот на Светиот Дух според мерката на верата? До тој степен што некој не верува, веднаш се фаќа во грев. Затоа, дванаесетте луѓе од Ефес се крстија без вера, вака ги осудува свети Павле. Тој ги прашува: „Дали го примивте Светиот Дух со природно верување? Тие му рекоа: „Но, дури и да е присутен Светиот Дух, слушам“. Говор до нив: „Зошто се крстите? Тие рекошаа: „Во Јовановото крштевање“. Павле рекол: „Затоа, Јован крштаваше со крштевањето на покајанието, велејќи му на народот да поверуваат во Оној што треба да дојде по него, односно во Христос Исус, слушајќи како се крштаваат во името на Господ Исус“. И ќе ја положам раката на Павле врз неа, и Светиот Дух ќе дојде врз неа (Дела 19:2-6). Дали сега сте убедени дека Светиот Дух на цврстите верници им се дава веднаш по крштевањето, но на неверните и злобните не им се дава дури и по крштевањето? А дека ние самите Го соблазнуваме и угаснуваме во себе, научи од зборовите на истиот апостол: „Не гаси го Духот“ (1. Сол. 5,19) и исто така: „Не навредувај го Светиот Дух, со Кого си обележан во денот на избавувањето“ (Ефес. 4,30). Ние го донесовме овој доказ не затоа што секоја личност што се крсти и прими благодат затоа се сметаше за непроменлива и повеќе не бара покајание, туку [сакајќи да покажеме] дека од крштевањето, со Христовиот дар, ни беше дадена совршената Божја благодат за да ги исполниме сите заповеди; но тогаш секој, откако го прими мистериозно и не ги исполни заповедите, како што [тие] се испуштени, е под влијание на гревот, кој не е Адамов, туку [гревот] на оној што занемарил 73; бидејќи тој, откако ја примил моќта на дејствување, не врши дела. Осиромашувањето доаѓа од неверувањето; а неверувањето не е грев на другите, туку на оној кој не верува, што е конечно мајка и вовед на секој грев. Без разлика дали сакаме да бидеме совршени, брзо или полека, мораме целосно да веруваме во Христа и да ги исполнуваме сите Негови заповеди, добивајќи од Него моќ да го правиме тоа. И тоа [значи] не дека ние сме должни да ја исполнуваме секоја заповед една по друга, туку да ги комбинираме поединечните заедно, така што мораме да ги исполниме сите заповеди во целост, бидејќи постојат најважните заповеди, кои опфаќаат многу други. Со ова единствено дело мораме да го победиме своето неверување и да не ги занемариме општите [главни] заповеди, преку кои ефективно се открива благодатта што ни е дадена; за што св. Конечно е време, како што беше кажано погоре, да се потврди ова сведоштво со дела. Зашто, колку што ги исполнуваме Божјите заповеди со верување, Светиот Дух дава плод во нас. Плодовите на Духот, според св. Кој воопшто не е вклучен во овие постапки [на Духот] по крштевањето, за да може да се откаже од тоа и да каже дека не ја примил благодатта на Духот од крштевањето? Кој, исто така, гледајќи во себе секојдневното непрестајно дејство на овие плодови и сè уште не ги исполнил заповедите, може да каже: „Јас сум совршен и непроменлив“? Затоа, очигледно е дека благодатта е совршена во нас, но ние не сме совршени, поради изоставувањето на заповедите 74. Исто така, светото крштевање е совршено во нас, но ние не сме совршени во него. Значи, човеку, крстен во Христа, ти само го покажуваш делото чија моќ си ја примил и се подготвуваш за пројавување на Оној Кој живее во тебе; и тогаш Господ, според Неговото ветување, ќе ви се открие духовно, како што Самиот знае. Господ е Дух; и каде што е Духот Господов, таму е слободата (2. Кор. 3:17); и тогаш ќе знаете што е кажано, дека Царството Небесно е во вас (Лука 17:21). И ова мора да се знае, дека оние кои лично ги исполниле заповедите ќе влезат во Царството сразмерно на тоа; оние кои сакаат да постигнат совршенство мора да направат сè; општата [множество] на сите заповеди е откажување од [нечија] душа, т.е. смрт. И како што тој што живее во телото е недоволен за ова совршено дејство, така и пред исходот не може да не биде подложен на напад на мисли поради гореспоменатото осиромашување. Така, ако некој од верните, живеејќи според заповедите, стекнал некаков духовен ефект сразмерно на тоа, нека верува дека веќе ја примил нејзината сила; зашто преку крштевањето ја прими благодатта на Духот - причината за сите добри нешта, велам, не само тајни и духовни, туку и очигледни доблести. И никој од доблесните нека не мисли да направи нешто добро со своја сила, зашто добриот човек не зборува ниту збор од себе, туку носи добри работи од доброто сокровиште на своето срце (Матеј 12:35), значи со богатството на Светиот Дух, скриено во срцата на верните. Исто како што Царството Небесно е скриено богатство во село, кое еден човек го најде скриено и отиде, продаде сè и го купи селото (сп. Мт. 13,44). Ова многу добро оди со кажаното, зашто тој што со сигурност знае дека, според словото на апостолот, го има во себе скриениот Христос од крштевањето, оставајќи ги сите работи на овој свет, останува во неговото срце, набљудувајќи го со секаква грижа и, според параболата, барајќи го исходот на животот (Изреки 4:23; види: Изреки 35). Затоа, не треба да се мисли дека гревот на Адам е искорен со дела, како и сопствените [гревови] што се случуваат по крштевањето, туку само со Исус Христос, зашто Тој е оној кој работи во вас и да сакате и да правите добра волја (Фил. 2:13). Додадејќи за добронамерноста, апостолот со ова покажува дека од нашата автократија зависи да се биде доброволен за добродетелите и дека е невозможно да ги правиме или да ги искорениме гревовите без Бога; но она што беше речено: „Без Мене ништо не можете да направите“ и: „Не ме избравте вие ​​Мене, туку Јас ве избрав вас“ (Јован 15:5,16) - го има истото значење. Или можеби на ист начин треба да го разбереме она што беше речено: „Сè е создадено преку Него, и без Него ништо не настана“ (Јован 1:3), бидејќи во сè постои нашето учество; исто така, никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене (Јован 14:6). Затоа, пророкот не рекол: „Од Ерусалим во Твојот храм ќе ти носат царски дарови“, што навистина беше така, туку, напротив: „Од твојот храм во Ерусалим царевите ќе ти носат дарови“ (Пс. 67,30); бидејќи царскиот ум на сите прво, од тајниот храм на срцето, прима добри и добри совети од живиот Христос внатре, и ги внесува во добродетелен живот, кој [пророкот] го нарече Ерусалим, и повторно ги доведува кај Самиот Христос, кој претходно ги дал преку добра мисла. Ова го кажавме, не затворајќи ја иднината, туку признавајќи дека добивме сила да ги исполниме заповедите и сме ослободени од оковите на смртта и отсега сме должници на работа. Ако не ги исполнуваме Божјите заповеди, тогаш благодатта што ни е дадена не се открива, зашто како ние, кои умревме во грев, ќе можеме сами да правиме добро, ако Самиот Господ не нè оживеа со миењето на повторното раѓање и не ни ја дадеше благодатта на Духот? Значи, разбираме дека ни е дадена совршената благодат на Духот за да ги исполниме сите заповеди, која не ја прифаќа примената од нас, туку ни дава примена на растот во Христа и ги зајакнува неговите работници до смрт: додека не дојдеме до соединување на верата и спознанието на Синот Божји, во совршен човек, според возраста на исполнувањето на Христос (Ефес. 4:13), за која беше речено горе духовниот успех. 6. Прашање. Значи, кој се крсти, кого прима таинствено - Христос или Светиот Дух? Зашто некогаш велеше дека Христос живее во нас, а понекогаш Светиот Дух. Одговори . Со Крштевањето го примаме Светиот Дух; и бидејќи Тој е наречен и Дух Божји и Дух Христов, затоа ги прифаќаме и Отецот и Синот со крштевање, според она што беше речено: „Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (сп. Јован 14,23). 7. Прашање. Според тоа, дали [Светиот] Дух е Троица? Одговори . Ние не Го нарекуваме Троица во една Негова Личност; но бидејќи Тој е неразделен од Отецот и Синот, затоа во Него ја исповедаме Троица според Неговата Божественост и сила. Зашто како што во Отецот има Син и Дух, а исто така и во Синот има Отец и Дух, така и во Духот има Отец и Син, не со спојување на трите ипостаси на едно Божество, туку со соединување на еден ист совет, и Божество и битие. И затоа, без разлика дали конкретно го именуваме Отецот, или Синот, или Светиот Дух, во едно име ја именуваме Троица според сликата спомената погоре. 8. Прашање. Како вели Светото писмо дека постои небесен Ерусалим (види: Евр. 12:22), но ти рече дека е во срцето? Одговори . Знаеме дека не само Ерусалим, туку и други благослови што праведниците треба да ги добијат во воскресението се наоѓаат; нивните веридби и први плодови во срцата на цврстите верници отсега дејствуваат духовно, така што, уверени во иднината, презираме сè што е сега и Го сакаме Бога до смрт. Затоа, [апостолот] не рече „мора да се приближиш“, туку „дојди на планината Сион и во градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим“, зашто сите сме способни да ги примиме овие од крштевањето, а достојни се да ги примат само оние кои цврсто веруваат, кои умираат секој ден поради љубовта Христова, т.е. Христос, кој е внатрешен отвор на срцето, каде што Исус е Претеча за нас (Евр. 6:20). Барајќи го ова на почетокот на сè, свети Павле рекол: „Го прогонувам, и да разберам, и ќе бидам сфатен“, односно за да сакам како што бев возљубен од Христос (види: Фил. 3,12). И кога ја постигнав оваа љубов, веќе не сакав да размислувам за ништо, ниту за тажното за телото, ниту за чудесното во создавањето, туку веднаш ја отфрлив секоја мисла, не сакајќи да го изгубам дејството на Духот ниту еден час. Тој покажа колку отфрла заради духовната љубов, велејќи: „Кој ќе нè одвои од љубовта Христова? Дали е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја, или меч? И пак: „Знаевме“, вели тој, „дека ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту власта, ниту власта, ниту власта. височина, ниту длабочина, ниту некое друго создание што може да нè одвои од љубовта Божја, дури и во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим. 8:35,38,39), зашто тој не сакаше да размислува за ниту едно од овие, туку само да остане таму [во љубовта Христова]. 9. Прашање. Како што кратко пред ова речете дека Духот [Божјиот] живее во нас целосно и не прифаќа примена од нас; апостолот, напротив, вели дека ние ги имаме првите плодови на Духот, а не совршениот Дух? (сп. Рим.8:23) Одговори . Тој рече „први плодови“, [значи] не некој дел од целината, ниту воведувајќи каква било поделба на Духот, зашто Тој не дели и не се менува, туку [рече така], покажувајќи го нашиот сад, кој не може да го содржи секое дејство на Духот освен со совршената заповед, т.е. смртта, бидејќи смртта за вистината на Христос 75 ​​е заповед. Како што сонцето, бидејќи е совршено, излева од себе совршена, едноставна и еднаква благодат на сите - но секој, колку што има чисто око, ја прима сончевата светлина - така Светиот Дух ги направи Своите верници од крштевањето способни да ги примат сите Негови дела и дарови; но, Неговите дарови не делуваат кај секого во иста мера, туку секому му се даваат како што ги прави заповедите, доколку сведочи со добри дела и ја покажува мерката на верата во Христа. Затоа тој вели: „Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, викајќи: „Ава Татко“ и: „Самиот Дух му е послушен на нашиот Дух, зашто ние сме Божји деца“ (Гал.4:6, Рим.8:16). И дека никој сам не го уништува гревот на Адам, туку само Христос според мерката на верата во Него, слушајте ги зборовите на апостолот дека Христос умре за нашиот грев, според Светото писмо (1. Кор. 15,3); и уште нешто: Бог ја љуби Својата кон нас, бидејќи ние сме грешници; Христос умре за нас (Рим. 5:8); и уште нешто: ние бевме погребани со Него преку крштевањето во смрт: како што Христос воскресна од мртвите, така и ние ќе почнеме да одиме во новост на животот итн. и дека мртвите се ослободени од гревот (Рим. 6:4,7); и дека сме спасени со природна благодат преку верата, а не со дела, така што никој не може да се пофали; и повторно: зашто понекогаш имаше темнина, но сега има светлина во Господа: одете како деца на светлината (Еф. 2:8,9; 5:8); и уште нешто: ние не сме робови на децата, туку слободни. Со слободата, преку Христа сме слободни, застанете цврсто (Гал.4:31;5:1); и уште нешто: како да се слободни, а не како покритие за оние што имаат зло, слободата (1. Пет. 2:16). Гледаш ли како Светото писмо ги нарекува оние дела преку кои, како што велиш, се уништува гревот, дела на обнова, слобода и светлина? Ги покажува и изопачените насоки на автократијата, кои ги нарекувате Адамовиот грев, за да се има слобода како покритие на срцето, поточно, на злоба, и да се навредува Светиот Дух и да се врши волјата на телото и умот (сп. Еф. 2:3), почнувајќи од Духот, сега се завршени во телото (Гал. 3) 8:12). Знаејќи го ова и слично, и знаејќи што да правиме или да не правиме зависи од нашата автократија, Божественото Писмо не го осудува сатаната и не гревот на Адам, туку нас. Ако сакате да слушате интелигентно, ќе ви го кажам најважното. Различните напади (σχηματισμούς) на мислите ги нарекувате 76 Адамовиот грев, но блажениот Павле очигледно и јасно нè осудува за ова зло како виновни, велејќи: „Не се приспособувајте на овој свет, туку преобразувајте се со обновувањето на вашиот ум“ (Рим. 12:2). Ако ова не [зависи] од нашата волја, туку од маките на сатаната и е остаток од гревот на Адам, тогаш зошто сме осудени за грев, подложни на неговото дејствување неволно и сме мачени од сатаната? Па ќе страдаме невино? Или, можеби, според тебе, самиот Бог е неправеден, ни го заповедал натприродното и бара од нас она што е над нашите сили. Но, ова не е вистина. Нека не се случи ова! Ќе те прашам и ќе ми одговориш: дали треба секојдневно да му ја нудиме на Бога силата на побожноста што ја има нашата природа или не? Се разбира, ќе ми кажеш: „Мораме, затоа што Бог ѝ го даде тоа на нашата природа и воспостави заповеди во согласност со нашата сила“. Затоа, ако користа што Му се донесе денес е денешниот долг, тогаш покажи ми што си платил [на Бог] за твојот древен долг, или за Адамов? Ви велам дека не само што не можете да го покажете ова, туку и не можете целосно да ја исполните вашата секојдневна должност. И како е ова очигледно? Од тоа што не се држиме секогаш во исти доблести. Колку сте се примениле на доблеста денес, толку сте се разголиле како поранешен должник, јасно покажувајќи ја силата на вашата природа; за денешната апликација се покажа дека вчерашниот недостаток не зависи од природата, туку од волјата. Затоа потпаѓаме под влијание на гревот 77 . 10. Прашање. Но, нека биде така, но јас знам едно: ако Адам не ги прекрши [заповедите], немаше да го доживеам нападот на злото? Одговори . А ти погрешно го кажа ова: да не се доживее нападот на злото е [својство на] непроменлива природа, а не човечко, зашто ако сме од иста природа како Адам, тогаш и тој мора да биде како нас и ние како него. Значи, самиот овој прв човек нека ве увери дека тој не бил ниту непроменлив, ниту особено 78 зол, туку самоволно се променил 79 и ја прекршил заповедта не со принуда на природата, туку со согласност на волјата. Следствено, како што тој беше достапен за сатановиот напад, имајќи моќ да го слуша или да не го слуша, така сме и ние. 11. Прашање. Само сега ти попуштам, затоа што не го негираш нападот на сатаната. Одговорот е 80. Никогаш порано не сум го негирал тоа, зашто знам дека Јов бил искушуван од ѓаволот, [се сеќавам] на зборовите од Светото писмо: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите, и против властите, и против владетелот на темнината на овој свет, против духовната злоба“ (Ефес. 6:12); и повторно: „Спротивставете му се на ѓаволот, и тој бега од вас“ (Јаков 4,7), и пак: „Вашиот противник ѓаволот, како лав што рика, оди наоколу барајќи некој да проголта“ (1. Петрово 5:8). Но, бидејќи веруваш дека лошите мисли не се твои, туку туѓи, понекогаш велејќи дека тоа е грев на Адам, понекогаш дека е самиот сатана, понекогаш напад на сатаната, затоа велиме дека гревот на Адам е едно, сатаната е друго, нападот на сатаната е друго, а друго се нашите лоши мисли, иако причините што ги предизвикуваат се во нападот. Зашто сатаната е токму тоа суштество - ѓаволот (ἡ τοῦ διαβόλου ὑπόστασις) кој се обидел да го искушува Господа; Адамовиот грев е прекршување на заповедта од првиот човек; Сатанскиот напад е манифестација на злото дело само во мислата, кое дури и за да се приближиме до нашиот ум наоѓа [погодност] само поради нашата недостиг на вера. Зашто, кога, откако ќе ја примиме заповедта, да не се грижиме за ништо, туку да ги чуваме своите срца со секаква грижа (Изр. 4:23) и да го бараме во нас сегашното Царство Небесно, умот отстапува од срцето и од гореспоменатата дисциплина, веднаш отстапува на ѓаволскиот напад и станува достапен за зли совети. Но и тогаш ѓаволот нема моќ да ги покрене нашите мисли, инаку немаше да нè помилува, присилувајќи нè во секоја зла мисла и не дозволувајќи ни да мислиме ништо добро; но тој има моќ само да всади лажно учење во умот само на првата мисла, за да ја искушува нашата внатрешна наклонетост, онаму каде што се стреми: или кон неговиот совет или кон Божјата заповед, бидејќи тие се спротивставуваат еден на друг. И затоа, во она што го сакаме, веднаш ги будиме нашите мисли кон оваа [непријателска] индикација и пристрасно разговараме во мислата со предметот што се појавува; и во она што го мразиме, не можеме да се двоумиме, но го мразиме токму тој непријател. Ако, иако омразен, останува - и тоа се случува - тогаш тоа не зависи од нашата нова диспозиција, туку е зајакната од нас од претходната перцепција, и затоа [таков напад] стои неподвижен и, како едноумен 81, го спречува срдечната огорченост да се претвори во повеќеумност и страст; зашто феноменот од една личност, омразен од оние што се слушаат себеси, нема природна [моќ] да го натера умот во страста на повеќеразмислување, само со помош на срдечна сладострасност. Затоа, ако целосно се повлечеме од сладострасноста, тогаш дури и појавувањето во една мисла (μονολόγιστος) на претходно добиените впечатоци веќе не може да ни наштети или да ја осуди нашата совест дека не се заштитуваме во однос на иднината. Зашто, кога умот ќе го препознае својот неуспешен отпор на претходно прифатените впечатоци и ќе му ја признае на Бога својата претходна вина, самото ова искушение веднаш се укинува. И умот повторно има моќ да го слуша срцето и да го чува со сета грижа преку молитвата, обидувајќи се да влезе во внатрешните и безбедни ќелии на срцето, каде што веќе ги нема ветриштата на злите помисли, насилно завивајќи и фрлајќи ја душата и телото во брзаците на сладострастието и во потокот од смола; нема широка и пространа патека, поплочена со зборови и слики на световна мудрост, која ги мами оние што ја следат, дури и ако се многу мудри; зашто чистите внатрешни кафези на душата и домот Христов го примаат во себе нашиот ум, гол и не носи ништо од овој век, без разлика дали тоа може да се оправда со разум или не, освен овие три, именувани од апостолот: вера, надеж и љубов (1. Кор. 13,13). Значи, кој ја сака вистината и сака срдечно да работи, според погоре кажаното, не може да биде занесен од претходно прифатените впечатоци, туку да го слуша своето срце, да успее [да го постигне] внатрешното и да се приближи до Бога, само нека не ги запоставува трудовите на молитвата и живеењето [според Бога]; зашто тој што секој ден внимателно се воздржува, не само надворешно, туку и внатрешно, од душевни издигнувања и телесни задоволства, не може а да не работи со своето срце. Така, нападот што се случува во една мисла го препознаваме како задолжителен, бидејќи иако е омразен, сепак останува. Но, разговорот со дојдовните мисли [ние го нарекуваме] доброволно. Тоа им се случило и на оние кои не згрешиле како злосторството на Адам; Тие не можеа да му забранат на непријателот, но целосно го отфрлија разговорот со него и страста. 12. Прашање. Следствено, ние нужно го прифативме злосторството на Адам, кој е наш грев, кој се состои од мисли? Одговори . Ова не е злосторство на Адам, туку разоткривање на сечија сладострасност. Но, ние, исто така, не го примивме злосторството по пат на сукцесија, зашто ако сме го прекршиле законот поради наследувањето, тогаш би било неопходно сите да бидеме злосторници и да не бидеме обвинети од Бога дека го прекршиле поради неопходноста од природно наследување. Во денешно време тоа не е така, бидејќи сите ние не ја прекршуваме заповедта и не ја пазиме сите; затоа, очигледно е дека ова кривично дело не произлегува од нужност, туку од сладострасност. 13. Прашање. бидејќи, како што велиш, Господ дошол заради ова злосторство, зошто тогаш не го уништил во крштевањето, туку и сега секој има моќ да престапува или да не ги прекрши [заповедите]? Одговори . Злосторството, тоа што е самоволие, како што е наведено погоре, не го наследува никого неволно, туку смртта што произлегува од присилувањето е наследена од нас и е отуѓување од Бога, бидејќи откако умре првиот човек, односно тој беше отуѓен од Бога, а ние не можевме да живееме во Бога. Затоа, Господ дојде да нè оживее со миење на обновата и да нè помири со Бога, што и го направи. Значи, она што го добивме не е злосторство, бидејќи самиот Адам не паднал во тоа од потреба, туку по своја слободна волја; но ние неволно ја наследивме смртта, бидејќи и тој неволно ја претрпе смртта што владееше над оние што не згрешиле како злосторството на Адам (Рим. 5:14). 14. Прашање. Да се ​​согласиме дека Адам произволно паднал во злосторство и дека затоа ние, бидејќи сме од иста природа со него, произволно отпаѓаме [од Бога]. Дали навистина беше можно непријателот да не дејствува врз него неволно? Одговори . Навистина, нападот беше неволен, но нападот [на мислата] не е ниту грев ниту вистина, туку разоткривање на нашата автократска волја. Затоа му беше дозволено да не нападне, за со круни да ги почести оние што се поклонуваат на заповедта, а оние што се поклонуваат на сладоста да ги покаже како неверни како достојни за осуда. Но, исто така, треба да го знаеме ова дека не се проценува веднаш по секоја наша промена [на акција] според неа, без разлика дали сме испаднале вешти или достојни за отфрлање, туку кога во текот на целиот наш престој во овој живот нè тестираат битки, победувајќи и победени, паѓајќи и станувајќи, талкајќи и поучени на добриот пат на сè, тогаш ќе бидеме надвор од сè. на овој или пофален. Значи, ненапаѓањето е грев. Воопшто не! Зашто, иако ни ги покажува нештата во една [само] мисла без наша согласност, ние ја добивме од Господа моќта на духовната активност и наша автократија е да искусиме, при првата мисла, и штетно и корисно, и да ги отфрлиме или прифатиме мислите што се множат не од потреба, туку од духовно расположение. Но, да претпоставиме, според тебе, дека и тие се појавуваат неволно и последователно: зошто Божественото писмо нè осудува за лоши мисли? Или како да ги спречиме тие мисли кои не вознемируваат да се појават неволно и последователно? Ако ми приговарате дека, според сведоштвото на Светото Писмо, можеме да ги спречиме со Христовата благодат, која ја примивме од крштевањето, тогаш разберете дека поради оваа причина испаѓаме виновни, бидејќи имаме од Бога моќ и сила да ги зауздаме од првиот напад, а не да ги зауздаме. Ако некој обвинува некој друг за неговото зло, тогаш не само што греши без страв, туку и хули на Бога, кој дозволил луѓето да бидат невино прогонувани. 15. Прашање. Зошто јас, крстен, му се молам на Бога и ја повикувам Неговата благодат и со сета своја волја сакам да се ослободам и да се ослободам од лошите мисли - но не можам? Зар од ова не е очигледно дека злосторството на Адам ни го остави ова како неизбежно наследство? Одговори . Нам, како разумни луѓе, би требало да знаеме што слушаме; и бидејќи нашата душа, помрачена од сладострастието и суетата, паднала во длабочините на незнаењето, таа не ги слуша ниту заповедите на Светото писмо, ниту природниот ред, ниту размислувањето за искуството, туку ги следи само своите намери. Зашто, кој, верувајќи во Божественото Писмо и исполнувајќи ги Господовите заповеди, во тој процес не стекнува внимание на мислите и не се погрижи тие да нè држат не со моќ, туку со нашата недостиг на вера и осиромашување [во исполнувањето] на заповедите. Затоа не сме сите со иста диспозиција, и не вознемируваат сите исти мисли, бидејќи причините за мислите зависат од нашата волја. Зашто, ако тие [причините] беа принудени од [злосторството] на Адам, сите ние ќе бевме подеднакво вознемирени од гревот, и неизбежно ќе бидеме зафатени од него, и немаше да имаме потреба ниту од опомената на Светото Писмо ниту од апостолскиот собор, бидејќи ќе бидеме по наследување во моќта на природата, а не од сладострасната волја. Но, сега тоа не е случај, воопшто не е така! Зашто гледаме дека не сме сите подеднакво вознемирени од мисли, не во исто време, не со исти предмети; но секој, колку што верува во Господа за идните благослови, презирајќи ја човечката слава и сладострасност, ги задржува своите мисли и така станува помирен од оној што ја сака сладострасноста; Затоа се разликуваме еден од друг и по мисли и по живот. И бидејќи мнозина на овој начин успеваме да одиме против вистината и да бараме да ги угаснеме нашите мисли не со верата на Исус, односно не со извршување на Неговите заповеди, не со понижување на себеси во сè и понизност со скрушеност на срцето, туку со тајна сладострасност, мислам со суета и човечко угодување, со самоувереност и несогласување, самофалење и други нешта. слични [страсти], од чие задоволување се множат пожелните мисли, а од неуспехот, раздразливи мисли; Затоа не можеме, бидејќи ги чуваме причините [на злото] во себе, да ги отфрлиме дејствата својствени за нив. Ако овој збор е лажен и ние сме вознемирени од мисли без наша вина, тогаш внимателно ќе се испитаме, како да му се исповедаме на Самиот Бог. Зашто, кој не знае дека секојдневно им даваме простор во себе на гореспоменатите страсти со дело, збор и мисла? И ние ги сакаме оние кои ни помагаат во тоа како добродетели, а оние кои ни попречуваат во тоа ги оттргнуваме и мразиме како непријатели? Ако горенаведените страсти ги сакаме толку многу што дури очигледно ги браниме, тогаш како да го мразиме нападот што се случува во една мисла? Ако се прифати првата мисла, како нема да следат мислите кои зависат од неа? 16. Прашање. Но, дури и ако претпоставиме дека токму тоа се случува, дали е [познато] од Евангелието дека Господ ветил дека ќе им се одмазди на оние што викаат кон Него ноќе и дење (Лука 18:7)? Одговори . Господ ја зборува оваа парабола не на оние кои се нурнати во сладострасност по своја волја, туку на оние кои се борат со своите поранешни навики и кои не се согласуваат со нив; за овие, како навредени од непријателите, Тој вети дека ќе се одмазди; Тој ги осудува дека ја отфрлиле заповедта за помош, велејќи: „Зошто ме нарекувате „Господи, Господи“ и не го правите она што јас го велам? (Лука 6:46) А таквите луѓе ги споредува со будала, според Светото писмо, кој го гради својот храм на песок по своја волја, а не на каменот на Господовите заповеди (види: Мат. 7:46). Затоа, не потпирајте се со неподдржан ум и неразумна намера на сите ваши мислења како вистинити, понекогаш велејќи: „На крајот на краиштата, се крстив, му се молам на Бога и со сета своја волја ја привлекувам Неговата милост, сакајќи да се ослободам од лошите мисли, но не можам“, - понекогаш повторно очекувајќи ја Господовата одмазда, која Тој самиот вети дека ќе ја правите на секое место, како што е присутно. на голем срам. Сепак, те прашувам и накратко за значењето на твоето мислење и те молам да ми одговориш, знаејќи [однапред] дека, принуден од вистината, или ќе кажеш уште поинтелигентни зборови, или ќе ја препознаеш својата вина: зошто Господ, откако рече дека наскоро ќе се одмазди 82, не го прави тоа наскоро, но иако се колеба со сето свое срце, се колеба и те остава со сите мисли. комбинирајќи ги 83 ? 17. Прашање. Тој рече: „Верувам дека Господ се двоуми [да се одмазди] не заради ништо друго, туку само заради моето трпение, зашто колку некој ќе издржи додека се бори, толку ќе се прослави“. Одговор 84: „Мислев дека ќе го изговориш одговорот само како опседнат со пофалба, но додадовте богохулење. За да си припишете лажно трпение, тврдите дека Господ лажел во Својот збор и велите дека лошите мисли, кои, според словото Господово, излегуваат од срцето и го осквернуваат човекот, веќе не го водат гревот и лукавството, како што вели Св. Како причина за трпение и слава од Бога, но никогаш не сум видел оние кои се опседнати со зли мисли да бидат пофалени од Божественото писмо, ниту во Стариот, ниту во Новиот завет, туку, напротив, како виновни за тоа, тие се обвинети и осудени, зашто Бог ги мрази и лошите мисли и срцето што ги роди како оние кои се борат против злото туѓо за нас. Знај сигурно, човече, дека Господ гледа во срцата на сите луѓе; а за оние кои го мразат првото појавување на зли помисли, веднаш се застапува, како што ветил, и не дозволува мноштвото многу мисли да се крене и да им ги извалка умот и совеста; и оние кои не ја отфрлаат првата вегетација на мислите преку вера и надеж во Бога, туку, како за поучување и тестирање, уживаат во нив, ги остава како неверни и самопомошни да бидат победени од последователните мисли, кои тој не ги отстранува, зашто гледа дека го сакаме нивниот прв напад и не ги мразиме при нивното прво појавување. Ако некој не верува во она што е кажано дури и врз основа на ова објаснување, тогаш нека ја разбере вистината, откако научил правејќи го тоа сам. Ако тој ниту верува во Светото Писмо, ниту сака да се увери во тоа со дела, тој очигледно ја сака сладоста на возвишеноста, зашто што е послатко од ова [мислење], кое советува [да се смета] гревот во мислите за туѓ, и го прави човекот горд и возвишен како невин, наместо да се исповеда? 18. Прашање. Рековте погоре дека не го наследивме злосторството на Адам, туку смртта што произлезе од него; Значи, ако владее смртта, тогаш владеат и лошите мисли? Одговори . О злоба! 85 Зошто Господ дојде во тело? Зар не е поради тоа, без сомнение, дека ќе се умре за сите, според Светото писмо, и ќе се укине оној што ја има моќта на смртта, односно ѓаволот? (види: Евр. 2:14) Ако веруваш дека смртта, која потекнува од Адам, владее без [учество] на нашата зла вера, тогаш очигледно е дека го негираш доаѓањето на Господ и го признаваш крштевањето како несовршено, ако татковската смрт владее над крстените без своја вина. неопходност, освен она што произлегло од сопствената злоба и сладострасност. Господ дојде за нас, умре за нас, нè избави од смртта на нашите прародители, нè очистува и нè обновува со крштевање, нè смести во рајот на Црквата; ти дозволува да јадеш од секое рајско дрво, т.е. [заповеда] сите крстени во Црквата да ги сакаат и да ги толерираат неговите недостатоци, и да не ги осудуваат сите во неговите промени, и да љубат во она што изгледа добро, и да мразат во она што изгледа зло. Ова е дрвото на спознанието на доброто и злото (сп. 1. Мој. 2, 9), откако го вкусил, умот веднаш паѓа во истите недостатоци и преку лукаво барање за гревовите на својот ближен, го препознава неговото разоткривање, кое претходно не го знаел, кога бил покриен со сочувство. Затоа, Господ им заповеда на оние што беа сместени во црковниот рај, велејќи: „Не судете и нема да бидете судени, и не осудувајте, за да не бидете осудени; пуштете се и ќе ви се прости“ (Лука 6,37); Малку повисоко од ова тој вели: „Сè што сакате, нека ви прават луѓето, а вие правете им: „Еве го законот и пророците“ (Лука 6:31. Мат. 7:12); зашто законот вели: „Сакај го својот ближен како што се сакаш себеси“ (Лев. 19:18), но пророците „така се создадени за вас“ (Лука 6:31. Мат. 7:12). Колку пати сме ги осквернале овие заповеди. На Адам му се случија три работи, а не една, како што мислите, имено: штрајк според [Божјата] промисла, злосторство поради неговото сопствено неверување и смрт според праведниот Божји суд, што следеше не по провидениски напад, туку злосторство поради неговото неверување. Така, ние наследивме со наследување не злосторство, туку смрт, зашто беше невозможно ние, [следени] од мртвите, да бидеме живи додека не дојде Господ и не ги оживее сите што веруваа во Него. Ние го имаме првото појавување на мисла 88 исто како и Тој, но дали да не послушаме или не да ја послушаме заповедта е во наша волја, исто како што беше со Него; и дека злосторството што се случува преку мислите зависи од нашата волја, и не е принудено, во тоа нè уверуваат оние кои, како што рекол апостолот, не згрешиле слично на злосторството на Адам (види: Рим. 5:14); ако тие, кои потекнуваат од Адам, можеле да не згрешат, слично на злосторството на Адам, тогаш очигледно е дека и ние можеме да го направиме тоа ако сакаме. Зошто се извинуваме за нашите гревови и кажуваме лаги против Бог дека Тој неправедно дозволил да бидеме совладани од вонземското зло? Мораме со сигурност да знаеме дека откако Господ ќе ја уништи сета вина на Адам, секој од нас, ако претрпи некое зло, го трпи по своја вина, отфрлајќи го преку своето неверување, односно сладострасноста, совршенството што мистериозно го примил при крштевањето. Зашто, дури и ако човекот сè уште не знаел што примил, бидејќи бил несовршен во верата и сиромашен во правењето [добро], Бог му го дал совршеното, зашто Писмото вели: „Секој совршен дар е одозгора, слегува од Таткото на светлината“ (Јаков 1:17). Но, овој совршен [дар] никој не го стекнува едноставно и не случајно, дури и ако за тоа ја користи сета човечка мудрост и сето световно знаење, туку само со извршување на заповедите Христови, и тоа е пропорционално, бидејќи според разликата во правењето и овој дар ни се открива поинаку. Значи, никој да не се фали себеси со зборови и слики, а да не ја има таа пофалба што ја спомнал Апостолот кога рекол: „Не фалете се себеси, овој е вешт, но Господ го фали“ (2. Кор. 10,18); но дури и оној што добива пофалба од Господ мора да го следи правилниот начин на размислување и со сигурност да знае дека, колку и да се бори некој против своето неверување, да успее во верата и да прими секакво добро, не само со едноставно знаење, туку и со дело, тој не нашол и не може да добие ништо повеќе од она што прво го примил мистериозно преку крштевањето, т.е. Христос: „Зашто се крстивте во вас! на Христос“ (Гал. 3,27); Христос, како совршен Бог, на крстените им ја дал совршената благодат на Светиот Дух, кој не прифаќа примена од нас, туку ни се открива и ни се јавува како што ги правиме заповедите и ни дава примена на верата додека не постигнеме сè во соединувањето на верата, во совршен човек, во мерка на возраста на исполнувањето на Христос (Ефес. 4:13). Значи, она што Му го принесуваме, откако се обновивме, тоа е веќе од Него и преку Него беше скриено во нас [порано] според напишаното: „Кој го разбира Господовиот ум? Или кој ќе биде Негов советник? Или кој Му даде прв и ќе Му биде награден? Зашто од Него и од Него и во Него се сè“ (3:1). Нему слава во вечни векови. Амин. Петтиот збор. Совети од умот до вашата душа 1. Слушни, разумна душо, соучесник на моите конференции, сакам да ти кажам една тајна и општа работа, која не ја знаев, бидејќи не се очистив од страстите, а ја разбрав дури кога малку се смирив од нив по милоста Божја. Јасно дознав, душо моја, дека ти и јас, опседнати со неприродни дејствија, сме вовлечени во заблуда од незнаењето и затоа ги обвинуваме другите за нашите гревови, тврдејќи дека злото е надвор од нас; понекогаш го обвинуваме Адам, понекогаш сатаната, а понекогаш другите луѓе и, мислејќи дека се бориме со другите, се бориме со самите себе, и верувајќи дека се штитиме, јас и ти, се бориме еден против друг; и, мислејќи дека си имаме корист, како лудак, се нервираме; Со право сме подложени на бескорисен труд и прекор, затоа што мислиме дека ги сакаме заповедите, но од самозаблуда ги мразиме причините за нивно исполнување. Така, со сигурност научив дека ниту една сила неправедно не принудува ниту на добро, ниту на зло, туку дека од времето на крштевањето, на почетокот на дејствијата, на кого ние по своја волја му служиме, на Бога или на ѓаволот, тој тогаш праведно нè поттикнува на сè што претставува негов домен. 2. А почетоците на дејствијата се два напади на мисли, не забележани од умот: човечко пофалба и угодување на телото, кои, кога неволно ни се нападнати, пред нашата волја да се согласи со нив, не претставуваат ниту порок ниту доблест, туку служат само за разоткривање на склоноста на нашата волја, каде што се поклонуваме. Господ сака да трпиме прекор и да се потишиме себеси, но ѓаволот го сака спротивното; и затоа, кога се радуваме на горенаведените цели, очигледно е дека, непослушните на Господа, сме наклонети кон сладострасен дух; кога тагуваме поради споменатите битки, очигледно е дека му се поклонуваме на Бога, сакајќи го тесниот пат. Затоа на овие два напада им беше дозволено да ги напаѓаат луѓето, за оние што ја сакаат Божјата заповед и се насладуваат со неа да се поклонат пред Христа и Тој, откако го нашол влезот во нив, да им го насочи умот кон вистината. Разберете го и спротивното: оние кои, напротив, ја сакаат човечката слава и угодувањето на телото, му даваат влез на ѓаволот, а тој, откако го нашол својот влез, ни ги нуди своите зли предлози и, додека ние уживаме во мислите за нив, не престанува да ги додава, додека не ги мразиме од срце двата горенаведени напади. Но, ние ги сакаме толку многу што не само заради нив ја изневеруваме доблеста, туку понекогаш ги менуваме и овие битки од една во друга: понекогаш го потиснуваме телото заради суета, понекогаш трпиме срам заради сладострасност. Кога безгрижно се согласуваме со нив, почнуваме да ја бараме супстанцијата што ги враќа. Супстанцијата на суетата и телесното задоволство е љубовта кон парите, која, според Божественото писмо, е коренот на секое зла (1. Тим. 6:10). 3. Но ти ќе ми кажеш, душо возљубена, дека ние не собираме злато и немаме богатство. И јас како одговор на ова ќе ви кажам дека ниту златото ниту имотите сами по себе не носат штета, туку, како што рековме, нивната пристрасна злоупотреба е штетна. Зашто имаше богати луѓе кои, немајќи приврзаност кон богатството, му угодуваа на Бога, како светиот Авраам, праведниот Јов и Давид; а некои од нас и без богатство, преку неважни работи, во себе ја негувале страста на среброљубието. Така, ние сме полоши од оние што се стекнале со големо богатство, зашто, напуштајќи ги страдањата што им се доделени на секого, со некоја лукавство се препуштаме на страстите, како да сакаме да се скриеме од Бога, зашто, бегајќи од љубовта кон парите, не бегаме од љубовта кон сензуалноста; Без да собираме злато, собираме неважни работи; Ние не прифаќаме надредени и моќ, но на секој можен начин ја сфаќаме славата и пофалбите поврзани со нив; ги напуштивме аквизициите, но не го напуштаме уживањето во нив; ако решиме да го напуштиме [уживањето во нив], тогаш не за да ја избегнеме алчноста, туку како да ги гнасиме Божјите созданија, мислејќи во себе: „Не допирајте, вкусете, допирајте“ (Кол. 2:21). Кога ќе слушнеш, о возљубена душа, за злосторството на Адам и Ева, тогаш верувај дека на почетокот тоа им се случило; Сега ќе откриеш дека истото ментално ми се случува и мене и на тебе. Зашто сето тоа, според словото на апостолот, беше примено од него: и напишано е за нашето учење, во кое се достигнаа крајот на вековите (1. Кор. 10,11). Зашто, откако се преродивме преку крштевањето и бевме поставени во рајот на Црквата, ја престапивме заповедта на Оној Кој нè прероди. Господ ни заповеда да ги сакаме сите оние со иста вера и од сите, преку трпение, да јадеме од плодот што ни го носат, според она што е речено во Светото Писмо: „Земете храна од секое дрво што оди во рајот“ (1. Мој. 2:16), а ние, следејќи го предлогот на змијата, некои ги сакавме како добри, додека другите ги мразевме како лоши; што значи дрвото на спознанието на доброто и злото, откако јадевме од кое ние умираме умствено, не затоа што Бог ја создал смртта, туку човекот ја донел врз себе мразејќи го својот ближен, бидејќи Светото писмо сведочи дека Бог не ја создал смртта, не се радува на уништувањето на живите (Мудр. 1:13); Тој не е подложен на страста на гневот, не измислува начин да се одмазди, не се менува според достоинството на секој, туку сè создал со мудрост (Пс. 103, 24), откако предодредил сè да суди според духовниот закон. Затоа, Тој не му рекол на Адам: „Ако го уништиш денот, ќе те убијам“, туку, предупредувајќи ги, им го претскажува законот на праведноста, велејќи: „Ако го уништиш денот, сигурно ќе умреш“ (1. Мој. 2:17). И воопшто, Господ наредил за секое дело, добро или зло, да следи соодветна награда природно, а не според посебна цел, како што мислат некои кои не го познаваат духовниот закон. Ние, кои делумно го познаваме, мора да запомниме дека ако мразиме еден од нашите соверници како зло, тогаш Бог ќе не мрази како зло; и ако некого отфрлиме од покајание како грешник, тогаш и ние ќе бидеме отфрлени [од Бога] како грешници; а ако не му ги простиме гревовите на ближниот, тогаш ние самите нема да добиеме прошка за нашите гревови. Објавувајќи го овој закон, нашиот Законодавец Христос ни рече: „Не судете и нема да бидете судени; не осудувајте, за да не бидете осудени; пуштете се и ќе ви се прости“ (Лука 6:37). Знаејќи го овој закон, светиот апостол Павле јасно рекол: „Кога му судите на пријателот, се осудувате себеси“ (Рим. 2, 1). А пророкот, не знаејќи го тоа, Му извика на Бога: „Зашто Ти го награди секого според неговите дела“ (Пс. 61,13); а друг пророк, во име на Бога, вели: „Одмаздата е моја, јас ќе возвратам“, вели Господ“ (Рим. 12:19. Спореди: 5. Мој. 32:35). 4. Но, зошто зборувам за ова посебно? Кога целото божествено Писмо, старо и ново, а особено големиот псалмист, ни го покажува овој закон појасно од другите, 89 така што, откако ја научивме неговата духовност и мистериозна предодреденост и плашејќи се од нашата променливост во сè, да се трудиме не само отворено, туку и тајно [во длабочините на нашите срца] да ги сакаме ближните. Зашто овој закон не е Мојсеевиот закон, кој го судеше видливото, туку духовен закон, уверувајќи го и она што е скриено. Меѓутоа, Мојсеевиот закон бил даден од Самиот Бог и бил во согласност со своето време. Истиот овој закон [т.е. духовно] го надополни [т.е. Мојсеј] по благодатта на нашиот Господ Исус Христос, кој рече: „Не дојдов да го уништам законот, туку да го исполнам“ (Матеј 5:17). Затоа, за секоја работа мораме еднаш да зборуваме, а потоа да му простиме на оној за кого мислиме дека нè навредил, дури и ако тој навреда имал вистинска основа, дури и воопшто да ја немал, знаејќи дека наградата за простување на навредите ја надминува наградата на која било друга доблест. А ако тоа не можеме да го направиме поради гревот што нè надвладеал, тогаш мораме со бдение и страдање да му се молиме на Бога да нè помилува и да ни даде таква сила 90. Во исто време, возљубена душо, во секое време, на секое место и во секое дело, мораме да имаме една намера, така што во случај на разни навреди од луѓето, едноставно не се радуваме и не се радуваме, туку и без причина: имаат можност да простиме на некој што згрешил [нам] и да добиеме прошка за нашите сопствени гревови. Зашто во ова 91 лежи вистинското знаење за Бога, кое е посеопфатно од секое знаење и со помош на кое можеме да Му се молиме на Бога и да бидеме слушнати; ова е плодноста на молитвата 92, ова ја докажува нашата вера во Христа; преку тоа можеме да го земеме нашиот крст и да го следиме Христос (види: Мат. 16:24); оваа 93 е мајка на првите и големи заповеди, бидејќи преку тоа можеме да го сакаме Бога со сето свое срце и нашиот ближен како нас самите (види: Лука 10:27); За таа цел, мораме да постиме, да останеме во бдение и да го потиснуваме нашето тело, за да се отвори нашето срце и внатрешно расположение, да го прифатиме 94 во себе и повеќе да не го исфрламе надвор. Тогаш, бидејќи му ги простуваме гревовите на ближниот, ќе откриеме дека благодатта тајно што ни е дадена на светото крштевање повеќе нема да дејствува во нас непознато, туку забележливо за нашата свест и чувства. 5. Оваа доблест ја попречуваат две страсти: суета и сладострасност; и затоа, пред сè, треба да се одрече од нив на ум и потоа да се обиде да ја стекне оваа доблест 95. Затоа, душо, откако доброволно им се предала на овие две страсти, не обвинувај никого: ниту Адам, ниту ѓаволот, ниту другите луѓе, туку влези во борба со својата волја и не го занемарувај тоа; Оваа борба е внатрешна, и не е надворешна - зашто нема да мора да се бориме со нашите соседи - туку внатрешна, и никој од луѓето нема да ни помогне. Ќе имаме само еден Помошник, мистериозно скриен во нас од времето на крштевањето, Христос, Кој е непобедлив и од Кого ништо не е скриено. Тој ќе ни помогне во оваа борба, ако ние, според нашите сили, ги исполниме Неговите заповеди. Нашите противници, како што е наведено погоре, се сладострасноста во комбинација со телото и суетата, која ме опседнува мене и тебе. Ја измамија Ева и го измамија Адам: сладострасноста го истакна дрвото како добра храна и е пријатно да се гледа со очи, а на тоа се додаде и суетата: ќе бидете како богови, знаејќи добро и зло (1. Мој. 3:5,6). Како што првосоздадените Адам и Ева [познавајќи ја нивната голотија] почнаа да се срамат еден од друг, така и ние, откако ја отфрливме љубезноста од нашите умствени очи и гледајќи се себеси голи, се срамиме еден од друг во нашата совест и така си шиеме лисја од смоква, облекувајќи ја надворешната обвивка на зборови, фингирани дела и самоизмерување. Господ ни прави кожна облека и вели: „Со својата трпеливост придобијте ги душите свои“ (Лука 21,19), а во согласност со тоа советува: „Кој ќе ја придобие својата душа“, односно во одмаздољубивост или во некој друг грев, ќе ја уништи; и кој ќе го загуби својот живот 96 ќе го најде (Матеј 10:39) во вечен живот“, во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому му припаѓа сета слава, чест и поклонение, заедно со Неговиот безпочетен Отец и Животворниот Дух засекогаш. Амин. Збор шест. За духовниот рај и законот 97 Како што може да се разбере највнатрешниот начин на размислување од очигледните дела, така може да се разбере од делата на душата што е кажано во Светото писмо. Но, не секој може да го [разбере] ова, туку само оние кои делумно стекнале бестраст преку страдање. Зашто Светото Писмо ќе ја кажува и иднината и работите на душата, затоа што иднината е сета сокриена во неа духовно, и она во што некој е учесник овде, тој ќе биде и таму. Така, кога ќе го слушнете Светото Писмо како зборува за рајот, Адам и змијата, слушајте го бестрасно своето срце и ќе откриете дека рајот е Божјото слово; уживањето во него е заедништво на Светиот Дух; Змијата, која убива со непослушност, е притаен сладострасност, што лази низ пријателството и нè мами да јадеме од дрвото, односно од грижите на секојдневниот живот; [зашто е речено]: „Не грижи се за утрото“ (Матеј 6:34). Исто така, и двете [забрани] беа кажано колективно од истиот Бог: „Ако јадете еден ден од дрвото, сигурно ќе умрете“ (1. Мој. 2:17) и: „Внимавајте, да не се оптоварат вашите срца со ненаситност“ (Лука 21:34); затоа што темнината што доаѓа од ненаситноста и грижата [за овој живот] ја умртвува душата, истерувајќи ја од духовното слово и лишувајќи ја од Божественото дејство. Така, Господ ни забранува да јадеме од ова дрво, велејќи: „Не грижи се за ништо, само за Царството“. Зашто оние кои влегоа во [овој] рај Божји и ја чуваа оваа заповед не беа протерани; но, воздржувајќи се од земните работи, стократно уживаа во духовните работи, ефективно и исто така утешени од благодатта. Значи, да се молиме и ние да ја зачуваме [оваа заповед], за, останувајќи во словото Господово, да уживаме во задоволството на Духот и овде и во иднина. 2. Како што Адам, јадејќи од дрвото на разумот, е истеран, така и оној што филозофира за земните нешта не може да остане во словото Христово, според напишаното: „Љубовта на овој свет е непријателство против Бога“ (Јаков 4,4). Затоа Светото Писмо вели: „Чувај го своето срце со секаква грижа“ (Изр. 4,23), за оној што го чува словото Божјо во себе, како рај, да ужива во благодатта, не слушајќи ја одвнатре змијата-влекач, која советува [да избере] што служи за сладост, од кое се раѓа братоубиствената раздразливост, а ја раѓа душата. Но, послушајте го Господа, кој вели: „Стремете се кон вера и надеж, од кои се раѓа богољубива и хумана љубов која дава вечен живот“. Ное влезе во овој рај, држејќи ја заповедта и вршејќи ја, и преку љубов се избави од гнев. Додека го чувал овој [рај], Авраам го слушнал Божјиот глас. Чувајќи го овој [рај], Мојсеј доби слава на своето лице. На сличен начин, Давид, чувајќи го овој [рај], го правел и затоа доминирал над своите непријатели. Но Саул, се додека го чуваше своето срце, беше успешен; кога конечно ја прекрши [заповедта], тој беше целосно напуштен. Зашто во секоја [личност] Божјото слово делува според [неговата волја] и во согласност со [неговото дело]. Кој толку поседува, толку поседува; кој колку складира, толку чуваме. 3. Затоа, сите светци, пророци, апостоли и маченици го чуваа словото во своите срца, не се грижат за ништо друго, туку ги презреа земните работи и останаа во заповедта на Светиот Дух, претпочитајќи го она што е богољубиво и добро, не со збор и едноставно разбирање, туку во збор и дело - во самата реалност: наместо наслада, избирајќи ја сиромаштијата, неславноста, незадоволството. себе си, и затоа наместо раздразливост - љубов. Зашто, мразејќи ги слатките работи од овој живот, тие повеќе ги сакаа оние што им го одземаат, како оние кои придонесуваат за нивните намери, оддалечувајќи се и од доброто и од злото, не ги негираа добрите, не ги обвинуваа злите, сите ги сметаа за одговорни слуги на Господовата промисла и имаа добро расположение кон сите. Кога го слушнаа словото Господово: „Оставете, и ќе ви се прости (Лука 6:37)“, тогаш ги сметаа оние што ги навредиле за нивни добродетели, сфаќајќи дека им дале причина за простување на [нивните гревови]. Кога го слушнаа словото Господово: „Луѓето нека прават што сакате, и правете им го истото“ (Лука 6:31) - тогаш тие го засакаа доброто според својата совест. Зашто, откако ја напуштија својата вистина и ја побараа вистината Божја, тие постепено ја најдоа љубовта, која по својата природа е скриена внатре. 4. А Господ, давајќи многу заповеди за љубовта, заповеда да се бара вистината Божја, знаејќи дека таа е мајка на љубовта. Зашто е невозможно да се спасиш поинаку освен преку својот ближен, како што заповедал Господ, велејќи: „Пушти се и ќе ти се прости“. Таквиот духовен закон, напишан во срцата на верниците, е исполнување на првиот закон: „Зашто не дојдов“, вели [Господ], „да го уништам законот, туку да го исполнам“ (Матеј 5:17). Како се исполнува, разберете: првиот закон, осудувајќи го оној што згрешил [на ближниот] со некаква праведна вина, го осудил и навредениот, бидејќи за она што некој суди, тој самиот се осудува, а за што простува, ќе му биде простено 98; зашто законот вели така: за осуда - осуда, за простување - простување. Затоа, исполнувањето на законот е простување. 6. Така научија да бидат мудри од духовниот закон, зашто кога издржаа и забележаа умствена кротост, Господ, гледајќи го трпението на борбеното срце, но не повлекувајќи се од љубовта, го уништи медијастинумот на оградата и целосно го укина непријателството, така што веќе не со напор, туку со Божја помош, тие примија љубов, зашто Господ конечно мисли дека ќе се врати; и влегоа и во највнатрешниот дел на завесата, каде што се јави Господ, нашиот претходник (Евр. 6:20), и уживаше во плодовите на Духот, и гледајќи ја иднината со постојаноста на срцето, како огледало во гатање, во согласност со апостолот, тие рекоа: „Кој окото на Бога не го виде, чиешто срце не виде, подготвен за оние што Го љубат“ (1. Кор.13:12; 2:9). 7. Прашање. Но, јас прашувам за оваа прекрасна работа: ако не постои воздишка во срцето на човекот, како го знаете ова? Имајќи особено исповедање во Дела, дека и вие ни се подложувате како луѓе (Дела 14:15)? Одговори . Но слушајте што одговара блажениот Павле на ова: „Но нам“, вели тој, „Бог тоа го откри преку Својот Дух, зашто Духот испитува сè, дури и Божјите длабоки работи“ (1. Кор. 2:10). Но, за да не рече некој дека Светиот Дух им е даден како на апостолите, но Тој по природа е незамислив за нас, затоа [апостолот] вели, молејќи се: „Бог да ви даде сила да се зацврстите во вашиот внатрешен човек, да дозволите Христос да живее во вашите срца; Господ е Духот и каде што е Духот Господов“ (1Е, 3. 2Кор.3:17); и пак вели: „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9). Затоа, да се молиме и ние да ја примиме благодатта на Светиот Дух во секое уверување и чувство и да влеземе од каде што сме избркани, а змијата убивач на душата и суетниот советник, духот на грижата и пијанството, да се оддалечи од нас, за ние, цврсто да веруваме, да ги пазиме заповедите на Х, според возраста на Господа и да пораснеме во совршена мерка на Господа: Ефес. 4:13), така што љубовта кон овој свет не нè обзеде; но само да бевме уверени по дух и да не веруваме дека благодатта Божја ги фаворизира дури и грешниците кои се каат. Зашто, она што е дарувано со благодатта, веќе не е сразмерно со претходно постоечката слабост, бидејќи тогаш благодатта повеќе не би била благодат. Но, откако поверувавме во семоќниот Бог, со просто и испитувачко срце да пристапиме кон Оној, Кој со вера се причестува со Духот, а не во споредба со делата на природата, зашто е речено: „Духот не го примивте преку делата на законот, туку преку слушањето на верата“ (Гал. 3, 2). 8. Прашање. Рековте дека сè духовно се крие во душата; Значи, што значи тоа „Сакам да зборувам пет збора во црквата со мојот ум“ (1. Кор. 14:19)? Одговори . Црквата се сфаќа на два начина: како собир на верните и како севкупност на [силите] на душата. Значи, кога духовно се зборува за некоја личност, Црквата е целиот негов состав, додека петте зборови се заеднички доблести кои ја градат целата личност и се споделуваат на различни начини. Зашто, како што тој што зборува за Господа со пет зборови, ја сфатил сета мудрост, така и оној што го следи Господа во пет добродетели, гради многу побожност. Бидејќи се [бројот] пет, тие прифаќаат сè. Првата е молитвата, потоа воздржувањето, милостина, сиромаштијата, долготрпеливоста. Овие доблести, извршени со желба и волја, се зборови на душата, изговорени од Господ и слушнати од срцето, зашто Господ дејствува, а Духот потоа зборува умствено, а срцето, колку што сака, го исполнува отворено. Но, [овие] доблести, исто како што ги опфаќаат сите [други], се раѓаат една со друга; зашто кога првиот осиромашува, сите се уништени, а на ист начин и вториот [ги поддржува] оние што следат, а исто така и другите. Зашто, како може некој да се моли без да биде поттикнат да го стори тоа од Духот? За тоа сведочи и Светото Писмо кога вели: „Никој не може да зборува за Господ Исус, освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). Како може некој трпеливо да се воздржува без помош на молитвата? А кој не се воздржува во сè, како ќе се смилува на сиромашните или навредените? А освен тоа, тој што е немилосрден не може да има произволна сиромаштија. Раздразливост има и во желбата за поседување на соедукатор, без разлика дали некој има набавки или не. Доблесна душа се создава заедно со оние во црквата не од она што го постигнала, туку од она што го посакала, зашто не е сопственото дело што го спасува човекот, туку Оној кој дал моќ да го прави тоа. Значи, ако некој не ја претрпел чумата 99, нека нема самобитност, дури и ако направил нешто 100 [добро] или дури бил обучен за такви постапки. Никогаш не помислувајте да му предочите на Господа со доблест, според она што беше речено: „Како што е тоа во вас, да сакате и да правите за доброто“ (Фил. 2:13). 9. Прашање. Зошто Светото Писмо му заповеда на човекот да го прави тоа? Одговори . Рековме погоре дека човекот по природа има способност да се тренира себеси [за добро], а Бог тоа го бара [од него]. Зашто тој заповеда [човекот] прво да разбере [што треба], откако разбрал, сакал и доброволно го научил; и за да биде умот активен и [човекот да може] да поднесе труд и да ја заврши работата, благодатта Господова им ја дава на оние кои сакаат и веруваат. Човечката волја е, како да е, суштински услов; каде што волјата не е присутна, таму не создава ништо, иако може како Бог; но тоа не го прави заради автократија [дадена на човекот]. Значи, извршувањето на [добрите] дејства зависи од Бога, но тоа е човечка волја. Меѓутоа, ако Му ја предадеме целата своја волја, тогаш целата работа ни се припишува нам. Бог е прекрасен во сè и никако неразбирлив за умот; но ние луѓето се обидуваме да прикажеме со зборови некои од Неговите чуда, засновајќи се на Светото Писмо, а Него повеќе ги опоменува. „Зашто, кој го разбира Господовиот ум, или кој е Неговиот советник? Затоа, мора да веруваме дека Самиот Тој нè собира, барајќи ја само нашата волја; и од што се состои пројавувањето на нашата волја, ако не во доброволна работа? Зашто како железото, кога сече, сече, ја обработува земјата, сади, присилувано, се продлабочува, но некој друг го придвижува и го наметнува, а кога [железото] ќе се скрши, пали и се обновува; Така, иако човек е угнетен и уморен, прави добро, Господ работи во него тајно. А кога ќе се измори и ќе се скроти во срцето, го теши и го обновува, како што пророкот вели: „Ќе се прослави ли секирата без свештеник? Или пилата ќе се искачи без привлекувачот? "(Ис.10:15) Истото се случува и во однос на злото: кога човек е послушен и подготвен за тоа, тогаш сатаната го прогонува и охрабрува, како крадец со меч. помислата на злиот, туку треба, како волот и магарето, да го препознаеме Оној што нè присилува и води според Неговиот разум, бидејќи Писмото вели: „Волот и магарето го познаваа креветчето на својот господар, но Израел не Ме познаваше Мене“ (Ис. 1:3). Седмиот збор. За пост 101 Оние кои се трудат мора, откако го започнале [подвигот на доблеста], да го однесат до крај. За младите и старите, кои имаат здраво тело и не се плашат ниту од работа, ниту од горчина, покорисно и поцврсто е да го сакаат постојаниот пост со сета ревност: да јадат леб по мерка и одвреме-навреме [со мерка] да пијат вода (сп. Езе. 4:10,11), за да ја довршат вечерата, сепак да чувствуваат глад и жед, за да нема потреба од пијачка храна и жед. Зашто, ако ние, откако пробавме [секоја храна], сакаме да се задоволиме со неа, тогаш наскоро, предавајќи се на очај (ἀκηδιάσαντες), ќе посакаме друга; кога ќе го примиме ова и ќе се задоволиме со него, тогаш ќе го отфрлиме овој, како и првиот, и ќе се свртиме кон попријатна желба; Ако и ние го добиеме ова и сме задоволни со тоа, тогаш и овој последниот, како и останатите, ќе биде отфрлен и напуштен. И невозможно е ако повеќе се препуштаме на желбата да се утешиме [со храна] отколку со постот, да [секогаш] ќе бидеме задоволни. Која храна била поскапоцена од мана? Но, кога Израелците, откако го изеле, се заситија и не можеа да посакаат ништо подобро, тогаш го посакаа најлошото - лук и црвен кромид (види: Броеви 11: 5,6). Од што е јасно дека во заситеноста лежи желбата за нешто друго. Значи, ако, кога се заситуваме со леб, сакаме друга [храна], тогаш додека го јадеме, да не се заситиме, па кога сме секогаш гладни, ќе посакаме да се заситиме со леб, за да ја избегнеме штетата што доаѓа од желбата и да стекнеме праведност од воздржувањето 103 . 2. Но, можеби некој од оние кои се помрзеливо наклонети кон постот ќе рече: „Дали е грев човек да јаде храна?“ Но, ние исто така ве советуваме да се чувате од тоа не како грев, туку како грев, зашто Израелците не згрешија поради тоа што сакаа, туку поради тоа што, како резултат на нивната желба, го клеветат Бога и паднаа во зло, велејќи: „Ќе може ли Бог да приготви јадење во оваа пустина? (види: Пс. 77:19,21,22,31), така што тие, останувајќи живи и сакајќи друга храна, да не изговараат зборови [мрморат] против Севишниот и [за тоа] последниот од нив да не биде уништен. биди невин. И не само од ситост, туку и од нејадење храна, гледам катастрофа, зашто кога не јадеме храна многу денови, тогаш очајот, откако ќе најде место во нас, ќе се крене и ќе се бори со нас и нашето ноќно бдение не заспива, а нашата дневна молитва во телесни мисли, за да не добиваме никаква корист поради спиењето и да бидеме подложни на поголема штета од автомобилот. арогантен и понижувај го помалиот, а тоа е полошо од секој грев. Како што неразумниот земјоделец, ако по многу трошоци ја обработувал својата нива и ја оставил непосеана, си работел со загуба, така и ние, ако со големо внимание го поробуваме своето тело на себе, не го посееме семето на молитвата, тогаш излегува дека сме работеле против себе. 3. Но, можеби некој ќе рече: „Ако главната работа на вистината лежи во молитвата, тогаш која е потребата од пост? Одличен во секој поглед, зашто како што сиромав земјоделец сее во поле обрасната со лоша трева без повторно да ја обработува земјата, тогаш наместо пченица ќе жнее трње, така и ние, ако го посееме семето на молитвата без претходно да го потиснеме своето тело со пост, тогаш наместо праведност ќе ги носиме плодовите на гревот. Зашто ова тело е од истата земја, и ако не се обработува со истата трудољубивост како земјата, никогаш нема да даде плод на праведноста. Она што го кажавме претходно не беше кажано за да се одвратат оние кои сакаат да имаат корист од постот, туку како опомена за оние кои не сакаат да си нанесат штета со него, бидејќи како што постот им користи на оние кои го започнуваат паметно, така им штети на оние кои го започнуваат безумно. Затоа, оние кои се грижат за придобивките од постот, треба да внимаваат на неговата штета, т.е. суетата и лебот што го јадеме, на крајот од постот што ни е доделен, мораме да го поделиме на денови на нејадење храна, за да можеме, јадејќи малку порција секој ден, да ја потчиниме мудроста на нашето тело и да имаме цврсто срце во најкорисната молитва, така што, со силата Божја, сочувани од скромноста без никого во деновите на скромност, да го имаме животот. молам Бога. 4. На крајот на краиштата, ако се трудевме да практикуваме смирение, тогаш немаше да има потреба да нè казнуваме, зашто сè зло и тажно што ни се случува, ни се случува за наше воздигнување. Ако на некој сатански ангел му било дозволено да го нападне апостолот, за да не се вообрази, и да си игра валкани трикови со него (2. Кор. 12:7), колку повеќе на нас, кога ќе станеме арогантни, на самиот сатана му е дозволено да нè гази додека не се понизиме. Нашите прататковци поседуваа куќи, имаа богатство, имаа жени, се грижеа за деца, а во исто време, поради нивната ненаситна понизност, разговараа со Бога, но ние се оддалечивме од светот, го презревме богатството, ги напуштивме своите домови и, мислејќи дека сме со Бога, демоните нè исмеваа за наше воздигнување. Оној што се воздигнува себеси не се познава себеси, зашто ако ја видеше сопствената лудост и слабост, немаше да се воздигне, а како може тој што не се познава себеси да Го познае Бога? Ако не можел да го спознае сопственото лудило, во кое останува, тогаш како ќе може да ја спознае мудроста Божја, од која е далеку и туѓ? Оној што го познава Бога ја созерцува Неговата големина и, прекорувајќи се себеси, вели како блажениот Јов: „Прво те слушнав пред уши, а сега те гледа моето око. за да не само што Го гледаме пред нас, туку и имајќи Го да живее и почива во нас, да уживаме во Него, зашто на тој начин нашата глупост ќе се разуми со Неговата мудрост, а нашата слабост ќе се зајакне со Неговата сила во нашиот Господ Исус Христос, за да може да се прослави во нас, а нашиот непријател, Господ, да ни биде должен обожувај се со Отецот и Светиот Дух засекогаш и секогаш. Ставовите се нумерирани според SC. – Забелешка. ед. Во многу ракописи зборот „читање“ е додаден: „сфатено со искуство“. – Забелешка. ед. Сре: Мет. 20, 34. Мк. 10, 50-51. Тоа значи трудови кои предизвикуваат тага на телото, како што се: бдение, пост, молитва, клекнување и сл. - Забелешка. лента Трпеливо трпи навреда. – Забелешка. лента Види: 2 Кор. 13, 5. Според синодалниот превод: „Или вие самите не знаете (ούκ έπιγινώσκετε) дека Исус Христос е во вас? Освен ако не сте тоа што треба да бидете (εί μήτι αδόκιμοι έστε). 'Αδόκιμος – лит.: „неспособен“, „неисправен“. – Забелешка. ед. Грчки άδης – пекол, адот – етимолошки значи „невидлив“. – Забелешка. ед. Ова не важи за сите, туку само за оние кои веќе ги исчистиле своите срца од страстите; на слабиот и страствен свети Марко го вели ова подолу: „Пред да го уништите злото [од себе], не слушајте го своето срце. За што и да се вложи во него, тоа бара такви примени“ (види подолу, Поглавје 178). „Кој е под грев, не може сам да ја победи телесната волја, зашто има непрестајно разгорување содржано во неговите членови“ (види стих 2, поглавје 146). „Страсните мора да останат во молитва и послушност, бидејќи дури и со помош на [менторот] е тешко возможно да се бориме со поранешните грешни навики“ (види страница 2, поглавје 147). – Забелешка. лента Лит.: „питачи“. – Забелешка. ед. Оние. брзање, напредување; на патот на подвижништвото. – Забелешка. ед. Очигледно, оваа изјава треба да се разбере во согласност со изреките 58, 59 и 85: нема смисла да се оправдува заборавот, бидејќи само самата личност е виновна за овој заборав. „Знаењето за она што е корисно“ им е дадено на сите луѓе, така што заборавот не може да биде природен. – Забелешка. ед. Општо прифатениот превод на зборот φρόνησις е „претпазливост“, меѓутоа, тој важи само за античката култура (заедно со правдата, внимателноста и умереноста, претпазливоста била една од четирите антички доблести). Во христијанската традиција, зборот φρόνησις го добил значењето на „мудрост“ (види: A Patristic Greek Lexicon / Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 1490–1491). Вреди да се одбележи дека зборовите што означуваат други антички доблести претрпеа уште посериозни семантички промени: зборот δικαιοσύνη наместо „правда“ почна да значи „праведност“, а σωφροσύνη наместо „претпазливост“ - „чистота“. – Забелешка. ед. Лит.: „на најпобожните“ (τον ευλαβέοτατον). – Забелешка. ед. Оние. активен живот (за разлика од контемплативниот). – Забелешка. ед. Лит.: „рамнодушен“, т.е. без приврзаност. – Забелешка. ед. Според предреволуционерниот превод на Оптина Пустин, непријателот „ги подложува на трудот на покајание оние што се подложени на себе“. Во овој случај, останува нејасно како ѓаволот може да го „подложи“ грешникот на покајание. Според преводот на свети Теофан Осаменик, непријателот го прави човекот „виновен“ за трудот на покајанието, односно го води човекот во грев (што само по себе бара покајание), но самото покајание останува прашање на слободна волја на човекот; а ако човекот не се покае, тогаш ѓаволот добива можност „да го оптоварува со неволни болни таги (и товари што Бог обично им ги испраќа на таквите луѓе за опомена)“ (види: Philokalia. In 5 vols. T. 1. M., 1895. P. 528). – Забелешка. ед. На пример, човек кој од суета се препушта на подвижнички подвизи. Во врска со изјавата на свештеникот Марко се интересира мислата на бл. Августин дека Римјаните биле подготвени да ја потиснат секоја страст заради постигнување моќ и „сите свои други страсти ги потчинија на оваа голема страст“ (Блажениот Августин од Хипо. За градот Божји, V, 12). – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „не уништува“. – Забелешка. лента Односно од „зла“ (τών κακών). – Забелешка. ед. Гал.6:7. Во оригиналот, цитатот на свештеникот Марко е малку изменет: „Сè што секој посее, тоа и ќе жнее“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „...затоа не треба да не веруваме во одмазда“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „љуби“. – Забелешка. ед. Видете: Мк. 2, 4-5. Во ред. 5, 19. Во некои ракописи: „нечесно“. – Забелешка. ед. Сре: Мк. 14:38. Мет. 26:41. Во ред. 22:40.46. Свети Марко го цитира Евангелието речиси дословно, но поинаку го става семантичкиот акцент: προσεύχεσθε, ἳνα μὴ ἔλθητε εἰς πειρασμόν („молете се за да не паднете во искушение“ - Марко 14,38); εὒχου μὴ ἐλθεῖν σοι πειρασμόν („Молете се да не ви дојде искушението“ - Св. Марко). – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „и намери“. – Забелешка. ед. Односно, неверници. – Забелешка. ед. Односно, тоа не е заслуга со која го стекнуваме Царството. – Забелешка. ед. Некои ракописи додаваат: „Зашто така Господ го засака овој свет“ (спореди Јован 3:16). – Забелешка. ед. Сре: Мет. 19, 29. Мк. 10, 29-30. Во некои ракописи: „не покорисно“ или „не помудро или покорисно“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „тој му помага и на својот ближен преку неговата [добра] волја“. – Забелешка. ед. Ова се однесува на мислата на апостолот. Павле за неможноста човекот да се оправдува со дела и за неопходноста од оправдување со вера. Во некои ракописи: „внимателен, разумен, мудар [според Бозе] (λογιστικός). – Забелешка. ед. Во еден од ракописите: „силно“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „телесна мудрост“. – Забелешка. ед. Поради сличниот правопис и изговор на зборовите вистина („вистина“) и ωφέλεια („придобивка“), φιλαλήθης („вистинољубив“) и φιλόθεος („Богољубив“), оваа фраза добила неколку варијанти во ракописите: „вистински-љубовниот слушател носи вистина“, „слушателот што ја сака вистината-љубива“ Придобивките за слушателите кои ја сакаат вистината“. – Забелешка. ед. Лит.: „непослушност“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи зборот „чист“ е испуштен. – Забелешка. ед. Лит.: „во Господа“, т.е. со Божја помош. – Забелешка. ед. Очигледно, станува збор за евангелските заповеди, кои не се упатени на одредено лице и не се врзани за одредена ситуација, туку велат во второ лице множина: „Љубете ги непријателите свои“ итн. - Забелешка. ед. Во некои ракописи: „плашејќи се од Него“. – Забелешка. ед. Сре: Дела. 9, 8. Во некои ракописи: „ментално“ (νοητώς). – Забелешка. ед. Лит.: „содржи“, „колективно“, глор.: „содржи“, односно таков грев што содржи други гревови и служи како нивен почеток. – Забелешка. ед. Сре: Пс. 46:8; 91:2. Во некои ракописи: „пеење на Господа Исуса“. – Забелешка. ед. Овој наслов, составен од натписи во различни ракописи, е даден од Патрологијата на Мин (PG 65, 965). Во критичкото издание во серијалот „Извори Критиен“ беше усвоен краток наслов - „За покајанието“. – Забелешка. ед. Некои ракописи додаваат: „и тој е престапник на Христовите заповеди“. – Забелешка. ед. Види: Дан. 3, 26-45. Овие стихови се наоѓаат само во Септуагинтата. – Забелешка. ед. Гревот на предците. – Забелешка. ед. Сре: 1 Кор. 15, 17. Во некои ракописи, оваа фраза е усогласена во согласност со новозаветниот цитат: „И бидејќи проповедањето го сметаше за залудно, затоа и твојата вера е залудна, и сѐ уште си во своите гревови“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „крштевање“, „свето крштение“, „преку крштевање“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „да се трудиме во нив [т.е. во заповедите] за да не се вратиме назад“. – Забелешка. ед. Тоа е, мистериозно. – Забелешка. лента Во некои ракописи: „невидливо скриено [во Него]“. – Забелешка. ед. Тит 3, 5. Некои ракописи додаваат: „и обновување на Светиот Дух“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „залутаме по патот на Каин“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „сеопфатна и умствена“, или „сеопфатна љубов кон Бога [или: кон Бога] и умствена“, или „...надевај во Бога и правилна и несомнена вера“. – Забелешка. ед. сре: втор. 15, 21. Различни ракописи нудат различни четива: „На Господа и Небесниот Цар и Бога“, „На Небесниот Цар Христос“, „На небесниот епископ, Господи Христе“. – Забелешка. ед. Лит.: „забавување“ – Забелешка. лента Според друго читање: „од втората (похота). Некои ракописи додаваат: „според Духот“, т.е. „според [дејството] на Духот“ (κατά το Πνεύμα). – Забелешка. ед. Во еден од ракописите: „тие се мешаат во ова“. – Забелешка. ед. Според една друга публикација: „во интелигентна надеж се стекнува вера“. – Забелешка. лента Во некои ракописи: „според силата Христова“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи и публикации: „и не крстени“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „но тој што згрешил“ - Забелешка. ед. Во еден од ракописите: „ментални недостатоци“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „смрт за вистината“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „мислите кои се преобразуваат од еден тип во друг (μετασχηματισμούς). – Забелешка. ед. Во еден од ракописите и некои публикации: „Ние сме убивани“. – Забелешка. лента Тој се поклонува само на едната страна на злото. – Забелешка. лента Во некои ракописи и изданија зборовите „но произволно изменети“ се испуштени. – Забелешка. ед. Во еден од ракописите, наместо зборовите „прашање“ и „одговор“, има белешките „законодавец“ и „подвижник“. – Забелешка. ед. Односно, тоа се случува само во една прва мисла. – Забелешка. лента Сре: Лука. 18, 8. Во синодалниот превод: „наскоро ќе поднесе одбрана“. – Забелешка. ед. Во некои публикации: „без сомнение“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „Православниот старец рече...“ - Забелешка. ед. Лит.: „О [се случува] од зла вера!“ Во некои ракописи: „О [што се случи] од неверување!“ – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „татковски закон или, подобро кажано, смрт“. – Забелешка. ед. Во книгата Битие во Септуагинтата - του είδéναι (глагол што става акцент на знаењето преку видување, контемплација), во Свети Марко - τον γινώσχειν (глагол што става акцент на менталното знаење - видете ја понатамошната дискусија за Свети Марко). – Забелешка. ед. Односно, првата мисла за нешто ни доаѓа на ум без разлика на нашето самоволие. – Забелешка. лента Види погоре: Пс. 61.13. – Забелешка. лента За простување на поплаки. – Забелешка. лента Простување на навреди. – Забелешка. лента Во некои ракописи: „вера“. – Забелешка. ед. Простување на поплаки. – Забелешка. лента Односно доблестите на простување на навредите. – Забелешка. лента Односно ќе се предаде на смрт. – Забелешка. лента Овој збор во некои ракописи и публикации му се припишува на свети Макариј Египетски, а во некои свети Марко Подвижник; на кој од нив всушност припаѓа, поради недостиг на докази од антиката, тоа не може со сигурност да се реши. Без да го прикажеме како несомнено творештво на свети Марко, го ставаме, меѓутоа, меѓу записите на овој отец со тој додаток на почетокот, што го нема во изданијата на делата на свети Макариј и што, во меѓувреме, е нужно претпоставено од содржината на зборот. – Забелешка. лента Во критичкото издание оваа креација отсуствува бидејќи не му припаѓа на свети Марко и му се припишува на свети Макариј. – Забелешка. ед. Види: Рим.2:1. Господине.28:2. Во некои ракописи: „чирови на дамата“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „не може да се разбере дека тој направил нешто“. – Забелешка. ед. Некои ракописи даваат наслови: „За воздржувањето и смирението“, „За постот и смирението“. – Забелешка. ед. Лит.: „стави напред“, „стави задолжен“ (προΐστασθαι). – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „вистината на срцето“ (согласка меѓу ἐγκρατείας и καρδίας). – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „силно“. – Забелешка. ед. Можеби ќе ве интересира: