Слова нравственно-подвижнические
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Πρώτη λέξη. Περί πνευματικού νόμου
Εφόσον έχετε επανειλημμένα επιθυμήσει να μάθετε πώς ο νόμος, σύμφωνα με το λόγο του Αποστόλου, είναι πνευματικός (Ρωμ. 7:14), και τι πρέπει να γνωρίζουν όσοι θέλουν να τον διατηρήσουν και πώς να ενεργούν, ας μιλήσουμε γι' αυτό σύμφωνα με τις δυνάμεις μας.
1. Πρώτον, πρέπει να ξέρετε ότι ο Θεός είναι η αρχή, η μέση και το τέλος κάθε καλού. Τα καλά πράγματα δεν μπορούν να πιστευτούν ή να πραγματοποιηθούν παρά μόνο στον Χριστό Ιησού και στο Άγιο Πνεύμα 5 .
2. Κάθε καλό μας δίνεται από τον Κύριο, και όποιος το πιστεύει δεν θα το χάσει. Η αναμφισβήτητη πίστη είναι ένας ισχυρός πυλώνας, και ο Χριστός γίνεται τα πάντα για τον πιστό.
3. Κάθε πρόθεσή σας ας ξεκινήσει από [ο Θεός, ο οποίος είναι] ο Ιδρυτής κάθε καλού, ώστε η [πράξη] που αναλαμβάνετε να είναι σύμφωνα με τον Θεό.
4. Όποιος είναι ταπεινός στη σοφία και ασκείται στην πνευματική εργασία, διαβάζοντας τη Θεία Γραφή, θα συσχετίσει τα πάντα με τον εαυτό του και όχι με τους άλλους.
5. Καλέστε τον Θεό να ανοίξει τα μάτια της καρδιάς σας και τότε θα δείτε τα οφέλη της προσευχής και της ανάγνωσης 6.
6. Αυτός που έχει οποιοδήποτε πνευματικό χάρισμα και έχει συμπόνια για εκείνους που δεν το έχουν, διαφυλάσσει αυτό το χάρισμα μέσω της συμπόνιας. Ο αλαζόνας, χτυπημένος από σκέψεις έπαρσης, το χάνει.
7. Το στόμα ενός ταπεινού ανθρώπου λέει την αλήθεια, αλλά όποιος το αντικρούει μοιάζει με υπηρέτη που χτύπησε τον Κύριο στο μάγουλο (βλέπε Ιωάννη 18:22).
8. Μη γίνεσαι μαθητής κάποιου που επαινεί τον εαυτό του, μήπως μάθεις αλαζονεία αντί για ταπεινοφροσύνη.
9. Μην εξυψώνετε την κατανόησή σας για τις Γραφές στην καρδιά σας, μήπως ο νους σας πέσει στο πνεύμα της βλασφημίας.
10. Μην προσπαθείς να επιλύσεις ένα δύσκολο ζήτημα με επιχειρήματα, αλλά κάνοντας αυτό που επιτάσσει ο πνευματικός νόμος, δηλαδή υπομονή, προσευχή και ψυχική ελπίδα.
11. Αυτός που έκλαψε και είπε: «Γιέ του Δαβίδ, ελέησόν με!» , – ήταν τυφλός (Μάρκος 10:48· Λουκάς 18:38. Βλέπε: Μάρκος 10:46· Λουκάς 18:35). Αυτός είναι που προσεύχεται σωματικά και δεν έχει ακόμη πνευματικό νου (γνώσιν). Αφού ήταν κάποτε τυφλός, αφού είδε τον Κύριο, προσκύνησε σ' Αυτόν και τον ομολόγησε όχι πια ως Υιό του Δαβίδ, αλλά ως Υιό του Θεού (βλέπε: Ιωάννης 9:35, 38).
12. Μην υπερηφανεύεσαι, χύνοντας δάκρυα στην προσευχή σου, γιατί [είναι] ο Χριστός που άγγιξε τα μάτια σου και πήρες την όρασή σου νοερά 7 .
13. Αυτός που, μιμούμενος τον τυφλό, πέταξε τα ρούχα του και πλησίασε τον Κύριο, Τον ακολουθεί και γίνεται κήρυκας των τελειότερων διδασκαλιών 8.
14. Η κακία, τρεφόμενη από λογισμούς, κάνει την καρδιά αυθάδη, αλλά καταστρέφεται από την αποχή και την ελπίδα, τη συνθλίβει.
15. Υπάρχουν δύο τύποι συντριβής της καρδιάς: ένας – ομαλή και χρήσιμη, [που οδηγεί] σε τρυφερότητα. το άλλο είναι ανομοιόμορφο και επιβλαβές, [που οδηγεί] σε σύγχυση.
16. Η αγρυπνία, η προσευχή και η υπομονή στις [λύπες] που μας πλήττουν φέρνουν ακίνδυνη και χρήσιμη μετάνοια στην καρδιά, εκτός αν με υπερβολή παραβιάσουμε την [αναλογικότητα στην] σύνδεσή τους. Αυτός που είναι υπομονετικός σε αυτά τα πράγματα θα λάβει βοήθεια σε άλλα πράγματα. Αυτός που είναι απρόσεκτος και επιδίδεται στην αυτοτέρευση θα έχει μια αφόρητη ασθένεια την ώρα του θανάτου του.
17. Η ηδονική καρδιά είναι φυλακή και δεσμός για την ψυχή κατά την έξοδό της, αλλά η εργατική καρδιά είναι μια ανοιχτή πόρτα.
18. Μια σκληρή καρδιά μοιάζει με σιδερένιες πύλες που οδηγούν στην πόλη, αλλά στους πάσχοντες 9 και στους καταπιεσμένους 10 θα ανοίξουν μόνοι τους, όπως ακριβώς ο Πέτρος (βλέπε: Πράξεις 12:10).
19. Υπάρχουν πολλές εικόνες (τρόποι) προσευχής, διαφορετικές μεταξύ τους. αλλά ούτε μία μορφή προσευχής δεν είναι επιβλαβής, εκτός από το ότι δεν είναι προσευχή, αλλά σατανική πράξη.
20. Όποιος σκοπεύει να κάνει το κακό, πρώτα προσεύχεται ως συνήθως στο μυαλό του και, όντας πρόνοια (οιχονομιχώς), μετά ευχαριστεί πολύ.
21. Ο Δαβίδ, σκοπεύοντας να σκοτώσει τον Νάβαλ από τον Κάρμηλο και αποκλεισμένος από την πρόθεσή του από τη μνήμη της Θείας ανταπόδοσης, ευχαρίστησε πολύ [τον Θεό] (βλ.: Α' Σαμ. 25, 2-39).
22. Γνωρίζουμε επίσης τι έκανε, λησμονώντας τον Θεό, και δεν σταμάτησε να κάνει έως ότου ο προφήτης Νάθαν τον έφερε στη μνήμη [του Θεού] (βλέπε: Β' Σαμουήλ 12:1-15).
23. Όταν θυμάστε τον Θεό, αυξήστε την προσευχή σας, ώστε όταν Τον ξεχάσετε, ο Κύριος να σας θυμηθεί.
24. Όταν διαβάζετε τη Θεία Γραφή, προσπαθήστε να καταλάβετε τι κρύβεται μέσα σε αυτήν, γιατί λέγεται: «Επειδή όσα γράφτηκαν γράφτηκαν για την τιμωρία μας» (Ρωμ. 15:4).
25. «Η πίστη», λέει η Γραφή, «είναι η γνώση εκείνων που ελπίζουν» (Εβρ. 11:1) και αποκαλεί άτεχνους όσους δεν γνώρισαν την εγκατοίκηση του Χριστού (άδοχίμους) 11.
26. Όπως οι σκέψεις αποκαλύπτονται από τις πράξεις και τα λόγια, έτσι και από τις πράξεις της καρδιάς είναι η μελλοντική ανταμοιβή.
27. Θα δείξουμε συμπόνια σε μια συμπονετική καρδιά (οιχτειρηϑήσεται), όπως μια ελεήμων [καρδιά] θα δειχθεί έλεος. για τους ανελέητους θα υπάρξει και αντίστοιχη συνέπεια.
28. Ο νόμος της ελευθερίας διδάσκει όλη την αλήθεια. και πολλοί το διαβάζουν σύμφωνα με την [τους] κατανόηση (κατά γνωσιν), αλλά πολλοί δεν το καταλαβαίνουν καθώς εκπληρώνουν τις εντολές.
29. Μην αναζητάτε την τελειότητά του στις ανθρώπινες αρετές, γιατί η τελειότητα δεν βρίσκεται σε αυτές: η τελειότητά του είναι κρυμμένη στον σταυρό του Χριστού.
30. Ο νόμος της ελευθερίας διαβάζεται με τη βοήθεια της αληθινής κατανόησης, κατανοείται μέσω της εκπλήρωσης (εργασίας) των εντολών και εκπληρώνεται (πληρούται) με το έλεος του Χριστού.
31. Όταν, εξαναγκασμένοι από τη συνείδησή μας, αρχίσουμε να κατευθυνόμαστε προς όλες τις εντολές του Θεού, τότε θα ξέρουμε ότι ο νόμος του Κυρίου είναι άμεμπτος (Ψαλμ. 18:8) και τηρείται στις καλές μας πράξεις. αλλά [και καταλαβαίνουμε ότι] χωρίς το έλεος του Θεού οι άνθρωποι δεν μπορούν να το εκπληρώσουν πλήρως (τελειωϑήναι).
32. Όσοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους υπόχρεους σε κάθε εντολή του Χριστού διαβάζουν το νόμο του Θεού μόνο σωματικά, μη καταλαβαίνοντας τι λένε ή βεβαιώνουν γι' αυτούς (πρβλ. Α' Τιμ. 1:7), και επομένως νομίζουν ότι τον εκπληρώνουν με πράξεις.
33. Ένα άλλο πράγμα προφανώς (προφανώς) συμβαίνει να είναι καλό, αλλά η πρόθεση αυτού που το κάνει είναι κακή. και άλλα εκπληρώνονται σαν να ήταν κακά, αλλά η πρόθεση αυτού που το κάνει είναι καλή.
34. Με αυτόν τον τρόπο που φαίνεται, κάποιοι όχι μόνο κάνουν πράξεις, αλλά και λένε λόγια, γιατί άλλοι δίνουν στο θέμα μια διαφορετική εμφάνιση από απειρία ή άγνοια, άλλοι από πονηρή πρόθεση και άλλοι για χάρη ενός ευσεβούς στόχου.
35. Αυτός που κρύβει την καταδίκη και την μομφή κάτω από το πέπλο του επαίνου είναι ακατανόητος στον πιο απλό. Αυτός που είναι ματαιόδοξος υπό το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης είναι παρόμοιος με αυτό.
36. Όσοι έχουν από καιρό καλύψει την αλήθεια με ψέματα, τελικά εκτίθενται επιτρεπτικά με πράξεις.
37. Ένας άλλος, κάνοντας κάποια φαινομενικά καλή πράξη, εκδικείται τον διπλανό του. και άλλος, χωρίς να το κάνει, θα λάβει όφελος μέσω της σκέψης.
38. Η επίπληξη από κακία και εκδίκηση είναι άλλο θέμα. το άλλο είναι από φόβο Θεού και αλήθεια.
39. Μην επιπλήττεις αυτόν που άφησε [την αμαρτία] και μετανοεί. Αν πεις ότι τον κατακρίνεις σύμφωνα με τον Θεό, τότε δήλωνε πρώτα τις αμαρτίες σου.
40. Η αρχή κάθε αρετής είναι ο Θεός, όπως η αρχή του φωτός της ημέρας είναι ο ήλιος.
41. Έχοντας εκπληρώσει την αρετή, θυμηθείτε Αυτόν που είπε: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5).
42. Τα καλά πράγματα προετοιμάζονται για τους ανθρώπους για θλίψη, αλλά τα κακά για ματαιοδοξία και ευχαρίστηση.
43. Αυτός που προσβάλλεται από τους ανθρώπους αποφεύγει την αμαρτία και δέχεται μεσιτεία ίση με λύπη.
44. Όποιος πιστεύει στον Χριστό σχετικά με την ανταπόδοση, κατά το μέτρο της πίστεως, υπομένει επιμελώς κάθε προσβολή.
45. Αυτός που προσεύχεται για ανθρώπους που τον προσβάλλουν ρίχνει τους δαίμονες, και αυτός που αντιστέκεται πρώτος πληγώνεται από τους τελευταίους.
46. Καλύτερα ανθρώπινη αμαρτία παρά δαιμονική. αυτός που ευχαριστεί τον Κύριο νικάει και τα δύο.
47. Κάθε καλό προέρχεται από τον Κύριο προνοιακά, αλλά φεύγει κρυφά από τους αχάριστους, τους ανόητους και τους αδρανείς.
48. Κάθε κακία καταλήγει σε παράνομη ηδονή, και κάθε αρετή καταλήγει σε πνευματική παρηγοριά. Και όπως το πρώτο, αφού μας έχει κυριαρχήσει, μας ελκύει σε αυτό που είναι δικό του, έτσι και το δεύτερο μας οδηγεί σε ό,τι είναι όμοιο με τον εαυτό του.
49. Η ανθρώπινη μομφή προκαλεί θλίψη στην καρδιά, αλλά για αυτόν που την υπομένει είναι αιτία αγνότητας.
50. Η άγνοια κάνει κάποιον να μιλάει αντίθετα με ό,τι είναι χρήσιμο και, έχοντας γίνει τολμηρός, πολλαπλασιάζει τις κακίες.
51. Μη σου λείπει τίποτα, αποδέξου τις στενοχώριες [που εστάλησαν] και, ως κάποιος που πρέπει να δώσει λογαριασμό, απέρριψε την υπερβολή.
52. Έχοντας αμαρτήσει κρυφά, μην προσπαθήσετε να το κρύψετε, γιατί όλα είναι γυμνά και δηλωμένα μπροστά στα μάτια του Κυρίου, και σ' Αυτόν έχουμε λόγο (πρβλ. Εβρ. 4,13).
53. Ανοίξτε νοερά τον εαυτό σας στον Δάσκαλο: ο άνθρωπος βλέπει στο πρόσωπο, αλλά ο Θεός είναι στην καρδιά (Α' Σαμουήλ 16:7).
54. Μην σκέφτεστε τίποτα και μην κάνετε τίποτα χωρίς σκοπό, γιατί αυτός που ταξιδεύει τυχαία θα εργαστεί μάταια.
55. Είναι δύσκολο για κάποιον που αμαρτάνει όχι από ανάγκη να μετανοήσει, γιατί είναι αδύνατο να κρυφτεί από την αλήθεια του Θεού.
56. Ένα λυπηρό περιστατικό θυμίζει σε έναν σοφό άνθρωπο τον Θεό και εξίσου αναστατώνει αυτόν που ξεχνά τον Θεό.
57. Κάθε ακούσια λύπη ας σε διδάσκει να θυμάσαι τον Θεό και δεν θα σου λείπουν τα κίνητρα για μετάνοια.
58. Η λήθη από μόνη της δεν έχει δύναμη, αλλά γίνεται πιο δυνατή όσο γινόμαστε απρόσεκτοι.
59. Μη λες: «Τι να κάνω; Δεν θέλω, αλλά έρχεται [η λήθη]». Αυτό συμβαίνει γιατί εσύ, ενθυμούμενος, παραμέλησες αυτό που έπρεπε.
60. Ό,τι [καλό] θυμάσαι, κάνε. [τότε] αυτό που δεν θυμάσαι θα σου αποκαλυφθεί και μην παραδώσεις τη σκέψη σου σε απερίσκεπτη λήθη.
61. Η Γραφή λέει: «Η κόλαση και η καταστροφή είναι φανερές ενώπιον του Κυρίου» (Παροιμ. 15:11). Αυτό μιλάει για εγκάρδια άγνοια και λήθη.
62. Η κόλαση είναι άγνοια, γιατί και τα δύο είναι σιωπηρά 12. Η καταστροφή είναι λήθη, γιατί χάθηκαν από τα υπάρχοντα.
63. Προσπάθησε να αναγνωρίσεις τις δικές σου κακές πράξεις, και όχι τον πλησίον σου, και η αποθήκη του μυαλού σου δεν θα ληστέψει.
64. Η παραμέληση όλων των εφικτών αρετών (καλών) είναι ασυγχώρητη, αλλά η ελεημοσύνη και η προσευχή αποκαθιστούν αυτούς που είναι αμελείς.
65. Κάθε λύπη για τον Θεό είναι ουσιαστικό (ενυπόστατον) θέμα ευσέβειας, γιατί η αληθινή αγάπη δελεάζεται από αντίθετα πράγματα.
66. Μην περιμένεις να αποκτήσεις αρετή χωρίς λύπη, γιατί αυτός που αναπαύεται (διά την ’άνεσιν) είναι άπειρος.
67. Σκεφτείτε το τέλος κάθε ακούσιας θλίψης, και θα βρείτε σε αυτήν την καταστροφή της αμαρτίας.
68. Πολλές συμβουλές (συμβουλίαι) του γείτονα είναι ευεργετικές. αλλά για τον καθένα δεν υπάρχει τίποτα πιο αξιοπρεπές από τη δική του συμβουλή (γνώμης) 13.
69. Όταν ψάχνετε για θεραπεία, φροντίστε τη συνείδησή σας και κάντε ό,τι σας λέει - και θα ωφεληθείτε.
70. Ο Θεός και η συνείδηση γνωρίζουν τα μυστικά του καθενός. Είναι μέσω αυτών που [όλοι] μπορούν να βρουν διόρθωση.
71. Αυτός που εργάζεται με καταναγκασμό υφίσταται καταστροφή σε όλα, 14 αλλά ο σημερινός 15 με ελπίδα είναι δύο φορές πλούσιος.
72. Ο άνθρωπος, όσο μπορεί, προσπαθεί [να κάνει καλό] σύμφωνα με τη δική του θέληση. Ο Θεός κανονίζει την εκπλήρωση αυτού σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του.
73. Εάν θέλετε να δέχεστε τον έπαινο από τους ανθρώπους χωρίς καταδίκη, αγαπήστε πρώτα την επίπληξη των αμαρτιών σας.
74. Αν κάποιος υποστεί κάποια ντροπή για την αλήθεια του Χριστού, θα δοξαστεί εκατονταπλάσια από πολλούς.
75. Ωστόσο, είναι καλύτερο να κάνεις κάθε καλό για χάρη του μέλλοντος [ανταμοιβή].
76. Όταν ένα άτομο φέρνει όφελος σε άλλον με λόγια ή έργα, ας αναγνωρίσουν και οι δύο τη χάρη του Θεού σε αυτό. Αυτός που δεν καταλαβαίνει αυτά τα πράγματα θα κατέχει αυτούς που τα καταλαβαίνουν.
77. Αυτός που επαινεί τον πλησίον του λόγω κάποιου είδους υποκρισίας, κατά περίπτωση, θα τον ταπεινώσει και θα ντροπιαστεί.
78. Όποιος δεν γνωρίζει εύκολα την ενέδρα των εχθρών (εύχερώς) παθαίνει θάνατο, και αυτός που δεν γνωρίζει τα αίτια των παθών εύκολα (ῥᾳδίως) πέφτει.
79. Από την ηδονία προέρχεται η αμέλεια, και από την αμέλεια - η λήθη. Γιατί ο Θεός έχει δώσει σε όλους τη γνώση χρήσιμων πραγμάτων 16.
80. Ο άνθρωπος συμβουλεύει τον πλησίον του όπως ξέρει (καθὰ ἐπίσταται); Ο Θεός ενεργεί σε αυτόν που ακούει κατά το μέτρο της πίστης του (καθὰ ἐπίστευσεν) [σε αυτόν που συμβουλεύει].
81. Είδα ανθρώπους απλούς, αληθινά ταπεινούς στη σοφία, και ήταν πιο σοφοί από τους σοφούς. Ένας άλλος από τους απλούς, αφού άκουσε ότι τους επαινούν, δεν μιμήθηκε την ταπεινοφροσύνη τους, αλλά, ματαιόδοξος στην απλότητα, απέκτησε και έπαρση.
82. Όποιος περιφρονεί τη γνώση και καυχιέται για άγνοια, είναι αδαής όχι μόνο στο λόγο, αλλά και στο μυαλό (τῇ γνωρίζει).
83. Γιατί όπως άλλο είναι η σοφία στα λόγια και άλλο η σοφία (φρόνησις) 17 , έτσι και άλλο η άγνοια στα λόγια, και άλλο η τρέλα.
84. Η έλλειψη επιδεξιότητας στον λόγο δεν θα βλάψει στο ελάχιστο τους ευσεβείς 18, ούτε η σοφία στον λόγο θα βλάψει τους ταπεινούς.
85. Μην λες: «Δεν ξέρω τι πρέπει να κάνω και επομένως δεν είμαι ένοχος αν δεν το κάνω». Διότι αν έκανες το καλό που ξέρεις, τότε άλλα πράγματα θα σου αποκαλύπτονταν με τη σειρά, κατανοώντας το ένα μέσα από το άλλο.
86. Δεν είναι χρήσιμο να γνωρίζετε το επόμενο πριν γίνει το πρώτο πράγμα. Διότι ο λόγος καυχιέται από την αδράνεια, αλλά η αγάπη δημιουργεί (πρβλ. Α' Κορ. 8,1), αφού όλα αντέχουν (πρβλ. Α' Κορ. 13:7).
87. Διαβάστε τα λόγια της Θείας Γραφής με πράξεις, και όχι με βερμπαλισμό, ματαιοδοξώντας τον εαυτό σας με απλή κατανόηση.
88. Αυτός που έχει εγκαταλείψει τη δραστηριότητα 19 (πρᾶξιν) και έχει εδραιωθεί στην απλή γνώση (τῇ γνώσει) αντί για δίκοπο μαχαίρι (πρβλ. Εβρ. 4:12· Ψαλμ. 149:6) κρατά ένα καλάμι, το οποίο κατά τη διάρκεια της μάχης, σύμφωνα με τη Γραφή, θα τρυπήσει το χέρι του .2:61;1. και, μπαίνοντας σ' αυτήν, ακόμη και ενώπιον των εχθρών, θα χύσει το δηλητήριο της αλαζονείας.
89. Κάθε σκέψη έχει μέτρο και βάρος ενώπιον του Θεού. Γιατί ένα και το αυτό πράγμα μπορεί να θεωρηθεί είτε μεροληπτικά είτε απλά 20.
90. Αυτός που εκπληρώνει μια εντολή πρέπει να περιμένει πειρασμό γι' αυτήν. Γιατί η αγάπη για τον Χριστό πειράζεται από εκείνους που είναι αντίθετοι.
91. Μην σκέφτεστε ποτέ να παραμελήσετε τις σκέψεις σας. Γιατί καμία σκέψη δεν μπορεί να κρυφτεί από τον Θεό.
92. Όταν δεις ότι μια σκέψη σου υπόσχεται ανθρώπινη δόξα, τότε να ξέρεις σίγουρα ότι σου ετοιμάζει ντροπή.
93. Ο εχθρός γνωρίζει την αλήθεια του πνευματικού νόμου και αναζητά μόνο τη συναίνεση του νου. Διότι έτσι είτε υποτάσσει το υποκείμενο στον εαυτό του ένοχο (ὑπεύθυνον) για τους κόπους της μετανοίας, είτε, αν δεν μετανοήσει, τότε τον καταπιέζει με ακούσιες θλίψεις 21 .
94. Μερικές φορές ενθαρρύνει κάποιον να επαναστατήσει ενάντια σε αυτές τις θλίψεις, για να πολλαπλασιάσει έτσι τις ασθένειες εδώ, και στο θάνατο, λόγω ανυπομονησίας, να δείξει έναν άνθρωπο ως άπιστο.
95. Πολλοί αντέβαλαν πολλά πράγματα με ακούσιες περιπέτειες, αλλά χωρίς προσευχή και μετάνοια κανείς δεν γλίτωσε από τις θλίψεις.
96. Ο κακός λαμβάνει δύναμη από τον άλλον. Με τον ίδιο τρόπο, η καλοσύνη αυξάνει το ένα από το άλλο, και αυτός στον οποίο βρίσκεται, ενθαρρύνει περισσότερο.
97. Ο διάβολος μειώνει [στα μάτια μας] τις μικρές αμαρτίες, γιατί αλλιώς δεν μπορεί να μας οδηγήσει σε μεγαλύτερο κακό.
98. Η ρίζα του επαίσχυντου πόθου είναι ο ανθρώπινος έπαινος, όπως η ρίζα της αγνότητας είναι η αποκάλυψη των κακών μας, όχι μόνο όταν το ακούμε, αλλά όταν το αποδεχόμαστε.
99. Αυτός που απαρνείται [τον πλούτο του] και ζει στην πολυτέλεια δεν λαμβάνει κανένα όφελος. Για ότι έκανε χρησιμοποιώντας την περιουσία του (τῶν χρημάτων), το ίδιο κάνει χωρίς να έχει τίποτα.
100. Επίσης, ο απόχης, αν αποκτήσει χρήματα (χρήματα), είναι αδελφός κατά την πρώτη σκέψη, από τη μια μητέρα λόγω ψυχικής ηδονής, και από την άλλη πατέρας λόγω αλλαγής πάθους.
101. Κάποιος κόβει το πάθος μέσω μεγαλύτερης ηδονής 22 και λαμβάνει δόξα από εκείνους που δεν γνωρίζουν τις προθέσεις του. Ή ίσως δεν γνωρίζει καν τον εαυτό του, δουλεύοντας άχρηστα.
102. Η αιτία κάθε κακίας είναι η ματαιοδοξία και η λαγνεία. Αυτός που δεν τους μισεί δεν κατακτά το 23ο πάθος.
103. Η ρίζα κάθε κακού, όπως λέγεται, είναι η αγάπη για το χρήμα (Α' Τιμ. 6:10), αλλά είναι φανερό ότι αποτελείται από 24 από αυτά.
104. Ο νους τυφλώνεται από αυτά τα τρία πάθη, δηλαδή η αγάπη για το χρήμα, η ματαιοδοξία και η ηδονία. Αυτές είναι οι τρεις κόρες της Πιαβίτσας, σύμφωνα με τη Γραφή, αγαπημένες από την ύλη-τρέλα (Παροιμίες 30:15).
105. Λόγος και πίστη, συνεκπαιδευτές της φύσης μας, δεν έχουν θαμπώσει τίποτα άλλο από αυτά.
106. Ο εκνευρισμός, ο θυμός, η κακοποίηση, ο φόνος και όλα τα άλλα σταδιακά κακά από αυτά έχουν αυξηθεί πολύ μεταξύ των ανθρώπων.
107. Πρέπει κανείς να μισεί την αγάπη για το χρήμα, τη ματαιοδοξία και τη λαγνεία ως μητέρες των κακών και θετές μητέρες των αρετών.
108. Για χάρη τους δεν έχουμε εντολή να αγαπάμε τον κόσμο και όσους είναι στον κόσμο (Α' Ιωάννη 2:15). Όχι για να μισούμε απερίσκεπτα τα πλάσματα του Θεού, αλλά για να κόψουμε τις αιτίες αυτών των τριών παθών.
109. «Δεν υπάρχει κανένας», λέει η Γραφή, «που, έχοντας υπάρξει πολεμιστής, είναι υποχρεωμένος να αγοράσει τις αγορές αυτής της ζωής» (2 Τιμ. 2:4). Γιατί όποιος, έχοντας αφοσιωθεί σε αυτά, θέλει να νικήσει τα πάθη, μοιάζει με άνθρωπο που σβήνει τη φωτιά με άχυρο.
110. Αυτός που είναι θυμωμένος με τον πλησίον του για περιουσία, ή για φήμη ή για γλυκύτητα, δεν έχει μάθει ακόμη ότι ο Θεός δικαίως κυβερνά τα πλάσματά Του.
111. Όταν ακούσετε τι λέγεται από τον Κύριο: «Εάν κανείς δεν απαρνηθεί όλη του την περιουσία, είναι άξιός μου» (Λουκάς 14:33· Ματθ. 10:38), τότε κατανοήστε τι λέγεται όχι μόνο για την ιδιοκτησία, αλλά και για όλες τις πράξεις του κακού.
112. Αυτός που δεν γνωρίζει την αλήθεια δεν μπορεί να πιστέψει αληθινά, γιατί η γνώση εκ φύσεως προηγείται της πίστης.
113. Όπως ο Θεός καθόρισε για κάθε ορατό πράγμα μια ιδιότητα παρόμοια με αυτό, έτσι και για τις ανθρώπινες σκέψεις, είτε το θέλουμε είτε όχι.
114. Αν κάποιος, σαφώς αμαρτάνοντας και μη μετανοημένος, δεν υπέφερε καθόλου μέχρι το θάνατό του, σκεφτείτε ότι θα τον βρει μια ανελέητη κρίση 25.
115. Αυτός που προσεύχεται με σύνεση υπομένει τις [λύπες] που του έρχονται, αλλά αυτός που είναι εκδικητικός δεν έχει προσευχηθεί ακόμα καθαρά.
116. Αν σε προσβάλει, σε επιπλήξει ή σε διώξει κάποιος, μην σκέφτεσαι το παρόν, αλλά να περιμένεις το μέλλον. και θα διαπιστώσετε ότι ήταν η αιτία πολλών ευλογιών για εσάς, όχι μόνο στον παρόντα, αλλά και στον επόμενο αιώνα.
117. Όπως η πικρή αψιθιά είναι χρήσιμη για όσους έχουν κακή πέψη, έτσι είναι χρήσιμο για τους κακοπροαίρετους να υπομένουν τις συμφορές. Γιατί αυτά τα φάρμακα σε άλλους φέρνουν υγεία και σε άλλους μετάνοια.
118. Αν δεν θέλεις να υπομένεις το κακό, τότε μην θέλεις να κάνεις το κακό. Γιατί αυτό αναπόφευκτα θα ακολουθήσει. Γιατί όπως σπέρνει ο άνθρωπος, θα θερίσει και 26.
119. Σπέρνοντας οικειοθελώς το κακό και θερίζοντας το ακούσια, πρέπει να θαυμάζουμε την αλήθεια του Θεού. Δεδομένου ότι υπάρχει ένας συγκεκριμένος χρόνος μεταξύ της σποράς και της συγκομιδής, δεν πιστεύουμε στην ανταμοιβή 27.
120. Έχοντας αμαρτήσει, μην κατηγορείτε την πράξη, αλλά τη σκέψη. Γιατί αν δεν προηγούνταν ο νους, τότε το σώμα δεν θα ακολουθούσε.
121. Ο κρυφός πράττοντας το κακό είναι χειρότερος από εκείνους που προσβάλλουν ανοιχτά, και γι' αυτό τιμωρείται αυστηρότερα.
122. Αυτός που κατασκευάζει σφυρήλατα και κρυφά κάνει το κακό είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, ένα φίδι που κάθεται στο μονοπάτι και ροκανίζει τη φτέρνα ενός αλόγου (Γεν. 49:17).
123. Αυτός που ταυτόχρονα επαινεί τον πλησίον του σε κάτι και κατηγορεί τον πλησίον του σε κάτι, διακατέχεται από ματαιοδοξία και φθόνο: προσπαθεί να κρύψει τον φθόνο με επαίνους και με μομφή θέτει τον εαυτό του ως καλύτερο από αυτόν.
124. Όπως είναι αδύνατο να βοσκήσει κανείς πρόβατα με λύκους, έτσι είναι αδύνατο να δεχθεί έλεος για κάποιον που κάνει κακό στον πλησίον του.
125. Αυτός που ανακατεύει κρυφά το δικό του θέλημα με τις εντολές είναι μοιχός, όπως λέγεται στη Σοφία, και για τη φτώχεια του νου του θα υποστεί ασθένεια και ατιμία (Παρ. 6:32,33).
126. Όπως το νερό και η φωτιά αντιστέκονται το ένα στο άλλο κατά τη συνεύρεση, έτσι και η δικαίωση και η ταπεινοφροσύνη αντιστέκονται η μία στην άλλη.
127. Αυτός που ζητά άφεση αμαρτιών ας αγαπά 28 την ταπείνωση. Αυτός που καταδικάζει τον άλλον βάζει σφραγίδα στις δικές του κακές πράξεις.
128. Μην αφήνεις και το παραμικρό αμάρτημα άσβηστο, για να μη σε οδηγήσει αργότερα σε μεγαλύτερο κακό.
129. Αν θέλεις να σωθείς, αγάπησε τον αληθινό λόγο και μην απομακρύνεσαι ανόητα από την επίπληξη.
130. Ο λόγος της αλήθειας άλλαξε τη γενιά των οχιών και τους είπε να φύγουν από τη μελλοντική οργή (πρβλ. Ματθ. 3:7).
131. Αυτός που δέχεται τον λόγο της αλήθειας δέχεται τον Θεό Λόγο, γιατί ο Χριστός λέει: «Αυτός που σας δέχεται, εμένα δέχεται εμένα» (Ματθαίος 10:40).
132. Ο παράλυτος, που κρέμεται από τη στέγη, είναι ένας αμαρτωλός που επιπλήττεται από τους πιστούς του Θεού και, για χάρη της πίστης τους, λαμβάνει άφεση αμαρτιών 29 .
133. Είναι προτιμότερο να προσεύχεσαι με ευλάβεια για τον πλησίον σου παρά να τον καταδικάσεις για οποιαδήποτε αμαρτία.
134. Ο αληθινά (ὀρθῶς) μετανοημένος υπόκειται σε χλευασμό από τους παράφρονες. Και αυτό είναι για αυτόν ένα σημάδι ευαρέσκειας στον Θεό.
135. Προσπαθήστε να απέχετε από τα πάντα (Α' Κορ. 9:25) και μην σταματήσετε να το κάνετε αυτό έως ότου ο Κύριος καταστρέψει το σπέρμα της Βαβυλώνας 30.
136. Φανταστείτε ότι υπάρχουν δώδεκα αμαρτωλά 31 πάθη. Αν αγαπάς αυθαίρετα έναν από αυτούς, τότε μόνη της θα πάρει τη θέση της έντεκα.
137. Η αμαρτία είναι φωτιά που καίει. Όσο μειώνεται η ουσία, ξεθωριάζει και όσο αυξάνεται, φουντώνει.
138. Έχοντας εξυψώσει τον εαυτό σας με επαίνους, να περιμένετε ατιμία. Διότι λέγεται: Εξυψωθείτε και ταπεινώστε τον εαυτό σας (Λουκάς 14:11. Τετ: Ματθαίος 23:12).
139. Όταν απορρίψουμε κάθε αυθαίρετη κακία από τη σκέψη, τότε θα ξαναμπούμε στη μάχη με τα πάθη που έχουν ριζώσει από καιρό μέσα μας.
140. Η προεντύπωση (πρόληψις) είναι μια ακούσια ανάμνηση των κακών του παρελθόντος, που ο ασκητής δεν αφήνει να φτάσει στο πάθος, και ο νικητής ανατρέπει ακόμη και την ίδια την επίθεση του.
141. Η επίθεση (προσβολή) είναι μια άμορφη κίνηση της καρδιάς, την οποία ο επιδέξιος πρώτος κυριεύει σαν κλειδαριά.
142. Όπου υπάρχουν εικόνες σκέψεων, υπήρχε ήδη συμφωνία, γιατί μια αθώα επίθεση είναι μια άμορφη κίνηση της καρδιάς. Μερικά βγαίνουν από πάνω τους σαν μάρκα από φωτιά, και άλλα δεν απομακρύνονται μέχρι να ανάψουν τη φλόγα.
143. Μην πείτε: «Δεν θέλω, αλλά μου έρχεται [στο μυαλό]». Φυσικά, αν όχι αυτό ακριβώς, τότε σας αρέσουν οι λόγοι για αυτό.
144. Αυτός που αναζητά τον έπαινο έχει πάθος. κι όποιος κλαίει γιατί τον έχει πιάσει θλίψη, αγαπά την ηδονή.
145. Σαν σε ζυγαριά, η σκέψη αυτού που επιδίδεται στην ηδονία κυμαίνεται: άλλοτε κλαίει και κλαίει για τις αμαρτίες του, άλλοτε παίρνει τα όπλα εναντίον του πλησίον του και τον μαλώνει, δικαιολογώντας την ηδονία του (τὰς ἡδονάς).
146. Αυτός που δοκιμάζει τα πάντα και κρατιέται από τα καλά (πρβλ. Α' Θεσσαλονικείς 5:21) σταδιακά θα απομακρυνθεί από κάθε κακό.
147. Ο μακρόθυμος άνθρωπος αφθονεί σε κατανόηση (Παρ. 14:29), όπως και αυτός που κλίνει το αυτί του στα λόγια της σοφίας (Παρ. 5:1· 2:2).
148. Χωρίς τη μνήμη του Θεού δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή γνώση (γνῶσις). Διότι χωρίς το πρώτο, το δεύτερο είναι ψευδές.
149. Για ένα σκληρόκαρδο άτομο, μια λέξη της πιο λεπτής γνώσης είναι χρήσιμη, γιατί [ένα τέτοιο άτομο] δεν δέχεται τους κόπους της μετάνοιας χωρίς φόβο.
150. Για έναν πράο άνθρωπο, ένας πιστός λόγος είναι κατάλληλος, γιατί δεν πειράζει τη μακροθυμία του Θεού και δεν νικιέται από τη συχνή παραβίαση [των εντολών του Θεού].
151. Μην επιπλήξεις έναν ισχυρό άνδρα για ματαιοδοξία, αλλά υποδείξε του την ατιμία στην οποία υποβάλλεται για τη ματαιοδοξία του. Γιατί έτσι είναι βολικό να επιπλήξεις έναν σοφό άνθρωπο.
152. Αυτός που μισεί τις επιπλήξεις σκόπιμα βυθίζεται στα πάθη. Και όποιος το αγαπά, προφανώς παρασύρεται [με τη δύναμη] των προηγούμενων αμαρτωλών συνηθειών (κατὰ πρόληψιν).
153. Μην θέλετε να ακούσετε για τις κακές πράξεις των άλλων, γιατί με μια τέτοια επιθυμία, τα χαρακτηριστικά αυτών των πράξεων απεικονίζονται μέσα μας.
154. Έχοντας ακούσει αρκετές κακές ομιλίες, να εκνευριστείς με τον εαυτό σου, και όχι με αυτόν που τους μίλησε. Για κακή ακοή [έχει] κακός συνομιλητής.
155. Εάν κάποιος συνομιλεί με άπρακτους ομιλητές, πρέπει να θεωρήσει τον εαυτό του ένοχο για τέτοιες ομιλίες, αν όχι στην παρούσα περίσταση, τότε σε προηγούμενο καθήκον.
156. Αν δεις κάποιον να σε επαινεί υποκριτικά, τότε περίμενε επίπληξη από αυτόν εν καιρώ.
157. Συγκρίνετε τις παρούσες θλίψεις με τις μελλοντικές ευλογίες και η αμέλεια δεν θα αποδυναμώσει ποτέ το κατόρθωμά σας.
158. Εάν επαινείτε ένα άτομο ως καλό για σωματική φιλανθρωπία, ξεχνώντας τον Θεό, τότε αργότερα το ίδιο άτομο θα σας φανεί κακό.
159. Κάθε καλό προέρχεται από τον Κύριο, σύμφωνα με το θέλημά Του. Και αυτοί που μας το φέρνουν είναι οι υπηρέτες των ευλογιών.
160. Αποδεχτείτε τη συνένωση του καλού και του κακού με ίσες σκέψεις, και έτσι ο Θεός θα αποτρέψει την ανισότητα μεταξύ αυτών των πραγμάτων.
161. Η ανισότητα των σκέψεων παράγει ιδιαίτερες αλλαγές μέσα μας, αφού ο Θεός χώρισε αναλογικά το ακούσιο από το εκούσιο.
162. Οι εξωτερικές πράξεις είναι προϊόντα πνευματικών πράξεων και αποδίδουν την οφειλή τους σύμφωνα με την απόφαση του Θεού.
163. Όταν η καρδιά επιδίδεται στην ηδονία, γεννιούνται μέσα της επιβλαβείς σκέψεις και λόγια - και από τον καπνό αναγνωρίζουμε την ουσία που βρίσκεται μέσα.
164. Να είσαι σταθερός στη σκέψη και δεν θα εξαντληθείς από τους πειρασμούς. και έχοντας απομακρυνθεί από αυτό, υπομένετε τις [θλίψεις] που έρχονται.
165. Προσευχήσου να μην σε κυριεύσει ο πειρασμός 32. Αποδέξου αυτό που έρχεται ως δικό σου και όχι κάποιου άλλου.
166. Απομάκρυνε τις σκέψεις σου από κάθε πλεονεξία, και τότε θα μπορέσεις να δεις τις πονηριές του διαβόλου.
167. Όποιος λέει για τον εαυτό του ότι βλέπει όλες τις μηχανορραφίες του διαβόλου, αυτός, μη γνωρίζοντας τον εαυτό του, φαντάζεται τον εαυτό του τέλειο.
168. Όταν ο νους ελευθερωθεί από τις σωματικές ανησυχίες, τότε ανάλογα με αυτό βλέπει τα τεχνάσματα των εχθρών.
169. Αυτός που παρασύρεται από τις σκέψεις τυφλώνεται από αυτές και βλέπει τις πράξεις της αμαρτίας, αλλά δεν μπορεί να δει τους λόγους για αυτές τις πράξεις.
170. Άλλοι, προφανώς εκπληρώνοντας την εντολή, είναι δουλοπρεπείς στο πάθος και καταστρέφουν μια καλή πράξη με κακούς λογισμούς.
171. Έχοντας επιτρέψει την αρχή της κακίας στον εαυτό σας, μην πείτε: «Δεν θα με νικήσει». Γιατί στο βαθμό που του έχεις παραδοθεί, έχεις ήδη νικηθεί από αυτόν.
172. Ό,τι συμβαίνει ξεκινάει από μικρό και, σιγά σιγά τρέφεται, μεγαλώνει.
173. Η πονηριά της κακίας είναι ένα πολύπλοκο δίχτυ, και όποιος, έχοντας εμπλακεί σε αυτό, μερικώς παραμελεί [περί αυτού], είναι εντελώς μπλεγμένος σε αυτό.
174. Μην θέλετε να ακούσετε για την κακοτυχία των εχθρικών σας ανθρώπων. Γιατί όσοι ακούν τέτοιες ομιλίες μαζεύουν τους καρπούς της θέλησής τους.
175. Μη νομίζετε ότι κάθε θλίψη έρχεται στους ανθρώπους εξαιτίας των αμαρτιών τους. Για κάποιους που ευχαριστούν [τον Θεό] μπαίνουν στον πειρασμό. Διότι είναι γραμμένο: Οι πονηροί και οι πονηροί θα γίνουν σύζυγοι (Ψαλμ. 37:28). Με τον ίδιο τρόπο θα διωχθούν όσοι θέλουν να ζήσουν ευσεβείς εν Χριστώ (Β' Τιμ. 3:12).
176. Σε περιόδους θλίψης, να προσέχετε την επίδραση της γλυκύτητας, γιατί, αφού παρηγορεί τη λύπη, μας είναι ευχάριστο.
177. Μερικοί αποκαλούν σοφούς εκείνους που ξέρουν να λογίζονται για λογικά πράγματα (φρονίμους). Όσοι έχουν τις δικές τους επιθυμίες είναι σοφοί.
178. Πριν καταστρέψεις το κακό [από τον εαυτό σου], μην υπακούς στην καρδιά σου. Για ό,τι επενδύεται σε αυτό, τέτοιες εφαρμογές απαιτεί.
179. Όπως τα φίδια - άλλα βρίσκονται σε σπηλιές, ενώ άλλα φωλιάζουν σε σπίτια - έτσι είναι τα πάθη. Μερικά διαμορφώνονται στο μυαλό, ενώ άλλα όντως επιτυγχάνονται, αν και μετατρέπονται από τον έναν τύπο στον άλλο.
180. Όταν δεις ότι αυτό που βρίσκεται μέσα σου έχει μπει σε έντονη κίνηση και ελκύει το σιωπηλό νου στο πάθος, τότε να ξέρεις ότι ο νους κάποτε το προειδοποίησε: το έκανε πράξη και το έβαλε στην καρδιά.
181. Σύννεφο δεν σχηματίζεται χωρίς την κίνηση του ανέμου. και το πάθος δεν γεννιέται χωρίς σκέψη.
182. Εάν δεν κάνουμε πλέον τις επιθυμίες της σάρκας, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής (πρβλ. Εφεσ. 2:3), τότε εύκολα, με τη βοήθεια του Κυρίου, αυτό που βρίσκεται μέσα θα πάψει [να μας ενοχλεί].
183. Μια ορισμένη εικόνα, που έχει λάβει ιδέες του νου, είναι χειρότερη και ισχυρότερη από τις καθαρά νοητικές. αλλά οι δεύτεροι φταίνε οι πρώτοι και προηγούνται.
184. Υπάρχει μια κακία που θα κρατήσει την καρδιά λόγω της μακροχρόνιας ριζοβολίας. και υπάρχει μια κακία που μας επιτίθεται ψυχικά λόγω καθημερινών γεγονότων.
185. Ο Θεός μας καταλογίζει τις πράξεις σύμφωνα με τις προθέσεις 33 . Γιατί λέγεται: Ο Κύριος θα σε δώσει σύμφωνα με την καρδιά σου (Ψαλμ. 19:5).
186. Αυτός που δεν παραμένει σε εξέταση (θεωρίᾳ) της συνείδησής του δεν θα δεχτεί σωματική εργασία για χάρη της ευσέβειας.
187. Η συνείδηση είναι ένα φυσικό βιβλίο. Όποιος το διαβάζει ενεργά βιώνει τη Θεία μεσιτεία.
188. Αυτός που δεν αναλαμβάνει οικειοθελώς έστω και εθελοντική εργασία για την αλήθεια, θα τιμωρηθεί αυστηρότερα από ακούσια εργασία.
189. Αυτός που γνωρίζει το θέλημα του Θεού και το εκπληρώνει όσο καλύτερα μπορεί μέσω μικρών κόπων, θα αποφύγει τους μεγάλους.
190. Όποιος θέλει να νικήσει τους πειρασμούς χωρίς προσευχή και υπομονή δεν θα τους απωθήσει, αλλά θα μπλέξει περισσότερο σε αυτούς.
191. Ο Κύριος είναι κρυμμένος στις εντολές Του και βρίσκεται από αυτούς που Τον αναζητούν καθώς [εκπληρώνονται].
192. Μη λέτε: «Εκπλήρωσα τις εντολές και δεν βρήκα τον Κύριο». Έχετε βρει γνώση και αλήθεια, σύμφωνα με τη Γραφή, πολλές φορές. και όσοι Τον αναζητούν αληθινά θα βρουν ειρήνη.
193. Ειρήνη είναι η απαλλαγή από τα πάθη, που δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τη δράση του Αγίου Πνεύματος.
194. Το ένα είναι η εκπλήρωση μιας εντολής και το άλλο η αρετή. αν και δανείζονται το ένα από το άλλο το κίνητρο για να κάνουν το καλό.
195. Εκπλήρωση μιας εντολής είναι όταν έχουμε εκπληρώσει ό,τι διατάχθηκε, και αρετή είναι όταν αυτό που κάναμε είναι αληθινά ευάρεστο [στον Θεό].
196. Όπως ο αισθητηριακός πλούτος, αν και ένας, έχει πολλές διαφορετικές μορφές απόκτησης, έτσι και η αρετή είναι μία, αλλά έχει πολλές διαφορετικές ενέργειες.
197. Αυτός που, χωρίς πράξεις, είναι πονηρός και μιλάει μόνο λόγια, πλουτίζει άδικα και, σύμφωνα με τη Γραφή, οι κόποι του θα μπουν σε ξένα σπίτια (Παροιμίες 5:10).
198. «Τα πάντα θα υπόκεινται σε χρυσό» (πρβλ. Εκκλ. 10:19), λέει [Γραφή]. Το νοητικό θα ελέγχεται από τη χάρη του Θεού.
199. Η καλή συνείδηση αποκτάται με την προσευχή και η καθαρή προσευχή με τη συνείδηση. Γιατί το καθένα από τη φύση του έχει ανάγκη για το άλλο.
200. Ο Ιακώβ έκανε τον Ιωσήφ μια πολύχρωμη ρόμπα (βλ.: Γεν. 37:3). Και ο Κύριος χαρίζει στους πράους τη γνώση της αλήθειας, όπως είναι γραμμένο: Ο Κύριος θα διδάξει τους πράους με τον τρόπο Του (Ψαλμ. 24:9).
201. Πάντα να κάνεις καλό σύμφωνα με τις δυνάμεις σου. Και όταν παρουσιαστεί η ευκαιρία να κάνετε περισσότερα, μην στρέφεστε σε λιγότερα, γιατί αυτός που γυρίζει πίσω, λέγεται, δεν θα κυβερνηθεί στη Βασιλεία του Θεού (Λουκάς 9:62).
Δεύτερη λέξη. Σχετικά με αυτούς που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα
Στην ακόλουθη γραφή, η κακή πίστη αυτών που βρίσκονται έξω αποκαλύπτεται από εκείνους που πιστεύουν ακράδαντα και γνωρίζουν την αλήθεια. 34
2. Ο Κύριος, θέλοντας να δείξει ότι η εκπλήρωση κάθε εντολής είναι καθήκον μας και ότι με το αίμα Του έχει υιοθεσία στους ανθρώπους, λέει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας προστάχθηκαν, πείτε ότι είμαστε ανάξιοι δούλοι: όπως πρέπει να κάνουμε από εκείνους που έκαναν και από εκείνους που δημιούργησαν» (Λουκάς 17:10). Επομένως, η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι ανταπόδοση για πράξεις, αλλά η χάρη του Κυρίου που προετοιμάστηκε για τους πιστούς δούλους.
3. Ο δούλος δεν απαιτεί την ελευθερία ως ανταμοιβή (μισθόν), αλλά ευχαριστεί, όπως ο οφειλέτης, και την περιμένει κατά χάρη.
4. Ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τη Γραφή (Α' Κορ. 15:3). Και δίνει ελευθερία σε όσους Τον υπηρετούν πιστά. Γιατί λέει: «Μπράβο, καλό και πιστό δούλε, ήσουν πιστός για λίγους, και θα σε κάνω κυρίαρχο σε πολλούς· μπες στη χαρά του Κυρίου σου» (Ματθαίος 25:21).
5. Δεν είναι ακόμη ένας πιστός δούλος που έχει εδραιωθεί μόνο στην απλή γνώση. αλλά όποιος εκφράζει την πίστη του με την υπακοή στον Χριστό, που έδωσε τις εντολές.
6. Αυτός που τιμά τον Κύριό του εκπληρώνει ό,τι διατάζει. Αυτός που έχει αμαρτήσει ή δεν Τον υπάκουσε, υποφέρει ό,τι βρίσκει ως αυτό που του αξίζει.
7. Να είστε περίεργοι και εργατικοί. Για την απλή γνώση και μόνο (γνῶσις) φουσκώνει τον άνθρωπο (πρβλ. Α' Κορ. 8,1).
8. Οι πειρασμοί που σας συμβαίνουν απροσδόκητα, σύμφωνα με το όραμα του Θεού, μας διδάσκουν να είμαστε εργατικοί και μας τραβούν ακούσια σε μετάνοια.
9. Οι θλίψεις που πλήττουν τους ανθρώπους είναι προϊόν των δικών τους κακών πράξεων. Αν τα υπομείνουμε στην προσευχή, θα ξαναβρούμε αύξηση στις καλές μας πράξεις.
10. Μερικοί, επαινούμενοι για την αρετή, χάρηκαν σε αυτό και πήραν τη γλυκύτητα της ματαιοδοξίας τους ως παρηγοριά. Και άλλοι, καταδικασμένοι για αμαρτία, λυπήθηκαν και θεώρησαν ότι αυτή η χρήσιμη λύπη ήταν πράξη κακίας.
11. Όσοι, με το πρόσχημα των κατορθωμάτων, υψώνονται μπροστά στους απρόσεκτους, νομίζουν ότι δικαιώνονται με σωματικά έργα. Εμείς, όμως, που καθιερώνοντας τον εαυτό μας στη γνώση και μόνο, ταπεινώνουμε αυτούς που δεν ξέρουν, είμαστε πολύ πιο τρελοί από αυτούς.
12. Η γνώση χωρίς πράξεις που αντιστοιχούν σε αυτήν δεν είναι ακόμα στέρεη, ακόμα κι αν είναι αληθινή, γιατί κάθε πράγμα επιβεβαιώνεται με πράξη.
13. Συχνά, από αμέλεια σχετικά με το να κάνουμε, το μυαλό σκοτεινιάζεται. Γιατί αυτό που σταματούν να κάνουν σταδιακά εξαφανίζεται από τη μνήμη. Η Γραφή μας συμβουλεύει να γνωρίσουμε τον Θεό με σύνεση (κατὰ γνῶσιν) ώστε να Τον υπηρετούμε πιστά με πράξεις.
14. Όταν εκπληρώνουμε ξεκάθαρα τις εντολές, τότε σύμφωνα με αυτό λαμβάνουμε ό,τι είναι σωστό από τον Κύριο. Αποκομίζουμε οφέλη από αυτό, ανάλογα με τον σκοπό της πρόθεσής μας.
15. Όποιος θέλει να κάνει κάτι, αλλά δεν μπορεί, [υπολογίζεται] ότι το έκανε ενώπιον του Θεού, του Γνώστη της Καρδιάς. Αυτό θα πρέπει να σημαίνει και καλές και κακές πράξεις.
16. Το μυαλό κάνει πολλά καλά και κακά ακόμα και χωρίς το σώμα. Ένα σώμα χωρίς μυαλό δεν μπορεί να κάνει κάτι τέτοιο, γιατί ο νόμος της ελευθερίας είναι γνωστός πριν από τη δράση.
17. Μερικοί, μη εκπληρώνοντας τις εντολές, θεωρούν τους εαυτούς τους αληθινούς πιστούς, και κάποιοι, εκπληρώνοντάς τις, περιμένουν τη Βασιλεία ως οφειλόμενη ανταπόδοση, αλλά και οι δύο αμαρτάνουν κατά της αλήθειας.
18. Μια ανταμοιβή από τον Κύριο δεν δίνεται στους δούλους ως δεδομένη (πρβλ. Λουκάς 17:10) (οὐ κεχρεώστητaι). Αλλά και αυτοί που δεν Τον υπηρετούν πιστά (ὀρθῶς) δεν λαμβάνουν ελευθερία.
19. Εάν ο Χριστός πέθανε για μας, σύμφωνα με τη Γραφή (πρβλ. Α' Κορ. 15:3), και ζούμε όχι για τον εαυτό μας, αλλά για Αυτόν που πέθανε για μας και αναστήθηκε (πρβλ. Β' Κορ. 5:15), τότε είναι σαφές ότι πρέπει να Τον υπηρετούμε μέχρι θανάτου. Πώς μπορούμε να θεωρήσουμε την υιοθεσία ως δεδομένη;
20. Ο Χριστός είναι ο Διδάσκαλος στην ουσία και ο Διδάσκαλος στη διακριτικότητα, αφού δημιούργησε αυτούς που δεν υπήρχαν, και λύτρωσε αυτούς που πέθαναν στην αμαρτία με το αίμα Του, και έτσι έδωσε χάρη στους πιστούς.
21. Όταν ακούς τα λόγια της Γραφής «θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με την πράξη του» (Ματθαίος 16:27· πρβλ. Ψαλμ. 61:13), τότε δεν καταλαβαίνει κανείς πράξεις που από μόνες τους είναι άξιες της Γέεννας ή της Βασιλείας, αλλά οι πράξεις της δικής του απιστίας ή της πίστης, για τις οποίες ο Χριστός και ο Θεός θα ανταμείψει τον καθένα. Λυτρωτής.
22. Εμείς, που έχουμε ανταμειφθεί με το λουτρό της αναγέννησης (πρβλ. Τίτο 3,5), κάνουμε καλές πράξεις όχι για χάρη της ανταμοιβής, αλλά για να διατηρήσουμε την αγνότητα που μας δόθηκε.
23. Κάθε καλή πράξη που κάνουμε με τη φυσική μας δύναμη μας απομακρύνει από την κακία που είναι αντίθετη με αυτήν, αλλά χωρίς χάρη δεν μπορεί να μας προσθέσει αγιασμό.
24. Ο απεχθής αποφεύγει τη λαιμαργία, ο μη φιλήδονος αποφεύγει τη φιλαρέσκεια, ο σιωπηλός αποφεύγει τη βερμπαλισμό, ο αγνός αποφεύγει την ηδονία, ο αγνός αποφεύγει την πορνεία, ο μετριοπαθής αποφεύγει την αγάπη για το χρήμα, ο ταπεινός αποφεύγει την αμηχανία, ο ταπεινός ο ταπεινός αποφεύγει την ηδονία. αποφεύγει την υποκρισία. Με τον ίδιο τρόπο απομακρύνεται αυτός που προσεύχεται από την απελπισία, ο [οικειοθελώς] ζητιάνος από τη φιλαργυρία, ο εξομολογούμενος από την απάρνηση, ο μάρτυρας από την ειδωλολατρία. Βλέπετε πώς οποιαδήποτε αρετή που εκτελείται πριν από το θάνατο δεν είναι τίποτα άλλο από την απομάκρυνση από την αμαρτία, και η απομάκρυνση από την αμαρτία είναι θέμα φύσης, και όχι το τίμημα της Βασιλείας. Ο Χριστός δια του Σταυρού χαρίζει την υιοθεσία.
25. Η μια εντολή είναι ιδιωτική και η άλλη γενική, γιατί σε ένα μέρος έχει διαταχθεί να δίνεται ιδιαιτέρως στους πτωχούς (βλ. Λουκάς 3:11), και σε άλλο δίνεται η εντολή να απαρνηθεί κανείς όλα τα υπάρχοντά του (πρβλ. Ματθ. 19:21, Μάρκος 10, 21, Λουκ. 12:32, 14:4).
26. Το ένα είναι μια πράξη χάριτος, ακατανόητη για ένα μωρό [λόγω πνευματικής ηλικίας] και μια άλλη είναι μια ενέργεια κακίας [ο εχθρός], παρόμοια με την αλήθεια. Καλό είναι όμως να μην δίνουμε σημασία σε τέτοιες ενέργειες, για να μην πέσουμε σε εξαπάτηση, και να μην τις βρίζουμε, για να μην καταριόμαστε την αλήθεια· αλλά [είναι καλύτερα] να παραδίδουμε τα πάντα στον Θεό με ελπίδα, γιατί Εκείνος γνωρίζει το όφελος και των δύο.
27. Αυτός που θέλει να περάσει τη νοερή θάλασσα είναι μακρόθυμος, ταπεινός, άγρυπνος και απέχει. Χωρίς αυτά τα τέσσερα, αν αναγκάσει τον εαυτό του να μπει σε αυτό, θα ταράξει μόνο την καρδιά του, αλλά δεν θα μπορεί να κολυμπήσει απέναντι.
28. Η σιωπή είναι η αποκοπή του κακού. Εάν προσθέσετε αυτές τις τέσσερις αρετές στην προσευχή, τότε δεν υπάρχει καλύτερη βοήθεια στην απάθεια.
29. Είναι αδύνατο να μείνουν σιωπηλοί με το νου χωρίς το σώμα, ούτε να καταστρέψουν το μεσοθωράκιό τους χωρίς σιωπή και προσευχή.
30. Η σάρκα ποθεί το πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα (Γαλ. 5:17). Αλλά αυτός που περπατά κατά το Πνεύμα δεν διαπράττει τις επιθυμίες της σάρκας.
31. Η προσευχή είναι ελλιπής χωρίς νοερή επίκληση. Ο Κύριος θα ακούσει την απερίσπαστη σκέψη που κλαίει.
32. Ο νους που προσεύχεται χωρίς περισπασμούς καταπιέζει την καρδιά. Αλλά ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19).
33. Και η προσευχή λέγεται αρετή, αν και είναι μητέρα των αρετών, γιατί τις γεννά από την ένωσή της με τον Χριστό.
34. Ό,τι κάνουμε χωρίς προσευχή και καλή ελπίδα είναι βλαβερό και ατελές.
35. Όταν ακούσετε ότι οι τελευταίοι θα είναι πρώτοι και οι πρώτοι θα είναι τελευταίοι (Ματθαίος 19:30), τότε καταλάβετε αυτό για εκείνους που έχουν αρετή και εκείνους που έχουν αγάπη. Διότι η αγάπη είναι η τελευταία από τις αρετές κατά σειρά (πρβλ. Α' Κορ. 13:13), αλλά η πρώτη από όλα στην αξιοπρέπεια, και κάνει αυτούς που προηγούνται της ίδιας να διαρκούν.
36. Αν, ενώ προσεύχεσαι ή σε προσβάλλει με πολλούς τρόπους από κακία, πέσεις σε απόγνωση, τότε θυμήσου το τέλος της ζωής και το άγριο μαρτύριο.
37. Αλλά είναι καλύτερο να προσκολλώνται στον Θεό με προσευχή και ελπίδα παρά να θυμόμαστε εξωτερικά πράγματα, ακόμη κι αν αποδειχθούν χρήσιμα.
38. Καμία αρετή από μόνη της δεν ανοίγει τη φυσική μας πόρτα, εκτός εάν όλες εξαρτώνται σταθερά η μία από την άλλη.
39. Είναι ένα ασυγκράτητο άτομο που τρέφεται με σκέψεις, ακόμα κι αν είναι χρήσιμες, γιατί δεν μπορούν να είναι πιο χρήσιμες από την ελπίδα.
40. Κάθε αμαρτία που μένει χωρίς μετάνοια είναι αμαρτία μέχρι θανάτου (Α' Ιωάννου 5:16), για την οποία ακόμη και ένας άγιος προσεύχεται για έναν άλλον, δεν θα εισακουστεί.
41. Ένα πραγματικά μετανοημένο άτομο δεν πιστεύει ότι το έργο του χρησιμεύει ως αντικατάσταση των προηγούμενων αμαρτιών, αλλά εξευμενίζει τον Θεό με αυτό.
42. Ό,τι έχει από μόνη της η φύση μας καλό, πρέπει να το κάνουμε καθημερινά. Τι θα αποδώσουμε στον Θεό για το κακό που έγινε πριν;
43. Ανεξάρτητα από το πόσο αυξάνουμε την αρετή αυτής της ημέρας, αυτό χρησιμεύει μόνο ως καταγγελία της προηγούμενης αμέλειάς μας και όχι ως μέσο ανταμοιβής.
44. Αυτός που καταπιέζεται στη σκέψη, αλλά αναπαύεται στο σώμα του, μοιάζει με αυτόν που υποφέρει σωματικά και χαίρεται ψυχικά. Η εκούσια θλίψη και των δύο συμβάλλει αμοιβαία ο ένας στον άλλο: ψυχική - σωματική και σωματική - ψυχική. Ο συνδυασμός τους είναι πιο λυπηρός.
45. Μεγάλη αρετή είναι να υπομένουμε ό,τι μας συμβαίνει και, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, να αγαπάμε αυτούς που [μας] μισούν (πρβλ. Ματθαίος 5:44). Σημάδι ανυπόκριτης αγάπης είναι η συγχώρεση των αδικημάτων 36.
46. Είναι αδύνατο να συγχωρήσει κανείς τα παραπτώματα από καρδιάς χωρίς αληθινή γνώση, γιατί δείχνει σε όλους ότι ό,τι του συμβαίνει είναι δικό του.
47. Δεν θα χάσετε τίποτα από αυτά που αφήσατε για τον Κύριο, γιατί εν καιρώ θα επιστρέψει σε αφθονία 37 .
48. Όταν ο νους ξεχνά το σκοπό της ευσέβειας, τότε η φανερή άσκηση της αρετής γίνεται άχρηστη.
49. Εάν η κακή συμβουλή είναι επιβλαβής για κάθε άνθρωπο, τότε ακόμη περισσότερο για εκείνους που έχουν επιλέξει μια αυστηρή ζωή.
50. Φιλοσοφήστε στην πράξη για τις ανθρώπινες συμβουλές και την ανταμοιβή του Θεού, γιατί μια λέξη δεν είναι πιο σοφή 38 από μια πράξη.
51. Τα έργα για ευσέβεια θα ακολουθηθούν από μεσιτεία [του Θεού]. Αυτό πρέπει να διδαχθεί από το νόμο του Θεού και τη συνείδηση.
52. Ο ένας, αφού υιοθέτησε έναν συγκεκριμένο τρόπο σκέψης, τον υιοθέτησε για τον εαυτό του χωρίς σκέψη, ενώ ο άλλος τον αποδέχτηκε και τον συνέκρινε με την αλήθεια. πρέπει να αναλογιστούμε ποιος από αυτούς ενήργησε πιο ευσεβώς;
53. Η αληθινή γνώση συνίσταται στο να υπομένει κανείς τις θλίψεις και να μην κατηγορεί τους ανθρώπους για τις κακοτυχίες του.
54. Αυτός που κάνει το καλό και ζητά ανταμοιβή δεν υπηρετεί τον Θεό, αλλά το δικό του θέλημα. Αυτός που έχει αμαρτήσει δεν μπορεί να αποφύγει την τιμωρία παρά μόνο με μετάνοια που αντιστοιχεί στην αμαρτία.
55. Μερικοί λένε: «Δεν μπορούμε να κάνουμε καλό αν δεν λάβουμε ξεκάθαρα (ἐναργῶς) τη χάρη του Αγίου Πνεύματος». Όσοι είναι πάντα οικειοθελώς στις απολαύσεις, εγκαταλείπουν ό,τι μπορούν να κάνουν, σαν αβοήθητοι.
56. Σε αυτούς που βαπτίζονται στον Χριστό τους δίνεται μυστηριωδώς χάρη. ενεργεί όπως εκπληρώνονται οι εντολές και δεν παύει να μας βοηθά κρυφά. Αλλά είναι στη δύναμή μας να κάνουμε ή να μην κάνουμε καλό ανάλογα με τις δυνάμεις μας. Πρώτον, η [χάρη] αφυπνίζει θαυμάσια τη συνείδηση, από την οποία μετάνοιωσαν όσοι έκαναν το κακό και ευαρέστησαν τον Θεό. Κρύβεται επίσης [μερικές φορές] στη διδασκαλία ενός γείτονα, και μερικές φορές κατά την ανάγνωση θα ακολουθήσει [οποιαδήποτε] σκέψη και φυσικά θα διδάξει στο μυαλό την αλήθεια της. Έτσι, αν δεν κρύψουμε αυτό το ταλέντο [που λάβαμε] σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, τότε θα εισέλθουμε αληθινά στη χαρά του Κυρίου (πρβλ. Ματθαίος 25:20-25).
57. Αυτός που επιδιώκει τη δράση (τὰς ἐνεργείας) του [Αγίου] Πνεύματος πριν εκπληρώσει τις εντολές, μοιάζει με δούλο που αγοράστηκε με χρήματα, ο οποίος, τη στιγμή που αγοράστηκε, ζητά να έχει γραμμένο ένα σημείωμα αποδέσμευσης μαζί με το τιμολόγιο.
58. Αυτός που κατάλαβε ότι οι εξωτερικές συμφορές συμβαίνουν σύμφωνα με την αλήθεια του Θεού, αναζήτησε τον Κύριο και βρήκε τη γνώση με δικαιοσύνη.
59. Αν καταλαβαίνεις, σύμφωνα με τη Γραφή, ότι σε ολόκληρη τη γη τα πεπρωμένα του Κυρίου (Ψαλμ. 104:7), τότε κάθε περίπτωση θα είναι για σένα δάσκαλος της γνώσης του Θεού.
60. Σύμφωνα με τη σκέψη του καθενός, το οφειλόμενο βρίσκεται. Μόνο ο Θεός γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ της αξιοπρεπούς τιμωρίας.
61. Όταν υποστείτε οποιαδήποτε ατίμωση από τους ανθρώπους, κατανοήστε ότι στάλθηκε από τον Θεό για τη δόξα σας. και έτσι στην ατιμία θα είσαι χωρίς λύπη ή σύγχυση, και στη δόξα, όταν έρθει, θα είσαι πιστός και θα αποφεύγεις την καταδίκη.
62. Όντας, με τη χάρη του Θεού, υμνούμενος από πολλούς, μην αναμειγνύεις τίποτα αυτοεπαινόμενο στην πρόνοια του Κυρίου για σένα, για να μην πέσεις ξανά στο αντίθετο από την αλλαγή.
63. Ό,τι είναι σπαρμένο δεν θα αναπτυχθεί χωρίς χώμα και νερό, και ο άνθρωπος δεν θα λάβει όφελος χωρίς εθελοντική εργασία και Θεία βοήθεια.
64. Είναι αδύνατο να πέσει βροχή χωρίς σύννεφο, και χωρίς καλή συνείδηση είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός.
65. Μην αρνείσαι να μάθεις, ακόμα κι αν είσαι πολύ σοφός. Γιατί η πρόνοια του Θεού είναι πιο χρήσιμη από τη σοφία μας.
66. Όταν η καρδιά συγκινείται από κάποιο είδος γλυκύτητας από τον τόπο της σκληρής δουλειάς, τότε, σαν βαριά πέτρα που κυλά κάτω, γίνεται ανεξέλεγκτη.
67. Όπως ένα άπειρο μοσχάρι, που βιάζεται για γρασίδι, καταλήγει σε ένα μέρος που περιβάλλεται από ορμητικά νερά, έτσι συμβαίνει και με την ψυχή, σιγά σιγά εξαπατημένη από τις σκέψεις.
68. Όταν ο νους, ενισχυμένος στον Κύριο, αποσπά την ψυχή από μια μακροχρόνια κακή συνήθεια, τότε η καρδιά βασανίζεται, σαν από δήμιους, από το μυαλό και τα πάθη, που την σέρνουν εδώ κι εκεί.
69. Όπως εκείνοι που κολυμπούν στη θάλασσα, με την ελπίδα του κέρδους, υπομένουν πρόθυμα τη ζέστη του ήλιου, έτσι και εκείνοι που μισούν το κακό αγαπούν την επίπληξη, γιατί εξουδετερώνει τους ανέμους, και αυτό εξουδετερώνει τα πάθη.
70. Όπως η φυγή τον χειμώνα ή το Σάββατο (πρβλ. Ματθ. 24,20) προκαλεί ασθένεια στο σώμα και μόλυσμα της ψυχής, έτσι και η ανταρσία των παθών [προκαλεί αρρώστια] στο απαρχαιωμένο σώμα και [μόλυνση] στην αγιασμένη ψυχή.
71. Κανείς δεν είναι τόσο καλός και ελεήμων όσο ο Κύριος, αλλά δεν συγχωρεί τους αμετανόητους.
72. Πολλοί από εμάς θρηνούμε για τις αμαρτίες, αλλά δεχόμαστε πρόθυμα τους λόγους για αυτές.
73. Ένας τυφλοπόντικας που σέρνεται κάτω από τη γη, όντας τυφλός, δεν μπορεί να δει τα αστέρια. και αυτός που δεν πιστεύει [τον Θεό] σε σχέση με το πρόσκαιρο δεν μπορεί να πιστέψει σε σχέση με το αιώνιο.
74. Η αληθινή γνώση δίνεται από τον Θεό στους ανθρώπους ως χάρη πριν από τη χάρη και διδάσκει αυτούς που την έχουν πρώτα απ' όλα να πιστεύουν στον Δότη.
75. Όταν μια αμαρτωλή ψυχή δεν δέχεται τις θλίψεις που την πέφτουν, τότε οι άγγελοι λένε γι' αυτό: «Οι γιατροί της Βαβυλώνας και δεν θεραπεύτηκαν» (Ιερ. 51:9).
76. Ένα μυαλό που ξεχνά την αληθινή γνώση παλεύει με τους ανθρώπους για ό,τι είναι επιβλαβές για αυτό, σαν για αυτό που είναι χρήσιμο.
77. Όπως η φωτιά δεν μπορεί να μείνει πολύ στο νερό, έτσι και μια κακή σκέψη δεν μπορεί να παραμείνει σε μια θεόφιλη καρδιά. Αφού όλοι όσοι αγαπούν τον Θεό είναι και εργατικοί, η αυθαίρετη εργασία είναι από τη φύση του εχθρός της γλυκύτητας.
78. Το πάθος, που αυθαίρετα έγινε πράξη και έθρεψε, μετά από αυτό και ενάντια στη θέληση αυτού που το κατέχει, επαναστατεί έντονα εναντίον του.
79. Αγαπάμε τις αιτίες των ακούσιων σκέψεων, γι' αυτό έρχονται. Προφανώς αγαπάμε τα αυθαίρετα και τις ίδιες τις πράξεις.
80. Η έπαρση και η υπερηφάνεια είναι οι αιτίες της βλασφημίας. η αγάπη για το χρήμα και η ματαιοδοξία είναι ανελέητα και υποκρισία.
81. Όταν ο διάβολος βλέπει ότι ο νους έχει προσευχηθεί από καρδιάς, τότε επιβάλλει μεγάλους και περίπλοκους πειρασμούς, θέλοντας να καταστρέψει τις μικρές αρετές με μεγάλες επιθέσεις.
82. Η εμμονή της σκέψης εκθέτει τη μεροληψία ενός ατόμου. Η γρήγορη καταστροφή του σημαίνει πόλεμο και αντίσταση.
83. Υπάρχουν τρεις ψυχικές καταστάσεις στις οποίες ο νους εισέρχεται από την αλλαγή: φυσική, υπερφυσική και αφύσικη. Όταν εισέλθει στη φυσική κατάσταση, τότε βρίσκει τον εαυτό του ένοχο κακών λογισμών και εξομολογείται τις αμαρτίες του στον Θεό, αναγνωρίζοντας τα αίτια των παθών. Όταν βρίσκεται σε μια αφύσικη κατάσταση, ξεχνά την αλήθεια του Θεού και επαναστατεί εναντίον των ανθρώπων ως εκείνων που τον προσβάλλουν. Όταν φέρεται σε υπερφυσική κατάσταση, τότε αισθάνεται μέσα του τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος, που σύμφωνα με τον Απόστολο είναι η αγάπη, η χαρά, η ειρήνη κ.λπ.
84. Η γνώση του καθενός είναι αληθινή στο βαθμό που επιβεβαιώνεται από πραότητα, ταπεινοφροσύνη και αγάπη.
85. Καθένας που έχει βαπτιστεί στην Ορθόδοξη πίστη έχει λάβει μυστηριωδώς όλη τη χάρη. Είναι πεπεισμένος για αυτό καθώς εκπληρώνει τις εντολές.
86. Η εντολή του Χριστού, που εκπληρώνεται σύμφωνα με τη συνείδηση, παρέχει παρηγοριά για πολλές καρδιακές παθήσεις. Ωστόσο, το καθένα από αυτά έρχεται στη δική του ώρα.
87. Να προσεύχεσαι συνεχώς (ἔχε παράμονον δέησιν) σε κάθε θέμα, για να μην κάνεις τίποτα χωρίς τη βοήθεια του Θεού.
88. Δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από την προσευχή στην πράξη. και δεν υπάρχει τίποτα πιο χρήσιμο από αυτό για να ευαρεστήσει τον Θεό.
89. Όλη η εκπλήρωση των εντολών περιέχεται σε αυτό. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από την αγάπη του Θεού.
90. Η απερίσπαστη προσευχή είναι σημάδι αγάπης για τον Θεό που μένει σε αυτήν. η ανεμελιά γι' αυτό και η ψυχαγωγία είναι σημάδι ηδονίας.
91. Αυτός που υπομένει την ανώδυνη αγρυπνία, υπομένει τη μακροθυμία και προσεύχεται, είναι προφανώς μέτοχος του Αγίου Πνεύματος. Και αν κάποιος βαρύνεται από αυτό, αλλά το υπομένει με τη θέλησή του, τότε και αυτός σύντομα θα λάβει βοήθεια από τα πάνω.
92. Μια εντολή είναι ανώτερη από μια άλλη. οπότε η πίστη είναι ισχυρότερη από την πίστη. Υπάρχει πίστη με την ακοή (Ρωμ. 10:17), σύμφωνα με τον απόστολο, και υπάρχει πίστη δίνοντας ελπίδα σε αυτούς που ελπίζουν (Εβρ. 11:1).
93. Είναι καλό να χρησιμοποιούμε λόγια για να ωφελήσουμε αυτούς που ζητούν, αλλά καλύτερα να τους βοηθήσουμε με την προσευχή και την αρετή. Γιατί αυτός που προσφέρει τον εαυτό του στον Θεό, βοηθώντας τον εαυτό του, βοηθά και τον πλησίον του 39 .
94. Εάν θέλετε να ωφελήσετε κάποιον που είναι περίεργος με ήπια λόγια, υποδείξτε του την προσευχή, την ορθή πίστη και την υπομονή σε αυτούς που βρίσκουν [λύπες]. Γιατί όλα τα άλλα καλά πράγματα βρίσκονται μέσα από αυτό.
95. Αν κάποιος έχει εμπιστευτεί τον Θεό, δεν μαλώνει πια με τον πλησίον του γι' αυτό.
96. Εάν όλα τα ακούσια προέρχονται από το εκούσιο, σύμφωνα με τη Γραφή, τότε δεν υπάρχει τέτοιος εχθρός για ένα άτομο όπως είναι για τον εαυτό του.
97. Κάθε κακό προηγείται από άγνοια, και το δεύτερο μετά από αυτό είναι η απιστία.
98. Αποφύγετε τον πειρασμό μέσω της υπομονής και της προσευχής. Αν του αντισταθείς χωρίς αυτό, θα επιτεθεί πιο δυνατά.
99. Αυτός που είναι πράος κατά τον Θεό είναι σοφότερος από τους σοφούς, και αυτός που είναι ταπεινός στην καρδιά είναι ισχυρότερος από τους ισχυρούς, γιατί αυτοί φέρουν σοφά τον ζυγό του Χριστού (πρβλ. Ματθαίος 11:29).
100. Ό,τι λέμε ή κάνουμε χωρίς προσευχή αργότερα γίνεται είτε αμαρτωλό είτε βλαβερό και μας εκθέτει μέσω πράξεων με τρόπο άγνωστο σε εμάς.
101. Μόνο ένας είναι δίκαιος με πράξεις, λόγια και σκέψεις, αλλά πολλοί είναι δίκαιοι με πίστη, χάρη και μετάνοια 40 .
102. Όπως είναι αδύνατο για έναν μετανοημένο να είναι αλαζόνας, έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που αμαρτάνει αυθαίρετα να είναι ταπεινός.
103. Ταπείνωση δεν είναι καταδίκη (κατάγνωσις) της συνείδησης, αλλά γνώση (ἐπίγνωσις) της χάριτος του Θεού και του ελέους Του.
104. Τι αισθησιακό σπίτι είναι για αέρα που χύνεται παντού (τῷ κοινῷ), έτσι είναι και ο πνευματικός νους (λογικός) 41 για τη θεία χάρη.
105. Στο βαθμό που θα ελευθερώσεις [τον νου] από την ύλη, τόσο θα μπει [η χάρη]. και όση ουσία προσθέσετε σε αυτό, τόση θα αφαιρεθεί.
106. Οικιακές ουσίες – δοχεία και τρόφιμα. και η ουσία του νου είναι η ματαιοδοξία και η γλυκύτητα.
107. Ο χώρος της καρδιάς είναι η εμπιστοσύνη στον Θεό, και το σφίξιμο της είναι η φροντίδα για το σώμα.
108. Η χάρη του Πνεύματος είναι μία και αμετάβλητη, αλλά ενεργεί σε κάθε άτομο ειδικά όπως θέλει (πρβλ. Α' Κορ. 12:11).
109. Όπως η βροχή που χύνεται στη γη δίνει στα φυτά τη χαρακτηριστική τους ιδιότητα: τα γλυκά - γλυκύτητα, τα σκληρά - σκληρότητα, έτσι και η χάρη που μπαίνει στις καρδιές των πιστών, χωρίς να αλλάζει, χαρίζει δυνάμεις αντίστοιχες με τις αρετές (ἐνεργείας). Για τους πεινασμένους για χάρη του Χριστού είναι φαγητό, για τους διψασμένους - το πιο γλυκό ποτό, για τους ψυχρούς - ρούχα, για τους εργαζομένους - ειρήνη, για τους προσευχόμενους - επιβεβαίωση, και για τους κλαίους - παρηγοριά.
110. Έτσι, όταν ακούτε τα λόγια της Γραφής για το Άγιο Πνεύμα, ότι κατέβηκε σε καθέναν από τους αποστόλους (βλέπε: Πράξεις 2:3), ή ότι ανέβηκε στον προφήτη (βλέπε: Α' Σαμουήλ 10:10), ή ότι ενεργεί, προσβάλλεται, σβήνει, έχει εκνευριστεί, ερεθίζεται και κάποιοι άλλοι έχουν εκνευριστεί από τους πρώτους το Άγιο Πνεύμα, τότε μην καταλάβετε στο Πνεύμα κανένα κατακερματισμό, ή μεταμόρφωση ή αλλαγή, αλλά πιστέψτε όπως είπαμε πριν, ότι είναι αμετάβλητος, αμετάβλητος και παντοδύναμος. Επομένως, παραμένει στις πράξεις Του αυτό που είναι και χαρίζει σε όλους ό,τι αρμόζει στον Θεό. Διότι Αυτός, όπως ο ήλιος, ξεχύθηκε εντελώς πάνω σε εκείνους που βαφτίστηκαν. Αλλά ο καθένας μας είναι φωτισμένος στο βαθμό που, έχοντας μισήσει τα σκοτεινά πάθη, τα απορρίπτει. και στο βαθμό που τα αγαπά και τα σκέφτεται, σκοτίζεται.
111. Αυτός που μισεί τα πάθη κόβει και τις αιτίες τους. και όποιος μένει με τις αιτίες που τα παράγουν, αν και δεν θέλει, τον κυριεύουν τα πάθη.
112. Όταν είμαστε υποκείμενοι στη δράση πονηρών σκέψεων, πρέπει να κατηγορούμε τον εαυτό μας και όχι το προπατορικό αμάρτημα.
113. Οι ρίζες των σκέψεων είναι προφανείς κακίες, τις οποίες υπερασπιζόμαστε πάντα με τα χέρια, τα πόδια και τα χείλη μας.
114. Είναι αδύνατο για κάποιον να υποκύψει στο πάθος στη σκέψη, αν δεν αγαπά τις αιτίες του. Γιατί ποιος, περιφρονώντας τη ντροπή, επιδίδεται στη ματαιοδοξία; Ή ποιος, αγαπώντας την ταπείνωση, ντρέπεται από την ατιμία; Ποιος, έχοντας μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19), θα δεχτεί τη σαρκική ηδονή; Ή ποιος, πιστεύοντας ολοκληρωτικά τον Χριστό (πρβλ. Εβρ. 12:2), νοιάζεται για τα προσωρινά πράγματα ή για τους καβγάδες;
.
116. Οι γιοι της ανθρωπότητας είναι δόλιοι στη μεριλέ τους και δεν λένε την αλήθεια (Ψαλμ. 61:10), ενώ ο Θεός προετοιμάζει για τον καθένα τι πρέπει να κάνει στην αλήθεια.
117. Αν δεν έχει κανένα κέρδος ούτε αυτός που προσβάλλει, ούτε στέρηση έχει αυτός που προσβάλλει, τότε ο άνθρωπος έτσι περπατά, αλλά μάταια ταράζεται (Ψαλμ. 38:7).
118. Αν δείτε ότι κάποιος, όντας σε μια ποικιλία ατιμίας, λυπάται γι' αυτό, τότε να ξέρετε ότι αυτός, χορτασμένος από σκέψεις ματαιοδοξίας, με δυσάρεστα θερίζει στάχυα από σπόρους καρδιάς.
119. Αυτός που απολαμβάνει τις σωματικές απολαύσεις περισσότερο απ' ό,τι αρμόζει, θα ανταμείψει την υπερβολή τους με λύπες εκατονταπλάσια.
120. Ο προϊστάμενος είναι υποχρεωμένος να πει στον αρχάριο τι πρέπει. και όταν τον παρακούει, τότε πρόβλεψέ του τις θλίψεις που στέλνονται γι' αυτό.
121. Αυτός που προσβάλλεται από κάποιον και δεν το απαιτεί από αυτόν που τον προσβάλλει, πιστεύει στον Χριστό και θα λάβει εκατονταπλάσια γι' αυτό σε αυτήν την εποχή και θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή (Μάρκος 10:30).
122. Η μνήμη του Θεού είναι ο πόνος της καρδιάς για την ευσέβεια. Όποιος ξεχνά τον Θεό είναι ηδονικός και αναίσθητος.
123. Μη λες ότι ο απαθής δεν μπορεί να θρηνήσει. Γιατί αν όχι για τον εαυτό του, τότε πρέπει να το κάνει αυτό για τον πλησίον του.
124. Όταν ο εχθρός συλλέγει πολλά αρχεία αμαρτιών που έγιναν στη λήθη, τότε αναγκάζει τον οφειλέτη να τα κάνει ούτε στη λήθη, σαν με το δίκιο του, εκμεταλλευόμενος τον αμαρτωλό νόμο.
125. Αν θέλεις να θυμάσαι συνεχώς τον Θεό, τότε μην απορρίπτεις τις κακοτυχίες ως άδικες, αλλά υπομένεις τις όπως δίκαια [εσένα]. Γιατί η υπομονή τους ξυπνά τη μνήμη σε κάθε περίσταση και η απόρριψή τους αποδυναμώνει τη νοητική λογική και, μέσω της χαλάρωσης [του σώματος], παράγει τη λήθη.
126. Αν θέλεις να καλύψει ο Κύριος τις αμαρτίες σου, τότε μη δείχνεις στους ανθρώπους αρετή, αν έχεις. Γιατί αυτό που κάνουμε με τις αρετές μας είναι αυτό που κάνει ο Θεός με τις αμαρτίες μας.
127. Έχοντας κρυμμένη αρετή, μη σηκώνεσαι σαν να κάνεις δικαιοσύνη. Γιατί η αλήθεια δεν συνίσταται μόνο στο να κρύβεις καλές πράξεις, αλλά και στο να μην σκέφτεσαι τίποτα απαγορευμένο.
128. Μη χαίρεσαι όταν κάνεις καλό σε κάποιον (εὖ), αλλά όταν υπομένεις την μετέπειτα αντίσταση χωρίς μνησικακία. Γιατί όπως οι νύχτες ακολουθούν τις μέρες, έτσι και οι κακίες ακολουθούν τις αρετές.
129. Η ματαιοδοξία, η αγάπη για το χρήμα και η λαγνεία δεν θα αφήσουν αμόλυντη μια καλή πράξη, αν πρώτα δεν καταστραφούν από τον φόβο του Θεού.
130. Μέσα στις ακούσιες θλίψεις κρύβεται το έλεος του Θεού, που παρασύρει στη μετάνοια αυτόν που τις υπομένει και τους λυτρώνει από το αιώνιο μαρτύριο.
131. Μερικοί, εκπληρώνοντας τις εντολές, περιμένουν ότι θα ζυγιστούν με τις αμαρτίες τους στη ζυγαριά, ενώ άλλοι εξευμενίζουν μαζί τους Αυτόν που πέθανε για τις αμαρτίες τους. Είναι απαραίτητο να δοκιμάσουμε: ποιος από αυτούς έχει δίκαιο τρόπο σκέψης;
132. Ο φόβος της Γέεννας και η αγάπη της Βασιλείας δίνουν υπομονή στις θλίψεις. Και αυτό δεν είναι από εμάς τους ίδιους, αλλά από Αυτόν που γνωρίζει τις σκέψεις μας.
133. Ένας που πιστεύει στο μέλλον αποσύρεται από τις απολαύσεις εδώ χωρίς απαγόρευση. αλλά ο άπιστος επιδίδεται στις ηδονές και είναι αναίσθητος.
134. Μην λέτε: «Πώς μπορεί ένας φτωχός να επιδίδεται στην πολυτέλεια χωρίς να έχει τα μέσα να το κάνει;» Γιατί άλλοι μπορεί ακόμη πιο άθλια να ζουν στην πολυτέλεια με τις σκέψεις και μόνο.
135. Ένα είναι η γνώση των πραγμάτων, και ένα άλλο είναι η γνώση της αλήθειας. Όσο διαφορετικός κι αν είναι ο ήλιος από το φεγγάρι, ο δεύτερος είναι πιο χρήσιμος από τον πρώτο. Η γνώση των πραγμάτων αποκτάται ανάλογα με την εκπλήρωση των εντολών, ενώ η γνώση της αλήθειας αποκτάται ανάλογα με την ελπίδα στον Χριστό. Εάν θέλετε να σωθείτε και να έρθετε στο νου (ἐπίγνωσιν) της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4), τότε προσπαθήστε να υψώνεστε πάντα πάνω από το αισθητήριο και να προσκολλώνεστε στον Θεό με μια ελπίδα. Έτσι, αναγκάζοντας τον εαυτό σας να παρεκκλίνει [από το αισθησιακό], θα συναντήσετε αρχές και δυνάμεις που πολεμούν μαζί σας με τις μάχες των σκέψεων. Αλλά, νικώντας τους με προσευχή και παραμένοντας έμπιστοι, θα έχετε τη χάρη του Θεού, που θα σας ελευθερώσει από την μελλοντική οργή (πρβλ. Ματθ. 3,7).
136. Όποιος κατανοεί τη μυστηριώδη ρήση του Αγίου Παύλου ότι πολεμάμε την πνευματική κακία (Εφεσ. 6:12), θα καταλάβει και την παραβολή του Κυρίου, στην οποία είπε ότι πρέπει πάντα να προσευχόμαστε και να μην αποθαρρύνουμε (βλ.: Λουκάς 18:1).
137. Ο νόμος της μεταμόρφωσης (τυπικῶς) διατάζει να εργάζονται έξι μέρες, και να γιορτάζουν την έβδομη (πρβλ. Δευτ. 5:13,14). αφού το έργο της ψυχής είναι να κάνει το καλό με τα υπάρχοντα, δηλαδή με πράξεις, η κατάργησή της και η ειρήνη είναι να πουλάει τα πάντα και να δίνει στους φτωχούς (βλέπε: Λουκάς 18:22), σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, και, αφού ηρεμήσει από τέτοια μη απληστία, να παραμένει σε ψυχική ελπίδα. Ο Παύλος μας ενθαρρύνει να εισέλθουμε σε αυτή την ανάπαυση με επιμέλεια, λέγοντας: «Ας προσπαθήσουμε να μπούμε σε αυτήν την ανάπαυση» (Εβρ. 4:11). Τούτου λεχθέντος, δεν ολοκληρώνουμε το μέλλον και δεν ισχυριζόμαστε ότι θα υπάρξει παγκόσμια ανταμοιβή εδώ, αλλά ότι πρέπει πρώτα να έχουμε στην καρδιά την ενεργή χάρη του Αγίου Πνεύματος και έτσι, καθώς ενεργεί μέσα μας, να εισέλθουμε στη Βασιλεία των Ουρανών. Αποκαλύπτοντας αυτό, ο Κύριος είπε: «Η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Ο απόστολος είπε το ίδιο πράγμα: «Η πίστη είναι η γνώση αυτών που ελπίζουν» (Εβρ. 11:1). Και πάλι: «Ετσι θα καταλάβετε» (Α' Κορ. 9:24). και πάλι: «Δοκιμάστε τους εαυτούς σας, αν είστε στην πίστη, ή δεν ξέρετε ότι ο Ιησούς Χριστός ζει μέσα σας, εκτός αν είστε ανειδίκευτοι» (Β΄ Κορ. 13:5).
138. Αυτός που γνωρίζει την αλήθεια δεν αντιστέκεται στις θλιβερές περιπέτειες. Γιατί ξέρει ότι οδηγούν τον άνθρωπο στον φόβο του Θεού.
139. Οι προηγούμενες αμαρτίες, που θυμούνται στην εμφάνιση, βλάπτουν τους έμπιστους. Διότι αν φέρουν τη θλίψη μαζί τους, τους απομακρύνουν από την ελπίδα, και όταν παρουσιάζονται χωρίς θλίψη, επαναφέρουν την παλιά βρωμιά.
140. Όταν ο νους, με την παραίτηση των κακών, αποκτά ψυχική ελπίδα, τότε ο εχθρός, με το πρόσχημα της εξομολόγησης, απεικονίζει τις προηγούμενες κακίες, ώστε τα πάθη, παραδομένα στη λήθη με τη χάρη του Θεού, να ανάψουν και να βλάψουν κρυφά τον άνθρωπο. Γιατί τότε τόσο ο φωτεινός 42 όσο και ο [μυαλός] που μισεί το πάθος θα σκοτεινιάσουν αναγκαστικά, θα ντροπιαστούν από τις [αμαρτίες] που διαπράχθηκαν. Κι αν είναι ακόμα σκυθρωπός και ηδονικός, τότε θα καθυστερήσει με κάθε δυνατό τρόπο και θα μιλήσει μεροληπτικά με τις επιθέσεις των σκέψεων (προσβολαῖς), ώστε αυτή η ανάμνηση να μην είναι ομολογία αμαρτιών, αλλά αναπαράσταση προηγούμενων αμαρτωλών εντυπώσεων (πρόληψιν). Εάν θέλετε να φέρετε μια ακαταδίκητη ομολογία στον Θεό, τότε μην θυμάστε αμαρτωλές αλλαγές (παρατροπάς) από την εμφάνισή τους, αλλά υπομένετε με θάρρος τις θλίψεις που τους έρχονται.
141. Βρίσκονται λύπες για προηγούμενες αμαρτίες, φέρνοντας μαζί τους κάτι παρόμοιο με κάθε αμαρτία.
142. Ένας άνθρωπος που είναι λογικός (γνωστικός) και έχει γνωρίσει την αλήθεια, εξομολογείται στον Θεό όχι με το να θυμάται τι έχει κάνει, αλλά με το να κάνει υπομονή με τις [ατυχίες] που του συμβαίνουν.
143. Έχοντας απορρίψει τον πόνο της καρδιάς (για τις αμαρτίες) και την ατιμία, μην υποσχεθείτε ότι θα φέρετε μετάνοια μέσω άλλων αρετών, γιατί η ματαιοδοξία και η αναισθησία ξέρουν πώς να υπηρετούν την αμαρτία με δίκαιες πράξεις.
144. Όπως η αρετή γεννιέται συνήθως από τις λύπες και την ατιμία, έτσι και η κακία από τις ηδονές και τη ματαιοδοξία.
145. Κάθε σωματική γλυκύτητα προέρχεται από την προηγούμενη ανάπαυση [του σώματος], και η ανάπαυση γεννιέται από την απιστία.
146. Αυτός που είναι υπό αμαρτία δεν μπορεί μόνος του να νικήσει τη σαρκική θέληση, 43 γιατί έχει μια συνεχή ανάφλεξη που περιέχεται στα μέλη του.
147. Οι παθιασμένοι άνθρωποι πρέπει να παραμείνουν στην προσευχή και στην υπακοή, γιατί ακόμη και με τη βοήθεια [ενός μέντορα] δύσκολα μπορεί κανείς να παλέψει με τις προηγούμενες αμαρτωλές συνήθειές του.
148. Αυτός που οικειοθελώς αγωνίζεται με υπακοή και προσευχή είναι επιδέξιος ασκητής, που δείχνει ξεκάθαρα τον ψυχικό αγώνα αποσυρόμενος από το αισθητήριο.
149. Αυτός που δεν συμφωνεί με το θέλημά του με το θέλημα του Θεού συναντά εμπόδια στις επιχειρήσεις του και υποτάσσεται σε εχθρούς.
150. Όταν βλέπετε δύο πονηρούς ανθρώπους που έχουν αγάπη ο ένας για τον άλλον, τότε να ξέρετε ότι βοηθούν ο ένας τον άλλον στην εκπλήρωση της θέλησης [τους].
151. Ο πολυσοφός και ο ματαιόδοξος ασχολούνται πρόθυμα μεταξύ τους, γιατί ο ένας επαινεί τον ματαιόδοξο, που ταπεινώνει δουλικά τον εαυτό του μπροστά του, και ο άλλος μεγαλοποιεί τον υψηλόσοφο, που συνεχώς επαινεί.
152. Ένας ακροατής που αγαπά την αλήθεια βρίσκει την αλήθεια και από τις δύο πλευρές 44. Εάν [οι άνθρωποι] μαρτυρούν τις καλές [πράξεις] του, τότε γίνεται πιο ζηλωτής γι' αυτές, και αν τον εκθέσουν σε κακές πράξεις, τότε αναγκάζεται να μετανοήσει.
153. Πρέπει να οδηγούμε τη ζωή μας σύμφωνα με [πνευματική] επιτυχία και, ανάλογα με τη ζωή μας, πρέπει να κάνουμε προσευχές στον Θεό.
154. Καλό είναι να τηρούμε την κύρια εντολή και να μην ανησυχούμε για τίποτα συγκεκριμένο, να μην προσευχόμαστε για κάτι συγκεκριμένο, αλλά μόνο να αναζητούμε τη Βασιλεία (πρβλ. Ματθ. 6,33), σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Και αν ακόμη φροντίζουμε για κάθε ανάγκη, τότε πρέπει να προσευχόμαστε για τον καθένα, γιατί όποιος κάνει κάτι ή ενδιαφέρεται για κάτι χωρίς προσευχή, δεν έχει επιτυχία στην ολοκλήρωση του έργου του. Σχετικά με αυτό ο Κύριος είπε: «Δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα χωρίς εμένα (Ιωάννης 15:5).
155. Όποιος παραμελεί την εντολή της προσευχής υφίσταται τα σοβαρότερα εγκλήματα (παρακοαί) 45 που τον στέλνουν σαν αιχμάλωτο από τον έναν στον άλλον.
156. Αυτός που υπομένει τις παρούσες θλίψεις με την ελπίδα να λάβει μελλοντικά οφέλη, έχει αποκτήσει τη γνώση της αλήθειας και θα απαλλαγεί άνετα από τον θυμό και τη θλίψη.
157. Αυτός που υφίσταται προσβολή και ατίμωση για την αλήθεια ακολουθεί τον αποστολικό δρόμο, σηκώνοντας το σταυρό και φορώντας αλυσίδες (πρβλ. Πράξ. 28,20). Και όποιος, χωρίς αυτό, προσπαθεί να ακούσει την καρδιά, πλανάται με το μυαλό του και πέφτει στους πειρασμούς και στις παγίδες του διαβόλου.
158. Ούτε οι κακές σκέψεις χωριστά από τις αιτίες τους, ούτε οι αιτίες ξεχωριστά από τις σκέψεις μπορούν να νικηθούν από κάποιον που παλεύει μαζί τους. Γιατί αν απορρίψουμε το ένα πράγμα χωριστά, τότε λίγο αργότερα μέσω του άλλου θα κατέχουμε και τα δύο.
159. Όποιος από φόβο ταλαιπωρίας και μομφής μάχεται με τους ανθρώπους, είτε εδώ υποφέρει πολύ από τις συμφορές που τον βρουν, είτε στον επόμενο αιώνα υποφέρει χωρίς έλεος.
160. Όποιος θέλει να διώξει κάθε συμφορά, πρέπει με την προσευχή να συμφιλιώσει τις υποθέσεις [του] με τον Θεό και να έχει ψυχικά ελπίδα σε Αυτόν και να παραμελεί όσο το δυνατόν περισσότερο τη φροντίδα του αισθητηρίου.
161. Όταν ο διάβολος βρίσκει ένα άτομο να ασχολείται άσκοπα με σωματικές υποθέσεις, πρώτα του κλέβει τη γνώση ως θήραμα και μετά, ως το κεφάλι του, του κόβει την ελπίδα στον Θεό.
162. Όταν φτάσετε στο οχυρό της καθαρής προσευχής, τότε μην δέχεστε την κατανόηση των πραγμάτων που έφερε εκείνη την ώρα από τον εχθρό, για να μην χάσετε περισσότερα από εσάς. Γιατί είναι καλύτερα να τον πληγώσουμε με τα βέλη της προσευχής, φυλακισμένο κάπου πιο κάτω, παρά να μιλάμε μαζί του όταν μας φέρνει βλαβερές [σκέψεις] και καταφέρνει να μας αποσπάσει από την προσευχή [που γίνεται] εναντίον του.
163. Η κατανόηση των πραγμάτων κατά τη διάρκεια του πειρασμού μπορεί να είναι χρήσιμη για έναν άνθρωπο, αλλά κατά την καθαρή προσευχή συνήθως βλάπτει.
164. Εάν έπεσε ο κλήρος σας να διδάξετε για τον Κύριο, 47 και σας παρακούουν, τότε λυπηθείτε για αυτό διανοητικά και μην ντρέπεστε ανοιχτά. Διότι, ενώ θρηνείς, δεν θα καταδικαστείς με τους ανυπάκουους, αλλά όταν ντρέπεσαι, θα υποβληθείς σε πειρασμό στο ίδιο θέμα.
165. Κατά την παρουσίαση της διδασκαλίας (ἐξηγήσεως), μην κρύβετε από τους παρόντες αυτό που τους αρμόζει. ό,τι είναι αξιοπρεπές, δηλώστε το πιο ξεκάθαρα, αλλά αυτό που δεν μπορούν να περιέχουν (τὰ σκληρά), μετά προσφέρετέ το μυστηριωδώς.
166. Μην κατηγορείς κάποιον που δεν είναι υποχείριό σου για αδικοπραγία, γιατί αυτό είναι περισσότερο θέμα εξουσίας παρά συμβουλής.
167. Ό,τι λέγεται [γενικά] σε πληθυντικό αριθμό είναι χρήσιμο σε όλους, γιατί η συνείδηση θα δείξει στον καθένα τη δική του 48 .
168. Αυτός που λέει την αλήθεια (ὀρθῶς) πρέπει ο ίδιος, σαν να λέγαμε, να δέχεται λόγια από τον Θεό. Διότι η αλήθεια (ἀλήθεια) δεν ανήκει στον άνθρωπο που μιλάει, αλλά στον ενεργό Θεό.
169. Μην διαφωνείς με εκείνους που αντιτίθενται στην αλήθεια, που δεν υποτάσσονται σε σένα οικειοθελώς, για να μην τους προκαλείς μίσος [προς τον εαυτό σου], σύμφωνα με τη Γραφή (πρβλ. Παροιμίες 10:12).
170. Όποιος επιτρέπει σε έναν αρχάριο να αντιφάσκει με τον εαυτό του όπου δεν πρέπει, τον εξαπατά σε αυτό το θέμα και του επιτρέπει να απορρίψει τους όρκους της υπακοής.
171. Όποιος με φόβο Θεού νουθετεί και διδάσκει κάποιον που αμαρτάνει [σε κάτι], αποκτά για τον εαυτό του μια αρετή αντίθετη από [αυτή την αμαρτία. Και εκείνος που είναι εκδικητικός και τον κατακρίνει αγενώς πέφτει, σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, στο ίδιο πάθος με αυτόν.
172. Αυτός που έχει μάθει καλά τον νόμο φοβάται τον Νομοθέτη και, έχοντας εμπιστοσύνη σε Αυτόν, 49 αποφεύγει κάθε κακό.
173. Να μην είσαι δίγλωσσος, δηλαδή να έχεις άλλη στάση στα λόγια και άλλη στάση στη συνείδηση. Διότι τέτοιος, σύμφωνα με τη Γραφή, υπόκειται σε καταδίκη (πρβλ. Κύριος 28:15).
174. Μερικοί λένε την αλήθεια και μισούνται γι' αυτό από τους ανόητους, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου. Μερικοί άνθρωποι είναι υποκριτές και τους αγαπούν γι' αυτό, αλλά καμία από αυτές τις ανταμοιβές δεν διαρκεί πολύ. γιατί ο Κύριος θα δώσει στον καθένα την τιμητική του εν καιρώ.
175. Αυτός που θέλει να αποκρούσει μελλοντικές καταστροφές πρέπει να υπομείνει τις παρούσες με χαρά. Γιατί έτσι, αλλάζοντας νοερά το ένα πράγμα με το άλλο, μέσα από μικρές θλίψεις θα αποφύγει τα μεγάλα μαρτύρια.
176. Προστατέψτε το νου (λόγον) από τον αυτοέπαινο και τη σκέψη (λογισμόν) από την υψηλή γνώμη για τον εαυτό σας, για να μην σας επιτραπεί να κάνετε το αντίθετο, γιατί το καλό δεν επιτυγχάνεται από έναν άνθρωπο, αλλά με τη βοήθεια του Θεού που βλέπει τα πάντα.
177. Ο Θεός που βλέπει τα πάντα καθορίζει μια άξια ανταμοιβή για τις πράξεις μας, καθώς και για τις σκέψεις και τις αυθαίρετες κατανοήσεις μας.
178. Οι ακούσιες σκέψεις γεννιούνται από το προκαταρκτικό αμάρτημα και οι εκούσιες σκέψεις από την αυταρχική βούληση. Επομένως, τα δεύτερα είναι η αιτία των πρώτων.
179. Οι κακές σκέψεις που συμβαίνουν ενάντια στις προθέσεις [μας] θα ακολουθηθούν από θλίψη, γι' αυτό εξαφανίζονται γρήγορα. αλλά σε αυτούς που συμβαίνουν από επιλογή θα ακολουθήσει χαρά, γι' αυτό και είναι δύσκολο να απαλλαγούμε από αυτούς.
180. Ο εραστής της ηδονίας λυπάται για τις μομφές και τα βάσανα, αλλά ο λάτρης του Θεού λυπάται για τον έπαινο και την υπερβολή.
181. Αυτός που δεν γνωρίζει τα πεπρωμένα του Θεού ακολουθεί με το μυαλό του το μονοπάτι που τρέχει ανάμεσα στα ορμητικά νερά, και ανατρέπεται βολικά από κάθε άνεμο: επαινούμενος, είναι περήφανος. όντας επιτιμημένος, αναστατώνεται. απολαμβάνοντας το φαγητό, παρασύρεται από το σωματικό πάθος. κλαίει στη δυστυχία? γνωρίζοντας κάτι, εκτίθεται και, μη κατανοώντας, προσποιείται ότι καταλαβαίνει. πλουτίζει, καυχιέται? Όντας σε φτώχεια, είναι υποκριτής. Έχοντας χορτάσει, γίνεται τολμηρός και, ενώ νηστεύει, γίνεται ματαιόδοξος. Του αρέσει να μαλώνει με αυτούς που τον κατηγορούν και βλέπει αυτούς που του προσφέρουν συγχώρεση ως παράλογους. Αν λοιπόν κάποιος, με τη χάρη του Χριστού, δεν αποκτήσει τη γνώση της αλήθειας και τον φόβο του Θεού, θα πληγωθεί βαριά όχι μόνο από τα πάθη, αλλά και από τις εξωτερικές περιστάσεις.
182. Εάν θέλετε να επιλύσετε ένα ακατανόητο ζήτημα, τότε ψάξτε για αυτό αυτό που ευχαριστεί τον Θεό, και τότε θα βρείτε μια χρήσιμη λύση για αυτό.
183. Σε θέματα στα οποία ο Θεός ευνοεί, ολόκληρη η δημιουργία βοηθά επίσης [τον άνθρωπο]. με τον ίδιο τρόπο, εκείνες οι πράξεις από τις οποίες Αυτός απομακρύνεται αντιτίθενται σε ολόκληρη τη δημιουργία.
184. Όποιος αντιστέκεται στις θλίψεις που τον πέφτουν, χωρίς να το ξέρει ο ίδιος, αντιστέκεται στην εντολή του Θεού. Και όποιος τα δέχεται με αληθινή γνώση, σύμφωνα με τη Γραφή, υπομένει τον Κύριο (πρβλ. Ψαλμ. 26,14).
185. Όταν σε πέσει ένας [λυπημένος] πειρασμός, τότε μην ψάχνεις γιατί και γιατί ήρθε. αλλά [προσπάθησε] να το αντέχεις με κάποιο τρόπο με ευγνωμοσύνη, χωρίς λύπη και μνησικακία.
186. Το κακό κάποιου άλλου δεν προσθέτει στην αμαρτία αν δεν το αντιληφθούμε με κακές σκέψεις.
187. Εάν είναι δύσκολο να βρεθεί [ένα άτομο] που να έχει ευχαριστήσει τον Θεό χωρίς πειρασμό, τότε πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό για κάθε περίπτωση [που συναντάμε].
188. Αν ο Πέτρος δεν είχε εγκαταλείψει το νυχτερινό ψάρεμα, δεν θα είχε επιτυχία τη μέρα (πρβλ. Λουκάς 5:4-6). Και αν ο Παύλος δεν είχε τυφλωθεί αισθησιακά, δεν θα είχε την όρασή του πνευματικά (πνευματικῶς) 50 . Εάν ο Στέφανος δεν είχε συκοφαντηθεί ως βλάσφημος, δεν θα είχε δει τον Θεό στους ανοιχτούς ουρανούς (πρβλ. Πράξεις 7:54–56).
189. Όπως το να κάνεις σύμφωνα με τον Θεό ονομάζεται αρετή, έτσι και η απροσδόκητη θλίψη ονομάζεται πειρασμός.
195. Όποιος εκούσια (ἑκουσίως) τιμωρείται με λύπες, δεν θα έχει ακούσιες (ἀκουσίων) σκέψεις. Και όποιος δεν αποδέχεται το πρώτο γίνεται δέσμιος του δεύτερου, έστω και χωρίς να το θέλει.
196. Όταν το εσωτερικό σας και η καρδιά σας ερεθίζονται από μνησικακία, μην λυπάστε για το γεγονός ότι αυτό που βρισκόταν προηγουμένως μέσα άρχισε προσεκτικά να κινείται, αλλά απορρίψτε με χαρά τις σκέψεις που έχουν προκύψει, γνωρίζοντας ότι αν τις καταστρέψετε στην πρώτη επίθεση, τότε το κακό κίνημα θα καταστραφεί μαζί τους. και από τον πολλαπλασιασμό των σκέψεων το κακό συνήθως λαμβάνει αύξηση.
197. Χωρίς τη συντριβή της καρδιάς είναι αδύνατο να απαλλαγεί εντελώς από το κακό, και η καρδιά είναι μεταμελημένη από την τριπλή αποχή: από τον ύπνο, λέω, την τροφή και τη σωματική ανάπαυση. Διότι το πλεόνασμα αυτών παράγει ηδονία, και η ηδονία δέχεται πονηρούς λογισμούς και αντιτίθεται στην προσευχή και την αξιοπρεπή υπηρεσία.
198. Έχοντας λάβει τον κλήρο για να διατάξετε τους αδελφούς, διατηρήστε την αξιοπρέπεια του [τίτλου] σας και εξαιτίας εκείνων που διαφωνούν, μη σιωπάτε για τα οφειλόμενα. Σε ό,τι κι αν είναι υπάκουοι, θα λάβετε ανταμοιβή για την αρετή τους. Αν δεν ακούσουν, τότε συγχώρεσέ τους εντελώς, και θα λάβεις το ίδιο από Αυτόν που είπε: «Αφήστε, και θα σας συγχωρηθεί» (Λουκάς 6:37).
199. Κάθε περίπτωση είναι σαν το εμπόριο: αυτός που ξέρει πώς να το κάνει κερδίζει πολλά, αλλά αυτός που δεν ξέρει πώς υφίσταται ζημιά.
200. Αν κάποιος δεν υπακούσει εξαιτίας μιας λέξης, μην τον πιέζετε με το να μαλώνετε, αλλά εκμεταλλευτείτε το απόκτημα που απέρριψε. Γιατί η ευγένεια θα σου φέρει περισσότερα οφέλη από το να τη διορθώσεις.
201. Όταν το κακό από έναν άνθρωπο εξαπλώνεται σε πολλούς, τότε δεν πρέπει κανείς να είναι μακροθυμικός και να επιδιώκει όχι το δικό του όφελος, αλλά τη σωτηρία πολλών. αφού η γενική αρετή είναι πιο χρήσιμη από την ιδιωτική.
202. Αν κάποιος πέσει σε οποιοδήποτε αμάρτημα και δεν λυπηθεί σύμφωνα με αυτό, εύκολα θα ξαναπέσει στην ίδια παγίδα.
203. Όπως η λέαινα δεν συναντά ένα μοσχάρι με φιλικούς όρους, έτσι και η αναίσχυνση δεν δέχεται τη θλίψη για τον Θεό με αγάπη.
204. Όπως το πρόβατο και ο λύκος δεν μαζεύονται για να γεννήσουν, έτσι και ο πόνος της καρδιάς δεν συνδυάζεται με τον κορεσμό για να συλλάβουν αρετές.
205. Κανείς δεν μπορεί να έχει αρρώστια και λύπη για τον Θεό, αν πρώτα δεν αγαπήσει τους λόγους για αυτούς.
206. Ο φόβος του Θεού και η εσωτερική επίπληξη γεννούν θλίψη και η αποχή και η εγρήγορση συνδυάζονται με την ασθένεια.
207. Όποιος δεν διορθώνει τον εαυτό του από τις εντολές και τις διδασκαλίες της Γραφής, θα διωχθεί με το μαστίγιο ενός αλόγου και το γαϊδουράκι. Και αν το απορρίψει αυτό, τότε τα σαγόνια του θα είναι δεμένα με ηνία και χαλινάρια.
208. Αυτός που νικιέται εύκολα από μικρούς πειρασμούς, αναπόφευκτα θα υποδουλωθεί από μεγάλους. και αυτός που περιφρονεί το μικρό, θα εναντιωθεί στον μεγάλο εν Κυρίω.
209. Μην προσπαθείς να χρησιμοποιείς μομφές για να ωφελήσεις κάποιον που καυχιέται για αρετές, γιατί όποιος αγαπά να επιδεικνύει τον εαυτό του δεν μπορεί να είναι λάτρης της αλήθειας.
210. Κάθε λόγος του Χριστού αποκαλύπτει το έλεος, την αλήθεια και τη σοφία του Θεού και μεταδίδει τη δύναμή τους μέσω του αυτιού σε όσους ακούν πρόθυμα. Γι' αυτό, ο αδίστακτος και άδικος, ακούγοντάς τον απρόθυμα, δεν μπόρεσε να καταλάβει τη σοφία του Θεού, και αυτός που τη δίδαξε σταυρώθηκε. Πρέπει λοιπόν να δούμε αν Τον ακούμε πρόθυμα. Διότι είπε· «Αυτός που με αγαπά θα τηρήσει τις εντολές Μου, και θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος» (πρβλ. Ιωάννης 14:15,21). Βλέπετε πώς έκρυψε την εμφάνισή Του στις εντολές;
211. Όλες οι εντολές περιέχονται στην αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, η οποία επιτυγχάνεται με την απόσυρση από τα υλικά πράγματα και τη σιωπή των σκέψεων. Γνωρίζοντας αυτό, ο Κύριος μας διατάζει, λέγοντας: «Μην ανησυχείτε για το φαγητό» (Ματθαίος 6:34). Ναι, και αρκετά δίκαιο. Για κάποιον που δεν έχει απελευθερωθεί από τα υλικά πράγματα και από το να νοιάζεται για αυτά, πώς μπορεί να ελευθερωθεί από τις κακές σκέψεις; Και πώς μπορεί κάποιος που διακατέχεται από λογισμούς να κρύβεται από κάτω τους το ουσιαστικό (ἐνυπόστατον) αμάρτημα, που είναι το σκοτάδι και το σκοτάδι της ψυχής και πηγάζει από κακούς λογισμούς και πράξεις, ώστε ο διάβολος να δελεάζει [άνθρωπος] χωρίς εξαναγκασμό με μια επίθεση, δείχνοντας μόνο την αρχή [του κακού] και ένα άτομο, από το σκοτάδι και την ματαιοδοξία, συνδυάζοντας τη θέληση; Γιατί αν και σύμφωνα με το σκεπτικό του δεν το ήθελε αυτό, το απόλαυσε και το δέχτηκε. Αν δεν αναγνωρίσει αυτό το κοινό (περιεκτικόν) 51 αμάρτημα, τότε πότε θα προσευχηθεί γι' αυτό για να καθαριστεί από αυτό; Και χωρίς κάθαρση, πώς θα βρει κανείς τον τόπο της καθαρής φύσης; Αν δεν το βρει, πώς θα δει το εσωτερικό του Χριστού (πρβλ. Εβρ. 3,6); Διότι είμαστε ο οίκος του Θεού, σύμφωνα με τον προφητικό, ευαγγελικό και αποστολικό λόγο (βλ.: Ιεζ. 37, 27· Ζαχ. 2:10· Ιωάννης 14:23· Α ́ Κορ. 3:16).
Πρέπει λοιπόν να ψάξουμε με τη σειρά που φαίνεται παραπάνω για να βρούμε αυτό το σπίτι και, προσευχόμενοι, να χτυπήσουμε (βλέπε: Ματθ. 7:7), ώστε είτε εδώ, είτε στο θάνατο, να μας το ανοίξει ο Δάσκαλος και για να μην πει στους απρόσεκτους: «Δεν ξέρουμε από πού έρχεστε» (Λουκάς 13:25).
Αλλά δεν πρέπει μόνο να ζητάμε και να λαμβάνουμε, αλλά και να διαφυλάξουμε ό,τι μας δίνεται, γιατί κάποιοι το έχουν χάσει ακόμη και αφού το λάβουν. Επομένως, τόσο εκείνοι που άρχισαν να σπουδάζουν αργά όσο και εκείνοι που ήταν νέοι μπορεί να έχουν απλή γνώση των προαναφερθέντων θεμάτων και περιστασιακή εμπειρία σε αυτά. και οι ευσεβείς και έμπειροι γέροντες δύσκολα έχουν μακροχρόνια εργασία με υπομονή, που συχνά την έχασαν από απροσεξία και πάλι την αναζητούσαν και την βρήκαν με εθελοντική εργασία. Και ας μην σταματήσουμε να το κάνουμε αυτό μέχρι να το αποκτήσουμε [κάνοντάς το] αναφαίρετα.
Αυτές είναι οι δικαιολογίες του πνευματικού νόμου. Μάθαμε λίγους από τους πολλούς, στους οποίους ο μεγάλος ψαλμωδός συμβουλεύει συνεχώς να τα μαθαίνει και να τα ασκεί, τραγουδώντας συχνά (ψάλλοντας) για τον Κύριο 52, στον οποίο ανήκει η δόξα και η δύναμη και η λατρεία τώρα και για πάντα. Αμήν.
Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, η Δύναμη και η Σοφία του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 1:24), είναι θεοσεβής, όπως γνωρίζει ο Ίδιος, φροντίζει για τη σωτηρία όλων και μέσω διαφόρων εντολών, αφού καθιέρωσε το νόμο της ελευθερίας, υπέδειξε μια αξιοπρεπή πρόθεση για όλους, λέγοντας: «Μετανοείτε». Από αυτό ακριβώς μπορούμε να γνωρίζουμε ότι όλη η ποικιλία των εντολών ρέει προς ένα όριο μετανοίας, το οποίο ο Κύριος διέταξε πρώτα απ' όλα στους αποστόλους, λέγοντας: «Μιλήστε σε αυτούς [δηλαδή στους ανθρώπους]: «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17), δεν σημαίνει καθόλου ότι η Βασιλεία δεν θα μπορούσε να έρθει σύντομα στον κόσμο του. Ασυμβίβαστο με την πραγματικότητα, γιατί βλέπουμε ότι τόσο εκείνοι που έζησαν όσο και εκείνοι που ήρθαν μετά από αυτούς πέθαναν χωρίς να εμπλακούν στο παγκόσμιο τέλος, «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών», που σημαίνει ότι ο λόγος Του έχει τη δύναμη της Βασιλείας και της μετάνοιας. [δηλαδή μέτρα] από τρία αλεύρια μέχρι να ζυμωθούν όλα (Ματθαίος 13:33, Λουκάς 13:21);
Αυτό δεν σημαίνει ότι ο νους, αφού έλαβε τον λόγο του Κυρίου μέσα του, τον έκρυψε σε ένα τρισυστατικό ον, δηλ. σύμφωνα με τον Απόστολο, σώμα, πνεύμα και ψυχή, και στις σκέψεις όλες οι λεπτότητες τους, σαν αλεύρι σκορπισμένο ποικιλοτρόπως, το συγκέντρωσε σε ένα προζύμι πίστης, προσδοκώντας σε όλα να γίνει σαν τη λέξη ενεργός [σε αυτήν]. Με τον ίδιο τρόπο, ο Κύριος παρομοίασε τον λόγο της αλήθειας με σιναπόσπορο, ο οποίος, όταν είναι μικρός όταν φυτεύεται στις καρδιές όσων ακούνε, αλλά στη συνέχεια αναπτύσσεται σύμφωνα με τη δράση, όπως ένα μεγάλο δέντρο που στέκεται σε υπερυψωμένο μέρος, γίνεται [σύμφωνα με τη Γραφή] καταφύγιο για την προσέγγιση των σκέψεων. Και αυτό θα μπορούσε πραγματικά να είναι έτσι όταν κάλεσε τους αποστόλους αγνούς λόγω του λόγου (βλέπε: Ιωάννης 15:3), τον οποίο άκουσαν και έκαναν πράξη τη δύναμη που ήρθε με τον λόγο, και μέσω αυτού έγιναν αγνοί. Διότι ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός (Εβρ. 4:12). Ως εκ τούτου, καταδίκασε ως άπιστους όσους δεν έκαναν τέτοια συνουσία, λέγοντας: «Αν δεν είχε έρθει και δεν τους είχε μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία· τώρα όμως δεν έχουν δικαιολογία για την αμαρτία τους» (Ιωάννης 15:22).
2. Το είπαμε όχι ως εκείνοι που δεν πιστεύουν στη μελλοντική Βασιλεία, η οποία σίγουρα θα έρθει στους δικούς της και αβέβαιους καιρούς, αλλά επειδή ο λόγος του Κυρίου περιέχει από μόνος του την ίδια δύναμη της Βασιλείας, που αποτελεί για τους πιστούς [σύμφωνα με τη Γραφή] αυτούς που ελπίζουν (Εβρ. 11:1), την αρραβώνα μιας μελλοντικής κληρονομιάς, των αιώνιων κληρονομιών, των πρώτων κληρονομιών. πονηρός - μια αφόρητη καταγγελία της αθείας. Γι' αυτό [ο Κύριος] λέει: «Μετανοήστε, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει». Αν, λοιπόν, ο λόγος όσων το ακούνε μόνο δείχνει τις πράξεις των οφειλετών, που κουβαλούν στην καρδιά [μαζί τους] τη δύναμη της κατηγόρησης, τότε σε τι θα υποταχτούμε, έχοντας απορρίψει τη δύναμη που μας ήρθε όχι μόνο των λόγων, αλλά και πολλών και μεγάλων ευλογιών, και όχι μόνο ενός τάλαντα, αλλά και πέντε, και κρύβοντας δύο στη γη κακοποιώντας τα ασώματα. ενώ οι χαζοί [ευπρεπώς], ευεργετούμενοι, υπακούουν στον αρχηγό τους, όσο έχουν τη φυσική δύναμη να το κάνουν.
Και στο βαθμό που η ίδια η αγριότητα των ζώων αλλάζει μέσα από την υπακοή τους στον ευεργέτη τους, σε αυτό το βαθμό εμείς, πάνω απ' όλα τα ζώα, που τιμάται η αυτοκρατορία, αποδειχθήκαμε πιο άγριοι και παράλογοι από τα ζώα. Διότι πλησιάζουν πρόθυμα ο ένας τον άλλον, και ως εκ τούτου, όταν βόσκουν μαζί, ο καθένας είναι ικανοποιημένος με αυτό που έχει συμβεί και, χωρίς φθόνο, αφήνει στον άλλο ό,τι έχει μπροστά του. Εμείς, προορισμένοι να κυριαρχήσουμε και να κυριαρχήσουμε στους βουβούς, προτιμήσαμε την κακία από τις φυσικές ιδιότητες, ώστε ακόμη και χωρίς κανένα κίνητρο να μας αναγκάζει, να βρισκόμαστε ανελέητοι και φθονεροί απέναντι σε αυτούς της δικής μας φυλής. Αυτά, πιστεύω, ο Ιωάννης [ο Βαπτιστής] ονόμασε φίδια, γόνο οχιών (Ματθαίος 3:7, Λουκάς 3:7, πρβλ. επίσης: Ματθαίος 23:33), ο οποίος με τη μετάνοια βρήκε τα μέσα για να αποφύγει τη μελλοντική οργή, προτρέποντάς τους να δημιουργήσουν καρπούς αντάξιους της (πρβλ. Ματθ. 3:7,8). δώστε ένα στους φτωχούς, και επίσης σε σχέση με το φαγητό (πρβλ. Λουκάς 3:11).
Αν, πριν από [τη γνώση της] πίστης, όσοι δεν καταλάβαιναν το τίποτε τους για την έλλειψη συμπόνιας τους παρομοιάζονταν με φίδια, τότε το να αμαρτάνουν χωρίς φόβο αφού λάβουν πίστη και γνώση και χαρίσματα θα ήταν τόσο κακό, για το οποίο δεν θα βρούμε ούτε ομοιότητα.
3. Και, λοιπόν, αφήνοντας πίσω τα κρυφά που έχει τη δύναμη να κάνει ο καθένας νοερά, θα πω μόνο ότι είμαστε πονηροί, ενοχλούμενοι μεταξύ μας, ιδιαίτερα εναντίον αυτών που θεωρούμε ότι μας προσέβαλαν, μη συμπεριφερόμενοι ούτε στους μικρούς ούτε στους μεγάλους κατά Θεόν. Διότι υψωνόμαστε πάνω από τους ελάχιστα γνωστούς ή τους φτωχότερους προφανώς, επιθυμώντας να τους κατέχουμε ως μισθοφόρους ή σκλάβους, και υπερασπιζόμαστε την ευγένειά μας όχι πλέον εν Χριστώ, αλλά με τη σάρκα και τον πλούτο. Όταν, λοιπόν, βλέπουμε ότι ένας από τους προϊσταμένους μας αμαρτάνει, τότε, μη τολμώντας να τον επιπλήξουμε, λέμε σε αυτούς που συνέβησαν: «Διότι είναι γραμμένο: «Πριν από την ώρα δεν κρίνετε τίποτα, μέχρι να έρθει ο Κύριος» (Α΄ Κορ. 4:5). Όταν όμως βρίσκουμε κάποιο μικρό λόγο για τους ταπεινούς [τους κατώτερους], επιτιθέμεθα αμέσως, θέλοντας να μιλήσουμε ανοιχτά, και λέμε: «Εγώ γράφει: 5:20). Και έτσι, με τη μαρτυρία της Γραφής, καλύπτουμε κακόβουλα την υποκρισία ή την κακία μας, και σαν να τους κατηγορούμε κατά Θεόν.
Έτσι αντιμετωπίζουμε τον κατώτερο εαυτό μας. Απομακρυνόμαστε αμέσως από εκείνους που είναι ίσοι με εμάς για τυχόν μικρά λάθη, σχεδιάζοντας κάθε είδους ίντριγκες για εκδίκηση και όχι πριν συμφιλιωθούμε μαζί τους μέχρι να εκπληρωθεί η επιθυμία μας. Με το να συλλαμβάνουμε μια τέτοια δικαιολογία και να χαιρόμαστε σαν να ήταν καλή, καλύπτουμε έτσι την κακία μας. Αφού εκδικηθούμε και εκπληρώσουμε την κακία μας, τότε μιλάμε με περισσότερη αγάπη μαζί τους, κάνοντας την προηγούμενη νίκη μέσω του κακού τη βάση της δεύτερης αγάπης μας. Αλλά είναι απαραίτητο το επόμενο έργο να είναι σαν το θεμέλιο. Και αυτός που θέλει να κερδίσει έτσι θα αρχίσει [σίγουρα] πάλι να αναζητά διχόνοια, γιατί η αγάπη δεν μπορεί ποτέ να μείνει μαζί του χωρίς διαμάχη. Η διχόνοια κληρονομείται πάντα από το μίσος, όπως λέει η θεία Γραφή: «Το μίσος προκαλεί διαμάχες» (Παροιμίες 10:12). Αυτή η ασθένεια πλήττει όσους αναζητούν την πρωτοκαθεδρία στη δόξα και τα αποκτήματα, όπως ο ηγεμόνας (πρώτῳ) του νησιού υπέφερε από πόνο στο στομάχι (δυσεντέριον) (βλέπε: Πράξεις 28:7,8). Ο μακαριστός Παύλος θεραπεύει τώρα αυτή την ασθένεια, λέγοντας: «Με ταπεινοφροσύνη του νου, αποδίδοντας τιμή ο ένας στον άλλον» (Φιλ. 2:3).
Έτσι τοποθετούμαστε σε σχέση με τους κατώτερους και ίσους μας. Η απάτη μας ενάντια στους ισχυρότερους, που είναι κρυμμένη και ποικίλη, δεν είναι βολικό ούτε να εκφραστεί ούτε να κατανοηθεί, γιατί δεν συμπεριφερόμαστε στο υψηλότερο [καλά] για την εκπλήρωση της εντολής, είμαστε στοργικοί μόνο σε εκείνους που δεν μπορούμε να προσβάλουμε, και με ζηλιάρη ματιά κοιτάμε με λύπη την ευημερία τους και δεν θέλουμε καν να ακούσουμε μια ιστορία για την καλή τους ζωή. Και, χαϊδεύοντάς τους με βλέμμα και ειρηνικά λόγια, στη σκέψη μας είμαστε διατεθειμένοι απέναντί τους με εντελώς αντίθετο τρόπο, ώστε να εκπληρώνεται πάνω μας αυτό που ειπώθηκε: όσοι μιλούν για ειρήνη με τους πλησίον τους, αλλά κακία στην καρδιά τους (Ψαλμ. 27:3).
4. Το είπαμε για αυτούς που παρασύρονται άθελά τους, θέλοντας να δείξουμε ότι αυτοί που αμαρτάνουν αυθαίρετα είναι ακόμα έξω από [τον καλό δρόμο] και αδέξια υποκλίνονται στη μετάνοια. Γιατί πώς μπορεί να ειπωθεί ότι αμαρτάνουν άθελά τους, όταν δεν θέλουν, για να λάβουν άφεση αμαρτιών, να εκπληρώσουν τον λόγο του αγίου Δανιήλ: «Ελεημοσύνη εξιλέωσε τις αμαρτίες σου και με γενναιοδωρία [των φτωχών] εξιλέωσε τις ανομίες σου» (Δαν. 4:24);
Αλλά ίσως θα πείτε: «Δεν έχω χρήματα, πώς μπορώ να γλυτώσω τους φτωχούς;» Εάν δεν έχετε χρήματα, αλλά έχετε επιθυμίες, απαρνηθείτε τις και χρησιμοποιήστε τις για να κάνετε καλό. Δεν μπορείς να κάνεις καλό με το σωματικό σου χέρι; Κάνε το καλό με τη σωστή σου θέληση: αν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, συγχώρεσε τον (Λουκάς 17:3), σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. και αυτό θα αποτελέσει μια μεγάλη φιλανθρωπία για εσάς. Εάν ζητάμε άφεση αμαρτιών από τον Θεό, τότε πρέπει να κάνουμε το ίδιο για κάθε αμαρτία για όλους, ώστε να εκπληρωθεί αυτό που λέγεται [στο Ευαγγέλιο]: «Συγχωρήστε, και θα σας συγχωρηθεί» (Λουκάς 6:37). Είναι σπουδαίο αν κάποιος, έχοντας χρήματα, δίνει στους φτωχούς. Το να ελεούμε τους γείτονές μας στις αμαρτίες τους [απέναντί μας] είναι στο βαθμό που η ψυχή, από τη φύση της, είναι πιο τίμια από το σώμα.
Αν εμείς, ζητώντας από τον Θεό συγχώρεση [των αμαρτιών] και έχοντας λάβει επανειλημμένα ό,τι ζητήσαμε, ώστε για χάρη αυτού να μην πάθουμε κανένα κακό εδώ, και δεν θέλουμε να κάνουμε τους γείτονές μας κοινωνούς αυτού του δώρου, τότε γινόμαστε σαν αυτόν τον κακό υπηρέτη, ο οποίος, έχοντας λάβει από τον Κύριό του τη συγχώρεση ενός χρέους - όχι μόνο για εκατό σκοτάδι - τον χάρισε. με τον οποίο ο Κύριος, σαν να έκρινε σύμφωνα με το νόμο, είπε: «Κακό δούλο, σου συγχώρεσε όλο το χρέος σου, παρόλο που με παρακάλεσες· δεν σου αρμόζει να ελεήσεις το τσιράκι σου και να του συγχωρήσεις το χρέος, όπως ελέησα εγώ;» Και αφού οργίστηκε, λέγεται, τον πρόδωσε στον βασανιστή του μέχρι να ξεπληρώσει όλο το χρέος του. Και εξάγει ένα συμπέρασμα από αυτό, λέγοντας: «Έτσι θα κάνει σε εσάς ο Επουράνιος Πατέρας μου, αν δεν αφήσετε τον καθένα από τους αδελφούς σας να αφήσει τις αμαρτίες του από την καρδιά σας» (Ματθαίος 18:32-35).
Για τον ίδιο λόγο, και σε άλλο μέρος, όσοι έχουν πλουτίσει από αυτόν με διάφορες ευεργεσίες και έχουν μια άσπλαχνη και αδίστακτη διάθεση αποκαλούνται άξιοι οίκτου, λέγοντας: «Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι, επειδή λαμβάνετε την παρηγοριά σας» (Λουκάς 6:24). Γιατί πραγματικά ο πλούτος μας είναι η αφθονία των διαφόρων δώρων που λαμβάνουμε. Αλίμονο σε εμάς που, αφού παρακαλέσαμε [τον Θεό] και μας έλεγαν επανειλημμένα, εμείς οι ίδιοι, παρακαλούμενοι από άλλους, δεν ελεήσαμε κανέναν, αλλά θα δεχθούμε την παρηγοριά μας.
5. Έχοντας μιλήσει για τους πλούσιους, [ο Κύριος] δεν κατηγορεί όλους όσοι έγιναν πλούσιοι, γιατί ανάμεσά τους υπάρχουν εκείνοι που ξέρουν πραγματικά πώς να διαθέτουν τον πλούτο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού που τον έδωσε και, σύμφωνα με τη Γραφή, που τον λαμβάνουν εκατονταπλάσια σε αυτή τη ζωή, όπως ο μακάριος Αβραάμ και ο δίκαιος Ιώβ, οι οποίοι, όντας ακόμη πιο ελεήμονες, έγιναν και οι δύο στον επόμενο αιώνα. αλλά καταδικάζει, όπως είπαμε παραπάνω, όσους, έχοντας φιλήδονη διάθεση, οικειοποιούνται τα χαρίσματα του Θεού είτε σε σχέση με [υλικά] υπάρχοντά Του είτε σε διάφορα πλεονεκτήματα Του και δεν θέλουν να είναι ελεήμων προς τον πλησίον τους. Διότι δεν είναι η περιουσία που δόθηκε από τον Κύριο που βλάπτει αυτόν που την κατέχει, αλλά η πλεονεξία που προέρχεται από την αδικία και τη μητέρα της, την ανελέητη, την οποία, αποφεύγοντας εντελώς, οι σταθεροί πιστοί έχουν αποκηρύξει εντελώς τις πραγματικές ευλογίες, όχι επειδή μισούσαν ανόητα τη δημιουργία του Θεού, αλλά από πίστη στον Χριστό, που τους πρόσταξε να κάνουν τις καθημερινές τους ανάγκες, λαμβάνοντας την ικανοποίηση των καθημερινών τους αναγκών.
Κάποιος μπορεί να γίνει πλούσιος ακόμη και χωρίς περιουσιακά στοιχεία, έχοντας στην απληστία έναν λόγο, ή γνώση, ή κάποιο άλλο μέσο για να δείξει έλεος, που δίνεται γενικά σε όλους, γιατί το λαμβάνει για να το δώσει στους φτωχούς. Αν είναι αγενής με τον πλησίον του, αλίμονο σε αυτόν [όπως αναφέρθηκε παραπάνω], γιατί θα δεχτεί τη δική του παρηγοριά. Ομοίως, ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος το λέει σε όσους πλουτίζουν: «Ελάτε τώρα, πλούσιοι, κλάψτε και ουρλιάστε για τις άγριες θλίψεις σας που έρχονται επάνω σας». και προτρέποντάς μας να κλαίμε και να κλαίμε, μας ενθαρρύνει σε μετάνοια. Γνωρίζοντας ότι αυτό το πάθος [απληστία] δεν ξεπερνιέται εύκολα με την πιο επιμελή προσπάθεια, λέει: «Πέταξε τον πλούτο σου» (Ιακώβου 5:1,2), ας πούμε έτσι, είναι άχρηστο αν δεν διδάσκεται σε άλλους. και πολλοί από εμάς έχουμε αυτόν τον πλούτο εκτός από κτήματα, έχοντας θάψει την απληστία στα ψυχικά μας κλουβιά, σαν χρυσός.
Γι' αυτό μιλάει ο προφήτης πιο ξεκάθαρα: «Οι πληγές μου έγιναν μπαγιάτικες και σάπιες» (Ψαλμ. 37:6), που σημαίνει με τη λέξη «πληγές» μια απαίσια και φιλήδονη διάθεση και με τις λέξεις «έγιναν μπαγιάτικο και σάπιο», που σημαίνει αμέλεια που συνεχίζει μέχρι θανάτου, σαν ένα είδος δυσωδίας και φθοράς. Γιατί κάποιοι από εμάς είμαστε έτοιμοι να κρύψουμε την περιουσία μας στο έδαφος αντί να τη μεταφέρουμε στους φτωχούς. Όταν πλησιάζει ο θάνατος, τότε ένα τέτοιο έλκος βρωμάει στην ψυχή, ως αιτία της σήψης και της τρέλας, και, παραμένοντας αιώνια πληγή μέσα της, δεν την αφήνει να εισέλθει στην Ουράνια Βασιλεία των πρωτότοκων, όπως ορίζει ο νόμος για όσους έχουν κακία.
6. Αλλά δεν είναι καιρός να αποκαλύψουμε τις πιο σοβαρές πληγές και να τις δείξουμε στον Γιατρό της ψυχής μας; Γιατί ενώ ο Άγιος Παύλος είπε: «Η αφθονία σας ας είναι στη στέρησή τους» (Β΄ Κορ. 8:14), εμείς κάνουμε το αντίθετο: κλέβουμε τη στέρηση των φτωχών και την προσθέτουμε στην αφθονία μας. Το ίδιο κάνουμε και χωρίς περιουσιακά στοιχεία, όταν αμαρτάνουμε κάτι εναντίον του αδελφού μας και όχι μόνο τον αφήνουμε [σε θλίψη για εμάς] χωρίς θεραπεία, αλλά ακόμη και τη συγγνώμη που του χρωστούσαμε, αναγκαζόμαστε να λάβουμε από αυτόν, κάνοντας αυτό τίποτα περισσότερο από αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: προσθέτουμε τη στέρησή τους στην υπερβολή μας, ας πούμε, αντίθετα με τη Γραφή.
Αλλά επομένως δεν πρέπει να απελπιζόμαστε ακόμα. Ας μην συμβεί αυτό! Γιατί δεν καταδικαζόμαστε για πολλά κακά, αλλά για το γεγονός ότι δεν θέλουμε να μετανοήσουμε και να αναγνωρίσουμε τα θαύματα του Χριστού, όπως μαρτυρεί η ίδια η Αλήθεια: «Νομίζετε», λέει [ο Κύριος], «ότι αυτοί οι Γαλιλαίοι, των οποίων το αίμα ο Πιλάτος ανακατεύτηκε με τις θυσίες τους, ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους τους ανθρώπους στη γη; δεκαοκτώ, και η κολώνα του Σιλωάμ έπεσε πάνω τους και τους χτύπησε, θυμάστε ότι ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους τους ανθρώπους που ζούσαν στην Ιερουσαλήμ, ούτε σας λέω, αλλά αν δεν μετανοήσετε, θα χαθείτε» (Λουκάς 13:2–5). Βλέπετε ότι είμαστε καταδικασμένοι επειδή δεν έχουμε μετάνοια; Η μετάνοια, όπως πιστεύω, δεν περιορίζεται ούτε από το χρόνο ούτε από καμία πράξη, αλλά ολοκληρώνεται με τις εντολές του Χριστού, ανάλογα με αυτές.
Μερικές εντολές είναι γενικότερες, που περιέχουν πολλές από τις ειδικές και κόβουν πολλές κακίες κάθε φορά, όπως, για παράδειγμα, στη Γραφή λέγεται: «Δώσε σε όποιον σου ζητά και μη βασανίζεσαι από αυτόν που σου παίρνει» (Λουκάς 6:30) και: «Μην αποστρέφεις κανέναν που θέλει δάνειο από σένα» (Ματθαίος 42-5. Το γενικό, που τα περιέχει από μόνο του: «Πώλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς (Ματθαίος 19:21) και, σηκώνοντας τον σταυρό σου, πορεύσου πίσω μου» (Μάρκος 10:21), εννοώντας με τον σταυρό την υπομονή των θλίψεων που μας πλήττουν. Γιατί αυτός που έδωσε τα πάντα στους φτωχούς και σήκωσε τον σταυρό του, εκπλήρωσε όλες τις παραπάνω εντολές αμέσως. Με τον ίδιο τρόπο [λέγεται]: «Θέλω», λέει [ο απόστολος], «να προσεύχονται οι άνθρωποι παντού, υψώνοντας τα χέρια των αγίων» (Α' Τιμ. 2:8). και το γενικό για αυτό [Κύριε] είναι: «Πήγαινε στο κλουβί σου και προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά» (Ματθαίος 6:6). και πάλι: «Προσευχήσου αδιαλείπτως» (Α' Θεσ. 5:17). Αυτός που έμπαινε στο κελί του και προσευχόταν ακατάπαυστα, σε αυτό ακριβώς, ολοκλήρωσε πλήρως την προσευχή που προσφερόταν σε κάθε μέρος.
Λέγεται επίσης: «Μη διαπράττεις σεξουαλική ανηθικότητα, μην διαπράττεις μοιχεία, μη σκοτώνεις» και τα παρόμοια. και το γενικό πράγμα σχετικά με αυτό: απορρίπτοντας τις σκέψεις, και κάθε εξύψωση που χρεώνεται στο νου του Θεού (Λουκάς 18:20· Β' Κορ. 10:4,5). Αυτός που καταρρίπτει τις σκέψεις έχει βάλει φραγμό σε όλες τις προαναφερθείσες κακίες. Επομένως, όσοι αγαπούν τον Θεό και είναι σταθεροί πιστοί αναγκάζονται να υπακούουν στις γενικές εντολές, χωρίς να εγκαταλείπουν τις ιδιωτικές που συμβαίνουν κατά καιρούς.
7. Επομένως, πιστεύω ότι το έργο της μετάνοιας ολοκληρώνεται με τις ακόλουθες τρεις αρετές: κάθαρση των λογισμών, αδιάκοπη προσευχή και υπομονή με τις θλίψεις που μας πλήττουν - και όλα αυτά πρέπει να γίνονται όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και με νοητική δράση, ώστε όσοι μόχθησαν για πολύ καιρό να γίνουν απαθείς με αυτό. Και αφού το έργο της μετάνοιας, όπως έδειξε ο λόγος μας, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τις τρεις προαναφερθείσες αρετές, τότε πιστεύω ότι η μετάνοια είναι πάντα κατάλληλη για όλους όσους θέλουν να σωθούν, αμαρτωλοί και δίκαιοι, γιατί δεν υπάρχει όριο τελειότητας που να μην απαιτεί την άσκηση των προαναφερθέντων αρετών: μέσω αυτών, οι αρχάριοι αποκτούν επιτυχία. αποκτήσει επιβεβαίωση σε αυτό.
Επειδή αυτές οι αρετές δεν παύουν ούτε με τον χρόνο ούτε με τη συνείδηση των ορθών πράξεών του. εκτός αν είναι κακία που προέρχεται από την παραλογία, όταν κάποιος υποκύπτει εύκολα στα γλυκά και, με το πρόσχημα ότι δεν υπάρχει πλέον ελπίδα [για σωτηρία], μένει στην ηδονία, δέχεται τη σοφία των Νοβατιανών και απορρίπτει τη μετάνοια. αν και αυτό επιβεβαιώνεται από τον απόστολο, ο οποίος, μιλώντας στους Ιουδαίους που αμάρτησαν αυθαίρετα και βαφτίζονταν καθημερινά, λέει: «Το θεμέλιο της μετάνοιας δεν τίθεται σε νεκρά έργα, και η πίστη στον Θεό, βαπτίσματα διδασκαλίας (Εβρ. 6:1, 2).Αλλά ο απόστολος δεν το είπε αυτό γιατί απέρριψε τη μετάνοια, καθόλου, όπως λένε!
Και θέλοντας να διδάξει ότι σε κάθε πράξη μετάνοιας υπάρχει ένα θεμέλιο - το βάπτισμα στον Χριστό, ώστε όσοι πιστεύουν από την περιτομή να μην βαπτίζονται καθημερινά, γι' αυτό προσθέτει: «Επειδή είναι αδύνατο όσοι φωτίστηκαν από ένα και γεύτηκαν το ουράνιο δώρο και έλαβαν το καλό του Πνεύματος και γεύτηκαν τον λόγο του Αγίου και έλαβαν τη γεύση του Θεού. και πάλι να ανανεωθείτε σε μετάνοια» (Εβρ. 6:4-6), γνωρίζοντας ότι σε κάθε μετάνοια υπάρχει μία ανανέωση και θεμέλιο - το άγιο βάπτισμα. Και λίγο πιο κάτω λέει επίσης: «Επειδή είναι θέλημα εκείνων που αμαρτάνουν για μας, αφού λάβουμε την κατανόηση της αλήθειας, για εκείνους που δεν βρίσκουν θυσία για τις αμαρτίες» (Εβρ. 10:26).
8. Και αφού τα λεχθέντα, μάλιστα, ενδείκνυνται εκεί που είναι αυτά, είναι προφανές ότι μιλάει όχι μόνο στους Ιουδαίους, αλλά και σε όλους όσους αμαρτάνουν αυθαίρετα, από τους οποίους πρώτοι είναι αυτοί που λένε ότι μετά το βάπτισμα δεν υπάρχει μετάνοια και γι' αυτό, παρεκκλίνοντας αυθόρμητα, διαπράττουν ανομία. Αυτά τα πρώτα λόγια είπε ο Άγιος Παύλος μετά και, όπως πιστεύω, το έκανε με καλή πρόθεση, για να είναι σαφές το νόημα των λέξεων στους ευλαβείς, με τη μελέτη των Γραφών, αλλά ακατανόητο στους πιο απρόσεκτους και καταφρονητές, ώστε να μην αμαρτάνουν χωρίς φόβο με το πρόσχημα της μελλοντικής μετάνοιας.
αφού κάποιοι, με το πρόσχημα της μετάνοιας, μένουν επίτηδες στο κακό, ενώ άλλοι, μη πιστεύοντας ότι υπάρχει μετάνοια, έπεσαν σε απόγνωση και παραδόθηκαν στον διάβολο, και για τους δύο αυτό το πάθος είναι κακό και αθεράπευτο, τότε η Αλήθεια προσφέρει σε όλους αξιοπρεπή βοήθεια, λέγοντας: «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία του 1». πνευματικό, και όσοι πέτυχαν δεν αμέλησαν αυτή την εντολή, μην αφήνοντας χωρίς προσοχή ούτε τα πιο λεπτά και μικρά λάθη, γιατί λέγεται: «Ο μικρός που περιφρονεί θα πέσει σιγά σιγά» (Κύριος 19:1).
Και μην λες: «Πώς μπορεί να πέσει ένας πνευματικός άνθρωπος;» Όντας έτσι, δεν πέφτει. Όταν αφήνει κάτι μικρό από το αντίθετο στον εαυτό του και παραμένει σε αυτό χωρίς να μετανοήσει, τότε αυτό το μικρό πράγμα, έχοντας σκληρύνει και μεγαλώσει, δεν ανέχεται πλέον να μένει χωριστό από αυτόν, αλλά τον ελκύει να ενωθεί με τον εαυτό του, σαν με κάποιο είδος αλυσίδας, που τον ελκύει βίαια με μια μακροχρόνια προσκόλληση. Και αν, έχοντας μπει σε αγώνα με αυτό το [το κακό] μέσω της προσευχής, το απορρίψει, τότε θα παραμείνει στα μέτρα του [πνευματική ηλικία], ωστόσο, θα βρεθεί ακόμα να υστερεί από τη χαρακτηριστική του απάθεια στο βαθμό που έχει κόψει τον εθισμό στο κακό που συνάντησε. Αν βέβαια μειωθεί [από τον συνηθισμένο βαθμό] από την αυξανόμενη προσπάθεια όσων τον κατέχει, μειώνοντας τον αγώνα και το έργο της προσευχής, τότε αναπόφευκτα θα παρασυρθεί από άλλα πάθη. Κι έτσι, σταδιακά παρασυρόμενος από τον καθένα καθώς οδηγείται, στερείται της Θείας βοήθειας και τελικά περιορίζεται σε μεγάλα εγκλήματα, μερικές φορές άθελά του, από τον καταναγκασμό που προηγουμένως τον κυριάρχησε.
9. Αλλά θα μου πεις: «Δεν θα μπορούσε, όντας στην αρχή του κακού, να παρακαλέσει τον Θεό να μην πέσει στο τελευταίο κακό;» Και σας λέω ότι μπορούσε, αλλά, έχοντας περιφρονήσει το μικρό και με τη θέλησή του, έχοντας αποδεχτεί στον εαυτό του ως ασήμαντο, δεν προσεύχεται πια γι' αυτό, μη γνωρίζοντας ότι αυτό το μικρό πράγμα είναι η αρχή και η αιτία για κάτι μεγαλύτερο - αυτό συμβαίνει στο καλό και στο κακό! Όταν το πάθος εντείνεται και, με τη βοήθεια της θέλησής του, βρει μια θέση για τον εαυτό του μέσα του, τότε παρά τη θέλησή του ανεβαίνει δια της βίας σε αυτόν. Έπειτα, συνειδητοποιώντας [τι συμβαίνει], προσεύχεται στον Θεό, πολεμώντας με τον εχθρό, τον οποίο εν αγνοία του υπερασπίστηκε πριν, μαλώνοντας με ανθρώπους για αυτόν. Μερικές φορές, ακόμη και έχοντας ακούσει από τον Κύριο, δεν λαμβάνει βοήθεια, επειδή δεν έρχεται όπως νομίζει κάποιος, αλλά όπως ο Θεός φροντίζει για το όφελος μας. Διότι Αυτός, γνωρίζοντας τη συμπαράσταση και την περιφρόνησή μας, θα μας βοηθήσει πολύ στις θλίψεις, ώστε, έχοντας ελευθερωθεί χωρίς θλίψη, να μην διαπράξουμε με ζήλο τις ίδιες αμαρτίες. Και επομένως βεβαιώνουμε ότι είναι απαραίτητο να υπομείνουμε ό,τι μας συμβαίνει και να παραμείνουμε σε μετάνοια πολύ αξιοπρεπώς.
Αλλά θα μου εναντιωθείς: «Τι άλλη μετάνοια χρειάζονται αυτοί που ευαρεστούν πραγματικά τον Θεό και έχουν επιτύχει την τελειότητα;» Ότι υπήρχαν και υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι, το παραδέχομαι μαζί σου. αλλά άκου με σύνεση και θα καταλάβεις ότι και τέτοιοι άνθρωποι το χρειάζονται. «Υπάρχει ψέμα από τον διάβολο», είπε ο Θεός (Ιωάννης 8:44) και υπολόγισε το να βλέπεις μια γυναίκα με λαγνεία ως μοιχεία, παρομοίασε τον θυμό προς τον πλησίον με φόνο και έδειξε ότι θα απαντήσουμε σε έναν άχρηστο λόγο (βλέπε: Ματθ. 5:28,22, 12:36). Ποιος δεν έχει δελεαστεί από ψέματα, δεν γνωρίζει τη λαγνεία από το βλέμμα, και δεν έχει θυμώσει ποτέ μάταια με τον πλησίον του, και μάλιστα αποδείχτηκε αθώος για έναν άχρηστο λόγο, για να μην χρειαστεί να μετανοήσει; Διότι αν δεν είναι έτσι στο παρόν, κάποτε ήταν έτσι, και επομένως, σε σχέση με τη μετάνοια, είναι οφειλέτης μέχρι το θάνατό του. Ας υποθέσουμε όμως ότι υπάρχουν κάποιοι χωρίς αυτές τις αδυναμίες, όπως λένε, και εκ γενετής είναι απαλλαγμένοι από κάθε κακία, αν και αυτό είναι αδύνατο, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Παύλου: «Όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού· θα δικαιωθούμε με τη χάρη Του» (Ρωμ. 3:23,24).
Ωστόσο, ακόμη κι αν υπήρχαν τέτοιοι, εξακολουθούν να προέρχονται από τον Αδάμ, γεννήθηκαν όλοι κάτω από την αμαρτία του εγκλήματος και επομένως, με την καταδίκη του Θεού, είναι καταδικασμένοι σε θάνατο και δεν μπορούν να σωθούν χωρίς τον Χριστό. Όταν ο Χριστός σταυρώθηκε και λύτρωσε τους πάντες με το αίμα Του, τότε κι αυτοί απελευθερώθηκαν. Επομένως, ο ίδιος ο Σωτήρας θέτει ένα όριο για όλους, που περιλαμβάνει πολλές πράξεις, και λέει στους αποστόλους: «Μιλήστε σε αυτούς: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Ταυτόχρονα, έδωσε εντολές που πρόσταζαν μετάνοια και αποφάσισε να τις εκπληρώσει μέχρι θανάτου, λέγοντας: «Όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη διαφυλάξει για την αιώνια ζωή» (Μάρκος 8:35. Ιωάννης 12:25). Και πάλι, διατάζοντάς τον να απαρνηθεί τα πάντα, προσθέτει: «Και την ψυχή του» (Λουκάς 14:26) και τη σφραγίζει λέγοντας: «Όποιος καταστρέψει μια από αυτές τις μικρές εντολές, θα κληθεί στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Επομένως, εάν, όπως φαίνεται, [ο Χριστός] καθόρισε τη μετάνοια μέχρι θανάτου, αυτός που ισχυρίζεται ότι μπορεί να τελειώσει πριν από τον θάνατο καταστρέφει την εντολή παραμερίζοντας τον θάνατο 54.
11. Επομένως, και οι μικρές και οι μεγάλες δεν έχουν τέλος στη μετάνοια μέχρι θανάτου. Γιατί αν δεν μπορούμε να φτάσουμε αυτό το όριο με πράξη, τότε πρέπει να το μάθουμε με τη θέλησή μας, ώστε, καταστρέφοντας την εντολή με πρόθεση, να μην υποβάλλουμε έτσι τον εαυτό μας σε καταδίκη, ονομαζόμενοι μικρότεροι στη Βασιλεία των Ουρανών. Σκεφτείτε αυτούς που πέρασαν από αυτή τη ζωή από την αρχή του κόσμου, και θα διαπιστώσετε ότι σε εκείνους που ευαρέστησαν [τον Θεό], το μυστήριο της ευσέβειας ολοκληρώθηκε μέσω της μετάνοιας. Κανείς δεν καταδικαζόταν αν δεν τον περιφρονούσε, και κανείς δεν δικαιωνόταν αν δεν νοιαζόταν γι' αυτόν. Ο Σαμψών, ο Σαούλ και ο Ήλι με τους γιους τους, έχοντας ήδη αποκτήσει μέρος του ιερού και αμέλησαν να μετανοήσουν, πρώτα το έχασαν και μετά, όταν πέρασε η ώρα της ανάπαυσης, πέθαναν με σκληρό θάνατο. Αν ο διάβολος δεν σταματήσει να μας πολεμά, τότε δεν πρέπει ποτέ να καταργηθεί η μετάνοια. Οι άγιοι αναγκάζονται να το προσφέρουν για τους γείτονές τους, γιατί δεν θα μπορούσαν να είναι τέλειοι χωρίς αποτελεσματική αγάπη. Μάθετε πώς η ίδια η φύση μας διδάσκει να μετανοούμε μέχρι θανάτου.
Ένας λογικός νους δεν μπορεί να είναι αδρανής, αλλά ακόμα κι αν ήταν τέλειος, τότε όταν είναι σε υγιή κατάσταση, ασκείται σωστά. Εάν, με το πρόσχημα της τελειότητας, εγκαταλείψει το καλό, τότε σε κάθε περίπτωση υποκύπτει στο αντίθετο. έχοντας απομακρυνθεί, αντίθετα, από το κακό, έλκεται και πάλι φυσικά από τα καλά. Το σωστό έργο για αρχάριους, μεσαίους και τέλειους ανθρώπους είναι η προσευχή, η κάθαρση των λογισμών και η υπομονή των θλίψεων που μας πλήττουν, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατον να ασκήσουμε άλλες αρετές, μέσω των οποίων η μετάνοια είναι ευνοϊκή. Αν η μετάνοια είναι αίτημα για έλεος, τότε αυτός που έχει πρέπει να φροντίσει να μην ακούσει: «Ιδού χορτάσαι» (Α' Κορ. 4:8) - ακόμη περισσότερο, αυτός που δεν έχει τίποτα πρέπει να ζητά ανάλογα με την ανάγκη του, γιατί όποιος ζητά δέχεται (Ματθ. 7:8). Εάν εκείνος που ελεεί [τους άλλους] ελεηθεί ο ίδιος, τότε, όπως πιστεύω, ολόκληρος ο κόσμος συντηρείται από μετάνοια όταν κάποιος βοηθείται προνοιακά ο ένας από τον άλλον. Μέσω της μετάνοιας, ο Θεός έσωσε τους Νινευίτες, αλλά έκαψε τους Σοδομίτες που ήταν απρόσεκτοι μαζί του.
12. Εάν αγωνιζόμαστε με μετάνοια μέχρι το θάνατό μας, τότε ακόμη και με αυτόν τον τρόπο δεν θα εκπληρώσουμε ακόμη τα οφειλόμενα, γιατί δεν έχουμε κάνει τίποτα αντάξιο της Βασιλείας των Ουρανών. Γιατί όπως τρώμε, πίνουμε, μιλάμε και ακούμε, έτσι φυσικά πρέπει να μετανοούμε. Μόλις σκοτωθεί κάποιος άξιος θανάτου σύμφωνα με το νόμο. και όποιος ζει ζει με πίστη για χάρη της μετάνοιας. Αν όχι από τους δικούς μας, τότε από την αμαρτία του εγκλήματος καθαριστήκαμε με το βάπτισμα. Αφού καθαρίστηκαν, έλαβαν τις εντολές. όποιος δεν εκπληρώνει το δεύτερο έχει βεβηλώσει το πρώτο, τη λήθη, τη μέθοδο καθαρισμού των αρχαίων αμαρτιών του (Β' Πέτ. 1:9), από την οποία κανείς δεν είναι ελεύθερος κάθε μέρα, ακόμα κι αν ποτέ δεν εγκαταλείπει οτιδήποτε είχε διαταχθεί.
Επομένως, όλοι χρειάζονται μετάνοια, γιατί δείχνει αμαρτίες που κάποτε έγιναν οικειοθελώς, αλλά τώρα γίνονται ακούσια όταν μισούμε τα πάθη και απομακρυνόμαστε από αυτά.
Αυτός που το περιορίζει στρέφεται στο πρώτο και ανανεώνει τα αρχαία αμαρτήματα. Αυτός που έχει τη γνώση της αλήθειας γνωρίζει ότι χρειάζεται και μετάνοια, γιατί το καθένα από αυτά ολοκληρώνεται το ένα μέσα στο άλλο.
Ο Χριστός μας εγγυήθηκε τη μετάνοια, αλλά αυτός που την εγκαταλείπει απορρίπτει τον Υπολοχαγό. Όσον αφορά την ενεργό ζωή, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα άξιο χωρίς μετάνοια, αλλά [ο Κύριος] μας ελεεί πολύ για την πρόθεσή μας. Αυτός που εξαναγκάζει τον εαυτό του και κρατά τη μετάνοια μέχρι το θάνατό του, ακόμα κι αν αμαρτήσει με οποιονδήποτε τρόπο, θα σωθεί επειδή εξαναγκάζει τον εαυτό του, γιατί αυτό το υποσχέθηκε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο. Όποιος λέει ότι δεν έχει ανάγκη από μετάνοια, θεωρεί τον εαυτό του δίκαιο και αποκαλείται στη Γραφή γόνος του κακού, γιατί κατά τη γνώμη της δικαιοσύνης του, φανερωμένος σαν να έχει κάνει μετάνοια, χωρίς να το ξέρει, αντί για σταύρωση, συναναστρέφεται με γλυκά, γιατί η έπαρση και η αλαζονεία είναι πάθη. Αυτός που έχει αυτοπεποίθηση δεν μπορεί να σωθεί, γιατί η Γραφή λέει: «Αλλά καταφρονημένος και προσβεβλημένος άνθρωπος και μεγάλος δεν θα πεθάνει σε τίποτα» (Αβ. 2:5). Αν η ταπεινοφροσύνη δεν βλάπτει καθόλου τον τέλειο άνθρωπο, τότε ας μην εγκαταλείψει τον λόγο της - τη μετάνοια. Ο πιστός Αβραάμ και ο δίκαιος Ιώβ, με ταπεινοφροσύνη, αποκαλούσαν τον εαυτό τους χώμα και στάχτη (βλέπε: Γεν. 18:27.
Ιώβ.42:6), και αυτά τα λόγια είναι σημάδι ταπεινοφροσύνης. αυτός που είναι κορεσμένος με μετάνοια δεν μπορεί να είναι ταπεινός. Οι τρεις νέοι, αληθινά μεγαλόψυχοι και μεγαλομάρτυρες, ομολόγησαν μέσα σε μια φλεγόμενη φλόγα και, λέγοντας για τους εαυτούς τους: «Αμαρτήσαμε και διαπράξαμε ανομία», μετανόησαν για το μακροχρόνιο κακό τους, όντας ήδη τέλειοι. και η ουσία όλου σχεδόν του τραγουδιού τους είναι η μετάνοια 55 .
13. Έτσι, εάν εκείνοι που ευαρέστησαν πολύ [τον Θεό] και βρέθηκαν τέλειοι στις πράξεις τους χρησιμοποίησαν τη βοήθεια της μετάνοιας μέχρι θανάτου, τότε ποιος μπορεί να βασιστεί στον εαυτό του και να περιφρονήσει τη μετάνοια με το πρόσχημα της αλήθειας; Νομίζω ότι ακόμα κι αν κάποιος, όπως ο Παύλος ή ο Πέτρος, ήταν άγιος, τότε δεν θα ήθελε ποτέ να αφήσει τη μετάνοια - την αιτία της ταπείνωσης. Επομένως, ο Πέτρος παρομοίασε τον εαυτό του με τον Κορνήλιο, γιατί, έχοντας κρύψει το έργο του Θεού σε αυτό και δηλώνοντας το δικό του, είπε: «Σήκω, και εγώ ο ίδιος είμαι άνθρωπος» και ομολόγησε ότι είχε μάθει από τον Θεό: «Μη λες ποτέ τίποτα ακάθαρτο ή ακάθαρτο» (Πράξεις 10:26,28).
Ο Παύλος, αναγνωρίζοντας ότι δεν έπρεπε ποτέ, μέχρι το θάνατό του, να πάψει να ενεργεί με τη δύναμη της χάρης που του δόθηκε από τον Χριστό, είπε το εξής: «Καταδιώκω ακόμη κι αν καταλαβαίνω, και με κατανόησε ο Χριστός Ιησούς» (Φιλ. 3:12), ονομάζοντας την υπομονή μέχρι το τέλος της ζωής ως κατανόηση, όπως έγραψε σχετικά στην επιστολή του, λέγοντας καθαρά την πίστη του. Πολέμησα τον καλό αγώνα, πέθανα, κράτησα την πίστη» (Β' Τιμ. 4:7). μη προορίζοντας για τον εαυτό του μια στάση και ένα προσωρινό όριο, καθώς σταμάτησε την πομπή για χάρη της τελειότητας και δεν έχει πλέον ανάγκη από κατορθώματα, που δεν παύουν ποτέ στη γη, για το σώμα του Χριστού, που είναι η Εκκλησία (Κολ. 1:24), αλλά αποκαλώντας το θάνατό του το τέλος της πομπής και των άθλων, γιατί λέει: «Έχω ήδη καταβροχθίσει» (2:6). Βλέπετε, δεν είπα «αναπαύομαι», αλλά «είμαι ήδη πεινασμένος», δείχνοντας σε όλους με τέτοια λόγια και έργα ότι μέχρι την αναχώρησή μας [από το σώμα] και τον θάνατο πρέπει να φέρουμε μετάνοια στον Ουράνιο Βασιλιά Χριστό, με τον οποίο στον Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, να έχουμε δόξα, τιμή και λατρεία για πάντα και τώρα. Αμήν.
Λέξη τέταρτη. Απάντηση σε όσους μπερδεύονται για το άγιο βάπτισμα
Ερώτηση. Εφόσον κάποιοι λένε ότι το άγιο βάπτισμα είναι τέλειο, επιβεβαιώνοντας με τα λόγια της Αγίας Γραφής: «Εγερθήκατε, βαπτιστήκατε και πλύσατε τις αμαρτίες σας» (Πράξεις 22:16). Και πάλι: «Λύσου, και θα είσαι καθαρός» (Ησ. 1:16). Και πάλι: «Μα πλύθηκες, αλλά αγιάστηκες, αλλά δικαιώθηκες» (Α' Κορ. 6:11), και αναφέροντας πολλά παρόμοια εδάφια ως απόδειξη. Άλλοι λένε ότι η παλιά αμαρτία 56 σκοτώνεται με κατορθώματα, και αυτοί επίσης αναφέρουν τον λόγο της Γραφής ως απόδειξη: «Ας καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος» (Β Κορ. 7:1), - επιπλέον, βρίσκοντας μέσα μας μετά το βάπτισμα την ίδια την επίδραση της αμαρτίας: τι θα πούμε σε αυτό ή ποιον θα πιστέψουμε;
Απάντηση . Πρέπει να πιστεύουμε το αποστολικό κήρυγμα και να παραμένουμε στην ίδια ομολογία, και να μην πειράζουμε τη δύναμη του Θεού με ανθρώπινες απόψεις και να μην μένουμε ξανά αυθαίρετα κάτω από το ζυγό της δουλείας, αλλά να διατηρούμε την ελευθερία μας κάνοντας τις εντολές, με τις οποίες βρίσκεται όλη η αλήθεια σε αναλογία [με αυτήν την πράξη], και να γνωρίζουμε οπωσδήποτε ότι παραλείποντάς τις, ανάλογα με την αναλογία, πέφτουμε στην πράξη της αμαρτίας. Και εφόσον εμείς, υποτασσόμενοι περισσότερο στην περιέργεια παρά στον λόγο του Θεού, θεωρήσαμε το κήρυγμα ως μάταιο, επομένως η πίστη μας είναι μάταιη, και είμαστε ακόμα στις αμαρτίες μας 57 .
2. Ερώτηση. Δεν λέμε ότι το κήρυγμα είναι μάταιο, αλλά θέλουμε να μάθουμε την αλήθεια.
Απάντηση . Και αν θεωρήσουμε ότι το κήρυγμα είναι αληθινό, τότε θα εκπληρώσουμε όλες τις εντολές και τότε θα δούμε αν είμαστε υπό την επήρεια της αμαρτίας. Γιατί το άγιο βάπτισμα είναι τέλειο και μας δίνει τελειότητα, αλλά δεν κάνει τέλειο αυτόν που δεν τηρεί τις εντολές. Ας μην πιστεύουμε, λοιπόν, στις ανθρώπινες απόψεις, αλλά ας πιστεύουμε περισσότερο στη Θεία Γραφή: λέει ότι ο Χριστός πέθανε για την αμαρτία μας, σύμφωνα με τη Γραφή (Α' Κορ. 15:3), και ότι θάφτηκαμε από Αυτόν μέσω του βαπτίσματος, και όσοι πέθαναν ελευθερώθηκαν από την αμαρτία, και ότι η αμαρτία δεν πρέπει να μας κυριεύσει (Ρωμ. 6:14, 7, αν εκπληρώσουμε τις εντολές Του). αν δεν τις εκπληρώσουμε, τότε είμαστε άπιστοι και δικαίως κρατούμαστε στην αμαρτία. Γιατί η πίστη δεν συνίσταται μόνο στο βάπτισμα στον Χριστό, αλλά και στην εκπλήρωση των εντολών Του. Σύμφωνα με τη Γραφή, είναι προφανές ότι μας θάφτηκε μυστηριωδώς από Αυτόν μέσω του βαπτίσματος (Κολ. 2:12) και μας ανέστησε και μας έκατσε στον ουρανό (Εφεσ. 2:6). Ωστόσο, μας έδωσε και εντολές, ώστε, αφού τις εκπληρώσουμε, να κερδίσουμε τη χάρη της τελειότητας που μας δόθηκε. και αν δεν τις εκπληρώσουμε, τότε θα αποδειχθεί ότι έχουμε πέσει κάτω από την επιρροή της αμαρτίας με τη θέλησή μας.
Αν πούμε ότι η αμαρτία καταστρέφεται με έργα, τότε ο Χριστός δεν θα πεθάνει (Γαλ. 2:21), και όλα όσα ειπώθηκαν θα είναι ψευδή, και το άγιο βάπτισμα δεν είναι τέλειο. αλλά, όπως λένε, η τελειότητα αποκτάται από τα κατορθώματα. Και επομένως, ανάμεσά τους ο νόμος της ελευθερίας είναι μάταιος και κάθε νόμος της Καινής Διαθήκης απορρίπτεται. Θεωρούν και τον Χριστό άδικο, που πρόσταξε τα έργα της ελευθερίας σε όσους βαπτίστηκαν, ακόμα άθελά τους υποδουλωμένους στην αμαρτία, όπως λένε· και η χάρη του Θεού δεν είναι πλέον χάρη, αλλά ανταμοιβή των πράξεών μας. Διότι εάν είναι από έργα, δεν είναι από χάρη. αν με χάρη, τότε το έργο δεν είναι πλέον έργο (πρβλ. Ρωμ. 11,6), αλλά η εντολή Εκείνου που μας ελευθέρωσε και το έργο της ελευθερίας και της πίστης. Ο Άγιος Παύλος πρόνοια έγραψε το ίδιο πράγμα στους Γαλάτες, λέγοντάς τους επίσης ότι ομοίως απιστούσαν. Δεν απορρίπτουμε τη χάρη του Θεού: ας μην συμβεί αυτό! Δεν αρνούμαστε την πίστη που βρίσκεται στο κήρυγμα. Αλλά αν ακόμη και μετά το βάπτισμα είμαστε ακόμη στην αμαρτία, δεν είναι επειδή το βάπτισμα ήταν ατελές, αλλά επειδή αμελούμε την εντολή και παραμένουμε στις απολαύσεις με δική μας ελεύθερη βούληση.
Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, η Θεία Γραφή μας καταδικάζει λέγοντας: «Όπως ο σκύλος επιστρέφει στον εμετό του, έτσι και ο άνθρωπος επιστρέφει στην αμαρτία του με τη θέλησή του» (Παρ. 26:11), γιατί ούτε ο Θεός ούτε ο Σατανάς επιβάλλουν το θέλημά μας ακόμη και μετά το βάπτισμα. Ή δεν έχετε ακούσει ότι οι εντολές του Χριστού, που δίνονται μετά το βάπτισμα, είναι νόμος της ελευθερίας; Όπως λέει η Γραφή, μίλα και κάντο έτσι, γιατί εκείνοι που έχουν το νόμο της ελευθερίας έλαβαν κρίση (Ιακώβου 2:12). Και ο άγιος Απόστολος Πέτρος, έχοντας πει: «Δώσε αρετή στην πίστη σου» και ούτω καθεξής, προσθέτει λέγοντας: «Αυτό το απαγορεύει, τη λήθη, τη μέθοδο καθαρισμού των αρχαίων αμαρτιών του» (Β΄ Πέτ. 1: 5,9). Καταλάβατε από όσα ειπώθηκαν [ότι λέγεται αυτό] για τον καθαρισμό μέσω του βαπτίσματος, που γίνεται μυστηριωδώς και αποκτάται αποτελεσματικά με την εκπλήρωση των εντολών; Εάν, αφού βαπτιστήκαμε, δεν ελευθερωθήκαμε από την αμαρτία των πατέρων μας, τότε είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να κάνουμε έργα ελευθερίας.
Αν μπορούμε να τα κάνουμε, τότε είναι προφανές ότι έχουμε μυστηριωδώς ελευθερωθεί από τη δουλεία της αμαρτίας, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Διότι ο νόμος του Πνεύματος της ζωής με ελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας και του θανάτου» (Ρωμ. 8:2). Λόγω της αμέλειάς μας να τηρήσουμε τις εντολές Εκείνου που μας καθάρισε, πέφτουμε κάτω από την επιρροή της αμαρτίας. Ή ας αποδείξουν ότι όσοι βαφτίζονται δεν μπορούν να εκτελέσουν τις εντολές της ελευθερίας και επομένως το βάπτισμα δεν είναι τέλειο. ή, έχοντας λάβει υπόψη την απόδειξή μας ότι [δηλ. δηλαδή όσοι βαπτίστηκαν] έλαβαν τέτοια δύναμη, ας καταλάβουν ότι και αυτοί ελευθερώθηκαν με τη χάρη του Χριστού, αλλά παραδόθηκαν στη σκλαβιά του κακού, γιατί δεν εκπλήρωσαν όλες τις εντολές και γι' αυτό έγιναν πάλι βοηθοί [του εχθρού]. Ας δεχτούν την επίπληξη από τις δικές τους μαρτυρίες: «Ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας», λέει η Γραφή, «από τη βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος» (Β΄ Κορ. 7:1). Πώς μπορεί ένας δούλος της αμαρτίας να καθαρίσει τον εαυτό του από κάθε βρωμιά, χωρίς να έχει τέτοια ελευθερία και δύναμη, αλλά να φυλάσσεται από την αμαρτία; Αν έχεις δύναμη στα πάθη, τότε κατάλαβε ότι σε στηρίζουν όχι με το ζόρι, αλλά λόγω της θέλησής σου.
Έτσι, όλα όσα μας λέει η Θεία Γραφή για την κάθαρση μας συμβουλεύει ως ελεύθερους, για να μην μένουμε σε τέτοιες σκέψεις, αλλά να αγαπάμε την ελευθερία σαν να έχουμε τη δύναμη να υποκλίνουμε σε ό,τι θέλουμε, για καλό ή για κακό.
3. Ερώτηση. Εάν ελευθερωθήκαμε στο βάπτισμα 58, γιατί δεν έχουμε δει ακόμη τον αέρα της ελευθερίας, όπως τον βλέπουν όσοι αγωνίζονται;
Απάντηση . Γιατί αυθαίρετες απολαύσεις και αμέλεια για τις εντολές που εκπλήρωσαν μας σκοτίζουν. Διότι, όπως είπαμε παραπάνω, ο άνθρωπος ελευθερώνεται με το δώρο του Χριστού. με τη θέλησή του, όπου αγαπά, παραμένει εκεί, αν και βαπτίστηκε· γιατί η απολυταρχία δεν επιβάλλεται. Όταν η Γραφή λέει ότι οι γυναίκες που έχουν ανάγκη απολαμβάνουν τη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 11:12), το λέει για τη δική της θέληση, έτσι ώστε ο καθένας από εμάς, μετά το βάπτισμα, να αναγκαστεί να μην παρεκκλίνει προς το κακό, αλλά να παραμείνει στην καλοσύνη. Αν υποστήκαμε βία από κακά πνεύματα, τότε ο Θεός, που μας ελευθέρωσε, θα μπορούσε να μας είχε κάνει να μην υποστούμε ακούσιες αλλαγές με κάθε δυνατό τρόπο. Τώρα αυτό δεν υπάρχει, αλλά μας ελευθέρωσε μέσω του βαπτίσματος από την αναγκαστική σκλαβιά, καταργώντας την αμαρτία μέσω του σταυρού και καθιέρωσε τις εντολές της ελευθερίας. Επέτρεψε στην αυταρχική μας βούληση να παραμείνει ή να μην τηρηθεί στις εντολές. Επομένως, όσο εκπληρώνονται οι εντολές, τόσο σημαίνουν ελευθερία και αγάπη για τον Απελευθερωτή. και στο βαθμό που παραμελούνται ή εξαθλιώνονται δείχνουν τον εθισμό μας στα γλυκά.
Άλλοι σκοντάφτουν από τις δικές τους σκέψεις και λένε: «Θέλουμε να εκπληρώσουμε τις εντολές αλλά δεν μπορούμε, κρατούμενοι από τη δύναμη της αμαρτίας». και επομένως πρέπει πρώτα να αγωνιστεί κανείς και να εξαλείψει την αμαρτία για να μπορέσει να εκπληρώσει τις εντολές της ελευθερίας, μη καταλαβαίνοντας ούτε τι λένε ούτε τι ισχυρίζονται. Εάν δεν έχετε καθόλου ελευθερία και δεν μπορείτε να εκπληρώσετε τις εντολές, τότε με ποιες πράξεις και πράξεις θα εξαλείψετε την αμαρτία, σύμφωνα με τα λόγια σας; Τα κατορθώματα των πιστών είναι εντολές. Λέτε: «Δεν μπορώ να εκπληρώσω τις εντολές αν πρώτα δεν εξαγνιστώ με κόπους». Δείξε μου, όπως λες, κατορθώματα εκτός των εντολών, και θα υποταχθώ στον τρόπο σκέψης σου. Εάν δείχνετε την προσευχή, αυτή είναι μια εντολή. Αν μιλάτε για την κατάθεση σκέψεων, αυτό είναι μια εντολή. αν πρόκειται για νηστεία και αγρυπνία, και αυτό είναι και εντολή? Αν υποδείξεις ελεημοσύνη ή απόρριψη της ψυχής σου, αυτό είναι εντολή. αν πεις: θάνατος ή σταυρός ή οποιαδήποτε άλλη πράξη αρετής - όλα είναι εντολές.
Και επομένως, όσοι έλαβαν τη δύναμη [να εκπληρώσουν] τις εντολές, ως πιστοί, ο Κύριος προστάζει να αγωνίζονται για να μην επιστρέψουν 59: όχι για να εξαλείψουν την αμαρτία μέσω αυτών, αλλά για να μην επιστρέψουν ξανά σε αυτήν. Διότι ακόμη και αυτές οι εντολές δεν εξαλείφουν την αμαρτία: αυτό είναι το έργο του μονοσταυρού, αλλά διατηρούν μόνο τα όρια της ελευθερίας που μας δίνεται. Διαφορετικά, πες μου, αν εξαλείφεις την αμαρτία του Αδάμ με έργα, τότε πώς πέθανε ο Χριστός για την αμαρτία μας, σύμφωνα με τη Γραφή; (1 Κορ. 15:3) Αλλά δεν μπορούν να το αντικρούσουν αυτό, παρά μόνο να ρωτούν ασυνεπή, θεωρώντας τα πάντα σύμφωνα με τις δικές τους απόψεις και μη υπακούοντας στην αλήθεια της Αγίας Γραφής. Λένε: «Αν η αμαρτία καταστρέφεται με το βάπτισμα, τότε γιατί ενεργεί ξανά στην καρδιά;» Έχουμε επανειλημμένα υποδείξει τον λόγο για αυτό, δηλαδή ότι δρα όχι επειδή μένει μέσα μας μετά το βάπτισμα, αλλά επειδή το αγαπάμε, όταν παραλείπονται οι εντολές.
Γιατί το άγιο βάπτισμα δίνει τέλεια άδεια. Το να δεσμευτείς ξανά στον εθισμό ή να παραμείνεις αποφασισμένος μέσω της εκτέλεσης των εντολών είναι θέμα αυταρχικής βούλησης, γιατί μια σκέψη που γίνεται άκαμπτη σε κάποιο είδος γλυκύτητας ή εκνευρισμού είναι σημάδι αυταρχικού εθισμού και όχι ότι η αμαρτία έχει μείνει μέσα μας. Εφόσον εμείς, σύμφωνα με τη Γραφή, έχουμε τη δύναμη να καταρρίπτουμε σκέψεις και όλους τους σωρούς που είναι φορτωμένοι στο νου του Θεού (Β΄ Κορ. 10:5), τότε για εκείνους που τους ρίχνουν, μια κακή σκέψη από μόνη της είναι σημάδι αγάπης για τον Θεό και όχι αμαρτία, γιατί δεν είναι η επίθεση μιας σκέψης που είναι αμαρτία, αλλά η φιλική συνομιλία του νου μαζί της. Αν δεν το αγαπάμε, τότε γιατί αργούμε σε αυτό; Είναι αδύνατο για οτιδήποτε μισούμε από την καρδιά μας να μιλάει στην καρδιά μας για πολύ καιρό χωρίς την κακή μας συμμετοχή σε αυτό. Διότι, ακόμη κι αν μια μισητή σκέψη κυριαρχεί και κατέχει το νου, δεν αντιφάσκω ότι συμβαίνει και αυτό, αλλά αυτό δεν είναι κατάλοιπο της αμαρτίας του Αδάμ μέσα μας, αλλά έγκλημα μετά το βάπτισμα.
Διότι όταν μετά το άγιο βάπτισμα, έχοντας τη δυνατότητα να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές, δεν τις εκπληρώνουμε, τότε, ακόμη και χωρίς να το θέλουμε, κρατούμαστε στην αμαρτία μέχρι να παρακαλέσουμε τον Θεό με μετάνοια, κατευθυνόμενοι προς όλες τις εντολές Του και να καταστρέψει την αμαρτία της αυτοκρατορίας μας. Υπάρχουν δύο λόγοι για τη δράση του κακού μέσα μας, και οι δύο εξαρτώνται από τον εαυτό μας: ο ένας ενεργεί λόγω ανεπαρκούς εκπλήρωσης των εντολών, ενώ ο άλλος αναπόφευκτα μας στηρίζει για χάρη των κακών πράξεών μας μετά το βάπτισμα, που μόνο ο Θεός καταστρέφει, με ελεημοσύνη, προσευχή και υπομονή στις θλίψεις που μας πλήττουν. Αλλά και αυτό μας δίνεται με τέλεια χάρη, κρυφά μας δίνεται με το βάπτισμα.
4. Ερώτηση. Αμάρτησε και ο Παύλος μετά το βάπτισμά του επειδή εκτέθηκε άθελά του στην αμαρτία; Γιατί λέει: «Βλέπω έναν άλλο νόμο να πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου» (Ρωμ. 7:23).
Απάντηση . Ομοίως, άλλα στη Γραφή παρερμηνεύονται από εκείνους που παρεξηγούν και εξαπατούν. Διαβάστε αυτό το κεφάλαιο από την αρχή και θα δείτε ότι ο Άγιος Παύλος δεν μιλάει για τον εαυτό του μετά το βάπτισμα, αλλά βάζει τον εαυτό του στη θέση των άπιστων και αβάπτιστων Εβραίων, προτρέποντάς τους ότι χωρίς τη χάρη του Χριστού που δίνεται από το βάπτισμα, είναι αδύνατο να νικηθεί η αμαρτία, γιατί, αφού είπε: «Είμαι καταραμένος άνθρωπος, ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου;» - προσθέτει: «Ευχαριστώ τον Θεό Ιησού Χριστό τον Κύριό μας». Γι' αυτό λέει: «Ο νόμος είναι πνευματικός, εγώ όμως είμαι σαρκικός, πουλημένος στην αμαρτία» (Ρωμ. 7:24,25,14). Και επομένως, ό,τι σχετίζεται με το νόμο μιλάει πνευματικά, όχι αν και είναι κάτω από το νόμο, αλλά υπό τη χάρη, που είναι ο πνευματικός νόμος που είναι γραμμένος μέσα μας. Αν λοιπόν κατανοήσουμε τα λόγια του Αγίου Παύλου, έχοντας πνευματική λογική (Α' Κορ. 2:13), τότε μέσω αυτών μπορούμε να καταλάβουμε την αλήθεια, πώς για εμάς που λάβαμε μυστηριωδώς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω του αγίου βαπτίσματος, αυτό που λέγεται για τον ναό, το νόμο και τις θυσίες γίνεται πραγματικότητα.
Μας αποκάλεσε Ναό του Αγίου Πνεύματος και μας ενθαρρύνει να προσφέρουμε πνευματικές θυσίες (βλέπε: Α' Πέτ. 2:5), αποκαλώντας μας Εβραίους στα κρυφά, και όχι στην πραγματικότητα, και [εννοώντας] περιτομή της καρδιάς από το Πνεύμα, και όχι από τη Γραφή (Ρωμ. 2:29). Και ακόμη και αυτός ο ίδιος πνευματικός νόμος, ο ουράνιος Νομοθέτης, ο Χριστός έγραψε από το Πνεύμα στους πιστούς, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες της καρδιάς της σάρκας (Β' Κορ. 3:3). Όπως είπε για αυτά ότι όλα αυτά ήταν στα κρυφά 60, έτσι κατανοήστε ακριβώς για καθένα από αυτά που ειπώθηκαν μεταμορφωτικά, δηλαδή αυτά που έγιναν. Και αφού δεν έχουμε πιστέψει ακόμα ακράδαντα στον Χριστό, δεν θεωρούμε τους εαυτούς μας υπόχρεους σε όλες τις εντολές Του και δεν αρνηθήκαμε τον εαυτό μας, σύμφωνα με τον λόγο Του (βλ.: Λουκάς 9:23), επομένως δεν γνωρίζουμε το προαναφερθέν μυστικό, αφού το λάβαμε από το ίδιο το βάπτισμα. Όταν κατηγορούμε τον εαυτό μας για αυτήν την έλλειψη πίστης και Τον πιστεύουμε ειλικρινά σε όλες τις εντολές, τότε, έχοντας αποδεχτεί μέσα μας την εμπειρία των παραπάνω πραγμάτων, ομολογούμε αληθινά ότι το άγιο βάπτισμα είναι τέλειο και ότι η χάρη του Χριστού χύθηκε άφθονη 61 [σε Αυτόν], προσδοκώντας λοιπόν την υπακοή μας και την εκτέλεση των εντολών που λάβαμε.
Επομένως, όσοι από εμάς δεν έχουμε εκπληρώσει ακόμη τις εντολές της ελευθερίας και δεν έχουμε φτάσει στην ελεύθερη Ιερουσαλήμ, γιατί η Ιερουσαλήμ πάνω είναι η ελευθερία, η οποία είναι η μητέρα όλων μας (Γαλ. 4:26), που μας αναγεννά με το πλύσιμο της αναγέννησης 62. Αλλά είμαστε ακόμα στον δρόμο, και ίσως σφάλλουμε μονοπάτι, και όχι της σωστής πομπής. Γι' αυτό, ο μακάριος Παύλος, βλέποντάς μας να αργούμε [να μπούμε] στο τέλειο μονοπάτι, λέει: «Ετσι δοκιμάζετε, για να καταλάβετε» (Α' Κορ. 9:24). Αν δεν έχουμε φτάσει ακόμη στην πόλη, τότε πότε θα δούμε το ναό και, έχοντας μπει μέσα του, θα είμαστε άξιοι να οδηγηθούμε στο θυσιαστήριο; Αλλά τι λέω για την πόλη, τον ναό και το θυσιαστήριο, όταν δεν έχουμε ακόμη περάσει από τα θηρία των καλαμιών, που ο προφήτης προσεύχεται στον Θεό να απαγορεύσει (βλ.: Ψαλμ. 68:31), για να μην καταστραφούν οι πρωτότοκες θυσίες του νου, που προστάχθηκαν να προσφερθούν στους Ιουδαίους κρυφά, από τα θηρία 2:29; Ή, κατά τη γνώμη σας, υπάρχει Εβραίος στα κρυφά, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου; Αλλά ο ναός δεν έχει χτιστεί ακόμα από τον γιο του Δαβίδ, και ο εξαγνισμός δεν έχει ακόμη χτιστεί, αλλά θα τον χτίσεις εσύ τώρα;
Όπως προηγουμένως μεταξύ των Ισραηλιτών η φωτιά κατέτρωγε τα λείψανα [των θυμάτων], έτσι συμβαίνει και εδώ. Διότι, όταν η πιστή καρδιά ανοίγει με την προαναφερθείσα ελπίδα, ο ουράνιος Επίσκοπος δέχεται τις αρχικές σκέψεις του νου και τις καταναλώνει με Θεία φωτιά, για την οποία είπε: «Η φωτιά ήρθε στον κόσμο και θα είχε ήδη ανάψει» (Λουκάς 12:49). Ονομάσαμε τις αρχικές σκέψεις όχι τις καρδιές που βρίσκονταν στη δεύτερη σκέψη, αλλά από την πρώτη επίθεση και την ανάδυσή τους έφεραν αμέσως στον Χριστό. γιατί η Θεία Γραφή καλεί αυτούς που φέρονται κοντά Του από πολλές σκέψεις κουτούς, τυφλούς και παραμορφωμένους και επομένως δυσάρεστους στον Κύριο Θεό 65 . Άρα, ότι μετά το βάπτισμα είμαστε οι ίδιοι ένοχοι για κάθε κακή σκέψη, έχει ήδη αποδειχθεί από τα στοιχεία της Αγίας Γραφής. Αν χρειαστεί να το δείξουμε αυτό με τη βοήθεια φυσικών συμπερασμάτων, τότε πάλι θα σας πούμε, ποιος ισχυρίζεται ότι μετά το βάπτισμα, χωρίς δικό σας λάθος, είστε υπό την επιρροή της αμαρτίας του Αδάμ και ποιος παραδέχεται ότι μπορείτε να το καταστρέψετε με τα κατορθώματά σας. Να ξέρετε με βεβαιότητα ότι αντιστέκεστε στη Γραφή και προσβάλλεστε από τα δικά σας λόγια.
Διότι αν, όπως λες, οι κακές σκέψεις είναι αμαρτία του Αδάμ, τότε μάθε από τον Άγιο Παύλο ότι ενδύθηκες τον Χριστό μέσω του βαπτίσματος (βλέπε: Γαλ. 3:27), έχεις τη δύναμη και τα όπλα να τους καταρρίψεις: «Διότι τα όπλα του πολέμου μας», λέει, «δεν είναι σαρκικά, αλλά δυνατά στον Θεό, είμαστε σταθεροί στην καταστροφή. 2 Κορινθίους 10:4). Αν, έχοντας εξουσία πάνω τους, δεν τους ανατρέψεις με την πρώτη επίθεση, τότε είναι φανερό ότι είσαι ηδονικός από απιστία, συμφωνείς και γίνεσαι φίλος μαζί τους. Επομένως, εσύ είσαι ένοχος για μια τέτοια πράξη, όχι ο Αδάμ.
5. Ερώτηση. Πώς μπορεί, από απιστία, να επιδίδεται στην ηδονία και να συμφωνεί με τις [κακές] σκέψεις, αυτός που έχει κλείσει στο κελί και νηστεύει καθημερινά, απέχει, τηρεί τη φτώχεια, ζει σαν περιπλανώμενος, αγρυπνεί, κοιμάται στο γυμνό έδαφος, προσεύχεται και υπομένει πολλές τέτοιες θλίψεις;
Απάντηση . Πολύ σωστά είπες ότι αυτός που τα κάνει όλα αυτά υπομένει πολλές στενοχώριες. Εάν εκτελούσαμε τις προαναφερθείσες προφανείς αρετές χωρίς λύπη, αλλά με χαρά και μόχθο, δεν θα ήμασταν αισθησιακοί στο μυαλό μας. Διότι είναι αδύνατο για κάποιον που είναι άρρωστος από σωματική εργασία να μην μιλάει με εχθρούς και να μην παρηγορεί τη δυσαρέσκεια που εμφανίζεται κατά τη διάρκεια του τοκετού. Αν ένα τέτοιο άτομο δεν το ήθελε αυτό, δεν θα λυπόταν για τους κόπους του. Υποβαλλόμαστε σε αυτό γιατί επιδιδόμαστε σε κακά βάσανα όχι για χάρη της επιθυμίας για μελλοντικά οφέλη, αλλά μόνο για τον φόβο των πειρασμών που μας έρχονται τώρα, και θεωρούμε ότι μια κακή πράξη είναι αμαρτία μας και η σκέψη που προηγείται είναι πράξη κάποιου άλλου. Και για όσους θεωρούν αυτήν την ενέργεια όχι δική τους, αλλά κάποιου άλλου, είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από αυτήν. Μερικές φορές, ακόμη και χωρίς τη συγκατάθεσή μας, κάποια ποταπή σκέψη και μισητή από εμάς, σαν ληστής, που μας επιτίθεται απροσδόκητα, εμπεριέχει το μυαλό μας με τη βία.
Ωστόσο, να ξέρετε σίγουρα ότι αυτή [η σκέψη] προήλθε και από εμάς τους ίδιους. Διότι είτε μετά το βάπτισμα παραδοθήκαμε σε κάποια κακή σκέψη μέχρι να εκπληρωθεί από την ίδια την πράξη, και επομένως, αν και άθελά μας, γίναμε ένοχοι, είτε, με τη θέλησή μας, κρατάμε μέσα μας κάποιους σπόρους του κακού, γι' αυτό το κακό εγκαθίσταται μέσα μας. Και αυτός, αφού μας κρατούσε πίσω με κακούς σπόρους, δεν θα φύγει μέχρι να τους πετάξεις. η ποταπή σκέψη, που παραμένει μέσα μας κάνοντας το κακό, τότε θα εκδιωχθεί όταν φέρουμε στον Θεό έργα άξια μετάνοιας. Και επομένως δεν το αποκαλώ καν αμαρτία του Αδάμ, αλλά μάλλον αμαρτία εκείνου που έχει κάνει το κακό και περιέχει τους σπόρους του. Αν μου πεις ότι και των δύο μι. σκέφτηκε] στην αρχή της πρώτης επίθεσης και δεν το ξεκαθάρισε, αλλά μίλησε μαζί του μέχρι να πραγματοποιηθεί στην πράξη. Εάν, πριν από την πράξη, δεν μπορέσατε με κανέναν τρόπο να την ανατρέψετε λόγω της αδυναμίας του μυαλού σας, τότε πώς λέτε ότι αφού ολοκληρωθεί στην πράξη, μπορείτε να την εξαλείψετε, πράγμα που ήδη επιβεβαιώνεται από τις πράξεις σας και σας υποστηρίζει σωστά;
Αν παραδεχτείς ότι μπορείς να το εξαφανίσεις με τη βοήθεια του Θεού, να ξέρεις ότι ακόμη και πριν το θέμα, αν το ήθελες αυτό, ο Θεός θα σε είχε βοηθήσει. Και όταν δεις βοήθεια να έρχεται στην καρδιά σου, να ξέρεις σίγουρα ότι αυτή η χάρη δεν φάνηκε απ' έξω, αλλά σου δόθηκε μυστηριωδώς στο βάπτισμα και τώρα σε επηρέασε σε βαθμό που, έχοντας μισήσει τη σκέψη, απομακρύνθηκες από αυτήν. Επομένως, ο Χριστός, αφού μας ελευθέρωσε από κάθε βία, δεν απαγόρευσε την επίθεση των λογισμών στην καρδιά μας, για να καταστραφούν αμέσως κάποιοι, μισούμενοι από καρδιάς. Άλλοι, όσο τους αγαπάμε, έμειναν τόσο πολύ που αποκαλύφθηκε η χάρη του Χριστού και η ανθρώπινη θέληση - αυτό που αγαπά: είτε κόποι για χάρη, είτε σκέψεις για χάρη της γλυκύτητας.
Ας μην μας εκπλήσσει που πέφτουμε κάτω από μια τέτοια ενέργεια όχι μόνο εκείνων που αγαπάμε, αλλά και - βίαια - εκείνων των [σκέψεων] που μισούμε. Γιατί ακριβώς όπως κάποια κακή συγγένεια [ενεργεί μαζί], έτσι και οι πόθοι και οι επιθυμίες [σκέψεις] μας ενεργούν μαζί, η μία με την άλλη. και καθένας [από τα όμοια], μένοντας (συγχρόνισαντα) 66 στον πράττοντα του, το μεταφέρει στον πλησιέστερο [πόθο], ώστε [άνθρωπος], έλκοντας έντονα από τη συνήθεια στον πρώτο [πόθο], το δεύτερο 67 ήδη παρά τη θέληση (παρὰ γνώμην) να παρασυρθεί με τον ίδιο τρόπο. Γιατί ποιος μπορεί να ξεφύγει από την υπερηφάνεια αν είναι γεμάτος ματαιοδοξία; Ή ποιος, έχοντας χορτάσει τον ύπνο του και παραδοθεί στην ευχαρίστηση, δεν θα νικηθεί από τη σκέψη της πορνείας; Ή ποιος, έχοντας παραδοθεί στην απληστία, δεν θα δεσμευτεί από την ανελέητη; Πώς, παρά τη θέλησή τους (παρὰ γνώμην), αυτοί που στερούνται τη δική τους δεν θα βασανίζονται από εκνευρισμό και θυμό; Επομένως, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι με δική μας υπαιτιότητα βρισκόμαστε υπό την επήρεια της αμαρτίας, γιατί έχουμε ήδη ελευθερωθεί 68 από τη σκληρή (κατὰ βίαν) σκλαβιά.
Ο Κύριος είπε γι' αυτούς ότι δεν είναι από τον Αδάμ, αλλά προέρχονται από την καρδιά, και επομένως μολύνουν έναν άνθρωπο (βλέπε: Ματθ. 15:18). Είναι προφανές ότι όχι από πιστή καρδιά, αλλά από μάταιη καρδιά, γιατί λέει: «Πώς μπορείς να πιστέψεις ότι λαμβάνεις δόξα από τον άνθρωπο και δεν ζητάς τη δόξα που προέρχεται μόνο από τον Θεό;» (Ιωάννης 5:44) Έτσι, όταν μισούμε τη ματαιοδοξία και πιστεύουμε σε Αυτόν σε όλα, συντρίβοντας κάθε σκέψη για Εκείνον με εγκάρδια και μονόψυχη ελπίδα, τότε, όπως στην αρχή της πίστης, [που αποκτήθηκε] με το βάπτισμα, το σώμα του Χριστού ήταν ελεύθερα πιστό, έτσι και στη διανοητική ελπίδα και την απόρριψη των σκέψεων, ένας ακλόνητος νου είπε ο Ιησούς που πιστεύει: χωρίς αξία, ναι.» Θα κάνω το θέλημα του Πατέρα μου» (Ιωάννης 4:34), - Ο οποίος, σύμφωνα με το λόγο του Παύλου, θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έρθουν στην κατανόηση της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4). Πνεύμα και αυτή, σύμφωνα με τη Γραφή, είναι το μήνυμα της ελπίδας (Εβρ. 11:1) Άλλωστε, υπάρχει πίστη μέσω της ακοής (βλέπε: Ρωμ. 10:17), και υπάρχει πίστη με το να ειδοποιούμε αυτούς που ελπίζουν.
Οι αβάπτιστοι ή μάταιοι δεν μπορούν να έρθουν στη γνώση αυτής της αλήθειας (πρβλ. Α' Τιμ. 2:4). Διότι όσοι βαφτίζονται στην Καθολική Εκκλησία μέσω του βαπτίσματος δίνονται μυστηριωδώς [χάρις] και ζουν μέσα τους κρυφά. Έπειτα, καθώς γίνονται οι εντολές και δημιουργείται διανοητική ελπίδα, αποκαλύπτεται στους πιστούς σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Πιστέψτε σε μένα», όπως λέει η Γραφή, «ποταμοί από ζωντανό νερό θα αναβληθούν από την κοιλιά του». Αυτά είπε για τον Δού, τον οποίο θέλει να λάβει αυτός που πιστεύει σε Αυτόν» (Ιωάν. 7:38,39). Πιστεύουμε λοιπόν ότι μέσω του βαπτίσματος λάβαμε μυστηριωδώς ελευθερία και κάθαρση, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Τώρα πλύθηκες, τώρα καθαρίστηκες, τώρα δικαιώθηκες, τώρα αγιάστηκες» (Κορ. 6:11).
Και έτσι γράφει στους Κορινθίους, που δεν έχουν ακόμη εξαγνιστεί από την απόρριψη των λογισμών μέσω της διανοητικής ελπίδας και δεν έχουν αγιαστεί από την εγκάρδια δράση του Πνεύματος, αλλά που ήταν ακόμη κακοί, που προσέβαλαν και στέρησαν, ακόμη και τους αδελφούς τους (πρβλ. Α' Κορ. 6:8) για να δείξει ότι όσοι βαφτίστηκαν έλαβαν το χάρισμα του Χριστού71 με καθαρισμό και αγιασμό. λόγω της δικής του έλλειψης πίστης, ο καθένας πέφτει κάτω από την επιρροή της [αμαρτίας], έλκεται και παραπλανάται από τη δική του λαγνεία, όπως λέει η Γραφή: «Η ίδια λαγνεία, όταν συλλαμβάνεται, γεννά αμαρτία, και η αμαρτία που γίνεται γεννά θάνατο» (Ιακώβου 1:14,15). Άρα, από τη δική του λαγνεία γεννιέται η ψυχική αμαρτία (λογιστική) και από αυτήν προέρχεται η διάπραξη μιας πράξης σύμφωνα με αυτό, που η Γραφή ονομάζει θάνατο. Και ότι από το ίδιο το βάπτισμα υπάρχει μέσα μας η χάρη του Πνεύματος, που μας διδάσκει, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, όλη την αλήθεια (βλέπε: Ιωάννης 16:13), μαθαίνουμε και από τη θεία Γραφή και από τα έργα. Πρώτα, κοιτάξτε στις Πράξεις των Αποστόλων τι λέει ο μακάριος Πέτρος στη μεγάλη εκκλησία: «Μετανοείτε», λέει, «και βαφτιστείτε ο καθένας σας στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών, και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:38).
Καταλαβαίνετε, τουλάχιστον τώρα, πώς μέσω του βαπτίσματος χορηγείται η άφεση των αμαρτιών και η δωρεά του Αγίου Πνεύματος κατά το μέτρο της πίστεως; Στο βαθμό που κάποιος δεν πιστεύει, αμέσως πιάνεται στην αμαρτία. Επομένως, οι δώδεκα άνδρες της Εφέσου βαπτίστηκαν χωρίς πίστη, έτσι τους καταγγέλλει ο άγιος Παύλος. Τους ρωτάει: «Έχετε λάβει το Άγιο Πνεύμα πιστεύοντας φυσικά;» Του είπαν: «Αλλά ακόμα κι αν το Άγιο Πνεύμα είναι παρόν, ακούω». Ομιλία προς αυτούς: «Γιατί βαφτίζεστε;» Ανακοίνωσαν: «Στο βάπτισμα του Ιωάννη». Ο Παύλος είπε: «Ο Ιωάννης λοιπόν βάπτισε με το βάπτισμα της μετανοίας, λέγοντας στο λαό, για να πιστέψουν σε αυτόν που θα έρθει μετά από αυτόν, δηλαδή στον Χριστό Ιησού· ακούγοντάς τους να βαφτίζονται στο όνομα του Κυρίου Ιησού». Και θα βάλω το χέρι του Παύλου πάνω της, και το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω της (Πράξεις 19:2–6). Είστε πεπεισμένοι τώρα ότι το Άγιο Πνεύμα δίνεται στους σταθερούς πιστούς αμέσως μετά το βάπτισμα, αλλά στους άπιστους και κακοπίστους δεν δίνεται ούτε μετά το βάπτισμα; Και ότι εμείς οι ίδιοι τον προσβάλλουμε και Τον σβήνουμε μέσα μας, μάθετε από τα λόγια του ίδιου αποστόλου: «Μη σβήνετε το Πνεύμα» (Α' Θεσ. 5:19) και επίσης: «Μην προσβάλλετε το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο σημαδεύεστε την ημέρα της λύτρωσης» (Εφεσ. 4:30).
Φέραμε αυτές τις αποδείξεις όχι επειδή κάθε άτομο που βαφτίστηκε και έλαβε χάρη θεωρήθηκε αμετάβλητο και δεν χρειαζόταν πλέον μετάνοια, αλλά [θέλοντας να δείξουμε] ότι από το βάπτισμα, με το δώρο του Χριστού, μας δόθηκε η τέλεια χάρη του Θεού για να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές. αλλά τότε ο καθένας, έχοντας το λάβει μυστηριωδώς και δεν εκπληρώνει τις εντολές, όπως [αυτές] παραλείπονται, είναι υπό την επιρροή της αμαρτίας, η οποία δεν είναι του Αδάμ, αλλά [αμαρτία] εκείνου που έχει παραμελήσει 73. γιατί αυτός, έχοντας λάβει τη δύναμη της δράσης, δεν κάνει πράξεις. Η εξαθλίωση προέρχεται από την απιστία. και η απιστία δεν είναι αμαρτία των άλλων, αλλά εκείνου που δεν πιστεύει, που είναι τελικά η μητέρα και η εισαγωγή κάθε αμαρτίας. Είτε θέλουμε να είμαστε τέλειοι, γρήγορα ή αργά, πρέπει να πιστέψουμε πλήρως στον Χριστό και να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές Του, έχοντας λάβει από Αυτόν τη δύναμη να το κάνουμε.
Και αυτό [σημαίνει] όχι ότι είμαστε υποχρεωμένοι να εκτελούμε κάθε εντολή η μία μετά την άλλη, αλλά να συνδυάζουμε τις επιμέρους μαζί, έτσι πρέπει να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές στο σύνολό τους, γιατί υπάρχουν οι πιο σημαντικές εντολές, που αγκαλιάζουν πολλές πολλές άλλες. Με αυτή τη μοναδική πράξη πρέπει να νικήσουμε την απιστία μας και να μην παραμελήσουμε τις γενικές [κυριότερες] εντολές, μέσω των οποίων αποκαλύπτεται αποτελεσματικά η χάρη που μας δόθηκε. για το οποίο ο Άγιος Παύλος, για να γίνει αυτό μέσα μας, προσεύχεται, λέγοντας: «Για τούτο κλίνω τα γόνατά μου στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, για να σας δώσει ο Κύριος τη δύναμη να ενδυναμωθείτε από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο, ώστε ο Χριστός να κατοικεί στις καρδιές σας με κάθε πεποίθηση και αίσθημα μέσω πίστης» (Εφ. 3:171). Ήρθε επιτέλους η ώρα, όπως ειπώθηκε παραπάνω, να επιβεβαιώσουμε αυτή τη μαρτυρία με πράξεις. Διότι όσο εκπληρώνουμε τις εντολές του Θεού πιστεύοντας, το Άγιο Πνεύμα παράγει καρπούς μέσα μας. Οι καρποί του Πνεύματος, κατά τον Άγιο Παύλο, είναι η αγάπη, η χαρά, η ειρήνη, η μακροθυμία, η καλοσύνη, το έλεος, η πίστη, η πραότητα, η εγκράτεια (Γαλ. 5,22).
Ποιος δεν εμπλέκεται καθόλου σε αυτές τις ενέργειες [του Πνεύματος] μετά το βάπτισμα, ώστε να το απαρνηθεί και να πει ότι δεν έλαβε τη χάρη του Πνεύματος από το βάπτισμα; Ποιος επίσης, βλέποντας στον εαυτό του την καθημερινή αδιάκοπη δράση αυτών των καρπών και έχοντας ακόμη εκπληρώσει τις εντολές, μπορεί να πει: «Είμαι τέλειος και αμετάβλητος»; Επομένως, είναι προφανές ότι η χάρη είναι τέλεια μέσα μας, αλλά δεν είμαστε τέλειοι, λόγω της παράλειψης των εντολών 74. Ομοίως, το άγιο βάπτισμα είναι τέλειο μέσα μας, αλλά δεν είμαστε τέλειοι σε αυτό. Λοιπόν, άνθρωπε, βαπτισμένος στον Χριστό, απλώς δείχνεις το έργο του οποίου τη δύναμη έχεις λάβει και προετοιμάζεις τον εαυτό σου για την εκδήλωση Εκείνου που ζει μέσα σου. και τότε ο Κύριος, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, θα σας αποκαλυφθεί πνευματικά, όπως ο Ίδιος γνωρίζει. Ο Κύριος είναι το Πνεύμα. Και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία (Β' Κορ. 3:17). και τότε θα μάθετε τι έχει ειπωθεί, ότι η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Και αυτό πρέπει να είναι γνωστό, ότι όσοι έχουν εκπληρώσει προσωπικά τις εντολές θα εισέλθουν στη Βασιλεία ανάλογα με αυτό. Όσοι θέλουν να επιτύχουν την τελειότητα πρέπει να κάνουν τα πάντα. το γενικό [σύνολο] όλων των εντολών είναι η απάρνηση της ψυχής [κάποιου], δηλαδή ο θάνατος.
Και όπως αυτός που ζει μέσα στο σώμα είναι ανεπαρκής για αυτή την τέλεια δράση, έτσι και πριν από την έκβαση δεν μπορεί παρά να υποβληθεί στην επίθεση των σκέψεων λόγω της προαναφερθείσας εξαθλίωσης. Έτσι, εάν κάποιος από τους πιστούς, ζώντας σύμφωνα με τις εντολές, έχει αποκτήσει κάποια πνευματική επίδραση ανάλογη με αυτό, ας πιστέψει ότι έχει ήδη λάβει τη δύναμή του. γιατί έλαβε με το βάπτισμα τη χάρη του Πνεύματος - την αιτία όλων των καλών, λέω, όχι μόνο μυστικών και πνευματικών, αλλά και φανερών αρετών. Και κανένας από τους ενάρετους ας μην σκέφτεται να κάνει κάτι καλό με τη δύναμή του, γιατί ο καλός άνθρωπος δεν λέει λέξη από τον εαυτό του, αλλά φέρνει καλά πράγματα από τον καλό θησαυρό της καρδιάς του (Ματθαίος 12:35), δηλαδή με τον θησαυρό του Αγίου Πνεύματος, που είναι κρυμμένος στις καρδιές των πιστών. Όπως η Βασιλεία των Ουρανών είναι ένας κρυμμένος θησαυρός σε ένα χωριό, που ένας άνθρωπος τον βρήκε κρυμμένο και πήγε και πούλησε τα πάντα και αγόρασε το χωριό (πρβλ. Ματθ. 13,44).
Αυτό ταιριάζει πολύ καλά με όσα ειπώθηκαν, γιατί αυτός που γνωρίζει με βεβαιότητα ότι, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, έχει μέσα του τον κρυφό Χριστό από το βάπτισμα, έχοντας αφήσει όλα τα πράγματα αυτού του κόσμου, μένει στην καρδιά του, τηρώντας το με κάθε φροντίδα και, σύμφωνα με την παραβολή, αναζητώντας το αποτέλεσμα της ζωής (Παροιμίες 4:23· βλ.: Παροιμίες). Επομένως, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι η αμαρτία του Αδάμ εξαλείφεται με πράξεις, καθώς και οι δικές του [αμαρτίες] που συμβαίνουν μετά το βάπτισμα, αλλά μόνο από τον Ιησού Χριστό, γιατί Αυτός είναι που εργάζεται μέσα σας τόσο για να θέλετε όσο και για να κάνετε καλή θέληση (Φιλ. 2:13). Έχοντας προσθέσει για την καλοσύνη, ο απόστολος δείχνει με το παρόν ότι το να είμαστε καλοπροαίρετοι για τις αρετές εξαρτάται από την αυτοκρατορία μας και είναι αδύνατο να τις κάνουμε ή να εξαλείψουμε αμαρτίες χωρίς τον Θεό. αλλά αυτό που ειπώθηκε: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» και: «Δεν με διαλέξατε, αλλά εγώ σας διάλεξα» (Ιωάννης 15:5,16) - έχει την ίδια σημασία. Ή μήπως θα έπρεπε να κατανοήσουμε με τον ίδιο τρόπο αυτό που ειπώθηκε: «Τα πάντα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε» (Ιωάν. 1:3), αφού σε όλα υπάρχει η συμμετοχή μας. επίσης κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα (Ιωάννης 14:6).
Επομένως, ο προφήτης δεν είπε: «Από την Ιερουσαλήμ στο ναό Σου θα σου φέρουν δώρα βασιλιάδων», πράγμα που ίσχυε, αλλά, αντίθετα: «Από τον ναό σου στην Ιερουσαλήμ οι βασιλιάδες θα σου φέρουν δώρα» (Ψαλμ. 67:30). αφού ο βασιλικός νους του καθενός πρώτα, από τον κρυφό ναό της καρδιάς, λαμβάνει καλές και καλές συμβουλές από τον ζωντανό Χριστό μέσα του, και τους φέρνει σε μια ενάρετη ζωή, που [ο προφήτης] ονόμασε Ιερουσαλήμ, και πάλι τους φέρνει στον ίδιο τον Χριστό, που τους έδωσε προηγουμένως με καλή σκέψη. Το είπαμε, όχι κλείνοντας το μέλλον, αλλά αναγνωρίζοντας ότι λάβαμε δύναμη να εκπληρώσουμε τις εντολές και ελευθερωθήκαμε από τα δεσμά του θανάτου και είμαστε στο εξής οφειλέτες στην εργασία. Αν δεν εκπληρώσουμε τις εντολές του Θεού, τότε η χάρη που μας δόθηκε δεν αποκαλύπτεται, γιατί εμείς, που πεθάναμε στην αμαρτία, θα μπορούσαμε να κάνουμε το καλό μόνοι μας, αν ο ίδιος ο Κύριος δεν μας είχε αναζωογονήσει με το πλύσιμο της αναγέννησης και δεν μας είχε δώσει τη χάρη του Πνεύματος;
Καταλαβαίνουμε λοιπόν ότι μας δόθηκε η τέλεια χάρη του Πνεύματος για να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές, που δεν δέχεται εφαρμογή από εμάς, αλλά μας δίνει την εφαρμογή της εν Χριστώ ανάπτυξης και ενισχύει τους εργάτες της μέχρι θανάτου: μέχρι να φτάσουμε στην ένωση της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού, σε τέλειο άνθρωπο, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού (Εφ. 4:13).
6. Ερώτηση. Έτσι, όποιος βαπτίζεται, ποιον δέχεται μυστηριωδώς - τον Χριστό ή το Άγιο Πνεύμα; Γιατί άλλοτε είπες ότι ο Χριστός ζει μέσα μας και άλλοτε το Άγιο Πνεύμα.
Απάντηση . Με το Βάπτισμα λαμβάνουμε το Άγιο Πνεύμα. και αφού ονομάζεται και Πνεύμα του Θεού και Πνεύμα Χριστού, γι' αυτό δεχόμαστε και τον Πατέρα και τον Υιό με βάπτισμα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Εγώ και ο Πατέρας θα έλθουμε και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (πρβλ. Ιω. 14,23).
7. Ερώτηση. Επομένως, είναι το [Άγιο] Πνεύμα Τριάδα;
Απάντηση . Δεν Τον αποκαλούμε Τριάδα σε ένα δικό Του Πρόσωπο. αλλά επειδή είναι αχώριστος από τον Πατέρα και τον Υιό, γι' αυτό ομολογούμε σε Αυτόν την Τριάδα σύμφωνα με τη Θεότητα και τη δύναμή Του. Διότι όπως στον Πατέρα υπάρχει ο Υιός και το Πνεύμα, και επίσης στον Υιό υπάρχει ο Πατέρας και το Πνεύμα, έτσι και στο Πνεύμα υπάρχει ο Πατέρας και ο Υιός, όχι με τη συγχώνευση των τριών υποστάσεων μιας Θεότητας, αλλά με την ένωση του ίδιου συμβουλίου, και Θεότητας και ύπαρξης. Και επομένως, είτε ονομάζουμε συγκεκριμένα τον Πατέρα, είτε τον Υιό, είτε το Άγιο Πνεύμα, σε ένα όνομα ονομάζουμε την Τριάδα σύμφωνα με την εικόνα που αναφέραμε παραπάνω.
8. Ερώτηση. Πώς λέει η Γραφή ότι υπάρχει μια ουράνια Ιερουσαλήμ (βλέπε: Εβρ. 12:22), αλλά είπατε ότι είναι στην καρδιά;
Απάντηση . Γνωρίζουμε ότι δεν βρίσκονται μόνο η Ιερουσαλήμ, αλλά και άλλες ευλογίες που πρόκειται να λάβουν οι δίκαιοι στην ανάσταση. οι αρραβώνες και οι πρώτοι καρποί τους στις καρδιές των σταθερών πιστών από εδώ και στο εξής ενεργούν πνευματικά, ώστε, έχοντας τη βεβαιότητα για το μέλλον, να περιφρονούμε κάθε τι το παρόν και να αγαπάμε τον Θεό μέχρι θανάτου. Επομένως, [ο απόστολος] δεν είπε «πρέπει να πλησιάσεις», αλλά «έλα στο όρος Σιών και στην πόλη του ζώντος Θεού, την Ουράνια Ιερουσαλήμ», γιατί όλοι έχουμε γίνει ικανοί να τα λάβουμε από το βάπτισμα, και μόνο όσοι πιστεύουν ακράδαντα είναι άξιοι να τα λάβουν, που πεθαίνουν κάθε μέρα για την αγάπη του Χριστού, δηλ. χωρίς να σκέφτονται την τέλεια ζωή, εκτός από κάθε σκέψη για την αγάπη. Ο Χριστός, που είναι το εσωτερικό άνοιγμα της καρδιάς, όπου ο Ιησούς είναι ο Πρόδρομος για εμάς (Εβρ. 6:20). Αναζητώντας αυτό στην αρχή των πάντων, ο Άγιος Παύλος είπε: «Και καταδιώκω, και αν καταλαβαίνω, και θα καταλάβω», δηλαδή για να αγαπήσω όπως με αγάπησε ο Χριστός (βλ.: Φιλ. 3:12).
Και όταν πέτυχα αυτή την αγάπη, δεν ήθελα πια να σκέφτομαι τίποτα, ούτε τα θλιβερά για το σώμα, ούτε τα θαυμαστά στη δημιουργία, αλλά απέρριψα αμέσως κάθε σκέψη, μη θέλοντας να χάσω τη δράση του Πνεύματος για μια ώρα. Έδειξε πόσο απέρριψε για χάρη της πνευματικής αγάπης, λέγοντας: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Είναι θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή στενοχώρια, ή σπαθί; Και πάλι: «Ξέραμε», λέει, «ότι ούτε θάνατος, ούτε ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε εξουσία, ούτε εξουσία, ούτε αρχή ύψος, ούτε βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα που μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού, ακόμη και εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας» (Ρωμ. 8:35,38,39), γιατί δεν ήθελε να σκεφτεί τίποτα από αυτά, παρά μόνο να μείνει εκεί [στην αγάπη του Χριστού].
9. Ερώτηση. Καθώς λίγο πριν από αυτό είπατε ότι το Πνεύμα [του Θεού] ζει μέσα μας πλήρως και δεν δέχεται εφαρμογή από εμάς. ο απόστολος αντίθετα λέει ότι έχουμε τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος και όχι το τέλειο Πνεύμα; (πρβλ. Ρωμ. 8:23)
Απάντηση . Είπε «πρώτους καρπούς», [εννοώντας] όχι κάποιο μέρος του συνόλου, ούτε εισάγοντας καμία διαίρεση του Πνεύματος, γιατί δεν διαιρεί και δεν αλλάζει, αλλά [το είπε], δείχνοντας το δοχείο μας, που δεν μπορεί να περιέχει κάθε ενέργεια του Πνεύματος παρά μόνο με την τέλεια εντολή, δηλαδή θάνατο, αφού ο θάνατος για την αλήθεια του Χριστού 75 είναι εντολή. Όπως ο ήλιος, όντας τέλειος, εκβάλλει από τον εαυτό του τέλεια, απλή και ίση χάρη σε όλους -αλλά ο καθένας, όσο έχει καθαρό μάτι, δέχεται το φως του ήλιου- έτσι και το Άγιο Πνεύμα έκανε τους πιστούς Του από το βάπτισμα να δεχτούν όλες τις πράξεις και τα δώρα Του. Ωστόσο, τα χαρίσματά Του δεν λειτουργούν σε όλους στον ίδιο βαθμό, αλλά δίνονται στον καθένα όπως κάνει τις εντολές, στο βαθμό που μαρτυρεί με καλές πράξεις και δείχνει το μέτρο της πίστης στον Χριστό. Γι' αυτό λέει: «Ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: «Αββά Πατέρα», και: «Το ίδιο το Πνεύμα είναι υπάκουο στο Πνεύμα μας, γιατί είμαστε παιδιά του Θεού» (Γαλ.4:6, Ρωμ.8:16).
Και ότι κανείς δεν καταστρέφει μόνος του την αμαρτία του Αδάμ, αλλά μόνο ο Χριστός κατά το μέτρο της πίστης σε Αυτόν, ακούστε τα λόγια του Αποστόλου, ότι ο Χριστός πέθανε για την αμαρτία μας, σύμφωνα με τη Γραφή (Α' Κορ. 15:3). Και κάτι ακόμα: ο Θεός κάνει την αγάπη Του για εμάς, επειδή είμαστε αμαρτωλοί. Ο Χριστός πέθανε για μας (Ρωμ. 5:8). Και κάτι ακόμα: θάφτηκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο: όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, έτσι και εμείς θα αρχίσουμε να περπατάμε στην καινούργια ζωή, και ούτω καθεξής. και ότι οι νεκροί ελευθερώνονται από την αμαρτία (Ρωμ. 6:4,7). Και ότι σωζόμαστε από τη φυσική χάρη μέσω της πίστης, και όχι με τα έργα, ώστε να μην μπορεί κανείς να καυχηθεί. Και πάλι: γιατί μερικές φορές υπήρχε σκοτάδι, αλλά τώρα υπάρχει φως στον Κύριο: περπατήστε ως παιδιά φωτός (Εφεσ. 2:8,9, 5:8). και κάτι ακόμα: δεν είμαστε σκλάβοι των παιδιών, αλλά ελεύθεροι. Με την ελευθερία, μέσω του Χριστού είμαστε ελεύθεροι, μείνετε σταθεροί (Γαλ.4:31;5:1). και κάτι ακόμη: σαν να είναι ελεύθεροι, και όχι σαν κάλυμμα για όσους έχουν το κακό, την ελευθερία (Α' Πέτ. 2:16). Βλέπετε πώς οι Γραφές αποκαλούν έργα ανανέωσης, ελευθερίας και φωτός εκείνες τις πράξεις, μέσω των οποίων, όπως λέτε, καταστρέφεται η αμαρτία;
Δείχνει επίσης τις διεστραμμένες κατευθύνσεις της απολυταρχίας, τις οποίες αποκαλείτε αμαρτία του Αδάμ, για να έχει την ελευθερία ως κάλυμμα της καρδιάς, ή μάλλον, της κακίας, και να προσβάλλει το Άγιο Πνεύμα, και να κάνει το θέλημα της σάρκας και του νου (πρβλ. Εφεσ. 2:3), έχοντας αρχίσει από το Πνεύμα, είναι τώρα τελειωμένος στη σάρκα (Γαλ. 3). 8:12). Γνωρίζοντας αυτό και τα παρόμοια, και γνωρίζοντας τι πρέπει να κάνουμε ή να μην κάνουμε εξαρτάται από την απολυταρχία μας, η Θεία Γραφή καταδικάζει όχι τον Σατανά και όχι την αμαρτία του Αδάμ, αλλά εμάς. Αν θέλετε να ακούσετε έξυπνα, θα σας πω το πιο σημαντικό. Αποκαλείτε διάφορες επιθέσεις (σχηματισμούς) σκέψεων 76 αμαρτία του Αδάμ, αλλά ο μακάριος Παύλος μας καταδικάζει προφανώς και ξεκάθαρα για αυτό το κακό ως ένοχοι, λέγοντας: «Μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας» (Ρωμ. 12:2). Εάν αυτό δεν [εξαρτάται] από τη θέλησή μας, αλλά από το μαρτύριο του Σατανά και είναι κατάλοιπο της αμαρτίας του Αδάμ, τότε γιατί είμαστε καταδικασμένοι για αμαρτία, υποκείμενοι στη δράση της ακούσια και βασανιζόμαστε από τον Σατανά; Θα υποφέρουμε λοιπόν αθώα;
Ή, ίσως, κατά τη γνώμη σας, ο ίδιος ο Θεός είναι άδικος, μας πρόσταξε το υπερφυσικό και απαιτεί από εμάς αυτό που είναι πέρα από τις δυνάμεις μας. Αυτό όμως δεν είναι αλήθεια. Ας μην συμβεί αυτό! Θα σε ρωτήσω, και θα μου απαντήσεις: να προσφέρουμε καθημερινά στον Θεό τη δύναμη της ευσέβειας που έχει η φύση μας ή όχι; Φυσικά, θα μου πείτε: «Πρέπει, γιατί ο Θεός το έδωσε αυτό στη φύση μας και έθεσε εντολές σύμφωνες με τη δύναμή μας». Επομένως, εάν το όφελος που Του αποκομίστηκε σήμερα είναι το σημερινό χρέος, τότε δείξε μου τι πλήρωσες [στον Θεό] για το αρχαίο χρέος σου ή του Αδάμ; Σας λέω ότι όχι μόνο δεν μπορείτε να το δείξετε αυτό, αλλά δεν μπορείτε επίσης να εκπληρώσετε πλήρως το καθημερινό σας καθήκον. Και πώς είναι αυτό προφανές; Από το ότι δεν μένουμε πάντα στις ίδιες αρετές. Πόσο έχετε εφαρμόσει στην αρετή σήμερα, τόσο πολύ έχετε εκτεθεί ως πρώην οφειλέτης, δείχνοντας ξεκάθαρα τη δύναμη της φύσης σας. για τη σημερινή εφαρμογή αποδείχθηκε ότι η χθεσινή έλλειψη δεν εξαρτιόταν από τη φύση, αλλά από τη θέληση. Γι' αυτό πέφτουμε κάτω από την επιρροή της αμαρτίας 77 .
10. Ερώτηση. Αλλά ας είναι έτσι, αλλά ξέρω ένα πράγμα: αν ο Αδάμ δεν είχε παραβεί [τις εντολές], δεν θα είχα βιώσει την επίθεση του κακού;
Απάντηση . Και το είπες λανθασμένα: το να μην βιώνεις την επίθεση του κακού είναι [ιδιότητα] αμετάβλητης φύσης, και όχι ανθρώπινη, γιατί αν είμαστε της ίδιας φύσης με τον Αδάμ, τότε πρέπει και αυτός να είναι σαν εμάς και εμείς σαν αυτόν. Ας σας διαβεβαιώσει, λοιπόν, αυτός ο ίδιος ο πρώτος άνθρωπος ότι δεν ήταν ούτε αμετάβλητος, ούτε συγκεκριμένα 78 κακός, αλλά αυθαίρετα άλλαξε 79 και παραβίασε την εντολή όχι με τον εξαναγκασμό της φύσης, αλλά με τη συγκατάθεση της θέλησης. Κατά συνέπεια, όπως ήταν προσιτός στην επίθεση του Σατανά, έχοντας τη δύναμη να τον ακούσει ή να μην τον ακούσει, έτσι είμαστε κι εμείς.
11. Ερώτηση. Μόνο τώρα υποχωρώ σε σένα, γιατί δεν αρνείσαι την επίθεση του Σατανά.
Η απάντηση είναι 80. Δεν το έχω αρνηθεί ποτέ πριν, γιατί ξέρω ότι ο Ιώβ πειράστηκε από τον διάβολο, [θυμάμαι] τα λόγια της Γραφής: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στους άρχοντες, και ενάντια στις αρχές, και ενάντια στον άρχοντα του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία» (Εφ. 6:12). και πάλι: «Αντισταθείτε στον διάβολο, και φεύγει από εσάς» (Ιακ. 4:7), και πάλι: «Ο αντίπαλός σας, ο διάβολος, σαν λιοντάρι που βρυχάται, περιφέρεται αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Αλλά επειδή πιστεύετε ότι οι κακές σκέψεις δεν είναι δικές σας, αλλά κάποιου άλλου, άλλοτε λέγοντας ότι αυτή είναι η αμαρτία του Αδάμ, άλλοτε ότι είναι ο ίδιος ο Σατανάς, άλλοτε η επίθεση του Σατανά, επομένως λέμε ότι άλλο η αμαρτία του Αδάμ, άλλο ο Σατανάς, άλλο η επίθεση του Σατανά και άλλο οι κακές μας σκέψεις, αν και οι αιτίες που τις προκαλούν είναι στην επίθεση.
Γιατί ο Σατανάς είναι αυτό ακριβώς το πλάσμα - ο διάβολος (ἡ τοῦ διαβόλου ὑπόστασις) που προσπάθησε να βάλει σε πειρασμό τον Κύριο. Η αμαρτία του Αδάμ είναι η παράβαση της εντολής από τον πρώτο άνθρωπο. Η σατανική επίθεση είναι μια εκδήλωση μιας κακής πράξης μόνο στη σκέψη, που ακόμη και για να πλησιάσουμε στο μυαλό μας βρίσκει [ευκολία] μόνο λόγω της έλλειψης πίστης μας. Διότι όταν, αφού λάβουμε την εντολή, να μην ανησυχούμε για τίποτα, αλλά να φυλάξουμε τις καρδιές μας με κάθε φροντίδα (Παρ. 4:23) και να αναζητήσουμε μέσα μας την παρούσα Βασιλεία των Ουρανών, ο νους φεύγει από την καρδιά και από την προαναφερθείσα πειθαρχία, υποχωρεί αμέσως στην επίθεση του διαβόλου και γίνεται διαθέσιμος σε κακές συμβουλές. Αλλά και τότε ο διάβολος δεν έχει τη δύναμη να βάλει σε κίνηση τις σκέψεις μας, αλλιώς δεν θα μας είχε λυπηθεί, αναγκάζοντάς μας σε κάθε κακή σκέψη και μη μας αφήνει να σκεφτούμε τίποτα καλό. αλλά έχει τη δύναμη να ενσταλάξει μια ψεύτικη διδασκαλία στο μυαλό μόνο της πρώτης σκέψης, για να δελεάσει την εσωτερική μας διάθεση, εκεί που τείνει: είτε στη συμβουλή του είτε στην εντολή του Θεού, αφού εναντιώνονται μεταξύ τους.
Και επομένως, σε αυτό που αγαπάμε, ξυπνάμε αμέσως τις σκέψεις μας σε αυτήν την [εχθρική] ένδειξη και συνομιλούμε μεροληπτικά στη σκέψη με το αντικείμενο που εμφανίζεται. και σε ό,τι αποστρεφόμαστε, δεν μπορούμε να διστάσουμε, αλλά μισούμε αυτόν ακριβώς τον εχθρό. Αν, αν και μισητό, παραμένει -συμβαίνει και αυτό- τότε αυτό δεν εξαρτάται από τη νέα μας διάθεση, αλλά ενισχύεται πάνω μας από την προηγούμενη αντίληψη, και επομένως [μια τέτοια επίθεση] στέκεται ακίνητη και, σαν μονόψυχος 81, εμποδίζεται από την εγκάρδια αγανάκτηση να μετατραπεί σε πολυλογία και πάθος. γιατί ένα μονοπρόσωπο φαινόμενο, που μισούν όσοι ακούνε τον εαυτό τους, δεν έχει τη φυσική [δύναμη] να εξαναγκάσει το νου στο πάθος της πολυσκέψεως, μόνο με τη βοήθεια της εγκάρδιας ηδονίας. Επομένως, εάν αποσυρθούμε εντελώς από την ηδονία, τότε ακόμη και η εμφάνιση σε μια σκέψη (μονόλογος) προηγούμενων εντυπώσεων δεν μπορεί πλέον να μας βλάψει ή να καταδικάσει τη συνείδησή μας ότι δεν προστατεύουμε τον εαυτό μας για το μέλλον.
Γιατί όταν ο νους αναγνωρίσει την ανεπιτυχή αντίστασή του στις προηγουμένως αποδεκτές εντυπώσεις και ομολογήσει στον Θεό την προηγούμενη ενοχή του, αυτός ο ίδιος ο πειρασμός καταργείται αμέσως.
Και ο νους έχει πάλι τη δύναμη να ακούει την καρδιά και να τη φυλάει με κάθε προσοχή μέσω της προσευχής, προσπαθώντας να μπει στα εσωτερικά και ασφαλή κύτταρα της καρδιάς, όπου δεν υπάρχουν πια οι άνεμοι των κακών σκέψεων, βίαια ουρλιάζοντας και ρίχνοντας την ψυχή και το σώμα στις ορμές της ηδονίας και σε ένα ρεύμα ρητίνης. Δεν υπάρχει φαρδύ και ευρύχωρο μονοπάτι, στρωμένο με λόγια και εικόνες κοσμικής σοφίας, που να ξεγελάει όσους το ακολουθούν, ακόμα κι αν είναι πολύ σοφοί. γιατί τα καθαρά εσωτερικά κλουβιά της ψυχής και του οίκου του Χριστού δέχονται μέσα τους το νου μας, γυμνό και δεν φέρνει τίποτα από αυτήν την εποχή, είτε μπορεί να δικαιολογηθεί από τη λογική είτε όχι, εκτός από αυτά τα τρία, που ονόμασε ο Απόστολος: πίστη, ελπίδα και αγάπη (Α΄ Κορ. 13:13).
Όποιος λοιπόν αγαπά την αλήθεια και θέλει να εργάζεται εγκάρδια, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, δεν μπορεί να παρασυρθεί από προηγουμένως αποδεκτές εντυπώσεις, αλλά να ακούσει την καρδιά του, να επιτύχει [να επιτύχει] τα εσωτερικά και να πλησιάσει τον Θεό, μόνο ας μην παραμελεί τους κόπους της προσευχής και της ζωής [σύμφωνα με τον Θεό]. γιατί εκείνος που κάθε μέρα επιφυλάσσεται προσεκτικά, όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά, από τα ψυχικά ύψη και τις σαρκικές απολαύσεις, δεν μπορεί παρά να εργαστεί με την καρδιά του. Έτσι, αναγνωρίζουμε την επίθεση που συμβαίνει σε μια σκέψη ως υποχρεωτική, γιατί παρόλο που είναι μισητή, παραμένει. Αλλά η συνομιλία με τις εισερχόμενες σκέψεις [ονομάζουμε] εθελοντική. Αυτό συνέβη επίσης σε εκείνους που δεν αμάρτησαν όπως το έγκλημα του Αδάμ. Δεν μπορούσαν να απαγορεύσουν στον εχθρό, αλλά απέρριψαν εντελώς τη συνομιλία μαζί του και το πάθος.
12. Ερώτηση. Κατά συνέπεια, δεχθήκαμε αναγκαστικά το έγκλημα του Αδάμ, που είναι η αμαρτία μας, που αποτελείται από λογισμούς;
Απάντηση . Αυτό δεν είναι το έγκλημα του Αδάμ, αλλά μια αποκάλυψη της ηδονίας του καθενός. Αλλά και εμείς δεν λάβαμε το έγκλημα διαδοχικά, γιατί αν είχαμε παραβιάσει το νόμο λόγω της διαδοχής, τότε θα ήταν απαραίτητο όλοι μας να είμαστε εγκληματίες και να μην κατηγορούμαστε από τον Θεό ότι το παραβήκαμε λόγω της ανάγκης της φυσικής διαδοχής. Στις μέρες μας αυτό δεν συμβαίνει, γιατί δεν παραβαίνουμε όλοι την εντολή και δεν την τηρούμε όλοι. Επομένως, είναι προφανές ότι το έγκλημα αυτό δεν προκύπτει από ανάγκη, αλλά από ηδονία.
13. Ερώτηση. αφού, όπως λέτε, ο Κύριος ήρθε για χάρη αυτού του εγκλήματος, τότε γιατί δεν το κατέστρεψε στο βάπτισμα, αλλά ακόμη και τώρα ο καθένας έχει τη δύναμη να παραβεί ή να μην παραβεί [τις εντολές];
Απάντηση . Το έγκλημα, το αυθαίρετο, όπως προαναφέρθηκε, δεν κληρονομείται σε κανέναν ακούσια, αλλά ο επακόλουθος θάνατος, ο εξαναγκασμός, κληρονομείται από εμάς και είναι αποξένωση από τον Θεό, γιατί αφού πέθανε ο πρώτος άνθρωπος, δηλαδή αποξενώθηκε από τον Θεό και δεν μπορέσαμε να ζήσουμε στον Θεό. Ως εκ τούτου, ο Κύριος ήρθε να μας αναζωογονήσει με το πλύσιμο της αποκατάστασης και να μας συμφιλιώσει με τον Θεό, όπως έκανε. Άρα, αυτό που λάβαμε δεν είναι έγκλημα, αφού ο ίδιος ο Αδάμ δεν έπεσε σε αυτό από ανάγκη, αλλά από τη θέλησή του. αλλά κληρονομήσαμε τον θάνατο ακούσια, αφού και αυτός υπέστη άθελά του τον θάνατο που βασίλευε πάνω σε εκείνους που δεν είχαν αμαρτήσει όπως το έγκλημα του Αδάμ (Ρωμ. 5:14).
14. Ερώτηση. Ας συμφωνήσουμε ότι ο Αδάμ έπεσε αυθαίρετα σε έγκλημα και ότι επομένως εμείς, όντας της ίδιας φύσης με αυτόν, αυθαίρετα απομακρυνόμαστε [από τον Θεό]. Ήταν όντως δυνατό να μην ενήργησε ο εχθρός εναντίον του άθελά του;
Απάντηση . Πράγματι, η επίθεση ήταν ακούσια, αλλά η επίθεση [της σκέψης] δεν είναι ούτε αμαρτία ούτε αλήθεια, αλλά αποκάλυψη της αυταρχικής μας βούλησης. Γι' αυτό του επιτράπηκε να μας επιτεθεί, για να τιμήσει εκείνους που προσκυνούν την εντολή ως πιστοί με στεφάνους, και να δείξει αυτούς που υποκλίνονται στη γλυκύτητα τόσο άπιστους όσο και άξιους καταδίκης. Αλλά πρέπει επίσης να το γνωρίζουμε ότι δεν κρίνεται αμέσως μετά από κάθε αλλαγή [της δράσης] μας, είτε αποδειχθήκαμε επιδέξιοι είτε άξιοι απόρριψης, αλλά όταν σε όλη τη διάρκεια της παραμονής μας σε αυτή τη ζωή δοκιμαζόμαστε από μάχες, νικώντας και νικούμενοι, πέφτοντας και σηκώνοντας, περιπλανώμενοι και διδασκόμενοι στο καλό μονοπάτι, θα κριθούμε. σε αυτό ή επαίνετο. Άρα, το να μην επιτίθεται είναι αμαρτία. Καθόλου!
Διότι, αν και μας δείχνει πράγματα σε μια [μόνο] σκέψη χωρίς τη συγκατάθεσή μας, έχουμε λάβει από τον Κύριο τη δύναμη της πνευματικής δραστηριότητας, και είναι αυτοκρατορία μας να βιώνουμε, με την πρώτη σκέψη, επιβλαβή και ωφέλιμη, και να απορρίπτουμε ή να αποδεχόμαστε σκέψεις που πολλαπλασιάζονται όχι από ανάγκη, αλλά από πνευματική διάθεση. Ας υποθέσουμε όμως, κατά τη γνώμη σας, ότι και αυτά προκύπτουν ακούσια και διαδοχικά: γιατί η Θεία Γραφή μας καταδικάζει για πονηρούς λογισμούς; Ή πώς μπορούμε να αποτρέψουμε εκείνες τις σκέψεις που μας ενοχλούν από το να συμβούν ακούσια και διαδοχικά; Αν μου αντιλέγετε ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, μπορούμε να τους αποτρέψουμε με τη χάρη του Χριστού, που λάβαμε από το βάπτισμα, τότε καταλάβετε ότι γι' αυτό αποδεικνύουμε ότι είμαστε ένοχοι, καθώς έχουμε από τον Θεό τη δύναμη και τη δύναμη να τους συγκρατούμε από την πρώτη επίθεση και όχι να τους περιορίζουμε. Αν κάποιος κατηγορεί κάποιον άλλον για το κακό του, τότε όχι μόνο αμαρτάνει χωρίς φόβο, αλλά βλασφημεί και τον Θεό, που επέτρεψε να διώκονται αθώα οι άνθρωποι.
15. Ερώτηση. Γιατί, βαπτιζόμενος, προσεύχομαι στον Θεό και επικαλούμαι τη χάρη Του, και με όλη μου τη θέληση θέλω να απαλλαγώ και να ελευθερωθώ από κακές σκέψεις - αλλά δεν μπορώ; Δεν είναι προφανές από αυτό ότι το έγκλημα του Αδάμ μας άφησε αυτό ως αναπόφευκτη κληρονομιά;
Απάντηση . Θα έπρεπε, ως λογικοί άνθρωποι, να ξέρουμε τι ακούμε. Και αφού η ψυχή μας, σκοτεινιασμένη από την ηδονία και τη ματαιοδοξία, έχει πέσει στα βάθη της άγνοιας, δεν ακούει ούτε τις εντολές της Γραφής, ούτε τη φυσική τάξη, ούτε την εκτίμηση της εμπειρίας, αλλά ακολουθεί μόνο τις δικές της προθέσεις. Διότι όποιος πιστεύει στη Θεία Γραφή και εκπληρώνοντας τις εντολές του Κυρίου, στην πορεία δεν λαμβάνει υπόψη του τις σκέψεις και δεν φροντίζει να μας κρατούν όχι με δύναμη, αλλά από την έλλειψη πίστης και την εξαθλίωση [στην εκπλήρωση] των εντολών. Γι' αυτό δεν είμαστε όλοι της ίδιας διάθεσης και δεν μας ενοχλούν όλοι οι ίδιες σκέψεις, γιατί οι αιτίες των σκέψεων εξαρτώνται από τη θέλησή μας. Διότι εάν αυτοί [οι λόγοι] εξαναγκάζονταν από το [έγκλημα] του Αδάμ, όλοι θα ταλαιπωρούμασταν εξίσου από την αμαρτία, και αναπόφευκτα θα κρατιόμασταν από αυτήν, και δεν θα χρειαζόμασταν ούτε τη νουθεσία της Γραφής ούτε την αποστολική σύνοδο, όντας διαδοχικά στη δύναμη της φύσης και όχι της ηδονικής θέλησης. Τώρα όμως αυτό δεν ισχύει, καθόλου!
Διότι βλέπουμε ότι δεν είμαστε όλοι εξίσου ενοχλημένοι από σκέψεις, ούτε ταυτόχρονα, ούτε με τα ίδια αντικείμενα. Αλλά ο καθένας, στο βαθμό που πιστεύει στον Κύριο για τις μελλοντικές ευλογίες, περιφρονώντας την ανθρώπινη δόξα και την ηδονία, συγκρατεί τις σκέψεις του και έτσι γίνεται πιο ήρεμος από εκείνον που αγαπά την ηδονία. Γι' αυτό διαφέρουμε μεταξύ μας τόσο στις σκέψεις όσο και στη ζωή. Και επειδή πολλοί έτσι καταφέρνουμε να πάμε κόντρα στην αλήθεια και να σβήσουμε τις σκέψεις μας όχι με την πίστη του Ιησού, δηλαδή όχι κάνοντας τις εντολές Του, όχι με ταπείνωση σε όλα και ταπείνωση με ταπεινότητα της καρδιάς, αλλά με κρυφή ηδονία, εννοώ με ματαιοδοξία και ανθρωποειδές, με αυτοπεποίθηση και διχόνοια, αυτοεκτίμηση και άλλα πράγματα. παρόμοια [πάθη], από την ικανοποίηση των οποίων πολλαπλασιάζονται οι επιθυμητές σκέψεις, και από την αποτυχία, οι ευερέθιστες σκέψεις. Γι' αυτό δεν μπορούμε, αφού κρατάμε τις αιτίες [του κακού] μέσα μας, να απορρίψουμε τις πράξεις που είναι εγγενείς σε αυτές.
Αν αυτός ο λόγος είναι ψεύτικος και μας προβληματίζουν σκέψεις χωρίς να φταίμε, τότε θα εξετάσουμε τον εαυτό μας προσεκτικά, σαν να εξομολογούμαστε στον ίδιο τον Θεό. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι καθημερινά δίνουμε χώρο μέσα μας στα προαναφερθέντα πάθη με πράξη, λόγο και σκέψη; Και αυτούς που μας βοηθούν σε αυτό τους αγαπάμε ως ευεργέτες, και όσους μας εμποδίζουν σε αυτό τους απομακρύνουμε και μισούμε ως εχθρούς; Αν αγαπάμε τόσο πολύ τα προαναφερθέντα πάθη που έστω και προφανώς τα υπερασπιζόμαστε, τότε πώς να μισούμε την επίθεση που συμβαίνει σε μια σκέψη; Εάν η πρώτη σκέψη γίνει αποδεκτή, πώς δεν θα ακολουθήσουν οι σκέψεις που εξαρτώνται από αυτήν;
16. Ερώτηση. Αλλά ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι αυτό ακριβώς συμβαίνει, είναι [γνωστό] από το Ευαγγέλιο ότι ο Κύριος υποσχέθηκε να εκδικηθεί εκείνους που φωνάζουν προς Αυτόν νύχτα και μέρα (Λουκάς 18:7);
Απάντηση . Ο Κύριος μιλάει αυτήν την παραβολή όχι σε εκείνους που είναι βυθισμένοι στην ηδονία με τη δική τους ελεύθερη βούληση, αλλά σε εκείνους που αγωνίζονται από τις προηγούμενες συνήθειές τους και που δεν συμφωνούν μαζί τους. Για αυτούς, ως εκείνους που προσβλήθηκαν από τους εχθρούς, υποσχέθηκε να εκδικηθεί. Τους καταγγέλλει ότι απέρριψαν τη βοηθητική εντολή, λέγοντας: «Γιατί με αποκαλείς «Κύριε, Κύριε», και δεν κάνεις αυτό που λέω;» (Λουκάς 6:46) Και παρομοιάζει τέτοιους ανθρώπους με ανόητο, σύμφωνα με τη Γραφή, που χτίζει τον ναό του στην άμμο με τη θέλησή του, και όχι στην πέτρα των εντολών του Κυρίου (βλέπε: Ματθ. 7:46). Επομένως, μην βασίζεστε με αστήρικτο μυαλό και παράλογη πρόθεση σε όλες τις απόψεις σας ως αληθινές, μερικές φορές λέγοντας: «Εξάλλου, βαπτίσθηκα, προσεύχομαι στον Θεό και με όλη μου τη θέληση προσελκύω τη χάρη Του, θέλοντας να απαλλαγώ από κακές σκέψεις, αλλά δεν μπορώ», - μερικές φορές πάλι περιμένοντας την εκδίκηση του Κυρίου, την οποία υποσχέθηκε να κάνει ο ίδιος. μεγάλης μομφής.
Ωστόσο, σε ρωτώ και σε ρωτάω εν συντομία για το νόημα της γνώμης σου και σε ζητώ να μου απαντήσεις, γνωρίζοντας [εκ των προτέρων] ότι, αναγκασμένος από την αλήθεια, είτε θα πεις ακόμα πιο έξυπνα λόγια, είτε θα αναγνωρίσεις την ενοχή σου: γιατί ο Κύριος, αφού είπε ότι σύντομα θα εκδικηθεί, δεν το κάνει σύντομα, αλλά διστάζει χωρίς σκέψη και σε αφήνει. συνδυάζοντάς τα 83 ;
17. Ερώτηση. Είπε: «Πιστεύω ότι ο Κύριος διστάζει [να εκδικηθεί] όχι για χάρη τίποτε άλλο, αλλά μόνο για χάρη της υπομονής μου, γιατί όσο αντέχει κανείς πολεμώντας, τόσο θα δοξαστεί».
Απάντηση 84: «Νόμιζα ότι θα προφέρεις την απάντηση σαν να είχες εμμονή με τον έπαινο και μόνο, αλλά πρόσθεσες βλασφημία. Γιατί για να αποδώσεις στον εαυτό σου ψεύτικη υπομονή, ισχυρίζεσαι ότι ο Κύριος είπε ψέματα στον λόγο Του και λες ότι οι κακές σκέψεις, οι οποίες, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, προέρχονται από την καρδιά και μολύνουν τον άνθρωπο, δεν οδηγούν πλέον την αμαρτία, αλλά τη λαχτάρα. Ως αιτία της υπομονής και της δόξας από τον Θεό, δεν έχω δει ποτέ τους διακατεχόμενους από πονηρούς λογισμούς να επαινούνται από τη Θεία Γραφή, ούτε στην Παλαιά ούτε στην Καινή Διαθήκη, αλλά, αντίθετα, ως ένοχοι γι' αυτό, κατηγορούνται και καταδικάζονται και οι κακές σκέψεις και η καρδιά που τις γεννά ως εκείνοι που πολεμούν εναντίον ενός κακού ξένου για εμάς.
Να ξέρεις σίγουρα, ω άνθρωπε, ότι ο Κύριος κοιτάζει τις καρδιές όλων των ανθρώπων. Και για όσους μισούν την πρώτη εμφάνιση κακών σκέψεων, μεσολαβεί αμέσως, όπως υποσχέθηκε, και δεν αφήνει το πλήθος των πολλών σκέψεων να ξεσηκωθεί και να μολύνει το μυαλό και τη συνείδησή τους. και εκείνους που δεν καταρρίπτουν την πρώτη βλάστηση των σκέψεων με πίστη και ελπίδα στον Θεό, αλλά σαν να διδάσκουν και να δοκιμάζουν τους εαυτούς τους τους απολαμβάνουν, τους αφήνει άπιστους και αυτοβοηθητικούς να τους χτυπήσουν οι επόμενες σκέψεις, τις οποίες δεν αφαιρεί, γιατί βλέπει ότι αγαπάμε την πρώτη τους επίθεση και δεν τους μισούμε με την πρώτη τους εμφάνιση. Αν κάποιος δεν πιστεύει αυτό που έχει ειπωθεί ακόμη και με βάση αυτή την εξήγηση, τότε αφήστε τον να καταλάβει την αλήθεια, έχοντας μάθει κάνοντάς το μόνος του. Αν ούτε πιστεύει στη Γραφή ούτε θέλει να πειστεί γι' αυτό με πράξεις, προφανώς λατρεύει τη γλυκύτητα της εξύψωσης, γιατί τι πιο ηδονικό από αυτή την [άποψη], που συμβουλεύει να [θεωρεί] την αμαρτία στους λογισμούς ξένη και κάνει τον άνθρωπο περήφανο και εξυψωμένο σαν αθώο, αντί να εξομολογείται;
18. Ερώτηση. Είπατε παραπάνω ότι δεν κληρονομήσαμε το έγκλημα του Αδάμ, αλλά τον θάνατο που προήλθε από αυτό. Άρα, αν κυβερνά ο θάνατος, τότε κυβερνούν και οι κακές σκέψεις;
Απάντηση . Ω κακία! 85 Γιατί ήρθε ο Κύριος με τη σάρκα; Δεν είναι για αυτό, χωρίς αμφιβολία, ότι θα πεθάνει κανείς για όλους, σύμφωνα με τις Γραφές, και θα καταργήσει αυτόν που έχει τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο; (βλέπε: Εβρ. 2:14) Αν πιστεύεις ότι ο θάνατος, που προήλθε από τον Αδάμ, βασιλεύει χωρίς [τη συμμετοχή] της κακής μας πίστης, τότε είναι προφανές ότι αρνείσαι τον ερχομό του Κυρίου και αναγνωρίζεις το βάπτισμα ως ατελές, αν βασιλεύει πατρικός θάνατος πάνω σε αυτούς που βαφτίζονται χωρίς δική τους ενοχή 86. Γι' αυτό, άκου, ω άνθρωπε, πώς δεν έγινες τίποτε από το παλιό σου με τη χάρη αναγκαιότητα, εκτός από αυτό που προήλθε από τη δική σου κακία και ηδονία. Ο Κύριος ήρθε για μας, πέθανε για μας, μας ελευθέρωσε από τον θάνατο των προπατόρων μας, μας καθαρίζει και μας ανανεώνει με το βάπτισμα, μας τοποθετεί στον παράδεισο της Εκκλησίας. σου επιτρέπει να τρως από κάθε δέντρο του παραδείσου, δηλ. [προστάξεις] σε όλους τους βαφτισμένους στην Εκκλησία να αγαπούν και να ανέχονται τα ελαττώματά του, και να μην καταδικάζουν τον καθένα στις αλλαγές του, και να αγαπούν σε ό,τι φαίνεται καλό και να μισούν σε ό,τι φαίνεται κακό.
Αυτό είναι το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού (πρβλ. Γεν. 2, 9), αφού το γεύτηκε, ο νους πέφτει αμέσως στις ίδιες ελλείψεις και, μέσα από μια πανούργη αναζήτηση των αμαρτιών του πλησίον του, αναγνωρίζει την έκθεσή του, που δεν γνώριζε πριν, όταν καλύφθηκε με συμπόνια. Γι' αυτό, ο Κύριος πρόσταξε όσους τοποθετήθηκαν στον παράδεισο της εκκλησίας, λέγοντας: «Μην κρίνετε, και δεν θα κριθείτε· και μην καταδικάζετε, για να μην καταδικαστείτε· αφήστε, και θα σας συγχωρεθεί» (Λουκάς 6:37). Λίγο πιο πάνω λέει: «Ό,τι θέλετε, ας σας κάνουν οι άνθρωποι, και το ίδιο θα κάνετε σε αυτούς· «Ιδού ο νόμος και οι προφήτες» (Λουκάς 6:31. Ματθ. 7:12)· γιατί ο νόμος λέει: «Αγάπα τον πλησίον σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου» (Λευιτ.19:18), αλλά οι προφήτες έτσι είναι για σένα. Πόσες φορές έχουμε βεβηλώσει αυτές τις εντολές, πόσες φορές έχουμε μισήσει ή προσβάλει κάποιον που δεν μας έχει προσβάλει, τότε γιατί τον καταδικάζουμε!
Τρία πράγματα συνέβησαν στον Αδάμ, και όχι ένα, όπως νομίζεις, συγκεκριμένα: ένα χτύπημα σύμφωνα με την πρόνοια [του Θεού], ένα έγκλημα λόγω της δικής του απιστίας και ο θάνατος σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, που δεν ακολούθησε μια προνοητική επίθεση, αλλά ένα έγκλημα λόγω της απιστίας του. Έτσι, κληρονομήσαμε διαδοχικά όχι το έγκλημα, αλλά το θάνατο, γιατί ήταν αδύνατο για εμάς, [από τους νεκρούς] να είμαστε ζωντανοί μέχρι να έρθει ο Κύριος και να δώσει ζωή σε όλους όσοι πίστεψαν σε Αυτόν. Έχουμε την πρώτη εμφάνιση μιας σκέψης 88 όπως ακριβώς έκανε Εκείνος, αλλά το αν θα παρακούσουμε ή όχι μια εντολή είναι στη θέλησή μας, όπως ακριβώς ήταν και με Αυτόν. Και ότι το έγκλημα που συμβαίνει μέσω των σκέψεων εξαρτάται από τη θέλησή μας, και δεν είναι εξαναγκασμένο, μας διαβεβαιώνουν εκείνοι που, όπως είπε ο απόστολος, δεν αμάρτησαν όπως το έγκλημα του Αδάμ (βλέπε: Ρωμ. 5:14). αν αυτοί, που κατάγονταν από τον Αδάμ, μπορούσαν να μην αμαρτήσουν, όπως το έγκλημα του Αδάμ, τότε είναι προφανές ότι μπορούμε να το κάνουμε κι αυτό αν το επιθυμούμε. Γιατί προσφέρουμε συγγνώμη για τις αμαρτίες μας και λέμε ψέματα εναντίον του Θεού ότι μας επέτρεψε αδίκως να νικηθούμε από το εξωγήινο κακό;
Πρέπει να ξέρουμε με βεβαιότητα ότι αφού καταστράφηκε όλη η ενοχή του Αδάμ από τον Κύριο, ο καθένας από εμάς, αν υποστεί κάποιο κακό, το υφίσταται με δική του υπαιτιότητα, έχοντας απορρίψει με την απιστία του, δηλαδή την ηδονία, την τελειότητα που έλαβε μυστηριωδώς στο βάπτισμα. Διότι ακόμη κι αν ο άνθρωπος δεν γνώριζε ακόμη τι είχε λάβει, όντας ατελής στην πίστη και φτωχός στο να κάνει [καλό], ο Θεός του έδωσε το τέλειο, γιατί η Γραφή λέει: «Κάθε τέλειο δώρο είναι από πάνω, κατεβαίνει από τον Πατέρα των φώτων» (Ιακώβου 1:17). Αλλά αυτό το τέλειο [δώρο] δεν αποκτάται απλά και τυχαία από κανέναν, ακόμα κι αν χρησιμοποιεί όλη την ανθρώπινη σοφία και όλη την εγκόσμια γνώση για αυτό, αλλά μόνο κάνοντας τις εντολές του Χριστού, και αυτό είναι αναλογικά, γιατί ανάλογα με τη διαφορά του να κάνουμε και αυτό το δώρο μας αποκαλύπτεται διαφορετικά.
Ας μην επαινεί λοιπόν κανείς τον εαυτό του με λόγια και εικόνες χωρίς να έχει αυτόν τον έπαινο που ανέφερε ο Απόστολος όταν είπε: «Μη επαινείς τον εαυτό σου, αυτός είναι επιδέξιος, αλλά ο Κύριος τον επαινεί» (Β΄ Κορ. 10:18). αλλά και αυτός που λαμβάνει τον έπαινο από τον Κύριο πρέπει να ακολουθεί τον σωστό τρόπο σκέψης και να γνωρίζει με βεβαιότητα ότι όσο κι αν κάποιος αγωνίζεται ενάντια στην απιστία του, πετυχαίνει στην πίστη και λαμβάνει οποιοδήποτε καλό, όχι μόνο με απλή γνώση, αλλά και με δράση, δεν έχει βρει και δεν μπορεί να κερδίσει τίποτα περισσότερο από αυτό που έλαβε μυστηριωδώς με το βάπτισμα, δηλ. ο Χριστός: «Όσοι βαφτίστηκαν». επί Χριστού» (Γαλ. 3:27). Ο Χριστός, ως τέλειος Θεός, έδωσε σε όσους βαφτίστηκαν την τέλεια χάρη του Αγίου Πνεύματος, που δεν δέχεται εφαρμογή από εμάς, αλλά μας αποκαλύπτεται και εμφανίζεται όπως κάνουμε τις εντολές και μας δίνει την εφαρμογή της πίστης μέχρι να πετύχουμε τα πάντα με την ένωση της πίστης, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού (Εφ. 4:13).
Αυτό, λοιπόν, που Του φέρνουμε, έχοντας αναγεννηθεί, είναι ήδη από Αυτόν και από Αυτόν ήταν κρυμμένο μέσα μας [πριν] σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Ποιος καταλαβαίνει το νου του Κυρίου; Ή ποιος θα είναι ο σύμβουλός Του; Ή ποιος Του έδωσε πρώτος και θα ανταμειφθεί σε Αυτόν; Διότι από Αυτόν και από Αυτόν και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα (Rom 4–1). Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν.
Η πέμπτη λέξη. Συμβουλές από το μυαλό στην ψυχή σας
1. Άκου, εύλογη ψυχή, συνεργός των συνεδρίων μου, θέλω να σου πω ένα μυστικό και γενικό, που δεν το ήξερα, μη καθαριζόμενος από τα πάθη, και το κατάλαβα μόνο όταν κάπως ηρέμησα από αυτά με τη χάρη του Θεού. Έμαθα ξεκάθαρα, ψυχή μου, ότι εσύ και εγώ, διακατεχόμενοι από αφύσικες πράξεις, παρασυρόμαστε σε λάθος από την άγνοια και επομένως κατηγορούμε τους άλλους για τις αμαρτίες μας, ισχυριζόμενοι ότι το κακό βρίσκεται έξω από εμάς. Μερικές φορές κατηγορούμε τον Αδάμ, μερικές φορές τον Σατανά και μερικές φορές άλλους ανθρώπους, και, νομίζοντας ότι παλεύουμε με τους άλλους, παλεύουμε με τον εαυτό μας, και, πιστεύοντας ότι προστατεύουμε ο ένας τον άλλον, εσύ κι εγώ, πολεμάμε ο ένας εναντίον του άλλου. Και, νομίζοντας ότι ωφελούμαστε τους εαυτούς μας, σαν τρελοί, ενοχλούμε τους εαυτούς μας. Δικαίως υποβαλλόμαστε σε άχρηστο μόχθο και μομφή, γιατί νομίζουμε ότι αγαπάμε τις εντολές, αλλά, από αυταπάτη, μισούμε τους λόγους για την εκπλήρωσή τους.
Έτσι, έμαθα αξιόπιστα ότι καμία δύναμη δεν μας αναγκάζει άδικα ούτε στο καλό ούτε στο κακό, αλλά ότι από την ώρα του βαπτίσματος, στην αρχή των πράξεων, στον οποίο υπηρετούμε με τη θέλησή μας, Θεό ή διάβολο, τότε δίκαια μας ενθαρρύνει σε ό,τι αποτελεί την επικράτειά του.
2. Και οι απαρχές των πράξεων είναι δύο επιθέσεις σκέψεων, που δεν γίνονται αντιληπτές από το μυαλό: ο ανθρώπινος έπαινος και η ευχαρίστηση του σώματος, που όταν μας επιτεθούν ακούσια, προτού συμφωνήσει η θέλησή μας μαζί τους, δεν αποτελούν ούτε κακία ούτε αρετή, αλλά χρησιμεύουν μόνο για να εκθέσουν την κλίση της θέλησής μας, όπου υποκλίνουμε. Ο Κύριος θέλει να υπομένουμε τις μομφές και να καταθλίβουμε τον εαυτό μας, αλλά ο διάβολος θέλει το αντίθετο. Και επομένως, όταν χαιρόμαστε για τους προαναφερθέντες στόχους, είναι προφανές ότι, έχοντας παρακούσει τον Κύριο, τείνουμε προς ένα ηδονικό πνεύμα. όταν στεναχωριόμαστε για τις μάχες που αναφέρονται, είναι φανερό ότι υποκλίνουμε στον Θεό, έχοντας αγαπήσει το στενό μονοπάτι. Γι' αυτό επιτράπηκε σε αυτές τις δύο επιθέσεις να επιτεθούν στους ανθρώπους, ώστε όσοι αγαπούν την εντολή του Θεού και χαίρονται σε αυτήν να υποκύψουν το θέλημά τους ενώπιον του Χριστού και Αυτός, έχοντας βρει την είσοδο σε αυτές, να κατευθύνει το μυαλό τους στην αλήθεια.
Καταλάβετε και το αντίθετο: όσοι, αντίθετα, αγαπούν την ανθρώπινη δόξα και την ευχαρίστηση του σώματος, δίνουν είσοδο στον διάβολο, και αυτός, αφού βρήκε την είσοδό του, μας προσφέρει τις κακές του προτάσεις και, καθώς απολαμβάνουμε τις σκέψεις τους, δεν παύει να τις προσθέτει, μέχρι να μισήσουμε από καρδιάς τις δύο προαναφερθείσες επιθέσεις. Αλλά τους αγαπάμε τόσο πολύ που όχι μόνο για χάρη τους προδίδουμε την αρετή, αλλά μερικές φορές αλλάζουμε και αυτές τις μάχες από τη μία στην άλλη: άλλοτε καταπιέζουμε το σώμα για χάρη της ματαιοδοξίας, άλλοτε υπομένουμε την ατιμία για χάρη της ηδονίας. Όταν απρόσεκτα συμφωνούμε μαζί τους, αρχίζουμε να αναζητούμε την ουσία που τα επιστρέφει. Η ουσία της ματαιοδοξίας και της σωματικής απόλαυσης είναι η αγάπη για το χρήμα, η οποία, σύμφωνα με τη Θεία Γραφή, είναι η ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10).
3. Θα μου πεις όμως, αγαπημένη ψυχή, ότι δεν μαζεύουμε χρυσάφι και δεν έχουμε πλούτη. Και θα σας πω ως απάντηση σε αυτό ότι ούτε ο χρυσός ούτε τα κτήματα κάνουν από μόνα τους κακό, αλλά, όπως είπαμε, η μεροληπτική κατάχρησή τους είναι επιβλαβής. Διότι υπήρχαν πλούσιοι άνθρωποι που, χωρίς να έχουν δεσμό με τον πλούτο, ευαρέστησαν τον Θεό, όπως ο άγιος Αβραάμ, ο δίκαιος Ιώβ και ο Δαβίδ. και κάποιοι από εμάς, ακόμη και χωρίς πλούτη, μέσα από ασήμαντα πράγματα, έχουμε καλλιεργήσει μέσα μας το πάθος της φιλαρέσκειας. Έτσι, είμαστε χειρότεροι από εκείνους που έχουν αποκτήσει μεγάλο πλούτο, επειδή, έχοντας εγκαταλείψει τα βάσανα που έχουν ανατεθεί σε όλους, επιδιδόμαστε στα πάθη με κάποια πονηριά, σαν να θέλουμε να κρυφτούμε από τον Θεό, γιατί, τρέχοντας από την αγάπη του χρήματος, δεν ξεφεύγουμε από την αγάπη του αισθησιασμού. Χωρίς να συσσωρεύουμε χρυσό, συλλέγουμε ασήμαντα πράγματα. Δεν δεχόμαστε ανωτέρους και εξουσία, αλλά αντιλαμβανόμαστε με κάθε δυνατό τρόπο τη δόξα και τον έπαινο που συνδέονται με αυτά. Έχουμε εγκαταλείψει τις εξαγορές, αλλά δεν εγκαταλείπουμε την απόλαυσή τους. αν αποφασίσουμε να εγκαταλείψουμε [την απόλαυσή τους], τότε όχι για να αποφύγουμε την πλεονεξία, αλλά σαν να αποστρέφουμε τα πλάσματα του Θεού, σκεπτόμενοι μέσα μας: «Μην αγγίζετε, γεύεστε, αγγίζετε» (Κολ. 2:21).
Όταν ακούσεις, αγαπημένη ψυχή, για το έγκλημα του Αδάμ και της Εύας, τότε πίστεψε ότι στην αρχή συνέβη σε αυτούς. Τώρα θα διαπιστώσεις ότι το ίδιο συμβαίνει ψυχικά και σε μένα και σε σένα. Διότι όλα αυτά, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, τα έλαβε: και γράφτηκε για τη διδασκαλία μας, στην οποία έχουν φτάσει τα πέρατα των αιώνων (Α' Κορ. 10,11). Διότι, έχοντας αναγεννηθεί μέσω του βαπτίσματος και εγκατεστημένοι στον παράδεισο της Εκκλησίας, παραβιάσαμε την εντολή Εκείνου που μας αναγέννησε.
Και γενικά ο Κύριος όρισε να ακολουθεί για κάθε πράξη, καλή ή κακή, κατάλληλη ανταμοιβή φυσικά και όχι σύμφωνα με ειδικό σκοπό, όπως νομίζουν κάποιοι που δεν γνωρίζουν τον πνευματικό νόμο. Εμείς, που τον γνωρίζουμε εν μέρει, πρέπει να θυμόμαστε ότι αν μισούμε έναν από τους ομοπίστους μας ως κακό, τότε ο Θεός θα μας μισήσει ως κακούς. Και αν απορρίψουμε κάποιον από τη μετάνοια ως αμαρτωλό, τότε θα απορριφθούμε [από τον Θεό] ως αμαρτωλοί. και αν δεν συγχωρήσουμε τις αμαρτίες του πλησίον μας, τότε εμείς οι ίδιοι δεν θα λάβουμε συγχώρεση για τις αμαρτίες μας. Αναγγέλλοντας αυτόν τον νόμο, ο Νομοθέτης μας Χριστός μας είπε: «Μην κρίνετε και δεν θα κριθείτε· μην καταδικάζετε, για να μην καταδικαστείτε· αφήστε, και θα σας συγχωρεθεί» (Λουκάς 6:37). Γνωρίζοντας αυτόν τον νόμο, ο άγιος Απόστολος Παύλος είπε ξεκάθαρα: «Όταν κρίνεις έναν φίλο, καταδικάζεις τον εαυτό σου» (Ρωμ. 2:1). Και ο προφήτης, μη γνωρίζοντας αυτό, φώναξε στον Θεό: «Επειδή, τον καθένα ανταμείβεις σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ψαλμ. 61:13). Και ένας άλλος προφήτης, για λογαριασμό του Θεού, λέει: «Η εκδίκηση είναι δική μου, εγώ θα ανταποδώσω», λέει ο Κύριος» (Ρωμ. 12:19. Πρβλ.: Δευτ. 32:35).
4. Γιατί όμως μιλάω για αυτό ξεχωριστά; Όταν όλη η θεία Γραφή, η Παλαιά και η Νέα, και ιδιαίτερα ο μεγάλος ψαλμωδός, μας δείχνει αυτόν τον νόμο πιο καθαρά από άλλους, 89 ώστε, έχοντας μάθει την πνευματικότητα και τον μυστηριώδη προορισμό του και φοβούμενοι τη μεταβλητότητά μας σε όλα, να προσπαθούμε όχι μόνο φανερά, αλλά και κρυφά [στα βάθη της καρδιάς μας] να αγαπάμε τον πλησίον μας. Διότι αυτός ο νόμος δεν είναι ο νόμος του Μωυσή, που έκρινε τα ορατά, αλλά πνευματικός νόμος, που καταδικάζει και τα κρυφά. Ωστόσο, ο Νόμος του Μωυσή δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό και ήταν σύμφωνος με την εποχή του. Αυτός ο ίδιος νόμος [δηλ. πνευματικός] το αναπλήρωσε [δηλ. Μωυσή] με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά να τον εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Επομένως, πρέπει να μιλήσουμε για κάθε θέμα μια φορά και μετά να συγχωρήσουμε αυτόν για τον οποίο πιστεύουμε ότι μας προσέβαλε, ακόμα κι αν αυτή η προσβολή είχε τη σωστή βάση, ακόμα κι αν δεν την είχε καθόλου, γνωρίζοντας ότι η ανταμοιβή για τη συγχώρεση των αδικημάτων υπερβαίνει την ανταμοιβή κάθε άλλης αρετής.
Και αν δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό λόγω της αμαρτίας που μας έχει κυριεύσει, τότε πρέπει, με αγρυπνία και ταλαιπωρία, να προσευχόμαστε στον Θεό να μας ελεήσει και να μας δώσει τέτοια δύναμη 90. Ταυτόχρονα, αγαπημένη ψυχή, πρέπει να έχουμε μια πρόθεση σε κάθε στιγμή, σε κάθε τόπο και σε κάθε πράξη, ώστε σε περίπτωση διαφόρων προσβολών από τους ανθρώπους να μην χαιρόμαστε και να μη χαιρόμαστε, αλλά να μην χαιρόμαστε. έχουμε την ευκαιρία να συγχωρήσουμε κάποιον που αμάρτησε [σε εμάς] και να λάβουμε συγχώρεση των δικών μας αμαρτιών.
Διότι σε αυτό βρίσκεται η αληθινή γνώση του Θεού, η οποία είναι πιο περιεκτική από οποιαδήποτε γνώση και με τη βοήθεια της οποίας μπορούμε να προσευχόμαστε στον Θεό και να ακουστούμε. Αυτή είναι η καρποφορία της προσευχής 92, αυτό αποδεικνύει την πίστη μας στον Χριστό. μέσω αυτού μπορούμε να σηκώσουμε τον σταυρό μας και να ακολουθήσουμε τον Χριστό (βλέπε: Ματθ. 16:24). Αυτό το 93 είναι η μητέρα των πρώτων και μεγάλων εντολών, γιατί μέσω αυτού μπορούμε να αγαπήσουμε τον Θεό με όλη μας την καρδιά και τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας (βλέπε: Λουκάς 10:27). Για το σκοπό αυτό, πρέπει να νηστεύουμε, να παραμένουμε σε εγρήγορση και να καταπιέζουμε το σώμα μας, ώστε να ανοίξει η καρδιά και η εσωτερική μας διάθεση, να το δεχτούμε 94 μέσα μας και να μην το εκτοξεύουμε πια. Τότε, επειδή συγχωρούμε τις αμαρτίες του πλησίον μας, θα διαπιστώσουμε ότι η χάρη που μας δόθηκε κρυφά στο άγιο βάπτισμα δεν θα ενεργεί πλέον μέσα μας άγνωστα, αλλά αισθητά για τη συνείδηση και τα συναισθήματά μας.
5. Αυτή η αρετή εμποδίζεται από δύο πάθη: τη ματαιοδοξία και την ηδονία. και επομένως, πρώτα απ' όλα, πρέπει να τα απαρνηθεί κανείς στο μυαλό του και μετά να προσπαθήσει να αποκτήσει αυτήν την αρετή 95. Επομένως, ψυχή, έχοντας παραδοθεί οικειοθελώς σε αυτά τα δύο πάθη, μην κατηγορείς κανέναν: ούτε τον Αδάμ, ούτε τον διάβολο, ούτε άλλους ανθρώπους, αλλά μπες στον αγώνα με τη θέλησή σου και μην το παραμελείς. Αυτός ο αγώνας είναι εσωτερικός και δεν είναι εξωτερικός -γιατί δεν θα χρειαστεί να πολεμήσουμε με τους γείτονές μας- αλλά εσωτερικός και κανένας από τους ανθρώπους δεν θα μας βοηθήσει. Θα έχουμε μόνο έναν Βοηθό, μυστηριωδώς κρυμμένο μέσα μας από την εποχή του βαπτίσματος, τον Χριστό, ο οποίος είναι ανίκητος και από τον Οποίο τίποτα δεν κρύβεται. Θα μας βοηθήσει σε αυτόν τον αγώνα, αν, σύμφωνα με τις δυνάμεις μας, εκπληρώσουμε τις εντολές Του.
Οι αντίπαλοί μας, όπως προαναφέρθηκε, είναι η ηδονία σε συνδυασμό με το σώμα και η ματαιοδοξία, που κυριεύει εμένα και εσένα. Εξαπάτησαν την Εύα και εξαπάτησαν τον Αδάμ: η ηδονία υπέδειξε το δέντρο ως καλή τροφή και είναι ευχάριστο να το βλέπει κανείς με τα μάτια, και η ματαιοδοξία προστίθεται σε αυτό: θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό (Γεν. 3:5,6). Όπως ο πρωτοδημιούργητος Αδάμ και η Εύα [έχοντας αναγνωρίσει τη γυμνότητά τους] άρχισαν να ντρέπονται ο ένας για τον άλλον, έτσι κι εμείς, έχοντας απορρίψει την καλοσύνη από τα νοητικά μας μάτια και βλέποντας τους εαυτούς μας γυμνούς, ντρεπόμαστε ο ένας για τον άλλον στη συνείδησή μας και έτσι ράβουμε φύλλα συκής για τον εαυτό μας, βάζοντας το εξωτερικό κάλυμμα λόγων, προσποιημένων πράξεων και αυτοδικαίωση. Ο Κύριος μας φτιάχνει δερμάτινα ρούχα και λέει: «Με την υπομονή σας κερδίστε τις ψυχές σας» (Λουκάς 21:19) και σύμφωνα με αυτό συμβουλεύει: «Όποιος κερδίσει την ψυχή του», δηλαδή με εκδίκηση ή σε κάποια άλλη αμαρτία, θα την καταστρέψει. και όποιος χάσει τη ζωή του 96 θα τη βρει (Ματθαίος 10:39) στην αιώνια ζωή», στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο ανήκει κάθε δόξα, τιμή και λατρεία, μαζί με τον απαρχή Πατέρα Του και το ζωογόνο Πνεύμα για πάντα. Αμήν.
Λέξη έξι. Περί πνευματικού παραδείσου και νόμου 97
Όπως μπορεί κανείς να καταλάβει τον πιο εσώτερο τρόπο σκέψης από προφανείς πράξεις, έτσι μπορεί να καταλάβει από τις πράξεις της ψυχής τι λέγεται στις Γραφές. Αλλά αυτό δεν μπορούν να το [καταλάβουν] όλοι, αλλά μόνο όσοι έχουν εν μέρει αποκτήσει απάθεια μέσα από τα βάσανα. Διότι η Γραφή θα πει τόσο το μέλλον όσο και τις υποθέσεις της ψυχής, γιατί το μέλλον είναι όλο κρυμμένο σε αυτό πνευματικά, και ό,τι συμμετέχει ο καθένας εδώ, θα είναι και εκεί μέτοχος. Έτσι, όταν ακούσετε τη Γραφή να λέει για τον παράδεισο, τον Αδάμ και το φίδι, ακούστε με απάθεια την καρδιά σας και θα διαπιστώσετε ότι ο παράδεισος είναι ο λόγος του Θεού. Η απόλαυση σε αυτό είναι η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. Το φίδι, που σκοτώνει από την ανυπακοή, είναι μια έρπουσα ηδονία, που σέρνεται μέσα από τη φιλία και μας παρασύρει να φάμε από το δέντρο, δηλαδή από τις φροντίδες της καθημερινότητας. [γιατί λέγεται]: «Μην ανησυχείς για το πρωί» (Ματθαίος 6:34).
Επίσης, και οι δύο [απαγορεύσεις] ειπώθηκαν συλλογικά από τον ίδιο Θεό: «Αν φάτε μια μέρα από το δέντρο, σίγουρα θα πεθάνετε» (Γεν. 2:17) και: «Προσέχετε, μήπως φορτωθούν οι καρδιές σας με λαιμαργία» (Λουκάς 21:34). γιατί το σκοτάδι που προέρχεται από τη λαιμαργία και τη φροντίδα [της ζωής αυτής] θανατώνει την ψυχή, διώχνοντάς την από τον πνευματικό λόγο και στερώντας της τη Θεία δράση. Έτσι, ο Κύριος μας απαγορεύει να φάμε από αυτό το δέντρο, λέγοντας: «Μην ανησυχείτε για τίποτα, μόνο για τη Βασιλεία». Γιατί όσοι μπήκαν σε [αυτόν τον] παράδεισο του Θεού και τήρησαν αυτή την εντολή δεν εκδιώχθηκαν. Αλλά, έχοντας συγκρατηθεί από τα επίγεια πράγματα, απόλαυσαν τα πνευματικά εκατονταπλάσια, παρηγορούμενοι αποτελεσματικά και ομοίως από τη χάρη. Ας προσευχηθούμε, λοιπόν, να τη διαφυλάξουμε [αυτή την εντολή], ώστε, παραμένοντας στον λόγο του Κυρίου, να απολαμβάνουμε την ηδονή του Πνεύματος και εδώ και στο μέλλον.
2. Όπως ο Αδάμ, έχοντας φάει από το δέντρο της κατανόησης, εκδιώκεται, έτσι και αυτός που φιλοσοφεί για τα επίγεια πράγματα δεν μπορεί να μείνει στον λόγο του Χριστού, σύμφωνα με τα γραφόμενα: «Η αγάπη αυτού του κόσμου είναι εχθρότητα κατά του Θεού» (Ιακ. 4:4). Γι' αυτό λέει η Γραφή: «Φύλαξε την καρδιά σου με κάθε προσοχή» (Παροιμ. 4:23), για να απολαύσει τη χάρη εκείνος που φυλάσσει τον λόγο του Θεού μέσα του, σαν τον παράδεισο, χωρίς να ακούει μέσα του το ερπετό φίδι, που συμβουλεύει [να επιλέξει] αυτό που χρησιμεύει για τη γλυκύτητα, από το οποίο γεννιέται ο αδελφοκτόνος ευερεθισμός που γεννά και η ψυχή. Ακούστε όμως τον Κύριο που λέει: «Προσπαθείτε για πίστη και ελπίδα, από την οποία γεννιέται μια θεοσάτρευτη και ανθρώπινη αγάπη που δίνει αιώνια ζωή». Ο Νώε μπήκε σε αυτόν τον παράδεισο, τηρώντας την εντολή και εκτελώντας την, και μέσω της αγάπης ελευθερώθηκε από τον θυμό. Ενώ διατηρούσε αυτόν τον [παράδεισο], ο Αβραάμ άκουσε τη φωνή του Θεού. Διατηρώντας αυτόν τον [παράδεισο], ο Μωυσής έλαβε δόξα στο πρόσωπό του. Με παρόμοιο τρόπο, ο Δαβίδ, κρατώντας αυτόν τον [παράδεισο], έκανε και επομένως κυριάρχησε στους εχθρούς του. Αλλά ο Σαούλ, όσο κράτησε την καρδιά του, ήταν επιτυχημένος. όταν τελικά παρέβη [την εντολή], εγκαταλείφθηκε τελείως.
Διότι σε κάθε [πρόσωπο] ο λόγος του Θεού ενεργεί σύμφωνα με [το θέλημά του] και σύμφωνα με [τους]. Όποιος έχει τόσα, τα έχει στην κατοχή του. όποιος αποθηκεύει τόσα, τόσο κρατάμε.
3. Γι' αυτό, όλοι οι άγιοι, οι προφήτες, οι απόστολοι και οι μάρτυρες κράτησαν τον λόγο στις καρδιές τους, χωρίς να ενδιαφέρονται για τίποτε άλλο, αλλά περιφρόνησαν τα γήινα και παρέμειναν στην εντολή του Αγίου Πνεύματος, προτιμώντας ό,τι είναι θεόφιλο και καλό, όχι σε λόγο και απλή κατανόηση, αλλά σε λόγο και πράξη - στην πραγματικότητα: επιλέγοντας τη φτώχεια, τη δυστυχία αντί για την ηδονή. τον εαυτό σας, και επομένως αντί για ευερεθιστότητα - αγάπη. Διότι, μισώντας τα γλυκά αυτής της ζωής, αγαπούσαν περισσότερο αυτούς που την αφαιρούν, καθώς εκείνους που συμβάλλουν στις προθέσεις τους, απομακρύνονται από το καλό και το κακό, δεν αρνήθηκαν τους καλούς, δεν κατηγορούσαν τους κακούς, τους θεωρούσαν όλους υπεύθυνους υπηρέτες της πρόνοιας του Κυρίου και είχαν καλή διάθεση προς όλους. Όταν άκουσαν τον λόγο του Κυρίου: «Αφήστε, και θα σας συγχωρηθεί (Λουκάς 6:37)», τότε θεώρησαν ότι αυτοί που τους προσέβαλαν ήταν ευεργέτες τους, αναγνωρίζοντας ότι τους είχαν δώσει λόγο για άφεση [των αμαρτιών τους]. Όταν άκουσαν τον λόγο του Κυρίου: «Αφήστε τους ανθρώπους να κάνουν ό,τι θέλετε, και να κάνετε το ίδιο σε αυτούς» (Λουκάς 6:31) - τότε αγάπησαν το καλό σύμφωνα με τη συνείδησή τους.
Διότι, αφού εγκατέλειψαν την αλήθεια τους και αναζήτησαν την αλήθεια του Θεού, βρήκαν σταδιακά την αγάπη, η οποία από τη φύση τους είναι κρυμμένη μέσα τους.
4. Και ο Κύριος, αφού έδωσε πολλές εντολές για την αγάπη, πρόσταξε να αναζητήσουμε την αλήθεια του Θεού, γνωρίζοντας ότι αυτή είναι η μητέρα της αγάπης. Γιατί είναι αδύνατο να σωθείς διαφορετικά παρά μόνο μέσω του πλησίον σου, όπως πρόσταξε ο Κύριος, λέγοντας: «Αφήστε, και θα σας συγχωρηθεί». Ένας τέτοιος πνευματικός νόμος, γραμμένος στις καρδιές των πιστών, είναι η εκπλήρωση του πρώτου νόμου: «Διότι δεν ήρθα», λέει [ο Κύριος], «για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Πώς εκπληρώνεται, κατανοήστε: ο πρώτος νόμος, καταδικάζοντας αυτόν που αμάρτησε [κατά του πλησίον του] με κάποια δίκαιη ενοχή, καταδίκασε και τον προσβεβλημένο, αφού για ό,τι κρίνει κάποιος, καταδικάζει τον εαυτό του, και για ό,τι συγχωρεί, θα συγχωρεθεί 98. γιατί ο νόμος το λέει: για καταδίκη - καταδίκη, για άφεση - άφεση. Επομένως, η εκπλήρωση του νόμου είναι συγχώρεση.
5. Είπαμε «ο πρώτος νόμος» όχι επειδή ο Θεός έδωσε δύο νόμους στους ανθρώπους, αλλά έναν πνευματικό νόμο εκ φύσεως, και σε σχέση με την ανταπόδοση εκφέροντας μια δίκαιη ποινή: σε αυτόν που συγχωρεί - συγχώρεση, και σε αυτόν που ζητά - τιμωρία, γιατί λέγεται: «Θα εκλεγείς με τους εκλεκτούς και θα διεφθαρείς με τους πεισματάρηδες» (Ψλ. 17:27). Επομένως, όσοι το εκτελούν πνευματικά και καθώς το ολοκληρώνουν γίνονται μέτοχοι της χάριτος, αγαπούν όχι μόνο εκείνους που έκαναν το καλό, αλλά και εκείνους που τους έβριζαν και τους καταδίωξαν, προσδοκώντας να αποκτήσουν πνευματική αγάπη ως ανταμοιβή για το καλό. Αλλά οι καλοί, λέω, όχι μόνο επειδή συγχωρούν τις προσβολές, αλλά επειδή κάνουν καλό και στις ψυχές όσων τους προσβάλλουν, προσεύχονται στον Θεό γι' αυτούς, σαν να λαμβάνουν ευδαιμονία, σύμφωνα με αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Μακάριοι είστε όταν σας κατακρίνουν και σας καταστρέφουν» (Ματθαίος 5:11).
6. Έμαθαν να είναι σοφοί έτσι από τον πνευματικό νόμο, γιατί όταν υπέμειναν και τηρούσαν ψυχική πραότητα, ο Κύριος, βλέποντας την υπομονή μιας αγωνιζόμενης καρδιάς, αλλά χωρίς να υποχωρεί από την αγάπη, κατέστρεψε το μεσοθωράκιο του φράχτη και κατήργησε εντελώς την εχθρότητα, ώστε όχι πλέον με κόπο, αλλά με τη βοήθεια του Θεού, έλαβαν αγάπη, για τον Κύριο στρέφεται επιτέλους. και μπήκαν επίσης στο εσωτερικό μέρος του παραπετάσματος, όπου εμφανίστηκε ο Κύριος, ο πρόδρομός μας (Εβρ. 6:20), και απόλαυσαν τους καρπούς του Πνεύματος, και βλέποντας το μέλλον με τη σταθερότητα της καρδιάς, σαν καθρέφτης στη μάντια, σε συμφωνία με τον απόστολο είπαν: «Όποιος οφθαλμός πνοής δεν άκουσε ο Θεός, προετοιμασμένοι για εκείνους που Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 13:12, 2:9).
7. Ερώτηση. Αλλά ρωτάω για αυτό το υπέροχο πράγμα: αν δεν υπάρχει στεναγμός στην καρδιά ενός ανθρώπου, πώς το ξέρεις αυτό; Έχοντας ομολογήσει ιδιαίτερα στις Πράξεις των Αποστόλων, ότι είστε επίσης υποτελείς σε εμάς ως άνδρες (Πράξεις 14:15);
Απάντηση . Αλλά ακούστε τι απαντά ο μακαριστός Παύλος σε αυτό: «Σε εμάς όμως», λέει, «το αποκάλυψε ο Θεός με το Πνεύμα Του· γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10). Αλλά για να μην πει κανείς ότι το Άγιο Πνεύμα δόθηκε σε αυτούς, όπως στους αποστόλους, αλλά είναι από τη φύση του ασύλληπτος για εμάς, λέει λοιπόν [ο απόστολος] προσευχόμενος: «Είθε ο Θεός να σας δώσει τη δύναμη να εδραιωθείτε στον εσωτερικό σας άνθρωπο, να κατοικήσει ο Χριστός στις καρδιές σας· ο Κύριος είναι το Πνεύμα και όπου το Πνεύμα του Κυρίου υπάρχει» (1Ε, 3. 2Κορ.3:17); Και πάλι λέει: «Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του» (Ρωμ. 8:9).
Ας προσευχηθούμε, λοιπόν, να λάβουμε και εμείς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος με κάθε βεβαιότητα και αίσθηση και να εισέλθουμε από όπου εκδιωχθήκαμε, και ας απομακρυνθεί από εμάς το ψυχοφονικό φίδι και ο μάταιος σύμβουλος, το πνεύμα της [κοσμικής] φροντίδας και της μέθης, ώστε, πιστεύοντας ακράδαντα, να τηρούμε τις εντολές του Κυρίου (με το μέτρο του Κυρίου: Εφεσ. 4:13), ώστε [από την απιστία] να μην μας κυριεύσει η αγάπη για αυτόν τον κόσμο. αλλά ας είμασταν πεπεισμένοι στο πνεύμα και δεν πιστεύαμε ότι η χάρη του Θεού ευνοεί ακόμη και τους αμαρτωλούς που μετανοούν. Διότι ό,τι χορηγείται από τη χάρη δεν είναι πλέον ανάλογο με την προηγουμένως υπάρχουσα αδυναμία, γιατί τότε η χάρη δεν θα ήταν πλέον χάρη. Αλλά, έχοντας πιστέψει στον παντοδύναμο Θεό, ας πλησιάσουμε με απλή και διερευνητική καρδιά Αυτόν που κοινωνεί με το Πνεύμα με πίστη, και όχι σε σύγκριση με τα έργα της φύσης, γιατί λέγεται: «Δεν λάβατε το Πνεύμα με τα έργα του νόμου, αλλά με το άκουσμα της πίστεως» (Γαλ. 3:2).
8. Ερώτηση. Είπες ότι όλα τα πνευματικά είναι κρυμμένα στην ψυχή. Τι σημαίνει, λοιπόν, «θέλω να πω πέντε λέξεις στην εκκλησία με το μυαλό μου» (Α' Κορ. 14:19);
Απάντηση . Η Εκκλησία νοείται με δύο τρόπους: ως συλλογή των πιστών και ως το σύνολο των [δυνάμεων] της ψυχής. Έτσι, όταν μιλάμε πνευματικά για έναν άνθρωπο, η Εκκλησία είναι ολόκληρη η σύνθεσή του, ενώ οι πέντε λέξεις είναι κοινές αρετές που οικοδομούν ολόκληρο τον άνθρωπο και μοιράζονται ποικιλοτρόπως. Γιατί όπως ακριβώς αυτός που μιλάει για τον Κύριο με πέντε λέξεις έχει καταλάβει όλη τη σοφία, έτσι και αυτός που ακολουθεί τον Κύριο σε πέντε αρετές οικοδομεί πολλή ευσέβεια. Όντας [ο αριθμός] πέντε, αγκαλιάζουν τα πάντα. Το πρώτο είναι η προσευχή, μετά η αποχή, η ελεημοσύνη, η φτώχεια, η υπομονή. Αυτές οι αρετές, που εκτελούνται με πόθο και θέληση, είναι λόγια της ψυχής, που προφέρονται από τον Κύριο και ακούγονται από την καρδιά, γιατί ο Κύριος ενεργεί, και το Πνεύμα τότε μιλά νοερά, και η καρδιά, όσο θέλει, τα εκπληρώνει ανοιχτά. Αλλά [αυτές] οι αρετές, ακριβώς όπως αγκαλιάζουν όλες [τις άλλες], γεννούν η μία την άλλη. γιατί όταν ο πρώτος φτωχαίνει, καταστρέφονται όλοι, και με τον ίδιο τρόπο ο δεύτερος [υποστηρίζει] αυτούς που ακολουθούν, και το ίδιο κάνουν και οι υπόλοιποι. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να προσευχηθεί χωρίς να υποκινηθεί να το κάνει αυτό από το Πνεύμα;
Αυτό μαρτυρεί και η Γραφή όταν λέει: «Κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:3). Πώς μπορεί κάποιος να μείνει υπομονετικά χωρίς τη βοήθεια της προσευχής; Και όποιος δεν απέχει σε όλα, πώς θα ελεήσει τους φτωχούς ή τους προσβεβλημένους; Και εκτός αυτού, αυτός που είναι αλύπητος δεν μπορεί να έχει αυθαίρετη φτώχεια. Εκνευρισμός υπάρχει και στην επιθυμία για υπάρχοντα ενός συνεκπαιδευτή, είτε έχει κάποιος αποκτήματα είτε όχι. Μια ενάρετη ψυχή δημιουργείται μαζί με εκείνους στην εκκλησία όχι από αυτό που έχει επιτύχει, αλλά από αυτό που επιθυμεί, γιατί δεν είναι το δικό του έργο που σώζει έναν άνθρωπο, αλλά Αυτός που έδωσε τη δύναμη να το κάνει. Έτσι, αν κάποιος δεν έχει πάθει την πανούκλα 99, ας μην έχει αυτοσημασία, ακόμα κι αν έχει κάνει κάτι 100 [καλό] ή έστω έχει εκπαιδευτεί σε τέτοιες ενέργειες. Μη διανοηθείς ποτέ να προλογίσεις τον Κύριο με την αρετή, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Όπως [πράξε] μέσα σου, να θέλεις και να κάνεις για καλή ευχαρίστηση» (Φιλ. 2:13).
9. Ερώτηση. Γιατί η Γραφή προστάζει τον άνθρωπο να το κάνει αυτό;
Απάντηση . Είπαμε παραπάνω ότι ο άνθρωπος από τη φύση του έχει την ικανότητα να εκπαιδεύει τον εαυτό του [για το καλό], και ο Θεός το απαιτεί [από αυτόν]. Διότι διατάζει [ένα άτομο] πρώτα να καταλάβει [τι πρέπει], έχοντας καταλάβει, να το αγαπήσει και να το μάθει οικειοθελώς. και για να είναι ο νους ενεργός και [ένας άνθρωπος] να αντέξει τον κόπο και να ολοκληρώσει το έργο, η χάρη του Κυρίου δίνει σε όσους επιθυμούν και πιστεύουν. Η ανθρώπινη βούληση είναι, λες, μια ουσιαστική προϋπόθεση. Όπου δεν υπάρχει η θέληση, εκεί δεν δημιουργεί τίποτα, αν και μπορεί ως Θεός. αλλά δεν το κάνει αυτό για χάρη της απολυταρχίας [που δίνεται στον άνθρωπο]. Άρα, η εκτέλεση των [καλών] πράξεων εξαρτάται από τον Θεό, αλλά αυτό είναι το ανθρώπινο θέλημα. Ωστόσο, αν παραδώσουμε ολόκληρο το θέλημά μας σε Αυτόν, τότε το όλο θέμα αποδίδεται σε εμάς.
Ο Θεός είναι υπέροχος σε όλα και σε καμία περίπτωση ακατανόητος στο μυαλό. αλλά εμείς οι άνθρωποι προσπαθούμε να απεικονίσουμε με λόγια κάποια από τα θαύματά Του, βασιζόμενοι στις Γραφές, λαμβάνοντας περισσότερη νουθεσία από Αυτόν. «Διότι ποιος, λέει η Γραφή, «καταλαβαίνει το νου του Κυρίου, ή ποιος είναι ο σύμβουλός Του;» (Ρωμ. 11:34) Ο ίδιος ο Θεός λέει: «Επειδή, όσο ήθελαν οι συγγενείς σου, δεν επιθυμούσαν» (Ματθ. 23:37). Επομένως, πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Ίδιος μας συγκεντρώνει, αναζητώντας μόνο τη θέλησή μας. και σε τι συνίσταται η εκδήλωση της θέλησής μας, αν όχι σε εθελοντική εργασία; Γιατί όπως το σίδερο, όταν κόβει, κόβει, καλλιεργεί τη γη, φυτεύει, αναγκαζόμενος, βαθαίνει, αλλά κάποιος άλλος το κινεί και το επιβάλλει, και όταν [το σίδερο] σπάσει, ανάβει και ανανεώνεται. Έτσι, αν και ο άνθρωπος είναι καταπιεσμένος και κουρασμένος, κάνοντας το καλό, ο Κύριος εργάζεται μέσα του κρυφά. Και όταν κουράζεται και λυπάται στην καρδιά, τον παρηγορεί και τον ανανεώνει, όπως λέει ο προφήτης: «Θα δοξαστεί το τσεκούρι χωρίς μαχαίρι;» Ή θα ανέβει το πριόνι χωρίς τον ελκυστήρα;
"(Ησ.10:15) Το ίδιο συμβαίνει και με το κακό: όταν κάποιος είναι υπάκουος και έτοιμος γι' αυτό, τότε ο Σατανάς τον καταδιώκει και τον ενθαρρύνει, όπως ο κλέφτης με το σπαθί. Παρομοιάσαμε την καρδιά με σίδηρο λόγω της αναισθησίας και της μεγάλης σκληρότητάς της. Η σκέψη του πονηρού, αλλά μάλλον, όπως το βόδι και ο γάιδαρος, πρέπει να αναγνωρίσουμε Αυτόν που μας αναγκάζει και μας οδηγεί σύμφωνα με την κατανόησή Του.
Η έβδομη λέξη. Σχετικά με την ανάρτηση 101
Όσοι αγωνίζονται πρέπει, έχοντας αρχίσει [το κατόρθωμα της αρετής], να το φέρουν ως το τέλος. Για μικρούς και μεγάλους, που έχουν υγιές σώμα και δεν φοβούνται τη δουλειά ή την πίκρα, είναι πιο χρήσιμο και σταθερό να αγαπούν τη συνεχή νηστεία με όλο ζήλο: να τρώνε ψωμί με μέτρο και από καιρό σε καιρό [με μέτρο] να πίνουν νερό (βλ. Ιεζ. 4:10,11), για να τελειώσουν το δείπνο, νιώθοντας ακόμα λίγη πείνα και δίψα, ώστε να μην υπάρχει ανάγκη για φαγητό και δίψα. Διότι εάν, αφού γευτήκαμε [κάποιο φαγητό], θελήσουμε να χορτάσουμε με αυτό, τότε σύντομα, ενδίδοντας στην απελπισία (ἀκηδιάσαντες), θα επιθυμήσουμε ένα άλλο. Όταν λάβουμε αυτό και είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό, τότε θα απορρίψουμε αυτό, όπως το πρώτο, και θα στραφούμε σε μια πιο ευχάριστη επιθυμία. Αν το λάβουμε κι αυτό και είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό, τότε αυτό το τελευταίο, όπως και τα υπόλοιπα, θα απορριφθεί και θα εγκαταλειφθεί. Και είναι αδύνατο αν επιδοθούμε στην επιθυμία να παρηγορηθούμε [με φαγητό] περισσότερο από ό,τι με νηστεία, να χορτάσουμε ποτέ. Ποιο φαγητό ήταν πιο πολύτιμο από το μάννα; Αλλά όταν οι Ισραηλίτες, αφού το έφαγαν, ήταν χορτάτοι και δεν μπορούσαν να ευχηθούν τίποτα καλύτερο, τότε ευχήθηκαν το χειρότερο - σκόρδο και κόκκινα κρεμμύδια (βλέπε: Αριθμοί 11: 5,6).
Από το οποίο είναι ξεκάθαρο ότι στον κορεσμό βρίσκεται η επιθυμία για κάτι άλλο. Αν, λοιπόν, όταν χορταίνουμε με ψωμί, επιθυμούμε άλλα [φαγητά], τότε, ενώ το τρώμε, ας μην χορταίνουμε, ώστε όταν πεινάμε συνέχεια, να επιθυμούμε να χορταίνουμε με ψωμί, για να αποφύγουμε το κακό που προέρχεται από την επιθυμία και να κερδίσουμε δικαιοσύνη από την αποχή 103 .
2. Ίσως όμως κάποιος από εκείνους που είναι πιο νωχελικά διατεθειμένοι στη νηστεία να πει: «Είναι αμαρτία ο άνθρωπος να τρώει φαγητό;» Αλλά σας συμβουλεύουμε επίσης να το προσέχετε αυτό όχι ως αμαρτία, αλλά ως αποτέλεσμα αμαρτίας, γιατί οι Ισραηλίτες αμάρτησαν όχι με αυτό που ήθελαν, αλλά επειδή, ως αποτέλεσμα της επιθυμίας τους, συκοφάντησαν τον Θεό και έπεσαν στην κακία, λέγοντας: «Θα μπορέσει ο Θεός να ετοιμάσει ένα γεύμα σε αυτή την έρημο; - και αφού το ετοίμασε μεταξύ τους ο Θεός και τους διάλεξε τον θύμα 40 (βλ.: Ψαλμ. 77:19,21,22,31), για να μην ξεστομίζουν, παραμένοντας ζωντανοί και επιθυμώντας άλλη τροφή, και [για αυτό] ο τελευταίος από αυτούς να μην καταστραφεί. να είσαι αθώος.
Και όχι μόνο από τον κορεσμό, αλλά και από το να μην τρώμε φαγητό, βλέπω καταστροφή, γιατί όταν δεν τρώμε πολλές μέρες, τότε η απόγνωση, έχοντας βρει θέση μέσα μας, θα σηκωθεί και θα μας πολεμήσει και η νυχτερινή μας αγρυπνία μας αποκοιμίζει, και η ημερήσια προσευχή μας σε σαρκικές σκέψεις, για να μην λάβουμε κανένα όφελος λόγω ύπνου και υπόκεινται σε μεγαλύτερο κακό από τους άλλους. αλαζονεί και ταπεινώνει τον μικρότερο, κι αυτό είναι χειρότερο από κάθε αμαρτία. Όπως ένας παράλογος γεωργός, αν με πολλά κόστη καλλιέργησε το χωράφι του και το άφησε άσπαρτο, δούλεψε με ζημιά στον εαυτό του, έτσι κι εμείς, αν, έχοντας υποδουλώσει το σώμα μας με μεγάλη προσοχή στον εαυτό μας, δεν σπείρουμε τους σπόρους της προσευχής, τότε αποδεικνύεται ότι έχουμε δουλέψει εναντίον μας.
3. Ίσως όμως κάποιος πει: «Αν το κύριο ζήτημα της αλήθειας βρίσκεται στην προσευχή, τότε ποια είναι η ανάγκη για νηστεία;» Μεγάλος από κάθε άποψη, γιατί όπως ένας φτωχός γεωργός σπέρνει σε ένα χωράφι κατάφυτο με κακό χορτάρι χωρίς να ξανακαλλιεργήσει τη γη, τότε αντί για σιτάρι θα θερίσει αγκάθια, έτσι κι εμείς, αν σπείρουμε τον σπόρο της προσευχής χωρίς πρώτα να καταπνίξουμε το σώμα μας με νηστεία, τότε αντί για δικαιοσύνη θα φέρουμε τους καρπούς της αμαρτίας. Γιατί αυτό το σώμα είναι από την ίδια γη, και αν δεν καλλιεργηθεί με την ίδια επιμέλεια όπως η γη, δεν θα παράγει ποτέ καρπό δικαιοσύνης. Αυτό που είπαμε προηγουμένως δεν ειπώθηκε για να αποτρέψουμε όσους θέλουν να ωφεληθούν από τη νηστεία, αλλά ως προειδοποίηση σε όσους δεν θέλουν να βλάψουν τον εαυτό τους με αυτήν, γιατί όπως η νηστεία ωφελεί αυτούς που την ξεκινούν με σύνεση, έτσι βλάπτει και αυτούς που την ξεκινούν ανόητα. Επομένως, όσοι νοιάζονται για τα οφέλη της νηστείας θα πρέπει να προσέχουν τη βλάβη της, δηλ.
τη ματαιοδοξία και το ψωμί που τρώμε, στο τέλος της νηστείας που μας έχει ανατεθεί, πρέπει να χωρίσουμε σε ημέρες μη φαγητού, ώστε, τρώγοντας μια μικρή μερίδα κάθε μέρα, να μπορούμε να υποτάξουμε τη σοφία της σάρκας μας και να έχουμε δυνατή καρδιά στην πιο χρήσιμη προσευχή, ώστε έτσι, με τη δύναμη του Θεού, να μην μπορούμε να σώσουμε τη ζωή μας χωρίς τη σωρεία. παρακαλώ τον Θεό.
4. Άλλωστε, αν προσπαθούσαμε να ασκήσουμε την ταπείνωση, τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη να μας τιμωρήσετε, γιατί ό,τι κακό και θλιβερό μας συμβαίνει, μας συμβαίνει για την εξύψωσή μας. Αν ένας άγγελος του Σατανά επιτρεπόταν να επιτεθεί στον απόστολο, για να μην γίνει αλαζόνας, και να τον κοροϊδέψει (Β' Κορ. 12:7), πόσο μάλλον σε εμάς, όταν γίνουμε αλαζονικοί, επιτρέπεται ο ίδιος ο Σατανάς να μας ποδοπατήσει μέχρι να ταπεινωθούμε. Οι πρόγονοί μας είχαν σπίτια, είχαν πλούτη, είχαν συζύγους, φρόντιζαν τα παιδιά και ταυτόχρονα, λόγω της αχόρταγης ταπείνωσής τους, μιλούσαν με τον Θεό, αλλά εμείς αποσυρθήκαμε από τον κόσμο, περιφρονούσαμε τα πλούτη, εγκαταλείψαμε τα σπίτια μας και νομίζοντας ότι είμαστε με τον Θεό, χλευαζόμασταν από δαίμονες για την εξύψωσή μας. Αυτός που υψώνει τον εαυτό του δεν γνωρίζει τον εαυτό του, γιατί αν έβλεπε τη δική του τρέλα και αδυναμία, δεν θα υψωνόταν, και πώς μπορεί αυτός που δεν γνωρίζει τον εαυτό του να γνωρίσει τον Θεό; Αν δεν μπορούσε να γνωρίσει τη δική του τρέλα, στην οποία παραμένει, τότε πώς θα μπορέσει να γνωρίσει τη σοφία του Θεού, από την οποία είναι μακριά και ξένος;
Αυτός που γνωρίζει τον Θεό συλλογίζεται το μεγαλείο Του και, επιπλήττοντας τον εαυτό του, λέει σαν τον ευλογημένο Ιώβ: «Ακόμα και μπροστά στα αυτιά σε άκουσα πρώτα, αλλά τώρα σε βλέπει το μάτι μου. Κατά τον ίδιο τρόπο, ονειδοποίησα τον εαυτό μου και έπεσα, και σκέφτομαι τη γη και τη στάχτη (Ιώβ.42:5,6). ώστε όχι μόνο να Τον δούμε μπροστά μας, αλλά, έχοντας τον να ζει και να αναπαύεται μέσα μας, να τον απολαμβάνουμε, γιατί έτσι θα γίνει σοφή η ανοησία μας με τη σοφία Του και η αδυναμία μας θα ενισχυθεί από τη δύναμή Του στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ώστε να δοξαστεί μέσα μας και ο εχθρός μας να είναι ο Κύριός μας λατρεία με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα για πάντα και για πάντα.
Οι παράγραφοι αριθμούνται σύμφωνα με το SC. – Σημείωση. εκδ.
Σε πολλά χειρόγραφα προστίθεται η λέξη «ανάγνωση»: «κατανοείται από την εμπειρία». – Σημείωση. εκδ.
Τετ: Ματ. 20, 34. Μκ. 10, 50–51.
Αυτό σημαίνει κόπους που προκαλούν θλίψη στο σώμα, όπως: αγρυπνία, νηστεία, προσευχή, γονατιστή κ.λπ. - Σημ. λωρίδα
Υπομονετικά υπομονετική προσβολή. – Σημείωση. λωρίδα
Βλέπε: 2 Κορ. 13, 5. Σύμφωνα με τη Συνοδική μετάφραση: «Ή δεν γνωρίζετε (ούκ έπιγινώσκετε) εσείς, ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Εκτός αν είστε αυτό που πρέπει να είστε (εί μήτι αδόκιμοι έστε). 'Αδόκιμος – λιτ.: «ακατάλληλος», «ελαττωματικός». – Σημείωση. εκδ.
Ελληνικά άδης – κόλαση, Άδης – ετυμολογικά σημαίνει «αόρατος». – Σημείωση. εκδ.
Αυτό δεν ισχύει για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που έχουν ήδη καθαρίσει την καρδιά τους από τα πάθη. στον αδύναμο και παθιασμένο Άγιο Μάρκο λέει αυτό παρακάτω:
"Πριν καταστρέψεις το κακό [από τον εαυτό σου], μην υπακούς στην καρδιά σου. Γιατί ό,τι επενδύεται σε αυτό, απαιτεί τέτοιες εφαρμογές" (βλ. παρακάτω, Κεφάλαιο 178).
«Αυτός που είναι υπό αμαρτία δεν μπορεί από μόνος του να νικήσει το σαρκικό θέλημα, γιατί έχει μια αδιάκοπη ανάφλεξη που περιέχεται στα μέλη του» (βλέπε εδάφιο 2, κεφάλαιο 146).
«Οι παθιασμένοι πρέπει να παραμένουν στην προσευχή και στην υπακοή, γιατί ακόμη και με τη βοήθεια του [του μέντορα] είναι δύσκολο να παλέψουν με τις προηγούμενες αμαρτωλές συνήθειες» (βλ. σελίδα 2, κεφάλαιο 147). – Σημείωση. λωρίδα
Λιτ.: «επαίτες». – Σημείωση. εκδ.
Εκείνοι. ορμώντας, προχωρώντας? στον δρόμο της ασκητικότητας. – Σημείωση. εκδ.
Προφανώς, αυτή η δήλωση πρέπει να γίνει κατανοητή σύμφωνα με τα ρητά 58, 59 και 85: δεν υπάρχει λόγος να δικαιολογείται η λήθη, αφού μόνο το ίδιο το άτομο φταίει για αυτήν τη λήθη. Η «γνώση του χρήσιμου» δίνεται σε όλους τους ανθρώπους, επομένως η λήθη δεν μπορεί να είναι φυσική. – Σημείωση. εκδ.
Η γενικά αποδεκτή μετάφραση της λέξης φρόνησις είναι «φρόνησις», ωστόσο, ισχύει μόνο για τον αρχαίο πολιτισμό (μαζί με τη δικαιοσύνη, τη σύνεση και το μέτρο, η σύνεση ήταν μια από τις τέσσερις αρχαίες αρετές). Στη χριστιανική παράδοση, η λέξη φρόνησις απέκτησε τη σημασία της «σοφίας» (βλ.: A Patristic Greek Lexicon / Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 1490–1491). Αξίζει να σημειωθεί ότι οι λέξεις που δηλώνουν άλλες αρχαίες αρετές υπέστησαν ακόμη πιο σοβαρές σημασιολογικές αλλαγές: η λέξη δικαιοσύνη αντί για «δικαιοσύνη» άρχισε να σημαίνει «δικαιοσύνη» και σωφροσύνη αντί για «φρόνηση» - «αγνότητα». – Σημείωση. εκδ.
Λιτ.: «στον ευλαβέστατο» (τον ευλαβέοτατον). – Σημείωση. εκδ.
Εκείνοι. ενεργητική ζωή (σε αντίθεση με τη στοχαστική). – Σημείωση. εκδ.
Λιτ.: «αδιάφορος», δηλαδή χωρίς προσκόλληση. – Σημείωση. εκδ.
Σύμφωνα με την προεπαναστατική μετάφραση της Optina Pustyn, ο εχθρός «υποβάλλει όσους υποτάσσονται στον εαυτό του στους κόπους της μετάνοιας». Σε αυτή την περίπτωση, παραμένει ασαφές πώς μπορεί ο διάβολος να «υποβάλει» τον αμαρτωλό σε μετάνοια. Σύμφωνα με τη μετάφραση του αγίου Θεοφάντου, ο εχθρός κάνει τον άνθρωπο «ένοχο» για τα έργα της μετάνοιας, δηλαδή οδηγεί τον άνθρωπο στην αμαρτία (η οποία από μόνη της απαιτεί μετάνοια), αλλά η ίδια η μετάνοια παραμένει θέμα της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου. και αν κάποιος δεν μετανοήσει, τότε ο διάβολος έχει την ευκαιρία να τον «βαρύνει με ακούσιες οδυνηρές θλίψεις (και βάρη που συνήθως στέλνει ο Θεός σε τέτοιους ανθρώπους για νουθεσία)» (βλ.: Φιλοκαλία. Στο 5 τόμ. Τ. 1. Μ., 1895. Σελ. 528). – Σημείωση. εκδ.
Για παράδειγμα, ένας άνθρωπος που επιδίδεται σε ασκητικές πράξεις από ματαιοδοξία. Σε σχέση με τη δήλωση του Σεβ. Μάρκου ενδιαφέρεται για τη σκέψη του blj. Αυγουστίνο ότι οι Ρωμαίοι ήταν έτοιμοι να καταστείλουν κάθε πάθος για χάρη της κατάκτησης της εξουσίας, και «υποτάξανε όλα τα άλλα πάθη τους σε αυτό το μεγάλο πάθος» (Μακάριος Αυγουστίνος του Ιπποίου. On the City of God, V, 12). – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «δεν καταστρέφει». – Σημείωση. λωρίδα
Δηλαδή από το “evils” (τών κακών). – Σημείωση. εκδ.
Γαλ. 6:7. Στο πρωτότυπο, το απόφθεγμα του Σεβ. Μάρκου είναι ελαφρώς τροποποιημένο: «Ό,τι σπείρει ο καθένας, αυτό θα θερίσει». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «... επομένως δεν πρέπει να μην πιστεύουμε στην ανταπόδοση». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «αγάπες». – Σημείωση. εκδ.
Δείτε: Mk. 2, 4–5. ΕΝΤΑΞΕΙ. 5, 19.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «άτιμος». – Σημείωση. εκδ.
Τετ: Μκ. 14:38. Matt. 26:41. ΕΝΤΑΞΕΙ. 22:40.46. Ο Άγιος Μάρκος παραθέτει το Ευαγγέλιο σχεδόν αυτολεξεί, αλλά δίνει τη σημασιολογική έμφαση διαφορετικά: προσεύχεσθε, ἳνα μὴ ἔλθητε εἰς πειρασμόν («προσευχήσου για να μην πέσεις σε πειρασμό» - Μάρκ. 14:38). εὒχου μὴ ἐλθεῖν σοι πειρασμόν («Προσευχήσου να μη σου έρθει ο πειρασμός» - Άγιος Μάρκος). – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «και προθέσεις». – Σημείωση. εκδ.
Απίστευτοι δηλαδή. – Σημείωση. εκδ.
Δηλαδή, δεν είναι η αξία με την οποία αποκτούμε τη Βασιλεία. – Σημείωση. εκδ.
Μερικά χειρόγραφα προσθέτουν: «Επειδή έτσι αγάπησε ο Κύριος αυτόν τον κόσμο» (πρβλ. Ιωάννη 3:16). – Σημείωση. εκδ.
Τετ: Ματ. 19, 29. Μκ. 10, 29–30.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «όχι πιο χρήσιμο» ή «μη σοφότερο ή πιο χρήσιμο». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «βοηθά επίσης τον πλησίον του μέσω της [καλής] θέλησής του». – Σημείωση. εκδ.
Αυτό αναφέρεται στη σκέψη του αποστόλου. Παύλος για την αδυναμία να δικαιωθεί ο άνθρωπος με έργα και την αναγκαιότητα δικαίωσης με πίστη.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «συνετός, συνετός, σοφός [σύμφωνα με τον Μποσέ] (λογιστικός).» – Σημείωση. εκδ.
Σε ένα από τα χειρόγραφα: «δυνατός». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «σαρκική σοφία». – Σημείωση. εκδ.
Λόγω της παρόμοιας ορθογραφίας και προφοράς των λέξεων αλήθεια («αλήθεια») και ωφέλεια («ωφέλεια»), φιλαλήθης («αγάπης της αλήθειας») και φιλόθεος («φιλόθεος»), αυτή η φράση έλαβε διάφορες παραλλαγές στα χειρόγραφα: «the true-loving listener brings true», «a listener good listener» «auer george» οφέλη ακροατών που αγαπούν την αλήθεια». – Σημείωση. εκδ.
Λιτ.: «ανυπακοή». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα παραλείπεται η λέξη «καθαρός». – Σημείωση. εκδ.
Λιτ.: «εν Κυρίω», δηλ. με τη βοήθεια του Θεού. – Σημείωση. εκδ.
Προφανώς, μιλάμε για τις ευαγγελικές εντολές, που δεν απευθύνονται σε συγκεκριμένο πρόσωπο και δεν συνδέονται με μια συγκεκριμένη κατάσταση, αλλά λέγονται σε β' πληθυντικό πρόσωπο: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας» κ.λπ. - Σημείωση. εκδ.
Σε μερικά χειρόγραφα: «Φοβούμενος Τον». – Σημείωση. εκδ.
Τετ: Πράξεις. 9, 8. Σε ορισμένα χειρόγραφα: «διανοητικά» (νοητώς). – Σημείωση. εκδ.
Λιτ.: «περιέχει», «συλλογικό», δόξα: «περιέχει», δηλ. τέτοιο αμάρτημα που περιέχει άλλες αμαρτίες και χρησιμεύει ως αρχή τους. – Σημείωση. εκδ.
Τετ: Ψ. 46:8; 91:2. Σε ορισμένα χειρόγραφα: «ψάλλει δοξολογίες στον Κύριο Ιησού». – Σημείωση. εκδ.
Ο τίτλος αυτός, που συντάχθηκε από επιγραφές σε διάφορα χειρόγραφα, δίνεται από την Πατρολογία του Μιν (PG 65, 965). Στην κριτική έκδοση της σειράς "Sources Chrétiennes", υιοθετήθηκε ένας σύντομος τίτλος - "On Repentance". – Σημείωση. εκδ.
Μερικά χειρόγραφα προσθέτουν: «και είναι παραβάτης των εντολών του Χριστού». – Σημείωση. εκδ.
Βλέπε: Dan. 3, 26–45. Αυτοί οι στίχοι βρίσκονται μόνο στους Εβδομήκοντα. – Σημείωση. εκδ.
Προπατορικό αμάρτημα. – Σημείωση. εκδ.
Τετ: 1 Κορ. 15, 17. Σε ορισμένα χειρόγραφα, αυτή η φράση ευθυγραμμίζεται σύμφωνα με το απόφθεγμα της Καινής Διαθήκης: «Και αφού μετρήσατε το κήρυγμα ως μάταιο, επομένως και η πίστη σας είναι μάταιη, και εξακολουθείτε να είστε στις αμαρτίες σας». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «βάπτισμα», «άγιο βάπτισμα», «διά βαπτίσματος». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «να αγωνίζεσαι σε αυτά [δηλαδή στις εντολές] για να μην επιστρέψεις». – Σημείωση. εκδ.
Μυστήριο δηλαδή. – Σημείωση. λωρίδα
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «αόρατα κρυμμένο [σε Αυτόν]». – Σημείωση. εκδ.
Τίτος 3, 5. Μερικά χειρόγραφα προσθέτουν: «και η ανανέωση του Αγίου Πνεύματος». – Σημείωση. εκδ.
Σε μερικά χειρόγραφα: «παραπλανόμαστε στο δρόμο του Κάιν». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «περιεκτική και διανοητική» ή «ολοκληρωτική αγάπη του Θεού [ή: προς τον Θεό] και διανοητική» ή «... ελπίδα στον Θεό και ορθή και αδιαμφισβήτητη πίστη». – Σημείωση. εκδ.
Τετ: Δευτ. 15, 21. Διαφορετικά χειρόγραφα προσφέρουν διαφορετικές αναγνώσεις: «Προς Κύριον και Επουράνιο Βασιλέα και Θεό», «Στον Ουράνιο Βασιλέα Χριστό», «Στον Ουράνιο Επίσκοπο, Κύριε Χριστέ». – Σημείωση. εκδ.
Λιτ.: «επιβράδυνση» – Σημ. μονοπάτι
Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: "από το δεύτερο (πόθος)."
Μερικά χειρόγραφα προσθέτουν: «κατά το Πνεύμα», δηλ. «κατά την [ενέργεια] του Πνεύματος» (κατά το Πνεύμα). – Σημείωση. εκδ.
Σε ένα από τα χειρόγραφα: «επεμβαίνουν σε αυτό». – Σημείωση. εκδ.
Σύμφωνα με μια άλλη δημοσίευση: «με την έξυπνη ελπίδα, η πίστη αποκτάται». – Σημείωση. λωρίδα
Σε μερικά χειρόγραφα: «κατά τη δύναμη του Χριστού». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα και εκδόσεις: «και όχι βαπτισμένο». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «αλλά αυτός που αμάρτησε» - Σημ. εκδ.
Σε ένα από τα χειρόγραφα: «ψυχικές ελλείψεις». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «θάνατος για την αλήθεια». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «σκέψεις που μετασχηματίζονται από τον έναν τύπο στον άλλο (μετασχηματισμούς).» – Σημείωση. εκδ.
Σε ένα από τα χειρόγραφα και σε μερικές δημοσιεύσεις: «Μας θανατώνουν». – Σημείωση. λωρίδα
Υποκλίνεται μόνο στη μία πλευρά του κακού. – Σημείωση. λωρίδα
Σε ορισμένα χειρόγραφα και εκδόσεις παραλείπονται οι λέξεις «αλλά αυθαίρετα». – Σημείωση. εκδ.
Σε ένα από τα χειρόγραφα, αντί για τις λέξεις «ερώτηση» και «απάντηση», υπάρχουν οι σημειώσεις «νομοθέτης» και «ασκητής». – Σημείωση. εκδ.
Συμβαίνει δηλαδή μόνο σε μια πρώτη σκέψη. – Σημείωση. μονοπάτι
Τετ: Λουκ. 18, 8. Στη συνοδική μετάφραση: «θα υποβάλει υπεράσπιση σύντομα». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένες δημοσιεύσεις: «χωρίς αμφιβολία». – Σημείωση. εκδ.
Σε μερικά χειρόγραφα: «Ο Ορθόδοξος γέροντας είπε...» - Σημ. εκδ.
Λιτ.: «Ω [συμβαίνει] από κακή πίστη!» Σε μερικά χειρόγραφα: «Ω [τι έγινε] από απιστία!» – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «πατρικός νόμος ή καλύτερα θάνατος». – Σημείωση. εκδ.
Στο βιβλίο της Γένεσης στα Εβδομήκοντα - του είδéναι (ρήμα που δίνει έμφαση στη γνώση μέσω της όρασης, του στοχασμού), στον Άγιο Μάρκο - τον γινώσχειν (ρήμα που δίνει έμφαση στη νοητική γνώση - βλέπε περαιτέρω συζήτηση του Αγίου Μάρκου). – Σημείωση. εκδ.
Δηλαδή, η πρώτη σκέψη για κάτι έρχεται στο μυαλό μας ανεξάρτητα από τις αυθαιρεσίες μας. – Σημείωση. λωρίδα
Βλέπε παραπάνω: Ψ. 61.13. – Σημείωση. λωρίδα
Για συγχώρεση παραπόνων. – Σημείωση. λωρίδα
Συγχώρεση αδικημάτων. – Σημείωση. λωρίδα
Σε μερικά χειρόγραφα: «πίστη». – Σημείωση. εκδ.
Συγχώρεση παραπόνων. – Σημείωση. λωρίδα
Δηλαδή τις αρετές της συγχώρεσης των ύβρεων. – Σημείωση. λωρίδα
Δηλαδή θα παραδοθεί στον θάνατο. – Σημείωση. μονοπάτι
Αυτή η λέξη σε ορισμένα χειρόγραφα και δημοσιεύσεις αποδίδεται στον άγιο Μακάριο τον Αιγύπτιο και σε μερικά στον Άγιο Μάρκο τον ασκητή. σε ποιον από αυτούς ανήκει πραγματικά, λόγω έλλειψης στοιχείων από την αρχαιότητα, αυτό δεν μπορεί να αποφασιστεί με βεβαιότητα. Χωρίς να το παρουσιάζουμε ως αναμφισβήτητο δημιούργημα του Αγίου Μάρκου, το τοποθετούμε όμως ανάμεσα στα συγγράμματα αυτού του πατέρα με εκείνη την προσθήκη στην αρχή, που δεν έχει στις εκδόσεις των έργων του αγίου Μακαρίου και που, εν τω μεταξύ, προϋποτίθεται αναγκαστικά από το περιεχόμενο της λέξης. – Σημείωση. λωρίδα
Στην κριτική έκδοση η δημιουργία αυτή απουσιάζει καθώς δεν ανήκει στον Άγιο Μάρκο και αποδίδεται στον Άγιο Μακάριο. – Σημείωση. εκδ.
Βλέπε: Ρωμ.2:1. Κύριε.28:2.
Σε μερικά χειρόγραφα: «έλκη της κυρίας». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ότι έκανε τίποτα». – Σημείωση. εκδ.
Ορισμένα χειρόγραφα δίνουν τίτλους: «Περί αποχής και ταπεινοφροσύνης», «Περί νηστείας και ταπεινοφροσύνης». – Σημείωση. εκδ.
Λιτ.: “put forward”, “put in charge” (προΐστασθαι). – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «η αλήθεια της καρδιάς» (σύμφωνο μεταξύ ἐγκρατείας και καρδίας). – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «δυνατός». – Σημείωση. εκδ.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: