Слова нравственно-подвижнические

Първа дума. За духовния закон Тъй като многократно сте искали да знаете как законът, според словото на апостола, е духовен (Рим. 7:14) и какво трябва да знаят и как да постъпват онези, които искат да го пазят, нека говорим за това според силите си. 1. Първо, трябва да знаете, че Бог е началото, средата и краят на всяко добро. В добрите неща не може да се вярва или да се постигат освен в Христос Исус и Светия Дух 5 . 2. Всяко добро ни е дадено от Господа и който вярва така, няма да го изгуби. Несъмнената вяра е силен стълб и Христос става всичко за вярващия. 3. Нека всяко ваше намерение бъде инициирано от [Бог, Който е] Основателят на всяко добро, така че [деянието], което предприемате, да бъде според Бога. 4. Човек, който е смирен в мъдростта и се упражнява в духовна работа, четейки Божественото писание, ще отнесе всичко към себе си, а не към другите. 5. Призовавайте Бог да отвори очите на сърцето ви и тогава ще видите ползите от молитвата и четенето 6. 6. Този, който има някакъв духовен дар и има състрадание към тези, които го нямат, запазва този дар чрез състрадание. Арогантният, поразен от мисли за самонадеяност, ги губи. 7. Устата на смирен човек говори истината, но всеки, който й противоречи, е като слуга, който удари Господа по бузата (виж Йоан 18:22). 8. Не ставайте ученик на някой, който се хвали, за да не се научите на високомерие вместо на смирение. 9. Не превъзнасяйте своето разбиране на Писанията в сърцето си, за да не падне умът ви в духа на богохулството. 10. Не се опитвайте да разрешите труден въпрос чрез спорове, а като правите това, което духовният закон заповядва, т.е. търпение, молитва и умствена надежда. 11. Този, който извика и каза: "Сине Давидов, смили се над мен!" , – беше сляп (Марк 10:48; Лука 18:38. Виж: Марк 10:46; Лука 18:35). Това е този, който се моли телесно и все още няма духовен ум (γνώσιν). Веднъж ослепял, прогледнал и видял Господа, той Му се поклонил и Го изповядал вече не като Син Давидов, а като Син Божий (виж: Йоан 9:35, 38). 12. Не се възгордявайте, проливайки сълзи в молитвата си, защото [е] Христос докосна очите ви и вие прогледнахте умствено 7 . 13. Този, който, подражавайки на слепеца, хвърли дрехите си и се приближи до Господа, Го следва и става проповедник на най-съвършените учения 8. 14. Злобата, подхранвана от мисли, прави сърцето нагло, но унищожено от въздържание и надежда, го смазва. 15. Има два вида съкрушение на сърцето: едното – равномерно и полезно, [което води] до нежност; другото е неравномерно и вредно, [което води] до объркване. 16. Бдението, молитвата и търпението в [скърбите], които ни сполетяват, носят безобидно и полезно разкаяние на сърцето, освен ако чрез излишък не нарушим [пропорционалността в] тяхната връзка. Който е търпелив в тези неща, ще получи помощ в други неща. Който е небрежен и се отдаде на самоугаждане, ще има непоносима болест в момента на смъртта си. 17. Сладострастното сърце е затвор и връзка за душата по време на нейното изселване, но трудолюбивото сърце е отворена врата. 18. Жестокото сърце е като железни порти, които водят в града, но за страдащите 9 и потиснатите 10 те ще се отворят сами, точно като Петър (виж: Деяния 12:10). 19. Има много образи (τρόποι) на молитвата, различни един от друг; но нито една форма на молитва не е вредна, освен че не е молитва, а сатанински акт. 20. Човек, възнамеряващ да направи зло, първо се моли както обикновено в ума си и, бидейки предвидливо (οίχονομιχώς), след това много благодари. 21. Давид, възнамерявайки да убие Навал от Кармил и въздържан от намерението си от спомена за Божественото възмездие, много благодари [на Бога] (виж: 1 Царе 25, 2-39). 22. Ние също така знаем какво направи той, забравяйки Бог, и не спря да прави, докато пророк Натан не го припомни [на Бог] (виж: 2 Царе 12:1-15). 23. Когато си спомняте за Бога, увеличете молитвата си, така че когато забравите за Него, Господ ще си спомни за вас. 24. Когато четете Божественото Писание, старайте се да разберете какво се крие в него, защото е казано: „Защото, колкото е писано, за наше наказание е писано“ (Рим. 15:4). 25. „Вярата“, казва Писанието, „е знание за тези, които се надяват“ (Евреи 11:1) и нарича онези, които не са познали обитаването на Христос, неумели (άδοχίμους) 11. 26. Точно както мислите се разкриват от делата и думите, така от действията на сърцето е бъдещата награда. 27. Състрадание ще бъде показано на състрадателното сърце (οιχτειρηϑήσεται), точно както на милостиво [сърце] ще бъде показана милост; за немилостивите ще има съответните последствия. 28. Законът на свободата учи цялата истина; и мнозина го четат според [своето] разбиране (κατά γνωσιν), но не много го разбират, тъй като изпълняват заповедите. 29. Не търсете неговото съвършенство в човешките добродетели, защото съвършенството не се намира в тях: неговото съвършенство е скрито в кръста на Христос. 30. Законът на свободата се чете с помощта на истинско разбиране, разбира се чрез изпълнението (εργασίας) на заповедите и се изпълнява (πληρουται) чрез милостта на Христос. 31. Когато ние, принудени от съвестта, започнем да се насочваме към всички Божии заповеди, тогава ще знаем, че законът Господен е непорочен (Пс. 18:8) и се пази в нашите добри дела; но [и ние разбираме, че] без Божията милост хората не могат да го изпълнят напълно (τελειωϑήναι). 32. Онези, които не се смятат за длъжници на всяка Христова заповед, четат Божия закон само телесно, без да разбират какво казват или утвърждават за тях (вж. 1 Тим. 1:7), и затова смятат, че го изпълняват с дела. 33. Друго нещо очевидно (προφανώς) се оказва добро, но намерението на човека, който го прави, е лошо; и други неща се изпълняват като че ли са лоши, но намерението на този, който го прави, е добро. 34. По този показан начин някои не само правят дела, но и изричат ​​думи, защото някои придават на въпроса различен вид поради неопитност или невежество, други от хитро намерение, а трети в името на благочестива цел. 35. Този, който крие осъждането и порицанието под булото на похвалата, е неразбираем за най-простите; Този, който е суетен под прикритието на смирението, е подобен на този. 36. Тези, които дълго са покривали истината с лъжи, най-накрая са разобличени с дела. 37. Друг, като направи някакво привидно добро дело, отмъщава на ближния си; а друг, без да го прави, ще получи полза чрез мисълта. 38. Изобличението от злоба и отмъщение е друг въпрос; другото е от страх от Бога и от истината. 39. Не укорявайте този, който е оставил [греха] и се покае. Ако кажеш, че го укоряваш според Бога, тогава първо обяви греховете си. 40. Началото на всяка добродетел е Бог, точно както началото на дневната светлина е слънцето. 41. След като сте изпълнили добродетелта, помнете Онзи, който каза: „Без Мен не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). 42. Добрите неща са приготвени за хората за скръб, но злите неща са приготвени за суета и удоволствие. 43. Този, който е обиден от хората, избягва греха и получава ходатайство, равно на скръб. 44. Този, който вярва в Христос по отношение на възмездието, според мярката на вярата, усърдно понася всяка обида. 45. Този, който се моли за хора, които го обиждат, сваля демони, а този, който се съпротивлява първи, е наранен от последния. 46. ​​​​По-добър е човешки грях, отколкото демоничен; който угажда на Господа, побеждава и двете. 47. Всяко добро нещо идва от Господ провидение, но се отклонява тайно от неблагодарните, глупавите и празните. 48. Всеки порок завършва с незаконно удоволствие и всяка добродетел завършва с духовна утеха. И както първото, овладяло ни, ни привлича към своето, така и второто ни води към сродното на себе си. 49. Човешкият укор причинява скръб на сърцето, но за този, който го издържа, това е причината за чистотата. 50. Невежеството кара човек да говори против това, което е полезно и, като стане дръзко, умножава пороците. 51. Като нямате липса на нищо, приемете [изпратените] скърби и като човек, който трябва да даде сметка, отхвърлете излишъка. 52. Като съгрешите тайно, не се опитвайте да го скриете, защото всичко е голо и открито пред очите на Господа и към Него имаме дума (вж. Евр. 4:13). 53. Мислено се отворете към Учителя: човек вижда на лицето, но Бог е на сърцето (1 Царе 16:7). 54. Не мислете нищо и не правете нищо без цел, защото този, който пътува произволно, ще работи напразно. 55. Трудно е за някой, който греши не поради необходимост, да се покае, защото е невъзможно да се скрие от Божията истина. 56. Жалък инцидент напомня на мъдрия човек за Бог и също толкова разстройва този, който забравя за Бог. 57. Нека всяка неволна скръб ви научи да помните Бога и няма да ви липсват стимули за покаяние. 58. Забравата сама по себе си няма сила, но става по-силна, когато станем небрежни. 59. Не казвайте: "Какво да правя? Не искам, но [забравата] идва." Това е така, защото вие, спомняйки си, пренебрегнахте дължимото. 60. Всичко, което [добро] си спомняте, направете; [тогава] това, което не си спомняте, ще ви бъде разкрито и не предавайте мисълта си на безразсъдна забрава. 61. Писанието казва: „Адът и гибелта са явни пред Господа“ (Притчи 15:11). Това говори за сърдечно невежество и забрава. 62. Адът е невежество, защото и двете са имплицитни 12. Унищожението е забрава, защото те загинаха сред съществуващите. 63. Опитайте се да разпознаете собствените си лоши дела, а не ближния си, и складът на вашия ум няма да бъде ограбен. 64. Пренебрегването на всички възможни добродетели (καλών) е непростимо, но милостинята и молитвата възстановяват тези, които са небрежни. 65. Всяка скръб за Бога е съществен (ενυπόστατον) въпрос на благочестие, тъй като истинската любов е изкушена от противоположни неща. 66. Не очаквайте да придобиете добродетел без скръб, защото този, който е в покой (διά την ’άνεσιν), е неопитен. 67. Помислете за края на всяка неволна скръб и ще намерите в нея унищожаването на греха. 68. Много съвети (συμβουλίαι) на ближния са полезни; но за всеки няма нищо по-прилично от собствения му съвет (γνώμης) 13. 69. Когато търсите изцеление, грижете се за съвестта си и правете каквото ви казва - и ще се възползвате. 70. Бог и съвестта знаят тайните на всеки; Именно чрез тях [всеки] може да намери поправка. 71. Този, който работи под принуда, претърпява бедствие във всичко, 14 но сегашните 15 с надежда са два пъти богати. 72. Човек, доколкото може, се опитва [да направи добро] според собствената си воля; Бог урежда изпълнението на това в съответствие с Неговата праведност. 73. Ако искате да приемете похвала от хората без осъждане, първо любовно изобличение за вашите грехове. 74. Ако някой претърпи някакъв срам за истината на Христос, той ще бъде прославен стократно от мнозина. 75. Все пак е по-добре да правите всяко добро нещо в името на бъдещето [награда]. 76. Когато човек носи полза на друг с думи или дела, нека и двамата разпознаят Божията благодат в това. Който не разбира тези неща, ще притежава тези, които ги разбират. 77. Този, който хвали ближния си поради някакво лицемерие, понякога ще го унижи и ще се засрами. 78. Този, който не познава лесно засадата на враговете (εύχερώς), страда от смърт, а който не знае причините за страстите лесно (ῥᾳδίως), пада. 79. От сладострастието идва небрежност, а от небрежност - забрава. Защото Бог е дал на всеки знание за полезни неща 16. 80. Човек съветва ближния си както знае (καθὰ ἐπίσταται); Бог действа в този, който слуша според мярката на неговата вяра (καθὰ ἐπίστευσεν) [на този, който съветва]. 81. Видях прости хора, наистина смирени в мъдростта, и те бяха по-мъдри от мъдреците. Друг от простите, като чу, че ги хвалят, не подражаваше на тяхното смирение, но, тщеславен в простотата, също придоби надменност. 82. Този, който презира знанието и се хвали с невежество, е невеж не само на думи, но и на ум (τῇ γνώσει). 83. Защото, както едно нещо е мъдрост (σοφία) в думите, а друго е мъдрост (φρόνησις) 17, така друго е невежество в думи, а друго е лудост. 84. Липсата на умение в речта няма да навреди ни най-малко на благочестивите 18, нито пък мъдростта в речта ще навреди на смирените. 85. Не казвайте: "Не знам какво трябва да направя и затова не съм виновен, ако не го направя." Защото, ако вършехте доброто, което знаете, тогава други неща щяха да ви се открият в ред, разбирайки се едно през друго. 86. Не е полезно за вас да знаете следващото, преди да сте направили първото. Защото разумът се хвали поради бездействието, а любовта създава (вж. 1 Кор. 8:1), тъй като всичко пребъдва (вж. 1 Кор. 13:7). 87. Четете думите на Божественото писание с действия, а не с многословие, самохвалейки се с просто разбиране. 88. Който е изоставил дейност 19 (πρᾶξιν) и е утвърден в просто знание (τῇ γνώσει) вместо двуостър меч (вж. Евр. 4:12; Пс. 149:6), държи тръстика, която по време на битка, според Писанието, ще прониже ръката му (виж: 4 Царе 18:21; Ис.36:6) и влизайки в него, дори пред враговете, ще излее отровата на арогантността. 89. Всяка мисъл има мярка и тежест пред Бога. За едно и също нещо може да се мисли или пристрастно, или просто 20. 90. Който изпълнява заповед, трябва да очаква изкушение за нея. Защото любовта към Христос се изкушава от онези, които са противни. 91. Никога не мислете да пренебрегвате мислите си. Защото никоя мисъл не може да бъде скрита от Бога. 92. Когато видите, че една мисъл ви обещава човешка слава, тогава знайте със сигурност, че тя ви готви срам. 93. Врагът знае истината на духовния закон и търси само съгласието на ума. Защото по този начин той или подчинява субекта на себе си (ὑπεύθυνον) за усилията на покаянието, или, ако не се покае, тогава го потиска с неволни скърби 21 . 94. Понякога той насърчава човек да се бунтува срещу тези скърби, за да умножи болестите тук и при смъртта, поради нетърпение, да покаже човек като неверен. 95. Мнозина противопоставиха много неща на неволни злополуки, но без молитва и покаяние никой не избяга от скърбите. 96. Злият получава сила от друг; По същия начин добротата увеличава едно от друго и този, в когото е, насърчава повече. 97. Дяволът намалява [в нашите очи] малките грехове, защото иначе не може да ни доведе до по-голямо зло. 98. Коренът на срамната похот е човешката похвала, точно както коренът на целомъдрието е изобличаването на нашите пороци, не когато само го чуваме, а когато го приемаме. 99. Този, който се отрече от [своето богатство] и живее в разкош, не получава никаква полза. За това, което е направил, използвайки собствеността си (τῶν χρημάτων), той прави същото, без да има нищо. 100. Също така въздържателят, ако придобие пари (χρήματα), е брат по първоначална мисъл, от една майка поради умствено удоволствие и от друг баща поради промяна в страстта. 101. Някой прекъсва страстта чрез по-голямо удоволствие 22 и получава слава от онези, които не знаят намеренията му. Или може би той дори не познава себе си, работейки безполезно. 102. Причината за всеки порок е суета и похот. Който не ги мрази, не побеждава 23-та страст. 103. Коренът на всяко зло, както се казва, е любовта към парите (1 Тим. 6:10), но е очевидно, че тя се състои от 24 от тях. 104. Умът е заслепен от тези три страсти, тоест любовта към парите, суетата и сладострастието. Това са трите дъщери на Пиавица, според Писанието, любими от лудост (Притчи 30:15). 105. Разумът и вярата, съ-възпитателите на нашата природа, са станали притъпени от нищо друго освен тях. 106. Раздразнителността, гневът, злоупотребата, убийството и всички други постепенни злини от тях са се увеличили значително сред хората. 107. Човек трябва да мрази любовта към парите, суетата и похотта като майки на пороци и мащехи на добродетели. 108. Заради тях не ни е заповядано да обичаме света и онези, които са в света (1 Йоан 2:15). Не за да мразим безразсъдно Божиите създания, а за да отсечем причините за тези три страсти. 109. „Няма никой,” казва Писанието, „който, след като е бил воин, е длъжен да купи покупките на този живот” (2 Тим. 2:4). Защото който, като им се е посветил, иска да победи страстите, прилича на човек, който гаси огън със слама. 110. Този, който е ядосан на ближния си за собственост, или за слава, или за сладост, все още не е научил, че Бог справедливо управлява Своите създания. 111. Когато чуете казаното от Господа: „Ако някой не се отрече от цялото си имущество, той е достоен за Мене“ (Лука 14:33; Мат. 10:38), тогава разберете какво се казва не само за собствеността, но и за всички действия на злото. 112. Този, който не знае истината, не може да вярва истински, защото знанието по природа предхожда вярата. 113. Както Бог определи за всяко видимо нещо свойство, подобно на него, така и за човешките мисли, независимо дали го искаме или не. 114. Ако някой, който явно съгрешава и не се разкайва, изобщо не е страдал до смъртта си, считайте, че ще го сполети немилостива присъда 25. 115. Този, който се моли мъдро, понася [скърбите], които идват върху него, но този, който е отмъстителен, все още не се е молил чисто. 116. Ако си обиден, скаран или изгонен от някого, не мисли за настоящето, а очаквай бъдещето; и ще откриете, че той е причината за много благословии за вас не само в настоящия, но и в следващия век. 117. Както горчивият пелин е полезен за тези, които имат лошо храносмилане, така е полезен и за злонамерените хора, за да понасят нещастия. Защото тези лекарства носят здраве на едни и покаяние на други. 118. Ако не искаш да търпиш зло, тогава не искай да правиш зло. Защото това неминуемо ще последва. Защото както посее човек, така и ще пожъне 26. 119. Доброволно сеейки зло и неволно жънейки, трябва да се чудим на Божията истина. тъй като има определено време между сеитбата и жътвата, ние не вярваме в наградата 27. 120. Като си съгрешил, не обвинявай действието, а мисълта. Защото, ако умът не изпреварваше, тогава тялото нямаше да следва. 121. Тайният вършител на зло е по-лош от тези, които открито обиждат, и затова се наказва по-строго. 122. Този, който строи ковачници и тайно върши зло, според Писанието е змия, която седи на пътя и гризе петата на коня (Бит. 49:17). 123. Този, който в същото време хвали ближния си в нещо и обвинява ближния си в нещо, е обсебен от суета и завист: той се опитва да скрие завистта с похвала и с порицание се представя за по-добър от него. 124. Както е невъзможно да пасеш овце с вълци, така е невъзможно да получиш милост за някой, който прави зло на ближния си. 125. Този, който тайно смесва собствената си воля със заповедите, е прелюбодеец, както се казва в Мъдростта, и заради бедността на ума си ще страда от болест и безчестие (Притчи 6:32,33). 126. Точно както водата и огънят се съпротивляват по време на съвкупление, така оправданието и смирението се съпротивляват взаимно. 127. Нека този, който търси опрощение на греховете, обича 28 смирението. Който осъжда другиго, слага печат върху собствените си зли дела. 128. Не оставяй и най-малкия грях незаличен, за да не те доведе после до по-голямо зло. 129. Ако искаш да се спасиш, обичай истинското слово и никога глупаво не се отвръщай от изобличение. 130. Словото на истината промени поколението на ехиднините и им каза да бягат от бъдещия гняв (вж. Мат. 3:7). 131. Този, който приема словото на истината, приема Бог Словото, защото Христос казва: „Който приема вас, Мене приема“ (Матей 10:40). 132. Паралитик, висящ през покрива, е грешник, който е изобличен от Божиите верни и заради вярата си получава прощение на греховете 29 . 133. По-добре е да се молиш с благоговение за ближния си, отколкото да го изобличаваш в някакъв грях. 134. Истински (ὀρθῶς) каещият се е обект на присмех от лудите. И това за него е знак за угаждане на Бога. 135. Стремете се да се въздържате от всичко (1 Кор. 9:25) и не спирайте да правите това, докато Господ не унищожи семето на Вавилон 30. 136. Представете си, че има дванадесет грешни 31 страсти. Ако произволно обичате една от тях, тогава тя сама ще заеме мястото на единадесет. 137. Грехът е горящ огън. Когато субстанцията намалява, тя избледнява и когато се увеличава, пламва. 138. Превъзнасяйки се с похвала, очаквай безчестие. Защото е казано: Възвисете се и се смирете (Лука 14:11. Ср.: Матей 23:12). 139. Когато отхвърлим всеки произволен порок от мисълта, тогава отново ще влезем в битка със страстите, които отдавна са вкоренени в нас. 140. Предвпечатление (πρόληψις) е неволно припомняне на минали злини, които аскетът не позволява да достигнат страстта, а победителят събаря дори самата атака от нея. 141. Атаката (προσβολή) е безформено движение на сърцето, което умелият първи владее като ключалка. 142. Където има образи на мисли, вече е имало съгласие, защото невинната атака е безформено движение на сърцето. Някои се изваждат от тях като жиго от огън, а други не се отдръпват, докато не разпалят пламъка. 143. Не казвайте: „Не искам, но идва [на ум].“ Разбира се, ако не точно това, то обичате причините за него. 144. Този, който търси похвала, има страст; и който плаче, защото го е сполетяла мъка, обича удоволствието. 145. Подобно на кантар, мисълта на този, който се отдава на сладострастието, се колебае: понякога той плаче и ридае за греховете си, понякога вдига оръжие срещу ближния си и спори с него, оправдавайки своето сладострастие (τὰς ἡδονάς). 146. Този, който изпитва всичко и държи на добрите неща (вж. 1 Солунци 5:21), постепенно ще се отдалечи от всяко зло. 147. Дълготърпеливият човек изобилства от разбиране (Притчи 14:29), както и този, който приклони ухото си към думите на мъдростта (Притчи 5:1; 2:2). 148. Без помнене на Бога не може да има истинско познание (γνῶσις). Защото без първото, второто е невярно. 149. За коравосърдечен човек е полезна дума с най-тънко знание, защото [такъв човек] не приема труда на покаянието без страх. 150. За кроткия човек е подходяща вярна дума, защото той не изкушава дълготърпението на Бога и не се побеждава от честото нарушаване [на Божиите заповеди]. 151. Не укорявайте силния човек за суетата, но му посочете безчестието, на което е подложен за суетата си. Защото по този начин е удобно да се укорява мъдър човек. 152. Този, който мрази укорите, умишлено потъва в страсти. И който го обича, очевидно е увлечен [от силата на] предишни греховни навици (κατὰ πρόληψιν). 153. Не искайте да слушате за злите дела на другите, защото с такова желание в нас се изобразяват чертите на тези дела. 154. Като си чул достатъчно лоши речи, ядосвай се на себе си, а не на този, който ги е казал. Защото лошият слух [има] лош събеседник. 155. Ако някой разговаря с празнословци, той трябва да се счита за виновен за такива речи, ако не в настоящия случай, то в предишно задължение. 156. Видиш ли някой лицемерно да те хвали, очаквай своевременно укор от него. 157. Сравнете настоящите скърби с бъдещите благословии и небрежността никога няма да отслаби вашия подвиг. 158. Ако хвалите човек като добър за физическа благотворителност, забравяйки за Бога, тогава същият този човек по-късно ще ви се стори зъл. 159. Всяко добро идва от Господа, според Неговата воля. И тези, които ни го носят, са слуги на благословиите. 160. Приемете преплитането на доброто и злото с равни мисли и по този начин Бог ще предотврати неравенството между тези неща. 161. Неравенството на мислите произвежда специални промени в нас, тъй като Бог раздели неволното от доброволното пропорционално. 162. Външните дела са продукти на духовни дела и се дължат според Божието определение. 163. Когато сърцето се отдаде на сладострастие, в него се раждат вредни мисли и думи - и по дима разпознаваме лежащото вътре вещество. 164. Бъдете постоянни в мислите си и няма да бъдете изтощени от изкушения; и като се отвърна от това, изтърпи [скръбта], която идва. 165. Молете се изкушението да не ви застигне 32. Приемете това, което идва като ваше, а не на някой друг. 166. Премахнете мислите си от всяка алчност и тогава ще можете да видите хитростите на дявола. 167. Който казва за себе си, че вижда всички дяволски хитрости, той, без да познава себе си, си въобразява, че е съвършен. 168. Когато умът се освободи от телесните грижи, тогава пропорционално на това той вижда триковете на враговете. 169. Този, който е увлечен от мислите, е заслепен от тях и вижда действията на греха, но не може да види причините за тези действия. 170. Други, очевидно изпълняващи заповедта, са раболепни на страстта и разрушават добро дело със зли мисли. 171. След като сте допуснали началото на порока в себе си, не казвайте: "Това няма да ме победи." Защото до степента, в която сте му се предали, вие вече сте били победени от него. 172. Всичко, което се случва, започва с малко и, като се храни малко по малко, расте. 173. Хитростта на нечестието е многосложна мрежа и който, като се е оплел в нея, частично пренебрегне [за това], напълно се оплете в нея. 174. Не искайте да слушате за нещастието на враждебно настроените към вас хора. Защото тези, които слушат такива речи, събират плодовете на волята си. 175. Не мислете, че цялата скръб идва върху хората поради техните грехове. Защото някои, които угаждат на [Бог], са изкушени. Защото е писано: Нечестивите и нечестивите ще станат жени (Пс. 37:28). По същия начин онези, които искат да живеят благочестиво в Христос, ще бъдат преследвани (2 Тим. 3:12). 176. По време на скръб, обърнете внимание на ефекта на сладостта, защото, тъй като тя утешава скръбта, тя е приятна за нас. 177. Някои наричат ​​онези, които знаят как да разсъждават за разумни неща, мъдри (φρονίμους); Тези, които имат собствени желания, са мъдри. 178. Преди да унищожиш злото [от себе си], не се подчинявай на сърцето си. За каквото и да се инвестира в него, такива приложения изисква. 179. Както змиите - някои се намират в пещери, а други гнездят в къщи - така са и страстите; някои са формирани в ума, докато други са действително постигнати, въпреки че се трансформират от един тип в друг. 180. Когато видиш, че това, което лежи вътре в теб, е дошло в силно движение и привлича мълчаливия ум към страстта, тогава знай, че умът веднъж е предупредил това: той го е привел в действие и го е поставил в сърцето. 181. Облак не се образува без движението на вятъра; и страстта не се ражда без мисъл. 182. Ако повече не вършим похотите на плътта, според думите на Писанието (вж. Еф. 2:3), тогава лесно, с помощта на Господа, това, което е вътре, ще престане [да ни безпокои]. 183. Определен образ, който е получил идеи на ума, е по-лош и по-силен от чисто умствените; но последните са по вина на първите и ги предхождат. 184. Има порок, който ще задържи сърцето поради дългосрочно вкореняване; и има порок, който психически ни атакува поради ежедневни събития. 185. Бог ни вменява дела според намеренията 33 . Защото е казано: Господ ще ти даде според сърцето ти (Пс. 19:5). 186. Този, който не остава в изпит (θεωρίᾳ) на своята съвест, няма да приеме телесен труд в името на благочестието. 187. Съвестта е естествена книга. Всеки, който я чете активно, изпитва Божественото застъпничество. 188. Този, който не полага доброволно дори доброволен труд за истината, ще бъде по-тежко наказан с принудителен труд. 189. Този, който познава волята на Бог и я изпълнява по най-добрия начин чрез малки трудове, ще избегне големите. 190. Който иска да победи изкушенията без молитва и търпение, няма да ги отблъсне, но ще се оплита повече в тях. 191. Господ е скрит в Неговите заповеди и се намира от тези, които Го търсят, когато [се изпълняват]. 192. Не казвай: „Изпълних заповедите и не намерих Господа.“ Вие сте намирали знание и истина, според Писанието, много пъти; и онези, които наистина Го търсят, ще намерят мир. 193. Мирът е избавление от страстите, което не може да се постигне без действието на Светия Дух. 194. Едно е изпълнение на заповед, а друго е добродетел; въпреки че заемат един от друг стимула да правят добро. 195. Изпълнението на заповедта е, когато сме изпълнили заповяданото, а добродетелта е, когато това, което сме направили, наистина е угодно [на Бога]. 196. Точно както сетивното богатство е едно, но има много различни форми на придобиване, така и добродетелта е една, но има много различни действия. 197. Който няма дела, е коварен и говори само думи, богатее неправедно и, според Писанието, трудовете му ще влязат в чужди къщи (Притчи 5:10). 198. „Всичко ще бъде подчинено на златото“ (вж. Екл. 10:19), казва [Писанието]. Умът ще бъде контролиран от Божията благодат. 199. Чистата съвест се придобива с молитва, а чистата молитва със съвест. Защото всеки по природа има нужда от другия. 200. Яков направи на Йосиф цветна дреха (виж: Битие 37:3). И Господ дава на кротките познание на истината, както е писано: Господ ще научи кротките на Своя път (Пс. 24:9). 201. Винаги прави добро според силите си. И когато възникне възможност да направите повече, не се обръщайте към по-малко, защото този, който се обърне назад, се казва, няма да бъде управляван в Божието царство (Лука 9:62). Втора дума. За онези, които смятат да се оправдаят с дела В следното писание злата вяра на тези отвън е разобличена от онези, които твърдо вярват и познават истината. 34 2. Господ, искайки да покаже, че изпълнението на всяка заповед е наш дълг и че Той е дал осиновяване на хората със Своята кръв, казва: „Когато извършите всичко, което ви беше заповядано, кажете, както сме недостойни слуги: както трябва да постъпваме от онези, които са извършили, и от онези, които са създали” (Лука 17:10). Следователно Царството Небесно не е възмездие за делата, а благодатта на Господаря, приготвена за верните роби. 3. Робът не иска свобода като награда (μισθόν), но угажда, като длъжник, и я очаква по благодат. 4. Христос умря за нашите грехове, според Писанието (1 Кор. 15:3). И Той дава свобода на онези, които Му служат вярно. Защото той казва: „Хубаво, добри и верни слуго, ти си бил верен за малцина и ще те поставя над мнозина; влез в радостта на твоя Господ” (Матей 25:21). 5. Той все още не е верен роб, който е установен само на просто знание; но всеки, който изразява своята вяра чрез покорство на Христос, който е дал заповедите. 6. Който почита своя Господ, изпълнява това, което Той заповядва. Този, който е съгрешил или не Му се е покорил, страда това, което намери като това, което заслужава. 7. Бъдете любознателни и трудолюбиви. Защото само простото знание (γνῶσις) възгордява човека (вж. 1 Кор. 8:1). 8. Изкушенията, които неочаквано се случват с вас, според Божието видение, ни учат да бъдем трудолюбиви и неволно ни привличат към покаяние. 9. Скърбите, които сполетяват хората, са продукт на собствените им лоши дела. Ако ги търпим в молитва, отново ще намерим увеличение на нашите добри дела. 10. Някои, бидейки похвалени за добродетелта, изпитваха удоволствие от това и приемаха сладостта на своята суета като утеха. А други, бидейки осъдени за грях, се натъжиха и смятаха тази полезна тъга за проява на злоба. 11. Онези, които под претекст на подвизи се превъзнасят пред небрежните, смятат да се оправдаят с телесни дела; Но ние, които утвърждавайки се само на знанието, унижаваме незнаещите, сме много по-луди от тях. 12. Знанието без дела, съответстващи на него, все още не е солидно, дори и да е вярно, тъй като всяко нещо се потвърждава с дело. 13. Често, поради небрежност към правенето, умът се помрачава. Защото това, което напълно спират да правят, постепенно се изтрива от паметта. Писанието ни съветва да познаваме Бог мъдро (κατὰ γνῶσιν), за да можем вярно да Му служим с дела. 14. Когато ние ясно изпълняваме заповедите, тогава в съответствие с това получаваме това, което е правилно от Господа; Ние печелим полза от това, в зависимост от целта на нашето намерение. 15. Който иска да направи нещо, но не може, се [приписва] като го е направил пред Бог, Сърцепознателя. Това трябва да означава както добри, така и зли дела. 16. Умът прави много добри и лоши неща дори без тялото; тяло без ум не може да направи нищо подобно, защото законът на свободата е познат преди действието. 17. Някои, не изпълнявайки заповедите, се смятат за истински вярващи, а някои, изпълнявайки ги, очакват Царството като дължимо възмездие, но и двамата съгрешават срещу истината. 18. Наградата от господаря не се дава на робите за даденост (срв. Лука 17:10) (οὐ κεχρεώστητaι). Но дори онези, които не Му служат вярно (ὀρθῶς), не получават свобода. 19. Ако Христос умря за нас, според Писанието (вж. 1 Кор. 15:3), и ние живеем не за себе си, а за Него, Който умря за нас и възкръсна (вж. 2 Кор. 5:15), тогава е ясно, че трябва да Му служим до смъртта. Как можем да приемем осиновяването за даденост? 20. Христос е Учителят по същество и Учителят по усмотрение, тъй като Той създаде онези, които не съществуват, и изкупи онези, които умряха в грях с Неговата кръв, и по този начин даде благодат на вярващите. 21. Когато чуете думите на Писанието „той ще въздаде всекиму според делата му“ (Матей 16:27; срв. Пс. 61:13), тогава не разбира делата, които сами по себе си са достойни за Геена или Царството, а делата на собственото неверие или вяра, за които Христос ще възнагради всеки, не като Този, който измерва нещата, а като Бог, нашия Създател и Изкупител. 22. Ние, които сме били възнаградени с банята на прераждането (вж. Тит 3:5), вършим добри дела не заради наградата, а за да запазим чистотата, която ни е дадена. 23. Всяко добро дело, което правим с нашата естествена сила, ни премахва от порока, който е в противоречие с него, но без благодат не може да добави освещение към нас. 24. Въздържащият се избягва лакомията, не-алчният избягва алчността, мълчаливият избягва многословието, чистият избягва сладострастието, целомъдреният избягва блудството, умереният избягва любовта към парите, кроткият избягва смущението, смиреният избягва суетата, послушният избягва споровете, обвинителният избягва лицемерието; По същия начин молещият се отстранява от безнадеждността, [доброволният] просяк от алчността, изповедникът от отречението, мъченикът от идолопоклонството. Виждате как всяка добродетел, извършена преди смъртта, не е нищо повече от отстраняване от греха, а отстраняването от греха е въпрос на природа, а не цената на Царството 35. Човек едва запазва това, което е естествено за него; Христос чрез Кръста дава осиновение. 25. Едната заповед е лична, а другата е обща, тъй като на едно място е заповядано да се дава лично на бедните (вж. Лука 3:11), а на друго е дадена заповедта да се отрече от всичките си притежания (вж. Мат. 19:21, Марк 10, 21, Лука 12:33; 18:22, Мат. 13, 44-46). 26. Едно е действие на благодат, непонятно за бебе [поради духовна възраст], а друго е действие на злоба [врага], подобно на истината. Но е добре да не обръщаме внимание на такива действия, за да не изпаднем в измама, и да не ги проклинаме, за да не проклинаме истината; но [по-добре е] да предадеш всичко на Бог с надежда, защото Той знае ползата и от двете. 27. Този, който иска да прекоси умственото море, е дълготърпелив, смирен, бдителен и се въздържа. Без тези четири, ако се насили да влезе в него, само ще смути сърцето си, но няма да може да преплува. 28. Мълчанието е отрязването на злото. Ако добавите тези четири добродетели към молитвата, тогава няма по-добра помощ за безстрастието. 29. Невъзможно е да мълчите с ума без тялото, нито да унищожите техния медиастинум без мълчание и молитва. 30. Плътта жадува за духа, а духът против плътта (Гал.5:17); Но който ходи по Духа, не се подчинява на плътските похоти. 31. Молитвата е непълна без умствено призоваване. Господ ще чуе неразсеяно плачещата мисъл. 32. Ум, който се моли без разсейване, потиска сърцето. Но Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце (Пс. 50:19). 33. И молитвата се нарича добродетел, въпреки че е майка на добродетелите, защото ги ражда от единението си с Христос. 34. Каквото и да правим без молитва и добра надежда, е вредно и несъвършено. 35. Когато чуете, че последните ще бъдат първи и първите ще бъдат последни (Матей 19:30), тогава разберете това за тези, които имат добродетел и тези, които имат любов. Защото любовта е последната от добродетелите по ред (вж. 1 Коринтяни 13:13), но на първо място по достойнство и тя прави предшестващите себе си последни. 36. Ако, докато се молите или се обиждате по много начини от злоба, изпаднете в униние, тогава помнете края на живота и жестоките мъки. 37. Но е по-добре да се придържате към Бога с молитва и надежда, отколкото да си спомняте външните неща, дори и да се окажат полезни. 38. Нито една добродетел сама не отваря нашата естествена врата, освен ако всички те не зависят постоянно една от друга. 39. Той е невъздържан човек, който се храни с мисли, дори и да са полезни, защото те не могат да бъдат по-полезни от надеждата. 40. Всеки грях, оставен без покаяние, е грях до смърт (1 Йоан 5:16), за който дори един светец се моли за друг, няма да бъде чут. 41. Истински покаяният човек не вярва, че работата му служи като заместител на предишни грехове, но той умилостивява Бог с него. 42. Всичко, което нашата природа има в себе си, което е добро, трябва да правим ежедневно. Какво да отплатим на Бога за стореното преди? 43. Колкото и да увеличаваме добродетелта на този ден, това служи само като осъждане на предишната ни небрежност, а не като средство за получаване на награда. 44. Този, който е потиснат в мисълта си, но почива в тялото си, е като този, който страда физически и се радва душевно. Доброволната скръб и на двете взаимно допринася една за друга: душевно - телесна, а телесна - душевна. Тяхната комбинация е по-жалка. 45. Голяма добродетел е да издържим това, което ни сполетява и, според словото на Господ, да обичаме тези, които ни мразят (вж. Матей 5:44). Знак за нелицемерна любов е прошката на обидите 36. 46. ​​Невъзможно е да простите нечии злодеяния от сърце без истинско знание, защото това показва на всеки, че това, което [го] сполетява, е негово. 47. Няма да загубите нищо от това, което сте оставили за Господа, защото в определеното време ще се върне в изобилие 37 . 48. Когато умът забрави целта на благочестието, тогава очевидната практика на добродетелта става безполезна. 49. Ако лошият съвет е вреден за всеки човек, то още повече за тези, които са избрали строг живот. 50. Философствайте в действие за човешкия съвет и Божията награда, защото думата не е по-мъдра 38 от делото. 51. Делата за благочестие ще бъдат последвани от ходатайство [на Бог]. Това трябва да се учи от Божия закон и съвестта. 52. Единият, след като възприе определен начин на мислене, го прие за себе си без разглеждане, докато другият го прие и го сравни с истината; трябва да помислим кой от тях е постъпил по-благочестиво? 53. Истинското знание се състои в понасяне на скърби и не обвиняване на хората за нечии нещастия. 54. Този, който прави добро и търси награда, служи не на Бога, а на собствената си воля. Този, който е съгрешил, не може да избегне възмездието, освен чрез покаяние, съответстващо на греха. 55. Някои казват: „Не можем да правим добро, ако ясно (ἐναργῶς) не получим благодатта на Светия Дух.“ Тези, които винаги са доброволно в удоволствията, изоставят това, което могат да направят, сякаш безпомощни. 56. Тези, които са кръстени в Христос, получават мистериозно благодат; тя действа, тъй като заповедите са изпълнени и не престава да ни помага тайно. Но в нашата власт е да правим или да не правим добро според силите си. Първо, [благодатта] чудесно събужда съвестта, от която онези, които са вършили зло, са се покаяли и са угодили на Бога. Той също се крие [понякога] в учението на ближния, а понякога по време на четене ще следва [всяка] мисъл и естествено ще научи ума на нейната истина. И така, ако не скрием този талант [получен] в конкретен случай, тогава наистина ще влезем в радостта на Господа (вж. Матей 25:20-25). 57. Този, който търси действието (τὰς ἐνεργείας) на [Светия] Дух, преди да изпълни заповедите, е като роб, купен с пари, който в момента, в който е бил купен, иска да има бележка за освобождаване, написана заедно с сметката за продажба. 58. Този, който разбра, че външните нещастия се случват според Божията истина, потърси Господа и намери знание с правда. 59. Ако разбирате, според Писанието, че по цялата земя съдбите на Господа (Пс. 104:7), тогава всеки случай ще бъде за вас учител на познанието на Бога. 60. Според мислите на всеки се намира това, което се дължи. Само Бог знае разликата между достойното възмездие. 61. Когато търпите някакво безчестие от хората, разберете, че то е изпратено от Бог за ваша слава; и по този начин в безчестието ще бъдете без скръб или объркване, а в славата, когато дойде, ще бъдете верни и ще избегнете осъждане. 62. Бидейки, по Божията благодат, възхваляван от мнозина, не смесвайте нищо самохвалство в Господното провидение за вас, за да не попаднете отново в обратното от промяната. 63. Посятото няма да расте без почва и вода и човек няма да получи полза без доброволен труд и Божествена помощ. 64. Невъзможно е дъжд да вали без облак и без чиста съвест е невъзможно да се угоди на Бога. 65. Не отказвайте да учите, дори и да сте много мъдри. Защото Божието провидение е по-полезно от нашата мъдрост. 66. Когато сърцето се раздвижи от някаква сладост от мястото на тежката работа, тогава то, като тежък камък, който се търкаля надолу, става неконтролируемо. 67. Както неопитно теле, бързащо за трева, се озовава на място, заобиколено от бързеи, така се случва и с душата, малко по малко измамена от мисли. 68. Когато умът, укрепен в Господа, отвлича душата от дългогодишен лош навик, тогава сърцето се измъчва, сякаш от палачи, от ума и страстите, влачейки го тук и там. 69. Точно както онези, които плуват по морето, с надеждата за печалба, доброволно понасят топлината на слънцето, така и онези, които мразят злото, обичат изобличението, защото то противодейства на ветровете, а това противодейства на страстите. 70. Точно както бягството през зимата или в събота (вж. Мат. 24:20) причинява болест на тялото и оскверняване на душата, така и бунтът на страстите [причинява болест] на остарялото тяло и [оскверняване] на осветената душа. 71. Никой не е толкова добър и милостив, колкото Господ, но Той не прощава на непокаяните. 72. Много от нас скърбят за греховете, но ние доброволно приемаме причините за тях. 73. Къртица, пълзяща под земята, тъй като е сляпа, не може да види звездите; и който не вярва [Бог] по отношение на временното, не може да вярва и по отношение на вечното. 74. Истинското знание се дава от Бог на хората като благодат преди благодатта и учи онези, които го имат, преди всичко да вярват в Дарителя. 75. Когато една грешна душа не приема скърбите, които я сполетяват, тогава ангелите казват за това: „Вавилонските лекари и те не бяха изцелени“ (Ерем. 51:9). 76. Ум, който забравя истинското знание, се бори с хората за това, което е вредно за него, сякаш за това, което е полезно. 77. Както огънят не може да остане дълго във водата, така и лошата мисъл не може да остане в боголюбивото сърце. тъй като всеки, който обича Бога, е и трудолюбив, произволният труд по природа е враг на сладостта. 78. Страстта, която произволно е била приведена в действие и подхранвана, след това, дори против волята на този, който я притежава, тя силно се бунтува срещу него. 79. Ние обичаме причините за неволните мисли, затова те идват; Явно обичаме произволните и самите действия. 80. Самонадеяността и гордостта са причините за богохулството; сребролюбието и суетата са безмилостни и лицемерни. 81. Когато дяволът види, че умът се е молил от сърце, тогава той нанася големи и сложни изкушения, като иска да унищожи малки добродетели с големи атаки. 82. Упоритостта на мисълта разкрива пристрастието на човека; бързото му унищожаване означава война и съпротива. 83. Има три умствени състояния, в които умът влиза от промяна: естествено, свръхестествено и неестествено. Когато влезе в естественото състояние, тогава той се оказва виновен за зли мисли и изповядва греховете си пред Бога, като разпознава причините за страстите. Когато е в неестествено състояние, той забравя Божията истина и се бунтува срещу хората като онези, които го оскърбяват. Когато бъде приведен в свръхестествено състояние, тогава той усеща в себе си плодовете на Светия Дух, които според апостола са любов, радост, мир и пр. (Гал. 5:22,23) и знае, че ако предпочете телесната грижа, той не може да остане там и, като излезе от това състояние, изпада в грях и произтичащите от това нещастия, ако не скоро, то своевременно, както знае истината Божия. 84. Знанието на всеки е вярно дотолкова, доколкото е потвърдено от кротост, смирение и любов. 85. Всеки, който е бил кръстен в православната вяра, тайнствено е получил цялата благодат. Той е убеден в това, докато изпълнява заповедите. 86. Христовата заповед, изпълнена според съвестта, дава утеха за много сърдечни заболявания; всеки от тях обаче идва в своето време. 87. Молете се постоянно (ἔχε παράμονον δέησιν) във всеки въпрос, за да не правите нищо без Божията помощ. 88. Няма нищо по-силно от молитвата в действие; и няма нищо по-полезно от него за угаждане на Бога. 89. Цялото изпълнение на заповедите се съдържа в него. Защото няма нищо по-високо от Божията любов. 90. Неразсеяната молитва е знак за любов към Бог, който пребъдва в нея; безгрижието към него и развлеченията е признак на сладострастие. 91. Този, който издържа безболезнено бдение, издържа на дълготърпение и се моли, очевидно е участник в Светия Дух. И ако някой е обременен от това, но го търпи по собствена воля, тогава и той скоро ще получи помощ отгоре. 92. Една заповед е по-висока от друга; така че вярата е по-силна от вярата. Вярата е чрез слушане (Рим.10:17), според апостола, и има вяра чрез упование на тези, които се надяват (Евр.11:1). 93. Добре е да използвате думи, за да облагодетелствате онези, които искат, но е по-добре да им помогнете с молитва и добродетел. Защото който предлага себе си на Бога, помагайки на себе си, помага и на ближния си 39 . 94. Ако искате да облагодетелствате някого, който е любознателен с нежни думи, насочете го към молитва, правилна вяра и търпение в онези, които намират [скърби]. Защото всички други добри неща се намират чрез това. 95. Ако някой се е доверил на Бога, той вече не се кара с ближния си за това. 96. Ако всичко неволно произлиза от доброволното, според Писанието, тогава няма такъв враг за човека, какъвто е той за себе си. 97. Всяко зло се предхожда от невежество, а второто след него е неверието. 98. Избягвайте изкушението чрез търпение и молитва. Ако му се съпротивлявате без това, той ще атакува по-силно. 99. Този, който е кротък според Бога, е по-мъдър от мъдрия, а този, който е смирен по сърце, е по-силен от силните, защото те мъдро носят Христовото иго (вж. Матей 11:29). 100. Това, което казваме или правим без молитва, по-късно става или греховно, или вредно и ни излага чрез дела по непознат за нас начин. 101. Само Един е праведен чрез дела, думи и мисли, но мнозина са праведни чрез вяра, благодат и покаяние 40 . 102. Точно както е невъзможно за каещия се човек да бъде арогантен, така е невъзможно за някой, който греши произволно, да бъде смирен. 103. Смирението не е осъждане (κατάγνωσις) на съвестта, а познание (ἐπίγνωσις) на Божията благодат и Неговата милост. 104. Каква е чувствената къща за въздуха, разлят навсякъде (τῷ κοινῷ), така е и духовният ум (λογικός) 41 за Божествената благодат. 105. До степента, в която освободите [ума] от материята, толкова много [благодат] ще влезе; и колкото вещество добавите към него, толкова много ще бъде премахнато. 106. Битови вещи – съдове и хранителни продукти; и същността на ума е суета и сладост. 107. Пространството на сърцето е упование в Бога, а стегнатостта му е грижа за тялото. 108. Благодатта на Духа е една и неизменна, но тя действа във всеки индивид специално, както иска (вж. 1 Кор. 12:11). 109. Както дъждът, излят върху земята, придава на растенията тяхното характерно качество: сладките - сладост, твърдите - твърдост, така и благодатта, влизаща в сърцата на верните, без да се променя, дарява сили, съответстващи на добродетелите (ἐνεργείας). За гладния за Христа тя е храна, за жадния - най-сладкото питие, за мразовития - облекло, за трудещия се - мир, за молещия се - потвърждение, а за плачещия - утеха. 110. Така че, когато чуете думите на Писанието за Светия Дух, че Той слезе върху всеки от апостолите (вижте: Деяния 2:3), или че се възнесе върху пророка (вижте: 1 Царе 10:10), или че Той действа, се оскърбява, угасва, раздразнява, а също и че някои имат първите плодове на Духа, други са изпълнени с Свети Дух, тогава не разбирайте под Духа някаква фрагментация, или трансформация, или промяна, но вярвайте, както казахме преди, че Той е неизменен, непроменим и всемогъщ. Следователно Той остава в действията Си това, което е, и Той дарява на всеки това, което е присъщо на Бога. Защото Той, подобно на слънцето, се изля напълно върху онези, които бяха кръстени; но всеки от нас е просветен дотолкова, че, намразил помрачаващите страсти, ги отхвърля; и доколкото той ги обича и мисли за тях, той става помрачен. 111. Този, който мрази страстите, също отрязва причините им; и който остава с причините, които ги произвеждат, дори и да не иска, бива победен от страсти. 112. Когато сме подвластни на действието на зли мисли, трябва да обвиняваме себе си, а не прародителския грях. 113. Корените на мислите са очевидни пороци, които винаги защитаваме с ръцете, краката и устните си. 114. Невъзможно е някой да се преклони пред страстта в мисълта, ако не обича нейните причини. Защото кой, презирайки срама, се отдава на суетата? Или кой, като обича унижението, се смущава от безчестие? Кой, имайки разкаяно и смирено сърце (Пс. 50:19), ще приеме плътски удоволствия? Или кой, вярвайки напълно в Христос (вж. Евр. 12:2), се интересува от временни неща или се кара за тях? 115. Който, бидейки презрян от някого, не се кара нито с думи, нито с мисъл с онзи, който го презира, е придобил истинско знание и показва твърда вяра в Господа. 116. Синовете на човечеството са измамни в своите правила и не казват истината (Пс. 61:10), докато Бог подготвя за всеки какво трябва да направи в истината. 117. Ако нито този, който оскърбява, няма печалба, нито този, който е оскърбен, има някакви лишения, тогава човек ходи така, но напразно се смущава (Пс. 38:7). 118. Ако видите, че някой, намиращ се в различни безчестия, скърби за това, тогава знайте, че той, наситен с мисли за суета, с неприятност жъне снопове сърдечни семена. 119. Този, който се радва на телесни удоволствия повече от подходящо, ще възнагради излишъка им със скърби стократно. 120. Началникът е длъжен да каже на послушника какво се дължи; и когато не му се подчини, тогава му предсказвай скърбите, които са изпратени за това. 121. Който е оскърбен от някого и не изисква това от този, който го оскърбява, вярва в Христа и ще получи стократно за това в този век и ще наследи вечен живот (Марк. 10:30). 122. Споменът за Бога е болката на сърцето за благочестието; Всеки, който забравя Бог, е сладострастен и безчувствен. 123. Не казвайте, че безстрастният не може да скърби. Защото ако не за себе си, то трябва да направи това за ближния си. 124. Когато врагът събира много записи на грехове, извършени в забрава, тогава той принуждава длъжника да ги направи дори без забрава, сякаш по право, като се възползва от грешния закон. 125. Ако искаш постоянно да си спомняш за Бога, тогава не отхвърляй нещастията като несправедливи, но ги понасяй като справедливо сполетяващи [ви]. Защото тяхното търпение събужда паметта при всеки повод, а отхвърлянето им отслабва умствените разсъждения и чрез отпускане [на тялото] поражда забрава. 126. Ако искаш Господ да покрие греховете ти, не показвай на хората никаква добродетел, ако имаш такава. Защото това, което правим с нашите добродетели, е това, което Бог прави с нашите грехове. 127. Имайки скрита добродетел, не се издигайте, сякаш вършите правда. Защото истината не се състои само в това да криеш добрите дела, но и да не мислиш за нищо забранено. 128. Не се радвай, когато направиш добро на някого (εὖ), а когато понесеш последвалата съпротива без злоба. Защото както нощите следват дните, така пороците следват добродетелите. 129. Суетата, любовта към парите и похотта няма да оставят добро дело неопетнено, ако първо не бъдат унищожени от страха от Бога. 130. В неволните скърби е скрита Божията милост, която привлича този, който ги търпи, към покаяние и го избавя от вечни мъки. 131. Някои, изпълнявайки заповедите, очакват, че ще бъдат претеглени спрямо греховете си на везните, докато други умилостивяват с тях Този, който умря за греховете им. Необходимо е да се тества: кой от тях има справедлив начин на мислене? 132. Страхът от геената и любовта към царството дават търпение в скърбите. И това не е от нас самите, а от Този, Който знае нашите мисли. 133. Вярващият в бъдещето се оттегля от удоволствията тук без забрана; но невярващият се отдава на удоволствия и е безчувствен. 134. Не казвайте: „Как може беден човек да се отдаде на лукс, без да има средства за това?“ За други може още по-мизерно да живеят в лукс само с мисли. 135. Едно е знание за нещата, а друго е знание за истината. Колкото и слънцето да е различно от луната, второто е по-полезно от първото. Познанието за нещата се получава пропорционално на изпълнението на заповедите, докато познаването на истината се получава пропорционално на надеждата в Христос. Ако искате да се спасите и да дойдете в ума (ἐπίγνωσιν) на истината (1 Тим. 2:4), тогава се старайте винаги да се издигате над сетивното и да се придържате към Бога с една надежда. Така, принуждавайки се да се отклоните [от чувственото], ще срещнете принципи и сили, които водят война с вас с битките на мислите; но като ги победиш чрез молитва и останеш достоен за доверие, ще имаш Божията благодат, която ще те избави от бъдещия гняв (вж. Мат. 3:7). 136. Който разбира тайнственото изказване на св. Павел, че се борим с духовната злоба (Еф. 6:12), ще разбере и притчата на Господа, в която Той казва, че винаги трябва да се молим и да не падаме духом (виж: Лука 18:1). 137. Законът за трансформацията (τυπικῶς) заповядва да се работи шест дни и да се празнува на седмия (вж. Втор. 5:13,14). тъй като делото на душата е да прави добро с притежания, тоест чрез дела, нейното премахване и мир е да продаде всичко и да даде на бедните (виж: Лука 18:22), според словото на Господа, и след като се успокои чрез такова не-сребролюбие, да остане в умствена надежда. Павел ни насърчава да влезем в тази почивка с усърдие, като казва: „Нека се стремим да влезем в тази почивка” (Евреи 4:11). Казвайки това, ние не заключаваме бъдещето и не твърдим, че тук ще има всеобща награда, но че първо трябва да имаме в сърцето действената благодат на Светия Дух и така, както действа в нас, да влезем в Царството Небесно. Разкривайки това, Господ каза: „Царството небесно е вътре във вас“ (Лука 17:21). Апостолът каза същото: „Вярата е знание за онези, които се надяват” (Евр. 11:1); и още: “Така ще разбереш” (1 Кор. 9:24); и още: „Изпитвайте себе си дали сте във вярата, или не знаете, че Иисус Христос живее във вас, освен ако не сте неумели” (2 Кор. 13:5). 138. Който знае истината, не устоява на скръбните приключения. Защото знае, че те водят човека към страх от Бога. 139. Предишни грехове, запомнени на външен вид, вредят на надеждните. Защото, ако донесат тъга със себе си, те ги отстраняват от надеждата, а когато се представят без тъга, връщат старото замърсяване. 140. Когато умът чрез отказ от пороци придобие умствена надежда, тогава врагът под предлог на изповед изобразява предишни пороци, така че страстите, предадени на забвение от Божията благодат, да се разгорят и тайно да навредят на човека. Защото тогава както светлият 42, така и мразещият страстта [ум] по необходимост ще бъдат помрачени, смутени от извършените [грехове]. И ако той все още е мрачен и сладострастен, тогава той ще се бави по всякакъв възможен начин и ще говори пристрастно с пристъпите на мислите (προσβολαῖς), така че този спомен да не бъде изповед на грехове, а представяне на предишни греховни впечатления (πρόληψιν). Ако искате да донесете неосъдена изповед пред Бога, тогава не помнете греховните промени (παρατροπάς) по външния им вид, но смело понасяйте скърбите, които идват за тях. 141. Скръбта се намира за предишни грехове, носейки със себе си нещо подобно на всеки грях. 142. Човек, който е разумен (γνωστικός) и е познал истината, се изповядва пред Бога не като си спомня какво е направил, а като е търпелив към [злополуките], които го сполетяват. 143. След като отхвърлихте сърдечната болка (за греховете) и безчестието, не обещавайте да донесете покаяние чрез други добродетели, защото суетата и безчувствието знаят как да служат на греха чрез справедливи дела. 144. Точно както добродетелта обикновено се ражда от скърби и безчестие, така и порокът е от удоволствия и суета. 145. Всяка телесна сладост идва от предишния покой [на тялото], а покоят се ражда от неверието. 146. Този, който е под грях, не може сам да преодолее плътската воля, 43 защото той има постоянно запалване, съдържащо се в неговите членове. 147. Страстните хора трябва да останат в молитва и послушание, защото дори с помощта на [наставник] човек трудно може да се бори с предишните си греховни навици. 148. Този, който доброволно се подвизава с послушание и молитва, е умел аскет, ясно показващ умствената борба чрез отдръпване от сетивното. 149. Този, който не съгласува волята си с волята на Бог, среща препятствия в начинанията си и е подчинен на врагове. 150. Когато видите двама нечестиви хора, които имат любов един към друг, тогава знайте, че те си помагат взаимно в изпълнението на [своята] воля. 151. Високомъдрият и суетният охотно се разправят един с друг, защото единият хвали суетния, който робски се унижава пред него, а другият възвеличава високомъдрия, който непрестанно хвали. 152. Истинолюбивият слушател намира истината и от двете страни 44. Ако [хората] свидетелстват за неговите добри [дела], тогава той става по-ревностен за тях и ако го изложат на зли дела, тогава той е принуден да се покае. 153. Трябва да водим живота си в съответствие с [духовния] успех и, в зависимост от живота си, трябва да предлагаме молитви на Бог. 154. Добре е да се придържаме към главната заповед и да не се тревожим за нищо конкретно, да не се молим за нищо конкретно, а само да търсим Царството (вж. Мат. 6:33), според словото на Господа. И ако все още се грижим за всяка нужда, тогава трябва да се молим за всяка, защото който прави нещо или се грижи за нещо без молитва, не получава успех в завършването на работата си. За това Господ каза: „Не можете да вършите нищо без Мене (Йоан 15:5). 155. Който пренебрегне заповедта за молитва, страда от най-тежките престъпления (παρακοαί) 45, които го изпращат като пленник от едно към друго. 156. Този, който издържа настоящите скърби с надеждата да получи бъдещи ползи, е придобил знание за истината и удобно ще се отърве от гнева и тъгата. 157. Който търпи обида и безчестие заради истината, следва апостолския път, носейки кръста и носейки вериги (вж. Деян. 28:20). А който без това се опитва да послуша сърцето си, той се заблуждава с ума си и пада в изкушенията и примките на дявола. 158. Нито злите мисли отделно от техните причини, нито причините отделно от мислите могат да бъдат победени от някой, който се бори с тях. Защото, ако отхвърлим едно нещо поотделно, то малко по-късно чрез другото ще притежаваме и двете. 159. Който от страх от страдание и укор се бори с хората, или тук страда много от нещастията, които го сполетяват, или в следващия век страда безмилостно. 160. Който иска да отблъсне всяко нещастие, трябва чрез молитва да помири [своите] дела с Аллах и умствено да се надява на Него и да пренебрегне грижата за сетивата, доколкото е възможно. 161. Когато дяволът намери човек, който ненужно се занимава с телесни дела, той първо открадва знанието му като плячка, а след това, като глава, отрязва надеждата му в Бога. 162. Когато стигнете до крепостта на чистата молитва, тогава не приемайте разбирането на нещата, донесени по това време от врага, за да не загубите повече за вас. Защото е по-добре да го раним със стрелите на молитвата, затворени някъде долу, отколкото да говорим с него, когато ни носи вредни [мисли] и успява да ни отвлече от молитвата [извършена] срещу него. 163. Разбирането на нещата по време на изкушение може да бъде полезно за човека, но по време на чиста 46 молитва обикновено вреди. 164. Ако жребият ви се е паднал да поучавате за Господа, 47 и вие не сте послушани, тогава скърбете за това психически и не се смущавайте открито. Защото, докато скърбите, няма да бъдете осъдени заедно с непокорните, но когато сте смутени, ще бъдете подложени на изкушение по същия въпрос. 165. Когато представяте учението (ἐξηγήσεως), не крийте от присъстващите това, което е подходящо за тях; това, което е прилично, го заявете по-ясно, но това, което не могат да съдържат (τὰ σκληρά), тогава го предложете мистериозно. 166. Не обвинявайте някой, който не ви е подчинен, в неправомерни действия, защото това е по-скоро въпрос на власт, отколкото на съвет. 167. Казаното [като цяло] в множествено число е полезно за всеки, защото съвестта ще посочи на всеки своето 48 . 168. Този, който говори истината (ὀρθῶς), сам трябва, така да се каже, да получи думи от Бога. Защото истината (ἀλήθεια) не принадлежи на говорещия човек, а на действащия Бог. 169. Не спори с онези, които се противопоставят на истината, които не ти се подчиняват доброволно, за да не събудиш в тях омраза [към себе си], според Писанието (вж. Притчи 10:12). 170. Който позволява на новак да си противоречи там, където не трябва, го мами по този въпрос и му позволява да отхвърли обетите за послушание. 171. Който със страх от Бога увещава и наставлява някой, който греши [в нещо], придобива за себе си добродетел, която е противоположна на [този] грях. А този, който е отмъстителен и го укорява немило, изпада според духовния закон в същата страст като него. 172. Този, който е научил добре закона, се страхува от Законодателя и, уповавайки се на Него, 49 избягва всяко зло. 173. Не бъди двуезичен, тоест имай различно отношение в думите и различно отношение в съвестта. Защото такъв, според Писанието, подлежи на проклятие (вж. Sir.28:15). 174. Някои говорят истината и са мразени за това от глупаците, според словото на Апостола; Някои хора са лицемери и са обичани заради това, но нито една от тези награди не трае дълго. защото Господ ще даде всекиму заслуженото навреме. 175. Този, който иска да предотврати бъдещи бедствия, трябва да понесе настоящите с радост. Защото по този начин, мислено променяйки едно нещо с друго, чрез малки скърби той ще избегне големи мъки. 176. Пази ума (λόγον) от самохвала и мисълта (λογισμόν) от високо мнение за себе си, за да не ти бъде позволено да направи обратното, защото доброто не се извършва от един човек, а с помощта на всевиждащия Бог. 177. Всевиждащият Бог определя достойна награда за нашите дела, както и за нашите мисли и произволни разбирания. 178. Неволните мисли се раждат от предварителния грях, а доброволните мисли от самовластната воля. Следователно последните са причина за първите. 179. Лошите мисли, които се случват срещу [нашето] намерение, ще бъдат последвани от тъга, поради което бързо изчезват; но на тези, които се случват по избор, ще последва радост, поради което е трудно да се отървете от тях. 180. Любителят на сладострастието скърби поради укори и страдание, но обичащият Бога скърби поради хваление и излишък. 181. Този, който не знае Божиите съдби, следва с ума си пътеката, която минава между бързеите и е удобно съборена от всеки вятър: хвален, той е горд; укорен, той се разстройва; наслаждавайки се на храната, той се увлича от телесната страст; плаче в мизерия; знаейки нещо, той се излага и като не разбира, се преструва, че разбира; забогатяване, самохвалство; като е в бедност, той е лицемер; като се насити, той става дързък и докато пости, става суетен; Той обича да спори с онези, които го обвиняват, и гледа на онези, които му предлагат прошка, като на неразумни. И така, ако някой чрез Христовата благодат не придобие познание за истината и страх Божий, ще бъде тежко наранен не само от страстите, но и от външните обстоятелства. 182. Ако искате да разрешите неразбираем въпрос, тогава потърсете за него това, което е угодно на Бога, и тогава ще намерите полезно решение за него. 183. По въпроси, в които Бог благоприятства, цялото творение също помага [на човека]; по същия начин онези дела, от които Той се отвръща, се противопоставят на цялото творение. 184. Който се съпротивлява на скърбите, които го сполетяват, без сам да знае, се съпротивлява на Божията заповед. И който ги приема с истинско знание, според Писанието, търпи Господа (вж. Пс. 26:14). 185. Когато ви сполети [скръбно] изкушение, тогава не търсете защо и защо е дошло; но [опитайте се] да го понесете някак си с благодарност, без тъга и злоба. 186. Чуждото зло не се добавя към греха, освен ако не го възприемаме със зли мисли. 187. Ако е трудно да се намери [човек], който е угодил на Бога без изкушение, тогава трябва да благодарим на Бога за всеки случай [с който се сблъскваме]. 188. Ако Петър не беше изоставил нощния риболов, той нямаше да получи успех през деня (вж. Лука 5:4-6). И ако Павел не беше ослепен чувствено, той нямаше да прогледне духовно (πνευματικῶς) 50 . Ако Стефан не беше наклеветен като богохулник, той нямаше да види Бог в отворените небеса (вж. Деяния 7:54-56). 189. Точно както правенето според Бога се нарича добродетел, така неочакваната скръб се нарича изкушение. 190. Бог изкуши Авраам (вж. Бит. 22:1; Евр. 11:17), т.е. изпрати му скърби за негова собствена полза, не за да разбере какъв е, защото този, който знаеше всичко преди да бъде, го познаваше, но за да му даде причина за съвършена вяра. 191. Every sorrow reveals where our will bends, to the good or bad side. Therefore, random sorrow is called temptation, because it serves as a test for the person subjected to it to test his innermost desires. 192. The fear of God compels us to fight vice, and when we fight, the Lord destroys it. 193. Wisdom consists not only in learning the truth naturally, but also in enduring evil from those who offend us as if it were our own. For those who remain in the first fall into pride, and those who achieve the second acquire humility. 194. Ако искате да не ви притесняват зли мисли, тогава приемете унижението на душата и телесната скръб, и то не частично, но по всяко време, на всяко място и по всички въпроси. 195. Който е доброволно (ἑκουσίως) наказан със скърби, няма да има неволни (ἀκουσίων) мисли. А който не приема първото, става пленник на второто, без да иска. 196. Когато вътрешностите и сърцето ви са раздразнени от негодувание, не скърбете за факта, че това, което преди това е лежало вътре, внимателно е започнало да се движи, но с радост отхвърлете възникналите мисли, знаейки, че ако ги унищожите при първата атака, тогава злото движение ще бъде унищожено заедно с тях; и от умножаването на мислите злото обикновено получава увеличение. 197. Без съкрушение на сърцето е невъзможно напълно да се отървете от злото, а сърцето се разкайва от трикратно въздържание: от сън, казвам, храна и телесна почивка. Защото излишъкът от тях произвежда сладострастие, а сладострастието приема зли мисли и се противопоставя на молитвата и прилично служене. 198. След като сте получили жребия да командвате братята, поддържайте достойнството на вашата [заглавие] и поради тези, които не са съгласни, не премълчавайте това, което се дължи. В каквото и да са послушни, вие ще получите награда за тяхната добродетел; Ако не ви послушат, тогава им простете напълно и ще получите същото от Онзи, Който е казал: „Пусни, и ще ти се прости” (Лука 6:37). 199. Всеки случай е като търговията: който знае как да го направи, печели много, но този, който не знае как, претърпява загуба. 200. Ако някой не се подчини заради една дума, не го принуждавайте със спорове, а се възползвайте от придобивката, която е отхвърлил. Защото нежността ще ви донесе повече полза, отколкото коригирането му. 201. Когато вредата от един човек се разпространи върху много хора, тогава човек не трябва да бъде дълготърпелив и да търси не собствената си полза, а спасението на много. тъй като общата добродетел е по-полезна от личната добродетел. 202. Ако някой падне в някакъв грях и не скърби според него, лесно ще падне отново в същата примка. 203. Както лъвицата не се среща приятелски с теле, така и безсрамието не приема скръбта по Бога с любов. 204. Както овца и вълк не се събират, за да раждат, така и сърдечната болка не се съчетава с пресищане, за да заченат добродетели. 205. Никой не може да има болест и скръб за Бога, ако първо не обича причините за тях. 206. Страхът от Бога и вътрешното самоукоряване пораждат тъга, а въздържанието и бдителността се съчетават с болест. 207. Който не се поправи от заповедите и ученията на Писанието, ще бъде преследван с камшик на кон и оръжие на магаре. И ако той отхвърли това, тогава челюстите му ще бъдат вързани с юзди и юзди. 208. Този, който лесно се преодолява от малки изкушения, неизбежно ще бъде поробен от големи; и който презира малкото, ще се противи на голямото в Господа. 209. Не се опитвайте да използвате упреци, за да облагодетелствате някой, който се хвали с добродетели, защото който обича да се изтъква, не може да бъде любител на истината. 210. Всяка дума на Христос разкрива милостта, истината и мъдростта на Бог и предава тяхната сила чрез ухото на тези, които слушат с готовност. Затова немилостивите и неправедните, като го слушаха неохотно, не можаха да разберат Божията мъдрост и дори Този, който я учи, беше разпнат. Така че трябва да видим дали Го слушаме доброволно. Защото Той каза; „Който Ме люби, ще пази Моите заповеди и ще бъде възлюбен от Моя Отец, и Аз ще го възлюбя и ще му се явя Сам” (вж. Йоан 14:15,21). Виждате ли как Той скри външния Си вид в заповедите? 211. Всички заповеди се съдържат в любовта към Бога и ближния, която се постига чрез отдръпване от материалните неща и мълчание на мислите. Като знае това, Господ ни заповядва, като казва: „Не се безпокойте за храна“ (Матей 6:34). Да, и достатъчно справедливо. За този, който не се е освободил от материалните неща и от грижата за тях, как може да се освободи от злите мисли? И как може този, който е обладан от мисли, да види същностния (ἐνυπόστατον) грях, който се крие под тях, който е тъмнина и тъмнина на душата и получава произхода си от зли мисли и дела, така че дяволът изкушава [човека] без принуда с едно нападение, показвайки само началото [на злото], и човек, от сладострастие и суета, доброволно се комбинира с него? Защото, въпреки че според разсъжденията си той не искаше това, той му се радваше и го приемаше. Ако той не разпознае този общ (περιεκτικήν) 51 грях, тогава кога ще се моли за него, за да се очисти от него? А без пречистване как ще се намери мястото на чистата природа? Ако не го намери, как ще види вътрешния дом на Христос (вж. Евр. 3:6)? Защото ние сме дом Божий, според пророческото, евангелското и апостолското слово (виж: Езек. 37, 27; Зах. 2:10; Йоан 14:23; 1 Кор. 3:16). И така, ние трябва да търсим в посочения по-горе ред, за да намерим този дом и, като се молим, да почукаме (виж: Мат. 7:7), така че или тук, или при смъртта, Учителят да ни отвори и за да не каже на небрежните: „Не знаем откъде си“ (Лука 13:25). Но не само трябва да искаме и получаваме, но и да пазим това, което ни е дадено, защото някои са го загубили дори след като са го получили. Следователно както тези, които са започнали да учат късно, така и тези, които са били млади, могат да имат прости познания по гореспоменатите предмети и случаен опит в тях; и дори благочестивите и опитни старци едва ли имат дългосрочна работа с търпение, които често го губят поради невнимание и отново го търсят и намират чрез доброволен труд. И така, нека не спираме да правим това, докато не го придобием [правейки] неотменно. Това са оправданията на духовния закон. Научихме няколко от многото, на които великият псалмист постоянно ги съветва да ги учат и практикуват, като често пеят (ψάλλοντας) за Господа 52, на Когото принадлежи слава, сила и поклонение сега и завинаги. амин Дума трета. За покаянието, винаги и всичко необходимо, със силата на действие, която вярващите са получили чрез благодатта на кръщението още преди да го направят 53 Нашият Господ Исус Христос, Божията Сила и Мъдрост (вж. 1 Коринтяни 1:24), е благочестив, както Сам Той знае, осигурявайки спасението на всички и чрез различни заповеди, установил закона на свободата, посочи едно благоприлично намерение за всеки, казвайки: „Покайте се“. От това можем да разберем, че цялото многообразие от заповеди тече към една граница на покаянието, която Господ заповядва на първо място на апостолите, като казва: „Говорете им [т.е. на хората]: „Покайте се, защото наближи Царството Небесно“ (Матей 4:17), без да има предвид под това временното приближаване на Неговото Царство, сякаш скоро ще дойде за света. Истината не може да определи нищо непоследователно. с реалността, защото и тези, които са живели тогава, и тези, които са дошли след тях, са умрели, без да са въвлечени в универсалния край всичко беше квасно (Матей 13:33, Лука 13:21)? Не означава ли това, че умът, приел словото на Господа в себе си, го е скрил в трисъставно същество, т.е., според апостола, тяло, дух и душа, а в мислите всички техни тънкости, като брашно, разпръснато на различни пътища, го е събрал в един квас на вярата, очаквайки във всичко да стане подобно на словото, действащо [в него]. По същия начин Господ оприличи словото на истината на синапено зърно, което, бидейки малко, когато се посее в сърцата на онези, които слушат, но след това расте в съответствие с действието, подобно на голямо дърво, стоящо на високо място, става [според Писанието] дом за убежище за приближаващи се мисли. И това наистина можеше да бъде така, когато Той нарече апостолите чисти поради словото (виж: Йоан 15:3), което те чуха и приложиха силата, която дойде със словото, и чрез това те станаха чисти. Защото Божието слово е живо и действено (Евр. 4:12). Затова той осъжда онези, които не участват в такова сношение, като неверници, казвайки: „Ако Той не беше дошъл и не беше им говорил, те нямаше да имат грях; но сега нямат извинение за греха си“ (Йоан 15:22). 2. Казахме това не като тези, които не вярват в бъдещото Царство, което със сигурност ще дойде в собствените си и несигурни времена, а защото словото на Господ съдържа в себе си същата сила на Царството, съставляващо за верните [според Писанието] онези, които се надяват (Евр. 11:1), годежа на бъдещо наследство, първите плодове на вечните благословения, за неверните и нечестивите - непоносимо изобличение на безбожието. Затова (Господ) казва: „Покайте се, защото наближи Царството небесно“. И така, ако словото на онези, които чуват само него, показва делата на длъжниците, носещи в сърцето [заедно със себе си] силата на предиката, тогава на какво ще бъдем подложени, като отхвърлихме силата, която дойде при нас не само на думи, но и на много и големи благословения, и не само един талант, но и пет, и криейки два в земята телесно, злоупотребявайки с благословиите на Господа; докато глупавите [прилично], облагодетелствани, се подчиняват на водача си, доколкото имат естествената сила да го направят. И доколкото самата свирепост на животните се изменя чрез покорството им на своя благодетел, дотолкова ние, преди всичко животните, почитани от автокрацията, се оказахме по-свирепи и неразумни от животните. Защото те доброволно се приближават един до друг и затова, когато пасат заедно, всеки е доволен от случилото се и без завист оставя на другия това, което е пред него; Ние, обречени да управляваме и да господстваме над глупавите, предпочетохме злобата пред природните свойства, така че дори и без мотивираща причина да ни принуждава, се оказваме безмилостни и завистливи към тези от собственото си племе. Вярвам, че Йоан [Кръстителя] ги нарече змии, потомство на ехидни (Матей 3:7, Лука 3:7, виж също: Матей 23:33), които в покаянието намериха средствата да избегнат бъдещия гняв, като ги подкани да създадат плодове, достойни за него (вж. Матей 3:7,8) и им заповяда да използват две дрехи. дайте едно на бедните, а също и във връзка с храната (вж. Лука 3:11). Ако преди [знанието на] вярата онези, които не разбираха дължимото поради липсата на състрадание, бяха оприличени на змии, тогава да съгрешават без страх след получаване на вяра, знание и дарби би било такова зло, за което няма да намерим дори прилика. 3. И затова, оставяйки зад себе си тайните неща, които всеки има силата да прави умствено, ще кажа само, че ние сме лукави, като се дразним един на друг, особено срещу тези, които считаме, че са ни обидили, не се отнасяме нито към малките, нито към големите според Бога. Защото ние се издигаме над малко познатите или най-бедните очевидно, желаейки да ги притежаваме като наемници или роби и защитавайки нашето благородство вече не в Христос, а в плътта и богатството. И така, когато видим, че някой от нашите началници съгрешава, тогава, без да смеем да го укоряваме, казваме на случилите се: „Защото е писано: „Преди време не съдете нищо, докато не дойде Господ" (1 Кор. 4:5). Но когато намерим някаква малка причина за смирените [по-нисшите], ние веднага нападаме, желаейки да се изкажем, и казваме: „Писано е: „Изобличете пред всички онзи, който греши" (1 Тим. 5:20). И по този начин със свидетелството на Писанието злонамерено прикриваме своето лицемерие или злоба и сякаш ги укоряваме според Бога. Ето как се отнасяме към нашето низше Аз; Ние незабавно се отвръщаме от тези, които са ни равни за всякакви дребни грешки, замисляйки всякакви интриги за отмъщение, и не преди да се помирим с тях, докато желанието ни не се изпълни. Като се хващаме за такова извинение и се радваме, сякаш е добро, ние по този начин прикриваме нашето нечестие. След като сме отмъстили и сме изпълнили злобата си, тогава ние говорим с тях по-любовно, превръщайки предишната победа чрез злото в основата на нашата втора любов. Но е необходимо последващата работа да бъде като основата; и този, който иска да спечели така, [със сигурност] отново ще започне да търси раздор, защото любовта никога не може да остане с него без кавга; раздорът винаги се наследява от омраза, както казва божественото Писание: „Омразата поражда раздори“ (Притчи 10:12). Тази болест сполетява онези, които търсят първенство в славата и придобивките, точно както владетелят (πρώτῳ) на острова страдаше от болки в стомаха (δυσεντέριον) (виж: Деяния 28:7,8). Сега блажени Павел изцелява тази болест, като казва: „Със смирение на ума си отдавайте почит един на друг“ (Фил. 2:3). Така сме позиционирани спрямо по-низшите и равните. Нашата измама срещу най-силните, която е скрита и разнообразна, е неудобна нито за изразяване, нито за разбиране, защото ние не се отнасяме към най-висшите [добре] в изпълнение на заповедта, като сме нежни само към тези, които не можем да обидим, и със завистливо око гледаме със съжаление на тяхното благополучие и дори не обичаме да чуваме история за благополучието на живота им; и като ги галим с поглед и миролюбиви думи, в мислите си ние се настрояваме към тях по съвсем противоположен начин, така че казаното се изпълнява над нас: онези, които говорят мир с ближните си, но зло в сърцето си (Пс. 27:3). 4. Казахме това за онези, които са увлечени без да искат, като искаме да покажем, че тези, които съгрешават произволно, все още са извън [добрия път] и неловко се покланят на покаяние. Защото как може да се каже, че съгрешават неволно, когато не искат, за да получат опрощение на греховете, да изпълнят словото на свети Даниил: „Изкупете греховете си с милостиня и изкупете беззаконията си с щедрост [на бедните]” (Дан. 4:24)? Но може би ще кажете: „Нямам пари, как да пощадя бедните?“ Ако нямате пари, но имате желания, откажете се от тях и ги използвайте за добро. Не можеш ли да направиш добро с телесната си ръка? Прави добро по правата си воля: ако ти съгреши брат ти, прости му (Лук. 17:3), според словото Господне; и това ще представлява голяма благотворителност за вас. Ако търсим прошка на греховете от Бога, тогава трябва да правим същото за всеки грях по отношение на всички, за да се изпълни казаното [в Евангелието]: „Прощавайте, и ще ви се прости“ (Лука 6:37). Голямо нещо е, ако някой, като има пари, дава на бедните; да проявяваме милост към нашите ближни в техните грехове [срещу нас] е дотолкова, доколкото душата по своята природа е по-честна от тялото. Ако ние, молейки Бог за прошка [на греховете] и многократно получихме това, което поискахме, така че заради това не претърпяхме никакво зло тук, и не искаме да направим ближните си съпричастни на този дар, тогава чрез това нещо ние ставаме като онзи зъл слуга, който, след като получи от своя Господар опрощаване на дълг - талант на тъмнина - не прости на ближния си, който му дължеше само сто глоби; с когото Господ, сякаш съдейки според закона, каза: "Зли слуго, той ти прости целия ти дълг, въпреки че ти ме молеше; не е ли подходящо да се смилиш над своя слуга и да му простиш дълга, както и Аз се смилих над теб?" И като се разгневи, казват, той го предаде на мъчителя си, докато не изплати целия си дълг. И той прави заключение от това, като казва: „Така ще постъпи с вас Моят Небесен Отец, ако не оставите всеки от вашите братя да остави греховете си от сърцата ви“ (Матей 18:32-35). По същата причина и на друго място онези, които са били обогатени от него с различни блага и които имат немилостиво и несъстрадателно разположение, се наричат ​​достойни за съжаление, казвайки: „Горко на вас, които сте богати, защото получавате своята утеха“ (Лука 6:24); защото наистина нашето богатство е изобилието от различни дарове, които получаваме; горко ни, че, умолявайки [Бога] и многократно помилвани, ние сами, умолени от други, не сме пожалили никого, но ще приемем нашата утеха. 5. След като говори за богатите, [Господ] не обвинява всеки, който е станал богат, защото сред тях има такива, които наистина знаят как да се разпореждат с богатството според волята на Бога, който го е дал, и според Писанието, които го получават стократно в този живот, като блажения Авраам и праведния Йов, който, като милостив, стана още по-богат както тук, така и в следващия век; но той осъжда, както казахме по-горе, онези, които, имайки алчно разположение, присвояват за себе си Божиите дарове или във връзка с [материални] притежания, или в Неговите различни щедрости и не искат да бъдат милостиви към ближния си. Защото не собствеността, дадена от Господа, вреди на този, който я притежава, а алчността, която идва от неправдата и нейната майка, немилосърдието, която, избягвайки напълно, твърдо вярващите напълно са се отказали от истинските благословения, не защото безразсъдно са мразели Божието творение, а от вяра в Христос, който им е заповядал да правят това, получавайки от Него задоволяване на ежедневните си нужди. Някой може да стане богат дори без притежания, като има в алчността дума, или знание, или някакво друго средство за показване на милост, обикновено дадена на всеки, тъй като той я получава, за да я даде на бедните. Ако той е неблагосклонен към ближния си, горко му [както е посочено по-горе], защото той ще приеме собствената си утеха. Така и свети апостол Яков казва това на онези, които стават богати: „Елате сега вие, богатите, плачете и ридайте поради лютите си скърби, които идват върху вас”; и увещавайки ни да плачем и плачем, ни насърчава към покаяние. Знаейки, че тази страст [сребролюбие] не се преодолява лесно с най-усърдните усилия, той казва: „Хвърлете богатството си“ (Яков 5:1,2), така да се каже, то е безполезно, ако не се учи на другите; и много от нас имат това богатство в допълнение към имотите, заровили алчността в умствените си клетки като злато. Това е, за което пророкът говори по-ясно: „Моите рани станаха застояли и гнили“ (Пс. 37:6), което означава с думата „рани“ недобро и алчно разположение, а с думите „те станаха застояли и изгнили“, което означава небрежност, която продължава дори до смърт, като че ли някаква смрад и гниене. Защото някои от нас са готови да скрият имуществото си в земята, вместо да го прехвърлят на бедните. Когато наближи смъртта, тогава такава язва израства воняща в душата, като причина за гнилост и лудост, и, оставайки вечна рана в нея, не й позволява да влезе в Небесното царство на първородните, както повелява законът за онези, които имат порок. 6. Но не е ли време да разкрием най-тежките рани и да ги покажем на Лекаря на нашите души; тъй като докато Свети Павел казва: „Вашето изобилие да бъде в техни лишения“ (2 Коринтяни 8:14), ние правим обратното на това: ние крадем лишенията на бедните и ги добавяме към нашето изобилие. Ние правим същото дори без притежания, когато съгрешаваме в нещо срещу нашия брат и не само го оставяме [в скръб по нас] без изцеление, но дори извинението, което му дължим, ние се принуждаваме да получим от него, като не правим това нищо повече от казаното по-горе: ние добавяме тяхното лишение към нашия излишък, така да се каже, противно на Писанието. Но затова все още не трябва да се отчайваме. Нека това не се случва! Защото ние сме осъдени не за множество злини, а за това, че не искаме да се покаем и да признаем чудесата на Христос, както свидетелства самата Истина: „Мислите ли, казва [Господ], че тези галилеяни, чиято кръв Пилат смеси с техните жертви, бяха по-грешни от всички хора на земята? Нито, казвам ви, но ако не се покаете, ще загинете. И те са осемнадесет, и Силоамският стълб падна върху тях и ги победи, помните ли, че те бяха по-грешни от всички хора, живеещи в Ерусалим, казвам ви, но ако не се покаете, ще загинете” (Лука 13:2-5). Виждате ли, че сме осъдени, защото нямаме покаяние? Покаянието, както вярвам, не е ограничено нито от времето, нито от някакви дела, но се извършва чрез заповедите на Христос, пропорционално на тях. Някои заповеди са по-общи, които съдържат много частни и отрязват много части от порока наведнъж, както например в Писанието се казва: „Давай на всеки, който ти поиска, и не измъчвай онзи, който взема твоето“ (Лука 6:30) и: „Не отблъсквай никого, който иска заем от теб“ (Матей 5:42) - това са същността на частните заповеди. Общият, който ги съдържа в себе си: „Продай каквото имаш и раздай на бедните (Матей 19:21) и, като вземеш кръста си, върви след Мене” (Марк 10:21), разбирайки под кръста търпението на скърбите, които ни сполетяват. Защото онзи, който даде всичко на бедните и пое кръста си, изпълни всички горни заповеди наведнъж. По същия начин [се казва]: „Искам, казва [апостолът], да се молят на всяко място, като издигат ръцете на светиите” (1 Тим. 2:8); и общото нещо за това [Господ] е: „Влез в клетката си и се помоли на своя Отец, който е в тайно” (Матей 6:6); и отново: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17). Този, който влезе в килията си и се молеше непрестанно, точно в това напълно завърши молитвата, възнасяна на всяко място. Казва се още: „Не блудствай, не прелюбодействай, не убивай” и други подобни; и общото за това: отхвърляне на мислите и всяко превъзнасяне, натоварено с Божия ум (Лука 18:20; 2 Кор. 10:4,5). Този, който отхвърля мислите, е поставил преграда за всички гореспоменати пороци. Следователно тези, които обичат Бога и са твърдо вярващи, се принуждават да се подчиняват на общите заповеди, без да изоставят частните, които се случват понякога. 7. Затова вярвам, че делото на покаянието се извършва чрез следните три добродетели: очистване на мислите, непрестанна молитва и търпение към скърбите, които ни сполетяват - и всичко това трябва да се извършва не само външно, но и в умствено действие, така че тези, които са се трудили дълго време, да станат безстрастни чрез това. И тъй като делото на покаянието, както е посочено от нашето слово, не може да бъде извършено без трите гореспоменати добродетели, тогава аз вярвам, че покаянието винаги е подходящо за всеки, който иска да се спаси, грешници и праведници, тъй като няма граница на съвършенството, която да не изисква практикуването на гореспоменатите добродетели: чрез тях начинаещите придобиват въведение в благочестието, средно напредналите получават успех в него, а съвършените получават потвърждение в то. Защото тези добродетели не престават нито с времето, нито със съзнанието за праведни дела; освен ако не е злоба, която идва от неразумност, когато някой лесно се покланя на сладкости и под претекст, че вече няма надежда [за спасение], остава в сладострастието, приема мъдростта на новацианците и отхвърля покаянието; въпреки че това се потвърждава от апостола, който, говорейки на евреите, които съгрешаваха произволно и се кръщаваха всеки ден, казва: „Основата на покаянието не е положена върху мъртви дела, а вярата в Бога, кръщенията на учението (Евр. 6: 1, 2). Но апостолът не каза това, защото той отхвърли покаянието, както се казва, изобщо! И като иска да поучи, че във всеки акт на покаяние има една основа - кръщението в Христа, така че вярващите от обрязването да не се кръщават всеки ден, поради което добавя: „Защото е невъзможно тези, които са били просветени от един, и са вкусили небесния дар, и са били причастници на Светия Дух, и са вкусили доброто слово Божие и силата на бъдещия век, и са паднали. отново да се обнови за покаяние” (Евр. 6:4-6), знаейки, че във всяко покаяние има едно обновление и основа – светото кръщение. И малко по-надолу той също казва: „Защото това е волята на онези, които съгрешават за нас, след като приемем разбирането на истината, за тези, които не намират жертва за греховете” (Евр. 10:26). 8. И тъй като казаното всъщност е подходящо там, където са тези въпроси, очевидно е, че той говори не само на юдеите, но и на всички онези, които съгрешават произволно, от които първите са онези, които казват, че след кръщението няма покаяние и поради тази причина, отклонявайки се спонтанно, извършват беззаконие. Свети Павел изрече тези първи думи след това и, както вярвам, той направи това с добро намерение, така че значението на думите да бъде ясно за благоговейните чрез изучаване на Писанието, но неразбираемо за най-небрежните и презрителни, така че да не съгрешават без страх под претекст за бъдещо покаяние. понеже едни под предлог на покаяние съзнателно остават в злото, а други, като не вярваха, че има покаяние, изпаднаха в отчаяние и се предадоха на дявола, като и за едните, и за другите тази страст е зла и неизлечима, то Истината предлага на всеки достойна помощ, като казва: „Покайте се, защото наближи Царството Небесно“ (Мат. 4:17), така че и духовните, и тези, които бяха успешни, не пренебрегнаха тази заповед, не оставяйки без внимание дори най-фините и малки грешки, защото се казва: „Малкият, който презира, ще падне малко по малко“ (Сир.19:1). И не казвайте: "Как може да падне духовен човек?" Тъй като е такъв, той не пада; Когато допусне нещо малко от противоположното в себе си и остане в него, без да се покае, тогава това малко нещо, втвърдено и израснало, вече не търпи да остане отделено от него, а го привлича да се обедини със себе си, сякаш с някаква верига, насилствено го привлича с дълготрайна привързаност. И ако, след като е влязъл в борба с това [зло] чрез молитва, той го отхвърли, тогава той ще остане в своята мярка [духовна възраст], но все пак ще се окаже, че изостава от характерното си безстрастие до степента, в която е отрязал пристрастяването към злото, което е срещнал. Ако, разбира се, той бъде намален [от обичайната степен] от нарастващото усилие на това, което го притежава, намалявайки борбата и работата на молитвата, тогава той неизбежно ще бъде съблазнен от други страсти. И така, постепенно бива отвеждан от всеки, докато бива отвеждан, той се лишава от Божествената помощ и накрая се свежда до големи престъпления, понякога неволно, от принудата, която преди го е владеела. 9. Но вие ще ми кажете: „Не може ли той, като е в началото на злото, да моли Бог да не попадне в последното зло?“ И аз ви казвам, че можеше, но като презря малкото и по своя воля го прие в себе си като незначително, той вече не се моли за него, без да знае, че това малко нещо е началото и причината за нещо по-голямо - това се случва в добро и зло! Когато страстта се усили и с помощта на волята му намери място в него, тогава против волята му тя насила се възнася към него. Тогава, разбирайки [какво става], той се моли на Бога, воювайки с врага, когото несъзнателно е защитавал преди, спорейки с хората за него. Понякога, дори и да е чул от Господа, той не получава помощ, защото тя идва не както човек мисли, а както Бог устройва за наша полза. Защото Той, като знае нашата угодливост и презрение, много ще ни помогне в скърбите, така че, след като сме били освободени без скръб, ние да не ревностно извършваме същите грехове. И затова ние твърдим, че е необходимо да издържим това, което ни сполетява и да останем в покаяние много благопристойно. Но вие ще ми възразите: „Какво друго покаяние изискват тези, които наистина са угодни на Бога и са постигнали съвършенство?“ Че е имало и има такива хора, признавам с вас; но слушайте мъдро и ще разберете, че дори и такива хора имат нужда от това. „Има лъжа от дявола“, каза Бог (Йоан 8:44) и Той счете гледането на жена с похот за прелюбодейство, оприличи гнева към ближния на убийство и показа, че ще отговорим на празна дума (виж: Мат. 5:28,22; 12:36). Кой не е бил изкушаван от лъжи, не познава похотта от поглед и никога не се е гневил на ближния си напразно и дори се е оказал невинен за една празна дума, за да не се нуждае от покаяние? Защото, ако той не е такъв в настоящето, някога е бил такъв и следователно, по отношение на покаянието, той е длъжник до смъртта си. Но да предположим, че има някои без тези недъзи, както се казва, и по рождение са свободни от всякакъв порок, въпреки че това е невъзможно, според думите на св. Павел: „Всички съгрешиха и са лишени от Божията слава; ние ще се оправдаем чрез Неговата благодат“ (Рим. 3:23,24). Но дори и да е имало такива, те пак произлизат от Адам, всички те са родени под греха на престъплението и затова по Божия присъда са осъдени на смърт и не могат да бъдат спасени без Христос. Когато Христос беше разпнат и изкупи всички с кръвта Си, тогава и те бяха избавени. Затова Самият Спасителят поставя една граница за всички, обхващаща много дела, и казва на апостолите: „Говорете на ония: покайте се, защото наближи Царството небесно” (Мат. 4:17); в същото време той дава заповеди, заповядващи покаяние, и решава да ги изпълнява до смъртта, като казва: „Който изгуби живота си заради Мене и благовестието, ще го запази за вечен живот“ (Марк 8:35. Йоан 12:25). И отново, като му заповядва да се отрече от всичко, той добавя: „И от собствената си душа” (Лука 14:26) и го запечатва, като казва: „Който наруши една от тия малки заповеди, ще бъде призован в небесното царство” (Матей 5:19). Така че, ако, както е показано, [Христос] е определил покаянието до смъртта, следователно този, който твърди, че то може да приключи преди смъртта, унищожава заповедта, като оставя смъртта настрана 54. 11. Следователно, както малки, така и големи, няма край на покаянието до смъртта. Защото, ако не можем да достигнем тази граница с дело, тогава трябва да се научим на това по собствена воля, така че, разрушавайки заповедта с намерението, да не се подложим на осъждане, като бъдем наречени по-малки в Царството Небесно. Помислете за онези, които са минали през този живот от началото на света, и ще откриете, че в онези, които са угодни [на Бога], тайнството на благочестието е било извършено чрез покаяние. Никой не беше осъден, ако не го презираше, и никой не беше оправдан, ако не го беше грижа. Сампсон, Саул и Илий със синовете си, след като вече са придобили част от светилището и са пренебрегнали да се покаят, първо го изгубиха, а след това, когато времето на отдих изтече, те умряха от жестока смърт. Ако дяволът не спре да се бори с нас, тогава покаянието никога не трябва да бъде премахнато. Светиите се принуждават да го предлагат за своите ближни, защото не биха могли да бъдат съвършени без действена любов. Знайте как самата природа ни учи да се покайваме до смърт. Разумният ум не може да бъде бездействащ, но дори и да беше съвършен, тогава когато е в здраво състояние, той се упражнява в правилното поведение; ако под претекст на съвършенство изостави правенето на добро, то във всеки случай се прекланя на противоположното; след като се е отдалечил, напротив, от лошото, той отново е естествено привлечен от доброто. Правилното дело за начинаещи, средно напреднали и съвършени хора е молитвата, очистването на мислите и търпението на скърбите, които ни сполетяват, без които е невъзможно извършването на други добродетели, чрез които е благоприятно покаянието. Ако покаянието е молба за милост, то този, който има, трябва да внимава да не чуе: „Ето, ти си наситен” (1 Кор. 4:8), още повече, че нямащият трябва да иска според нуждите си, защото всеки, който иска, приема (Мат. 7:8). Ако този, който има милост [към другите], сам е проявен милост, тогава, както вярвам, целият свят се поддържа от покаяние, когато човек е провидително подпомаган един от друг. Чрез покаяние Бог спаси ниневийците, но изгори содомците, които бяха небрежни към него. 12. Ако се борим в покаяние до смъртта си, тогава дори и по този начин още няма да изпълним дължимото, защото не сме направили нищо достойно за Царството Небесно. Защото както ядем, пием, говорим и слушаме, така естествено трябва да се покаем. След като някой, достоен за смърт, бъде убит според закона; и всеки, който живее, живее чрез вяра заради покаянието; ако не от нашия собствен, то от греха на престъплението ние бяхме очистени чрез кръщението; след като бяха очистени, те получиха заповедите; който не изпълнява второто, е осквернил първото, забравата, методът за очистване на своите древни грехове (2 Петр. 1:9), от който никой не е свободен всеки ден, дори ако никога не изоставя нищо, което е заповядано. Следователно всеки има нужда от покаяние, тъй като то показва грехове, които някога са станали доброволно, а сега стават неволно, когато намразим страстите и се отдалечим от тях. Този, който го ограничава, се обръща към първото и подновява древните грехове. Който има знание за истината, знае, че има нужда и от покаяние, тъй като всяко от тях е завършено едно в друго. Христос ни гарантира за покаяние, но който го изостави, отхвърля лейтенанта. Що се отнася до активния живот, ние не можем да направим нищо достойно без покаяние, но [Господ] има голяма милост към нас за нашето намерение. Който се принуждава и държи на покаянието до смъртта си, дори и да съгреши по някакъв начин, той ще бъде спасен от това да се насилва, защото Господ е обещал това в Евангелието. Който казва, че няма нужда от покаяние, смята себе си за праведен и се нарича в Писанието изчадие на злото, тъй като чрез мнението за своята праведност, като изглежда, че е извършил покаяние, без да го знае, вместо разпятие, той се съвкуплява със сладкиши, защото самонадеяността и високомерието са страсти. Този, който има самонадеяност, не може да бъде спасен, защото Писанието казва: „Но презрян и оскърбен човек и велик човек няма да умре в нищо“ (Авак. 2:5). Ако смирението изобщо не вреди на съвършения човек, то нека той не изоставя причината за това – покаянието. Верният Авраам и праведният Йов в смирение се нарекоха земя и пепел (виж: Бит. 18:27. Йов.42:6), и тези думи са знак за смирение; този, който е наситен с покаяние, не може да бъде смирен. Тримата младежи, наистина великодушни и велики мъченици, се изповядаха всред горящ пламък и като казаха за себе си: „Съгрешихме и извършихме беззаконие“, се покаяха за дългогодишното си зло, като вече бяха съвършени; и същността на почти цялата им песен е покаянието 55 . 13. И така, ако онези, които много угодиха на [Бог] и се намериха съвършени в делата си, използваха помощта на покаянието до смърт, тогава кой може да разчита на себе си и да презира покаянието под претекст на истината? Мисля, че дори ако някой, като Павел или Петър, беше свят, тогава той никога не би искал да остави покаянието - причината за смирението. Затова Петър се оприличи на Корнилий, тъй като, скривайки Божието дело в това и изявявайки своето, той каза: „Стани, и аз съм човек“ и призна, че е научил от Бога: „Никога не говори нещо нечисто или нечисто“ (Деяния 10:26,28). Павел, признавайки, че никога, до смъртта си, не трябва да престане да действа чрез силата на благодатта, дадена му от Христос, каза това: „Аз гоня, дори и да разбирам, и бях разбран от Христос Исус“ (Фил. 3:12), наричайки търпението до края на живота си като разбиране, както той пише за това в писмото си до верния Тимотей, ясно му показвайки приближаването на неговата смърт и казвайки: „Ти се бори с добрата битка, умря, аз опазих вярата” (2 Тим. 4:7); не определя спирка и временна граница за себе си, тъй като е спрял шествието заради съвършенството и вече не се нуждае от подвизи, които никога не престават на земята, за тялото Христово, което е Църквата (Кол. 1:24), но нарича смъртта му край на шествието и подвизите, защото казва: „Аз съм вече погълнат и времето на моето заминаване дойде” (2 Тим. 4:6). Виждате ли, аз не казах „почивам си“, а „вече съм гладен“, показвайки на всички с такива думи и дела, че до самото си излизане [от тялото] и смърт трябва да носим покаяние на Небесния Цар Христос, с Когото на Отца, заедно със Светия Дух, слава, чест и поклонение сега и винаги и во веки веков. амин Четвърта дума. Отговор на онези, които са в недоумение относно светото кръщение Въпрос. тъй като някои казват, че светото кръщение е съвършено, утвърждавайки с думите на Светото Писание: „Ти стана, кръсти се и изми греховете си” (Деян. 22:16); и още: “Измий се и ще се очистиш” (Ис. 1:16); и отново: „Но вие бяхте измити, но вие бяхте осветени, но вие бяхте оправдани” (1 Кор. 6:11) и цитирайки много подобни пасажи като доказателство; други казват, че старият грях 56 се убива с подвизи, и те също цитират словото на Писанието като доказателство: "Да се ​​очистим от всяка нечистота на плътта и духа" (2 Кор. 7:1), - освен това, намирайки в себе си след кръщението самото действие на греха: какво ще кажем на това или на кого ще повярваме? отговор . Ние трябва да вярваме на апостолската проповед и да останем в същото изповедание, и да не изкушаваме Божията сила с човешки мнения и да не оставаме отново произволно под игото на робството, но да запазим свободата си чрез изпълнение на заповедите, чрез които цялата истина се намира пропорционално [на това правене], и да знаем определено, че ако ги пропуснем, според пропорцията, попадаме под действието на греха. И тъй като ние, подчинявайки се повече на любопитството, отколкото на Божието слово, счетохме проповедта за суетна, следователно нашата вяра е суетна и ние все още сме в нашите грехове 57 . 2. Въпрос. Ние не казваме, че проповядването е напразно, но искаме да научим истината. отговор . И ако считаме проповедта за истина, тогава ще изпълним всички заповеди и тогава ще видим дали сме под влиянието на греха. Защото светото кръщение е съвършено и ни дава съвършенство, но не прави съвършен този, който не пази заповедите. Така че, нека не вярваме на човешките мнения, но нека вярваме повече в Божественото Писание: то казва, че Христос умря за нашия грях, според Писанието (1 Кор. 15:3), и че ние сме били погребани от Него чрез кръщението, а тези, които са умрели, са освободени от греха, и че грехът не трябва да ни притежава (Рим. 6: 4, 7, 14), ако изпълняваме Неговите заповеди; ако не ги изпълним, тогава сме неверни и с право сме държани в грях. Защото вярата се състои не само в това да бъдеш кръстен в Христос, но и в изпълнението на Неговите заповеди. Според Писанието е очевидно, че ние сме били мистериозно погребани от Него чрез кръщение (Кол. 2:12) и ни е възкресил и поставил на небето (Еф. 2:6). Но Той ни даде и заповеди, така че, като ги изпълним, да придобием дадената ни благодат на съвършенство; и ако не ги изпълним, тогава ще се окаже, че по наша воля сме попаднали под влиянието на греха. Ако кажем, че грехът се унищожава чрез дела, тогава Христос няма да умре (Гал. 2:21), и всичко казано ще бъде невярно, и светото кръщение не е съвършено; но, както се казва, съвършенството се придобива от подвизи. И следователно сред тях законът на свободата е суетен и всеки закон на Новия завет е отхвърлен; те също смятат за неправеден Христос, който заповяда делата на свободата на тези, които са били кръстени, все още неволно поробени на греха, както казват; и Божията благодат вече не е благодат, а награда за нашите дела. Защото, ако е чрез дела, не е по благодат; ако по благодат, тогава делото вече не е дело (вж. Рим. 11:6), а заповедта на Този, който ни освободи, и делото на свободата и вярата. Свети Павел провидение написа същото на галатяните, увещавайки ги също, че също не са повярвали. Ние не отхвърляме Божията благодат: нека това не се случи! Ние не отричаме вярата, която се крие в проповядването. Но ако дори след кръщението все още сме в грях, това не е защото кръщението е било несъвършено, а защото сме пренебрежителни към заповедта и оставаме в удоволствията по собствена свободна воля. Именно поради тази причина Божественото Писание ни изобличава, като казва: „Както кучето се връща към бълвоча си, така и човекът се връща към греха си по собствена воля” (Прит. 26:11), тъй като нито Бог, нито Сатана принуждават волята ни дори след кръщението. Или не сте чували, че Христовите заповеди, дадени след кръщението, са закон на свободата? Както казва Писанието, така говорете и правете така, защото онези, които имат закона на безвъзмездността, са получили осъждение (Яков 2:12). И свети апостол Петър, като каза: „Укрепете вярата си“ и т.н., добавя, казвайки: „Той забранява това, забравата, методът за очистване на древните му грехове“ (2 Петрово 1: 5,9). Разбрахте ли от казаното [че това се казва] за очистване чрез кръщението, което става тайнствено и се придобива ефективно чрез изпълнението на заповедите? Ако след като сме били кръстени, не сме били освободени от греха на нашите бащи, тогава е очевидно, че не можем да вършим дела на свобода. Ако можем да ги направим, тогава е очевидно, че сме били тайнствено освободени от робството на греха, според написаното: „Защото законът на животворящия Дух ме освободи от закона на греха и смъртта” (Рим. 8:2); Поради нашата небрежност към спазването на заповедите на Този, Който ни очисти, ние попадаме под влиянието на греха. Или нека докажат, че тези, които са кръстени, не могат да изпълняват заповедите на свободата и следователно кръщението не е съвършено; или след като са се вслушали в нашето доказателство, че те [т.е. т. е. онези, които са били кръстени] са получили такава сила, нека осъзнаят, че и те са били освободени от Христовата благодат, но са се предали на робство на злото, защото не са изпълнили всички заповеди и затова отново са станали помощници [на врага]. Нека приемат изобличение от собствените си свидетелства: „Нека очистим себе си“, казва Писанието, „от нечистотата на плътта и духа“ (2 Кор. 7:1). Как може робът на греха да се очисти от всякаква мръсотия, като няма такава свобода и сила, но се пази от греха? Ако имате сила в страстите, тогава разберете, че те ви подкрепят не по сила, а поради вашата воля. И така, всичко, което Божественото Писание ни казва за пречистването, ни съветва като свободни, за да не живеем в такива мисли, но да обичаме свободата като имаща сила да се поклоним на каквото си поискаме, за добро или зло. 3. Въпрос. Ако бяхме освободени в кръщение 58, защо все още не сме видели въздуха на свободата, както го виждат онези, които се борят? отговор . Защото произволни удоволствия и небрежност към заповедите, които са изпълнили, ни помрачават. Защото, както казахме по-горе, човекът е освободен чрез дара на Христос; по своя воля, където обича, там остава, макар и кръстен; защото автокрацията не се насилва. Когато Писанието казва, че жените в нужда се наслаждават на Небесното царство (Матей 11:12), то казва това за собствената си воля, така че всеки от нас след кръщението е принуден да не се отклонява към злото, а да остане в доброто. Ако претърпяхме насилие от зли духове, тогава Бог, който ни освободи, би могъл да ни направи да не сме подложени на неволна промяна по всякакъв възможен начин; сега това не съществува, но Той ни избави чрез кръщение от принудително робство, премахна греха чрез кръста и установи заповедите на свободата; Той позволи на нашата автократична воля да остане или да не спазва заповедите. Следователно, колкото са изпълнени заповедите, толкова означават те свобода и любов към Освободителя; и доколкото са пренебрегнати или обеднели, показват пристрастеността ни към сладкото. Други се спъват от собствените си мисли и казват: „Искаме да изпълним заповедите, но не можем, като сме държани от силата на греха“; и затова човек първо трябва да се стреми и да изтрие греха, за да може да изпълнява заповедите на свободата, без да разбира нито какво казват, нито какво твърдят. Ако нямате никаква свобода и не можете да изпълнявате заповедите, тогава с какви дела и постъпки ще изличите греха, по вашите думи? Подвизите на верните са заповеди. Казвате: „Не мога да изпълня заповедите, ако първо не се очистя чрез трудове“. Покажете ми, както казвате, подвизи, различни от заповедите, и аз ще се подчиня на вашия начин на мислене. Ако посочите молитвата, това е заповед; ако говориш за отхвърляне на мисли, това е заповед; ако става дума за пост и бдение, и това също е заповед; ако посочите милостиня или отхвърляне на душата си, това е заповед; ако кажете: смърт или кръст или някаква друга добродетел - всички те са заповеди. И затова на онези, които са получили силата [да изпълнят] заповедите, като верни, Господ заповядва да се стремят да не се връщат назад 59: не за да изтрият греха чрез тях, а за да не се връщат отново към него. Защото дори тези заповеди не изкореняват греха: това е дело на единствения кръст, но те само запазват границите на свободата, която ни е дадена. Иначе кажи ми, ако изкорениш греха на Адам чрез дела, тогава как според Писанието Христос умря за нашия грях? (1 Кор. 15:3) Но те не могат да противоречат на това, а само питат непоследователно, като разглеждат всичко според собствените си мнения и не се подчиняват на истината на Светото писание. Те казват: „Ако грехът е унищожен чрез кръщението, защо тогава той отново действа в сърцето?“ Многократно сме посочили причината за това, т.е. че действа не защото е останало в нас след кръщението, а защото го обичаме, когато заповедите са пропуснати. Защото светото кръщение дава съвършено разрешение; да се обвържеш отново с пристрастяване или да останеш решен чрез изпълняване на заповедите е въпрос на автократична воля, защото мисъл, която става скована в някакъв вид сладост или раздразнение, е признак на автократична зависимост, а не че грехът е останал в нас. тъй като ние, според Писанието, имаме властта да събаряме мислите и всички купища, натоварени върху ума на Бога (2 Кор. 10:5), тогава за тези, които ги съборят, една зла мисъл сама по себе си е знак за любов към Бога, а не за грях, тъй като грях не е атаката на една мисъл, а приятелският разговор на ума с нея. Ако не го обичаме, тогава защо се бавим в него? Невъзможно е нещо, което мразим от сърце, да говори на сърцата ни дълго време без нашето зло участие в това. Защото дори една омразна мисъл да доминира и да владее ума, аз не оспорвам, че и това се случва, но това не е остатък от греха на Адам в нас, а престъпление след кръщението. Защото когато след светото кръщение, като можем да изпълним всички заповеди, ние не ги изпълним, тогава, дори и без да искаме, ние се държим в грях, докато не помолим Бога чрез покаяние, устремени към всички Негови заповеди, и Той унищожи греха на нашето самовластие. Има две причини за действието на злото в нас и двете зависят от самите нас: едната действа поради недостатъчно изпълнение на заповедите, а другата неизбежно ни подкрепя в името на нашите зли дела след кръщението, които само Бог унищожава, измолен от милостиня, молитва и търпение на скърбите, които ни сполетяват. Но и това ни е дадено от съвършената благодат, тайно ни е дадено чрез кръщението. 4. Въпрос. Дали Павел също съгреши след кръщението си, защото несъзнателно беше изложен на грях? Защото той казва: „Виждам друг закон, който воюва против закона на моя ум” (Рим. 7:23). отговор . По същия начин други в Писанието се тълкуват погрешно от тези, които разбират погрешно и са измамени. Прочетете тази глава от началото и ще видите, че Свети Павел не говори за себе си след кръщението, а се поставя на мястото на неверните и некръстени евреи, увещавайки ги, че без Христовата благодат, дарена чрез кръщението, е невъзможно да се победи грехът, защото, като каза: „Аз съм проклет човек, кой ще ме избави от тялото на тази смърт?“ - той добавя: „Благодаря на Бог Исус Христос, нашия Господ.“ Затова той казва: „Законът е духовен, а аз съм плътски, продаден на греха” (Рим. 7:24,25,14). И следователно всичко, което се отнася до закона, говори духовно, не въпреки че са под закона, а под благодатта, която е духовният закон, записан в нас. Така че, ако разбираме думите на св. Павел, като можем да разсъждаваме духовно (1 Кор. 2:13), то чрез тях можем да разберем истината, как за нас, които тайнствено сме получили благодатта на Светия Дух чрез светото кръщение, се сбъдва казаното за храма, закона и жертвите. Той ни нарече Храм на Светия Дух и ни насърчава да принасяме духовни жертви (виж: 1 Петрово 2:5), наричайки ни евреин тайно, а не в действителност, и [означавайки] обрязване на сърцето чрез Духа, а не чрез Писанието (Рим. 2:29); и дори същия този духовен закон, небесният Законодател, Христос написа чрез Духа във верните, не върху каменни плочи, а върху плочи от плътско сърце (2 Кор. 3:3). Както той каза за тези, че всичко това е било в тайна 60, така че разбирайте точно за всяко едно от нещата, които са казани трансформативно, тоест тези, които са се случили. И тъй като ние все още не сме повярвали твърдо в Христос, ние не се смятаме за длъжници на всички Негови заповеди и не сме се отрекли от себе си, според Неговото слово (виж: Лук. 9:23), следователно ние не знаем горепосочената тайна, след като сме я получили от самото кръщение. Когато се укоряваме за тази липса на вяра и Му вярваме искрено във всички заповеди, тогава, след като сме приели в себе си опита от горните неща, ние наистина изповядваме, че светото кръщение е съвършено и че Христовата благодат се изля 61 [върху нас в Него] изобилно, очаквайки следователно нашето послушание и изпълняване на заповедите, силата да изпълним сме получили чрез него. Следователно онези от нас, които все още не са изпълнили заповедите на свободата и не са достигнали свободния Ерусалим, тъй като Ерусалим горе е свободата, която е майка на всички нас (Гал. 4:26), възраждаща ни чрез измиването на новорождението 62. Но ние все още сме на път и може би грешим 63, вървейки по безпътни пътеки, защото спорът и противоречието на истината са признаци на невежа пътека, а не на правилното шествие. Затова блажени Павел, като ни вижда бавно [да навлизаме] в съвършения път, казва: „Опитайте така, за да разберете” (1 Кор. 9:24). Ако още не сме стигнали до града, тогава кога ще видим храма и, влезли вътре в него, ще бъдем ли достойни да бъдем отведени до олтара? Но какво говоря за града, храма и олтара, когато още не сме минали през тръстиковите зверове, които пророкът се моли на Бога да забрани (виж: Пс. 68:31), така че първородните жертви на ума, които е заповядано да се принасят тайно на евреите, да не бъдат повредени от зверовете (Рим. 2:29)? Или, според вас, има ли тайно евреин, според словото на апостол Павел; Но храмът още не е построен от сина на Давид и очистването още не е построено, но сега ще бъде ли построено от вас? Точно за това вие проповядвате ясно, като казвате, че грехът на Адам се унищожава с дела, а не с Христовата благодат, която се влива в нас тайно чрез кръщението, но се разкрива, когато, следвайки пътя на заповедите, както трябва да бъде, предлагаме нашите естествени мисли на епископа на Христос, като здрави жертви, а не повредени от зверове, защото наистина мнозина в мислите си са повредени от зверове; и точно тези, които се отклоняват от правия път, имам предвид, от търпението на скърбящите, и, отдалечавайки се от правия път, вървят по пътеки, обвинявайки другите за тези безчестия повече от себе си. Малцина от тях вървят по правия път, но дори и тогава, пазени от молитва и обвързани с надежда, биват бити от изкушения; и така те достигат до града и храма и се принасят в жертва. Градът е светло и законно разсъждение за Христос, което, когато човек благочестиво управлява делата, има мир и действа правилно; когато съгреши, тогава се предава на враговете си за унищожение. Храмът е създаденото от Бога светилище на душата и тялото; олтарът в този храм е издигането на надеждата, върху която при всеки случай, когато се среща, първоначалната мисъл, като първородно животно, издигната от ума, се принася в жертва за пречистването на този, който я издига, само ако той я издига безупречно. Този храм има и вътрешни завеси, където Исус, нашият предтеча, се яви (Евр. 6:19,20) и живее в нас, според словото на апостола, който каза: „Или не знаете, че Христос Иисус живее във вас, ако не сте неумели” (2 Кор. 13:5)? Това е вътрешен, таен и чист сърдечен контейнер, който ако не се отвори с всеобхватна (καθολικῆς) и разумна надежда в Бога 64, тогава е невъзможно надеждно да разпознаем живеещия в нас или да знаем дали нашите разумни жертви са били приети или не? Както преди сред израилтяните огънят погълна останките [на жертвите], така се случва и тук; защото, когато вярното сърце се отвори с горепосочената надежда, небесният Владика приема първоначалните мисли на ума и го поглъща с Божествения огън, за който каза: „Огън дойде на света и щеше да беше вече запален” (Лука 12:49). Нарекохме първоначалните мисли не сърцата, които бяха във втората мисъл, а от първата атака и тяхното появяване незабавно доведени до Христос; тъй като Божественото Писание нарича доведените при Него от много помисли куци, слепи и уродливи и следователно неприятни на Господа Бога 65 . И така, че след кръщението ние самите сме виновни за всяка зла мисъл, вече е доказано от доказателствата на Светото писание. Ако трябва да покажем това с помощта на естествен извод, тогава отново ще ви кажем, кой твърди, че след кръщението, без ваша вина, вие сте под влиянието на греха на Адам и кой признава, че можете да го унищожите с подвизите си. Знайте със сигурност, че се съпротивлявате на Писанието и сте оскърбени от собствените си думи. Защото, както казвате, злите мисли са грехът на Адам, тогава научете от Св. Павел, че сте се облекли в Христос чрез кръщението (вижте: Гал. 3:27), вие имате силата и оръжията да ги отхвърлите: „Защото оръжията на нашето воюване, казва той, „не са плътски, но силни в Бога, ние сме твърди за унищожение: ние полагаме мисли, които потискат, и всяко превъзнасяне, взето против ума на Бог“ (2 Коринтяни 10:4). Ако, имайки власт над тях, не ги съборите при първото нападение, тогава е очевидно, че сте сладострастни от неверие, съгласете се и станете приятели с тях; следователно ти си виновен за подобно деяние, а не Адам. 5. Въпрос. Как може поради неверие да се отдава на сладострастие и да се съгласява с [зли] мисли, който се е затворил в килия и пости всеки ден, въздържа се, спазва бедност, живее като скитник, остава на бдение, спи на гола земя, моли се и търпи много такива скърби? отговор . Правилно казахте, че който върши всичко това, търпи много скърби. Ако изпълнявахме гореспоменатите очевидни добродетели без скръб, но с радост и упорит труд, нямаше да бъдем чувствени в умовете си. Защото е невъзможно някой, който е болен от телесния труд, да не говори с врагове и да не утеши недоволството, което възниква по време на труда; Ако такъв човек не искаше това, той нямаше да скърби за труда си. Ние сме подложени на това, защото се отдаваме на зли страдания не заради желанието за бъдещи блага, а само поради страха от изкушенията, които ни сполетяват сега, и считаме злодеянието за наш грях, а мисълта, която го предшества, е нечие действие. И за тези, които смятат това действие не за свое, а за някой друг, е невъзможно да се отърве от него. Понякога, дори и без нашето съгласие, някоя скверна и ненавиждана от нас мисъл, като разбойник, неочаквано нападнал ни, насила завладява ума ни. Знайте обаче със сигурност, че тази [мисъл] също идва от нас самите; защото или след кръщението сме се предали на някаква зла мисъл, докато тя се изпълни от самото дело, и затова, макар и неволно, сме станали виновни, или по собствена воля държим в себе си някакви семена на злото, поради което лукавият се установява в нас; и той, като ни задържа със зли семена, няма да си тръгне, докато не ги изхвърлите; скверната мисъл, оставаща в нас чрез вършенето на зло, тогава ще бъде изгонена, когато донесем на Бога дела, достойни за покаяние. И затова аз дори не наричам това грях на Адам, а по-скоро грях на този, който е направил зло и съдържа семената му. Ако ми кажеш, че и двете [причини] са били предшествани от мисъл, и търсиш кой е виновен в този случай, аз ти отговарям: ти самият, като имаш силата да го очистиш [т.е. д. мисъл] в началото на първата атака и не я изчисти, а разговаря с него, докато не се проведе на практика. Ако преди делото не сте могли по никакъв начин да го съборите поради слабостта на вашия ум, тогава как казвате, че след като е завършено на дело, можете да го изкорените, което вече е потвърдено от вашите дела и правилно ви подкрепя? Ако признаеш, че можеш да го изкорениш с Божията помощ, знай, че още преди това, ако искаше това, Бог щеше да ти помогне. И когато видиш помощ, идваща към теб в сърцето ти, знай със сигурност, че тази благодат не се е появила отвън, но ти е била дадена тайнствено при кръщението и сега ти е повлияла дотолкова, че ти, намразил тази мисъл, си се отвърнал от нея. Затова Христос, като ни избави от всяко насилие, не забрани нападението на помислите върху сърцата ни, така че някои, бидейки намразени от сърце, веднага да бъдат погубени; други, докато ги обичаме, останаха толкова дълго, че Христовата благодат и човешката воля се разкриха - какво обича: дали трудове заради благодатта или мисли заради сладостта. Нека не се изненадваме, че попадаме под такова действие не само на тези, които обичаме, но също така - насилствено - на тези [мисли], които мразим; тъй като точно както някакво зло родство [действа заедно], така нашите похоти и желания [мисли] действат заедно, едно с друго; и всяка [от подобните], оставайки (συγχρόνισαντα) 66 в своя вършител, я прехвърля на най-близката [похот], така че [човек], силно привлечен от навика към първата [похот], вторият 67 вече против волята (παρὰ γνώμην) може да бъде увлечен по същия начин. Защото кой може да избегне гордостта, ако е изпълнен със суета? Или кой, след като се наспи и отдаде на удоволствията, няма да бъде победен от мисълта за блудство? Или кой, отдавайки се на алчност, няма да бъде вързан от немилостиво? Как против волята си (παρὰ γνώμην) лишените от своята няма да бъдат измъчвани от раздразнителност и гняв? Затова е необходимо да знаем, че по наша вина сме под влиянието на греха, тъй като вече сме се освободили 68 от жестокото (κατὰ βίαν) робство. „Законът на животворящия Дух, казва [апостолът], ме освободи от закона на греха и смъртта” (Римляни 8:2); и вече е в нашата воля, след като сме чули заповедите на Духа и сме се научили от тях, да ходим по плът или по дух. Но е невъзможно да ходят в духа за онези, които обичат човешката хвала и угаждане на тялото, и е невъзможно да живеят според плътта за тези, които вътрешно избират бъдещето пред настоящето. И затова подобава на нас, заблудилите се в много отношения, отсега нататък да ненавиждаме човешката хвала и останалата част от тялото, чрез която дори и без нашата воля в нас се веят зли мисли, и с разположението на душата си да кажем това пророческо слово на Господа: „Не Те ли намрази, Господи, намрази самите Твои неща? Намразих с пълна омраза, станах врагове” (Пс. 139:21,22). Защото наистина враговете на Бога са зли мисли, които пречат на изпълнението на Неговата воля в нас, тъй като Той иска всички хора да бъдат спасени и да дойдат в ума на истината (1 Тим. 2:4), и те, чрез пристрастие, ни заблуждават и ни пречат да постигнем спасение 69. Господ каза за тях, че те не са от Адам, а идват от сърцето и затова оскверняват човека (виж: Мат. 15:18); Очевидно е, че не от вярващо сърце, а от суетно, защото той казва: „Как можете да вярвате, че получавате слава от човека, а не търсите слава, която е само от Бога?“ (Йоан 5:44) И така, когато мразим суетата и вярваме в Него във всичко, разбивайки всяка мисъл за Него със сърдечна и целеустремена надежда, тогава, точно както в началото на вярата, [придобита] чрез кръщението, тялото на Христос беше свободно вярно, така че в умствената надежда и отхвърлянето на мислите, твърдо вярващият и чист ум става отпадък на Исус, който каза: „Моето е безполезно, да." Ще изпълня волята на Отца Си" (Йоан 4:34), - Който, според думите на Павел, иска всички хора да се спасят и да дойдат в разбирането на истината (1 Тим. 2:4). [Апостолът] разбира, че истината се намира, както беше казано по-горе, в умствената (νοερᾶς) надежда, 70 която вече не се появява от слуха, но се вярва, че е от действието на Всесветият Дух, според Писанието, е вестта на надеждата (Евр. 11:1), има вяра чрез слушане (вижте: Рим. 10:17) и има вяра чрез известяване на тези, които се надяват. Некръстеният или суетният не може да достигне до познанието на тази истина (вж. 1 Тим. 2:4). Защото тези, които са кръстени в католическата църква чрез кръщение, получават мистериозно [благодат] и живеят в тях тайно. След това, когато заповедите се изпълняват и се създава умствена надежда, се разкрива на вярващите според словото на Господ: „Повярвайте в Мен“, както казва Писанието, „реки от жива вода ще потекат от корема му“. Това каза за Дус, когото вярващият в Него иска да приеме" (Йоан. 7:38,39). И така, ние вярваме, че чрез кръщението тайнствено сме получили свобода и очистване, според думите на апостола: „Сега си измит, сега си очистен, сега си оправдан, сега си осветен" (срв. 1 Кор. 6:11). Разбирате ли поне сега как чрез кръщението се дава опрощението на греховете и дарбата на Светия Дух според мярката на вярата? Доколкото някой не повярва, веднага се хваща в грях. Следователно дванадесетте мъже от Ефес са били кръстени без вяра, така ги изобличава св. Павел. Той ги пита: „Получихте ли Светия Дух чрез естествена вяра?“ Те му казаха: "Но дори и Святият Дух да присъства, аз чувам." Говорете им: „Защо се кръщавате?“ Те rekosha: "В кръщението на Йоан." Павел каза: „И така, Йоан кръщаваше с кръщението на покаяние, като казваше на народа, за да повярват в Онзи, Който щеше да дойде след него, сиреч в Христос Исус, като ги чу да се кръщават в името на Господ Исус.“ И ще положа върху нея ръката на Павел и Светият Дух ще дойде върху нея (Деяния 19:2-6). Убедихте ли се сега, че на твърдо вярващите Святият Дух се дава веднага при кръщението, а на неверните и зловярващите не се дава и след кръщението? А че ние сами Го оскърбяваме и угасяме в себе си, научаваме от думите на същия апостол: „Духа не угасвайте” (1 Сол. 5:19) и още: „Не оскърбявайте Светия Дух, от Когото сте белязани в деня на избавлението” (Еф. 4:30). Доведохме това доказателство не защото всеки човек, който е бил кръстен и е получил благодат, следователно се счита за непроменим и вече не изисква покаяние, но [като искахме да покажем], че от кръщението, чрез дара на Христос, ни беше дадена съвършената Божия благодат да изпълним всички заповеди; но тогава всеки, след като го е получил мистериозно и не изпълнява заповедите, тъй като [те] са пропуснати, е под влиянието на греха, който не е Адамов, а [греха] на този, който е пренебрегнал 73; защото той, като е получил силата на действие, не извършва дела. Обедняването идва от неверието; и неверието не е грях на другите, а на този, който не вярва, което в крайна сметка е майката и въвеждането на всеки грях. Независимо дали искаме да бъдем съвършени, бързо или бавно, ние трябва напълно да вярваме в Христос и да изпълняваме всички Негови заповеди, след като сме получили от Него силата да го направим. И това [означава] не, че сме длъжни да изпълняваме всяка заповед една след друга, а да комбинираме отделните заедно, така че трябва да изпълним всички заповеди в съвкупност, защото има най-важните заповеди, които обхващат много много други. С това единствено дело ние трябва да победим нашето неверие и да не пренебрегваме общите [главни] заповеди, чрез които действено се разкрива дадената ни благодат; за което св. Павел, за да може това да се извърши в нас, се моли, казвайки: „Заради това прекланям коленете си пред Отца на нашия Господ Исус Христос, за да ви даде Господ сила да се укрепвате чрез Неговия Дух във вътрешния човек, така че Христос да се вселява в сърцата ви с пълно убеждение и чувство чрез вяра” (Еф. 3:14,16,17). Най-накрая е време, както беше казано по-горе, да потвърдим това свидетелство с дела. Защото доколкото изпълняваме Божиите заповеди чрез вяра, Светият Дух дава плод в нас. Плодовете на Духа според св. Павел са любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (Гал. 5:22). Кой изобщо не участва в тези действия [на Духа] след кръщението, за да може да се отрече от него и да каже, че не е получил благодатта на Духа от кръщението? Кой също, като вижда в себе си ежедневното непрестанно действие на тези плодове и още не е изпълнил заповедите, може да каже: „Аз съм съвършен и неизменен“? Следователно е очевидно, че благодатта е съвършена в нас, но ние не сме съвършени, поради пропускането на заповедите 74. По същия начин светото кръщение е съвършено в нас, но ние не сме съвършени в него. И така, човече, кръстен в Христос, ти просто показваш работата, чиято сила си получил, и се подготвяй за проявлението на Този, който живее в теб; и тогава Господ, според обещанието Си, ще ти се разкрие духовно, както Сам Той знае. Господ е Духът; и където е Духът Господен, там е свобода (2 Кор. 3:17); и тогава ще познаете казаното, че Царството Небесно е вътре във вас (Лука 17:21). И това трябва да се знае, че онези, които лично са изпълнили заповедите, ще влязат в Царството пропорционално на това; онези, които искат да постигнат съвършенство, трябва да направят всичко; общият [набор] на всички заповеди е отказът от [нечия] душа, т.е. смърт. И както този, който живее в тялото, е недостатъчен за това съвършено действие, така и преди резултата той не може да не бъде подложен на атаката на мислите поради гореспоменатото обедняване. И така, ако някой от верните, живеейки според заповедите, е придобил някакво духовно въздействие пропорционално на това, нека вярва, че вече е получил силата му; защото той получи чрез кръщението благодатта на Духа - причината за всички добри неща, казвам, не само тайни и духовни, но и явни добродетели. И нека никой от добродетелните не мисли да направи нещо добро със собствените си сили, защото добрият човек не говори нито дума от себе си, но извлича блага от доброто съкровище на сърцето си (Матей 12:35), тоест чрез съкровището на Светия Дух, скрито в сърцата на верните. Както Царството Небесно е скрито съкровище в едно село, което един човек намерил скрито и отишъл, продал всичко и купил селото (вж. Мат. 13:44). Това върви много добре с казаното, защото който знае със сигурност, че според словото на апостола, той има в себе си скрития Христос от кръщението, оставил всичко на този свят, пребъдва в сърцето си, наблюдава го с всякаква грижа и според притчата търси изхода от живота (Притчи 4:23; виж: Притчи 8:35). Следователно не бива да мислим, че грехът на Адам е изкоренен чрез дела, както и собствените [грехове], които се случват след кръщението, а само чрез Исус Христос, защото Той е Този, който работи в теб както да желаеш, така и да вършиш добра воля (Филип. 2:13). След като добави за благоволение, апостолът тук показва, че добронамереността към добродетелите зависи от нашата автокрация и е невъзможно да ги вършим или да изкореним греховете без Бога; но казаното: „Без Мене не можете да вършите нищо“ и: „Не вие ​​избрахте Мен, но Аз избрах вас“ (Йоан 15:5,16) – има същия смисъл. Или може би трябва да разбираме по същия начин казаното: „Всичко чрез Него стана и без Него нищо не е станало” (Йоан 1:3), тъй като във всичко има и нашето участие; също така никой не идва при Отца освен чрез Мене (Йоан 14:6). Следователно пророкът не каза: „От Йерусалим в Твоя храм ще Ти донесат царски дарове“, което наистина беше така, а напротив: „От Твоя храм в Йерусалим царете ще Ти донесат дарове“ (Пс. 67:30); тъй като царственият ум на всеки първо, от тайния храм на сърцето, получава добри и добри съвети от живия Христос вътре и ги въвежда в добродетелен живот, който [пророкът] нарече Йерусалим, и отново ги довежда до самия Христос, който преди това ги е дал чрез добра мисъл. Казахме това, не затваряйки бъдещето, но признавайки, че сме получили сила да изпълним заповедите и сме били освободени от оковите на смъртта и отсега нататък сме длъжници да работим. Ако не изпълняваме Божиите заповеди, тогава дадената ни благодат не се открива, защото как бихме могли ние, умрелите в грях, да можем сами да вършим добро, ако Самият Господ не ни беше съживил чрез купето на прераждането и не ни беше дал благодатта на Духа? И така, ние разбираме, че ни е дадена съвършената благодат на Духа да изпълним всички заповеди, която не приема приложение от нас, но ни дава приложение на растеж в Христос и укрепва своите работници до смъртта: докато достигнем единството на вярата и знанието на Сина Божий, в съвършен човек, според възрастта на изпълнението на Христос (Еф. 4:13), според духовното приемство, за което беше казано по-горе. 6. Въпрос. И така, който и да е кръстен, кого приема мистериозно - Христос или Светия Дух? Защото понякога казвахте, че Христос живее в нас, а понякога Светият Дух. отговор . Чрез Кръщението ние получаваме Светия Дух; и тъй като Той се нарича и Духът на Бога, и Духът на Христос, следователно ние приемаме и Отца, и Сина чрез кръщението, според казаното: „Аз и Отец ще дойдем и ще направим обиталище при Него“ (срв. Йоан 14:23). 7. Въпрос. Следователно [Светият] Дух Троица ли е? отговор . Ние не Го наричаме Троицата в една Негова собствена Личност; но тъй като Той е неотделим от Отца и Сина, затова ние изповядваме в Него Троицата според Неговата Божественост и сила. Защото, както в Отца има Синът и Духът, а също и в Сина има Отец и Духът, така и в Духа има Отец и Синът, не чрез сливането на трите ипостаси на една Божественост, а чрез съединението на един и същ съвет, и Божественост, и битие. И следователно, независимо дали конкретно назоваваме Отца, или Сина, или Светия Дух, с едно име ние назоваваме Троицата според споменатия по-горе образ. 8. Въпрос. Как Писанието казва, че има небесен Ерусалим (виж: Евр. 12:22), но ти каза, че той е в сърцето? отговор . Знаем, че не само Ерусалим, но и други благословии, които праведните трябва да получат при възкресението, се намират; техните годежи и първи плодове в сърцата на твърдо вярващите отсега нататък действат духовно, така че, като сме сигурни в бъдещето, да презираме всичко настояще и да обичаме Бога до смърт. Затова [апостолът] не каза „трябва да се приближите“, а „елате на хълма Сион и в града на живия Бог, небесния Ерусалим“, защото всички сме станали способни да ги приемем от кръщението и само онези, които твърдо вярват, са достойни да ги приемат, които умират всеки ден за любовта на Христос, т.е. стоят над всяка мисъл на този живот и не мислят за нищо друго, освен когато достигнат съвършената любов на Христос, което е вътрешният отвор на сърцето, където Исус е Предтеча за нас (Евр. 6:20). Търсейки това в началото на всичко, Свети Павел каза: „Аз гоня, ако и да разбера, и аз ще бъда разбран“, тоест, за да мога да обичам, както бях възлюбен от Христос (виж: Фил. 3:12). И когато постигнах тази любов, вече не исках да мисля за нищо, нито за скръбното за тялото, нито за чудното в творението, но веднага отхвърлих всяка мисъл, не искайки нито за час да загубя действието на Духа. Той показа колко много е отхвърлил в името на духовната любов, като каза: "Кой ще ни отдели от Христовата любов? Скръб ли е, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или беда, или меч? И още: "Ние знаем", казва той, "че нито смърт, нито живот, нито ангели, нито началства, нито сили по-ниски от силата, нито настояще, нито идване, нито височина, нито дълбочина, нито друго създание, което може да ни отлъчи от Божията любов, дори в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:35,38,39), защото той не искаше да мисли за нищо от това, но само да пребъдва там [в Христовата любов]. 9. Въпрос. Тъй като малко преди това вие казахте, че Духът [на Бог] живее изцяло вътре в нас и не приема приложение от нас; апостолът, напротив, казва, че ние имаме първите плодове на Духа, а не съвършения Дух? (вж. Римляни 8:23) отговор . Той каза „първи плодове“, [което означава] не някаква част от цялото, нито въвежда някакво разделение на Духа, защото Той не разделя и не променя, но [каза така], показвайки нашия контейнер, който не може да побере всяко действие на Духа, освен чрез съвършената заповед, т.е. смъртта, тъй като смъртта за истината на Христос 75 ​​е Божия заповед. Както слънцето, бидейки съвършено, излива от себе си съвършена, проста и еднаква благодат към всички – но всеки, доколкото има очистен поглед, приема слънчевата светлина – така Светият Дух направи вярващите Си от кръщението способни да приемат всичките Му действия и дарове; обаче Неговите дарби не действат във всички в еднаква степен, но се дават на всеки, както изпълнява заповедите, доколкото той свидетелства с добри дела и показва мярката на вярата в Христос. Затова той казва: „Бог изпрати в сърцата ви Духа на Своя Син, който вика: „Авва, Отче” и: „Самият Дух се покорява на нашия Дух, защото ние сме Божии чада” (Гал.4:6, Рим.8:16). И че никой сам не унищожава греха на Адам, а само Христос според мярката на вярата в Него, чуйте думите на апостола, че Христос умря за нашия грях, според Писанието (1 Кор. 15:3); и още нещо: Бог прави Своята любов към нас, защото сме грешници; Христос умря за нас (Римляни 5:8); и още нещо: ние бяхме погребани с Него чрез кръщението в смъртта: както Христос възкръсна от мъртвите, така и ние ще започнем да ходим в нов живот и т.н.; и че мъртвите са освободени от греха (Римляни 6:4,7); и че сме спасени чрез естествена благодат чрез вяра, а не чрез дела, така че никой да не се хвали; и още: защото понякога беше тъмнина, но сега има светлина в Господа: ходете като деца на светлината (Еф. 2:8,9; 5:8); и още нещо: не сме роби на деца, а свободни. Чрез свободата, чрез Христос ние сме свободни, стойте твърди (Гал.4:31;5:1); и още нещо: като че ли са свободни, а не като прикритие за тези, които имат зло, свобода (1 Петр. 2:16). Виждате ли как Писанието нарича онези дела, чрез които, както казвате, се унищожава грехът, дела на обновлението, свободата и светлината? Той също така показва извратените насоки на самодържавието, което вие наричате грях на Адам, защото да имаме свобода като прикритие на сърцето, или по-скоро на злобата, и да оскърбяваме Светия Дух, и да вършим волята на плътта и ума (вж. Еф. 2:3), започнали в Духа, сега са завършени в плътта (Гал. 3:3) и не трябва да живеем според плътта (Рим. 8:12). Знаейки това и други подобни и знаейки какво да правим или да не правим зависи от нашата автокрация, Божественото писание осъжда не Сатана и не греха на Адам, а нас. Ако искате да слушате интелигентно, ще ви кажа най-важното. Вие наричате различни атаки (σχηματισμούς) на помислите 76 Адамов грях, но блаженият Павел очевидно и ясно ни изобличава за това зло като виновни, като казва: „Не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си“ (Рим. 12:2). Ако това не [зависи] от нашата воля, а от мъчението на Сатана и е остатък от греха на Адам, тогава защо сме осъдени за грях, подвластни на неговото действие неволно и измъчвани от Сатана? Значи ще страдаме невинни? Или, може би, според вас, самият Бог е несправедлив, Той ни е заповядал свръхестественото и изисква от нас това, което е извън нашите сили. Но това не е вярно. Нека това не се случва! Ще ви попитам и ще ми отговорите: трябва ли ежедневно да предлагаме на Бога силата на благочестието, която нашата природа има, или не? Разбира се, вие ще ми кажете: „Трябва, защото Бог е дал това на нашата природа и е установил заповеди, съответстващи на нашата сила.“ Следователно, ако ползата, донесена Му днес, е днешният дълг, тогава ми покажете какво сте платили [на Бог] за вашия древен дълг или този на Адам? Казвам ви, че не само не можете да покажете това, но и не можете да изпълните напълно ежедневния си дълг. И как това е очевидно? От факта, че не винаги пребъдваме в едни и същи добродетели. Колко си приложил днес към добродетелта, толкова си се изложил като бивш длъжник, ясно показвайки силата на твоята природа; за днешното приложение се оказа, че вчерашната липса не зависи от природата, а от волята. Ето защо попадаме под влиянието на греха 77 . 10. Въпрос. Но нека да е така, но знам едно: ако Адам не беше престъпил [заповедите], нямаше да преживея атаката на злото? отговор . И вие казахте това неправилно: да не изпитваме атаката на злото е [свойство на] неизменна природа, а не човешка, защото ако сме от същата природа като Адам, тогава той също трябва да бъде като нас и ние като него. И така, нека този първи човек сам ви увери, че той не е бил нито неизменен, нито конкретно 78 зъл, но произволно е променил 79 и е нарушил заповедта не по принудата на природата, а по съгласието на волята. Следователно, точно както той беше достъпен за атаката на Сатана, имайки силата да го слуша или да не го слуша, така сме и ние. 11. Въпрос. Едва сега ти се поддавам, защото ти не отричаш атаката на Сатана. Отговорът е 80. Никога не съм отричал това преди, защото знам, че Йов е бил изкушен от дявола, [спомням си] думите от Писанието: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата и срещу властите, и срещу владетеля на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие” (Еф. 6:12); и отново: „Противете се на дявола, и той ще бяга от вас“ (Яков 4:7), и отново: „Противникът ви, дяволът, като ревящ лъв обикаля и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). Но тъй като вярвате, че злите мисли не са ваши, а на някой друг, понякога казвайки, че това е грехът на Адам, понякога, че това е самият Сатана, понякога атаката на Сатана, затова казваме, че грехът на Адам е едно, Сатана е друго, атаката на Сатана е друго, а друго са нашите зли мисли, въпреки че причините, които ги произвеждат, са в атаката. Защото Сатана е точно това създание – дяволът (ἡ τοῦ διαβόλου ὑπόστασις), който се опита да изкуши Господа; Грехът на Адам е престъпване на заповедта от първия човек; Сатанинската атака е проява на злодеяние само в мисълта, която дори за да се доближи до ума ни, намира [удобство] само поради нашата липса на вяра. Защото, когато, след като получим заповедта да не се безпокоим за нищо, но да пазим сърцата си с всички грижи (Притч. 4:23) и да търсим в себе си сегашното Царство Небесно, умът се отдалечава от сърцето и от горепосочената дисциплина, веднага отстъпва пред атаката на дявола и става достъпен за зли съвети. Но дори и тогава дяволът няма силата да задвижи мислите ни, иначе той не би се смилил над нас, като ни натрапва във всяка зла мисъл и не ни позволява да мислим нищо добро; но той има силата само да внуши лъжливо учение в ума само на първата мисъл, за да изкуши вътрешното ни разположение, където клони: или към неговия съвет, или към Божията заповед, тъй като те се противопоставят. И следователно, в това, което обичаме, ние незабавно събуждаме мислите си към тази [вражеска] индикация и пристрастно разговаряме в мисълта с обекта, който се появява; и в това, от което се отвращаваме, не можем да се колебаем, но мразим същия този враг. Ако, макар и мразен, той остава - това също се случва - тогава това не зависи от нашето ново разположение, но се засилва върху нас от предишното възприятие и затова [такава атака] стои на място неподвижно и, подобно на еднодушно 81, е възпрепятствано от сърдечно възмущение да се превърне в многомислие и страст; тъй като феноменът на едно лице, мразен от тези, които слушат себе си, няма естествената [сила] да принуди ума към страстта на многомисленето, само с помощта на искрено сладострастие. Следователно, ако напълно се оттеглим от сладострастието, тогава дори появата в една мисъл (μονολόγιστος) на получени по-рано впечатления вече не може да ни навреди или да осъди нашата съвест, че не сме се защитили по отношение на бъдещето. Защото когато умът разпознае неуспешната си съпротива срещу приетите преди впечатления и признае пред Бог предишната си вина, самото това изкушение незабавно се премахва. И умът отново има силата да слуша сърцето и да го пази с всички грижи чрез молитва, опитвайки се да влезе във вътрешните и безопасни клетки на сърцето, където вече няма ветровете на злите помисли, които яростно вият и хвърлят душата и тялото в бързеите на сладострастието и в поток от смола; няма широка и просторна пътека, постлана с думи и образи на светската мъдрост, която да заблуждава онези, които вървят по нея, дори и да са много мъдри; тъй като чистите вътрешни клетки на душата и домът Христов приемат в себе си нашия ум, гол и не носещ нищо от този век, независимо дали може да бъде оправдано с разум или не, освен тези три, посочени от апостола: вяра, надежда и любов (1 Кор. 13:13). И така, който обича истината и иска да работи сърдечно, според казаното по-горе, не може да се увлече от предварително приети впечатления, но да слуша сърцето си, да успее [да постигне] вътрешното и да се приближи до Бога, само нека не пренебрегва трудовете на молитвата и живота [според Бога]; тъй като онзи, който внимателно се въздържа всеки ден, не само външно, но и вътрешно, от умствено извисяване и плътски удоволствия, не може да не работи със сърцето си. Така ние признаваме атаката, която се случва в една мисъл, като задължителна, защото въпреки че е мразена, тя все още остава. Но разговорът с идващите мисли [наричаме] доброволен. Това също се случи с онези, които не съгрешиха по подобие на престъплението на Адам; Те не можеха да забранят на врага, но напълно отхвърлиха разговора с него и страстта. 12. Въпрос. Следователно, ние по необходимост приехме престъплението на Адам, което е нашият грях, състоящ се от мисли? отговор . Това не е престъплението на Адам, а изобличаване на сладострастието на всички. Но ние също не получихме престъплението чрез наследяване, защото ако бяхме нарушили закона поради наследството, тогава би било необходимо всички ние да бъдем престъпници и да не бъдем обвинени от Бог, че сме го нарушили поради необходимостта от естествено наследяване. В наши дни това не е така, защото не всички престъпваме заповедта и не всички я спазваме; следователно, очевидно е, че това престъпление не произтича от необходимост, а от сладострастие. 13. Въпрос. тъй като, както казвате, Господ дойде заради това престъпление, тогава защо не го унищожи в кръщението, но дори и сега всеки има власт да престъпи или да не престъпи [заповедите]? отговор . Престъплението, тъй като е произволно, както е посочено по-горе, не се наследява от никого неволно, но произтичащата от нас смърт, като е насилствена, се наследява от нас и е отчуждение от Бога, тъй като след като първият човек умря, тоест той беше отчужден от Бога и ние не можахме да живеем в Бога. Затова Господ дойде да ни съживи с измиването на възстановяването и да ни помири с Бог, което Той направи. И така, това, което получихме, не е престъпление, тъй като самият Адам не е попаднал в него по необходимост, а по собствена воля; но ние наследихме смъртта неволно, тъй като той също пострада неволно от смъртта, която царуваше над онези, които не бяха съгрешили по подобие на престъплението на Адам (Римляни 5:14). 14. Въпрос. Нека се съгласим, че Адам произволно е изпаднал в престъпление и че следователно ние, бидейки от едно и също естество с него, произволно отпадаме [от Бога]. Наистина ли беше възможно врагът да не е действал срещу него неволно? отговор . Наистина атаката беше неволна, но атаката [на мисълта] не е нито грях, нито истина, а разобличаване на нашата автократична воля. Ето защо му беше позволено да ни нападне, за да почете с венци онези, които се покланят на заповедта, като верни, и да покаже онези, които се покланят на сладостта, като неверни като достойни за осъждане. Но също така трябва да знаем, че не веднага след всяка наша промяна [на действие] се дава преценка според нея, дали сме се оказали сръчни или достойни за отхвърляне, но когато през целия ни престой в този живот бъдем изпитвани от битки, победи и победи, падане и издигане, лутане и поучаване на добрия път, тогава едва в деня на резултата, след като преброим всичко, ще бъдем преценява се пропорционално на това или се възхвалява. Така че ненападението е грях. Съвсем не! Защото, въпреки че ни показва нещата в [само] една мисъл без нашето съгласие, ние сме получили от Господа силата на духовната дейност и е наша автокрация да изпитваме, при първата мисъл, както вредни, така и полезни, и да отхвърляме или приемаме мисли, които се умножават не от нужда, а от духовно разположение. Но да предположим, според вас, че и те възникват неволно и последователно: защо Божественото Писание ни осъжда за зли мисли? Или как можем да предотвратим тези мисли, които ни безпокоят, да се появят неволно и последователно? Ако ми възразите, че според свидетелството на Писанието ние можем да ги предотвратим чрез Христовата благодат, която сме получили от кръщението, тогава разберете, че поради тази причина ние се оказваме виновни, тъй като имаме от Бога силата и силата да ги въздържим от първото нападение и не ги възпираме. Ако някой обвинява друг за своето зло, тогава той не само съгрешава без страх, но и хули Бога, който е допуснал хората да бъдат невинни преследвани. 15. Въпрос. Защо аз, като съм кръстен, се моля на Бога и призовавам Неговата благодат и с цялата си воля искам да се отърва и да се освободя от злите мисли - но не мога? Не е ли очевидно от това, че престъплението на Адам ни остави това като неизбежно наследство? отговор . Би трябвало като разумни хора да знаем какво чуваме; и тъй като нашата душа, помрачена от сладострастие и суета, е изпаднала в дълбините на невежеството, тя не се вслушва нито в заповедите на Писанието, нито в естествения ред, нито в съобразяването с опита, а следва само собствените си намерения. Защото всеки, който вярва в Божественото Писание и изпълнява заповедите на Господа, не придобива в процеса внимание на мислите и не се уверява, че те ни държат не чрез сила, а чрез нашата липса на вяра и обедняване [в изпълнение] на заповедите. Ето защо не всички сме с едно и също разположение и не всички се безпокоим от едни и същи мисли, защото причините за мислите зависят от нашата воля. Защото, ако те [причините] бяха принудени от [престъплението] на Адам, ние всички щяхме да бъдем еднакво обезпокоени от греха и неизбежно държани от него и нямаше да имаме нужда нито от наставлението на Писанието, нито от апостолския съвет, тъй като сме по наследство в силата на природата, а не на сладострастната воля. Но сега това не е така, изобщо! Защото ние виждаме, че не всички сме еднакво обезпокоени от мисли, не по едно и също време, не с едни и същи обекти; но всеки, доколкото вярва в Господа за бъдещи блага, презирайки човешката слава и сладострастието, сдържа мислите си и така става по-спокоен от този, който обича сладострастието; Затова се различаваме един от друг както в мислите, така и в живота. И тъй като мнозина по този начин успяваме да вървим против истината и да търсим да угасим мислите си не чрез вярата в Исус, тоест не чрез изпълнение на Неговите заповеди, не чрез унижение на себе си във всичко и смирение със съкрушение на сърцето, а с тайно сладострастие, имам предвид с тщеславие и човекоугаждане, със самонадеяност и самоизобличение, раздори, свадливост, хвалби и други неща. подобни [страсти], от чието задоволяване се умножават желани мисли, а от неуспех - раздразнителни мисли; Ето защо ние не можем, тъй като държим причините [на злото] в себе си, да отхвърлим действията, присъщи на тях. Ако това слово е фалшиво и ние сме безпокойни от помисли без наша вина, тогава ще се изследваме внимателно, сякаш се изповядваме пред самия Бог. Защото кой не знае, че всеки ден даваме място в себе си на гореспоменатите страсти в дела, думи и мисли? И ние обичаме онези, които ни помагат в това, като благодетели, а тези, които ни пречат в това, ние отвръщаме и мразим като врагове? Ако толкова много обичаме гореизброените страсти, че дори очевидно ги защитаваме, тогава как можем да мразим атаката, която се случва в една мисъл? Ако се приеме първата мисъл, как няма да последват зависещите от нея мисли? 16. Въпрос. Но дори и да приемем, че точно това се случва, известно ли е от Евангелието, че Господ е обещал да отмъсти на онези, които викат към Него нощ и ден (Лука 18:7)? отговор . Господ говори тази притча не на онези, които са потопени в сладострастие по собствена воля, а на тези, които се борят с предишните си навици и които не са съгласни с тях; за тях, като оскърбени от врагове, Той обеща да отмъсти; Той ги изобличава, че са отхвърлили помагащата заповед, казвайки: „Защо Ме наричате „Господи, Господи“ и не правите това, което казвам?“ (Лука 6:46) И той оприличава такива хора на безумец, според Писанието, който гради храма си върху пясъка по собствена воля, а не върху камъка на заповедите Господни (виж: Мат. 7:46). Затова не разчитайте с неподкрепен ум и неразумно намерение на всичките си мнения като верни, казвайки понякога: „Все пак аз се кръстих, моля се на Бога и с цялата си воля привличам Неговата благодат, като искам да се отърва от злите мисли, но не мога“, - понякога отново очаквайки отмъщението на Господа, което Той обеща да извърши в Евангелието, и навсякъде се представяте за невинни, което е достоен за голямо порицание. Отговор 84: „Мислех, че ще произнесете отговора така, сякаш сте обсебени само от хваление, но добавихте богохулство. Защото, за да си припишете лъжливо търпение, вие твърдите, че Господ е излъгал в словото Си, и казвате, че злите мисли, които според словото на Господ идват от сърцето и оскверняват човека, вече не водят, както казва Писанието, към нечестие, похот и всичко останало греха, а служи като причина за търпение и слава от Бога. Но никога не съм виждал нито в Стария, нито в Новия Завет да се възхваляват обсебените от зли помисли, а напротив, като виновни за това, те се обвиняват и осъждат. Защото Бог мрази и злите помисли, и сърцето, което ги ражда, трябва да плачем като онези, които обичат грях, а не бъдете арогантни като тези, които се борят срещу злото, чуждо за нас. Знай със сигурност, о, човече, че Господ гледа сърцата на всички хора; and for those who hate the first appearance of evil thoughts, he immediately intercedes, as he promised, and does not allow the multitude of many thoughts to rise up and defile their mind and conscience; and those who do not cast down the first vegetation of thoughts through faith and hope in God, but, as if for teaching and testing themselves, enjoy them, leaves them as unfaithful and self-helping to be beaten by subsequent thoughts, which he does not remove, for he sees that we love their first attack, and do not hate them at their first appearance. If someone does not believe what has been said even based on this explanation, then let him understand the truth, having learned by doing it himself. If he neither believes in Scripture nor wants to be convinced of this by deeds, he obviously loves the sweetness of exaltation, for what is more voluptuous than this [opinion], which advises [considering] sin in thoughts to be alien, and makes a person proud and exalted as if innocent, instead of confessing and crying about evil thoughts? 18. Въпрос. Вие казахте по-горе, че ние не сме наследили престъплението на Адам, а смъртта, произлязла от него; Значи, щом смъртта властва, значи властват и злите мисли? отговор . О, злоба! 85 Защо Господ дойде в плът? Не е ли за това без съмнение, че един ще умре за всички, според Писанията, и ще премахне този, който има властта на смъртта, тоест дявола? (виж: Евр. 2:14) Ако вярваш, че смъртта, произлязла от Адам, царува без [участието на] нашата зла вяра, тогава е очевидно, че отричаш идването на Господа и признаваш кръщението за несъвършено, ако бащината смърт царува над кръстените без тяхна вина 86. Затова чуй, о, човече, как чрез благодатта на Христос ти си станал нов Адам и нямаш в себе си нищо от старото, чрез необходимост, освен това, което е дошло от вашата собствена злоба и сладострастие. Господ дойде за нас, умря за нас, избави ни от смъртта на нашите предци, очиства ни и ни обновява с кръщението, поставя ни в рая на Църквата; ви позволява да ядете от всяко райско дърво, т.е. [заповядва] на всеки кръстен в Църквата да обича и да търпи недостатъците си, а не да осъжда всеки в неговите промени и да обича в това, което изглежда добро, и да мрази в това, което изглежда зло. Това е дървото за познаване на доброто и злото (вж. Бит. 2:9), вкусвайки от него, умът веднага изпада в същите недостатъци и чрез хитро търсене на греховете на ближния разпознава изобличението му, което не е знаел преди, когато е бил покрит със състрадание. Затова Господ заповяда на поставените в църковния рай, казвайки: „Не съдете, и няма да бъдете съдени; и не осъждайте, за да не бъдете осъдени; пуснете, и ще ви се прости” (Лука 6:37); Малко по-високо от това той казва: „Каквото пожелаете, нека ви правят човеците, и вие да правите с тях същото; „Ето закона и пророците“ (Лука 6:31, Мат. 7:12); защото законът казва: „Обичай ближния си, както обичаш себе си“ (Лев.19:18), но пророците [казват]: „Както си го създал, така да ти бъде“ (срв.: Ав.1:15) Колко пъти сме осъждали ближния си без състрадание! Три неща се случиха с Адам, а не едно, както си мислите, а именно: удар според [Божието] провидение, престъпление поради собственото му неверие и смърт според праведната Божия присъда, последвала не провиденциална атака, а престъпление поради неговото неверие. И така, ние наследихме по наследство не престъпление, а смърт, защото беше невъзможно за нас, [слезли] от мъртвите, да бъдем живи, докато Господ не дойде и не даде живот на всички, които повярваха в Него. Ние имаме първата поява на мисъл 88 точно както Той направи, но дали да не се подчиняваме или не да не се подчиняваме на заповед е в нашата воля, точно както беше с Него; и че престъплението, което се случва чрез мисли, зависи от нашата воля, а не е принудено, ние сме уверени в това от онези, които, както каза апостолът, не съгрешиха по подобие на престъплението на Адам (виж: Рим. 5:14); ако те, слизайки от Адам, са могли да не съгрешават, подобно на престъплението на Адам, тогава е очевидно, че и ние можем да направим това, ако желаем. Защо предлагаме извинения за греховете си и изричаме лъжи срещу Бог, че Той несправедливо ни е позволил да бъдем победени от извънземно зло? И така, нека никой не се хвали с думи и образи, без да има онази похвала, за която говори апостолът, когато казва: „Не хвалете себе си, този е умел, но Господ го хвали” (2 Кор. 10:18); но дори и този, който получава хвала от Господа, трябва да следва правилния начин на мислене и да знае със сигурност, че колкото и някой да се бори срещу своето неверие, да успява във вярата и да получава каквото и да е добро, не само чрез просто знание, но и чрез действие, той не е намерил и не може да спечели нищо повече от това, което първо е получил тайнствено чрез кръщението, т.е. Христос: „Всички, които имате, казва Писанието, са били кръстени в Христос, облечете се в Христос” (Гал. 3:27); Христос, като съвършен Бог, даде на онези, които бяха кръстени, съвършената благодат на Светия Дух, която не приема приложение от нас, но ни се разкрива и се явява, когато изпълняваме заповедите, и ни дава прилагането на вярата, докато постигнем всичко в съюза на вярата, в съвършен човек, до мярката на възрастта на изпълнението на Христос (Ефесяни 4:13). И така, това, което ние Му донасяме, след като сме били новородени, това вече е от Него и от Него е било скрито в нас [преди] според написаното: "Кой разбира ума на Господа? Или кой ще Му бъде съветник? Или кой Му е дал пръв, и ще Му се въздаде? Защото всичко е от Него, чрез Него и в Него" (Рим. 11:34-36). Нему да бъде слава завинаги. амин Петата дума. Съвети от ума към вашата душа 1. Чуй, разумна душа, съучастник на моите съвещания, искам да ти кажа нещо тайно и общо, което не знаех, без да съм бил очистен от страстите, и разбрах едва когато донякъде се успокоих от тях чрез Божията благодат. Ясно научих, о, душа моя, че ти и аз, обладани от неестествени действия, сме въвлечени в грешка от невежество и затова обвиняваме другите за нашите грехове, твърдейки, че злото е извън нас; понякога обвиняваме Адам, понякога Сатана, а понякога други хора и, мислейки, че се борим с другите, ние се борим със себе си и, вярвайки, че се защитаваме един друг, ти и аз, ние се борим един срещу друг; и като си мислим, че се облагодетелстваме, като луди се досаждаме; С право сме подложени на безполезен труд и укори, защото мислим, че обичаме заповедите, но от самозаблуда мразим причините за тяхното изпълнение. И така, надеждно научих, че никоя сила несправедливо ни принуждава към добро или зло, но че от времето на кръщението, в началото на действията, на които служим по собствена свободна воля, Бог или дявол, след това той справедливо ни насърчава към всичко, което съставлява негово владение. Разберете и обратното: онези, които, напротив, обичат човешката слава и угаждането на тялото, пропускат достъп на дявола и той, като намери входа си, ни предлага своите зли внушения и, докато се наслаждаваме на мислите за тях, не престава да ги добавя, докато не намразим от сърце двете гореспоменати атаки. Но ние ги обичаме толкова много, че не само заради тях предаваме добродетелта, но понякога променяме тези битки от една в друга: понякога потискаме тялото в името на суета, понякога търпим безчестие в името на сладострастието. Когато небрежно се съгласим с тях, започваме да търсим субстанцията, която ни връща. Същността на суетата и телесното удоволствие е сребролюбието, което според Божественото Писание е коренът на всяко зло (1 Тим. 6:10). 3. Но ти ще ми кажеш, о, любима душа, че ние не събираме злато и нямаме богатство. И ще ви кажа в отговор на това, че нито златото, нито имотите сами по себе си вредят, но, както казахме, вредно е тяхното пристрастно злоупотреба. Защото имаше богати хора, които, без да имат привързаност към богатството, угодиха на Бога, като светия Авраам, праведния Йов и Давид; и някои от нас, дори без богатство, чрез маловажни неща, са култивирали в себе си страстта на алчността. Така ние сме по-лоши от тези, които са придобили голямо богатство, защото, изоставили страданието, определено за всички, ние се отдаваме на страстите с някаква хитрост, сякаш искайки да се скрием от Бога, защото, бягайки от любовта към парите, ние не бягаме от любовта към чувствеността; Без да трупаме злато, ние събираме маловажни неща; Ние не приемаме висшестоящите и властта, но сграбчваме по всякакъв възможен начин славата и хвалата, свързани с тях; изоставихме придобивките, но не изоставяме насладата от тях; ако решим да изоставим [наслаждението от тях], то не за да избегнем алчността, а като че ли се отвращаваме от Божиите създания, като си мислим: „Не докосвайте, вкусете, докосвайте“ (Кол. 2:21). Когато чуеш, о, възлюбена душо, за престъплението на Адам и Ева, тогава повярвай, че първо се е случило с тях; Сега ще откриете, че едно и също нещо психически се случва с мен и с вас. Защото всичко това, според словото на апостола, беше прието от него: и беше написано за нашето учение, в което са достигнали свършеците на вековете (1 Кор. 10:11). Защото, преродени чрез кръщението и поставени в рая на Църквата, ние престъпихме заповедта на Онзи, Който ни новороди. Господ ни заповяда да обичаме всички едноверци и от всички чрез търпение да ядем плодовете, които ни носят, според казаното в Писанието: „Вземете храна от всяко дърво, което отива в рая“ (Бит. 2:16), а ние, следвайки внушението на змията, обикнахме едни като добри, а други намразихме като зли; което означава дървото за познаване на доброто и злото, като ядем от което умираме умствено, не защото Бог е създал смъртта, а човекът сам си я навлече върху себе си, като намрази ближния си, тъй като Писанието свидетелства, че Бог не е създал смъртта, не се радва на гибелта на живите (Мъдри 1:13); Той не е подвластен на страстта на гнева, не измисля начин за отмъщение, не се изменя според достойнството на всекиго, но е създал всичко с мъдрост (Пс. 103:24), като е предопределил всичко да съди според духовния закон. Затова Той не каза на Адам: „Ако разрушиш деня, ще те убия“, но, предупреждавайки ги, им предсказва закона на правдата, като казва: „Ако разрушиш деня, непременно ще умреш“ (Бит. 2:17). И изобщо, Господ е постановил за всяко дело, добро или зло, да следва естествено подходяща награда, а не според определена цел, както мислят някои, които не познават духовния закон. Ние, които го познаваме отчасти, трябва да помним, че ако мразим някой от нашите събратя по вяра като зъл, тогава Бог ще ни намрази като зъл; и ако отхвърлим някого от покаянието като грешник, тогава и ние ще бъдем отхвърлени [от Бог] като грешници; и ако не простим греховете на ближния си, тогава ние самите няма да получим прошка за нашите грехове. Обявявайки този закон, нашият Законодател Христос ни каза: „Не съдете, и няма да бъдете съдени; не осъждайте, за да не бъдете осъдени; пуснете, и ще ви се прости” (Лука 6:37). Познавайки този закон, св. апостол Павел ясно е казал: „Когато съдиш приятел, себе си осъждаш” (Рим. 2:1). И пророкът, без да знае това, извика към Бога: „Защото Ти възнагради всекиму според делата му” (Пс. 61:13); и друг пророк, от името на Бог, казва: „Мое е отмъщението, Аз ще отплатя“, казва Господ“ (Римляни 12:19. Сравнете: Второзаконие 32:35). 4. Но защо говоря за това отделно? Когато цялото божествено Писание, както старото, така и новото, и особено великият псалмист, ни показва този закон по-ясно от другите, 89 така че, научили неговата духовност и тайнствено предопределение и страхувайки се от своята променливост във всичко, ние се опитваме не само явно, но и тайно [в дълбините на сърцето си] да обичаме ближните си. Защото този закон не е законът на Мойсей, който отсъди видимото, а духовен закон, който осъжда и скритото. Законът на Мойсей обаче беше даден от самия Бог и беше в съответствие с времето си. Същият този закон [т.е. духовен] го попълни [т.е. Моисей] по благодатта на нашия Господ Исус Христос, който каза: „Не дойдох да разруша закона, а да го изпълня“ (Матей 5:17). Следователно трябва да говорим за всеки въпрос веднъж и след това да простим на този, за когото смятаме, че ни е обидил, дори ако това оскърбление е имало правилна основа, дори ако изобщо не е имало такава, знаейки, че наградата за прошка на обидите надвишава наградата за всяка друга добродетел. И ако не можем да направим това поради греха, който ни е надделял, тогава трябва с бдение и страдание да се молим на Бога да се смили над нас и да ни даде такава сила 90. В същото време, о, възлюбена душо, винаги, на всяко място и във всяко дело, трябва да имаме едно намерение, така че в случай на различни обиди от хората да се радваме, а не да скърбим: да се радваме не просто и не без разсъждения, а защото имаме възможност да простим на някого, който е съгрешил [срещу нас] и да получим опрощение на собствените си грехове. Защото в това 91 се крие истинското познание за Бога, което е по-всеобхватно от всяко познание и с помощта на което можем да се молим на Бога и да бъдем чути; това е плодотворността на молитвата 92, това доказва нашата вяра в Христос; чрез това можем да вземем кръста си и да следваме Христос (виж: Мат. 16:24); това 93 е майката на първите и големи заповеди, защото чрез това можем да обичаме Бог с цялото си сърце и ближния си като себе си (виж: Лука 10:27); За целта трябва да постим, да останем нащрек и да потиснем тялото си, така че нашето сърце и вътрешно разположение да се отворят, да го приемат 94 в себе си и да не го изхвърлят повече. Тогава, понеже прощаваме греховете на ближния, ще открием, че благодатта, тайно дадена ни при светото кръщение, вече няма да действа в нас неизвестно, а осезаемо за нашето съзнание и чувства. 5. Тази добродетел е възпрепятствана от две страсти: суета и сладострастие; и затова, преди всичко, човек трябва да се откаже от тях в ума си и след това да се опита да придобие тази добродетел 95. Затова, о, душа, като си се предала доброволно на тези две страсти, не обвинявай никого: нито Адам, нито дявола, нито други хора, но влез в борбата с волята си и не пренебрегвай това; Тази борба е вътрешна и не е външна - защото няма да се налага да се бием със съседите си - а вътрешна и никой от хората няма да ни помогне. Ние ще имаме само един Помощник, тайнствено скрит в нас от времето на кръщението, Христос, Който е непобедим и от Когото нищо не е скрито. Той ще ни помогне в тази борба, ако ние според силите си изпълняваме Неговите заповеди. Нашите противници, както казахме по-горе, са сладострастието, съчетано с тялото, и суетата, която владее мен и теб. Те измамиха Ева и измамиха Адам: сладострастието посочи дървото като добра храна и е приятно за гледане с очите, а към това добави суетата: ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото (Бит. 3:5,6). Както първосъздадените Адам и Ева [разпознавайки голотата си] започнаха да се срамуват един от друг, така и ние, като отхвърлихме благостта от умствените си очи и се видяхме голи, се срамуваме един от друг в съвестта си и така съшиваме смокинови листа за себе си, обличайки външното покритие от думи, престорени действия и самооправдания. Господ ни прави кожени дрехи и казва: „С търпението си придобивайте душите си“ (Лука 21:19) и в съответствие с това съветва: „Който придобие душата си“, тоест в отмъстителност или в друг грях, ще я погуби; и всеки, който изгуби живота си 96, ще го намери (Матей 10:39) във вечния живот” в Христос Исус, нашия Господ, на Когото се дължи цялата слава, чест и поклонение, заедно с Неговия безначален Отец и животворящия Дух завинаги.Амин. Шеста дума. За духовния рай и закона 97 Както човек може да разбере най-съкровения начин на мислене от очевидните дела, така и от делата на душата може да разбере казаното в Писанието. Но не всеки може [да разбере] това, а само тези, които са придобили частично безстрастие чрез страдание. Защото Писанието ще разкаже както бъдещето, така и делата на душата, защото цялото бъдеще е скрито в него духовно и в каквото участвува някой тук, ще участвува и там. Така че, когато чуете Писанието да говори за рая, Адам и змията, слушайте безстрастно сърцето си и ще откриете, че раят е Божието слово; насладата в него е общението на Светия Дух; Змията, която убива чрез непокорство, е пълзящо сладострастие, пълзящо през приятелството и ни примамващо да ядем от дървото, тоест от грижите на всекидневния живот; [защото е казано]: „Не се безпокойте за утрото” (Матей 6:34). Освен това и двете [забрани] бяха казани заедно от един и същи Бог: „Ако един ден ядете от дървото, непременно ще умрете“ (Бит. 2:17) и: „Внимавайте да не обременят сърцата ви от лакомия“ (Лука 21:34); защото тъмнината, която идва от лакомията и грижата [за този живот] умъртвява душата, изгонвайки я от духовното слово и я лишава от Божественото действие. И така, Господ ни забранява да ядем от това дърво, като казва: „Не се безпокойте за нищо, само за Царството“. Защото онези, които влязоха в [този] Божи рай и спазиха тази заповед, не бяха изгонени; но, като се въздържаха от земните неща, те се наслаждаваха на духовните неща стократно, бидейки ефективно и също така утешени от благодатта. Така че, нека също да се молим да можем да я запазим [тази заповед], така че, оставайки в словото на Господа, да можем да се наслаждаваме на удоволствието на Духа както тук, така и в бъдеще. 2. Както Адам, след като яде от дървото на разума, бива изгонен, така и този, който философства за земните неща, не може да остане в словото на Христос, според написаното: „Любовта към този свят е вражда против Бога” (Яков 4:4). Затова и Писанието казва: „Пази с всички грижи сърцето си” (Притч. 4:23), та който пази словото Божие в себе си, подобно на рая, да се радва на благодат, без да слуша вътрешно влечуговата змия, която съветва [да избере] онова, което служи за сладост, от което се ражда братоубийствената раздразнителност, а душата, която я ражда, умира. Но чуйте Господа, който казва: „Стреми се към вяра и надежда, от които се ражда боголюбива и човеколюбива любов, която дава вечен живот. Ной влезе в този рай, спазвайки заповедта и я изпълнявайки, и чрез любов той беше избавен от гнева. Докато запазваше този [рай], Авраам чу гласа на Бог. Запазвайки този [рай], Мойсей получи слава на лицето си. По подобен начин Давид, запазвайки този [рай], го направи и следователно доминираше над враговете си. Но Саул, докато пазеше сърцето си, успяваше; когато най-накрая престъпи [заповедта], той беше напълно изоставен. Защото във всеки [човек] Божието слово действа според [неговата воля] и в съответствие с [неговото дело]. Който притежава толкова, толкова и притежава; който колкото съхранява, толкова и ние запазваме. 3. Затова всички светии, пророци, апостоли и мъченици пазят словото в сърцата си, без да се интересуват от нищо друго, но презират земните неща и остават в заповедта на Светия Дух, предпочитайки това, което е боголюбиво и добро, не в думи и просто разбиране, но в думи и дела - в самата действителност: избирайки бедност вместо богатство, безчестие вместо слава, униние вместо удоволствие. себе си и затова вместо раздразнителност - любов. Защото, мразейки сладките неща на този живот, те обичаха повече тези, които го отнемат, като такива, които допринасят за техните намерения, отдалечавайки се и от доброто, и от злото, не отричаха добрите хора, не обвиняваха злите, смятаха всички за отговорни служители на провидението на Учителя и имаха добро отношение към всички. Когато чуха словото на Господа: „Пусни и ще ти се прости (Лука 6:37)“, тогава те смятаха тези, които ги обидиха, за свои благодетели, признавайки, че те са им дали причина за опрощаване на [греховете им]. Когато чуха словото Господне: „Нека правят човеците, каквото щете, и вие така постъпвайте с тях” (Лука 6:31) – тогава те възлюбиха доброто според съвестта си. Защото, като изоставиха своята истина и потърсиха истината за Бога, те постепенно намериха любовта, която по природа е скрита вътре. 4. И Господ, като даде много заповеди за любовта, заповяда да се търси истината на Бога, знаейки, че тя е майка на любовта. Защото не е възможно да се спасиш по друг начин, освен чрез ближния си, както заповяда Господ, като каза: „Пусни и ще ти се прости“. Такъв духовен закон, записан в сърцата на вярващите, е изпълнението на първия закон: „Защото не дойдох, казва [Господ], „да разруша закона, а да го изпълня” (Матей 5:17). Как се изпълнява, разберете: първият закон, осъждайки съгрешилия [срещу ближния] с някаква справедлива вина, осъди и оскърбения, тъй като за това, което някой съди, той осъжда себе си, а за това, което прости, ще му бъде простено 98; защото законът казва така: за осъждане - осъждане, за опрощение - опрощение. Следователно изпълнението на закона е прошка. 5. Казахме "първият закон" не защото Бог даде два закона на хората, а един духовен закон по природа и във връзка с възмездието произнася справедлива присъда: на този, който прощава - прошка, а на този, който търси - наказание, защото е казано: "Ще бъдеш избран с избраните и покварен с упоритите" (Пс. 17:27). Затова онези, които го изпълняват духовно и като го завършат, стават съучастници на благодатта, обичат не само тези, които са вършили добро, но и онези, които са ги хулили и преследвали, като очакват да придобият духовна любов като награда за доброто; Но добрите, казвам, не само защото прощават обиди, но и защото правят добро на душите на онези, които ги оскърбяват, молят се на Бога за тях, сякаш чрез тях получават блаженство, според казаното в Писанието: „Блажени сте, когато ви похулят и ви погубят” (Матей 5:11) и т.н. 6. Те се научиха да бъдат мъдри по този начин от духовния закон, защото когато издържаха и наблюдаваха умствена кротост, Господ, виждайки търпението на борещо се сърце, но не отстъпвайки от любовта, унищожи медиастинума на оградата и напълно премахна враждата, така че вече не с усилие, а с Божията помощ те получиха любов, защото Господ най-накрая възпира обръщащото се оръжие, което повдига мисли; и те също влязоха в най-вътрешната част на завесата, където се яви Господ, нашият предтеча (Евр. 6:20), и се насладиха на плодовете на Духа и, като видяха бъдещето с постоянството на сърцето, като огледало в гадаене, в съгласие с апостола казаха: „Когото око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е вдъхнато в сърцето на човека, това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат” (1 Кор.13:12; 2:9). 7. Въпрос. Но аз питам за това прекрасно нещо: ако в сърцето на човека няма въздишка, откъде знаеш това? След като специално изповядахте в Деянията, че и вие ни се подчинявате като човеци (Деяния 14:15)? отговор . Но чуйте какво отговаря блаженият Павел на това: „Но на нас, казва той, Бог откри чрез Духа Си, защото Духът изследва всичко, дори и дълбините на Бога” (1 Кор. 2:10). Но за да не каже някой, че Светият Дух им е даден, както на апостолите, но Той е по естество невъобразим за нас, затова [апостолът] казва, молейки се: „Бог да ви даде сила да се утвърдите във вашия вътрешен човек, за да се всели Христос в сърцата ви; Господ е Духът, и където е Духът Господен, там е свобода” (Еф.3:16; 2Кор.3:17); и пак казва: „Ако някой няма Христовия Дух, не е Негов” (Рим. 8:9). И така, нека се помолим и ние да получим благодатта на Светия Дух във всяко уверение и усещане и да влезем там, откъдето бяхме изгонени, и нека душегубната змия и суетният съветник, духът на [светската] грижа и пиянство да се отвърнат от нас, така че ние, твърдо вярвайки, да пазим заповедите на Господа и да израстваме в Него в съвършен човек, според мярката на възрастта (виж: Ефесяни 4:13), така че [от неверие] любовта към този свят да не ни е обладала; но само ако бяхме убедени в духа и не не вярвахме, че Божията благодат благоприятства дори грешниците, които се покайват. Защото това, което се дава по благодат, вече не е съизмеримо с предишната слабост, защото тогава благодатта вече не би била благодат. Но, като повярвахме във всемогъщия Бог, нека пристъпим с просто и любознателно сърце към Онзи, Който дава общение на Духа чрез вяра, а не в сравнение с делата на природата, защото е казано: „Не чрез дела на закона приехте Духа, а чрез слушане на вяра“ (Гал. 3:2). 8. Въпрос. Ти каза, че всичко духовно се крие в душата; И така, какво означава „Искам да кажа пет думи в църквата с ума си“ (1 Кор. 14:19)? отговор . Църквата се разбира по два начина: като съвкупност от верни и като съвкупност от [силите] на душата. И така, когато се говори духовно за човек, Църквата е целият му състав, докато петте думи са общи добродетели, които изграждат целия човек и се споделят по различни начини. Защото както този, който говори за Господа с пет думи, е усвоил цялата мъдрост, така и този, който следва Господа в пет добродетели, изгражда много благочестие. Като [числото] пет, те прегръщат всичко. Първото е молитвата, след това въздържанието, милостинята, бедността, търпението. Тези добродетели, изпълнявани с желание и воля, са думите на душата, произнесени от Господа и чути от сърцето, защото Господ действа, а Духът тогава говори мислено, а сърцето, колкото иска, го изпълнява открито. Но [тези] добродетели, точно както обхващат всички [други], се раждат една друга; защото когато първият обеднява, всички биват унищожени и по същия начин вторият [поддържа] следващите, както и останалите. Защото как може някой да се моли, без да бъде подтикнат да го прави от Духа? За това свидетелства и Писанието, когато казва: „Никой не може да говори за Господ Исус, освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3). Как може някой търпеливо да остане въздържан без помощта на молитвата? И който не се въздържа във всичко, как ще се смили над бедните или оскърбените? И освен това този, който е безмилостен, не може да има произволна бедност. Има и раздразнителност в желанието за притежания на съвъзпитател, независимо дали някой има придобивки или не. Една добродетелна душа се създава заедно с тези в църквата не от това, което е постигнала, а от това, което е пожелала, тъй като не собствената работа спасява човека, а Този, който е дал силата да го направи. Така че, ако някой не е страдал от чумата 99, нека не се самонадеяно, дори ако е направил нещо 100 [добро] или дори е бил обучен в подобни действия. Никога не си помисляйте да предвещавате Господа с добродетел, според казаното: „Както това е (действайте) в себе си, дори да желаете и да вършите за благоволение“ (Фил. 2:13). 9. Въпрос. Защо Писанието заповядва на човека да прави това? отговор . По-горе казахме, че човекът по природа има способността да се обучава [за добро] и Бог изисква това [от него]. Защото той заповядва [човек] първо да разбере [какво трябва], след като е разбрал, да го обича и доброволно да го научи; и така че умът да е активен и [човек] да може да понесе труда и да завърши работата, благодатта на Господа дава на желаещите и вярващите. Човешката воля е като че ли съществено условие; където волята не присъства, там Той не създава нищо, въпреки че може като Бог; но той не прави това в името на автокрацията [дадена на човека]. И така, извършването на [добри] действия зависи от Бог, но това е човешка воля. Но ако предадем цялата си воля на Него, тогава цялата работа се приписва на нас. Бог е прекрасен във всичко и в никакъв случай непонятен за ума; но ние, хората, се опитваме да изобразим с думи някои от Неговите чудеса, базирайки се на Писанията, като сме повече увещавани от Него. „Защото кой,” казва Писанието, „разбира ума на Господа, или кой е Неговият съветник?“ (Рим. 11:34) Сам Бог казва: „Защото колкото и да искаха твоите събратя, не пожелаха“ (Мат. 23:37). Затова трябва да вярваме, че Той Сам ни събира, търсейки само нашата воля; и в какво се състои проявата на нашата воля, ако не в доброволен труд? Защото като желязото, когато реже, реже, обработва земята, засажда, принуждавайки се, то се задълбочава, но някой друг го движи и го налага, и когато [желязото] се счупи, то се запалва и обновява; Така че, макар човек да е угнетен и уморен, вършейки добро, Господ работи в него тайно. И когато се измори и се разкае в сърцето, той го утешава и обновява, както казва пророкът: „Ще се прослави ли брадвата без сач?“ Или трионът ще се издигне без атрактора? (Ис.10:15) Същото се случва и по отношение на злото: когато човек е послушен и готов за него, тогава Сатана го преследва и насърчава, като крадец с меч. Ние оприличихме сърцето на желязото поради неговата безчувственост и голяма жестокост; но ние не трябва, както безчувственото желязо, да не познаваме Собственика [на нас], тъй като лесно се прехвърляме от Господаря на словото към помисли за лукавия, а по-скоро трябва да разпознаем Този, Който ни принуждава и води според Неговия разум: „Волът и магарето познаха яслите на господаря си, а Мене не позна” (Ис. 1:3) И така, нека се молим, за да придобием познание за Бога и да научим духовния закон, за да изпълним Неговите заповеди. Седмата дума. Относно пост 101 Тези, които се стремят, трябва, като са започнали [подвига на добродетелта], да го доведат докрай. За млади и стари, които имат здраво тяло и не се страхуват нито от работа, нито от горчивина, по-полезно и твърдо е да обичат 102 постоянния пост с цялото си усърдие: да ядат хляб с мярка и от време на време [с мярка] да пият вода (срв. Ез. 4:10,11), така че да довършат вечерята, все още изпитвайки известен глад и жажда, така че да няма наслада [от храна и питие] пречка за необходимата служба на Бога. Защото, ако ние, като сме вкусили [някоя храна], искаме да се наситим с нея, то скоро, предавайки се на униние (ἀκηδιάσαντες), ще пожелаем друга; когато получим това и сме доволни от него, тогава ще отхвърлим това, както първото, и ще се обърнем към по-приятно желание; Ако получим и това и сме доволни от него, то последното, както и останалите, ще бъде отхвърлено и изоставено. И е невъзможно, ако се отдадем на желанието да се утешаваме [с храна] повече, отколкото с постене, [някога] да бъдем доволни. Коя храна беше по-ценна от манната? Но когато израилтяните, след като го ядоха, бяха сити и не можеха да пожелаят нищо по-добро, тогава те пожелаха най-лошото - чесън и червен лук (виж: Числа 11: 5,6). От което става ясно, че в насищането се крие желанието за нещо друго. И така, ако, когато се наситим с хляб, желаем други [храни], тогава, докато ядем, нека не се насищаме, така че когато винаги сме гладни, да желаем да се наситим с хляб, така че да избегнем вредата, която идва от желанието, и да спечелим праведност от въздържанието 103 . 2. Но може би някой от по-мързеливите към постите ще каже: „Грях ли е човек да яде храна?“ Но също така ви съветваме да се пазите от това не като грях, а като такъв, който води до грях, тъй като израилтяните съгрешиха не в това, което пожелаха, а в това, че в резултат на желанието си те наклеветиха Бога и изпаднаха в нечестие, казвайки: „Ще може ли Бог да приготви храна в тази пустиня? - и след като Той я приготви за тях, Божият гняв порази мнозина сред тях и върза техните избрани 104 (виж: Пс. 77:19,21,22,31), така че те, оставайки живи и желаейки друга храна, да не изричат думи [роптаят] срещу Всевишния и [за това] последният от тях да не бъде унищожен. Не е лесно да овладееш безсрамния корем, защото е Бог (вж. Фил. 3:19) за онези, които са завладени от него, и е невъзможно всеки, който му се подчинява, да бъде невинен. И не само от ситостта, но и от неяденето на храна виждам бедствие, защото когато не ядем храна в продължение на много дни, тогава унинието, като намери място в нас, ще се надигне и ще се бори с нас и нощното ни бдение ни хвърля в сън, а дневната ни молитва в плътски мисли, така че не получаваме никаква полза поради съня и сме подложени на по-голяма вреда от плътски мисли, защото, както повече от другите, когато постим, започваме да ставаме арогантен и унижаващ по-малкия, а това е по-лошо от всеки грях. Както неразумният земеделец, ако е обработвал нивата си с много разходи и я е оставил незасята, е работил на загуба за себе си, така и ние, ако, след като сме поробили тялото си с голямо внимание към себе си, не посеем семената на молитвата, тогава се оказва, че сме работили против себе си. 3. Но може би някой ще каже: „Ако основният въпрос на истината е в молитвата, тогава каква е нуждата от пост?“ Страхотно във всяко отношение, тъй като точно както беден фермер сее в поле, обрасло с лоша трева, без да обработва отново земята, тогава вместо жито ще пожъне тръни, така и ние, ако посеем семето на молитвата, без първо да потиснем тялото си с пост, тогава вместо правда ще носим плодовете на греха. Защото това тяло е от същата земя и освен ако не се обработва със същото усърдие като земята, то никога няма да произведе плода на праведността. Това, което казахме преди това, не беше казано, за да възпира онези, които искат да се възползват от поста, а като предупреждение към онези, които не искат да си навредят с него, тъй като точно както постът е от полза за тези, които го започват мъдро, така той вреди на онези, които го започват глупаво. Следователно тези, които се интересуват от ползите от гладуването, трябва да се пазят от вредата му, т.е. суета и хлябът, който ядем, в края на поста, който ни е отреден, трябва да разделим на дни на неядене, така че, като ядем всеки ден по малка порция, да можем да покорим мъдростта на плътта си и да имаме силно сърце в най-полезната молитва, така че по този начин, чрез Божията сила, като сме запазени от натрупване, да имаме грижата през всичките дни на живота си да останем в смирение, без което не човек винаги може да угоди на Бог. 4. В края на краищата, ако се опитаме да практикуваме смирение, тогава няма да има нужда да ни наказваме, защото всичко зло и скръб, което ни се случва, ни се случва за нашето възвисяване. Ако на ангел на Сатана беше позволено да нападне апостола, за да не се възгордее и да му прави мръсни номера (2 Кор. 12:7), колко повече върху нас, когато станем арогантни, самият Сатана има право да ни тъпче, докато не се смирим. Нашите предци са притежавали къщи, имали са богатство, имали са жени, грижили са се за деца и в същото време, поради ненаситното си смирение, са разговаряли с Бога, но ние се оттеглихме от света, презряхме богатството, напуснахме домовете си и, мислейки, че сме с Бога, бяхме подигравани от демони за нашето възвисяване. Който се превъзнася, не познава себе си, защото ако виждаше собствената си лудост и слабост, нямаше да се възвиси, а който не познава себе си, как може да познае Бога? Ако не е могъл да познае собствената си лудост, в която остава, тогава как ще може да познае Божията мъдрост, от която е далеч и чужд? Който познава Бога, съзерцава Неговото величие и, укорявайки себе си, казва като блажения Йов: "Първо Те чух и пред ушите си, но сега окото ми Те вижда. По същия начин се укорих и паднах, и мисля за пръст и пепел (Йов.42:5,6). Така че онези, които подражават на Йов, Го познават. Затова, ако и ние желаем да видим Бога, нека се укоряваме и бъдете смирени, така че не само да Го видим пред себе си, но като Го живее и почива в нас, да Му се наслаждаваме; защото по този начин нашата глупост ще стане мъдра от Неговата мъдрост и нашата слабост ще бъде укрепена от Неговата сила в нашия Господ Исус Христос, който ни е направил изобилно достойни за този дар, така че Той да бъде прославен в нас и нашият враг Сатана, нашият съперник, да бъде най-посрамен от нас слава и поклонение с Отца и Светия Дух во веки веков. Параграфите са номерирани според SC. – Забележка. изд. В много ръкописи думата „четене“ е добавена: „разбрано чрез опит“. – Забележка. изд. Сряда: Мат. 20, 34. Мк. 10, 50–51. Това означава трудове, които причиняват скръб на тялото, като: бдение, пост, молитва, коленопреклонение и пр. - Бел. платно Търпеливо понасяне на обида. – Забележка. платно Вижте: 2 Кор. 13, 5. Според Синодалния превод: „Или вие сами не знаете (ούκ έπιγινώσκετε), че Иисус Христос е във вас? 'Αδόκιμος – буквално: „неподходящ“, „дефектен“. – Забележка. изд. Гръцки άδης – ад, Хадес – етимологично означава „невидим“. – Забележка. изд. Това не се отнася за всички, а само за онези, които вече са очистили сърцето си от страстите; на слабите и страстни св. Марко казва следното: "Преди да унищожиш злото [от себе си], не се подчинявай на сърцето си. Защото каквото и да е инвестирано в него, такива приложения изисква" (виж по-долу, Глава 178). „Този, който е под грях, не може сам да победи плътската воля, защото има непрестанно разпалване, съдържащо се в членовете му“ (вижте стих 2, глава 146). „Страстният трябва да остане в молитва и послушание, защото дори с помощта на [наставника] едва ли е възможно да се борим с предишните греховни навици“ (виж страница 2, глава 147). – Забележка. платно Букв.: „просяци“. – Забележка. изд. Тези. бързане, напредване; по пътя на аскетизма. – Забележка. изд. Очевидно това твърдение трябва да се разбира в съответствие с поговорки 58, 59 и 85: няма смисъл да се оправдава забравата, тъй като само самият човек е виновен за тази забрава. „Знанието за полезното“ е дадено на всички хора, така че забравата не може да бъде естествена. – Забележка. изд. Общоприетият превод на думата φρόνησις е „благоразумие“, но той е валиден само за древната култура (наред със справедливостта, благоразумието и умереността благоразумието е една от четирите древни добродетели). В християнската традиция думата φρόνησις придобива значението на „мъдрост“ (виж: A Patristic Greek Lexicon / Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 1490–1491). Трябва да се отбележи, че думите, обозначаващи други древни добродетели, претърпяха още по-сериозни семантични промени: думата δικαιοσύνη вместо „справедливост“ започна да означава „праведност“, а σωφροσύνη вместо „благоразумие“ - „целомъдрие“. – Забележка. изд. Букв.: „на най-благочестивите“ (τον ευλαβέοτατον). – Забележка. изд. Тези. активен живот (за разлика от съзерцателния). – Забележка. изд. Буквално: „безразличен“, т.е. без привързаност. – Забележка. изд. Според предреволюционния превод на Оптина Пустин врагът „подчинява подвластните си на трудове на покаяние“. В този случай остава неясно как дяволът може да „подложи” грешника на покаяние. Според превода на св. Теофан Затворник, врагът прави човек "виновен" в трудовете на покаянието, т.е. той го въвежда в грях (което само по себе си изисква покаяние), но самото покаяние остава въпрос на свободна воля на човека; и ако човек не се покае, тогава дяволът получава възможността „да го натовари с неволни болезнени скърби (и бреме, което Бог обикновено изпраща на такива хора за наставление)“ (виж: Филокалия. В 5 т. Т. 1. М., 1895. С. 528). – Забележка. изд. Например човек, който се отдава на аскетични подвизи от суета. Във връзка с твърдението на преп. Марк се интересува от мисълта на бл. Августин, че римляните са били готови да потиснат всяка страст в името на постигането на власт и „те са подчинили всичките си други страсти на тази велика страст“ (Блажен Августин от Хипо. За Божия град, V, 12). – Забележка. изд. В някои ръкописи: „не унищожава“. – Забележка. платно Тоест от „злините“ (τών κακών). – Забележка. изд. Гал.6:7. В оригинала цитатът на преп. Марко е леко променен: „Защото всеки каквото посее, това и ще пожъне“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „...затова не трябва да не вярваме в възмездието.“ – Забележка. изд. В някои ръкописи: „обича“. – Забележка. изд. Вижте: Mk. 2, 4–5. добре 5, 19. В някои ръкописи: „нечестен“. – Забележка. изд. Сряда: Mk. 14:38 часа. Мат. 26:41. добре 22:40.46. Св. Марко цитира Евангелието почти дословно, но поставя различно смисловото ударение: προσεύχεσθε, ἳνα μὴ ἔλθητε εἰς πειρασμόν („молете се, за да не паднете в изкушение” – Марк. 14:38); εὒχου μὴ ἐλθεῖν σοι πειρασμόν („Молете се да не ви сполети изкушението” – св. Марко). – Забележка. изд. В някои ръкописи: „и намерения“. – Забележка. изд. Тоест невярващи. – Забележка. изд. Тоест, не е заслугата, с която придобиваме Царството. – Забележка. изд. Някои ръкописи добавят: „Защото и Господ възлюби този свят” (вж. Йоан 3:16). – Забележка. изд. Сряда: Мат. 19, 29. Мк. 10, 29–30. В някои ръкописи: „не по-полезен“ или „не по-мъдър или по-полезен“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „той също помага на ближния си чрез своята [добра] воля.“ – Забележка. изд. Това се отнася до мисълта на апостола. Павел относно невъзможността човек да бъде оправдан чрез дела и необходимостта от оправдание чрез вяра. В някои ръкописи: „разумно, благоразумно, мъдро [според Бозе] (λογιστικός).“ – Забележка. изд. В един от ръкописите: „силен“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „плътска мъдрост“. – Забележка. изд. Поради сходното изписване и произношение на думите αλήθεια („истина“) и ωφέλεια („полза“), φιλαλήθης („любов на истината“) и φιλόθεος („любив на Бога“), тази фраза получи няколко варианта в ръкописите: „ истински любящият слушател носи истината”, „истинолюбивият слушател има полза”, „боголюбивият слушател има полза”, „истинолюбивият слушател има полза”. – Забележка. изд. Букв.: „неподчинение“. – Забележка. изд. В някои ръкописи думата "чист" е пропусната. – Забележка. изд. Букв.: „в Господа“, т.е. с Божията помощ. – Забележка. изд. Очевидно става дума за евангелските заповеди, които не са адресирани до конкретен човек и не са обвързани с конкретна ситуация, а са казани във второ лице, множествено число: „Обичайте враговете си“ и т.н. - Забележка. изд. В някои ръкописи: „страхувайки се от Него“. – Забележка. изд. Ср: Деяния. 9, 8. В някои ръкописи: „умствено“ (νοητώς). – Забележка. изд. Букв.: „съдържащ“, „колективен“, слав.: „съдържащ“, т.е. такъв грях, който съдържа други грехове и служи за тяхно начало. – Забележка. изд. Сряда: Пс. 46:8; 91:2. В някои ръкописи: „пеене на хваление на Господ Исус“. – Забележка. изд. Това заглавие, съставено от надписи в различни ръкописи, е дадено от Патрологията на Мин (PG 65, 965). В критичното издание от поредицата „Кретиенски извори” е прието кратко заглавие – „За покаянието”. – Забележка. изд. Някои ръкописи добавят: „и той е нарушител на заповедите на Христос“. – Забележка. изд. Вижте: Дан. 3, 26–45. Тези стихове се срещат само в Септуагинта. – Забележка. изд. Родоначален грях. – Забележка. изд. Според друго четене: „от втория (похотта)“. Някои ръкописи добавят: „според Духа“, т.е. „според [действието] на Духа“ (κατά το Πνεύμα). – Забележка. изд. В един от ръкописите: „те се намесват в това“. – Забележка. изд. Според друга публикация: „в разумна надежда се придобива вяра“. – Забележка. платно В някои ръкописи: „според силата на Христос“. – Забележка. изд. В някои ръкописи и публикации: „и не е кръстен“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „но този, който съгреши“ - Забележка. изд. В един от ръкописите: „умствени недостатъци“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „смърт за истината“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „мисли, трансформиращи се от един тип в друг (μετασχηματισμούς)“. – Забележка. изд. В един от ръкописите и някои публикации: „ние сме умъртвени“. – Забележка. платно Той се кланя само на едната страна на злото. – Забележка. платно В някои ръкописи и издания думите „но произволно променени“ са пропуснати. – Забележка. изд. В един от ръкописите вместо думите „въпрос“ и „отговор“ има бележки „законодател“ и „аскет“. – Забележка. изд. Тоест, случва се само в една първа мисъл. – Забележка. платно Сряда: Лука. 18, 8. В синодалния превод: „скоро ще подаде защита“. – Забележка. изд. В някои публикации: „без съмнение“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „Православният старец каза...“ - Бел. изд. Буквално: „О, [случва се] от зла ​​вяра!” В някои ръкописи: „О, [какво се случи] от неверието!” – Забележка. изд. В някои ръкописи: „бащин закон или, по-добре казано, смърт“. – Забележка. изд. В книга Битие в Септуагинта - του είδéναι (глагол, който поставя акцент върху познанието чрез видение, съзерцание), при св. Марко - τον γινώσχειν (глагол, който поставя ударение върху умственото познание - виж по-нататъшното обсъждане на св. Марко). – Забележка. изд. Тоест, първата мисъл за нещо идва на ум независимо от произвола ни. – Забележка. платно Вижте по-горе: Пс. 61.13. – Забележка. платно За опрощение на обидите. – Забележка. платно Прощаване на обидите. – Забележка. платно В някои ръкописи: „вяра“. – Забележка. изд. Прощаване на оплакванията. – Забележка. платно Тоест добродетелите на прошката на обидите. – Забележка. платно Тоест ще се предаде на смърт. – Забележка. платно Тази дума в някои ръкописи и публикации се приписва на св. Макарий Египетски, а в някои св. Марк Подвижник; на коя от тях всъщност принадлежи, поради липсата на доказателства от древността, това не може да се реши със сигурност. Без да го представяме като несъмнено творение на св. Марко, ние го поставяме между писанията на този отец с това допълнение в началото, което няма в изданията на съчиненията на св. Макарий и което междувременно се предполага по необходимост от съдържанието на словото. – Забележка. платно В критичната редакция това творение отсъства, тъй като не принадлежи на св. Марк и се приписва на св. Макарий. – Забележка. изд. Виж: Римляни 2:1. Сър.28:2. В някои ръкописи: „язви на дамата“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „не може да се разбере, че той е направил нещо“. – Забележка. изд. Някои ръкописи дават заглавия: „За въздържанието и смирението“, „За поста и смирението“. – Забележка. изд. Букв.: „поставям напред“, „поставям начело“ (προΐστασθαι). – Забележка. изд. В някои ръкописи: „истината на сърцето“ (съзвучие между ἐγκρατείας и καρδίας). – Забележка. изд. В някои ръкописи: „силен“. – Забележка. изд. Може да се интересувате от: