Святитель Феофан Затворник та подвижник Вишенської пустелі

Подвигом добрим подвизахся, протягом померлах, віру дотримався. Інше бо дотримується мені вінець правди, його ж віддасть мені Господь у день він, праведний суддя: не токможе мені, але й усім, хто полюбив його явище (2Тим. 4, 7–8). 6 січня 1894 р. помер маститий старець, святитель Феофан, колишній єпископ Володимирський, який проживав, як казали, «на спокої» у Вишеньській пустелі (Тамб. єпар.) з 1866 року до кінця свого життя і весь час працював у працях і подвигах пустель. Це був один із чудових і великих ієрархів Російської Церкви, стовп православ'я серед сучасної невіри та інодумства, невпинний наставник і вчитель усіх синів православної Росії та керівник багатьох людей усіх звань, станів та положень на шляху до царства небесного. Протягом свого багаторічного життя святитель у своїх листах і виданих багатотомних книгах залишив стільки великих уроків і настанов християнської віри і благочестя, що мимоволі дивуєшся, як можливо одній людині, хоч і багато пожилай, написати і переписати стільки аркушів і зошитів! Але здивування змінюється благоговінням при думці, що спочилий був обраний посуд благодаті, а сила Господня в немочі здійснюється. Повідомимо відомості про життя і праці святителя Феофана в наше навчання та настанови. Ми ретельно стежили за всім, що з'являлося у пресі про святителя Феофана; але в своїй справжній статті повідомимо про нього головним чином, що особисто нами пізнано на підставі розмов з близькими його родичами і що твердо зберігається, як заповітна святиня, у наших власних спогадах з особистих побачень і бесід із самим святим, що спочив. Преосвященний Феофан народився невдовзі після пам'ятної і повчальної епохи 1812 року, коли росіяни, усвідомивши свої помилки і слухаючи уроків цієї епохи, зайнялися виправленням своїх недоліків, коли на духовну освіту, як на джерело цього зцілення, звернуто було велику увагу, коли вироблено новий статут духовних училищ, коли був вироблений новий статут духовних училищ, коли був вироблений новий статут духовних училищ. Московський, Інокентій Пензенський і готувалися працювати такі вчителі: Інокентій Одеський та Димитрій Муретов та ін. Словом сказати: народився в той час, коли можна було отримати ґрунтовну богословську освіту, потребу та необхідність якої всі усвідомлювали. Батьківщиною преосв. Феофана було село Чернавськ, Єлецького повіту Орловської губ., розташоване при річках Сосні та Чернівці. Це було велике село, що має 3 церкви і стоїть на тракті з Орла до Воронежа, яким, до відкриття залізниць, проїжджало і проходило безліч народу і прочан по святих місцях. За документами, що зберігаються в одній із зазначених церков, це колись було місто, засноване Борисом Феодом. Годуновим для захисту від набігу татар та знищений Катериною 2-ю. У цьому місті був чоловічий монастир – Володимирський, зарахований до Задонського, Воронезької губернії, на місці якого в даний час знаходиться прекрасний парафіяльний храм в ім'я Володимирської Божої Матері, і в ньому з початку нинішнього століття священнодіяв отець преосв. Феофана, Василь Тимофійович Говоров; мати його була Тетяна Іванівна. Батьки преосв. Феофана, хоч і займали скромне становище, були люди високоповажні, користувалися повагою своїх парафіян і всіх, хто стикався з ними. Батько Василь, син читця села Фашні Малоархангельського повіту Орл. губ., закінчив курс студентом у Севській духовній семінарії і в ній два роки був сеніором – це щось на кшталт нинішніх наглядачів. Незважаючи на таку свою освіту, на той час дуже значну, він не шукав міського місця, а вступив, куди вказав Промисл, одружившись з Тетяною Іванівною. Тетяна Іванівна, дочка священика села Паніковця Єлецьк. повіту Орл. губ., Івана Івановича Попова, була дуже добра і жалісна жінка; із засобів, доступних їй, вона намагалася допомагати всім нужденним, і ніхто з бідних, жебраків та хворих не відходив без посильної допомоги. Єпархіальне начальство не могло не звернути увагу на такого священика, як о. Василь, і зробило його благочинним, на якій посаді він був 30 років, відрізняючись любов'ю до підлеглих, мирячи сварки між членами причтів домашнім чином і майже ніколи не доводячи до начальства про провини, чим заслужив на особливу повагу від усіх підлеглих йому. За посадою благочинного о. Василь був відомий усьому повіту, міським протоієреям гір. Єльця, членам консисторії та самому владиці Никодиму, який при проїзді до Єлеця бував у будинку о. Василя і знав його синів, знав і Єгора Васильовича. Ось від таких високоповажних батьків у січні (10) 1815 року народився син, у хрещенні 11 числа названий Георгієм, згодом – святитель Феофан. Хрещеним його батьком, як у метричних книгах, був священик села Паніковця, Іоанн Попов (батько матері), хрещену матерію – дівчина Анна, дочка священика о. Авраамія (брата Тетяни Іванівни) Попова села Чернавська Покровської церкви. Не перший був син Георгій: о. Василя було численне сімейство: 4 сини та 3 дочки. Георгій був п'ятою дитиною з народження, проте по літах не далеко відстояв від старших братів, так що майже разом з ними почав домашню освіту та виховання. Усі родичі преосв. Феофана – брати і сестри, з Божої милості, зросли і добре були влаштовані. Старша сестра, Любов Василівна, була за о. села Козаків, Єлецьк. повіту, Володимиром Микитовичем Макріновим. Коли була 8 або 10-річною дитиною, то хитала немовля Йогорушку. Друга сестра Авдотья Василівна була одружена з о. Гавриїлом Никифоровичем Переверзєвим, свящ. села Новосільського Лівен. повіту; згодом він перейшов, за бажанням преосвященного, до села Чернавськ на місце померлого о. Василя. Найменша сестра Ганна Василівна була за о. Олександром Захаровичем Крутіковим, який після смерті о. Гаврила, переведений був у Чернавськ із села Семенівського, Єлець, повіту. Старший брат преосвяч. Іван Васильович Говоров, після закінчення семінарського курсу було визначено о. у с. Вільшане, Лів. повіту. Середній брат Семен Васильович помер у підлітковому віці. Менший брат Гавриїл Васильович, після закінчення курсу у Київській дух. семінарії, вступив на місце померлого брата о. Іоанна у село Ольшане. Це кревні рідні; мали значення в його житті та рідні з боку матері: о. Іоан Попов, свящ. села Паніковця, Єлецьк. повіту, хрещений отець святителя, – він нерідко бував, особливо, коли доводилося бувати у Задонську на поклоніння св. Тихонові, бо Паніковець стояв на шляху до Задонська з Чернавська. О. Авраамій Попов, син о. Іоанна, свящ. Чернівці. Покровській церкві, дочка його Анна, як ми сказали, була хрещеною матерію преосвященному, – з дітьми його Андрієм та Петром, які згодом були сільськими дияконами. Георгій ріс разом, натомість їздив у Лів. дух. училище. Було ще чимало рідних, які мали впливом геть нього; з них вказували на тітоньку Марфу Никифорівну, яка пестила і няньчила немовля Йогорушку (так у сім'ї звали святителя). Усе це були особи духовного звання, якого святитель був прив'язаний. – Ось те середовище, в якому народився і виріс святитель Феофан, і яке, безперечно, мало величезний вплив на утворення його морального характеру. За розумовим складом він скидався на о. Василя, за моральним і релігійним і за контуром обличчя схожий був на матір Тетяну Іванівну. Просто і трохи складно було початкове домашнє навчання у 1-ій чверті 19 століття; тоді не знали нинішніх різних новітніх методів навчання з метою розвитку головним чином розуму, а просто вчили читати і писати по цивільному і в той же час церковному друку, – вчили за літературним способом, починаючи від обчислення букв, складів, слів і переходячи нарешті до читання годинника і Псалтирі. Спосіб ведення навчання простий і невигадливий: хлопчик мав перед собою абетку або годинник, в руках у нього нерідко була вказівка, якою вказував літери або склади або цілі слова. Вчитель стежив лише за правильністю вимови, помилки виправляв, більш уважний з учителів нерідко і сам наперед прочитував урок. Листу теж вчили просто: вчитель розлиняє зошит, відчинить гусяче перо, яким тоді тільки й писали, пропише сам рядок або дві палички, гачки, літери, склади або цілі слова та цифри; учень інших лінійках списує, намагаючись з точністю копіювати. Коли писання закінчується, урок вважається закінченим, і хлопчик отримував волю. Так йшло домашнє навчання та виховання день у день. Навчали і молитвам, і священній історії, в окремих випадках – початковим правилам граматики та першим діям арифметики; але це останнє не становило необхідних предметів, без знання яких неможливо вступити до духовного училища; можна було обмежитися лише читанням і листом, як це здебільшого і бувало з дітьми духовного звання. Правда, таке домашнє навчання було механічно і не надто розвивало свідомості, але воно було церковне і дуже добре за напрямом: з іншого боку – без потреби не гвалтувало розумових здібностей, не збуджувало їх до ранньої діяльності, що нерідко помічається нині. Нарешті, зазначена методу давала можливість самим батькам та близьким рідним розпочинати навчання, а це – нічим незамінне благо. Коли батько або мати навчають, здібності дитини більш правильно і поступово розкриваються: спочатку розвивається пам'ять, потім розум, тут же і серце розкривається і нерідко під керівництвом благочестивої матері чи доброї родички уражається любов'ю до матері-Церкви. Це щастя випало і Єгора Васильовича. На сьомому році Георгій був завчений грамотою. Батько Василь, у присутності рідних відслуживши молебень пророку Науму і давши повчання, як треба вчитися, посадив за стіл хлопчика разом з іншими братами, які вже навчаються, дав йому в руки абетку і сам наперед прочитав кілька літер, змушуючи хлопчика за ним повторювати. Втім, о. Василь сам тільки керував навчанням, та прослуховував задані уроки: за своєю посадою та турботами по господарству йому часто доводилося відлучатися; а вчила дітей сама мати, та тітонька Марфа Никифорівна, яка всі ці подробиці дитинства преосвящ. Феофана повідомила рядки. Вчення Єгорушки йшло успішно: наділений від природи блискучими розумовими обдаруваннями і великим полюванням до вчення, Єгорушка швидко вивчав свої уроки і решту часу бігав або грав з сусідніми хлопчиками; на час слухання уроків був, і о. Василь завжди був задоволений, так що виставляв його в зразок братам, які постійно проживали за уроками і все-таки не завжди добре відповідали. 1 Про. Василь, хоч і незнайомий був із новітніми педагогічними прийомами, але, мабуть, керуючись здоровим глуздом, не обмежував жвавого і від природи жвавого хлопчика, вимагаючи лише одного, щоб урок готувався і хлопчик не надто забавлявся. Не можна не бачити в цьому розумного погляду на природні потреби дитячої природи, погляду, який не завжди помічається у сучасних батьків, які, нерідко без потреби та на шкоду правильності та природності розвитку сил та здібностей хлопчика, обмежують дитячу природу. Втім, о. Василь дозволяв хлопчику гратися, тому що ця жвавість була безневинної якості, і завжди зупиняв, коли це потрібно було. Йогорушка любив грати і проводити час з однолітками дитинства, про що чернавські старожили згодом згадували з любов'ю, самих себе виставляючи учасниками цих невинних розваг. Чи не тут є початок знайомства преосв. Феофана з простими душами людей, з їхньою образною розмовною промовою, яка в його розмовах і писаннях отримала надзвичайно оригінальну і зрозумілу форму, що робить його думки живими і сердечними? Але він любив проводити час і з рідними, особливо коли вони робили щось важливе. Задзвонять, бувало, до вечірні, зв'яжеться хлопчик з о. Василем і піде до церкви. Там стоїть на клиросі з дяками, послухає їх спів, підтягне; побуває у вівтарі, чимось прислужуючи; злазить разом із церковним сторожем на дзвіницю та зателефонує. В одне з таких відвідин церкви Єгорушка непомітним чином пробрався сам на дзвіницю і забарився. Всі вийшли з церкви, яка була замкнена церковним сторожем, тож хлопчикові доводилося волати з дзвіниці про допомогу або чекати ранку, коли до заутрені відчиниться церква. Жвава, жвава дитина, перебуваючи в критичному становищі, спустилася з дзвіниці, не особливо високої, по мотузці, одним кінцем прив'язаної до дзвону та іншим, що спускається до землі, як це часто буває в селах. Звичайно, можна було зазнати каліцтв або навіть поплатитися життям, але Господь мабуть зберігав свого обранця: Йогорушка відбувся лише невеликим осушенням ножних жил, яке незабаром без сліду пройшло. Батьки, дізнавшись це, прийшли на великий страх. Кажуть, о. Василь при цьому сказав наступні історичні слова: «Ну, Єгорушко, ти будеш або дзвонар чи архієрей!» Ця обставина змусила батьків спостерігати уважніше за жвавим хлопчиком, стримувати його жвавість і скеровувати до доброго кінця. Досягши 10 років, хлопчик Георгій Говоров був добре вдома підготовлений для вступу до школи. Настав нарешті і час відправлення його до Лівенського духовного училища. У день відправлення відслужили молебень Цариці Небесній перед місцевою шанованою іконою Володимирської Божої Матері, – всі рідні старанно молилися, щоб юний хлопчик старанно навчався і поводився добре. Мати Тетяна Іванівна, забезпечивши улюбленого сина їстівними припасами і давши на гостинці кілька гривень, загорнутих у білий клаптик, почала хрестити сина, бажаючи йому здоров'я та успіхів, причому видно були сльози її та близьких рідних жінок, які відправляють дитину на чужину – до школи. Батько сам, очевидно, був стривожений цими останніми хвилинами розлуки. Сцена була зворушлива: вона нерідко залишала на все шкільне життя глибоке враження та служила спонуканням – добре вчитися, особливо якщо хлопчик бачив заплакані очі батьків. О. Василь, привезши сина до м. Лівні особливо дбали про його облаштування, почасти тому, що старшим синам було важко вчитися, почасти побоюючись, що грайливість хлопчика Джорджа може обернутися чимось поганим. Що б це не було, тільки о. Василь не поселив Єгорушку на квартиру до інших хлопців, а помістив його до викладача духовного училища Івана Васильовича Петіна. У цьому акті о. У Василя було багато здорового глузду. Квартирне життя студентів тогочасних духовних шкіл було далеко не привабливим і часто балувало хлопців: в одній кімнатці жили по 10-15 учнів, дорослі часто ображали малих або подавали погані приклади грубості, лінощів і непокори. Отець Василь, який сам пройшов через цю школу, не міг не знати і не боятися цих поганих прикладів, тим більше, що Єгорушка був хлопчиком грайливим, і тому він призначив його вчителями, не звертаючи уваги на зайві матеріальні витрати на цей предмет, і не помилявся в своїх міркуваннях. Ів. IN. Петін, згодом інспектор училища, ймовірно, мав великий благодійний вплив на хлопчика Георгія Говорова. У чому виявився цей вплив, з точністю визначити важко; Але можна з ймовірністю вважати, що природна жвавість юного учня духовного училища спрямована була на вивчення уроків, слухняність вчителям, повагу старших і взагалі благонравие. Ймовірно також Іван Васильович як друг і приятель о. Василя, і репітував наскільки можна і повідомляв учневі здорові відомості. Як би там не було, тільки цей вплив незаперечний: згодом преосв. Феофан згадував про Івана Васильовича, як свого благодійника, і мав з ним листування, коли Ів. Вас., залишивши училищну службу, прийняв священний сан і був протоієреєм Лівенського Троїцького собору. Ми, що сам навчався в Лівенському духовному училищі, пам'ятає цього важливого і серйозного протоієрея, прикрашеного сивини і орденами. Так, стара школа, як не докоряють її, мала свої невід'ємні переваги. Вона гартувала характер, вселяла страх і повагу до старших, - що в дитячому моральному розвитку дуже важливо, - привчала до самостійної та посидючої праці, особливо цей вплив був помітний на обдарованих учнях. Преосв. Феофан належав саме до таких осіб і випробував на собі весь вплив школи із зазначеного боку, перебуваючи під керівництвом такого ментора, яким був Ів. В. Був і ще на той час учитель грецької мови Іван Павлович Тезавровський. Чудова особистість: прослуживши училищу Лівенському 42 роки, І. П. мав своїми учнями осіб, які згодом досягли високого становища, серед яких між іншим і був покійний протоієрей І. В. Васильєв, голова духовно-навчального комітету при Св. Синоді, який одним або двома курсами йшов після прео. Відомо, що о. І. В., бувши вже протоієреєм Православної Російської церкви в Парижі, під час одного свого проїзду на батьківщину через Лівни, заходив до Івана Павла, що ще перебував тоді на посаді, і дякував своєму вчителеві за те старання і піклування, які про нього мав. Щоправда, під час навчання пр. Феофана у Лівенському духовному училищі, Ів. Павлович Тезавровский лише вступив посаду вчителя, та його вплив добре безсумнівно, якщо взяти до уваги повсякчасне старанність І. П., який не знав кордонів, який з старанними учнями займався і в позакласний час, запрошуючи їх до себе в свою квартиру. Доглядачом Лівенського духовного училища тоді був протоієрей Георгіївської Церкви Василь Скрябін, ще можна вказати на вчителя Олексія Висоцького, який був після священика Казанської церкви у м. Лівнах. Найдобріша душа! Саме училище містилося у старому будинку. Завдяки таким вчителям, піклуванням батьків, своїм даруванням, якими Господь нагородив хлопчика, учень Лівенського духовного училища Георгій Говоров швидко пройшов училищний курс і серед кращих учнів у 1829 році вступив до Орловської духовної семінарії. Хоча семінарії того часу не могли повідомляти широких знань з усіх предметів семінарського курсу, – деякі предмети читалися в найкоротшому обсязі та вважалися другорядними, – але з головних предметів – догматичного богослов'я, філософії та риторики повідомлялися задовільні пізнання, чи не більш ґрунтовні. Головне ж, зверталася велика увага на розвиток розумових здібностей і порушувався інтерес до питань про Бога, мир, душу людини та взаємні стосунки – такий інтерес, який у юнаках залишався на все життя. Предмети: догм. богослов'я, філософія та риторика читалися особами більш обдарованими, магістрами і тому вивчалися старанно. «Не можна бути вченим з чуток», так говорив статут семінарій тогочасного часу. Не можна бачити педагогічної мудрості статуту на той час, складеного переважно Філаретом, митрополитом Московським. Дійсно, як багаторічний досвід показав, обдаровані юнаки того часу виходили з семінарії з ґрунтовними принциповими пізнаннями наук богослов'я та філософії та з гарячою любов'ю займатися вирішенням важливих питань життя, буття та порятунку душі – після виходу з закладу. До таких юнаків належав і Георгій Васильович Говоров. Орловська семінарія, коли він вступив до неї, перебувала у квітучому стані: ректором її був приснопам'ятний Ісидор, згодом високопреосвященний митрополит С.-Петербурзький та Новгородський. Перебуваючи в повному розвитку своїх духовних сил, Ісидор поставив Орловську семінарію на відповідну висоту, тож на неї звернуло увагу київське академічне начальство, під веденням якого вона перебувала, тим більше, що з цієї семінарії вийшов і Інокентій, знаменитий вітія та вчений, що був на той час ректором. Викладачі семінарії з головних предметів були люди обдаровані і старанно займалися своєю справою під особистим наглядом ректора Ісідора. Під керівництво таких-то вчителів і вступив з Лівенського духовного училища Георгій Говоров. Спочатку, звичайно, він не міг виявити своїх обдарувань, оскільки вони здебільшого розкриваються поступово – з плином часу, при різноманітному вивченні та вправах у письмових роботах чи творах, як тоді любили вони називати. Вчителем словесності в Орловській семінарії був ієром. Платон, згодом митрополит Київський та Галицький. За порадою ректора Ісідора, якось він дав учням написати повчання, Є. В. Говоров написав дуже добре і був похвалений; внаслідок чого, за його словами, перебував на верху щастя. У філософському класі здібності Георгія Говорова почали швидко розкриватися, і він звернув він увагу проф. Єфімія Андрійовича Остромисленського, одного з перших студентів 1 курсу Київської духовної академії, товариша Інокентія. Викладаючи філософські науки - метафізику, історію філософії, логіки та психології Еф. Андрійович був красою семінарії. Учні заслуховувалися його лекції, тим більше, що вони викладалися мовою зрозумілою та захоплюючою. Понад те, від зв'язного мовлення Еф. Андр. нерідко переходив до розмовної: викличе якогось учня і почне з ним бесуду про якийсь важливий предмет. Цей останній сократичний прийом особливо подобався слухачам і порушував їхню увагу та самодіяльність. Шкода, що тепер він мало практикується у духовно-навчальних закладах! Г. В. Говоров з увагою слухав лекції Еф. Андр., часто з ним розмовляв з питань психології і був ним відрізняємо, як один із кращих та обдарованих учнів. Навіть більше цього, – Єгор Васильович мав доступ до квартири Є. Андр., часто бував у нього, і часто можна було чути їхню розмову про філософські питання, що тривала іноді кілька годин. Словом, між учителем і учнем встановився тісний моральний зв'язок, і цей зв'язок настільки був міцний, що Георгій Говоров, незважаючи на те, що був один із дуже добре встигаючих, захотів сам залишитися на повторювальний курс у філософському класі заради саме Є. Андр., бажаючи ще прослухати повний курс його уроків. Але яке ж було його розчарування! Еф. Андр. Тільки-но почав читати наступний курс, як призначений був законовчителем Орловського кадетського корпусу з прийняттям сану священика, а на його місце в Орловську семінарію вступив Григорій Опанасович Жданов, магістр Моск, духовний. академія. Жданов за новиною не міг повідомити нічого особливо цікавого проти того, що повідомив Еф. Андр., і тому на повторювальному курсі Георгій Говоров більше сам займався. При переході до богословського класу відбулася інша зміна: ректор Ісидор переміщений був на посаду ж ректора Моск. дух. семінарії, з якої посади через рік був поставлений вікарієм Московської єпархії, на його місце в Орловську семінарію надійшов Софонія з інспекторів Нижегородської семінарії, згодом архієпископ Туркестантський. Софонія далеко поступався своєму знаменитому попереднику і в управлінні, і у веденні навчально-виховної справи, хоча намагався точно виконати букву семінарського закону. Будучи формалістом, він судив за першим враженням, зробленим першим фактом, і тому часто помилявся в судженнях про гідність викладачів і учнів. Як викладач Догматичного Богослов'я, він не відрізнявся обдарованістю і не міг зацікавити учнів, як це робив Ісидор. Система його, складена головним чином із систем Іринея Фальковського, Силивестра Кулябки, звичайно, з додаванням витягів з Іоанна Дамаскіна та ін св. отців, у суті справи представляла суху вибірку, що Софонія вимагав буквально заучувати напам'ять. Зрозуміло, це не могло зацікавити молоді уми, допитливі, які вимагають живої їжі, тому не дивно, що багато хто їх оffісіо вивчав його систему, щоб відповісти. До таких належав і Георгій Говоров. Він вивчав уроки, але не буквально, чим дуже не подобався о. ректору, який, вважаючи його добрим учнем, не висував але з-поміж інших, через що, як побачимо нижче, мало не позбавив його посилки в академію. Георгій Васильович Говоров при цьому був один із найкращих учнів свого курсу, займаючи 4-е місце у списку. Не маючи сильного потягу до вивчення Догмат. Богослов'я, яке вважалося тоді головним предметом, Георгій Говоров дуже любив займатися вирішенням моральних питань, з'ясуванням місць св. Письма й настільки добре знав грецьку мову, що до нижчого відділення семінарії, за відсутністю вчителя, посилався лектором, що за колишнім Статутом було можливо, бо стародавніми мовами в семінарію не посилалися окремі наставники. Особливо ж вирізнявся знанням св. Письма, чим навіть одного разу на іспиті звернув увагу присутніх місцевих владик єп. Никодима, який добре знає св. Писання і високо цінує тих, хто вивчає його. Це мало величезне впливом геть подальшу долю Георгія Говорова. Коли настав час призначати до Київської академії найкращих студентів, ректор архімандрит Софонія, за вказаними вище причинами, обійшов Георгія Говорова, і в списку, поданому єпископу Никодиму, він не значився. Владика, який вміє впізнавати людей, звернув на це увагу о. ректора, говорячи, що студента Георгія Говорова слід надіслати разом з іншими, що він цілком виправдає довіру начальства. Бажання архієрея рівносильно було наказу, бо він вирізнявся наполегливістю і терпіти було протиріч; тому Георгій Говоров зараз же був внесений до списку посланих до Київського духу. академію. Таким чином, Промисл Божий мабуть вів Георгія Говорова до найвищого призначення пастиря Церкви та вчителя віри та благочестя, за що тепер він прославляється по всій Росії. Сам же Георгій Говоров зовсім не думав про своє високе призначення: люди, що жили з ним, стверджували, що він відрізнявся смиренністю, простотою і чужий був усякого роду гордості і звеличення. Він любив допомагати учням Орловського духовного училища, що стояли з ним на одній квартирі, роз'яснював їм уроки, утримував від витівки і хотів зайняти, по закінченні семінарського курсу, лише малий ступінь у священній ієрархії - диякона, боячись священичої відповідальності, принаймні, з такою розповіддю, принаймні, за ним. Кажуть, навіть мав на увазі наречену, дочку диякона села Чернавська Анну Л. Тимофєєву. Єгор Васильович високо дивився на обов'язки і життя парафіяльного духовенства і, безперечно, був би десь на парафії, якби Промисл не вказав йому інший вищий шлях. Взагалі ніхто не думав, що Єгор Васильович буде таким суворим подвижником, - вирізнявся він веселістю, комунікабельністю і брав участь у безневинних товариських розвагах. Буваючи вдома на канікулах, Єг. Васильович любив відвідувати своїх рідних, особливо часто бував у селі Козаках, за 25 верст від рідного села, де його старша сестра Любов Василівна була заміжня за священиком. «Ну, Єрміле, запрягай коня», так наказував працівникові о. Василь, Єгорушка їде до Козаків. Любив у селян рідного села, які нерідко запрошували, бути хрещеним батьком їхніх новонароджених дітей, чим, можливо, передбачалося, що Георгій Говоров, ставши єпископом і самітником, буде духовним отцем багатьох тисяч синів Російської православної Церкви. Сам о. Василь був дуже простий, але не терпів неробства під час робочої пори. Владика Феофан, бувши вже на спокої у Вишеньській пустелі, говорив мені 1871 року: «Бувало, приїхавши на вакацію разом із братами, вийдемо на струм і дивимося, як працівники молотять. Батюшка, побачивши нас бездіяльно стоять, зазвичай казав: «Ну, професора, що так стоїте? Молотити! І ми, бувало, молотимо; втім, це робилося для задоволення і недовго: батюшка і сам мало працював і нас не примушував, бо був чоловік, хоч обтяжений сім'єю, але достатній і священствував у дуже гарному приході». Хлібосольство та простодушність було розвинене в сім'ї о. Василя, кожен гість приймався з привітністю. Є. Васильович був дуже лагідний з усіма, умів увійти в становище кожного, і це – не натяжка, а природна простота і доброта, успадкована від природи і згодом розвинена до християнської любові до кожної людини, хоч би якого звання і стану вона була. Але поряд з цією комунікабельністю, кажуть, помічалися проблиски релігійної споглядальності в судженнях і справах: так любив він часом усамітнюватися, бачили його зануреним у якісь думи, бачили його опівночі старанно молячим і тим, хто довго простоював на молитві. Це могли бути пориви юнацької допитливості чи чистої душі юнака, що прагне Бога – свого Першоджерела, що часом можна помічати у всіх юнаків, ще не зіпсованих і не підкорених якою-небудь пристрастю. Але у Геор. Васильовича було не те, хоча товариші цьому не надавали значення, і сам він, можливо, не міг визначити, що з ним відбувається. По суті ж це були вищі прагнення до чернецтва, що глибоко корінялися в душі юного вихованця, які згодом і були так блискуче здійснені у Вишеньській пустелі, чому початок був у Києві, коли ще був студентом Київської духовної академії. У 1837 році Георгій Васильович Говоров вступив до Київської парфуми, академії, яка в сорокових роках перебувала в самому квітучому стані. І не дивно: нею тоді керував Інокентій, доктор Богослов'я, вчений та історик Західного краю Росії, промовистий оратор та знаменитий церковний проповідник. За такого ректора і професори були чудові, які: Ів. Михайлович Скворцов, Димитрій Муретов, Яків Козьмич Амфітеатрів, Єремія (Соловйов) та ін. Зупинимося дещо на характеристиці цих чудових вчителів, щоб бачити, що міг і що дійсно отримав Георгій В. Говоров, їхній учень у розумовому та релігійно-моральному стосунках. Ректор Інокентій, 1836 р. вікарій Київської єпархії, не читав окремо будь-якого предмета, як раніше до єпископства, і мав лише одну чи дві лекції на тиждень з енциклопедії Богословських наук. У своїх читаннях ректор-єпископ говорив про релігію, її походження та сутність, про втілення Сина Божого, де більше розмовляв про страждання і смерть Господа нашого Ісуса Христа та плоди їх, про останню долю світу та людини. Щоправда, Єгор Васильович лише рік перебував під начальством преосвящ. Інокентія, але він був слухачем його уроків; бо всі студенти збиралися слухати його лекції, і ніхто, крім поважних причин, не пропускав цих читань: не слухати о. ректора - значить позбутися найкращих хвилин розумової насолоди. Всі студенти завжди були в захопленні від лекцій Інокентія: кожна лекція представляла ніби подію, порушувала багато толків між студентами і на багато дум їх наводила. Сильний розумовий вплив справляли лекції Інокентія і після того, як він був уже єпископом Вологодським, бо вони ходили в. рукописах та за ними студенти готувалися до іспитів з питань основного Богослов'я. Говорять, що введення в коло Богословських наук преосвящ. Макарія складено під впливом лекцій Інокентія, читаних ним останніми роками ректорства у Києві. За Інокентієм за силою думки та красою викладу Богословських наук стояв Димитрій (Муретов), на той час інспектор академії та читав догматичне Богослов'я. Архімандрит Димитрій (Муретов), хоч, тільки почав читати цей предмет, проте незабаром виявив свої високі обдарування і показав, що він гідний наступник свого вчителя Інокентія. Інокентій звільнив догматику від кайданів схоластики і поставив її на історичний ґрунт або дорогу; Димитрій Муретов, стоячи під впливом свого наставника, повів її цим шляхом, і тому лекції його слухалися з великою увагою і користю всіма студентами. Освітній вплив, який Димитрій Муретов мав на студентів, вказує догматичне Богослов'я преосвящ. Макарія, у складанні якого автор, безперечно, стояв під впливом свого улюбленого наставника; впливали, звичайно, лекції Інокентія та Димитрія Муретова та на Георгія Васильовича Говорова. Незважаючи на те, що в 11 курсі багато було видатних студентів, на чолі яких стояли Михайло (Монастирєв) з Орловської семінарії та Макарій (Булгаков) з Курської семінарії, Єгор Васильович Говоров вважався одним із найкращих студентів свого курсу. У професорських відомостях він атестувався як студент, який має дуже хороші здібності, відрізняється постійним старанністю і надає відмінні і дуже хороші успіхи з богословських наук. В інспекторських відомостях відзначався, як «людина вельми скромна, чесної поведінки, що відрізняється добротою, справністю щодо своїх обов'язків, любов'ю до Богослужіння, що подає приклад іншим». Так, на той час у Київській академії були чудові наставники та вихователі. Вони виховували юнаків у покаранні та вченні Господньому, повідомляли найвищі істини християнської віри та благочестя у дусі святому апостольській та свято-батьківській Церкві у переконливій та зрозумілій формі. Студенти з старанністю слухали здорових слів вчителів Христової Церкви, клали їх в основу своїх переконань і керувалися ними в подальшому своєму житті. Такими були Інокентій і Димитрій, згодом знамениті архіпастирі Російської Церкви, таким був і Єремія, який був потім єп. Нижегородським, великий знавець святоотцівських творінь. Діяльними їм помічниками у справі виховання та освіти були протоієрей Ів. Михайлович Скворцов та Яків Козмич Амфітеатрів та друг. Ів. Михайлович читав філософію, тобто метафізику та історію філософії. У своїх уроках, він намагався сфотографувати наступну думку в юних умах: пошуки древніх і новітніх мудреців філософів показують, що розум людський сам по собі дає лише не повні знання про Бога, мир і людину і їх взаємні відносини, іноді навіть плутані і помилкові, що вірні на вірні і спасенні спиратися справжня філософія. Як професор, Ів. Мих. вважався зразковим; маючи великі знання з філософії, він читав студентам найголовніше і суттєве і дбав про ясність, простоту та логічність. Філософські терміни, що містять у собі глибокі поняття, пояснював так наочно і просто, що вони слухачам ставали дуже зрозумілими. Кожна його лекція здебільшого мала сувору систему та викладалася у формі силогізму. Висловивши загальне становище, Іван Михайлович намагався розкрити його шляхом аналізу, наприкінці лекції робив висновки і до того ж так докладно, що вони випливали з попередніх міркувань. Під час читання студентських семестрових творів, Ів. Мих. мав також своєрідні манери, що вказують у ньому чудового педагога. Насамперед він просив студентів писати прямо на предмет і без поважних причин не робити відступів, – писати просто, коротко, не вживати виразів незрозумілих та незрозумілих. Щодо думок кожен автор повинен дбати про ясність їхнього уявлення, якщо якась думка здається незрозумілою, зовсім не вживати. Строго стежив за цим Ів. Мих. при читанні студентських творів, висловлювання незрозумілі, думки незрозумілі закреслював, ретельно виправляв весь твір і з боку думки, розташування та викладу, суворо оцінював у рецензіях, вказуючи гідності та недоліки того чи іншого твору. Студенти намагалися ретельно обмірковувати та викладати свої твори, отримували при науковості навичку до строго логічного мислення та зрозумілого та точного викладу. Звичайно, це робили інші професори, але в Ів. Мих. це було видатною рисою, про яку розповідав один із найкращих студентів Київської академії часів Є. В. Говорова. Не дивно, що твори на той час були суворо обдумані, самі автори мали хорошу логічну вправність і у мовленні й у листі. Цілком можна в цьому переконатися, варто лише прочитати будь-який твір того часу. Сильне цей вплив, безсумнівно позначилося і мисленні, і викладі у творах Є. У. Говорова (згодом єп. Феофана), виданих після – після виходу з академії: візьміть будь-яке з його численних творів і ви цілком переконаєтеся у справедливості сказаного. Загалом у цей час студенти мали якусь особливу любов до писання творів і анітрохи не обтяжували цією працею і згодом – після виходу зі школи, коли перебували на посадах. Причина цього полягає в тому, що тоді більше творили самі, ніж компілювали. Щоправда, користувалися книгами, але здебільшого першоджерелами; володіючи знанням мов, особливо древніх, вони якщо й зверталися до вчених, то як до радників, цитуючи та вказуючи запозичені місця у підкріплення своїх власних досліджень. Цю творчість і витійство особливо розвинув сам Інокентій своїми незрівнянними творами, яким професори та студенти намагалися наслідувати навіть і після того, як знаменитий витію був на самостійній архієрейській кафедрі. Не мало цьому сприяв, як ми бачили, протоієрей Києво-Софійського собору Ів. Михайлович Скворцов, професор філософії, не мало цьому сприяв і професор красномовства Яків Козьмич Амфітеатрів. Він перший у Київській акад. став читати словесність із теорією церкв. красномовства російською мовою і в тому вигляді, як вона тепер читається в наших духів, академіях, звільнивши її від схоластицизму та штучних та пихатих форм вираження. Але Яків Козьмич був чудовим не лише як теоретик, а й як практик: його усні бесіди зі студентами мали дуже важливий освітній вплив на слухачів. Кожен із студентів мав до нього вільний доступ і у будь-який час простота, щирість і привітність привертали до нього в квартиру багатьох. Особливо часто бував у нього Георгій У. Говоров, якого знаменитий професор з гостинністю ставився, як до земляку. Не минало місяця, щоб він у нього не був, часто влітку гуляв з ним розкішними гаями та садами київських околиць, розмірковуючи про явища в природі слідів Бога всемогутнього і всеблагого. Яка-небудь квітка чи деревце давало привід для роздумів про високі предмети: розмова була вільна і надзвичайно поживна і повчальна для розуму та серця слухачів, яких іноді чимало при таких прогулянках бувало. Як духовний промовець і проповідник Слова Божого, Яків Козьмич мав сильний вплив на студентів: у Братському монастирі він промовив, з благословення високопреосвященного Філарета, митроп. Київського, свої чудові бесіди щодо ставлення Церкви до християн. Слова його обдумані і виходять із глибини серця сильно діяли на слухачів, особливо студентів, які всі приходили послухати одухотворену та промовисту мову вчителя. Звісно, ​​на чолі проповідництва стояв сам Інокентій. Він привчав і студентів говорити повчання експромтом. Для цього кожного недільного чи святкового дня, коли сам не говорив, запрошував чергового студента і давав йому тему з євангельського чи апостольського читання. Студент, стоячи у вівтарі, повинен був обміркувати і приготувати повчання, яке після вимови докладно в аудиторії розбиралося студентами і самим Інокентієм і похвала або осуд служили нагородою або доганою (Слова Макарія, м. М., товариша преосв. Феофана, 17 стор. соч. Мак. 1882 р.). Його майже кожна проповідь (проповідей у ​​Києві Інокентій вимовив багато) становила знаменне явище, про неї говорили в різних місцях, її розсилали в рукописах по семінаріях, і, перш ніж була у пресі, вона вже була відома по всіх кінцях Росії. Легко після цього зрозуміти, який сильний вплив справляло на студентів-слухачів проповідництво Інокентія. Він і Яків Козьмич становили їм живі ідеали наслідування: студенти з особливою увагою і любов'ю ставилися до складання проповідей і були досить досвідчені у цій великій справі. До таких змагань належав і Георгій Говоров, який був слухачем-очевидцем цих знаменитих проповідників. Понад це Георгій Говоров особливо любив займатися психологією і моральним богослов'ям не стільки з теоретичного боку, скільки з практичного, в чому не мало допомагав йому Єремія (Соловйов), який сам був з аскетичним напрямом і кохав його, як батько сина. Ось під впливом якихось великих людей стояв Георгій Васильович Говоров, проходячи освіту в Київській дух. академії! Ми з наміром зупинилися на цьому, щоб показати, що Георгій Васильович міг винести і справді виніс із Київської духовної академії, і це тим більше необхідно знати, бо він, винесене, без сумніву, вніс у свою навчальну та наукову діяльність, і він відобразився в тій чи іншій формі. Справді, вплив академії на той час настільки було, що студенти від неї отримували те, чого було неможливо ніде знайти. Вони отримували ґрунтовні теоретичні знання з усіх богословських наук, любов до вивчення Св. Письма і Св. Передання, хороший філософський розвиток і схильність самостійно працювати з розробки важливих для життя та думки питань Богознавства. Щодо напряму помічалося більш прагнення Сходу, ніж Заходу; щоправда, користувалися дослідженнями і західних вчених, але як другорядними посібниками. Внаслідок чого, наука Богословська займалася розробкою питань з більш позитивного боку, ніж з негативною. Стоячи під таким впливом, молоді обдаровані люди отримували таку любов до наук, яка не залишала їх на все життя, отримувала любов до духовного звання, до св. Церкви та до духовного витійства у формі проповідництва; деякі ж, щоб вільніше і безперешкодніше займатися духовним самовдосконаленням, залишали мир і приймали чернецтво. До таких осіб, 10 курсу Київської дух. академії, які цілком скористалися всіма благами академічної освіти, належить і Георгій В. Говоров. Ще в семінарії помічалося в нього прагнення до усамітнення, молитви, Богодумства і взагалі до занять чернечого життя, але це було, як ми бачили, несвідоме прагнення і виявлялося часом і дуже рідко. У Київській Академії це святе прагнення стало проявлятися частіше, особливо під впливом таких великих монахів, як Інокентій, Димитрій Муретов, Єремія, Антоній, пізніше архієпископ Казанський, і сам преподобний старець Філарет (Амфітеатров) митрополит. Київ. Києво-Печерська лавра також мала в цьому випадку не мале значення; її святих отців і засновників руського чернецтва Антонія і Феодосія та інших святих. подвижників, їх мощі для прославлення слави Божої і підтримки нашої слабкої досі пахучої нетлінністю віри, сучасних, ще живих благочестивих старців і пустельників мимоволі тягли до себе для поклоніння, поради і благоговійних роздумів. Особливо благотворний вплив мав Єремія, який спочатку був настоятелем київського духу. семінарії, а згодом ректор Київської академії, земляк і родич Г.В. Говоров по духу: він часто бував у нього, часто вів з ним душеспасенні бесіди і мимоволі співчував йому в його способі життя. Одним словом, академічне та лаврське середовище сприяло Георгію V. Говорова прийняти чернецтво, що водночас відповідало його духовному настрою. Тому, коли студент. У Київській академії Георгій Васильович Говоров перебував удома на канікулах, після переходу на випускний курс виглядав самотньо, зосереджено, мабуть, вирішивши зробити якийсь важливий крок у своєму житті, хоча прямо про це рідним не казав. Раніше товариський, веселий, люблячий поговорити з однолітками — про життя, навіть взяти участь у розвагах невинного, але все ж світського характеру, тепер він віддалився в поле, гуляв у відлюдних місцях і майже не жартував. Так про його поведінку розповіла сестра Ганна Василівна, від якої це почув автор цих рядків. Здається, вирішальним чином на рішення здійснити це таємне благочестиве бажання вплинули зовнішні обставини: близька в цей час смерть батька і матері і бажання останніх, перед якими трепетував її улюблений син, бачити в ньому постійного і старанного молитовника за упокій її душі та рідних у селах праведних. Це зразок заповіту благочестивої матері, гідний наслідування! Від благочестивих батьків, відданих щиро духовному званню, народжуються і благочестиві діти. Так, здається, тоді більше любили своє високе духовне звання, незважаючи на мале матеріальне забезпечення, тоді більше було сердечності, щирості та благородних ідеальних потягів, ніж тепер, коли матеріальні інтереси над усім панують і керують усім. Приїхавши до академії після вакації, Георгій Васильович Говоров подав прохання про прийняття чернецтва, і не він один: те саме зробили ще троє, з яких Монастирьов та М. Булгаков вважалися найпершими студентами. Чудовий був час! Монашество вчене процвітало, бо приймало воно кращі сили з розумових і моральних обдарувань. Пастирі і вчителі Церкви з любов'ю дивилися на це прагнення, оскільки бачили в них діяльних помічників та найближчих наступників. Не можна не зізнатися, що в ладі та напрямі тогочасної освіти, понад інші обставини, полягала одна з сильних причин цього втішного явища. Тоді був теоретичний ідеальний напрямок, а чернецтво є прагненням людини здійснити у своєму житті і діяльності найвищі ідеальні прагнення істини, добра і краси і через те уподібнюватися живому їхньому Першоджерелу Богу-Отця, за словом Спасителя: будьте досконалими, як Отець ваш Небесний. З любов'ю академічне начальство прийняло ці прохання і дало їм законний хід, тож вони були пострижені в ангельський чин: Монастирьов з ім'ям Михайла, Булгаков – Макарии, а Говоров – Феофана. Так здійснилося давнє в глибині душі прагнення, що таїться – присвятити себе повністю Богові і на служіння Його св. Церкви та ближнім у справі їхнього спасіння! Іноки були поміщені разом в одній кімнаті; тепер ще з великим жаром віддалися науці богословської, водночас навички в подвигах молитви, посту, помірності та умертвлення плоті. Жоден інок не уникає великої лайки, особливо на початку, те саме випробували без сумніву і юні ченці. Але духовні отці їх були досвідчені, мудро спрямовували їхні стопи і в потрібних випадках мудрі подавали їм поради. Після постригу, так згодом передавав сам владика Феофан, ми вирушили до Лаври до благочестивого старця ієросхимонаха Парфенія, духовника митрополита і Лаври, розумного молитовника. «Ось ви вчені ченці, говорив нам старець, набравши собі правил, пам'ятайте, що одне найпотрібніше: молитися і молитися невпинно розумом у серці Богу, ось чого домагайтеся, і я з молодих днів цього шукав і просив, щоб ніхто не заважав мені перебувати невпинно з Богом». Безсумнівно, що цю пораду старця Парфенія юні ченці прийняли своє правило і намагалися кожен, у міру своїх сил і дарів благодаті, виконувати його протягом усього свого життя. Але особливо старанно вправлялися у вивченні Слова Божого і взагалі Богослов'я, готуючись до високого служіння Церкві, знаючи, що без цього вони не виконають, отже, свого покликання і з'являться винними перед Богом. Родичі Феофана, які відвідали його на той час, перед самим виходом з академії, передавали, що ченці сильно займалися, постійно тримаючи зошити в руках і навіть під час пиття чаю. Це й зрозуміло: це був час іспитів, час остаточної оцінки чотирирічних праць вчення та освіти. І справді, за допомогою посилених праць, прекрасних обдарувань, а головне за допомогою Божої, всі вони блискуче закінчили курс: ієромонах Михайло (Монастирьов) – першим студентом і залишений в академії на кафедрі св. Письма. Великі надії покладалися на нього: це був невтомний трудівник з вивчення та викладання свого предмета та бібліотеки, – він був бібліотекарем академічним. Кажуть, що він чудово знав зміст багатьох та важливих книг академічної бібліотеки. Це була ходяча бібліотека; студенти знаходили у ньому досвідченого керівника. Але недовго служив Богословській науці та Церкві Михайло: у сані архімандрита та на посаді інспектора академії цей молодий учений, який подавав великі надії, помер. Макарій, призначений бакалавром в С.-Петербурзьку духовну академію по кафедрі Історії Російської Церкви, блискуче розпочав свою службу і закінчив цю блискучу в сані митрополита Московського. Немає потреби висловлювати його заслуг для Церкви та Богословської науки: вони у нас завжди перед очима, і ми і діти наші користувалися і користуватимуться його знаменитими підручниками та посібниками в частині Догматичного Богослов'я та Історії нашої вітчизняної Церкви. Це справді вчитель і Богослов усієї православної та російської Церкви, майже нарівні з Філаретом, митрополитом Московським. Ще ширше впливом геть маси всього православного народу судилося мати третьому з названих ченців – ієромонаху Феофану. Очевидно скромну посаду обійняв ієромонах Феофан, будучи призначений ректором Києвософійських училищ, 2 порівняно зі своїми товаришами – Михайлом (Монастирєвим) і Макарієм (Булгаковим), – але й на цій посаді показав себе людиною, що обіцяє багато чого, тим більше, що він перебував під тим. Єремії і на це нове училище звертав особливу увагу київський митр. Філарет, як видно це з його листа із СПБ. до Єремії, вікарія свого: «Про ректора Софійського училища (Феофане), ймовірно, вже отримано припис. Скоріше прошу вас особливо звернути увагу на це нове училище і про всі потреби його мені повідомляти ваші думки». І преосв. Єремія, який знав і полюбив о. Феофана ще з академії, не залишав його своїм батьківським керівництвом у першому досвіді його самостійної діяльності та на терені навчально-виховному, адміністративному, господарському. Поради його безсумнівно дуже важливі, бо Єремія до вступу до Київської академії, якийсь час сам служив у Лів. дух. училище вчителем і мав у цій справі практичну дослідність. - Єром. Феофан, як ректор училища, постійно в ньому знаходився і дуже часто бував у класах, спрямовуючи навчання дітей до розумового розвитку, причому більше звертав увагу на розуміння, ніж на придбання знань однією пам'яттю. З іншого боку, рекомендував вчителям вдаватися частіше, наскільки можливо, до наочності, у чому сам перший показував приклад, зразково викладав латинську мову, яку, слід зауважити, досконало знав. Живучи на спокої, преосвящ. Феофан говорив, що в дорогу довідок він завжди брав латинську біблію невеликого формату. Про знання грецької мови і говорити нічого, і тоді ієромонах Феофан мав широкі знання. Позитивно відомо, що Феофан добре розумів математичні науки і займався природничими науками, тому ґрунтовно знав арифметику та географію і вільно міг креслити географічні карти. Таким чином, новий начальник був хорошим керівником навчальної справи в училищі і тим приносив велику користь і вчителям і вихованцям. Це дуже важливо, бо в той час не було ні добрих посібників і посібників, ні методичних вказівок, але все залежало від розумових обдарувань, старанності та праці вчителів, особливо начальника закладу. Але це одна сторона впливу. Новий ректор дбав про благопристойність та хорошу поведінку учнів і всі зусилля вживав, щоб зробити їх покірними, тихими та працьовитими дітьми. Добру поведінку він вважав не нижче за навчання, якщо не вище. З усіх виховних заходів Феофан любив вдаватися до нагадувань про батьків, кажучи: хороша їхня поведінка та успіхи в науках доставлять батькам радість і веселість, а погана поведінка та лінощі – скорбота та сльози батькові та матері. - Мабуть, у цьому випадку він переживав своє дитинство і згадував, з якою радістю приїжджав він додому зі школи, з якими веселощами зустрічав радісні й дорогі обличчя батька і матері, що слугувало нагородою за його відмінні успіхи в науках і доброчесність, і він боявся засмутити люблячі їхні обличчя. Особливо ж ієромонах Феофан намагався про релігійне виховання дітей: він давав дітям читати книжки релігійно-морального змісту, переважно житія святих, пояснював перед літургією святкові та недільні євангельські та апостольські читання і піклувався розвинути в дітях любов до молитви Богослужіння, змушуючи самих дітей співати та читати у церкві. В основу своєї виховної діяльності Феофан поставив той принцип, який і нині багатьма зізнається, але небагатьма здійснюється на ділі, – християнську любов. «Полюбіть дітей, і вони вас полюблять», зазвичай говорив новий начальник вчителям, що й після радив робити наставникам, коли в подібних випадках зверталися до нього за порадою, як до досвідченого християнського педагога. Ось у чому, між іншим, одна з головних причин успіхів в освіті та вихованні дітей! Тільки істинно-люблячі дітей можуть викликати себе любов дітей, виховно вплинути з їхньої юне серце і гармонійно розвинути всі сили душі й тіла. Але щоб виконати це і досягти в цьому випадку добрих результатів, потрібно бути насамперед істинним християнином, з ніжним серцем і люблячим. Такий був Феофан; будучи сам всебічно розвиненим, він добре бачив, що при розвитку розуму потрібно стільки ж, якщо не більше, намагатися про християнський розвиток серця, інакше вийде потворність. Принаймні він так радив чинити своєму близькому родичу, що має дітей, з яким він був у постійному листуванні, вказуючи на бачену в одному журналі карикатуру, що зображує маленького худорлявого хлопчика з тонкими і малими ніжками, але з величезною головою, причому Феофан зробив такий висновок. та дисциплінарних правил, не маючи належної любові до дітей. Щоправда, прийоми багато значать у навчанні, дисципліна привчає учнів до порядку, але без християнської любові перші нерідко звертаються до педантизму, друга – до формалізму, що часто помічається в наш час, що славиться дидактичними та педагогічними відкриттями. Феофан у сорокових роках, звичайно, мало був знайомий з методичними прийомами навчання, але його думки про християнське виховання дітей настільки значні та важливі для батьків та вихователів, що вважаємо за потрібне викласти їх. Головна мета виховання полягає в тому, щоб дитина, яка прийшла у вік і усвідомивши себе істотою розумновільною, переважно тяжіла до Богоугодження, або спасіння душі. Виховання слід починати з дитинства «Немовля живе, отже, можна впливати на його життя. Тут придатні св. таємниці, за ними вся церковність; і з ними разом віра та благочестя батьків». «Все це разом, складе рятівну навколо дитини атмосферу. Всім цим таємниче є благодатне життя, зачате в немовляті». «Часте причастя св. Христових Таїн живо і дієво з'єднує з Господом новий член Його, через пречисте тіло і кров Його освячує його, утихомирює в собі і робить неприступним для темних сил. Вступники таким чином помічають, що в той день, коли причащають дитину, вона буває занурена в глибокий спокій, без сильних рухів усіх природних потреб, навіть тих, що в дітях сильніше діють. Іноді воно виконується радістю та гранням духу; нерідко св. Причастя супроводжується і чудотвореннями. Св. Андрій Критський у дитинстві довго не говорив. Коли понівечені батьки звернулися до молитви та благодатних засобів, то під час причастя Господь благодаттю Своєю дозволив пута язика, який напоїв Церкву потоками солодкомовності та премудрості. Один лікар за своїми спостереженнями свідчив, що здебільшого дитячих хвороб слід носити дітей до святого причастя, і дуже рідко потребував потім медичних посібників». «Великий вплив має на дітей часте носіння до церкви, прикладання до св. хресту, євангелії, іконам, накривання повітрями; також і вдома – часте піднесення під ікони, часте осініння хресним знаменням, окроплення св. водою, благословення священика та молебні; взагалі – все церковне дивним чином зігріває і живить благодатне життя дитини і завжди є найбезпечнішим і найнепроникнішим огорожею від замаху невидимих ​​темних сил, які готові своїм диханням заразити його». «Під цією видимою охороною є невидиме: Ангел Хранитель, Господом приставлений до немовляти з самої хвилини хрещення. Він дотримується його, своєю присутністю невидимо впливає на нього і в потрібних випадках вселяє батькам, що треба зробити з дітищем, що перебуває в крайності». «Але всі ці такі міцні огорожі, ці сильні й дійсні натхнення може розорити і позбавити плоду зневіру, недбалість, нечестя і недобре життя батьків... Навпаки дух віри і благочестя батьків має вважати наймогутнішим засобом для збереження, виховання та зміцнення благодатного життя. Точкою зіткнення у своїй однієї душі з іншою – погляд». «Нехай через цей отвір приходять до душі дитині душі матері та батька з почуттями святими віри, любові і надії. Вони не можуть не намащувати її цим святим оливою». «Коли ця церковність діятиме на душу дитини, то цим складеться навколо життя, що починається, схожа їй духовна атмосфера, яка переллє в неї і свій характер, подібно до того, як і кров, початок життя тваринної, у властивостях своїх багато залежить від навколишнього повітря. Тут і непрохідна перешкода впливу духів злості». «Почавши таке улаштування від колиски, має вже продовжувати його потім і весь час виховання: і в дитинстві, і в підлітковому віці, і в юності». «Коли у дитини починають прокидатися сили, то, поряд з тяжінням до Бога, прокидається і гріх, що живе в них. Неминучим наслідком цього є внутрішня лайка, яку за нездатністю дітей ведуть батьки, але їх силами, схиляючи до добра і відволікаючи від гріха. Основні збудники, що тягнуть до гріха суть своєрідність (або допитливість) у думці, норовливість – у волі, самозадоволення – у почутті і хитрощі – у тілі. Завдання християнського виховання взяти гору над ними, знесилити їх і доводити до нешкідливості». Насамперед, прокидаються, і потім постійно перебувають у живій діяльності до самої смерті потреби тіла. Головні відправлення тіла – харчування, рух та чутливість чи діяльність нервів. Справа батьків, задовольняючи природним потребам, привчити дітей у харчуванні до поміркованості та помірності, у рухах – до праць жвавості та статечності, у спроможності приймати зовнішні враження – безболісно переносити зміни температури, вогкості, спеки, холоду, уражень, болю та ін. «Хто набув такої навички, та найщасливіша людина у світі. Душа в такій людині є володаркою тіла, з іншого боку, загрожує в неї вхід непотрібному зіллям чуттєвих насолод свавілля, тілолюбства чи саможаління. А це дуже важливо в житті християнському по суті своїй відчуженої від чуттєвості і всякого угіддя плоті. Отже, не повинно залишати на свавілля розвиток тіла дитини, а треба тримати його під строгою дисципліною від самого початку, щоб потім передати його в руки найвиховнішого вже пристосованим до життя християнського, а не ворожим їй. Батьки-християни, які істинно люблять дітей, не повинні шкодувати нічого, ані навіть свого батьківського серця, щоб доставити це благо дітям; бо інакше всі наступні справи їхньої любові та піклування будуть або малоплідні, або навіть безплідні. Тіло - сідниця пристрастей, і здебільшого найлютіших, які хіть і гнів. Воно ж і орган, через який демони проникають у душу. Само собою зрозуміло, що при цьому не повинно забувати з церковності, бо тим освячуватиметься тіло і утихомирюватися жадібна тварина ». «Разом із виявленням тілесних потреб і в душі не уповільнюють висловлюватися нижчі здібності. Це перші початки вживання почуттів за яким слідує пробудження діяльності уяви і пам'яті. Ці здібності стоять на переході від тілесної діяльності до душевної і діють спільно, так що зроблене однією відразу передається інший. Судячи з важливості, яку вони мають у нашому житті, як добре і рятівно перші початки їх освятити предметами з віри. Перші враження глибоко залишаються пам'ятними. Пам'ятати треба, що душа є у світ голою силою, зростає, багатіє у внутрішньому змісті і урізноманітнюється в діяльності вона вже після. Очевидно, само собою, якого характеру мають бути предмети почуттів і уяви, щоб сприяти християнському життю, що утворюється. Бо відомо, як перша їжа має значний вплив на темперамент тіла, і перші предмети, якими займається душа, мають сильний вплив на характер душі чи тон її життя. Нехай почуття отримують перші враження від предметів священних: ікона та світло лампади – для очей, священні пісні для слуху та інше. За почуттями і перші вправи уяви будуть священні: йому легше буде уявляти ці предмети, ніж інші: такі його перші згини, і протягом наступного часу треба зберігати той самий порядок. Відомо, як сильно діють на душу розбещені образи, в якому б вигляді вони не торкалися її. Як нещасливе дитя, яке, заплющивши очі, або залишившись одне і заглибившись у себе, буває пригнічувано безліччю непотрібних образів, суєтних, спокусливих, що дихають пристрастями. Це теж душі, що чад для голови. Сучасно здібностям почуттів і уяви, головне завдання яких полягає у випробуванні зовнішніх вражень для пізнання, а не в допитливості, тобто в схильності мріяти і безладно розважатися образами, не даючи душі спокою, а каламутячи її припливом і відливом пристрасті починаючи з його починають з його починають з дитині виникають. Дитя ще не каже, не ходить, щойно привчилося сидіти і брати іграшки: але вже серчить, заздрить, привласнює собі, особиститься та інше, взагалі виявляє дію пристрастей. Це зло, що утверджується на тваринному житті, згубно; тому має протидіяти йому з перших його проявів. Як це зробити – визначити важко. Вся справа залежить від розсудливості батьків. Можна, втім, ухвалити таке: 1) попереджати їх виникнення; 2) потім, якщо виявилася якась пристрасть, треба поспішати погасити її придуманими і випробуваними засобами, цим запобігти вкорінення їх, або схильність до них. Пристрасть, що найчастіше виявляється, лікувати має з особливою увагою, тому що вона може бути панівною розпорядницею життя. Найблагонадійніший спосіб лікування пристрастей – вживання благодатних коштів, до них з вірою має звертатися. Всіляко на них має озброїтися спочатку і переслідувати потім весь час виховання, щоб дитя вміло і звикло володіти ними; бо їхні обурливі набіги не припиняться до кінця життя». «Якщо суворо буде дотримуватися вказаний порядок дії на тіло і нижчі здібності дітей, то їхня душа отримає від цього чудову підготовку до істинно-доброго настрою 3 . Приступаючи до викладу подальшого погляду єр. Феофана на виховання вищих духовних сил у дітях, маємо сказати, що цей погляд він висловив, коли був бакалавром С.-Петербурзької академії. Але тоді він доповнив, розвинув, дав йому наукову форму. Найбільші ж думки про християнське виховання дітей, безперечно, народжувалися, коли він виховував дітей у Києві в християнській вірі та благочестя, бо свідчать про безпосереднє спостереження над душею дітей. Але надамо говорити самому педагогові. «Самий справжній добрий настрій дітей треба бачити позитивним впливом на всі сили їхньої душі: розум, волю і серце». На думку. Головне, що повинно мати на увазі, це здорові поняття і судження за початками християнським про все, що зустрічається або підлягає увазі дітей. Що добро і зло, що добре і погано. Це зробити дуже легко за допомогою розмов та питань. Батьки самі кажуть між собою: діти прислухаються і майже завжди засвоюють собі не тільки думки, а й звороти їхньої мови та манери. Нехай батьки, коли кажуть, називають речі власними їхніми іменами. Наприклад: що означає справжнє життя, чим воно скінчиться, від кого все виходить, що таке – задоволення, яку гідність мають ті чи інші звичаї та ін. Таким чином, у самому корені буде придушено мирське мудрування і допитливість зла, ненаситна. Істина доступна кожному. Що мале християнське дитя премудріше філософів - показав досвід. Він і тепер повторюється, але колись він був усюди. Наприклад, під час мучеництва, малі діти розумно міркували про Господа Спасителя, про безумство ідолопоклонства, про майбутнє життя; це тому, що мати чи батько натлумачили їм про те у простій бесіді». На волю. Дитя багатобажано: все його займає, все тягне себе і народжує бажання. Дитя, надане самому собі, стає неприборкано свавільним; тому батькам має суворо дотримуватися цієї галузі душевної діяльності. Найпростіший засіб до укладання їх у належні межі у тому, щоб розмістити дітей нічого робити без дозволу. Природним наслідком такого настрою буде повна слухняність і покірність у всій волі батьків, наперекір своїй, схильність багато в чому відмовляти собі і навик до цього, або вміння; а головне, досвідчене переконання в тому, що не має слухати себе в усьому. Відвучаючи від своєї волі, треба привчати дитину робити добро. Для цього нехай батьки самі представлять приклад доброго життя, бо діти дбайливі; потім треба викликати і самих дітей на добрі справи, і спочатку наказувати їм робити їх, а потім наводить, щоб вони робили самі. Звичайні при цьому справи суть: милостиня, співчуття, милосердя, поступливість і терпіння. Звідси вийде воля з настроєм на різні добрі справи і взагалі з тяжінням до добра. І чесноту треба навчити, як і всьому іншому». На серці. Під такою дією розуму, волі і нижчих сил, само собою і серце налаштовуватиметься до того, щоб мати почуття здорові, істинні, набувати навички насолоджуватися тим, що істинно насолоджується, і анітрохи не співчувати тому, що під прикриттям солодощі вливає отруту в душу і тіло. Серце – здатність їсти та відчувати насичення. «Самий дійсний засіб до виховання справжнього смаку в серці є церковність, в якій необхідно бути вмістом дітей, які виховуються. Церква, духовні співи, ікони – перші найвитонченіші предмети за змістом та за силою. Потрібно пам'ятати, що за смаком серця призначатиметься і майбутнє вічне (життя) обитель, а смак у серця там буде таким, яким утворюють його тут». «Упокорена і організована таким чином душа не буде, властивою їй безпорочністю, перешкоджати розвитку духу. Дух легше розвивається, ніж душа, і насамперед її виявляє свою силу та діяльність. До нього відносяться: страх Божий (у відповідність до розуму), совість (у відповідність до волі) і молитва (у відповідність до почуття). Страх Божий народжує молитву та освіжає совість. Немає потреби, що все це звертається до іншого, невидимого світу. У дітей є до того нахил, і вони незабаром засвоюють ці почуття. Особливо молитва прищеплюється дуже легко і діє не язиком, а серцем». «Отже вони охоче й невтомно беруть участь у домашніх молитвах і церковному богослужінні та раді цьому; тому не повинно позбавляти їх цієї частини освіти, а помалу вводити їх у це святилище нашої істоти. Чим раніше відобразиться страх Божий і збудиться молитва, тим міцнішим буде благочестя в усі наступні часи». – «Найближчого керівництва вимагає совість. Здорові поняття, з добрим прикладом батьків та іншими способами навчання добру, і молитва освятять її та надруковуються достатні підстави для подальшої доброї діяльності. Але головне, у них має утворити настрій у сумлінності та свідомості. Воля батьків для дітей є закон совісті і Божий; відступ від неї повинен мати дітей до (покаяння) каяття. Добре було б, якби дитя без остраху, але з довірою і зі сльозами прийшло і сказало: «ось я те й те зробив погано». Тут покладеться основа майбутньому постійному істинно-релігійному характеру – відразу повставати по падінню, утворюється вміння швидкого покаяння і очищення себе чи оновлення сльозами». «Ось порядок: нехай дитя росте в ньому, і більше розвиватиметься у нього дух благочестя. Але тут не сама дитина діє, а батьки заправляють її діями, бо вона не прийшла до самосвідомості. Не можна визначити, коли людина приходить до свідомості себе християнином і самостійної рішучості жити християнською. Насправді це буває разово: у 10, 15 років і пізніше. Можливо, насамперед настане час навчання, як і буває здебільшого. При цьому неодмінне правило - зберігати весь колишній порядок без зміни і на весь час навчання: бо він суттєво випливає із природи сил наших та вимог християнського життя. Порядок навчання ніяк не повинен бути протилежний показаному настрою, інакше буде зруйновано все, що там створено; тобто має захистити і дітей – учнів, як і немовлят, благочестям усіх оточуючих, церковністю, обрядами і також має діяти на їхнє тіло, душу та дух. При цьому стосовно навчання має лише додати: нехай навчання буде так розташоване, щоб було видно, що головне і що підлегле. Думка про це найлегше надрукувати розподілом предметів навчання та часу. Нехай вважається головним – вивчення віри, нехай найкращий час призначається на справи благочестя, нехай цінується не одна успішність у науках, а також віра та доброчесність. Ось почала і характер християнського виховання дітей від народження до 15-ти літнього віку в сім'ї та школі! Батьки починають, вчителі і вихователі продовжують і ведуть цю святу справу спільно, нерідко радячись один з одним, взаємно допомагаючи і не залишаючи один одного у важких обставинах, а головне – виховуючи людину-християнина і добре пам'ятаючи, що саме вивчення наук має прямувати до цієї великої мети. Щасливі ті діти, які так виховують: вони безпечно зустрінуть і з користю проведуть палку юність. Навпаки, нещасні діти, батьки яких не дали їм міцної християнської основи при вихованні, або в основу виховання поклали мінливі початки: школа майже не в змозі знищити це зло і в поодиноких випадках може досягати благих результатів. Так важливе початкове батьківське виховання: «воно корінь, як стверджує пам'ятний Феофан, і основа всього наступного. Добре вихованого і спрямованого будинку, шкільне виховання не так легко зіб'є з прямого шляху ». Ось урок батькам від російського християнського освітянина! Але подвійно щасливі діти, які з рук батьків вступають до школи, начальники та вчителі якої – істинні християни, усвідомлюють, що довірених їм дітей мають зробити такими ж християнами, і не тільки усвідомлюють, а й словом і ділом дбають виконати цю велику справу. Вони – другі батьки і заповнюють те, що бракувало домашньому вихованні; вони ті прекрасні вертоградарі, які всіляко оберігають юні деревця від усіх шкідливих впливів, щоб прямо й вірно вони росли, щоб вони настільки укоренилися і зміцнилися, що могли б згодом протистояти всім бурям та негодям. Ось у чому мають полягати справжні стосунки між домашньою та шкільною освітою! Вони можливі тільки при християнському вихованні дітей, коли сім'я і школа, батьки і вчителі переслідують одну мету – виховати з них істинних християн, коли вивчення наук і мистецтв не тільки не перешкоджає, але й сприяє виконанню цього головного завдання людського буття тут – на землі. «Батьки (і вчителі) не дратуйте дітей своїх (тобто не розвивайте неправильних схильностей і невірних цілей), але виховуйте їх у покаранні та вченні Господні» (Еф. 6, 5). Ми виписали думки Феофана про християнське виховання та навчання дітей, зі свідченням деяких висновків, з них наступних, щоб бачити, який був характер його діяльності, як начальника та вчителя Києво-Соф. училища. Характер цей був піднесений: Феофан дбав не про тимчасове лише благополуччя, а й про вічне їхнє щастя: прагнучи зробити з дітей істинних християн, він особливо старався про розвиток любові їх до молитви і церковного Богослужіння, про збереження в отроках дитячої чистоти, совісності, послуху, смиренності і душі маючи на увазі, Спаситель сказав Своїм учням і народові: Коли не будете, як діти, не введіть у Царство Небесне. Так, Феофан був чудовим педагогом; керуючись вище – висловленими початками виховання, у виконанні своїх обов'язків, він досягав великих результатів. Наряду з виконанням своїх службових обов'язків, (хоч не складних, але) відповідальних перед Церквою та суспільством, ієромонах Феофан звернув увагу на самого себе, на свою духовну самоосвіту відповідно до свого звання. Ніщо так не сприяє самопоглибленню і моральному самоврядуванню, як чернецтво. Утворений інок Феофан, тільки-но прийняв чернецтво, з старанністю зайнявся своїм духовним саморозвитком, до чого між іншим мали місце і середовище. Київ, як втішно і свято це ім'я для кожного, хто ревнує про віру, благочестя і очищення від пристрастей і гріхів своєї душі! угодників, тут у пахощі спочиваючих; тому ніде не буває такого багатого припливу прочан, як у Києві. З іншого боку, ніде не розкривається так душа для молитви, дій благодаті та душерятівних роздумів, ніде не знаходиться стільки духовників, старців, самітників, які можуть і бажають просити подати пораду, настанову і втіху, як у цій колисці Руської Церкви. Все це завжди відчували прочани, все це відчували і досі відчувають і ті, хто живе в Києві, які на переконання прийняли чернецтво. Рідкісне це щастя випало і Феофана: тут він виховувався у вищому богословському училищі, тут він друге народився, прийнявши рівноангельський чин, тут він знаходився під безпосереднім впливом і піклуванням своїх духовних батьків і вихователів. Так, Феофан радів, що йому, після ухвалення чернецтва, довелося залишитися в Києві, тому з жаром віддався подвигам самоумертвіння, посту та молитви. Він увійшов у тісні спілкування зі старцями, часто розмовляв з ними про чування і почуття, взагалі – про науку чи велике мистецтво чернечого життя, яке набувається не стільки теорією, скільки практикою. Часто трапляється, що ченці, які мало вчилися в школах, у чернечих подвигах виявлялися дуже мудрими та вправними. Знав це ієромонах Феофан і тому з увагою, як слухняний учень, вислуховував їхні поради та оповідання про труднощі благочестивого життя та сітки ворога, які він розставляє ревним про Богоугодження; вислуховуючи ж їх, обмірковував і докладав до власного чернечого життя, наскільки це було можливо. Про це він написав ціле дослідження під назвою: «що потрібно покаявся і вступив на добрий шлях порятунку», в якому вказував, що кожній людині і мирянину у справі порятунку обов'язково потрібно мати досвідченого керівника і духовного отця, що без цього можуть не принести плоду найкращі починання. Керуючись цим принципом, молодий ієромонах Феофан перебував у тісних стосунках зі своїми колишніми вчителями і вихователями, особливо з чернечим саном – Єремією, Димитрієм (Муретовим) і з лаврськими ченцями, особливо зі старцем Парфенієм, якого шанував, як батька, і від них. На той час, мабуть, належить і початок вивчення ним свято-отцівських подвижницьких творів, які згодом так ґрунтовно дізнався і якими, після св. Письма та св. Перекази, користувався у своїй широкій навчальній та вченій літературній діяльності. Потрібно думати, на це святе діло, при власному потягу юного ченця, посунули його старці та вчені духовні керівники і вказали шлях, як ознайомитися з ними. З тих пір вивчення цих великих творінь, пройнятих досвідом свого життя, стало справою всього його життя, - він вивчав їх і практично і науково, причому до того перейнявся їх духом, що мова його, про що б не була, носила явні сліди аскетичних творінь. Важко вказати щодо цього рівного йому з сучасних духовних вчителів і письменників. До речі, це вивчення виявилося, як побачимо, необхідним і для його подальшої служби та діяльності на користь св. Церкви. Не довго ієромонах Феофан був ректором Києво-Софійського духовного училища, не довго йому довелося користуватися порадами та уроками ченців священного граду Києва: у 1842 році ієромонах Феофан призначений був у Новгородську семінарію інспектором і професором психології та більш логіки, – на більш психологічну та більш логіку, – на більшу відповідь, на більш психологічну та більш логічну. Феофан покірно корився цьому призначенню, але боляче було йому розлучитися з київськими старцями та своїми духовними керівниками, з якими він зжився, котрі полюбили його, як сина, і яких він сам дуже любив і поважав. Довелося попрощатися з Києвом, і цього разу назавжди. Прибувши до Новгорода, сповнений історичних спогадів і прославлений подвигами св. угодників, Феофан із жаром і великою старанністю взявся за виконання важкої та складної посади інспектора та вихователя юнаків. Правда, це не нова для нього діяльність, - нею він займався в Києві під керівництвом таких великих вчителів і вихователів, як Димитрій (Муретов) і Єремія (Соловйов), але в Новгороді було багато нової праці, зусиль і терпіння, бо доводилося виховувати не дітей, а юнаків, які переходять у юнацький вік. Хто виховувався за дії старого статуту 1815 року, той дуже добре знає, що розумова і моральна самосвідомість скоро є у семінарських вихованців, особливо коли переходять у філософський клас. У цей час, з 17 або 18 років, юнаки стають юнаками, починають мислити і діяти самостійно, тобто. за власною свідомістю і переконанням, входять у спілкування зі світом та іншими людьми, до всіх і до всього ставляться довірливо і є веселими і живими і з надлишком фізичних і духовних сил, але ще не визначилися і не визначилися до того чи іншого життя і діяльності. Прекрасний, але небезпечний вік у житті людини, бо хлопець недосвідчений, необізнаний, за своєю довірливістю і чуйністю до всіх впливів і вражень легко може збитися з прямого шляху і піти по дорозі порочного життя. Керівництво досвідченого вихователя і люблячого батька з істинно-християнськими переконаннями тут потрібне і необхідне. Усвідомлював все це новий інспектор Новгородської Семінарії і тому вживав усі зусилля і праці, щоб юнаків, які навчаються різних наук (і мистецтв), направити в житті та подальшій діяльності до богоугодження та спасіння душі. І на цьому шляху досяг Феофан не малих результатів, придатних нам і прийдешнім поколінням у навчання та наслідування. Насамперед, ми маємо прекрасний морально-психологічний аналіз юності, зроблений Феофаном, аналіз, який необхідно мати на увазі, як керівний початок, кожному батькові та вихователю юнацтва. Прекрасно час від часу і самим юнакам прочитувати цей нарис, щоб бути знайомим зі своїм віком і знати, що потрібно, щоб пройти цей вік безперечно і почати життя з добрими моральними навичками та християнськими переконаннями. Ось як Феофан зображує юність з морально-виховної сторони в одному з найкращих своїх творів з морального Богослов'я: «Річка життя нашого припиняється хвилястою смугою юності. Це час закипу тілесно-духовного життя. Тихо живе дитина і юнак, мало швидких поривів у чоловіка, поважні сивини схиляються до спокою; одна молодість вирує життям. Потрібно мати дуже тверду опору, щоб устояти тим часом від напору хвиль. Найбільш безладність і рвучкість рухів небезпечна. Починаються перші його власні рухи - початки пробудження його сил, і мають для нього всю красу: силою свого впливу вони витісняють все, що раніше було покладено на думку і серце. Колишнє йому стане мрією, забобоном. Тільки справжні почуття є істинними, тільки вони мають дійсність і значення. Що сказати про те, хто не тільки не любив християнського життя та істини і навіть ніколи не чув про них? «У цьому випадку він – будинок без огорожі, відданий розграбуванню, або сухий хмиз, відданий горінню у вогні. Коли свавілля юнацької думки на все кидає тінь сумніву, коли сильно турбують його збудження пристрастей, коли вся душа сповнюється спокусливими помислами та рухами, – юнак у вогні. Хто дасть йому краплю роси чи прохолоди, чи подасть руку допомоги, якщо з серця не вийде голос за істину, за добро та чистоту? А він не вийде, якщо любов до них не поселена раніше. Навіть поради у цьому випадку не допоможуть. Їх тоді нема до чого прищепити. Сильні поради, якщо, сходячи через слух у серці, вони пробудять там почуття, які є і мають для нас ціну, але тільки зараз усунуті іншими, а самі ми не знайдемося, як їх звільнити і повідомити їм властиву силу. І тут порада – дорогоцінний дар юнакові від радника. Але якщо в серці немає початків чистого життя, він безкорисний». Початки ці кладуться у домашньому і первісному шкільному вихованні і тому «якими ми виходимо з років юнацьких, дуже багато залежить від того, якими вступаємо до них. Так рятівно насамперед років юності не тільки отримати добрий настрій, а й скріпити себе обітницею – бути істинним християнином. Той, хто наважився нехай боїться самої юності, як вогню, і тому бігає всіх випадків, у яких юність легко розв'язується і стає неприборканою». «Але юність стає більш небезпечною, якщо приєднуються потяги, від яких юнацькі збудження сильніше розгоряються і набувають великої сили та небезпеки. Це: а) спрага вражень та б) схильність до спілкування. Жага вражень повідомляє деяку стрімкість, безперервність та різноманітність дій юнака. Йому хочеться все випробувати самому, все бачити, чути, скрізь побувати. Шукайте його там, де є блиск для очей, гармонія слуху, простір руху. Він хоче бути під безперервним потоком вражень, завжди нових і різноманітних. Йому не сидиться вдома, не стоїть на одному місці і не слухається одного предмета. Його стихія – розваги. Мрії, легке читання, розваги, все це одне майже за духом – діти спраги вражень, спраги нового, різноманітного. І шкода від них однакова. Нічим не можна краще заморити доброго насіння, покладеного насамперед у серце юнака, як ним». «Друга, так само небезпечна, схильність у юнака є схильність до спілкування. Вона виявляється у потребі товариства, дружби та кохання. Потреба шляхетна, але вона може бути небезпечною! Кому довіряєш свої почуття, тому даєш певним чином владу над собою. Як же треба бути обережним у виборі близької особи! Зустрінеш такого, що далеко, далеко може завести від прямого шляху. Зрозуміло, що добрий прагне доброго, а відхиляється від недоброго. Є на це певний смак у серця, але у серця, в якому покладені добрі початки не затемнені». «Найвища небезпек для юнака від поводження з іншою статтю. Тоді як у перших спокусах юнак тільки збивається з прямого шляху, тут він також втрачає себе. У першому своєму пробудженні справа це поєднується з потребою прекрасного, яка з часу пробудження свого змушує юнака шукати собі задоволення. Тим часом прекрасне мало-помалу починає в душі його приймати образ, і звичайно людський, тому що ми не знаходимо нічого кращого за нього... Створений образ носиться в голові юнака. З цього часу він шукає ніби прекрасного, тобто ідеального, не земного, а тим часом зустрічається з людською дочкою і нею уражається. Цього вразливості найбільше слід уникати юнакові, бо це є хвороба, і хвороба тим небезпечна, що хворому хочеться хворіти до божевілля». «Як відвернути цю виразку? Не ходи тим шляхом, яким доходять до уразливості. Цей шлях так зображується: спочатку прокидається у юнака якесь сумне почуття невідомо про що і від чого. Це відчуття самотності. З цього почуття відразу відбивається інше – деяка жалість, ніжність і увагу себе; оглядаючи себе, юнак починає відчувати свою красу, приємність форм свого тіла, або подобатися собі. Цим закінчується перший рух спокуси себе. З цього часу юнак звертається до зовнішнього світу». «Це вступ у зовнішній світ надихається впевненістю, що він має подобатися іншим; внаслідок чого - юнак постачає собі законом охайність, чистоту, ошатність до чепуруни; починає блукати, або шукати знайомств, ніби без певної мети, по таємному однак потягу чогось шукає серця, і при цьому намагається блищати розумом, приємністю в зверненні і запобіжною увагою. Разом про те він дає всю волю переважному органу душообщения – оку». «У цьому настрої він схожий на порох, підставлений під іскри, і незабаром зустрічається зі своєю хворобою. Поглядом очей чи голосом особливо приємним, як стрілою вражений чи підстрелений, стоїть він спочатку дещо в несамовитості й остовпіння, від якого прийшли до тями і схаменувшись, знаходить, що його увага і серце звернені до одного предмета і тягнуться до нього з непереборною силою. З того часу серце починає їсти тугою; юнак понурився, занурений у себе, і що не робить, робить для однієї особи, і як би в присутності його. Він точно втрачений, звичайні справи забуті, йому нічого не дорого. Він хворий на люту хворобу, яка щемить серце, стискує дихання, сушить самі джерела життя. Ось поступовий перебіг уражень! Не ходи, юначе, цією дорогою і проганяй провісників – невизначений смуток та почуття самотності. Роби їм наперекір: стало сумно – не мрій, а почни робити щось серйозне з увагою – і минеться. Уникай чепуруни, бажання подобатися іншим та полювання до відвідувань. Яка надійна в цьому випадку огорожа - строга дисципліна у всьому, праця тілесна і ще більш головна. Зусиль заняття, сиди вдома, не розважайся. Потрібно вийти, – бережи почуття, бігай іншої статі, головне ж – молись». «Крім цих небезпек, що випливають із властивостей юнацького віку, є ще дві: по-перше, настрій, яким до небес підноситься знання розумове, або своєрідне розуміння. Юнак вважає перевагою - на все накладати тінь сумніву і все-таки ставити осторонь, що не збігається з міркою його розуміння. Цим одним він відсікає від серця весь настрій віри і Церкви, отже відпадає від неї і залишається один. Шукаючи заміни залишеному, кидається на теорії, побудовані без міркування з відвертою істиною, обплутує себе ними та виганяє зі свого розуму всі істини віри. Ще більше лиха, якщо привід до того подасть викладання наук в училищах і якщо подібний дух там стає переважним. Думають мати істину, а набираються туманних ідей, порожніх, здебільшого навіть противних здоровому глузду, які однак захоплюють недосвідчених і стають ідолом для юнака допитливого. У 2-х - світськість. Нехай вона може представляти щось корисне, але переважання її в юнаку згубно: світські люди ненавидять внутрішнє життя, справжні християни для них містики, що заплуталися в поняттях, або лицеміри та інше. Світськість вводить у світ, і світ, з усіма своїми розбещеними поняттями та звичаями, набивається у сприйнятливу душу юнака, і він стає дитиною його. А це дитинство гидке дитині Божій у Христі Ісусі». «Ось небезпека для юнаків від юності! І як важко встояти. Але добре вихованому і тому, хто зважився присвятити себе Богові, перш за роки юності, вона не така небезпечна: трохи потерпіти, а там настане спокій найчистіший і блаженніший. Збережи, юначе, тільки обітницю християнського життя, а для цього, скільки є сил і розсудливості, утримуйся від розваг, безладного читання спокусливих книг і мрій. Як добре підкорити себе в цьому випадку суворій та суворій дисципліні і бути під час юнацтва під керівництвом. Тих юнаків, яким не дозволяють розпоряджатися самою своєю поведінкою до змужніла, можна вважати щасливими. І кожному юнакові треба радіти, якщо він поставлений за таких обставин. Сам юнак, очевидно, дійти до цього навряд чи може; але він покаже багато розуму, якщо повірить пораді бути більше вдома, не мріяти і не читати порожнього. Розвага нехай відхиляє працьовитістю, мрійливість серйозними заняттями під керівництвом, якому має бути підпорядковане читання, і у виборі книг, і в образі читання. Як би, втім, це хто б не зробив, хай тільки зробить. Пристрасті, сумніви, захоплення розгоряються саме в цьому, так би мовити, хиткому бродінні розуму юнака. А хто досліджує всі рухи та ухилення його серця? Це теж, що досліджувати шлях птиці у повітрі або біг корабля! Що бродіння рідини, що скисає, що рух стихій при різноманітній їх суміші, то серце юнака. Усі потреби так званої природи у живому збудженні, кожна подає голос, шукає задоволення. Як у природі нашої якість розлад, так і сукупність цих голосів теж, що безладні крики галасливого натовпу. Що буде з юнаком, якщо він наперед не привчений вкладати в деякий лад свої рухи і не наклав на себе зобов'язання зберігати їх у суворому підпорядкуванні деяким вищим вимогам. Якщо ці почала глибоко відбиті в серці в початковому вихованні і потім свідомо прийняті в правило, то всі хвилювання відбуватимуться як би на поверхні, перехідно, не зрушуючи основи, не вагаючись душі» 5 . Небезпечний юнацький вік, як зобразив Феофан. Початкове християнське виховання, отримане в дитинстві юнаками, може оберігати їх від падінь та захоплень; але так буде якщо юнаки у вихователі зустрінуть мудрого батька, що дбає про них, як про своїх дітей. Ясно це бачив інспектор Новг. насін. Феофан і тому використав усі сили розуму та морального досвіду, щоб юнаків, довірених його керівництву, з одного боку оберігати від небезпек та захоплень їхнього віку, з іншого – оселити в них добрі навички та зробити корисними членами Православної Церкви та вітчизни. Насамперед він намагався тримати учнів Новгор. семінарії у св. Церкви і під впливом її благодатних обрядів та інших освітлювальних засобів, знаючи з власного досвіду, що це і зберігає, і розвиває паросток св. християнського життя. Ранкова і вечірня молитви відбувалися чинно і з благоговінням самими учнями, на яких постійно був присутній сам інспектор Феофан, старанно молячись з юнаками і тим самим подаючи приклад, як слід молитися, радячи їм постійно молитися, особливо перед кожною справою та у скрутних обставинах свого життя. Нерідко в недільні та святкові дні звершував богослужіння та обряди святішої євхаристії, вселяючи юним вихованцям, що ніде так не є душа християнина благодаттю Всесвятого Духа, як у св. церкви, коли з належним благоговінням присутні в ній і ревні молитви посилають до Бога і Його святих, коли, сповідавшись у своїх гріхах, зі страхом і трепетом приступають до обряду св. Причастя Тіла і Крові Христової, у залишенні гріхів і в вічне життя. Понад те, ієромонах Феофан часто вів з юнаками рятівні бесіди про те, як жити і ставитися до тілесних потреб, щоб вони не перейшли міру природних відправлень. Але особливо він намагався їм навіяти турботу про душу, саме щоб вона завжди була з Богом, зі страхом до Нього, і щоб совість постійно наглядала за їхніми думками, бажаннями і справами, маючи в своєму розпорядженні добро і відволікаючи від зла. До цього прямували всі порядки, вся дисципліна та обстановка семінарського життя, утворюючи в них навичку доброчесності. На позакласне читання книг чимало звертав увагу молодий інспектор: він радив юнакам більше читати книги релігійно-морального змісту, особливо св. Писання та писання св. Батьків і оповіді про їхнє повчальне життя, подвиги і праці. Можливо читати й книжки з людською мудрістю, але книжки гарного спрямування, які не суперечать словесам Божественним. А щоб юнаки не розважалися, дбав більше про те, щоб вони найменше перебували в ледарстві, для цього Феофан мав дітей до живопису, столярного і палітурного мистецтва, іноді здійснював прогулянки по полях і гаях, розмовляючи з ними, як батько з дітьми. Так ієромонах Феофан виховував учнів Новгородської духовної семінарії! Ті ж початки вкладені їм були і у викладанні логіки та психології: на уроках психології він намагався розкрити і впровадити наступне важливе істинно – внутрішню самосвідомість душевних явищ і станів: кожній людині необхідно, щоб бачити свою людську гідність і свої моральні недоліки, але така внутрішня самосвідомість досягається лише. Він бачить, що душа його за природою призначена до виконання волі Божої і віддалення від гріховних і чуттєвих похотей, не бачить тільки, але й справою прагне уникати гріха і подвизатися в чеснотах, якщо в житті і діяльності слідує заповідям Божим і навіюванням Св. Духа, який живе в ньому. Про самі явища і сили душі Феофан повідомляв досить великі відомості, керуючись з одного боку відомостями філософів та іншими науковими даними, з іншого боку – словом Божим, писаннями св, Отців та власним самоспостереженням. Але в той же час він намагався в юних душах встановити правильний погляд на ставлення науки до релігії чи знання до віри та благочестя та визначити значення людської мудрості. Потрібно так розташувати дух учнів, щоб у них не згасло переконання, що головна у нас справа є Богоугодження, а науковість є додатковою якістю, випадковістю, придатною лише на час справжнього життя. І тому ніяк не має ставити її так високо і в такому блискучому вигляді, щоб вона займала всю увагу і поглинала всю турботу. Немає нічого отруйнішого і згубнішого для духу християнського життя, як ця науковість і виняткова про неї турбота. Вона прямо вкидає в охолодження, і потім може назавжди утримати в ньому... Повинно бути поставлено незаперечним законом, щоб будь-яка наука, що викладається християнинові, була просякнута початками християнськими, і притому православними. У нас найнебезпечніша помилка те, що викладають науки без жодної уваги до істинної віри, дозволяючи собі вільність чи брехню, в тому припущенні, що віра і наука – дві області рішуче роз'єднані. Дух у нас один, він же приймає науки і насичується їх початками, як приймає віру і переймається нею. Як же можна, щоб він не приходив у сприятливий чи несприятливий дотик тут? Якщо в такому порядку буде ведено навчання, щоб віра і життя в дусі віри височіли над усім у увазі учнів, і за способом заняття і за духом викладання, то немає сумніву, що покладені в дитинстві початки не тільки будуть збережені, а й піднімуться, зміцняться і прийдуть у пропорційну зрілість. А як це благодійно! 6 Без сумніву Феофан вів у такому порядку навчання та виховання духовного юнацтва Новгородської духовної семінарії. Три роки ієромонах Феофан був у Новгороді і в цей короткий час встиг заявити себе, як чадолюбивий вихователь і чудовий викладач науки про людську душу. Не про зовнішню тільки доброчесність і благоповідання учнів дбав він, а намагався, насадивши в юних серцях насіння віри і благочестя, зробити його здатним, по виході з семінарії, служити Церкві та вітчизні, самим рятуватися та інших рятувати. У цьому випадку Феофан наслідував заповіді Господа нашого І. Христа, приклад апостолів і вчення св. Отців, пастирів та вчителів Російської Церкви. Ісус Христос, вказуючи на дітей і юнаків і звертаючи увагу батьків і вихователів на виховання їх, сказав: Блукайте нехай не зневажайте єдиного від малих цих: кажу вам: бо ангели їх на небесах вину бачать обличчя Отця мого небесного (Матф. 18, 10). небесне, бо вони перебувають під особливою опікою батька небесного і св. ангелів, приставлених до них на зберігання. Разючий приклад виконання цієї заповіді представляє св. Іоанн Богослов, друг і наперсник Христов: доручивши єпископу одного доровитого юнака, він просив особливо подбати про його християнське виховання. Як відомо, заповідь апостола не була виконана, юнак розбестився, гинув і неодмінно загинув би, якби про це під час не дізнався його справжній отець і вихователь. Скорбота св. апостола настільки була сильна, що він забув свої старечі літа, і з запалом юнака кинувся на те місце, де гинув юнак; наздогнавши його втікача, він упав перед ним на коліна і, зі сльозами лобизуючи руку юнака, просив пощадити вмираючого старця і себе врятувати від смерті. Голос люблячого батька сильно подіяв на юнака: він заплакав і став слухняним учнем св. Іоанна, настановами та керівництвом якого він був врятований від смерті і спрямований знову до царства небесного. Св. отці і вчителі Церкви старанно дбали про виховання довірених їхнім піклуванням дітей і юнаків і намагалися, для керівництва батьків і вихователів у цій великій і дуже важкій справі, з'ясувати початки, мету, необхідність і спосіб християнського виховання дітей і юнаків; особливо багато попрацював св. Іоанн Златоуст. У своїх чудових словах про християнське виховання дітей і юнаків він вчить, що справжнє виховання отроків полягає в тому, щоб вони, придбавши потрібні для життя наукові пізнання, навчилися жити по-християнськи, а не в тому, щоб бути знатними, багатими і займати тільки видні місця, що батьки повинні під час виховання звернути особливу увагу на них. відвернути від смерті, вчителі і вихователі в дитинстві повинні виховувати їх по-християнськи, інакше дадуть відповідь перед Богом на страшному суді. Глибоко усвідомлювали ці істини пастирі та вчителі Російської Церкви всіх століть, і їм належить заслуга про з'ясування початків християнського виховання дітей та проведення їх у російське суспільство та у всі російські навчальні заклади. Серед таких святителів і вчителів, з яких одні в Бозі спочили, інші ще подвизаються в цьому житті, святитель Феофан, по розкриттю ходу християнського виховання дітей і юнаків з морально-психологічного боку, займає чільне місце. Але ці висловлені ним думки про виховання він, між іншим, виробляв, коли християнськи виховував юнаків Новгородської духовної семінарії. Один з ієрархів, що нині живуть під виховним наглядом інспектора Феофана, з вдячністю згадуючи про його педагогічну діяльність, говорив: «так, Феофан був чудовий вчитель і велика людина!» Найвище духовне начальство цілком цінувало розумові та моральні гідності ієромонаха Феофана і тому викликало на початку 1845 р. до С.-Петербурзької духовної академії на посаду бакалавра морального та пастирського богослов'я. Ректором її в цей час був Опанас (Дроздов) у сані єп. Віницького, Людина він багатовчений, але суворий і близький до обер-прок. св. Синоду Протасову. Втім, він недовго був ректором, його замінив Євсевій (Орлинський), людина добра і з строго-чернечим напрямком, якому Феофан, як аскет, був до душі. Серед бакалаврів у цей час був ієр. Іоанн, знаменитий каноніст, (в остан. єп. Смоленський). Не без боязкості і збентеження прийняв нове призначення на посаду бакалавра С.-Петербурзької дух. академії скромний ієромонах Феофан, який любить тихіше і відокремлене життя, ніж галасливе і офіційне, яким вона представлялася в С.-Петербурзі. Одне втішало його і заспокоювало: там був на службі один із найкращих товаришів та друзів по Київській академії, з яким Феофан в один час прийняв чернецтво і потім до закінчення курсу жив разом у одній кімнаті. Це Макарій, згодом митрополит Московський і Коломенський, який склав чудовий твір «Догматичне Богослов'я», яким кілька поколінь здобуло богословське освіту. Макарій, що прямо надійшов на службу в С.-Петербурзьку дух. академію, вже освоївся з С.-Петербургом, центром вищого начальства та духовної освіти Російської Православної Церкви, чудово та вчено читав лекції з історії Російської Церкви та історії російського старообрядництва; він мав славу за кращого професора і був на увазі у вищого духовного начальства. Макарій справді прийняв свого товариша з розкритими обіймами, ознайомив його з порядками, особами та начальством академічним. Втім, це було потрібно лише на початку: ієромонах Феофан скоро зжився з новою обстановкою, незабаром усім сподобався і з жаром взявся за доручену йому справу викладання морального православно-християнського Богослов'я, предмета, який йому був до душі і з яким він був знайомий і в теорії і на практиці. Незважаючи на таке знайомство, справ для молодого бакалавра виявилося дуже багато, бо він повів викладання новим шляхом і, можна сказати, самостійно. Залишивши філософський умоглядний ґрунт, молодий професор зійшов на досвід аскетичний та психологічний, тому набряки та психолога після св. Письма та творінь св. Батьків, з'явилися головними джерелами його лекцій, сильним посібником йому були спостереження над явищами власного істинно-чернечого життя та життя багатьох благочестивих старців, з якими часто розмовляв і листувався, користувався, звичайно, і науковими та філософськими даними з цього дуже важливого предмета. Не будемо робити характеристики його читань з морального Богослов'я, тому що Листи його про християнське життя, Шлях до спасіння і Листи про духовне життя досить визначають і вказують їх характер. Скажімо хіба те, що у своїх читаннях Феофан намагався уникати абстрактних схоластичних та інших шкільних штучних прийомів. Не вдаючись в історичні дослідження розвитку моральності, він піклувався викласти студентам академії, майбутнім пастирям і вчителям юнацтва, православну християнську мораль, заповідану нам Самим Господом Ісусом Христом, Його св. апостолами та вчителями св. Православ. Церкви та здійснене на ділі святими людьми та подвижниками віри та благочестя. Він ніби так говорив своїм освіченим слухачам: «Ось я вам викладаю вчення віри і благочестя, яке приніс на землю Спаситель наш Господь Ісус Христос, – вчення, яке викладав апостолам та учням, яких Сам навчив як жити і діяти за Його законом, а апостоли – своїх приймачів – св. Отців і вчителів Церкви, а останні, що навчаються Св. Духом, передали нам, майбутнім поколінням. Всі люди, сини Православної Церкви, що йдуть у житті цим повчанням, врятувалися і тим показали вірний шлях, як і іншим можна врятуватися; (при цьому докладно, на підставі дослідів подвижників і спостережень над моральними явищами душі людської, описував шлях спасіння). Отже, йдіть цим шляхом – і самі спасетеся та інших спасете» Але Феофан не покладався на свої сили; щоб лекції були більш дієві, він наперед показував конспект їх архімандриту Ігнатію Брянчанинову (згодом єпископу), відомому на той час знавцю аскетичних творів, який прочитав і схвалив його. Тому лекції Феофана з морального богослов'я мали значення не стільки уроків школи, скільки уроків життя та діяльності. Сильно впливали вони на слухачів, тим більше що ієромонах Феофан викладав усно, наслідуючи в цьому Макарію; принаймні один із слухачів, Костянтин Добронравін, згодом єпископ Гермоген, друковано заявив, що Феофан, як професор морального богослов'я, належав свого часу до видатних діячів. Можна сказати, він пожвавив цю науку, яка досі в колі богословських наук вважалася другорядною, показавши, що моральне вчення є також віровчення, тільки здійснене в житті та діяльності, і що християни до цього повинні постійно прагнути як головної мети свого життя. Крім викладання морального богослов'я ієромонаху Феофану були доручені й інші посади: бібліотекаря академічного, у свій час виправляв посаду інспектора академії; Понад це перебував на посаді помічника інспектора і був членом комітету для розгляду конспектів, що викладаються в семінарії навчальних предметів. Таким чином, життя його в С.-Петербурзі все більше і більше ускладнювалося і робилося корисним і плідним для Церкви. Але раптом педагогічна діяльність Феофана переривається: ієромонах Феофан у 1847 році призначений був перебувати серед членів Святогробського братства, що вирушає до Єрусалиму, під керівництвом архімандрита Порфирія, відомого вченого археолога. Головна мета братерства була місіонерська, але вона мала служити і паломникам, які прибували у Святий град. Багато прочан з Росії щорічно буває в Єрусалимі, і всі вони вимагають задоволення тих чи інших релігійних потреб. Одні шукають поради та настанови, інші бажають бути присутніми при богослужінні російською мовою. Багато є в Єрусалим та осіб освічених різних звань та станів, яких має керувати; члени православного братства повинні задовольнити ці вимоги. З іншого боку, там багато іновірців, з якими православним представникам Російської Церкви доводиться стикатися та іноді давати відповіді запитувачам. Звичайно, все це можуть з великим успіхом зробити особи, які здобули вищу богословську освіту, і ось між іншими вибір упав на бакалавра Феофана, який і був помічником архімандриту Порфирію. Здається, ієромонах Феофан і сам хотів і шукав цього призначення. В одному листі до Єремії (Соловйова) він, між іншим писав: «заняття за посадою до нудоти набридли і відволікають від храму. Там рай: прийшов до церкви, так і не йшов би звідти». Молитва та подвиги чернечі тягли його до себе і брали перевагу над усіма заняттями. І ось коли утворилося Святогробське братство, Феофан виявив бажання бути його членом. Душа його прагнула побувати в тих святих місцях, де спочатку засяяло світло християнства, де жили, діяли і ходили: Спаситель наш Господь Ісус Христос, Його учні та апостоли, їхні наступники, святі отці, подвижники віри і благочестя, тому з полюванням підкорявся вказівкам начальства. Духовне начальство знало, кого посилало, бо ієромонах Феофан вже в цей час мав славу за видатного ченця і аскета. Ректор С. Петербурзької академії, архім. Євсевій писав до А. В. Горського, професора Московського духу. академії: «Святогробське братство вирушає до місця свого призначення, серед його членів знаходиться бакалавр нашої академії ієром. Феофан, дуже хороший чернець і аскет! Може побувати у вашій благословенній Лаврі». Попрощавшись зі своїми петербурзькими товаришами по службі, ієром. Феофан разом із членами святогробського братства вирушив у далеку дорогу – Святу землю. Серед братства був архімандрит Порфирій, начальник місії, відомий знавець Сходу, Соловйов та Крилов, студенти С.-Петербурзької семінарії; передбачалося бути у Троїцько-Сергієвій лаврі, як писав ректор Євсевій професору А. В. Горському, але невідомо, чи були вони там. Загалом цілями та завданнями цієї першої Єрусалимської місії багато хто цікавився, інші навіть бажали їхати туди – у Святу землю. Так хотів їхати і А. В. Горський, але він від цього, як видно з його біографії, відволікається своїми батьками. На шляху прямування на Схід члени заїжджали до єпископів, і в Могилеві розмовляли зі знаменитим єпископом Анатолієм Мартиновським. Феофан був у захопленні від його розуму, досвідченості та кипучої діяльності і це своє враження висловив у листі до Бурачка, редактора Маяка. У цьому ж своєму листі висловлює свої нарікання з приводу сумного становища православ'я на околицях Росії. Безперечно, були і в Києві; звідси, напутні побажаннями київських старців, попрямували через Одесу до Святої землі. У січні 1848 року вони прибули до Константинополя, а в лютому того ж року до Єрусалиму. Прибувши до святого міста, члени братства спочатку представилися особам Єрусалимської патрмархії і самому патріарху, смиренно просячи благословення його на майбутні подвиги і праці. Був зібраний синод, як трактувати осіб Російської місії, особливо архімандрита Порфирія у митрі. Ця місія мала головним чином поклоничний характер, тому вони побували на всіх місцях, ознаменованих стопами та ділами Господа нашого Ісуса Христа, св. Його апостолів та Божої Матері, з любов'ю споглядали їх, з благоговінням лобизували усі пам'ятники св. християнської віри, які часто були присутні в храмі Воскресіння, поклоняючись труні Господньої, нерідко доводилося брати участь у спільних соборних служіннях разом з пастирями та єпископами Єрусалима. Часто доводилося керувати і повчати російських прочан, відвідувати їх у дивовижних будинках з метою корисних настанов і бути їх духовними отцями. Безперечно, ієромонах Феофан у цьому випадку велику допомогу надав архімандриту Порфирію. Цим вони показували висоту та чистоту православ'я; особливо вони здіймали його в очах інослав'я своїм благородним богослужінням, яке їм доводилося і одним без греків здійснювати. Знайомлячись зі Сходом, члени братства об'їздили всі святі місця; були на Йордані і там, де стояли Віфлеєм, Назарет та інші євангельські міста, були в Сирії, Єгипті, бачили руїни Фів та інші історичні пам'ятки стародавньої історії. Г. Соловйов малював різні види і робив знімки з ікон, портретів та інше, інші ж переписували цікаві статті з грецьких рукописів, а я, як зауважує о. архімандрит Порфирій у своїй мандрівці Єгиптом, разом з Феофаном старанно працював пером. Під час подорожі бачилися з патріархами Олександрійським та Коптським, бачилися та розмовляли з багатьма старцями стародавніх монастирів, бачили печеру, де подвизався Павло Фівейський; були на Синаї і бачили рукопис, яким, як найдавнішим манускриптом, що відносяться до 4 століття, зацікавився вчений археолог о. Порфирій і яку, за дорученням російського уряду, видав Тишендорф. Це була суто офіційна діяльність, яку провадили всі члени братства, через інструкцію, дану їм у С.-Петербурзі під час відправлення до Єрусалиму. Поруч із цією діяльністю, ієр. Феофан робив і те, до чого вабило його серце: так, він знайомився з подвижницьким життям на Афоні, в Єгипті і в лаврі Сави Освяченого і сам намагався наслідувати їх, вивчав писання стародавніх аскетів, для чого копався в бібліотеках Сходу, намагаючись знайти для себе потрібні, корисні рукописи. При цьому одне приводило його у сумний настрій: це поганий зміст бібліотек, безладна втрата деяких аркушів у цінних книгах та рукописах. Що стосується користування ними, то в цьому випадку, при знайомстві з завідувачами бібліотеками особами, широкому знанні стародавніх мов та чернечому сані, перешкод не було. Ієромонах Феофан більше користувався набряками, збірками писань св. подвижників; до цього часу належить збирання рукописів та друкованих видань, які він згодом видав у перекладі з грецької або новогрецької мови на російську мову. У цей час Феофан займався перекладом частинами творінь св. Батьків, грецького Добротолюбства, причому, при знайомстві та постійному спілкуванні з багатьма освіченими греками, він настільки дізнався грецьку і ново-грецьку мову, що вільно розумів їхню розмовну мову і сам міг з ними пояснюватися на цьому прислівнику. Понад те, Феофан у Єрусалимі ж придбав деякі знання єврейською та арабською мовами, маючи ті чи інші життєві відносини до євреїв та арабів, що становлять значну частину населення Єрусалиму та його околиць. Необхідність змусила дізнатися французьку мову, бо це була мова всіх офіційних та письмових міжнародних зносин. Нарешті, там – у Єрусалимі єром. Феофан ознайомився із лютеранством, католицизмом, вірмено-григоріанством та іншими християнськими інославними віросповіданнями з живих прикладів. Потрібно зауважити, що всі ці віросповідання мають своїх науковців, свої вівтарі та школи, де їхні послідовники знаходять задоволення своїм релігійним потребам. З духовними особами цих віросповідань Феофану доводилося мати часті бесіди та ділові офіційні зносини. У Єрусалимі, як у фокусі, всі сповідання християнської релігії сходяться, щоб там – у цій колисці християнства почерпнути сили та знайти виправдання для своїх вірувань. Це одне з місць, де можна краще ознайомитися з вченням, богослужінням та моральною діяльністю членів різних сповідань християнства. Феофан значних знань набув тут і досвіду у справі зносини з іновірцями, – насправді дізнався, в чому полягає сила їхньої пропаганди та слабкість, і тому сам міг з успіхом протидіяти шкідливим для православ'я прагненням католицизму та протестантства, та іншим подати надійну пораду, як і справді подавав до звертань. служіння Феофана православославної Церкви у Єрусалимі 7 років. Безсумнівно, що члени братства, якщо не цілком, то багато в чому виконали дану їм в С.-Петербурзі інструкцію - підняти православ'я у Святій землі, бо незабаром заснована в Єрусалимі постійна місія, яка цілком задовольняла релігійним потребам російських прочан і перед інослав'ям показувала. Тепер вона стоїть міцною ногою, має свою церкву, свої незвичайні будинки та свої школи. Що ж стосується особисто до самого Феофана, то перебування в Єрусалимі мало для нього величезне значення: тут він ознайомився з давнім подвижництвом святих східних обителів, особливо Сави Освяченого та св. гори Афонської, увійшов у тісний духовий зв'язок з афонськими старцями, які впливали на його аскетичні подвиги та видавали його твори; тут він остаточно виробив свій релігійно-моральний світогляд, який потім виклав у своєму творі «Шлях до порятунку». Тут він придбав багато стародавніх рукописів і познайомився взагалі з аскетичними писаннями древніх подвижників, плодом чого з'явилися видання: «Метерикон, батьківські настанови», додані до 2 тому Листів про християнське життя, писання Авви Ісаї «Добротолюбство» в 5 томах та давні. Господу завгодно було поставити свого майбутнього подвижника і стовпа православ'я у центрі православ'я та інших християнських сповідань, щоб він удосконалився в аскетизмі та іншим послужив зразком віри та благочестя. Не в квітучому стані була тут православна християнська церква: все було під владою турків магометан. Самий храм Воскресіння, де знаходиться місце поховання Господа нашого Ісуса Христа, оберігається турецькою вартою, яка супроводжує всі входи та виходи Єрусалимського патріарха, в урочистих виходах, при величезному збігу прочан, патріарх, як передавав Феофан, мчить турецькою поліцією. Моляться з тубільців: греки, араби та вірмени, під час богослужіння, стоять у фесках, такої тиші та благоговіння не спостерігається, як у нас – у св. храмів. Вони і не мирні, постійно озброєні, часто сваряться між собою, іноді цілі селища один з одним вступають у збройні зіткнення, не звертаючи уваги на турецького губернатора, що сидить в Єрусалимі. Тому подорож по святих місцях без озброєних провідників неможлива. Саме місто Єрусалим, хоч не мале, безладне, вулиці його настільки вузькі, що жінки-господарки протилежних будинків вільно пояснюються між собою, не виходячи зі своїх кімнат. У всі часи зізнавався такий жалюгідний стан Єрусалима, були й спроби поставити його на відповідну висоту, але Господу завгодно було, щоб він був зневажаний мовами, аж померли часи мов. Між іншим, одна з причин такого становища Єрусалиму в релігійно-політичному відношенні була і є різниця і немирність християн різних віросповідань: католики та протестанти постійно намагаються показати всім і кожному, що вони лише одні сповідують чисту істину християнства, і так чи інакше, хоч безплідно, намагаються принизити православ'я. На цьому, головним чином, ґрунтується їхня пропаганда. Бачив це сумне становище православної Єрусалимської церкви Феофан і разом з іншими членами російської місії намагався своїм життям, своїми прагненнями до гірського Єрусалима показати висоту та чистоту православного християнського віровчення та моралі. У цьому переважно і полягали праці місіонерської діяльності ієромонаха Феофана, і він залишився вірним своєму головному принципу – вказувати всім вірний шлях у царство небесне. Не сховалися ці праці та духовна досвідченість ієромонаха Феофана, і ось він у 1853 р. викликається до Росії, для призначення на вище служіння Церкві та вітчизні. Найважчий час ієром. Феофану разом з іншими членами братства довелося повертатися з Єрусалиму до Росії: то була кримська війна; тому він попрямував не прямим шляхом через Чорне море, а через Західну Європу, бо там шлях був не вільний. Сам святитель у листі від 18-го листопада 1855 р. до архімандрита Петра, на той час інспектору київської семінарії, так описує своє повернення з Єрусалиму: «Вашого бажання – знати деякі подробиці про наше хитання (зрозуміло гл. обр. Усі майже забув. Там не помічав олівцем, бо з нами була книжка... вона в о. Порфирія. - Дещо хіба потроху. Вперше Венеція. Бачити треба. Описати не можна. Місто на воді чи у воді. – Замість колісниць – гондолки». - Далі о. Феофан знайомить з визначними пам'ятками храму св. Марка: «У ризниці храму є речі, взяті з Константиноноля із Софійського храму: ікона Богоматері та багато іншого... не пам'ятаю. Свічники золоті – великі префігурні. - В іншій ризниці - три хрести з життєдайним деревом - Костянтина, Олени, Ірини; спиця з тернового вінця, - один із цвяхів, якими прикріплений був Спаситель до хреста, і судини з частинками різних мощів. Ліворуч у храмі є чудотворна ікона писана євангелістом Лукою, що відкривається лише у суботу. Більше про храм нічого не пам'ятаю. Храм величезний і благоговіння народжує. З мозаїчних картин (ними лише верхня частина покрита) є і нові – витончені. Старий мізерний вид. Зображують історію священну Старого і Нового Завіту частинами - і пустиножителі є ... і східні. – Багато Церкв ми оглядали. Є картини чудо... і прибирання храмів – диво... Один монастирський храм – диво. З різнокольорового мармуру зроблено місцями фіранки, – так дерни... В одному храмі мощі св. Сави – тільки груди з головою та ноги від колін. Іншого немає, чому здається малим. В іншому – св. Афанасія – цілісні – і св. Іоанна милостивого в 3 храмі... теж цілісні. Всі вони в бічних боці над престолами в ніші і за склом. Але нам дозволили стати на колінах на престолі і подивитися ближче і поцілувати хоч скло. Вигляд мощів – похмурий. Головки та частинки ніжок відкриті. - Палац дожа чудовий і величезний. Не пам'ятаю, що там... Так... показували біля нього в'язницю, в якій за часів республіки сховувалися злочинці, - і місце, де машинкою відсікалася миттєво голова... - Що ще? абсолютно все забув... Великий канал вигинами проходить крізь місто. Гуляли вечорами. На ньому всі колишні знатні будинки, але пустіють і старіють без підтримки. Там є грецька. церква (тобто у Венеції)... штат грецький та митрополит Венедикт – 90-річний старець... Ми обідали в нього. Він був головою далматинських християн православних: але гріх заради... хотів у католицтво – ледве прибрали. Отримує пенсію від австрійського уряду. Тепер він православний. Ну, тепер все вичерпалося! І годі?» Безперечно, на шляху прямування в Росію, о. Феофану довелося побувати в багатьох інших значних містах католицизму та протестантства, бачити їх храми, бібліотеки та вчені музеї, – довелося і поговорити з багатьма вченими – світськими та духовними. У Флоренції Феофан був у картинних галереях, споглядав чудові твори Рафаеля та інших знаменитих художників, і набув повних та чудово виконаних знімків у формі атласів. Потрібно зауважити, що Феофан був любитель духовного живопису, розумів його і сам трохи займався, яке мистецтво придбав в Єрусалимі, як розвага від службових обов'язків і вчених занять. Я бачив ікону Спасителя у терновому вінці, написану Феофаном: вона написана у строго візантійському стилі і вражає висотою та святістю виразу, – бачив і знімки з картинних галерей, що зображують твори італійських художників. Владика Феофан сам показував мені, що удостоювався бути в нього в 1870 році. У німецьких містах ієромонах Феофан побував у різних науковців та навчальних закладах, з метою – бачити, як там стоїть наука взагалі та Богословська особливо. Словом ця подорож доповнювала ті великі знання, які він набув раніше книжковим шляхом. З'явившись у С.-Петербург, ієромонах Феофан ласкаво був прийнятий вищим духовним начальством і своїми колишніми товаришами по службі по академії, особливо архімандритом Макарієм, який був уже ректором С.-Петербурзької академії. Три місця представлялися на вибір з духовно-навчального відомства: два в Київській академії, одне в С.-Петербурзькій. Макарій радив у Київську академію – на кафедру церковної історії, але о. Феофан надав самому начальству призначити, і він був призначений викладати канонічне право в Петербурзькій академії, замість ієромонаха Іоанна, знаменитого каноніста, якого було переведено до Казані. В цей же час на службу в академію вступив Ніканор (Бровкович), згодом архієпископ Одеський. Яким був характер викладання ним церковних законів визначити неможливо, бо не залишилося лекцій; але те безсумнівно, що Феофан намагався розкрити ту незаперечну істину, що влада керувати чадами і видавати закони для морально-релігійного благочиння належить Церкві, що цю владу отримали св, апостоли від Самого Ісуса Христа і тепер отримують усі пастирі і вчителі через Св та Духа. Тому ми, як слухняні чада, повинні коритися церковній владі, щоб врятуватися; переслуховування у разі веде до відпадання від св. Церкви і, отже, до смерті. «Повітдя Церкви: якщо ж і Церква переслухає, буди тобі, як язичник і митар». Следующия слова Спасителя: «Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» показывают, что власть Церкви управлять и руководить христианами в религиозно-нравственной жизни дана Господом апостолам и пастырям Церкви ( Матф. 18, 17–18 ). Ці думки, науково розкриті перед студентами С.-Петербурзької академії, Феофан з'ясовує у багатьох місцях своїх численних творів. Основна думка їх та: ми рятуємося у св. Церкви під керівництвом її законних пастирів, саме церковне правило є також мораль, тільки в практичному застосуванні до життя та діяльності. На той час належить знайомство ієромонаха Феофана з деякими великосвітськими особами С.-Петербурга, коло яких із часом дедалі більше розширювався. Вже одне те, що він немалий час жив у Єрусалимі, підносило його, приводило до нього багатьох шанувальників; але Феофан мав і прекрасні якості розуму і серця, які приваблювали до нього багатьох осіб з вищого світського кола. Це – розуміння релігійно-моральних потреб співрозмовників та проникнення у внутрішню їхню душу та безкорисливе та щире бажання допомогти їм у справі спасіння. Це – уміння вести мову, збуджувати інтерес до піднесених релігійних істин, уміння підбадьорювати, при свідомості своїх недоліків, і схиляти до виправлення та покаяння. Понад те, Феофан не був ригористичний, застосовувався до становища і звання осіб, був люб'язний, товариський, але без послаблень істині, умів вести бесіду з великосвітськими особами і французькою мовою. Тому, з них багато хто звертався до нього за порадами і настановами у вірі та благочестя, деякі навіть робилися його духовними чадами. До таких осіб, між іншим, належала княгиня Пелагея Сергіївна Лукомська, дружина придворного архітектора і близька родичка відомого сановника Я. І. Растовцева. Княгиня Лукомська була дуже розумна, найвищою мірою симпатична і доброзичлива особа; випробувала в житті багато горя, тривог і заворушень, вона шукала розради в християнській релігії. Феофан став її духовним керівником у вірі та благочестя. Яким був характер духовного керівництва – показують листи про християнське життя, до нього написані. Тим часом і духовне начальство не залишило поза увагою заслуги ієромонаха Феофана в Єрусалимі: незабаром після приїзду зі Св. Землі, він зведений був у сан архімандрита і у вересні 1855 призначений був на найвищу посаду ректора Олонецької духовної семінарії, а в травні. Ми не зупиняємось на діяльності Феофана як ректора Олонецької духовної семінарії, бо вона була нетривала. Ось як у листі до архімандрита Петра Феофан описує своє перебування у Петрозаводську. «Насилу дістався ваш лист до богорятуваного Петрозаводська, – і я з трудом дістався пера та паперу відповісти вам. Дуже вдячний за любов і доброзичливість. Тут (у Петрозаводську) народ прекорний, але не крутий за здібностями, хоч іноді вискакують. Семінарії ми ще немає – тобто. корпуси. По праву сильного живемо у будинку, купленому для училища, а воно – на квартирі. Бурса семінарська теж на квартирі - що дуже незручно. Але що ж робити? Незабаром може вийти визначення - будуватися. Але як це скоро - російське, то маю солодку надію, що справа це не впаде на мене. І дай Господи! Ви не можете й уявити, які тут у всьому незручності!.. Не бачив нічого доброго. Взагалі місто – некорисний А розкол? У! Боже борони! – Боже борони! Потім у нас розкольницький клас заснований, де ці речі проходять нарівні з Богослов'ям. І треба багато дечого засновувати і за змістом, і по управлінню, і по життю, і по книгах... Тише їдеш, далі будеш! – Помешкання моє не що. Але не грішно побажати найкращого. – У обох терпиться – злюбиться... – Іконопис тут суздальський. Маю в семінарії клас малювання та іконописання і через це думаю виправити справу. Бо тут розкольники малюють. І ваші іконки підуть у зразки... Якою була службова діяльність ректора Феофана? Ймовірно, вона відрізнялася тим самим характером відносин до юнаків, яким була відбита його діяльність у Новгороді, як інспектора семінарії. Мабуть, архімандрит Феофан на посаді ректора приніс би велику користь: у нього було багато педагогічної досвідченості, наукових знань, крім того, він був у розквіті розумових та фізичних сил. Можливо, він уже встиг зжитися зі своїми новими товаришами по службі, можливо юнаки вже його полюбили, як батька; у всякому разі, добрі стосунки встановилися, і Феофан побажав залишити пам'ять свого перебування у Петрозаводську: він зі своєї власної бібліотеки подарував до семінарської бібліотеки багато книг та рукописів, за що отримав благословення від Святішого Синоду. У Константинополі архімандрит Феофан був начальником місії лише один рік. До цієї посади він був підготовлений: перебуваючи в Єрусалимі під керівництвом такого досвідченого і вченого чоловіка, як архімандрита Порфирій, Феофан мав значну досвідченість у веденні місіонерських справ. Він досконало володів грецькою і французькою мовою і міг вільно зноситися і з греками і з турками і з представниками християнських віросповідань, що було зовсім необхідно при тодішньому церковному стані справ у Константинополі. Константинополя. православна Церква, як відомо, у цей час переживала важкий час: починалася суперечка у греків із болгарами. Болгари відстоювали свою релігійну самостійність і вимагали богослужіння природною мовою та пастирів зі свого народу. У цих законних вимогах їх підтримував турецький уряд і багато представників із західних держав. Константинонольська патріархія, як відомо, палко прийняла це до серця і не погоджувалася ні на які поступки. Церковний стан справ на Сході внаслідок цього був дуже серйозним. Це усвідомлювало наше духовне начальство, і цим пояснюється поспішне призначення архімандрита Феофана начальником місії у Константинополі, незважаючи на те, що він щойно визначений на посаду ректора Олонецької духовної семінарії. Св. Синод покладав великі надії на нього, як знавця Сходу і людини миролюбної, здатної сприяти припиненню чвари мирним шляхом, цього бажав і Государ Імператор Олександр II, який бентежився ворожнею двох одновірних народів. Таке миролюбне прагнення поділяли і з вищих представників нашого уряду і вищих ієрархів нашої Церкви; серед них був і Інокентій, архієпископ Херсонський. Коли архімандрит Феофан проїжджав через Одесу до місця свого нового призначення, Інокентій, під час побачення з ним, просив його, свого колишнього учня, зібрати і доставити точні відомості про становище, в якому було греко-болгарське питання, і взагалі про стан православної Церкви на Сході. Відповіддю на це прохання є лист архімандрита Феофана до архієпископа Інокентія від 9-го березня 1857 р. 7 Воно представляє дуже докладну і докладну доповідь, що поділяється на дві половини. У першій половині архімандрит Феофан говорить про рух, що відбувався тоді серед болгар, і про відносини між болгарами та греками, а у другій – про стан Східної Православної Церкви, головним чином Константинопольського патріархату. Ми вказуємо цього листа Феофана тому, що він характеризує діяльність їх у Константинополі; але ми не будемо докладно викладати зміст його, бо ця суперечка давно скінчилася на користь болгар і в даний час складає надбання історії. Скажімо тільки, що архімандрит Феофан перший повідомив нашому духовному начальству вірні відомості про неї, і його лист мав під руками документи. Макарій, на той час архієпископ Литовський, якому Св. Синодом доручено було дати судження про болгарський розкол. Відомо, що Макарій, як і Феофан і А. В. Рачинський, висловився за справедливість і законність вимог болгар: це було відповіддю Руської Церкви Константинопольської. Таким чином, Феофан, живучи в Константинополі і спостерігаючи безпосередньо суперечку болгар з греками, що зароджується, співчутливо ставився до перших, але цим він віддав тільки обов'язок правді. Сам же він з усіма був у світі і з греками і з болгарами і з членами посольства – посланцем А. І. Бутєнєвим та секретарем Новіковим та зі своїми товаришами по службі. Особливо любив він ієродиякона Ананія, який навчався в С.-Петербурзькій академії: будучи ректором академії, сприяв йому отримати ступінь кандидата, бо закінчив курс дійсним студентом. За миролюбність і привітність полюбили архімандрита Феофана і світські особи, котрі живуть і що у Константинополі, з якими доводилося розмовляти про предмети віри. В цей час о. Феофан став відомим графу А. І. Толстому, який пристрасним був аматор греків та грецької Церкви. Це знайомство, як побачимо, мало великий вплив на його подальше служіння Церкві, коли граф став обер-прокурором Св. Синоду. В цей же час почалося його знамените листування з княгинею Лукомською, плодом якого з'явилися Листи про християнське життя. Недовго, втім, Феофану довелося пробути у Константинополі: йому відкрилося нове більш видно терені служіння Церкви та вітчизні. 1 травня 1857 р. ректор С.-Петербурзької Академії єпископ Вінницький Макарій переміщений був на самостійну кафедру в Тамбов. Два кандидати мали на увазі посаду ректора в С.-Петербурзі: ректор Московської духовної академії, архімандрит Євген, і настоятель посольської церкви в Константинополі, архімандрит Феофан. Митрополит Філарет та інші коштували за Євгена, але Господеві завгодно було, щоб ректором був Феофан. Ймовірно, це рішення мав вплив обер-прокурор Св. Синоду, граф А. П. Толстой, добре знав Феофана, бо С.-Петербургский митрополит Григорій вагався між зазначеними кандидатами. Тому, указом Св. Синоду від 13 червня 1857 р. Феофан був призначений на посаду ректора С.-Петербурзької академії. Про святителя Феофана в Душекорисному Читанні йде майже безперервна низка статей з дня смерті Святителя. Тепер скажемо про його діяльність як ректор Петербурзької Духовної Академії. Зробившись з 17 червня 1857 р. ректором С.-Петербурзької духовної академії, архімандрит Феофан намагався наслідувати свого знаменитого попередника Макарія, який мав славу за кращого ректора і професора Догматичного Богослов'я. Спочатку Феофан взяв усі обов'язки ректора, але з ректорською посадою поєднувалися багато інших складних обов'язків, особливо з перекладу книг Св. Письма Старого Завіту російською мовою, за виданням візантійських істориків та за редакцією Християнського Читання. Тому архімандрит Феофан залишив власне читання та звернув увагу на студентів з того боку, з якого його вплив був особливо бажаним. Щодня запрошував до себе студентів – чергових обох курсів, повідомлювався про читання професорів, відчував, як студенти сприйняли читання, при цьому, коли зустрічав з їхнього боку здивування, намагався роз'яснити, вказував свято-вітчизняні джерела з того чи іншого відділу науки, надихав. про, курсових творів. На цих заняттях багато студентів мали до нього вільний доступ і знаходили потрібні посібники та керівництво, але головним чином о. ректор дбав про насадження в юних умах доброго істинно-християнського спрямування і вказував на згубність спрямування, що панує на Заході – і в науці, і в житті, і до нас, який тоді пробирається всіма можливими шляхами. Будучи прекрасним психологом і спостерігачем релігійноморального життя, архімандрит Феофан любив розмовляти зі студентами з християнської Психології, і ці розмови про душу та її вищі прагнення, із зазначенням - як здійснити їх у земному житті, дуже подобалися розумним юним слухачам, так що один з таких слухачів. Феофана «Накреслення християнського моралі» і займаючи в наш час видатний пост у житті та науці, згадував про ці бесіди Феофана, як найкращі хвилини свого академічного життя 8 . Так вони були живі, переконливі і глибокоповчальні, бо були схожі на розмови батька з дітьми. Ходячи на лекції професорів і присутні на іспитах, про ректор Феофан стежив за всім ходом навчальної справи в академії, засвідчував, як студенти сприйняли уроки наставників та його власні домашні бесіди і як вони відбилися на розумовому та моральному складі слухачів. Втім, ректор стежив головним чином за добрим напрямом, і в роботах ні студентів, ні професорів не обмежував, надаючи їм у цьому випадку повну свободу, добре розуміючи, що за християнського напрямку кожен сам може працювати по силах і розумовому складу. З письмових робіт студентів ректор Феофан велику увагу звертав на проповіді. Він радив їм з увагою і любов'ю займатися цією першою справою пастирства, вказуючи на те, що їм, що готується бути пастирями, проповідництво буде необхідним, – радив читати свято-батьківські твори та проповіді найкращих сучасних проповідників – з метою наслідувати їх. І сам у цьому випадку служив прикладом і зразком: за весь час ректорства, яке тривало два роки, вимовив понад 20 проповідей. Ці проповіді були сказані в Ісакієвському соборі, Олександро-Невській лаврі та ін. храмах С.-Петербурга, у великі свята і царські дні, при величезному збігу народу і нерідко – у присутності Царських Особ і вищих сановників, коли урочисте богослужіння звершував сам митрополит. Найбільші проповіді, якщо звернути увагу на їх зміст, розкриття та виклад, писані з великою ретельністю та наснагою. Не дивно, що вони подобалися слухачам і здобули йому славу кращого на той час проповідника і дуже розумного богослова, оскільки вони відповідали на запити того часу і задовольняли релігійні потреби суспільства. Той час (час 50-х і 60-х років) був час нового розумового бродіння: залишені були містицизм релігійний і філософський ідеалізм, а із Заходу проникали до нас шляхом літератури і науки думки невіри у всіляких формах і раціоналізму, яким недосвідчені поклонялися, - особливо ж захоплення. які покладали великі надії, думаючи, що в них полягає порятунок і щастя людства, варто лише прийняти їх і прикласти до життя та релігії, видозмінивши ту й іншу відповідно до потреб часу. Цими думками, які, стосовно релігії і моралі, по суті були самі думки невіри, тим більше захоплювалися молоді голови, що природничі науки, які тоді особливо процвітали, були, здається, як здавалося, з їхньої боці і підтверджували їх погляду. І багато треба було розуму, праці та вміння, щоб похитнути довіру до цих ходячих ідей. За цю справу, разом з іншими – справжніми синами Христової Церкви, взявся Феофан. Оберігаючи студентів від подібних думок, ректор. Феофан у приватних бесідах вказував на згубність їх, забороняв їм без потрібні гуляти Невським проспектом і заводити знайомства з невідомими молодими людьми, відвідувати публічні бібліотеки, разом із професорами суворо оцінював їхні думки та спрямування у творах; у Християнському Читанні на той час з'явилися чудові статті про прогрес професора Шалфєєва, написані, можливо, за порадою ректора. Одного разу навіть приїжджав до академії сам владика, митрополит Григорій і, зібравши всіх студентів, переконував їх бути вірними синами православної Церкви та не захоплюватися духом часу. Оберігав архімандрит Феофан і всіх дітей православної Церкви від шкідливих думок зневіри та вільнодумства, тим більше, що багато хто, збентежений їхньою появою, звертався до нього, як духовного батька, за порадою і втіхою в той час, коли він був ректором академії. дозріває. Сини істини і світла ведуть до слави шляхом скорбот, і Господь бачить своїх обраних. Не сперечайтеся з синами цього віку, якщо не можете, надавши поле боротьбі іншим, але висловіть істину просто і з силою теплого переконання. Після цього, самі скиньте вашу увагу у серці, і там перебувайте з найсолодшим ім'ям Господа. Ви будете як удома; хульні ж думки будуть схожі на тріскання флюгера над будинком, якого звуки не доходять до домоволодарки, що спокійно сидить усередині будинку». Торкаючись прогресу у своїх петербурзьких проповідях, Феофан визнає, що ми дійсно вдосконалюємося, йдемо вперед, винаходимо і переймаємо багато нового. Бог нехай благословить будь-яке добре поліпшення, нехай благословить праці тих, хто присвячує себе на це. Але істинною мірою благодійності поліпшень має бути відповідність їх з духом християнської віри, все ж таки охолоджуюча до віри і відчужуюча від Церкви не повинна вважатися ознакою і плодом справжнього вдосконалення та успіху (прогресом), а поверненням назад (регресом), спаданням і пагубами. Словом, у цьому випадку ми повинні слідувати великому завіту незабутнього Государя Імператора Олександра II, батька вітчизни: «світло рятівної віри, освітлюючи уми, зміцнюючи серця, нехай зберігає і покращує більш і більш суспільну моральність, – це найвірніша запорука порядку та щастя». І тут не слово потрібне, а справа. В іншому випадку, ми наразимося на ті небезпеки, які зазнали деякі країни Заходу, де ворог роду людського під оманливим приводом цивілізації, гуманності, загальнолюдяності встиг насіяти багато єресей, забобонів, вільнодумства і наплодити багато форм життя, що відволікають від св. віри і тих, хто робить людей синами цього віку 10 . Особливо разюче архімандрит Феофан у тих самих проповідях зображує дух світу чи зневіру у його практичному додатку до життя. Дух світу є духом ворожнечі на Бога, є духом взаємного між людьми охолодження. Такі люди, забувши Бога і своє призначення до вічного життя, піклуються лише про задоволення пожадливостей плоті і житейських насолод. І ось у нас всюди відкриті гульбища, видовища, театри, музичні вечори, домашні вистави, живі картини, концерти, бали, феєрверки, розважальні сади, куди всіх запрошують без різниці статі та віку, без різниці недільних днів, свят та постів. Сотні рук зайняті описом і мальовничим зображенням всього цього в сотнях аркушів, газет та журналів, де навперейми намагаються уявити це в найпривабливіших і найпривабливіших фарбах. Бачите, вигукує витію, як дух світу долає нас і, знімаючи з нас цнотливий одяг житія християнського, вдягає в соромні рубища хтивих справ і звичаїв. Все це вважається законом природності та тоном освіченої людини. Ніхто не сміє повстати; ворог зазнає гоніння, і багато хто боїться виявити у своїх справах святу віру. Але не вбоїмося ворога і відійдемо від спокус світу не тілом тільки, а й душею. Цьому духу богозабуття і зневіри протиставимо ходіння в очищувальному страху Божому, живу віру і життя по вірі, зберігаючи уми свої від вагань і сумнівів і серце від пристрасних захоплень, молячись про просвітництво і тих, які мають вже нещастя бути заплутаними в спокусливі і примарні. Духу мирського взаємоохолодження і поділу протиставимо братню любов один до одного, всебічної хтивості тілесної – тверезість, помірність у всьому і пристойне християнам самоумертвіння, віруючи, що рай наш не на землі, а на небі, де сидить праворуч Бога Господь і Спаситель наш і чекає до Себе Його, трудиться. Цю малодушну боязкість і несміливість ходити відкрито у справах віри і благочестя проженемо непохитною впевненістю в нашій правоті. Але не в одному особистому віддаленні від духу миру і опору Йому повинні бути добрі праці наші: батьки і вихователі, яким довірена свята справа виховання, повинні виховувати дітей у вірі та благочестя. Найчастіше проллємо сльози молитви до Господа Бога, переможця миру, нехай Він поставить серед нас робітників благих, ревнителів віри і благочестя, і нехай веде їх на роблення своє, щоб і живим словом і писаннями і ділами вони просвічували уми наші, благоустроїли життя наше і проганяли нас приємне. 11 Вплив проповідей архімандрита Феофана на петербурзьке суспільство безсумнівний. Понад це, Феофан, маючи в С.-Петербурзі велике знайомство зі світськими особами, нерідко бував у їхніх будинках і у своїх усних розмовах застерігав від нових неправильних думок, намагаючись довести, що все наше щастя у православ'ї та прихильності до св. Церкви. Які думки трималися петербузькі співрозмовники Феофана, показують листи його про християнське життя. Це – думки католицизму, протестантства, кальвінізму, забобони, (невіри) раціоналізму, хибного прогресу та практичного зневіри. Вони були настільки поширені, що архімандрит Феофан вкрай журився і навіть висловлював таке похмуре припущення: Якщо так продовжиться, то православ'я через два покоління вичерпається 12 . Найбільші листи його про християнське життя, написані в цей час, перший том яких був виданий у 1859 р., є, на нашу думку, найкраща апологія християнства проти всіх подібних вільнодумств, на кшталт твору св. Тихона про справжнє християнство, написане проти вільнодумців 18-го століття. Сама форма листів показує, що вони писалися між іншим особам світського суспільства. Всупереч хибним уявленням про порятунок і щастя людини, архімандрит Феофан довів у них, що справжнє спасіння в православній християнській Церкві, і накреслив образ православного християнства, причому довів, що людина - грішник, слідуючи цьому зазначеному образу, звернувшись від гріховного життя і борючись з пристрастями, за допомогою благодаті чеснот і, з'єднуючись з Богом, стає сином неба та спадкоємцем блаженства. У цей час видано були й проповіді , промовлені в С.-Петербурзі, коли він був ректором академії. Таким чином, велика була літературна і апологетична діяльність ректора академії Феофана, як охоронця православної християнської віри і благочестя, не мало було праць і з управління академією в столичному місті, де ректору доводилося приймати багато важливих вчених і знатних відвідувачів, давати відповіді на їх запитання і вміння при цьому підтримати значення. Але особливо багато праць і турбот довелося зазнати святкування ювілею С.-Петербурзької духовної академії, який стався у ректорство Феофана (1859). Це був перший ювілей п'ятдесятирічний у житті наших духовних академій, від часу перетворення їх за статутом 1808 р. Пріснопам'ятний Філарет, митрополит Московський, який склав цей статут, сам і вводив його, обіймаючи на той час посаду ректора С.-Петербурзької академії; помічниками його в цій справі були багато вчених духовних осіб, між іншим, Інокентій, згодом єпископ Пензенський, знаменитий укладач Церковної Історії. Філарет, написавши план викладання богосл. наук, склав і програми цих наук, які на початку багато хто сам викладав, поки знайшов гідних виконавців. Чимало було й після знаменитих ректорів і професорів, які йшли шляхом зазначеному великим святителем, такі: Опанас, Євсевій, Макарій, та якщо з професорів – Карпов, Голубєв, Чельцов, Ловягін. Коялович, Чистович, Парвов і Шалфєєв – багато хто з них дожив до ювілею. На твердих і міцних основах була поставлена ​​академія, вірною дорогою йшла вона і тому з перших часів свого існування стала на належну висоту. Багато вийшло за вказане п'ятдесятиріччя і людей, які займали і займають визначні місця в Церкві та суспільстві. З іншого боку, академії С.-Петербурзької, як московської, чимало робилося від св. Синоду доручень вчених і церковних, які вона з гідністю виконувала, підтримуючи прапор православ'я як істини апостольської. Багато західних вчених інославних сповідань, відвідуючи Петербург, міркували про істини віри з ректорами і професорами і отримали від них відповіді, в яких з ясністю і обґрунтованістю захищалася правота Греко-Російської Церкви. Словом, С.-Петербурзька академія була не тільки вихователькою юнацтва, а й представницею православ'я. Потрібно все це з життя академії за цей час представити у загальній картині та вказати її заслуги для Церкви та вітчизни; це нелегке завдання випало на долю ректора Феофана. Щоправда, не він складав історичну записку до ювілею, а проф. Чистович, але працю редагування її лежав на Феофані. Понад те, багато турбот і турбот належало до приготування до прийняття багатьох почесних осіб, які мали бути на святі, потрібно було для цього надати святкового вигляду і самому корпусу академії. Всі ці праці лежали майже виключно на одному ректорі, і тому вони розпочалися за кілька місяців. Але очікуваний день ювілею настав. Багато з'їхалося знатних сановників та осіб духовного звання, багато хто за неможливістю бути присутнім, за віддаленістю їхнього місця проживання, надіслали вітальні адреси та телеграми, між іншим, вітальний лист з іконою препод. Сергія було і від батька академії, старця митр. Філарета; всі академії надіслали своїх депутатів. Богослужіння – літургію відправляв сам високопреосвященний митрополит С.-Петербурзький Григорій з багатьма архієреями, архімандритами та протоієреями, проповідь промовив ректор академії архімандрит Феофан. У цій проповіді, чудовій на думку і сильним виразам, вітія визначає завдання справжніх і майбутніх пастирів, відповідно до потреб часу, – визначає і мету майбутньої діяльності академії, як розсадника готує пастирів і наставників для пастирів. Таким чином, урочистість академії, що нехтує єдиною істиною Божою і захищає її від папізму і вільнодумства Заходу, є торжество пастирства. Нехай же це торжество буде не у видимому блиску без сили, а у внутрішній силі їхнього слова над душами пасомих. Це особливо необхідно, що деякі вівці, заражені вільнодумством, голосно почали повставати на пастирів. Це заклик до посиленої діяльності проповідувати та захищати слово Боже. «Отже, укладає ревний пастир, відтворюємо, браття, слово Боже у храмах і будинках, у загальних зборах та приватних бесідах, усно, письмово друковано. Хай будемо трубами, що невпинно говорять, але виразними, складемо братерський союз, зосередимо сили, спрямуємо їх усі на одне. Неприборкана свобода науки є полон істини, так будемо вести науку, і вільною назавжди буде єдина істина Божа. Істина сама за себе постоїть; оголосимо нею слух усіх, і вона сама привабить, що їх передбачить Батько наш небесний 13 . А. В. Горський, бувши на ювілеї як депутат від М. Дух. ак., так писав про цю проповідь митроп. Філарету: на літургії о. Ректор, академії (архім. Феофан) вимовив слово, сповнене, подібно до інших його слів, духу ревнощів про православ'я, хоча деяким і здається, що пристойніше було б у церковному слові уникнути деяких різких висловлювань про протестантів тим більше, що за літургією перебував принц Ольденбурзький. 14 Після закінчення літургії на подячне молебня разом із митр. Григорієм вийшли наступні особи: архієпископ Казан. Опанас та Харківський Філарет, єписк. Тверський Філофей, протопресвітери Б. Б. Бажанов та Б. І. Кутневич, протоієреї: Г. П. Павський, І. Б. Різдвяний. І. М. Наумов та М. І. Богословський. Після багатоліття державному покровителю духів. просвітництва, Государю Імператору Олександру Миколайовичу і всьому Августейшому Дому, проголошена була вічна пам'ять у Бозі спочилим Государям Олександру I і Миколі I, під заступництвом яких академія розпочала і здійснила більшу частину свого п'ятдесятиріччя. Потім було виголошено багатоліття святих. Синоду та митр. Григорію, а тим, хто спочив митр. Амвросію, Михайлу, Серафиму, Антонію, Ніканору і всім померлим начальникам, наставникам і вихованцям академії вічна пам'ять. Зрештою виголошено багатоліття С.-Петерб. академії та здоровим колишнім і справжнім її наставникам та вихованцям. – Після закінчення літургії усі присутні перейшли до зали зборів. Коли зібрані тут заздалегідь вихованці академії заспівали тропар: Дня благодать Св. Духа нас зібрала, секретар конференції, ордин. проф. Є. І. Ловягін прочитав указ Св. Синоду на ім'я митр. Григорія про найвищі нагороди службовцям в академії з нагоди ювілею. Після прочитання указу і проспівування студентами тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя, секретар конференції прочитав листа Філарета Моск, на ім'я митр. Григорія з привітання з нагоди ювілею. Цей лист привіз інспектор академії архім. Єпифаній Ізбіцький, котрий їздив запрошувати митр. Філарет. Після цього проф. І. А. Чистович прочитав заздалегідь переглянуту ректор. акад. архім. Феофаном та митр. Григорієм історичну записку про академію за минуле п'ятдесятиріччя, а проф. В. Н. Карпов – мова про спрямування та мету духовної освіти та про участь, яку приймає в ньому С.-Петербурзька академія. Урочистість ювілею удостоїли своєю участю багато високопосадовців з Його Високістю принцом Петром Георгійовичем Ольденбурзьким на чолі. Після акту всіх відвідувачів урочистих зборів було запрошено до сніданку, який був приготовлений у житлових студентських кімнатах. Тут за сніданком і після нього вихованці старших курсів, починаючи з 1-го з'єдналися в дружній бесіді з вихованцями 22-х наступних курсів, згадуючи час перебування в академії, колишніх начальників та наставників, вчення та заняття, колишні радості та горе. Скромно і задушевно пройшла ця урочистість п'ятдесятиріччя академії, після чого вона знову зажила своїм колишнім життям. Ректор Феофан за труди та ревну службу на користь Церкви та духовної освіти юнацтва отримав орден св. Володимира 3-го ступеня. Але не без впливу ця подія пройшла для ректора: чи тому, що багато йому довелося зазнати хвилювань і тривог і попрацювати за цей час, чи тому, що застудився, ректор Феофан незабаром після ювілею захворів на небезпечну хворобу – тифозну гарячку з ускладненням: хвороба прийняла серйозне і хвороба слабкого та не відрізнявся особливо квітучим станом здоров'я. Було кілька консиліумів, на яких деякі з лікарів висловлювали побоювання за благополучний результат хвороби, але Господу завгодно було підняти хворого від одра хвороби, - криза благополучно минула, і хворий почав одужувати, хоча повільно. Сам Феофан розповідав, що довгий час після нього відчував слабкість у грудях, від чого його голос був дуже слабкий, тож, під час доповідей митрополиту Григорію про стан академії, Владику доводилося близько підійти, щоб почути доповідача. Недовго після цього Феофану довелося ректорство. Всеблагому промислу завгодно було звести його в сан єпископа, нехай буде всім, хто шукає спасіння світильником, що горить і світить. 9-го травня 1859 р. Найвище було наказано архімандриту Феофану бути єписк. Тамбовським та Шацьким. При нареченні в єпископа, після урочистого виголошення сповідання віри, у присутності всіх членів Св. Синоду, коли вручено було архіпастирське жезло, Феофан виголосив промову, що починається словами: «дякую, приймаю і нітрохи всупереч дієслову». Порівнявши своє мандрівне життя і різноманітну діяльність з кулею, без тріску і шуму, що катається туди й сюди, за направленням повідомлених йому ударів, Феофан висловив свою покірність волі Божій, свою смиренність і негідність. Потім, поклавши надію на Господа, що так ущедрив його негідного своїми милостями, дякував усім, хто брали участь у його долі, і просив у сонму єпископів і митрополитів молитов про нього немічного. 1 червня відбулася хіротонія, і незабаром єпископ Феофан відбув до Тамбова до місця свого пастирського служіння. Тамбовська єпархія, куди невдовзі після посвячення в сан єпископа, прибув Феофан, одна з найбільших і багатолюдних губерній. Вона чудова ще пустинями і монастирями, в яких спочивають трудівники, котрі за життя славилися вірою, благочестям і подвигами чернечого житія, як, напр., Питирим, перший єпископ Тамбовської єпархії, Серафим Саровський, Іларіон та ін. Так у 30-х роках поточного століття єпархією керував Арсен, згодом митрополит Київський та Галицький; у цей час у Тамбовській дух. семінарії виховувався і був учителем дух. училища такий подвижник, як Амвросій, знаменитий старець Оптинської пустелі та наставник усієї Правосл. Росії; Микола, колишній ректор С. Петербурзької академії, славний своїми вченими проповідями; Макарій, почесний член усіх духів. академій, російських університетів та імператорської академії наук, доктор історії та богослов'я, згодом митр. Московський. На місце Макарія, який був переміщений до Харкова, Господу завгодно було поставити святителем та вчителем єп. Феофан. Прийнявши жезло Тамбовської церкви, владика Феофан спочатку відчував себе слабким після нещодавно колишньої хвороби, як про це писав до свого передмісника Харк. єписк. Макарію, тому спочатку було цілком проявити свою освітню діяльність. Але пророцтво Макарія збулося; коли Тамбовці, проводжаючи його, говорили; ми вас, владико, ніколи не забудемо, цей останній сказав; ні ви мене скоро забудете, якщо до вас єпископом перебуватиме Феофан. І справді єп. Феофан цілком замінив славного Макарія; одужавши від хвороби, святитель Феофан звернув особливу увагу на вчительство з церковної кафедри, чим славився колишній єпископ, і за весь час 4-річного служіння вимовив понад 80 проповідей. З цих слів особливо чудовими є 5 повчань про шлях до спасіння. За силою переконливості ці слова, представляючи все домобудівництво нашого порятунку, можуть бути поставлені поряд з відомим знаменитим твором того ж найменування Інокентія митр. Московського. Поряд із зазначеними словами можуть бути поставлені проповіді у приготувальні до св. Чотиридесятниці тижня. У них пастир переконливо спонукає людей до покаяння, вказуючи на те, що інакше і неможливо виправитися і розпочати першу справу християнина – спасіння душі. Чимало в них представлено прикладів із життя старців і подвижників, які для порятунку вважали за необхідне невпинне покаяння і сльози про гріхи. Духом подвижницьким і свято-отцівським дихають ці слова, чому ті, хто читає з вірою і любов'ю, можуть знайти в них надійний засіб до збудження покаяння, чим, власне, і починається істинно християнське життя. Так повчав святитель Феофан тамбовців, чи перебували вони у радісних обставинах життя, як у великі свята, чи у нещасному становищі, як під час суспільних лих, і завжди готове було слово настанови та втіхи. Сталася в Тамбові страшна пожежа, - велика і найкраща частина міста була винищена вогнем, кілька разів припинялася пожежа і кілька разів протягом днів знову відновлювалася. Видно було відвідування гніву Божого для напоумлення грішних людей і навернення їх на правий шлях. Багато хто, втративши житло, вийшли за місто і там розбили намети, як вигнанці та злидні мандрівники. Становище справді було сумне, жителі мабуть вимагали розради. З цим душевним лікарством з'явився ревний пастир, – до дев'яти повчань промовив владика Феофан, нарешті, виїхав за місто до мешканців, що виселилися, і там сказав останнє чудове повчання. Порівнюючи їхнє становище з становищем багатостраждального Іова на гніщі, проповідник вказував на терпіння, як на головну чесноту в подібних обставинах, злегка торкнувшись причини їх нещастя, архіпастир з'явився і з бальзамом втіхи, обіцяв молитися за них перед престолом Милосердого. Божий. Чимало вимовляв він проповідей і в повітових містах, весях та святих обителях, під час огляду єпархії. Але, чудово, сам владика чомусь не особливе значення надавав словам Тамбовської пастві, кажучи, що вони – плід недовгого часу, складалися здебільшого напередодні говоріння. Натхненний ревнощами про спасіння пасомих, єпископ Феофан спонукав парафіяльних священиків проповідувати слово Боже, але особливо намагався привернути до цього майбутніх пастирів Церкви. Нерідко відвідуючи семінарію, владика вселяв вихованцям із любов'ю та старанням займатися вивченням слова Божого та творінь св. батьків, у Тамбовських Єп. Ведомостях помістив своє дослідження: як скласти проповідь, в якій з особливою ретельністю розкрив питання про джерела проповідування, серед яких перше місце мають займати слово Боже, писання св. чоловіків та Богослужбові книги. Щодо освіти семінарських юнаків, то преосвященний Феофан був тієї думки, що християнське виховання має займати найпомітніше місце, для чого вихованцям семінарії та училищ потрібно дати монастирську обстановку і навіть носити підрясники. Хоча при практичному застосуванні видаються труднощі та незручності, але владика щиро тримався цієї думки, принаймні свого племінника, що навчався у нього в будинку училищних предметів, водив у підрясниках і скуфі. Взагалі Феофан докладав великої опіки про розвиток релігійності та церковності у духовних закладах, про що чимало дбає духовне начальство у наші дні. Але цим не обмежувалася освітня діяльність пастиря Тамбовської Церкви. Єпископ Феофан у ту ж пору, як була пропозиція Св. Синоду про видання в єпархіях Російської Церкви місцевого органу, став видавати Тамб. Єпарх. Відомості сам склав програму і дав вигляд більш літературного, ніж офіційного журналу. Крім того, у Ведомостях він брав найдіяльнішу участь і спочатку більшість статей складав сам, збуджував і підведених священиків до самодіяльності, чому поряд зі статтями викладачів семінарії, при якій видавалися Єпарх. Відомості зустрічається багато статей і священиків градських і сільських церков. Таким чином, працювали всі, починаючи з єпископа і закінчуючи священиками, що знаходяться у віддалених від Тамбова весях. Так і має бути за ідеєю місцевого органу, і не можна не бачити в цьому мудрості і розсудливості керівника, яким був єпископ Феофан. Щоб визначити цілком заслуги пастиря з цього боку, подивимося зміст Тамб. Єпарх. Відомостей, бо ми мали змогу читати їх за весь час єпископства Феофана у Тамбові. Загальний вигляд їхній наступний. Після короткого переліку офіційних повідомлень, у додатку йдуть статті такого змісту: спочатку поміщаються вислови старців-подвижників і повчальні випадки з їхнього життя, що схильні до віри і благочестя, потім в одному № слово або повчання св. отця нашого Іоанна Золотоуста, а в іншому № відомостей слово св. Тихона, Задонського чудотворця, пристосовані на час, отже сільські пастирі могли вимовляти їх із церковної кафедри, що, цілком імовірно, й мало на увазі. Далі йшло слово, вимовлене єпископом Феофаном, при здійсненні ним богослужіння на те чи інше свято. Усі ці статті пропонував сам єпископ. Після вказаних статей йшли історичні описи великих свят, місцевих чудотворних ікон, зустрічалися слова, повчання та бесіди священиків, повчальні розповіді та випадки з життя сучасних християн, що явно вказують на шляху Божого Промислу в житті людини, заступи св. угодників та покарання за порушення віри та благочестя, пропонувалися статті від семінарських наставників вченого змісту, але більше в короткому вигляді, вірші духовно-релігійного змісту, містився і чудовий церковно-статистичний опис історії Тамбовської єпархії магістра священика Хитрова. Звичайно, ми беремо тут зміст не одного чи двох №№ Тамб. Єпарх. Відомостей, а цілих трьох років щоб бачити їх характер, дух і напрямок, який дав їм єпископ Феофан. Особливої ​​похвали заслуговує спосіб поширення свято батьківських писань, спосіб, гідний наслідування і для сучасних відомостей усіх єпархій. Але ми були б несправедливими, якби не згадали про цілу низку статей єпископа Феофана, надрукованих у Там. Єп. Відомості. Це: опис життя в святих отця нашого Тихона Задонського і всієї Росії чудотворця, за записками Чебаторева, одного з келійників святителя Тихона. У цьому описі преосвящ. Феофан, дотримуючись зазначеного джерела, представив повчальне життя святителя, його простоту, його близькість до народу, його ревнощі і турботу про меншу братію і тим хотів намалювати для сільських священиків зразок, гідний наслідування, щоб і вони, наскільки можливо, полюбили своїх чад, стали б у близьких до душі. Так, Феофан особливо шанував св. Тихона, глибоко вивчив його творіння, намагався ними сам перейнятися та інших наситити. Чудово, що і все своє життя намагався розташувати за зразком життя св. Тихона, особливо після того, як для нього несподівано Господь привів йому бути при відкритті мощів цього святителя. З якою душевною радістю та благоговінням вступив єп. Феофан у храм, де спочивали останки великого угодника Божого! Він ревно молився йому, дякував йому і прославляв Бога, який дав йому таку милість. 12 серпня 1861 єп. Феофан звершував Божественну літургію в головному соборі, де мали бути поставлені чесні останки св. Тихона, при величезному збігу народу, що зійшовся з усіх кінців православної Росії бачити славу новоявленого угодника і просити його молитви про допомогу у важких обставинах життя і заступ перед престолом Царя Небесного. Звичайно, душевний настрій Феофана був особливий, ймовірно, владика посилав теплі молитви за те, що Господь удостоїв його, смиренного пастиря, взяти участь у відкритті мощів Новоявленого Угодника і Чудотворця св. Тихона. Саме відкриття їх відбулося при численному збігу християн. Єп. Феофан бачив чесні мощі, лобизував їх нарівні з іншими, прибулими архіпастирями, зі сльозами радості та розчулення, бачачи в цьому велике видиме прославлення Православної Руської Церкви та її вірних синів, бачачи посоромлення невіри, забобонів і неосвіченої завзятості, бачачи, давалося всім явна вказівка: робіть і живіть християнською і удостоїтеся великого блаженства в майбутньому житті. Чув владика і знамените слово, сказане пам'ятним святителем Ісидором на текст світяй і горяй, – що починається словами: «І тут горів світильник Божий і промені його доходили до останніх меж Росії». Так, преосвященний Феофан бачив те, що рідко комусь навіть з ієрархів доводиться бачити і випробовувати! Щодо зовнішнього адміністративного управління, то єп. Феофан нічим не виділявся з інших архіпастирів. Як на визначну справу, можна вказати на влаштування жіночого єпархіального училища, яке розпочато було його попередником єп. Макарієм, відкриття церковно-парафіяльних шкіл та благоустрій храмів та св. обителів. Піклуючись про мир у взаємних відносинах парафіян зі своїми священно-церковнослужителями, Феофан сам з усіма жив у коханні та злагоді, був усім доступний, особливо бідним та скорботним, яким допомагав по можливості, а деяких сиріт хлопчиків узяв до себе на утримання та виховання. Мирно і тихо текло життя святителя Феофана: одна обставина стурбувала його – це заворушення в Дівіївському жіночому монастирі, що в одній версті знаходиться від Саровської пустелі і належав до Нижегородської єпархії. Тодішній єп. Нектарій чомусь не міг влаштувати справу, св. Синод доручив керування цією обителью єп. Феофану, який, дійсно, все впорядкував, але ввійшов у мимовільне зіткнення з Нектарієм, який мав після сильний вплив на церковні справи. Ішло четверте літо єпископства Феофана в Тамбовській єпархії, як пішов указ св. Синоду про переведення його, як набутого досвідченості в управлінні, на Володимирську кафедру, яка в адміністративному відношенні стояла вище за Тамбовську. Але Феофан з сумом і не збентежено прийняв це розпорядження вищої влади, бо він жив з тамбовцями, як батько з дітьми, на що вказував обер-прокурору св. Синоду А. П. Ахматову пам'ятний Філарет, митрополит Московський, коли вирішувалося питання про переміщення єп. Феофана з Тамбова до Володимира. Усі тамбовці рішуче жалкували і висловили це на прощання різними на згадку про подарунки... Попрощавшись зі своїми дітьми духовними, єп. Феофан, супроводжуваний їхньою любов'ю і доброзичливістю, у вересні 1863 р. виїхав із Тамбова і прибув у богорятуваний град Володимир. У церковно-історичному відношенні Володимирська єпархія одна з найпрекрасніших. Тут у Володимирі жили в давнину великі князі та російські церкви митрополити. Тут багато стародавніх храмів, є чудотворні ікони, знаходяться й мощі деяких древніх подвижників з княжого та боярського роду, які, знехтувавши честь і славу цього світу, залишали блиск і велич і оселялися в монастирях, рятували свої душі. Не тільки Володимир, а й повітові гради славилися і славляться монастирями і благочестям своїх предків. Це втішало і тішило єп. Феофана, що у 1863 р. вступив в управління Володимирською паствою. Але водночас Володимир. губ. була гніздом і після Москви колискою розколу; ховаючись із Москви від переслідувань уряду, розкольники тут знаходили притулок і чимало послідовників. Історія Володимирського розколу є найдавніша, майже сучасна появі його в Москві, і послідовники його завжди відрізнялися завзятістю та ворожнечею до прав. Церкви. І в наші дні розкол тут сильний чисельністю та знатністю своїх послідовників, до яких належить багато багатих купців, торговців та ремісників, тут є своя ієрархія, на чолі якої стоять єпископи, які мають постійний зв'язок та зносини з Москвою та з усіма іншими центрами розколу. Не міг не знати цього преосвящ. Феофан і тому не без збентеження вступив до Володимирської області, тим більше, що тут зустрів зневіру, забобони та вільнодумство; але, покладаючись у всьому на волю Божу, новий владика з перших днів свого служіння став ревним пастирем і вчителем віри і благочестя. За час трирічного служіння у Володимирській пастві переосвяч. Феофан промовив 138 слів 16 . Оскільки в учительстві та проповідництві слова Божого головним чином полягала його діяльність у Володимирській єпархії, то намагатимемося з цього боку показати, яким був пастир єп. Феофан. «Це всеправляча правиця Божа вказує мені пастирське серед вас служіння, і дає в мені пастиря, а мені в вас паству, благословимо Господа, що так благоволив про нас», з такими словами звернувся новий архіпастир у 1-му слові до Володимирців. Похваливши їхню віру і довге стояння у благочестя і приводячи на згадку їхню випробувану любов до пастирів, єп. Феофан запрошує їх назавжди зберігати дух любові та світу. «Світ і любов усіх вас між собою і зі мною нехай оселяється в ваших серцях, свідчуючись не доброзичливістю тільки один до одного і співчуттям, а й сприянням і всяким взаємодопомогою. Утримуйте християнство все, як воно є і зберігається в Церкві Христовій і твердо стійте в ньому, не замахуючись (як хтось прагне цього) змінювати, або скасовувати що в ньому, а себе невпинно вдосконалюйте за образом його. З іншого боку не включайте в область незмінного (як грішать інші щодо того, що означає бути нерухомим у християнстві) улаштування нашого спасіння і те. що прийшло в благочестиве життя християн, за потребами мінливого часу, через ненавмисні помилки, або навмисне зловживання, не помічене і не відвернене свого часу. Так, не ухиляючись ні на ясна, ні на шуї, йдіть царським шляхом, вказаним св. правосл. Церкві є стовп і утвердження істини». Позначивши у цьому вступному слові програму свого вчительства, преосв. Феофан залишився вірним їй у весь час служіння Володимирській пастві. Він викривав і наставляв розкольників, вступав з ними в бесіди і намагався показати неправоту їх вчення і згубність шляху, яким вони йшли. «Давно шукав я нагоди, – так звернувся Феофан до присутніх при богослужінні в селі Мстері В'язників. повіту, – поговорити з особами, які цураються св. Церкви – єдиної рятівниці нашої – щоб бачити, як вони про що думають, і тим скористатися до їхнього напоумлення. Вчора довго ми говорили. Жалості гідно їх затьмарена зневіра і темне небажання бачити силу спасіння там, де уклав її Господь. Послухайте, пожалкуйте за них і помоліться, нехай зрозуміються сліпучі розумом і пом'якшуться завзяті серцем». Розкривши помилку, пастир укладає: Втратили розкольники справжню церкву, - і блукають, а тим часом православна церква в них перед очима, в якій все є, - є здорове вчення та заповіді Господні, є обряди і священство. Сліпим на дотик знайде її, а вони не бачать, ворог засліпив їхні очі. Ось, дивись, у ній прославилися святителі – Тихін, Митрофан, Інокентій та Димитрій Ростовський. А св. Димитрій ще сперечався і викривав їх розкольників. Прославляючи його мощі нетлінням, Бог ніби каже всім: от дивіться, він викривав вас, а я прославляю його нетлінням мощей, – саме для того, щоб ви бачили очима навіть, що він говорив правду. Усі це православні, і приводьте собі частіше на згадку і тим віру свою стверджуйте, а розкольників викривайте 17 . Видно умовляння пастиря не дуже діяли: наші розкольники неохоче вступають у бесіди з пастирями і не слухають їх справедливих викривлень, тому єп. Феофан в інших словах, які розбирають завзятість розкольників, не так діє прямо на розкольників, скільки застерігає православних від них та від інших лжевчителів. «Дивіться, не довіряйтеся цим смиренникам, які лестощами будуть ловити ваші душі на згубу, не приносячи до вас здорового вчення, а глаголючи завжди розбещена, щоб відірвати людей від єдиності віри в слід собі» 18 . Оберігаючи чад православної церкви від єресей і розколу, лжевчення та зневіри, ревний пастир переконує зберігати православ'я, самодержавство та народність, – це наш триколірний прапор, що веде до щастя та добробуту. «Ось ми часто хвалимо себе: Свята Русь, православна Русь. О, якби назавжди залишитися нам (такими) святими та православними, – принаймні тими, хто любить святість і православ'я! Яку вірну запоруку незламності мали б ми в цих титлах! Православ'я виражається єдністю Богом дарованої істини; самодержавство – єдністю Богом дарованої влади, народність – єдністю прагнень, Царем зазначених та Богом освячених. - Православ'я приймає істину від Бога через церкву і їй підкоряється смиренно; самодержавство приймає Царя від Бога через прийом родів і йому кориться вседушно, народність сприйме свідомість Божого обранства, для особливих цілей Провидіння, вимірюючи їх відомою волею Божою, - і її особливо виконавчим знаряддям себе представляючи. Народ відданий Богу і Царю і одностайно прагне виконання вказаних ними цілей – яка незламна сила! який завдаток благоденства та поспішності у всьому! Є що – і є їх через що берегти! Бережи ж, народ російський, ці скарби. Не витрачай і не псуй їх 19 . Будучи сам чудовим російським православним патріотом, єп. Феофан вказував, як ми можемо користуватися цими початками на спасіння і благоденство; усе ж таки, що прямувало до ухилення від цих корінних стихій народного російського духу, викривав і вказував, як на зло, що веде до смерті. Не залишав без викриття святитель та нехристиянську зустріч великих свят. Так зустріч нового року (1865) із келихами та танцями називає служінням Бахусу, а звернення до ясновидячої, до якої багато Володимирців цього року потяглися, сподіваючись вивідати від неї всі таємниці та долі свого життя, єп. Феофан називає язичницьким служінням давньої Лівії, яка була знаряддям бісів. - Почувши, що це викриття багатьом не сподобалося, а інші тлумачили: що й казати проти того, що увійшло в звичай, - нічого не поробиш, скільки не докоряй, - у наступне ж за Богоявленням воскресіння (1865 р.) святитель вимовляє слово, де доводить, що світським звичаям, християнам, християнам, не повинні б слідувати громадською думкою. «Хто не знає, що громадська думка в цьому випадку є тираном: вона рішуче жене все істинно християнську. Але є інша думка, думка рабів Божих, що приводить на небо, самим Господом зазначене, йому і слідуйте в подібних випадках 20 . Люблячи своїх пасомих, як дітей, пастир завжди, коли потреба наполягла, вимовляв викривальні слова. У тиждень православ'я (1864 р.) докоряє він тих, які кажуть, що вони самі дійшли висновків, несхожих із християнством. Але це самообман: схопивши привид, думають, що мають істину. Усі брехні та лжевчення походять від порушення основного правила істини, саме – судять за власним змістом, а не так, як зрадив церкві Господь наш Ісус Христос. Слідом за цим словом почувся галас у церкві; наступного ж воскресіння владика сказав слово про благоговійне стояння в церкві. - Інші ганьбили чин православ'я, кажучи, що анафеми не гуманні і сором'язливі; – пастир Володимирської церкви захищає законність і право Церкви так чинити, подібно до того, як законно надходить усяке суспільство, оберігаючи свою єдність і цілість від порушників. «Погляньте, які лжевчення і які лжевчителі відлучаються? Ті, що відкидають буття Бога, безсмертя душі, Божественне Промисли, що не сповідають Пр. Трійці – Отця і Сина та св. Духа – Єдиного Бога, які не визнають Божества Господа нашого Ісуса Христа і викуплення нас хресною Його смертю, що відзначають благодать Св. Духа та Божеств. Таїнства, що подають її та ін. Бачите, які предмети стосуються? Таких, за якими св. Церква є Церква, на якій вона затверджується і без якої їй не можна бути тим, чим вона є» 21 . Так, святитель Феофан твердо стояв за непохитність та незмінність основ християнської віри та благочестя і сильно повставав проти нововведень та змін. Примітно в цьому випадку слово, сказане ним у Семінарській церкві під час освячення корпусу для казеннокоштовних, – слово, в якому вказує високу місію осіб духовного звання як вчителів та зберігачів Божественної істини. Пастир, між іншим, говорить: «Нехай усе навколо вас рухається і змінюється, не захоплюйтеся тим, тому що в усьому цьому багато такого, що йде всупереч Христовій істині та християнському переконанню. Слухайте ж. «От постійно змінюються і поновлюються форми слова людського, - і нехай. Але якщо ви у всіх багатослівних творах його рідко зустрічаєте, або зовсім не зустрічаєте того, що виражає істота християнства, то знайте, що воно прийняло хибний напрямок і не наслідуйте його». «Ось швидко йдуть науки вперед, – і нехай. Але якщо вони допускають висновки, неприємні відвертим істинам, то знайте, що вони ухилилися на роздоріжжя брехні, і не йдіть за ними». «От всюди розмножуються зручності життя. - І нехай. Але наперед знайте, що це ніяк не може змінити тієї істини, що вузька брама і тісний шлях вводять у живіт, і хто почав би проповідувати неприємне тому, проповідувати брехню. Не слухайте його. «Ось витончуються форми взаємних відносин (гуманність, цивілізованість), – і нехай. Але нехай не зваблять вас лестощами, ніби, на догоду цьому, істина може подати руку брехні, дух плоті, Христос веліару. Хто б стверджував це, немає істини в ньому. Не майте частини із ним». «Ось винаходить все для зміцнення благоденства на землі, – і нехай. Але те безперечно, що це ніколи не дійде до того, щоб не потрібно вже було нова небеса і нові землі за обітницею сподіватися. І хто б наполягав на цьому, йшов би проти істини. Уникніть цього» 22 . Втім, преосв. Феофан у словах до Володимирської пастві є не так суворим моралістом, тобто викривачем недоліків віри і благочестя, скільки повчальним, тобто покажчиком, як вести істинно-християнське життя для отримання Царства небесного. Істинно-християнське життя складається з трьох частин: покаяння з рішучістю залишити гріховне життя, боротьби зі пристрастями і пороками і турботи про чистоту душі, що досягається постійними вправами в чесноті. Коли людина досягає успіхів у цьому, тоді стає істинним християнином, – тоді є любов до Бога і ближнього, як виконання Закону Христа. Як досягається це? Молитвою, милостинею, постом, постійним покаянням з причастям Св. Животворячих Тіла і Крові Христових, боротьбою з гріховними звичками на все життя і виконанням закону Божого та порядків сімейного та цивільного життя, заснованих на цьому законі. У цьому стані весь наш шлях порятунку. Але не ми самі, а Господь наш Ісус Христос, за вподобанням Бога Отця, благодаттю Всесвятого Духа, викупивши нас смертю і воскресінням, як Спаситель і постійний Ходай за нас перед Богом, веде цим шляхом і не рідко шляхом спокус і скорбот; з нашого ж боку потрібна смирення, терпіння, послух у всій волі Божій та св. прав. Церкви, доброчинність і постійна ревність про спасіння, яка є поєднанням благодаті зі свободою. Про неї завжди потрібно дбати: де вона є, там почалося християнське життя, де ж її немає, там вона ще не починалася. Святитель не просто вказує, що потрібно для Богоугодження та спасіння душі, але й показує, як цього досягти, входячи, на підставі свято-батьківських вказівок та власних дослідів, до ґрунтовних аналізів духовного життя. Духом подвижництва та аскетизму дихають його повчання; навіть деякі казали, що вони дуже суворі, але святитель називав інше вчення поблажкою та оманою. Шлях спасіння для всіх один; він принесений на землю Господом Ісусом Христом, Їм пояснений у вченні та пройдений у житті. Аностоли і святі подвижники йшли цим шляхом і врятувалися, і всі ми повинні йти по ньому без зміни, в які б умови життя не були поставлені Богом 23 . Ченцям зручніше це зробити, але й миряни не повинні думати, що можна їм робити поблажки 24 . Так повчав пастир Владим. Церкви. Звертаючись до діяльності з управління Володимирською єпархією ми повинні сказати, що єп. Феофан влаштував та відкрив жіноче єпархіальне училище та гуртожиток за духовної семінарії; потім він мав намір видавати журнал Духовний Вісник, завівши власну друкарню, але за нестачею коштів обмежився виданням Владим. Єпарх. Ведом., у яких поміщав свої проповіді. Найбільше святитель намагався задовольнити потреби часу. То був час перетворень та покращень по цивільному та духовному відомствам. До державних реформ Феофан ставився, як істинний пастир православної російської Церкви: вітаючи їх, як Божу милість і батьківські турботи Государя, Батька вітчизни, він вказував, як ми повинні їх приймати, щоб бути православними християнами і вірними синами вітчизни. Багато в цей час замислювалося перетворень з духовного та духовно-навчального відомства, з яких одні вводилися, інші мали вводитися. Владика ретельно виконував усі приписи та розпорядження вищого начальства, але сам він у церковних справах був строго-консервативного спрямування і від деяких реформ не очікував того, що на них покладалося. З єпархіальних справ, за його словами, нічим так не обтяжувався, як розбором судових справ, бо в них бачив прояв гордості, заздрості, самолюбства, користолюбства, злості та нестриманості; бачив, як ворог людського роду намагався знищити взаємну повагу, любов та довіру між священноцерковнослужителями та парафіянами. Добрий пастир утихомирював усіх і всім служив зразком лагідності та смирення. Останнім часом не робив навіть сам доган, а доручав ключникові кафедрального собору. Чимало дбав владика про вдів і сирот і по можливості полегшував їхню гірку долю. Але в особистому його характері відбулися деякі зміни: Святитель не так був повідомлений, нерідко усамітнювався для молитви, Богомислення і душевних думок, книг майже не випускав з рук. З родичами, що жили у нього на вихованні, бачився по недільних та святкових днях; любив здійснювати прогулянки за місто, іноді доїжджав навіть до Боголюбова монастиря, що знаходиться за 7 верст від Володимира. До ченців як завжди, так і тепер мав особливе кохання, – часто служив по монастирях, завжди вимовляв там проповіді, вихваляючи та прославляючи чернече життя, іноді згадував про усамітнення, мовчання у затворі. Душа святителя прагнула в пустелю, в якусь із святих обителів, від шумного міського життя, сповненого тривог і хвилювань. Одна обставина прискорила здійснити цей серцевий потяг, саме: деякі справи сходили до св. Синод. Синод вирішив їх не так, як владика, і наказав, як на майбутній час діяти. У цьому пастир Володимирської Церкви побачив вказівку Божого Промислу – залишити єпархію і піти в монастир на чернечі подвиги для спасіння своєї душі, на труди вивчення слова Божого і подвижник. писань для користі православної Церкви та Христолюбної Вітчизни. Ця думка зовсім оволоділа ним, і єп. Феофан у квітні 1866 р. подав у св. Синод прохання, просячи, внаслідок засмученого стану здоров'я, видалити його від управління єпархією і дозволити йому оселитися як ченець у Вишенській пустелі Тамбовської єпархії. Незабаром дізналася про це Володимирська паства, і думка про видалення на спокій її пастиря зайняла увагу багатьох. Багато хто жалкував доброго і люблячого владику, інші засуджували, зважаючи на його порівняно нестарі роки та багаті душевні обдарування. Цю думку тримався спочатку Філарет, митрополит Московський. Але коли почув, що пастир Володимирської Церкви йшов на подвиги та праці, святитель заспокоївся, бо знав його здатність до вивчення слова Божого, і святоотцівських подвижницьких творів, його схильність до ідеальних побудов та вміння піднесені споглядання передавати у простій формі. Інші ставили подання прохання у зв'язку з нещодавно отриманими вказівками від св. Синоду, як керувати, інші пояснювали тим, що консерватизм владики не подобався і що він стояв з Нектарієм, архієпископом Нижегородським, що тоді тоді засідав у св. Синоді, у не зовсім дружніх стосунках. І пішли в даному випадку звичайні штибу, суди і пересуди, судження та засудження, часто невірні і ні на чому не засновані. Сам владика чув усі ці міркування, але нічого на них не відповідав, ні з ким не говорив про своє рішення і ні з ким із близьких довірених осіб не радився, коли подав прохання видалити спокій 25 . Синод цілком виконав прохання святителя з тією відмінністю, що призначив його не ченцем, а настоятелем Вишеньської пустелі. Пішло на це Висока волю, і в половині червня 1866 р. був отриманий указ св. Синоду про видалення єп. Феофана на відпочинок у Вишенську пустиню Тамбовської єпархії. Швидко владика зібрав свої майна, які, головним чином, складалися з книг, і відправив до Виші. 24 червня, у день св. Іоанна Хрестителя єп. Феофан звершив останню літургію у співслужінні з багатьма особами місцевого духовенства і промовив прощальне слово. Його слово чудове тим, що вказує справжню причину видалення його на спокій. «Не нарікайте на мене, заради Господа, що залишаю вас, відходжу не заради того, щоб змушений був вас залишити: ваша доброта не дозволила б мене змінити вас на іншу паству. Але як ведений ведуся на вільне від турбот перебування, шукаючи і чаю кращого, - як це схоже на нашому єстві. Як це могло утворитися, не беруся пояснити. Одне скажу, що крім зовнішньої течії подій, що визначають справи, є внутрішні зміни прихильностей, що доводять до відомих рішучостей, є, крім зовнішньої необхідності, необхідність внутрішня, якою слухає совість і якої не сильно суперечить серце. Перебуваючи в такому становищі, про одне прошу вашу любов, - залишивши судження і засудження зробленого вже мною кроку, посиліть вашу молитву, нехай не відщечить Господь сподівання мого і нехай дарує мені, хоч не без праці, знайти те, що шукаю мною». Подякувавши своїм коханим чадам за прихильність до нього, за увагу до його пастирського слова, за благоговійне стояння в храмі, за благолепність і прикрасу святих Божих церков, святитель, просячи їх молитов про себе, сам обіцяв молитися про добробут їхній, від огиди всякої біди, про відразу всякої біди, рослинних, що підривають основи віри, що засмучують сімейне щастя і руйнують добробут держави. «Збережіться заради Господа від цих навчань. Випробувальним каменем нехай буде для вас св. вчення, що здавна проповідуване в Церкві. Все незгодне з цим вченням відкидайте, як зло, хоч би яким титлом благовидним прикривалося воно. Ви тільки цього дотримуєтеся, а все інше вже само собою додасться вам. За чистотою віри піде осініння благодаті. Благодать з вірою будують святими і непорочними ваші серця. Чисті ж серцем Бога починають зріти ще тут, - побачать Його безсумнівно там і будуть вічно зріти і блаженствувати в цьому зорі »! – За тим, вклонившись на всі боки, святитель на закінчення вимовив такі зворушливо зворушливі слова: «вибачте, вибачте, якщо кого образив, образив, не виправдовував, або чим спокусив. Господь Своєю благодаттю нехай простить і помилує вас! І ще прошу не забувайте мене в ваших молитвах». Писав прощальні листи до деяких осіб, між іншим, до Єгора Васильовича Амфітеатрова, професора Московської духовної академії, свого товариша з Орловської семінарії, та О. Вас. Горському, ректору академії, у якого просив молитов «се відходжу, помоліться за мене». Прощання ж з Володимирським духовенством і від'їзд відбулися 28 червня: відслухавши ранню літургію в хрестовій архієрейській церкві і відслуживши з духовенством молебень, святитель зворушливо попрощався зі своїми товаришами по службі, отримавши від них на згадку ікону Володимирської Божої Матері в срібло-срібному. Помолившись перед місцевими іконами і вклонившись усім, владика, не заходячи до архієрейських покоїв, сів у подану карету і вирушив В'язниківською дорогою прямо на Вишу. Прибувши туди, владика невдовзі відмовився від настоятельства і залишився простим ченцем. Вишенська пустель 26 , в якій трудиться до 100 ченців, одна з прекрасних і відокремлених місцевостей у Тамбовській єпархії. Ще живучи на єпархії в Тамбові, Святитель Феофан говорив: нічого немає кращого за Виш; тому він вибрав її для місця проживання, коли Господь привів виконатися заповітному його бажанню – оселитися в пустелі для чернечих подвигів, праці та молитви. Не можна не бачити, що владика Феофан у рішучому кроці – залишити кафедру і піти у відокремлений монастир – наслідував св. батька нашого Тихона, Задонського Чудотворця. Як св. Тихін, після 3-х річного управління Воронезької єпархією, оселився в Задонську для Богодумства і чернечих праць, так і Святитель Феофан, тікаючи слави людської і тягнучий до розумового і духовно-споглядального життя, відмовившись від Володимирської кафедри, оселився в пустелі, я оселився в пустелі. Св. Тихін на початку чернечого життя, як зауважують його біографи, відчував тугу і зневіру; але за подвигів посту і молитви це швидко пройшло. Можливо, те саме відчував і Вишенський інок-святитель. Кажуть, що спочатку життя у Вишенській пустелі, через рік чи два, він їздив до Тамбова, де пробув тиждень, – там він служив, при цьому бачили сльози. Деякі, бачачи його квітучий вигляд, пояснювали це каяттям і жалем про раннє залишення кафедри. Звичайно, подібні почуття могли виникати у Святителя Феофана, поки він не звик до нового порядку свого життя. Але то безсумнівно, що це були легкі боріння, які пройшли дуже скоро, тим більше, що владика зробив такі праці, як складання та видання його творів, які зажадали дуже багато часу і які приносили, приносять і будуть приносити велику користь Церкві та вітчизні. Принаймні, в 1870 р., коли мені довелося бачитися з ним, владика настільки вже звик до свого життя у Виші, що ніби з дитинства там оселився. Вважаю за потрібне зупинитися на цьому побаченні, яке тривало цілий тиждень, для опису життя Святителя на спокої до затвора. Потрібно зауважити, що до 1872 р. єпископ Феофан вільно приймав відвідувачів – рідних та шанувальників, які шукали його духовних порад, зрозумілих і настанов і навіть сам іноді викликав деяких осіб на побачення. Мав рідну сестру, дружину священика, на місці батьківщини. Владика, дізнавшись про її невиліковну хворобу, сам побажав бачити її; мені довелося супроводжувати її цим шляхом. Приїхавши до Шацька, ми скоро на конях вирушили до Вишенської пустелі, яка від повітового міста відстояла за 25 верст. Пам'ятається мені, що на заваді зустрілося одне велике село Конабеєве, місце батьківщини знаменитого богослова та історика Філарета, архієпископа Чернігівського; дорога більше йшла рівна, потім в'їхали в чудовий сосновий гай монастиря, який через великі дерева не був видно і здався тільки тоді, коли майже до нього під'їхали. Монастир досить великий. Будинки кам'яні, величні храми, з них особливо височив Казанський п'ятиглавий собор, що стоїть посеред монастиря. Серед монастирських будівель особливо височив великий двоповерховий будинок з довгою терасою, звідки відкривався вид на прекрасні околиці монастиря. До цього будинку ми й попрямували, бо на верхньому дерев'яному поверсі оселився єпископ Феофан. Коли ми увійшли до покоїв владики, він не забарився вийти до нас. «Я почув дзвіночок, гадаю, чи не Чернавські? Так і є, дуже радий вас бачити! – з такими словами зустрів нас єпископ Феофан. Благословивши архіпастирським благословенням, преосвященний посадив сестру на диван і почав розпитувати її про батьківщину та рідних, про колишніх однолітків із поселян, про церкву та могилки батьків та рідних, похованих за церковною огорожею, та постійно заглядав їй у вічі. Сестра зі скромністю та шанобливістю відповідала на запропоновані питання, що виявлялося у виразі обличчя та інтонації голосу. Потрібно було бачити цю бесіду двох осіб, споріднених за тілом і духом, тому один одного глибоко шанують. Співрозмовниця Ганна Василівна та сама, до якої за кілька тижнів до смерті владика звернувся з відомим втішним та напутнім листом, надрукованим у серпень. книжці Душеп. Чт. за 1894 р. була висока жінка в моральному відношенні; мати багатьох дітей (18 їх було) добре і покірно ходила за ними. Вона була воістину раба Божого: любила відвідувати святі місця і обителі, любила подавати милостиню, любила читати акафісти і співати приспіви, зовнішність мала високою мірою симпатичну і благообразну, що відбивала високі моральні та розумові якості. Владика мабуть шанував її, і це виявилося в розмові, що описується. З'явилися ввечері ще якісь відвідувачки - літні дворянки, які приїхали помолитися і поговіти у святій обителі, бо був Пилипів піст. Владика привітно прийняв їх і з повагою відрекомендував їм свою сестру, подали чай, і розмова набула великого та різноманітного характеру. Говорили про труднощі виховання дітей у час. Владика зауважив, що тепер звертають більше уваги на зовнішність, тлумачать матеріальні труднощі і мало чи зовсім не звертають уваги на те, що виховувати дітей і юнаків потрібно в покаранні та вченні Господньому. Тут уся педагогіка! Розмовляли далі про визначення дочок заміжжя. Владика сказав, що виходити слід за того, хто подобається, а дочкам духовного звання найкраще виходити за осіб духовних, бо до цього виховуються змалку, але не сама людина, а Господь влаштовує життя і долю людини і на Нього Єдиного у всьому слід покладатися. Досі преосвящ. говорив спокійно, з деякою приємністю, веселістю і усмішкою, але тільки чомусь торкнулися питання про спокуси світу, про гріхи і пристрасті, голос архіпастиря змінився. Він казав, що пристрасті суть люті наші душевні та тілесні хвороби, тим більше, що вони непомітно прищеплюються, глибоко входять усередину серця і настільки там укорінюються, що людина сама без допомоги благодаті нічого не може зробити. Біда ще більше збільшується від того, що людина приходить у нечуття і безтурботність, і ворог роду людського так своїми мережами обплутує нашу душу, що сам грішник не бачить всього неподобства гріха, а в інших випадках вважає його законним виявом єства. Ах, якби людина завжди бачила все неподобство гріха, яке він чинить у душі й тілі, напевно, відсахнувся б, як від якогось чудовиська! Владика говорив сам, ми слухали. Я глянув на обличчя великого вчителя віри і благочестя, приємне й симпатичне, яким воно завжди здавалося в звичайних розмовах, тепер воно стало суворим і зосередженим, очі трохи опущені, - не дивлячись ні на кого, говорив досить голосно й переконливо. Здавалося, святитель Феофан бачив перед собою всю похмуру картину гріха, або саму душу спотворену гріхом. «Але ми не безпорадні, так уклав він свою промову: Господь стоїть біля серця і постійно кличе до Себе. Церква Його готова зі своїми душевроліковими засобами, тільки-но голос покаяння пролунає з серця скорботного і смиренного». Не більше 10 хвилин говорив про це владика, але він мабуть стомлювався, часом заплющував очі і рази два чи три вимовив: «Боже наш, помилуй нас!» Співрозмовниці, що прийшли, швидко вирушили в монастирський готель, пішли і ми в призначену кімнату, владика пішов у свою половину. Це було близько 10 години вечора, але владика, як нам повідомив його келійник від. Євдоким (згодом Євлампій), не скоро лягає, – він довго молиться, здійснюючи своє келійне правило. Залишившись один, я поринув у свої думи, які мимоволі виникли з нагоди баченого і почутого. Образ великого і знаменитого православно-християнського вчителя стояв перед очима. Владика невеликого зросту, але стрункий складний; волосся невелике і темнорусяве гладко й охайно лежало, брови трохи навислі окаймляли очі, які дивилися ласкаво, привітно і вкрай довірливо; борода пристойна його віком. Одягнений був владика просто, але дуже охайно: перший підрясник, така сама ряса, але грецького крою, не довга і з короткими не широкими рукавами. На шиї рогова панагія, що зображує Владичицю Богородицю з Предвічним Немовлям. Мова його швидка і досить тиха, але образна і натхненна, - потрібна увага і слух, щоб ловити слова і не промовити чогось. Хода швидка і пряма, тому треба прискорювати кроки, щоб за ним встигати. Взагалі зовнішній вигляд святителя, якому тоді було 56 років, був благообразний і привабливий, але він ще більше робився привабливим, коли владика починав говорити, – говорив він просто, жваво, не книжково, іноді жартівливо, причому нерідко робив жести руками. Пригадався мені вечірня розмова, і він сподобався: сподобалася ця любов до рідних і батьківщини, сподобалася ця синівська повага до батьків і до їхнього праху, коли він згадував про могилки їх, сподобалося це бажання побувати на батьківщині і в святих місцях - Задонську і Воронемо, у вигляді просто-воронця. невпізнаного, як він там бував, у роки дитинства та юності. У судженнях про важливі питання життя владика представлявся великим і переконливим учителем християнської віри та благочестя. Другого дня, коли побачилися з владикою, він здавався веселим і бадьорим. Владика казав, що влітку та навесні завжди буває в монастирській церкві і слухає ранок і літургію ранню, восени ж і взимку не завжди, коли буває негода. Потім звернувшись до мене, як колишнього тоді студента Московської духовної академії, заговорив про академію, саме – спочатку висловив жаль, що такий серйозний із духовних журналів – «Творіння св. отців», перестав видаватися, бо ми вкрай потребуємо видання святоотеч. творінь російською мовою, а цю місію останнім часом головним чином існував вищезазначений журнал. Коли я на це сказав, що думають видавати Богословський Словник, владика зауважив: «Легко сказати – Богословський Словник! а скільки сил, праці та терпіння потрібно? до того ж потрібне об'єднувальне обличчя, майже таке саме, як пам'ятний Філарет митрополит Московський. Потім владика говорив про нову постановку навчальної справи в академіях, поділивши на три відділення. Цей поділ насильницький, тому не принесе тих плодів, яких від нього очікують; науки Богословські не можна ділити, – їх усе треба вивчати, а для цього слід було б збільшити академічний курс на один рік і залишити всі колишні порядки: вони були не погані, студенти виходили не гірше, якщо не краще. Владика почав згадувати свою службу в С.-Петербурзькій духовній академії і говорив, що вона йому подобалася, що і тепер, якби тільки це було зручно і можливо, він пішов би читати моральне Богослов'я в академії. – Зайшла мова про теми, що даються для писання творів, я сказав: нещодавно я подав твір під назвою «фізіологія та психологія», із зазначенням наскільки фізіологія сприяє з'ясування психічних явищ? Тема сучасна, сказав владика, але шкода, що природники вже багато надають значення тілу, забуваючи, що душа у нормальному стані є пані тіла. Потім із цього приводу заговорив в іронічному тоні про різні сучасні теорії, причому зупинився на теорії самозародження чи еволюції. Посміхна ця вигадка! Раптом, ні з того ні з сього, при дії тепла, є якийсь зародок або осередок, з якого вилуплюється найнижча тварина, від цього вища і так далі – до людини. Нічого подібного не уявляє досвіду, а розум прямо заперечує це і визнає Творця – Бога, але сліпці нічого не бачать і продовжують розповідати свої байки на різні лади. Не слідуйте їм! Взагалі, німці чимало цими теоріями доставили нам горя і клопоту, і біда ще в тому полягає, що їм деякі рабські йдуть, списують і видають за своє. Нам потрібно більше самостійно працювати, виходячи з першоджерел св. Письма та творінь св. Батьків і тоді можна брати німецьких учених у радники, та й то з обережністю. Поговоривши ще дещо, владика почав показувати свої кімнати 27 . Ось мій кабінет, сказав він нам, увійшовши до наступної кімнати. Оглядаючи цю кімнату, я побачив етажерку, на якій, мабуть, стоячи писав святитель свої тлумачення на послання св. ап. ІІавла і перекладав з грецької на російську мову батьків-подвижників, які склали Добротолюбство, але неподалік стояло крісло з величезним столом, на якому лежало багато книг і пов'язаних зошитів. Величезні стоси списаних та перев'язаних аркушів лежали і на інших бічних столах цієї кімнати. Взагалі вся ця кімната, досить простора, наповнена була книгами, а більше переписаними зошитами, що становили, можливо, ескізи великих і повчальних творів, згодом опрацьованих ним і виданих. Владика показав мені розкішне видання Синайського рукопису, зроблене Тишендорфом та розіслане всім єпархіальним архієреям. Виявилося, що рукопис написаний одними великими літерами, без поділу на вірші, глави, і слова стояли разом; владика сам вільно читав, помітивши, кожен екземпляр цього видання коштує 50 крб. Потім почав показувати різні атласи, знімки з картинних галерей, отримані ним в Італії під час проїзду через неї з Єрусалиму до Росії. Знімки дійсно дуже хороші; преосв. Феофан говорив досить багато про них, бо в живописі був знавець. Стояв телескоп. – «Показав би вам, як треба дивитися на світила небесні, — сказав владика, якби було літо та ясна погода. Люблю я дивитися на небо, нашу справжню вітчизну». Наступна велика кімната складала бібліотеку. Пристрій чисто бібліотечний: вздовж усіх стін зверху до низу стояли полиці, обставлені книгами в палітурках і без палітурок, багато лежало їх на підлозі, чимало і на столах, яких тут було кілька. Тут стояла розсувна драбинка, за допомогою якої можна дістати згори будь-яку книгу. Владика сам досить вільно діставав книжки та давав одні для перегляду, інші у подарунок. Всі свої твори, видані в цей час, подарував мені. Бібліотеку преосвященного Феофана докладно описано бібліотекарем Моск. Дух. Академії Н. А. Колосовим. (Див. Душекорисне Читання за 1895 міс. Квітень). В даний час вся вона знаходиться в Москві: від спадкоємців преосвященного Феофана придбана потомственими громадянами братами Лосєвими і принесена в дар церковнопарафіяльному піклування при церкві святителя Миколая в Толмачах. Бібліотека для приватної особи дуже велика, і за допомогою її, дійсно, навіть у «Затворі» можна було писати ті твори, які написав пам'ятний святитель; складалася вона з німецьких, французьких та частково англійських книг, багато було книг грецькою та латинською мовами, але більше російською. Особливо хороші відділи з тлумачення Св. Писання, були набряки в оригіналах, чимало посібників з психології та філософії. Були й журнали духовні: Дуже корисне Читання за всі роки, за деякі роки – Християнське Читання, Мандрівник і Творіння Св. Отців. Інших газет та журналів, за винятком небагатьох, владика не виписував: йому надсилали світські газети та журнали з училищ м. Шацька. Владика при мені з подякою згадував про це, говорячи, що начальники мені надсилали періодичні видання, самі ще не читаючи; преосвященний Феофан швидко переглядав і дня через два чи три тому відсилав; прочитував і каталоги книгарень та оголошення про поява тих чи інших творів, з таким зауваженням: «Цю б виписав, але не по кишені, а ось ця – по кишені», вказуючи на якесь недороге видання. Багато книг надсилали йому в подарунок, але більшість сам виписував, коли був на єпархії. У цей час на столі лежав щойно надісланий твір Ланґе німецькою мовою «Біблійне Богослов'я», яке віддав о. Євдокимову для розрізування. Видно було, що владика багато працював над своїми творами, але чимало дорогого часу тоді ще забирали відвідувачі, чим владика обтяжував, як повідомив нам його келійник, що й розмістило його до «Затвора». Тут вважаємо за своєчасне точніше визначити і з'ясувати, що саме розумів преосвященний Феофан під «спокоєм» і «затвором». Багато було здивувань, коли святитель Феофан задумав залишити свою Володимирську паству. Деякі ставили це у зв'язок зі слідством, покладеним на нього Св. Синодом з приводу тимчасового небудування в Дівіївському монастирі... Немає жодного сумніву, що для архіпастиря, який не міг робити догану кому б там не було і, у разі наполегливої в цьому потреби, доручав виконувати це ключів кафедри кафедрального собору. великим тягарем. Проте слідство було зроблено так, що Св. Синод схвалив усі розпорядження преосвященного Феофана, як це видно з достовірних при цьому справжніх листів до нього Філарета митрополита Московського та Ісидора митрополита С.-Петербурзького: Преосвященніший Владико, Високоповажний про Господа Брат! Тепер отримав і прочитав Вашого листа: і перш за все взаємно простягаю до Вас цілування спілкування та радості про ім'я Господа Єдинородного Сина Божого, що прийшов у тілі у світ на спасіння наше. Благодать Його і мир нехай перебуває з вашим духом. Про Дівєєвські справи ближче було б Вам звернутися до головного члена Синоду або м. Синодального обер-прокурора: тому, що я офіційно брав участь у цих справах до толі, доки виконував указ С. Синоду, яким наказано було мені спостерігати за слідством і подати його з думкою. Слідство зроблено; думка моя представлена; і це мені доручення закінчилося. Втім, як Вам завгодно було надати мені братську довіру повідомленням відомостей і вимогою моєї думки з деяких питань: то з братовою відвертістю скажу, що розумію: Благочинну в Дівєєвському монастирі справді треба було змінити. Вона посиленими заходами складала список сестер на користь нової начальниці Глікерії, і вписала в нього і божевільних та відсутніх. Казначея, за даними слідчих, раніше поводилася неупереджено щодо партій; а вже після обрання на цю посаду, стала посилено підтримувати Г. як начальницю. Можливо, її можна було б зрозуміти: але коли Ви вже дозволили змінити її, повертатися назад було б шкідливо. Стариця, заслана в Ардатов, заслуговує на увагу. Вона зізналася у своїй провині, що сказала преосвященному Нектарію: Йоасаф нас гнав, і ти женеш; Бог тебе покарає. Це було сказано, нарешті, після марного смиренного прохання про Єлисавета. Преосвященний міг би байдуже дивитись на грубу відвертість старої. Чи ж треба було покарати її: шестимісячного вигнання достатньо; і можна повернути її. Таку думку подав я С. Синоду. Що думка начальниці не оголошувати, де знаходяться відсутні сестри, – це дуже ненавмисно. Цілком імовірно вони розіслані для підступів. Складальники в Петербурзі, також ймовірно, роблять користь своїй кишені, і шкоду світові обителі. Чи послухають вони настоятельки. Не зайве було б Вам зажадати їх до монастиря через зносини з м. Обер прокурором. Іменем людинолюбства дякую Вам за те, що доручили Саровському будівельнику не позбавляти допомоги Дівіївський монастир. Я чув, що він, злякавшись наклепів, хотів у всьому відмовити і припинити будь-які зносини. До речі скажу Вам, що доведено наслідком: - обрання Г. неправильно, І. шкідливий Дівєєва в духовному та господарському відношенні; начальниця Дівєєвська Єлисавета і будівельник Саровського люди поважні та обмовлені ненавмисно. До партії Р. та І. належить від 40 до 50 сестр. З них близько 20 раніше за два чи три роки у відомостях були несхваленими. Усіх їх залишити у монастирі незручно; та й усіх вислати незручно. Чи не можна обмежитися видаленням небагатьох, які більш явно порушують порядок і мають шкідливий вплив на інших. Ігумен може відхилити таких від захоплення натовпу. Для порозуміння цих останніх неугодно Вам буде вживати священика Садовського, який багато років служить духовником обителі і користується заслуженою повагою. Преосвященні Єремія та Антоній ставилися до нього з особливою довіреністю та давали йому іноді приписи безпосередньо. Сказавши Вам, що розумію, і, віддаючи то на Ваші міркування, залишаюся з істинною повагою, і що про Господа любов'ю У Москві. Січня 1-го 1862 року. Зважаючи на те, що є в слідстві, ось ті, яких могли присудити Благочинна П., Г. С., Л. Ст 28 Лист Ваш про Дівєєвський монастир вчора було доповено Св. Синоду, який, схваливши всі розпорядження Ваші по цьому монастирю, надав Вам і на подальший час робити все те, що Ви, на найближчий розсуд, визнаєте корисним і потрібним для умиротворення та забезпечення обителі, дозволом Саровської Пустині, бути їй повернуто. Висилання немирних сестер із монастиря необхідне. Начальниця монастиря має вимагати, щоб збиральниці негайно повернулися до монастиря. Якщо вона не знає, де збирачки знаходяться, нехай напише Обер-Прокурору Св. Синоду про висилку їх. Я писав Вам про Іларіонівський монастир. Після цього сказали мені, що це громада. Слід уявляти про неї Св. Синоду марно, тому що сума, яку я мав на увазі, заповідана на 8 монастирів бідних, і не можна, за силою заповіту, вживати її на громади. Доручаючи себе вашим молитвам, з істинною повагою та братрою про Христа любов'ю прибуваю Ісидор М. Новгородський та С.-Петербурзький. Очевидно, що слідство з приводу Дивіївського небудування саме по собі не було причиною видалення преосвященного Феофана на спокій і воно стосувалося ще Тамбовського періоду служіння преосвященного Феофана, а не до Володимирського. Тому істинною причиною віддалення його від єпархіальних справ деякі, і в тому числі високопреосвященний Ісидор, митрополит Петербурзький вважали у прагненні преосвященного Феофана до незворушної тиші, до спокою. Ось як писав про це митрополит Ісидор до самого преосвященного Феофана, у відповідь на його прохання про звільнення на спокій: Даремно турбуйте себе думкою, ніби Вас хочуть надіслати на спокій до Київської Лаври. Св. Синод досі не бачив Вашого прохання, і не знає, що в ньому написано; тому не було приводу і до міркування про місце Вашого спокою. Притому завжди попередньо запитують Преосвященних, які просять звільнення на спокій, де жити бажають, і тільки тим Синод призначає місце, які самі просять вказати це, на розсуд. Якщо вірити слуху, що Ви просите звільнення на спокій тільки для спокою: то я сумніваюся, щоб Св. Синод задовольнив прохання. Хто б із нас не бажав спокою, особливо в нинішній багатотурботний та важкий час! Але треба ж комусь працювати і для інших, хоча б і з скорботою, і зітхаючи. Св. Синод, як я знаю за колишніми прикладами, украй важко навіть тим, що не має жодної суми для пенсій звільненим. Казна не відпускає особливої ​​суми утримання Архієреям, на спокої живущим; а таких у час 15. Слух про ваш намір залишити Єпархію дійшов навіть до В'ятки, і тамтешній Владика пише, що йому бажано отримати Єпархію поблизу Москви. Не знає, чого просить! Інший, якби й посилали на батьківщину, відмовився б. Господь нехай влаштує все з волі Своєї! Просячи ваших молитов, з повною пошаною і братньою про Христа любов'ю перебуваю Саме у відповідь на цей лист головного члена Св. Синоду, преосвященний Феофан і розкрив дійсну причину свого вилучення на Вище. Ось це надзвичайно чудовий лист: Високопреосвященніший Владика Милостивий Архипастир! Тільки збирався відповісти Вашому Високопреосвященству і подякувати Вам за теплу участь у моїй справі, як пройшла чутка, що вона вже вирішена і за моїм бажанням. Я й зупинився у впевненості, що отримаю скоро, чого шукав, щоби разом висловити мою до Вас подяку. Чутки змінювалися – і нема чого стало вірити їм. А тим часом не задовго до цього дійшло до мене і слово Ваше, що очікуєте від мене відповіді й до того іншого змісту, ніж як я думав. Поспішаю задовольнити це очікування, знову все обдумавши. Вибираю Вас у судді, і прошу судити мій суд і прю мою з самим собою. Бажання моє у проханні я висловив словом: примус. Так це є. Як ноша яка за плечима завжди відчувається цей примус: кинь, йди... кинь, йди. – Ось і розсудіть: що це таке? - Вороже? – Але ж ворогові одне треба – душу занапастити, і це він може влаштувати на будь-якому місці. На теперішньому місці йому вільніше. Не одну мою може занапастити, а десяток-другий і чужих. Інша річ ще що! Коли в когось у голові всі малюються картини, і він відчуває постійний поклик все малювати, бере вугілок і все малює і малює, всі скажуть йому: йди в школу малювальну. Це – іди – чи не йде до мене? Якби я був на іншій якій посаді, кому не розповій я про свою ношу, кожен сказав би: іди – там тобі місце! Подумав-подумав та вирішив запропонувати моє бажання на рішення Святішого Синоду. Я ні в кого не питав поради, ні у Вас, як раніше, ні у Преподобного Єремії, ні у о. Ар. Лоуренс. Наперед знаю, що ніхто не скаже «так». І сама я б нікому іншому такого не сказала. Важка справа! Чому він усе взяв на себе? Ти сам шукав і сам за це відповідаєш – перед собою і перед усіма. Здається, це буде не малою опорою для мовчазного терпіння, якщо ми не зустрінемо бажаного миру. . У дії не було і немає нічого тривожного. Обставини мої течуть. Щойно освятив церкву – майже дворічну працю мою і мою радість. Щойно звільнив з рук недбайливого орендаря подвір'я, яке даватиме тепер у багато разів більше за колишнє. І у справах затишшя велике. Жити б лише приспівуючи. Але з початку посту обважніла моя ноша, і все важче й важче ставала. Це й змушувало мене обговорювати. Перебування моє на спокої райдужне за бажанням моїм, але я обговорював не це райдужне, а найбільше – всі неприємності та труднощі, які можуть зустріти мене. На все виявляю готовність, все підняв. І віддавшись волі Божій, заявив своє бажання на рішення. Це було 12 березня на згадку про Феофана Сігріанського, після Божественної літургії. З того часу не перестаю молитися, щоб Господь сказав у визначенні Св. Синоду спасительну для мене волю Свою. Після того писав я до Вашого Високопреосвященства і до Його Сиятельства, Обер-прокурора, маючи на думці одне – засвідчити у щирості мого бажання, щоб не думали, що це бажання легке, нальотне. Ніхто не знав про подачу. Певний слух пройшов у нас через два-три дні після того, як я отримав лист Ваш. І почали мене атакувати з усіх боків. Тут чим щиріша участь, тим сильніше вагався від нього мій намір. Але плід усіх цих нападків, висловлюся так, один той, що я ближче став до середини або точки байдужості до рішення Св. Синоду і, здається, однаково готовий прийняти і задоволення прохання і відмова. У справах ніякої проблеми не бачу, тільки душа до них не лежить. У вільний час склавши руки я не сиджу - хвилини не проходить. Займаюсь тим, до чого душа лежить. Але безперервні відриви не дають зробити нічого з того, що хотілося б зробити. Виконання цього очікується від обителі, і все потрібне до того заготовлено в широких розмірах. Немає предмета, для огляду якого не знайшов би джерел під руками. Я шукаю спокою, щоб спокійніше віддатися заняттям бажаним, але не заради дилетантства, а з тим неодмінним наміром, щоб був і плід праці, – не марний і непотрібний для Церкви Божої. Маю на думці служити Церкві Божій, тільки іншим чином служити. Даруй, Господи, щоб не відхилився цей намір, якщо я здобув спокій! Все це викладаю Вашому Преосвященству, щоб було видно Вам, і Ви мали дані не зовнішні, а внутрішні для вирішення справи. Як вирішите Ви і Св. Синод, так нехай і нехай буде! Просячи ваших молитов зі щирою пошаною і братньою про Христа любов'ю перебуваю Вашого Високопреосвященства найпокірнішим слугою Феофан, єп. Володимирський. Так розумів преосв. Феофан свій «спокій» і на Вище він знайшов його, як це видно з його листа з Виші до високопр. Ісідору: Високопреосвященніший Владико Прошу вибачення, що досі не повідомляв про благополучний приїзд до обителі 29 . Бажалося отримати поняття про стан тутешніх справ. Дяка Господу! Пустинь обіцяє спокій. Монастирські порядки тут прекрасні, брати хороша. Служба довга, але можна звикнути 30 . Ранкова о 3 годині. За нею одразу – рання. Пізня о 8-му. Вечірня о 4-й. У 7-му ще мають намір помолитися на сон. Є трудяги міцні, які всі служби вистоюють і не сядуть, серчать навіть, якщо хтось попросить сісти. Пустелі в лісі. До кожної неділі та свята збирається чимало народу і чорного та білого. Поміщаються на готелях та харчуються від монастиря. Жодного дня ще не проходило, відколи приїхав, щоб не було причасників. По всьому Вуша - забавна і преблаженна обитель! Я тут такий духом спокійний, що кращого й бажати не слід! 31 . Ми бачили, що після приїзду на Вишу, преосв. Феофан писав: «По всьому Виша - забавна і преблаженна обитель! Я тут такий духом спокійний, що кращого й бажати не слід». Але спочатку його все ж таки турбували відвідувачі, що й розташовувало його до затвора. Попередньо він у своїй великій кімнаті влаштував домову церкву 32 . Іконостас невеликий, ікони гарного листа; вони зображували Спасителя, Божу Матір, Богоявлення, Олександра Невського, св. Тихона, святих преподобних Симеона нов. Богослова та Феофана Сігріанського; перед іконами стояли свічники. Начиння: хрести, потир, дискос, Євангеліє та ризи доброї гідності, стояли аналої та столи з повним колом Богослужбових книг. Ймовірно, багато з цих церковних речей були подаровані шанувальниками Святителя. У той час, як ми були, церква не була ще освячена, бо Св. Синод чомусь зволікав з дозволом, чим чимало журився Святитель, чому щось зі своєї церкви став навіть пересилати на батьківщину до Володимирської Чернівської церкви, як-то: хрест, Євангеліє, потир і частина св. мощів св. Тихона у хресті. Але св. Синод 1872 р. дозволив. У цій церкві ще до освячення владика молився і звершував всеношну, коли готувався здійснювати літургію в монастирському храмі, і мені багатогрішному довелося молитися разом з ним. Дізнавшись від рідної сестри, що вона ніколи не бачила архієрейського служіння, владика наступної ж неділі зважився служити. Напередодні всеношну в церкві здійснював ієромонах-старий, кілька співаків співали. Сам владика стояв посередині церкви зі службовцем у руках, ми стояли дещо осторонь, але так, що обличчя святителя, що молиться, видно було. Його погляд був спрямований на ікони, але помітно, що він споглядав щось вище, духовне, на обличчі з'явилася фарба, яка є під час духовного просвітління. З усього видно, що Святитель звершував розумно-серцеву молитву, яку іноді супроводжували поклонами. Так простояв він усю службу, не сідаючи, хоч стілець стояв біля, куди він клав служебник. По закінченні всеношного чування, владика службовців пригощав чаєм, під час якого із задоволенням і охотою розмовляв зі старцем-ієромонахом. Старець вільно розмовляв, розповідаючи про порядки та звичаї у різних монастирях, у яких йому доводилося бувати. Преосвященний з охотою та задоволенням слухав розповіді старця, часом і сам робив ті чи інші зауваження про деяких святих обителів. Сторонньому слухачеві не можна було не бачити, що він пристрасно любив святі обителі та ченців. Коли пішли службовці, святитель сказав: Я люблю розмовляти з простими старцями; вони багато моляться, хоча не завжди розуміють сутність молитви, але за простоту віри та чистоту серця Господь чує їхні молитви. Цього вечора ми сиділи недовго і незабаром вирушили до їдальні вечеряти. Владика ніколи не вечеряв, він їв один раз в обід, який складався з трьох страв чернечої їжі. Чай їв двічі, по дві склянки, з грецькими сухарями; подавали і варення, можливо для гостей, оскільки преосвященний при нас сам не брав. На другий день рівно о 9-й годині заблаговістили в монастирському соборі. Владику вів під руку келійник о. Євдоким стежкою, що веде з покоїв до церкви, ми йшли за ним. Служба архієрейська йшла дуже чинно: Святитель благоговійно звершував Божественну Літургію голосом не особливо сильним (тенором), але рівним, не піднімаючи і не знижуючи його. Знову я помітив в особі його фарбу, що розбилася, і в очах натхненне споглядання, яке кидається в очі. Молящих було чимало; знайшов простий народ із сусідніх сіл та з Виши, яка в одній версті знаходиться від монастиря. Після закінчення Богослужіння Святитель з палицею в руках вийшов з вівтаря, молящі підходили під благословення, як діти до свого пастиря. Сестра владики була в повному розчуленні: архієрейська урочиста служба на її релігійну душу справила сильне враження. Усі службовці з владикою прийшли до його покою, прийшов і настоятель, отець Архімандрит Аркадій; ми були представлені йому, він здався мені серйозним чоловіком, люб'язним у зверненні, балакучим і начитаним. Чомусь торкнулися питання кресцевому духовенстві в давній Русі, настоятель показав знайомство з цим предметом. За обідом усі невимушено розмовляли; владика ласкаво всіх пригощав, підтримував розмову і взагалі було видно, що з ним вільно розмовляли, як діти з батьком. Після відходу гостей, коли я висловив похвалу Настоятелю і братії, владика сказав, що він з ними перебуває в дуже добрих стосунках, «втім, я не втручаюсь у їхні справи: управління монастирем справа нелегка». Тут владика розповів, що о. Настоятель піддався догани з боку Преосвященного Паладія. Святитель Паладій, колишній Єп. Тамбовським, відвідуючи Вишенську пустелю, зупинявся біля Пр. Феофана, який при першому його приїзді зустрів його за 7 верст і з ним приїхав у свої покої. Коли Преосвященний Паладій, побачивши голі стіни, хотів було дорікнути Настоятелю за неоздоблення, «але я, зауважив присім владика, постарався запевнити, що це моє бажання, бо повітря буває чистішим і для здоров'я кращим». Цього дня владика був веселий, спокій, особливо люб'язний був із сестрою Анною Василівною, давав їй зі своєї гомеопатичної скриньки якісь краплі. Він знав про стан її слабкого здоров'я, мабуть шкодував і вмовляв переносити недуги терпляче, сподіваючись на Бога. «Я і сам часто страждаю попереком, але в мене від сидячки.» Увечері того ж дня святитель говорив про поліпшення побуту духовенства, він стверджував, що мета блага – підняти матеріальне становище духовенства, але засіб вжито невідповідний. Народ наш любить храми, де молилися його отці та діди, любить цвинтарі, де похований їхній прах, любить своїх духовних і з небажанням погоджується на приписку церков. У кожному селі потрібен свій храм, своє духовенство, не зменшувати їх слід, а збільшувати в міру релігійної потреби. Не схвалював святитель у вихованцях відчуження від свого звання та втечі до світських навчальних закладів. «Нам для Церкви потрібні сили та дарування». Стосувався деяких осіб науки і управління з духовного відомства того часу, між іншим згадав про Феодора (Бухарєва), як жертву своїх неправильних переконань, при сильній наполегливості і непохитності свого характеру, про В. І. Аскоченського, як енергійного і діяльного, священного чоловіка, як нестримного в слові, адміністративних здібностей, який був правою рукою у обер-прокурора графа Д.А. Толстого. Владика показав величезні портрети (олеографії) правлячих осіб духовного відомства. - Високопреосвящ. митрополита Ісідора та протопресвітера Бажанова. Коли ж ми зголосилися їхати, то владика ще втримав на два дні, кажучи: я готую вам ікону свого листа. Другого дня владика, справді, почав докінчувати ікону Нерукотвореного Спаса у своїй робочій кімнаті, куди і нас запросив. Кімната немаленька: в ній стояла підставка, на якій святитель писав ікону, тут же на довгому столі лежали пензлі, палітра та деякі фарби, на протилежному боці знаходився столярний верстат, на якому лежали столярні інструменти і маленькі пилки, по кутах лежали цурката і досочки. Келейник о. Євдоким повідомив, що ці чураки набрали ми з преосвященним літом, під час прогулянки гаєм. Бачив я й умивальню, де омивав владика своє добре і симпатичне обличчя, і де була купальня з білого заліза; бачив і опочивальню, це середня кімната між бібліотекою та робочим кабінетом. Ліжко залізне, постільне приладдя досить чисте, але просте, біля ліжка невеликий килимок, біля нього я помітив туфлі. Біля ліжка стояв досить великий стіл, на якому лежало багато конвертів від надісланих листів. У кутку цієї кімнати, на невеликому столику, лежав клобук та архієрейські орденські знаки, вкриті шовковою хусткою темного кольору. Обстановка загалом була пристойна, у вітальні досить, були і килими, в інших кімнатах очей глядача вражали книги і великі стоси списаних фоліантів. Я мав допитливість зазирнути, але це мені не вдалося, бо вони ретельно були перев'язані і владика в тих кімнатах, де вони лежали, рідко залишав нас самих. Як на особливість обстановки, можна вказати на велику кількість у всіх кімнатах ікон та іконок, що висіли в кутках і над дверима, бачив зображення старця Серафима, Саровського подвижника, який усамітнювався в лісові хащі для подвигів посту і молитви, якому і дикі звірі корилися. Старець цей, за словами святителя, з проститець, але давав дуже мудрі поради; він помер у молитовному становищі, стоячи навколішки. Нарешті настав прощальний вечір, бо другого дня о 5 годині передбачався наш від'їзд. Відвідувачів цього вечора не було, і ми сиділи самі; владика більше розмовляв із сестрою про сімейні справи, стосувався й інших рідних. Він давав мудрі поради, і сумна нота чулася в тоні мови, коли говорив про її здоров'я. По всьому видно, що прощався з нею назавжди, і думалося мені, що передбачав її швидку смерть. Любов його до неї велика була: їй він виклопотав місце, з нею ділився прикрощами та радощами життя, їй особисто до Чернавська надсилав книги з власноручним підписом; взагалі до неї ставився з глибокою повагою; бо знав її захоплену релігійність та благочестя. Після бесіди владика повів до комода і став дарувати їй скатертини, серветки, срібні ложки – чайні та столові, ряси, подарував перський килим та гарну теплу рясу. Віддаючи всі ці речі, святитель казав: «беріть, мені тепер це не потрібне». Я глянув на обличчя святителя: у ньому виражалося повне безкорисливість і навіть задоволення, що він збував непотрібні для себе речі. Ймовірно, перед часом затвора владика та інші речі – залишки колишньої архієрейської обстановки – роздав, залишаючи лише необхідне. Не забув він і мене, подарувавши срібне портмоне на згадку. Всі подаровані речі келійником скоро були запаковані, загорнуті в полотно і пов'язані мотузкою. «Віддав би я вам до Чернавська всі духовні журнали», сказав святитель, «але нелегко їх зараз зібрати». На другий день, рівно о 5 годині, ми увійшли до приймальні, владика вже був там; посидівши трохи, ми попрощалися зі святителем і отримали останнє напутнє благословення; владика дякував сестрі за приїзд, бажав їй усіх благ від Господа, слав усім рідним поклони. Ми попрямували до виходу, владика стояв у приймальні, перед виходом з неї ми звернулися, владика послав останнє благословення і вирушив до своїх покоїв; дзвонили в монастирі до ранньої літургії, келійник, що супроводжував нас, сказав: зараз із владикою підемо до церкви. Ми сіли в монастирський воз і поїхали, скоро коні винесли нас з монастирського гаю, незабаром прибули до Шацька, звідти Грязе-Орлівською залізницею – в Єлець, а звідси благополучно повернулися до Чернавська. Ніби зараз бачу образ святителя веселого, товариського, ще повного сил, і ніяк не можна було припускати, що владика скоро змінить свою обстановку, свій спосіб життя і зачиниться від людей для подвигів чування, посту та молитви та духовно-споглядальної діяльності на прославлення Бога і на користь Церкви та вітчизни. Але це відбулося 1872 року. Роздавши своє майно бідним і незаможним, святитель з 1872 р. після дня Св. Пасхи уклав у своїй келії, перетворивши всі особисті зносини з людьми, за винятком свого духовника, настоятеля пустелі о. архімандрита Аркадія, ігумена Тихона та келійника о. Євлампія, але вони були за покликом і на короткий час. З усіма іншими, хто жадав його духовного керівництва, зносився тільки листами. Раз тільки через хворобу ока святитель відлучався до Москви на кілька днів, але й тут сховався від людей. Живучи у затворі, святитель нікого не приймав. Знатні та вельможі хотіли бачити його, але він не міг порушити свою обітницю. Рідні, близькі зверталися з листами, просячи дозволу бачитися, подвижник відповідав: ні для кого не може порушити свого життя. Один із ближніх рідних, здалеку приїжджав до нього і через келійника просив побачення, але й до нього владика не вийшов, заочно благословивши його. Так святитель зберігав найсуворіший затвор до кінця життя. Цей період його життя, (22 роки) найважливіший, але він важко піддається опису, втім, на підставі листів і творів самого святителя і дорогоцінних відомостей, повідомлених нам ченцями Вишеньської пустелі вже після смерті затворника, можна повідомити щось із його затворницького життя на повчання і настанову нам учнів. Головним заняттям подвижника Феофана була молитва як прояв особливої ​​любові до Бога і безпосереднього спілкування з Ним. Святитель Феофан вставав дуже рано; здійснивши келійне правило, він ішов у свою домовицьку церкву, мабуть, по монастирському дзвону і там здійснював усі ранкові служби з церковного статуту – утреню та літургію, старанно молячись милостивому Богу. Молитва його була молитва віри, подяки і прославлення Господа, як Отця, Творця, Спасителя і Промислителя, але вона була і прохача про дарування благ і прощення гріхів. Не про себе тільки молився подвижник, а й за всіх живих і померлих християн, просячи Спасителя перших утвердити у вірі та благочестя, а останніх помилувати у скоєних гріхах та упокоїти у селищах праведних. У сумочці, що висіла біля жертовника, знайдено було після смерті святителя, багато записок про здоров'я та упокій рабів і рабинь, імена яких священнослужитель згадував на службі церковній. Особливо він любив творити поминання новопристав і своїх батьків з родичами на проскомідії і ектеніях божественної Літургії. Здійснення літургії, яку святитель служив спочатку по неділях і святкових днях, потім – щодня, становило найважливішу частину богослужіння. Ще напередодні келійник готував усе потрібне до цієї служби. Владика служив один, здебільшого читаючи, а що й співаючи. Ніхто з Вишеньських ченців не був присутнім при здійсненні владикою Богослужіння: один з них, який користувався особливим розташуванням святителя (хворий ігумен Тихін) просив дозволу долучитися від нього св. Животворячих Таїн, святитель сказав: Майте запасні Дари, якщо через неміч не можете бути в монастирській церкві. Після здійснення церковного Богослужіння, подвижник з церкви повертався до своїх кімнат і тут вдавався до богодумства та розумних сердечних молитовних підношень. Ще до затвора, стоячи в монастирській церкві, він до того занурювався в богомислення і молитовне споглядання, що антидор, що підносив, іноді мав постояти деякий час, коли владика помічав його. Те саме було і в затворі: розчулення, отримане в церкві, не раптом проходило і змушувало занурюватися в таємниці порятунку і божественного про нас погляду. Після богомислення святитель, підкріпивши себе ранковим чаєм, писав свої богомудрі творіння, на що вживав весь час до обіду. Інакше й не могло бути; бо Добротолюбство в 5-ти обширних томах, в російському перекладі доповнене, де йдеться про боротьбу з тілом і гріхом, про розумне стояння духу перед Богом у молитві, тверезіння та страх Божий, Євангельська історія та тлумачення на послання св. апостола Павла в 9-ти книгах, в яких за розумом Церкви і в дусі святих отців викладена християнська віра, надія і любов з їхніми рятівними плодами, і його власні роздуми про духовне життя, складені на підставі слова Божого, творінь отців-подвижників і досвідів свого духовного життя, - написані були в Фестивалі святого. І треба дивуватися енергії, постійності і працям, з якими зроблено цю велику справу, тим більше, що тлумачення, за власною свідомістю святителя, спочатку давалися насилу, але сила Божа в немочі проявляється. Владика вважав писання своїх творів та перекладів покликанням на користь св. Православної Церкви та Вітчизни подібно до того, як старець Амвросій, Оптинський подвижник, усні настанови (старість) своїм обов'язком. І тут преосвященний Феофан наслідував богоносного отця нашого Тихона, Задонського чудотворця, який, як відомо, не задовго до смерті ретельно переглянувши свої творіння, переписав і заповідав після смерті відіслати їх у Св. Синод для поширення та повчання синів Православної Церкви. Феофан теж безкорисливо працював і дбав про поширення своїх творінь по всіх кінцях православного християнського світу - не в Росії тільки, але і на Сході, і ні в чому іншому не виявив стільки любові до ближніх, як у цій справі. Святитель брав від видавців на свою користь кілька сотень екземплярів своїх надрукованих книг і ті безкоштовно роздавав рідним, знайомим, духовним дітям, які шукають порятунку, школам, братствам та деяким св. обителям. Деякі шанувальники хотіли платити, але він вважав це для себе непридатним. Одна пані Курдюмова після смерті своєї заповідала у розпорядження святителя 15 або 20 тисяч рублів, на видання його творів, але він повернув гроші родичам. – Преосвященний Феофан був у повному розумінні безкорисливий учитель віри та благочестя, – навчав він не лише друкованими творами, а й листами, які тенер у великій кількості друкуються в Душекорисному Читанні. Але це лише частина: їх було набагато більше. Владика вів велике листування з рідними і не рідними, з особами, особисто йому відомими, і з особами, яких ніколи не бачив і про яких дізнавався лише тому, що зверталися до нього з проханням або за порадами та настановами. І він нікого, на якому б ступені суспільного становища не знаходився, не залишав без допомоги, одразу ставав у близькі стосунки і давав усе, що міг дати: чи матеріальну допомогу, чи пораду, чи заступ. Особливо святитель Феофан любив керувати у духовно-моральному житті: листи, вміщені у вищезазначеному духовному журналі, показують це. Вони він також висловлював, що у своїх творах, але у простішій формі й у застосуванні до морального і громадського стану співрозмовників. Але вони важливі ще тим, що в них описується особистість Феофана, як вчителя, стосовно людей і висловлюються їм самим деякі важливі дані для його біографії. Коли писав святитель-подвижник листа, визначити важко, можливо в час до обіду, після писання своїх творінь. В обіді, який був о 2 годині, владика їв стільки, скільки потрібно для підкріплення сил: у звичайні не пісні дні вживав 2 яйця, останніми роками – одне й склянку молока з хлібом. На всі пости їв їжу за статутом, але були дні у св. Чотиридесятницю, коли подвижник нічого не їв. Після обіду кілька підкріпивши свої сили сидінням на стільці, за звичаєм стародавніх східних старців, святитель займався рукоділлям - писанням ікон, виточуванням і вирізуванням з дерева різних дрібних речей і палітуркою книг, які посилав у Москву до своїх знайомих, причому помічав, що переплет полотно книг, які розсилав у подарунок. Всі пакунки книг, які мені часто доводилося отримувати від святителя, були ретельно і чітко надписані ним самим за адресою. Ймовірно, він лагодив сам власний одяг і навіть пошив схиму. Ручна робота владики була при сидячому житті корисна: бо полірувала кров, що застоялася, і відволікала її від голови і попереку, на що нерідко скаржився ще в 70-х роках, кажучи: «старість підходить». Тому всім духовним дітям наказував рукоділля, щоб не розсіюватися думками, одному порадив навіть хоч ноги плести, якщо нічого іншого не може робити. Вечірню святитель відправляв у своїй церкві і готувався до літургії наступного дня. Вечеря не мав, а пив перед вечірньою чай о 4 годині пополудні, дві склянки. Вільний вечірній час вживав на читання книг, газет і журналів, обмірковування, що писати у своїх творах і листах, а найбільше на роздуми про останню долю людини: тут подвижник перебирав події свого життя і підбивав підсумки своєї діяльності, і може бути, замислившись і заглибившись у свій внутрішній світ неодноразово. або: Боже, милостивий буди мені грішному! Розумно-серцева молитва, яка часто відновлюється протягом дня, увечері часто відновлювалася з почуттям покаяння і супроводжувалася зітханнями. Здійснивши перед сном прийдешнім звичайне келійне правило, подвижник спочивав до наступного раннього ранку. Ми описали порядок затворницького життя святителя, який повторювався день у день. Про нього він вказує у своїх творах і в давніх чернечих статутах, його в листах радить по можливості дотримуватися і всім, хто ревнує про спасіння. Звичайно, вказаний спосіб життя іноді урізноманітнявся відповідно до душевних станів подвижника та проявами релігійно-морального життя у світі християнському, до чого святитель не залишався байдужим до кінця свого життя. Бували дні та ночі, коли святитель майже весь час вживав на молитву, коли, стоячи на молитві, забував усе навколишнє та необхідні потреби свого існування – сон та їжу. Були хвилини та години, коли святитель проливав сльози з приводу бідності душі людини та нещасних подій у християнському світі, у вигляді появи лжевчень та будь-яких інших суспільних лих. "Про що ти плачеш отче?" - Запитували учні деякого старця. «Я плачу за смерть розумної душі від своїх гріхів»,— відповів їм старець. Плакав не рідко і св. Тихін сидить за столом і на молитві. Плакав і святитель Феофан, бачачи неміч своєї душі та людські гріхи, і скорботу свою виливав у листах. Так 1891 року святитель писав до Києва з приводу штундистів: «не перестаю плакати, бачачи, як гинуть християнські душі, що вражаються лжевченням». Але найчастіше він плакав про гріхи і немочі свої, і плач цей був непростий, а справляв страх, страх - смирення, смирення - благодушність, благодушність - любов, а любов робить душу здоровою та безпристрасною. Нарікаючи на розбещеність і смерть багатьох людей, святитель з особливою силою повставав проти лжеучений, бачачи у яких головну причину людських недуг. Живучи на спокої, він пильно стежив за напрямом думки та життя сучасного суспільства, і жодне ухилення від християнської істини не залишилося без викриття та виправлення. Так з'являється вчення про деяку пильність або речовинності душі людини і навіть ангелів, єпископ Феофан пише широке дослідження під назвою: «душа і ангел не тіло, а дух». У ньому ґрунтовно, на підставі Слова Божого, писань св. батьків та наукових відкриттів доводить духовність душі. З'являється протиправославне раціоналістичне вчення Пашкова і Штундистів, святитель пише чудові свої листи до Санкт-Петербурга до одного приятеля, помістивши вони в Душекорисному Читанні. Вже перший лист справив велике враження на суспільство. Деякі, як Ф. Тернер, що не зрозуміли сили їх і знамен часу, стали ганьбити полеміку листів, прискіпуватися більше до слів і виразів. Протопресвітер Янишев, який тримався одних думок про духовне життя зі Святителем, хотів відповідати Тернеру, але владика подальшими листами сам дуже задовільно відповів на всі заперечення. Листи ці згодом стали головним оплотом православ'я проти Штундистів, Пашкова, Толстого та інших вільнодумців; на підставі них з'явилося в духовній літературі багато творів, які спростовували ці лжевчення. Святитель навіть і там подавав голос, де до того не було особливої ​​потреби; вітаючи появу перекладу Біблії російською з єврейського тексту і надаючи йому лише наукове і домашнє вживання, він став захищати церковне вживання слов'янської біблії з перекладу 70-ти, вказуючи на його неушкодженість та історичну давність. Взагалі святитель Феофан був стовпом православ'я, захист якого проти інослав'я та зневіри вважав спільною справою всіх пастирів. За кілька тижнів до смерті він писав до С.-Петербурга: «Що роблять у Петербурзі для протидії Пашківцям, Ірвінгіанам, Толстовцям? Ці виразки гублять багатьох. Треба було б протиставити їм духовне войовництво. Адже в С.-Петербурзі багато серед духовенства відмінних ієреїв і за освітою і до вподоби. Зробити б із них сурмачів, і Єрихонські стіни впали б на втіху вірних синів Ізраїлю та на славу Божу». Захищаючи і прославляючи Господа Ісуса Христа, Його вчення і Церкву своїми творіннями, святитель не менш прославляв їх своїм подвижницьким життям, тому став зразком віри та благочестя. В останні роки свого життя він настільки прославився, що дуже багато хто звертався за порадами і настановами - і знатні і не знатні, і освічені і не освічені, і миряни і ченці, хоча він сам тікав слави людської. Архіпастирі і ті прислухалися до голосу самітника; о. Іоанн, знаменитий і благочестивий пастир Кронштадської церкви, писав до владики листа, називаючи себе його учнем. Усі духовні академії зробили святителя своїм почесним членом, а Петербурзька визнала його доктором богослов'я за багатокорисні богословські твори, якою мірою він і був затверджений Св. Синодом. Але це вже не приваблювало і не займало подвижника, як він сам писав мені, коли доводилося вітати з якоюсь почестю. Через любов до Бога і ближніх святитель забував усяку земну велич і, богоугоджуючи чуваннями, почуттями, задовольнявся найнеобхіднішим, всю пенсію роздаючи бідним і незаможним. Так, у Вишеньській пустелі в наші дні горів світильник яскравим полум'ям, і промені його розливались по всіх кінцях православного християнського світу. Інакше й бути не могло: останніми роками святитель у добродійному житті настільки вдосконалився, що благодать Божа, мабуть, мешкала в ньому, і все, що він не робив, робив за вказівкою Духа Божого, що живе в душі його. Владика став невинним. Іноді ченці, які мали доступ до нього, помічали в ньому особливу радість, мир та любов. Недаремно святитель намагався увічнити деякі образи: нерукотвореного Спасителя, Царицю Небесну, св. Тихона та Серафима, Саровського старця. Феофан, дійсно, стояв на вищому ступені духовної досконалості і вже готувався прийняти схіму (він сам пошив собі схімницький одяг), але дні земного його життя добігали кінця. В останній рік (1893 р.) святитель відчував себе слабким: бували головні болі, внаслідок чого почував себе нездатним до письменницької діяльності, про що в одному з листів писав до мене; бували в нього сильні судорожні болі в ногах, тому змушений був лягати в ліжко. Здається владика ще за рік передчував свою кончину: даючи благословення настоятелю пустелі, який 1893 р. від'їжджав до Тамбова у справах служби, він просив його в селі Три Лощини, віддаленому на 25 верст від губернського міста і відомому Чудотворною іконою св. Пантелеимона, відслужити панахиду за покійним преосвященним Віталієм, а потім після його смерті – і за ним. Коли ж настоятель о. Аркадій, теж глибокий старець, сказав про себе: «я перш за вас, владико, помру», Феофан ствердно сказав: «цього не станеться, я скоро помру» і просив його виконати його прохання. Дійсно, рівно через рік, після зазначеного випадку, в 1894 році. 6-го січня в день Богоявлення, храмового свята своєї церкви, після того як відсвяткував святкові служби утреню та божественну літургію, святитель Феофан помер, ніким незримий. Кончина його була мирна, як усіх, хто вгодував, бо на обличчі відобразилася усмішка, і пальці правої руки були складені для благословення. Шість днів лежало тіло в труні святого, що помер: 3 дні у своїй церкві і 3 дні в монастирській, і тління не було помічено. Поховання робив преосвящ. Ієронім у співслужінні з багатьма протоієреями, ієреями ченцями і з ректором Тамбовської семінарії П. І. Соколовим , який сказав глибоковідчутне слово на текст: «Мені бо що жити Христос: і що помри придбання є (Филип. 1, 21 ), в якому яр при цьому і своїх особистих стосунків до святителя, під час перебування доглядачем Шацького дух. училища. На самому відспівуванні говорив одушевлену мову о. С. І. Микільський, студ. академії, який прибув на поховання як депутат від Москов. дух. академія. Взявши слова євангелії: «що виходите в пустелю бачити» (Мф. 11, 7), проповідник представив слухачам великі заслуги Святителя для Церкви, як подвижника та духовного письменника. Богомольців на поховання скло дуже багато: навіть за 200 верст, незважаючи на зимову дорогу, приходили віддати останній обов'язок духовному отцю, що відійшов. Тіло поховано в Казанському соборі, де святитель до затвора часто висилав молитву до Господа разом з ченцями і де над могилою його, старанням о. архімандрита Аркадія, споруджено тепер мармурову гробницю з пристойними написами та зображеннями. – Вічна пам'ять тобі батькові та вчителю життя християнського, що відійшов! Допоможи нам, наставнику мирян і ченців, примудритися на спасіння і не забути великих уроків і настанов! Не забудь нас убогих до кінця, але поминай дітей твоїх у своїх молитвах перед престолом Господа, та Він, Милостивий Владико, врятує в цьому житті і по смерті помилує і не позбавить нас Свого небесного царства! Ми виклали життя святителя Феофана від дня народження до дня блаженної його смерті. Великі християнські якості виявляє він у ній: він був лагідний, смиренний, розсудливий, велелюбний серцем і твердий у своїх рішеннях, які завжди намагався виконувати, якщо справа стосувалася поліпшення душі в моральному відношенні. Зовнішні якості його відповідали внутрішнім. Незважаючи на невеликий зріст, святитель своєю благообразною особистістю справляв дуже сприятливе позачаття, а своєю симпатичністю і вмінням вести просто розмову так мав до себе співрозмовників, що вільно і невимушено вони відкривали свою душу, просячи від нього повчань і лікування своїх недоліків. В останні роки свого життя він мав вигляд чудового старця та подвижника. Святителю Феофану завжди були схожі прагнення до богослужіння і подвижництво в чернечому чині та самітництві, збудження інших від сну гріховного та керівництво їх шляхом спасіння. Ці якості рано почали виявлятися, помітним чином виявились, коли прийняв чернецтво, у всій силі та величі відкрилися, коли оселився святитель у Вишенській пустелі і в ній зачинився. Розкривши ці духовні та душевні обдарування за допомогою благодаті, освіти та чернече-аскетичного життя, Феофан став чудовою людиною і великим подвижником християнської віри і благочестя, дбав лише про порятунок себе та інших і про славу і чистоту православ'я. Але ніде особливості його релігійно-морального характеру не відкриваються так виразно, як у його численних писаннях, особливо у творі «Шлях до спасіння». Ми викладемо зміст цього чудового творіння, бо в ньому висловлюються основні його початки про порятунок - цієї головної теми всіх його творів, - з іншого боку в ньому образ святителя Феофана, як аскета і керівника в релігійно-моральному житті, з його заповітними цілями і прагненнями, повстає перед нами в усьому. Ми спасаємося з благовоління Бога Отця Спасителем нашим Господом Ісусом Христом у святій Його Церкві благодаттю Всесвятого Духа, під керівництвом Ним поставлених пастирів, шляхом виконання божественних заповідей і боротьби з пристрастями та пожадливістю душі та тіла. Постійно перебуваючи слухняними чадами Церкви, зберігаючи і підігріваючи, під її освятювальними діями, дух віри і благочестя, ми подвигами доброчинності і самоочищення від пороків чи гріхів підкоряємо душу і тіло духу, одухотворяємось, тобто. робимося чистими і вступаємо у спілкування з Богом, яке тут буває початковим, а в майбутньому житті остаточним. Ось порядок богоугодного життя чи порятунку! Початок порятунку належить ще в дитинстві; Тільки народжується людина, як чадолюбна мати наша св. Церква кладе насіння благодатного життя: в таїнстві хрещення відроджує в благодатне чисте життя, в таїнстві світопомазання повідомляє дари Святого Духа до зміцнення і утвердження цього життя, в таїнстві причастя тіла і крові Христових, з'єднуючи з Ісусом Христом і Богом, дає скуштувати Божественної блаженності. благочестя і до кінця життя тих, хто догоджає Богові. Але до періоду самосвідомості немовля не саме діє, а його батьки, вчителі та духовні пастирі. Релігійно-моральне виховання тут складає все, і на ньому святитель Феофан будує всю домашню та шкільну освіту, показуючи як воно в дітях до 16 або 18-річного віку може і повинно зростати і зміцнювати належну св. Церквою в немовлят істинно-християнське життя 33 . Але подвижник зі смутком зізнається, що рідкісні з юнаків і юнаків зберігають благодать хрещення. Одні з них вступають у дійсне життя з розбещеними і не добрими початками, в інших, можливо, і бувають покладені вихованням добрі початку, але в роки юності, чи по власному потягу, чи по спокусі від інших, забувають їх, починають звикати до поганого і дійсно звикають. Таких людей слово Боже зображує зануреними у глибокий духовний сон. Вони абсолютно байдужі до свого порятунку і не відчувають небезпеки свого становища, тому недбають про добре життя і проводять холодне життя до віри, хоча ззовні іноді справне і бездоганне. З огидою від Бога, грішник нічого вище себе не ставить; багато піклування про земні речі відмінна риса гріховного життя, при безтурботності про спасіння. Грішник постійно в турботах і суєтах: за розумом він їсть допитливість, по волі прагне до багатоволодіння, по серцю - до задоволень і знаходиться в постійному кругообігу. Це кругообіг у тисячу разів збільшується і посилюється від того, що людина підпорядковується суєтному світу, якого заняття, звичаї, правила, зв'язки, мова, розваги, розваги, поняття - все від малого до великого просякнуте духом багатопіклування, що становить безрадісне кругообіг миролюбців. Перебуваючи в живому союзі з цим світом, грішник обплутується тисячами його мереж, заплутується в них глибоко і рухається в колії, в якій йде світ. Тяжкий тягар лежить на обличчі грішника. До ще більшої біди для миролюбця в цьому світі є свій князь, єдиний за лукавством і злобою. Через плоть і речовинність, з якими поєдналася душа після падіння, має він до неї вільний доступ і, підступаючи різноманітно, розпалює люті пристрасті, в яких тримає безвихідно. Князь цей має цілу купу слуг. Вони носяться по всіх межах миру, одних спокушаючи, інших глибше заплутуючи в мережі гріха, щоб ніхто не надумав дозволитись від їх зв'язків і вийти на волю. Орган, яким вони висловлюють свою волю і владу, є сукупність звичаїв мирських, просякнутих гріховними стихіями, які завжди дурять і відволікають від Бога. Ось у чому полягає гріховний сон! Гинути б людям безповоротно, якби не божественна благодать. За безмежною милосердю Божою, вона готова для всіх, всіх обходить і кожному виразно вигукує: встань спій і воскресни від мертвих, і освятить тебе Христос (Еф. 5, 14). Інших вона бере прямо з роздоріжжя гріха; стрясаючи надзвичайними випадками у їхньому житті, збуджує від сну гріховного і ставить на шлях чесноти. Тим же, які не дотрималися першого благодатного збудження, залишається лише думка про необхідність порятунку, яку вони ніби самі повинні перевести в почуття та потяг до виправлення. Примус тут складає закон християнського життя! Шукайте і знайдете, товкайте і відкриється вам (Лк. 11, 9). Молитва, Богомислення, піст, помірність, читання слова Божого, постійне ходіння до церкви з стоянням під освятительними її діями і взагалі ретельне виконання всіх християнських обов'язків становлять необхідну умову, щоб благодать збудливим чином вплинула на людину. І тут вона лише відчуває здатність людини до сприйняттю її. Минають місяці, роки, десятки років, перш ніж благодать порушить випробувану людину від гріховного сну. Коли ж Господь побачить здатність його до сприйняття благодатного збудження, тоді благодать, як блискавка, висвітлює все внутрішнє в людині і, стрясаючи дух, збуджує його. Тут відкривається залежність людини від Бога і все неподобство гріха, тут бувають страх, зневіра і досада, що він ображав Бога Отця, Творця, Спасителя та Освятителя. Перед ним за Божою благодаттю відкривається і порядок нового блаженного християнського життя. При цьому благодать дає серцю відчути інше найкраще життя в Богові з вічним блаженством, що помічається в деякому життєдайному горінні та духовній насолоді. Але це лише пробудження серця. Потрібно схилити волю і порушити її рішучість робити добро з огидою від зла. Тут відбувається та генеральна битва з гріхом, яку так образно і картинно описує святитель. Спочатку гріх мовчить, начебто його справа не стосується; але тільки-но людина схилиться на бік добра й готова ходити у справах богоугодження, вся безодня зла, що досі крилася в серці, кидається, як порох, і прагне знову покрити всю душу, – все добре в людини тримається на волосині. Одне рятує його - та духовна насолода, яку скуштувати він удостоївся в момент збудження серця, і та фортеця, яку він відчув, коли сказав: "отже, зараз почну". Ті дії, які збудили серце, збуджують і волю до цього рішучого акту, саме: молитва, богомислення, піст, добродіяння, віддалення від світу на самоту, постійне уявлення цих чотирьох - смерті, суду, пекла і вічного блаженства, бесіда з духовними пастирями і старцями, всяка покаяння зволікання. Але виганяє ворогів із серця благодать. За допомогою її, справді, відбувається у нього перелом волі, або відраза від зла і потяг до добра, дається обітниця бути вірним Спасителеві Господу Ісусу Христу до кінця життя, є скруха серця про свою гріховність і непотрібність. Все це відображається обрядами св. Церкви – покаянням та причастям св. життєдайних Таїн 34 . Ось у чому полягає звернення від гріха на шлях спасіння! Але це лише насіння благодатного життя: свідомість і волю на боці добра; гріх вигнаний з глибини духу і є не керуючим, а ззовні спокушаючим, з'явилися страх Божий, що виражається в діях совісті, і ревнощі до доброчинності. Душа ж і тіло ще на боці гріха і навички до добра ще немає. Це зріє та вдосконалюється при взаємодії свободи та благодаті. Борючись з пристрастями і вправляючи всі сили у добрих справах, з насадженням у душі добрих налаштувань чи чеснот, християнин веде потову працю подвижника. Благодать Божа, керуючи і спрямовуючи цю діяльність, спочатку приховує своє обличчя. Людина хіба що сам усе робить, але робить нелегко, з самопримусом і самоопіром. Боротьба йде з самим собою, зі світом, з ворогом-дияволом, йде сильна; але подвижник, сильний допомогою Божої благодаті, встигає в доброчинстві і перемагає панівні пристрасті. Боротьба потім стихає і зводиться на боротьбу з помислами, нарешті виходить і навичка до добра. Добрі християнські настрої, отримані в акті звернення, за допомогою вищезгаданих актів – самоопіру і самопримусу, за сприяння уваги розуму, бадьорості волі і тверезіння серця, розкриваються і переходять у самопоглиблення або звернення всередину, зір духовно-християнського світу, постійне перебування в почуттях, почуття життєдіяльність та духовна свідомість. Все це разом складає внутрішню людину в правді та християнській істині, яка остаточно вдосконалюється ззовні – скорботами та поневіряннями, а зсередини – постійними сльозами покаяння та співчуття; св. Ісаак Сиріянин називає це вогненним хрещенням. Ось подвижництво! Святитель, докладно описуючи це, із зазначенням важливості у справі порятунку розумної серцевої молитви Ісусової, так уявляє його в загальній схемі! Зібравшись усередину себе і маючи постійне ревнення про богоугодження, встав духовну свідомість і життєдіяльність і в цьому настрої ходи по накресленому зовнішньому робленню під керівництвом або Промислом, але при цьому з строго напруженою увагою помічай і стеж все, що виникає всередині. Коли народиться пристрасне повстання, гони його і вражай і подумки і діяльно, не забуваючи гріти в собі дух розтрощений і хворий на гріхи 35 . Коли християнин встигає таким чином у подвижництві, тоді благодать Божа знову дає відчути насолоду і блаженство духовно-християнського життя: він зміцнюється невпинною пам'яттю про Бога, все робить на славу Божу; нарешті, залишаючи піклування про земне, цілком віддається у волю Божу. Після чого, благодать освячує всю істоту людини, збуджує полум'яну любов до Бога, і тоді Господь, в Трійці поклоняється, вселяється в нього, починається живе дійсне богоспілкування і виконується обітниця: прийдемо до неї і обитель створимо (Ів. 14, 23). Ті, що досягли цього стану, стають подібними до розумних сил: не насититься вони на віки віків, вихваляючи і оспівуючи Творця Творця, Спасителя і Освятителя. Ті, що досягли цього стану, є таїнники Божі, і стан їх є те ж, що стан апостолів, тому що і вони у всьому пізнають волю Божу, чуючи ніби якийсь голос, і вони, поєднавши свої почуття з Богом, таємно повчаються від Нього словами Його, удостоюються іноді пророцтв і чудотворень. Ті, що досягли цього стану, нерідко зі своєї безмовності виводяться на служіння тим, хто шукає спасіння, і служать їм, просвітлюючи, керуючи і чудодіючи. І Антонію Великому, як Іванові в пустелі, голос був у його безмовності, що вивів його на працю керівництва іншим у шляху спасіння, і всім відомі плоди праць його. Те саме було з багатьма іншими. Вище цього стану апостольського ми не знаємо. Тут і кінець огляду порядку богоугодного життя 36 . Вся справа спасіння складається з трьох актів: звернення, очищення та освячення благодаттю Св. Духа. Детально виклав усе це святитель з тими внутрішніми змінами, які відбуваються у всіх силах і здібностях духу, душі і тіла і в зовнішній обстановці при переході від гріха на шлях спасіння, при подальшому прямуванні цим шляхом до вищих ступенів християнської досконалості. Майже 50 років владика працював над створенням своїх релігійно-моральних ідеалів і над проведенням їх у свідомість людей ревних про віру і благочестя. Все святитель приніс на користь цієї великої справи, покладеної на нього Промислом: і глибоке знання Св. Письма, писань св. отців та аскетів-подвижників, і багатосторонні наукові знання, та багаторічний духовний досвід. Рятувати себе в чернецько-аскетичному житті та інших, у якому б званні та становищі вони не перебували, становило його заповітну мету життя та діяльності. Для цього він прийняв чернецтво, для цього віддалявся до Єрусалиму, на Афон та інші місця Православного Сходу; для цього, ніби маючи якесь вище покликання, залишивши честь і славу, залишив кафедру і оселився в пустелі в затворі. Цим легко пояснюються несподівані незвичайні зміни у його житті, які дивували сторонніх глядачів; цим пояснюється поява великих творів і величезної листування, що друкується вже кілька років у Душекорисному Читанні, журналі, який особливо любив і шанував святитель. Творіння його і листування у разі суть чи розкриття чи додаток у житті його ідеалів. Тому, Шлях до порятунку пояснює його спосіб думок, його життя, його діяльність і цілком проясняє характерні риси релігійно-морального образу святителя. Сам святитель надавав великого значення цьому творінню: одній благочестивій душі радив кілька разів прочитати та завчити напам'ять. Мені, який бажає зрозуміти початок християнського життя, прислав Шлях до спасіння зі словами: прочитайте уважно; половина книги трактує про це. - On the Path to Salvation, Bishop. Феофан показав шлях до спасіння, не тільки вказав, а й показав, як по ньому йти, не тільки показав, але й ішов ним. Після святителя Тихона Феофан був видатним релігійним і моральним діячем. Being the pointer of the path to the kingdom of heaven and the leader of people in the matter of salvation, Saint Theophan, in his extensive and numerous writings, is a remarkable exegete, moralist and generally theologian of the Russian Orthodox Church. – As an interpreter of the word of God of the New Testament, he continued the works of Rev. Michael (Bishop of Kursk) and began where this saint left off, namely, with the epistles of St. ap. Pavel. Having completed this extensive work (9 volumes), Rev. Theophan interpreted Psalms 33 and 118, intended to interpret the entire Psalter, the Prophets, the words and deeds of our Lord Jesus Christ, but due to lack of time he could not complete this wonderful undertaking. Євангельську історію (Систему Чотирьох Євангелій) також слід віднести до творів тлумачення. Таким чином, тлумачні праці його великі, над виконанням яких він працював надто 20 років, але намір і план цієї справи з'явилися у нього набагато раніше, коли він ознайомився з екзегетичною літературою, зібрав кращі тлумачення, з якими святитель уже приїхав на Вишу. Ймовірно, він радився у цій справі зі знавцями Св. Письма, напр., з М. А. Голубєвим (профес. С.-Петербурзької дух. акад.), з яким він служив, коли був ректором академії. Принаймні Філарету, митро. Моск., були відомі його наміри та план тлумачних праць, і він схвалив. Саме тлумачення у святителя Феофана ведеться так: після звичайного введення в священну книгу, де йдеться про особу письменника, місце і час написання, зміст і поділ по відділеннях, із зазначенням змісту цих, преосвящ. потексно веде тлумачення; з'ясувавши буквальний зміст, нерідко філологічно, він далі представляє на це місце зведення думок найкращих святоотцівських тлумачів - св. Іоанна Златоуста, Феодорита, Василя Великого та інших., – склепіння, з усіх боків з'ясовує значення тексту. Уникаючи будь-якої полеміки із західними тлумачами негативного спрямування, святитель пропонує лише повне віровчення та мораль послань ап. Павла з позитивного боку, пояснює текст за розумом св. православної церкви, звертає велику увагу на побудову читачів, порушуючи в них почуття віри, надії та любові, чим відрізняється від інших сучасних екзегетів і від преосв. Михаїла, які, звісно, ​​мали на увазі науку і навчання, але головним чином розкривали зміст слова Божого. Тому, тлумачення святителя Феофана суть суто святоотцівські, так що не завжди легко помітити у нього перехід від власних міркувань до писань св. батьків, які не найпростіші виписки представляють, а ведуться в деякій системі і за певним планом. Все це оцінено в Церковному Віснику і Церковних Відомостях оо. протоієр. В. Різдвяним та П. Лебедєвим. Зі свого боку скажемо про деякі особливості тлумачень святителя Феофана, які під час читання їх кидаються у вічі. І тут, так само, як у «Шляху до порятунку», владика проводить свої основні погляди про порятунок, вдало користується трьох-приватним складом людського єства для з'ясування релігійно-моральних його станів, з метою з'ясування, іноді звертається до видимої природи і душі людини, дає багато нравств отців-подвижників, а іноді виставляє і свій особистий духовний досвід, особливо це помітно, при тлумаченні псалмів 38 і 118, - внаслідок чого тлумачення його відрізняються повчальним характером з відтінком аскетично-споглядального спрямування. Вони не тільки просвічують розум, а й збуджують серце і тягнуть волю до св. богоугодного життя, чому є чудовим посібником і для школи і для пастирів і всіх, хто ревнує про віру і благочестя. Ними з успіхом користувалися та користуються всі вчені укладачі дисертацій та тлумачень на послання ап. Павла (тлумачення протоієр. Хераснова складено виходячи з тлумачення святителя Феофана), особливо у частині, де потрібно скористатися святоотецькими тлумаченнями. – Як на характерну особливість тлумачень святителя Феофана, вказуємо його погляд на ставлення Старого Завіту до Нового Завіту. Старий Завіт доводить богонатхнення Нового: церква старозавітна вказує на явище новозавітної християнської церкви; Адам ясно вказує на явлення Ісуса Христа Викупителя. Все це від віку було зумовлено і ясно бачилося в першій обітниці занепалому людству про спокуту. Ця безперервність богоодкровення або вічність божественної премудрості, яка осягається не стільки розумом, скільки серцем і волею, і яка, відповідаючи і задовольняючи вищим прагненням і сподіванням людського духу, лежить в основі екзегетичних праць святителя Феофана, і є найкраще спростування з якими преосв. Феофан був знайомий, і які він вважав негідними для православних християн. Кращими ж тлумачами так званої ортодоксальної школи він, безперечно, користувався, але в тому випадку, коли вони не розходилися зі святими отцями. Стільки ж, якщо не більше, преосв. Феофан надав заслуг у викладі та розкритті православно-християнського моралі. З цього предмета їм написані такі твори: 1) Що потрібно християнинові, який вступив на шлях спасіння (1847). 2) Листи про християнське життя в 4-х томах з укладанням: шлях до порятунку (нарис аскетики в 3-х випусках) або що теж: систематичний виклад православного християнського моралі. 3) Що таке духовне життя і як на нього налаштуватися, – представляє те саме, що й у листах про християнське життя, тільки в короткій і простішій формі. 4) Невидима лайка, переклад, з ново-грецької, рукописи старця Никодима з великими поясненнями та додаваннями від самого перекладача. 5) Добротолюбство у 5-ти томах, переклад з грецької – доповнений. Невидима лайка і Добротолюбство після Божого слова служили головними посібниками при викладі християнського моралі. 6) Листи про духовне життя. 7) Слова Симеона Нового Богослова. 8) Про молитву та тверезіння. Остання книга, разом із листами про духовне життя, є ключем до розуміння Добротолюбства, про головний висновок якого сам святитель в одному з листів 37 висловився так: «будь-яке зітхання треба присвячувати чистій молитві і пильно дивитися, звідки ворог спрямовує свої стріли і відповідно тому діяти». Як молитися, тверезитися, боротися з пристрастями і діяти до творення внутрішньої духовної людини – ось зміст всього Добротолюбства, читати який тому необхідно кожному, хто ревнує про віру і благочестя. 9) Листи до різних осіб про різні предмети віри і благочестя вказують кожному спосіб, як додавати загальні вказівки про шлях до спасіння. Без сумніву найкращі твори, що виражають особливості преосвященного Феофана, як вчителя, суть: Листи про християнське життя і Шлях до спасіння. – Перше відповідає на запитання: що має робити християнинові, щоб урятуватися, або роз'яснює обов'язки віри та благочестя. Особливо добре викладено боротьбу з гріхом, виправлення серця, благодать Святого Духа, морально-християнську психологію, дух віри та благочестя, церкву земну та небесну та відносини віруючих до неї і, нарешті, початок християнського життя. Все це викладено на основі слова Божого, писань св. батьків-подвижників, наукових досліджень та особистих спостережень самого подвижника над душею людини та її морально-релігійних станах, і викладено просто, зрозуміло і навіть картинно. Живо повстає перед нами сумний стан людини-грішника, що перебуває поза спілкуванням з Христовою Церквою, але не розпач і зневіра поселяють ці картини, а відраза від гріха і звернення до спасіння, бо подвижник слідом за цим зображує блаженний стан християнина в Богообщенні. Але як людина може відвернутися від гріха і звернутися на шлях спасіння? На це питання відповідає твір преосвященного Феофана «Шлях до порятунку», про що було сказано вище. Це ж викладають і листи: «Що є духовне життя?» тільки в простій і для кожного зрозумілій формі, із зазначенням, що прагнення до Богоспілкування лежить в основі людського духу, що порятунок з морально-психічної точки зору є одухотворення, тобто підпорядкування душі і тіла вищим прагненням духу страху Божому, пам'яті про Бога і смерті, самовідданості і неприйнятності і самовідданості і самовідданості любові до Бога як Батька і до ближніх, як братів. Таким чином, преосвященний Феофан в історії розкриття морального вчення в нашій православній Церкві є чудовим діячем: він виклав це, глибоко осягнувши дух св. писання та писання св. батьків, створив аскетику, тобто. науку про творення внутрішнього духу людини, в такій системі, в якій у нас на Русі до неї не було, вирішив питання про ставлення благодаті до свободи, з'ясував участь Облич Св. Трійці у справі спасіння, з тієї ж точки розкрив вчення про Церкву, пастирів і духовних провідників. Не вдаючись у полеміку з нині пануючими неправильними думками євдемонізму, утилітаризму та еволюціонізму, святитель Феофан стверджував, що шлях спасіння для всіх один, вказаний Господом Ісусом та Його св. Апостолами, що потрібно перш за все самому стати добрим, щоб приносити користь іншим, що так звана суспільна моральність немислима без особистого вдосконалення, що, з іншого боку, не можна зупинятися тільки на виконанні зовнішньої моральності та благопристойності, а має дбати про творення внутрішньої духовної людини в християнській правді. про очищення серця. Вказуючи на сімейне та громадянське життя, він визнає святість законів сімейних та цивільних, бо в них виражається Божа воля. Особи, пов'язані цими узами, повинні ретельно виконувати свої обов'язки, пам'ятаючи, однак, що земні інтереси повинні бути підпорядковані небесним, божественним. Тим, хто не був зв'язаний цими обов'язками і мав бажання усамітнитися, радив піти в монастир. Коротше кажучи, святий показав усім шлях спасіння і вивів, як по ньому йти. Але цим не вичерпуються всі його заслуги морального вчителя: Преосвященний познайомив нас із отцями-подвижниками – з їхнім життям, діяльністю та творами, пояснив їхні важкозрозумілі для нас терміни: відкладення, неволя, темрява, тверезість, увага, неспання, внутрішня діяльність тощо – терміни, які необхідно знати кожній людині, що йде шляхом спасіння, бо вони виражають важливі моральні стани. Далі я познайомив їх з їхніми методами в справі спасіння, з духом самого Писання в повному російському перекладі, що дуже важливо, оскільки воно, після Слова Божого і св. Церкви з її освячуючими установами і таїнствами, є нашим першим учителем і провідником у важкій справі спасіння. Нарешті, заслуги святителя збільшуються тим, що він, подібно до інших подвижників, йшов зазначеним шляхом до кінця свого життя і помер у вірі, благочестя і надії обітниці вічних благ, приготованих Богом, хто любить Його. Не дивно, що писання його, незважаючи на відсутність звичайних розумових доказів, дуже переконливі і повчальні. Владика визнавав, що істини віри і благочестя пізнаються не розумом тільки, - розум тільки готує людину до сприйняття їх через читання, слухання, роздуми, - власне сприймаються вони серцем за сприяння благодаті, коли людина перебуває в молитві, Церкві та любові з Богом і людьми, засвоюючись. Вже після цього розсудливі дослідження мають значення та силу, але не власними силами. Є в нас у глибині духу внутрішнє почуття, яке називається совістю, яке безпосередньо чи посередньо приймає істини віри та благочестя та впливу Духа Божого на дух людський. Цей спосіб є біблійним, святих отців і подвижників. Йому і слідував святитель Феофан, не заперечуючи і розумового, але не в справі збудження та переконання, а в справі розкриття вже збудженого почуття віри та потягу до благочестя. У такий спосіб преосвященний Феофан виробив і збудував свої твори, тому вони душерятувальні: для розуму просвітницькі, для серця і волі збудливі, – тих, хто в них навчається, можуть тягнути до святого і Богоугодного життя. Так, святитель Феофан був чудовим богословом і пастирем російської православної Церкви, що у своїх творах залишив нам вказівку шляху в царство небесне з докладними настановами (у своїх листах), як слідувати до нього, а у всьому своєму житті та діяльності і сам образ ходи в царство небесне. Вшануємо ж пам'ять його вивченням його творінь і наслідуванням йому в житті, виконуючи заповідь св. апостола Павла: пам'ятайте наставники ваші, що говорячи вам слово Боже, що їх дивлячись на закінчення проживання, наслідуйте їхню віру (Євр. 13, 7). Див. докладну розповідь про це у статті: „Сеня та Єгорушка“ (Душепол. Читання, 1894 р., № П). Начальник духовного училища, який має духовний сан та ступінь магістра Богослов'я, до 1867 р. називався ректором онаго. Шлях до сп. Єп. феоф. ч.1, стор. 29–43. Шлях до порятунку. Частина 1, стор. 44–50 Шлях до порятунку. Частина 1, стор. 56–69 Шлях до порятунку. Частина 1, стор. 51–52 "Праці Київської Духовної Академії". 1895. № 5 О. протоієрей у С.-Петербурзі П. Лебедєв. Застереження від захоплення духом теперішнього часу. Вид 1858 р. Про прогрес. Слово в день сходження на престол благочестивішого государя імператора Олександра Миколайовича. Ректор архім. Феофан. Слово у день перенесення мощів св. Олександра Невського і тезоіменитства його імператорської величності благоч. держ. імпер. Олександра Миколайовича. 48 лист 2 томи листів про христ. життя, ректора арх. Феофан. Слово на день 50-річного святкування С. Петербурзької дух. академії ректора архімандрита Феофана Богосл. Ст за 1896 трав. стор 260. Біогр. нарис преосв. Феофана І. Н. Корсунського стор 54 і 55. Слова до Володимира. пастві єп. Феофана видано 1869 року. 80 слово до Владим. пастві. 62 слово до Володимира. пастві Слова 22 та 83 до Влад. пастві 103 і 104 Слова до Владим. пастві. Слова 45, 46 та 131 до Владим. пастві 14 Слово до Владим. пастві. 28 Слово до Владим. пастві. 77 Слово до Владим. пастві. Примітка від редакції Приватним особам преосвященний Феофан не розкривав своїх намірів. Але коли головний член св. Синода митроноліт Ісидор у приватному листі до преосвященного Феофана висловив своє здивування з приводу його прохання, то святитель Феофан докладно пояснив йому свої наміри і як саме він розуміє свій «спокій». Справжній лист високопреосвященного Ісидора та пояснення преосвященного Феофана повідомлено до редакції Душекорисного Читання Товаришем Голови Училищної Ради Протоієреєм Μ. І. Хитровим, зберігаються в «Приходській бібліотеці-читальні імені Луки та Матвія Васильовичів Лосєвих» та будуть надруковані нижче. Вище пустель описано в Душ. Читання за 1894 р. Келія до смерті. святий. Феофан. Душ. Читання. квіт. 1895 р. В оригіналі всі імена названі повністю, але ми залишили лише початкові літери. ред. Преосвященний прибув до обителі на Вище 3 серпня, 1866 р Протягом перших років до повного самітництва святитель Феофан ходив до всіх служб. Оригінали наведених листів високопр. Ісідора та Філарета та преосв. Феофана, зберігаються в «парафіяльній Бібліотеці імені Луки та Матвія Васильовичів Лосєвих», у Толмачах. Ред Опис церкви святий. Феофана докладно зроблено одним із ченців Вишеньської пустелі в Душепі. Читання за 1876 р. місяць травень. Шлях до порятунку єп. Феофана (стор. 21-114). Шлях до порятунку єп. Феофана, с. 114–232. Шлях до порятунку єп. Феофана, с. 267–373. Шлях до порятунку єп. Феофана, с. 375-392. Душекорисне Читання серпень 1896, стор 639.