Święty Teofan Pustelnik i Asceta Ermitażu Wyszeńskiego

Dobry bój stoczyłem, umarłem, wiarę zachowałem. W przeciwnym razie zachowana zostanie dla mnie korona sprawiedliwości, którą Pan mi w dniu nagrodzi, On, sędzia sprawiedliwy: nie tylko mnie, ale i wszystkim, którzy umiłowali przyjście Jego (2 Tym. 4:7-8). 6 stycznia 1894 r. zmarł czcigodny starszy św. Teofan, były biskup Włodzimierza, który od 1866 r. do końca życia, jak to się mówiło, przebywał „na emeryturze” w Pustelni Wyszeńskiej (diecezja Tamb.) i cały czas trudził się trudami i czynami pustelni. Był jednym z wybitnych i wielkich hierarchów Kościoła rosyjskiego, filarem prawosławia wśród współczesnej niewiary i innych myśli, stałym mentorem i nauczycielem wszystkich synów prawosławnej Rosji oraz przywódcą wielu ludzi wszystkich stopni, stanów i stanowisk na drodze do królestwa niebieskiego. W ciągu wielu lat swojego życia święty w swoich listach i opublikowanych wielotomowych książkach pozostawił tak wiele wspaniałych lekcji i wskazówek chrześcijańskiej wiary i pobożności, że nie można wyjść z podziwu, jak jedna osoba, choć wiele przeżyła, jest w stanie napisać i przepisać tak wiele kartek i zeszytów! Ale zdumienie ustępuje miejsca czci na myśl, że zmarły był wybranym naczyniem łaski, a moc Pana doskonali się w słabości. Dostarczajmy informacji o życiu i dziełach św. Teofana dla naszego nauczania i instruktażu. Uważnie śledziliśmy wszystko, co pojawiało się w prasie na temat św. Teofana; ale w naszym artykule zrelacjonujemy o nim głównie to, czego osobiście dowiedzieliśmy się na podstawie rozmów z jego bliskimi i to, co utrwaliło się, niczym umiłowana kapliczka, w naszych własnych wspomnieniach z osobistych spotkań i rozmów z samym zmarłym świętym. Najprzewielebniejszy Teofan urodził się wkrótce po pamiętnej i pouczającej epoce 1812 roku, kiedy Rosjanie, zdając sobie sprawę ze swoich błędów i biorąc pod uwagę lekcje tej epoki, zaczęli korygować swoje niedociągnięcia, kiedy dużą wagę przywiązywano do duchowego oświecenia jako źródła tego uzdrowienia, kiedy opracowano nowy statut szkół teologicznych, kiedy Filaret, metropolita. Do pracy przygotowywali się Moskovsky, Innokenty Penza oraz następujący nauczyciele: Innokenty Odessa i Dimitry Muretov i inni. Jednym słowem: urodziłem się w czasach, gdy można było zdobyć gruntowne wykształcenie teologiczne, z którego potrzeby i konieczności wszyscy zdawali sobie sprawę. Ojczyzną księdza Feofana była wieś Czernawsk, obwód jelecki, obwód orłowski, położona w pobliżu rzek Sosna i Czernawka. Była to duża wieś z 3 kościołami, położona przy szosie z Orela do Woroneża, którą przed otwarciem kolei przez święte miejsca przechodziło wielu ludzi i pielgrzymów. Według dokumentów przechowywanych w jednym ze wskazanych kościołów było to niegdyś miasto założone przez Borysa Feoda. Godunowa w celu ochrony przed najazdem tatarskim i zniszczonego przez Katarzynę II. W tym mieście znajdował się klasztor męski – Włodzimierz, później zaklasyfikowany jako Zadonski, obwód woroneski, na miejscu którego obecnie znajduje się piękny kościół parafialny pod wezwaniem Matki Bożej Włodzimierskiej, a w nim od początku tego stulecia ojciec arcybiskupa Feofany, Wasilij Timofeich Goworow; jego matką była Tatiana Iwanowna. Rodzice księdza Teofana, choć zajmowali skromne stanowisko, byli ludźmi czcigodnymi, cieszącymi się szacunkiem swoich parafian i wszystkich, którzy się z nimi zetknęli. Ojciec Wasilij, syn czytelnika ze wsi Fashni, rejon Małoarkhangelsk w Orelu. gub., ukończył kurs jako student w Sewskim Seminarium Teologicznym i przez dwa lata był tam starszym - to mniej więcej tyle, co obecni strażnicy. Mimo swojego wykształcenia, które w tamtym czasie było bardzo znaczące, nie szukał miejsca w mieście, ale wkroczył tam, gdzie wskazała Opatrzność, poślubiając Tatianę Iwanownę. Tatiana Iwanowna, córka księdza ze wsi Panikowca Jeleck. Gubernator powiatu orelskiego Iwan Iwanowicz Popow był kobietą bardzo życzliwą i współczującą; Z dostępnych jej środków starała się pomagać wszystkim potrzebującym, a żaden z biednych, żebraków i chorych nie pozostał bez realnej pomocy. Władze diecezjalne nie mogły nie zwrócić uwagi na takiego księdza jak ks. Wasilija i mianował go dziekanem, które to stanowisko piastował przez 30 lat, wyróżniając się miłością do podwładnych, godzeniem sporów między duchownymi w sposób domowy i prawie nigdy nie zgłaszaniem przełożonym niewłaściwych zachowań, co zapewniło mu szczególny szacunek wszystkich podwładnych. Jako dziekan ks. Wasilij był znany w całej dzielnicy jako miejski arcykapłan gór. Yelets, członkowie konsystorza i sam biskup Nikodim, który udając się do Yelets odwiedził dom ks. Wasilij i znali jego synów i znali Jegora Wasiljewicza. To właśnie z tak czcigodnych rodziców w styczniu (10) 1815 roku urodził się syn, któremu na chrzcie 11 stycznia nadano imię Jerzy, później św. Teofan. Jego ojcem chrzestnym, jak wynika z ksiąg metrycznych, był ksiądz wsi Panikowca, Jan Popow (ojciec matki), matką chrzestną była panna Anna, córka księdza ks. Awraamija (brat Tatiany Iwanowna) Popow ze wsi Czernawsk, Kościół wstawienniczy. Jerzy nie był pierwszym synem: ks. Wasilij miał dużą rodzinę: 4 synów i 3 córki. George był piątym dzieckiem z urodzenia, ale wiekiem nie odstawał od starszych braci, dlatego niemal razem z nimi rozpoczął naukę w domu i wychowanie. Wszyscy krewni wielebnego Feofany – bracia i siostry, dzięki łasce Bożej, dorastali i mieli dobrą pozycję. Starsza siostra, Ljubow Wasiliewna, była dla księdza. wsie Kozaków, Jeleck. powiat, Władimir Nikiticz Makrinov. Kiedy miałem 8 lub 10 lat, kołysałem małą Jegoruszkę. Druga siostra Awdotya Wasiliewna wyszła za mąż za ks. Gabriel Nikiforowicz Pereverzev, ks. wieś Novosilskogo Liven. hrabstwo; następnie na prośbę biskupa przeniósł się do wsi Czernawsk na miejsce zmarłego ks. Wasilij. Młodsza siostra Anna Wasiliewna była dla ks. Aleksander Zacharjewicz Krutikow, który po śmierci ks. Gabriela przeniesiono do Czernawska ze wsi Semenowskie w obwodzie jelckim. Starszy brat, ks. Iwan Wasiljewicz Goworow, po ukończeniu kursu seminaryjnego został mianowany księdzem. we wsi Olshanoe, Liv. powiat Średni brat Siemion Wasiljewicz zmarł w okresie dojrzewania. Młodszy brat Gabriel Wasiliewicz, po ukończeniu kursu w duchu kijowskim. seminarium duchownego wstąpił w miejsce swojego zmarłego brata ks. Jana do wsi Olshanoye. To są krewni; W jego życiu liczyli się także bliscy ze strony matki: ks. Jan Popow, ks. Wieś Panikowca, Jeleck. powiat, ojciec chrzestny świętego – często go odwiedzał, zwłaszcza gdy musiał jechać do Zadońska, aby oddać cześć św. Tichonowi, gdyż Panikowiec był w drodze do Zadońska z Czernawska. O. Abrahamy Popow, syn ks. Jana, Św. Czernaw. Kościoła Wstawienniczego, jego córka Anna, jak powiedzieliśmy, była matką chrzestną Prawego Wielebnego wraz z jego dziećmi Andriejem i Piotrem, którzy później zostali diakonami wiejskimi. Georgy razem dorastali, razem chodzili do Liv. duch. szkoła. Wpływ na niego miało także znacznie więcej krewnych; z nich wskazało na ciotkę Marfę Nikiforownę, która opiekowała się i karmiła małą Jegoruszką (tak miała na imię święta w rodzinie). Wszyscy oni byli osobami o randze duchownej, z którą święty był związany. – To środowisko, w którym urodził się i wychował św. Teofan, i które niewątpliwie miało ogromny wpływ na ukształtowanie się jego charakteru moralnego. Pod względem mentalnym był podobny do ks. Wasilij pod względem moralnym i religijnym oraz w rysach twarzy był podobny do swojej matki Tatiany Iwanowna. Prosta i nieskomplikowana była początkowa edukacja domowa w 1 ćwierci XIX w.; Nie znali wówczas współczesnych, różnorodnych, nowych metod nauczania, mających na celu rozwój głównie umysłu, lecz po prostu uczyli czytać i pisać w prasie cywilnej, a zarazem kościelnej – nauczali metodą łącznika literowo-literowego, zaczynając od liczenia liter, sylab, słów, a kończąc na czytaniu księgi godzin i Psałterza. Metoda nauczania była prosta i niesztuczna: chłopiec miał przed sobą książeczkę z alfabetem lub księgę godzin, w dłoniach często trzymał wskaźnik, za pomocą którego wskazywał wymawiane litery, sylaby lub całe słowa. Nauczyciel jedynie monitorował poprawną wymowę, poprawiał błędy, a bardziej uważni nauczyciele często sami czytali lekcję z wyprzedzeniem. Nauczano także pisania po prostu: nauczyciel wykładał notatnik, ostrzył gęsie pióro (co było wówczas jedynym sposobem pisania) i zapisywał wiersz lub dwa patyki, haczyki, litery, fałdy lub całe słowa i cyfry; Uczeń kopiuje pozostałe wiersze, starając się wykonać dokładny zapis. Kiedy pisanie się kończy, lekcję uważa się za zakończoną, a chłopiec otrzymuje wolność. Tak dzień po dniu przebiegała nauka i wychowanie w domu. Uczyli modlitwy i historii świętej, a w rzadkich przypadkach podstawowych zasad gramatyki i pierwszych działań arytmetycznych; ale ten ostatni nie stanowił przedmiotów niezbędnych, bez znajomości których nie można wejść do szkoły teologicznej; można było ograniczyć się jedynie do czytania i pisania, jak to miało miejsce w większości przypadków w przypadku dzieci duchownych. Co prawda takie wychowanie domowe było mechaniczne i niezbyt rozwijało umysł, ale było kościelne i bardzo dobre w kierunku: z drugiej strony nie wymuszało niepotrzebnie zdolności umysłowych, nie pobudzało ich do wczesnej aktywności, co często się dziś zauważa. Wreszcie metoda ta umożliwiła rodzicom i bliskim rozpoczęcie edukacji, a to korzyść niezastąpiona. Kiedy ojciec lub matka naucza, zdolności dziecka ujawniają się prawidłowo i stopniowo: najpierw rozwija się pamięć, potem rozum, a potem otwiera się serce i często pod przewodnictwem pobożnej matki lub dobrego krewnego zostaje zraniony miłością do matki Kościoła. To szczęście przypadło losowi Jegora Wasiljewicza. Na siódmym roku nauki George uczył się czytać i pisać. Ojciec Wasilij w obecności bliskich odprawił modlitwę prorokowi Nahumowi i udzielił wskazówek, jak się uczyć, posadził chłopca przy stole z innymi braćmi, którzy już się uczyli, dał mu w ręce alfabet i sam przeczytał kilka liter z wyprzedzeniem, zmuszając chłopca do powtarzania za nim. Jednakże ks. Sam Wasilij jedynie nadzorował szkolenie i słuchał przydzielonych lekcji: ze względu na swoje stanowisko i obowiązki domowe często musiał być nieobecny; a dzieci uczyła sama matka i ciocia Marfa Nikiforowna, która czci wszystkie te szczegóły dzieciństwa. Feofana powiedział pisarzowi te słowa. Studia Jegoruszki zakończyły się sukcesem: obdarzony przez naturę genialnymi zdolnościami umysłowymi i wielką chęcią nauki, Jegoruszka szybko nauczył się lekcji i resztę czasu spędzał na bieganiu lub zabawie z sąsiadami; Kiedy lekcje zostały wysłuchane, ks. Wasilij zawsze był zadowolony, więc dał mu wzór dla swoich braci, którzy cały czas spędzali na nauce i nadal nie zawsze dobrze odpowiadali. 1 o. Wasilij, choć nie był zaznajomiony z najnowszymi technikami pedagogicznymi, zapewne kierował się zdrowym rozsądkiem, nie zawstydził zabawnego i naturalnie żywiołowego chłopca, żądając tylko jednego, aby lekcja była przygotowana i chłopiec nie był zbyt niegrzeczny. Nie sposób nie dostrzec w tym rozsądnego spojrzenia na naturalne potrzeby natury dziecka, poglądu nie zawsze dostrzeganego wśród współczesnych rodziców, którzy często niepotrzebnie i ze szkodą dla prawidłowości i naturalnego rozwoju sił i zdolności chłopca, ograniczają naturę dziecka. Jednak o. Wasilij pozwalał chłopcu się bawić, bo ta zabawa była niewinna i zawsze ją przerywał, gdy było to konieczne. Jegoruszka uwielbiał bawić się i spędzać czas z rówieśnikami z dzieciństwa, o czym później z miłością wspominali starzy Czernawscy, przedstawiając się jako uczestnicy tych niewinnych zabaw. Czyż nie od tego zaczęła się znajomość wielebnego Feofana z prostymi duszami ludzi, z ich przenośną mową potoczną, która w jego rozmowach i pismach uzyskała wysoce oryginalną i zrozumiałą formę, ożywiając jego myśli i chwytając je za serce? Ale uwielbiał też spędzać czas z rodziną, zwłaszcza gdy robiła coś ważnego. Kiedyś dzwonił dzwonek na Nieszpory i chłopiec łączył się z ks. Wasilij i pójdziemy do kościoła. Tam stanie w chórze z kościelnymi, będzie słuchał ich śpiewu i zachęcał go; odwiedzi ołtarz, służąc w jakiś sposób; schodzi ze stróżem kościoła na dzwonnicę i dzwoni. Podczas jednej z takich wizyt w kościele Jegoruszka samotnie wkradł się do dzwonnicy i zawahał się. Wszyscy opuścili kościół, który był zamknięty przez stróża kościelnego, więc chłopiec musiał wołać o pomoc z dzwonnicy lub czekać do rana, kiedy kościół został otwarty na jutrznię. Żywe, wesołe dziecko, znajdujące się w krytycznej sytuacji, z niezbyt wysokiej dzwonnicy zeszło za pomocą liny, której jeden koniec był przywiązany do dzwonu, a drugi schodził na ziemię, jak to często bywa na wsiach. Oczywiście można zostać rannym, a nawet zapłacić życiem, ale Pan najwyraźniej chronił swojego wybrańca: Jegoruszka uciekł z jedynie niewielkim drenażem żył nóg, który wkrótce minął bez śladu. Rodzice, gdy się o tym dowiedzieli, byli bardzo przerażeni. Mówią o. Na to Wasilij powiedział następujące znaczące słowa: „No cóż, Jegoruszka, albo będziesz dzwonnikiem, albo biskupem!” Okoliczność ta zmusiła rodziców do baczniejszego obserwowania figlarnego chłopca, łagodzenia jego żartobliwości i poprowadzenia go do dobrego końca. Po osiągnięciu wieku 10 lat chłopiec Georgy Govorov był dobrze przygotowany w domu do rozpoczęcia nauki w szkole. W końcu nadszedł czas, aby wysłać go do Szkoły Teologicznej Livensky. W dniu wyjazdu odprawiono nabożeństwo modlitewne do Królowej Nieba przed miejscową czczoną ikoną Matki Bożej Włodzimierskiej - wszyscy krewni gorąco modlili się, aby młody chłopiec pilnie się uczył i dobrze się zachowywał. Matka Tatiana Iwanowna, zaopatrzywszy ukochanego syna w żywność i podarowując na prezenty kilka hrywien zawiniętych w białą sztukę, zaczęła chrzcić syna, życząc mu zdrowia i powodzenia, a łzy jej i jej bliskich były widoczne, wysyłając dziecko do obcego kraju - do szkoły. Sam ojciec był najwyraźniej zaniepokojony ostatnimi minutami rozłąki. Ta scena była wzruszająca: często pozostawiała głęboki ślad w całym jego szkolnym życiu i stanowiła zachętę do dobrej nauki, zwłaszcza gdy chłopiec widział załzawione oczy rodziców. O. Wasilij, przywiozwszy syna do miasta. Livny zadbała o to szczególnie, częściowo dlatego, że najstarsi synowie byli trudni w nauce, częściowo w obawie, że żartobliwość chłopca Jerzego może przerodzić się w coś złego. Cokolwiek to jest, tylko och. Wasilij nie umieścił Jegoruszki w mieszkaniu z innymi chłopcami, lecz umieścił go u nauczyciela szkoły teologicznej, Iwana Wasiljewicza Petina. W tym akcie ks. Wasilij miał dużo zdrowego rozsądku. Życie mieszkaniowe ówczesnych uczniów szkół teologicznych było mało atrakcyjne i często rozpieszczało chłopców: w jednym małym pokoju mieszkało 10 lub 15 uczniów, dorośli często obrażali najmłodszych lub dawali złe przykłady niegrzeczności, lenistwa i nieposłuszeństwa. Ojciec Wasilij, który sam przeszedł przez tę szkołę, nie mógł nie znać i nie bać się tych złych przykładów, zwłaszcza że Jegoruszka był zabawnym chłopcem i dlatego przydzielił go nauczycielowi, nie zwracając uwagi na niepotrzebne wydatki materialne na ten temat i nie mylił się w swoich rozważaniach. IV. W. Petin, późniejszy inspektor szkolny, najwyraźniej miał bardzo korzystny wpływ na chłopca Georgija Goworowa. Trudno określić precyzyjnie, w czym ten wpływ się wyrażał; można jednak wiarygodnie wierzyć, że naturalna zręczność młodego ucznia szkoły teologicznej miała na celu studiowanie lekcji, posłuszeństwo nauczycielom, szacunek dla starszych i ogólnie dobre zachowanie. Prawdopodobnie także Iwan Wasiljewicz, jako przyjaciel i znajomy ks. Wasilija i ćwiczył, kiedy tylko było to możliwe, i dostarczał uczniowi rzetelnych informacji. Tak czy inaczej, tylko ten wpływ jest niezaprzeczalny: później ks. Feofan zapamiętał Iwana Wasiljewicza jako swojego dobroczyńcę i korespondował z nim, gdy Iv. Vas., opuszczając służbę szkolną, przyjął święcenia kapłańskie i był arcykapłanem katedry Trójcy Żywskiej. Autor tych wierszy, który sam studiował w Szkole Teologicznej Livensky, pamięta tego ważnego i poważnego arcykapłana, ozdobionego siwymi włosami i zakonami. Tak, stara szkoła, bez względu na to, jak ją zarzucają, miała swoje nieodłączne zalety. Wzmacniała charakter, zaszczepiała strach i szacunek do osób starszych – co jest bardzo ważne w rozwoju moralnym dzieci – uczyła je samodzielnej i wytrwałej pracy; wpływ ten był szczególnie zauważalny w przypadku uczniów zdolnych. Do takich właśnie osób należał ks. Feofan, który doświadczał wszelkich wpływów szkoły ze wskazanej strony, będąc pod okiem takiego mentora jak Iv. V. W tym czasie był także nauczyciel języka greckiego, Iwan Pawłowicz Tezawrowski. Niezwykła osobowość: I.P. służył w szkole Livensky przez 42 lata. jego uczniami byli ludzie, którzy później osiągnęli wysokie stanowiska, wśród których, nawiasem mówiąc, był nieżyjący już arcykapłan I.V. Wasiljew, przewodniczący komisji duchowo-wychowawczej Świętego Synodu, który odbył jeden lub dwa kursy po prawicowym wielebnym Teofanie. Wiadomo, że ks. I.V., będący już arcykapłanem prawosławnej Cerkwi Rosyjskiej w Paryżu, podczas jednej z podróży do ojczyzny przez Liwny odwiedził sprawującego wówczas jeszcze urząd Iwana Paw. i podziękował swemu nauczycielowi za pracowitość i troskę, jaką się nim opiekował. To prawda, że ​​​​podczas szkolenia św. Feofana w Szkole Teologicznej Livensky, Iv. Pawłowicz Tezawrowski właśnie przyjął stanowisko nauczyciela, ale jego wpływ jest niewątpliwie dobry, jeśli weźmiemy pod uwagę ciągłą pracowitość I.P., który nie znał granic, który pracował z sumiennymi uczniami nawet w godzinach pozalekcyjnych, zapraszając ich do swojego mieszkania. Opiekunem Liwnej Szkoły Teologicznej był wówczas archiprezbiter kościoła św. Jerzego Wasilij Skriabin, można też wskazać na nauczyciela Aleksieja Wysockiego, późniejszego księdza cerkwi kazańskiej w Liwnie. Najmilsza duszo! Sama szkoła mieściła się w starym domu. Dzięki takim nauczycielom, opiece rodziców i talentom, którymi Pan obdarzył chłopca, uczeń Szkoły Teologicznej Livenskiego, Gieorgij Goworow, szybko ukończył szkołę i wśród najlepszych uczniów wstąpił do Seminarium Teologicznego w Orle w 1829 r. Chociaż ówczesne seminaria nie były w stanie zapewnić obszernej wiedzy na wszystkie tematy kursu seminaryjnego - niektóre przedmioty czytano w bardzo krótkim tomie i uznawano za wtórne - ale z głównych przedmiotów - teologii dogmatycznej, filozofii i retoryki przekazywano zadowalającą wiedzę, być może bardziej dogłębną niż obecnie. Co najważniejsze, dużą wagę przywiązywano do rozwoju zdolności umysłowych i wzbudzano zainteresowanie pytaniami o Boga, świat, duszę człowieka i wzajemne relacje – takie zainteresowanie, które pozostało w młodych mężczyznach do końca życia. Tematyka: dogmat. teologię, filozofię i retorykę czytały osoby bardziej uzdolnione, mistrzowie i dlatego pilnie się ich uczyły. „Nie można być naukowcem na podstawie pogłosek” – głosił statut ówczesnych seminariów. Nie sposób nie dostrzec pedagogicznej mądrości ówczesnego statutu, opracowanego głównie przez Filareta, metropolitę moskiewskiego. Rzeczywiście, jak pokazało wieloletnie doświadczenie, uzdolniona ówczesna młodzież opuszczała seminarium z gruntowną, podstawową wiedzą z zakresu nauk teologicznych i filozoficznych oraz z żarliwą miłością do angażowania się w rozstrzyganie ważnych spraw życia, bytu i zbawienia duszy – już po opuszczeniu instytucji. Jednym z tych młodych mężczyzn był Gieorgij Wasiljewicz Goworow. Seminarium Duchowne w Orle, gdy do niego wstąpił, znajdowało się w stanie rozkwitu: jego rektorem był niezapomniany Izydor, późniejszy Najprzewielebniejszy Metropolita Petersburga i Nowogrodu. Będąc w pełni rozwiniętym swymi władzami duchowymi, Izydor podniósł Seminarium Orzełskie na właściwą mu wysokość, tak że zwróciła na nie uwagę kijowskich władz akademickich, pod których jurysdykcją się ono znajdowało, tym bardziej, że z tego seminarium pochodził także słynny przywódca i naukowiec Innokenty, będący wówczas rektorem Kijowskiej Akademii Teologicznej. Nauczycielami seminarium w zakresie przedmiotów głównych byli ludzie utalentowani, którzy sumiennie wykonywali swoją pracę pod osobistym nadzorem proboszcza Izydora. Pod kierunkiem takich nauczycieli Georgy Govorov wstąpił do Szkoły Teologicznej Livensky. Na początku oczywiście nie mógł odkryć swoich talentów, gdyż w większości ujawniały się one stopniowo – z biegiem czasu, poprzez różne studia i ćwiczenia w pracach pisanych lub esejach, jak wtedy lubili je nazywać. Nauczyciel literatury w seminarium w Orle był wówczas księdzem. Platon, późniejszy metropolita kijowski i galicyjski. Za radą proboszcza Izydora pewnego dnia dał swoim uczniom naukę pisania, E.V. Govorov napisał to bardzo dobrze i został pochwalony; w rezultacie, jak sam powiedział, był u szczytu szczęścia. Na zajęciach z filozofii zdolności Gieorgija Goworowa zaczęły się szybko ujawniać, co przyciągnęło uwagę profesora Efimy Andriejewicza Ostromyslenskiego, jednego z studentów pierwszego roku Kijowskiej Akademii Teologicznej, towarzysza Innocentego. Nauczanie nauk filozoficznych - metafizyka, historia filozofii, logika i psychologia Ef. Andreevich był pięknem seminarium. Studenci słuchali jego wykładów, zwłaszcza że prowadzone były językiem zrozumiałym i wciągającym. Co więcej, ze spójnej wypowiedzi Efez. Andr. często przechodził na język konwersacyjny: dzwonił do ucznia i rozpoczynał z nim rozmowę na jakiś ważny temat. Ta ostatnia technika sokratejska szczególnie spodobała się słuchaczom i wzbudziła ich uwagę oraz inicjatywę. Szkoda, że ​​​​obecnie jest to rzadko praktykowane w religijnych placówkach oświatowych! G.V. Goworow z uwagą słuchał wykładów Ef. Andr., często rozmawiał z nim na tematy z zakresu psychologii i został przez niego wyróżniony jako jeden z najlepszych i najzdolniejszych uczniów. Co więcej, Jegor Wasiljewicz miał dostęp do mieszkania E. Andr., często go odwiedzał i często można było usłyszeć ich rozmowy na tematy filozoficzne, trwające czasem nawet kilka godzin. Jednym słowem, między nauczycielem a uczniem nawiązała się ścisła więź moralna, a więź ta była tak silna, że ​​​​Gieorgij Goworow, mimo że należał do bardzo dobrych uczniów, chciał zostać na powtórnym kursie w klasie filozofii ze względu na E. Andr., chcąc także wysłuchać pełnego przebiegu jego lekcji z nauk filozoficznych. Ale jakie było jego rozczarowanie!? Efez. Andr. Gdy tylko zaczął czytać kolejny kurs, wraz z przyjęciem kapłaństwa został mianowany nauczycielem prawa Korpusu Kadetów Oryola, a na jego miejsce duchowny mistrz Moskwy Grigorij Afanasjewicz Żdanow wstąpił do seminarium w Orle. akademia. Na podstawie tych wiadomości Żdanow nie mógł przekazać niczego szczególnie interesującego, wbrew temu, co Efez. Andr., dlatego podczas powtarzania kursu Georgy Govorov uczył się więcej samodzielnie. Po przejściu do klasy teologicznej nastąpiła kolejna zmiana: rektor Izydor został przeniesiony na stanowisko rektora Moskwy. duch. seminarium duchowne, z którego rok później został mianowany wikariuszem diecezji moskiewskiej; na jego miejsce Sofoniasz wstąpił do seminarium w Orle od inspektorów seminarium w Niżnym Nowogrodzie, późniejszego arcybiskupa Turkiestanu. Sofoniasz znacznie ustępował swojemu słynnemu poprzednikowi zarówno pod względem zarządzania, jak i prowadzenia spraw oświatowych, chociaż starał się ściśle przestrzegać litery prawa seminaryjnego. Będąc formalistą, oceniał po pierwszym wrażeniu, jakie robi pierwszy fakt, i dlatego bardzo często popełniał błędy w ocenach dotyczących godności nauczycieli i uczniów. Jako nauczyciel teologii dogmatycznej nie wyróżniał się talentem i nie potrafił zainteresować swoich uczniów tak jak Izydor. Jego system, skompilowany głównie z systemów Ireneusza z Falkowskiego, Sylivestra z Kulabki, oczywiście, z dodatkiem fragmentów z Jana z Damaszku i innych świętych. ojcowie stanowili w istocie suchą selekcję, której Sofoniasz domagał się, aby uczyć się jej dosłownie na pamięć. Oczywiste jest, że nie mogło to zainteresować młodych umysłów, dociekliwych, wymagających żywej żywności, nic więc dziwnego, że wiele byłych urzędów przestudiowało jego system, aby odpowiedzieć. Jednym z nich był Georgij Goworow. Uczył się lekcji, ale nie dosłownie, czego bardzo nie lubił. rektora, który uważając go za dobrego studenta, nie mianował go jednak spośród innych, przez co, jak zobaczymy poniżej, niemal pozbawił go możliwości wysłania na uczelnię. Mimo wszystko Georgy Vasilyevich Govorov był jednym z najlepszych studentów swojego kursu, zajmując 4. miejsce na liście. Brak silnej chęci studiowania dogmatów. Teologię, która wówczas była uważana za przedmiot główny, Gieorgij Goworow lubił zajmować się zagadnieniami moralnymi, tłumacząc fragmenty Pisma św., a język grecki tak dobrze znał, że w przypadku braku nauczyciela został wysłany do niższego wydziału seminarium w charakterze wykładowcy, co było możliwe na mocy poprzedniej Reguły, gdyż do seminarium nie wysyłano indywidualnych mentorów na języki starożytne. Wyróżnił się szczególnie znajomością św. Pisma Świętego, które choć raz zwróciły uwagę miejscowego biskupa obecnego podczas egzaminu. Nikodem, który zna Pismo św. i wysoko ceni tych, którzy je studiują. Miało to ogromny wpływ na przyszłe losy Gieorgija Goworowa. Kiedy przyszedł czas na mianowanie najlepszych studentów Akademii Kijowskiej, rektor Archimandryta Zefaniasz z wyżej wymienionych powodów pominął Gieorgija Goworowowa i nie znalazł się on na liście przedstawionej biskupowi Nikodimowi. Biskup, który umie przewidywać ludzi, zwrócił uwagę ks. rektora, stwierdzając, że studenta Gieorgija Goworowa należy wysłać wraz z innymi, że w pełni uzasadnia to zaufanie swoich przełożonych. Pragnienie biskupa było równoznaczne z rozkazem, wyróżniał się on bowiem uporem i nie tolerował sprzeczności; dlatego też Gieorgij Goworow został natychmiast wpisany na listę wysłanych do ducha kijowskiego. akademia. W ten sposób Opatrzność Boża najwyraźniej doprowadziła Gieorgija Goworowa do najwyższego stanowiska pasterza Kościoła oraz nauczyciela wiary i pobożności, za co jest obecnie wychwalany w całej Rosji. Sam Georgy Govorov w ogóle nie myślał o swoim wysokim celu: ci, którzy z nim żyli, twierdzili, że wyróżnia się pokorą, prostotą i jest obcy jakiejkolwiek dumie i wywyższeniu. Uwielbiał pomagać uczniom Szkoły Teologicznej Oryol, którzy mieszkali z nim w tym samym mieszkaniu, wyjaśniał im swoje lekcje, powstrzymywał ich od żartów i chciał po ukończeniu kursu seminaryjnego zajmować tylko niewielki stopień w świętej hierarchii - diakon, obawiając się odpowiedzialności kapłańskiej, przynajmniej według legendy kogoś, kto mieszkał z nim w tym samym mieszkaniu, czasami tak się wypowiadał. Mówią, że miał na myśli nawet swoją narzeczoną, córkę diakona wsi Czernawsk, Annę L. Timofeevę. Jegor Wasiljewicz wysoko patrzył na obowiązki i życie duchowieństwa parafialnego i niewątpliwie byłby gdzieś w parafii, gdyby Opatrzność nie wskazała mu innej wyższej drogi. W ogóle nikt nie myślał, że Jegor Wasiljewicz będzie tak surowym ascetą - wyróżniał się radością, towarzyskością i brał udział w niewinnych towarzyskich rozrywkach. Będąc w domu na wakacjach, np. Wasiljewicz uwielbiał odwiedzać swoich krewnych, szczególnie często odwiedzał wieś Kazachach, 25 wiorst od rodzinnej wsi, gdzie jego starsza siostra Ljubow Wasiliewna wyszła za mąż za księdza. „No cóż, Yermil, zaprzęgnij konia” – powiedział ks. rozkazał pracownikowi. Wasilij „Egoruszka idzie do Kozaków”. Kochał chłopów z rodzinnej wioski, którzy często zapraszali go, aby był ojcem chrzestnym ich nowonarodzonych dzieci, co być może wskazywało, że Gieorgij Goworow, zostając biskupem i pustelnikiem, będzie duchowym ojcem wielu tysięcy synów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. ks. sam Wasilij był bardzo prosty, ale nie tolerował bezczynności w godzinach pracy. Wladyka Feofan, będąca już na emeryturze w Ermitażu Wyszeńskim, opowiadała mi w 1871 r.: „Kiedyś, gdy przyjeżdżaliśmy z braćmi na wakacje, wychodziliśmy na klepisko i patrzyliśmy, jak młócą się robotnicy. Ojciec, widząc nas stojących bezczynnie, mówił zwykle: „No, profesorowie, dlaczego tak stoicie? Thresh!” I młóciliśmy się, ale robiło się to dla przyjemności i nie na długo: sam ksiądz niewiele pracował i nie zmuszał nas, bo był mężczyzną, chociaż obciążony rodziną, ale wystarczający i pełnił funkcję księdza w bardzo dobrej parafii. Gościnność i prostota rozwinęły się w rodzinie ks. Wasilij, każdy gość został przyjęty z serdecznością. E. Wasiljewicz był bardzo przywiązany do wszystkich, wiedział, jak dostać się do każdego, i to nie jest naciąganie, ale naturalna prostota i życzliwość, odziedziczona od natury, a następnie rozwinięta w chrześcijańską miłość do każdego człowieka, bez względu na jego rangę i stan. Ale wraz z tą towarzyskością, jak mówią, dostrzeżono przebłyski kontemplacji religijnej w osądach i czynach: lubił czasami przebywać sam, widziano go pogrążonego w jakichś myślach, widziano go, jak żarliwie się modlił o północy i długo stał na modlitwie. Mogą to być impulsy młodzieńczej ciekawości lub czysta dusza młodzieńca dążącego do Boga – Jego Pierwotnego Źródła, co od czasu do czasu można dostrzec u wszystkich młodych mężczyzn, którzy nie zostali jeszcze zepsuci i pokonani żadną pasją. Ale Georg. Wasiljewicz nie był taki sam, chociaż jego towarzysze nie przywiązywali do tego żadnej wagi, a on sam być może nie był w stanie określić, co się z nim dzieje. W istocie były to najwyższe aspiracje monastycyzmu, głęboko zakorzenione w duszy młodego ucznia, które następnie zostały tak znakomicie zrealizowane w Ermitażu Wyszeńskim, który rozpoczął się w Kijowie, gdy był on jeszcze studentem Kijowskiej Akademii Teologicznej. W 1837 r. Gieorgij Wasiljewicz Goworow wstąpił do Kijowskiej Akademii Duchowej, która w latach czterdziestych przeżywała swój największy rozkwit. I nic dziwnego: rządził nim wówczas Innocenty, doktor teologii, naukowiec i historyk zachodniego regionu Rosji, wymowny mówca i słynny kaznodzieja kościelny. Przy takim rektorze byli wspaniali profesorowie, tacy jak: Iv. Michajłowicz Skworcow, Dymitr Muretow, Jakow Koźmicz Amfiteatrow, Jeremiasz (Sołowiew) i inni – Zatrzymajmy się trochę na cechach tych wspaniałych nauczycieli, aby zobaczyć, co ich uczeń Georgy V. Govorov mógł i faktycznie otrzymał pod względem mentalnym i religijno-moralnym. Proboszcz Innocenty, w 1836 r. wikariusz diecezji kijowskiej, nie czytał osobno żadnego przedmiotu, jak przed objęciem biskupstwa, i miał tylko jeden lub dwa wykłady tygodniowo z encyklopedii nauk teologicznych. W swoich czytaniach proboszcz-biskup mówił o religii, jej pochodzeniu i istocie, o wcieleniu Syna Bożego, gdzie szerzej mówił o cierpieniu i śmierci naszego Pana Jezusa Chrystusa i ich owocach, o ostatecznym losie świata i człowieka. To prawda, że ​​Jegor Wasiljewicz był pod dowództwem wielebnego tylko przez rok. Niewinny, ale był też słuchaczem jego lekcji; gdyż wszyscy studenci gromadzili się, aby słuchać jego wykładów i nikt, chyba że z ważnych powodów, nie opuścił tych czytań: aby nie słuchać ks. rektor oznacza utratę najlepszych chwil przyjemności psychicznej. Wszyscy studenci byli zawsze zachwyceni wykładami Innocentego: każdy wykład wydawał się wydarzeniem, wzbudzał wśród studentów wiele dyskusji i inspirował do wielu przemyśleń. Wykłady Innocentego wywarły silny wpływ intelektualny nawet później, gdy był już biskupem Wołogdy, bo do nich uczęszczano. rękopisów i korzystając z nich przygotowywali się do egzaminów z podstaw teologii. Mówią, że wprowadzenie w krąg nauk teologicznych przez Ks. Makariusz powstał pod wpływem wykładów wygłaszanych przez Innocentego w ostatnich latach jego rektoratu w Kijowie. Za Innocentym w mocy myśli i pięknie prezentacji nauk teologicznych stał Dymitr (Muretow), ówczesny inspektor akademii i czytelnik teologii dogmatycznej. Archimandryta Dymitr (Muretow), choć dopiero zaczął czytać ten temat, szybko odkrył swoje wysokie talenty i pokazał, że jest godnym następcą swojego nauczyciela Innocentego. Niewinny wyzwolił dogmatykę z okowów scholastyki i umieścił ją na historycznym gruncie lub ścieżce; Dimitri Muretov pod wpływem swojego mentora poprowadził ją tą ścieżką, dlatego wszyscy studenci słuchali jego wykładów z wielką uwagą i korzyścią. O edukacyjnym wpływie, jaki Dymitr Muretow wywarł na uczniów, pokazuje teologia dogmatyczna wielebnego. Makary, na którego kompozycję niewątpliwie wpływ miał ukochany mentor; Oczywiście wykłady Innokentego i Dymitra Muretowa wywarły także wpływ na Gieorgija Wasiljewicza Goworowa. Pomimo faktu, że na 11. roku było wielu wybitnych studentów, na czele z Michaiłem (Monastyrewem) z Seminarium Orłowskiego i Makarijem (Bułhakowem) z Seminarium Kurskiego, Jegor Wasiljewicz Goworow był uważany za jednego z najlepszych studentów swojego kursu. W aktach profesorskich widniał jako student o bardzo dobrych zdolnościach, wyróżniający się ciągłą pracowitością i czyniący doskonałe i bardzo dobre postępy w naukach teologicznych. W protokołach kontroli odnotowano go jako „osobę bardzo skromną, uczciwą, odznaczającą się dobrymi obyczajami, poprawnością w wypełnianiu obowiązków, umiłowaniem kultu, dającym przykład innym”. Tak, w Akademii Kijowskiej byli wówczas wspaniali mentorzy i pedagodzy. Wychowywali młodych ludzi w dyscyplinie i nauczaniu Pańskim, w przekonującej i zrozumiałej formie przekazywali najwyższe prawdy wiary i pobożności chrześcijańskiej w duchu świętym Kościoła apostolsko-patrystycznego. Uczniowie pilnie wsłuchiwali się w zdrowe słowa nauczycieli Kościoła Chrystusowego, opracowywali je jako podstawę swoich przekonań i kierowali się nimi w dalszym życiu. Takimi byli Innocenty i Demetriusz, późniejsi sławni arcypasterze Kościoła rosyjskiego, taki był Jeremiasz, późniejszy biskup. Niżny Nowogród, wielki znawca dzieł patrystycznych. Jego aktywnym pomocnikiem w sprawach wychowania i oświaty był arcykapłan Iv. Amfiteatry Michajłowicza Skworcowa i Jakowa Koźmicza i przyjaciel. IV. Michajłowicz czytał filozofię, czyli metafizykę i historię filozofii. Na swoich lekcjach starał się wpoić młodym umysłom następującą myśl: Badania starożytnych i współczesnych mędrców i filozofów pokazują, że sam umysł ludzki dostarcza jedynie niepełnej wiedzy o Bogu, świecie i człowieku oraz ich wzajemnych relacjach, czasem wręcz zagmatwanej i fałszywej, że jedynie objawienie chrześcijańskie stanowi prawdziwą i zbawienną informację na ten temat i na nim musi opierać się prawdziwa filozofia. Jako profesor Iv. Michigan uznano za wzorowe; Mając rozległą wiedzę z zakresu filozofii, czytał studentom rzeczy najważniejsze i istotne, dbając o jasność, prostotę i logikę. Terminy filozoficzne zawierające głębokie pojęcia wyjaśniał tak jasno i prosto, że stały się one dla słuchaczy bardzo jasne. Każdy z jego wykładów miał w większości ścisły system i był przedstawiany w formie sylogizmu. Wyraziwszy ogólne stanowisko, Iwan Michajłowicz próbował je ujawnić poprzez analizę, pod koniec wykładu wyciągnął wnioski i to w dodatku tak szczegółowe, że koniecznie wynikały z poprzedniego rozumowania. Czytając studenckie eseje semestralne, Iv. Mich. Miał też osobliwe maniery, co wskazywało, że był wspaniałym nauczycielem. Przede wszystkim prosił uczniów, aby pisali bezpośrednio na temat i nie robili dygresji bez uzasadnionego powodu – pisali prosto, krótko i nie używali wyrażeń niejasnych i niezrozumiałych. Jeśli chodzi o myśli, każdy autor powinien zadbać o przejrzystość ich prezentacji; jeśli jakakolwiek myśl wydaje się niezrozumiała, (w ogóle) nie używaj jej w ogóle. Yves ściśle przestrzegał tego wszystkiego. Mich. Czytając eseje studenckie skreślał niejasne wyrażenia i niezrozumiałe myśli, starannie poprawiał cały esej pod względem myślenia, układu i prezentacji oraz rygorystycznie oceniał go w recenzjach, wskazując zalety i wady tego czy innego eseju. Studenci starali się dokładnie przemyśleć i zaprezentować swoje eseje; będąc naukowcami, nabyli umiejętność ściśle logicznego myślenia oraz jasnej i dokładnej prezentacji. Oczywiście robili to inni profesorowie, ale Yves. Mich. była to cecha wybitna, którą opisał jeden z najlepszych studentów Akademii Kijowskiej w czasach E.V. Goworow. Nic dziwnego, że pisma tamtych czasów były ściśle przemyślane; sami autorzy posiadali dobre umiejętności logiczne zarówno w mowie, jak i na piśmie. Można się o tym przekonać, wystarczy przeczytać jakiekolwiek dzieło tamtych czasów. Ten silny wpływ niewątpliwie wpłynął zarówno na sposób myślenia, jak i prezentację w twórczości E.V. Govorov (późniejszy biskup Feofan), opublikowany po opuszczeniu akademii: weź którekolwiek z jego licznych dzieł, a będziesz całkowicie przekonany o słuszności tego, co zostało powiedziane. Ogólnie rzecz biorąc, w tym czasie uczniowie mieli szczególną miłość do pisania esejów i wcale nie byli obciążeni tą pracą nawet później, po ukończeniu szkoły, kiedy zajmowali stanowiska. Dzieje się tak dlatego, że wówczas więcej sami stworzyli, niż skompilowali. Co prawda korzystali z książek, ale głównie ze źródeł pierwotnych; posiadający znajomość języków, zwłaszcza starożytnych, jeśli zwracali się do naukowców, to jako doradcy, cytując i wskazując zapożyczone fragmenty na poparcie własnych badań. Tę kreatywność i talent szczególnie rozwinął sam Innocenty dzięki swoim niezrównanym dziełom, które profesorowie i studenci starali się naśladować nawet później, gdy słynna Vita znajdowała się w samodzielnym wydziale biskupim. Jak widzieliśmy, arcykapłan kijowskiej katedry św. Zofii, Iv. Duży udział w tym miał Michajłowicz Skworcow, profesor filozofii i profesor elokwencji Jakow Koźmicz Amfiteatr. Jest pierwszym zawodnikiem Akademii Kijowskiej. Zacząłem czytać literaturę z zakresu teorii Kościoła. elokwencja w języku rosyjskim i w takiej formie, w jakiej jest ona obecnie czytana w naszych duchach i akademiach, uwalniając ją od scholastycyzmu oraz sztucznych i pompatycznych form wyrazu. Ale Jakow Koźmicz był niezwykły nie tylko jako teoretyk, ale także praktyk: jego ustne rozmowy ze studentami miały bardzo ważny wpływ edukacyjny na jego słuchaczy. Każdy z uczniów miał do niego swobodny dostęp, a jego prostota, szczerość i serdeczność przez cały czas przyciągały wielu do jego mieszkania. Szczególnie często odwiedzał go Georgy V. Govorov, którego słynny profesor traktował serdecznie, jak rodaka. Nie było miesiąca, w którym go nie odwiedzał; często latem spacerował z nim po luksusowych gajach i ogrodach przedmieść Kijowa, omawiając zjawiska w przyrodzie śladów Boga Wszechmogącego i Wszechdobrego. Jakiś kwiat czy drzewo wzbudziło refleksję na wzniosłe tematy: rozmowa była swobodna, niezwykle pożywna i pouczająca dla umysłu i serca słuchaczy, których podczas takich spacerów było czasem całkiem sporo. Jako duchowy mówca i głosiciel Słowa Bożego Jakow Koźmicz wywarł silny wpływ na uczniów: w klasztorze w Bracku za błogosławieństwem Jego Eminencji Filareta wygłaszał metropolitę. Kijowskiego, jego wspaniałe rozmowy na temat stosunku Kościoła do chrześcijan. Jego słowa, przemyślane i płynące z głębi serca, wywarły silne wrażenie na słuchaczach, zwłaszcza na uczniach, którzy wszyscy przybyli, aby wysłuchać ożywionej i wymownej przemowy nauczyciela. Na czele głoszenia stał oczywiście sam Innocenty. Uczył także uczniów mówić doraźnie. W tym celu w każdą niedzielę lub święto, kiedy sam nie przemawiał, zapraszał innego ucznia i podawał mu temat z Ewangelii lub czytania apostolskiego. Uczeń stojący przy ołtarzu miał przemyśleć i przygotować naukę, która po wygłoszeniu była szczegółowo omawiana na audiencji przez uczniów i samego Innocentego, a pochwała lub nagana służyły jako nagroda lub nagana (Słowa Macariusa, M. M., towarzysza Najprzewielebniejszego Teofana, 17 s. op. Macarius Metropolitan. Moskwa i Kolom. Moskwa, wyd. 1882 g.). Prawie każde jego kazanie (Innocenty wygłosił wiele kazań w Kijowie) było zjawiskiem znaczącym, mówiono o nim w różnych miejscach, rękopisy wysyłano do seminariów, a zanim ukazało się drukiem, było już znane w całej Rosji. Po tym łatwo zrozumieć, jak silny wpływ wywarło głoszenie Innocentego na studentów i słuchaczy. On i Jakow Koźmicz byli dla nich żywymi ideałami do naśladowania: uczniowie traktowali kompozycję kazań ze szczególną uwagą i miłością i mieli duże doświadczenie w tej wielkiej sprawie. Wśród tych konkurentów był Georgy Govorov, który był słuchaczem i naocznym świadkiem tych słynnych kaznodziejów. Co więcej, Georgy Govorov szczególnie lubił studiować psychologię i teologię moralną, nie tyle od strony teoretycznej, ile praktycznej, w czym bardzo mu pomagał Jeremiasz (Sołowiew), który sam miał ascetyczne kierownictwo i który kochał go jak ojca do syna. To wielcy ludzie pod wpływem Gieorgija Wasiljewicza Goworowa, przechodzący edukację w duchu kijowskim. akademia! Celowo zastanawialiśmy się nad tym, aby pokazać, co Gieorgij Wasiljewicz mógł i wyniósł z Kijowskiej Akademii Teologicznej, a warto o tym wiedzieć, ponieważ niewątpliwie wniósł to, czego się nauczył, do swojej działalności dydaktycznej i naukowej i znalazło to odzwierciedlenie w tej czy innej formie. Rzeczywiście wpływ ówczesnej akademii był tak silny, że studenci otrzymali od niej to, czego nigdzie nie mogli znaleźć. Otrzymali dogłębną wiedzę teoretyczną ze wszystkich nauk teologicznych, zamiłowanie do studiowania Pisma Świętego i Tradycji Świętej, dobry rozwój filozoficzny i skłonność do samodzielnej pracy nad opracowaniem ważnych dla życia i myślenia zagadnień teologicznych. Jeśli chodzi o kierunek, tendencja była większa w kierunku Wschodu niż Zachodu; To prawda, że ​​​​korzystali także z badań zachodnich naukowców, ale jako pomoce wtórne. W Akademii Kijowskiej to święte pragnienie zaczęło objawiać się coraz częściej, zwłaszcza pod wpływem tak wielkich mnichów, jak Innocenty, Dymitr Muretow, Jeremiasz, Antoni, późniejszy arcybiskup Kazania i czcigodny starszy metropolita Filaret (Amphiteatrow). Kijów. Niemałe znaczenie w tym przypadku miała także Ławra Kijowsko-Peczerska; jej święci ojcowie i założyciele rosyjskiego życia monastycznego Antoni i Teodozjusz oraz inni święci. asceci, ich relikwie, aby wysławiać chwałę Bożą i podtrzymywać naszą dotychczas słabą wiarę pachnącą nieskażeniem, nowożytni, wciąż żyjący pobożni starsi i pustelnicy mimowolnie przyciągali do siebie kult, radę i pełną czci refleksję. Szczególnie korzystny wpływ miał Jeremiasz, który był pierwszym rektorem ducha kijowskiego. seminarium duchownego, a później rektora Akademii Kijowskiej, rodaka i krewnego G.V. Goworowa w duchu: często go odwiedzał, często prowadził z nim zbawiające duszę rozmowy i mimowolnie sympatyzował z nim w jego sposobie życia. Jednym słowem środowisko akademickie i Lavra faworyzowało Jerzego V. Z pobożnych rodziców, którzy są szczerze oddani powołaniu duchowemu, rodzą się pobożne dzieci. Tak, wydaje się, że wtedy bardziej kochali swoją wysoką rangę duchową, pomimo niewielkiego wsparcia materialnego; wtedy było więcej serdeczności, szczerości i szlachetnych idealnych pragnień niż teraz, kiedy dominują interesy materialne i kontrolują wszystko. Przybywszy do akademii po wakacjach, Gieorgij Wasiljewicz Goworow złożył petycję o zostanie mnichem i nie był jedyny: to samo zrobiło trzech kolejnych, z których Monastyrew i M. Bułhakow byli uważani za pierwszych uczniów. To był wspaniały czas! Monastycyzm naukowy rozkwitł, ponieważ otrzymał najlepszą władzę w zakresie darów umysłowych i moralnych. Pasterze i nauczyciele Kościoła z miłością spojrzeli na to pragnienie, widząc w nich aktywnych pomocników i ich najbliższych następców. Nie sposób nie przyznać, że ówczesna struktura i kierunek edukacji, obok innych okoliczności, była jedną z mocnych przyczyn tego satysfakcjonującego zjawiska. Następnie istniał teoretyczny kierunek idealny, a monastycyzm to pragnienie człowieka, aby w swoim życiu i działaniu zrealizować najwyższe idealne aspiracje prawdy, dobra i piękna, a przez to stać się podobnym do swojego żywego Pierwotnego Źródła, Boga Ojca, zgodnie ze słowem Zbawiciela: bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec Niebieski (Mt 5:48). Władze akademickie z miłością przyjęły te prośby i udzieliły im kroków prawnych, dzięki czemu wkrótce zostali wyniesieni do rangi anielskiej: Monastyrewa o imieniu Michaił, Bułhakow – Makary i Goworow – Feofan. W ten sposób spełniło się wieloletnie pragnienie ukryte w głębi duszy – całkowitego oddania się Bogu i służbie Jego świętym. Kościoła i sąsiadów w sprawie ich zbawienia! Mnisi zostali umieszczeni razem w jednym pomieszczeniu; teraz jeszcze żarliwiej oddawali się nauce teologicznej, przyzwyczajając się jednocześnie do wyczynów modlitwy, postu, wstrzemięźliwości i umartwienia ciała. Ani jeden mnich nie uniknął wielkiej wojny, zwłaszcza na początku, a młodzi mnisi bez wątpienia doświadczyli tego samego. Ale ich duchowi ojcowie byli doświadczeni, mądrze kierowali ich krokami, a w niezbędnych przypadkach mądrzy udzielali im rad. Po tonsurze, jak później relacjonował sam biskup Teofan, udaliśmy się do Ławry do pobożnego starszego Hieroschemamonka Parteniusza, spowiednika metropolity i Ławry, inteligentnego człowieka modlitwy. „Oto jesteście, uczeni mnisi” – powiedział nam starszy, ustaliwszy dla siebie zasady, pamiętajcie, że jedno jest najbardziej potrzebne: modlić się i modlić się nieustannie umysłem w sercu do Boga, o to wam chodzi, i od najmłodszych lat tego szukałem i prosiłem, aby nikt nie przeszkadzał mi w ciągłym przebywaniu z Bogiem. Nie ma wątpliwości, że młodzi mnisi przyjęli tę radę Starszego Parteniusza jako swoją zasadę i każdy starał się, w miarę swoich sił i darów łaski, stosować ją przez całe życie. Szczególnie pilnie jednak ćwiczyli się w studiowaniu Słowa Bożego i w ogóle teologii, przygotowując się do wysokiej służby Kościołowi, wiedząc, że bez tego nie wypełniliby należycie swego powołania i wydaliby się winni przed Bogiem. Krewni Teofanesa, którzy odwiedzili go wówczas, tuż przed opuszczeniem akademii, relacjonowali, że mnisi pilnie się uczyli, ciągle trzymając w rękach zeszyty, a nawet pijąc herbatę. To zrozumiałe: był to czas egzaminów, czas podsumowania czterech lat nauki i edukacji. I rzeczywiście, przy pomocy wytężonej pracy, doskonałych talentów, a co najważniejsze, przy pomocy Boga, wszyscy znakomicie ukończyli kurs: Hieromnich Michaił (Monastyrew) był pierwszym studentem i został pozostawiony w akademii na wydziale Pisma Świętego. Pokładano w nim wielkie nadzieje: był niestrudzonym pracownikiem w nauce i nauczaniu przedmiotu, a w bibliotece – bibliotekarzem akademickim. Mówi się, że doskonale znał zawartość wielu ważnych ksiąg znajdujących się w bibliotece akademickiej. To była chodząca biblioteka; studenci uznali go za doświadczonego lidera. Ale Michał nie służył długo nauce teologicznej i Kościołowi: w randze archimandryty i na stanowisku inspektora akademii zmarł ten obiecujący młody naukowiec. Makary, mianowany kawalerem Akademii Teologicznej w Petersburgu na Wydziale Historii Kościoła Rosyjskiego, znakomicie rozpoczął swoją posługę i znakomicie ją zakończył w randze metropolity moskiewskiego. Nie ma potrzeby wyrażać jego zasług dla Kościoła i nauki teologicznej: są one zawsze przed naszymi oczami, a my i nasze dzieci korzystaliśmy i będziemy korzystać z jego słynnych podręczników i podręczników z zakresu teologii dogmatycznej i historii naszego rosyjskiego Kościoła. Jest to w istocie nauczyciel i teolog całego Kościoła prawosławnego i rosyjskiego, niemal na równi z Filaretem, metropolitą moskiewskim. Trzeci z wymienionych mnichów, Hieromnich Teofan, miał jeszcze szerszy wpływ na masy całego ludu prawosławnego. Najwyraźniej Hieromonk Teofan zajął skromne stanowisko, będąc mianowanym rektorem szkół kijowskich Sophia 2 w porównaniu ze swoimi towarzyszami - Michaiłem (Monastyrewem) i Makarijem (Bułhakowem) - ale nawet na tym stanowisku dał się poznać jako człowiek, który wiele obiecał, zwłaszcza że był pod przewodnictwem wielebnego. Jeremiasz i metropolita kijowski zwrócili szczególną uwagę na tę nową szkołę. Filaret, jak wynika z jego listu z Petersburga. do Jeremiasza, swojego wikariusza: "Prawdopodobnie otrzymano już rozkaz w sprawie rektora szkoły Zofii (Teofanesa). Pokornie proszę, abyś poświęcił szczególną uwagę tej nowej szkole i dał mi znać, co myślisz o wszystkich jej potrzebach." A ks. Jeremiasz, który znał i kochał ks. Feofan już od czasów akademii nie pozostawił go pod ojcowskim przewodnictwem w pierwszych doświadczeniach samodzielnej działalności oraz na polu nauczania, administracji i ekonomii. Jego rady są niewątpliwie bardzo ważne, gdyż Jeremiasz przed wstąpieniem do Akademii Kijowskiej przez pewien czas służył w Liwie. duch. nauczycielem i miał praktyczne doświadczenie w tym zakresie. - Hieronim. Feofan, jako rektor szkoły, stale w niej uczęszczał i bardzo często odwiedzał zajęcia, kierując wychowanie dzieci na rozwój umysłowy i przywiązując większą wagę do zrozumienia niż do zdobywania wiedzy wyłącznie za pomocą pamięci. Zalecał natomiast, aby nauczyciele, w miarę możliwości, częściej sięgali po jasność, w której sam pierwszy dawał przykład; wzorowo uczył języka łacińskiego, który, co warto dodać, znał doskonale. Będąc na emeryturze, wielebny Feofan powiedział, że w drodze zawsze zabierał ze sobą małoformatową Biblię łacińską. O znajomości języka greckiego nie ma co mówić, a wówczas Hieromnich Teofan posiadał rozległą wiedzę. Wiadomo, że Feofan dobrze rozumiał matematykę i studiował nauki przyrodnicze, dlatego doskonale znał arytmetykę i geografię oraz potrafił swobodnie rysować mapy geograficzne. Tym samym nowy szef był dobrym liderem spraw oświatowych w szkole i tym samym przyniósł ogromne korzyści zarówno nauczycielom, jak i uczniom. To bardzo ważne, bo w tamtym czasie nie było dobrych podręczników i podręczników, instrukcji metodologicznych, a wszystko zależało od talentów umysłowych, pracowitości i pracy nauczycieli, a zwłaszcza kierownika placówki. Ale to jedna strona wpływu. Nowy rektor dbał o przyzwoitość i dobre zachowanie uczniów, dokładając wszelkich starań, aby byli dziećmi posłusznymi, spokojnymi i pracowitymi. Uważał, że dobre zachowanie nie jest niższe od uczenia się, jeśli nie wyższe. Ze wszystkich środków edukacyjnych Feofan lubił odwoływać się do przypomnień swoich rodziców, mówiąc: ich dobre zachowanie i sukcesy w nauce przyniosą rodzicom radość i radość, a złe zachowanie i lenistwo przyniosą smutek i łzy ojcu i matce. - Prawdopodobnie w tym przypadku przeżywał swoje dzieciństwo i pamiętał, z jaką radością wrócił ze szkoły do ​​domu, z jaką radością spotkał radosne i kochane twarze ojca i matki, co było nagrodą za jego doskonałe sukcesy w nauce i dobre zachowanie, i bał się zasmucić ich kochające twarze. Hieromnich Teofan szczególnie starał się zapewnić dzieciom wychowanie religijne: dawał dzieciom do czytania książki o treści religijnej i moralnej, głównie żywoty świętych, wyjaśniał świąteczne i niedzielne czytania ewangeliczne i apostolskie przed liturgią oraz dbał o rozwijanie w dzieciach miłości do modlitwy i domu Bożego, sam z szacunkiem odprawiał nabożeństwa, zmuszając same dzieci do śpiewania i czytania w kościele. Teofan oparł swoją działalność wychowawczą na zasadzie, która wciąż jest uznawana przez wielu, ale przez niewielu stosowana w praktyce – miłości chrześcijańskiej. „Kochajcie dzieci, a one będą was kochać” – mawiał nowy szef nauczycielom, co później radził mentorom, gdy w takich przypadkach zwracali się do niego o radę jako do doświadczonego nauczyciela chrześcijańskiego. Nawiasem mówiąc, jest to jeden z głównych powodów sukcesu w edukacji i wychowaniu dzieci! Tylko ten, kto naprawdę kocha dzieci, może wzbudzić w nich miłość, oddziaływać wychowawczo na ich młode serca i harmonijnie rozwijać wszystkie siły duszy i ciała. Aby jednak tego dokonać i osiągnąć dobre rezultaty w tym przypadku, trzeba przede wszystkim być prawdziwym chrześcijaninem, o czułym i kochającym sercu. To był Feofan; Będąc sam wszechstronnie rozwiniętym, dobrze widział, że rozwijając umysł, trzeba tyle samo, jeśli nie więcej, starać się o chrześcijański rozwój serca, bo inaczej wyniknie brzydota. Tak przynajmniej radził swojej bliskiej krewnej, mającej dzieci, z którą pozostawał w ciągłej korespondencji, wskazując na ukazaną w jednym z czasopism karykaturę przedstawiającą małego, chudego chłopca o cienkich i małych nogach, ale z ogromną głową, a Feofan doszedł do następującego wniosku: „to jest współczesna edukacja umysłu bez serca”. Dziś sukcesu edukacji oczekuje się wyłącznie od metod nauczania i zasad dyscypliny, bez właściwej miłości do dzieci. Co prawda technika wiele znaczy w nauczaniu, dyscyplina przyzwyczaja uczniów do porządku, ale bez chrześcijańskiej miłości ta pierwsza często zamienia się w pedanterię, druga w formalizm, co często zauważa się w naszych czasach, słynących z odkryć dydaktycznych i pedagogicznych. Feofan w latach czterdziestych oczywiście nie był zaznajomiony z metodologicznymi metodami nauczania, ale jego przemyślenia na temat chrześcijańskiego wychowania dzieci są na tyle znaczące i ważne dla rodziców i wychowawców, że uważamy za konieczne ich przedstawienie. Głównym celem wychowania jest to, aby dziecko, osiągnąwszy pełnoletność i uznając się za istotę racjonalnie wolną, zmierzało przede wszystkim w stronę podobania się Bogu, czyli zbawienia duszy. Edukację należy rozpoczynać już od niemowlęctwa. "Dziecko żyje, więc możesz wpływać na jego życie. Tutaj stosujemy tajemnice św., za nimi cała kościelność, a wraz z nimi wiara i pobożność rodziców." "To wszystko razem stworzy wokół dziecka zbawczą atmosferę. Do tego wszystkiego w tajemniczy sposób przyjęte zostanie pełne łaski życie poczęte w dziecku." „Częsta Komunia Św. Tajemnice Chrystusa żywo i skutecznie jednoczą Jego nowego członka z Panem, przez Jego najczystsze Ciało i Krew uświęca go, uspokaja w sobie i czyni nieprzeniknionym siłami ciemności. Ci, którzy to czynią, zauważają, że w dniu przyjęcia Komunii dziecko jest zanurzone w głębokim pokoju, bez silnych poruszeń wszelkich potrzeb naturalnych, nawet tych, które u dzieci działają silniej. Czasem jest ono wypełnione radością i żartobliwością ducha; często Komunii św. towarzyszą także cuda. Św. Andrzej z Krety przez długi czas nie mówił jako dziecko. Kiedy skruszeni rodzice zwrócili się ku modlitwie i środkom pełnym łask, wówczas podczas komunii Pan, dzięki swojej łasce, rozwiązał więzy języka, po czym napełnił Kościół potokami słodkiej mowy i mądrości. Pewien lekarz na podstawie swoich obserwacji zaświadczył, że w większości przypadków chorób dziecięcych dzieci należy przyjmować do Komunii Świętej, a bardzo rzadko ją przystępowano. później skorzystać ze świadczeń medycznych.” „Częste noszenie go do kościoła i trzymanie przed św. ma ogromny wpływ na dzieci. krzyż, ewangelia, ikony, przykrycie powietrzem; także w domu – częste ofiary pod ikonami, częste robienie znaku krzyża, pokropienie wodą św., błogosławieństwo kapłana i modlitwa; w ogóle wszystko, co Kościół cudownie ogrzewa i karmi pełne łaski życie dziecka i jest zawsze najbezpieczniejszym i najbardziej nieprzeniknionym ogrodzeniem przed atakiem niewidzialnych sił ciemności, które są gotowe zarazić je swoim oddechem. „Pod tą widzialną ochroną kryje się coś niewidzialnego: Anioł Stróż, nadany przez Pana dziecku od chwili chrztu. Czuwa nad nim, niewidzialnie wpływa na niego swoją obecnością, a w razie potrzeby inspiruje rodziców, co należy zrobić z ich dzieckiem w skrajnej potrzebie. „Ale wszystkie te tak mocne płoty, te mocne i prawdziwe natchnienia mogą zostać zrujnowane i pozbawione owoców przez niewiarę, zaniedbanie, niegodziwość i nieuprzejme życie rodziców... Wręcz przeciwnie, ducha wiary i pobożności rodziców należy uważać za najpotężniejszy środek zachowania, pielęgnowania i wzmacniania życia pełnego łaski u dzieci. Punktem styku jednej duszy z drugą jest spojrzenie.” „Niech dzieci duszy matki i ojca przejdą przez tę dziurę do duszy ze świętymi uczuciami wiary, miłości i nadziei. Nie mogą powstrzymać się od namaszczenia jej tym świętym olejem.” "Kiedy ta kościelność oddziałuje na duszę dziecka, wówczas wokół początku życia utworzy się podobna do niej duchowa atmosfera, która wleje w nią swój własny charakter, tak jak krew, początek życia zwierzęcego, w swoich właściwościach w dużej mierze zależy od otaczającego powietrza. Oto nieprzenikniona bariera dla wpływu duchów zła. " „Zaczynając taką konstrukcję od kołyski, należy ją kontynuować później i przez cały okres wychowania: w dzieciństwie, w okresie dojrzewania i w młodości”. "Kiedy w dziecku zaczyna się budzić siła, wówczas wraz z pociąganiem do Boga budzi się także grzech, który w nim żyje. Nieuniknioną konsekwencją tego jest walka wewnętrzna, która z powodu niezdolności dzieci jest prowadzona przez rodziców, ale ich siłą skłaniają się ku dobru i odwracają uwagę od grzechu. Głównymi motywatorami prowadzącymi do grzechu są pobłażanie sobie (lub dociekliwość) w umyśle, samowola w woli, pobłażanie sobie uczuć i cielesności w ciele. Zadaniem chrześcijańskiego wychowania jest zwyciężyć je, osłabić i doprowadzić do nieszkodliwości. Przede wszystkim budzą się potrzeby ciała, a następnie polegają one na nieustannej aktywności życiowej aż do śmierci. Główne funkcje organizmu to odżywianie, ruch i wrażliwość lub aktywność nerwowa. Zadaniem rodziców, zaspokajających naturalne potrzeby, jest przyzwyczajanie dzieci do umiaru i wstrzemięźliwości w żywieniu, w ruchach – do pracy z żywotnością i uspokojeniem, w umiejętności przyjmowania wrażeń zewnętrznych – do bezbolesnego znoszenia zmian temperatury, wilgoci, gorąca, zimna, ran, bólu itp. "Ten, kto nabył taką umiejętność, jest najszczęśliwszym człowiekiem na świecie. Dusza w takim człowieku jest panią ciała, natomiast wejście do niej blokuje nieprzyzwoity eliksir zmysłowych przyjemności samowoly, miłości cielesnej czy użalania się nad sobą. A to jest bardzo ważne w życiu chrześcijańskim, ze swej istoty, oderwanym od zmysłowości i wszelkich przyjemności cielesnych. Zatem rozwoju ciała dziecka nie należy pozostawiać przypadkowi, ale od samego początku musi być trzymane pod ścisłą dyscypliną, aby potem mogło zostać przekazane w ręce wychowywanego człowieka, już przystosowanego do życia chrześcijańskiego, a nie wrogie mu, chrześcijańscy rodzice, którzy naprawdę kochają dzieci, nie powinni szczędzić niczego, nawet swego rodzicielskiego serca, aby zapewnić swoim dzieciom to dobro, gdyż w przeciwnym razie wszystkie późniejsze uczynki ich miłości i troski będą albo bezowocne, albo nawet bezowocne. Ciało jest siedliskiem namiętności, przeważnie tych najbardziej okrutnych, jak np pożądanie i gniew jest także organem, przez który demony przenikają do duszy. Jest rzeczą oczywistą, że w tym przypadku nie należy tracić z oczu kościelności, gdyż to uświęca ciało i uspokaja zachłanną zwierzęcość”. "Wraz z odkrywaniem potrzeb cielesnych w duszy nie zwalniają niższe zdolności. Są to pierwsze początki posługiwania się uczuciami, po których natychmiast następuje rozbudzenie wyobraźni i pamięci. Zdolności te stoją na przejściu od aktywności cielesnej do umysłowej i współdziałają tak, że to, co jedno robi, zostaje natychmiast przeniesione na drugie. Sądząc po znaczeniu, jakie mają aktualnie w naszym życiu, jak dobre i zbawienne jest konsekrowanie swoich pierwszych początków przedmiotami z kręgu wiary. Pierwsze wrażenia pozostają głęboko Trzeba pamiętać, że dusza pojawia się w świecie nagą siłą, wzrasta, wzbogaca się w treści wewnętrzne i dopiero później różnicuje się w swym działaniu. Jest rzeczą oczywistą, jaka musi być natura przedmiotów uczuć i wyobraźni, aby mogła przyczynić się do powstania życia chrześcijańskiego. Niech zmysły otrzymają pierwsze wrażenia z przedmiotów sakralnych: ikona i światło lampy dla oczu, święte pieśni dla uszu itp. Za zmysłami pierwsze ćwiczenia wyobraźni będą święte: łatwiej będzie mu wyobrazić sobie te przedmioty niż inne: to są jego pierwsze fałdy i przez cały kolejny czas należy zachować ten sam porządek. Wiadomo, jak silnie zepsute obrazy wpływają na duszę, niezależnie od tego, w jakiej formie jej dotykają. Jak nieszczęśliwe jest dziecko, które zamykając oczy lub pozostawione samotnie i zagłębione w sobie, jest tłumione przez mnogość nieprzyzwoitych obrazów, próżnych, uwodzicielskich, oddychających namiętnościami. Dotyczy to zarówno duszy, jak i głowy. Współczesny ze zdolnościami uczuć i wyobraźni, których głównym zadaniem jest doświadczanie wrażeń zewnętrznych dla wiedzy, a nie dociekliwość, to znaczy tendencja do śnienia i przypadkowego odtwarzania obrazów, nie dając duszy spokoju, ale zamącając ją przypływem i odpływem rozpustnych wizji, w dziecku pojawiają się namiętności i zaczynają mu przeszkadzać od najmłodszych lat. Dziecko jeszcze nie mówi, nie chodzi, dopiero nauczyło się siadać i brać zabawki: ale już jest zły, zazdrosny, przywłaszcza sobie siebie, jest wyjątkowy itp. Ogólnie rzecz biorąc, demonstrując działanie namiętności. To zło, które ogarnia życie zwierzęce, jest zgubne; dlatego należy się mu przeciwstawiać od pierwszych przejawów. Jak to zrobić, trudno określić. Cała sprawa zależy od roztropności rodziców. Można jednak podjąć następujące decyzje: 1) zapobiec ich wystąpieniu w każdy możliwy sposób; 2) wówczas, jeśli objawiła się jakakolwiek namiętność, należy ją szybko ugasić wynalezionymi i sprawdzonymi środkami, zapobiegając w ten sposób ich zakorzenieniu lub predyspozycji do nich. Pasję, która objawia się częściej niż inne, należy traktować ze szczególną uwagą, ponieważ może ona być dominującym zarządcą życia. Najbardziej niezawodnym sposobem uzdrawiania namiętności jest użycie środków pełnych łaski; trzeba się do nich zwracać z wiarą. Należy je na początku wykorzystywać w każdy możliwy sposób, a następnie realizować je przez całe wychowanie, aby dziecko potrafiło je umiejętnie i przyzwyczaić do ich opanowania; bo ich bezczelne najazdy nie ustaną aż do końca życia”. „Jeśli będziemy ściśle przestrzegać przepisanej kolejności działania na ciele i niższych możliwościach dzieci, wówczas ich dusza otrzyma dzięki temu doskonałe przygotowanie do naprawdę dobrego nastroju 3 . Rozpoczęcie przedstawiania dalszego poglądu Jer. Feofana na temat edukacji wyższych sił duchowych u dzieci, musimy powiedzieć, że wyraził ten pogląd, gdy był kawalerem Akademii Petersburskiej. Potem jednak uzupełnił, rozwinął i nadał formę naukową. Same myśli o chrześcijańskim wychowaniu dzieci niewątpliwie zrodziły się, gdy wychowywał dzieci w Kijowie w wierze i pobożności chrześcijańskiej, świadczą bowiem o bezpośredniej obserwacji dusz dziecięcych. Ale pozwólmy mówić samemu nauczycielowi. „Najprawdziwszy dobry nastrój dzieci musi zostać stworzony poprzez pozytywny wpływ na wszystkie siły ich duszy: umysł, wolę i serce”. Na umyśle. Najważniejszą rzeczą, o której należy pamiętać, są rozsądne koncepcje i osądy oparte na zasadach chrześcijańskich na temat wszystkiego, co ma miejsce lub jest przedmiotem uwagi dzieci. Co jest dobre i złe, co jest dobre i złe. Można to bardzo łatwo zrobić poprzez rozmowy i pytania. Rodzice sami ze sobą rozmawiają: dzieci słuchają i prawie zawsze internalizują nie tylko swoje myśli, ale nawet sposób mówienia i maniery. Niech rodzice w rozmowie nazywają rzeczy po imieniu. Na przykład: czym jest prawdziwe życie, jak się zakończy, od kogo wszystko pochodzi, jakie są przyjemności, jaką godność mają określone zwyczaje itp. W krótkim czasie ten prosty środek może przekazać zdrowe zasady oceny rzeczy, które nie zostaną wymazane przez długi czas, jeśli nie przez całe życie. W ten sposób światowa mądrość i zło, nienasycona dociekliwość zostaną stłumione u samych korzeni. Prawda jest dostępna dla każdego. Doświadczenie pokazuje, że małe chrześcijańskie dziecko jest mądrzejsze od filozofów. To wciąż się powtarza, ale wcześniej było wszędzie. Na przykład podczas męczeństwa małe dzieci rozumowały racjonalnie o Panu Zbawicielu, o szaleństwie bałwochwalstwa, o przyszłym życiu; dzieje się tak dlatego, że matka lub ojciec wyjaśnili im to w prostej rozmowie”. Do wolności. Dziecko ma wiele pragnień: wszystko go zajmuje, wszystko go przyciąga i rodzi pragnienia. Dziecko pozostawione samemu sobie staje się niezłomnie samowolne; Dlatego rodzice powinni ściśle przestrzegać tej gałęzi aktywności umysłowej. Najprostszym sposobem utrzymania go w odpowiednich granicach jest pouczanie dzieci, aby nie robiły niczego bez pozwolenia. Naturalną konsekwencją takiego nastroju będzie całkowite posłuszeństwo i poddanie się we wszystkim woli rodziców, wbrew własnej, skłonność do wyparcia się siebie na wiele sposobów i umiejętność tego; i co najważniejsze, doświadczone przekonanie, że nie we wszystkim należy słuchać siebie. Oddalając się od własnej woli, należy uczyć dziecko czynienia dobra. W tym celu niech sami rodzice dadzą przykład dobrego życia, gdyż dzieci są dociekliwe; wtedy trzeba wezwać same dzieci do czynienia dobrych uczynków i najpierw nakazać im je wykonać, a dopiero potem poinstruować, aby same je wykonały. Najczęstszymi czynami w tym przypadku są: jałmużna, współczucie, miłosierdzie, uległość i cierpliwość. Stąd wyjdzie wola z nastrojem do różnych dobrych uczynków i w ogóle ze skłonnością do dobra. A dobrych uczynków trzeba uczyć, jak wszystkiego innego. Na sercu. Pod takim działaniem umysłu, woli i sił niższych serce w naturalny sposób nastroi się na zdrowe, prawdziwe uczucia, nabędzie umiejętność cieszenia się tym, co naprawdę zachwyca, a nie współczucia temu, co pod pozorem słodyczy wlewa truciznę w duszę i ciało. Serce to zdolność smakowania i odczuwania sytości. „Najskuteczniejszym sposobem pielęgnowania prawdziwego smaku w sercu jest kościelność, w której należy zawsze wychowywać dzieci. Kościół, śpiew duchowy, ikony to pierwsze obiekty najbardziej eleganckie pod względem treści i mocy. Musimy pamiętać, że przyszłe wieczne mieszkanie (życia) zostanie przydzielone zgodnie z gustem serca, a smak serca tam będzie taki sam, jaki ukształtował się tutaj. "Tak uspokojona i zorganizowana dusza nie będzie, ze względu na swą wrodzoną integralność, utrudniała rozwój ducha. Duch rozwija się łatwiej niż dusza, zanim ujawni swoją siłę i działanie. Należą do nich: bojaźń Boża (zgodnie z rozumem), sumienie (zgodnie z wolą) i modlitwa (zgodnie z uczuciem). Bojaźń Boża rodzi modlitwę i odświeża sumienie. Nie ma potrzeby, aby to wszystko odsyłało do innego, niewidzialnego świata. Dzieci mają do tego predyspozycję i wkrótce to nastąpi. uwewnętrznij te uczucia. Szczególnie modlitwa jest bardzo łatwa do zaszczepienia i działa nie językiem, ale sercem”. "Dlatego chętnie i niestrudzenie uczestniczą w modlitwach domowych i nabożeństwach kościelnych i cieszą się z tego. Dlatego nie powinniśmy pozbawiać ich tej części wychowania, ale stopniowo wprowadzać je do tego sanktuarium naszego istnienia. Im szybciej odciśnie się w nich bojaźń Boża i rozbudzi się modlitwa, tym silniejsza będzie pobożność w wszystkich późniejszych czasach." – "Sumienie wymaga natychmiastowego kierownictwa. Zdrowe koncepcje, dobry przykład rodziców i inne sposoby nauczania dobra, a modlitwa je uświęcy i wycisnie wystarczające podstawy do późniejszego dobrego działania. Ale co najważniejsze, powinno wykształcić w sobie nastrój sumienności i świadomości. Wola rodziców wobec małych dzieci jest prawem sumienia i Boga; Odejście od niej powinno skłaniać dzieci do (skruszenia) pokuty. Dobrze byłoby, gdyby dziecko przyszło bez lęku, ale z ufnością i łzami, i powiedziało: "Tak zrobiłem to i tamto źle.” Tutaj zostanie położony fundament pod przyszły, trwały, prawdziwie religijny charakter – natychmiastowe podniesienie się po upadku, kształtowanie zdolności do szybkiej pokuty i oczyszczenia się lub odnowienia się przez łzy”. "Oto rozkaz: niech dziecko w nim wzrasta, a rozwinie się w nim duch pobożności. Ale tu nie samo dziecko działa, ale rodzice kierują jego działaniami, bo nie osiągnęło jeszcze samoświadomości. Nie da się określić, kiedy człowiek dochodzi do świadomości bycia chrześcijaninem i samodzielnej determinacji, by żyć po chrześcijańsku. Dzieje się to bowiem w różnym czasie: w wieku 10, 15 lat i później. Być może wcześniej nadejdzie czas nauki, jak to najczęściej bywa W tym przypadku nieodzowną zasadą jest zachowanie całego poprzedniego porządku bez zmian i przez cały czas trwania szkolenia, gdyż wynika to zasadniczo z natury naszych sił i wymagań życia chrześcijańskiego. Porządek szkolenia nie powinien być w żaden sposób odwrotny do panującego nastroju, w przeciwnym razie wszystko, co tam zostało stworzone, ulegnie zniszczeniu; to znaczy powinno chronić dzieci – uczniów, podobnie jak niemowlęta, z pobożnością wszystkich wokół, kościelnością, a także oddziaływać na ich ciało, duszę i duszę. Jednocześnie w odniesieniu do szkolenia należy tylko dodać: niech szkolenie będzie tak ułożone, aby było jasne, co jest ważne, a co podporządkowane. Ideę tego najłatwiej przekazać poprzez rozkład przedmiotów studiów i czasu. Niech nauka wiary będzie uważana za najważniejszą, niech najlepszy czas przeznaczą na uczynki pobożne, niech cenią się nie tylko sukcesy w nauce, ale także wiara i dobre obyczaje 4 Taki jest początek i natura chrześcijańskiego wychowania dzieci od urodzenia do 15. roku życia w rodzinie i szkole! Rodzice rozpoczynają, nauczyciele i wychowawcy wspólnie kontynuują i prowadzą to święte dzieło, często konsultując się ze sobą, pomagając sobie wzajemnie i nie opuszczając się w trudnych okolicznościach, a co najważniejsze, wychowując osobę chrześcijańską i dobrze pamiętając, że samo studiowanie nauk powinno być ukierunkowane na ten wielki cel. Szczęśliwe są dzieci tak wychowane: spotkają się bezpiecznie i z pożytkiem spędzą swoją żarliwą młodość. Przeciwnie, nieszczęśliwe dzieci to te, których rodzice nie dali im w wychowaniu solidnych fundamentów chrześcijańskich lub których wychowanie opierało się na błędnych zasadach: szkoła prawie nie jest w stanie zniszczyć tego zła i w rzadkich przypadkach może osiągnąć dobre rezultaty. Początkowa edukacja rodziców jest niezwykle ważna: „jest korzeniem, jak twierdzi zawsze pamiętny Teofanes, i podstawą wszystkiego, co potem nastąpi. Dobrze wykształcona i ukierunkowana osoba w domu nie da się tak łatwo zwieść błędnym wychowaniu szkolnym”. Oto lekcja dla rodziców od rosyjskiego nauczyciela chrześcijańskiego! Ale podwójnie szczęśliwe są dzieci, które z rąk rodziców trafiają do szkoły, której przywódcami i nauczycielami są prawdziwi chrześcijanie, które mają świadomość, że powierzone im dzieci muszą stać się tymi samymi chrześcijanami i które nie tylko rozumieją, ale także słowem i czynem dbają o wypełnienie tego wielkiego zadania. Są drugimi ojcami i uzupełniają braki w edukacji domowej; To ci wspaniali ogrodnicy, którzy na wszelkie możliwe sposoby chronią młode drzewka przed wszelkimi szkodliwymi wpływami, aby rosły proste i prawdziwe, aby były tak ukorzenione i mocne, że w końcu mogły wytrzymać wszelkie burze i złą pogodę. Tak właśnie powinna wyglądać prawdziwa relacja między edukacją domową a szkołą! Są one możliwe jedynie poprzez chrześcijańskie wychowanie dzieci, gdy rodzinie i szkole, rodzicom i nauczycielom przyświeca jeden cel – wychować je na prawdziwych chrześcijan, gdy studiowanie nauk ścisłych i artystycznych nie tylko nie przeszkadza, ale przyczynia się do wypełnienia tego głównego zadania ludzkiej egzystencji tu na ziemi. „Ojcowie (i nauczyciele) nie pobudzajcie swoich dzieci do gniewu (to znaczy nie rozwijajcie w nich złych skłonności i złych celów), ale wychowujcie je w karności i nauczaniu Pańskim” (Efez. 6:5). Spisaliśmy przemyślenia Teofana na temat chrześcijańskiego wychowania i nauczania dzieci, pokazując niektóre płynące z nich wnioski, aby zobaczyć, jaki był charakter jego działalności jako kierownika i nauczyciela Kijowa-Sof. szkoły. Charakter ten był wzniosły: Teofan troszczył się nie tylko o doraźny dobrobyt, ale także o ich szczęście wieczne: starając się z dzieci zrobić prawdziwych chrześcijan, starał się szczególnie rozwijać w nich miłość do modlitwy i nabożeństw, aby zachować w młodzieży dziecięcą czystość, sumienność, posłuszeństwo, pokorę i całkowite zaufanie do starszych – te chwalebne przymioty duszy i serca, z którymi Zbawiciel powiedział do uczniów i ludu: Jeśli nie będziecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego. Tak, Feofan był wspaniałym nauczycielem; Kierując się powyższymi zasadami wychowania, w wykonywaniu swoich obowiązków osiągał znakomite rezultaty. Oprócz wypełniania swoich obowiązków służbowych, (choć nie trudnych, ale) odpowiedzialnych wobec Kościoła i społeczeństwa, Hieromonk Teofanes zwracał uwagę na siebie, na swoje duchowe samokształcenie zgodnie ze swą rangą. Nic nie sprzyja samopogłębieniu i samorządności moralnej bardziej niż monastycyzm. Wykształcony mnich Teofan, gdy tylko przyjął monastycyzm, gorliwie podjął swój duchowy rozwój, czemu zresztą sprzyjało miejsce i otoczenie. Kijów, jak radosne i święte jest to imię dla każdego, kto gorliwie zabiega o wiarę, pobożność i oczyszczenie duszy z namiętności i grzechów!.. Rosjanie wszystkich stopni i stanów starają się odwiedzać Kijów i modlić się w Ławrze przed relikwiami wielu świętych. święci, tutaj odpoczywający w zapachu; dlatego nigdzie nie ma tak obfitego napływu pielgrzymów jak w Kijowie. Z drugiej strony nigdzie dusza nie jest tak otwarta na modlitwę, akty łaski i zbawiające duszę refleksje; nigdzie nie ma tylu spowiedników, starszych, pustelników, którzy mogliby i chcieli udzielić proszącym rad, wskazówek i pocieszenia, jak w tej kolebce Kościoła rosyjskiego. Tego wszystkiego zawsze doświadczyli pielgrzymi, tego wszystkiego doświadczyli i doświadczają nadal mieszkańcy Kijowa, którzy z przekonania przyjęli monastycyzm. To rzadkie szczęście spotkało Feofana: tutaj wychował się w wyższej szkole teologicznej, tutaj urodził się jako drugi, przyjmując rangę równych aniołów, tutaj znajdował się pod bezpośrednim wpływem i opieką swoich duchowych rodziców i wychowawców. Tak, Teofan cieszył się, że po przyjęciu monastycyzmu musiał pozostać w Kijowie, dlatego z pasją oddawał się wyczynom umartwienia, postu i modlitwy. Nawiązał ścisły kontakt ze starszymi, często rozmawiał z nimi o czuwaniu i poście w ogóle - o nauce lub wielkiej sztuce życia monastycznego, której uczy się nie tyle teoria, co praktyka. Często zdarza się, że mnisi, którzy niewiele uczyli się w szkołach, okazali się bardzo mądrzy i zręczni w przedsięwzięciach monastycznych. Hieromonk Teofan wiedział o tym i dlatego z uwagą, niczym posłuszny uczeń, słuchał ich rad i opowieści o trudnościach pobożnego życia i sieciach wroga, jakie zarzuca tym, którzy pragną podobać się Bogu; słuchając ich, rozważał je i w miarę możliwości stosował je w swoim życiu monastycznym. Napisał na ten temat całe opracowanie pod tytułem: „Czego potrzebuje ten, kto pokutował i wszedł na dobrą drogę zbawienia”, w którym zwrócił uwagę, że każdy człowiek i laik w sprawie zbawienia z pewnością potrzebuje doświadczonego przywódcy i ojca duchowego, a bez tego najlepsze przedsięwzięcia mogą nie przynieść owoców. Kierując się tą zasadą, młody hieromnich Teofan pozostawał w ścisłych stosunkach ze swoimi byłymi nauczycielami i wychowawcami, zwłaszcza posiadającymi rangę monastyczną – Jeremiaszem, Demetriuszem (Muretowem) oraz z mnichami z Ławry, zwłaszcza ze starszym Parteniuszem, którego szanował jako ojciec, i od nich otrzymywał rady i wskazówki, jak przeprowadzić trudne dzieło zbawienia. Prawdopodobnie i ten czas datuje się na początek jego studiów nad patrystycznymi pismami ascetycznymi, które później tak dogłębnie poznał i dzięki którym, po Piśmie św. i św. Tradycjach, wykorzystywał je w swojej szeroko zakrojonej działalności edukacyjnej i literackiej. Należy założyć, że zainteresowanie młodego mnicha tą świętą pracą zostało zainspirowane przez starszych i uczonych przywódców duchowych i pokazało mu drogę do zapoznania się z nimi. Odtąd studiowanie tych wielkich dzieł, nasycone doświadczeniami jego życia, stało się dziełem całego jego życia - studiował je zarówno praktycznie, jak i naukowo, i był tak przesiąknięty ich duchem, że jego mowa, niezależnie od tego, czego dotyczyła, nosiła wyraźne ślady twórczości ascetycznej. zgodnie z własną świadomością i przekonaniem nawiązuje kontakt ze światem i innymi ludźmi, z ufnością traktują wszystkich i wszystko, są pogodni, pełni życia i obfitują w siły fizyczne i duchowe, ale nie są jeszcze utwierdzeni i niezdecydowani co do takiego lub innego rodzaju życia i aktywności. Cudowny, ale niebezpieczny wiek w życiu człowieka, ponieważ młody człowiek jest niedoświadczony, ignorant, a ze względu na swoją łatwowierność i wrażliwość na wszelkie wpływy i wrażenia może łatwo zboczyć z prostej ścieżki i podążać niewłaściwą ścieżką błędnego życia. Kierownictwo doświadczonego nauczyciela i kochającego ojca o prawdziwych chrześcijańskich przekonaniach jest tutaj bardzo potrzebne i konieczne. Zdawał sobie z tego sprawę nowy inspektor nowogrodzkiego seminarium duchownego i dlatego dołożył wszelkich starań i wysiłków, aby w życiu i dalszej działalności młodych ludzi studiujących różne nauki (i sztuki) pokierować tak, aby podobali się Bogu i zbawiali duszę. I na tej ścieżce Feofan osiągnął niemałe rezultaty, które dla nas i przyszłych pokoleń mogą się uczyć i naśladować. Przede wszystkim mamy doskonałą analizę moralną i psychologiczną młodzieży przeprowadzoną przez Feofana, analizę, którą każdy ojciec i wychowawca młodzieży musi brać pod uwagę jako zasadę przewodnią. Dobrze jest, aby sami młodzi mężczyźni czytali od czasu do czasu ten esej, aby poznać swój wiek i wiedzieć, czego potrzeba, aby ten wiek przejść bez potknięć i wejść w życie z dobrymi nawykami moralnymi i przekonaniami chrześcijańskimi. Tak Teofanes ukazuje młodzież od strony moralno-wychowawczej w jednym ze swoich najlepszych dzieł z zakresu teologii moralnej: "Rzekę naszego życia przecina falisty pas młodości. Jest to czas wzmożenia życia cielesnego i duchowego. Dziecko i młodzież żyją spokojnie, mąż ma niewiele szybkich impulsów, czcigodne siwe włosy skłaniają się ku spokojowi. Tylko młodość jest pełna życia. Trzeba mieć w tym czasie bardzo solidne wsparcie, aby oprzeć się naporowi fal. Już sam nieporządek i porywczość ruchów jest niebezpieczna. Rozpoczyna się pierwszy z jego własnych ruchów - początki przebudzenia jego mocy i mają dla niego cały urok: siłą swojego wpływu wypierają wszystko, co wcześniej było w jego umyśle i sercu. Tylko prawdziwe uczucia są dla niego prawdziwe, tylko one mają rzeczywistość i znaczenie. Cóż możemy powiedzieć o kimś, kto nie tylko nie kochał życia i prawdy chrześcijańskiej, ale nawet o nich nie słyszał? "W tym przypadku jest to dom bez płotu, wydany na łup lub suchy zarośla, wydany na spalenie w ogniu. Gdy samowola myśli młodzieńca rzuca na wszystko cień wątpliwości, gdy wzburzenie namiętności bardzo go niepokoi, gdy cała dusza jest wypełniona pokusami i ruchami, młodzieniec płonie. Kto mu da kroplę rosy albo ochłody, albo poda mu pomocną dłoń, jeśli nie nadejdzie głos prawdy, bo dobro i czystość nie nadejdzie. z jego serca? Ale nie wyjdzie, jeśli najpierw nie zostanie ustanowiona miłość do nich. Nawet rada nie pomoże w tym przypadku. W takim przypadku rada jest potężna, jeśli docierając do serca, budzi w nas uczucia, które istnieją i mają dla nas wartość, ale są obecnie usuwane przez innych i sami nie możemy wymyślić, jak je uwolnić i nadać im wrodzoną siłę. W tym przypadku rada jest cennym darem od doradcy życie w sercu, jest bezużyteczne.” Początki te mają swój początek w edukacji domowej i w szkole podstawowej, dlatego też „to, jak wyjdziemy z lat młodości, zależy w dużej mierze od tego, jak w nie wkroczymy. Warto więc oszczędzać przed latami młodości nie tylko po to, by nabrać dobrego nastroju, ale także przypieczętować się przysięgą – bycia prawdziwym chrześcijaninem. Kto jest zdecydowany, niech boi się młodości jak ognia i dlatego unika wszelkich przypadków, w których młodość łatwo się rozpada i staje się niezłomna”. "Ale młodość staje się bardziej niebezpieczna, jeśli doda się do tego skłonności, z których młodzieńcze podniecenie wybucha mocniej i nabiera większej siły i niebezpieczeństwa. Są to: a) pragnienie wrażeń i b) skłonność do komunikowania się. Pragnienie wrażeń nadaje poczynaniom młodego człowieka pewną szybkość, ciągłość i różnorodność. On sam chce wszystkiego doświadczyć, wszystko widzieć, wszystko słyszeć, wszędzie chodzić. Szukaj jej tam, gdzie jest błysk dla oczu, harmonia dla uszu, przestrzeń do ruchu. Chce być pod ciągłym wpływem strumień wrażeń, zawsze nowych i dlatego różnorodnych. Nie może siedzieć w domu, nie stoi w miejscu, nie skupia uwagi na jednym temacie. Jego żywiołem są rozrywki. Marzenia, lekka lektura, rozrywka, wszystko to w duchu jest prawie takie samo - dzieci są spragnione wrażeń, spragnione czegoś nowego i różnorodnego, a szkoda z nich jest taka sama. Nie ma nic lepszego, aby zabić dobre nasiona zasiane wcześniej w sercu młodego człowieka. "Drugą, równie niebezpieczną tendencją młodego człowieka jest skłonność do komunikowania się. U jej podstaw leży potrzeba towarzystwa, przyjaźni i miłości. Potrzeba jest szlachetna, ale może być też niebezpieczna! Komu powierzasz swoje uczucia, oddajesz w jakiś sposób władzę nad sobą. Jakże ostrożny trzeba być przy wyborze bliskiej osoby! Spotkasz kogoś, kto może cię wyprowadzić bardzo, bardzo daleko z prostej drogi. Nie trzeba dodawać, że dobry człowiek dąży do tego, co dobre, a odbiega od zła. Serce ma trochę zamiłowanie do tego, lecz serce, w którym nie są zaćmione ustanowione dobre zasady”. "Sam szczyt niebezpieczeństw, jakie dla młodego człowieka stwarza traktowanie przez płeć przeciwną. O ile w pierwszych pokusach młody człowiek tylko zbacza z prostej drogi, tu też się zatraca. W pierwszym przebudzeniu materia ta miesza się z potrzebą piękna, która od chwili przebudzenia zmusza młodego człowieka do poszukiwania dla siebie zaspokojenia. Tymczasem piękno stopniowo zaczyna nabierać obrazu w jego duszy, zwykle ludzkiej, bo nie znajdujemy od niej nic piękniejszego... stworzony obraz niesie się w głowie młodzieńca. Od tego momentu wydaje się, że szuka piękna, czyli ideału, a nie ziemskiego, a jednak spotyka ludzką córkę i zostaje przez nią zraniony. Jest to rodzaj urazu, którego młody człowiek powinien przede wszystkim unikać, bo jest to choroba, a choroba jest tym bardziej niebezpieczna, że pacjent chce być chory aż do szaleństwa. "Jak uchronić się przed tym wrzodem? Nie podążaj drogą, która prowadzi do zranienia. Ścieżkę tę przedstawiono w następujący sposób: najpierw budzi się w młodym człowieku jakieś smutne uczucie, nie wiadomo, co i od czego. To poczucie samotności. Z tego uczucia natychmiast odbija się kolejne - trochę litości, czułości i uwagi dla siebie; badając siebie, młody człowiek zaczyna odczuwać swoje piękno, przyjemność kształtu swojego ciała lub lubić siebie. To kończy pierwszy ruch pokusy ku Odtąd młody człowiek zwraca się ku światu zewnętrznemu. „To wejście w świat zewnętrzny ożywiane jest pewnością, że musi podobać się innym; w rezultacie młody człowiek ustanawia sobie prawo bycia schludnym, czystym, mądrym do tego stopnia, że jest mądry; zaczyna wędrować lub szukać znajomych, jakby bez określonego celu, jednak zgodnie z tajemnym przyciąganiem poszukującego czegoś serca, a jednocześnie stara się świecić inteligencją, życzliwością w zachowaniu i uważną uwagą. Jednocześnie puszcza pełną kontrolę nad pierwotnym narządem komunikacji duszy – duszą oko.” Cóż za niezawodne ogrodzenie w tym przypadku - ścisła dyscyplina we wszystkim, praca fizyczna, a jeszcze bardziej praca umysłowa. Wzmocnij naukę, zostań w domu, nie baw się dobrze. Musisz wyjść - ocalić swoje uczucia, uruchomić drugą płeć i co najważniejsze - pomodlić się. "Oprócz tych niebezpieczeństw wynikających z właściwości okresu dojrzewania są jeszcze dwa: po pierwsze, nastrój, w którym wznosi się do nieba racjonalna wiedza, czyli osobiste zrozumienie. Młody człowiek uważa za korzyść rzucić na wszystko cień wątpliwości i odłożyć na bok wszystko, co nie jest zgodne ze standardem jego zrozumienia. Tylko tym odcina ze swego serca cały nastrój wiary i Kościoła, dlatego też odpada od niego i pozostaje sam. Szukając zastępstwa dla tego, co pozostawione, pędzi do teorii budowanych bez uwzględnienia prawdy objawionej, wikła się w nie i wypiera ze swego umysłu wszystkie prawdy wiary, będzie jeszcze więcej kłopotów, jeśli powodem tego będzie nauczanie nauk ścisłych w szkołach i jeśli taki duch tam dominuje. Uważają, że mają prawdę, ale gromadzą idee mgliste, w większości puste, wręcz sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem, które jednak urzekają niedoświadczonych i stają się bożkiem dla dociekliwego młodzieńca. "To są niebezpieczeństwa dla młodych mężczyzn od młodości! I jak trudno jest się oprzeć. Ale dla dobrze wykształconego człowieka, który zdecydował się poświęcić Bogu jeszcze przed młodością, nie jest to takie niebezpieczne: wytrzymaj trochę, a wtedy nastanie najczystszy i najbłogiej pokój. Przestrzegaj, młody człowieku, tylko ślubowania życia chrześcijańskiego i dla tego, o ile masz siły i roztropność, powstrzymaj się od rozrywek, bezkrytycznego czytania uwodzicielskich książek i snów. Jak dobrze jest w tym przypadku poddać się surowej i surowej dyscyplinie i przez całą młodość być pod nadzorem. Ci młodzi mężczyźni, którym nie pozwala się kontrolować własnego zachowania aż do osiągnięcia dorosłości, mogą być uważani za szczęśliwych. A każdy młody człowiek powinien się cieszyć, jeśli znajdzie się w takich okolicznościach. Młody człowiek oczywiście nie może tego osiągnąć; ale okaże dużo inteligencji, jeśli uwierzy w radę, aby lepiej zająć się biznesem, a nie marzyć i nie czytać pustych rzeczy. Niech odrzuci rozrywkę ciężką pracą, a marzy o poważnych studiach pod kierunkiem, któremu powinno być szczególnie podporządkowane czytanie, zarówno w wyborze książek, jak i w sposobie czytania. Dorastanie jest niebezpieczne, jak to przedstawił Feofan. Początkowe wychowanie chrześcijańskie, jakie młodzi mężczyźni otrzymali w dzieciństwie, może uchronić ich przed upadkami i zauroczeniem; ale stanie się to, jeśli młodzi mężczyźni w swoim nauczycielu spotkają mądrego ojca, który zaopiekuje się nimi, jakby byli swoimi własnymi dziećmi. Inspektor Novg widział to wyraźnie. nasienie. Teofan użył zatem wszystkich sił swego umysłu i doświadczenia moralnego, aby z jednej strony chronić powierzonych mu przywództwu młodych mężczyzn przed niebezpieczeństwami i hobby ich wieku, a z drugiej strony wpajać im dobre nawyki i czynić z nich użytecznych członków Kościoła prawosławnego i Ojczyzny. Przede wszystkim starał się zatrzymać studentów w Nowgorze. seminarium duchownego w Kościele św. i pod wpływem jego pełnych łaski sakramentów i innych środków uświęcających, wiedząc z własnego doświadczenia, że ​​właśnie to zachowuje i rozwija pęd św. chrześcijańskiego życia. Modlitwę poranną i wieczorną odprawiali grzecznie i nabożnie sami uczniowie, przy czym stale obecny był sam inspektor Feofan, modląc się gorliwie z młodymi mężczyznami, dając im w ten sposób przykład, jak należy się modlić, doradzając im, aby nieustannie się modlili, zwłaszcza przed każdym zadaniem i w trudnych okolicznościach życiowych. Często w niedziele i święta odprawiał nabożeństwa i sakramenty Najświętszej Eucharystii, wpajając swoim młodym wychowankom, że nigdzie dusza chrześcijanina nie jest tak karmiona łaską Najświętszego Ducha, jak w kościele św., gdy przebywają w nim z należną czcią i zanoszą żarliwe modlitwy do Boga i Jego świętych, gdy wyznawszy swoje grzechy, z bojaźnią i drżeniem przystępują do sakramentu św. Komunia Ciała i Krwi Chrystusa na odpuszczenie grzechów i życie wieczne. Co więcej, Hieromonk Teofan często prowadził zbawiające duszę rozmowy z młodymi mężczyznami na temat tego, jak żyć i zaspokajać potrzeby cielesne, aby nie przekraczały one miary naturalnych funkcji. Nie bez nieśmiałości i zażenowania przyjął nową nominację jako kawaler ducha petersburskiego. Akademii, skromny hieromnich Feofan, który uwielbia spokojniejsze i bardziej odosobnione życie niż to hałaśliwe i oficjalne, jakie wydawało się w Petersburgu. Jedno go pocieszało i uspokajało: służył tam jeden z jego najlepszych towarzyszy i przyjaciół z Akademii Kijowskiej, z którym Feofan został jednocześnie mnichem i potem do końca kursu mieszkał razem w tym samym pokoju. To Makary, późniejszy metropolita Moskwy i Kołomny, stworzył niezwykłe dzieło „Teologia dogmatyczna”, z którego kilka pokoleń otrzymało wykształcenie teologiczne. Makary, który bezpośrednio wszedł na służbę ducha petersburskiego. Akademii, oswoił się już z Petersburgiem, ośrodkiem najwyższych władz i duchowego oświecenia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, znakomicie i rzetelnie wykładał historię Cerkwi Rosyjskiej i historię rosyjskich staroobrzędowców; uchodził za najlepszego profesora i znajdował się na oczach najwyższych autorytetów duchowych. Oprócz nauczania teologii moralnej Hieromnichowi Theophanowi powierzono inne stanowiska: bibliotekarza akademickiego, niegdyś pełnił funkcję inspektora akademii; Ponadto pełnił funkcję podinspektora i był członkiem komisji recenzującej notatki wykładane w seminarium duchownym z przedmiotów pedagogicznych. W ten sposób jego życie w Petersburgu stawało się coraz bardziej skomplikowane, a także stawało się pożyteczne i owocne dla Kościoła. Jednak nagle działalność pedagogiczna Teofana została przerwana: Hieromonk Teofan w 1847 roku został wyznaczony na jednego z członków Bractwa Grobu Świętego udającego się do Jerozolimy, pod dowództwem archimandryty Porfiry, słynnego uczonego archeologa. Głównym celem bractwa była działalność misyjna, ale miała też służyć pielgrzymom przybywającym do Świętego Miasta. Co roku do Jerozolimy przybywa wielu pielgrzymów z Rosji i wszyscy domagają się zaspokojenia takich czy innych potrzeb religijnych. Niektórzy szukają porad i wskazówek, inni chcą uczestniczyć w nabożeństwach w języku rosyjskim. Do Jerozolimy przybywa wielu wykształconych ludzi o różnej randze i statusie i trzeba ich prowadzić; członkowie bractwa prawosławnego muszą spełniać te wymagania. Z drugiej strony jest wielu ludzi innych wyznań, z którymi prawosławni przedstawiciele Kościoła rosyjskiego mają do czynienia i czasami udzielają odpowiedzi tym, którzy ich kwestionują. Oczywiście wszystko to z dużym powodzeniem mogą dokonać osoby, które uzyskały wyższe wykształcenie teologiczne, a wybór padł między innymi na kawalera Teofana, któremu powierzono stanowisko asystenta Archimandryty Porfiry. Wydaje się, że sam Hieromnich Teofan pragnął i zabiegał o tę nominację. W jednym z listów do Jeremiasza (Sołowiewa) pisał między innymi: "Praca na moim stanowisku jest nudna aż do mdłości i odrywa mnie od cerkwi. Tam jest raj: przyszedłem do kościoła, ale nigdy z niego nie wyszedłem". Pociągały go modlitwy i czyny monastyczne, które miały pierwszeństwo przed wszystkimi jego zajęciami. I tak, kiedy powstało Bractwo Grobu Świętego, Feofan wyraził chęć bycia jego członkiem. Niewątpliwie byli w Kijowie; stąd zachęceni dobrymi życzeniami starszyzny kijowskiej udali się przez Odessę do Ziemi Świętej. W styczniu 1848 r. przybyli do Konstantynopola, a w lutym tego samego roku do Jerozolimy. W tym samym czasie Teofan częściowo tłumaczył dzieła św. Ojców, grecką Filokalię, a dzięki znajomości i ciągłej komunikacji z wieloma wykształconymi Grekami tak zaznajomił się z językami greckim i nowogreckim, że swobodnie rozumiał ich język mówiony i mógł się z nimi porozumiewać w tym dialekcie. Co więcej, Teofanes w Jerozolimie zdobył pewną wiedzę w języku hebrajskim i arabskim, nawiązując takie czy inne codzienne kontakty z Żydami i Arabami, którzy stanowią znaczną część ludności Jerozolimy i okolic. Konieczność zmusiła mnie do nauki języka francuskiego, gdyż był to język wszelkich oficjalnych i pisanych stosunków międzynarodowych. Wreszcie tam – w Jerozolimie, kapłanie. Feofan na podstawie żywych przykładów zapoznał się z luteranizmem, katolicyzmem, ormiańsko-gregoriańskim i innymi chrześcijańskimi wyznaniami heterodoksyjnymi. Należy zauważyć, że wszystkie te wyznania mają swoich uczonych przedstawicieli, własne ołtarze i szkoły, w których ich wyznawcy znajdują zaspokojenie swoich potrzeb religijnych. Nie ulega wątpliwości, że członkowie bractwa, jeśli nie w całości, to w dużej mierze wypełnili polecenie otrzymane w Petersburgu – mające na celu wyniesienie prawosławia w Ziemi Świętej, gdyż wkrótce w Jerozolimie powstała stała misja, która w pełni zaspokajała potrzeby religijne rosyjskich pielgrzymów i przed heterodoksją wskazywała na wysokość naszej Cerkwi prawosławnej. Teraz jest silna, ma własny kościół, własne hospicja i własne szkoły. Jeśli chodzi o samego Teofana, jego pobyt w Jerozolimie miał dla niego ogromne znaczenie: tutaj zapoznał się ze starożytną ascezą świętych wschodnich klasztorów, zwłaszcza Savvy Uświęconej i św. Góry Athos, nawiązał ścisły duchowy związek ze starszymi Atonitami, którzy wywarli wpływ na jego ascetyczne wyczyny i publikowali jego dzieła; tutaj ostatecznie rozwinął swój światopogląd religijno-moralny, który później nakreślił w swoim eseju „Droga do zbawienia”. Modlący się tubylcy: Grecy, Arabowie i Ormianie podczas nabożeństwa stoją w fezach; takiej ciszy i czci nie zachowuje się jak u nas w cerkwiach św. Nie są też pokojowi, są stale uzbrojeni, często się między sobą kłócą, czasem całe wsie toczą ze sobą zbrojne starcia, nie zwracając uwagi na tureckiego namiestnika siedzącego w Jerozolimie. Dlatego podróżowanie do miejsc świętych bez uzbrojonych przewodników jest niemożliwe. Samo miasto Jerozolima, choć nie małe, jest nieporządne, jego uliczki są tak wąskie, że kochanki z przeciwległych domów rozmawiają ze sobą swobodnie, nie wychodząc ze swoich pokoi. Przez cały czas uznawano tak opłakany stan Jerozolimy i próbowano ją podnieść na właściwą wysokość, lecz Pan chciał, aby była zdeptana przez języki, aż do skończenia się czasów języków. Swoją drogą, jedną z przyczyn takiego stanowiska Jerozolimy pod względem religijnym i politycznym była i jest niezgoda i niepokój chrześcijan różnych wyznań: katolicy i protestanci nieustannie starają się wszystkim pokazać, że sami wyznają czystą prawdę chrześcijańską i w ten czy inny sposób, choć bezowocnie, próbują upokorzyć prawosławie. Na tym głównie opiera się ich propaganda. Teofan, widząc tę ​​smutną sytuację Cerkwi Prawosławnej w Jerozolimie, wraz z innymi członkami misji rosyjskiej próbował swoim życiem, swoimi aspiracjami do niebieskiego Jeruzalem ukazać wysokość i czystość prawosławnej doktryny chrześcijańskiej i nauczania moralnego. Było to przede wszystkim dzieło działalności misyjnej Hieromnicha Teofana i tutaj pozostał wierny swojej głównej zasadzie – wskazywaniu każdemu właściwej drogi do królestwa niebieskiego. Te dzieła i duchowe doświadczenia Hieromnicha Teofana nie ukrywały się, dlatego w 1853 roku został wezwany do Rosji, aby zostać powołany do wyższej służby Kościołowi i Ojczyźnie. W najtrudniejszym czasie, Hierom. Feofan wraz z innymi członkami bractwa musiał wrócić z Jerozolimy do Rosji: była to wojna krymska; dlatego nie szedł bezpośrednią trasą przez Morze Czarne, ale przez Europę Zachodnią, bo droga tam nie była jasna. Sam święty w liście z 18 listopada 1855 roku do archimandryty Piotra, ówczesnego inspektora seminarium duchownego w Kijowie, tak opisuje swój powrót z Jerozolimy: "Twoja chęć poznania szczegółów naszych wahań (oczywiście głównego powrotu z Jerozolimy) nie jest w stanie nasycić. Prawie zapomniałem o wszystkim. Nie zauważyłem tam ołówka, bo mieliśmy przy sobie księgę... O. Porfiria. - Takie małe co nieco. Po raz pierwszy Wenecja. Trzeba zobaczyć. Nie da się tego opisać. Miasto na wodzie czy w wodzie. „Zamiast rydwanów są gondole”. – Dalej ks. Feofan przybliża zabytki kościoła św. Marka: „W zakrystii cerkwi znajdują się rzeczy zabrane z Konstantynopola z kościoła św. Zofii: ikona Matki Bożej i wiele innych rzeczy… Nie pamiętam. Świeczniki złote – duże, prefiguratywne. Niewątpliwie w drodze do Rosji ks. Feofan musiał odwiedzić wiele innych znaczących miast katolicyzmu i protestantyzmu, zobaczyć ich kościoły, biblioteki i muzea naukowe, a także musiał porozmawiać z wieloma uczonymi - świeckimi i duchownymi. We Florencji Teofanes odwiedzał galerie sztuki, kontemplował wspaniałe dzieła Rafaela i innych znanych artystów oraz zdobywał kompletne i pięknie wykonane fotografie w formie atlasów. Należy zaznaczyć, że Teofan był miłośnikiem malarstwa duchowego, rozumiał je i sam trochę uprawiał, którą sztukę nabył w Jerozolimie, w ramach rozrywki od obowiązków służbowych i studiów akademickich. Widziałem ikonę Zbawiciela w Koronie Cierniowej namalowaną przez Teofana: została namalowana w stylu ściśle bizantyjskim i zadziwia wysokością i świętością swego wyrazu, widziałem też fotografie z galerii sztuki przedstawiające dzieła włoskich artystów. Pokazał mi to sam biskup Theophan, który miał zaszczyt być z nim w 1870 roku. W niemieckich miastach Hieromonk Theophan odwiedził różnych naukowców i instytucje edukacyjne, aby zobaczyć, jak tam wygląda nauka w ogóle, a teologia w szczególności. Krótko mówiąc, podróż ta uzupełniła obszerną wiedzę, którą zdobył wcześniej dzięki książkom. Po przybyciu do Petersburga Hieromonk Teofan został życzliwie przyjęty przez najwyższe autorytety duchowe i swoich byłych kolegów z akademii, zwłaszcza archimandrytę Makarego, który był już rektorem Akademii petersburskiej. Na wydziale duchowo-wychowawczym do wyboru były trzy miejsca: dwa na Akademii Kijowskiej i jedno na Akademii Petersburskiej. Makary polecił Akademii Kijowskiej – wydziałowi historii Kościoła, ale ks. Feofan pozwolił władzom na jego mianowanie i został powołany na stanowisko nauczyciela prawa kanonicznego w Akademii Petersburskiej w miejsce słynnego kanonisty Hieromnicha Jana, który został przeniesiony do Kazania. W tym samym czasie do służby w akademii wstąpił Nikanor (Brovkovich), późniejszy arcybiskup Odessy. Nawiasem mówiąc, wśród takich osób była księżna Pelagia Siergiejewna Łukomska, żona nadwornego architekta i bliska krewna słynnego dygnitarza Ya. I. Rastowcew. Księżniczka Łukomska była osobą bardzo inteligentną, niezwykle atrakcyjną i dobrze wychowaną; Doświadczywszy w życiu wielu smutków, niepokojów i niepokojów, szukała pocieszenia w religii chrześcijańskiej. Teofan okazał się jej duchowym przywódcą w wierze i pobożności. Jaki charakter miało kierownictwo duchowe, pokazują pisane do niej listy dotyczące życia chrześcijańskiego. Tymczasem władze duchowe nie zignorowały zasług Hieromonka Teofana w Jerozolimie: wkrótce po przybyciu z Ziemi Świętej został on podniesiony do rangi archimandryty, a we wrześniu 1855 roku mianowany na najwyższe stanowisko rektora Ołonieckiego Seminarium Teologicznego, a w maju 1856 roku – kierownika misji w Konstantynopolu. Nie rozwodzimy się nad działalnością Feofana jako rektora Seminarium Teologicznego w Ołońcu, ponieważ była ona krótkotrwała. Tak Feofan opisuje swój pobyt w Pietrozawodsku w liście do Archimandryty Piotra. „Z wielkim wysiłkiem Twój list dotarł do ocalonego przez Boga Pietrozawodska”, a ja zmagałem się z piórem i papierem, aby Ci odpowiedzieć. Dziękuję bardzo za miłość i życzenia. Tutaj (w Pietrozawodsku) ludzie są uległi, ale niezbyt utalentowani, choć czasem wyskakują. Nie mamy jeszcze seminarium – to znaczy. obudowy. Na mocy prawa mieszkamy w domu kupionym dla szkoły i jest to mieszkanie. Seminarium Bursa jest także w tym mieszkaniu, co jest bardzo, bardzo niewygodne. Ale co zrobić? Być może wkrótce zostanie wydana definicja – budować. Ale gdy tylko będzie to rosyjski, pielęgnuję słodką nadzieję, że ta sprawa nie spadnie na mnie. I nie daj Boże! Nawet nie możesz sobie wyobrazić, jakie niedogodności są we wszystkim!.. Nic dobrego nie widziałem. Ogólnie rzecz biorąc, miasto nie jest egoistyczne. A co z podziałem? Uch! Broń Boże! - Nie daj Boże! Następnie utworzyliśmy klasę schizmatycką, gdzie te rzeczy są nauczane na równi z teologią. Jaka była oficjalna działalność rektora Feofana? Najprawdopodobniej odznaczała się tym samym typem relacji z młodymi mężczyznami, jaki charakteryzował jego działalność w Nowogrodzie jako inspektora seminarium. Należy przypuszczać, że Archimandryta Teofan wniósłby na stanowisko rektora ogromne korzyści: miał duże doświadczenie pedagogiczne, wiedzę naukową, a ponadto był w pełnym rozkwicie sił psychicznych i fizycznych. Może zdążył już przyzwyczaić się do nowych kolegów, może młodzi mężczyźni już go kochali jak ojca; w każdym razie nawiązały się dobre stosunki, a Feofan chciał pozostawić w pamięci pamięć o swoim pobycie w Pietrozawodsku: przekazał bibliotece seminaryjnej wiele książek i rękopisów z własnej biblioteki, za co otrzymał błogosławieństwo Świętego Synodu. Chodząc na wykłady profesorów i będąc obecnym na egzaminach, O Rektor Feofan monitorował cały postęp spraw edukacyjnych w akademii, upewniając się, jak studenci odbierają lekcje mentorów i jego własne rozmowy domowe oraz jak wpływają one na mentalność i moralność studentów. Rektor jednak kierował się głównie dobrym kierunkiem, nie ograniczając pracy ani studentów, ani profesorów, dając im w tym przypadku pełną swobodę, doskonale rozumiejąc, że przy kierownictwie chrześcijańskim każdy może pracować według swoich sił i kondycji psychicznej. Nic dziwnego, że spodobały się słuchaczom i zyskały mu sławę najlepszego kaznodziei i bardzo inteligentnego teologa tamtych czasów, gdyż odpowiadały na wymagania czasu i zaspokajały potrzeby religijne społeczeństwa. Ten czas (lata 50. i 60.) był czasem nowej fermentacji mentalnej: porzucono mistycyzm religijny i idealizm filozoficzny, a z Zachodu, poprzez literaturę i naukę, dotarły do nas myśli o niewierze we wszelkie formy i racjonalizm, które czcili niedoświadczeni - wielu ludzi szczególnie urzekły idee postępu, czyli ruchu naprzód, w którym pokładano wielkie nadzieje, sądząc, że w nich leży zbawienie i szczęście ludzkości, trzeba tylko przyjąć je i zastosować w życiu i religii, modyfikując oba zgodnie z potrzebami czasu. Myśli te, które w odniesieniu do religii i nauki moralnej były w istocie tymi samymi myślami o niewierze, tym bardziej dawały się porywać młodym umysłom, gdyż szczególnie wówczas kwitnące nauki przyrodnicze stanęły, jak im się zdawało, po ich stronie i potwierdziły ich poglądy. Szczególnie uderzająco Archimandryta Teofan w tych samych kazaniach przedstawia ducha świata lub niewiarę w jego praktycznym zastosowaniu w życiu. Duch świata jest duchem wrogości wobec Boga, jest duchem wzajemnego ochłodzenia się ludzi. Tacy ludzie, zapomniawszy o Bogu i swoim celu życia wiecznego, dbają jedynie o zaspokojenie pożądliwości ciała i przyjemności doczesnych. A tu mamy parki, spektakle, teatry, wieczory muzyczne, występy domowe, obrazy na żywo, koncerty, bale, sztuczne ognie, otwarte wszędzie ogrody przyjemności, na które zapraszany jest każdy bez względu na płeć i wiek, bez względu na niedziele, święta i posty. Setki rąk są zajęte opisywaniem i obrazowym przedstawianiem tego wszystkiego na setkach arkuszy, gazet i czasopism, gdzie rywalizują o przedstawienie tego w najbardziej atrakcyjnych i uwodzicielskich kolorach. Widzicie, duch woła, jak duch świata nas zwycięża i zdzierając z czystej szaty życia chrześcijańskiego, przyodziewa nas w haniebne szaty pożądliwych uczynków i obyczajów. Wszystko to uważa się za prawo naturalności i ton osoby wykształconej. Nikt nie ma odwagi się buntować; wróg prześladuje, a wielu boi się ujawnić świętą wiarę w swoich uczynkach. Ale nie bójmy się wroga i uciekajmy od pokus świata, nie tylko na ciele, ale i na duszy. Przeciwstawiajmy temu duchowi zapomnienia o Bogu i niewierze, chodząc w oczyszczającej bojaźni Bożej, żyjąc wiarą i życiem wiarą, powstrzymując umysł od wahań i wątpliwości, a serca od namiętnych zainteresowań, modląc się o oświecenie tych, którzy już mieli nieszczęście uwikłać się w zwodnicze i złudne sieci bojowego i niewierzącego świata. Porównajmy ducha światowego wzajemnego chłodu i podziału z braterską miłością do siebie nawzajem, wszechstronną cielesną pożądliwością - trzeźwością, wstrzemięźliwością we wszystkim i właściwym dla chrześcijan umartwieniem, wierząc, że nasz raj nie jest na ziemi, ale w niebie, gdzie Pan i nasz Zbawiciel zasiądą po prawicy Boga i będą czekać na wszystkich, którzy pracują, aby zachować życie według Jego ducha. Odrzućmy tę tchórzliwą nieśmiałość i nieśmiałość, abyśmy otwarcie chodzili w sprawach wiary i pobożności z niezachwianą ufnością w swoją słuszność. Co prawda, to nie on przygotował notatkę historyczną na rocznicę, ale prof. Chistovicha, ale praca nad jego redagowaniem spadła na Feofana. Ponadto wiele wysiłku i trudu wymagały przygotowania na przyjęcie wielu zacnych osobistości, które miały być na święcie; w tym celu konieczne było nadanie odświętnego wyglądu samemu budynkowi akademii. Wszystkie te prace spadły niemal wyłącznie na jednego proboszcza, dlatego rozpoczęły się za kilka miesięcy. Ale nadszedł oczekiwany dzień rocznicy. Zgromadziło się wielu dostojników szlacheckich i duchownych; wielu, którzy nie mogli przybyć ze względu na oddalenie miejsca zamieszkania, przesłało adresy i telegramy gratulacyjne, m.in. list gratulacyjny z ikoną nauczyciela. Sergiusz również pochodził z rodzica akademii, starszego metropolity. Filareta; wszystkie akademie wysłały swoich zastępców. Nabożeństwo – liturgię odprawił sam Najprzewielebniejszy Metropolita Petersburga Grzegorz z Petersburga wraz z licznymi biskupami, archimandrytami i arcykapłanami, a kazanie wygłosił rektor akademii archimandryta Teofan. W tym niezwykłym w myśli i mocnym wyrazie kazaniu Witia określa zadania obecnych i przyszłych pasterzy, zgodnie z potrzebami czasu, a także określa cel przyszłej działalności akademii, jako żłobka przygotowującego pasterzy i mentorów pasterzy. Zatem triumf akademii, która bezkrytycznie trzyma się jedynej prawdy Bożej i chroni ją przed papizmem i wolnomyślnością Zachodu, jest triumfem pasterstwa. Kiedy zgromadzeni tu wcześniej studenci akademii odśpiewali troparion: Dziś zgromadziła nas łaska Ducha Świętego, Sekretarz Konferencji, Ord. prof. E.I. Lowiagin odczytał dekret Świętego Synodu skierowany do metropolity. Grzegorza w sprawie najwyższych odznaczeń dla pracowników Akademii z okazji jubileuszu. Po odczytaniu dekretu i odśpiewaniu przez studentów troparionu: Ratuj, Panie, lud Twój, sekretarz konferencji odczytał list Filareta Moska, adresowany do metropolity. Grzegorza z pozdrowieniami z okazji rocznicy. List ten przyniósł inspektor akademii Archimandryta. Trzech Króli Izbitsky, który poszedł zaprosić metropolitę. Filareta. Po tym prof. I. A. Chistovich przeczytał zapowiedź rektora. akad. Archim. Feofana i metropolity Grzegorza notatka historyczna o uczelni na przestrzeni ostatnich pięćdziesięciu lat oraz prof. V. N. Karpow – przemówienie o kierunku i celu wychowania duchowego oraz o udziale w nim Akademii Petersburskiej. Obchody rocznicy uświetnił udział wielu wysokich rangą urzędników, na czele z Jego Wysokością Księciem Oldenburga Piotrem Georgiewiczem. Uroczystość pięćdziesięciolecia Akademii minęła skromnie i szczerze, po czym Akademia na nowo zaczęła żyć dawnym życiem. Rektor Feofan otrzymał Order Świętego za swoją pracę i gorliwą służbę na rzecz Kościoła i duchowego oświecenia młodzieży. Włodzimierza III stopnia. Ale to wydarzenie nie pozostało bez wpływu na proboszcza: czy to dlatego, że musiał w tym czasie przeżywać wiele podniecenia, niepokoju i pracy, czy też przeziębił się, proboszcz Feofan wkrótce po rocznicy zachorował na niebezpieczną chorobę - dur brzuszny z powikłaniami: choroba przybrała poważny i groźny przebieg, tym bardziej niebezpieczny, że pacjent był słabej budowy ciała i nie wyróżniał się szczególnie kwitnącym stanem zdrowia. Odbyło się kilka konsultacji, podczas których część lekarzy wyraziła obawę o pomyślny przebieg choroby, ale Pan z radością podniósł pacjenta z łoża chorego – kryzys bezpiecznie się skończył, a chory zaczął, choć powoli, wracać do zdrowia. Sam Feofan opowiadał, że przez długi czas odczuwał słabość w klatce piersiowej, przez co głos miał bardzo słaby, tak że podczas meldunków metropolicie Grzegorzowi o stanie akademii Wladyka musiała podejść blisko, żeby usłyszeć mówiącego. Niedługo potem Teofan musiał zostać rektorem. Wszechdobra Opatrzność zechciała wynieść go do godności biskupa, aby był lampą płonącą i świecącą dla wszystkich, którzy szukają zbawienia. 9 maja 1859 roku archimandryta Teofan otrzymał rozkaz biskupa. Tambowskiego i Szackiego. Diecezja Tambowska, do której Feofan przybył wkrótce po święceniach biskupich, jest jedną z największych i najludniejszych prowincji. Godne uwagi są także pustynie i klasztory, w których odpoczywają robotnicy, którzy za życia słynęli z wiary, pobożności i wyczynów życia monastycznego, jak na przykład Pitirim, pierwszy biskup diecezji Tambowskiej, Serafin z Sarowa, Hilarion i inni. Jest także niezwykłe ze względu na chwalebnych świętych i nauczycieli. I tak w latach 30. obecnego stulecia diecezją rządził Arseny, późniejszy metropolita kijowski i galicyjski; w tym czasie w duchu Tambowa. kształcił się w seminarium duchownym, a następnie został nauczycielem ducha. szkoły, takiego ascety jak Ambroży, słynnego starszego Ermitażu Optina i mentora całej Cerkwi Prawosławnej. Rosja; Mikołaj, były rektor Akademii Petersburskiej, słynący z uczonych kazań; Makariusz, honorowy członek wszystkich duchów. akademii, uniwersytetów rosyjskich i Cesarskiej Akademii Nauk, doktor historii i teologii, później metropolita. Moskwa. W miejsce Makariusza, który został przeniesiony do Charkowa, Pan z radością mianował biskupa jako świętego i nauczyciela. Feofana. Oprócz wskazanych słów kazania można włączyć do tekstów przygotowawczych do Wielkiego Postu tygodnia. Proboszcz przekonująco zachęca w nich do pokuty, wskazując, że w przeciwnym razie nie da się naprawić siebie i rozpocząć pierwszego zadania chrześcijanina – zbawienia duszy. Zawierają wiele przykładów z życia starszych i ascetów, którzy uznawali ciągłą pokutę i łzy za grzechy za niezbędne do zbawienia. Słowa te tchną duchem ascetycznym i patrystycznym, dlatego czytający z wiarą i miłością mogą znaleźć w nich niezawodny środek nawoływania do pokuty, od której tak naprawdę zaczyna się życie prawdziwie chrześcijańskie. Tak święty Teofan uczył Tambowitów, czy byli w radosnych okolicznościach życia, jak podczas wielkich świąt, czy w nieszczęśliwej sytuacji, jak podczas klęsk publicznych, a zawsze było gotowe słowo zbudowania i pocieszenia. W Tambowie miał miejsce straszny pożar - największa i najlepsza część miasta została zniszczona przez ogień, pożar kilkakrotnie gasł i w ciągu kilku dni kilkakrotnie się wznawiał. Choć w praktycznym zastosowaniu pojawiają się trudności i niedogodności, biskup szczerze trzymał się tego poglądu, przynajmniej jego bratanek, który w jego domu uczył się przedmiotów szkolnych, nosił sutannę i skufię. Ogólnie rzecz biorąc, Feofan przykładał wielką wagę do rozwoju religijności i kościelności w instytucjach religijnych, o które w naszych czasach władze duchowe bardzo dbają. Ale działalność edukacyjna pastora kościoła w Tambowie nie ograniczała się do tego. Biskup Teofan w tym samym czasie, kierując się propozycją Świętego Synodu, aby w diecezjach Kościoła rosyjskiego założyć organ lokalny, zaczął wydawać Tamb. Eparch. Sam Wiedomosti opracował program i nadał mu wygląd magazynu bardziej literackiego niż oficjalnego. Ponadto brał czynny udział w Wiedomosti i początkowo sam komponował większość artykułów, a także zachęcał księży pod swoim nadzorem do wzięcia udziału w działalności amatorskiej, wraz z artykułami nauczycieli seminarium, w którym wydano Eparchę. W rzeczywistości istnieje wiele artykułów i księży kościołów miejskich i wiejskich. Tak, Teofan szczególnie czczony św. Tichon dogłębnie studiował swoje dzieła, próbował je nasycić sam i nasycić nimi innych. Godne uwagi jest to, że całe swoje życie starał się wzorować na życiu św. Tichona, zwłaszcza po tym, jak zupełnie nieoczekiwanie dla niego Pan poprowadził go na odsłonięcie relikwii tego świętego. Z jaką duchową radością i czcią wszedł biskup. Teofana do cerkwi, w której spoczywały szczątki wielkiego świętego Bożego! Modlił się do niego gorąco, dziękował mu i chwalił Boga, który okazał mu takie miłosierdzie. 12 sierpnia 1861 biskup. Teofan odprawił Boską Liturgię w głównej katedrze, gdzie znajdują się czcigodne szczątki św. Tichona, przed ogromnym tłumem ludzi, którzy przybyli z całej prawosławnej Rosji, aby oglądać chwałę nowo wybitego świętego i prosić go w modlitwie o pomoc w trudnych okolicznościach życia i wstawiennictwo przed tronem Króla Niebieskiego. Pod względem historii kościelnej diecezja włodzimierska jest jedną z najbardziej niezwykłych. W starożytności we Włodzimierzu mieszkali wielcy książęta i metropolici Kościoła rosyjskiego. Jest tu wiele starożytnych cerkwi, są cudowne ikony, są też relikwie niektórych starożytnych ascetów z rodów książęcych i bojarskich, którzy gardząc honorem i chwałą tego świata, porzucili przepych i wielkość i osiedlili się w klasztorach, ratując swoje dusze. Nie tylko Włodzimierz, ale także miasta powiatowe słynęły i słyną z klasztorów i pobożności swoich przodków. To pocieszyło i zadowoliło biskupa. Feofana, który w 1863 roku przejął zarządzanie stadem włodzimierskim. Ale jednocześnie Władimir. wargi były także gniazdem schizmy po Moskwie; ukrywając się przed Moskwą przed prześladowaniami rządu, schizmatycy znaleźli tu schronienie i wielu naśladowców. Historia schizmy włodzimierskiej jest najstarsza, niemal współczesna jej pojawieniu się w Moskwie, a jej zwolenników zawsze wyróżniała nieustępliwość i wrogość wobec praw. Kościoły. co weszło w pobożne życie chrześcijan, na skutek potrzeb zmieniających się czasów, na skutek niezamierzonych błędów, czy celowych nadużyć, wówczas niezauważonych i którym nie zapobiegnięto. Nie zbaczając więc ani z twarzy, ani z twarzy, podążajcie drogą królewską wskazaną przez św. Cerkiew prawosławną, która jest filarem i fundamentem prawdy”. Po nakreśleniu programu swojego nauczania w tym przemówieniu otwierającym, wielebny Feofan pozostał jej wierny przez całą swoją służbę dla owczarni Włodzimierza. Potępiał i napominał schizmatyków, wdawał się z nimi w rozmowy i starał się wykazać błędność ich nauczania oraz zgubność drogi, którą podążali. „Od dawna szukałem okazji” – Feofan zwrócił się do obecnych na nabożeństwie we wsi Mstera Wiaznikow. dzielnica – rozmawiaj z ludźmi, którzy są obcy św. Kościołowi – naszemu jedynemu zbawicielowi – aby zobaczyć, co myślą o czym i wykorzystaj to do ich napomnienia. Wczoraj długo rozmawialiśmy. Ich ciemna niewiara i ciemna niechęć do dostrzeżenia mocy zbawienia tam, gdzie Pan uznał, że jest ona godna litości. Kochając swoją trzodę jak dzieci, pasterz zawsze, gdy była pilna potrzeba, wypowiadał słowa oskarżycielskie. W Tygodniu Prawosławia (1864) robi wyrzuty tym, którzy twierdzą, że sami doszli do wniosków odmiennych od chrześcijaństwa. Ale to jest złudzenie: po uchwyceniu ducha myślą, że znają prawdę. Wszelkie herezje i fałszywe nauki wynikają z naruszenia podstawowej zasady prawdy, a mianowicie osądzają według własnego zrozumienia, a nie tak, jak nasz Pan Jezus Chrystus zdradził Kościołowi. Po tych słowach w kościele rozległ się hałas; Już w najbliższą niedzielę biskup powiedział słowo o pobożnym staniu w kościele. – Inni potępiali obrządek prawosławia, twierdząc, że anatemy są nieludzkie i żenujące; - pastor Kościoła Włodzimierskiego broni legalności i prawa Kościoła do tego, tak jak każde społeczeństwo działa legalnie, chroniąc swoją jedność i integralność przed gwałcicielami. "Spójrzcie, jakie fałszywe nauki i jacy fałszywi nauczyciele są ekskomunikowani? Ci, którzy odrzucają istnienie Boga, nieśmiertelność duszy, Boską Opatrzność, ci, którzy nie wyznają Pr. Trójcy - Ojca i Syna i Świętego. "Wszystko zostało wynalezione, aby wzmocnić dobrobyt na ziemi i niech tak się stanie. Ale pewne jest, że nigdy nie dojdzie do punktu, w którym nie będzie już potrzeby nowych niebios i nowych ziem, zgodnie z obietnicą. A ktokolwiek by się na to nalegał, postąpiłby wbrew prawdzie. Unikajcie tego. " 22 Ale nie my sami, ale nasz Pan Jezus Chrystus, z dobrej woli Boga Ojca, za łaską Najświętszego Ducha, odkupiwszy nas przez śmierć i zmartwychwstanie, jako Zbawiciel i stały Orędownik za nami przed Bogiem, prowadzi tą drogą i często przez pokusy i smutki; Z naszej strony wymagana jest pokora, cierpliwość i posłuszeństwo we wszystkim woli Bożej i Ducha Świętego. słusznych Kościołów, dobrych uczynków i nieustannej gorliwości o zbawienie, które jest połączeniem łaski i wolności. Musimy stale o to dbać: tam, gdzie istnieje, zaczęło się życie chrześcijańskie, ale gdzie go nie ma, jeszcze się nie rozpoczęło. Święty nie tylko wskazuje, co jest potrzebne, aby podobać się Bogu i zbawić duszę, ale także pokazuje, jak to osiągnąć, wchodząc na podstawie wskazówek patrystycznych i własnych doświadczeń w szczegółowe analizy życia duchowego. Jego nauki tchną duchem ascezy i ascezy; Nawet niektórzy twierdzili, że są one bardzo rygorystyczne, lecz święty inne nauki nazywał pobłażaniem i złudzeniem. Droga zbawienia jest jedna dla wszystkich; zostało sprowadzone na ziemię przez Pana Jezusa Chrystusa, wyjaśnione przez Niego w nauczaniu i praktykowane w życiu. Anostoli i święci asceci poszli tą drogą i zostali zbawieni, a my wszyscy powinniśmy nią podążać bez zmian, bez względu na to, jakie warunki życia postawił nam Bóg 23 . Jest to wygodniejsze dla mnichów, ale świeccy nie powinni myśleć, że wolno im iść na ustępstwa. 24. Tego nauczał Pasterz Władim. Kościoły. Wracając do jego działalności w zarządzaniu diecezją włodzimierską, trzeba powiedzieć, że biskup. Feofan założył i otworzył żeńską szkołę diecezjalną oraz internat przy seminarium duchownym; Następnie zamierzał wydawać czasopismo Spiritual Messenger, zakładając własną drukarnię, ale z braku środków ograniczył się do wydawania Vladima. Eparch. Vedom., w którym umieścił swoje własne kazania. Przede wszystkim święty starał się sprostać potrzebom czasu. Był to czas przemian i usprawnień w wydziałach cywilnych i duchowych. Teofan traktował reformy państwowe jak prawdziwego pasterza prawosławnego Kościoła rosyjskiego: przyjmując je jako miłosierdzie Boga i ojcowską opiekę Władcy, Ojca Ojczyzny, wskazywał, jak należy je przyjąć, aby być prawosławnymi chrześcijanami i wiernymi synami ojczyzny. W tym czasie planowano wiele reform w dziale duchowości i edukacji duchowej, niektóre z nich zostały wprowadzone, inne zostały wprowadzone. Biskup starannie wykonywał wszystkie instrukcje i zarządzenia najwyższych władz, sam jednak był ściśle konserwatywny w sprawach kościelnych i nie oczekiwał od niektórych reform tego, czego się od nich oczekiwano. Spraw diecezjalnych, jak sam mówił, nic go tak nie obciążało, jak analiza spraw sądowych, gdyż widział w nich przejaw pychy, zazdrości, pychy, chciwości, gniewu i nieumiarkowania; Widziałem, jak wróg rodzaju ludzkiego próbował zniszczyć wzajemny szacunek, miłość i zaufanie między duchowieństwem a parafianami. Dobry Pasterz uspokajał wszystkich i był dla wszystkich przykładem łagodności i pokory. Ostatnio nawet sam nie udziela nagan, ale powierza je klucznikowi katedry. Biskup bardzo troszczył się o wdowy i sieroty i w miarę możliwości łagodził ich gorzki los. Zaszły jednak pewne zmiany w jego charakterze osobistym: święty nie był już tak komunikatywny, często zamykał się na modlitwę, kontemplację Boga i zbawiające duszę refleksje, prawie nigdy nie rozstawał się z książkami. „Ale nie jesteśmy bezradni” – zakończył swoje przemówienie: Pan stoi w sercu i nieustannie do siebie woła. Jego Kościół jest gotowy ze swoimi duchowymi środkami uzdrawiania, gdy tylko ze skruszonego i pokornego serca usłyszy się głos pokuty”. Biskup mówił o tym około 10 minut, ale najwyraźniej był zmęczony, od czasu do czasu zamykał oczy i mówił dwa lub trzy razy: „Boże nasz, zmiłuj się nad nami!” Przybyli wkrótce rozmówcy udali się do hotelu klasztornego, my także udaliśmy się do wyznaczonego pokoju, biskup udał się do swojej połowy. Było około 22:00 wieczorem, ale Wladyka, jak nam przekazała jego cela, od. Evdokim (później Evlampius) nie kładzie się szybko spać – długo się modli, spełniając regułę swojej celi. Podział ten jest wymuszony, dlatego nie przyniesie oczekiwanych owoców; Nauk teologicznych nie można dzielić - wszystkie trzeba studiować, a do tego konieczne byłoby podniesienie kursu akademickiego o rok i porzucenie wszystkich poprzednich procedur: nie były złe, studenci okazali się nie gorsi, jeśli nie lepsi. Władyka zaczął wspominać jego posługę w Akademii Teologicznej w Petersburgu i stwierdził, że mu się podoba i że teraz, gdyby było to wygodne i możliwe, poszedłby na studia z teologii moralnej na uczelni. – Zaczęliśmy rozmawiać o tematach podanych do pisania esejów, powiedziałem: Niedawno złożyłem esej zatytułowany „Fizjologia i psychologia”, wskazujący, jak bardzo fizjologia wnosi do zrozumienia zjawisk psychicznych? Temat jest nowoczesny – stwierdził biskup, ale szkoda, że ​​przyrodnicy już przywiązują dużą wagę do ciała, zapominając, że dusza w normalnym stanie jest panią ciała. Następnie przy tej okazji ironicznym tonem mówił o różnych współczesnych teoriach i zdecydował się na teorię spontanicznego pokolenia lub ewolucji. To zabawny pomysł! Nagle niespodziewanie, pod wpływem ciepła, pojawia się jakiś zarodek lub komórka, z którego wykluwa się najniższe zwierzę, z tego wyższe i tak dalej – aż do człowieka. Doświadczenie niczego takiego nie przedstawia, a umysł bezpośrednio temu zaprzecza i rozpoznaje Stwórcę - Boga, ale ślepi nic nie widzą i nadal na różne sposoby opowiadają swoje bajki. Nie podążaj za nimi! Ogólnie rzecz biorąc, Niemcy sprawili nam wiele smutku i kłopotów tymi teoriami, a problem polega na tym, że niektórzy ludzie niewolniczo za nimi podążają, spisują je i podają jako własne. Musimy pracować bardziej samodzielnie, w oparciu o pierwotne źródła Pisma Świętego i dzieła św. Ojców. Nawet wtedy można brać niemieckich naukowców za doradców, i to tylko z ostrożnością. Podarował mi wszystkie swoje dzieła, które wówczas ukazały się. Bibliotekę księdza Teofana szczegółowo opisuje bibliotekarz Mosk. Duch. Akademia N. A. Kołosowa. (Patrz Soulful Reading dla 1895, kwiecień). Obecnie to wszystko znajduje się w Moskwie: od spadkobierców prawego wielebnego Teofana, zostało przejęte przez dziedzicznych obywateli braci Losev i przekazane Powiernictwu parafii przy kościele św. Mikołaja w Tolmachi. Sądząc po wynikach śledztwa, oto osoby, które mogą zostać nagrodzone Dziekan P., G. S., L. V. 28 Twój list w sprawie klasztoru Diveyevo został wczoraj przekazany Świętemu Synodowi, który po zatwierdzeniu wszystkich Twoich zarządzeń dotyczących tego klasztoru, przyznał Ci w przyszłości, abyś zrobił wszystko, co według własnego uznania uznasz za przydatne i konieczne dla pacyfikacji i zaopatrzenia klasztoru, za zgodą Ermitażu w Sarowie, aby pomóc mu rzeczami i pieniędzmi, które z czasem będą mogły mu zostać zwrócone. Konieczne jest wydalenie niepokojowych sióstr z klasztoru. Przełożony klasztoru musi zażądać, aby zbieracze natychmiast powrócili do klasztoru. Jeżeli nie wie, gdzie są poborcy, niech napisze do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu o ich wydalenie. Pisałem do ciebie o klasztorze Illarionovsky. Potem powiedzieli mi, że to jest wspólnota. W związku z tym nie ma sensu przedstawiać go Świętemu Synodowi, gdyż kwota, którą miałem na myśli, została przekazana 8 biednym klasztorom i zgodnie z mocą woli nie może być przeznaczona na wspólnoty. Powierzając się Waszym modlitwom, przychodzę z prawdziwą czcią i braterską miłością do Chrystusa Izydora M. Nowogrodu i Petersburga. Jest oczywiste, że śledztwo dotyczące zamieszek w Diveyevo samo w sobie nie było powodem przejścia na emeryturę praw. wielebnego Theopana i dotyczyło okresu tambowskiego posługi prasowego księdza Teofana, a nie okresu włodzimierskiego. Dlatego niektórzy, w tym Jego Eminencja Izydor, Metropolita Petersburga, uważali, że prawdziwą przyczyną jego usunięcia ze spraw diecezjalnych było samo pragnienie Jego Eminencji Teofana o niezakłócone milczenie, o pokój. Oto jak metropolita Izydor napisał o tym do samego Jego Eminencji Teofana w odpowiedzi na jego prośbę o przejście na emeryturę: Wybieram Cię na sędziego i proszę, abyś osądził mój sąd i zgodził się ze mną. W mojej prośbie wyraziłem swoje pragnienie słowem: przymus. To jest to. Jak jakiś ciężar na ramionach, zawsze czujesz ten przymus: wyjdź, idź... przestań, idź. - Więc pomyśl: co to jest? - Wróg? „Ale wróg chce jednego: zniszczyć twoją duszę, a może to zrobić wszędzie”. Na swoim obecnym stanowisku czuje się bardziej komfortowo. Może zniszczyć nie tylko jednego mojego, ale kilkunastu nieznajomych. Inną rzeczą jest to! Kiedy ktoś ma w głowie narysowane wszystkie obrazy, a on czuje ciągłą potrzebę narysowania wszystkiego, bierze węgiel i rysuje i rysuje, wszyscy mu będą mówić: idź do szkoły rysunku. To - idź - czy to nie przychodzi do mnie? Gdybym była na innym stanowisku, bez względu na to, komu opowiedziałabym o swoim ciężarze, wszyscy powiedzieliby: idź – jest miejsce dla Ciebie! Myślałem, myślałem i postanowiłem przedstawić moje życzenie decyzji Świętego Synodu. Tak to rozumiał ks. Feofanowi swój „pokój” i na Vyszy go znalazł, jak widać z jego listu od Vyshy do Vysoko Ave. Isidora: Wasza Eminencja Władyka Przepraszam, że nie poinformowałem Cię o bezpiecznym przybyciu do klasztoru 29. Chciałem zorientować się, jak wygląda sytuacja tutaj. Dziękuję Panu! Pustynia obiecuje pokój. Zakon monastyczny jest tutaj doskonały, bracia są dobrzy. Nabożeństwo jest trochę długie, ale można się do tego przyzwyczaić. 30. Poranek o 15:00. Natychmiast następuje wczesny. Pod koniec 8. Nieszpory o 4. O 7. będą jeszcze modlić się przed snem. Są silni pracownicy, którzy stoją podczas wszystkich nabożeństw i nie chcą usiąść; nawet się złoszczą, gdy ktoś poprosi cię, abyś usiadł. Pustynia w lesie. W każdą niedzielę i święto gromadzi się spora liczba ludzi, zarówno czarnych, jak i białych. Są zakwaterowani w hotelach i karmieni z klasztoru. Od mojego przybycia nie minął ani jeden dzień, w którym nie było Komunii. Pod każdym względem Vysha jest pocieszającym i błogosławionym miejscem zamieszkania! Jestem tu tak spokojna na duchu, że nie mogłabym sobie wymarzyć niczego lepszego! 31. Siostra biskupa była całkowicie poruszona: uroczyste nabożeństwo biskupa wywarło silne wrażenie na jej religijnej duszy. Do jego komnat przybyli wszyscy słudzy z biskupem, przybył także proboszcz, ojciec Archimandryta Arkady; Zostaliśmy mu przedstawieni, wydawał mi się poważnym mężem, miłym w manierach, gadatliwym i oczytanym. Z jakiegoś powodu poruszyli problematykę duchowieństwa sakralnego na starożytnej Rusi, opat wykazał się znajomością tego tematu. Podczas kolacji wszyscy swobodnie rozmawiali; biskup wszystkich traktował życzliwie, podtrzymywał rozmowę i w ogóle było widać, że rozmawiali z nim swobodnie, jak dzieci z ojcem. Kiedy po wyjściu gości wyraziłem pochwałę opatowi i braciom, biskup stwierdził, że jest z nimi w bardzo dobrych stosunkach, „jednak nie wtrącam się w ich sprawy: zarządzanie klasztorem nie jest sprawą łatwą”. Tutaj biskup powiedział, że ks. Proboszcz miał wkrótce otrzymać reprymendę od Jego Eminencji Palladiusa. Święty Palladiusz, były biskup. Tambovsky, odwiedzając Ermitaż Wyszeński, zatrzymał się przy al. Wreszcie nadszedł wieczór pożegnalny, bo następnego dnia o godzinie 17:00 mieliśmy wyjeżdżać. Tego wieczoru nie było żadnych gości i siedzieliśmy sami; Wladyka częściej rozmawiał z siostrą o sprawach rodzinnych, a także poruszał tematy innych krewnych. Udzielał mądrych rad, a gdy mówił o jej zdrowiu, w tonie jego przemówienia można było wyczuć smutną nutę. Ze wszystkiego wynikało, że żegna się z nią na zawsze i myślałem, że przewidział jej rychłą śmierć. Jego miłość do niej była wielka: zapewnił jej miejsce, dzielił z nią smutki i radości życia, osobiście przysyłał jej książki z własnym podpisem do Czernawska; w ogóle traktował ją z głębokim szacunkiem; znał bowiem jej entuzjastyczną religijność i pobożność. Po rozmowie biskup zaprowadził ją do komody i zaczął dawać jej obrusy, serwetki, srebrne łyżki - do herbaty i stołowe, sutanny, dał jej perski dywan i ładną ciepłą sutannę. Oddając to wszystko, święty powiedział: „Weź, nie potrzebuję tego teraz”. Spojrzałem na twarz świętego: wyrażała całkowitą bezinteresowność, a nawet przyjemność, że sprzedaje rzeczy, które są dla niego niepotrzebne. Rozdawszy swój majątek biednym i potrzebującym, święty od 1872 roku, po dniu Wielkiej Nocy, zamknął się w swojej celi, zwracając wszelkie osobiste relacje z ludźmi, z wyjątkiem swojego spowiednika, proboszcza pustyni, ks. Archimandryta Arkady, opat Tichon i opiekun celi ks. Evlampia, ale pojawiały się też na wezwanie i na krótki czas. Ze wszystkimi, którzy pragnęli jego duchowego przewodnictwa, porozumiewał się jedynie listownie. Tylko raz, z powodu choroby oczu, święty udał się na kilka dni do Moskwy, ale i tutaj ukrywał się przed ludźmi. Żyjąc w odosobnieniu, święty nie przyjął nikogo. Szlachta i szlachta chcieli go zobaczyć, ale nie mógł złamać przysięgi. Krewni i przyjaciele wysyłali listy z prośbą o pozwolenie na widywanie się, asceta odpowiedział: nie może dla nikogo naruszać swojego porządku życia. Z daleka przyszedł do niego jeden z jego bliskich krewnych i poprosił o spotkanie za pośrednictwem celi, lecz biskup również do niego nie przyszedł, błogosławiąc go zaocznie. W ten sposób święty do końca życia zachowywał najściślejsze odosobnienie. Ten okres jego życia (22 lata) jest najważniejszy, ale trudny do opisania, jednak na podstawie listów i dzieł samego świętego oraz cennych informacji przekazanych nam przez mnichów z pustelni Wyszeńskiej po śmierci pustelnika, można przekazać coś z jego samotniczego życia dla nauczania i nauczania jego uczniów. Głównym zajęciem ascety Teofana była modlitwa, będąca przejawem szczególnej miłości do Boga i bezpośrednia komunikacja z Nim. Święty Teofan wstał bardzo wcześnie; Po odbyciu reguły celi udał się do swego macierzystego kościoła, prawdopodobnie przy dzwonnicy klasztornej, i tam odprawił zgodnie z przepisami kościelnymi wszystkie poranne nabożeństwa – jutrznię i liturgię, gorliwie modląc się do miłosiernego Boga. Jego modlitwa była modlitwą wiary, dziękczynienia i uwielbienia Pana jako Ojca, Stwórcy, Zbawiciela i Opiekuna, ale była także prośbą o udzielenie błogosławieństw i odpuszczenie grzechów. Z miłości do Boga i bliźnich święty zapomniał o wszelkiej ziemskiej wielkości i zadowalając Boga czuwaniami i postem, zadowalał się najpotrzebniejszymi potrzebami, rozdając całą swoją pensję biednym i potrzebującym. Tak, w naszych czasach w Ermitażu Wyszeńskim lampa paliła się jasnym płomieniem, a jej promienie rozprzestrzeniały się na wszystkie krańce prawosławnego świata chrześcijańskiego. Nie mogło być inaczej: w ostatnich latach święty tak bardzo poprawił swoje cnotliwe życie, że najwyraźniej zamieszkała w nim łaska Boża i wszystko, co czynił, czynił zgodnie ze wskazówkami Ducha Bożego zamieszkującego jego duszę. Pan stał się dziecinnie niewinny. Czasem mnisi, którzy mieli do niego dostęp, dostrzegali w nim szczególną radość, pokój i miłość. Nie bez powodu święty próbował utrwalić pewne obrazy: Zbawiciela nie stworzonego rękami, Królowej Niebios, św. Tichona i Serafina, Starszego z Sarowa. Teofan wprawdzie stał na najwyższym stopniu duchowej doskonałości i przygotowywał się już do przyjęcia schematu (sam uszył schematyczne ubranie), lecz dni jego ziemskiego życia dobiegały końca. Nakreśliliśmy życie św. Teofana od dnia jego narodzin aż do dnia błogosławionej śmierci. Okazał w niej wielkie przymioty chrześcijańskie: był cichy, pokorny, roztropny, kochający sercem i stanowczy w swoich postanowieniach, które zawsze starał się realizować, jeśli chodzi o poprawę duszy w sensie moralnym. Jego cechy zewnętrzne odpowiadały cechom wewnętrznym. Mimo niskiego wzrostu święty, przystojną osobowością, robił bardzo pozytywne wrażenie, a swoją sympatią i umiejętnością prowadzenia prostej rozmowy tak bardzo zjednał sobie swoich rozmówców, że swobodnie i naturalnie otwierali swoje dusze, prosząc go o wskazówki i uzdrowienie swoich braków. W ostatnich latach życia wyglądał jak wspaniały starzec i asceta. Św. Teofan był zawsze bliski pragnieniu służby Bożej i ascezie w obrzędach monastycznych i odosobnieniu, budząc innych ze snu grzechu i prowadząc ich drogą zbawienia. Zgromadziwszy się w sobie i mając nieustanną gorliwość o podobanie się Bogu, podnieś swoją duchową świadomość i aktywność życiową i w tym nastroju postępuj zgodnie z zarysowanymi działaniami zewnętrznymi pod przewodnictwem Opatrzności, ale jednocześnie ze ściśle intensywną uwagą zauważaj i podążaj za wszystkim, co pojawia się w środku. Gdy tylko zrodzi się żarliwe powstanie, wypędź je i pokonaj mentalnie i czynnie, nie zapominając o rozpaleniu w sobie ducha skruszonego i bolesnego z powodu grzechów 35 . Całe dzieło zbawienia składa się z trzech aktów: nawrócenia, oczyszczenia i uświęcenia łaską Ducha Świętego. Święty opisał to wszystko szczegółowo z tymi wewnętrznymi zmianami, które zachodzą we wszystkich władzach i zdolnościach ducha, duszy i ciała oraz w środowisku zewnętrznym podczas przejścia od grzechu na ścieżkę zbawienia, przy dalszym podążaniu tą drogą do najwyższych stopni chrześcijańskiej doskonałości. Biskup przez prawie 50 lat pracował nad kreowaniem swoich ideałów religijno-moralnych i wprowadzaniem ich w świadomość ludzi gorliwych wiarą i pobożnością. Święty wniósł wszystko na rzecz tego wielkiego dzieła powierzonego mu przez Opatrzność: głęboką znajomość Pisma Świętego, pism świętych ojców i wielbicieli ascetów, wieloaspektową wiedzę naukową i wieloletnie doświadczenie duchowe. Ratowanie siebie w życiu monastyczno-ascetycznym i innych, bez względu na to, jaką rangę i stanowisko zajmowali, było jego cenionym celem życia i działalności. Obszerne są zatem jego dzieła interpretacyjne, nad realizacją których pracował ponad 20 lat, jednak zamysł i plan tego dzieła ukazał mu się znacznie wcześniej, gdy zapoznał się z literaturą egzegetyczną, zebrał najlepsze interpretacje, z którymi święty dotarł już do Wyszy. Prawdopodobnie konsultował się w tej sprawie z znawcami Pisma Świętego, np. z M. A. Gołubiewem (profesorem petersburskiego akademika duchownego), z którym współpracował, gdy był rektorem akademii. Przynajmniej Filaretowi, metropolicie. W Moskwie znane były jego intencje i plan prac interpretacyjnych, a on to zaakceptował. Interpretacja św. Teofana jest następująca: po zwyczajowym wstępie do świętej księgi, w którym mowa jest o osobie pisarza, miejscu i czasie napisania, treści i podziale na rozdziały, ze wskazaniem spisu treści tych, Wielebny. interpretuje tekst po tekście; Po wyjaśnieniu dosłownego znaczenia, często filologicznego, następnie przedstawia w tym miejscu zbiór opinii najlepszych interpretatorów patrystycznych – św. Jana Chryzostoma, Teodoreta, Bazylego Wielkiego itp., to zbiór wyjaśniający znaczenie tekstu ze wszystkich stron. Bez wątpienia korzystał z najlepszych interpretatorów tzw. szkoły ortodoksyjnej, ale w przypadku, gdy nie zgadzali się oni ze świętymi ojcami. Ale jak można odwrócić się od grzechu i wejść na ścieżkę zbawienia? Odpowiedź na to pytanie znajduje odpowiedź w pracy Wielebnego Theophana „Droga do zbawienia”, jak wspomniano powyżej. W listach jest to samo: „Co to jest życie duchowe?” jedynie w formie prostej i zrozumiałej dla każdego, wskazując, że u podstaw ducha ludzkiego leży pragnienie Komunii z Bogiem, że zbawieniem z moralnego i psychicznego punktu widzenia jest duchowość, czyli podporządkowanie duszy i ciała najwyższym pragnieniom ducha, bojaźń Boża, pamięć o Bogu i śmierci, ofiarność i oddanie się w ręce Boga, całkowita wstrzemięźliwość dla spraw doczesnych i miłość do Boga jako Ojca i do bliźnich jak bracia. Tym samym biskup Teofan jest postacią niezwykłą w dziejach objawienia nauczania moralnego w naszym Kościele prawosławnym: wykładał je, głęboko rozumiejąc ducha pism św. i pism św. ojców, stworzył ascezę, tj. Oryginały powyższych listów, wysoce Izydora i Filareta oraz ks. Feofana, przechowywane są w „Bibliotece Parafialnej im. Łukasza i Macieja Wasiljewicza Łosiewów” w Tołmaczach. Czerwony Szczegółowego opisu cerkwi św. Feofana dokonał jeden z mnichów z Ermitażu Wyszeńskiego w Duszepie. Czytania za rok 1876, miesiąc maj. Droga do zbawienia Biskupie. Feofana (s. 21–114). Droga do zbawienia Biskupie. Feofana, s. 114–232. Droga do zbawienia Biskupie. Feofana, s. 267–373. Droga do zbawienia Biskupie. Feofana, s. 375–392. Soulful Reading, sierpień 1896, s. 25. 639.