Часть 4-я

Одељак ИКС. Разговори о молитви Господњој Разговор И. О молитви Господњој Ситса моли: Оче наш, који си као ти на небу (Матеј 6:9–13). Не знамо шта и како треба да се молимо (Рим. 8:26). Чак је и апостол рекао тако. Шта да кажемо о себи, о слепим грешницима? Колико за нас треба да буде драгоцена молитва којој нас учи Сам Господ! Он, Син Вечног Оца, зна вољу Оца Свога, и зато, ако нам принесе познату молитву, Он приноси такву молитву која ће бити услишана од Оца Небеског, којом се нећемо постидети пред Богом због недостојног предмета молитве. И каква је ово дивна молитва! Она дише једноставношћу детета. А она је неисцрпно море узвишених мисли, светих осећања, небеских жеља. Не џабе је свети Кипријан Молитву Господњу назвао скраћеницом од јеванђеља. Не џабе Св. Црква нас упућује да тако често понављамо молитву Господњу. Нажалост, није реткост да се изговара уснама, без учешћа мисли и срца. Да ли због непажње, било навике, или хладноће душе, деца и одрасли, млади и стари, понављају молитву Господњу, не само да се не слажу са покретима срца са покретима усана, него често и не разумевајући речи. Сложите се да ово није паметно, да је опасно за нас. У таквом расположењу ума и срца, ми не само да се лишавамо благослова које би молитва Господња могла да нам подари, већ се чини да то занемарујемо и да смо у опасности да будемо предмет Божјег гнева. Шта ако нам Господ у огорчењу каже: ови људи се уснама приближавају људима и уснама Ме поштују, а срца су њихова далеко од Мене? (Матеј 15:8). Добро размислимо о молитви Господњој. Оче наш! Дивно позивање! Бога називамо својим Оцем. Филозофи, законодавци, велики и најбољи из паганског света, чак и ако су се понекад уздизали до мисли о највишем Богу, називали су Га оцем богова и царем људи. О оном са којим је Отац богова поделио своју жртву да и не говоримо; Не кажемо да су то била створења ниског ума и срца, злобна створења. Највиши Бог је био само страшни владар света, потпуно недоступан људима. И сами Јевреји, Богом изабрани народ, гледали су на Бога само као на свог творца и Господа. У целом Старом завету не видимо ни заповест ни дозволу да Израелци називају Бога својим Оцем. Ту се јавља Бог као Господ, чија је воља непроменљиви закон, и било је страшно бити непослушан овом закону. Истина је да је Бог показао Своју доброту људима у стварању човека. Позвао је човека из непостојања у постојање и дао му разумну душу, изграђену по лику Божијем. Он је добар Отац за човека и за стварање. Али од тренутка када је човек пао, да ли је имао право да Бога назива Оцем? Ох! од тог тренутка он мора да трепери од Њега као Бога правде и осветника за зло. Зато пророци, само тамо где осликавају далеку Месијину будућност, само када мисле на будућег Спаситеља људи, дозвољавају себи да говоре о синовском односу људи према Богу. Али онда се коначно појавио дуго очекивани Месија. Ко је Он? Сине вечног Оца! Да ли би људски ум могао сањати да ће сам Бог сићи ​​на земљу као злочинац? О! Ово је безгранична, неизмерна доброта! То је оно што се на сиромашном људском језику зове доброта Очева. „Бог нас је предодредио да будемо усвојени као синови од Исуса Христа, по доброј вољи Његовој“ (Еф. 1:5). Син Божији самим Својим појављивањем на земљи показује да је Бог заиста Отац људи – безгранична доброта. Син Божији је узео на Себе нашу природу; стога нас је учинио својом браћом и децом Божијом (Јевр. 2:14, 17). Сви сте синови Божији по вери у Христа Исуса: јер који сте се у Христа крстили, у Христа сте се обукли (Гал. 3, 26–27), вели апостол верницима. Дакле, ми смо злочинци, неодговорни пред Тобом, Боже наш! Али безгранична љубав, љубав Оца и Сина према човечанству, дала нам је храбрости да Те назовемо својим Оцем. Оче наш! Која обећања верних не садржи ово име? Чему се не можемо надати, шта не можемо примити од Бога Оца нашег? Ако ви, који сте зли, знате да дате добро својој деци, колико ће више Отац ваш небески дати добра онима који од њега траже (Матеј 7:11). То нам говори Господ наш, наш недостатак вере. Није изненађујуће ако земаљски очеви, иако воле своју децу, не дају увек добра својој деци; они сами не разумеју добро, или их морална слабост кочи да помогну, или не могу помоћи због немогућности. Отац небески није такав. Од Њега се увек можемо научити милости и милости да нам помогне у невољи (Јевр. 4:16). Оче наш! О, колико мира и чврстине ово име улива у срце усред туге живота. Радите дан и ноћ и још увек не знате како да нахраните своју децу; а ти си изгубио поуздану подршку – нежне родитеље; један је невино оклеветан од гнева, други је покраден на суду, сви идите к Оцу Небеском; реци из дубине срца Оче наш! и Он ће ти дати све што ти треба. Ако нас понекад оставља у тузи, то је за нашу корист, за наше исправљање (Јевр. 12:5–6). Нама је лоше када останемо потпуно без казне, то значи да смо постали толико лоша деца да нам ни опомене не могу донети никакву корист. Отац ниш! Колико безгранична треба да буде наша послушност Богу ако је Он Отац, а ми деца. Добра деца воле свог оца, цене сваку његову реч, журе да му испуне жеље, а највише се плаше да не ураде нешто што му се не свиђа. Такав треба да буде наш однос према Богу; морамо да ставимо свете Божије заповести изнад свега и да их испуњавамо са свом љубављу, са свом верношћу, ма шта нас то коштало. Ако имате моје заповести и држите их, то сте ви који Ме љубите (Јн. 14,21). Сам Бог тако каже. Оче наш! Наше покајање пред Богом за наше злочине мора бити горко, ако је Он Отац, а ми Његова деца. Тврдоглаво одбијање да се призна кривица, хладна равнодушност према свом злочиначком понашању значила би у нас неподобну децу, неспособну ни за шта добро. О! Нека нам се ово не деси! Са сузама покајања изговорићемо речи Оче наш, када нас савест види у лошим делима; Рецимо са искреним скрушеношћу, Оче наш, опрости нам! Оче наш! Зашто наше, а не моје? Јер Син Божији посебно очекује од нас да свуда имамо на уму не само себе, него и своје ближње; Он жели да волимо ближњега свога као самог себе, да бисмо били браћа једни другима у жељама и делима. Не треба да се молимо Богу само за себе, не, то би било непријатно Богу, који нас све воли и жели да волимо све. Наша Реч осуђује у нама сваки покрет сопственог интереса, сваку жељу себичне љубоморе и завидног непријатељства; захтева да желимо срећу, мир, мир за све, као и за себе; гаси у нама свако непријатељство према ономе ко је нанео тугу и оживљава нас жељом за добром за свакога. Молите се једни за друге да оздравите, учи апостол. Јаков (Јаков 5:16). Зато се у молитвама црквеним молимо „за спасење душа наших“, а не само својих; молимо се за власти, и за оне који путују, болесне и затворенике. Ово је одувек била молитва хришћана. „Када се молимо, каже свети Кипријан, молимо се не за једнога, него за цео народ, јер је сав народ један.“ Па и кад се неко моли сам, нека његова молитва не буде само за себе, него и за друге. Ово је воља нашег Господа! А како је пријатно за душу која воли да се моли за свакога! Колико можемо да помогнемо новцем, хлебом или одећом? Други то не могу сами. Али свако може да се моли за свакога, свако може да тражи од Оца Небеског оно што му је потребно не само за земаљски, већ и за живот вечни. Каква је велика ствар хришћанска молитва! Видите, браћо, колико нас учи сам почетак молитве Господње. Овде се изражава сав дух хришћанске вере; овде љубав дише у свој својој пуноћи; овде дише љубав Божија према људима, љубав људи према Богу, љубав људи једни према другима – љубав која је заборавила на све земаљско и узнела се на престо славе Божије. Благословен да си, учитељу наш небески! Само Ти, и нико други, можеш да нас научиш да се овако молимо. Слава Теби са Оцем и Светим Духом! Амин. Разговор ИИ. Ситса моли, да се свети име твоје Ово је наша прва молба, по упутству Господњем! Речи су једноставне, познате по слову, али да ли их је лако разумети? Не баш. Нека Господ Бог благослови наше размишљање о њиховом значењу! Осветити значи на језику Светог писма, или освештати, учинити чистим и светим, када се, на пример, каже, свет нека је свет, или признати за светог и чистог. Прво значење је, наравно, неприкладно у односу на свесавршено и остаје да прихватимо ово друго. Име Бога се често користи у Светом писму да означава самог Бога. Дакле, да се свети име Твоје – то значи нека Те признају за светог, Боже! нека се поклоне и славе Тебе, о велики! Ово је прва молба, прво осећање које од нас очекује Господ! Ово је природно; ово је неопходно за нашу душу. Ако смо деца Оца Небеског, онда ништа не би требало да нам буде драгоценије, ништа више од имена Оца нашег Небеског. Како да не поштујемо Онога којим је створено небо и земља? Погледајте небеске светове, како су огромни и у каквом реду! Ко има смисла и осећања, не може без чуђења, без страхопоштовања, без страхопоштовања да размишља о ономе чијом је силом све ово створено и постоји. И није ли Творац човека достојан преподобне хвале? Господе, шта је човек, да га се сећаш, или сине човечји, да га посећујеш? Учинио си га мало нижим од анђела, овенчао си га славом и чашћу, све си му под нос покорио. Заборавни синови земље! Стани на ивицу свог гроба; у њему је трулеж и прах, а иза њега је вечност, иза њега је суд неумољиве истине. Није ли истина да је неозбиљност вашег живота лудост? О! Боже мој! Ево распетог Сина Твога пред нашим очима. Он је пример колико је строга истина Твоја, Сина Твога није поштедела; Био је разапет за наше грехе. Распао се за нас, да бисмо посветили велико име Твоје. Деци Старог Завета је речено да не узимају узалуд име Господа Бога твог. Моле се деца новога завета, да се свети име твоје. Тамо је било забрањено свако непоштовање имена Божијег, као што је коришћење имена Божијег у празном, нескромном разговору, у лажној заклетви, у хули. Овде се очекује прослављање имена Божијег. Толика је разлика између Мојсијеве и хришћанске службе! Хришћани! наш чин је висок; очекујте много од нас! Име Божије се освећује и прославља у нашим речима када не само чувамо свој језик од празнословља, клевете и лажи, него га користимо и као оруђе хвале Господу и на назидање ближњих. Освештава се у нашим мислима када се, стављајући се у лице Божије, не само чувамо да не скрнавимо ум злочиначким, дрским помислима, него упражњавамо богобојазно размишљање о делима Божијим и пројавама свете истине Божије. Запамтите, помисао на неправду је одвратна Господу (Пословице 15:26). Свето је у нашем срцу када га, не дозвољавајући му да доживи телесна и нечиста осећања, оживљавамо радошћу о дивним делима благодати Божије и тужним осећањима за наше слабости и грехе. Посветите Господа Бога у срцима својим, учи апостол (1. Петрова 3, 15). Освећује се у подвизима нашим, када ми, уклањајући од себе злочиначке жеље, будемо свети светитељу који нас је призвао у целом животу нашем (1. Петр. 1, 15). Онај коме је драга слава Божија; ко поштује Господа свога, сваки пут кад га звона звона позове у храм Божији, не каже себи, други пут ћу у цркву, сад имам друге послове – сад ми душа није за то расположена. Не, он оставља све да би учинио највећу ствар – слави Господа; одлази у храм Божији да животворним речима Божијим оживи своју бешћутну душу; одлази и приморава себе да слави Бога, исповеда своју слабост и грехе, и молитвом своди на себе благодатни дух скрушености. Дакле, браћо, када изговарамо своју молбу, да се свети име Твоје, нека говоре сви удови твоји, не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дажде слава (Пс. 63,9). Не допусти да будемо искушени злим самољубљем да се поклонимо себи, а не Теби – Богу нашем, да тражимо своју славу, а не славу имена Твога, које једино треба да се прославља у свему. Деца која дубоко воле свог оца не само да веома поштују име свог оца, већ желе и да га други поштују. Дакле, ми, деца Оца небеског, морамо деловати у односу на нашег Оца. Из љубави према Небеском Оцу, морамо желети и тражити да Његово име буде прослављено од свих. Ох! Ако не само у нама греси спречавају да се шири светлост славе Божије, већ је то видљиво и у другима, како да не тугујемо због тога што се не молимо, да се име Божје свуда свети? То треба да буде и због наше љубави према нашој браћи, чија су срећа и блаженство немогући без славе имена Божијег; из љубави према другима, морамо их подсећати да поштују Бога. Оставимо другог човека на миру, кажу, зашто сметати другима! Али у овом случају, да ли желе мир за другога? Спрема ли му се срећа? Не, они желе његову смрт, као и своју. На чему се заснива наш мир, привремени и вечни? На чему почива просперитет људских друштава? У поштовању пред именом Божијим. Без овога, људске страсти уништавају све. Ко не поштује Господара васељене; Због тога је све безвредно, и закони, и власти, и мир, и животи других – он их жртвује својим страстима. Оставимо другог, кажу. Али да ли сте сигурни од овога? Не одвојити особу заражену кугом од људи у друштву значи задирати у безбедност и живот читавог друштва. Хајдемо, кажу, свако са својом савешћу. Не, тако не размишљају најбољи људи, који добро знају како људска савест греши, на несрећу себе и друге. Пророк каже: прождире ме љубомора на дом твој, руга оних који те руже на мене навалише (Пс. 68,10). Па је примио к срцу неистине које су нагомилане на његовог Бога! Он сматра да је дело дома Божијег сопствено дело и ватрено брани светост дома Божијег. Апостол је са тугом писао о одређеном друштву људи, „сви траже своје, а не оно што жели Христос Исус“ (Фил. 2:21). Ко је пун љубави као наш Спаситељ? Па ипак, бичем је истерао из јерусалимског храма оне који су трговали њиме. Зашто? Само из слободне ревности за дом Оца Небеског. Ко из страха од људи, из лажног стида пред људима буде равнодушан према увредама имена Божијег, Отац Небески ће бити хладан према њему у вечности. Ако ми овде величамо Оца Небеског наглас људима; Ако овде неустрашиво укоримо оне који хуле на име Бога нашега, Он ће нас тамо, на небу, прославити пред војском анђела својих (Мт. 10,32). Очеви и мајке породица, шефови и ментори! Ви имате посебну дужност да не дозволите да било ко од ваших људи неуважно говори о вери, о Светом Писму, о богослужењу, о Богу. Чувајте себе, чувајте друге, од гнева истине Божије. Сви треба да желимо да се име Божије свети међу људима. Молитва нам је и овде на првом месту. Невидљива сила Божија, снета са неба молитвом, и без наших речи, у стању је да обрати смела срца на страхопоштовање према имену Божијем; Посебно је потребно молити само Богу, када молба људима остаје бескорисна. Бог је свемогућ, али шта је са нама? Слаби смо, слепи смо, ми и други не видимо, у односу на духовне објекте. Стога, у односу према другима, као и према себи, морамо тражити небеску помоћ да прославимо име Божије. Нека се свети име Твоје, Оче небески, и у нама и у браћи нашој! Амин. Разговор ИИИ. Дођи царство твоје! Друга молба у молитви коју преноси Господ: Дођи Царство Твоје. Предлажу молитву за нешто велико и узвишено, за царство Божије. Човек мора бити пажљив према теми молитве. Какво је ово царство Божије? Бог је царовао у свету од стварања света. Он чува свет и усмерава га ка циљевима који су му додељени. Без Његовог знања, без Његове воље, овде се ништа не креће, ништа се не дешава. Господ је припремио свој престо на небесима и све поседује Царство Његово, пева свештени појац (Пс. 103,19). Али ово царство је почело давно и наставља се непрекидно. Дакле, ово није царство које тражимо да дође. Ту је и царство Божије – царство благодати испуњене слободе, из које се мора развити царство славе. У односу на сваког од нас, као и у односу на одређени народ, управо је то очекивано царство. Господ нам заповеда да се молимо за њега, да дође. Небеска доброта је имала задовољство да нас створи разумне и слободне. Снагом слободе можемо бити и мила деца Божија, на нашу срећу, и бити непослушни Богу своме, на своју несрећу. Бог нам жели срећу, ништа осим среће. Зашто се то догодило? О! Колико је потребно да људи унесу небеску милост у своја срца? Шта је човек без благодати? Станиште греха, опуштен, несређен организам, где сви делови делују неправилно и непоправљиво су оштећени; Организам је леп у својој почетној грађи, али још јаднији после свог поремећаја. Узалуд су најбољи људи, најпаметнији људи разним мерама побољшали овај организам; ниједан њихов труд није постигао свој циљ. Само небеска милост може све поправити. Својом снагом, здравље, интегритет и бољи поредак бића враћени су људском духу. Њена сила је царство Божије у души, или, како га описује апостол, истина и мир, радост у Духу Светом (Рим. 14,17). Дођи царство твоје! коме? нама? Није то рекло. А молитва је упућена Оцу, не само нама. Пошто је Бог Отац свих људи, молимо се не само за себе, него за све, да дође Царство Божије. А колико је међу децом Оца небеског којима још није дошло Царство благодати! Пагани не познају правог Бога и клањају се разним измишљеним боговима. Какво је то Царство Божије у њима? Јевреји су напустили Христа Господа и остали су у злу против Бога својих отаца. Какво су то царство Божије! Мухамеданци поштују лажног пророка и груби телесни живот. Може ли се овде сумњати у царство Божије? Син Божији нам је приближио царство небеско (Мт. 4,7), основао свету цркву која освећује. Али да ли Христос царује у свим хришћанским срцима? Да ли Он царује међу јеретицима и расколницима? Не. Шта истина Божја има заједничко са људским лажима? Да ли Христос царује у свим православним хришћанима? Авај! Не. Ако многи, веома многи служе страстима, онда у њима царује грех (Рим. 6:12), а не Христос. Ако се многи брину само о томе да земаљски живот учине што угоднијим и забавнијим, онда нам је речено да пут неумерених земаљских жеља није пут у царство небеско, већ пут у пакао (Матеј 7:15). Било је време када се хришћанство, са свим његовим небеским благом, сматрало непотребним, прогањано, утопљено у људску крв, а на његово место уведена је религија разума. Али онда су видели да, протеривањем хришћанства, протерују морал, власт, истину, домаћу срећу, јавну срећу и успостављају владавину бруталних страсти; Видели су и са ужасом се повукли из свеобухватног понора. Прошле су деценије, поука је заборављена. И сада поново почињу да раде исту ствар, али не са истом смелошћу, али зар није са истом упорношћу? Као и раније, само хвале разум, и даље су хладни, равнодушни, презриви према небеској вери. О! Боже мој! колико је великих дела Твојих утиснуто у веру Христову! Колико векова причају о људској немоћи! Јадно човечанство! О! Помолимо се Богу да дође Царство Његово и на невернике и на вернике. Пример молитве за неверне и изгубљене даје нам св. црква која се моли „за уједињење свих“. Царство благодати долази када ум, до тада помрачен страстима, буде обасјан небеском светлошћу, познањем јеванђељског учења, а воља са свом чврстоћом тежи да живи по закону Христовом. Ово Царство Божије долази на неприметан начин и, утемељено у души, открива се духовно, невидљиво. Краљевство неће доћи са дискрецијом. Царство Божије је у вама (Лк. 17,20.21), рекао је Господ. Не пушта се изненада или брзо у човеку; грех, који влада у нашој поквареној природи, дуго времена не уступа своје место благодати. Дакле, потребни су напори, потребни су подвизи да би се у нама утврдило царство Божије (Лк. 16, 16). Уска је стаза и уска су врата којом морате ући у Царство Божије (Матеј 7:14). Чак и без повлађивања лошим склоностима, чак и без смишљеног припремања хране за слабости наше природе, није лако увести у душу Божји поредак, царство Божијих прописа. Шта мислити о тој јадној души чија су врата срца отворена за све нечистоте? Сам апостол Павле се није надао да ће пре гроба грешна природа престати да га узнемирава (Рим. 7,24). Дакле, пре гроба, пре свега, морамо тражити Царство Божије и правду Божију (Матеј 6:33). Пред гробом се мора поновити молитва, нека дође царство Оца небеског. Сваког дана и до гроба морамо се молити црквеном молитвом „Цару небеском. Утешитељу. Душе истине, која си свуда и све испуњаваш, ризнице добара и животворниче, дођи и усели се у нас и очисти нас од сваке прљавштине и спаси, Благи, душе наше“. Пошто грех не престаје да тугује душу за блаженом све до гроба, природно је да се она моли да дође то царство, које треба да се открије ван гроба. Она то жели тим више што на земљи не види ништа пријатно за себе, већ напротив, наилази на невоље и туге, прогоне и мржњу, од својих и туђих. „Желим да се решим и да будем са Христом, јер је то много боље за мене“, овако је рекао апостол (Фил. 1:23). Душа моја чезне и престаје за дворима Господњим (Пс. 8,2). Колико ће трајати мој долазак? „Зашто моје лутање траје тако дуго?“ Тако плаче Давид. Народ Божији, иако живи на земљи, не зна у потпуности каква ће бити блаженство светих иза гроба, али га зна довољно да за то тежи свом душом. „Љубљени“, пише свети Јован, већ смо деца Божија, али још не знамо шта ћемо бити. Знамо само да ћемо, када се открије, бити као Он, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3:2). Слуге Божије не виде са земље пуну славу неба, али знају да ће тамо све њихове сузе пресушити, сва страдања престати, сваки мрак туге биће замењен светлошћу радости и радости, дела ће бити замењена тријумфом, смирење славом, вера виђењем, нада поседовањем. Јадна моја душо! морате уздисати за царством небеским; о царству славе светих, макар да се твоје срце не веже за сујетне земаљске благослове, да не тугује када му се против твоје воље узму сласти времена. За Царством небеским треба уздисати и заједно са разборитим разбојником вапити, сети ме се, Господе, када дођеш у царство своје. Дакле, браћо, са речима, нека дође царство Оца небеског, треба да сјединимо жеље и молитве, нека светлост благодати обасја умове неверних и заблудних, нека се благодатни живот открије у душама верујућих, да се удостојимо да учествујемо у наслеђу вечног! Амин. Разговор ИВ. Нека буде воља Твоја како је на небу и на земљи Нико не познаје наша срца као Господ Исус. Он открива и нешто у нашој души што она сама не види. Како се лако сами преваримо! Не дешава ли нам се да се усхитимо, мислећи да се ту и овде име Божије освећује нашим делима? Али Господ нам заповеда да погледамо око себе, да ли је царство благодати Божије заиста дошло међу нас? Понекад мислимо да ће се царство Божије појавити међу људима. Али Господ нам и даље заповеда да се молимо Оцу Небеском, да буде воља Твоја како је на небу и на земљи! Док нам се смеши земаљска срећа, док се послови и прилике нашег живота уређују по нашим жељама, обојица смо весели, па и љубазни – обоје чинимо по заповестима Свевишњега. Али када се у нашем животу догоди револуција, не према нашим надама, не према нашим жељама, куда одлази племенитост наше душе, које као да имамо толико? Где иде лојалност високој титули? Ох! браћо, Господ не очекује да будемо неосетљиви у невољама живота, нити очекује да не предузимамо мере да се заштитимо од невоља. Али Он жели да своју вољу тврдоглаво не стављамо уместо воље Божије, да бисмо се, што мање ослањајући на себе, предали вољи Божијој. Зашто заборављамо да је Бог врховни Владар свих? Онда заборављамо да Он има неотуђиво право, да се све потчињава Његовој вољи! Сам Син Божији, делујући на земљи по лику Сина Човечијег и у личности небеског гласника, каже: Не могу ништа да учиним са собом. Како чујем, судим. Не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме посла (Јн. 5,30). Како да не преклињемо Оца Небеског да нам не дозволи да својим животом располажемо по својој вољи, а не по Његовој, као увреду Његових права? Шта би Отац небески могао да пожели за нас? Он жели да се сви спасемо и да дођемо до разумевања истине (1. Тим. 2:4). Свима жели само најтрајније савршенство, вечно спасење. Зашто да одбацимо толику добротворну вољу од себе? Зашто, напротив, да се не молимо свим срцем, да се то над нама изврши, на нашу срећу? Или мислимо да сами боље умемо да уредимо своју срећу него наш добри Провајдер? Слажем се да би ово била луда помисао. Он, наш мудри Отац, не види само нашу садашњост и прошлост, него и најудаљеније последице могуће и стварне садашњости. Он је неограничен ум. Нисмо задовољни, тешко нам је садашњост? Али ми не видимо, али Он види колико је овај тежак поклон користан за нас. Чини нам се да би нам се жеље испуниле све би било дивно. Али ми размишљамо на овај начин јер не видимо далеку будућност коју Он види. „Према свим прорачунима нашег ума, ово би било добро“, понављају људи. Ох! џабе се превише ослањају на своје, и хоће да поступе потпуно безумно, стављајући свој ум изнад ума Божијег. Нека, не одричући се свог ума, дају што више простора у свом животу уму Промодавца. Ово је друга ствар. Тада ће, ослобођени бриге досадне гордости, боље видети вредност разумних мисли свог ума. Плашимо ли се још теже будућности након тешке садашњости? Али ако је ово будућност, а не сан кукавичлука, зашто бисмо опет били неповерљиви према богатима и мудрима? „Веран је Бог, који неће дозволити да будете искушани више од онога што можете; али када будете искушани, Он ће вам дати и олакшање да бисте могли да издржите“ (1. Кор. 10:13). То нам говори апостол Божији, који има ум Христов. О! Помолимо се Оцу Небеском да буде воља Његова с нама. Под заштитом ове воље бићемо сигурни. Људи цене своју вољу. Нико, кажу, нема право да нам одузима вољу. Али шта је моја воља, а не воља Оца Небеског? Сопствена воља свакога, рођена у гресима (Пс. 50, 7), не тежи ономе чему треба да тежи, жели лоше ствари, тражи оно што је осуђено савешћу, чини оно што није у складу са законом. Урођена тама ума повећава растројство воље, а човек је од младости до гроба заточеник страсти (Пост. 6, 5), или живи само за чулност, или служи гордости и сујети. Зашто таква воља какву данас има човек? За његово уништење... Да ли заиста треба да ценимо наше уништење? Оче небески, просветли нас! Богом створена људска слободна воља састоји се у љубави према светој вољи Божијој као извору светлости, доброте и вечног блаженства. Свака друга слобода није слобода, већ ропство греху и уништењу. Воља Божија је модел савршенства за сва разумна бића. Божја воља жели посвећење за све (1. Сол. 4:3:7). Вршењем воље Божије човек постаје савршен у сваком добром делу (Јевр. 13:21). Ко врши вољу Божију, остаје заувек (Јован 2:17). Један је питао Господа Исуса, шта да радим да бих уживао у блаженој вечности? Господ одговори: Ако хоћеш да будеш узет у стомак, држи заповести (Мт. 19,17). Дакле, најбоље, највише, савршенство наше воље јесте да наша воља добровољно, са љубављу испуњава вољу Божију и поштује њене заповести. Да ли желите да верујете у ово искуство? Можете веровати свом искуству и искуству других. Читајте хронике људских срца. Видели бисте како се многи, отргнувши се од безумне гозбе страсти, бацају у плач пред слугом Божијим, увиђајући да је њихов пређашњи живот, живот не по вољи Божијој, био више него празан, погубан. Послушајте данашњи шум, лако ћете приметити како у брбљању светских мудраца, у њиховим списима, ту и тамо избијају крици туге и разочарења, изражава се исповест, срећа није ван путева Божијих. Погледајте боље себе, када осећате тихи мир у души, задовољство собом? Није ли тада моћи да плачеш о својим гресима, да служиш другоме, да укротиш у себи један или други нагон страсти? Видите, а искуство учи да је наше савршенство у вољи Божијој. Чудна је то контрадикција између људи и њих самих. Они знају много, али раде премало; у знању су анђели светлости, а у делима су духови таме. Зашто је ово? Јер они не врше вољу Оца Небеског, јер чине само своју вољу, забављајући се само собом, клањајући се само себи. Ох! Није довољно рећи: Господе, Господе! Да бисте ушли у царство Божије, морате вршити вољу Божију (Матеј 7:21). Каква је корист од опширног знања, да не говоримо о светским пословима, чак и о стварима духовног спасења, ако не вршимо вољу Божију? Не само да нема користи, него је туга већа, јер ко зна биће строже кажњен од онога који не зна. „Онај слуга који је познавао вољу свог господара, а није био спреман и није учинио по његовој вољи, добиће много удараца“ (Лука 12:47). Нека буде воља Твоја како је на небу и на земљи. Небо је свет чистих духова, светих анђела; земља је свет слабих људи. Анђели се у Светом писму називају небеским анђелима, становницима неба (Матеј 24:36; Марко 12:25). На земљи су најбољи људи који, ценећи највише од свега вољу Божију, трудећи се са свом несебичношћу да испуне заповести Божије, говоре о себи, ако говоримо као да нисмо починили грех, сами себе варамо и истине нема у нама (1. Јн. 1, 8). Само на небу, у свету светих духова, стално и постојано се испуњава воља Божија (Пс. 102,21). Тамо влада света љубав, смерна, покорна љубав, љубав која се брине више за друге него за себе (Јевр. 1:14; Лк. 15:10). „Нема га“, каже свети Златоуст, тако да у другима показују послушност Господу, а у другима не; Анђели се у свему покоравају и потчињавају божанској вољи, јер се за њих каже да моћни силом извршавају реч Његову, покоравају се гласу.” 42 Тако Господ жели највише савршенство за нас. Он жели да живимо на земљи као што они живе на небу. О! Вечни благослов! тако смо лоши пред Тобом, а Ти још увек бринеш о нама, Ти још хоћеш да нас изведеш из мрачног земаљског живота у област која нам је додељена. Да, човек није предодређен за прљав живот, он је одређен за живот светлих духова. Аве. Касиан пише: „Не може бити веће молитве од оне којом тражимо, да се земаљско упореди са небеским. Јер речи, да буде воља Твоја као што је на небу и на земљи, шта друго значе, ако не да људи буду као анђели, и као што творе вољу Божију на небу, тако да не творе вољу Његову на небу. 43 Заиста је узвишен пример који нам се нуди да следимо — живот анђела. Али спремна је за нас јака благодат Божија, којом смо остварили живот на земљи раван анђелском. Наш посао је да желимо, тражимо, молимо, тражимо, гурамо. Онима који траже све ће бити дато. Помолимо се Оцу Небеском, да са истом чистом ревношћу извршимо свету вољу Његову, са истом непоколебљивом чврстином са којом је извршавају становници небеса; Нека и међу људима влада једнодушност, иста међусобна љубав, исти мир који уживају свети анђели. Буди воља Твоја, Отац небески је с нама! Амин. Разговор В. Ситса моли, дај нам данас хлеб наш насушни! У прве три молбе, молитва Господња се односила на више, духовне објекте; Молио сам се за славу имена Божијег, за царство благодати, за вољу Божију. У својој последњој молби спустила је поглед наш са неба на земљу, да буде као што је на небу и на земљи! Затим нашу бригу окреће на потребе земаљског живота, и, најпре, говори о хлебу. Јеванђеље не учи сновима. Она подиже наш поглед и бриге ка највишим духовним објектима, који су нам тако неопходни. Такође тера човека да се сети свог телесног живота. Према његовим мислима, док живимо на земљи и носимо земаљско тело, потребна вам је земаљска храна да би се телесни живот могао наставити до границе коју је одредио Господ. Она не само да не дозвољава да се самовољно оконча живот, иако не дозвољава да се умртвљују страсти; напротив, налаже нам да се старамо о наставку постојања, и налаже да се молимо за слање онога што је неопходно за телесни живот. Хлеб насушни, према значењу народног израза, не означава само хлеб, већ и друга средства за живот – пиће и одећу (Прич. 30, 8; Мт. 6, 31). Па ипак, Господ не шири наше земаљске жеље колико их ми ширимо. Шта је хитно? Према Златоусту, „хлеб неопходан за састав тела и способан да га подржи“. 44 „Заповедано нам је“, каже свети Григорије Ниски, да тражимо оно што је довољно за очување телесног бића.“ 45 Тако нам Господ заповеда да се молимо за слање онога што је потребно и довољно за привремени живот. А људи толико брину о злату, и о земљама, и о камењу, и о почастима, и о части, и о части, и о части, и о части, и о части, и о силној жељи! они желе благостање, затим богатство, онда жуде за части, моћи, буком. али обезбеди оно што ми треба, иначе „нахрани ме хлебом који ми је потребан“ (Пословице 30:8), тако се молио мудар човек. Ево паметних животних правила! Како су лаки за нашу снагу. А служење сујети је двоструко тешко. Она одише телесним животом кроз трудове који не познају одмор. И узнемирује бесмртну душу најбезумнијим бригама, стрепњама штетним за дух. Наш насушни хлеб данас пада! Ево још једне лекције за глупу бригу! Сад дај, каже; учи те да бринеш само о данас, а не о сутра. Ох! Знамо ли да ћемо доживети сутра? Ко нас је уверио да наше смртно тело неће иструнути те ноћи? Ако јесте, зашто гњавити Небеског Оца око потреба које за нас можда неће постојати? Будућност није у нашој контроли; будућност је у сили Божијој. Предајмо са детињом једноставношћу потребе сутрашњег дана у руке нашег доброг Оца. Тако нам Господ заповеда да живимо. „Не брини“, каже он, за сутра. Јер сутра ће се само побринути за своје потребе. Доста вам је бриге за сваки дан, и зна Отац ваш да вам је све то потребно" (Матеј 6:31-32). О! Имамо потребе које су важније, постојаније од телесних - постоје потребе бесмртне душе. О! Колико нам је потребно да припремимо, стекнемо и радимо за нашу вечност! Када да се носимо са потребама сутрашњице? А Отац Небески је толико добар према нама да брине о неважном, остављајући нам бриге о важним. Тражите, каже, најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати (Матеј 4:32). Дајте нам наш хлеб! Спаситељ, не одобравајући непотребне животне бриге, жели да имамо свој хлеб, а не туђ. Он не жели да имамо хлеб било какве неистине, обмане, лажи, лењости, беспослице; не жели да једемо на рачун других. Апостол је строго осуђивао чак и оне који под маском побожности нису хтели сами да раде; и крећући се од куће до куће са вестима, очигледно поучним, хранили су се на рачун других. Ако ко не жели, нека једе (2. Сол. 3:10), писао је. Молимо вас, браћо, да радите свој посао и учините својим рукама, како сам вам заповедио (1. Солуњанима 4:11). Премудри каже: Сладак је човеку хлеб лажи, а онда му се уста напуне камењем (Приче 20,17). То значи да је хлеб стечен неистином пријатан, као да се добија без труда, али може бити тежак за душу због последица када се буне савест и закон. Наш насушни хлеб је киша! Спаситељ нас ставља у положај просјака. Тако нам Он заповеда да се сећамо своје зависности од небеског Оца чак иу земаљским стварима. Људска агрономија обећава људима огромне приходе од хлеба свих врста; Све што вам треба је рад вашег ума, а скупљаћете хрпе злата, каже она, поносна на своје изуме. Али ево проблема: биљкама је потребна топлота и светлост сунца, потребна им је модерна киша; али агрономија не пружа све ово. И испоставља се да је потребно клекнути пред Оцем Небеским и замолити за милост. Било да су занатлије или надничари, свако јутро осећају потребу да пожеле да им се пошаље посао, без којег им ни вештина ни снага неће донети хлеб. Болест одузима научнику здравље, неопходно за рад, а понекад чак и снагу његовог ума; како се не може молити Њему за вишу помоћ? Да ли сте богати и мислите да немате потребе да питате? узалуд. Твој понос може да те лиши свега за један сат. Чувајте се! Опет ћу уништити суво у устима њиховим, и гнев Божији ће доћи на њих и побиће моћнике њихове (Пс. 77,31). Када замишљамо преокрете који се тако неочекивано дешавају у свету, када замишљамо рушење добростојећих богатстава, рушење најбогатијих кућа, рушење људи који су тако високо стајали, како да не верујемо да смо потпуно зависни од врховног владара! Закони природе су, кажу, непроменљиви; Зашто је наша молитва за хлеб? Кад би то било потребно само као послушност и смирење пред аутором закона природе, онда би то већ било светиња и спасоносна ствар за душу. Али свет није машина, већ спој слободе и нужности; ни Провајдер света није само уметник који посматра исправан ход машине, већ добар и мудар Отац који кроз промене случајности формира слободна бића. Дакле, Отац Небески испуњава молитве добре деце за оно што је неопходно за живот, не стидећи се поретка природе; стога, хировита деца која не желе да кажу шта им треба остају понекад хладна и гладна, упркос нади у ред ствари. О! Будимо паметна деца Оца небеског. Киша за нас, не за мене. Морамо тражити од Небеског Оца оно што нам је потребно не само за себе, већ и за сву нашу браћу, за сву децу Оца Небеског. То је оно што наш заједнички Отац жели. брате мој! док ти и ја имамо свега што нам је потребно за живот у изобиљу, колико је оних који немају ни парчета хлеба, ни најсиромашније одеће, а имају и много деце, промрзле и гладне. Зар не би била злочиначка суровост да за њима пред Богом не уздахнемо? По упутствима Господњим, хлеб се не моли за мене, него за нас. Дакле, ако смо теби и мени давали хлеба у изобиљу, онда он није дат само за мене, нити је дат само за тебе. Зашто задржати за себе ону част која ми није дата? Зар не би било тачније, зар не би било боље да вратим оно што није за мене дато онима за које је дато? Пророк каже, преломи хлеб свој за гладне и уведи бескрвну сиротињу у своју кућу, а ако видиш голог човека, обуци га. Шта ће бити од тога ако послушам савете пророка? Тада ће се, вели пророк, рано отворити светлост твоја, загрлити ће те слава Божија. Онда позови, и Бог ће те чути, и док још говориш, рећи ће: „Ево дошао сам“ (Ис. 58:7–9). О! каква је милост Божија за жељу да се живи не само за себе! Дакле, браћо, ми, као у једној породици, не треба да имамо поделе, оно што се једном даје у изобиљу, не треба да задржи за себе. Не треба да завидимо, ако се некоме даје више од мене, треба да се радујем за њега, треба да захвалим Оцу Небеском за њега, као и за себе. Не треба да имамо уски интерес, треба да тражимо мир и срећу за друге као и за себе. Оче небески! киша је наш насушни хлеб данас! Амин. Разговор ВИ. Ситса моли се, и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим Наша брига за земаљски живот је света; наш Господ га је посветио за нас. Али шта срећемо у нашим животима? Немири савести. А Онај који познаје и живот и срца, пратећи молбу за хлебом, упућује нас на молитву, а и ми смо дужни. О! колико дугова имамо пред Богом! Ми смо грешници и неплаћени дужници Богу. Шта нисмо добили од Бога? Дао нам је разум, дао нам савест, дао нам је осећања и слободну вољу. Он нам је дао свој закон, дао нам је милост да испунимо закон. Морамо користити Његове дарове за Његову славу; не смемо узалуд примати благодат Божију (2. Кор. 6, 1), већ уз њену помоћ морамо живети целомудрено и праведно и побожно (Тим. 2, 12). Постоји много, много ствари које морамо да урадимо. Али да ли извршавамо своју дужност? Да ли живимо онако како треба да живимо? Зар не поступамо противно диктату разума и савести? Зар не кршимо Божји закон сваки дан, сваки час? Зар наша активност, пробуђена земаљским потребама, не прелази границе онога што би требало да буде, није ли извор хира, забаве, сујете и страсти? Колико смо пажљиви према духу благодати? Гасимо ли га у себи мислима, жељама и нечистим делима? О! колико дугова имамо! Спаситељ, упоређујући наше дугове Богу са дуговима ближњег према нама, процењује ове последње на 100 денара, иначе на 10 рубаља, а наше дугове пред Богом на 10 хиљада таланата, иначе на 20 милиона сребра. Какав ужасан дуг! Шта ће се десити са нама када Бог захтева од нас да платимо дуг, тражи рачун о употреби Његових дарова? Како ћемо му платити? Немамо ништа осим поквареног срца, осим крајњег сиромаштва. Шта да радимо него да паднемо пред Оца небеског и да се помолимо, опрости нам дугове наше! Остави то нама. Али имамо ли право да ово кажемо? Ах, наши дугови су толики да нас лишавају храбрости да тражимо опроштај дуга. Али ко нам каже да говоримо, препустите то нама? Сине Оца Небеског! Он зна вољу Оца свога, Он је једини заступник између Бога и људи, давши Себе као откуп за све (1. Тим. 2, 5). Дакле, са мишљу на Њега, са вером у Њега, смело понављамо, опрости нам дугове наше. Наша савест је понекад превише оптерећена тежином наше кривице; она је спремна да каже, моја највећа кривица ће остати. Али ево Сина Божијег који је узео на себе грехе човечанства! Он је наша одбрана пред правдом Вечног; по вољи Његовој слободно се молимо са надом, опрости нам дугове наше. Чудна ствар! Колико год да је природно, колико год било легално да грешник осећа потребу за опроштењем грехова, а ипак, да ли свако од нас искрено осећа ту потребу? Да ли сви искрено признају да су грешни? Нажалост, не и не! Нажалост, многи понављају, ако не уснама, онда срцем, речи фарисеја, хвала Богу, ми нисмо лопови, нисмо прељубници, нисмо убице, нисмо као ни један ни други од наших познаника. Неки се чак и увреде ако га подсећају на дужност покајања; За шта, вели, да се кајем? Зашто је то тако? Зашто тако тужно стање срца? Јер не разумеју ни себе ни вољу Божију, због благодати гордости. Гордост крије од нас наше пороке и разоткрива врлине у којима је премало добра; Тешко је поносу да нас види у лошем стању, и он или оправдава наше нечистоће или их потпуно превиђа. Замрачује наш поглед на наш однос према Богу и Његовој светости. Повезана са сујетом и сујетом, у буци овоземаљских брига, она не чује прекоре савести нити ове и друге преступе сматра малим. Моји пријатељи! По упутствима Господњим, у исто време када тражимо опроштење грехова, препознајемо се као дужни да се не сећамо дугова ближњег. Шта су комшији дугови? Наши дугови пред Богом су наши греси пред Њим. Исто тако, пред нама су дугови ближњег, греси његови против нас – увреде, клевете, обмане, непријатељство итд. У другом случају Спаситељ је реч, дугови, директно заменио речју греси – ако човеку опростиш грехе, каже, опростиће и теби. Зар ово не укључује и новчане дугове? Спаситељ је цивилне послове препустио цивилним властима. Ко сам ја да вам судим или делим? Он је рекао (Матеј 12:13–14). Моје царство није од овога света (Јован 18:36). Дакле, Он, заповедајући да се не сећамо дугова ближњег, заправо значи дугове савести нашег ближњег; очекује од нас да опростимо увреде и неистине ближњему. Оставите то нама, као што ми то остављамо. Зар се од нас не тражи да својим ближњима опростимо онолико грехова колико Бог опрашта нама? Не, не траже од нас да учинимо немогуће. Све што се од нас тражи јесте да се угледамо на доброту Божију, која опрашта наше грехе. „Зар се и ти ниси смиловао сапутнику своме, као што се и ја смиловао на тебе“, каже Господ тврдокорнима, који су немилосрдно тражили прилог од дужника – брата свога (Мт. 18, 33). Опроштено му је десет хиљада таланата; а дуг његовог брата био је само 100 денара. Огромна је разлика у цени између једног и другог дуга. Али очекивала се само спремност да се опрости. „Требало је да се смилујеш свом брату, као што је и теби указано. Нека дуг твога брата буде веома мали у поређењу са твојим дугом; not a word about that; али ти си крив што те док је показана снисходљивост обавезивала да будеш благ према другоме, према њему си био немилосрдан. Овако нам Спаситељ објашњава своје речи! У другом случају Господ, показујући нам нашу дужност да опраштамо другима, каже: ако опростите човеку грехе њихове, опростиће и вама Отац ваш небески, али ако не опростите човеку грехе њихове, ни Отац ваш неће вам опростити грехе ваше (Мт. 6, 14-15). Овако, по Господу, треба опростити другоме! Ако ми не опростимо свом брату, онда ни Отац наш Небески неће опростити нама. Зашто је то тако? С једне стране, зато што Бог љубави захтева љубав од нас, а као љубав, не може да фаворизује дух гнева. С друге стране, зато што душа која је љута на другога, као непокајана душа, не може да прими опроштај од Бога. Да је живо осетила тежину својих греха пред Богом, да ли би неважни греси њеног брата могли да остану у њеном сећању? Ох! не би имала времена за туђе грехе. А шта пред њом значе греси њеног брата у поређењу са гресима њеним пред Богом? Они су тако мали, а ни они нису увреда, већ лекције доброте. Не, ако би било каква помисао на увреду остала у њој, то би значило да се у њој још није угасила тврдоглава гордост, тако немила Господу. Тако то налази искрено покајана душа. But that is not what an angry soul thinks. Самољубље јој не дозвољава да сагледа сву своју кривицу пред Богом; испуњавало ју је сновима о њеним предностима, њеним заслугама, а јадно око се љутило на њеног брата који је дотакао њену личност. Суди, како ће јој Бог опростити грехе, кад она не тражи њихов опроштај, кад себе сматра скоро праведном? О! Опростимо ближњему грехе да би нам греси били опроштени. Апостол нас учи: не жалите се, браћо, једни на друге, да не будете осуђени (Јак. 5, 9), молите се без гнева (1. Тим. 2, 8). Шта да радимо ако наш комшија не жели да нас трпи? Захтевају од нас да не узвраћамо злом за зло, да у нашој души нема непријатељства према другоме, да нема ничега што личи ни на досаду ни на хладноћу, а ако нарушимо дужност љубави, казнили бисмо се за то искреним покајањем. Савест нашег брата није у нашој моћи; препустимо Господу љубави. Апостол учи: Ако је од вас могуће, имајте мир са свима (Рим. 12,18). Са свима, каже, живите у миру, докле год од вас зависи. Дакле, ако ми хоћемо, а други неће да буде у миру, неће нам наплатити овај немир. Дакле, тражећи од Бога опроштај грехова, морамо угасити у души свако непријатно осећање према ближњем. Колико год да нам је нанета тешка увреда, морамо је заборавити са детињом невиношћу. То је оно што Отац Небески жели од нас; Он жели да нас уздигне до своје доброте, обасјавајући и добре и нељубазне зрацима милосрђа. Будимо деца Његова, да слободном душом пред Њим говоримо, опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим! Амин. Ако у речима молитве искушење значи завођење у грех, а такво искушење не може доћи од Бога, онда је јасно да са речима, а не уведи нас у искушење, мисао уопште не треба повезивати са идејом да Бог икада може одвести зло у завођење. Не уведи нас у искушење значи, не дај да заглибимо у обманама греха. Другом приликом Спаситељ каже: моли се, да не паднеш у искушење (Мт. 26, 41), упозорава на улазак у грешно стање слободном вољом, да својом вољом победу над собом не предаш греху. Отуда речи, не уведу нас у искушење, значи, не допуштају да будемо самовољно увучени у обману греха; У супротном, не дозволите да достигнемо ту дубину искушења па да лежимо поражени. Искушења која нас доводе до греха долазе од тела, од света, од ђавола. Тело, под којим подразумевамо целокупни састав оштећене људске природе, узнемирује се грешним покретима и привлачи човека на грех. Тело жели духа, тело жели оно што је противно духу, каже апостол (Гал. 5, 17). У својим удовима видим други закон, који се бори против закона – мој ум (Рим. 7,23). Свет, иначе друштво људи који не живе у духу хришћанске вере, нагиње греху, било заводљивим саветима и примером свог живота, било гневом против подвижника побожности; не схватајући ни себе ни своје послове, он с љубављу позива људе да поделе његово весеље, облачећи их у заводљиве слике; али ако твој живот и без речи разобличи безначајност и штету људи века, они на ово одговарају са огорчењем, плаћају мржњом, клеветом, увредама, ми ћемо доказати, кажу да смо ми у праву, а не он. Најопаснији кушач за зло, према откровењу, јесте велика змија, древна змија, укорени ђаво и сатана, који ласка целој васељени (Откр. 12,9). С обзиром на нашу слабост, с обзиром на поквареност наше духовне природе, колико нам је потребна милост Божја да победимо обмане греха! Ох! а велики праведници, препуштени сами себи, били су подвргнути тешким гресима. Давид је починио два греха један за другим. Соломон, занесен страшћу према женама, пао је у идолопоклонство. Апостол Петар се, из превелике наде у себе, одрекао Христа Господа. Зато је толико потребно завапити Оцу Небеском за благодатну помоћ против искушења зла. Бдијте и молите се, да не паднете у несрећу, јер је дух вољан, а тело је слабо (Мт. 26, 41). Тако је Спаситељ рекао својим ученицима пре опасног времена свог страдања. Ми слаби треба да се још чвршће сећамо ових Спаситељевих речи. Морамо да будемо још опрезнији да се ослањамо на своју чврстину и да се снажније молимо за благодатно јачање. О! Оче небески! Видите како се мреже разасу по нашим стазама; Знате наше слабости. Осветли нас светлошћу Својом, да нас привидна доброта не превари и варљиви догађаји не одведу са путева Твојих; ојачај нашу вољу у борби против греха живота. Браћо! ако нам Господ заповеда да се молимо Оцу Небеском за избављење од злих искушења, онда то значи и да је помоћ Оца Небеског против њих спремна за нас, само ако се молимо искрено и усрдно. Позови ме у дан невоље своје и погуби те (Пс. 49,15), говори Господ. Колико год зло искушење било јако, не предајмо се малодушју, чврсто се сетимо да је благодат Божија јача од сваког зла. Што је искушење јаче, то јаче, упорније ћемо се молити Оцу Небеском, не уведи нас у искушење, не допусти да нас савлада грех; Ти си једини свемоћан и свет, дај нам победу над грехом. Браћо! ако смо слаби и искушења нас лако могу савладати, онда и сами треба да се трудимо да одагнамо случајеве који слабу душу могу намамити у грех. Ако се искрено молимо да се спасемо од искушења, онда не треба да им прилазимо сами пре него што нас задесе. Молимо се да нас тело не пороби, зашто пажљиво хранимо и грејемо овог непријатеља и служимо му као пријатељу? До сада су предмет молби били хлеб, дугови и искушења. У складу с тим, у последњој молби се не очекује нешто лично, већ нешто зло, зло, а поготово што смо се већ молили за избављење од искушења злога. У древном словенском преводу читају: „ослобађајући нас од непријатељства“. Дакле, ово је иста молба у својој теми коју је Спаситељ понудио за своје ученике: Не молим се да их сачувате од света, него да их сачувате од непријатељства, од зла (Јн. 17,15). „Молимо, по речима православног исповедања, да нас избави од свих зала која човек тешко подноси, као што су глад, куга, рат, пожари и слично. Молимо Божију љубав према човечанству да све то одврати од нас. Разлика између ове молбе и претходне је у томе што смо се тамо молили за избављење од опасности греха, овде молимо за ослобођење од видљивих животних невоља. Нема сумње да су мир и срећа без икаквих невоља немогући на проклетој земљи. Нема сумње да се животне невоље показују корисним за душу као мера очинског опомена Божијег (Јевр. 12,10). Ипак, невоље живота су тешке за земаљског луталица; наша слаба природа нехотице задрхти од њиховог приближавања; а поготово што за слабе душе оне могу бити праћене моралном штетом. Стога не можемо а да не уздахнемо за избављењем од тешких животних невоља. С друге стране, колико год земаљске невоље биле неизбежне за земаљског луталица, оне су случајна појава у свету Божијем, тужна су последица греха. Мора доћи време када ће и последњи непријатељ, смрт, бити укинут, када ће се цео свет обновити и када ће се отворити пуно Царство Божије. То хоће Отац Небески, који је у свет послао Спаситеља света. Како се може не пожелети исто, како се за исто не молити деци Оца Небеског? Тако су свете наше молитве када се молимо, према упутствима цркве, за избављење „од глади, разарања, кукавичлука, потопа, ватре, мача, од стране инвазије и међусобне борбе“. Не смемо заборавити, браћо, да су сиромаштво, болест и неславан живот често последица наших сопствених греха. Ако су то невоље које доживљавамо, онда правда захтева да нашу молитву за избављење од невоља не приноси зло срце, да не кријемо ни пред својом савешћу ни пред Богом да су те невоље дело наших греха. Иначе, он је нечистом страшћу исцрпио своје телесно здравље, и горко се тужи на своју болест, као да је незаслужена. Други виче о онима који га вређају као гонитељима невиности, али ни речи о томе да је сам изазвао увреде на себе, било нескромном раздраженошћу, било тајним делима лукавог самољубља. Трећи се жали на сиромаштво, док ју је његов расипнички живот, или лењост, позвао у своју кућу. Не значи ли све ово умножавање греха? Зар то не значи призвати нови Божји гнев на себе? У сваком случају, тихо стрпљење је наша дужност. Када смо ми сами криви за своје страдање, утолико је потребније издржати. Тада се треба покајати и покајати. Тако нас је молитва Господња уздигла до духовних висина и спустила се са нама у дубине земаљског живота, а сада нас урања у наду и страхопоштовање пред Свемогућим. Ово је ваш Отац, каже она; можете Га молити као сина, можете тражити од Њега све што је потребно за небо и земљу, за време и вечност, али пре него што завршите своју молитву, размислите ко је Он и поклоните се пред Њим. Дивна веза између затвора и молитве. Садржи и основу наде молитве и захвалне хвале Небеском Оцу. Удостојио си се, Господе, да примиш славу и част и моћ, јер си све створио и саздао си се по својој вољи (Откр. 4,11). Браћо! Шта пред Богом значе сви великани света – научници, богати, јаки, краљеви и вође народа? А оскудна створења се усуђују да се побуне против воље Творца? Несрећници! Како то мислите, који тако дрско судите о пословима Бесконачног и гунђате против Његовог промишљања? Црви земаљски! слушај глас Јеховин: где си био кад си основао земљу? Реци нам, ако имаш нешто против. Ко ће ставити своје мере? Или ко је донео конопац за актове? Заградио сам врата морска и прекорио га; доћи ћеш овако далеко и нећеш проћи (Јов 38:4–5, 11). Шта си пред Богом? Твој живот је сан, богатство је сан, знање је тама, слава и моћ су празнина. Али када људи предају своја срца Богу, када своју вољу подреде Његовој светој вољи, када постану једно с Њим (Јн. 17:23), о! како су онда велики! Они значе више од сунца универзума. Путници земље! „Видите какву љубав нам је показао Отац, да се децом Божијом назовемо“ (1. Јованова 3:1). Ми запечатимо и наду и хвалу поштовања речју: Амин, што значи „заиста тако“ или „нека буде“. Не можемо исцрпити сву дубину молитве Господње; то је изнад наших снага. Али има толико хране за ум и срце, и најбоље хране, и онда, како смо додирнули њену површину. О! Кад бисмо само могли да се молимо као што нас Господ учи да се молимо! Колико би светлости, колико утехе, колико побожности било у нашој души! Родитељи! научите своју децу молитви Господњој; Објасни им значење речи дивне молитве. Ово је најбоље што им ваша љубав према деци може дати. Нека је Отац милосрђа и Бог сваке утехе са нама, сада и увек. Амин. Одељак Кс. Речи о доласку Месије Беседа И. О доласку Месије Тог дана, када прослављамо Ваведење Пресвете Богородице у храм, црква нас објављује песмом: Христос се роди, прослави! То значи да нам указују у ономе што је посвећено Господу који је постављен да буде Дјева материја Христова. Христос се роди, слави, црква понавља пет недеља пре него што наступи стварна прослава рођења Христовог. Последњих дана пред празник сећају се праотаца, који су живели вером у очекиваног Месију. Дакле, Света Црква жели да се ставимо у побожно созерцање великог догађаја, а то је јављање Спаситеља света. Она жели да посматрамо путеве Божјег провиђења, припремајући људе за такав догађај. Држимо се упутстава Свете Цркве, посветимо предпразничне недеље размишљању о томе како је небеска доброта кроз векове припремала људе за јављање Спаситеља света. Имамо подстицај у томе иу стању ивице. Овде има толико бедних Јевреја. Називамо их патетичним, јер су у вреви земаљске сујете и људских мишљења изгубили прави смисао откривења Божијег датог њиховим очевима. Љубав према човечанству, љубав према небеској истини чини да им желимо небеску светлост. О, кад би нам се само непристрасно придружили, са чистом жељом да признају св.истину, разматрали о коме говоре посланици Божији, и са страхопоштовањем пригрлили Онога Кога су чекали сви древни праведници. Размотримо први пут прво обећање Божије о спасењу људи. Не треба овде понављати тужну причу о паду наших предака. Довољно је рећи да први период људског живота, кратак период небеског живота, остаје у сећању свих народа. У свим временима и међу свим народима видљиво је сећање на некадашње златно доба на земљи. Нажалост, ако се с једне стране чује праведни вапај о изгубљеним користима, с друге стране уопште не уздишу о значајним, најважнијим губицима. Уздисали су и уздисали да је некада на земљи било обиље земаљских плодова и да телесни живот није познавао потребе. Али да ли је то једна ствар коју смо изгубили губитком раја? Неизмерно велики губитак човека је то што је изгубио Господа и повукао се из заједнице са Богом, извором светлости, мира и вечног блаженства. Ставимо жалосну судбину човека на ову тачку созерцања и ослухнимо шта ће Бог објавити прецима палог човечанства. И ставићу непријатељство између тебе и твоје жене. Тако говори Господ Бог наглас Адаму и Еви, змији варалици, званој ђаво и сатана, по објашњењу видовњака (Откр. 12,9). За змију је ово осуда, за људе почетак милости Божије. Преци су били умешани у грехе других. То их није ослободило кривице, јер је грех и даље био ствар њихове воље. Али то је ублажило њихову кривицу пред праведнима, а посебно отворило пут Божијој милости, када су преварени донели, иако не сасвим искрено, али срдачно, признање греха (Пост. 3, 8). Зато, у исто време када истина Божија кажњава кривце, доброта Божија доноси животворне зраке вере и наде у њихова отворена срца. Господ Бог, ударивши клетвом на главног кривца греха, даје обећање спасења превареним. И рече Бог змији, јер си ово створио, проклета си... И ставићу непријатељство између тебе и жене твоје. Оставићу непријатељство по страни. Несрећни залуђени видели су пред собом свог смртног непријатеља. Раније га нису препознали, који се појавио у виду саветника о невиђеној срећи. Када је зло почињено, када је Судија правде стао пред њих, они нису могли а да не препознају свог непријатеља и, препознавши их, осетили су мржњу према њему, гађење из самог његовог погледа. Ох! Није ли то оно што нам се дешава и данас? Док се не учини грех, то нам се чак чини пријатним. Али ми се осећамо другачије када је зло већ почињено. Онда нас мучи са собом. Па ипак, да ли се то претвара у стално непријатељство према греху? Авај, свако ко чини грех је роб греха (Јн. 8,34), и у себи нема снаге да се ослободи понижавајућег ропства. Дакле, сам Бог поставља непријатељство између варалице и оних који су преварени. Ево почетка преображаја људске духовне природе. И ставићу непријатељство - између твог семена и тог семена - нову светлу линију обећања. Милост Божија не протеже се само на најпале, већ и на њихово потомство. И како је ова утеха била потребна заведенима! Да ли су преци могли без плача и туге да помисле да су не само себе лишили раја, већ и своје потомство? Да ли су могли да виде без туге и ужаса како ће њихова деца патити и умирати? Али небеска доброта зраком своје светлости осветљава будућност. Ово светло није јасно, али је свеживотно. Непријатељство са злом успоставља се свемоћном вољом и за потомство преварених. Како су ово обећање схватили прародитељи? Даља историја предака показује да су они прихватили ово обећање као утешно обећање промене у њиховој судбини. Адам је, убрзо након што је Божји страшни суд над кривцима изречен, назвао своју жену животом (Пост. 3:20). Без мисли о очекиваном спасењу, ово име је ругло Еви и њеној деци. Велика нада праотаца се такође чује у именима Кајин (Пост.4:1) и Ноје (Пост.4:21). Ако Евине речи о Каину разумемо само на овај начин: „Стекао сам човека од Јехове“, како онда могу да значе „Стекао сам човека Јехову“, а онда је Ева, немајући наде у Спаситеља, морала да их замени сасвим другим речима – морала је да каже, несрећна мајка која мора да роди сина туге само због туге. Још је несхватљивија без помисли на Искупитеља Ламехова нада за Нојевог умиривача, када очекује мир не само за себе, већ и за целу проклету земљу. Исто треба рећи и о жртвама које су принели први људи (Пост. 4, 3. 4). За нас хришћане, најнесумњивији водич у објашњавању Старог завета је новозаветно откривење. А Свети Павле Христа назива Исусом рођеним од жене (Гал.4,4), односно показује испуњење пророчанства о семену жене у Христу Исусу. Апостол Јован учи да се Син Божији јавио да уништи дела ђавоља, односно да испуни обећање о разбијању главе змији (1. Јн. 3, 8). Сам Спаситељ је рекао: сада ће кнез овога света бити избачен (Јн. 12,31), опет упутство како разумети обећање победника змије. Па видите, браћо, где је почела зора нашег спасења. Видите како нас рано небеска доброта пружа. О! Боже мој! Почели сте да бринете о мом спасењу тако давно. А моја грешна душа је тако мало обузета стварима мог спасења. Душо моја бесмислена, неосетљива! Дођи себи. Колико брига људи имају током живота! Колико муке и труда око погодности овоземаљског живота – о бољој пољопривреди, о бољој трговини, о бољим машинама! А мисао о духовном спасењу је само повремено; Да ли само као гост, па и онда мрски, посећује душу? јел ово ок? Господе Спаситељу наш! Пошаљи своју благодатну светлост, да њоме обасјани схватимо да су све благодати земаљског живота без вишег циља погубна сујета и треба да ценимо твоје вечно спасење душе! Амин. Реч ИИ. Христос се роди, хвала! Отац Небески, одредивши да спасе човека жртвом свог Сина, одредио је крај векова (Гал.4,4), последња времена (1 Тим.4,1) као време за испуњење свог савета; а до тог времена решио је да доведе људе до њиховог циља чекајући Искупитеља. Ову тежњу у изабраном и изабраном народу хранио је и учвршћивао кроз пророчанства и преображења, у којима је људима постепено објашњавана тајна искупљења, у складу са њиховим стањем (Јевр. 1,1; 1. Петр. 1,11). Тако је било са Аврамом и Јаковом! Тако је било и са Мојсијем! Високо обећање је дато Авраму када му је Бог заповедио да напусти своју домовину и дом. Речено му је: у теби ће се благословити сви родови земаљски (Пост. 12,3). Ово обећање је поновљено још два пута, и једном приликом (Пост. 18,18) благослов је примењен и на народе на земљи, а у другој (Пост. 22,12) извор благослова није био Авраам, већ његово семе. Исак (Пост.26:4), а затим и Јаков (Пост.28:12) такође су потврђени обећањем у његовом последњем облику. Хајде да прво испитамо саставне карактеристике обећања. Реч барах у облику у којем је овде употребљена не значи пожелети себи срећу, већ бити срећан, благословен (5. Мојс. 29:18; Пс. 11:17; Јер. 4:2). Прво значење и стога се овде не може допустити, да би иначе речи садржале чудно претеривање, које не би имало основа у стварности; оне. онда би те речи значиле да ће сва племена на земљи пожељети себи срећу сличну оној Аврамовој. Када је ово било? А каква је срећа скитнице у туђини, која је до гроба залутала, праћена тугом разних врста? Даље, реч земља не може се ограничити на мисао о једној хананској земљи, а речи, племена или народе - на мисао о неким хананским обитавањима. Становници Ханана могли су да очекују од Авраамових потомака не благослов, већ уништење. Ово је била Божја воља за њих! (Пост. 15:18-19). Овако то видимо у историји! Дакле, значење Божјег обећања о Аврахамовом семену је да ће велики потомак доћи од Аврама преко Исака и Јакова и да ће он бити извор благослова за све народе универзума. Очигледно, ово обећање, по својој величини, може се приписати само Спаситељу света. Не би показали мало разума када би ово обећање приписали неком обичном човеку. Овако је ово обећање објашњено у новозаветном откривењу Божијем. Ап. Петар је говорио скупштини Јевреја пред јерусалимским храмом: „Ви сте синови савеза који је Бог склопио са вашим оцима када је говорио Аврааму: У семену твом биће благословена сва племена на земљи“ (Дела 3:25). Ап. Павле је поучавао: „Када је Свето писмо предвидело да ће Бог оправдати незнабошце вером, објавило је пред Авраамом да ће у теби сви народи бити благословени“ (Гал. 3:8). Веома је добро познато да је традиција јеврејске цркве у обећању датом Авраму препознала обећање Месије. 46 Како су разумели најбољи Авраамови потомци, најјасније је приказан његов достојни унук Јаков. Пун наде у небески благослов који се очекује у будућности, Јаков је на самрти испуњен духом пророштва. Он додељује различите земаљске благослове потомцима других синова, осим Јуде, и сваком свом посебном; Он каже Јуди: "Јуда! Твоја браћа ће те хвалити. Од Јуде се неће одузети жезло, ни законодавац с ногу његових, док не дође онај који спасава (Шилог), и Њему је послушност народа." Пророчанство о Шилогу је величанствено које се не може применити ни на кога другог осим на Месију. Коме од обичних Јудиних потомака се са било каквом вероватноћом могу приписати речи: „Њему се потчињавају народи“? Они више не важе за Давида јер дуго времена ни после Давида скиптар није био одузет Јуди. Даље, значење онога који спасава стиче реч ИИИилог и производња речи (од шалах – бити спасавајући) и самарићански текст и популарност сличних облика, на пример, шалом мир у значењу дуде (Мих. 5: 5; Ис. 42: 6). А ко је тај који спасава, ако не Онај који ће змији главу смрскати? Јеврејска традиција је непрестано прихватала речи патријарха Јакова као пророчанство о Месији. Самарићански текст гласи: „док не дође Кушач“. Чак је и Јархи писао да је древна јеврејска црква признала Месију у Шилози. Онкелос је превео: „док не дође Месија, коме припада краљевство и народи ће му се покорити. Готово исто се чита и у Јерусалимском Таргуму. У Талмуду који су читали, Р. Јоханон је питао о Месији, како се зове? Ученици Раби и Илил су одговорили: „Шилог је његово име, јер се каже (Пост 49:10) док Шилог не дође. 47 У новозаветном откривењу, Месија је приказан као победнички лав из Јудиног племена (Откр. 3:5). Дакле, у Јаковљевом пророчанству видимо следеће карактеристике Месије: Он ће доћи из Јудиног племена; доћи ће у време када ће Јуда изгубити значај засебног и државног племена; окупиће народе под својом влашћу и биће спаситељ људи. Мојсије је, приближавајући се смрти, рекао као утеху своме народу да ће Господ подићи пророка попут њега и да га слушају. Господ ће вам подићи пророка попут мене од браће ваше; слушајте га (5. Мојс. 18:15). Сам Бог понавља ово обећање у своје име (5. Мојс. 18:18) и додаје да ће они из пророкових уста слободно слушати Јеховину реч, али ће они који не послушају пророкову реч бити освећени (ст. 18:19). Под именом пророка овде се не разуме мноштво пророка, а још мање Исус Навин или Јеремија, већ само Месија. То показују саме речи о пророку. Нави обично означава пророка као недељиву личност, а када би се у њему показало збирно име, онда би се рекло Навим, а не Нави. С друге стране, читав низ пророка, посебно Исус Навин, нису били оно што је Мојсијев пророк требало да буде. Овај пророк треба да буде раван Мојсију по својој блискости са Богом, по свом значају законодавца, по својој кротости духа; али заједно ће његова реч бити толико важна да ће они који је не послушају бити предмет Божје освете. Традиција јеврејске цркве бележи да после Мојсија, пророк није устао у Израелу, као Мојсије (5. Мојсијева 34:9-10) и да је задржао веру у пророка којег је Мојсије предвидео као Месију. Тако је веровала древна синагога. 48 Такву веру у изузетног пророка исказују Филип када се сусреће са Натанаилом (Јован 1:45) и жена Самарјанка, која каже: „Знам да ће доћи Месија, тј. Христос; кад дође, све ће нам објаснити“ (Јован 4:25). Опозив Самарјанке је посебно важан јер се ради о опозиву на традицију усвојену и пре вавилонског ропства, након чега Самарићани више нису комуницирали са Јеврејима (1. Царевима 17:27). У новозаветном откривењу свети Петар, указујући на Исуса као на Месију, наводи Мојсијеве речи о пророку. Мојсије је говорио оцима: Господ ће вам подићи пророка итд. Истовремено, он разликује овог пророка од осталих пророка и говори о њему као о недељивој личности: ако не послуша свог пророка, биће уништен (Дела ап. 3, 22–24). Првомученик Стефан, пред читавим мноштвом Јевреја, учио је да је Мојсије предсказао о Месији, указујући на великог пророка у далекој будућности (Дела 7,37). Дакле, према Мојсијевом пророчанству, Месија ће бити пророк онолико близак Јехови колико и један другоме; Он ће бити заступник савеза и законодавац; Он ће бити толико кротак да ће с њим људи неустрашиво разговарати с Јеховом. Слава премудрој доброти Твојој, Оче небески! Тачна је реч Твога гласника, „сви они (патријарси) помреше у вери, не примивши обећања, него их само издалека виде и обрадоваше се и за себе рекоше да су странци и странци на земљи“ (Јевр. 11,13). Реч ИИИ. Христос се роди, хвала! Ко слуша древна пророчанства о Месији, био Јеврејин или хришћанин, био слаб или јак у вери, та су пророчанства радосна светлост за душу. Они надахњују оне који су чврсти у вери да поштују доброту и мудрост Божју и негују велике наде у њима. За оне који су слаби у вери, они су ослонац у вери; Они, као светиљка, распршују таму сумњи и неповерења у тајне нашег спасења и, као опипљива искуства Божје бриге о људима, штите ум и срце од колебања кукавичлука. О! како не проучавати пророчанства о Месији! Узмимо књигу псалама. Садржи многа пророчанства о Христу. Овде је Месија приказан или у величанственом облику или у понизном облику, али тако да Га неки псалми приказују првенствено у славном облику, не пропуштајући да назначе да Он трпи понижење; други говоре првенствено о Његовом понизном стању, али истовремено указују на Његову славу. Међу првима ћемо детаљно размотрити други псалам, а међу другим 21. псалам. Певач другог псалма види побуну народа и кнезова против Бога и Његовог помазаника Христа, (Пс. 2,1-3). Он чује гнев Јеховин и његов глас, који именује помазаника за краља Сиона (Пс. 2:4–6); Он чује глас самог Помазаника, који објављује славну одлуку о себи (Пс. 2:7–9). Обраћајући се народима, он им заповеда да Га поштују (Пс. 2:10–12). Ово је садржај псалма. Почиње указивањем на понижено стање приказане личности и детаљно осликава славу исте особе. Јеврејска традиција је стално видела Месију у сионском краљу. Кимхи и Иархи су признали да је у древним временима јеврејска црква знала једно мишљење о другом псалму, да је то била проповед о Месији; али, додаје Јархи: „за борбу против јеретика (тј. хришћана), боље је то приписати Давиду. Није ли тачно да је Јаркино повећање наивно и много значи за свету истину? Додајмо да се у квита сохару Месија често приказује речима другог псалма. „Јехова говори с Месијом у другом псалму“, каже бересит Раба. То видимо и код Мајмонида, Јоханана и у разговору Јевреја Трипуна са Светим Јустином. 49 Новозаветно откривење идентификује Месију у другом псалму. Апостоли се, по речима овог псалма, жале пред Богом на побуну људи против Месије Исуса. „Јеси ли рекао устима свог слуге Давида да су незнабошци у немиру? итд. Овако се исповедају (Дела 4:25.26). Ап. Павле, представљајући пуноћу славе у којој свети певач показује Месију речима: „Ти си Син мој, данас те родих“ (Пс. 2,7), тиме објашњава васкрсење Месије Исуса (Дела 13,33), Његову превагу над анђелима (Јевр. 1,5) и Његову велику славу (Јевр. 1,5:5). Псалам самим својим садржајем показује да се односи само на Месију. То се више не односи на Давида јер Давид није помазан на Сиону; Соломону и зато што се Соломон ни са ким није борио. У тексту читамо: „Јехова ми рече, Сине мој, данас сам те родио“ (Пс. 2:7). Ако израз „сада“ у устима вечног не указује на вечност, и ако се овде рађамо као остварење мисаоног објекта, онда ће рођење Сина од вечног Оца значити да Отац небески открива људима Сина који им је непознат, и да је овај Син Јеховин сопствени Син (Дела 10:12, Рим.12). „Поштуј Сина, да се не разгневи и не погине. Благо свима који се уздају у Њега“ (Пс. 2:12). Накаш, у ствари, значи показати поштовање с поштовањем (1. Краљевима 13:18; Јов 31:27). А у Старом завету је било строго забрањено исказивање поштовања било коме другом осим Богу (Пс. 117:9, 146:3; Јер. 17:5–7; Мих. 7:5–7). Према томе, ако је неком заповеђено да поштује Сина, онда је божанска личност назначена у Сину. Да ли је потребно додати да само Месија може бити овакав? Јехова намерава да да народе и крајеве земље у наслеђе сионском помазаннику. Речи ефсеи хааретз, према свом уобичајеном значењу, указују на крајње границе земље, а не на Палестину (Пс. 18:5, 46:10; Ис. 40:28). Гоји, чак и зато што је у множини, не могу значити народ Израела, већ, по употреби, означавају паганске народе (Јер. 6:10; Језек. 23:30). Који је краљ Сиона био владар граница свемира и народа пагана? Садржај 21. псалма је следећи: страдалник се моли пред Јеховом за помоћ, а у молитви приказује дрскост својих непријатеља и своју окрутну патњу (Пс. 22:1-22). Пошто је чуо Јехову, он му се захваљује и чини да Израелци и незнабошци учествују у његовој захвалној жртви (Пс. 21:23-32). Саме речи псалма показују да он приказује Месију. У псалму страдалник говори о својим тугама пред свезнајућим и светим; стога се слика патње и туге не може увећати. У међувремену, речи (Пс. 21,15-16) представљају страдалника у таквом положају да је као да се сам састав тела Његовог распадао од Његовог страдања. Истовремено, овде видимо такве особене црте страдања, такве појединости муке, које саме по себи сведоче о својој историјској стварности. Али таква окрутна патња и такве посебне околности не могу се указати ни у Давидовом животу ни у животу било ког другог старозаветног праведника. У псалму који читамо, каари иадаи ве раглаи. 70 тумача, сиријски преводилац, Вулгата преводи, „проболи су ми руке и ноге“. Иначе је немогуће превести. Ако овако читамо, „гомила злих људи хода око мене као лав око мојих руку и ногу“, постаје чудно. Лав хода крај руку и ногу - басна! У међувремену, кур, уместо карар, значи „пробушити“. У арапском језику постоји слична реч са истим значењем. И рабини су приметили да најбоље листе гласе, каару. "И тако су страдалнику избодене руке и ноге. Али такво погубљење је било потпуно непознато за време Давида и његових наследника; Римљани су га усвојили касније. Околности које су уследиле након избављења страдалника од невоља су такве да припадају само историји Месије (Пс. 21:28); "Све ће се сећати преобраћења земље и Господа". Пред Њим ће се клањати сва племена незнабожаца.” Овде „сви крајеви земље“ одговарају свим племенима пагана. Сходно томе, смисао је да ће пагански народи свих земаља служити истинитом Богу. Али окретање пагана Јехови припада Месијином времену. Јер је Царство Господње Царство језика (Пс. 21,29). Тачније, „Краљевство ће припадати Јехови, и он ће владати над незнабошцима. Али већ из Јаковљевог пророчанства видели смо коме ће се народи покорити. Због сталног непријатељства према хришћанству, посебно када је 21. псалам готово прича о распетом Христу Исусу, требало би помислити да нови Јевреји ни на који начин не би дозволили да се у њему помишља на Месију. Међутим, познато је да су и каснији јеврејски тумачи били принуђени да се сложе око пророчког значења псалма и његовог односа према Месији. На пример, чак и Јархи, као одговор на речи (Пс. 21:27), „сиромашни ће јести“, примећује, „за време нашег ослобођења у дане Месије“. Не само Пс.21:24, 27, 29, 32, већ чак и Пс.21:8–9, 16 су објашњени о Месији у јеврејским тумачењима. 50 То је, без сумње, било највише као резултат поштовања предања отаца, које чујемо у Јерусалимском Таргуму, у Сохару и у Талмуду. 51 У новозаветном откривењу Исус Христос понавља на крсту речи псалма: Боже мој, Боже мој, зашто си ме оставио! (Матеј 27:46; Марко 15:34). Апостол Јован, говорећи о томе како су војници поделили одећу Христа Исуса, додаје, па се испунило оно што је речено у писму, поделили су моје хаљине међу собом, Јован 19,22-24. Ап. Павле објашњава речи о Месији: Проповедаћу име твоје браћи својој, Јеврејима 2:12. Могли бисмо навести и псалме 44, 109 и 15. Песму о венчању краља са царском ћерком у 44. псалму објашњавају не само Парафраст Халдејски и други стари, већ чак и Авенезра и Кимхи о Месији; Не говоримо о апостолу Павлу, (Јевр. 1,8-9; Псалам 109) о цару-првосвештенику, коме Јехова каже: Седи ми здесна, садржај тако јасно говори о Месији да јеврејски књижевници не би могли ни реч да кажу против таквог његовог објашњења, које је изнео Христос Исус (Мат441-42); а и тада би јеврејска традиција била против њих, препознавши у псалму песму о Месији. У Пс. 15:8-11 умирући праведник каже да његово тело неће видети трулеж; али то се не може приписати Давиду, чије је тело било искварено, а апостоли показују испуњење ових речи у историји Месије Исуса (Дела 2:25-29, 13:35-37). Према књизи псалама, Месија је Давидов потомак; Силни земаљски ће устати на Њега; Он ће издржати невиђена страдања и смрт на крсту; сићи ће у пакао и поново васкрснути; незнабошци ће од Њега научити о истинитом Богу; Народи света ће Му се покорити; Син Божији по природи, Он ће сјединити у Себи царску и свештеничку службу. Ето чега је била пуна душа царског пророка! Ово је на кога је Он указао у далекој будућности! Славни цар, цар који је тријумфовао у толиким победама над својим суседима, учио је да се очекује срећа само од Спаситеља света; обасјан Духом Божијим, опевао је Његову славу и понижење, божанску величину и безгранично страдање. О! паднимо са оним дубоким страхопоштовањем пред Царем Сионским којим нас је Давид учио да се клањамо пред Њим. Синови Израиљеви, сада још ревније него под Мојсијем, клањају се златном телету. Несрећни, „поштујте Сина, да се не разгневи и да не погинете на свом путу“. То вам говори пророк Давид, а не ми! Амин. Након што је десет племена са Јеровоамом отпаднило од истинитог Бога и зло је почело све више да се шири међу изабраним народом, било је веома потребно посебном помоћи заштитити веру у Спаситеља и спасење. И посла Господ пророке – посланике своје. Да ли су пророци говорили о Месији? Сви пророци, каже новозаветно откривење, проричу ових дана – Месију (Дела 3:24, 10:43). Погледајмо нека од пророчанстава Исаије, Јеремије и Језекиља. Најистакнутије Исаијино пророчанство о Месији је његово пророчанство о Јеховином слузи (Ис. 52:13, 53:1–10) Хајде да прочитамо ово пророчанство у његовом тачном облику. 13. Гле Мој слуга ће мудро поступити 52 Биће високо, биће славан и биће веома велики. 14. Колико су те се гнушали, (унакаженији од човјека, 53 његов изглед и његов лик гори од синова људских), 15. Тако ће Он пошкропити 54 многе народе. Краљеви ће зачепити своја уста на његов рачун, Зато што су видели нешто о чему им није речено И чуће нешто за шта никада нису чули. 1. Ко верује у оно што чујемо? И коме се отворила Јеховина мишица? 2. Изникнуо је као грана 55 пред Њим, као изданак корена из суве земље. Он није имао облик, није имао лепоту, али смо Га гледали, без образа, али смо Га желели. 3. Презрен 57 и напуштен од људи, Човек туге, упознат са болестима; Он је као човек од кога људи окрећу лице; 58 Ми смо Га презирали и ништа о Њему нисмо мислили, 4. Он је понео наше куге и подигао наше болести. И мислили смо о Њему да је од Бога поражен, измучен, кажњен. 5. Али Он је прободен за наше грехе, и бијен за безакоња наша, на Њему је казна за свет наш, ранама Његовим ми смо исцељени. 6. Сви смо лутали као овце, свако својим путем. Јехова је на Њега положио грехе свих нас. 7. Мучио се, и трпио је и не отварао уста своја; као јагње које се води на клање, као овца која ћути пред стрижећима, па не отвара уста своја. 8. У невољи се десио Његов суд. 59 А његова породица? Ко мисли да је одсечен од земље живих, и погубљен 60 за злоћу народа мога? 9 . Злима приписују његов гроб, а богаташу Његов гроб. Није учинио никакву штету И није било преваре у устима Његовим. 10. Јехова је желео да га његова болест уништи. Када преда своју душу као жртву за грех, видеће семе, живеће дуго, а Јеховина воља ће се успешно испунити његовом руком. 11. После труда душе Његове насладиће се, наситиће се знањем Својим, Он, слуга мој праведни, многе ће оправдати. И он ће сносити њихову кривицу на себе. 12. Зато ћу му дати великога у наследство, а моћни ће се поделити као плен. То је зато што је предао своју душу на смрт. И убројан је међу злочинце; И Он је понео грехе многих. И Он се представи као посредник за зле. Све Његове особине су такве да се, без вређања здравог разума, не могу применити ни на кога другог осим на Месију. Неки су овде желели да виде колективну личност - јеврејски народ или његов најбољи део, други - Исаију или Јеремију. Али колективна личност се већ овде не може препознати јер се лична душа не приписује колективној личности (Ис. 53:10–11); не може бити сахрањен у гробу (Иса. 53:9); не може се назвати човеком туга (Ис. 53,2). Штавише, Јеховин слуга пати за народ и, према томе, није сам народ. Исаија или Јеремија се не могу видети у слузи Јеховином већ зато што ни један ни други нису изашли из суве земље као мршава грана (Ис. 53,2), први је, по предању, рођен из царске породице, која је тада још била јака; овај последњи је био свештеник, потомак Аронове породице, који је тада уживао њихова права. Онда се све остало у пророку односи само на Месију и ни на кога другог. Нико од људи није страдао тако сурово и у својим страдањима нико није био тако кротак, тако смирен, као што слуга Јеховин смирено подноси муке (Ис. 53:7). На пример, сам Јеремија, притиснут тугом, проклео је свој рођендан (Јер. 20:7–10, 14–18; 15:19–21). Не само о јеврејском народу, увек самовољном и бунтовном, него ни о једном од ових најбољих људи, пророк је могао да каже да није било лажи у његовим устима и да није починио никакву неправду (Ис. 53,9), да је био праведан слуга Јеховин (Ис. 53,11). И пророк и његови савременици су знали да су сви људи грешни и да се рађају са грешним склоностима (Пост. 8:21; Јов 14:14; Пс. 50:7). Јеховин слуга својом патњом искупљује људе од казне за грехе и помирује их са Богом. Ово је особина која у суштини припада Месији. А ова особина је тако јасно приказана у пророчанству Јеховиног слуге да ће сви напори да се она избрише бити узалудни. Читамо од пророка (Ис. 53, 5), Он је био прободен за наше грехе и бијен за наша безакоња; казне на Њега за наш мир, ранама Његовим ми смо исцељени. Исаија 53:6: Јехова је положио на њега грехе свих нас. Иса.53:8: Он је доведен у смрт због зла народа Мога. Зар пророк не каже сасвим јасно и дефинитивно да Јеховин слуга пати за људе и кроз патњу им доноси мир? Али и пророк каже: Он ће дати живот свој на жртву за грех (Ис. 53,10). Ашам, у ствари, значи грех, затим жртва за грех. Јер као што је жртва за грех, принесена по Мојсијевом закону, ослободила приносника казне одређене законом, тако је и смрт Јеховиног слуге жртва очишћења пред Јеховиним судом. Јеврејска традиција узимала је Исаијин пророчки говор о Јеховином слузи као пророчку слику Месије. „Како се зове Месија?“ пита Талмуд и одговара, болан, како је речено: „Овај сноси наше грехе и пати за нас“. 61 Рабин Мојше Гершен, објашњавајући Постање 1, пише: „Свети и благословени Господ је рекао: Месија! мој праведни! људски греси ће те наметнути тешким јарамом, твоје очи неће видети светлост, твоје уши ће чути страшне прекоре... Да ли се слажеш са свим овим? Ако не, ја ћу да трпим све грешне људе, тако да ћу ти прихватити све грешне људе. васкрснуће свакога, почевши од Адама, и спасити не само њих, него и свакога кога си Ти предложио да створи. Веома изузетан одраз! Овде видимо веру традиције о Јеховином слузи као Месији; Такође видимо да вера најбољих јеврејских старина није сањала о земаљском славном царству Месије, већ је видела у Њему страдалног Искупитеља, у складу са пророчким преносима. Исту веру о Јеховином слуги видимо и у другим споменицима јеврејске традиције. 62 После овога, очигледно је да мишљења Кимхија и њему сличних о Јеховином слуги нису ништа друго до плод упорног непријатељства према истини, па су стога само патетична. Новозаветно откривење нас јасно учи да је пророчанство Јеховиног слуге пророчанство о Месији. Господ Исус, говорећи да треба да страда, сведочио је речима пророка. Неопходно је, рекао је, да се испуни у Мени, и ова реч Писма је убројана међу зликовце (Лука 22:37; Исаија 53:12). Мора се испунити, овај израз је много одређенији и јачи него када каже, нека се оствари, директно показује да је Исусово страдање извршено испуњењем воље Божије о Месији, коју је најавио пророк. Јер, додао је Господ, ближи се крају оно што је било предвиђено о Мени (Лк. 22,37). Кажу да јеванђелист Марко (Мк. 15, 28) наводи речи пророка не у име Господа, него у своје име и другом приликом. Али да ли ово слаби моћ доказа? Напротив, то га појачава. То значи да је јеванђелист у Исаијином пророчанству показао и предвиђање о Месији. Апостол Филип, на питање евнуха о коме пророк говори, вођен је као овца на клање, одговорио је јеванђељем Христа Исуса (Дела 8,32–36). Апостоли Петар 1 Пет.2:22–25 и Јован Јован 12:38 објашњавају пророчанство о Јеховином слуги на потпуно исти начин. Дакле, у Исаијином пророчанству о Јеховином слуги: а) поред проповедања о Месији као духовном владару народа, б) најјаснији начин говори о Њему као Откупитељу људског рода. Као и Давид, ово пророчанство описује понижење Месије у мишљењу људи, Његову патњу и смрт. Али пре Исаије, нико није осликавао невероватно стрпљење и кротост Месије. Поготово нико није тако јасно и тако директно приказао страдање Месије у вези са спасењем људи. Када преда своју душу као жртву за грех, видеће семе (Иса. 53:10). Сходно томе, репродукција следбеника и њихова виталност зависе од Месијине смрти. Какав диван значај Месијиних страдања! Дадох му великога у наследство, и он ће поделити моћне као плен; то је зато што је предао своју душу на смрт (Ис. 53:12). Дакле, цела историја хришћанства је плод Христове смрти, ц) Посебно обележје Месије овде је одлика његовог порекла. Изникнуо је као млади изданак, као изданак корена из суве земље (Ис. 53,2). Још једна одлика, упадљивија по својој посебности, јесте следећа: злу приписују гроб, а богаташ има гроб (Ис. 53:9). Пророци Јеремија Језекиљ живели су у време када је злоба Јевреја призвала и навела на њих гнев Божији – вавилонско ропство. Читамо од пророка Јеремије, гле, долазе дани, говори Јехова, када ћу склопити нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним (Јер. 31:31). Јасно је да ће стари завет бити замењен новим. Даље каже Јехова, урезаћу свој закон у њихову унутрашњост и уписати га на њихова срца (Јер. 31:33). Јасно је да ће обредни закон бити укинут и замењен духовним. Такође се каже да ће тада сви упознати Јехову, без помоћи ментора, а греси ће бити заборављени од Јехове ( Јер. 31:34 ). Ово пророчанство читамо од Светог Јеремије и други пут (Јер. 32:37–40). Двапут га је објавио Језекиљ (Језекиљ 11:17–20). У Јеремији, Јехова каже, даћу им једно значење и један пут, да Ме се боје у све дане (Јер. 32:39). У Језекиљу ћу им дати једно срце и ставити нови дух у њихове груди (Језекиљ 11:19). Да ли је ова промена у току живота очигледан плод тога што је закон написан на срцу? Већ знамо да обилно знање о Јехови и опроштење грехова припадају времену Месије (Пс. 109:26: Исаија 53:6, 8). Од кога онда можемо очекивати, ако не од Месије, потпуни препород душе. Од кога можемо очекивати, ако не од Месије, да успостави нови савез између Бога и човека? После вавилонског ропства до времена Христа Исуса, немогуће је задржати се на било којој јеврејској ери на коју би се, са било којом вероватноћом, могле применити велике наде пророка. Израиљско краљевство се више није обнављало након његовог уништења; а каже се да није реч о завету какав је био закључен под Мојсијем, дакле, није реч о политичком постојању народа. Дакле, нека не гаје снове да је обредни закон вечни закон, неопозив. Нека чврсто знају да ће по вољи Божијој, у време Месије, ритуални закон бити замењен духовним законом. У пророку Јеремији читамо и обећање Божије: гле, долази време, говори Јехова, када ћу подићи из дома Давидовог бољу грану, он ће зацарити као цар, биће мудар и поседоваће правду и правду. У његове дане Јуда ће бити сигуран и Израел ће живети у сигурности. Ово је име којим ће се звати Јехова, наша правда (Јер. 33:15). Узалуд би било тражити међу владарима Јевреја којима би се могле приписати речи пророка. После вавилонског ропства, само је владар Зоровавељ био Давидов потомак, али он није био краљ, и под њим јеврејски народ није уживао ни срећу ни обиље правде. Владари који су следили нису били Давидови потомци. Овде остаје да препознамо Месију. Тако је веровала јеврејска традиција. Парафраст Халдејаца преводи прве речи пророчанства на следећи начин: „Ево, долазе дани, говори Јехова: „Када подигнем Давиду Месију праведности. Медраш Техиллим на Псалму 21 каже: „Месија се зове Божјим именом; јер је написано: Ово је име којим ће се звати Јехова, праведник наш. Прославимо Оца Небеског, који је тако милостив према људима! Затим, како Га људи само вређају расејаношћу, заборавом, који се протеже до губитка смисла; док људи себи граде богове на земљи, на њихову пропаст, Он, вечна доброта, не престаје да им понавља где им је срећа, где је мир, где је светлост. Слава и хвала Теби, Боже наш! Амин. Хомилија В. Долазак Месије Христос се роди, хвала. Током вавилонског ропства, уздаси искрених Јеховиних обожавалаца за спасењем су се појачали због озбиљности туга тог времена. Јевреји су нехотице питали, када ће, Господе, доћи дуго очекивани Месија? И тако је пророк Данило добио предност да види и открије време за испуњење дуго очекиваних догађаја. Одлучили смо да размотримо његово пророчанство о недељама. Када је Данило у посту и скрушењу (Дан.9,3) узносио молитве Богу, да не одуговлачи са избављењем свог народа из ропства (Дан.9,19-20), јавља се анђео Гаврило и показује времена спасења. Анђео каже пророку, седамдесет седмица је скраћено (нехтах - одсечен, дефинисан) о твом народу и о твом светом граду, да ће се грех завршити и греси ће бити запечаћени (биће сакривени као слова у запечаћеном писму Јер. 32:11, 14; Јов 37: 7; Дан. 12: 7; Дан. 12:12. биће донета правда и виђење и пророк ће бити запечаћени и Светиња над светињама ће бити помазана. И одвагавши и схвативши, из исхода речи, јеж ће објавити (о обнови) и јеж ће сазидати Јерусалим до Христа (Месије) старешине седам недеља и шездесет две недеље, и сто ће се вратити (обновити) и сто ће се изградити (ограда ће се изградити и трг ће се изградити) исцрпљени (али у тесним временима). А после шездесет и две недеље биће потребно помазање (Месија), и суд неће бити у њему (али не за њега самог). Град и светиња ће се срушити са старешином који долази (а град и светињу ће опустошити народ вође који долази) и биће потрошени као у потопу и до краја војске, сведени на ранг уништења (а пустош је одређена до краја рата). И завет многих ће бити потврђен до једне недеље, а у пола недеље жртва и налив ће бити одузети, и гнусоба пустоши ће бити у светињи (у Русији, у једном списку, „убехекол иеегтсе схикотс“ и биће гадост у храму, према читању храма; на америчком читању) пустош) и чак до краја времена пустошењу ће бити дат крај (па чак и у пуној и одређеној мери излиће се (гнев) на опустошено место). Не може се отићи без кратког прегледа времена које је показао пророк. Рекавши уопштено шта треба да се деси у наредних 70 недеља (Дан.9:25), арханђел посебно издваја 7 недеља за обнову Јерусалима; Проћи ће још 62 недеље и „Месија ће бити уништен“. Последња недеља ће успоставити нови завет и биће праћена потпуном уништењем храма, града и људи. Почетак одбројавања недеља је исход речи о обнављању Јерусалима, односно објављивања царског указа о томе (1 Јездра 1,1-3). Шта пророк подразумева под недељама? Стари Јевреји су познавали две врсте недеља - недеље дана (Дан.10:2-3; Језек.45:2) и недеље година (Лев.25:8; Пост.29:28). Каснији Јевреји су томе додали седмицу од седам година, која се завршавала годином јубилеја. У дотичном пророчанству седам дана се не може разумети. Тргове и зидине града било је немогуће изградити у року од 7 недеља дана или 49 дана, а још мање у простору од 70 недеља дана или 490 дана нису могли да се уклопе сви догађаји о којима говори арханђел. Осим тога, када се недеља подразумева као недеља, она се директно назива седмицом дана (Дан. 10,2-3). Узалуд су каснији Јевреји, да би се заштитили од хришћанских оптужби, за Данила измислили недеље од седам година; у овом случају, њихов други храм би морао да траје 323 године да се изгради, што се заправо уопште није догодило. После тога остаје седам година за Данилово пророчанство. Према пророчанству, за изградњу храма било је одређено седам недеља, дакле 49 година. Према Јездровој књизи и Јосифовој историји, познато је да су суседни народи снажно спречавали Јевреје да саграде храм, било клеветом на персијском двору, било чак и оружаном силом; стога је природно да је изградња другог храма завршена тек 49 година. Према пророчанству, од почетка недеља до уништења Месије, старешине су 69 недеља, дакле 483 године. На кога се подразумева Христос као старешина? Име Помазаног Месије (Дан.9:25–26) је обично име Онога Кога се толико дуго очекивало, да га је усвојио Давид, (Пс.2:2; Ис.11:1). Име старца или кнеза такође је одавно постало име обећаног Спаситеља (Пс.2:5; Ис.11:10, 55:4). Пророк не назива део храма Светињом над светињама, пошто је цео храм одређен за уништење, а не за освећење, Дан.9:27: и било би чудно одредити освећење само за један део храма. Напротив, ово име је властито име онога који, по Исаији, не чини неистину и лаж (Ис. 53:10, 12:6). Према пророчанству, старешина ће бити уништен (Дан.9:26), односно насилна смрт (Зах. 13:8–9), смрт безбожника (Пс. 37:9; Посл. 2:22). Ово је карактеристика која карактерише смрт Месије у Исаији (Ис. 53:7–9). Старац ће умрети, али не за себе, дакле, смрћу откупитеља, као што је рекао Исаија (Ис. 53:5, 8). Време старца је време конзумирања зла и доношења вечне правде. Исаија је ово приписао Месији (Ис. 53:5–6, 10). Смрт старца повезује се са успостављањем новог савеза и укидањем жртава и приноса Дан.9:27. И пророк Јеремија је успостављање новог савеза повезао са временом Откупитеља (Јер.31,31; 32,40). После смрти старешине следи пустош града Данило 9:26. Давид и Исаија су претили Божјим гневом против оних који се побуне против Месије (Пс. 2:2, 4, 9, 12; Ис. 8:9–10). Како се грех брише, визије и пророчанства су запечаћена. То је природно за време појављивања Месије, на које су се односила сва пророчанства. Тако је Данилово пророчанство схватано у древној јеврејској цркви. То је својевремено приметио свети Јероним. 63 Један од рабина (Манасија) јасно признаје да су његови саплеменици приписивали Данилово пророчанство о недељама Месији, и да су то поверење делили сви они Јевреји који су под Веспазијаном дигли оружје против Римљана. 64 Р. Хозе је рекао: „Од уништења првог храма до уништења другог прође седамдесет недеља. 65 Мојсије, син Нахманов, каже: „Светиња над светињама је Месија, посвећени од Давидових синова. 66 Тумач псалама пише, „тајне и дела Месије проповедају се у закону, пророцима и хагиографима, у пророцима, на пример, у Ис.42:1, у хагиографима, на пример, Пс.109:1, 4; и у Данила Дан.7:13. 67 Касније су рабини дошли на идеју да уверавају себе и друге да је Данилово пророчанство запечаћено за људе, односно његово значење није познато. Испразна обмана савести, када се анђео директно обратио Данилоу који се моли, дошао је да вам каже. Новозаветно откривење показује испуњење Даниловог пророчанства у време Месије Исуса (Матеј 24:15; Лука 21:20–21). Дакле, у пророчанству о недељама делимично су објашњене раније познате особине Месије, а делимично су назначене нове. Јасно су приказани високи Месијини атрибути – искупљење људи од грехова и успостављање новог савеза. Први пут се каже да ће доласком Месије престати увид у будуће спасење. Први пут су тачно назначене околности које су пратиле насилну смрт Месије међу јеврејским народом – уништење Јерусалима и храма, уништење политичке егзистенције Јевреја, престанак ритуалног богослужења. Коначно, по први пут је време доласка Месије одређено бројањем година. По повратку народа из вавилонског ропства, Јехова је наставио да јача веру у долазећег Откупитеља света откривењима. Остављајући пророчанства Захарије о уласку Месије у Јерусалим (Зах.9:9), о његовој цени од 30 сребрника, (Зах.11:4-14), о изливању духа благодати на оне који верују у Прободеног (Зах.14:14); Остављајући Агејево пророчанство о слави другог храма Аг.2,6-10, задржимо се на пророчанству последњег пророка Малахије. Док се Јаков жали: „Јехови су прихватљиви сви који чине неправду“ тако што живе срећно (3, 7, 4, 2), Јехова каже: Гле, шаљем свог анђела, и он ће погледати пут преда мном (исправиће стазу преда мном), и одједном ће Господ, онај кога тражите, доћи у цркву своју, и анђео завета, онај који желите (Мал.3,1). Даље се каже да ће анђео завета, попут пречистача, очистити изабрани народ, уништавајући сујеверје и неистину (Мал. 3, 2-5), а гласник који припрема пут назива се и Илија Тишвићанин (4, 5). Саме речи пророчанства јасно указују на то да пророк објављује Месију. Онај кога Јехова шаље зове се Господ и анђео савеза, ово су имена Месије. Данило је предвидео да ће Месија успоставити нови савез (Дан.9:27). Према Малахији, ово је анђео савеза кога Јевреји желе и траже. Кога су Јевреји очекивали ако не Месију? Није ли Он био предмет жудње не само Јевреја, већ и свих народа? Господ, који се чека у храму Свом, није неки земаљски цар, који своје поданике обдарује земаљском славом и животним утехама, Он је учитељ истине, руши лажна мишљења људи, а Његов гласник је Илија Тишвићанин, ревнитељ истине и светости. Овако су Месију приказивали претходни пророци (Иса.2:2–4, 49:6; Јер.31:31–35). Господ ће изненада доћи у свој храм, онај који је постојао под Малахијом. Пророк Агеј је још јасније и изражајније рекао да ће храм у коме ће се појавити онај који чекају сви народи Аг.2:8 бити последњи, „велика ће бити слава овог последњег храма, већа од првог” Аг.2:10. Дакле, ако, упркос томе што желе да виде Месију, не препознају и не прихвате да се неочекивано појави у њиховом последњем храму, онда ће узалуд чекати другог Месију пошто више не буде другог храма. Такво очекивање је патетична обмана умова и срца, злочиначка борба против воље Божије. Нека касније силе Израела то не прођу кроз очи и уши ако цене вечно спасење. Благословен си Господе Боже отаца наших, хваљен и слављен име Твоје у векове (Дан. 3, 26). Амин. Реч ВИ. Христос се роди, хвала О1 како не би прославио Оца Небеског ако је Христос подељен! Ко је за нас Христос? Он је све, светлост, радост и вечно блаженство. Све што је потребно за наше највише, духовне потребе, све што ни најбољи философи, ни најбољи законодавци, ни најбољи служитељи древних религија нису могли да пруже људима – све је дато од Христа. Како се не пева ако се Христос роди! Али и код нас има деце Израела која упорно понављају да се Христос још није родио. За славу Оца небеског, научимо се из откривења Божијег, да ли се Христос родио? Од кога је требало да се роди Христос? Божији пророк Исаија је предвидео да ће из Јесејевог пања изникнути грана и да ће грана из корена донети плод. И дух Јеховин ће почивати на њему, дух мудрости и разума, дух савета и храбрости, дух знања и страха од Јехове (Ис. 11:1-2). Затим, пророк у време Јесејевог потомка види изванредан мир и универзално знање о Јехови (Ис. 11:6–9), страхопоштовање незнабожаца у Њега (Ис. 11:10), сакупљање расејане деце Израиљеве (Ис. 13:13 и 11:11), сабрање расејане деце Израиљеве (Ис. 13 и 11–11). 11:14–16). Као што видите, овде су сва обележја цара и царства таква да се не могу применити ни на једног земаљског цара, а припадају само Месији. Сам Давид, човек по Божјем срцу, није имао те високе особине које пророк види у свом краљу. Од ког земаљског цара може се очекивати тако диван свет, да вук живи са јагњетом, а дете да се игра са аспидом? А овај мир је такође обезбеђен у вези са широким ширењем знања о Јехови и духовним победама над народима. Земаљски владари никада неће дати такав мир. Неке од особина овог Јесејевог потомка су исте са којима се обично приказивао Спаситељ света у откривењу Божијем. Пораз злих подсећа на згњечење главе древне змије, Постање 3:14–15. Јаков и Давид су такође рекли да је Месија био нада незнабожаца и предмет поштовања. Јеврејска традиција такође препозната у овом пророчанству Исаије Месије; на пример, древни јеврејски катихизис је рекао: „Бог ће послати Месију... Месија ће бити из Давидовог семена, огранка Јесеја Витлејемца“. Дакле, према Исаијином пророчанству, Месија ће бити потомак Јесејев, или оно што је такође краљевски дом Давидов. И приметите у каквом облику пророк представља краљевско племе Јесејево приликом рођења Месије. „Грана ће настати“ не из живог, снажног, цветног дебла, већ из „пања“, - са дрвета посеченог до корена. Други хемистих такође указује на ово порекло: грана из корена ће дати плод. Дакле, царско племе Давидово, које је за време пророка било тако славно и јако, у време када се Христос роди од њих, биће у крајњем понижењу и немоћи. Сада упоредите ово пророчанство са причом о Исусу сину Марије. Јеванђелисти су нам сачували генерацијско сликарство Исусових предака. Њено читање слушамо са досадом, готово са негодовањем. Узалуд! Ово су одговори на гласове пророка о Месији. Овде видимо да су и Марија и Јосиф били Давидови потомци. Али какви су ово јадни потомци? Јаки преци су краљеви, а Јосиф је столар, а Марија непозната Богородица. Видите са каквом тачношћу се испунила реч пророка у личности Маријиног сина. Каква савест, какав смисао могу да кажу после чињенице да се Христос још није родио? Пророк Божији каже: Гле, Дјева ће зачети и родити сина, и надјенуће му име Емануило (Ис. 7,14). Само име бебе. Емануел, показује да се предвиђа рођење изузетне личности, која би могла бити само Месија. Емануел значи Бог је са нама; Следствено, ово је личност у којој Сам Бог мора да живи са људима, иначе – који ће бити и човек и Бог. Саме околности под којима је објављено Емануилово рођење такође указују да се ради о Месији. Два краља, сиријски и израелски, побунила су се против јудејског краља Ахаза, са одлучном намером да униште његову кућу, краљевски дом Давидов, и успоставе другу династију на престолу (Ис. 7:6). Ово је уплашило Ахаза и све Јевреје (Ис. 7:2). Пророк уверава у име Бога да овај савет неће трајати (Ис. 7:7). И позива Ахаза да замоли Бога за било какав знак. Али Ахав се свему надао од људи, а не од Бога. Пророк се окреће ка народу и каже: „Сам Господ вам даје знак: гле, Дјева ће затруднети и родиће сина, и даће му име Емануило. Знак који је прилично утешан и убедљив ако указује на рођење Месије. То значи да ће Давидов дом и даље цветати и да су све најбоље наде Израела чврсте, почивају на Месији. Али нема утехе, нема чак ни смисла у пророчким речима, ако их разумемо о рођењу обичног човека. Штавише, сам пророк нам објашњава Емануила. У наредном пророчанству (Ис. 8:1–9), он приказује Јесејевог потомка као владара Јуде и поново га назива Емануилом (Ис. 8:8). Затим каже: родиће нам се дете, даће се син, на чијем ће се рамену власт звати, и назвати му се, саветниче дивни, Боже силни, Отац вечни, Кнез мира (Ис. 9, 6). Каква величанствена личност! Реци ми, ко је паметан, да ли ће му пасти на памет да у овој особи види цара земље? „Моћни Боже, вечни Оче“ – да ли је ово заиста човек? Тако је непобитна истина да пророк прориче рођење Месије. Од кога, како ће се родити Христос? Гле, Дјева ће у утроби својој примити и родити. Хебрејски назив за жену (алма) не значи удату жену, већ, у ствари, девицу, чисту, непорочну девицу. Ово име дато је девицама из тимпана (Пс. 77,26), младој и девичанској Маријами (Изл. 2,8), и девицама које љубе младожења - Христа (Песма 1,2). Оваква се чини и Емануелова мајка у сврху пророчанства. Пророк указује на знак, на догађај који не припада кругу обичних радњи које се одвијају по поретку природе, већ на чудесно дејство, обележено печатом непосредног присуства силе Божије. Тако ће девица, чиста и чиста, зачети и родити Емануила. Није ли се и ово пророчанство испунило рођењем Христа Исуса? Исус је рођен од девице која није познавала мужа. Како ће то бити, каже Богородица, где ја не познајем свог мужа? А анђео одговори и рече јој: Дух Свети ће сићи ​​на тебе и сила Вишњега осениће те (Лк. 1, 34-35). Исусово рођење је чудо над чудима, јер се Бог јавља у телу. Веће чудо, моћнији знак не може се замислити у уму. Велика тајна побожности је у томе што се Бог јавио у телу (1. Тим. 3, 10), каже апостол. Најнебески гласник је могућност Исусовог рођења објаснио само чињеницом да код Бога свака реч пропада (Лк. 1,37). Како да се не говори са јеванђелистом, све је то било како је пророк предвидео, гле, затруднеће Дјева и родиће сина, и даће му име Емануило, што значи да је Бог с нама (Мт. 1, 22-23). Пророк Михеј, Исаијин савременик, предсказао, а ти Витлејем Еуфрафа! Ти си сувише мали да би се сврстао међу хиљаде Јуде, али од тебе ће доћи мени онај који ће бити владар Израиља, чије је порекло од почетка од дана света (Мих. 5:1). Сама чињеница да описани владар, уз чињеницу да потиче из Витлејема, има и превременско, вечно порекло, показује у њему нимало обичног човека. Дела царског владара су такође таква да могу бити само дела Месије. Он ће, по пророку, сабрати расејани Израиљ и пронети славу Јехову до краја земље (Мих.5,3-5), уништиће сва сујеверја међу Израиљцима и донети суд над народима (Мих.5,10-15). Показујући време када ће се одржати сакупљање расејаних, свети Михеј каже: „Он (Јехова) ће их предати док не роди она која ће да роди. Ко не види да свети Михеј указује на ону која ће, по Исаији, будући девствена, зачети и родити Емануила? А стари Јевреји су инсистирали да се Михејево пророчанство односи на Месију. Јонатан, који је живео пре Христовог рођења, превео је речи пророка „од тебе ћу постати старешина“, што је преведено као „од тебе ће доћи к мени Месија“. Представници јеврејске цркве, првосвештеници и књижевници, као одговор на Иродово питање, где треба да се роди Христос? Они су одговорили у Витлејему Јудеји, и позвали су се на речи пророка Михеја (Матеј 2:4-6). Дакле, Месија мора бити рођен у Витлејему. Где је рођен Исус, који је касније назван учитељем Назарећанином? У Витлејему Јудејском. И оно што је такође значајно је да је Јосифово уобичајено место боравка био Назарет; Ту је остала и заручница Марија. Али изненада, поводом новог пописа, Јосиф, не а да не оптерећује свој сиромашни живот, одлази у Витлејем, јер је био из куће и породице Давидове; Марија је стигла са њим у Витлејем. И овде је родила свог прворођеног сина (Лука 2:6–7). Није ли јасно да се све ово догодило онако како је требало да буде по пророчанству светог Михеја о Месији? Дакле, Христос се роди, прослави; Христе са неба, узми. Певајте људи, јер сте се прославили. Амин. Реч ВИИ. О доласку Месије Истина је драга бесмртном духу. Како је не тражити! Како да се тиме не просветиш! Научимо и од пророка и историје: да ли се Христос родио? По Јаковљевом пророчанству (Пост. 49,10), Месија-Христос треба да дође када Јудино племе престане да има своје законодавце и изгуби значај независног народа. У каквом су стању били Јевреји када се родио Христос Исус? Нису више имали своје краљеве. Странац Ирод, Едомац по рођењу, владао је над Јеврејима. Послушни слуга римских власти, он се смејао Јеврејима у лице самом човечанству. Још мало времена – и јеврејски народ је престао да буде политички народ. Није ли јасно да се Јаковљево пророчанство о времену појаве Шилога испунило са свом тачношћу у личности Христа Исуса! Додајте још једну особину пророчанства о Шилоги: Шилога „покорност народа“. Није ли остварење ове Шилогове особине откривено на самом Исусовом рођењу? Зашто су мудраци са истока дошли у Јерусалим? Шта траже? Питају: "Где је новорођени краљ јеврејски? Видели смо, кажу, звезду Његову на истоку и дошли да му се поклонимо." Дакле, чим се беба Исус роди у непознатом Витлејему, већ су му долазили са истока на поклоњење; најбољи представници незнабожачких народа доносе Му дарове, Либан, смирну и злато. Зар није јасно да је то Шилог, коме се народи почињу потчињавати? Јадни Јевреји! Гледајте, неизрециви милиони нација су покорни Исусу. Нећете више чекати Шилог ако се не потчините Шилог-Исусу. Према Даниловом пророчанству, има 70 недеља. иначе, мора проћи 490 година до уништења Месије од изласка речи, или од царског указа о обнављању другог храма и града, а након тога мора уследити страшна пустошења Јерусалима и престанак обреда. Шта видимо у историји? 455 година пре Христовог рођења, издат је краљевски указ да се обнови град који је разорио Навуходоносор. Христос Исус је у 30. години свог земаљског живота ступио у своју свечану службу (Лк. 3, 23). Од изласка речи то је било 484. године, иначе - после 69 недеља пророка. Бог је потврдио и нови завет Божији са човеком је крвљу праведника, па се грех искупљује и правда се доноси у свет добровољном жртвом Богочовека (1. Тим. 2,15). Дакле, уместо материјалних, приносе се духовне жртве! Шта је следеће? Нека нам о томе прича Јеврејин и очевидац Јосиф Флавије. Он пише: Јевреји су „извршили пророчанство против своје отаџбине. Постојала је древна реч да ће у ово време град бити заузет и светиња ће бити спаљена, по закону ратном, ако дође до негодовања и стране руке оскрнаве светињу Божију. Зилоти у то нису веровали, али су се, међутим, представили као званичници. 68 Не настављамо причу о Флавију. Сами догађаји говоре: питајте Јевреје које видите, где је њихов храм? Где су жртве? Где је првосвештеник? Питајте зашто, инсистирајући на томе да себе сматрају поштоваоцима Мојсијевог закона, не испуњавају Мојсијева упутства у вези са жртвама? Немоћни пред вољом Свевишњег, да би васкрсли мртваца – обредну службу храма, измишљају своје обреде, доносе петла и кокошку, кажњавају се појасом, врше друге ситне обреде, које Мојсије уопште није помињао! Није ли ово јадна борба самовоље против воље Божије? Колико су пута Јевреји покушавали да промене страшну Божју вољу о себи, коју је изразио Данило! Отпадник Јулијан, мислећи да се подсмева Галилејцу, употребио је све мере царске моћи да обнови јерусалимски храм, по жељи Јевреја. Па шта? Напори самовоље злих уништени су страшним гневом Божијим. сине Израиљев! Ако ти је стало до душе, схвати вољу Божију да се не би борио са њом на своју пропаст. Ваши учитељи говоре да је храм разорен гневом Божијим и народ расејан гневом Божијим, али вам не говоре чему служи овај гнев Божији. Размислите о томе сами. Било је времена када су се ваши очеви нашли као робови суседних народа. За шта? За обожавање идола. Такође смо провели 70 година у вавилонском ропству. За време Римљана нису служили идолима. Па ипак, Тит и његова војска су толико уништили храм и град да ни један камен на камену није остао. Зашто тако страшни гнев Божији? Јевреји се ни сада не клањају идолима, а ипак су већ 18 векова расејани по васељени. Зашто тако страшни гнев Божији? Зар не знаш, сине Израиљев? Подсетићу вас на осуду ваших отаца, крв Његовог Исуса је на нама и на нашој деци, рекли су Пилату. Видите, ваши очеви су уништили Месију, као што је Данило предвидео, и сами су осудили себе и своје потомке. Ово је разлог за гнев Божији који је предвидео Данило! Схватите да док се не покају за свој грех, док не прихвате Онога кога су сви праведници чекали, Божји гнев неће престати да тегне над убицама Месије. Причу о Христу Исусу можемо описати речима пророка. Тако се над Њим испунило све што је требало да се догоди Месији према пророчанствима. И поред тога што је Исус рођен, по пророчанству, од чисте девице, из племена Давидовог, у Витлејему Јудејском, претеча Јован, анђео у строгом животу, Илија у ревности за славу имена Божијег, припремао је људе да Га прихвате проповедајући покајање и говорио свима о Богу, отклонио је све од Бога. света (Јован 1:29). Управо тако је требало да буде према речима пророка (Мал.3:1; Ис.40:3; Лука 1:14). Чак је и јеврејски Јосиф Флавије писао: „Свети Јован је други Илија, а Исус у себи има претечу кога би, према пророчанствима, Месија требало да има.69 Живот Христа Исуса, према древним преносима, био је скроман и није био видљив људима овог века (Ис. 53,1). Био је толико кротак и пун љубави према другима да је пазио да не сломи нагњечену трску и да се Његов глас није чуо на раскршћу (Иса.42:2-3; Мт.11:29). У исто време, Он је био Син Божији, обдарен силом и вечношћу Божанског, како су пророци говорили о Месији (Ис.9:5; Пс.2:7, 109:4; Мат.22:43–44; Јован 1:1–4). Његова божанска величина се открила у Његовим делима и учењу. Чинио је чуда, исцељивао болесне, враћао вид слепима, слух глувим, ноге хромима, живот мртвима (Лука 7:29; Исаија 35:5–6, 53:4). И очевици Његових великих чуда су рекли: „Ово је заиста пророк који је требао доћи на свет“ (Јован 6:14). Био је пророк попут Мојсија (5. Мојс. 18:15) не само у чудима, већ и у учењу. Земља Завулонова и земља Нефалима - земље људи потопљених у таму сујеверја, прве су угледале светлост Његовог небеског учења, према пророчанствима (Ис. 9, 1-2). Његово учење је било изузетно чисто и духовно, моћно и задивљујуће, тако да су говориле чак и слуге Његових непријатеља; никада човек није говорио како овај човек говори (Ис. 11:1-9; Јован 7:46). Његов живот је у потпуности одговарао Његовом светом учењу: Не чини безакоња; ласкање ће се наћи у Његовим устима (Ис. 53:9). Ко ће ме од вас осудити за грех? Он је слободно говорио Јеврејима (Јован 8:46). Говорили су и апостоли, сведоци истине и Његовог живота (Јн. 23:5; 2. Кор. 5:21; Јевр. 7:27). Он улази у Јерусалим као цар, дочекан усхићењима народа, али у понизном облику, седећи на магарету, као што је пророк предвидео (Захарија 9,9). Јерусалимски храм није видео такву славу као што је Христос Исус, који је извршио толика велика дела и јавио се у њему, будући Син Вишњега, није га видео ни пре ни после Исуса, јер је то био последњи храм (Аг. 2, 1). Околности Исусове смрти су исте као и оне које су предвидели пророци, до те мере да су њене најспецифичније црте преузете, такорећи, од пророка. Процењује се на 30 сребрника, а ова цена прелази из храма у руке грнчара, како је рекао Захарија (Захарија 11:2). Против Њега су се побунили кнезови незнабожаца и старешине јеврејске (Пс. 2,1). Оптужују Га бестидно, а Он ћути (Ис. 53,8). Пљују Га, ударају Га по образима, а Он трпи (Ис. 53,6). Као овца осуђена на клање, неће отворити уста (Ис. 53:7). Они Га сврставају међу нетолерантне људе и осуђују га као зликовца (Ис. 53:9, 12; Лука 22:37). Пробијају Његове руке и ноге на крсту (Пс. 21:17; Марко 15:25). Баце жреб за одећу Његову и деле међу собом (Пс. 21:9). Он се топи у агонији, а непријатељи Му се ругају (Пс. 21,8). Са богохулним подсмехом говоре о страдалнику: „Уздао се у Господа, нека га спасе“ (Пс. 21:9; Мат. 27:43). Народ прави спектакл од Њега (Пс. 21:5). У мукама кличе: Боже мој, Боже мој, зашто си ме оставио! (Пс. 21:1). Дају му жуч за храну, а кад је жедан, даје му се да пије сирће (Пс. 68,22). Они му пробијају бок (Захарија 12:10). Они додељују Његов гроб са безбожницима, али Он налази свој гроб код богатог човека (Ис. 53:9). Људи мисле да је „побијен, изубијан, изречен од Бога, али би био побијен за преступе наше, ударен због безакоња наших, осуде на Њега за мир наш“ (Иса. 53:4-5). „Месија је уништен, али не за себе“ (Дан.7:26). Чак ни Пилат није нашао никакву кривицу у Њему; Његов живот је био чист и свет од јасла до гроба. Он је вечни првосвештеник, по реду Мелхиседековом, који је принео себе за народ (Пс. 109:4; Јев. 5:6, 10). Шта се дешава после Његове смрти? Бог Отац није могао да Га остави у власти трулежи; Исус је васкрсао (Пс. 15:10; Дела апостолска 2:27). Васкрсли седе здесна Бога Оца (Пс. 109:1-2, 7). И тако се закон уписује у срца људи, на Педесетницу Дух Божији силази на апостоле и објављује закон благодати срцима (Јер. 31:7, 31-37; Јез. 36:11). И тако се знање о Јехови шири по целом универзуму ( Ис. 9:1-3, 11:6-10 ). Кроз Аврамово семе благословени су сви народи на земљи (Пост. 12:3, 22:18). Дакле, пророчанства указују на Исуса као на Месију, Спаситеља света! Дакле, Исус Христос је исти онај о коме су говорили сви пророци, кога је Бог обећао да ће послати на земљу да спасе људе. Цар и пророк говоре Јеврејима: „Поштујте Сина да се не разгневи, и да не погинете на путу свом; поклоните се Њему, коме су „народи дати у наследство и крајеви земље у посед“ (Пс. 2:8, 12). Али Јевреји не слушају и желе да пропадну. Несрећно слепило! Шта нису смислили јеврејски учитељи да би своје ученике задржали и задржали у несрећној заблуди о Месији Исусу? Због свог злонамерног непријатељства према Месији Исусу, одступајући од традиције древне јеврејске цркве о Месији, морали су и јесу дошли до најчуднијих, најглупљих гласина о Месији. Онда уверавају да вера у Месију није битна ствар, о Месији не вреди говорити. 70 Али да ли су тако веровали пророци и праведници Божији? Не значи ли то потпуно напуштање вере наших отаца, вере у могућност спасења? Тада су, плашећи се јасних пророчанстава о времену доласка Месије, изрекли клетву на оне који ће рачунати време доласка Месије. 71 Није ли ово доказ тврдоглавости против истине? Није ли ово насиље над оптужујућим гласом савести? Они очекују Месију као земаљског и моћног краља, који ће силом оружја натерати све народе да буду робови Јевреја. 72 Али који им је пророк рекао о таквом Месији? Месија пророка, владар умова и савести, победник сујеверја и заблуда, и његово царство је царство љубави и неуништивог мира (Ис. 11,6-10). Или говоре о два Месије, а притом различито говоре, по једном тумачењу постоје два Месије по њиховој земаљској жреби – један је убоги син Јосифов из племена Јефремова, други је славни Давидов потомак; а према другим погледима, Месија има две сврхе – једну за пагане, другу за Јевреје. 73 Али пророци су познавали једног Месију, скромног Јесејевог потомка, који је потчинио све народе свом учењу; познавали су Месију потомка Јудиног, али нико од њих није познавао Месију из Јефремовог племена. Они лаковернима сугеришу да је Месија дошао, али Он је везан у рајском врту женском косом, или је дошао; али се крије у Риму међу губавцима, чекајући да га Илија прогласи за достојанство Месије. 74 Просудите нису ли ово басне које вређају и здрав разум и учење пророка? Не, други кажу, Месија још није дошао, а пошто се субота не светкује, не поштује се ритуални закон. Али шта после овога значе проповеди пророка? Лажи! Превара! О, нека не хуле. Наредбе Божије, које су толико пута и са таквом прецизношћу одређивале време Месије, и околности Његовог живота и Његова велика дела, не могу се поништити, посебно из безначајних разлога, као што је неодржавање ритуала од стране Јевреја, посебно када је Месија одређен не само за Јевреје, већ за целу васиону. И ком пророку је саопштено о промени Божијег савета у вези са Спаситељем света? рабине? Нека се забавља, ако хоће, својом фикцијом; али зашто рђавим изумима уништава лаковерне душе? Дакле, Јевреји, ако желе да буду искрени ученици пророка, могу само да препознају Исуса као Месију. Иначе, њихов говор о Месији је хаос самовоље, који се излаже злу, гомилу мишљења која не само да се не слажу, већ су и противречна. У супротном, нека или изнесу праву пророкову поруку – зашто се Божија одредба о Месији није испунила, или покажу – у коме су се, ако не у Исусу Христу, испунила пророчанства о Месији? Али они нису у стању да ураде ни једно ни друго а да не увреде здрав разум. Они не могу дати ниједан задовољавајући разлог зашто не признају Исуса као Месију. Ако кажу да Исус није био обучен у земаљско величанство, онда је Месија према пророчанствима требало да буде такав, па стога не прихватају Месију пророка. Хоће ли рећи да Исус није прогласио нови закон, укидајући ритуал, са истом свечаношћу са којом је закон дат на Синају? Али ово није истина! У погледу становника свих земаља света, који су се сабрали на празник у Јерусалиму, Дух Свети је сишао на апостоле, који су тада, по Његовом упутству, објавили васељени о закону благодати. Они се не могу оправдати прихватањем Талмуда уместо Христовог учења. Божанско порекло првог видљиво је и по његовом високом садржају и по спољашњим знацима – чудима и пророчанствима. Шта је Талмуд? Нема ни речи о томе да није било чуда или пророчанстава у корист Талмуда; у њему има превише тога што вређа здрав разум и чисту савест. Штета што су људи заслепљени и не желе да препознају испуњење древних пророчанстава у личности Христа Исуса. Истина због тога не губи своју чврстину. Људи много губе од овога. Али будимо попустљиви према људима. Пророчанства, као обриси далеке будућности, по самој својој природи, не могу бити тако јасна људима као наративи историје, а тим пре што, прокламовани према разним потребама и околностима, отежавају њихово разумевање самом својом повезаношћу са тим околностима. Али да ли се хришћанска вера у Христа Исуса као Спаситеља света заснива само на старозаветном откривењу? Ох не! Колико год хришћанин искрено поштовао старозаветно откривење, он има друго, више откривење – откривење Сина Божијег (Јевр. 1,1). И то га несумњиво показује у Христу Исусу Ономе који је толико потребан палом човечанству. Спаситељ наш сведочи пред Јеврејима, Азимово сведочанство је веће од Јовановог; дела која ми је дао Отац да чиним; дела која чиним сведоче о мени, која ме посла Отац. По Господу, никада се међу људима није појавио већи од Јована. Дакле, по учењу Господњем, и патријарси и пророци су по величини инфериорни у односу на величину Јована Крститеља. Јован је био највиши посланик Божији; његово сведочанство је било најважније сведочанство од свих земаљских сведочанстава која су долазила пре њега. А, међутим, да је Исус Христос посланик Божији је још важнији доказ од сведочења самог Јована, посебно сведочења пророка, какво је то сведочанство? Дела, вели Спаситељ, која ми је Отац дао да чиним, дела која ја чиним сведоче о мени, да ме је Отац послао. Да, колико је чудеса учинио наш Спаситељ у земаљском животу! И каква чуда! Једном је са неколико хлебова нахранио седам хиљада људи, други пут је нахранио пет хиљада људи са пет хлебова. Укротио је речју олујне таласе језера; глином отворио је вид слепом рођеном; Он је васкрсао мртве и Он сам васкрсао из мртвих. Истину његових чуда препознали су и сами његови непријатељи. „Шта да радимо?“ говорио је јеврејски Синедрион. Овај човек је учинио многа чуда“ (Јован 11:47). Само слепе страсти могу приписати ова чуда или злим духовима или људској уметности. Сама небеска истина проговорила је кроз усне Спаситеља када је рекао: „Тешко теби Хоразине! тешко теби Витсаида! Јер да су се силе које су се у теби показале у Тиру и Сидону, одавно би се покајали у костријети и пепелу“ (Матеј 11:21). Све што је Спаситељ рекао о будућем неверству ученика – све што је рекао о блиској судбини Јерусалима и Израиља, све што је унапред рекао о свом страдању и васкрсењу – испунило се са невероватном тачношћу. И како висок, како свет беше Његов живот! Никада међу људима није било праведника као што је Он. Истину је говорио људима и проповедао небеске истине само у славу Божију. „Моја храна,“ рекао је, „је да вршим вољу онога који ме је послао и да довршим његово дело“ (Јован 4:34). У небеско порекло његовог учења свако се може уверити сопственим искуством, чим почне да живи по најбољим захтевима свог духа. „Ко хоће да твори вољу Његову“, Отац Небески, „знаће да ли је моје учење од Бога, или ја говорим од себе“, рекао је Спаситељ, и искуство свих ће оправдати Његове речи. И Апостоли Христови су чудима, пророчанствима и животима доказали своју небеску мисију. После овога, зар не би требало да прихватимо са потпуним поштовањем сведочанства Христа Исуса и Његових апостола о томе ко је Христ Исус за сиромашно човечанство? Сведочанство Христа Исуса о себи, неоспорно сведочанство, Он је знао где је и зашто дошао на свет; и Његова слава и дела показују да је могао говорити само истину. Исто треба рећи и о сведочанству апостола као посланика Божијих. Шта се проповеда у новозаветном Божјем откривењу о односу титуле Месије према Исусу? Жена Самарјанка каже Спаситељу: „Знам да ће доћи Месија, тј. Христос; када дође, он ће нам све објаснити. „Ја сам тај који ти говорим“, одговара наш Спаситељ (Јован 4,25–26). Јован шаље своје ученике да питају Исуса: „Јеси ли ти тај који ће доћи, или да очекујемо неког другог? Одговори им Исус, иди и реци Јовану да чујеш и видиш, слепи презиру, хроми ходе, губави се чисте, глуви чују, а сиромашнима се проповеда добра вест.“ (Матеј 11,2,5). А питање говори о Месији и одговор чудесима доказује да је Исус Месија. Питали сте Исуса Месија. Мислите ли да сте, Сави, Петар, ко је упитан. Христос, Син Бога живога.” Благословен си Симоне, сине Јонин! јер вам то није открило тело и крв, него Отац мој који је на небесима, говорио је Спаситељ. Видите, вера у Месију Исуса није плод људске поуке, већ дело Божије у људским срцима. Јевреји су упорно испитивали Исуса; „Докле ћеш мучити наше душе? ако си ти Христос, реци нам директно“. Одговори им Исус: Рекао сам вам и не верујете, дела која чиним у име Оца свога сведоче о мени. Не верујете јер нисте једна од мојих оваца (Јован 10:24–25). И у молитви пред небеским Оцем исповеда да је извршио дело које му је поверио Отац (Јн. 17,4-5). А на питање крволочног Кајафе, јеси ли ти Христос син Божији? Он је одговорио потврдно, а да би то доказао рекао је: Од сада ћете видети Сина Човечијег како седи с десне стране силе Божије и долази на облацима небеским“ (Матеј 26:63–64). Више пута је директно рекао и народу и апостолима да је Он тај о коме су пророци говорили пророци до његове смрти: Марко 9:12; Јован 6:32: „О безумни и спори у вјери у оно што су прорицали. Није ли тако Христос морао да страда и уђе у своју славу? и почевши од Мојсија, од свих пророка им је објаснио шта је о њему речено у свим писмима“, тако је васкрсли поучавао емаујске путнике (Лк. 24:25–27). Јевреји су са именом Месије повезивали концепт земаљског цара, који треба да поврати политички значај јеврејског народа, а ако постане учитељ, онда само за Јевреје (Јн. 6:14–15; Мт. 21:6, 9). Јеванђелисти не крију чињеницу да су такву веру делили са другима ученици који су били најближи Исусу све док нису били просветљени Духом Божијим (Матеј 20:20–21; Лука 24:21; Дела апостолска 1:6). Очигледно, ово људско мишљење је веома пријало људској гордости, која је само мазила гордост. Али небески сведок истине, који је тражио само славу Небеског Оца, сакрио се када су хтели да га прогласе за цара, и у свакој прилици осуђивао неправедну идеју Месије и међу људима и међу његовим ученицима (Лука 17:20–21, 13:25, 13:25, 13:25, 13:18, 18:1). 4:23–24; Нарочито је Утешитељ, Дух истине, у свој јасноћи открио апостолима да је Христос Исус Спаситељ целог људског рода, а не само Јевреја. И у учењу апостола, име Месије Исуса после тога постало је име јединог просветитеља света и Спаситеља душе. На пример, апликација. Петар говори Јеврејима о Исусу: „Нема другог имена под небом датог људима којим бисмо се спасли“ (Дела 4:12). „Сви пророци сведоче о Њему, да ће сваки који верује у Њега добити опроштење греха у име Његово“ (Дела 10:43). Ап. Павле је „надмашио Јевреје који живе у Дамаску, доказујући да је Исус Христос“ (Дела 9:22). И сведочи пред царем Агрипом и Фестом да су „пророци и Мојсије говорили да Христос мора да страда и, као први који ће васкрснути из мртвих, донети светлост овом народу и незнабошцима“ (Дела 26:22–23). Ап. Јован закључује своје јеванђеље на следећи начин: „Ово је написано да верујете да је Исус Христос, Син Божији, и да верујући имате живот у његово име“ (Јован 20:31). И поред апостола, најбољи Исусови савременици добили су просветљење одозго, а они поучени од неба препознали су Исуса као Месију. Такви су били источни мудраци (Матеј 2:1) и Витлејемски пастири; овај је чуо песму небеских анђела који прослављају бебу Исуса као Спаситеља света (Лк. 2,10). Захарија, отац претече Јовановог, „испуњен Духом Светим, рече: Благословен Господ Бог Израиљев, што је посетио свој народ“ и шаље им Спаситеља; и говорио о свом сину као о претечи Месије. Чудо које је разрешило Захаријин језик потврдило је верност његовог пророчког говора (Лука 1:54–60). Праведном Симеону је обећано да неће видети смрт док не види Христа Господњег, а он, видевши дете Исуса, обрадова му се као светлост незнабошцима, као славу Израиљу, и уједно Га назва саблазницом за многе (Лк. 2, 26-28). Јована Крститеља, када су Јевреји послали свештенике и левите из Јерусалима да питају ко је он? директно изјавио да „он није Христос“. ко си ти Гласници су питали Јована. Он одговори: Ја сам глас онога који виче у пустињи; поправите пут Господњи, као што рече пророк Исаија. А онда је додао: "Ја крштавам у води; али стоји међу вама кога не познајете. Он је онај који долази после мене, али има предност над мном." Следећег дана Јован види Исуса како му долази и каже: „Ево Јагњета Божијег које на себе узима грехе света... Нисам га познавао, али ми рече онај који ме посла да крстим у води, на кога ћеш видети да силази Дух Свети и остаје на њему, он је тај који крштава Духом Светим“ (Јован 21-231, 21-231). Да ли после оваквих сведока о Месији Исусу, после тако гласних и разумљивих сведочења са неба, људска мишљења, ма чија она била, могу ишта значити? Ако јеврејске власти нису признале Исуса као очекиваног Месију и предале Га да буде разапет, да ли је то важно за веру у Исуса Месију? Не, не колико. Да ли је против вере у пророке, као у посланике Божије, што су Јевреји прогањали и убијали пророке? Ох! само каже да су то били мршави, јадни људи. А поквареност јеврејског народа у време Христа Исуса, по сведочанству историје, била је толика као никада раније. Шта се могло очекивати од првосвештеника, који су за новац куповали и продавали власт првосвештеника, од фарисеја и књижевника, који су сањали само о земаљским користима, од народа, исквареног предрасудама и примером својих претпостављених. Хоће ли указати и на данашње Јевреје? Деца су испред својих очева, али на који начин? Новац и новац су све до чега деца брину. Они и даље ломе једни друге због новца, а не само хришћане. О! Боже мој! Зашто ми хришћани не живимо свом душом вером у Христа Господа нашег? Зато што волимо земљу, а не небо. Вечна светлост вечног Оца! Осветли наша срца светлошћу Својом, да Те препознамо свом пуноћом ума свога и свом душом заволимо путеве светлости! Амин. Одељак КСИ. Речи и разговори за различите дане и прилике Разговор у 3. недељу Васкрса Диван догађај - догађај са Савлом на путу за Дамаск! Садржи много поучних и поучних ствари. Јеврејски Синедрион, желећи да заустави дело јеванђеља Христовог, ставио је апостоле у ​​тамницу и потом објавио строгу наредбу – да о васкрслом Исусу не говоре ни речи (Дела 4, 1-5, 17-40). Када су јеврејски научници, ступивши у расправу са Стефаном, били раздражени Стефановом победом над њима, и узнемирујући народ, довели су Стефана на суд Синедриона (Дела 6,9-14); када је Стефан доказао Синедриону колико је велико непријатељство Јевреја према Богу Израиљевом, Стефан је одлуком Синедриона каменован ван града (Дела 7,59). Ово је била прва жртва фанатичне злобе! Савле је био тамо, и не само да је подстакао убиство невиног Стефана, већ је смрт мученика распламсала у њему фанатичну љубомору према Назарећанину (Дела 7:58, 22:20). Савле је одлучио да по сваку цену заврши дело омраженог учитеља. Почео је да прогони чак до смрти следбенике Исусовог учења (Дела 22:4). „Мучио је цркву јерусалимску, улазио је у куће, одвлачио мушкарце и жене и предавао их у тамницу“ (Дела 8:3). Незадовољан крвавим делима у Јерусалиму, тражио је од Синедриона власт и људе да прогоне и хришћане у Дамаску. Са таквом душом, са таквим расположењима, Савле је отишао у Дамаск (Дела 9:1–2, 22:5). Када се он, у пратњи слугу, приближавао Дамаску и хришћани Дамаска су се уплашили за своју судбину, „изненада га обасја светлост са неба и, павши на земљу, зачу глас: Савле, Савле! Зашто ме гониш? Он рече: Ко си ти, Господе?, Господ је рекао: „Тешко ми је ићи по теби. боде“ (Дела 9:3–5). Каква дивна светлост! Сам апостол је рекао: „у подне ме изненада обасја велика светлост са неба“ (Дела 22:6); и једном другом приликом сведочио је: „Светлост са неба сија ме је сјајнија од сјаја сунца“ (Дела 26:13). Подневна светлост уступила је место сјају небеске; сјај сунца био је пригушен у поређењу са сјајем неба. А какво је светло у подне? Источно подне, палестинско подне, најјасније и најсветлије подне! Дакле, ово није бљесак муње. Учени Савле је одлично познавао атмосферску појаву и није је могао назвати туђим именом. Штавише, ово није дух маште. Феномен је био праћен очигледним физичким променама. Дакле, ово је светлост Божија, ово је слава Божанска. У том светлу се појавио Исус, кога је прогонио Саул. И Ананија (Дела 9,17) и Варнава (Дела 9,27) кажу да се Господ јавио Павлу на путу. Павле је видео Исуса у прослављеном човечанству. У Исусовом земаљском животу видимо исту појаву. На гори Тавор, Исус се преобразио; Лице му је сијало као сунце, хаљина му је била бела као снег. Петар, Јаков и Андреј усхићено су погледали ову славу и, уплашени, пали. Савле се уплашио те визије и ослепео је. Каква је слава Господа Исуса! Каква је величина у којој ће се Он појавити да изврши суд над свемиром! Како ће различити бити ефекти тог величанственог изгледа на људе! Савле није само видео светлост, већ је чуо речи Господње, постављао питања и добијао одговоре. Његови сапутници, према Луки, „стајали су у забуни, чувши глас, али не видећи никога“ Дела апостолска 9:7); према Павлу, „видеше светлост и уплаше се, али не чуше речи Онога који је говорио“ (Дела 22:9). То значи да их је сјај светлости толико погодио да су избезумљени стајали, чули глас, али нису разумели речи. Били су довољно просветљени да разумеју и пренесу изузетну природу догађаја. Сјај небеске светлости био је у подне, ово није баук! Павлови сапутници доживели су пораз светлости до те мере да су полудели. У њиховим очима, Саул, који је прогледао, постао је слеп. Чудо је опипљиво и посебно за Савла. Јављање Господње било је, у ствари, за Саула, а не за његове сапутнике. Они су само сведоци. "Савле, Савле! Зашто ме прогониш? Саулу је говорио глас. Савле, који је тако ниско мислио о Назарећанину, уопште није мислио да је Исус који се појавио у таквој слави Исус. Ко си ти Господе? упитао је и чуо одговор: "Ја сам Исус, кога ти прогониш." Савле је прогонио вернике. Али Христос живи у верницима; ко их гони, гони Њега. Он је једно са њима. Он је глава – они су чланови; У страдању чланова учествује и вођа. Саул је такође прогонио Исуса из незнања. заслепљен љубомором, мрзео је цело дело Исусово, Његово учење, Његов живот, Његова дела. Како треба да застрашују хришћанску душу они људи који примером живота и речима свог безумља одвраћају од Христа Господа душе искупљене Његовом крвљу. Чинећи зло хришћанским душама, они прогоне Самог Христа Господа. "За које добро дело хоћете да Ме убијете? Питао је Исус Јевреје. Управо то сада пита Савла. Никаква непријатељска злоба не може да нађе мрљу ни у животу ни у учењу Исусовом. Напротив, Он је толико свет, тако подложан вољи Оца небеског; Он удише такву љубав према људима да он само не чини добро за њих, као што је Његово учење никада добро. „Савле, Савле! Зашто Ме прогониш?” Пита он, дишући љубав. Јадно човечанство! Јадна моја душо! Савле је прогонио Исуса из незнања. Он Га је познавао само у оном облику у коме су Га приказивали Његови заклети непријатељи добра – фарисеји и књижевници. Злобни говор о лошим људима извукао је његову жарку душу на лош пут. Мислећи да је Божији човек, показао се као непријатељ Божији. Не дај Боже из тог стања када душа, понесена страстима, почне да воли грех до те мере да јој доброта постане мрска. „Тешко ти је да идеш против жита.” Пастир тера стадо оваца, са дугачком и оштром мотком у руци. Може ли овца да иде против ове мотке којом је терана? Да је почела да се бори оштром шипком, само би себе ранила. Исто тако, сујетна је и безумна борба против Христовог учења, била отворена или тајна. Узалуд је прогон који је покренуо један, многи, сви. Све ће ово бити само несрећа за прогонитеље. Неверник и зао човек, ма колико се бунили против истине и побожности, неће ништа учинити истини и побожности. Истина је јасна, светла, као светлост Божија; топла, животворна побожност, као живот Божији. Неверни и зли, мрзећи их, прогонећи их, наносе себи само срамоту и пропаст, јер се испостављају као непријатељи онога што је човеку најмилије, непријатељи узвишеног, чистог, светог, без чега човек није човек. То показује историја Хришћанске Цркве! То показује историја лица! „Устани и иди у град, и биће ти речено шта треба да чиниш“ (Дела 9:6). Тако је Господ рекао, по Луки. Али Свети Лука оставља нешто овде. По приповедању самог Павла, пренетом светом Луки на другом месту, Господ му је саопштио своју вољу о његовој служби цркви. „Устани и стани на ноге. У ту сврху ти се јавих, да те учиним за служитеља и сведока онога што си видео и што ћу ти открити, отргнувши те од народа јеврејског и од незнабожаца, којима те сада шаљем да им отвориш очи, да се нађу од таме ка светлости и од силе сотоне у мени, и да приме у веру у мене грех, и да приме за веру у Бога. баштина са онима који су посвећени“ (Дела 26:16-18). Ово је био општи нацрт Павловиних активности у односу на друге! Павле је потом рекао Галатима: „Примио сам јеванђеље и научио га, не од људи, него кроз откривење Исуса Христа“ (Гал. 1:12). Све што је требало другима проповедати Павле је научио од Самог Господа; а шта да ради са собом, мора да научи у Дамаску, научиће га Ананија. Када је Саул схватио ко му се обраћа, „са дрхтањем и ужасом“ је упитао: „Господе! Шта ћеш учинити од мене?“ (Дела 9:6). Појава Господња је запањујућа деловала на Саула, праћена одлучном променом у њему; више није Исусов прогонитељ; дрхти пред Њим; он чека само Његову вољу, спреман да је изврши по сваку цену; решио је да чини све што је Господу било драго; он више не жели да позна своју вољу и све се предаје Господу. Када су га слепог довели у Дамаск, он „није јео ни пио“ три дана (Дела 9:9). Сада се горко покајао за своју прошлу грешку. Ова туга је била тако искрена, била је тако дубока, толико је мучила његову душу да Саулу није падало на памет ни храна ни пиће. Дуго, дуго после тога, сећао се – до гроба се сећао да је био „хулник и прогонитељ и преступник“ (1. Тим. 1, 13), да је прогонио цркву Божију (1. Кор. 15, 9). Он није тражио изговоре за своју кривицу пред Господом; препознао себе као непријатеља Божијег, достојног сваког погубљења. Мучен покајањем, „он се сада моли“, као што је Господ рекао Ананији (Дела 9:11). За шта се моли? О ономе чему је покајање научило, о праштању грехова, о ономе на шта је указивао небески феномен – о слању сила неопходних за бољи живот, да воли и проповеда оно што је до сада прогонио. „Показаћу му колико мора да страда за Мене“ (Дела 9:16), тако је Господ сада говорио Ананији о Саулу. Господ је видео да је покајани и захвални Савле спреман да страда за Њега, и обећао је Саулу своју свемоћну помоћ, којом никаква патња неће савладати Саула. Висок је ранг на који је Саул позван, али на кога Господ ставља више терета него на друге, он шаље и више снаге. „Као што се у нама обилују страдања Христова, тако је и утеха наша у Христу обилна“ (2. Кор. 1, 5), како је и сам Павле рекао. Које патње Савле није претрпео за Господа Исуса? А кратка листа коју прави о својим патњама (2. Кор. 11:20–32, 12:9–12) је невероватна. брате мој! Ако сте посебно узбуђени за дела побожности, ако сте добили довољно светлости и духовне топлине са неба, будите верни свом небеском призиву да бисте корачали трновитим и уским путем. Кога је Господ тражио својом милошћу, зар није имао право да од њега очекује искрену спремност да поднесе туге и потребе у славу имена Свога? Немојте се задовољити првим осећањима покајања, то је свето, али ипак мора донети плод достојан искрене љубави. Не стиди се горчине готових невоља, Онај који те је позвао, дозволиће ти да издржиш колико не мислиш. Искуство ће вас научити шта значи стрпљење; Из искуства ћете научити да „од стрпљења долази вештина, од искуства нада, а нада не разочарава“ (Рим. 5:3-4). Савле се обратио једним Господњим јављањем! Како је то могуће? У дубини душе Савлове била је доброта и, пре свега, волео је закон Божији. Грешио је, признавао је људске страсти и страсти, али је зрно душе било добро. Без овога – нека анђели говоре, мртви нека васкрсну, нека се Господ јави у грмљавини и муњи, зли ће задрхтати и остати зли. Да Саул није веровао у Мојсија и пророке, чудесна светлост и укор Господњи били би прихваћени на исти начин као што су чуда Господња прихватили покварени фарисеји, „ако не слушају Мојсија и пророке, неће веровати ни оном који је васкрсао из мртвих“ (Лука 16:31). Немојте рећи, Бог је милостив, чекаћу чудо, а онда ћу бити другачији. Они вас неће учинити другачијим без вас. Ради свој посао, користи оно што ти је дато; не дозволи да милост Божија прође кроз очи; вршите вољу Божију откривену о вама у Писму. О мој Боже! Ако ја, такав грешник, још увек живим, и сваки дан и сваки час дарови Твоји изливају се на мене, зар то нису чуда Твоје доброте? И остајем хладан према њима, не благодарим им за њих, не кајем се за своју недостојност, не носим плодове покајања! шта чекам? брате мој! Занемарујући дарове Божије, призивамо на себе гнев Божији, а не милост Божију. Оплоди тло срца свога покајањем и страхом Божијим, да се семе речи Божије склони у дубину твоје душе и проникне после ницања стабљика са житом; призовите молитвом росу и кишу благодати на посејану земљу, иначе ће се појавити суша и све ће пропасти. Молитва ће ти све дати. Савле се молио и ништа није добио! И незнабошци и Јевреји, и наши и туђинци, били су против Саула; али благодаћу Божијом, датом молитвом, све је победио, а победићете и ви. Реч за 4. недељу Васкрса Ако вас Син ослободи, бићете слободни у истини (Јован 8:36). Слобода. слобода је шармантна реч! Ко не мари за тебе, слободо? А колико људи сада брину о слободи! Венац ти полети на главу чим неко прозбори реч о слободи, па макар то било и не паметно. Шта си, драга, за све слободна. Ако кажемо да је слобода независност од свега што вређа човекову бољу природу, да ли кажемо да нисмо у складу са здравим разумом? Ко има правог ума и срца неће рећи ништа против такве мисли о слободи. Да, ако ништа у животу не зауставља исправан ток живота, ако се живот наше духовне природе развија према својим најбољим захтевима; ако воља одређује своју делатност чистим, духовним захтевима природе, познатим под именом моралног закона, није ли то права слобода коју човек треба да жели? Бити слободан, кажу, значи не потчинити се ничијој спољној вољи, живети и понашати се како хоћеш, увек у свему поступати по својој вољи, по осећањима и жељама свога срца. Али то није слобода, него самовоља; То није слобода која оживљава човека, већ самовоља која уништава човеков живот; Ово није свет природе, ограничен неограниченим Творцем, већ рат против Бога и рат човека са самим собом. Ко је донео такву идеју слободе у људско друштво? Онај који је рекао првим људима, бићеш као бог. Нема шта да се каже, поуздани учитељу! Слобода је независност, од чега? Од нечег што није у складу са духовном природом. Права слобода је и љубав према свему што је најбоље, чиста љубав према Богу и човечанству, а такође и добровољно и вољно потчињавање своје воље закону Божијем. Ходам у ширину, јер сам тражио заповести Твоје (Пс. 119, 45), са одушевљењем каже један од најбољих људи. А шта да радимо иначе? Свезнајући законодавац познаје природу човека, као што је сам човек никада не може спознати, уз сву помоћ своје спекулативне и експерименталне мудрости. Дакле, закон који је Бог дао човеку је најистинскији, најпотпунији израз најбољих потреба људске природе, целовит је и жив начин деловања, потпуно сагласан са суштинским потребама човека, најбољи је, најсрећнији, најживотворнији развој људског живота. Наша невоља је у томе: закон је духовни, а ја сам телесни. Одакле ми снаге да испуним закон? Одакле могу добити моћ да у себи развијем живот у складу са бољим, ревитализирајућим животним стандардом? Ако вас Син ослободи, бићете слободни у истини, каже Син Божији (Јн. 8,36). Слобода се истински јавља у човеку тек када почне да живи под утицајем невидљиве благодати Христове; свемогућа благодат Божија лечи оштећени духовни организам и даје снагу да се живот развија по бољем моделу живота. Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11, 29), вели Син Божији. О! какав је то сладак глас! Како је ово добар позив! Под сенком благодати Христове душа свакако налази мир за себе, који не може наћи нигде другде; под невидљивом, али моћном, влашћу силе Божије њен живот тече најширим потоком. Закон не лежи на праведнику (1. Тим. 1, 9), јер за њега је поступати по закону Божијем исто што и живети и поступати по жељама свог чистог срца, јер испуњава много више него што сви земаљски закони могу да кажу. Погледајте животе правих следбеника јеванђеља. У њихов живот утиснут је карактер те дивне слободе духа, те самосталности и независности коју нећете наћи ни код једног ученика људских филозофских школа. Међу светитељима Божијим видите цареве и поданике, пастире и стада, богате и сиромашне, старост и младост, мушкарце и жене, али са свим разликама у полу и старости, рангу и друштвеним разликама, исти дух јеванђељске слободе оживљава цео њихов живот. Без поноса и самохвале, они говоре истину јеванђеља и ћутљивцима и гласним људима на земљи, осуђујући пороке и поквареност људи, упркос опасностима за себе. Они не јуре ветар духа времена, не маме његов доброћудни осмех, не ласкају његовим склоностима, ако директно иде против закона Божијег, говоре му о томе у лице, ако лаж прикрије неким добром, одају почаст добрима, а лаж износе на видело. Пред очима им је само страх Божији, али се не боје ниједног народа, ни учених, ни незналица, ни фанатика, ни равнодушних, ни Нерона, ни Хамана, ни демагогије, ни олигархије. За време јавних невоља, разорног рата, сверазорне пошасти, када сви други изгубе главу и клону духом, они свежом мишљу траже мере против зла и анђели су утеши. Са најизненаднијим преокретима среће, са најтежим животним ударцима, иако страдају, пате у тишини; у тамници и оковима су храбри и чврсти као под венцима части. Ако поседују богатство и одликују се општом пажњом, не дозвољавају себи ни понос ни луксуз, великодушно изливајући мир и задовољство на друге. Такав је живот правих хришћана! Онај ко чини грех је роб греха (Јован 8:34). Где је Дух Господњи, тамо је слобода (2. Кор. 3, 17). Какве су то дубоке изреке! Где је грех, тамо је и ропство! Грех није сродан нашој души – створен је за Господа и живи само по вољи Божијој. Грех ставља окове на душу, спутава њену делатност, узнемирава њен живот, убија је. Риба која није у води, птица која није у ваздуху, умире, као и душа у њој страној атмосфери греха. Погледајте пажљивије шта грех чини души? Она више воли илузорно, варљиво, отровно добро од истинског добра; спутана поривима ка небеском, она чами у тами, скривајући од себе светли лик истине; а срце, заглибљено у ниским задовољствима, исцрпљује чежњом за небеском отаџбином; воља заувек губи енергију, као роб са ланцем око врата. Самовоља греха не користи дуго ни тај безначајни остатак самовоље, који омогућава прелазак са једног порока на други. Препустивши се једној страсти, човек губи погодност да се трује другима, и не усуђује се да промени предмет задовољства. Због тога се дешава да се шкртац мучи глађу, слуга плотске пожуде расипа очеве милионе, сујетан чини исто за празан звук славе. Страст све заробљава себи, а ум јој је у служби и срце куца да потече са њим, сва активност, унутрашња и спољашња, одређена је његовим хировима. Дешава се да се глас савести силовито диже против деспотизма стечене страсти, али снага страсти надвлада свако умно расуђивање и – у стварности се испоставља као бедни роб греха. Дакле, еванђелска, духовна слобода није исто што и грађанска слобода; духовна слобода може бити власништво краља и поданика, роба и господара, племића и сиромашног занатлије. Какав је однос између духовне слободе и грађанске слободе? Без утицаја духовне слободе, грађанска слобода је тужна предност. У таквој ситуацији грађанска слобода је за неке средство угњетавања ближњих, за друге је изговор за самовољу и насиље. Надређени, по праву чина, ужива већу грађанску слободу од оних који су му подређени. Замислите да он не жели да зна захтеве духовне слободе; замислите да је он роб гордости и самовоље, за кога је спреман на све, шта ће онда бити за своје потчињене? Мучитељ. Он не захтева оно што налаже закон, него оно на шта га надахњују његове зле страсти; не испуни његову злочиначку вољу и бићеш принуђен да страдаш. Узалуд ћете се позивати на правду, на више власти, на глас својих суседа; сналажљиви ум јаких ће вас довести у ситуацију тужнију, горчију него што је била пре жалби. Напротив, ако дух јеванђелске слободе оживљава газду, он стоји изнад самообмане, изнад гордости и сујете; ма колико његова права била широка; Не само да те неће увредити неправдом, већ ће самозадовољством и добрим делима увесељавати своју моћ за тебе. У руци носи мач, али само против разврата и нереда – не он, него закон, кажњава преваранта, лопова и убицу. Данас се легитимна власт често назива деспотизмом. Ово је грешка, тужна грешка. Најсуровији, најнељудскији деспотизам је дивља тиранија потчињених, та тиранија којој је истинска, хришћанска слобода потпуно непозната. Превласт јаких појединаца који злоупотребљавају своју моћ штетна је за добробит друштва. Али самовоља и немир народа, распаљен страстима, страшни су, по мишљењу већине људи; у слепилу незнања у стању је да уништи све, ред, законе, моћ, породични живот и саму религију. Сетите се, није ли ова погубна слобода у земљи која се поносила образовањем срушила сва света породична и социјална права, угасила науку, оскрнавила цркве, починила нечувена зверства и свирепости, и издала стотине хиљада невиних људи на разне смрти? Где нема хришћанске слободе, слободе ума и срца од страсти, тамо грађанска слобода, ако се интензивним напорима, појави међу људима, онда за кратко време и не у свом тачном облику, а затим ће бити замењена страхотама нечовечности; немир страсти, срушивши привидне споне, наметнуће стварне, свргнуће корисне и потребне, наметнути непотребне и погубне, збацивши добри јарам реда и човечанства, немилосрдно га заоштравати анархијом и тиранијом. Лопови и убице нису исто што и људи који нису ограничени грађанским законима? Таква је грађанска слобода без хришћанске слободе! Духовна, хришћанска слобода, као и живети љубав у свему добром, стављајући човека изнад страсти и калкулација сопствених интереса, приморава га да у грађанском друштву делује потпуно несебично у корист других. Тако се поступа када се укида ропство у држави; не вређа ничија имовинска права, већ подстиче хришћанску љубав на изводљиву жртву за добро других; Она не тражи простор и мир за себе на рачун других, већ само жели мир за друге. Она унапређује одређени грађански поредак, приближавајући га духу јеванђеља, мењајући га на боље постепено, мирно и тихо, не реметећи ничију истински рационалну и слободну делатност. Хоћемо ли узети слободу штампане речи? Не треба, кажу, стављати никакве окове на реч; реч је дар Божији свакоме дан. Али пре свега, џаба је узимати штампану реч као дар од Бога; то је власништво неколицине, добијено њиховим радом. Нека га поставе на његово место, на место заната који је племенит у власти племените душе, а вулгаран у рукама вулгарног човека. Да је штампана реч само реч брбљивца, то му не би било на част, а другима би само било досадно. Али штампана реч може бити и реч лукавог клеветника, спремног да те мучи на суду. То може бити реч жучног гнева, чија је радост патња читавих друштава, реч сујете, немилосрдне до мира милиона. Тада, као што је изговорена реч, ма колико била трула, веома кратког века и своје деловање ограничава на уски круг људи, штампана реч, ако је трула реч, вековима ће гајити трулеж у срцима људи и, док је изговорена реч дар Божији дат свим људима, штампана реч је право. Шта је онда штампана реч? Деспотовина неколицине над целим милионима и читавим генерацијама, деспотовина најсавршенија ако је деспот празних људи, а ипак је најмоћнији и најопаснији од свих деспотизама, намеће своје мисли и заблуде, своје дивље страсти и предрасуде друштвима и то не једног века, већ низа векова. Ниједна снага, ниједна плоча не може да одоли деструктивном дејству штампане речи. Нема речи за то, ово је деспотизам који је веома пријатан за гордост вођа, али утолико опаснији по душевно здравље и опште добро, а то могу одобрити само људи који не цене ни савест ни здрав разум. Хришћанска слобода, као и слобода љубави, превише цени здравље људских душа и њихову независност; област у којој она може да делује је неограничена, ширећи светлост плодоносног знања, али она себи неће дозволити да говори, а још мање да штампа, покварене речи и, ако други примете да трулост измиче у њеним речима, она ће са захвалношћу искористити ову примедбу. Ово је права слобода! Брзо сте позвани на слободу, браћо, нека слобода ваша не буде телесна кривица, него једни другима љубављу делајте (Гал. 5, 13). Живите као да сте слободни, а не као да кријете слободу од зла (1. Петрова 2:16). О! када би свако од нас спознао и осетио превагу духовне слободе дате од Христа Исуса човечанству! Не би ни помислио на лажну слободу о којој други сањају. Права слобода, хришћанска слобода, успоставља царство мира на земљи, срећу породице, друштва и државе. Лажна слобода или самовоља страсти уноси са собом неред, недаће и недаће, сузе и тугу у породицу, друштво, државу. Помолимо се да се кроз силе благодати јави животворна слобода у нама, у славу Оца и Сина и Светога Духа. Амин. Дајте правду новој филозофији. Претходно је дрска, недавно је почела да тражи помоћ од хришћанства и почела да препознаје потребу за хришћанском заповести љубави за добро друштва. Они који се сматрају представницима интелигентних људи сада се слажу да љубав и братство, које проповеда Господ Исус, представљају најбољи лек за друштвене болести. На захтев хришћанске љубави, они желе да људски закони буду благи према несрећним злочинцима. У име исте љубави они желе да људи, упркос разликама у класама и чиновима, буду једнаки пред законом, а да сиромаштво и недостатак племенитости не би лишили човека грађанског значаја. У име исте љубави захтевају да оно што човек добије радом припада ономе ко је радио, а не да га присвоји неко друго лице које није учествовало у раду. Све је ово дивно! Све ово вино је ново, чисто, свеже! Али ево шта заборављају: нема потребе да се ново вино улива у старе мехове, како каже наш Спаситељ (Лк. 5:37). Ако мисле да Спаситељеву нову заповест спроводе само људским средствима, то су стари мехови. Која средства људске природе могу преобразити зараћене, завидне, подељене страсти људског света у једну породицу братске љубави? Нема их у људској природи; његови мотори су лични интерес и поносни понос. Или мисле да људи морају само да пожеле да делују у духу хришћанске љубави, а преображај људи је завршен? Жеље нам још не дају оно што желимо. Један од најбољих људи говори за себе и за свакога: „Желим добро, али не налазим да то учиним“ (Рим. 7:18). Ни наука ни највиши ум нам не дају снагу да остваримо високе идеале. Време је да се у то уверимо хиљадама година искуства. Ни филозофи ни законодавци, који су оставили узорне теорије, нису дали ни себи ни другима калем нове снаге. Без обзира колико сте паметни, морате се сложити са речима нашег Спаситеља, „што је рођено од тела, тело је“ (Јован 3:6). Сви они који потичу од Адама не могу сами по себи постати виши од наследне природе. Грех је почетак свих недаћа и човек се од њега не може сам ослободити. Дакле, грех и несрећа ће увек пратити човека на путевима његовог живота и почети да руше његове најбоље планове. Једна прилика да човек испуни високе идеале је небеска помоћ, прихватање и усвајање Божије милости. Да би се испунила нова заповест Христова у себи, треба се поново родити (Јн. 3, 7), треба се преобразити силом Духа Светога (Јн. 3, 6). Можете у свом уму асимилирати филозофију Хегела, филозофију Платона и било коју другу људску филозофију, али да бисте асимиловали Христову филозофију, није довољно бити слушалац ове филозофије. Да ли мисле да осим Христове помоћи могу научити јеванђелско учење о братољубљу? Испразни сан! У Христу Исусу, победнику греха и смрти, човечанство има другог Адама, духовног, животворног (1. Кор. 15:45, 47). Ако људски нараштај не почиње од Њега, онда је то крпа, бескорисна ни за шта. Само Он својим Духом може обновити тужно постојање човека. Ново вино у старим меховима значи губитак доброг вина и оштећење самих мехова. Таква је судбина оних друштава која покушавају да у себи спроведу хришћанско учење о братољубљу без потпуне, духовне обнове, без живе и препорођајуће вере у Господа Исуса. Стара, себична, горда, самољубива срца проповедају љубав према другима, али ни сами то не знају, сами нису ништа учинили за то, нису жртвовали ни једну страст или навику за њу. Па шта се дешава? Револуције су деструктивне, шокови који руше постојећи поредак и не стварају ништа трајно. Чему овај недостатак стабилних принципа друштвеног живота, та меланхолија, ово незадовољство садашњошћу, та неизвесност у будућност, та бојажљивост у чињењу лепих ствари? Да ли зато што се ново вино точе у старе мехове? „Напредак, напредак“, вичу. Али у стварности се испоставља да је то само разбијање старог – и ништа корисно; у ствари, као и раније, невини су притиснути јаким богатством, а срећни зли управљају судбином поштених људи. Расипају енергију, расипају новац – и све узалуд, заокупљају људе послом – а сав рад само слаби сиромашне људе, уводећи их у нове потребе, нове невоље, тешке већ од самих вести. Постојао је давно, веома давно један краљ-филозоф, који је својим филозофским умом схватио важност хришћанске љубави за паганско друштво, приморао је пагане да граде болнице и куће милосрђа, али колико дуго су Јулијанове институције стајале међу паганима? Срушиле су се као куће од карата на први дах ветра. Ево јасног примера како стари мехови не могу да држе ново вино! Не, потребно је да имате више од једног знања о учењу Христовом. Човек мора дубоко осетити своју изопаченост, и тим осећањем привући на себе благодат Христову, да би се помоћу ње оваплотила нова Христова заповест. Пре свега, треба што мање сањати о себи, о својим снагама и савршенствима и што искреније молити Свемогућег и Доброг за Његову милост према сиромашнима. Заповест љубави, без мисли о самоодрицању, мање је од јеврејске заповести и уопште више није Христова заповест. „Покајте се и верујте у јеванђеље“, овим је Спаситељ започео своју проповед; Тако почиње хришћански живот. Нека на свим нашим путевима буде постојана сигурност да смо стари мехови, и само Он може да обнови ову старост. Свако треба да се моли за себе и за друге, да би светлост небеска обасјала дубине људских срца, и да би прихватили ново вино са новим расположењима, достојним срећне вечности. Тада ће једни осудити себичност у себи, узнемирени против новог закона, други ће схватити да је слобода Христова одрицање од сваке злочиначке самовоље, од сваке животињске страсти и љубави, покорност светим заповестима Божијим. Дух Христов, и само Он, може преобразити срца људи. Беседа за другу недељу по Духовима Чувајте се лажних пророка који дође ти у овчијој кожи, али унутра су вукови грабљиви (Матеј 7:15). Лажни пророци, по Спаситељевим речима, такође су као лажни учитељи, или такви учитељи који, под маском истине, износе лаж, а под маском добра саопштавају зло. Чувајте се, вели Господ, таквих учитеља, као што би се чували отрова, који се може сакрити у лепом цвету; Чувајте се као змије, која, сакривши се у жбуњу или испод лишћа, може случајно да вас нападне и нанесе смртну рану. Човек не може а да се не чуди што има људи који желе да буду међу учитељима лажи. Слажем се! да им ово није велика част... Истина је свима драга; а људи измишљају лажи. Чудно. Али немојте мислити да ови људи делују из чврстог убеђења. Уверење може бити само у стварности, а лаж је фикција, дух, ништа. Лаж не може имати моћ убеђивања за онога ко је измишља и шири. Њена основа за душу је само у самој души, у њеној покварености. Апостол нас позива да се држимо чисте савести, не одбацујући ништа друго, оптадоша од вере (1. Тим. 1, 19). Видите ли под којим условима можете одбити истину и прихватити лаж? Под условом одрицања од чисте савести. Бескрупулозност је основа лажних учитеља! Тужно стање! Што се нас тиче, проповедници лажи се, као и свако друго зло, толеришу да не спавамо ако не желимо да трпимо зло од зла. Дакле, наш посао је да будемо на опрезу. Бог је истина и он је једини извор истине. Дакле, оно што нам је Он објавио је несумњива истина. Ипак, мисли земаљског, људског порекла су беспрекорне, помешане са збуњеношћу, са лажима и неистинама. Дакле, нешто што се не слаже са контемплативним и практичним истинама откривеним у речи Божијој и које проповеда црква не може бити истинито. Ово је главна мера за проверу свих учења! Зато не слушајте оне учитеље који или ласкају људским страстима или под маском нових открића износе мисли које се не слажу са догматима цркве. Ако бисмо вам ми или анђео проповедали јеванђеље другачије од онога што смо вам ми проповедали, нека је проклет (Гал. 1:8). Ово каже апостол Божији. „Овако говори Јехова над војскама, не слушајте речи ових пророка. Они који ме тугују говоре: имаћете мир, и говоре свакоме ко ходи у тврдоглавости срца свог: неће вам се догодити зло“ (Јер. 23:16-17). Данас кажу: "Имамо судију у главама, следите га; Шта ће вам други закон? Ниси дете да идеш у школу, тј. иди у цркву и учи од људи који немају ни образовање ни титулу светла." Тако говоре они који себе називају просвећеним људима. Да ли разумете да је ово глас лажних пророка? Да ли разумете да ово учење потпуно одбацује откривење Божије? Ох! ваш унутрашњи закон је одавно постао мрачан и немоћан. Са њим самим, шта бисмо данас били? Исто као и наши пагански преци; били бисмо људи који ходају у тами (Ис. 9:2); живели би у пожудама свог тела и били би безбожни у свету (Еф. 2:3, 12). Да ли је ово заиста неопходно? Избави, Боже, од тако страшног слепила! Не, само са једним унутрашњим законом, са једним умом, не можемо бити сигурни ни уз вођство речи Божије. Тада ће свако на свој начин разумети Писмо, а реч Божија ће се, као што се види из искуства, претворити у игру страсти. Зато нам је Отац Небески дао апостоле, и пастире и учитеље, за усавршавање светих у делу службе, док не достигнемо меру узраста испуњења Христовог (Еф. 4, 11-13). Зато је црква стуб и упориште истине (1. Тим. 3, 15). Нека се, по узору на Вавилонце, смеју песмама сионским. Не брини, они ће умрети као Вавилонци. Разум ће, кажу, по свом природном развоју достићи највише, најчистије истине; зашто откровење? Разум ће стићи тамо ... али сада не стиже тамо! Колико је прошло пре него што је почео да хода? Више од 7000 година... Постоји нада да ће доћи. Да би распршили своје снове, нека погледају у стварност, нека будно испитају шта је ум, по свом природном развоју, успео да достигне током 5000 година, пре доласка Христовог? „Морамо чекати“, рекао је најбољи мудрац тог времена, морамо чекати док се не објави како треба да се понашамо према боговима и људима. Алкибијад је упитао: „Када ће то бити, Сократе, и ко ће бити овај ментор? Пратио бих га са свом радошћу, ко год он био.” 75 Најбољи теоријски студент најбољег практичног мудраца је резоновао: „нико не може поучавати побожности осим ако га сам Бог не претходи као вођа и ментор“. 76 Ово је најбоља ствар коју сте нашли у дугом животу паганства! Разум ће доћи... Они захтевају веру у речи и обећања! Али како ово може бити? Кажу да је вера глупа ствар; захтевају веру. А коме ће веровати? Људи! када? Затим, како им није речено да верују Богу. Извињавам се, али бахатост достиже тачку апсурда. Апостол Петар пише: „Било је и лажних пророка у народу (Јеврејима), као што ће међу вама бити лажних учитеља, који ће увести погубне јереси и, одрећи се Господа који их је купио, навући на себе брзу пропаст“ (2. Петр. 2:1). По овом упутству апостола, ако би слушао човека који би порицао потребу за Искупитељем, Христом Исусом, или учио о Њему, у супротности са речју Божијом, поричући Његово божанство или човечанство, буди чврсто уверен да је то учитељ погубне лажи, кога не треба да слушаш. Чак и ако има дар говора, чак и ако је паметан и има обимно знање, немојте се овим заваравати - његову судбину одлучује апостол, он ће пропасти. Исти апостол је рекао: „Знајте ово, да ће се у последње дане појавити охоли учитељи, који ће ходити за својим пожудама, и рећи: Где је обећање Његовог доласка? (2. Петрова 3:3). Зар не чујете оне данас који кажу: „Добар је човек када, да би добио нешто пријатно за себе, учини нешто пријатно за друге? Иначе, то значи да треба да живите само за своје задовољство; нема другог почетка живота осим задовољења жеља природе; Док си жив, искористи живот, уживај у свему што можеш и како можеш. Није ли истина да су то људи које је апостол истакао као надмене учитеље који су заборавили и свој ум и своју савест? То су људи за које не постоји ништа узвишено, нема несебичног поштења, нема загробног живота, нема слободног духа, нема Бога. Апостол Јуда је писао: увукли су се извесни људи, који су одавно били предодређени за осуду, скрнавили тело, презирали владаре и клеветали више власти ( Јуда 1:4, 8, 11 ). Дакле, ако сретнете људе којима све власти ништа не вреде, закони ништа, за које слобода значи необуздану слободу да живе како ко хоће, чврсто се сетите да су то људи предодређени за осуду, којима је јао одавно најављен. У данашње време проповедници такве слободе нису реткост. Као у стара времена, они „криве оно што не знају“ Јуда 1:10 и хвале оно што уопште не разумеју. Не слушајте их и запамтите речи апостола: „Влади нису страшни за добра дела, него за зла“ (Рим. 13:4). Ап. Павле је написао: Дух јасно каже да ће у последња времена неки одступити од вере слушајући духове заводнике који забрањују брак (1. Тимотеју 4:1, 3). Дакле, ако чујете да сада нема благословеног брака и да је дозвољено наоружавати се гвожђем против тела не одричући се његових пожуда, знајте поуздано да то говоре духови заводи, отпадници од вере, проповедници учења демона. Дух лажи је сналажљив, у различитим временима се појављује у различитим облицима и увек прикрива свој разорни дух пристојним, па чак и заводљивим изгледом. „Долазе вам, говори Господ, у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви. Понекад није лако препознати лажног учитеља по садржају његовог учења. Зашто знаш да се вук крије испод овчије коже? „Али по плодовима њиховим познаћете их“, каже Господ (Матеј 7:16). То значи да ако их не препознате по садржају њиховог учења, можете их препознати по њиховим делима. На језику Светог писма, дела се често називају плодовима, на пример: створите плодове достојне покајања, односно дела (Матеј 3,8). Познај лажне учитеље по њиховим делима, делом по ономе што они сами чине, делом по последицама њиховог учења. Лаж не може донети умирујуће светло у наше животе, јер сама нема светлости, она је тама. Ово су плодови учитеља лажи. Господ даље објашњава своју мисао овако: Беру ли грожђе са трна или смокве са чичка? (Матеј 7:16). Као опште правило, свака биљка или дрво даје свој плод, чичак је чичак, а не грожђе, а лоза је чичак, а не чичак. Тако ће сигурно бити упропашћена и дела учитеља лажи. Њихова сопствена дела су или сатанска гордост или изопаченост; последице њиховог учења су исте. Ако успеју да затворе своја нечиста дела од људских очију, откриће их последице њиховог учења. Дела тела, каже апостол, позната су, то су блуд, нечистота, непријатељство, свађе, пијанство и слично (Гал. 5, 19. 21). Ако не све заједно, онда многа од ових дела свакако красе животе учитеља лажи, или су последица њиховог учења. Овако апостол описује лажне учитеље: „људи, каже он, самољубиви, среброљупци, горди, клеветници, клеветници, неумерени; непријатељи добра, више одани љубави него Богу, имају облик побожности, а одричу се његове моћи“ (2 Тим. 3,1-4). Дакле, „по плодовима ћете их познавати“. Учитељи лажи кажу, мир, мир! али ово су само речи. Кажу да желе опште добро. Али ово су само речи. Погледај њихова дела; они траже само своје (Фил. 2:4). Они деле људе у мислима, подижу их једне против других, покрећу рат, доводе их до крвавих сцена и тужног нереда. Увек је било овако! Увек ће бити овако! Још једна реч о нама самима. Чувајте се лажних учитеља, каже нам Господ... Нисам одговоран, каже други, за појмове којима сам научен и васпитан; мој посао је да будем веран овим мислима, а за њихову неверност, онај ко ми их је саопштио, полагаће рачун Богу. Да, лажни учитељ ће бити строго одговоран за преношење лажног учења. Нема сумње у то. Али сигурно је и да онај ко је прихватио лаж неће остати сам. Да ли сте добили разум да разликујете истину од лажи? Дан. Да ли вам је дата љубав према истини да бисте се одрекли лажи и прихватили чисте, свете мисли? Дана. Како сматрате да не одговарате за држање лажи примљене од другог? Слепац води слепца, оба ће пасти у јаму, рече Господ (Мт. 15,14). Слушај, обоје ће бити у рупи, а не само један. Апостол каже, пошто нису примили истину, како да се спасу? И због тога ће Бог на њих послати моћ ласкања, јер су поверовали у лаж, да бисте примили суд за оне који нису веровали, али су били задовољни неправдом (2. Сол. 2:10, 13). Страшне речи! The appearance of teachers of lies is caused not by their will alone, but by the will of those listening; they appear with their destruction because they do not want to accept the truth, love untruth, and favor dishonesty. Како треба бити опрезан! Амин. Беседа за 3. недељу по Педесетници Он (Томас) је разговарао са њима, чак и ако ја не видим on the hand of His (Christ the Lord) the wounds of the nails and I will put my finger into the wounds of the nails - Немам вере (Јн. 20:25). Једноставност вере је дивна ствар; доноси толико мира у душу. Али не само један. Thomas is not content with simply trusting the words of others. Many, like Thomas, do not want to believe before they test and find out. Да ли је радозналост грех или није грех? Може бити обоје. Разум је драги дар Божији. Грех је занемарити га, потребно га је унапредити, потребно га је хранити пристојном храном – знањем, потребно је вежбањем проширити његову активност. This is the main justification for inquisitiveness! But is reason the highest ability in us, or a service one? Without a doubt, the will is higher than the mind; it controls all the activities of the soul, and, consequently, the activities of the mind. So, inquisitiveness should not be a goal for itself. That is why it can be both a holy deed and a sinful deed. That is why the apostle did not speak highly of the Athenians, “they spent their time talking or listening to something new” (Acts 17:20). Када неко настоји да доживи оно што није откривено у откривењу о Богу, није ли то грех? Зашто се дотицати онога што није речено тамо где се каже све што је потребно за наше спасење? Не значи ли то не веровати у доброту Божију? Doesn't this mean being carried away, consciously or unconsciously, by the thought that our mind can penetrate deeper and rise higher than the wisdom of the word of God, than the mind of God? Дакле, грех је и грех покушавати да нађемо одговоре на питања шта је Бог радио пре него што је створио свет? Како се Христос Исус поучава у тајни Евхаристије свима и свуда? Колико се времена и труда троши на решавање оваквих питања! And all in vain, all without fruit for the soul, or more precisely with harm to it, because they will exact from us for fruitless work and waste of time. It is a sin to inquire about your future fate beyond the prescribed limit. We are told in scripture and common sense that it will be good for us if we live well and bad if we live not according to the will of God. Ово је наша отворена судбина! Asking for more detailed answers is never harmless insolence, as an insult to trust in God’s providence, and as a waste of time. To find out the future fate, they turn to cards, to gypsies, to fortune tellers, to magnetizers, to spirit conjurers, or to fortune telling. Шта све ово значи? Грешни кукавичлук, смео на минуте. Нека се у теби не нађе врачар да буде мађионичар и мађионичар и мађионичар да зачара птицу, јер је то гадост Господу Богу твоме (5. Мојс. 18, 10-12). Ово је јасна воља Божија! Радозналост је грешна када похлепно чита књиге опасне по душу. Такве књиге читају они који су по свом звању дужни да се науче путевима лажи и опачине, на пример, учитељ вере, ментор младости, хтео он или не; и може да их чита безазлено, делом зато што већ има спремне лекове против отрова, а делом зато што је Божија помоћ обећана слузи Божијем. Али зашто би сви остали читали опасне књиге? Да не паднеш самим својим познавањем подлости лажи и подлости? Али у овом случају су неопходна чврстина ума и чврстина воље да лукаво изношење лажи не однесе слабу мисао, а заводљиве слике греха не намамљују вољу у смрдљиво блато. Имате ли јак ум и јаку вољу? Нека се не увреде ако кажемо да већина страствених ловаца и ловаца на књиге опасне развратом и празнином уопште не знају шта су, деца слабашна, али бар простодушна, или деца већ прилично размажена хировима страсти? Ако прво признате, онда се морате сложити да је бесрамно прљати чисте душе деце свом нечистотом људске глупости, тим пре што нам треба времена за боље ствари. Претпоставимо друго? Онда се морамо сложити да је нехумано тровати болесно дете штетним лековима. Да ли желите да се почастите? Зашто се не консултујете са доктором уместо да гутате, а да не разумете шта гутате? „Не будите деца у уму“, каже нам апостол; будите деца злу; али будите зрели умом“ (1. Кор. 14:20). Ни паметни, ни поштени, радознали када покушавају да сазнају тајне својих суседа, а да то нису обавезни по титули. За неке, ова радозналост иде толико далеко да подмићују запослене својих комшија новцем, љубављу и обећањима како би извукли и једно и друго. Зашто је ово? Чему ова брига око других ствари? Јер они уопште не мисле о себи, да су се бринули за своју душу, да су препознали своје грехе, своје душевне болести, своје сиромаштво, онда им не би пало ни на памет да сазнају за ближњег. Кад им кућа гори, они хрле да спасу што је у њој могуће, ако је немогуће све спасити; Ово није време да бринете о комшији. Даље, чему та радозналост према другима? Само да би свуда одао нељубазне ствари о комшији, да би их пренео другим комшијама и свима које сретне. Такви људи су углавном причљиви и празни до те мере да не могу да причају ни о чему корисном. Други, што је још горе, сазнају за тајне свог комшије да би имали начина да му науде. Ово је већ сатански гнев. Света је радозналост усмерена ка ономе што нам је откривено у Писму о Богу. Ово је живот вечни, да познају Бога истинитог и Онога кога је послао Исус Христос (Јован 17:3). Вечни живот лежи у познању Бога и нашег Спаситеља. Колико су нам таква знања важна! Да ли је за све? Без сумње за све. Коме не треба вечни живот? Хтели ми то или не, вечност чека свакога, а вечност није иста – мирна за оне који истински и искрено познају Христа, упознати са њим не једном мишљу, него пуном душом – и веома немирна, страшна, за оне који не желе да познају Христа. Па, шта хоћеш? Без сумње, мирна вечност! Препознај Христа искреном душом. Паметан хришћанин не пропушта ни дана, осим ако се друге дужности не мешају, да не би слушао или читао свете књиге које проповедају о Богу и Христу. Слушање или читање речи Божије за њега је најхранљивија храна. За друге је реч Божија досадна и не храни? Шта значи када стомак не прихвата ни добру храну? Стомак је запушен, треба га исправити. Дакле, исцели своју душу покајањем и реч Божија ће ти се учинити као небеска храна. У супротном, наићи ћете на суд Господњи, „људи су волели таму више него светлост, јер су дела њихова била зла“ (Јован 3:19). Света је радозналост која тражи тајне своје душе за њено спасење. Наравно, за нас нема ништа вредније од духовног спасења. Али без познавања себе, можемо ли да се спасемо? Не. Како лечити пацијента а да се не зна какву болест има? Који делови су погођени? Колики је њен обим? Из којих разлога се појавила? Све ово треба да сазнате, а затим да смислите које лекове да дате иу којој количини. Толико тога морамо да научимо о себи. Наша душа је болесна, а свако има своју болест, неке су веома сложене и веома зезнуте, тако да је потребно много времена да се схвати пуни смисао болести. Колико дуго треба да завирујете у своје срце да бисте сазнали своје склоности и своје страсти! Морамо да сазнамо шта имамо, а шта нам недостаје, које добре особине имамо, а шта немамо, како да заштитимо добро у себи, а како да ослабимо лоше. Чинило се да нам је, пошто нам нико није ближи од нас самих, најлакше да се препознамо. Али невоља је у томе што нас наш понос и његово потомство штите од праве самосвести, он заиста не жели да нас види у нашем правом облику, врло непретенциозне, и на све начине нас затвара од нас самих, разоткрива наше пороке као оправдане слабости, сумњива дела назива херојским делима и шта – шта нам не чинити! Молимо покушајте да сазнате истину. Наша радозналост није грех чак ни када покушавамо да прикупимо знања неопходна за свој чин. Ако научник унапређује своју науку новим истраживањем, уметник унапређује своју уметност, занатлија унапређује свој занат, то су добре ствари. У овом занимању сваки од њих својим талентом служи људима и Богу, умањује потребе сиромашног човечанства и поштеним радом обезбеђује себи средства за живот. Премудри каже: „Мудрошћу се гради кућа и умећем се учвршћује... Ходао сам пољем лењивог и виноградом безумног, и гле, све се напуни зле траве“ (Приче 24:3, 30). Јасно је само по себи да је познавање предмета неопходних и корисних за привремени живот од веома ограниченог значаја. Дани нашег живота су кратки, а предмети грешне радозналости нису подједнако важни. Није паметно не само пунити главу празним и штетним информацијама, већ и не бирати између корисних. Шта год да су предмети наше радозналости, морамо одредити меру радозналости. Ако неко толико жели да задовољи жеђ за радозналошћу да нема довољно времена да испуни друге дужности, на пример, дужност молитве, дужност призивања, то је већ ствар страсти и, дакле, није света ствар, већ грешна. Увек морамо да се сетимо да не живимо за себе, не за своје хирове, већ за Господа Бога. Апостол каже: „Ако имам дар пророштва и знам све тајне, и имам сво знање и сву веру, да бих могао и горе макнути, а љубави немам, ништа сам“ (1. Кор. 13,2). То значи да је без свете љубави најсјајније знање безначајно. После тога, не треба рећи да је грех жеђати знања само за земаљском славом или за овоземаљским добитком. Јурити ветар је незахвалан и фрустрирајући задатак. Живимо тако да наш живот прославља велико име Оца и Сина и Светога Духа. Амин. Беседа за 4. недељу по Педесетници У Израелу нисам стекао много вере (Матеј 8:10). Диван феномен! Римски центурион и, према томе, незнабожац од детињства, добио је тако високо одобрење од Господа. „Заиста вам кажем, ни у Израиљу нисам нашао такву веру“, овако је Господ рекао о капетану Капернаума онима око себе. Без сумње, Спаситељ овде не мисли на људе као што је Богопримац Симеон и на многе попут њега. Али ако већина Израиља, већина оних којима су дата обећања, објављивана пророчанства и давана упутства у правој вери, није имала исту веру коју је имао римски стотник – зар то није понижење за Израиљ? Није ли част стотнику? Није ли ово необична појава и вредна проучавања? Дакле, Капернаумски стотник у потпуности заслужује да узмемо у обзир његове особине за нашу изградњу. Старешине јудејске, каже свети Лука (Лк. 7, 4-5), сведочи о стотнику, „достојан је да му покажеш милост, јер воли језик наш и војску коју нам створи“. Према овој рецензији, центурион је био толико пажљив за вечне потребе своје душе да је, упркос свом положају у паганском свету, упркос неповољним критикама незнабожаца о јудаизму, препознао достојанство искреног учења – признао га је искреном душом, тако да је о свом трошку саградио дом молитве и проучавања Мојсијевог закона. Да, хладноћа према вери, равнодушност према Богу, извору свега доброг и лепог, ма колико били блистави дарови ума и срца, показују у човеку не личност, већ нешто блиско животињи или одбаченом духу. Јер тада у човеку нема људског живота, као што живи људски дух, одлика и украс човека, не може а да не воли свог Бога и Његову истину. Размислите шта значе хришћани, за које је најбоља вера, најчистија и највиша вера, каква је хришћанска вера предмет најхладније пажње, ако не презира? Човек брине о земаљском животу, о његовим удобностима, о његовим задовољствима дању и ноћу, а о светој вери, ако говоре, то уопште није за себе; Црква Божија, у којој треба неговати и усавршавати све високе потребе духа, памти се само да покаже своју интелигенцију, која је у суштини ситничаву, и да на рачун својих слугу отпусти бодље гнева. Љубав према светој вери назива се фанатизмом. Ако желите, можете чути широку причу о вери, али какву? О свима, али не и о изданом откривењем Божијим; о сваком кога ко хоће да призове по прорачуну страсти, по самовољи ума, који је у служби самовоље. То се зове право на слободу, право на побољшање човечанства. О мој Боже! Шта ћеш рећи овим хришћанима на свом суду? Крв Сина Божијег, проливена за људе, не урачунава се у ништа. Јеванђеље, објављено уз пратњу толиких чуда, показало се непотребним; замениле су га трговачке књиге или рад ума опијеног самовољом. Апостоли су напрасно послани у свет; напрасно су подигнути св. Духом, оци и светитељи црквени! Браћо! људи приморавају духовну природу да истину и лаж, светост и безбожност, пут живота и пут уништења сматра једним те истим, али ће се природа, увређена насиљем, у своје време претећи осветити људима за себе. Ово је тачно колико је тачно да постојимо. То је тачно као што је тачно да постоји Бог праведности, свемогући и страшни Бог против зла. Још једна особина на коју указује јеванђеље у Капернаумском центуриону је његово искрено саосећање према свом болесном слуги. Он тражи од јеврејских старешина да замоле Лекара за помоћ (Лука 7,4), упућује га да своју молбу пренесе Господу Исусу: „Мој слуга лежи код куће парализован и тешко пати“ (Мт. 8,6). Каква нежна љубав према слуги звучи у овим речима! Колико брига за болесног сужња! Браћо! Апостол поручује хришћанима: „Ако се ко не стара за своје, а посебно за своје код куће, одрекао се вере и гори је од неверника“ (1. Тим. 5:8). шта то значи? Зашто тако оштра казна за немилосрдног хришћанина? Јер разлика између хришћанске вере је љубав. Сви ће знати за ово, као и моји ученици, ако будете имали љубави међу собом, рече Господ наш. Дакле, ако хришћанин нема љубави бринући се за срећу другог, он није хришћанин, нема значајне разлике у њему као хришћанину. Пошто и најбољи незнабошци показују саосећање према несрећницима, немилосрдни хришћанин је гори од незнабожаца. Дакле, газда хришћанин, хришћанин господар, хришћански господар куће треба да брине о здрављу и срећи запослених и подређених, треба да им помаже у њиховим потребама колико може. Они морају чврсто да упамте да су њихови потчињени њихова браћа по природи и у Христу, и да милостиви Господ то приписује себи. шта ће се учинити за ове невидљиве људе. „Био сам гладан“, рећи ће Он на суђењу, а ви ме нисте нахранили; Био сам жедан и ниси ми дао ништа да пијем, био сам наг и ниси ме обукао; Био сам странац и нису Ме прихватили; Био сам болестан и у тамници и нисам Ме посетио.... јер ниси учинио једном од ових најмањих, ниси Ми учинио“ (Матеј 25, 42-45) О! биће лоше за бешћутне и хладне душе, за муве и слепе за туге њихове браће! Саосећање према болесном слуги навело је центуриона да тражи помоћ за њега. Али где могу добити помоћ? Чуо је за чуда галилејског Учитеља и вероватно је био очевидац неких од њих. Његова душа га је већ препознала као чудотворца. Саосећајна љубав, брига за болесног слугу проширила је његову веру у Чудотворца. „Господе“, каже он Исусу, „мој слуга лежи код куће ослабљен и тешко пати“. – Апел „Господе“ могао би се схватити као израз љубазности поштовања, али не у устима поштованог и верујућег центуриона. Сматра да је пријатно да говори о тешкој болести слуге и већ је сигуран да ће, не питајући га, добри Господ учествовати у болеснику, а моћни Чудотворац ће га исцелити. Његова вера у Исуса била је тако висока, његово поштовање према Њему било је толико велико да би по његовој вери, чим Господ Исус рече реч, његов слуга би био здрав. „Иако сам ја поданик под влашћу“, каже он, „имајући подређене, рећи ћу једном: иди и иди, а другоме, дођи и дођи, и слузи мом учини то и учини“ (Матеј 8:9). Зар се твоја реч неће испунити? Реци болесном, буди здрав, и биће здрав. Стотник у Исусу препознаје свемоћног владара над природом, владара коме је све покорно. Хришћани! Зашто се жалимо да нас оптерећују нелагодне туге и неизбежне недаће? Када бисмо се молили са истом сведушном вером, са истом дубоком искреношћу као што се молио стотник, не бисмо били оптерећени тугом. „Тамо (у својој домовини) није учинио многа чуда због њиховог неверовања“, сведочи јеванђелист (Матеј 13:58). Кукавички смо у несрећи колико и у срећи, и обоје зато што нам недостаје искрена, побожна вера у Господа. Наш понос је једнако кукавички у невољама као што је охол у време мира; света вера, нада окренута Господу, немају места у нама. Реч Господња је непроменљива; Ако имате веру величине зрна горушице, реците овој планини да се помери и она ће се померити. Шта год замолите од Оца Мога у вери, даће вам се.” Зато се искрено помолимо Господу, помолимо се свом душом, и свемогућа доброта ће нам дати све што нам је потребно за време и вечност. Помолимо се као што се молио стотник. Боже! Све је Теби могуће и, ако је воља Твојој премудрој доброти, пошаљи своју помоћ. И помоћ ће бити послата, у овом или оном облику. The Gospel also indicates a high quality in the centurion - deep humility, a quality that is most necessary for us sinners. Стотник је по чину био часна личност; а римски центурион у Јудеји је много значио; судбина града била је у његовим рукама. Капернаумски центурион стекао је себи још једну величину, поред величине моћи, за своје услуге, за своја добра дела, локални Јевреји су га веома поштовали. And with such power, with such general respect, the centurion understood his spiritual poverty like very few others. Када је Господ Исус рекао: „Доћи ћу и исцелити слугу“, стотник је одговорио: „Господе, не мучи се, нисам достојан да уђеш под кров мој“. Тако је мало мислио на себе! So his non-earthly humility entered into a dispute with heavenly goodness, recognizing himself as not worth visiting her. О! Боже мој! а ја, приступајући великој Тајни Твојој, уснама говорим: „Нисам достојан, него дођи под кров мој“. Али ово је оно што говоре уста, а шта је са срцем? Ох! хладно је и немо. Не дира се, не дрхти од помисли на Твоју безграничну величину и Твоју неприступачну светост. Не дрхти од ужаса пред тежином мојих греха и безакоња. Боже! Буди милостив мени грешном! Моји пријатељи! када почнете да се причешћујете, пробудите душу своју из неустрашивости, потрудите се да осетите подлост својих греха и злобе; дрхти пред величином Онога који долази под кров душе твоје. Who are we and who is He? Чак и да немамо више греха од власи на глави, ко смо ми пред Бескрајним? What do we have of our own, besides sins? Is it the gift of the mind? Да ли је то храброст воље? Да ли су титуле почасне? Да ли је то богатство? Да ли сте здрави? Да ли је лепота? Everything, everything is not ours. И поред тога, за све ово морамо положити рачун Господу; мора да одговори, да ли је тако, да ли би се ови поклони користили, за шта су дати? Како то да свака горда мисао у нама није луда? Како сваки покрет самозадовољавања није злочин? Each of us suffers from a disease of relaxation of his soul, which is higher than all the blessings of the world. The Lord wants to enter the house of his soul, is ready to bring life and strength into a disordered organism. It is only necessary that the soul sincerely recognize, vividly feel its weakness, and lament its sins. Then it will be said to the soul, as if you believed, so be it for you. Let us assimilate the qualities of the Capernaum centurion, approved by the Lord. Let us acquire love for the holy faith, love for our unfortunate brethren, living faith and holy humility. Then the Lord will tell each of us in eternity, as if you believed, be with you. Амин. Come, children, listen to me, I will teach you the fear of the Lord. “We will develop mental and moral education in children; We don’t care about religion.” This is what someone recently said from among the young teachers. Осим ако нови учитељ не сматра да је довољно упућен у истине свете вере да буде учитељ вере, препознати га је паметна и добра ствар. Смешно је учити нешто што не знаш. Или не, није смешно, већ страшно, ради се о вечном спасењу или вечном уништењу људи. Одговор на неуспех у овом случају не може бити лак. Тешко онима који говоре да је зло добро, а добро је зло (Ис. 5,20). Из хришћанске љубави не може се пожелети да се ико појави у редовима оних учитеља којима треба зачепити уста, по пресуди Апостола, који кваре све куће, и поучавају, на недоличан начин, злим стварима ради користи (Тит. 1, 11). Учење побожности није лак задатак. Напротив, лако би могло бити да уместо побожности, поучавају непоштењу, ако не речју, онда примером. Један од искрених свештеника је, умирући, рекао: „Да сам знао да се за парохијане мора дати тако строг одговор, пристао бих да будем пастир оваца до гроба и не бих прихватио свештенство. Дакле, у том смислу, учитељеве речи су дивне. Али ако мисли да се исправно васпитање, ментално и морално, може дати без вере, вара се, на штету себе и других. Where is the light for the mind if not in faith? Где су чврсти принципи за живот ако не у хришћанском учењу? Француска револуција је у пракси показала да без свете вере људи постају звери; тукли су и секли људе мирно као животиње. У експериментима су видели да за људе без вере, ни породична срећа, ни грађански поредак, ни закон, ни влада нису свети. А како би другачије? Ко се не боји Господа Бога, у коме нема ни капи страха Божијег, може ли да поштује било шта на земљи? Он себе не цени више од црва. Да, познање вере, васпитање у духу свете вере је неопходно свима, без тога није могуће људско савршенство. ни ментални ни морални. Без Бога се ништа не може замислити, а без живота за Бога немогућ је исправан живот ни ума ни срца. Васпитање ума и срца, без веронауке, тешко се може назвати сном; то је несрећа за човека и друштво. Друштва која дозвољавају учитеље без вере су јадна друштва. Тамо где сва брига није усмерена на везу човека са Богом, већ само на његову везу са светом, може се формирати само човек света, човек времена, човек земље, али не и онај који је створен по лику Божијем. Да ли је таква особа вредна имена личности? Атеизам умртвљује и убија људски дух, али вера, и сама вера, оживљава га, повезујући га са Богом, извором свега живота. Људски морални предлози, без вере, суви су и хладни, крхки и променљиви, као и све привремено. Само вера силази у само срце човека и у њему буди спремност, надахњује га чврстином – да све жртвује за добро. Дакле, веронаука треба да почне најкасније до менталног или моралног васпитања. Кажу, "мисли о Богу и Његовом откривењу су превисоке за дете; оно је још слабо, неспособно да разуме ове мисли. Нека се човек приведе Богу када му се ум развије." Али они који веру сматрају недоступном души детета, не разумеју своју душу и њен однос према вери. Један учитељ вере је давно рекао: „наша душа је по природи хришћанка. Живот религије почиње животом душе. Прво осећање које се буди у човеку је буђење у срцу религије. Његова прва осећања везаности за оца и мајку су религиозни феномени. Развијте ова начела религије, гајите ово добро семе које је посејао сам Створитељ, и видећете пред собом паметно и љубазно дете. Дечији ум не може довољно да асимилује истине вере да их ментално објасни. Али сећање и машта су у њему живи да би могао да асимилује принципе вере. Дечји ум је слаб, али је зато ослобођен магле изазване предрасудама и страстима; стога, његове мисли одражавају слике вере у њиховом чистом и целовитом облику; вера се прихвата не толико умом колико срцем. Чисти срцем виде Господа. Срце детета је чисто као огледало, нежно као восак, и зато лако прихвата упутства вере. Носите се са искуством; искуство ће вам такође рећи. Добар отац и мајка се моле после вечере или пре спавања; дете, гледајући у њих, чини исто. Штавише, пита оца или мајку, ко је Бог? Да ли је добар према нама? Ако су родитељи паметни, како им је лако да нежну љубав детета према себи уздигну до љубави према Небеском Оцу! Како им је лако да претворе једноставна дечија питања о власнику куће или села у одговоре о Власнику неба и земље! Дете са задовољством слуша такве разговоре својих родитеља; блиски су његовом уму и срцу; са љубављу пита о таквим предметима и са радошћу слуша одговоре. Зашто желе да врше насиље над инстинктима љубазне дечје душе? Зашто одбијају да развију добро семе које је посејао Творац наших душа? Други кажу: "Какви су греси деце? Од чега да их чувамо? Истина, детињство је доба невиности, у поређењу са другим вековима. Али да ли је он тако невин као што се другима чини? Очеви и мајке се недовољно диве својој деци, али да ли се диве превише? Да ли боље погледајте морални свет младих људи? Да ли приметите икакве трагове у припреми деце? Да ли приметите икакве трагове у припреми деце?" за велике злочине нису видљиви ни пијанство, ни крађа, ни дивље насиље, али ако је дечак навикао да се често свађа са другима, а понекад и да их туче, да ли у зрелим годинама неће толико да кажњава свог суседа, да би могао да се превари. и одглуми се на које смутње прибегавају кад желе да преваре своју мајку или оца. Одлагати нечије верско образовање прекасно значи изложити га екстремним опасностима. То значи дати слободу злим семенима да се у њему развијају и чак под утицајем старости, тако незрело за добро. Најлакше је завести душу детета, тако је једноставна, тако пријемчива. Дете из искуства не познаје штетне последице грешке и порока; ни у коме не сумња на превару и предаје се сваком утиску. Стога, ако његово срце није заштићено страхом Божијим, лако се може однети утицајима зла. Улазећи у свет, наилази и на лоше људе и на предмете који у души побуђују зло. Шта ће га спасити од падова ако се у њему не посеју истине свете вере, ако се не гаје осећање страхопоштовања према Свевишњем? У њему нећете видети Јосифа, чврстог пред искушењем. Јосиф је од детињства био прожет љубављу према Богу, и зато је одговорио на искушење, како ћу да створим овај зли глагол и грешим пред Богом? (Пост.39:9). Ако се у детињству семе побожности марљиво посеје у човекову душу, иако ће он у годинама бурне младости понекад бити одведен на страну зла, али када му ум почне да сазрева и непријатни животни сусрети почну да га доводе до памети, са каквом ће снагом у њему проговорити упутства која је тако чуо у детињству! Како ће се у њему, дотад ослабљеном поривима лакомислености, развити леп живот! Али не очекујте овако нешто од тог несрећног младића, који од детињства ништа није чуо ни знао о светој вери, а био је великодушно посејан семеном злог света. Неопходно је пазити да се већ у првом узрасту у нежне душе не усађују било какве мисли које нису сасвим у сагласности са чистим хришћанским учењем, иначе ће посијани кукољ израсти на добром тлу, а када се посеје реч Божија, може остати без плода; њени драги, небески изданци биће потиснути претходно израслим трњем грешке и греха. Прекасно, или у данима детињства, немарно поучена поука у вери нема истински спасоносни ефекат на душу. Ненавикнута на истине вере, она лако пада под прве нападе смеле сумње. Да би била прожета највишим истинама, душа сада мора да лута трновитим путевима сумње и да мучи решавајући питања радозналог ума. И да је поштована љубав према предметима вере живела у њеном срцу од детињства, ова љубав би олакшала њеном уму да разреши своја питања; лако би нашао потврду веровања свог срца у историји човечанства, у књизи природе, у устројству наше душе. Без овога, ум је приморан да се бори са непознатим да би постигао мир; мора поновити грешке које су одавно препознате као грешке у наношењу рана на души да би је излечио; и дешава се да, исцрпљен трудом, постане плен малодушности, и за разоноду се препусти вољи чулне забаве и ниских наслада, а душа потпуно подивља. Тужна слика! Кога треба да слушамо? Људи или Бог? Наука најпаметнијих људи није поуздана. Тако је у свим случајевима! Овако је то у односу на васпитање деце! Да ли је ово наука о Богу? Људи сматрају да су деца неспособна да прихвате лекције вере. Они се обмањују. Наш највиши ментор, Господ Исус, свезнајућа и вечна мудрост, не само да не сматра децу неспособном да усвоје учење вере, већ напротив, он каже да је такво царство небеско (Мт. 19,14). Шта нам Божје откривење каже да учимо децу? Очеви, надахњује апостол, васпитавајте децу своју у дисциплини и учењу Господњем (Еф.6,4). Без пророчког учења, народ се не обуздава, али је држањем закона благословен ( Пословице 29:18 ). Тако каже богонадахнути мудрац. Очеви и мајке! ако волиш децу (а како да их не волиш?), пре свега и понајвише води рачуна о томе да од раних дана буду васпитана у страху Божијем. Од тога зависи њихова срећа, привремена и вечна. Од истог зависи и срећа ваше домовине коју треба да негујете. Ако волите себе (а како не волите себе?), плашите се да занемарите веронауку своје деце. Од кога ће се тражити смрт ваше деце? Од тебе. Господ ће од вас тражити ако ваша деца, за која је проливена крв Сина Божијег, због вашег занемаривања њих, угасе искре свете вере у себи и појаве се као свирепи дивљаци у хришћанском друштву. Јао, тешко теби! Тамо, иза гроба, ваша сопствена деца ће вас позвати на освету Божије истине. Ако неко сагреши речју својом, ово савршен човек (Јаковљева 3:2). Дар говора је високо одликовање човека. Али људи се према овом дару односе тако непромишљено да се не може не сумњати да ли цене достојанство овог дара, или га користе насумично. Апостол Јаков је признао да је само дело савршеног човека да не греши речју, а ако неко не греши речју, рекао је, савршен је човек. Правилна употреба високог дара говора је толико важна. Како треба користити дар говора? Зашто смо добили дар говора? Неумесно је, кажу, питати зашто је то дато? Видимо да је дато - и то је све. Штета што не виде више. Господ је давно послао такве мудраце да се уче од неми. Вол онога који га је стекао и магарац из јасла свога господара, знајте, али ме Израиљ није пун (Ис. 1, 3), тако је говорио Господ Израиљу. Да, срамота је да човек стоји испод немог; Срамота је не препознати да нам је дар говора, као и сви дарови Божији, дат у славу имена Божијег. Свезнајућем није потребно да Му откривамо своје мисли и осећања речима; али нам треба. Наша слаба осећања постају јака када их узбудимо речима, а речи хвале имена Божијег прати срце својом похвалом. И да ли да служимо Господу једном душом? Све кости моје кличу: Господе, Господе, ко је као Ти? Душа, пуна помисли о величини Божијој, говори: хвалите име Господње, хвалите слуге Господње (Пс. 134,1). О! Како се може говорити о Богу другачије него са дубоким страхопоштовањем, ако не речима хвале и захвалности? А које је занимање достојније човека од прослављања имена Божијег? Слажете се да ако се људи који се посвете молитви и слављењу Бога називају празним људима, онда је то ништа мање него тужна увреда здравом разуму. Данас има много људи који желе да говоре и усмено и писмено. О! Кад би бар сви ови страствени ловци на речи и публицитет страсно волели славу Господа свога! Ако се већина речи распрши без икакве мисли о Господу, без икаквог страха Божијег у срцу, нека им буде извињење што не употребљавају меку реч – ови токови звукова нису ни виши, ни паметнији од мукања бесловесног. Презриви возгласи против вере, ругање светом, разоткривају више од неразумевања вере – разоткривају губитак човековог укуса. Плаше се за себе, плаше се негодовања од глупости и стају на страну глупости. Како је то ниско! Како је ово злочин! Ко се стиди Мене и Мојих речи, постидеће се и Син Човечији када дође у слави својој. То нам Господ говори. Језик је средство за саопштавање наших мисли и осећања другима; На располагању разумном бићу, постављеном за вечност, има средство – да служи другима за вечност. Језик је средство – открити непознату истину ближњему, оснажити слабе у доброти, опоменути заблудјеле, утешити тужне. Свако савршенство, сва наша срећа и срећа наших ближњих зависи од испуњења воље Божије у нама. Наша реч је моћна помоћ за испуњење свесвете воље Божије у нама. Колико, колико често, свако може учинити добро својим другим речима! Сваког дана постоје прилике да се другог сачува од опасности греха, да му ублажи несрећу, да повећа његову радост. Али да ли се ово дешава међу људима? Језик треба да доноси утеху другима; и колико често смишљају досјетке како би што болније повриједили друге. Разбојник одузима имовину другима, дело црне душе. Да ли су лепша, хуманија дела клевете, која другом одузимају добро име, а понекад и срећу целог живота? Нека се сете да, по суду Апостолу, клеветници неће наследити Царство Божије (1. Кор. 6, 11). Покварена реч је плод поквареног срца и може само да унесе трулеж и трулеж у срца. Најтужнија злоупотреба језика је обмана, лагање да би се искористила грешка другог. Има људи који се хвале да знају да преваре. Постоје људи који сматрају да је лагање у неким случајевима дозвољено. Јадне ствари! Најбољи хришћани, хришћани првих времена, нису били такви, нису дозвољавали, нису толерисали, ни под којим условима, лицемерје, превару или било какву лаж. Бог је истина, и Њиме смо створени за истину. Све што није у складу са истином и праведношћу је предмет Божјег гађења. Савест, унутрашње осећање, говори свима против лажи; лажов се нехотице стиди када је ухваћен у лажи. Без обзира којој високој сврси је дозвољено да служи лаж, она је увек злочиначка. То је оно чему учи откривење Божије. Лажне усне су гадост Господу (Приче 12:22). Лажи од ђавола. Он није стајао у истини, јер у њему нема истине; када говори лаж, говори на свој начин, јер је лажов и отац лажи (Јован 8:44). Не лажите један против другога, одбацивши старца са делима његовим (Кол. 3,9). Ослободивши се лажи, свако говори истину другом (Еф. 4:25). Лажи су снажна препрека да унесемо милост у наша срца. Дух Свети, извор благодати, не трпи лаж, Он је Дух истине и воли само истину. Дакле, лаж је неспојива са благодаћу као што је тама са светлошћу. Нека лаж буде дозвољена из нужде; у свему су непријатељство против милости. Нека лажи не наносе осетљиву штету другоме; али у души која дозвољава лаж, она производи штету, слаби љубав према истини. Зато будите искрени и искрени у својим речима, у сваком случају. Речи које су префињене, лажно љубазне, хињено уважене су пријатне за око, али зар нису лажне? Они варају и варају друге. И они су као лажи, заједљиво дете које уклања из душе благодат Духа Светога – Духа истине. Свака празна, бескорисна реч која не служи ни на славу Божију ни на корист ближњег биће осуђена, за њу ћете морати положити рачун и чути осуду. Господ то потврђује у наредним речима; ако, каже, ваше речи нису биле празне, него су служиле у славу Божију, оне ће вам донети радост; Иначе, очекујте вечну тугу, речи су ваша дела, у вашој је вољи да говорите или ћутите. Дрхтимо за себе. Један подвижник је о себи рекао: „Сваки пут када сам разговарао са другима, осећао сам се горе него што сам био сам. Наравно, ово је лично искуство; али се понавља много чешће него што људи мисле; Сви смо склони лошим стварима и свако на свој начин. Зато се, у сваком случају, морамо поуздати у оно што смо научили из разговора са другима, а ако је разговор био зао, нанео штету души, такве разговоре морамо избегавати. И ову љубав, снисходљиву свакоме за његово спасење, неки желе да препознају као једно са равнодушношћу према вери! Чудни снови времена! Кажу да је нетрпељивост у вери увреда за човечанство; Нека свако верује на свој начин! Толеранција у вери је паметна и добра ствар. О томе ни речи. Али равнодушност према вери је зло. Проповедници равнодушности у вери представљају се као шампиони среће и побољшања заједнице – као пријатељи човечанства. Узалуд, они су гаситељи светлости, непријатељи опште среће. Ни општа срећа ни морално савршенство нису могући на земљи када је свима остављено да живи по жељама покварене природе. Шта људи могу очекивати када се уклони најјача узда са страсти – правила свете вере? Вера је душа народа. Када се угаси међу људима, они се претварају у беживотни леш, који се брзо распада, препуштајући се пропадању. Са равнодушношћу према вери, ум, нежив по високим побудама, лишен чврстих основа и духовне делатности, неће кренути напред правим путем истине, већ ће почети да лута разним раскрсницама, не схватајући куда лута и куда иде. Стога је захтев „живи добро пре него што упознаш веру“ захтев лишен смисла, захтев мрачног ума који себи не даје рачун за речи. „На земљи, кажу, има толико вера, толико путева, да не знаш шта да идеш; најсмиреније је да идеш путем на којем завршиш. Како? Своје вечно спасење препуштате случају? Зашто се човеку даје смисао? Зашто се даје разборитост? или је наш ум звук без смисла? Они га користе у свакодневним стварима и од њега добијају многе услуге; зашто га не употребити у питању вечног спасења? Они са успехом размишљају шта може бити корисно или штетно за здравље, за част, за срећу! Како да не желе да буду разборити у ствари од највеће важности, од којих зависи вечна судбина? Свеци се не рађају на земљи, већ се образују подвизима самоиспитивања, активностима које јачају ум и вољу. Људи ће се родити пагани, људи ће се родити Јевреји; али је чудно помислити да рођење пагана од пагана обавезује да остане незнабожац до гроба; чудно је заборавити да промишљање даје правила за живот достојан човека, а добра воља их прихвата и испуњава (Рим. 1:19, 28, 2:14). Они у себи само прикривају жељу за гордом самовољом – да не прихватају ничији закон и живе како желе; али они желе да живе и живе само по нагонима животињске природе, без размишљања и бриге за вечност и Бога. У другим случајевима, директно кажу, „треба признати као истинито само оно што се испостави да је, по мом мишљењу, толико корисно за моју личност“. Они не траже и не желе небеску помоћ; они су што је више могуће задовољни собом. Судијо, није ли одвратно ово лицемерје поноса обучено у маску понизности? Само помисао на Бога уздиже душу; колико је висок живот када је сав посвећен Њему. Он је извор савршенства, и само оно што стреми ка Њему може бити савршено док му се приближава. Где је наш мир? Где је светло? Где је радост? Само у Њему, у вези са Њим. Дакле, „било да једете или пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10:31). Та дела неосвећена именом Божијим су трулеж и ветар. Само крајње безумље, само непријатељство према нама самима може нас спречити да радимо за свог Бога, да Му искрено служимо. Он је тако добар, Он награђује више него што вреди наш труд. Ни најмањи посао не иде за Њега без плаћања! И чаша воде дата сиромаху за Њега, и сваки дах срдачне молитве не заборавља се од Њега. Он сам својом милошћу олакшава својим радницима, пружа им помоћ када наиђу на препреке, теши их у тузи и чини све да њихов рад буде успешан. Хришћанство намеће вернику рад непрекидног вежбања снага и способности које су му дате од Бога – рад не за себе, већ за славу Божију. Суштина овог дела је немилосрдна критика човека према себи, свему што мисли, осећа, чини и стална жеља да се у савршенству приближи Оцу Небеском. Хришћанство пружа човеку потпуну слободу – да бира сопствену врсту рада и спољашње активности, према својим склоностима и способностима. За њега је свеједно да ли је хришћанин научник, уметник, занатлија или земљорадник, све док живо осећа свој однос према Небеском Оцу и хода достојно небеског признања. Не нарушава природу; напротив, помаже природи, освећује сваки дар и даје своју помоћ за развој сваког дара Божијег. Зашто се жалити на тежак рад у винограду Божијем? Не можемо променити смисао привременог живота; одређује се одозго. 9 Онда постати беспослен? говори нам сваки дан, указујући на вечност. Нека хировити понос буде незадовољан овим подсетником. То не мења ствар. Живот је привремен - време сетве, а жетва је иза гроба. Паметан земљорадник не пропушта време када треба да преоре земљу и посеје је семеном, иначе би остао без хлеба. Интелигентан хришћанин не пушта земаљски живот да му прође мимо очију, без труда и интензивних активности, тим пре што је вредност његовог рада веома велика. Он скрушено обрађује тло свога срца, посеје своју душу делима љубави према Богу и ближњима, и молитвом тражи благословену кишу на својој земљи. Тако ради до гроба и прелази у тај живот са надом у мирну вечност. „Немојмо се уморити чинећи добро“, каже нам апостол Божји, јер ћемо у своје време пожњети ако не посустанемо“ (Гал. 6:9). Непријатно је, тешко је насликати тужну слику деде беспослице. Нерад даје опуштање менталне снаге. Што се мање бави добротом, то је његова добра воља слабија, тако да коначно душу, такорећи, паралише, не креће се и не чини добро, чак и не размишља о добру. Постоје инсекти који вољно остају у блату. Таква је беспослена душа. Њена машта је испуњена нечистим сликама, од којих се распламсавају прљаве страсти. Гозбе, весеља, забава, подла дела - то јој је на уму! Неће бити новца и бесмислено веселог живота? Прихватају криминална средства, превару, бескрупулозно коцкање, крађу и, можда, убиство. Из језика беспослених тече поток прљавог говора; не знају ни да говоре о добрим стварима; Пошто су и сами искварени, они разбацују моралну корупцију на све стране. Породице у које ови људи спадају су несрећне; младост, невиност, брачна срећа, породични мир, пропадају од њих као куга. Не можете наћи страх Божији у њиховим душама; одавно су га изгубили. Беспослен - блудни син! Колико је грехова на душу у овим невољама! И оговарање, и безумни смех, и лаж, и клевета, и празна реч, и суровост према сестри и брату и неустрашивост пред Богом. А све је то само захваљујући благодати духовне празнине. Колико си искушења, колико греха унео у срца која су те слушала! Шта вас очекује од других за ваше празнословље и клевету? Они који су увређени вашом лакомисленошћу и увређени, наравно, потпуно незаслужено, ако сазнају за вашу клевету, с правом ће почети да се удаљују од вас, као од змије; Ако не знају, којим ћете их очима гледати? Хоћеш ли бити лицемер? Ово је нови сатански грех. Несрећна страст! Погубна страст! Шта небеска доброта жели људима, ако не да они слободном вољом стварају своју вечну срећу? Много година обухвата време од Мојсија до појаве првих пророка, о којима се говори у наставку. Када се приближило време за плодове, послао је своје слуге до радника да приме његове плодове. И радници су јели робове с њим, другог заклали, другог убили, а другог каменовали каменом. Послао је више слуга него први, и учинио је исто с њима (Матеј 21:34–36). да се само из себичних разлога одлучују на убиство; убијмо Га да наше буде наше (Лк. 20,14). А овим људима не пада на памет да се сете колико је већ проливено свете крви св. пророци Уместо да се науче страху Божијем из живота својих отаца, они одлучују да убију највећег од пророка, Онога Кога и сами препознају као чудотворца. Амазинг даззле! Речи, чувајмо његову имовину, без сумње нису паметне речи. Да ли је паметно мислити да ће Господар винограда или Отац Небески оставити некажњену смрт Свог Сина, или није у стању да одузме имовину из руку дрских разбојника? Али могу ли наше страсти говорити и деловати интелигентно? Њихов уобичајени посао је да замагљују ум и доводе нас до глупости. Исусови непријатељи, како је Он сам открио, деловали су под утицајем кнеза таме, отвореног непријатеља силе Божје (Јован 14:30; Лука 22:31, 23:53). Тако је изречена страшна одлука, и она је извршена, како је предвиђено у параболи. Издан од Пилата, као Цезаров непријатељ, Исус је изведен из града на место звано Чело (Лука 23:33) и тамо разапет. Када би се Спаситељево питање поставило најнеправеднијим, најбескрупулознијим судијама, а они би, макар из страха да не испадну лоши људи, одговорили, зликовци би били погубљени, а грожђе би се дало другима. Исто су урадили и писари. Исусови непријатељи су сами себе осудили, наравно, не схватајући у почетку да се ради о њима самима. Свети Лука примећује да су неки додали, нека не буде (Лк. 20,16). То значи да су ови схватили на кога се односила реченица истине и били су ужаснути. Још више од тога били су ужаснути, да ће им виноград бити одузет из руку и предати другим стражарима, другим властима. Погледао их је и рекао: „Да ли никог није било у писму: камен који су нехајно саградили, овај постаде глава угла... Због тога вам кажем да ће се од вас одузети Царство Божије и даће се језику који ствара плодове своје (Матеј 21, 42-43). Можда и сада, следећи лажне пророке, кажу, мир, мир међу нама! Али колико ће ово трајати? Шта значи ова жеђ за необузданом страшћу, умотана у име човечности, човечности? Зар нису тако дисали они који су тукли пророке? Лажни пророци су се осмехивали новинама изопаченог паганства, које је јеврејски народ похлепно усвајао од својих суседа. Није ли иста ствар видљива данас? Ту и овде се чују вапаји против заосталости у мислима, против оронуле вере, против византизма; овде и овде захтевају нову веру, нови живот – живот и веру по правилима материјалног поретка. Али немој да те ово срамоти, читаоче истине Христове! Ко год падне на овај камен, биће разбијен, а ко год падне, биће смрвљен, тако рече Господ наш, и реч Његова се неће променити. Његова Реч се испунила над Јеврејима, испунила се над другим непријатељима Христове истине, и испуниће се над сваким новим непријатељем. Истина Христова, и поред свега што је било и што се напада, неће променити своје место, она је непомичан камен; непроменљив је и незаменљив; оно је вечно, као што је Бог вечан. Дужност је сваког од нас да обрађује Божји виноград, дајући плодове који се очекују од Господа. Користи благодаћу испуњена средства спасења. Како неко не цени вечно спасење? Живот је кратак, али вечност је бескрајна. Ходите достојно звања којим сте призвани небом, са свом смиреношћу и кротошћу (Еф. 4,1-3). Позив хришћанина је висок и човек мора да се труди да га испуни. О! Нека над нама буде милост Твоја, Спаситељу наш незаменљиви! Амин. Разговор 15. недеље: Која је заповест највећа у закону? Садукејска филозофија је ниска, у њеним очима људска душа је безначајна као живот црва; њене жеље, као и жеље црва, ограничене су само на јело и пиће. Не дај Боже да видимо садукеје међу нама! Али чак и они који желе да мисле и живе другачије од садукеја можда још нису у Царству Божијем. То показује јеванђеље које се сада чита. Неки адвокат је пришао Исусу, кушао Га и рекао: „Која је највећа заповест у закону?“ Исус му је одговорио да је прва од свих заповести: „Чуј, Израеле, Господ Бог твој је један Господ“, и љуби Господа Бога свога свим срцем својим... Ово је прва заповест (Мк. 12,29). Спаситељ поучава читаоце закона тачним речима самог закона (5. Мојс. 6:5). Како је почео Божји закон? Као што је Бог један, тако и Он мора бити вољен пре свега и више од свега. Ово је почетак закона! Нема предмета за љубав вишег од Бога. Бог је највише добро и једино добро. Он је почетак и крај свега. Ми постојимо по Њему и постојимо за Њега, па је без Њега наш живот погубан. Зато Њега морамо волети највише од свега. Морамо Га волети целим својим бићем, морамо Га волети свим својим срцем, свим покретима наших осећања, свом својом душом, свим тежњама своје воље, свим нашим мислима, свим својим поступцима ума, и свом снагом својом, свом својом душевном и телесном делатношћу. Ово је прва и најважнија заповест! (Матеј 22:38) Због тога је прва у низу заповести јер је по садржају најважнија. Дакле, чему толика расправа о важним и неважним заповестима? Закон је у рукама адвоката. Други је сличан њој, воли своју искрену као себе. Све што уче Мојсијеве књиге, које су на језику Јевреја назване законом, све што уче књиге пророка, укратко је садржано у две заповести, љуби Бога, љуби ближњега свога. Ниједна јеврејска мудрост неће тамо наћи више од тога. Сва приватна упутства и забране закона, све опомене и поуке пророка су откровење заповести о светој љубави. Љубав према Богу и ближњем је корен сваке светости и без ње је немогуће духовно савршенство. Овако се то објашњава за хришћане. Апостол каже, чак и да имам пророкује и зна све мистерије и сав ум, па чак и да имам сву веру, чак и да је напустио планине, али ја нисам имам за љубав, ја сам ништа. А ако и дам све имање своје, и ако се одрекнем тела своје, спаливши га без љубави, ништа ми неће користити (1. Кор. 13, 2-3). Према причи светог Марка, адвокат је, саслушавши Спаситељев одговор, рекао: „Добро, учитељу! Истину си рекао да је љубав према Богу и ближњему већа од свих паљеница и жртава“. Препознајући одговор фарисеја као праведан, Спаситељ их позива да своје мишљење о Месији, краљу земље, упореде са Давидовим речима. У праву си, каже Он; Месија је Давидов син. Али зашто Давид духом, или као Свети Марко, Духом Светим, дакле, не по свом сопственом људском мишљењу, него као пророк говорећи по надахнућу Духа Светога, назива Христа Господом? Господ рече Господу мом, седи ми с десне стране, каже. Јехова, прави Бог, рекао је; рече Господу мом Адонај, што значи и Господ неба и земље, истинити Бог. Дакле, само име Месије као Господара универзума показује да Месија није само син човечији. Није довољно. Јехова је рекао, седи ми с десне стране. То такође значи да је Месија позван да учествује у слави и моћи Јехове. С ким Јехова може делити моћ ако не са једнаким? Дакле, узалуд су књижевници и фарисеји са бесним огорчењем називали Исуса богохулником, јер је Он, глагол Бог, био раван делу Божијем (Јн. 5, 18). Господ Исус говори о себи као о Христу, исто што Давид говори о Христу. Да пробуди страх Божији у гордим душама фарисеја, да их задрхти за себе; Понавља Давидове речи о Месији као владару свемира, страшном за Његове непријатеље. Јехова каже Адонају Месији, седи ми с десне стране, док не поставим непријатеље твоје за подножје ногама твојим. Нека знају Месијини непријатељи да неће остати некажњени, да ће бити доведени до најтужнијег, најогорченијег понижења. И нико није могао одговорити Његовим речима, мање него што се ико усудио да Га створи од тог дана (Матеј 22:46). Ако не научиш да будеш веран у малим стварима, не можеш остати веран када се тражи више снаге и чврстине; у великим делима постоје и велике препреке, а поред препрека за њих је потребна велика снага. Имамо ли велику резерву снаге? Још нисмо открили колико снаге имамо; и сањамо о великим стварима! Морамо тачно да тестирамо своју снагу, треба да дижемо мале тегове много пута, треба да се навикнемо на верност и спретност при подизању малих каменчића, након чега ћемо дизати веће тегове. Ако не бисмо почели да радимо прву ствар, онда бисмо под великом тежином напрезали снагу. Потпуно је исто у моралном животу, у духовном животу. Колико их је у потрази за високим положајима, почасним титулама, видљивим местима! али да су верно обављали мале послове, знали би до које мере, знали би да једва нешто раде и некако и у свом блиском окружењу, али сачувај нас Боже великог труда! Зашто се, без снаге и способности, бавити лукавим стварима? Да ли је то да осрамотите себе и наудите другима? Глупо је, злочиначки висок положај уништавати себе и друге, на милост и немилост своје неспособности. Зрно песка је мало, али милиони зрна песка чине планину. Шта су мали греси који се понављају сваки дан? Ко у духовном животу, као и у световном, уме да искористи мале прилике, пре или касније ће стећи велико богатство. Прилике за велика дела се не отварају често, а сваког дана, сваког часа мале ствари пролазе пред нама, али које захтевају нашу сталну активност. Ово су по изгледу мали састанци, али погледајте пажљивије и видећете да за нас немају мали значај. Погледајте пажљивије и видећете да нас мали састанци дана изазивају да се боримо или са лењошћу и безвољношћу, час гордошћу и сујетом, час завишћу и користољубљем, час нечистим месом. О! колико драгоцености можемо сакупити у својим срцима ако останемо верни вољи неба у свим приликама дана! Љубав не треба да дријема, она треба да буде стално љубазна, а жива, активна љубав сваки минут окреће своју корист. Не само у часовима молитве она је свом душом са својим Господом, него је са Њим и у пољу, и у кући, и на кревету ноћу, и у разговору са другима, и на трпези љубави. Дакле, користећи све прилике, верна душа прикупља велико духовно богатство. Тако, пошто је стекла чврсту оданост свом Богу у догађајима дана, она се испоставља као верна у великим делима. Наш Спаситељ нам је својим примером показао да не треба занемарити мале ствари. На Њему је почивало највеће дело, које нико није извршио од постанка света – спасење целог људског рода. А ипак је Он испунио закон о обрезању; живећи у кући учитеља Јосифа, био је послушан породичним обавезама (Лк. 2:51); наредио Петру да плаћа данак за себе и за Њега (Матеј 17:24). Рекао је фарисејима: „Ово треба чинити (суд и милосрђе), а ово не треба напустити“ (десетина од менте и ониса) (Матеј 23:23). Да ли је икада дозволио лаж? Ох не! Ко ће ме ухватити у лажи? Говорио је својим непријатељима. Он је лажове назвао децом духа таме. За сваку празну реч људи ће дати одговор на судњи дан, рекао је Он. Његов живот је укор за све сањаре. Покушајмо да савесно, са свом прецизношћу, а не велике задатке, извршимо ствари неважног ранга. Тада ће наш живот бити пун хвале Божије, а Бог кога славимо удостојиће нас славом и овде и тамо. Амин. Какав је ово сан од кога хоће да нас ослободе? Ово је сан немара о спасењу душе. Ако савест ћути, ум не види оно што је потребно за вечност, воља је без делања за непроменљиво добро, није ли ово сан душе? Пију грехе као воду и умножавају зло сваке минуте, али мисле да је све у реду и проводе време безбрижно, није ли ово погубан сан? Нека душа пријатеља земље, материјалних интереса, буде заокупљена сликама времена, нека се у њој гомиле слика замене гомилама, али и у телесном сну исто нам се дешава; снови и снови су овде, зар нису и они тамо? Бесмртна душа живи када живи за вечност, када испуњава вољу свог Господа. Ако код ње то није случај, најинтензивнији трудови нису ништа друго до грозничави делиријум. Нека се други не опијају гресима, али се не одликују никаквом врлином; Они који су лењи и плашљиви у чињењу зла, једнако су лењи и плашљиви у чињењу добра. Зар ово нису поспани људи? Време је да се пробудимо из сна. Ако бесконачна будућност зависи од сна или активности, потребно је водити рачуна да се не упуштате чак ни у сан. О! „Не спавајмо као незнабошци, него будимо будни и трезвени“ (1. Сол. 5:6). Време је да се пробудимо из сна. Да би то подстакао, апостол каже: спасење нам је сада ближе него што је било кроз веру (Рим. 13,12). Сада, за време хришћанског откровења, лакше нам је да се спасемо него Јевреји и пагани. Имамо више благодати, више знања и више подстицаја за спасење него што смо имали раније. Хоћемо ли све ово оставити у немару? Пробуди се, душо хришћанска! Отац небески није поштедео свог Сина за наше спасење. О! хоћемо ли се грешним сном уништити? Син Божији силази на земљу да објави вољу Оца Небеског, да отвори најбоље, најверније путеве ка спасењу. Да ли ће људи заиста почети да живе као што су живели пагани после тога? „Ако је реч коју су објавили анђели била чврста и сва непослушност била праведно извршена, како онда можемо побећи, занемарујући толико спасење?“ (Јевр.2:23). Да би нам отворио небо и спустио на нас воде благодати неопходне за исцељење наше фрустриране душе, Син Божији се понизио чак до смрти, смрти на крсту (Фил. 2,8). Да ли је све ово заиста узалуд? Зар ћемо заиста толико занемарити драгу милост небеску? Живите, како то бива, у бунтовној вреви; дивље жеље муче душу, не дајемо одмора од њих ноћу; мрачне мисли, осећања, жеље тиште, тлаче душу, јер су по неодољивом суду савести ниски, злочиначки, недостојни бесмртне душе – будући да за онога који живи у забораву вечности не светли ни један трачак наде благодатне. О! браћо! Већ је време да се пробудимо из сна. Да се ​​опаметимо, отерамо лењост, натерамо себе на добра дела. Дрхти од помисли да безосећајност уклања благодат од тебе. Тамо, иза гроба, пробудиће нас, ако се ми сами овде не пробудимо. Пред светлошћу истине Божије, тамо ће и невољно грешници видети себе у свом правом обличју и неће пустити ни блуднике, ни убице, ни оне који љубе лаж у своја почивалишта (Откр. 22,15). Тамо ће пробудити пастира који је немаран према душама купљеним крвљу Сина Божијег; пробудиће и владара, који је живео по хировима горде и горде душе; Они ће пробудити и судију који је продао правду; Они ће пробудити и родитеље који су своју децу учили не страху Божијем, него путевима греха; Они ће пробудити и зле слуге које се хране преваром и крађом; Пробудиће и трговца, који се кроз све своје лажи обогатио. И биће бачени у пећ огњену, и тамо ће бити плач и шкргут зуба (Матеј 13:42). Ово је истина Божија! Не можемо то променити. Све је спремно за наше спасење са ове стране гроба; и постоји наплата за овај или онај живот. Ево времена за покајање, а непокајање је за нас највећа опасност, највећа катастрофа. Оче небески! Не захтеваш ништа више од снаге Твоје деце. Ако су у другом случају хладноћа и непокретност дело духовног организма, Нећете осудити нешто независно од његове воље. Осудићете само немар о највишем савршенству, осудићете непажњу на последице поспане лењости. Опрости ми за тако честе пропусте моје дужности, добри и милостиви! Дај ми Твоју помоћ да са ревношћу испуним оно што ми снага моја дозвољава. Твоја је снага и моћ заувек. Амин. Реч у манастиру Единоверије Молим вас, браћо, у име нашег Господа Исусе Христе, да и ти све кажеш а да не Биће свађе међу вама, да се утврдите у истом разумевању и истој мисли (1. Кор. 4,10). Каквом кротошћу и каквом сладошћу дишу речи апостола! Не пише: заповедам ти, иако је имао право да заповеда као посланик Божији. Он пише, преклињем те. Штавише, он не нуди скроман захтев у своје име. Он се залаже за највеће и најслађе име, залаже се за име Господа нашег Исуса Христа. Како се не може повиновати таквој опомени! Како се човек не може повиновати таквом предлогу, чак и ако нечији хировити понос то не жели! Шта апостол тражи? Да хришћани треба да верују исто и да живе по истим правилима. Хоћемо ли бити непослушни апостолу? Да нам се ово не деси! У области људске мудрости, спорови и разлике у мишљењима су уобичајене. Из поноса свако овде жели да размишља на свој начин – и свако жели да његово мишљење прихвате други. Сви желе, ако не да измисле нову идеју, онда бар да је обуче у нову одећу, а није пожељно да други суде о овој одећи, која можда и није баш успешно измишљена. Отуда и спорови и свађе личног поноса. И поред ега, где је уобичајени, непогрешиви вођа? Интелигенција? Он је заиста диван дар Божији, коме се треба покоравати као гласу Божијем. Али како је то у човеку? Свако има свој ум, не подједнако устројен, али што је најтужније од свега, послушан страстима, које су и неједнаке. Путеви идеја ума су урођени, они су дати одозго. Али ако само на њима заснивате систем мисли, лако ћете бити увучени у суптилне, али бескорисне и лажне спекулације, посебно под неухватљивим утицајем сањиве маште. Ако узмете једно искуство као водич, постићи ћете способност да живите прилично пријатно, али не више од интелигентне животиње, па чак и само за себе. Искуство је ствар врло ограниченог појединца; због разлике у позицијама посматрача и посматраног даје информације које су међусобно веома несагласне. Да ли спекулације треба проверити искуством? И овде долази до неслагања: једно даје већи значај искуству, друго спекулацији. Тако на пољу људске мудрости слушамо непрекидне спорове, непрекидну буку мишљења, борбу убеђења и сумњи. Али зашто би било размимоилажења у погледу припадника свете вере? Имамо једног учитеља вере, Христа Исуса; један тумач учења је Дух Свети; једна основа веровања је откривење Бога. Син Божији Исус Христос није био ни она ни једно ни друго, него је у Њему и у Њему Амин (2. Кор. 2,20); Дух Свети је Дух истине и увек је исти (1. Кор. 12,11). Откровење Божије је истинито, као што је и сам Бог веран; већ 6 и 2 хиљаде година говори једну спасоносну истину за људе. То нам се чини као свето писмо и традиција, али ту и тамо објашњава исту ствар, преноси исту веру и у истом духу. Можете рећи да је Свето писмо исто што и спекулација у филозофији, а традиција је такође искуство. Али и једно и друго овде није људско, већ Божије и стога најистинитије. Не говоримо о светом писму, црквено предање је искуство настало под утицајем Духа Божијег, дело духовног живота који је трајао вековима, живота који је сав плод Духа Божијег. Дакле, нека свеци проучавају Писмо и предање са умом жедним истине, нека своја веровања на основу ових принципа формирају са духовним осећањем, шта може бити од тога? У области знања ума, разноврсност и промена мисли сматрају се кретањем ка савршенству, жељом за јединством. Ово је природно. Овде се истина не даје, само се тражи. Зато се један систем мисли замењује другим; технике ума које су гласне у неким тренуцима се заборављају у другим. Јаки умови носе са собом читаву гомилу слабих умова, од којих неки, немајући времена да прате брзи лет туђих мисли, својим падовима изазивају осмех код гледаоца. Овде се појављује мислилац са новим мислима и гомила јури за њим, заборављајући онога за којим су јурили зачуђеним погледом; зграде некадашњег генија се без милости руше, ради забаве зевања; нова зграда изазива и изненађење и одушевљење. Али ни то није задуго, до појаве још једног срећника природе, у суштини, не тако срећног како се на први поглед чини, јер га чека тужна судбина његових претходника. Чини се да се поље знања шири залагањем даровитих људи. Али да ли сте постигли мир? Не. Жеђ за бољим знањем се не гаси. Много нових знања; а човечанство није ни за длаку боље. Шта је само уздизање у степенима знања? Горко ругање слабости ума, тим више увредљиво што се овај успон у степенима показује као посебна појава, појава код једног или другог народа, а не појава у целом човечанству. И ово је сва људска филозофија, све је то кретање мисли ка истини! То је тужна слика, али они уживају у томе због недостатка боље. У сфери светитељевих веровања није тако. Овде разлика у мишљењу уопште није кретање ка савршенству; напротив, то представља одступање од истине Божије. Овде је истина дата, не треба је тражити, само је треба асимилирати умом и срцем. Овде је најмањи одступ од самовоље издаја свете вере. Овде нема потребе за много учитеља; овде је само један учитељ – Господ Исус, Син Божији. О самом Духу Светом. каже се да не говори од себе, него ако ко чује; глагол имати (Јован 16:13); оне. Неће објашњавати ништа ново, већ исте истине које је већ објавио Христос Исус. Дакле, постоји само једна права вера. Апостол строго осуђује свако мишљење које се не слаже са једном заувек објављеним јеванђељем. Ако вам ми или анђео проповеда јеванђеље више него што вам ми проповедамо јеванђеље, нека је проклет (Гал. 1,8). Шта ово значи? они кажу. Да ли је потребно понављати исту ствар? Како је ово досадно, како недостојно људског ума! Напротив, нема ничег достојнијег људског ума него да се све више сроди истини Божијој. зар није тако? Да ли они мисле да је дату истину Божију лако асимиловати? узалуд. Потребно је много времена, много рада да се у свој својој ширини проучи једна мисао о откривењу Божијем. Велика је заповест твоја, признаде Давид. Постоје степени свете вере; ни у ком случају не искључују основно знање, али што се више уздижу, обогаћују верујућу душу већом утехом и већом снагом воље. Да ли је ово досадно за бесмртни дух? О! Ово је његова срећа! После овога, шта може значити раздор у вери? Шта значе расколи и јереси? Јерес је јасна борба са откривеном истином, а самим тим и са својим вечним спасењем. Ко не верује, већ је осуђен, каже Господ (Јн. 3,18). На први поглед, у расколу, у спору око ритуала, нема много опасног. Али то није случај у стварности. Блажени Јероним каже: „нема ниједног раскола који себи није измислио јерес да би се уверио да је потпуно одступила од цркве“ 78 . У ствари, узмимо руски раскол, раскол за писма. На први поглед, ово није ништа друго до патетично сиромаштво смисла. Али какву дрскост, какву безбожност Авакум није рекао против свете вере? А зар у садашњем облику раскол не вређа тајне свештенства, свете Евхаристије? И то више није самовоља у ритуалу, него самовоља у вери. Узмимо Лутеров раскол. Чинило се да је Лутер у почетку само одступио од грешака, од самовоље папизма, што, наравно, не одобрава не само хришћански дух, већ и људски разум. Али подижући полемику, Лутер је направио корак, један корак од вере, али који је већ био праћен бесконачним низом одступања од вере. У гневу против надмености Рима, он је напустио све из црквеног суда, стављајући на његово место суд разума. После тога, ако свети свако има право да објашњава Писмо на свој начин, да му повери свој ум, онда ће искрена вера остати позната само имену, на њеном месту ће ходати самовоља разума. Тако је испало у протестантској цркви, у њој се јављала самовоља за самовољом, јерес за јересом, донедавно су стигли до одлучног одступања од Христа Господа. Како су другачије поделе опасни? Свети Августин учи: "Ни чување девичанства ни милостиње не служе расколницима. Сва ова дела стичу заслуге у светим црквама, али су бескорисна за раскол јер разара јединство цркве и свете љубави." 79 „Ништа Бога толико не вређа“, учи свети Златоуст, као да неко прави поделе (у цркви). Иако смо учинили многа добра дела, бићемо осуђени ништа мање од оних који су мучили Христа ако уништимо интегритет цркве.” 80 Где могу настати поделе међу хришћанима у питањима вере? Света вера не допушта подвојеност у вери. одакле долазе? Апостол пише: Молим вас, браћо, чувајте се оних који стварају свађу и свађу осим (против) учења које сте научили, и одступите од њих. Такви људи не раде за Господа нашег Исуса Христа, него за свој стомак (Рим. 16,17-18). Апостол Јуда говори о онима који су одвојени од цркве, који су телесни, без духа, који ходе по свом обличју (Јуда 1,18-19). Дакле, ево извора јереси и раскола – самовоља, која хоће да живи по пожудама нечистих страсти, горда самовоља, која је од себе удаљила Духа благодати! Какав нечист извор! Мислите ли да ћете наћи неки други, чистији извор? Не мучите се, нећете га наћи. Апостоли су добро познавали људско срце, видели су све његове тајне завоје, као што ниједан мудрац не може да види. Искуства векова су потврдила праведност њиховог суда о пореклу јереси и раскола. У сва времена сви такозвани обратиоци вере били су жигосани једним печатом: телесни су, немају духа, не раде за Господа, него за свој стомак; Уместо благодатног духа, они удахњују дух гордости који је горд, непопустљив, раздражљив, сујетан, осветољубив и сујетан. Дакле, браћо, по упутству Апостола, једнако размишљајмо и исповедајмо се о светој вери, прослављајући Оца и Сина и Светога Духа. Амин. Немојте бити превише учитељи. буди с вама браћо, знајући да ћемо добити већу осуду, Сви ми јако грешимо (Јаковљева 3:1). Шта апостол забрањује овим речима? Да ли је у питању наставно звање, или неовлашћено стицање високог звања? Окренимо се најпре упутству Господа Исуса за објашњење. Спаситељ је говорио о фарисејима, који воле да буду позвани од људи, учитеља, учитеља. А онда је, окренувши се народима и својим ученицима, рекао: „Немојте се звати учитељима, јер је само један учитељ, Христос, а сви сте браћа“ (Матеј 23:7–8). Спаситељ не каже, нека међу вама не буде учитеља, али немојте се грдити као учитељи. Не можете бити у цркви без учитеља; ако се у њему треба поучавати истина и побожност, онда морају постојати учитељи. Апостол Павле је директно написао да је Бог поставио учитеље у цркви (1. Кор. 12:28). Не само да је показао постојање учитеља у цркви, него кажу да су учитељи од Бога. Нису сами људи измислили учитеље у цркви; Бог опскрбљује учитеље цркве; Бог је поставио учитеље. Једнакост браће у љубави и смирењу не искључује звање наставника и ученика. Спаситељ осуђује фарисејско себично уздизање њихове титуле учитеља; њихова страст за подучавањем, самонаметнута. Он такође тера понос из друштва својих ученика. Немојте да вас грди, каже, учитељи. Погрешно бисмо разумели апостолову мисао ако бисмо помислили да апостол не жели да види велики број учитеља. У хришћанској Цркви, колико год да је број способних учитеља, то не може бити сувишно. У школи мудрости Божије има се чему поучавати и научити; За сву вечност нећемо проучавати све што је откривено од Сина Божијег. Само за грехе људи, само због њихове невољности да проучавају мисли вечне мудрости, мудрост шаље или не баш велики, или чак врло мали број способних учитеља. О чему говори апостол? Истински духовни учитељи, све док могу, крију се од људи, скривајући своју способност да поучавају и од себе и од других са смирењем. Када су позвани у звање учитеља, они моле код Мојсија: изабери другога који може, и иди за њим (Изл. 4,13); или разговарају са Јеремијом, не знам да говорим, не знам да говорим, не видим у себи способности ментора (Јер. 1:6). Дакле, суштинска разлика између правих учитеља није у томе да траже учење, већ да га избегавају. Дакле, ако има много наставника, ако многи журе да на брзину заузму или самовољно себи наместе наставну катедру, ствар је лоша. Don’t be too many teachers, self-willed seeking. teacher's dignity is not the path of true teachers, not the path of God's servants; Да ли заиста желе да не буду слуге Божје? Боже сачувај! Thus the apostle condemns the unauthorized assumption of the high title of teacher. Intensifying his warning, he says, do not be too many teachers, knowing that we will receive greater condemnation, for we all sin a lot. Порив је јак да се не тражи учење; the teacher is subject to more severe condemnation than the student. Прихватићемо већу осуду. Апостол не говори по узору на беседнике који се речима убрајају међу слушаоце, али их у души искључују. Не, он говори из искреног убеђења да је свакоме ко је учитељ јеванђеља у опасности од тешке осуде за свој рад и да са страхом и трепетом мора приступити служби учитеља. If the apostle thought of himself this way, what should ordinary teachers think of themselves? „Кажем шта мислим и осећам. Не мислим да има много свештеника који ће се спасти, напротив, много их је више који ће погинути, а то је зато што је за рад потребна велика душа“, каже свети Златоуст 81 Учитељ мора бити одговоран не само за себе, већ и за своје ученике; he will be asked whether he has led anyone into error and error with his teaching? Did you say too much? Да ли сте изоставили праву? Да ли сте стигли на време да помогнете? Није ли он проповедао себе уместо Христа? Wasn't he an example of temptation instead of an example of virtue? Он је у великој опасности, тим пре што смо сви ми, колико год да смо пажљиви према себи, слаби и много грешимо. Ако кажемо да немамо греха, варамо се, а истине нема у нама (1. Јованова 1:8). Ако они који су од самог Бога постављени за учитеље, ако они који су очишћени Његовом изабраном благодаћу и заштићени послушношћу закону избора, треба да буду у великом страху за себе, како се они које Бог није послао да поучавају усуђују да се представљају као учитељи цркве? Како они, без икаквог страха и страха, преузимају на себе право које им није дато? Како су тако охоли, тако горди, да уопште не размишљају о својој људској слабости, о својој склоности грешкама, заблудама, гресима? Колико ће времена проћи да сиромашни помисле да ће својим нечистоћама покварити службу учења? О! Зашто не би запамтили да им понос који их је обукао у звање учитеља не обећава ништа добро? Хоће ли се уздржати од упуштања у спорове о својој важности са учитељима којима влада воља Божија? Најмрачнија незналица, али пун поноса, себе сматра прворазредним паметњаковићем и третира друге без ичега. Гордост самозваног учитеља у стању је да подели, а не да уједини децу цркве, да формира своје ученике, а не да води ученике Христове, да ствара искушења, пометње, расколе, јереси, на тугу Цркве Божије и на увреду Господа, који толико брине о јединству своје пастве. Такви су били, и такви ће увек бити, послови самосталног учитеља! Апостол Јован пише, писан цркви, али њихов првак Диотреф нас не прихвата. Због тога, ако дођем, сетићу се дела његових, која он чини, прекоревајући нас злим речима и не милећи се на њих, нити сам прима браћу, а оне који хоће прекорева и изгони их из цркве (3. Јованова 1, 9-10). Погледајте подвиге страсти за првенство! Диотреф, за кога се не зна да ли је у њему била искра здравог појма вере и цркве, не прихвата Јована, љубљеног ученика Христовог, посматрача тајни речи Божије, великог пророка о судбинама нове цркве! Диотреф не поштује оно што је изабраник међу апостолима написао, обасипа га прекорима, избацује своје ученике из цркве и забрањује другима да их прихвате. Видите ли докле људски понос може ићи? Да ли разумете какве бесмислене немире, каква безбожна дела, какву апсурдну злоћу чини жеља да се буде први по свом мишљењу у цркви? Ето шта значи самозадовољни понос! Она не жели да зависи од Богом постављених ментора, ма ко они били! Није ли тачно да морамо чврсто да се сећамо заповести апостола, да нема много учитеља. Они који су остали у чину ученика, уместо да прихвате сваку реч учења, као што земља прима сваку кап воде, храбро се распитују да ли тако каже учитељ? Узгред, да ли он то каже? Да ли је превише строго? Да ли је превише мекан? Зашто он говори о овоме, а не о другом? Просудите сами: да ли ученици слушају наставника, или судије које он овласти? пријатељу мој! Не обазирите се на своја посла; не учите учитеља како да подучава; Погледај се, да ли си добар ученик? Погледај своје срце, какво је оно? Да ли је земља добра, способна да дубоко прими семе, или је то камен једва покривен земљом, или је утабани пут, или је рахла земља, али закрчена лошим биљем? Ово је оно о чему треба да водите рачуна! Доста ти је посла, иди и чувај се како треба. Данас кажу, ниси дете да идеш у Шкоду, односно у цркву. Кога да слушам? Људи без образовања и знања о свету? Али то је наша невоља, што волимо да се сматрамо паметним и зрелим, волимо да нас називају учитељима, али не волимо да будемо ученици. То није оно што Христос Господ очекује од нас. Не волите наставнике? Ни Диотреф није волео апостола, али ко је за то био крив? Нека погледају око себе да ли су међу Диотрефима? Ако, осуђујући учитеље за незнање, мисле на непознавање световних метода, онда стоје ниже од Диотрефа, онда не схватају какво је просветљење потребно црквеном учитељу. Не би ли онда било да се врло мало разуме шта ученик треба да зна? У данашње време има много учитеља и много оних који су незадовољни оцима и учитељима цркве! У духу света, у духу светске гордости, ово је природно; учитеља има колико и глава, некако размишља. Јер какве басне, какве лажи тамо нећете чути? Какву врсту непоштења нећете научити ако хоћете? И то ће се, можда, звати напредовање, просветљење и ширење ума. Боже сачувај свакога од таквог просветљења; ово није просветљење, већ помрачење ума. Да ли је савршенство могуће без Христове помоћи? У хришћанском свету, где је једино могуће савршенство, наређено им је да под вођством искуства проучавају истине Божије, наређено им је да слушају глас најбољих људи, људи просветљених и светлошћу речи Божије и светлошћу благодати. Зар здрав разум не захтева исто, захтевајући проверу мисли искуством? И како се можете ослонити на себе када знате своју слабост? Дакле, у хришћанском свету има мало учитеља, али су сви поуздани, сви знају исту истину, уче исту истину, ходају и воде истим путем. Каква је радост бити ученици таквих наставника! Нека тако кажу, али да ли хришћанство заиста дозвољава само изабранима у звање учитеља да поучавају друге? Не, рећи ћемо и ми, следећи апостола. Апостол учи: „Упозоравајте једни друге псалмима, химнама и духовним песмама“ (Кол. 3:16). Само, као што видите, ово су приватне и братске опомене, које немају право на власт, већ инспирисане само љубављу. Ове опомене претпостављају друге опомене, са којима морају бити доследне, да не би биле опомене самовоље. Зашто, кажу, не признају права црквених учитеља за учитеље раскола? Strange question! Чудно јер себи дозвољава. Ако су ово учитељи раскола, онда они уопште нису учитељи цркве. У супротном, црква би била и учитељица истине и јединства, и учитељица раскола и заблуде. У супротном, црква би била и уједињена и подељена црква, примивши у свој састав учитеља раскола. Они који би да се залажу за Диотрефа не би се залагали за апостола, и обрнуто, ко је за апостола, против Диотрефа је. Нека изаберу једно од њих двоје, Диотрефа или апостола, раскол или цркву. So says common sense! Зашто црква, напуштајући учитеље раскола, не напушта децу раскола и престаје да их учи? Пошто је црква, по својој највишој дефиницији, дужна да учи, Бог је поставио учитеље у цркву. Чак и ако људи не желе да се повинују Божјој институцији, Црква Божија не може а да јој се не покорава. Тешко мени ако не проповедам јеванђеље (1. Кор. 6,16). Нека нас шампион Диотреф не прими; нека то не прихвате његови јадни слушаоци, то је њихова ствар; платиће за своја дела на суду Божијем, који није благ ни за какву самовољу. Црква се из дужности љубави моли да небеска светлост просветли срца помрачена гордом самовољом. Она их по дужности позива на покајање, уразуми се, каже, растани се од гордости, која је и највише духове претворила у духове таме, од Бога одбачене. Ми не говоримо своје речи, ми им говоримо речи апостола, да они „ходе по својим безбожним жељама, одвојени од јединства вере“ (Јуда 1:18). Ово је апостолско учење о учитељима! Амин! Апостолско учење о Антихристу, предложено у другом писму Солуњанима, веома је важно, оно се тиче светског догађаја; решавају тајанствену мешавину добра и зла у свету. Личност Антихриста, који мора да концентрише на себе зло које сада делује у деловима, показује значај појединих појава зла, које често варају многе. С обзиром на значај теме, није изненађујуће што су, почевши од првих времена хришћанства, много радили на разумевању искрене мисли о Антихристу. Такође није изненађујуће што су многи покушаји објашњења били неуспешни. Од 16. века реформација је дозволила улазак мисли о папи-антихристу; У руској цркви су од 17. века распрострањене најлуђе расколничке гомиле о Антихристу. Као упозорење против говора о самовољи, узмимо у обзир не људско, него богонадахнуто учење светог Павла о Антихристу, предложено у 2. посланици (2. Сол. 2,1-17). Садржај апостолског учења може се укратко изразити на следећи начин: апостол упозорава Солуњане на дан Христов (2. Сол. 2,1–2); указује на времена великог дана – прелиминарну појаву Антихриста (2. Сол. 2,3-7); представља судбину Антихриста и његових слугу (2. Сол. 2:8–12); примењује своје учење на живот хришћана (2. Сол. 2:13–17). Молимо се, браћо, о доласку Господа нашег Исуса Христа и нашем сабрању к Њему, да се ускоро не помутите, нити се згрозите духом, речју, поруком, као од нас послани, као да је већ дошао дан Христов. Али вас нико неће преварити ни по којој слици (2. Сол. 2,1-3). Солуњани су, пошто су прихватили јеванђелско учење о путу крста ка спасењу, били подвргнути крвавом прогону од незнабожаца (1. Солуњанима 2,14). Све се на земљи побунило против њих. Остала им је само вечност. У овој ситуацији њихове жеље и наде су биле окренуте ка небу, тражили су утеху само од Господа Исуса. Током свог боравка код Солунаца, Апостол их је тешио мислима о доласку Христовом, страшном за зле и радосном за праведнике (2. Сол. 2, 5); и у свом првом писму њима много је говорио о истој ствари (1. Солуњанима 1:10, 2:19, 3:13, 4:13–17, 5:1–4, 23). Али са жестином јада које су мучиле Солуњане, почели су нестрпљиво да ишчекују долазак Христов; а други су поново тумачили учење апостола на штету себе и других; већ је дошао дан, говорили су неки, ишли су са овом вести од куће до куће, изазивали немире и, не упуштајући се у послове чина, хранили се на рачун туђег рада. „Чујемо“, каже апостол, да неки међу вама поступају неуредно, не радећи ништа, него су немирни“ (2. Сол. 3, 11) И тако апостол смирује оне који су огорчени празним људима. Молимо се, браћо. Упркос извесности будућег Христовог доласка, ми вас призивамо истим доласком и универзалним сабрањем к Њему. Ово је значење речи којом се овде молимо. И у првом писму Солуњанима (1. Солуњанима 4, 1) молимо се – Εροτωμεν се користи у значењу јаке молбе, чини. Узалуд су неки хтели да доласком Христовим разумеју суд Јерусалима за крв Христову. Он ће доћи да се прослави у својим светима, рекао је апостол раније (2. Солуњанима 1:10), што се очигледно односи на последњи Христов долазак, и ни на који начин се не може применити на суд Јерусалима. У 1. посланици он повезује Христов долазак са васкрсењем мртвих (1. Сол. 4:15–16). Јасно је да је ово последњи долазак Господњи. Молимо се за долазак Господа и наше сабрање за Њега. Апостол је у свом првом писму рекао да ће сви истински верници, и они који су васкрсли из мртвих и они који су остали живи до тог времена, сви заједно бити узнесени у сусрет Господу у облацима у ваздуху и да ће остати неодвојиви од Њега (1. Сол. 4, 17). То је оно што апостол мисли када говори о нашем сусрету. За њих је таква блажена судбина предмет жарких жеља. А то је оно што апостол моли Солуњанима. Порив је јак, подсећање на благословену судбину. Неће проћи много времена пре него што се трудиш умом својим, σαλευσθαι – да се поколебаш, као што бива лађа за време олује (Лк. 21, 25). Жива, живописна слика солунске државе! Огорчени својим мислима, а нарочито предлозима људи који нису били чврсти у вери, Солуњани су се преплавили и поколебали као лађа, тако да су од плаховитости и неискуства били у опасности од смрти. Апостол моли да се не бринете толико да се изгубите умом, од лажних гласина да се већ приближава дан Христов, тако брзо препуштајући забораву поуку Апостола. Не грозите се духом – не грозите се духом (Матеј 24,6). Овде је, наравно, лажно учење оних који су се претварали да су надахнути људи, пошто право пророчанство не може говорити у супротности са откривењем Божијим. То је исти дух о коме говори апостол. Јоване, не веруј сваком духу, него кушај духове који су од Бога, јер су многи лажни пророци изашли у свет (1. Јованова 4:1-3). Апостол Павле указује светом Тимотеју на духове ласкања (1. Тим. 4, 1). Солуњани су били огорчени на људе који су говорили да по надахнућу знају да је Христов дан већ стигао; разбеснели су се духови заводници о којима је апостол говорио, али вас нико неће преварити. Не речју, не писањем, него од нас. Своје лажи заводници су покушали да поткрепе вербалним, измишљеним упутствима апостола, па чак и поруком коју је апостол наводно написао. Као упозорење против такве обмане, апостол показује како да разликује своју праву поруку од лажних. Тако апостол, не ослабивши своје очекивање од Судије васељене, задржава Солуњане да се не поуздају у говор о празноверју, као да већ долази дан Христов. Уколико прво не дође отпадништво и не открије се човек безакоња, син погибељи итд. (2. Солуњанима 2,3) Апостол допушта читаоцима да сами разумеју речи, Христов дан неће доћи до, итд. сличног ћутања (Лк. 13,9; Рим.5,12). Шта апостол мисли под повлачењем? Сада је лако разумети да је било узалудно приписивати ово повлачењу од римске моћи. 82 Она је давно пала без икаквог значаја за време Антихриста. Али прихватајући овде духовно повлачење, није довољно видети у њему само одступање ума од исправних мисли вере. Отпадништво према библијској употреби значи одступање од вере и побожности, иначе зло целе душе (2. Лет. 29:19; Јер. 2:19). И Спаситељ говори о последњим временима, „како се безакоње увећава, љубав многих ће се хладити“ (Матеј 24:12). Сходно томе, узалуд су протестанти покушавали да уздигну посебну самовољу папизма на значај отпадништва последњих времена. Они прихватају ово повлачење као једно са отпадником. Али то би значило, без икакве потребе, произвољно, одступити од дословног значења речи. Сам апостол каже да ће син пропасти повући са собом оне који нису веровали у истину (2. Сол. 2, 10-11). Сходно томе, претпоставља се да неверје људи, или оно што је такође отпадништво, претходи појави и обмани сина уништења; а отпадништво се не односи на отпадника, већ на друга лица. Апостол је у свом писму Тимотеју писао о последњим временима: у последњим данима доћи ће времена суровости, јер ће људи бити самољубиви, среброљупци, величанствени, горди, хулитељи, противни родитељима, љубитељи задовољства и, штавише, богољубиви, који ће имати обличје побожности, а одричући се моћи (1-2 Тим.3). Тако апостол указује у будућности, у време пре појаве Антихриста, настанак потпуног отпадништва од вере и побожности, које ће се појавом Антихриста открити у застрашујућој мери. И откриће се човек безакоња. Као што је за Христа Спаситеља речено да ће се Он, који сада невидљиво делује међу верницима и у њиховим срцима, једног дана појавити видљиво на васељенски суд, тако ће се и човек греха, који сада невидљиво делује у грешним људима, у своје време видљиво јавити. Ко је овај човек безакоња? Блажени Августин у сину погибељи види „не само једну особу, него читаву област таме, која се бори против истинске Цркве Христове“ (Де цивии Деи). Сличну идеју су прихватили и неки наши расколници, беспоповци. Али читава повезаност мисли показује да је за апостола Павла човек безакоња недељива личност. Он није само човек безакоња, син уништења, већ ће се појавити пред лицем Христовим и деловати као моћна фигура. Апостол каже да ће се овај човек открити у одређено време. Али антихришћански дух је био активан већ под апостолима, ап. Павле говори о непријатељима крста Христовог (Фил. 3:18–19); Апостол Јован је рекао директно, а сада има много антихриста (1. Јованова 2:18). У свом опису сина уништења, апостол разликује овог човека уништења од других који пропадају, којима ће он бити глава. Није ли овај човек безакоња сам ђаво? Али апостол га назива човеком; и, према томе, није ђаво у лику човека и није оваплоћени ђаво. Апостол Јован у свом откривењу каже, и створиће све ствари, мале и велике, богате и сиромашне, слободне и радничке, даће им жиг на десној руци или на челу њиховом, да нико не може ни купити ни продати, осим ко има жиг или име звери, или број имена њеног (Откр. 13, 16-17). Према овом опису, Антихрист ће бити нека врста земаљског владара, који ће, са рангом краља, издавати законе и управљати људима. Пратимо његов лик у Светом Павлу. Човек безакоња, по светом Иринеју, „орган, сабирница греха, највећи грешник, каквог није било и не може бити” међу људима; иначе роб и творац греха (Приче 6:12; Иса.55:71). Син уништења је предодређен за уништење и аутор уништења многих (Откр. 17:8, 11). Непријатељ - ко? Оно што следи показује да ће се Антихрист супротставити Богу и свему светом (2. Сол. 2:4); Спаситељ каже да ће се представити као Христ (Матеј 24,5). Они су узвишени изнад сваког изговореног Бога или обожавања. Његов понос ће бити толики да ће се ставити изнад било ког Бога, без обзира да ли је исправно или погрешно признат као Бог. Поштовање σεβασμα је нешто што се сматра светим предметом и што се поштује. За Антихриста ништа неће бити свето осим њега самог. Провидник говори о звери и дају му се уста која говори гордо и богохулно (Откр. 13,5). Како може да седи у цркви Божијој као Бог, показујући себи да постоји Бог? Какав је ово храм (ναος) Божији, где ће Антихрист да сере? Храм Божији, по самом свом називу, није храм изговореног Бога, већ храм истинитог Бога. Дакле, може се разумети или јерусалимски храм, који се звао и био храм истинитог Бога, или заједница верника, како каже апостол: „Не знате, да сте храм Божији“ (1. Кор. 3, 16), или хришћански храм. Али прво овде не треба разумети, пошто је апостол знао тужну судбину јерусалимског храма коју је предвидео Спаситељ, а из историје знамо да су сви покушаји да се овај храм обнови били бескорисна борба са одлуком неба. А чак и да је Антихрист подигао храм у Јерусалиму, то би био храм Антихриста, а не Божији. Ако под храмом Божијим подразумевамо вернике, онда би у овом случају апостолове речи, показујући себе као Бог, биле сујетни идентитет; Тада би било прикладно да се мисао апостола изрази овако: Он ће се појавити у облику Божијем међу верницима и показаће се као Бог. Једна од две изреке је сувишна. И састанак верника тада не би био храм Божији, него војска сатанина. После овога остаје да се храм Божији схвати као хришћански храм. Истина, хришћанска црква није нигде ново. завет се не назива храмом (ναος) Божијим, већ се назива црквом Божијом, сабором народа Божијег (1. Кор. 11, 22), што је по значењу исто што и храм Божији (1. Кор. 3, 16). Потврда да апостол подразумева освећену грађевину под храмом Божијим је и то што ће, по њему, Антихрист сво поштовање ставити испод себе. И тако ће Антихрист седети у хришћанском храму као Бог, а они који су њиме обманути ће му се, на његову молбу, клањати као Богу. Иначе ће истиснути службу Христа Господа из хришћанских цркава и увести обожавање Антихриста као Бога. Гледалац говори, и отвори уста своја да хули на Бога, да хули на име Његово и стан Његов и оне који живе на небесима... И поклониће му се сви који живе на земљи, чија имена нису записана у књизи живота Јагњета закланог од постања света (Откр. 13,6.8). Може ли бити? Да ли је могуће да такве грубе лажи и безбожност не буду с презиром одбачене од поклоника једног Бога? А када? Док ће верници бити обогаћени искуствима прошлих времена, када је њихово познавање истине могло бити шире и чистије. У објашњењу ове необичности, апостол каже да ће Антихрист себи показати да Бог постоји. ста? Знаци и чуда, о којима се даље говори у 2. Солуњанима 2:9. Али пошто ће ови знаци и чуда, према самом апостолу, бити лажни, онда и даље остаје сумња, како хришћански људи могу толико заслепети да почну да се клањају лажном богу? Пут ка томе отвориће им у душама злоба срца. Примивши љубав према истини, вели апостол, због тога ће им Бог послати ласкање, да поверују лажи, да примите суд за оне који не вероваше истини, а заволе се неправдом (2. Сол. 2, 10-11). Ево психолошког објашњења једне чудне и страшне појаве! Из наклоности према неистини, из гађења од истине, прихватају најгрубље лажи. У извесној мери, исти феномен се јавља и данас. Колико је генија, колико полубогова, већ створено у хришћанском свету! Зар не видимо до какве су чудне и страшне самообмане доспели даровити људи под утицајем заборавне гордости? Не говоримо о јаким војсковођама, великим суверенима. Ево чувеног Авакума! Човек је пред непристрасним оком пример најтужнијег незнања. Како се, чинило се, овако опипљива незналица себи и другоме могао чинити не вулгарним? И, међутим, његова гордост је била претерана, он се представљао као непогрешиви учитељ, боговидац, пред којим све модерно треба да падне у прах. Злочинство ума и срца иде напред. Зар се не сећаш да је још жив међу вама говорећи вам ово? (2. Сол. 2:5). И тада, пошто је апостол усмено проповедао небеске истине Солуњанима (Дела 17. гл.), он им је говорио о другом доласку Господњем и о догађајима који треба да му претходе. Зашто је апостол говорио о томе? Наравно, због чињенице да су неки јеврејски учитељи, који се нису одвајали од снова о царству Месије, обавестили Солуњане о погрешном тумачењу пророчанстава; апостол, проповедник чисте истине, пренео је Солуњанима тачно упутство о доласку Христовом. Али, као што видите, нису сви Солуњани искористили апостолово учење. А сада онај који суздржава зна да ће му се то у своје време јавити (2. Сол. 2, 6). Спутавање – оно што спутава, оно што спутава (Рим.1,18; Лука 4,42). Шта је то што спречава да се појави Антихрист? По Теодориту, ово је отпадништво свих незнабожаца од идолопоклонства; тек тада ће се појавити Антихрист, када се отвори царство Христово; а царство Христово ће се отворити после уништења идолопоклонства. Теодорит очигледно ставља у однос задржавање и повлачење; он је у томе праведан, али апостол показује одступање од вере, а не одступање од идолопоклонства. Стога је неопходно пронаћи још један феномен који одговара повлачењу. Отпадништво отвара врата Антихристу, али оно што га кочи не пушта га унутра. Дакле, држање са карактером и својствима потпуно супротним повлачењу. Постоји хладноћа према истини – овде мора да постоји љубав према истини; Ту је злоба, овде је жива побожност. Солуњанима није било тешко да схвате, а није ни нама тешко да схватимо, да је препрека појави Антихриста искрена љубав хришћана према чистом јеванђелском учењу, видљива у искуству. Све док се хришћани држе јеванђелског учења, без обзира на прогоне од света, док је њихова љубав према Господу жива и плодна; проверава моћ зликовца у свету; ово га спречава да ојача док се не открије човек безакоња. „Кад дође време, посла Бог Сина свога“ (Гал.4,4), тако да постоји време за појаву Антихриста. Од које године почиње ово време, само Бог зна. Посао хришћана је да се чврсто сећају да је жива побожност снажна одбрана од Антихриста. Тајна безакоња се већ спроводи, али је сачувајте до среде 2. Солуњанима 2:6. Тајна безакоња подсећа на тајну побожности (1. Тим. 3,16). Иако су безакоње и побожност супротни једно другом, постоје сличности у деловању и једног и другог. Тајна побожности почиње у човеку, у народу, у човечанству од малена и невидљиво достиже различите узрасте. На исти начин је тајна безакоња почела још у данима апостола, код људи који су у својим душама мешали светле хришћанске мисли, било са приземним јудаизмом, било са грубим паганством; ово безакоње непрекидно делује у историји света, јавља се у овом или оном облику и неприметно расте с времена на време (1. Тим. 4:1, 7; 2. Тим. 2:14, 17; 1. Јованова 2:18–19, 4:2–4). Није изненађујуће што људи успехе безакоња сматрају напретком човечанства. Зар се рационализам и материјализам не узимају за напредак човечанства, док је први напредак гордости духа, а други напредак зверског живота? Безакоње није тако лако уочити као што се другима чини; покривена је својом тајном, заводљивом појавом доброте, истине и користи. У ствари, све је ово само привид а не реалност, али да ли је то лако сазнати? Чинило се да није тешко схватити да су гордост и животињски живот главна злоба у човеку и човечанству и да су стога њихови успеси успеси безакоња. Али прва ствар је, и понос и животињски живот, наше власништво, како да их не заштитимо, са свешћу или без ње? Онда, шта се не каже, шта се не ради да би се и једнима и другима пружила пуна игра? Мистерија безакоња ради са успехом. До среде ће бити εκ μεσε γενται. Овај израз се користи за особе и ствари које напуштају поприште радње, тако да више не показују своју снагу. Нека се из вас уклони онај који је то учинио (1. Кор. 5, 2), што значи да онај ко је починио такво безакоње неће деловати у вашем друштву. Изађи између њих (Кол. 2, 14), живећи у свету, мртви за свет, не суделуј у његовим злим делима. И тако ће речи, до среде, значити све док не престану да откривају своју моћ. О коме је ово реч? Ко ово држи? Пре свега, извесно је да држање и држање нису иста ствар. Апостол јасно и дефинитивно разликује једно од другог, показујући у једном догађај у другом човеку. Хризостом и други су то схватили као држање моћи Римског царства. Али одавно је постало очигледно да та сила није била страшна за Антихриста, давно је пала, а Антихрист се, супротно дугогодишњим очекивањима, није појавио. Чудно је разумети држећи земаљског владара, некаквог врховног представника људске моћи и поретка. Као да човек, ма ко он био, може успешно да се одупре тако страшној личности као што је Антихрист! Као да представник свих могућих људских моћи може да обузда онога ко делује у складу са Сатаном! Не, онај који држи Антихриста мора бити са моћима већим од људских, мора бити уз помоћ Божанског. Дакле, остаје да видимо Духа Утешитеља испод. То би требало да буде тако и зато што је оно што спутава Антихриста – љубав према истини и светости – могуће у људима само дејством Духа Светога. Дакле, чим у људима постоји света љубав, то значи да је у њима и Дух Свети. „Када би говорио о Духу, говорио би без оклевања, али јасно“, приметио је Златоуст. Напротив, он не говори директно јер сваки прави хришћанин зна ко се супротставља злу у човечанству, ко оживљава грешног човека. Не знате ли да сте храм Божији и да Дух Божији живи у вама (1. Кор. 3, 16), вели апостол. Дакле, Антихрист ће се појавити када се љубав према истини и светости у људима охлади и греси људи приморају Духа Утешитеља да их препусти њиховим снагама. И тада ће се појавити безаконик, и Господ Исус ће га убити духом уста својих и укинути појавом његовог доласка (2. Сол. 2, 8). Апостол се није ограничио на то да Солуњанима покаже појаву страшног Антихриста. Волећи их, он им на утеху открива судбину овог страшног непријатеља Бога и човека. Он убија духом својих уста. То је предвидео пророк Исаија у свом пророчанству о гранчици Јесејево: Месија ће поразити земљу речју уста својих и духом усана својих убиће зле (Ис. 11,4). У овом пророчанству, дух уста одговара на реч уста. Дакле, и апостол има дух уста, као и реч Господња. усне у значењу силе разбијања упоређују се са веома јаком олујом (Јов.4:9; Муд. 5:23, 11:20). Иста мисао овде. Господ Исус ће тако лако и потпуно збацити Антихриста да ће дунути на њега и он ће нестати, иначе ће рећи реч и неће постојати. Убиће. Апокалипса Јованова каже да ће Антихрист жив сићи ​​у пакао (Откр. 19,20). Повезујући једно са другим, добијамо такво поверење да ће Антихрист бити одређен речју Господњом на неизбежно уништење; и пошто ће бити човек, и прелазак човека са земље на други свет је немогућ без преображаја телесног организма; тада ће силазак Антихриста у пакао бити комбинован са тренутном променом у његовом телу, што ће довести до повећања његових мука. Он ће укинути: он ће му одузети снагу за активност, с рушењем поретка његових послова (1. Кор. 15:24, 26; 2. Кор. 3:7); иначе ће престати безакона превласт Антихриста. ста? Јављање доласка Његовог, величанства и славе којом ће се Он јавити и судити свету, пошто ће то бити пројава славе Бога великог (Тит. 2, 13), јединог моћног Господа над господарима (1. Тим. 6, 15). Његов долазак је по делу сатанином, са свом силом и знацима и лажним чудесима и са свом преваром неправде међу онима који пропадају 2. Солуњанима 2:9. Веза са претходним је ова: укинуће, иако ће сила Антихриста бити страшна. Да ли долазак по дејству Сатане значи само појављивање, рођење по дејству Сатане? Иако је познато да се у самом рођењу бића крије клица будућих способности које ће се касније развити, али да се једно рођење Антихриста догодило под утицајем Сатане, он би био човек безакоња, али се не би могао назвати човеком безакоња, што је равно самом безакоњу, у њему би још увек могло остати нешто људско. Дакле, долазак Антихриста кроз дејство сатане значи цео његов земаљски живот, организован под утицајем сатане. Према Јовановом откривењу, „змај (Сатана) му је (Антихристу) дао своју моћ и свој престо и велику власт“ (Откр. 13:2). Према Дамаскиновом објашњењу, „он ће преузети на себе свако дело Сатане и сва сила ђавола ће се сјединити у њему. У свој сили и лажним чудима. Ове речи су понекад синоними у писању и служе само као нијансе изванредне појаве. У кругу дела Антихриста биће изванредна дела разних врста која ће изгледати као чуда, али то нису истинска чуда, могућа само Провајдеру васељене и Његовим гласницима; то ће бити лажна чуда, иначе изузетне појаве које ће се неправедно сматрати чудима, као што су дела мага Елиме (Дела 13:8-9) или знаци лажних Христа и лажних пророка (Матеј 24:24). Дела Антихриста биће повезана „са свим обманама оних који пропадају“. Ово је објашњење зашто ће изузетна дела Антихриста бити знаци и чуда. Сазнање о силама природе, врло могуће за сатаниног ученика, спојиће се у њему са свим заводљивостима на које је способан Сатанин вољени син, паметним и арогантним обманама, бескрупулозним делима, гласним обећањима и претњама – све ће бити спроведено у дело. Због љубави према истини, они је нису прихватили, да би се спасли. И због тога ће Бог послати на њих силу ласкања, јер су поверовали у лаж, да сви који нису веровали истини, него су били задовољни неправдом, примили суд (2. Солуњанима 2:11-12). Даље објашњење страшног феномена! Слушаоци Антихриста биће људи који не воле истину, људи који не воле истину, који пропадају, који не желе да верују у истину (2. Сол. 2, 12), откривену од Христа Господа (Гал. 5, 7; Рим. 2, 8) и слабо познату њима из другог извора. Последица такве хладноће према небеској истини биће да ће, по допуштењу Божијем, волети лаж уместо истине и веровати обмани, и свим срцем прихватити лажну веру уместо праве. Посљедњи ефекат ласкања једнак је изразу да им је Бог (паганима) дао до невјештог ума да чине ствари које нису попут њих (Рим. 1:28). Бог никада не жели да грешник буде преварен или да погине. Али пошто грешник жели да буде преварен, Бог дозвољава да се грешникова воља испуни. Пошто су људи фаворизовали неистину и нису веровали истини, откриће им се суд Божије истине; јер нису хтели да верују у права чуда, вероваће лажним. А како је лако осрамотити људски понос! Велика дела Божија сматрају се безвредним; - и пасти у страху од умног преваранта. Они не иду у храм Божији и одлазе код чаробнице. „Морамо увек да благодаримо Богу за вас, браћо Господом љубљена, јер вас је Бог од почетка, освећењем Духа и вером у истину, изабрао за спасење. И зато, браћо, будите постојани и чувајте предања којима сте научени било речју или нашом поруком. Нека Сам Господ наш Исус Христос утеши свако добро срце ваша и утврди вас у срцу. 2:13-17). Дакле, апостол примењује своје упутство о Антихристу на Солуњане! Приказани су вам људи који тврде да су појава и моћ Антихриста (2. Сол. 2:10-12). Јесте ли такви да се узнемирујете за себе и да вас узнемирује помисао да је дошао дан Господњи? Уопште не. Морате захвалити Господу за своју ситуацију. Све што треба да урадите је да будете чврсти у небеским учењима, било да су вам пренета усмено или поруком (1. Кор. 15:3). Небеска помоћ је спремна за вас. Са радошћу се молим Господу за ваше нове успехе. Ово је рекао апостол. Ако смо се после овога запитали, да ли се Антихрист већ појавио међу нама? Да ли је дошао дан Господњи? Са чврстом сигурношћу бисмо рекли, не. И рекли би не на своју руку, него по упутству Апостола. Према његовим упутствима, појави Антихриста мора претходити отпадништво од вере и побожности, а појави Антихриста следи дан Господњи. И милошћу Господа Исуса у Руској Цркви искрено воле веру и св. Она с поштовањем поштује реч Божију, не дозвољавајући самовољи сваког да њену изреку тумачи на свој начин. У њему су очигледна дејства Духа Утешитеља – разна чуда и духовни дарови, они поступци у којима је немогућа појава Антихриста. Нека неки буду хладни према вери и побожности; али ово је кукољ међу пшеницом, а када није било кукоља? Нека мрачни и самовољни људи лутају кроз ткиво њихових срца и не желе да се сједине са Светим. црква. Таквих је било и под апостолима, а после тога их је било још више - кафара, новацијанаца, донатиста итд. Нека их Бог доведе до познања истине! Остаје нам, као Солуњанима, да будемо чврсти у вери датој нам од Бога и да растемо у хришћанском савршенству у љубави према Богу и својој браћи. Нека нам наш најслађи Спаситељ да снаге да у сваком добром делу успемо! Амин. Реч на дан крунисања сувереног цара Александра Николајевича То је наша најживља жеља – светлост спасоносне вере, осветљавање умова, јачање срца, да све више чува и унапређује јавни морал – ова сигурна гаранција реда и среће. Ово је рекао наш најпобожнији суверен на почетку своје владавине! Вера и живот по вери су темељи јавног благостања, каже краљ огромног царства. Да ли је ово заиста истина? Ако размислимо, мислимо да ћемо најбоље почастити садашњу прославу. Треба ли рећи да смо без Бога сиромашни и мртви? Они могу да сањају себе као почетак сваког живота, научног, уметничког, државног, али сан остаје сан, а живот у нама није од нас. Наша срећа зависи од испуњавања воље Божије. Шта је ово за нас? У теоријским и практичним мислима отвореним за нас. Дакле, први услов за наше благостање јесте очување свете вере, оне која нам је отворена небом. Искривити ову веру, вређати је хладноћом и немаром је страшно. Ово би била увреда за Бога; то би значило лишити себе животворне светлости, која се ничим другим не може заменити. Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и Исуса Христа си га ти послао (Јн. 17,3). Верујте у Мене да бисте имали живот вечни (Јован 6:47). Тако каже Син Божији! Можете их чути како говоре: „Вера је кћи неба, а ми смо земаљски; Не бринемо за њу, па нека се не меша у наше послове; потребни су нам грађани, а не свештеници, јавне личности могу да толеришу веру као да није лоша ствар, и није толико неопходна да би је ценила. Да ли су ови људи у праву? О! не и не. Вера је чиста, света, отворена ка небу, пут не само у живот вечни, већ и у привремени живот. Религија Господа Исуса, са свом својом узвишеношћу и духовношћу, садржи животворна начела за све гране земаљског живота, до те мере да свако одступање од ових принципа повлачи за собом поремећај живота. Колико год се градило теорија друштвеног поретка, све оно најбоље у њима испоставило се као власништво хришћанства, а свако неслагање са хришћанским принципима показало се као штетна лаж или сујета која оптерећује ток ствари. Вера је чиста, небеска, не меша се насилно у послове земаљских друштава, кротка је и мирољубива. Али лоше је за земаљска друштва када је отерају од себе, када помисле да живе без њених услуга. Јадни људски понос! Плаши се за своју власт над људима, а не само да јој је не желе одузети, већ желе да је ојачају. Ово је невероватан феномен и занемарује се; чак и чланови разбојничке дружине обавезују се заклетвом за успех њихове заједничке ствари. Религија је толико неопходна за снагу људских друштава! Тако су крхке све друштвене везе без верских веза! И то чак и када људска религија није најбоља, није најживототворнија, као хришћанска религија. Без надахнућа свете вере, без хришћанске побожности, људи служе држави све док им држава служи, иначе уопште не служе држави, већ себи, својој личној врсти; правосуђе, финансије, трговина, уметност, наука - у служби појединцима и окренути су на све начине и форме према прорачунима личног поноса. Може ли се сав неред у друштву отклонити променом институција, повећањем или смањењем права? Не, све док су лидери лоши, ствари ће увек испасти лоше. А само хришћанство производи најбоље способне раднике. Према томе, само заборавна лакомисленост или зли лични интереси могу учинити да се света вера чини неважном друштву. Стога оне који увредљиво говоре о односу вере према држави треба признати не као пријатеље јавног добра, већ као штетнике, непријатеље и зликовце човечанства. Нека Бог сачува Русију од утицаја таквих људи! Можете чути друге како говоре: „Верујте како хоћете, само будите поштени; нека стоје храм и џамија, синагога и храм, док се не мешају једни у друге и не ремете јавни ред, у држави су све вере на истом нивоу и никоме нема предности. шта је то? Да ли су лаж и истина заиста иста ствар? Зар заиста нема разлике између чисте истине и истине помешане са сновима болесне душе? Или је могуће подједнако волети и поштовати и истину и лаж? Или лаж може бити корисна за друштво, као што је истина корисна? Ако је тако, нека напусте здрав разум; Нека се не претварају да су пријатељи човечанства. Онај ко жели да подједнако поштује сва уверења, поштује и воли само себе, своја променљива мишљења, а не човечанство, развијајући се по законима датим одозго; он је човек без карактера и одређених мисли; због слабости смисла и воље неспособан је да се жртвује за добро и човечанство, најпразнији и сувишни човек у друштву – верујте како хоћете, само будите искрени. Лако је рећи глупости, али није лако оправдати. Ако Талмуд каже Јевреју, превари и опљачка хришћанина, како Јеврејин може бити поштен? Ако му вера давитеља каже да убије што више људи, а давилац је користан члан човечанства? Ако грчки паганизам освећује гадости које уништавају људски род, а његов љубимац је узорна фигура у друштву? Лако је рећи „буди поштен“, али на чему је искреност заснована у души? Будите искрени, говорили су и пагански философи, а истовремено су учили да лажете, и обмањујете, и крадете, и да се осветите, и да одузимате животе себи и својој деци. Зашто је ово? Од недовољно религиозних мисли. Што је вера чистија, светија, узвишенија, то су грађани бољи, људска друштва су јача и срећнија. О томе говори искуство векова! То каже здрав разум! Веру од политичког система може одвојити само шкрабач на папиру, али живот народа их не може одвојити. Толеранција вера је паметна ствар, али не значи равнодушност у вери. Интелигентна толеранција искрено воли и са поштовањем поштује веру откривену небом, љубоморна је на њену беспрекорност, радује се њеним успесима, отвара све путеве за њену славу и одбацује све препреке које ометају њен живот. То од ње захтева поштовање здравог разума према истини, поштовање срца према лепом и љубав душе према узвишеном и светом. Оваквим односом према чистој, светој, небеској вери, умна толеранција уступа место људским мишљењима, иначе вера помешана са лажима уступа место кроз снисходљивост према људским слабостима. Она зна њихову вредност и нимало их не ставља у раван са небеском вером, већ их толерише из љубави према слабом човечанству. Оставите и кукуљицу и жито да расте до жетве, рече Господ наш. Хришћанско друштво, послушно његовом гласу, чини управо то, не тлачи, не прогони, не прогони оне који су у заблуди. Не пропушта прилику да с љубављу укаже на њихове грешке, нуди слободу избора најбољег и, ако не послуша, не предузима мере принуде. Таква је права, света, умна толеранција вера! Са таквом толеранцијом, небо благосиља заједницу благословима земље и неба. Да ли фанатизам штети људским друштвима? То је тачно, али је неспојиво са чистом љубављу према светој вери колико је блиско равнодушној души. И једно и друго је познато из искуства. Сетите се како су они који су проповедали о општој једнакости, да би угодили својој вољи, на одру секли главе онима који се с њима не слажу, проглашавали просветљење, скрнавили храмове Божије, проливали потоке људске крви. Нека Господ молитвама својих робова избави Русију од страшних људи, као што су фанатици - равнодушни! Погрешан правац деловања народа, његових жеља, брига, труда, или, како се каже, погрешног развоја елемената народног живота - то је узрок пропасти народа и држава! Друштво или држава по свом саставу је исто што и личност. Као што у човеку постоји видљиво и невидљиво, телесно и духовно, тако и живот државе има своју духовну и материјалну страну. У човеку дух познаје Бога, поштује Га, труди се да врши вољу Његову, припрема се за вечност; а тело тражи храну, одећу, склониште, мир итд. У држави духовну страну чини света вера са својим установама, а њену материјалну страну чине сви начини видљивог живота, земљорадња, занатство, трговина итд. Закон нормалног развоја живота човека и људи захтева да се сваки аспект живота развија у складу са својим захтевима и релативном важности. Човек постаје животиња када живи само животињским животом; он тада губи значај личности и уништава себе. Сасвим исто се дешава и са државом – и она се узнемирује и пропада од превласти материјалног над духовним. Нека се у било којој држави, у очима народа, саставља предузеће за подухватом и све у виду унапређења једног спољашњег живота, постоје планови за плановима, књиге за књигама о пољопривреди, па о комуникационим путевима, па о мануфактурама и трговини, итд. подједнако, у друштву ће се причати само о истом материјалном животу, као да осим пролазног живота човек нема ништа више од жеље за животом и не очекује ништа више од земље. Штавише, нека сви налози породичног и грађанског живота не подсећају ни на шта духовно; напротив, бацају сенку на светло лице свете вере, пољуљају љубав према светом, хладе срце за све узвишено, умртвљују дух. Шта ће онда бити међу људима и државом? Исто као и код човека, када храни и греје само свој животињски живот, изопаченост и неред живота је уништење; Мало по мало, народ ће се претворити у смрдљив и одвратан леш, а људи и небо ће се окренути од њега. Материјал, ма како му се дао леп облик, мрви се без снаге и духа; држе га заједно само невидљива начела живота. Када се дух вере угаси у народу, народ постаје непристојан пред лицем Божијим и одбачен је од Бога; а шта човек одбачен од Бога може да очекује осим уништења? А све то зато што су почели погрешно да развијају елементе људског живота, заборављајући да у човеку и народу, поред тела, постоји и дух. Бојте се Бога и држите заповести његове, као и сваки човек (Проп. 12,13), говорио је древни мудрац. И никаква мудрост није нашла нити може наћи други нормалан живот за човека и народ. Одбити човека од вечних закона који су му дати исто је као да се одрекне живота или да себе увери да је постојање сан. У делиријуму грознице, као и у делиријуму страсти, то се дешава, али ко може грозницу назвати жељеним стањем? Човек, као и држава, живи само када целим животом поштује Господа. Тако је искрена, жива, хришћанска побожност чврст и незаменљив ослонац за државу. Понижава у нама све покрете самољубља – страсти за сопственим интересом, за моћи, за задовољствима, ове изворе свих злодела и недаћа људи, ових рушитеља државног уређења. Хришћанска љубав је свемоћна; на какве жртве није спреман за друге? Ко ће нас раставити од љубави Божије? каже она. Побожна пред Богом, она са потпуном ревношћу и несебичним намерама служи својој отаџбини, жртвујући сву себе. Државни закони за њу нису терет, они су за Господа. ради више него што закон налаже. Ни увреде људи, ни нискост њеног чина, ни терет рада не слабе њену енергију заувек. Ако вера Христова влада срцима људи, онда и са несавршеношћу грађанских институција, истина живи у друштву и са истином је заједнички мир, свако брине о другом и заједничке потребе се смањују; временом се несавршене грађанске институције преображавају саветима несебичне љубави. Таква је хришћанска љубав! Помолимо се да Господ свима који се баве управљањем домаћим бродом подари и очи да виде и чврстину да избегну замке на путу његовог путовања. Помолимо се да се у свима нама испуни жеља помазаника Божијег – да сачувамо темеље политичког система, на славу Божију. Амин. Слово на дан Воздвижења Крста Господњег Нема човека на земљи који не би желео да поседује добро које наслађује све туге душе. А колико је туга на земљи! Они овде никоме нису неизбежни. Где се може наћи заштита од туге времена? Путују морем и копном, троше рад и трошкове, покушавајући да пронађу жељену срећу. И како је често крај свих трудова један слом духа! Где тече светли и чисти ток среће за нашу душу? Нигде другде него у подножју Христовог крста. Тешко је издржати губитак богатства стеченог радом, поготово ако тада не нађете помоћ у најтежој потреби од оних који би могли помоћи. Али лишени људске утехе, зар не налазе утеху у подножју крста Христовог? Кога видимо на крсту? Видимо Господа нашег, који, служећи спасењу људи, није имао где да положи главу, са кога је безбожник скинуо последњу одећу и оставио га нага. Коме су у жеђи дали жуч и сирће да попије. Зашто је све ово издржао? Да би донео мир и задовољство у вечности онима који стрпљиво подносе сиромаштво, глад и жеђ. Знамо да је он богат због вашег сиромаштва, да бисте се ви обогатили његовим сиромаштвом (2. Кор. 8,9). Сећајте се ове велике благодати и утешите се у сиромаштву своме, сви убоги Божији. Ти си лишен привременог и пропадљивог богатства, а на крсту ти је враћено вечно богатство. Не окружује вас част и задовољство које окружује богатство, али вас окружује част земаљске судбине вашег Господа. Не блисташ међу племенитошћу земље, али си ступио на пут племенитости неба. О! благослови Господа за свој део. Тешко је поднети клевету и незаслужено изгубити своје добро име. Ова несрећа је гора од губитка богатства. Али ко је претрпео такве прекоре као што је претрпео наш Господ? Је ли Он Господ славе – на срамном крсту? небеска светост распета међу зликовцима. „Ко ће ме осудити за грех?“ Он смело говори својим непријатељима и за свој земаљски, људски живот. Па ипак, овде је обечашћен, обешчашћен, напуштен од земље и неба. О! како су тешке туге срамоте Његове! Шта значи срамота наметнута мени, грешнику, у поређењу са овом срамотом? Да ли је слава грешнику? Није ли срамота његова права судбина? Празни, неправедни људи ми приписују грех, који по милости Божијој немам, ма колико других грехова имао! Колико пакости и безакоња људи не виде а Бог мој види! Дакле, крст Христов је учитељ и утешитељ. Он ми говори о мојим безакоњима, због којих је мој Господ разапет, и заповеда ми да се понизим на своју узбуркану гордост. Он ми говори о слави у коју се невино пострадали Господ узнео са крста и даје ми наду да ме, оцрњеног мојом грешком, Господ неће заборавити у свом царству. Апостол Христов нас учи: „пошто учествујете у страдањима Христовим, радујте се... Ако сте клеветани за име Христово, онда сте блажени, јер Дух славе, Дух Божији, почива на вама“ (1. Петрова 4, 13–14). Нека се други незаслужено наслађују славом, а ти у наслеђе добијеш мрачну непознату, не буди љубоморан на онога који овде успева на свом путу, не завиди ономе ко чини злочин (Пс. 37,7). Он ће певати међу радостима за вечну патњу, а ти ћеш певати међу тугама за вечно блаженство. Како не патити ако је тело прекривено печећим ранама, или је тело потпуно узнемирено, због неправилне циркулације крви, или из неког другог разлога? Патња постаје тежа када се вештина лекара узалуд исцрпи у средствима да се прекине патња пацијента. Где болесник може наћи олакшање? У учешћу пријатеља? Ако непаметни пријатељи забављају болесника празним причама, то није олакшање за пацијента, већ нови терет за његову савест. Друга је ствар ако га упућују на крст Христов. Да, страдање распећа је најстрашније страдање, а како то може да поднесе Христос Исус? Тихо, ни реч ни покрет, а да не одаје икакво нестрпљење. Да ли после овога ми, Његове грешне слуге, треба да будемо нестрпљиви у својој болести? Господ трпи муке за наше грехе, а зар наша болест није плод наших греха? Он страда да би у своје време преобразио тело нашег смирења и обукао га славном бесмртношћу (Фил. 3, 21). Ако и наше грешно тело иструне, даће нам се боље тело, мршаво, светло, небеском лепотом обучено, само да се покајањем овде очистимо од грехова. „Реч је истинита“, каже нам апостол Божији са потпуним поверењем, „реч је истинита, ако смо умрли с Њим, с Њим ћемо и живети. Телесна болест, претрпљена у виду крста Христовог, чисти тело од штете коју је у тело донео грех, чисти душу од покрета самољубља и молитвом своди небеску снагу у нама. Тежак је губитак оних који су нам блиски, одузети смрћу. Губитак супружника, губитак драге деце, губитак оца или мајке, сестре или брата нехотице рони горке сузе. Они овај губитак не теше ни богатством ни чашћу, већ још више повећавају његову горчину, разоткривајући немоћ свега земаљског. Где је помоћ за ову тугу? Пуста је туга пагана на гробу оних који су му блиски; изгуби их заувек. На Спаситељевом крсту тугу због смрти раствара слатка нада у бесмртни живот. Христос је васкрсао из мртвих и постао првина оних који су уснули (1. Кор. 15, 20). Живи наш владар, живи наша глава, и са Њим живе сви Његови потчињени, сви удови тела Његовог. Не тугујте за мртвима, каже нам апостол, ако знамо да је „Исус умро и васкрсао, онда ће Бог са собом довести и оне који су умрли у Исусу“ (1. Сол. 4:13–14); ми смо заувек сједињени са онима које је смрт за неко време одвојила од нас. Грех је унео смрт у свет. Христос, који је створио правду за грех и спустио дух живота, донео је живот у свет. – Не умемо сви овде да употребимо Христов живот; исто се могло десити и онима који су нас напустили. Дакле, остаје нам да се помолимо пред жртвом крсту за оне који су отишли ​​од нас, да покрије њихове грехе. Ово нам поручује крст Христов! Тешко је, веома тешко, за душу - мука пробуђене савести. Поглед на безграничне заблуде ума, на неизмерно велике злочине пред светошћу Божијом, одјекује у срцу теретом који тлачи грешника. Док савест спава, грешник је у миру, али што дуже спава, то му је буђење болније. Тада сваки неуспех у животу, сваки лаки пад изгледа као стреле Божјег гнева. куда ићи? Где могу наћи мир? Покајати се за грехе? Али шта наше покајање значи за нашу кривицу? Безгранична истина се вређа; Али да ли су последице греха у нашој моћи? Хоћемо ли храмовима Божијим принети жртве за грехе, милостињу, дарове? Али све добре ствари су наш стални дуг, а претходни дугови остају неплаћени. Где је мир за кајање? На Спаситељевом крсту и нигде више. Само поглед вере на распетог Сина Божијег враћа душу из безнадежног малодушја у спасоносни мир. Крст Исусов, каже вера души, олтар је свеопштег очишћења. „Ако неко згреши, учи апостол, имамо заступника код Оца, Исуса Христа, праведника. Он је умирење за грехе наше, и не само за наше, него и за грехе целог света.“ (1. Јн. 2, 1-2) Дакле, недаће живота и разорне појаве природе више не плаше грешника, не личе на погубљења осветничке истине Божије, истина Божија је на крсту помиреног са нама. узвикује, сети ме се Господе, када дођеш у царство своје – и чујеш са крста умилни глас најслађег Исуса, Амин ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају (Лк. 23, 42-43). Унутрашње туге не завршавају се тугом покајања. Повремено, најпостојанији следбеници Христови, заборављајући на сладост истине о распетом Исусу, падају у необјашњиво малодушје; искушења која одлажу духовно усавршавање, слабљење жара ревности за побожност понекад их доводе у такво стање да се осећају као напуштени небом, без снаге, без помоћи, одбачени од лица Божијег; воде туге толико се умножавају у њиховим душама да изгледају спремне да их прогутају. И овде, посебно, поглед вере на распетог Господа испуњава тужна срца утехом. Наде које буди овај поглед су јаке и безграничне. Отац небески нам је дао свог Сина, шта нам после тога неће дати? Син Божији је искусио наше слабости; како да не пожури својом добротом да нас учврсти у тугама које нам остају? Испитан у свему, осим у греху, Он са љубављу учествује у нашем страдању (Јевр. 4, 15) и, ако нас остави на неко време на миру, али само да бисмо живље осетили своју немоћ и искреније Га призивали у помоћ. Он је Син Божији, колико је мудар и добар колико је моћан, доћи ће време када ће Он пружити помоћ - никакве силе пакла, никаква искушења греха неће моћи да се супротставе Његовој сили. Тако за све наше туге постоји трајна утеха, слатка утеха – у крсту Христовом. „Поклањамо се мукама твојим, Христе, и славимо славно васкрсење твоје. Амин. Реч о освећењу храма у Рихловској пустињи Let us go to the house of the Lord (Ps. 122:1). Помени, Господе, љубав слугу Твојих у славу имена Твога, који саздаше и обновише храм Твој! Људи нису увек пажљиви према услугама или их убрзо забораве. Вечни благослов! и грињу бачену у храм Твој Ти примећујеш и олује времена не затирају у мислима Твојим ниједну жртву принесену Теби. Чврсто верујемо да ће дом Господњи, давно саграђен, а сада преуређен, у вечности бити заговорник слуга Твојих. Теби је слава, а нама је слава Твоја блаженство. Они који су се сабрали у овом храму! Да ли осећамо довољно вредности храма Божијег? Обрадовао сам се онима који су ми говорили: „Хајдемо у дом Господњи“, рекао је краљ и пророк Давид. Радује ли се наше срце, браћо, када смо позвани у дом Господњи? Хајдемо у дом Господњи. Храм Божији је храм учења и просветљења. А какво учење? Не људска, толико варљива, него учење Божије. Како је најбољи човек ценио учење Божије! Драже ми је од злата, рече, уснама је слађе од сваког саћа. Нигде нема такве хране за све високе потребе наше душе као у речи Божијој. Ево лека за све болести душе наше; а колико их имамо! Ево решења за све сумње радозналог ума. Ево утехе за све јаде убогог срца. Како су јадни људи који су непажљиви према речи Божијој која се приноси у храму! Похлепно пију трулу воду људских књига и занемарују свежу, животворну воду која даје живот вечни. Они плаћају новац и скупе паре за производе нечистих срца; али црква нуди небеско учење бесплатно и они не желе да га слушају. Има толико људи који не умеју да читају! Колико људи може да чита, а не разуме! А службе су спремне за све у храму, само дођите и послушајте. Овде се истина и истина говоре отворено, без обзира на лица, иако се не тичу ничије личности због личних хирова. Овде слушају истину пред лицем Божијим и сваки човек, по гласу строге истине, проверава стање своје душе. Ниједна школа, ниједно одељење нема исто право на пажњу као што припада храму Божијем. А како су благотворне речи храма Божијег! У цркву, каже свети Златоуст, улети змај и излети голуб, уђе вук и изађе јагње. Смирују се луде страсти, лече се они са пороцима када слушају црквена учења о вечности и нашој сврси, о томе зашто смо створени, куда идемо и шта нас чека иза гроба. Хајдемо у дом Господњи. Дом Господњи је дом хвале и хвале Господу. Вол је познавао онога ко га је стекао, и магарац је познавао јасле свог господара, а Израиљ Мене није познавао. Тако се Господ жалио на незахвалне Јевреје. Хришћани! Били бисмо кривичнији да се ова притужба односи и на нас. Далеко више користи се показало нама него Израелу. Није нам Отац Небески послао пророке, него Сина свога Јединородног. Заступништвом Сина послао нам је и Духа благодати. Штавише, не кажемо да све што користимо у земаљском животу, здравље, ваздух, храна, одећа, дом, деца, пријатељи, све нам је дато од Оца Небеског. Како да не идемо у дом Господњи да узнесемо хвалу и благодарност за безграничне милости Божије према нама? Хајдемо у дом Господњи. Дом Господњи је дом молби и молитви које се приносе Господу. Ко ће рећи да нема шта да тражи од Господа? Ми смо сиромашни, и слепи, и голи. Ако јесте, зар није чудно што мало људи посећује дом молитве? У храму Божијем врши се таква молитва која се ни на једном другом месту не дешава и не може. Овде се приноси бескрвна жртва Сина Божијег, Његова молитва на крсту се понавља пред Оцем Небеским за злочинце. Чините то у мој спомен, Он је сам заповедио, и у испуњењу Његове воље, Његова жртва за људе се понавља. Пожурите да додате своје име именима која се памте током приношења ове највеће жртве. Вера у жртву Божију на крсту чини чуда. Хришћани првих времена, наши хришћански преци, ценили су то што се њихова имена помињују на светој литургији. Хајдемо у дом Господњи. У храму Божијем све изазива молитву и похвалу. Ево ликова светитеља Божијих, који дишу и оживљавају небеским страхопоштовањем. Ево друштва попут нас; али на њиховим лицима и у очима има или заноса хвале Богу, или нежности покајаног срца. Овде је све што око гледа, све што може задивити ухо, погодно је за страхопоштовање и молитву. „Стоји у храму, стојиш и претвараш се да си на небу. Да ли је дивно ако неко ко хладан и расејан долази у цркву, нехотице га обузима осећање нежности при гледању на лепоту Господњу и на оне који се побожно моле, када чује црквене молитве, једноставне и задивљујуће. Чудно, али неко други каже, молићу се код куће, али не иде у цркву. брате мој! Препуштам вашој савести да процените колико се молите код куће, забављени буком помисли и пословима земаљске сујете. Али да ли сте мислили да је ваше само презир према дому бескрвне жртве Сина Божијег, ваше само преферирање једноставног дома над домом Господњим већ озбиљан грех? Шта је храм Божији? Светиња из које Бог, Отац благодати, излива токове благодати, светиња освећена благодаћу. Како онда презиреш дом благодати? У молитвеном дому многих молитва двојице или тројице који се искрено моле своди благодат на све сабране у храму. Господ је рекао: „Где су двојица или тројица сабрани у моје име, тамо сам и Ја међу њима. Његова реч је непроменљива. Будите љубазни према себи, немојте се лишити благодати храма. Пазите, не заборавите апостолску заповест. Апостол је прописао: „једним умом и једним устима славите Бога кроз Оца Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 15:16). Хајдемо у дом Господњи. Онај ко разуме високе предности дома Господњег, који је светлим погледом духа гледао на свој однос са Богом, како је волео дом Господњи! Он не само да је желео да често посећује дом Господњи; Он је целог живота желео да живи у дому Господњем. Једно сам тражио од Господа, и тражићу да живим у дому Господњем у све дане живота свога (Пс. 27,4); Тако је рекао краљ Давид. После овога, јасно је да сте срећни, браћо пустињски манастир, сваки дан славите Господа у дому Његовом; Са радошћу, свако од вас може да понови са Давидом, добро ми је да се држим Бога, него да живим у селима грешних. Али Господ је попустљив и према онима који живе у свету. Обезбедио је шест дана у недељи за свакодневне бриге и оставио само један дан за себе. Бојте се да не будете незахвални и дрски пред милостивима. Не одузимајте Господу дан недеље. Идите у дом Господњи да служите Сведобру у седми дан. Нека бар један дан буде споменик томе да нисте лоша деца пред Оцем небеским. Са тугом вам кажем да радећи недељом само сабирате гнев Божији на своје главе; пре или касније ће се истина Божија открити у страшном облику и од вас ће наплатити данак. Чувајте се да не украдете Божије имање и ако сте га дотакли. покајати се. Зашто не воле да иду у дом Божији? Јер они не љубе Господа Бога, него љубе грехе. Волећи Бога, човек не може а да не воли дом Божији. Тако, волећи све осим Бога, природно је бити хладан према дому Божијем. Као прво, новац је постао идол срца; како може служити два бога? Цела туђа душа је заузета предметима друге страсти, тако да у њој нема места за Бога и служење Њему. Шта страст чини души? Предмет страсти је злочиначки, али душа жели да ужива у свом омиљеном предмету – он јој је драг. Због тога она избегава оно што изазива прекор због злочиначког задовољства. пошто се савест највероватније буди у храму Божијем, где има толико да се пробуди душа из злочиначког сна, онда душа која се заљубила у грех на сваки могући начин избегава храм и његово богослужење, а да би било лакше, смишља разне изговоре за избегавање. Како се грех појачава, одбојност у души према дому Божијем достиже тачку дивље мржње према храму и његовом обожавању. О! Боже мој! да видимо дубине нашег злочиначког срца. Моји пријатељи! Колико нам је остало на земљи да идемо у дом Господњи? Колико смо времена већ изгубили! Негујмо оно што је остало, идемо што чешће у дом Божији, искористимо благодети храма, на нашу привремену и вечну срећу. Амин. Пази како опасно ходаш, а не као не са мудрошћу, него као са мудрошћу (Еф.5,15). Зар нам није заповеђено да имамо способност да живимо у свету, који користи земаљског живота из свега са чиме се сусрећемо, из људи, из околности, из ствари? Такође је потребно много памети да бисмо погодили и изабрали шта може бити корисно за нашу привремену личност, како и када можемо да одагнамо опасности и част, за своје џепове, за свој понос. Да, много таквих послова је додељено дивном дару Божијем. Али да ли су предности вредне труда? Да ли је рад достојан дара Божијег? Не, апостол своје високо учење не своди на нижи круг живота. „Ходите као деца светлости“, каже он (Еф. 5:8). Иначе се понашај као да си просветљен благодаћу Божијом, која се даје за стицање вечног живота. „Немајте заједнице са делима таме“ (Еф. 5:10). Не дозволите да грех жели или да мисли, „телесну мудрост“: мудрост која брине само о миру тела је „смрт, а духовна мудрост је живот и мир“ (Рим. 8:6). Дакле, апостол захтева опрез у духовном животу, у питањима духовног спасења. Овде вам је потребна, по његовом суду, способност за живот. Само да се у нама не би јавило толико привлачности, осећања и мисли које се, у суштини, не слажу са вољом Божијом; да око нас нема ничег непријатељског или опасног за духовно спасење, наравно, онда не бисмо морали много да пазимо на себе. „Шаљем вас као овце међу вукове; будите мудри као змије и невини као голубови“ (Лука 10:9). Тако је Спаситељ говорио апостолима. Да, драгоценија су добра која нам могу одузети зли сусрети; Што је важнија вечна душа, којој поједини случајеви могу штетити, или донети користи одређеним мерама, важнија је од вечне душе, то нам је више потребна духовна разборитост. Духовна мудрост уме да нађе средства да одагна духовне опасности и бира најбоља помагала за успех у добру. Да ли то значи да она икада може, у лепе сврхе, дозволити нечасна средства која су увредљива за чисту савест, као што су лажи и обмане? О! не, никад. Живот хришћанина, у сваком погледу, треба да буде чист и свет. За високи, свети циљ, хришћанин ће жртвовати свој живот, али неће дозволити себи да лаже, или обмањује, или било шта слично. Отац лажи је ђаво. Како се може ставити под утицај тако страшног оца? Путеви пакла неће те одвести у рај. „Не дајте се завести, нећете преварити Бога“ (Гал.6:7). Световна разборитост је бескрупулозна у својим средствима, али је духовна мудрост друга ствар. А експерименти су показали да су недозвољена средства коришћена за ствар светитеља донела исти успех ствари светитеља као што доносе и пословима свакодневног живота, привидним и привременим, чији је крај срамота и бдење. Такви су били успеси језуита у Кини и другим местима! Духовна мудрост располаже само чистим и светим средствима. Духовна мудрост не нуди беби ону храну која је хранљива за одраслог и штетна за дете; Она прописује часове према својој снази. Ватрена омладина уопште не размишља да иде ка опасностима и преузима тешке подвиге. Али искусна мудрост јој каже, не жури да пустиш врелину из своје душе, пут је дуг, и не ослањај се на своје снаге, оне су варљиве; ходај тише и ићи ћеш даље. Неискуство, као што је горљиво у почетним подвизима, једнако је кукавички и када се суочи са искушењем, са привременим хлађењем душе. „Шта да радим, оче, јесам ли постао немаран?“ Тако се један Авва пожалио. Старац је одговорио: "Ово је душевна болест. За болеснике са очима, када је болест тешка, а мала светлост делује оштро. Исто тако, малодушни се одмах постиде малом непажњом, и мисле да су већ крајње немарни, док се снажни духом више радују искушењима." 83 Искусна мудрост зна који су лекови потребни за које душевне болести и које хранљиве материје дају снагу телу у овом или оном стању. „Свако предузеће“, каже св. Василија Великог, мора да претходи расуђивање; без тога, чак и оно што изгледа добро ће се претворити у грех ако се уради у погрешно време или без придржавања мере.” Да, и у духовним стварима за све постоји време и мера. Као што земљорадник испитује тло земље и уочава време да не би џабе бацио семе; као што власник куће гледа око себе да изабере случајеве и начине да на најбољи начин организује своје домаћинство, тако и хришћанин користи време и начине да увећа своје духовно богатство. Против одступања мисли од истине, духовна мудрост користи учење у закону Божијем и поверење у себе. „Свето писмо, каже апостол, може нас умудрити на спасење, вером у Христа Исуса“ (2 Тим. 3:5). Против слабљења воље, мора се обновити у себи одлучност воље да се живи само за добро. „Подсећам вас да запалите дар Божји“, каже апостол свом ученику Тимотеју (2 Тим. 1:6). Будите трезни, будите будни, пише апостол. Јаков (Јаков 5:8). Будност је неопходно средство за успех у духовном животу. Она будно бди над жељама, које се тако често не слажу са законом, над маштом и унутрашњим осећањима, која често ометају нечисте ствари у чистим пословима; не попушта ни корак пред нападима греха (1. Кор. 16:13). Тежње наше чулности неприметно нагињу нашу душу ка нечистоти. Пожуда тела нема никакве везе са светом, али људи Духа Божијег то не схватају тако (1. Јованова 2:16). Стога нам хришћанска мудрост налаже да обуздамо своја осећања и чулне привлачности и намеће телу уздржавање. Јов каже: „Склопио сам завет очима својим да не мислим на девицу. Хришћанска мудрост разматра особе и ствари према њиховој суштинској вредности, а да се не обмане њиховим изгледом. Колико год да је леп изглед, он није суштински, а самим тим и варљив; уместо радости доноси тугу. Сходно томе, мудрост такође има своје односе према стварима и људима. Божији мудрац каже: „Ко има посла с паметним, биће и паметан, а друг безумних ће пасти у невољу“ (Пословице 13:20). Везе са другима могу нам донети много пријатних и корисних ствари, али могу бити и штетне. Наш начин размишљања и наша животна правила могу довести до једностраног правца ако останемо само са собом и не слушамо савете и образложење искуства. Интелигентан и искрен пријатељ може нас упозорити на многе грешке, упутити нас на боље мисли и ојачати нашу љубав према доброти. Стога, „мудар човек слуша савете“ ( Пословице 12:15 ). Само треба бити опрезан у избору другова и пријатеља. Не дешава ли се да пријатан изглед, диван дар говора, образован ум маме и најпоквареније душе у заједницу са човеком? Ушавши с њим у везу, они од њега тихо прихватају његову неозбиљност, његову глупост и пороке. Свети Августин је, оплакујући недаће своје младости, признао: „Лутао сам у таквом слепилу да ме је било срамота да немам толико бестидности као што су имали моји другови, а он је из дана у дан постајао све опачији, да се због поштења не би сматрао непоштеним међу њима. Боже мој! Видех, Боже мој! себе, ваљање у блату, засто је ово непријатељско пријатељство, не за своју корист, а не са намером да се зезам, само да се зезам! глупости“. Апостол каже: „Знајте да користите време, јер су дани зли“ (Еф. 5:16). Када је апостол ово написао, хришћани су много патили за своју веру, трпели исмевање, презир, мржњу, затворе, погубљења, а међу таквим невољама су били у опасности да промене своју свету веру, признајући лаж идолопоклонства за истину. У наше време не прете нам затвором и мачем за нашу веру. Али зар се хришћанска веровања не суочавају са сопственим опасностима? Има ли међу нама људи који не говоре скромније о незнабошцима и Јеврејима о светој вери и побожности? Има ли људи који се, називајући себе напредним људима, смеју свему светом, иако не могу себи дати рачун за своје речи? Да ли постоје људи који узвишено име слободе узимају као један с раскалашним животом и који су, вођени жељама прљаве, зверске сензуалности, спремни да живот издају за нормалан живот? Ови људи деле заједничко непријатељство према свему светом што је заједничко многима. И тако жигошу најсрамнијим именима и институције побожности и свакога ко препушта стазе порочног живота на пут побожности. Није ли тачно да човек мора имати довољно интелигенције да брани своја најбоља уверења и пред собом и пред другима? Човек мора имати довољно снаге да остане на страни истине и светости, а не на страни лажи. Од стида или страха одрећи се истине и издати побожност је ниско и злочиначко. За привремени мир, за варљиви лични интерес, за распаднути живот, сломити своју савест и изложити се опасностима вечности је глупо и страшно. Будите јаки за истину и светост, макар то коштало крви! Световна разборитост осуђује и праведника на крст, ако народ виче, распни га. То значи плутати на води. Наравно, у овом случају је лако пливати, али где ћете пливати? Хришћанска мудрост није охола да се ослања само на своје расуђивање, већ се не плаши да стане против општег мишљења људи, ако то значи несагласност људског мишљења са судом вечног Бога; она зна да је гомила људи често само играчка паметних људи, којима је савест празна ствар, који у гомили побуђују ово или оно мишљење за своју сопствену врсту и саопштавају, у виду општег мишљења, мишљење које је само њима самоме потребно и потпуно је штетно за опште добро. Хришћанска мудрост није арогантна да своја животна искуства представља као безусловно истинита и осуђује све ново. Али она такође зна да је много тога што је ново само нова врста старог зла. Стога је не заноси вапај гомиле против свега старог и у корист новог. Понекад је потребно разговарати са лудаком према његовом лудилу. Како то учинити? "Људи који ти говоре немиле ствари су или испод тебе по статусу и годинама, или су ти једнаки, или изнад тебе. Свакоме је потребан свој одговор. Ако је испод тебе неко ко се усуђује да ти говори против вере и побожности, говори му чврсто у одбрану свете истине и моли се Господу да га изведе на прави пут. То је твоја дужност према свом млађем брату, јер ће ти бити одговорна дужност према своме млађем брату. вјера ти је братски опоменути, хвала Богу, немој се за њега молити, ако је храбар увредљив, нека му одговори, да лаж не постане истина, за све то изриче. чврсто запамтите да не штитите своју личност, већ само истину Нека се личност памти – будите стрпљиви. Чувајте се разметања својим убеђењима људима и хвалисања њима; твој посао је да одаш част светој истини и побожности. Морате рећи истину, али не без опреза. Дешава се да откривање истине угрожава мир многих и никоме не доноси добро. Дешава се да, под маском искрене наклоности, извлаче тајне од вас како би их искористили да нашкоде вама и другима. Наши односи са другима треба да одишу жељом за добрим. Али ако видиш да нису у стању да искористе твоју доброту, да ће испуњење добрих жеља другима нанети више штете него користи, одустани од својих жеља бар на неко време. Зашто бацати перле под ноге нечистим животињама? Побрини се за светињу. Не треба превише негодовати на безобразлук проповедника ове или оне лажи и журити да се с њима боримо за истину. Будите стрпљиви, ходајте пажљиво. Не бојте се за истину, она ће се оправдати, а лаж ће се појавити у свом облику. Ево новог искуства! „Сада смо ми“, каже хроничар Петербуршке новине, задовољни што нисмо једини равнодушни према такозваном прогресу, почињу да се чују гласови против овог напретка, који је обележен деструкцијом и материјално и морално одсуством позитивних циљева, чврстим принципима и веровањима у друштву, ситничавости, празнином, празнином, бескрајношћу и поквареношћу неке врсте и корупцијом. универзалне оргије која доноси малодушје свакоме ко је још увек задржао ум и срце од утицаја атмосфере, мало по мало и, међутим, немилосрдно докрајчивши разумне традиције и интересе друштва.” 84 Видите, истина је изашла на видело! Раније је рећи било шта против бучно величаног напретка значило позивати на сваку врсту злоупотребе против себе. Сада почињу да увиђају ко су наши напредњаци. Ово се увек дешава са људским лажима! „Пазите и ходајте пажљиво, не као будале, већ као мудри.” Разговор у храму Шкрјабина Подижем очи ка небу, ка Теби, Речи! Помилуј ме, да Теби живим (Антиф. 6). Прелепа песма Дамаска! Кратка је, али тако богата мислима! Подижем очи ка небу. Наш поглед треба да буде усмерен ка небу, а не ка земљи. Земља је за нас страна земља. Шта смо ми на земљи? Путници, хајде да прошетамо њиме и то је све. Где је земља нашег сталног, бескрајног живота? Ни на земљи, ни на овој проклетој земљи. Све је на земљи променљиво, пролази као сенка, јури као талас, бледи као боја, нестаје као дим. Живот на земљи је низ успаваних снова, понекад лаких, понекад тешких, а увек варљивих. Богатство је бегунац; шефови - тежина; субординација је терет; сиромаштво је окови; срећа је мучитељ; слава - звук; племенитост је стара крв; младост - летња врућина; старост је тужни запад. Где је живот? У животу, не за земљу, већ за небо. На небу је Бог и у њему је сва наша срећа. Наш живот је на небу, учи апостол (Фил. 3, 20). И сама наша душа учи то исто, коју ништа земаљско не може да нахрани, која стреми ван граница времена, жеђа вечне истине, вечне лепоте, вечне доброте. Она себе кажњава мукама ако се занесе привременим радостима, пролазном срећом. Данас они придају велику вредност материјалној удобности живота и воде рачуна о унапређењу производње, трговине и пољопривреде. Да, добро је дело ублажити потребе и туге јадног човечанства. Али у овом случају на првом месту је човечанство, а не материјалне удобности. И о, да је бар свима овако! Да ли нам је стало до земаљских ствари у мери у којој то захтевају потребе и једног и другог? Иначе, нема разлога да се гледа у земљу; живот за земљу је зверски живот, не приличи ономе ко је створен по лику Божијем. Мисли, осећања, слобода су далеко виши, далеко скупљи од свега материјалног, већ зато што се поредак материјалног живота испитује и проверава мишљу; а ко не поштује морална начела живота? Под утицајем страсти, силовитошћу изопачених покрета душе, оне могу да ослабе најбоље потребе душе, али их никада не униште; они су вечни у нама, као што је Бог вечан. Дакле, Бог је на небу и сва наша срећа је у Њему. Ја своје дижем у небо. Али није довољно гледати не у земљу, већ у небо. Најбољи пагани нису заборавили на рај, али искуство је показало и себи и другима да им много тога недостаје. Људи који су били паметни на речима испоставили су се да нису баш паметни у животу. Сва помагала за исправљање срца, измишљена људском мудрошћу, показала су се бескорисном. Сматрало се да су сва средства која се користе за помирење земље са небом далеко од довољних. Морали смо да очекујемо посебну помоћ са неба. И Отац Небески, по милости Својој, посла Сина Свога људима. Па подижем очи ка небу, ка Теби, Речи! Тебе се, Спаситељу мој, чекало вековима. У Теби је светлост и живот за људе. Под сенком крста Твога је моја сигурност. Ти шаљеш Духа благодати, оживљавајући душу моју, узнемирену гресима. О! ако истина Божија гони моје безбројне грехе, моје уништење је извесно. Само у Теби, помиритељу, моја је одбрана. Шта, наше знање, које су наше врлине, шта наши подвизи, ако истина о Христовим заслугама не покрива неистине нашег ума, наше воље, нашег тела, целог нашег организма? Укажи ми милост, да бих живео за Тебе. Провалим бездан својих греха у понор великодушности Оца помиреног Тобом. Опрости ми што сам се изгубио; прими ме као једног од најамника Твојих. Само од Твоје милости очекујем милост за себе. Само од великодушне доброте очекујем великодушне поклоне за просјака. Пошаљи ми светлост за мој ум и снагу за моју вољу, да Теби живим, да живим у славу имена Твога и по води светој Твојој. Ја могу да живим са Твојом милошћу, она је свемоћна; она и мртве васкрсава. Колико је грешника, најгрубљих, најплотнијих или најгорднијих грешника, променило свој живот у највиши живот, оживљени твојом милошћу! Да, искуство је пред очима свих, искуство векова и народа. Шта су били људи без Христа? А шта си постао благодаћу Христа Господа? Какав је огроман, какав радикалан преображај учињен у човечанству милошћу Христовом! У коју год грану живота да погледате, свуда је све што је најбоље – дар хришћанства. А јадни људи још увек нису захвални Христу Господу. Они се и даље, на своју штету, окрећу од Христа себи, са неба на земљу! Јадни људи! Чудни хирови самог себе! Тужно слепило! Зашто је хришћанство тако победило у историји, зашто је било тако моћно? Политика и филозофија, свештеници и судије, људи и цезари су против тога, а она је све победила. Сама историја показује да у хришћанству делује сила Божија, да је његов оснивач Бог – Реч. Како да се свом душом не обратимо Теби, Речи, свемоћни Сине свемоћног Оца? Укажи ми милост, да бих живео за Тебе. Како да се молим, да живим Теби! Како се благодат спушта у душу? Молитвом. Тражите и добићете, рече Господ. Како лак начин да добијете све! Већ сам поглед молитве Господу обасјава душу и буди вољу за добром. Када наше мисли одступе ка световним бригама, ум се прекрива тамом чулних, празних, нечистих мисли, а воља постаје грубља у земаљским жељама. То уопште није оно што се дешава са душом када се често моли. Благодат силази да помогне њеним тежњама ка небу и уздиже је од савршенства до савршенства. Како је животворни поглед молитве, спуштајући благодат! Зар мој поглед заклања сјај земаљске среће? Подижем поглед ка небу и видим да је овоземаљска срећа само исцрпљивање духа, слабљење његових најбољих жеља, и заједно са Давидом молим се, по мноштву Твојих благодати, очисти ме. Да ли ме посећују туге и невоље живота? Позови ме у дан туге своје и погуби те, говори сам Господ (Пс. 49,15); и истинита је реч Његова. Хоће ли ме уботи клевета људског гнева? Његове ране пеку, погађају у нама и понос и љубав према истини. Али поглед на вечну светост показује ми да имам много више грехова него што људи могу да нађу и – ћутим пред својим Господом. Добар је јарам Христов, али је ипак јарам, а не лакоћа за моју нејаку душу. Где да добијем снагу? Подижем очи к небу, ка Теби, Реч! Тражење небеске помоћи доноси истрајност у доброти. Много је потребно да би се био веран титули коју је преузео. Потребна вам је љубав према послу; а како је лењост ослабљена! Потребна је прецизност у извршавању задатака чина; али хоћу да живим за себе, својом вољом. Штавише, колико се искушења сусреће која одвраћају душу од пута дужности! Али молитва даје и ревност за дужност и победу над самим собом. „Зар Бог неће заштитити своје изабране који му вапе даноноћно“ (Лука 18:7). Подижем очи ка небу, ка Теби, Речи! Укажи ми милост, да бих живео за Тебе. Разговор у среду 1. недеље Великог поста Душо моја, душо моја! Шта отписујеш? Тако се свети човек Андреј Критски обраћа својој души. Да ли ће му се небрига о својој савести и заборав на самртни час смело приближити? Није ли његова жива душа била будна да чува своје спасење? Па ипак он о себи не мисли тако; а ипак пева жалосну песму, душо моја, душо моја! отписати шта? О! како истрајно морамо будити своје душе, колико често морамо понављати песму светитеља, душо моја, душо моја! отписати шта? Шта да радимо да бисмо се спасили? Свети апостоли и пророци, у славу имена Божијег, трпели су исмевање и батине, лутали, не знајући где да прислоне главу. Шта свети мученици нису издржали да не погубе душу своју издајући Господа? Ужас продире у кости када чује патњу коју су претрпели. Свети подвижници, ради спасења својих душа, цео живот свој у посту и молитви, у трудовима и добровољним тугама, душо моја, душо моја! шта отписујеш? Где су твоји подвизи за вечно спасење? Шта отписујеш? Али ти и ја, душо моја, још не схватамо да спавамо. Такође морате бити сигурни у то. Нека буде тако. Поспани не разуме ни опасност у близини, ма колика она била, ни своје несталне покрете, ма колико они били чудни; у сновима себе види као богаташа, на почасти или за укусном трпезом. Зар нисмо у истој позицији, душо моја? Зар се и ми сами не чинимо да смо људи са пристојним богатством и интелигенцијом, док смо сиромашни и гладни до суза? Разумемо ли шта треба да будемо и шта остајемо? Да ли разумемо нашу ситуацију? Авај, не! Будна особа је акутно свесна својих потреба. Имамо ли осећај духовних потреба? Бог нас удара за наше грехе погубљењима да би нас довео памети. И није нас брига. Победите их и нећете се разболети. Душа је по природи принуђена да тражи вечно, али ми имамо и радост и тугу само око земље. Ко је будан, марљиво обавља дело свог позива. О, јадна моја душо! титула хришћанина је висока титула; А осим тога, створен си не за земљу, него за небо. Где су послови високих чинова у вашем животу? Они продају, купују, забављају се, венчавају се, људи се размножавају, то су сви покрети! Да ли је ово живот достојан бесмртне душе, душе хришћанске? Или, можда, иду у цркву, али по обичају; моле се, али без душе; помажу сиромашнима, али из сујете; имају облик побожности, али без моћи (2 Тим. 3, 5); По изгледу су хришћани, а срцем пагани. Боже мој! Шта је све ово ако не сан душе и дубок сан? Колико дуго морамо да спавамо? Душо моја, душо моја! Ти који једини имам, па ако те изгубим, изгубићу све што ти себи припремаш и што припремам себи? Душо моја, грме мој! Ви сте створени по обличју Божијем, и ви који сте пали сте искупљени крвљу Сина Божијег; а ти си се предао у бедно ропство страсти и бесмислено луташ по земљи. Шта радите и шта спремате за себе? Душо моја, стење, отпиши! Да ли треба да спавате када у вама постоји стална, даноноћна борба између нечистог тела и најбољих тежњи духа? Да ли треба да спавате када сте се и у будном стању суочили са толиким опасностима, а други изгубили спас?! Зашто пијеш грехе као воду и зло као скупо вино? Зато што спаваш. Какав ужасан, какав разарајући сан имаш? Устани, шта отписујеш? Крај се ближи. Може ли се спавати овде када је пред тобом бескрајна вечност? Може ли се овде спавати када је пакао одбачених духова пред вама? Може ли се спавати овде када ти је сваки сат толико драгоцен, када немаш право да проведеш ни минут по свом хиру? Спаваш, јадна душо моја, а време благодати и помиловања тече и иде неповратно; није више јутро твога живота – младост ти је одавно избледела; Није више подне — храброст је отишла; Већ је вече дана - сива старост. А ти још спаваш! Ти спаваш, и број твојих грехова, и број твојих безакоња расте и умножава се, и опасност за тебе постаје све страшнија. Спавате и не мислите да ће вас гурнути у понор пакла. Спаваш задовољан добротом Божијом, као да она ништа не очекује од тебе, као да све треба да ради за твоје хирове, а ти за њу ништа. Зар не мислиш да је твој сан хула на Господа? Зар не мислите да вас доброта Божија позива на покајање? (Рим.2:4). Ви спавате, али Божије стрпљење, ма колико оно било велико, је Божја истина. Спаваш, а смрт ти се приближава, прићи ће ти, стићи ће те, ударити те, и шта ће бити с тобом? Имаше ће бити неугодно. Од гнева увређене истине Божије, земаљске невоље за које си заборавио на Бога нису ти заштита; не заштита и неозбиљни пријатељи са којима сам се забављао. Хоћеш ли тражити мир и утеху у мудрости световног неверовања? Пред страшном стварношћу отворене вечности, сви софизми ће побећи од тебе, на твоју срамоту и тугу. Тада ћеш из све снаге знати да ћеш пожњети само оно што посејеш, а посејавши целог живота само за покварену природу, пожњећеш само поквареност за тело (Гал. 6, 8). Да ли ћете сазнати и како ће вам ово сазнање одговорити? Збуњеност и очај. Имаши ће се осрамотити. Биће те срамота и прошлост, која ће се појавити пред тобом са твојим неистинама и безакоњима. Осрамотити се због онога што долази, што је тако дуго заборављено и запостављено, појавиће се у неодољивој стварности и у застрашујућој величини. Како се одупрети величини Судије васељене? Ако вам буде непријатно, чак и од саме чињенице да у својој поспаној поспаности нисте били упознати са загробном судбином и сусретом са свиме непознатим, испадаћете беспомоћни и беспомоћни, одвојени од света за који и којим сте живели. Пробуди се, несрећниче, док још има времена. Још не грми над тобом глас вечног гнева, него благи глас доброте који те буди; устани из сна и устани из мртвих, и Христос ће те осветлити (Еф. 5,14). Чујеш ли како Господ говори са вечере небеске, а још има места (Лк. 14,22). Ово је место за тебе и мене, јадна душо моја. Пожуримо да га заузмемо, пожуримо док не буде касно. Пробуди се, јадна душо моја! Устани са своје постеље греха. Отерај снове који те заводе, сабери своје мисли расуте по вреви света. Дођи себи. Небеска доброта је тако дуго чекала твоје буђење. Господ Исус је тако дуго чекао ваше покајање. Због тога је дошао на земљу да позове грешнике на покајање. Све је припремио за спасење грешних људи. Ево јеванђеља да просветли ваше мисли на свим путевима живота. Ово су сакраменти за исцељење ваших болести и оживљавање вашег раслабљеног срца. Пробуди се, господине. Охрабрите се надом у свог милосрдног Спаситеља. Има ли много греха на твојој савести, много дугова око врата? Пред вама је крст на коме је Син Божији разапет за грехе целог света. Пред вама су хиљаде опроштених грешника. Ваш Господ, ваш Спаситељ, увек је исти, за сва времена и за све људе, Он је помирбена жртва. Пробуди се, господине. Саберите снагу, започните нови живот, одлучите се да служите Богу живом и истинитом, као што сте служили идолима срца свога. Нема снаге, слабости су тако велике! Не варај се. За свет, за тело, за грех, колико труда подносите! Радите упола мање за Господа, и видећете да нисте сасвим без снаге. Пробуди се, господине. Ко се искрено препозна као слаб, моли се за благодатну помоћ, а небеска помоћ се шаље. Молите се и ви. Силе благодати су спремне за вас; кроз молитву све ћеш добити. Коме је Небески Отац одбио да помогне? Коме није помогао Син – вечна љубав? Ако ви, тако нељубазни, не дате својој деци камен уместо хлеба и змију уместо рибе, колико ће више Отац небески дати све што је потребно онима који Га моле, тако нам говори Господ Исус. И рече: шта год замолите од мог Оца у моје име, добићете. Када је дошло до овог ангажмана? Са стране младожење на крсту, ту је Он, да би избавио наше душе од уништења греха и прибрао га себи, понео срамоту пред васељеном. Са наше стране, ово заручење се остварује у тајни крштења, овде, пре неба и земље, одрекли смо се света и ђавола и заклели се да припадамо једноме Христу, да живимо само за Њега; од времена ове веридбе више нисмо своји, али душом и телом, свом снагом и имовином, припадамо Искупитељу и Богу нашем. Каква је ово велика мистерија! Каква страшна тајна! Заруке не прате изненада брак, већ се дешава да су вереници неко време одвојени једно од другог. Исто важи и за наш ангажман. Брак одложен. Младожења је отишао и узнео се са земље на небо. Оставио је многе знаке љубави као залог сједињења са нама, чудесни крст, чудесне тајне, које нам у различитим облицима дарују небески живот. О! какви су то драгоцени дарови! Анђели им завиде. Младожења душа наших је невидљива, али ће се појавити, доћи ће да прослави свој брак са црквом. Ово је тачно као што је тачно да је Он био на земљи. Он је добар, Он је моћан, Он је веран. Колико ће трајати успоравање тајанственог брака? За ово зна само младожења. Када ће Он доћи, које године, у које време, у који час? Ово је мистерија чак и за анђеле. „О том дану и часу, како Он сам каже, нико не зна, ни анђели небески, него само Отац мој“ (Матеј 24:36). А ова дубока непознаница је поноћ у коју ће младожења доћи. Време доласка младожење није приказано. Јасно је да Он може доћи у било које време, у било који дан, у сваки час. Јасно је да они који су дужни да Га чекају морају Га чекати у сваком тренутку. Не могу нигде да иду, не могу никуда да одлутају, по хировима самовоље; Не можете да се оптерећујете спољним бригама, оне ће вас спречити да изађете на време да упознате младожењу. „И зато бдите, рекао нам је сам небески женик, јер не знате ни дан ни час у који ће доћи Син човечји“ (Матеј 25:13). Узалуд би било, сасвим узалуд, позивати се на спорост доласка младожење. Он само жели да се што више удостоји небеске палате, како би се што боље припремили за Његов долазак. У односу на мене и тебе, брате мој, Његова спорост је веома брза. Он споро долази у своју цркву; Он ће можда одложити свој долазак за још хиљаду година. Али хоћемо ли ти и ја остати овде на земљи до Његове појаве на земљи? Не, сада, сутра ће се појавити анђео смрти и позвати нас Женику; То значи да ће за вас и мене данас, сутра, завршити период чекања младожење. То значи да је за тебе и мене непозната смрт наша поноћ. Зато је Господ рекао: „Што вам кажем, свима кажем, пазите“ (Мк. 13:37). Блажен је слуга, он ће се наћи на опрезу. Они који су верни вереничким заветима увек су на опрезу. Њихово прво и последње ишчекивање је чекање Господа. Да би се оспособили за чекање и сусрет са Господом, многи су се заувек одрекли најдозвољенијих животних задовољстава, напустили свет и све што је било драго у свету. Други, остајући у свету, живели су по заповести Апостола, „који имају жене као да немају, и који плачу као да не плачу, и који се радују као да се не радују, и који купују као да не стичу, и који користе свет као да их не користе“ (В.3-17:29). чему све ово? Тако да, заокупивши се земаљским стварима, не охладите се у љубави према небеским стварима, не отежате духом и не препустите се сну. Паметни и опрезни, будно чувају скупу одећу коју облаче на крштењу; истрајно неговати благодатне дарове примљене благодаћу небеског Женика у тајнама и молитви. Господ Женик види њихову ревност и припрема им венац славе. Они су истински срећни, истински благословени, макар њихова земаљска судбина била невидљива и тужна. Тешкоће и губици овде су привремени и ускоро ће проћи; а у следећем веку чека блаженство које нико на земљи не може ни да пригрли ни да разуме. Чувај се, душо моја, да не будеш оптерећена сном. Има ли много хришћана који спавају? Авај! много, много! Дотакнућу Женика, сви ћу задремати и заспати (Мт. 25,8). Телесни сан може бити мање или више дубок. Духовни сан је потпуно исти. Хајде, спавају ли сада? Колико покрета, колико невоље, колико буке! Напред, напред! врисак. Напред? Али где? У рај или пакао? Заузети смо много, много ствари, али је страшно, ако изузмемо једног Христа Господа. Да ли мисле, да ли су забринути због потребе да се појаве небеском Женику? Зар нема излаза да се живи на земљи? Боже мој! Боже мој! какав је погубан сан пао на јадне људе! Не само да се не припремају за вечност, већ желе да себе сматрају глупима. Настоје да угуше бриге бесмртне душе и, пркосећи уму и срцу, понављају само о захтевима животињског живота. Све што је најбоље у људској природи, све што човека ставља изнад свега видљивог, намерно се предаје забораву и даје простор једној животињи. Да, јаме и јаме, умријећемо ујутру, кажу. Моји пријатељи! ова филозофија није нова; Пагани су је веома волели, али су је чак и најбољи пагани сматрали превише прљавом, превише увредљивом за човека; Али ми смо хришћани, да ли нам такве мисли одговарају? Они вређају целокупну прошлост и садашњост хришћанства. Поштедимо се, грозничави делиријум је преопасан! Шта је духовни сан, од којег нас тако опомињу? То је стање када она заувек остаје без покрета, не покушава да до краја упозна себе и Божију вољу о себи, нити да исправи свој лош живот. Задовољна малим стварима, она живи како бива; не чека ни судију ни смрт; не сећа се да има младожењу, коме се заклела на верност. „Како се мало њих спасава!“ рече нам Господ. И искуство говори. Али зар заиста желиш, душо моја, да будеш међу многима који гину? Боже сачувај! Не заваравај се. Апостол нас учи: „Ви сте синови светлости и синови дана, ми нисмо синови ноћи и таме, дакле, не спавајмо као други, него будимо будни и трезвени“ (1. Солуњанима 5:6). То значи да нас је срамота да спавамо у гресима, као што су спавали незнабошци. Остани будна, душо моја! Не живите онако како су живели и живе лоши људи, следите вођство најбољих. „Свом душом својом пожелех те ноћу, и ујутру те тражих унутрашњим духом“, овако говори о себи пророк Божији (Ис. 26,9). Имитирајте га. Останите будни да не бисте живели животом који је илузоран и штетан за вас; вршите вољу Божију, а не жеље људи. Људи вас тамо неће спасити од осуде због немара према себи. Останите будни - чувајте стражу док вам не олакша; сачувај веру и побожност док те не призову Господу. Остани будан, иначе је од сна безбрижности један корак до смрти, до страшне смрти," до смрти бесмртне, до бесвесне вечности. Зар не мислиш да ће твоје жеље променити твоју судбину? Истина Вечног је непроменљива. Пази, пази на жеље срца свога; Срце је варљиво, оно вам представља оно што је лоше у виду добра, што је штетно у облику пријатног. Остани будан, не допусти да се грех ухвати у твојој души; што дуже милујете грех у својој души, то ће бити теже да га се ослободите. Зашто повећавати тежину борбе за себе? Останите будни, у сваком случају, пут ка добру је узак и трновит; Он не може другачије, с обзиром на нашу корупцију. Останите будни и немојте се обесхрабрити. Тежак је пут у царство, али милост је спремна за тебе. Молите се за помоћ и помоћ ће бити дата. Молите се за опроштај грехова и греси ће бити опроштени. Плачи из дубине душе, Свет, Свет, Свет си Боже, помилуј нас кроз Богородицу. Амин. Реч за недељу митара и фарисеја Говорите и другима који верују себе, пошто су праведне жене, понижавајући друге (Лука 16:9). Како не веровати себи? Коме можете веровати ако не себи? Како у другом не осудити нешто што је вредно осуде? Где ће бити поштовања истине? А ипак Господ изриче укор онима који су сигурни у себе и онима који осуђују друге. Погледајмо ближе укор Господњи. Како да верујем себи када сам себи тако често неистинит? Није паметно веровати особи која ме је више пута преварила. Исто тако, ако сам много пута, небројено пута, прекршио обећања која је моја савест дала Богу да ћу започети бољи живот и живети као до сада, безобзирно је ослањати се на себе, непромишљено је веровати себи као особи верној својој речи. Стидим се да се појавим пред очима особе, пред којом сам се више пута показао неистинитим у својим речима. Како да стојим пред Тобом, Боже мој, без стида и самопрекорења, када сам толико пута пред престолом Твојим, пред анђелима Твојим и светитељима, давао обећања и нисам их испунио? Како сам низак! Како сам ја злочинац! Теби је, Господе, истина да се стидим лица свога (Дан.9,7). Само Твоја безгранична доброта може да ме трпи. Ниси уништио грешника; не уништи покајника. О! Кога бих био праведан, макар у једном, не бих ли се уздао у себе, не бих ли се сматрао верним и чврстим! Пажљиво, крајње пажљиво, додирују крхко и слабо стакло у коме се чува скупа течност. Пазе да нејаком детету не оптерећују, да оно потпуно исцрпљено не падне под теретом. Болесна особа се не лечи без страха. Каква је наша воља у односу на добро? Зар није исто што и стакло које је крхко, па сваки неочекивани додир прати тужне последице? Није ли то исто као и слабо дете, па да падне под теретом сваке страсти? Није ли то исто што и болесно тело, па је и слабе добре активности замарају? Ако сам тако слаб, ако је у мојој вољи за добром тако мало виталности и постојаности, како да без страха извршим дело свог спасења? Како да се усуђујем да наиђем на ситуације опасне по моју душу? Како да не избегнем предмете и људе који, као што знам из искуства, могу у мојој слабој души пробудити и грешне жеље и нечисте утехе? Ова храброст са којом хрле на опасне почасти и висока клизава места, ово нестрпљење; којим се скупља богатство које нас заглупљује - зар то није дело полулуде душе? Како да верујем себи када је мој ум тако кратковид у духовним стварима? Чак и ако сам обогаћен разним информацијама – теолошким, философским, филолошким, историјским, све више се стидим што у питањима духовног спасења уопште нисам вид, осим ако сам слеп. Колико грешака има у мом животу јер уопште нисам видео опасности које су претиле мојој души и, напротив, из својих разлога сматрао сам пут глатким и пријатним! Чудна ствар! у најједноставнијим случајевима живота, ако се душа не моли за просветљење благодаћу, сигурно ће упасти у грешке. Чинило се да ми је ближе оно што сам ја, шта су ми ближи моји греси, моје слабости? Али ако смирена молитва не обори небеску светлост у дубину моје душе, како мало видим себе! Нека свако верује себи у исповест. Зашто је наше исповедање често ограничено само на површно именовање одређених грехова? Зашто изгледа да не знају ни о чему да кажу исповеднику, које грехе да му открију? Ту се открива мрачно незнање нашег ума, који, разумно просуђујући о спољашњим предметима, уопште не разуме шта се дешава у нашој души, оправдава неузвраћену кривицу, црно и прљаво бело назива сјајним, показује грешника у тако смањеном и измењеном облику да је готово праведан. Ослони се на будност свог ума! Повери спасење своје душе само свом уму. Помрачен гордошћу, обманут жељама поквареног срца, увешће те у немогуће блато живота. Према природној структури, осећања срца и тежње воље утичу на наш ум. Замислите да наше срце ужива у греху и да наша воља тежи греху – какав утицај, ако не штетан, они могу имати на наш ум? Може ли се ум ослободити да буде запањен покретима срца и жељама воље? Самопоуздање, дишући гордошћу, не допушта да до нас допре благодат Божија, која воли смирене и кротке! „Богат сам и постао сам богат, а ништа не захтевам“, каже он, мање-више смело, верујући себи. Зашто би благодат сишла на некога ко не осећа потребу за њом? Да ли је то било само зато да би је презирали, подвргавали понижењу делима нечистог срца, и ругали јој се у немиру страсти? Не, не бацају бисере под ноге нечистим животињама. Благодат Божија силази на душу која високо цени своје достојанство и дубоко осећа своје сиромаштво и потребу за небеском помоћи. Понизна душа жеђа и тражи помоћ небеску, и помоћ јој се даје. Скромна душа је отворена за росу небеску, а ова роса силази на њу. „Кад се покоравате једни другима, каже апостол, обуците се у понизност, јер се Бог охолима противи, а смиренима даје милост“ (1. Петрова 5:5). Дивна ствар, али истинита ствар, у дубини смирене душе, поред своје свести, благодат остварује задивљујуће ствари, и невидљиво шири своју делатност чак и на околину; смирена душа као да заводи сву своју делатност и ћути, погођена осећањем својих немоћи; а ипак се велика дела врше и у њој и око ње, окружени свемоћном благодаћу. „Једног дана смо седели и разговарали са братом о благодети душе, овако рече старац блаженом Јовану Мошу. Сетих се речи авве Пимена, нека се свако за све стално замера. Тада ми брат рече, научио сам из искуства какав плод доносе ове речи. Један ђакон Лавре ми је био искрени пријатељ и знам зашто је он дошао на мене да сумњам у то. Почео је да ме тужно гледа, од њега сам рекао да си то урадио, а ја нисам знао да сам то урадио. Вративши се у ћелију, почео сам да испитујем своје срце, да ли сам дозволио да се тако нешто догоди? И нисам нашао ништа. Стога, када је држао свету чашу у рукама и поделио је међу браћу, и ја сам му пришао и заклео се пред самом чашом да не знам да ми се тако нешто догодило. Али ни тиме га нисам задовољио. Окрећући се себи и понављајући у сећању речи светих отаца, са вером сам се окренуо својим мислима и рекао сам себи, ђакон ме много воли и из љубави ми рече да будем трезвен, бдим и радујем се себи. Али ти, несрећна душо моја, која кажеш да то ниси урадила, учинила си безброј грехова и они су од тебе скривени. Где је оно што сте радили јуче, пре трећи дан и пре десет дана? Запамтите ако можете. И ти си ово урадио, као и многе друге ствари, али се то крило од тебе, као и многе ствари раније. Тако сам располагао срцем и почео да благодарим Богу, а заблагодарио сам и ђакону, преко кога ме је Господ удостојио да препознам грех и донесем покајање. Устајући, отишао сам са овим мислима код ђакона да га замолим за опроштај. Чим сам га гурнуо у врата, он их је изненада отворио, прво ми се наклонио и рекао, опрости ми. „Господ ме је обавестио да си невин. 85 Ето шта значи поверење и неповерење у себе! Свето писмо је светлост наших путева. Али и ова светлост се прелама и мења у мојој души од својих нечистих испарења. Потребно је да милост Божија очисти душу моју; Потребна ми је небеска светлост да излечи мој ментални поглед. Тада ћу, тек тада, заиста видети себе и путеве Божијих заповести онако како се примењују на мене. Када ће ово бити? До гроба можете остати неповерљиви у себе. „Говорио је с некима који су понижавали друге“ (укор Лука 18:9). Колико често није неуобичајено видети себе међу онима који понижавају друге! Најбољи поступци комшије ми се чине малим. И не могу лако пронаћи име за неке од њих како бих их жигосао срамотом. Да ли је понижење другог исто што и истинита и скромна оцена лошег чина? Не. Оно што је лоше не треба називати добрим, ни за себе ни за друге. Кад покажеш себи шта је неправедно у другом, ради сопствене предострожности, а другоме са жељом да му буде најбоље, то је и поштено и добро дело; Посебно је свето у вођама и родитељима, у васпитачима и пастирима; њихова главна дужност је да опомињу оне који су под њиховом надлежношћу. Сасвим је друга ствар реинтерпретирати поступке другог, хулити и осуђивати другог, без разлога и са страшћу. Шта значи имати страст да понизиш другог? Пре свега, размажена душа. Баците било коју ствар у смрдљиву посуду, ова ствар ће такође емитовати лош мирис. Иста ствар се дешава и са поступцима других у мојој души. Лош човек мисли да на свету нема добрих људи. Лопов друге сматра лоповима; лицемер не дозвољава да буде искрено побожних људи; телесни роб не жели да верује да би могао одржати целовитост душе и тела. Заглушивши у себи небеску љубав према добру, лоши људи не очекују добро од других, а на свако видљиво добро стављају свој жиг. Може ли побожна душа искрено мислити на овај начин? О! Не. По њеном уверењу, у човеку постоји лик Божији, оштећен, помрачен, али небеском благодаћу враћен у своју лепоту; како се од таквог створења не може очекивати најбоље? Ако не постанем најбољи, уз помоћ благодати, ако су моји поступци прожети лошим намерама, то је моја ствар; Зашто мислим да су и други исти? Душа мог брата је за мене затворен храм. Да видим дела брата свога, али видим ли расположење његове душе? А диспозиције много значе у послу, мењају природу радње. Нека мој брат греши у прошлим тренуцима из слабости, али знам ли да у овим тренуцима он није радост анђелима? Хришћанство захтева од нас да не понижавамо, већ да поштујемо свакога као створење Божије, као онога ко је купљен крвљу Сина Божијег и освећен благодаћу Духа Светога. Понизити другог, ма ко он био, значи исказати презир према Ономе који је човека толико почастио својом љубављу и даровима. „Поштујте свакога“ (1. Петрова 2:17) каже апостол Петар. "Зашто осуђујеш свог брата? Или зашто прекореваш брата свог?" (Рим.14:1, 10) каже апостол Павле. Гордост може да презире другог, слепог у односу на себе, а окрутан према другом. Она нас поставља пред нас на најбољи могући начин, а такође чини да слаби брат гледа са презиром. Забавно јој је да стане у величанствену позу судије и другом изрекне оштру казну; за њу је забавно згазити суседа у блату и уништити га. Што су други нижи, она себе види више и то јој прија. Усудите се другог да укаже на мрљу у животу поносних; усудите се да будете сметња његовим амбициозним, иако штетним, погледима, тада ће вам живот бити испуњен прљавштином, милошћу увређене гордости; а твоје речи и дела су изврнуте наопачке и не треба да живиш на земљи. Тако је одлучио понос. Каква суровост према другоме! какво слепило у односу на себе! Навика понижавања другог уопште је ствар душе – не бави се сопственим спасењем и потпуно непозната сама себи. Онај ко је пажљив према себи, свестан својих недостатака, грехова и глупости, себе сматра нижим од других; правилно уме да процени душевну болест свог брата, а гордост не разуме ни себе ни друге. „Понизношћу ума“, поручује нам апостол, сматрајте једни друге бољим од себе“ (Фил. 2, 3). Праве слуге Христове из искуства знају колико је тешко борити се против страсти и како се, и поред све жеље да се не чини лоше, лоше ствари лако подносе; зато су попустљиви према другима и строги само према себи. Како је опасно, како је страшно бити строг судија другоме! „Судом којим судите, биће вам суђено, а мером којом се мерите одмериће вам се“ (Матеј 7:2). Ако на грешке свог брата гледаш без снисходљивости, ако намерно превидиш његове добре особине или доводиш у питање њихове намере, онда ће небески суд бити строг против тебе. Много тога у вашим пословима вам изгледа пристојно, па чак и ретко; Овако на то гледају и аутсајдери. Али шта ако Господ, који види срца, са свом строгошћу суди о тајним мотивима ваших дела? Да ли ћете морати да доживите погубљење убица и блудника? О! Боже мој! Отвори ми очи за сопствено покварено срце, да не понизим брата. Какав је тежак грех понизити брата! Шта ја то радим, осуђујем брата? Ко ми је дао право да судим свом брату? Није ли Он, Господар свјетова, тај који има право да суди и осуђује мисли и дјела људи? Мој ближњи је мој брат, али не мој слуга; он је Божји слуга. Он је одговоран за свој живот Богу, а не мени (Рим. 14:4). Како се усуђујем да претпоставим право које ми уопште не припада? Како се усуђујем да одузмем Богу право да суди људима? Каква је ово дрска дрскост према Господу и Богу мом! Да сам прихватио високу титулу краља, био бих осуђен као презрени варалица. Шта ће бити са мном ако, у очима Свеприсутног, преузмем на себе право које припада само Њему? О! Боже мој! Опростите ми моју слепу дрскост. Апостол нас све учи: „Не судите пре времена, док не дође Господ, који ће осветлити скривено у тами и открити намере срца, и тада ће свачија хвала доћи од Бога“ (1. Кор. 4, 5). Једном је Исак из Тебе, док је био у суседном манастиру, осудио монаха због његовог немарног живота. Ова себична помисао разбесне Исаково срце да чак и када се вратио у своју келију није престао да испитује и осуђује поступке свог брата. Када је пришао својој келији, анђео се појавио на вратима и рекао строго: „Спаситељ ми је заповедио да сазнам од тебе шта треба да се ради са оним монахом који је од тебе осуђен?“ Исак осети сву своју кривицу и, павши пред анђела, повика: сагрешио сам, безакони, неистинит! Помоли се за мене Спаситељу света. „Устани“, рече анђео, овај пут ти Господ опрашта, али се од сада плашиш да осудиш брата свог пре него што га Господ осуди. Када у неком видимо нешто заиста лоше, нећемо му одобрити, али му нећемо изрећи ни судску пресуду. Љубав толерише и оправдава све што треба толерисати; она никада не мења послове другог, бојећи се лажи. Она може да се моли за другог, али не и да га понижава; она може туговати због туђе грешке, али се не може утешити чињеницом да је други погрешио; она може желети исправку за другог, али не и његово уништење. Говор при првој посети цркви Единоверие Зибковски Хвала Господу што на местима непријатељства, толико Њему немилог, видим успостављање мира – дар Његове благодати; на местима мржње према светињи Божијој видим искрено поштовање према поретку који нису створили људи. Нека вас Господ Бог награди, браћо, даровима благодати за утеху којом је пуна душа моја, гледајући на вашу нелисну побожност! Недавно сам посетио некадашњи манастир Казањ. Искрено вам кажем, браћо моја, тешка, горка осећања су ме оптерећивала душу када сам га прегледао. Шта год да сам погледао, из дубине душе ми је избило питање: да ли је ово манастир? А ово је пребивалиште најбољег моралног поретка? Свака ћелија има приступ светском селу! То значи да је свака жива особа ишла куда је желела и живела како је желела. Нема управљања, нема надзора - нема шта да се ради. Гомила сеоских колиба – манастир! Нема трудова заједничког послушања, нема заједничких оброка – и нема трагова. Не, ово није манастир, ово је ругање духу злобе на свето име манастира. Не, то уопште нису хтели, то нису уредили за свете старешине монашког живота – светог Теодора Студита, светог Афанасија Афонског. Боже мој! Боже мој! Колико далеко иде заслепљивање људи? "Какво је ово ђубре - беба рођена у женском манастиру и удављена у бунару? Какво ђубре, у Зибкаји је пронађена у бунару покров са четворокраким крстом." Тако је рекао љубимац овдашњих ментора! Нехотице се присећа пророчанства апостола: Бог ће на њих послати силу ласкања ако поверују у њихове лажи (2. Сол. 2,11). Зар није била страшна лаж коју су ови људи прихватили и пренели? Ко би помислио да убиство људи, пљачке, пљачке и некажњена злодела може похвалити учитељ духовног спасења? И то је био случај међу локалним учитељима раскола. За част човечанства, не бих волео да верујем да се то догодило; али је писани споменик нетакнут. Неустрашиво се окрећући злим речима Господњим, локални ментор је написао: „Пишите анђелу Воронковске цркве, знамо ваша дела и ваш труд, и подигните га да победи раднике и старешине који желе да се ослободе овог сујетног света и добију круне од својих отаца у Брину. Због тога ће они који хуле на твоје име, клатеље и кољаче, бити строго кажњени. Буди храбар, љубљено чедо моје, и не престај да умножаваш број мученика, нико те неће победити, ни у стародубским и покрајинским дворима, ни у шумама и шумама Машевског, где твоји подвижници гледају пролазне штипаче и кољу их.” Језа погађа душу и продире до костију при помисли на такву беседу! Реците ми шта добро чак и цивилно друштво може очекивати од таквих људи? Или који људски смисао може оправдати толеранцију према таквим људима? Неће ли садашња деца раскола рећи да то сада немају? О, ако само дате пуну руку, деца ће далеко надмашити своје очеве! Ова гаранција је живот деце, али нека моја уста не говоре о људским делима. Љубав је света ствар, љубав је разлика између правих хришћана. Али ко не зна какве несугласице постоје између такозваних споразума раскола? Једна особа се толико гади другоме да сматра да је скрнављење јести и пити с другим из истих посуда. У споровима међу учитељима постоји таква злоупотреба, такав бес, таква лудница да душа нехотице каже, нема хришћанства овде. Апостол је предвидео да неће слушати здраву науку, него ће по својим пожудама гомилати себи учитеље чешљавих ушију (2. Тим. 4, 3). Зар се то не ради у расколу? Неписмени лаици који нису научили ништа осим писма и упознати су само са светским лукавствима, пастири су духовног стада! Да ли поверавају благо слузи који је опљачкао свог бившег господара? Поштен човек са огорчењем гледа на расипног сина, који је својевољно напустио родитељски дом и живи раскалашно на туђини. А раскол прима само оне свештенике који беже из дома Оца Небеског, из Цркве Божије. Чинило би се како неко не види једноставну истину да ако су одбегли свештеници прихваћени, зашто не прихватити и небеглог свештеника? Ако препознају освештавајућу акцију архипастира у личности одбеглог свештеника, зашто се избегавају од истог архипастира? Зашто не прихвате најбољег свештеника кога пошаље? Неће да слушају здраву наставу, већ ће бирати учитеље по своме роду, чешаних по ушима. Ово је апостолско објашњење раскола! Раскол прихвата и тера менторе по сопственом нахођењу; самовоља хара с њим. Ово хоћу, а друго нећу - то је закон његових дела! Чак и ако је оно што жели ситно, празно или чак подло, није га брига. Он не слуша здраву науку. Због тога постоји безброј расколничких гласина. Плаћеник продаје светињу за новац, а најнепоштенији плаћеник, купљен од заклетих непријатеља православља, жигосан забраном Светог Патријарха, „дај нам, кажу, овог плаћеника, он је за нама, посечеће свештенике које хоћемо. Видите, њима су потребне слуге своје самовоље и не требају слуге Божије; Шта их брига за поштене раднике на њиви Божијој? Какво страшно слепило! Истакнућу још једну ствар: нису ли овдашња браћа, више од пола века пре овога, прихватала и величала благословено свештенство? Нису ли тамошња браћа Никодим, Виталиј, Герасим и многи други? Увели су благословено свештенство и у манастир Малина, и у Никодимову пустињу, и у Покровски манастир, и у манастир Казањ, и у Климову, и у Зибкају! Зашто је после било сасвим другачије? Неће да слушају здраву наставу, већ ће бирати учитеље по своме, почешених ушију. Ово је једино исправно објашњење! Нећете наћи другог. Браћо! Ко је одређен у пакао? Самовоља! Ох! Бојте се самовоље у свему, а посебно у питањима вере! Благодат Оца и Сина и Светога Духа нека буде са вама! Амин. Реч на почетку литије са Дубовичком иконом Богородице Благословен Бог! Пречиста долази да обиђе села и град трговачки. Откуд ово? Није ли страдалник своје отаџбине, који је мученички погинуо за ову земљу, тражио од Пречиста ову милост? Слава небесној милости нама грешнима! Пречиста долази! Какви јој треба бити сапутници! Пре неки дан сам прочитао следеће у древном житију светог Павла Обнорског. Један паралитичар, лежећи непомично дуги низ година, ноћу је призивао небеску помоћ. Одједном је његова колиба била обасјана дневним светлом. Улази Пречиста; Сунчеви зраци су излазили са Њеног лица, Њене одежде су сијале као од муње. Иза Ње је ишао старац у дубоком поштовању, држећи своју капуљачу у руци – Свети Павле. Таква је слава Богородице! О! Треба да будемо побожнији од светог Павла пред Пречистим. Не желим да мислим да многи људи не би желели да прате Пречистог. Такође вам желим да будете достојанствено у пратњи. Како ово може бити? Нека свако испита своју савест шта је и шта треба да буде. Без обзира да ли је неко познат или богат, у чину или на путу ка чину и новцу, ово није место за сањање. Пре неба, земаљска величина је безначајна; тамо захтевају друге предности; тамо Лазара, покривеног крастама и крпама, примају анђели. Штавише, богатима и славним је тешко доћи тамо. Зашто? Земаљска срећа ретко не заслепљује људе гордошћу и често их скреће на пут порока и неистине. Потребно је много борбе и дела, много суза и строгости према себи, да би, уживајући овде много, ту ипак имао шта да добијеш. Таква је судбина земаљског племства! Нема разлога да је излажемо пред Пречисту, осим да плачемо над њом. Без обзира са ким идете, морате бити хришћанин. Ствар која се никоме и ничему не може поништити, то је важна ствар пред небом и нама најнеопходнија. То су нам говорили пророци и апостоли, посланици неба! Сам Син Божији је тако рекао! Дакле, тестирај се, да ли си хришћанин? Шта хришћанство захтева од нас? Захтева да одржавамо праву веру у Христа Исуса, која нам се открива у речи Божијој и предању цркве. Познајеш ли свету веру? „Ми смо мрачни људи, кажу, како можемо знати веру?“ Како? Они себе називају мрачним људима, али да ли им је стало да нису мрачни? Идете ли у храм Божији? Када бисте марљиво посећивали храм Божији и не занемарили оно што читају и певају у храму, тамо бисте научили много о вери. Знаш много ствари које нису неопходне за вечно спасење душе, зар не? И поред сваког мешања у свакодневне послове, слушате приче изопачених људи, слушате женске басне и измишљотине нечисте маште, али немате ни времена ни жеље да слушате шта читају и певају у храму Божијем. О! плачите пред Царицом Небеском због своје небриге у погледу свете вере. Цар подстиче свештенике да уче вашу децу да не постану мрачњаци као ви. Да ли помажете свештеницима да уче децу? Нема куће где да учим децу и - није те брига за то, као да се не ради о твојој деци. У име Господње, молим те – не оптерећуј своју савест таквим немаром, знај чврсто да ћеш на суду Божијем одговарати и за своје незнање и за незнање своје деце. Шта хришћанство захтева од нас? Захтева да живимо у чистоти и целомудрености, у трезвености и уздржању, да будемо кротки и покорни властима, благи и попустљиви према ближњима. Титула хришћанина захтева да не само да не дамо на вољу својим страстима, него и да одсечемо лоше жеље и порочне мисли на самом њиховом почетку. Позив хришћанина захтева да не само да не узимамо туђе имање, не само да не вређамо ближњега, него се и одричемо свог у тишини нежне љубави. Позив хришћанина захтева да живимо не за себе, већ за славу имена Божијег, прослављајући и благодарећи Господа за Његове користи, посвећујући Му време и плодове свог труда. Погледајте около, јесте ли ви хришћани? Да ли испуњавате оно што захтева високи позив хришћанина? јеси ли кротак? јеси ли чедан? Да ли су простодушни, као деца, или лукави и осветољубиви? Одговори себи на ово пред Царицом Небеском. Одговори, зар не седми, него стоти део свог живота користиш у славу имена Божијег, да се припремиш за вечност, за покајање за грехе? Ако се пред Царицом Небеском радујеш због ослобођења од кметског живота, захваљуј небу за олакшање земаљске судбине, ово је хришћанска ствар! И о, кад би само могли живо да осете величину благослова који су дали краљева доброта и хришћанска љубав! Али сети се да и роб може бити хришћанин, колико је славних страдалника вере било не само међу робовима, него и робова оптерећених ланцима и који су трпели крвава мучења! Напротив, ако неко ко ужива телесну слободу проводи време у лењости и беспослици, у пијанству и разврату, у самовољи и насиљу, да ли је хришћанин? О, страшна га судбина чека да у себи осрамоти име хришћанско. Запамтите ово. Можда нећете испунити захтеве хришћанства. можеш да живиш како хоћеш, никако као хришћанин. Црква, за разлику од света, никога не тера на врлину, нико никога на силу не тера у царство небеско. Пастир те по својој дужности подсећа на твоје дужности, у твојим ушима звучи оптужујући глас јеванђеља. Ваша је воља да испуњавате или не испуњавате заповести хришћанства. Али је сулудо мислити да ће нам увек бити дозвољено да живимо по својој вољи. Цар небески је дуготрпељив, али Он је вечан, а ми смо бесмртни. Са смрћу ће се завршити време Божијег дуготрпљења и уследиће награда праведности. Тешко онима који не живе као хришћани! Чека их вечно уклањање у потпуни мрак, пакленим хордама сатане, вође противника воље Божје. Пречиста долази! Пробуди се. По узору на Сина и Господа Свога, Она види како јој један прилази са телесном нечистотом, други са душом похлепном за користољубљем и крвавим увредама – и дозвољава свакоме да целива Његово пречисто лице. Зашто се не освети? Он очекује, као Њен Син, наше покајање и исправљање. Покајте се, покајте се док имате времена. Амин. Говор на вашару града Кролевеца испред Дубовичке иконе Богородице Благословен Бог! Пречиста је посетила град. Трговци су ово пожелели и жеља им се испунила. Благословен Бог! Остаје само да се молите Пречистом да бисте примили дарове Милостивог. Какво би мноштво људи видели да су се сада појавили сви они који су примили милост од лица Госпе! Каква би величанствена реч изашла када би сви само испричали како је страдао душом и телом и како се уз помоћ Пречисте ослободио невоља! Син Пречистог припремио је победу над грехом и смрћу за васиону. Пречиста, обучена у Његову благодат, показује ову победу својим делима за људе. Син је вечна љубав, распет за људе. Његова Мајка, са истом љубављу, брине о онима које је њен Син волио. Идите Мајци сви болесни и страдајући, сви који су тлачени земљом и гневом људи, сви који сте оптерећени гресима и страстима. Она је покриће за све. За све, али не и за мене, каже неко ко већ 30 година лежи на кревету тешке болести. Ни за тебе, пријатељу; само погледај около. Молиш ли се Пречистој? Ако си научио да се молиш, није ли то дар с неба? Ако научиш да се молиш као што су се свети молили, нећеш хтети да се растанеш од своје постеље, научићеш да је твој кревет најбоља школа доброте, најпоузданија палата благодати. Да, браћо, ако Пречиста не избавља друге од невоља и јада, то је зато што су за њих туге много корисније од земаљских радости и наслада. У нама кроз сузе и трпљење расте и јача дух побожности, дух вере и врлине; земаљска задовољства, богатство, почасти не опуштају малобројне, али већина заспи у гресима под њиховим милујућим духом. Вечност ће нам у свој јасноћи и потпуности открити каква су велика срећа привремене туге за наше болесне душе. Да ли је потребно молити се за избављење од невоља времена? Неопходан. „Хлеб свој насушни дај ти данас, избави нас од непријатељства“, тако се молимо по упутствима самога Господа. Јасно је да је молитва за обезбеђивање онога што је неопходно за привремени живот, молитва за избављење од животних невоља света молитва, угодна небу. Веде живота су опасне за нашу слабу душу и понекад веома штете њеном здрављу. Дакле, да бисмо спасли своје душе, морамо тражити избављење од невоља. Данас се много ослањају на себе, на своја открића у природи, на средства за живот побољшана умом. Али није ли то зато што се толико ослањају на себе да толико пате? Да ли зато што не призивају небо у помоћ у својој нади на земљи, трпе толике невоље од земље? Хвале се унапређењем производње и комуникација, али постоји стагнација у трговини; одушевљен новим финансијским мерама, али без новца; Свако мало говоре о успесима грађанства, о љубави према човечанству, али деструктивни неморал расте и расте. Шта се ово дешава? О! Боже наш! Своју славу никоме не дајеш и не трпиш гордост у људима. Ако заборавимо на Тебе, ако не тражимо Твоју помоћ за наше послове, у гордој нади за себе, шта може бити у нашим пословима осим нереда и тужног нереда? Никада се другачије није догодило; то говоре искуства векова. Другачије не може бити. С обзиром на нашу кратковидост, с обзиром на поквареност целе наше природе, они желе да буду независни владари над светом, није ли ово патетично слепило? Страсти које се не обуздавају страхом Божијим, не гасе благодаћу молитве, уносе страшну пустош у све слојеве живота, у сва стања и чинове. Мајко светлости и истине! Пошаљи своју светлост изгубљенима! Браћо! Треба много да се молимо, да плачемо и да тугујемо много, да би Милостиви дао вид слепима и исцелио срца болесна сненим поносом. Богородица је спремна да нам помогне. Али потребно је да је не вређамо, него тешимо. Како можеш да је утешиш? Усрдном молитвом, покајањем за грехе, делима милосрђа и истине. Традерс! чувајте се лажи, будите поштени у трговању, захтевајте награде за свој труд, али не жудите превише. Тада ће те Богородица са осмехом погледати и твојом молитвом дати успех у раду. Становници овог града! Цени посету Богородици, чувај се да не чиниш зла пред Њеним присуством, удостоји је светим небесима угодним делима. Тада ће небеска благодат сићи ​​на тебе. Амин. Беседа 19 о Јеванђељу по Матеју. Разговори о успостављању живота по Богу. Реч 4 о молитви Господњој. Види Мартини Пугио фидеи, стр. 593. Види Мартини Пугио фидеи, стр. 251–252, 599–600. Докази од Рејмонда Мартинија; Пугио фидеи, р. 251–252. Види Мартини Пугио стр. 285, 660. Месија је објашњен у стиховима 24 и 27 мидрасцх техиллим ф. 17. чл. 29 сохар нум ф. 100. чл. 32 мидрасцх техиллим, чл. 8. 8 песиктаб рабат ин иалкут Симеони ф. 56. Мидрасцх техиллим. чл. 16 песитхка цол. 5. Види Мисхаелис ком. у Пс. стр. 138. Сцхоттген. де Мессиа п. 232. Гисхкил значи и поступати мудро и бити срећан, у првом значењу ЛКСКС Акуила, Симмацхус су узети; други хемистих не искључује ово значење. Мин у речи, менсцх значи поређење. Наза, у сваком случају, значи пошкропити, очистити, на пример, шкропити жртвованом крвљу, (Лев.4:6, 17, 6:20 ЛКСКС) попримила је дериватно значење, изненадиће се, без потребе, док је своје неопходно, шкропљење садржи идеју да радост замењује страх). Кајонек, заправо, „као пишак“, фигуративно „као грана“ који сише сокове из корена. Ово последње значење захтева други хемистих. Вав, као иу многим другим случајевима, значи опозиција. Пророк изражава да је јеврејски народ чекао Месију. У ЛКСКС, његов изглед, повећање, у виду објашњења, али непотребно. ЛКСКС: Лица су му окренута; Словенски превод није веран ни грчком. ЛКСКС читају: ламот, а сада читају, ламо. Први је у сагласности са првим хемистихом. Тракт. Талмуди Бабилон. дист. цхолек.