Часть 4-я

Дел IX. Разговори за Господовата молитва Разговор I. За Господовата молитва Сица моли се: Оче наш, кој си како тебе на небото (Матеј 6:9-13). Не знаеме што и како треба да се молиме (Рим. 8:26). Така рекол дури и апостолот. Што можеме да кажеме за себе, за слепите грешници? Колку само драгоцена треба да биде за нас молитвата што нè учи Самиот Господ! Тој, Синот на Вечниот Отец, ја знае волјата на Својот Отец, и затоа, ако ни понуди позната молитва, тој нуди таква молитва што ќе ја чуе Небесниот Отец, со која нема да се срамиме пред Бога за недостојниот предмет на молитва. И каква прекрасна молитва е ова! Таа ја дише детската едноставност. И таа е неисцрпно море од возвишени мисли, свети чувства, небесни желби. Не залудно свети Кипријан ја нарече Господовата молитва кратенка на евангелието. Не залудно Св. Црквата нè упатува толку често да ја повторуваме Господовата молитва. За жал, не е невообичаено тоа да се изговори од усни, без учество на мислата и срцето. Без разлика дали поради недостаток на внимание, или навика или студенило на душата, децата и возрасните, млади и стари, повторувајте ја Господовата молитва, не само што не се согласувате со движењата на срцето со движењата на усните, туку честопати не ги разбирате зборовите. Согласете се дека ова не е паметно, дека е опасно за нас. Во таква диспозиција на умот и срцето, ние не само што се лишуваме од благословите што може да ни ги даде Господовата молитва, туку се чини дека ја занемаруваме и сме во опасност да бидеме предмет на Божјиот гнев. Што ако Господ со огорченост ни каже: овие луѓе се приближуваат до луѓето со нивните усни и Ме почитуваат со нивните усни, но нивните срца се далеку од Мене? (Матеј 15:8). Да размислиме внимателно за Господовата молитва. Оче наш! Прекрасно повикување! Ние го нарекуваме Бог наш Татко. Филозофите, законодавците, големите и најдобрите од паганскиот свет, дури и ако понекогаш се издигнаа до мислата за највисокиот Бог, Го нарекуваа татко на боговите и крал на луѓето. Да не зборуваме ни за оној со кој Таткото на боговите ја подели својата жртва; Не велиме дека тие беа суштества со слаб ум и срце, злобни суштества. Највисокиот Бог бил само страшен владетел на светот, целосно недостапен за луѓето. Самите Евреи, народот избран од Бога, на Бог гледале само како на свој творец и Господ. Во целиот Стар завет не гледаме ниту заповед ниту дозвола за народот на Израел да го нарекува Бог свој Татко. Таму Бог се јавува како Господ, чија волја е непроменлив закон и беше страшно да се биде непослушен на овој закон. Вистина е дека Бог ја покажал Својата добрина кон луѓето при создавањето на човекот. Тој го повика човекот од непостоење во постоење и му даде разумна душа, изградена според образот Божји. Тој е добар Татко за човекот и за создавањето. Но, од моментот кога човекот паднал, дали имал право да го нарекува Бога Отец? О! од тој момент тој мора да Го трепери како Бог на праведноста и одмаздник на злобата. Затоа пророците, само таму каде што ја прикажуваат далечната иднина на Месијата, само кога мислат на идниот Спасител на луѓето, си дозволуваат да зборуваат за синовскиот однос на луѓето со Бога. Но, тогаш конечно се појави долгоочекуваниот Месија. Кој е Тој? Сине на вечниот Отец! Може ли човечкиот ум да сонува дека Самиот Бог ќе се спушти на земјата за криминалец? ЗА! Ова е безгранична, неизмерна добрина! Тоа е она што на сиромашен човечки јазик се нарекува добрина на Отецот. „Бог нè предодреди да бидеме посвоени како синови од Исус Христос, според неговата волја“ (Ефес. 1:5). Синот Божји, со самото Свое појавување на земјата, покажува дека Бог е навистина Татко на луѓето - безгранична добрина. Синот Божји ја зеде на Себе нашата природа; затоа, нè направи негови браќа и Божји деца (Евр. 2:14, 17). Сите вие ​​сте синови Божји преку вера во Христа Исуса: зашто, колку што се крстивте во Христа, се облековте во Христа (Гал. 3, 26-27), им вели апостолот на верниците. Значи ние сме криминалци, неодговорни пред Тебе, Боже наш! Но безграничната љубов, љубовта на Отецот и Синот кон човештвото, ни даде храброст да Те наречеме Татко наш. Оче наш! Какви ветувања на верниците не содржи ова име? На што не можеме да се надеваме, што не можеме да добиеме од Бога, нашиот Татко? Ако вие, кои сте зли, знаете да им давате добро на своите деца, колку повеќе вашиот небесен Татко ќе им даде добри работи на оние што Го молат (Матеј 7:11). Ова е она што ни го вели нашиот Господ, нашиот недостаток на вера. Не е чудно ако земните татковци, иако ги сакаат своите деца, не секогаш им даваат добри работи на своите деца; тие самите не ги разбираат добро добрите работи, или се задржани од помош поради морална слабост или не можат да дадат помош поради неможност. Небесниот Отец не е таков. Од Него секогаш можеме да научиме милост и благодат да ни помогне во време на потреба (Евр. 4:16). Оче наш! О, колку мир и цврстина влева ова име во срцето среде тагата на животот. Работите дење и ноќе и сè уште не знаете како да ги нахраните вашите деца; и изгубивте сигурна поддршка - нежни родители; еден е невино клеветен од гнев, друг е ограбен на суд, сите вие ​​одете кај Отецот Небесен; кажи од длабочините на твоето срце, Оче наш! и Тој ќе ви даде се што ви треба. Ако понекогаш нè остава во таги, тоа е за наша корист, за наша исправка (Евр. 12:5–6). За нас е лошо кога остануваме целосно без казна, тоа значи дека сме станале толку лоши деца што ниту опомените не можат да ни донесат никаква корист. Татко Ниш! Колку само безгранична треба да биде нашата послушност кон Бога ако Тој е Отецот, а ние сме деца. Добрите деца го сакаат својот татко, го ценат секој негов збор, брзаат да ги исполнат неговите желби, а најмногу се плашат да направат нешто што не му е пријатно. Ова треба да биде нашиот однос кон Бога; ние мораме да ги ставаме Божјите свети заповеди над сè друго и да ги исполнуваме со сета љубов, со сета верност, без разлика колку тоа нè чини. Ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, тоа сте вие ​​кои Ме љубите (Јован 14:21). Самиот Бог така вели. Оче наш! Нашето покајание пред Бога за нашите злосторства мора да биде горко, ако Тој е Отецот, а ние сме Негови деца. Тврдоглавото одбивање да се признае вината, студената рамнодушност кон своето криминално однесување би значело кај нас недостојни деца, неспособни за ништо добро. ЗА! Да не ни се случи ова! Со солзи на покајание ќе ги кажеме зборовите, Оче наш, кога нашата совест ќе не види во лоши дела; Со искрено скрушеност да кажеме, Оче наш, прости ни! Оче наш! Зошто наше, а не мое? Затоа што Синот Божји особено очекува од нас секаде да имаме на ум не само себеси, туку и ближните; Тој сака да го сакаме ближниот како себеси, за да бидеме браќа меѓу себе во желбите и делата. Не треба да му се молиме на Бога само за себе, не, ова би му било непријатно на Бога, кој не сака сите нас и сака да ги сакаме сите. Нашето Слово го осудува во нас секое движење на личен интерес, секоја желба на себична љубомора и завидливо непријателство; тоа бара да посакуваме среќа, мир, мир за сите, како и за нас самите; во нас го гаси сето непријателство кон оној што предизвикува тага и нè анимира со желба за добро за сите. Молете се еден за друг за да се излечите, поучува апостолот. Јаков (Јаков 5:16). Затоа во молитвите на црквата се молиме „за спасение на нашите души“, а не само на нашите; се молиме за властите и за оние кои патуваат, болните и затворениците. Ова отсекогаш била молитвата на христијаните. „Кога се молиме, вели свети Кипријан, не се молиме за еден, туку за целиот народ, бидејќи сите луѓе се едно. Така и кога некој се моли сам, неговата молитва нека биде не само за него, туку и за другите. Ова е волјата на нашиот Господ! И колку е пријатно за душата што сака да се моли за секого! На колкумина можеме да им помогнеме со пари, леб или облека? Другите не можат сами да го направат тоа. Но, секој може да се моли за секого, секој може да побара од Небесниот Отец она што му треба не само за земниот живот, туку и за вечниот живот. Колку голема работа е христијанската молитва! Како на небото, додава Спасителот. Ова не значи дека вистинскиот Бог е само на небото, Тој е насекаде. Но, небото е показател за недостижната височина и слава на Божественото (Пс. 10:4, 102:11); небото е слика на таа непристапна светлина во која живее Бог (1. Тим. 6:16); небото е живеалиште на чисти и свети духови; небото е и наша татковина, каде што мора да се вратиме ако е чист нашиот земен живот (1. Пет. 1:4). Така, зборовите: оние што се на небото, свртете го умот и срцето на оној што се моли од земните работи и суетите кон вечниот живот и славата Божја. Душата што се моли се издигнува над сè што е видливо. Таа бара светлина што не постои на земјата; мир што не може да се најде во ништо создадено; сила и сила што не ја гледа ниту кај себе ниту кај другите; затоа се вивнува кон небесната татковина, кон селата на светиите и славата Божја. Како во рајот! таа вели; Имаш сè; и вистината, и мирот, и силата и вечното блаженство; Очекувам се од тебе! Гледате, браќа, колку многу не учи самиот почеток на Господовата молитва. Овде се изразува целиот дух на христијанската вера; овде љубовта дише во сета своја полнота; овде дише љубовта Божја кон луѓето, љубовта на луѓето кон Бога, љубовта на луѓето еден кон друг - љубов која заборави на се земно и се искачи на престолот на славата Божја. Благословен да си, наш небесен учител! Само Ти, и никој друг, можеш да не научиш вака да се молиме. Слава Ти со Отецот и Светиот Дух! Амин. Разговор II. Сица моли се, да се свети името твое Ова е нашата прва молба, според упатствата на Господ! Зборовите се едноставни, познати по букви, но дали се лесно разбирливи? Не навистина. Нека Господ Бог го благослови нашето размислување за нивното значење! Да се ​​осветува значи на јазикот на писмото, или да се осветува, да се направи чист и свет, кога, на пример, се вели, свет нека биде свет, или да се препознае како свет и чист. Првото значење, се разбира, е несоодветно во однос на сесовршеното и останува да се прифати второто. Името на Бог често се користи во Светото писмо за да значи Самиот Бог. Така, да се свети името Твое - тоа значи нека Те препознаат за свет, Боже! нека Те поклонуваат и слават Тебе, велико! Ова е првото барање, првото чувство што Господ го очекува од нас! Ова е природно; тоа е неопходно за нашата душа. Ако сме деца на Небесниот Отец, тогаш ништо не треба да ни биде поскапоцено, ништо повисоко од името на нашиот Отец Небесен. Како да не го почитуваме Оној од Кого се создадени небото и земјата? Погледнете ги небесните светови, колку се огромни и во каков уреден редослед! Секој што има смисла и чувство не може да размислува за оној со чија сила сето ова е создадено и постои без чудење, без почит, без стравопочит. И зарем Создателот на човекот не е достоен за благочестива пофалба? Господи, што е човекот, да се сеќаваш на него, или сине човечки, да го посетиш? Го направивте малку понизок од ангел, го крунисавте со слава и чест, му покоривте се под нос. Заборавени синови на земјата! Застанете на работ од гробот; во него има распаѓање и прашина, а зад него е вечноста, зад неа е судот на неумолива вистина. Зарем не е вистина дека несериозноста на твојот живот е лудост? ЗА! Боже мој! Еве го Твојот распнат Син пред нашите очи. Тој е пример колку е строга Твојата вистина, таа не го поштедила Твојот Син; Тој беше распнат за нашите гревови. Тој се распадна заради нас, за да го осветиме Твоето големо име. На децата од Стариот Завет им било кажано да не го земаат залудно името на Господ, вашиот Бог. Децата на новиот завет се молат, да се свети името твое. Таму било забрането секое непочитување на името Божјо, како на пример користење на Божјото име во празен, нескромен разговор, во лажна заклетва, во богохулење. Овде се очекува прославување на името Божјо. Таква е разликата меѓу служењето на Мојсеј и христијанинот! христијани! нашиот ранг е висок; очекувајте многу од нас! Името Божјо се осветува и прославува со нашите зборови кога не само што го чуваме јазикот од празно зборување, клевети и лаги, туку го користиме и како инструмент за пофалба на Господа и за издигнување на нашите ближни. Во нашите мисли се осветува кога, ставајќи се себеси во присуство на Бога, не само што се чуваме да не го сквернавиме умот со злосторнички, дрски мисли, туку практикуваме благочестиво размислување за делата Божји и пројавите на светата вистина Божја. Запомнете, мислата за неправедност е одвратна за Господа (Изреки 15:26). Свето е во нашето срце кога, не дозволувајќи му да доживее телесни и нечисти чувства, го оживуваме со радост за прекрасните дела на Божјата благодат и тажни чувства за нашите слабости и гревови. Осветете го Господа Бога во вашите срца, поучува апостолот (1. Петрово 3:15). Осветено е во нашите дела, кога ние, отстранувајќи ги од себе злосторничките желби, ќе му бидеме свети на светецот кој нè повика во целиот наш живот (1. Пет. 1,15). Оној на кого му е драга славата Божја; кој го почитува својот Господ, секогаш кога ѕвонењето го повикува во храмот Божји, не си вели, друг пат ќе одам во црква, сега имам други работи - сега душата не ми е расположена за тоа. Не, тој остава сè за да го направи најголемото - прослави Го Господа; оди во храмот Божји да ја оживее својата бесчувствителна душа со животворните Божји зборови; оди и се присилува да Го прослави Бога, ја исповеда својата слабост и гревови и преку молитва го симнува врз себе благодатниот дух на скрушеноста. Така, браќа, кога ќе ја изговараме нашата молба, да се свети името Твое, сите твои членови да кажат, не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име дожд слава (Пс. 63, 9). Не дозволувај да бидеме искушувани од злото самољубие, да се поклонуваме себеси, а не Тебе - нашиот Бог, да ја бараме сопствената слава, а не славата на Твоето име, кое единствено треба да се слави во сè. Децата кои длабоко го сакаат својот татко не само што силно го почитуваат името на својот татко, туку сакаат и другите да го почитуваат. Значи, ние, децата на небесниот Отец, мора да дејствуваме во однос на нашиот Татко. Од љубов кон Небесниот Отец, ние мораме да посакуваме и да бараме Неговото име да биде прославено од сите. О! Ако не само во нас гревовите ја спречуваат светлината на Божјата слава да се шири, туку таа е видлива и кај другите, како да не тагуваме поради тоа што не се молиме, за Божјето име да се свети насекаде? Тоа треба да се должи и на нашата љубов кон нашите браќа, чија среќа и блаженство се невозможни без славата на името Божјо; од љубов кон другите, мораме да ги потсетиме да го почитуваат Бога. Да го оставиме другиот на мира, велат, зошто да им пречиме на другите! Но, дали во овој случај му посакуваат мир на другиот? Дали му се подготвува среќа? Не, тие ја сакаат неговата смрт, како и нивната. На што се заснова нашиот мир, привремен и вечен? На што почива просперитетот на човечките општества? Во почит пред името Божјо. Без ова, човечките страсти уништуваат сè. Кој не го почитува Господарот на вселената; Поради оваа причина, сè е безвредно, и законите, и властите, и мирот, и животите на другите - тој ги жртвува на своите страсти. Да го оставиме другиот на мира, велат. Но, дали сте безбедни од ова? Да не се одвои лице заразено со чума од луѓето во општеството значи посегнување на безбедноста и животот на едно цело општество. Да си заминеме, велат, секој со својата совест. Не, вака не размислуваат најдобрите луѓе, кои добро знаат како греши човечката совест, на несреќа на нивна и на другите. Пророкот вели: ме проголта љубомората кон твојот дом, ме нападна срамот на оние што те прекоруваат (Пс. 68,10). Затоа ги примил невистините натрупани врз неговиот Бог! Тој ја смета работата на Божјиот дом за своја сопствена причина и жестоко ја брани светоста на Божјиот дом. Апостолот со тага напишал за одредено општество на луѓе, „сите си го бараат своето, а не она што го сака Христос Исус“ (Фил. 2:21). Кој е полн со љубов како нашиот Спасител? А сепак, со камшик ги избрка од ерусалимскиот храм оние што тргуваа со него. Зошто? Само од слободна ревност за домот на Небесниот Отец. Кој од страв од луѓето, од лажен срам пред луѓето е рамнодушен кон навредите кон Божјото име, Отецот Небесен ќе биде ладен кон него во вечноста. Ако овде гласно им го славиме на луѓето Небесниот Отец; Ако овде бестрашно ги укоруваме оние што го хулат името на нашиот Бог, Тој ќе не прослави таму, на небото, пред војската на Неговите ангели (Матеј 10:32). Татковци и мајки на семејства, газди и ментори! Имате посебна должност да не дозволите некој од вашите луѓе да зборува без почит за верата, за Светото Писмо, за богослужението, за Бога. Грижете се за себе, грижете се за другите, од гневот на Божјата вистина. Сите ние треба да посакуваме Божјото име да се свети меѓу луѓето. Молитвата е наш прв приоритет и овде. Невидливата сила Божја, симната од небото со молитва, дури и без нашите зборови, е способна да ги сврти храбрите срца кон почит кон Божјото име; Посебно е потребно да се бара барање само до Бога, кога барањето до луѓето останува бескорисно. Бог е семоќен, но што е со нас? Слаби сме, слепи сме, ние и другите не гледаме, во однос на духовните предмети. Затоа, во однос на другите, како и во однос на самите себе, мора да бараме небесна помош за да го прославиме Божјото име. Нека се свети името Твое, Татко Небесен, и во нас и во нашите браќа! Амин. Разговор III. Да дојде твоето царство! Втората молба во молитвата пренесена од Господ: Да дојде царството твое. Тие предлагаат да се молиме за нешто големо и возвишено, за царството Божјо. Човек мора да биде внимателен на темата на молитвата. Какво Божјо царство е ова? Бог владее во светот уште од создавањето на светот. Тој го чува светот и го насочува кон целите што му се доделени. Без Неговото знаење, без Неговата волја, овде ништо не се движи, ништо не се случува. Господ го подготви Својот престол на небото и Неговото царство поседува сè, пее светиот пејач (Пс. 103:19). Но, ова кралство започна одамна и продолжува непрекинато. Затоа, ова не е царството што бараме да дојде. Тука е и царството Божјо - царството на слободата исполнета со благодат, од кое треба да се открие царството на славата. Во однос на секој од нас, како и во однос на одреден народ, тоа е токму очекуваното царство. Господ ни заповеда да се молиме за него, за да дојде. Добрината на небото беше задоволна што нè создаде рационални и слободни. Со силата на слободата можеме да бидеме и драги Божји чеда, на наша среќа, и да бидеме непослушни на нашиот Бог, на нашата несреќа. Бог ни посакува среќа, ништо друго освен среќа. Зошто се случи ова? ЗА! Колку е потребно луѓето да всадат небесна благодат во нивните срца? Што е човек без благодат? Живеалиштето на гревот, опуштен, растроен организам, каде што сите делови постапуваат неправилно и се непоправливо оштетени; Организмот е убав во својата почетна структура, но уште пожалосен по неговото нарушување. Залудно најдобрите луѓе, најпаметните луѓе користеа разни мерки за подобрување на овој организам; ниту еден од нивните напори не ја постигна својата цел. Само небесната благодат може да поправи сè. Со неговата моќ, здравјето, интегритетот и подобриот поредок на битието му се враќаат на човечкиот дух. Неговата сила е царството Божјо во душата или, како што го опишува апостолот, вистината и мирот, радоста во Светиот Дух (Рим. 14,17). ЗА! Да му се молиме на Бога Неговото царство да дојде и до неверниците и до верниците. Св. црква која се моли „за обединување на сите“. Царството на благодатта доаѓа кога умот, дотогаш помрачен од страстите, ќе биде осветлен со небесна светлина, познавање на евангелското учење и волјата со сета цврстина се труди да живее според законот Христов. Ова Божјо царство доаѓа на незабележителен начин и, засновано во душата, се открива духовно, невидливо. Царството нема да дојде со разборитост. Царството Божјо е во вас (Лука 17:20.21), рече Господ. Не се вкорени одеднаш или брзо во некоја личност; гревот, кој владее во нашата расипана природа, долго време не се откажува од своето место за благодат. Затоа, потребни се напори, потребни се подвизи за да се воспостави во нас царството Божјо (Лука 16,16). Патот е тесен и тесна е портата по која треба да влезете во царството Божјо (Матеј 7:14). Дури и без попуштање кон лошите склоности, дури и без намерно подготвување храна за слабостите на нашата природа, не е лесно да се воведе во душата поредокот Божји, царството на Божјите закони. Што да се мисли за таа кутра душа чиишто врати на срцето се отворени за сите нечистотии? Самиот апостол Павле не се надевал дека пред гробот грешната природа ќе престане да го вознемирува (Рим. 7, 24). Бидејќи гревот не престанува да предизвикува тага на душата за блажената до гробот, природно е таа да се моли да дојде тоа царство, кое треба да се открие надвор од гробот. Тоа го посакува уште повеќе затоа што на земјата не гледа ништо пријатно за себе, туку напротив, наидува на неволји и таги, прогон и омраза, од своите и од туѓинците. „Сакам да бидам решителен и да бидам со Христа, зашто тоа е многу подобро за мене“, вака рекол апостолот (Фил. 1:23). Мојата душа копнее и завршува по дворовите Господови (Пс. 8:2). Колку долго ќе трае моето доаѓање? „Зошто моето талкање трае толку долго? Така вика Давид. Народот Божји, иако живее на земјата, не знае целосно каква ќе биде блаженството на светиите зад гробот, но доволно го знае тоа да се стремат кон него со сета своја душа. „Возљубени“, пишува свети Јован, ние сме веќе деца Божји, но сè уште не знаеме што ќе бидеме. Знаеме само дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). Божјите слуги не ја гледаат од земјата целосната небесна слава, но знаат дека таму ќе им пресушат сите солзи, ќе завршат сите страдања, секоја темнина на тагата ќе биде заменета со светлината на радоста и радоста, делата ќе бидат заменети со триумф, смирението со слава, вера со видение, надеж со поседување. Мојата кутра душа! мора да воздивнуваш за царството небесно; за царството на славата на светиите, барем за твоето срце да не се приврзе за залудни земни благослови, за да не тагува кога ќе му се одземат временските задоволства против твоја волја. Треба да воздивнуваш за царството небесно и да извикаш заедно со разумниот крадец, спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во царството твое. Така, браќа, со зборовите нека дојде царството на Небесниот Отец, мора да ги соединиме желбите и молитвите, светлината на благодатта да ги осветли умовите на неверниците и заблудените, да се открие благодатниот живот во душите на верниците, да се удостоиме да учествуваме во наследството на вечната слава! Амин. Разговор IV. Да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата Додека земната среќа ни се насмевнува, додека работите и околностите во нашиот живот се уредени според нашите желби, ние двајцата сме весели, па дури и љубезни - и двете ги правиме според заповедите на Севишниот. Но, кога ќе се случи револуција во нашиот живот, не според нашите надежи, не според нашите желби, каде оди благородноста на нашата душа, од која се чинеше дека имаме толку многу? Каде оди лојалноста кон висока титула? О! браќа, Господ не очекува да бидеме бесчувствителни во животните таги, ниту пак очекува да не преземеме мерки за да се заштитиме од неволјите. Но, Тој сака да не ја ставаме тврдоглаво нашата волја на местото на Божјата волја, така што, што помалку потпирајќи се на себе, да и се предадеме на волјата Божја. Или мислиме дека ние самите сме подобро способни да ја организираме нашата среќа отколку нашиот добар Обезбедувач? Согласете се дека ова би била дива мисла. Тој, нашиот мудар Татко, ја гледа не само нашата сегашност и минато, туку и најдалечните последици од можната и вистинската сегашност. Тој е неограничен ум. Не сме задоволни, тешко ни е сегашноста? Но, ние не гледаме, но Тој гледа колку е корисен овој тежок подарок за нас. Ни се чини дека доколку ни се исполнат желбите, се би било прекрасно. Но, ние размислуваме на овој начин бидејќи не ја гледаме далечната иднина што ја гледа Тој. „Според сите пресметки на нашиот ум, ова би било добро“, повторуваат луѓето. О! залудно премногу се потпираат на своите и сакаат да постапуваат сосема глупаво, ставајќи го својот ум над умот Божји. Нека, без да се одречат од својот ум, да му дадат што е можно повеќе простор во својот живот на умот на Давателот. Ова е друга работа. Тогаш, ослободени од грижите на досадната гордост, тие подобро ќе ја видат вредноста на разумните мисли на нивниот ум. Дали се плашиме од уште потешка иднина после тешката сегашност? Но, ако ова е иднината, а не сон за кукавичлук, зошто повторно да имаме недоверба кон богатите и Мудрите? „Верен е Бог, кој нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете, но кога ќе бидете искушани, ќе ви даде и олеснување за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:13). Така ни кажува апостолот Божји, кој има ум Христов. ЗА! Да се ​​молиме на Отецот Небесен да биде Неговата волја со нас. Под заштита на оваа волја ќе бидеме безбедни. Луѓето ја ценат својата волја. Никој, велат, нема право да ни ја одземе волјата. Но, каква е мојата волја, а не волјата на Небесниот Отец? Сопствената волја на секој, роден во гревови (Пс. 50:7), не се стреми кон она што треба да се стреми, сака лоши работи, го бара она што е осудено со совест, го прави она што не е во согласност со законот. Вродениот мрак на умот го зголемува нередот на волјата, а човекот од младоста до гробот е заробеник на страстите (1. Мој. 6:5), или живее само за сензуалност, или служи гордост и суета. Зошто таква волја како што има човекот денес? За неговото уништување... Дали навистина треба да го цениме нашето уништување? Татко небесен, просветли нè! Слободната човечка волја создадена од Бог се состои во љубовта на светата волја Божја како извор на светлина, добрина и вечно блаженство. Секоја друга слобода не е слобода, туку ропство на гревот и уништувањето. Волјата Божја е модел на совршенство за сите разумни суштества. Божјата волја сака осветување за еден и за сите (1. Сол. 4:3:7). Вршејќи ја волјата Божја, човек станува совршен во секое добро дело (Евр. 13:21). Оној што ја врши волјата Божја останува засекогаш (Јован 2:17). Еден го праша Господ Исус, што треба да направам за да уживам во блажена вечност? Господ одговорил: Ако сакаш да те однесат во стомакот, пази ги заповедите (Матеј 19:17). Така, најдоброто, највисокото, совршенство на нашата волја е нашата волја доброволно, со љубов да ја исполниме волјата Божја и да ги почитуваме нејзините заповеди. Дали сакате да верувате во ова искуство? Можете да му верувате на сопственото искуство и на искуството на другите. Прочитајте ги хрониките на човечките срца. Таму ќе видите колку многумина, ослободувајќи се од средината на луд празник на страстите, се фрлаат во солзи пред слугата Божји, сфаќајќи дека нивниот поранешен живот, живот не според волјата Божја, бил повеќе од празен, уништувачки. Слушајте ја вревата на денешницата, лесно ќе забележите како во џагорот на светските мудреци, во нивните записи, ваму-таму избиваат крици на тага и разочарување, се изразува исповед, среќата не е надвор од Божјите патишта. Погледнете се подобро, кога чувствувате тивок мир во душата, задоволство со себе? Нели тогаш ќе можеш да плачеш за своите гревови, да му служиш на друг, да скротиш еден или друг порив на страст во себе? Гледате, и искуството учи дека нашето совршенство е во волјата Божја. Тоа е чудна противречност меѓу луѓето и самите нив. Тие знаат многу, но прават премногу малку; во знаењето тие се ангели на светлината, но во делата тие се духови на темнината. Зошто е ова? Затоа што тие не ја вршат волјата на Небесниот Отец, затоа што ја вршат само својата волја, забавувајќи се само со себе, поклонувајќи се само пред себе. О! Не е доволно да се каже, Господи, Господи! За да влезете во Божјото царство, мора да ја вршите волјата Божја (Матеј 7:21). Каква корист има од опширното знаење, да не зборуваме за световните работи, дури и за работата на духовното спасение, ако не ја вршиме волјата Божја? Не само што нема корист, туку има поголема тага, затоа што тој што знае ќе биде казнет построго од оној што не знае. „Оној слуга што ја знаел волјата на својот господар и не бил подготвен и не постапил според неговата волја, ќе добие многу рани“ (Лука 12:47). Да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата. Небото е светот на чистите духови, свети ангели; Земјата е свет на слаби луѓе. Ангелите во Светото писмо се нарекуваат небесни ангели, жители на небото (Матеј 24:36; Марко 12:25). На земјата, најдобри луѓе се оние кои најмногу ја ценат волјата Божја, обидувајќи се со сета несебичност да ги исполнат Божјите заповеди, зборуваат за себе, ако зборуваме како да не сме направиле грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас (1. Јованово 1:8). Само на небото, во светот на светите духови, волјата Божја постојано и постојано се исполнува (Пс. 102:21). Таму владее света љубов, скромна, покорна љубов, љубов што се грижи повеќе за другите отколку за себе (Евр. 1:14; Лука 15:10). „Не е таму“, вели свети Златоуст, така што кај другите покажуваат послушност кон Господа, а кај другите не; Ангелите во сè се покоруваат и се потчинуваат на божествената волја, зашто за нив се вели дека моќните со сила го извршуваат Неговото слово, тие го слушаат гласот“. 42 Така Господ го посакува највисокото совршенство за нас. Тој сака да живееме на земјата како што живеат тие на небото. ЗА! Вечни благослови! ние сме толку лоши пред Тебе, а ти сè уште се грижиш за нас, Ти сè уште сакаш да не изнесеш од темниот земен живот во областа што ни е доделена. Да, човекот не е предодреден за валкан живот, тој е предодреден за живот на светли духови. Аве. Касијан пишува: „Не може да има повисока молитва од онаа со која бараме, за земните нешта да бидат достојни за споредување со небесните работи. За зборовите, да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата, што друго значат, ако не дека луѓето нека бидат како ангели, и како што ја вршат волјата на Бога на небото, кои живеат на земјата, така нека прават сите свои, кои живеат на земјата негови“. 43 Навистина возвишен е примерот што ни се нуди да го следиме - животот на ангелите. Но, силната Божја благодат е подготвена за нас, со која постигнавме живот на земјата еднаков на ангел. Нашата работа е да посакуваме, бараме, молиме, бараме, туркаме. На тие што ќе побараат се ќе им се даде. Да се ​​молиме на Отецот Небесен, да ја вршиме Неговата света волја со истата чиста ревност, со истата непоколеблива цврстина со која ја извршуваат жителите на небото; Нека има и едногласност меѓу луѓето, иста меѓусебна љубов, истиот мир во кој уживаат светите ангели. Нека биде волјата Твоја, Отецот Небесен е со нас! Амин. Разговор В. Сица моли се, дај ни го нашиот секојдневен леб денес! Во првите три молби, Господовата молитва се однесувала на повисоки, духовни предмети; Се молев за славата на името Божјо, за царството на благодатта, за волјата Божја. Во нејзината последна молба, таа го спушти нашиот поглед од небото на земјата, за да биде како на небото и на земјата! Потоа нашата грижа ја насочува кон потребите на земниот живот и, прво, зборува за лебот. Евангелието не учи соништа. Тоа го крева нашиот поглед и грижи кон највисоките духовни предмети, кои ни се толку неопходни. Исто така, го тера човекот да се сеќава на својот телесен живот. Според неговите мисли, додека живееме на земјата и носиме земно тело, потребна ви е земна храна за да може телесниот живот да продолжи до границата што ја одредил Господ. Тоа не само што не дозволува произволно да се стави крај на животот, иако не дозволува да се умртвуваат страстите; напротив, ни наредува да се грижиме за продолжување на постоењето и ни наредува да се молиме за испраќање на она што е неопходно за телесниот живот. Дневниот леб, според значењето на народниот израз, не значи само леб, туку и други средства за живот - пиење и облека (Изр. 30,8; Мт. 6,31). А сепак, Господ не ги шири нашите земни желби колку што ние ги шириме. Што е итно? Според Златоуст, „лебот неопходен за составот на телото и способен да го поддржува“. 44 „Нам ни е заповедано“, вели свети Григориј Ниски, да бараме што е доволно за зачувување на телесното суштество.“ 45 Така Господ ни заповеда да се молиме за испраќање на она што е потребно и доволно за привремен живот. Тие сакаат благосостојба, потоа раскош, а потоа копнеат по чест, моќ, врева. но грижете се за она што ми треба, инаку „нахрани ме со лебот што ми треба“ (Изреки 30:8), така се молел мудриот. Еве паметни правила на животот! Колку се лесни за нашата сила. А служењето на суетата е двојно тешко. Тоа зрачи со телесен живот преку труд што не познава одмор. И ја вознемирува бесмртната душа со најглупавите грижи, грижи штетни за духот. Нашиот дневен леб денеска врне! Еве уште една лекција за глупава грижа! Сега дај, вели; ве учи да се грижите само за денес, а не и за утре. О! Знаеме ли дека утре ќе доживееме? Кој не увери дека нашето смртно тело нема да изгние таа ноќ? Ако е така, зошто да му пречиме на Небесниот Отец за потребите кои можеби нема да постојат за нас? Иднината не е во наша контрола; иднината е во моќта Божја. Со детска едноставност да ги предадеме потребите на утрешниот ден во рацете на нашиот добар Татко. Така нашиот Господ ни заповеда да живееме. „Не грижи се“, вели Тој, за утре. Зашто утре самото ќе се погрижи за неговите потреби. Доволна е вашата грижа за секој ден, и вашиот Татко знае дека ви е потребно сето тоа“ (Матеј 6:31-32). О! Имаме потреби кои се поважни, поупорни од телесните потреби - има потреби на бесмртната душа. ЗА КОЛКУ! А Отецот Небесен е толку добар кон нас што се грижи за неважното, оставајќи нè со грижи за важното. Барајте, вели Тој, најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 4:32). Дај ни го лебот! Спасителот, не одобрувајќи ги непотребните грижи за животот, сака ние да имаме свој леб, а не туѓ. Тој не сака да го имаме лебот на каква било невистина, измама, лага, мрзеливост, безделничење; не сака да јадеме на сметка на другите. Апостолот строго ги осудил дури и оние кои под превезот на побожност не сакале самите да работат; и движејќи се од куќа до куќа со вести, очигледно поучување, се хранеле на сметка на другите. Ако некој не сака да го прави тоа, нека јаде (2. Сол. 3:10), напиша тој. Ве молиме, браќа, да ја вршите својата работа и да ја правите со свои раце, како што ви заповедав (1. Солунјаните 4:11). Мудриот вели: Лебот на лагата му е сладок на човекот, но устата му станува камена (Изреки 20:17). Тоа значи дека лебот стекнат со невистина е пријатен, како да се добива без труд, но може да биде тежок за душата поради последиците кога ќе се побунат совеста и законот. Нашиот секојдневен леб е дожд! Спасителот нè става во позиција на питачи. Така Тој ни заповеда да се сеќаваме на нашата зависност од небесниот Отец дури и во земните работи. Човечката агрономија им ветува на луѓето огромни приходи од леб од секаков вид; Се што ви треба е работа на вашиот ум и ќе собирате купишта злато, вели таа, горда на своите изуми. Но, тука е проблемот: на растенијата им е потребна топлина и светлина на сонцето, им треба модерен дожд; но агрономијата не го обезбедува сето ова. И излегува дека е неопходно да се клекне пред Небесниот Отец и да се побара милост. Занаетчија или дневен работник, секое утро чувствуваат потреба да посакаат да им се испрати работа, без која ни вештина, ни сила нема да им донесе леб. Болеста му го одзема здравјето на научникот, неопходно за работа, а понекогаш дури и силата на неговиот ум; како да не се моли Нему за повисока помош? Дали сте богати и мислите дека немате потреба да прашувате? Залудно. Вашата гордост може да ве лиши од се за еден час. Пазете се! Повторно ќе ја уништам сувата земја во нивните усти, и Божјиот гнев ќе дојде врз нив и ќе ги убие нивните моќници (Пс. 77:31). Кога ги замислуваме пресвртите што се случуваат толку неочекувано во светот, кога замислуваме уништување на добростоечки богатства, пад на најбогатите куќи, соборување на луѓе кои стоеле толку високо, како да не веруваме дека сме целосно зависни од врховниот владетел! Законите на природата, велат тие, се непроменливи; Зошто нашата молитва е за леб? Кога би било потребно само како прашање на послушност и понизност пред авторот на законите на природата, тогаш тоа веќе би било свето и спасоносно нешто за душата. Но, светот не е машина, туку комбинација на слобода и неопходност; ниту Обезбедувачот на светот не е само уметник кој го набљудува правилниот тек на машината, туку добар и мудар Татко кој формира слободни суштества преку промените на случајноста. Затоа, Отецот Небесен ги исполнува молитвите на добрите деца за она што е неопходно за животот, без да се засрами од поредокот на природата; затоа, каприциозните деца кои не сакаат да го кажат она што им треба, понекогаш остануваат ладни и гладни, и покрај надежите за редот на работите. ЗА! Да бидеме паметни чеда на Небесниот Отец. Дожд за нас, не за мене. Мораме од Небесниот Отец да го молиме она што ни треба не само за нас, туку и за сите наши браќа, за сите деца на Отецот Небесен. Тоа го посакува нашиот заеднички Татко. Мојот брат! додека јас и ти имаме сè што ни треба за живот во изобилство, колку има што немаат ниту парче леб, ниту најсиромашна облека, а имаат и многу деца, студени и гладни. Зарем не би било криминална суровост ако не воздивнеме по нив пред Бога? Според Господовите упатства, лебот не се моли за мене, туку за нас. Затоа, ако на мене и на вас ни беше даден леб во изобилство, тогаш тој не е даден само за мене, ниту пак само за вас. Зошто да го чувам за себе тој дел што не ми е даден? Зарем не би било попрецизно, зарем не би било подобро за мене да им го вратам даденото не за мене на оние за кои е дадено? Пророкот вели, скрши го лебот за гладниот и внеси го безкрвниот сиромашен во својата куќа, а ако видиш гол, облечи го. Што ќе дојде од тоа ако го следам советот на пророкот? Тогаш, вели пророкот, вашата светлина рано ќе се отвори, славата Божја ќе ве опфати. Потоа повикај, и Бог ќе те чуе, и додека уште зборуваш, ќе рече: „Еве, дојдов“ (Ис. 58:7–9). ЗА! каква Божја милост за желбата да се живее не само за себе! Значи, браќа, ние, како во едно семејство, да не имаме поделба, она што му се дава во изобилство, тој да не го чува за себе. Не треба да имаме завист, ако некој се даде повеќе од мене, јас треба да се радувам за него, да му благодарам на Отецот Небесен за него, како за себе. Не треба да имаме тесен личен интерес, треба да бараме мир и среќа за другите како и за нас самите. Небесен Татко! дождот е нашиот секојдневен леб денес! Амин. Разговор VI. Сица моли се и прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници Нашата грижа за земниот живот е света; нашиот Господ ни го освети. Но, што сретнуваме во нашите животи? Немири на совеста. А Оној што го познава и животот и срцата, следејќи ја молбата за леб, нè упатува да се молиме, а и ние ги должиме нашите долгови. ЗА! колку долгови имаме пред Бога! Ние сме грешници и неплатени должници на Бога. Што не сме примиле од Бога? Ни даде разум, ни даде совест, ни даде чувства и слободна волја. Ни го даде својот закон, ни даде благодат да го исполниме законот. Мораме да ги користиме Неговите дарови за Негова слава; не смееме напразно да ја прифаќаме Божјата благодат (2. Кор. 6:1), туку со нејзина помош треба да живееме чесно, праведно и побожно (Тим. 2:12). Има многу, многу работи што мораме да ги направиме. Но, дали ја извршуваме нашата должност? Дали живееме онака како што треба да живееме? Зарем не постапуваме против диктатите на разумот и совеста? Зарем не го прекршуваме Божјиот закон секој ден, секој час? Зарем нашата активност, разбудена од земните потреби, не ги надминува границите на она што треба да биде, нели е извор на каприц, забава, суети и страсти? Колку сме внимателни кон духот на благодатта? Дали го гасиме во себе со мисли, желби и нечисти дела? ЗА! колку долго имаме! Спасителот, споредувајќи ги нашите долгови кон Бога со долговите на нашиот ближен кон нас, го проценува вториот на 100 денари, инаку на 10 рубли, а нашите долгови пред Бога на 10 илјади таланти, инаку на 20 милиони сребро. Каков страшен долг! Што ќе се случи со нас кога Бог ќе бара од нас да го платиме долгот, ќе бара сметка за користењето на Неговите дарови? Како да Му платиме? Немаме ништо друго освен расипано срце, освен екстремна сиромаштија. Што да правиме освен да паднеме пред Небесниот Отец и да се молиме, прости ни ги долговите! Оставете ни го тоа. Но, дали имаме право да го кажеме ова? Ах, долговите ни се толку големи што ни ја лишуваат храброста да бараме простување на долговите. Но, кој ни вели да зборуваме, оставете го тоа на нас? Син на Отецот Небесен! Тој ја знае волјата на својот Татко, Тој е единствениот посредник меѓу Бога и луѓето, откако се дал Себеси како откупнина за сите (1. Тим. 2:5). Така, со помислата за Него, со вера во Него, смело повторуваме, прости ни ги долговите. Нашата совест понекогаш е премногу оптоварена со тежината на нашата вина; таа е подготвена да каже, мојата најголема вина ќе остане. Но, еве го Синот Божји кој ги зеде на себе гревовите на човештвото! Тој е нашата одбрана пред правдата на Вечниот; по Негова волја, слободно се молиме со надеж, прости ни ги долговите. Чудна работа! Колку и да е природно, колку и да е законски грешникот да чувствува потреба од простување на гревовите, а сепак, дали секој од нас искрено ја чувствува оваа потреба? Дали сите искрено признаваат дека се грешници? За жал, не и не! За жал, многумина ги повторуваат, ако не со усни, тогаш со срце, зборовите на фарисејот, фала му на Бога, ние не сме крадци, не прељубници, не убијци, не сме како едниот или другиот наш познаник. Некои дури се навредуваат ако го потсетат на должноста за покајание; За што, вели, да се покајам? Зошто е ова така? Зошто таква тажна состојба на срцата? Затоа што не се разбираат себеси или волјата Божја, поради благодатта на гордоста. Гордоста ги крие нашите пороци од нас и ги разоткрива доблестите во кои има премалку добро; Тешко е за гордоста да нè види во лоша форма, и тоа или ги оправдува нашите нечистотии или целосно ги занемарува. Тоа го затемнува нашето гледиште за нашиот однос кон Бога и Неговата светост. Поврзана со суета и суета, во вревата на световните грижи, таа не слуша укор на совеста или ги смета овие и другите навреди за мали. Мои пријатели! дури и ако нашата чиста совест, не заматена од страсти, не нè виде во еден или друг грев, да се потсетиме дека постои Еден што е поголем од нашето срце, има севидувачки ум и безгранична вистина. ЗА! кога ќе бидеме изведени пред судот на вечната праведност, светлината на Божјата вистина ќе ги открие длабочините на нашите срца и сите нивни нечистотии. Тогаш ќе видиме во себе, на наш ужас, гнасните желби на страста, алчноста на личниот интерес и тајните демони на суетата; тогаш ја сфаќаме целата сила на фактот дека оној што го мрази својот брат е убиец. Тогаш оние кои се сметаат себеси за чесни луѓе се препознаваат себеси како предатори, убијци и блудници. Браќа! надвор од гробот, повикувањето на нашите гревови ќе биде неисцрпен извор на маки за нас. И овде свеста, по благодатта на нашиот Спасител, е исцелувачка за нашата душа. Да се ​​покаеме овде. Овде да го избркаме од себе шармот на гордоста со стравот од Божјиот суд. Овде со искрена душа да кажеме, прости ни ги долговите. Простете ни, како што ние им простуваме на нашите должници. Според Господовите упатства, во исто време кога бараме прошка за нашите гревови, се препознаваме себеси како должни да не се сеќаваме на долговите на нашиот ближен. Кои се долговите на соседот? Нашите долгови пред Бога се нашите гревови пред Него. На ист начин, долговите на нашиот ближен се пред нас, неговите гревови се против нас - навреди, клевети, измами, непријателство итн. Во друг случај, Спасителот директно го заменил зборот долгови со зборот гревови - ако на човекот му ги простиш гревовите, вели, ќе ти ги простат и тебе. Нели тука спаѓаат и паричните долгови? Спасителот остави граѓанските работи да ги решаваат граѓанските власти. Кој сум јас да ти направам судија или делител? Тој рече (Матеј 12:13-14). Моето царство не е од овој свет (Јован 18:36). Така, Тој, заповедајќи ни да не се сеќаваме на долговите на нашиот ближен, всушност значи долговите на совеста на нашиот ближен; очекува од нас да ги простиме навредите и невистините на ближниот. Оставете ни го тоа, исто како што ние го оставаме. Зарем не се бара од нас да им простиме на нашите ближни онолку гревови колку што ни простува Бог? Не, тие не бараат од нас да го направиме невозможното. Сè што се бара од нас е да ја имитираме Божјата добрина, која ни ги простува гревовите. „Зарем не требаше да се смилуваш и ти на својот другар, како што и јас те помилував тебе“, му вели Господ на тврдоглавиот, кој немилосрдно барал придонес од должникот - неговиот брат (Матеј 18,33). Му беа простени десет илјади таланти; а долгот на брат му бил само 100 денари. Има огромна разлика во цената меѓу едниот и другиот долг. Но, се очекуваше само подготвеност да се прости. „Требаше да се смилуваш на својот брат, како што ти беше покажана милост“. Долгот на брат ти нека биде многу мал во споредба со твојот долг; ниту збор за тоа; но ти си крив што додека покажаната попустливост кон тебе те обврза да бидеш попустлив кон друг, ти беше немилосрден кон него. Вака ни ги објаснува Спасителот своите зборови! Во друг случај, Господ, покажувајќи ни ја нашата должност да им ги простуваме на другите, вели: ако на човекот му ги простиш гревовите, ќе ти ги прости и твојот небесен Татко, но ако не му ги простиш на човекот нивните гревови, ниту твојот Татко нема да ти ги прости гревовите (Матеј 6, 14-15). Вака, според Господ, треба да му простиш на друг! Ако ние не му простиме на нашиот брат, тогаш нашиот Отец Небесен нема да ни прости. Зошто е ова така? Од една страна, затоа што Богот на љубовта бара љубов од нас, а како љубов не може да го фаворизира духот на гневот. Од друга страна, затоа што душата што е лута на друга, како душа која не се кае, не може да прифати прошка од Бога. Ако живо ја почувствувала тежината на своите гревови пред Бога, дали неважните гревови на нејзиниот брат би останале во нејзиното сеќавање? О! таа не би имала време за туѓите гревови. И што значат гревовите на нејзиниот брат пред неа во споредба со нејзините гревови пред Бога? Тие се толку мали, па дури и тие не се навреда, туку лекции за добрина. Не, ако остане во неа некоја помисла на навреда, тоа би значело дека тврдоглавата гордост, толку непријатна за Господа, сè уште не била згасната во неа. Така го наоѓа искрено покајаната душа. Но, тоа не го мисли лутата душа. Самољубието не и дозволува да ја види сета своја вина пред Бога; ја исполни со соништа за нејзините предности, за нејзините заслуги, а кутрото око беше луто на нејзиниот брат кој ја допре нејзината личност. Судиј, како Бог ќе и ги прости гревовите, кога таа не бара нивно прошка, кога се смета себеси за речиси праведна? ЗА! Да ги простиме гревовите на нашиот ближен за да ни се простат гревовите. Апостолот нè учи: не жалете се, браќа, еден против друг, за да не бидете осудени (Јаков 5,9), молете се без гнев (1. Тим. 2,8). А сепак, ќе речат, тешко е да се простуваат навреди. Да, дефинитивно тешко. Ова е очигледно и од експериментите. Што гледате во хрониките за човечките работи? Долга серија црни дела на злоба и одмазда. Тажна реалност! Но, Христовото евангелие се разликува од грешниот паганизам по тоа што љубовта е нејзиниот закон. Сите ќе знаат за тоа, како што се моите ученици, ако имате љубов меѓу себе, рече Господ. Затоа Евангелието е симнато од небото на земјата за да ги издигне луѓето на небо, а не да ги заспива во нивните слабости. Тешко е да се простат навреди, но не и нешто што не е природно. Кога ќе видиш дека ближниот му подава рака на непријателот и наместо да му се одмазди, нежно го гушка, колку е тоа прекрасно, колку е благородно, велиш! Тоа значи дека го одобрувате и високо го почитувате делото на љубовта; Тоа значи дека не само што не гледате ништо што ја навредува природата, туку препознавате дека овој чин ја воздигнува душата. Дури и ако не е лесна задача да се заборави крвавата навреда, за христијанинот е подготвена помош исполнета со благодат, што го става над слабостите на природата. Молете се и оваа помош ќе ви биде дадена. Што да правиме ако нашиот сосед не сака да нѐ трпи? Тие бараат од нас да не возвраќаме зло за зло, во нашата душа да нема непријателство кон другиот, да нема ништо што наликува на навреденост или студенило, а ако ја прекршиме должноста на љубовта, за тоа би се казнувале со искрено покајание. Совеста на братот не е во наша моќ; да му оставиме на Господарот на љубовта. Апостолот учи: Ако е можно од вас, имајте мир со сите луѓе (Рим. 12,18). Со сите, вели, живејте во мир, се додека тоа зависи од вас. Затоа, ако сакаме, а друг не сака да биде во мир, нема да ни наплатат за ова немир. Значи, барајќи од Бога прошка за гревовите, мораме да го изгасиме во душата секое непријатно чувство кон ближниот. Колку и да ни е тежок престапот, мораме да го заборавиме со детска невиност. Тоа е она што Отецот Небесен го посакува од нас; Тој сака да не издигне до Неговата добрина, осветлувајќи ги и добрите и нељубезните со зраци на милосрдие. Да бидеме Негови деца, за да можеме со слободна душа да зборуваме пред Него, да ни ги простиме долговите, како што им простуваме на нашите должници! Амин. Разговор VII. Сица моли се: и не воведувај нè во искушение Дали нашите потреби не завршија со бараното помирување со нашиот Небесен Отец? Да, ако гревот беше единствената вина во нас. Но, покрај избегнатата опасност, во гревот се заканува опасност, има искушение. Затоа, сè уште треба да се молиме, како што укажал Господ, и да не нè води во искушение. Што значи искушението во зборовите на молитвата? Ако Господ ни заповеда да се молиме за избавување од искушението, тогаш, се разбира, тоа не е добро искушение, тест во добрината, туку зло искушение или искушение за грев. Ова е истото искушение што ѓаволот му го донесе на Спасителот во пустината, и откако го заврши искушението, ѓаволот се оддалечи од Него и го проговори Евангелието (Лука 4:13). Ова е и искушението за кое Спасителот им зборувал на учениците; молете се за да не паднете во несреќа (Лука 22:40:46) или во искушение. Апостолот нè учи: никого не искушуваме, да го искушуваме, туку Бог сме искушувани. Како што самиот Бог не е искушуван од злото, кое е недостапно за Неговата природа, така не искушува никого на зло, бидејќи е добар за секого. Секој е искушуван од сопствената страст, привлечен и измамен (Јаков 11:13-14). Ако според зборовите на молитвата искушението значи заведување во грев, а таквото искушение не може да дојде од Бога, тогаш јасно е дека со зборовите, а не воведуваат во искушение, мислата воопшто не треба да се поврзува со идејата дека Бог некогаш може да го доведе злото во заведување. Не воведувај нè во средства за искушение, не дозволувај да заглавиме во измамите на гревот. Во друга прилика Спасителот вели: молете се, за да не влезете во искушение (Матеј 26, 41), предупредува да не влегувате во грешна состојба по слободна волја, за по своја волја да не му дадете победа над себе на гревот. Оттука зборовите, не воведувај нè во искушение, значи, не дозволувај самоволно да бидеме вовлечени во измамата на гревот; Во спротивно, не дозволувајте да дојдеме до таа длабочина на искушението за да лежиме поразени. Искушенијата што нè водат кон грев доаѓаат од телото, од светот, од ѓаволот. Телото, под кое го подразбираме целиот состав на оштетената човечка природа, се вознемирува од грешни движења и го привлекува човекот кон грев. Телото го сака духот, телото го посакува она што е спротивно на духот, вели апостолот (Гал. 5,17). Во моите членови гледам друг закон, кој војува против законот - мојот ум (Рим. 7:23). Светот, инаку општеството на луѓе кои не живеат во духот на христијанската вера, се склони кон гревот, било со заводливи совети и примерот на својот живот, било со гнев против подвижникот на благочестието; не разбирајќи се себеси или неговите работи, тој љубезно ги повикува луѓето да ја споделат неговата веселба, облечејќи ги во заводливи слики; но ако твојот живот и без зборови ја разоткрива безначајноста и штетата на луѓето од векот, тие на ова одговараат со индигнација, плаќаат со омраза, клевети, навреди, ќе докажеме, велат дека сме во право, не тој. Најопасниот искушувач за злото, според откровението, е големата змија, древната змија, прекорениот ѓавол и сатаната, кој му ласка на целата вселена (Отк. 12:9). Фактот дека има зли искушувачи кои нè наведуваат на грев не е наша вина; Нема вина во тоа што чувствуваме дека овој или оној искушувач, вака или онака, нè искушува. Напротив, на воинот му се припишува заслуга ако цврсто стои пред лицето на своите непријатели, ги прифаќа и ги одби нивните удари; потполно истото важи и за христијанинот, кого апостолот го нарекува Христов воин и подвижник (2. Тим. 2,3). Блажен е човекот кој поднесува искушенија (Јаков 1,12), вели апостол Јаков. Нашата неволја е во тоа што ако не го победиме искушението на гревот, туку сме совладани од него, ние правиме грев или по предлог на телото, или по совет на светот или на инсистирање на ѓаволот. Нашата неволја е кога не само што прифаќаме заводлива слика во мислите, туку и се тешиме со неа; згора на тоа, ја асимилираме во желба, а уште повеќе, ја пренесуваме во кругот на нашите работи. Господ ни заповеда да се молиме за избавување од оваа несреќа; не воведувај нè во искушение. Со оглед на нашата слабост, со оглед на расипаноста на нашата духовна природа, колку ни е потребна Божјата благодат за да ги победиме измамите на гревот! О! а големите праведници, оставени сами на себе, беа подложни на тешки гревови. Давид извршил два гревови еден по друг. Соломон, понесен од страста кон жените, паднал во идолопоклонство. Апостол Петар од преголема надеж во себе се одрекол од Христа Господа. Затоа е толку неопходно да се извика на Небесниот Отец за милостива помош против искушенијата на злото. Гледајте и молете се, за да не паднете во несреќа, зашто духот е подготвен, а телото е слабо (Матеј 26:41). Така им рекол Спасителот на своите ученици пред опасното време на неговото страдање. Ние, кои сме слаби, треба уште поцврсто да се сеќаваме на овие зборови на Спасителот. Треба да бидеме уште повнимателни да се потпираме на нашата цврстина и посилно да се молиме за зајакнување исполнето со благодат. ЗА! Небесен Татко! Можете да ги видите мрежите распослани по нашите патеки; Ги знаете нашите слабости. Осветли нè со Твојата светлина, за да не нè измами илузорната добрина и да не оддалечат од Твоите патишта измамничките случки; зацврсти ја нашата волја во борбата против животните гревови. Браќа! ако Господ ни заповеда да му се молиме на Небесниот Отец за избавување од зли искушенија, тогаш тоа значи и дека помошта на Небесниот Отец против нив е подготвена за нас, само ако се молиме искрено и вредно. Повикај ме во денот на твојата тага и уништи те (Пс. 49,15), вели Господ. Колку и да е силно злото искушение, да не се предаваме на очајот, цврсто да се потсетиме дека благодатта Божја е посилна од секое зло. Колку е посилно искушението, толку посилно, поупорно ќе се молиме на Отецот Небесен, не воведувај нè во искушение, не дозволувај да нè совлада гревот; Само Ти си семоќен и свет, дарувај ни победа над гревот. Браќа! ако сме слаби и искушенијата можат лесно да нè совладаат, тогаш ние самите треба да се обидеме да ги одбегнеме случаите кои можат да ја намамат слабата душа во грев. Ако искрено се молиме да се спасиме од искушенијата, тогаш не треба самите да им се приближуваме пред тие да ни се случат. Се молиме телото да не нè пороби, зошто внимателно го храниме и грееме овој непријател и му служиме како пријател? Досега предмет на молби беа лебот, долгови и искушенија. Во согласност со ова, во последната молба не се очекува нешто лично, туку нешто зло, зло, а особено што веќе се молевме за избавување од искушенијата на лукавиот. Во античкиот словенски превод тие читаат: „ослободувајќи нè од непријателство“. Значи, ова е истата молба во својата тема што Спасителот ја понуди за своите ученици: Јас не се молам да ги чувате од светот, туку да ги чувате од непријателство, од зло (Јован 17:15). „Бараме, според зборовите на православната исповед, да не избави од сите зла што човек тешко може да ги поднесе, како што се глад, чума, војна, пожари и други слични. Ја молиме Божјата љубов кон човештвото да го одврати сето тоа од нас. Разликата меѓу оваа молба и претходната е во тоа што таму се молевме за избавување од опасностите на гревот, овде бараме избавување од видливите неволји на животот. Нема сомнеж дека мирот и среќата без никакви неволји се невозможни на проколнатата земја. Нема сомнение дека животните неволји се корисни за душата како мерка на татковската опомена Божја (Евр. 12:10). Сепак, животните неволји се тешки за земниот скитник; нашата слаба природа неволно се згрозува од нивниот пристап; а особено што за слабите души можат да бидат придружени со морална штета. Затоа, не можеме а да не воздивнеме за избавување од тешките животни неволји. Од друга страна, колку и да се неизбежни земните неволји за земниот скитник, тие се случајна појава во светот Божји, тие се тажна последица на гревот. Мора да дојде време кога ќе се укине и последниот непријател, смртта, кога ќе се обнови целиот свет и ќе се отвори целосното царство Божјо. Тоа го сака Отецот Небесен, Кој го испрати Спасителот на светот во светот. Како може да не се посакува истото, како да не се моли за истото на децата на Небесниот Отец? Толку се свети нашите молитви кога се молиме, според упатствата на црквата, за избавување „од глад, уништување, кукавичлук, поплава, оган, меч, од туѓа инвазија и внатрешно војување“. Не смееме да заборавиме, браќа, дека сиромаштијата, болеста и неславниот живот често се последица на нашите гревови. Ако тоа се неволјите што ги доживуваме, тогаш правдата бара нашата молитва за избавување од неволјите да не ја принесува злобно срце, за да не го криеме ниту пред нашата совест, ниту пред Бога фактот дека овие неволји се дело на нашите гревови. Инаку, со нечиста страст го исцрпил своето телесно здравје и горко се жали на својата болест, како да е незаслужена. Друг вика за оние што го навредуваат како гонители на невиноста, но ниту збор за тоа што самиот си предизвикувал навреди, или преку нескромна раздразливост, или преку тајните дела на лукаво самољубие. Третата се жали на сиромаштија, додека кај него ја поканил неговиот расипнички живот или мрзеливост. Зарем сето ова не значи умножување на вашите гревови? Зарем тоа не значи да поканите нов Божји гнев врз себе? Во секој случај, тивко трпение е наша должност. Кога самите сме виновни за нашето страдање, дотолку повеќе е неопходно да се издржиме. Тогаш треба да се покаете и да се покаете. Тогаш е потребно, ако страдањето допре до длабочините на душата, понизно да се каже пред Бога, Господи! моето страдање е дело на моите гревови, но Ти ја знаеш мојата слабост, научи ме на трпение, помогни им на ранетите, олесни ја заслужената казна. Уште еден збор за злото, браќа! Само Господ го знае времето кога ни е корисно и треба да се ослободиме од ова или она зло. Само Тој го гледа нашето срце, како што ние самите не гледаме. Тој гледа, како што ние не гледаме, дали нашата душа, оздравена од таги, лечи или треба уште да продолжи со лекувањето? Само Тој знае каков товар можеме да го подигнеме, а кој товар не можеме да го поднесеме, и ќе паднеме под неговата тежина ако не бидеме поддржани од Неговата десна рака. Затоа, молејќи се за избавување од злото. ние мора да се предадеме на волјата Божја; Кога се молиме, мораме да кажеме, да помине покрај нас чашата на страдањето, но не нашата, туку Твојата света волја, нека биде Небесниот Отец. И така, да бидеме понизни кога се среќаваме со животните таги, со свеста за нашата слабост, со покајанието за нашите гревови, но покорни на Отецот Небесен, ќе речеме, избави нè од непријателството. Разговор IX. Зашто Твое е царството и силата и славата во вечни векови, амин Ова е заклучокот од Господовата молитва. Ако нема повеќе светлина и сила од почетокот, тогаш тоа не може да содржи ништо помалку од словото Господово. Почитувано внимание, како и досега! Дали ова се точните зборови на Господ? Да! Господовата молитва со доксологија се чита во сириското и готското евангелие, во апостолските декрети и во Златоуст. Згора на тоа, апостол Павле веќе ја знаел оваа доксологија, само што ја дава во скратена форма (2. Тим. 4,18). Така почитната душа може да ја заврши молитвата на кој било друг начин. Без доксологија, молитвата нема достојна полнота, останувајќи глас на нешто слично на гордата себичност. Затоа, апостолот во сè пропишува: вашите барања да се одговорат со молитва и молба со благодарност (Фил. 4, 6); тие. прави обврска да се комбинира доксологијата со петициите. Така, Господовата молитва нè издигна до духовни височини и со нас се спушти во длабочините на земниот живот, а сега нè втурнува во надеж и почит пред Семоќниот. Ова е вашиот Татко, вели таа; можеш да Го бараш како син, можеш да бараш од Него сè што е потребно за небото и земјата, за времето и вечноста, но пред да ја завршиш својата молитва, размисли кој е Тој и поклони се пред Него. Прекрасна врска помеѓу затворот и молитвата. Таа ги содржи и основата на надежите за молитва и благодарната пофалба на Небесниот Отец. Тоа е основата на надежта. Сè што побаравме од Небесниот Отец за себе беше сопственост на еден голем, силен и славен. Како може една молитва да не се исполни? А ние самите и целото наше постоење сме во Неговата моќ и сила и сме назначени за слава на Неговото име. Ако баравме прославување на Неговото име, за пројавување на царството, за исполнување на Неговата волја во нас, тоа беше затоа што царството Му припаѓа Нему. Ако бараа леб, не беше ли поради Неговата сила? Ако се молеле за спас од гревот и неволјите, тогаш слава само Нему. Нашите надежи се во Него; тие се тешки. „Зошто се срамиш, душо моја? Имај доверба во Бога, тој е спасението на моето лице и мојот Бог“ (Пс. 41:6). Отстранете ја недовербата! Далеку од кукавичлук! Ние ја запечатуваме и надежта и почитта пофалба со зборот: Амин, што значи „навистина така“ или „да биде така“. Не можеме да ја исцрпиме целата длабочина на Господовата молитва; тоа е надвор од нашите сили. Но, има толку многу храна за умот и срцето, и најдобрата храна, а потоа, додека ја допревме неговата површина. ЗА! Само да можевме да се молиме како што Господ не учи да се молиме! Колку светлина, колку утеха, колку побожност ќе ни беше во душата! Родители! научете ги вашите деца на Господовата молитва; Објаснете им го значењето на зборовите на прекрасната молитва. Ова е најдоброто што може да им го даде вашата љубов кон децата. Нека е со нас Отецот на милосрдието и Бог на секоја утеха, сега и секогаш. Амин. Дел X. Зборови за доаѓањето на Месијата Омилија I. За доаѓањето на Месијата На тој ден, додека го празнуваме воведувањето на Пресвета Богородица во храмот, црквата нè најавува со песната: Христос се роди, прослави! Тоа значи дека ни укажуваат во она што е посветено на Господа Оној што е назначен да биде Дева Христова. Христос се роди, прослави, црквата повторува пет недели пред да се случи вистинското празнување на Христовото раѓање. Во последните денови пред празникот се сеќаваат на предците, кои живееле со вера во очекуваниот Месија. Така, Света Црква сака да се ставиме во благочестиво размислување за еден голем настан, а тоа е појавата на Спасителот на светот. Таа сака да ги набљудуваме патиштата на Божјата промисла, подготвувајќи ги луѓето за таков настан. Да ги следиме упатствата на Света Црква, да ги посветиме претпразничните недели на размислување за тоа како небесната добрина низ вековите ги подготвувала луѓето за појавата на Спасителот на светот. Имаме поттик во тоа и во состојбата на работ. Има толку многу мизерни Евреи овде. Ги нарекуваме патетични, бидејќи во метежот на земната суета и човечките мислења тие го изгубија вистинското значење на Божјото откровение дадено на нивните татковци. Љубовта кон човештвото, љубовта кон небесната вистина нè тера да им посакуваме небесна светлина. Ах, да ни се придружат непристрасно, со чиста желба да ја препознаат вистината на свети, размислуваа за кого зборуваат Божјите гласници и со почит го прегрнаа Оној Кого го чекаа сите стари праведници. За прв пат, да го разгледаме првото Божјо ветување за спасението на луѓето. Нема потреба овде да се повторува тажната приказна за падот на нашите предци. Доволно е да се каже дека првиот период од човечкиот живот, краток период на небесен живот, останува во сеќавањето на сите народи. Во секое време и меѓу сите народи е видлив споменот на некогашното златно доба на земјата. За жал, ако од една страна се слуша праведен крик за изгубени придобивки, од друга страна воопшто не воздивнуваат за значајните, најважни загуби. Тие воздивнуваа и воздивнуваа дека некогаш на земјата имало изобилство од земни плодови и телесниот живот не знаел за потреби. Но, дали е тоа едно нешто што го изгубивме со губењето на рајот? Неизмерно големата загуба на човекот е тоа што тој го загуби Господа и се повлече од заедницата со Бога, изворот на светлината, мирот и вечното блаженство. Да ја ставиме тажната судбина на човекот на оваа точка на размислување и да слушаме што Бог ќе им објави на предците на паднатото човештво. И ќе ставам непријателство меѓу тебе и жена ти. Така Господ Бог им зборува гласно на Адам и Ева, змијата измамничка, наречена ѓавол и сатана, според објаснувањето на гледачот (Отк. 12:9). За змијата ова е реченица на осуда, за луѓето тоа е почеток на Божјата милост. Предците биле вклучени во гревот на другите. Тоа не ги ослободи од вината, бидејќи гревот сепак беше прашање на нивната волја. Но, тоа ја ублажи нивната вина пред праведните, а особено го отвори патот за Божјата милост, кога измамените донесоа, иако не целосно искрена, но искрена, исповедање на гревот (1. Мој. 3:8). Затоа, во исто време кога Божјата вистина им одредува казна на виновниците, Божјата добрина носи животворни зраци на вера и надеж во нивното отворено срце. Господ Бог, удирајќи го со проклетство главниот виновник на гревот, им дава ветување за спасение на измамените. И рече Бог на змијата, бидејќи ти го создаде ова, проклет да си... И ќе ставам непријателство меѓу тебе и жена ти. Непријателството ќе го оставам на страна. Несреќните заблудени пред себе го виделе својот смртен непријател. Претходно не го препознаа, кој се појави во форма на советник за невидена среќа. Кога се изврши злото, кога Судијата на правдата застана пред нив, тие не можеа а да не го препознаат својот непријател и, откако го препознаа, почувствуваа омраза кон него, одвратност од самиот негов поглед. О! Зарем тоа не ни се случува и денес? Додека не се направи грев, дури ни изгледа пријатно. Но, ние се чувствуваме поинаку кога злото е веќе извршено. Тогаш нè мачи со себе. А сепак, дали ова се претвора во постојано непријателство кон гревот? За жал, секој што прави грев е роб на гревот (Јован 8:34), а во себе нема сила да се ослободи од понижувачкото ропство. Затоа, Самиот Бог поставува непријателство меѓу измамникот и оние што се измамени. Тука е почетокот на трансформацијата на човековата духовна природа. И ќе ставам непријателство - меѓу твоето семе и тоа семе - нова светла линија на ветување. Божјата милост се протега не само на најпаднатите, туку и на нивните потомци. И колку им беше потребна оваа утеха на заблудените! Можеле ли предците без плачење и тага да помислат дека се лишиле не само од рајот, туку и од своето потомство? Дали можеа да видат без тага и ужас како нивните деца ќе страдаат и ќе умрат? Но, небесната добрина ја осветлува иднината со зрак од нејзината светлина. Оваа светлина не е јасна, но е сеживотна. Непријателството со злото го воспоставува семоќната волја и за потомството на измамените. Ќе ти ја избрише главата, а ти ќе му ја чуваш петата. Сега не се предвидува само непријателство со злото, туку и здроби на злото. Очигледно, ова е најважниот дел од ветувањето, најутешната вест! Семето понекогаш значи едно лице во потомството. Така Сет се нарекува семе на Адам (1. Мој. 4:25). Значи, некој што е роден од жена ќе ја удри змијата. И прекрасна карактеристика! Семето на жената, а не на сопругот, ќе ја избрише змијата. Тоа значи дека ова ќе биде извонреден потомок, чие раѓање воопшто нема да се случи според обичниот поредок на природата. Значи, поразот на главата на змијата-ѓаволот и извонредното потекло на моќниот освојувач покажуваат дека ветувањето се однесува на големиот добротвор на човештвото, на Спасителот на луѓето, на Месијата. И колку е значењето на ветувањето доследно со состојбата на измамениот! Нивната морална положба не ја исклучува можноста да го прифатат високото ветување. И колку беше потребно, колку беше утешно во нивната горчлива судбина! Како ова ветување го разбрале првите родители? Понатамошната историја на предците покажува дека тие го прифатиле ова ветување како утешно ветување за промена на нивната судбина. Адам, набргу откако Божјиот страшен суд бил изречен врз виновникот, ја нарекол својата сопруга живот (1. Мој. 3:20). Без помислата на очекуваното спасение, ова име е исмејување на Ева и нејзините деца. Големата надеж на предците се слуша и во имињата на Каин (1. Мој. 4:1) и Ное (Бит.4:21). Ако ги разбереме зборовите на Ева за Каин само вака: „Стекнав човек од Јехова“, тогаш како може тие да значат: „Стекнав човек Јехова“, а потоа Ева, немајќи надеж во Спасителот, мораше да ги замени со сосема други зборови - мораше да каже, несреќна мајка која мора сама да роди син на тага поради тоа. Уште понеразбирлива без помислата на Откупителот е надежта на Ламех за цуцлата на Ное, кога тој очекува мир не само за себе, туку и за целата проколната земја. Истото треба да се каже и за жртвите што ги принесувале првите луѓе (1. Мој. 4:3.4). За нас христијаните, најнесомнениот водич во објаснувањето на Стариот Завет е новозаветното откровение. А свети Павле го нарекува Христос Исус роден од жена (Гал.4:4), т.е. го покажува исполнувањето на пророштвото за семето на жената во Христа Исуса. Апостол Јован учи дека Синот Божји се појавил за да ги уништи делата на ѓаволот, т.е. да го исполни ветувањето дека ќе ја скрши главата на змијата (1. Јованово 3:8). Самиот Спасител рекол: сега кнезот на овој свет ќе биде истеран (Јован 12:31), повторно упатство како да се разбере ветувањето на победникот на змијата. Така, гледате, браќа, каде започна зората на нашето спасение. Гледате колку раната небесна добрина обезбедува за нас. ЗА! Боже мој! Ти почна да се грижиш за моето спасение толку одамна. И мојата грешна душа е толку малку зафатена со работата на моето спасение. Мојата бесмислена, бесчувствителна душа! Вразуми се. Колку многу грижи имаат луѓето во текот на нивниот живот! Колку мака и труд за погодностите на земниот живот - за подобро земјоделство, за подобра трговија, за подобри машини! А мислата за духовно спасение е само повремено; Дали само како гостин, па дури и тогаш омразен, ја посетува душата? Дали е ова во ред? Господи наш Спасител! Испрати ја својата благодатна светлина, така што, осветлени од неа, ќе разбереме дека сите удобности на земниот живот без повисока цел се уништувачка суета и треба да го цениме твоето вечно спасение на душата! Амин. Збор II. Христос се роди, слава! Очигледно, ова ветување, по својата големина, може да му се припише само на Спасителот на светот. Тие би покажале малку смисла ако ова ветување му го препишат на некој обичен човек. Вака е објаснето ова ветување во новозаветното откровение Божјо. Ап. Петар му рекол на еврејското собрание пред храмот во Ерусалим: „Вие сте синовите на заветот што Бог го склучи со вашите татковци кога му рече на Авраам: „Од твоето потомство ќе бидат благословени сите семејства на земјата“ (Дела 3:25). Ап. Павле поучувал: „Кога Писмото предвиде дека Бог ќе ги оправда незнабошците преку вера, пред Авраам објави дека во тебе ќе бидат благословени сите народи“ (Гал. 3:8). Многу добро е познато дека традицијата на еврејската црква го препознала во ветувањето дадено на Авраам ветувањето на Месијата. 46 Како што разбрале најдобрите потомци на Авраам, најјасно е прикажан неговиот достоен внук Јаков. Полн со надежи за небесниот благослов што се очекува во иднината, Јаков на смртната постела е исполнет со пророчки дух. Тој им доделува различни земни благослови на потомците на другите синови, освен на Јуда, и на секој свој посебен; Тој му вели на Јуда: „Јуда, твоите браќа ќе те фалат, нема да му се одземе жезолот на Јуда, ниту пратеникот од неговите нозе, додека не дојде оној што го спасува (Шилог), и нему му е послушноста на народите. Пророштвото за Шилог е величествено што не може да се примени на никој друг освен на Месијата. На кој од обичните потомци на Јуда може со каква било веројатност да му се припишат зборовите: „Нему му се потчинување на народите“? Тие веќе не се однесуваат на Давид затоа што долго време и по Давид жезолот не бил одземен од Јуда. Понатаму, значењето на тој што штеди се стекнува со зборот IIIilog и производството на зборот (од шалах - да се спасува) и самарјанскиот текст и популарноста на слични форми, на пример, шалом мир во значењето на цуцлата (Мик. 5: 5; Ис. 42: 6). А кој е тој што спасува, ако не Оној што ќе ја здроби главата на змијата? Еврејската традиција постојано ги прифаќаше зборовите на патријархот Јаков како пророштво за Месијата. Самарјанскиот текст гласи: „додека не дојде Искушувачот“. Дури и Јархи напишал дека древната еврејска црква го признала Месијата во Шилога. Онкелос преведе: „додека не дојде Месијата, кому му припаѓа царството и народите ќе Му се покорат“. Речиси истото се чита и во Ерусалимскиот Таргум. Во Талмудот што го прочитале, Р. Јоханон прашал за Месијата, како се вика? Учениците Раби и Илил одговориле: „Шилог е неговото име, зашто се вели (1. Мој. 49:10) додека не дојде Шилог“. 47 Во новозаветното откровение, Месијата е прикажан како победнички лав од племето Јуда (Отк. 3:5). Така, во пророштвото на Јаков ги гледаме следните карактеристики на Месијата: Тој ќе дојде од племето Јудино; ќе дојде во време кога Јуда ќе ја изгуби важноста на посебно и владино племе; ќе ги собере нациите под негова власт и ќе биде спасител на луѓето. Мојсеј, наближувајќи се на смртта, му рекол како утеха на својот народ дека Господ ќе подигне пророк како него и дека треба да го слушаат. Господ ќе ви издигне пророк како мене од вашите браќа; слушај го (5. Мој. 18:15). Самиот Бог го повторува ова ветување во свое име (5. Мој. 18:18) и додава дека од устата на пророкот тие слободно ќе го слушаат словото на Јехова, но оние што не го слушаат словото на пророкот ќе бидат одмаздени (ст. 18:19). Не мноштво пророци, а уште помалку Исус Навин или Еремија се разбираат овде под името на пророк, туку само Месија. Тоа го покажуваат самите зборови за пророкот. Нави обично значи пророк како неделива личност, а ако во него се прикажело колективно име, тогаш би се рекло, Навим, а не Нави. Од друга страна, цела низа пророци, особено Исус Навин, не беа она што требаше да биде пророкот на Мојсеј. Овој пророк треба да биде еднаков на Мојсеј во неговата близина со Бога, во неговото значење како законодавец, во неговата кроткост на духот; но заедно неговото слово ќе биде толку важно што оние што не го послушаат ќе бидат предмет на Божјата одмазда. Значи, според пророштвото на Мојсеј, Месијата ќе биде пророк толку близок до Јехова колку што е близок еден до друг; Тој ќе биде посредник на заветот и законодавец; Тој ќе биде толку кроток што со Него луѓето бестрашно ќе разговараат со Јехова. Слава на Твојата семудра добрина, Татко Небесен! Вистина е зборот на Твојот пратеник, „сите тие (патријарсите) умреа во вера, не примајќи ги ветувањата, туку само оддалеку ги видоа и се радуваа и рекоа за себе дека се туѓи и туѓи на земјата“ (Евр. 11:13). Збор III. Христос се роди, слава! Кој ги слуша древните пророштва за Месијата, без разлика дали е Евреин или христијанин, без разлика дали е слаб или силен во верата, овие пророштва се радосна светлина за душата. Тие ги инспирираат оние кои се цврсти во верата да ја почитуваат добрината и мудроста Божја и да негуваат големи надежи во нив. За оние кои се слаби во верата, тие се потпора во верата; Тие, како светилка, ја растураат темнината на сомнежите и недовербата за тајните на нашето спасение и, како опипливи искуства на Божјата грижа за луѓето, ги штитат умот и срцето од флуктуациите на кукавичлук. ЗА! како да не се проучуваат пророштвата за Месијата! Да ја земеме книгата псалми. Содржи многу пророштва за Христос. Овде Месијата е прикажан или во величествена форма или во скромна форма, но на таков начин што некои псалми го прикажуваат првенствено во славна форма, без да испуштаат да укажат дека Тој трпи понижување; други зборуваат првенствено за Неговата скромна состојба, но во исто време укажуваат на Неговата слава. Меѓу првите, детално ќе го разгледаме вториот псалм, а меѓу вториот, 21-от псалм. Пејачот на вториот псалм го гледа бунтот на народите и кнезовите против Бога и Неговиот помазаник Христос (Пс. 2:1-3). Тој го слуша гневот на Јехова и Неговиот глас, кој го именува помазаникот за цар на Сион (Пс. 2:4–6); Тој го слуша гласот на самиот Помазаник, кој го објавува славниот декрет за себе (Пс. 2:7–9). Обраќајќи им се на народите, тој им заповеда да го почитуваат (Пс. 2:10–12). Ова е содржината на псалмот. Започнува со укажување на понижената состојба на прикажаната личност и детално ја отсликува славата на истата личност. Новозаветното откровение го идентификува Месијата во вториот псалм. Апостолите, според зборовите на овој псалм, се жалат пред Бога за бунтот на луѓето против Месијата Исус. „Дали преку устата на својот слуга Давид рече дека незнабошците се во немир? итн. Така тие исповедаат (Дела 4:25.26). Ап. Павле, претставувајќи ја полнотата на славата во која свети пејач го покажува Месијата со зборовите: „Ти си Мојот Син, денес Те родив“ (Пс. 2:7), со ова го објаснува воскресението на Месијата Исус (Дела 13:33), Неговата супериорност над ангелите (Евр. 1:5) и Неговиот највисок свештеник (a.glory as. 5). Псалмот по својата содржина покажува дека се однесува само на Месијата. Тој повеќе не се однесува на Давид бидејќи Давид не е помазан во Сион; на Соломон и затоа што Соломон не се борел со никого. Во текстот читаме: „Јехова ми рече, Сине мој, денес Те родив“ (Пс. 2:7). Ако изразот „сега“ во устата на вечниот не означува вечност, и ако овде го земеме раѓањето како остварување на некој предмет во мислата, тогаш раѓањето на Синот од вечниот Отец ќе значи дека Небесниот Отец им открива на луѓето Син непознат за нив, и дека овој Син е самиот Јеховин Син (Дела 10:2,1,1). „Почитувајте го Синот, да не се налути и загине, блажени се сите што се надеваат на Него“ (Пс. 2:12). Накаш, всушност, значи да се покаже почит со почит (1. Царевите 13:18; Јов 31:27). А во Стариот завет било строго забрането да се покажува почит кон кој било друг освен Бог (Пс. 117:9, 146:3; Ерем. 17:5–7; Мик. 7:5–7). Следствено, ако некој има заповед да го почитува Синот, тогаш божествената личност е означена во Синот. Дали е потребно да се додаде дека само Месијата може да биде ваков? Јехова има намера да ги даде нациите и краевите на земјата како наследство на помазаникот од Сион. Зборовите efsey haaretz, според нивното обично значење, укажуваат на крајните граници на земјата, а не на Палестина (Пс. 18:5, 46:10; Ис. 40:28). Гојим, дури и затоа што е во множина, не може да значи народ на Израел, туку, под употреба, значи пагански народи (Ерем. 6:10; Езек. 23:30). Кој цар на Сион бил владетел на границите на вселената и народите на паганите? Содржината на Псалм 21 е следнава: страдалникот се моли пред Јехова за помош и во молитвата ја прикажува дрскоста на неговите непријатели и неговото сурово страдање (Пс. 22:1-22). Откако го слушнал Јехова, тој му заблагодарува и ги прави Израелците и незнабошците учесници во неговата благодарна жртва (Пс. 21:23-32). Самите зборови на псалмот покажуваат дека тој го прикажува Месијата. Во псалмот, страдалникот зборува за своите таги пред сезнајниот и светиот; затоа, сликата на страдање и тага не може да се зголеми. Во меѓувреме, зборовите (Пс. 21:15-16) го претставуваат страдалникот во таква положба што изгледаше како самиот состав на Неговото тело да се распаѓа од Неговото страдање. Во исто време, овде гледаме такви особени карактеристики на страдање, такви детали на мачење, кои сами по себе сведочат за нивната историска реалност. Но, таквото сурово страдање и таквите посебни околности не можат да се наведат ниту во животот на Давид, ниту во животот на кој било друг од старозаветните праведници. Во псалмот читаме, каари иадаи ве раглај. 70 преведувачи, сириски преведувач, Vulgate, „ми ги прободеа рацете и нозете“. Во спротивно, невозможно е да се преведе. Ако читаме вака, „толпа зли луѓе шетаат околу мене како лав околу моите раце и нозе“, станува чудно. Лав шета покрај рацете и нозете - басна! Во меѓувреме, кур, наместо карар, значи „прободување“. Има сличен збор со исто значење на арапски. А рабините забележале дека се читаат најдобрите списоци, каару. „И така, рацете и нозете на страдалникот се прободени. Но, таквото погубување беше сосема непознато за време на Давид и неговите наследници; Сите племиња на незнабошците ќе се поклонуваат пред Него.” Овде „сите краеви на земјата“ одговараат на сите племиња на паганите. Следствено, смислата е дека паганските народи од сите земји ќе му служат на вистинскиот Бог. Но, свртувањето на паганите кон Јехова припаѓа на времето на Месијата. Зашто царството Господово е царство на јазиците (Пс. 21:29). Поточно, „Царството ќе му припадне на Јехова, и Тој ќе владее над незнабошците“. Но, веќе од пророштвото на Јаков видовме кому ќе се покорат народите. Поради постојаното непријателство против христијанството, особено кога Псалм 21 е речиси приказна за распнатиот Христос Исус, би морало да се помисли дека новите Евреи на никаков начин нема да дозволат помислата на Месијата во него. Меѓутоа, познато е дека уште подоцнежните еврејски толкувачи биле принудени да се согласат за пророчкото значење на псалмот и неговата врска со Месијата. На пример, дури и Јархи, како одговор на зборовите (Пс. 21:27), „сиромашните ќе јадат“, забележува, „за време на нашето ослободување во деновите на Месијата“. Не само Пс.21:24, 27, 29, 32, туку дури и Пс. 21:8–9, 16 се објаснети за Месијата во еврејските толкувања. 50 Без сомнение, ова беше најмногу како резултат на почитта кон традицијата на татковците, која ја слушаме во Ерусалимскиот Таргум, во Сохарот и во Талмудот. 51 Во новозаветното откровение, Исус Христос на крстот ги повторува зборовите на псалмот: Боже мој, Боже мој, зошто ме остави! (Матеј 27:46; Марко 15:34). Апостол Јован, зборувајќи за тоа како војниците ја поделија облеката на Христос Исус, додава, така што се исполни она што е кажано во Светото писмо, тие ги поделија моите облеки меѓу себе, Јован 19:22-24. Ап. Павле ги објаснува зборовите за Месијата: Ќе им го објавам Твоето име на моите браќа, Евреите 2:12. Можеме да ги наведеме и Псалмите 44, 109 и 15. Песната за бракот на кралот со кралската ќерка во Псалм 44 е објаснета не само од Парафраст од Халдејците и другите древни луѓе, туку дури и од Абенезра и Кимхи за Месијата; Не зборуваме за апостол Павле, (Евр. 1:8-9; Псалм 109) за царскиот првосвештеник, на кого Јехова му вели: Седни од мојата десна страна, содржината толку јасно зборува за Месијата што еврејските книжници не можеа да кажат ниту збор против таквото објаснување за него, изразено од Христос Исус (264:4-41); па дури и тогаш еврејската традиција би била против нив, препознавајќи во псалмот песна за Месијата. Во Пс. 15:8-11 праведникот што умира вели дека неговото тело нема да види расипаност; но тоа не може да му се припише на Давид, чие тело беше расипано, а апостолите го покажуваат исполнувањето на овие зборови во историјата на Месијата Исус (Дела 2:25-29, 13:35-37). Според книгата псалми, Месијата е потомок на Давид; Моќните на земјата ќе се кренат против Него; Тој ќе поднесе невидено страдање и смрт на крстот; ќе слезе во пеколот и ќе воскресне; паганите ќе учат од Него за вистинскиот Бог; Нациите на светот ќе Му се покорат; Син Божји по природа, Тој во Себе ќе ги обедини царските и свештеничките функции. Еве со што била полна душата на кралскиот пророк! Еве на кого посочи во далечната иднина! Славниот крал, кралот кој триумфирал во толку многу победи над своите ближни, научил да очекува среќа само од Спасителот на светот; просветлен од Духот Божји, ја пееше Неговата слава и понижување, божествената величина и безграничното страдање. ЗА! да паднеме со таа длабока почит пред Царот Сионски со која Давид нè научи да се поклонуваме пред Него. Синовите на Израел, сега уште повнимателно отколку под Мојсеј, му се поклонуваат на златното теле. Несреќни, „почитувајте го Синот, за да не се налути и вие да загинете на вашето патување“. Пророкот Давид ви го кажува ова, а не ние! Амин. Откако десетте племиња со Јеровоам отпаднаа од вистинскиот Бог и злобата почна сè повеќе да се шири меѓу избраните луѓе, беше многу неопходно со посебна помош да се заштити верата во Спасителот и спасението. И Господ испрати пророци - своите гласници. Дали пророците зборувале за Месијата? Сите пророци, вели новозаветното откровение, ги претскажуваат овие денови - Месијата (Дела 3:24, 10:43). Ајде да погледнеме некои од пророштвата на Исаија, Еремија и Езекиел. Највпечатливото пророштво на Исаија за Месијата е неговото пророштво за Јеховиниот слуга (Ис. 52:13, 53:1–10). Ајде да го прочитаме ова пророштво во неговата точна форма. 13. Еве, мојот слуга ќе постапи мудро 52 Ќе биде висок, ќе биде славен и ќе биде многу голем. 14. Колкумина те згрозија (пообесобразен од човек, 53 неговиот изглед и неговиот лик полош од оној на синовите човечки), 15. Така ќе попрска 54 многу народи. Царевите ќе си ја затворат устата на Негова сметка, Затоа што виделе нешто за што не им било кажано И ќе слушнат нешто за што никогаш не слушнале. 1. Кој верува во она што го слушаме? И на кого му се отворила раката на Јехова? 2. Тој изникна како гранка 55 пред Него, како ластар од корен од суво. Тој немаше форма, немаше убавина, но ние гледавме во Него, немаше лик, но 56 Го посакувавме. 3. Презрен 57 и напуштен од луѓе, Човек на таги, запознаен со болести; Тој е како човек од кого луѓето го одвраќаат своето лице; 58 Ние го презревме и ништо не мислевме за Него, 4. Тој ги носеше нашите неволји и ги подигна нашите болести. И мислевме за Него дека е поразен, мачен, казнет од Бога. 5. Но Тој беше прободен за нашите гревови, и тепан за нашите беззаконија, казната е на Него за нашиот свет, со Неговите рани сме исцелени. 6. Сите талкавме како овци, секој одеше по својот пат. Јехова ги положи гревовите на сите нас врз Него. 7. Тој беше мачен, и издржа и не ја отвори устата Своја; како јагне што го водат на колење, како овца што молчи пред своите стрижечи, па затоа не ја отвора устата. 8. Во неволја Неговиот суд се случи. 59 А неговото семејство? Кој мисли дека е отсечен од земјата на живите и убиен 60 поради злобата на мојот народ? 9 . На злите го доделуваат Неговиот гроб, а на богатиот Неговиот гроб. Тој не направи никаква штета И немаше измама во Неговата уста. 10. Јехова сакал неговата болест да го уништи. Кога ќе ја предаде својата душа како жртва за грев, ќе го види семето, ќе живее долго и волјата на Јехова успешно ќе се исполни со Неговата рака. 11. По трудот на Неговата душа, Тој ќе се наслади, ќе се задоволи со Своето знаење, Тој, мојот праведен слуга, ќе оправда многумина. И тој ќе ја сноси нивната вина на себе. 12. Затоа ќе Му го дадам Големиот за наследство, и моќните ќе бидат поделени како плен. Тоа е затоа што Тој ја предаде својата душа на смрт. И тој беше вброен меѓу злосторниците; И ги понесе гревовите на многумина. И Тој се претстави како посредник за злите. Сите Негови карактеристики се такви што, без да го навредат здравиот разум, не можат да се применат на никој друг освен на Месијата. Некои сакаа да видат колективна личност овде - еврејскиот народ или најдобриот дел од него, други - Исаија или Еремија. Но, колективната личност не може веќе да се препознае овде бидејќи личната душа не се припишува на колективна личност (Ис. 53:10–11); не може да биде погребан во гроб (Иса. 53:9); не може да се нарече човек на тагата (Ис. 53:2). Освен тоа, Јеховиниот слуга страда за народот и затоа не е самиот народ. Исаија или Еремија веќе не можат да се видат во слуга на Јехова бидејќи ниту едните ниту другите не излегле од суво како слаба гранка (Ис. 53:2), првиот, според легендата, бил роден од кралско семејство, кое во тоа време сè уште било силно; вториот бил свештеник, потомок на семејството Аронов, кој тогаш ги уживал нивните права. Тогаш сè друго во пророкот важи само за Месијата и за никој друг. Никој од луѓето не страдал толку сурово и во нивните страдања никој не бил толку кроток, толку смирен, како што слугата на Јехова мирно поднесува маки (Ис. 53:7). На пример, самиот Еремија, угнетуван од таги, го проколнал својот роденден (Ерем. 20:7–10, 14–18; 15:19–21). Не само за еврејскиот народ, секогаш самоволен и бунтовник, туку и за ниту еден од овие најдобри луѓе, пророкот можеше да каже дека нема лага во неговата уста и дека не правел никаква неправда (Ис. 53:9), дека е праведен слуга на Јехова (Ис. 53:11). И пророкот и неговите современици знаеле дека сите луѓе се грешници и дека се родени со грешни склоности (1. Мој. 8:21; Јов 14:14; Пс. 50:7). Јеховиниот слуга, преку своето страдање, ги откупува луѓето од казната за гревовите и ги помирува со Бог. Ова е особина која во суштина му припаѓа на Месијата. И оваа особина е толку јасно прикажана во пророштвото на Јеховиниот слуга што сите напори да се избрише ќе бидат залудни. Читаме од пророкот (Ис. 53:5), Тој беше прободен поради нашите гревови и тепан за нашите беззаконија; казни за Него за нашиот мир, со Неговите рани сме исцелени. Исаија 53:6: Јехова ги положи на Него гревовите на сите нас. Иса.53:8: Тој беше доведен до смрт поради злобата на Мојот народ. Зарем пророкот не кажува сосема јасно и дефинитивно дека Јеховиниот слуга страда за луѓето и преку страдањето им носи мир? Но, пророкот исто така вели: Тој ќе го даде својот живот како жртва за грев (Ис. 53:10). Ашам, всушност, значи грев, потоа жртва за грев. Зашто, како што жртвата за грев, принесена според законот на Мојсеј, го ослободила принесувачот од казната определена со законот, така и смртта на Јеховиниот слуга е жртва за очистување пред Јеховиниот суд. Еврејската традиција го сфатила пророчкиот говор на Исаија за Јеховиниот слуга како пророчка слика на Месијата. „Како е името на Месијата? прашува Талмудот и одговара, болно, како што се вели: Овој ги носи нашите гревови и страда за нас“. 61 Рабинот Мојше Гершен, објаснувајќи го Битие 1, пишува: „Светиот и благословен Господ рече: Месија, мој праведен! човечките гревови ќе те стават тежок јарем, твоите очи нема да видат светлина, твоите уши ќе слушаат ужасни прекори... Дали се согласуваш со сето ова? воскресни ги сите, почнувајќи од Адам, и спаси ги не само нив, туку и сите што Ти си предложил да ги создадеш. Многу извонреден одраз! Овде ја гледаме верата на традицијата за Јеховиниот слуга како Месија; Гледаме, исто така, дека верата на најдобрите еврејски антиквитети не сонувала за земното славно царство на Месијата, туку во Него го видела страдалниот Откупител, во согласност со емитувањата на пророкот. Истата вера за Јеховиниот слуга ја гледаме и во другите споменици на еврејската традиција. 62 После ова, очигледно е дека мислењата на Кимхи и на другите како него за Јеховиниот слуга не се ништо повеќе од плод на упорно непријателство против вистината и затоа се само патетични. Така, во пророштвото на Исаија за Јеховиниот слуга: а) покрај тоа што проповеда за Месијата како духовен владетел на народите, б) на најјасниот начин зборува за Него како за Искупителот на човечкиот род. Исто како Давид, ова пророштво го опишува понижувањето на Месијата според мислењето на луѓето, Неговото страдање и смрт. Но, пред Исаија, никој не го прикажал неверојатното трпение и кроткост на Месијата. Особено никој толку јасно и толку директно не го претставил страдањето на Месијата во врска со спасението на луѓето. Кога ќе ја предаде својата душа како жртва за грев, ќе го види семето (Иса. 53:10). Следствено, репродукцијата на следбениците и нивната виталност зависи од смртта на Месијата. Какво прекрасно значење на страдањата на Месијата! Големиот му го дадов во наследство, а тој ќе ги подели силните како плен; тоа е затоа што ја предаде својата душа на смрт (Ис. 53:12). Значи, целата историја на христијанството е плод на смртта на Христос, в) Посебна карактеристика на Месијата овде е карактеристиката на неговото потекло. Изникна како младо никне, како корен од суво (Ис. 53:2). Веќе знаеме дека богатото спознание за Јехова и простувањето на гревовите припаѓаат на времето на Месијата (Пс. 109:26: Исаија 53:6, 8). Тогаш од кого можеме да очекуваме, ако не од Месијата, целосно повторно раѓање на душата. Од кого можеме да очекуваме, ако не од Месијата, да воспостави нов завет меѓу Бога и луѓето? По вавилонското заробеништво до времето на Христос Исус, невозможно е да се задржиме на која било еврејска ера на која, со каква било веројатност, би можеле да се применат големите надежи на пророците. Кралството Израел повеќе не беше обновено по неговото уништување; и се вели дека тоа не е завет како што е склучен под Мојсеј, затоа, не се работи за политичкото постоење на народот. Значи, нека не чуваат соништа дека обредниот закон е вечен закон, неотповиклив. Нека знаат цврсто дека според волјата Божја, во времето на Месијата, ритуалниот закон ќе биде заменет со духовниот закон. Во пророкот Еремија го читаме и Божјото ветување: ете, доаѓа време, вели Јехова, кога ќе подигнам од домот на Давид подобра гранка, тој ќе царува како цар, ќе биде мудар и ќе поседува правда и праведност. Во неговите денови Јуда ќе биде безбедна, а Израел ќе живее безбедно. Ова е името со кое ќе биде наречен, Јехова наша праведност (Ерем. 33:15). Би било залудно да се бара меѓу владетелите на Евреите на кои би можеле да им се припишат зборовите на пророкот. По вавилонското заробеништво, само владетелот Зоровавел бил потомок на Давид, но тој не бил крал, а под него еврејскиот народ не уживал ниту среќа, ниту изобилство на правда. Владетелите што следеле не биле потомци на Давид. Останува да се препознае Месијата овде. Така веруваше еврејската традиција. Парафрастот на Халдејците ги преведува првите зборови од пророштвото на следниов начин: „Еве, доаѓаат денови“, вели Јехова: „Кога ќе го подигнам за Давид Месијата на праведноста“. Медраш Техилим на Псалм 21 вели: „Месијата е наречен со името Божјо; зашто е напишано: „Ова е името со кое ќе се нарече, Јехова наш праведник“. Да го прославиме Отецот Небесен, кој е толку милосрден кон луѓето! Тогаш, како што луѓето само Го навредуваат со отсутност, заборавеност, проширувајќи се до губење на смислата; додека луѓето си градат богови на земјата, до нивно уништување, Тој, вечната добрина, не престанува да им повторува каде е нивната среќа, каде е мирот, каде е светлината. Слава и слава Ти Боже наш! Амин. Омилија V. Доаѓањето на Месијата Христос се роди, пофалба. За време на вавилонското заробеништво, воздишките на искрените обожаватели на Јехова за спасение се засилија поради сериозноста на тогашните таги. Евреите неволно прашале, кога, Господи, ќе дојде долгоочекуваниот Месија? И така на пророкот Даниел му била дадена предност да го види и открие времето за исполнување на долгоочекуваните настани. Избираме да го разгледаме неговото пророштво за недели. Кога Даниел, во пост и скрушеност (Дан.9:3), Му се помоли на Бога, за да не задоцни да го избави својот народ од заробеништво (Дан.9:19-20), се појавува ангелот Гаврил и ги покажува времињата на спасението. Ангелот му вели на пророкот, скратени се седумдесет недели (нехтах - отсечени, дефинирани) за твојот народ и за твојот свет град, дека гревот ќе заврши и гревовите ќе бидат запечатени (тие ќе бидат скриени како букви во запечатено писмо Ер. 32:11, 14; Јов 37: 7; Дан. 12; ќе се донесе праведност и ќе бидат запечатени видението и пророкот, а Светињата над светињите ќе бидат помазани. И откако ќе измери и разбра, од исходот на зборот, ежот ќе објави (за обновувањето) и ежот ќе го изгради Ерусалим дури и додека Христос (Месијата) старешините од седум седмици и шеесет и две недели, а стоте ќе се вратат (обноват) и стоте ќе се изградат (плоштадот ќе се издигне) и оградата ќе биде издишена (исцрпена). во теснецот на времето). И по шеесет и две недели ќе се бара помазание (Месија), и судот нема да биде во него (но не и за него). Градот и светото ќе се урнат заедно со старецот што доаѓа (и градот и светилиштето ќе бидат опустошени од народот на водачот што доаѓа) и ќе бидат потрошени како во потопот и до крајот на војската, намалени за ранг на уништување (а опустошувањето се одредува до крајот на војната). Заветот на мнозина ќе биде потврден до една седмица, а на половина од седмицата ќе се одземат жртвата и пијалокот, а гнасотијата на пустошот ќе биде во светилиштето (во Русија, во еден список, „ubehekol yeegtse shikots“ и ќе има гадост во храмот; според вообичаеното читање на храмот (искршението на храмот) до крајот на времето ќе му се даде крајот на опустошувањето (па дури и во целосна и дефинитивна мерка ќе се истури (гнев) на опустошеното место). Не може да се остави без краток преглед на времето што го покажал пророкот. Имајќи општо речено што треба да се случи во наредните 70 недели (Дан.9:25), архангелот посебно издвојува 7 недели за обновувањето на Ерусалим; Ќе поминат уште 62 недели и „Месијата ќе биде уништен“. Последната недела ќе го воспостави новиот завет и ќе следи целосно уништување на храмот, градот и луѓето. Почетокот на броењето на седмици е исходот од зборот за обновувањето на Ерусалим, односно објавувањето на царскиот декрет за тоа (1 Езра 1:1-3). Што значи пророк под недели? Старите Евреи знаеле недели од два вида - недели денови (Дан.10:2-3; Езек.45:2) и недели години (Лев.25:8; 1. Мој.29:28). Подоцнежните Евреи на ова додале седмица од седум години, која завршува со јубилејната година. Во предметното пророштво седум дена не можат да се разберат. Беше невозможно да се изградат плоштадите и ѕидините на градот во рок од 7 недели од денови или 49 дена, а уште помалку во просторот од 70 недели од денови или 490 дена, сите настани за кои зборува архангелот не можеа да се вклопат. Залудно подоцнежните Евреи, за да се заштитат од христијанските осудувања, измислиле седмици од седум години за Даниел; во овој случај, нивниот втор храм ќе треба да се изгради 323 години, што всушност воопшто не се случи. После тоа, остануваат седум години за пророштвото на Даниел. Според пророштвото, биле назначени седум недели за изградба на храмот, значи 49 години. Според книгата на Езра и историјата на Јосиф Флавиј, познато е дека соседните народи силно ги спречувале Евреите да го градат храмот, било со клевети на персискиот двор, па дури и со вооружена сила; затоа, природно е дека изградбата на вториот храм е завршена не пред 49 години. Според пророштвото, од почетокот на неделите до уништувањето на Месијата, старешините се 69 седмици, значи 483 години. Кој се подразбира под Христос како старец? Името на Помазаниот Месија (Дан.9:25–26) е обичното име на Оној Кој се очекуваше толку долго, тоа беше усвоено од Давид, (Пс.2:2; Ис.11:1). Името на старешина или кнез, исто така, одамна станало име на ветениот Спасител (Пс.2:5; Ис.11:10, 55:4). Пророкот не нарекува дел од храмот Свети над светињите, бидејќи целиот храм е наменет за уништување, а не за осветување, Дан.9:27: и би било чудно да се назначи осветување само за еден дел од храмот. Напротив, ова име е вистинското име на оној кој, според Исаија, не прави невистини и лаги (Ис. 53:10, 12:6). Според пророштвото, старецот ќе биде уништен (Дан.9:26), т.е. насилна смрт (Зах. 13:8–9), смрт на злите (Пс. 37:9; Изр. 2:22). Ова е карактеристика што ја карактеризира смртта на Месијата во Исаија (Ис. 53:7–9). Старецот ќе умре, но не за себе, затоа, смртта на откупителот, како што рекол Исаија (Ис. 53:5, 8). Времето на старецот е време на трошење на злобата и донесување вечна праведност. Исаија ова му го припишува на Месијата (Ис. 53:5–6, 10). Смртта на старешината е поврзана со воспоставување на нов завет и укинување на жртвите и приносите Дан.9:27. Пророкот Еремија, исто така, го поврзал воспоставувањето на нов завет со времето на Искупителот (Ерем. 31:31; 32:40). Смртта на старецот е проследена со опустошување на градот Даниел 9:26. Давид и Исаија се заканија со Божјиот гнев против оние што се бунтуваат против Месијата (Пс. 2:2, 4, 9, 12; Ис. 8:9–10). Како што гревот се брише, визиите и пророштвата се запечатуваат. Тоа е природно за времето на појавувањето на Месијата, на кое се однесуваа сите пророштва. Така било сфатено пророштвото на Даниел во древната еврејска црква. Тоа своевремено го забележал свети Јероним. 63 Еден од рабините (Манасија) јасно признава дека неговите соплеменски соплемени му го припишувале пророштвото на Даниел за седмици на Месијата, и дека оваа доверба ја делеле сите оние Евреи кои, под Веспазијан, кренале оружје против Римјаните. 64 Р. Хозе рече: „Поминуваат седумдесет недели од уништувањето на првиот храм до уништувањето на вториот“. 65 Мојсеј, синот Нахман, вели: „Светилиштето над светињите е Месијата, осветениот од Давидовите синови“. 66 Толкувачот на псалмите пишува: „тајните и делата на Месијата се проповедаат во законот, пророците и хагиографите, во пророците, на пример, во Ис.42:1, кај хагиографите, на пример, Пс.109:1, 4 и во Даниел Дан.7:13“. 67 Подоцна рабините дошле до идеја да се уверат себеси и другите дека пророштвото на Даниел е запечатено за луѓето, т.е. неговото значење не е познато. Залудната измама на совеста, кога ангелот директно зборуваше со молитвениот Даниел, дојде да ви каже. Откровението од Новиот Завет го покажува исполнувањето на пророштвото на Даниел во времето на Месијата Исус (Матеј 24:15; Лука 21:20–21). Така, во пророштвото за неделите, делумно се објаснети претходно познатите карактеристики на Месијата, а делумно се посочени нови. Јасно се прикажани високите атрибути на Месијата - откупувањето на луѓето од гревовите и воспоставувањето на нов завет. За прв пат се вели дека со доаѓањето на Месијата ќе заврши увидот во идното спасение. За прв пат точно беа посочени околностите што следеа по насилната смрт на Месијата меѓу еврејскиот народ - уништување на Ерусалим и храмот, уништување на политичкото постоење на Евреите, прекин на ритуалното обожавање. Конечно, за прв пат времето на доаѓањето на Месијата беше одредено со броење на години. По враќањето на луѓето од вавилонското заробеништво, Јехова продолжил да ја зајакнува верата во идниот Откупител на светот со откровенија. Оставајќи ги пророштвата на Захарија за влегувањето на Месијата во Ерусалим (Зах.9:9), за неговото вреднување на 30 сребреници, (Зах.11:4-14), за излевањето на духот на благодатта врз оние кои веруваат во прободениот, (Зах.14:10); Оставајќи го пророштвото на Агеј за славата на вториот храм Аг.2:6-10, да се задржиме на пророштвото на последниот пророк Малахија. Додека Јаков се жали: „сите што прават неправда се прифатливи за Јехова“ со тоа што живеат среќно (3, 7, 4, 2), Јехова вели: Еве, Јас го испраќам Мојот ангел, и тој ќе го погледне патот пред Мене (ќе го исправи патот пред Мене), и одеднаш Господ, оној што го барате, ќе дојде во неговата црква и ангелот на заветот, истиот оној што го сакате (Мал.3:1). Понатаму се вели дека ангелот на заветот, како пречистувач, ќе го очисти избраниот народ, уништувајќи ги суеверието и невистината (Мал. 3:2-5), а гласникот кој го подготвува патот се нарекува и Илија Тишбит (4, 5). Самите зборови од пророштвото јасно покажуваат дека пророкот го објавува Месијата. Оној што го испраќа Јехова се нарекува Господ и ангел на заветот, ова се имињата на Месијата. Даниел предвидел дека Месијата ќе воспостави нов сојуз (Дан.9:27). Според Малахија, тоа е ангелот на заветот кого Евреите го посакуваат и го бараат. Кого очекуваа Евреите ако не Месијата? Зарем Тој не бил предмет на желба не само за Евреите, туку и за сите народи? Господ, кој се чека во Неговиот храм, не е некој земен цар, кој ги обдарува своите поданици со земна слава и удобности на животот, Тој е учител на вистината, уништувајќи ги лажните мислења на луѓето, а Негов гласник е Илија Тишбит, ревнувач на вистината и светоста. Вака Месијата бил прикажан од претходните пророци (Иса.2:2–4, 49:6; Ер.31:31–35). Господ ненадејно ќе дојде во неговиот храм, оној што постоел под Малахија. Пророкот Агеј уште појасно и поизразно рекол дека храмот во кој ќе се појави оној што го чекаат сите народи ќе биде последен, „голема ќе биде славата на овој последен храм, повеќе од првиот“ Аг.2:10. Значи, ако и покрај тоа што сакаат да го видат Месијата, не го препознаат и прифатат неочекувано да се појави во нивниот последен храм, тогаш залудно ќе чекаат друг Месија откако веќе нема втор храм. Таквото очекување е патетична заблуда на умовите и срцата, криминална борба против волјата Божја. Нека подоцнежните сили на Израел не дозволуваат тоа да им помине од очите и ушите ако го ценат вечното спасение. Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци, славно и прославено е твоето име во вечни векови (Дан. 3:26). Амин. Збор VI. Христос се роди, пофалба О1 како не може да се прослави Отецот Небесен ако Христос е разделен! Кој е Христос за нас? Тој е сè, светлина, радост и вечно блаженство. Сè што е потребно за нашите највисоки, духовни потреби, сè што ниту најдобрите филозофи, ниту најдобрите законодавци, ниту најдобрите служители на древните религии не можеле да им го пружат на луѓето - сè е дадено од Христос. Како да не се пее пофалби ако Христос се роди! Но и кај нас има деца на Израел кои упорно повторуваат дека Христос се уште не е роден. За слава на небесниот Отец, да научиме од откровението Божјо, се роди ли Христос? Од кого требаше да се роди Христос? Божјиот пророк Исаија претскажал дека од трупецот на Јесеј ќе изникне гранка, а гранка од нејзините корени ќе вроди со плод. И врз Него ќе почива Јеховиниот дух, духот на мудроста и разумот, духот на советот и храброста, духот на знаењето и стравот од Јехова (Ис. 11:1-2). Потоа, пророкот гледа во времето на потомокот на Јесеј извонреден мир и универзално знаење за Јехова (Ис. 11:6–9), почитните надежи на незнабошците за Него (Ис. 11:10), собирањето на расеаните синови на Израел (Ис. 11:11-13 над нацијата). 11:14–16). Како што можете да видите, овде сите карактеристики на кралот и на царството се такви што не можат да се применат на ниту еден земен цар, а тие припаѓаат само на Месијата. Самиот Давид, човек по Божјото срце, ги немал оние високи особини што пророкот ги гледа кај својот цар. Од кој земен крал може да се очекува таков прекрасен свет, волк да живее со јагне, а дете да си игра со асп? А овој мир се обезбедува и во врска со раширеното ширење на спознанието за Јехова и со духовните победи над народите. Таков мир никогаш нема да дадат земните владетели. Некои од карактеристиките на овој потомок на Јесеј се исти со кои Спасителот на светот обично се прикажувал во откровението Божјо. Поразот на злите потсетува на дробењето на главата на древната змија (1. Мој. 3:14–15). Јаков и Давид, исто така, рекле дека Месијата бил надежта на незнабошците и предмет на обожавање со почит. Еврејската традиција исто така е препознаена во ова пророштво на Исаија Месијата; на пример, древниот еврејски катехизам рекол: „Бог ќе го испрати Месијата... Месијата ќе биде од семето на Давид, гранка на Јесеј Витлеемецот“. Значи, според пророштвото на Исаија, Месијата ќе биде потомок на Јесеј, или она што е исто така царскиот дом на Давид. И забележете во каква форма пророкот го претставува царското племе Јесеј при раѓањето на Месијата. „Ќе се појави гранка“ не од живо, силно, цветно стебло, туку од „трупецот“, - од дрво исечено до коренот. Вториот хемисих исто така укажува на ова потекло: гранката од своите корени ќе вроди со плод. Значи, царското племе Давидово, кое во времето на пророкот било толку славно и силно, во времето кога Христос ќе се роди од нив, ќе биде во крајно понижување и немоќ. Сега споредете го ова пророштво со приказната за Исус, синот на Марија. Евангелистите ни го зачувале генерациското сликарство на Исусовите предци. Нејзиното читање го слушаме со досада, речиси со незадоволство. Залудно! Ова се одговори на гласовите на пророците за Месијата. Овде гледаме дека и Марија и Јосиф биле потомци на Давид. Но, какви сиромашни потомци се овие? Силните предци се кралеви, а Јосиф е столар, а Марија е непозната Девица. Гледате со каква точност се исполни словото на пророкот во личноста на синот Марија. Каква совест, какво значење можат да кажат по тоа што Христос уште не се родил? Божјиот пророк вели: Еве, Дева ќе зачне и ќе роди син и ќе го нарече Емануел (Ис. 7:14). Самото име на бебето. Емануел, покажува дека се предвидува раѓање на извонредна личност, која би можела да биде само Месијата. Емануел значи дека Бог е со нас; Следствено, ова е личност во која Самиот Бог треба да живее со луѓето, во спротивно - што ќе биде и човек и Бог. Самите околности под кои беше објавено раѓањето на Емануел исто така укажуваат дека се работи со Месијата. Двајца цара, сирискиот и израелскиот, се побуниле против јудејскиот цар Ахаз, со решителна намера да го уништат неговиот дом, царскиот дом на Давид и да воспостават друга династија на престолот (Ис. 7:6). Ова го преплаши Ахаз и сите Евреи (Ис. 7:2). Пророкот уверува во името на Бога дека овој совет нема да издржи (Ис. 7:7). И го повикува Ахаз да побара од Бог каков било знак. Но, Ахав се надеваше на сè од луѓето, а не од Бога. Пророкот се свртува кон народот и вели: „Самиот Господ ви дава знак: ете, Дева ќе забремени и ќе роди син и ќе го нарече Емануел“. Знак кој е доста утешен и убедлив ако укажува на раѓањето на Месијата. Тоа значи дека Домот на Давид сè уште ќе цвета и сите најдобри надежи на Израел се цврсти, почивајќи се на Месијата. Но, нема утеха, нема ни значење во пророчките зборови, ако ги разбереме за раѓањето на обичен човек. Згора на тоа, самиот пророк ни го објаснува Емануел. Во следното пророштво (Ис. 8:1–9), тој го прикажува потомокот на Јесеј како владетел на Јуда и повторно го нарекува Емануел (Ис. 8:8). Потоа вели: ќе ни се роди дете, ќе ни се даде син, на чие рамо ќе се вика власта и ќе се вика неговото име, прекрасен советник, моќен Бог, вечен Отец, Кнез на мирот (Ис. 9, 6). Колку прекрасна личност! Кажи ми, кој има здрав ум, дали ќе му падне на памет да го види земниот крал во оваа личност? „Моќен Бог, Вечен Татко“ - дали е ова навистина човек? Толку е непобитна вистината што пророкот го претскажува раѓањето на Месијата. Од кого, како ќе се роди Христос? Еве Дева во утробата ќе прими и ќе роди. Хебрејското име за жена (алма) не значи мажена жена, туку, всушност, девица, чиста, безгрешна девица. Ова име го добиваат девиците од тимпанот (Пс. 77:26), младата и девствена Маријам (Излез. 2:8) и девиците кои го сакаат младоженецот - Христос (Песна 1:2). Така изгледа и мајката на Емануел за целите на пророштвото. Пророкот укажува на знак, на настан кој не припаѓа на кругот на обични дејства што се случуваат според редот на природата, туку на чудесно дејство, означено со печатот на директното присуство на силата Божја. Така девицата, чиста и чиста, ќе зачне и ќе го роди Емануел. Зарем ова пророштво не се исполнило и при раѓањето на Христос Исус? Исус се родил од девица која не познавала маж. Како ќе биде ова, вели Дева Марија, каде што не го познавам мојот сопруг? А ангелот одговори и ѝ рече: Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени (Лука 1:34-35). Раѓањето на Исус е чудо на чуда, бидејќи Бог се појавува во телото. Во умот не може да се замисли поголемо чудо, помоќен знак. Големата тајна на побожноста е дека Бог се јавил во тело (1. Тим. 3,10), вели апостолот. Најнебесниот гласник ја објаснил можноста за раѓањето на Исус само со фактот дека кај Бог секој збор пропаѓа (Лука 1:37). Како да не се зборува со евангелистот, сето тоа било како што предвидел пророкот, ете, Богородица ќе забремени и ќе роди син, а ќе го наречат Емануел, што значи дека Бог е со нас (Матеј 1:22-23). Пророкот Михеј, современик на Исаија, претскажал, а ти Витлеем Еуфрафа! Ти си премногу мал за да бидеш рангиран со илјадниците Јуда, но од тебе ќе дојде кај мене оној кој ќе биде владетел на Израел, чие потекло е од почетокот од деновите на светот (Михеј 5:1). Самиот факт што опишаниот владетел, заедно со тоа што потекнува од Витлеем, има и предвременско, вечно потекло, во него покажува воопшто не обичен човек. Делата на кралскиот владетел се исто така такви што можат да бидат само дела на Месијата. Тој, според пророкот, ќе го собере расеаниот Израел и ќе ја рашири славата на Јехова до краиштата на земјата (Мик.5:3-5), ќе ги уништи сите суеверија меѓу Израелците и ќе им донесе суд на народите (Мик.5:10-15). Прикажувајќи го времето кога ќе се соберат расеаните, свети Михеј вели: „Тој (Јехова) ќе ги предаде додека не се породи таа што треба да се породи“. Кој не гледа дека свети Михеј укажува на оној кој, според Исаија, девица, ќе зачне и ќе го роди Емануел? И древните Евреи инсистирале дека пророштвото на Михеј се однесува на Месијата. Џонатан, кој живеел пред раѓањето на Христос, ги превел зборовите на пророкот: „Од тебе ќе станам старешина“, преведено како „од тебе Месијата ќе дојде кај мене“. Претставници на еврејската црква, првосвештеници и книжници, како одговор на прашањето на Ирод, каде треба да се роди Христос? Тие одговорија во Витлеем Јудејски и се осврнаа на зборовите на пророкот Михеј (Матеј 2:4-6). Значи, Месијата мора да се роди во Витлеем. Каде е роден Исус, кој подоцна бил наречен учител од Назареецот? Во Витлеем Јудејски. И она што е исто така извонредно е дека вообичаеното место на живеење на Јосиф бил Назарет; Таму остана и свршената Марија. Но, одеднаш, по повод нов попис, Јосиф, не без да го оптоварува својот сиромашен живот, оди во Витлеем, бидејќи бил од домот и семејството на Давид; Марија пристигна со него во Витлеем. И тука го родила својот првороден син (Лука 2:6–7). Зар не е јасно дека сето тоа се случило како што требало да биде според пророштвото на свети Михеј за Месијата? Значи, Христос се роди, прослави; Христос од небото, земи го. Пејте луѓе, зашто сте прославени. Амин. Збор VII. За доаѓањето на Месијата Вистината му е драга на бесмртниот дух. Како да не ја барате! Како да не се просветлиш од тоа! Да научиме и од пророците и историјата: се роди ли Христос? Според пророштвото на Јаков (1. Мој. 49:10), Месијата-Христос треба да дојде кога племето на Јуда ќе престане да има свои законодавци и ќе го изгуби значењето на независен народ. Во каква состојба биле Евреите кога се родил Христос Исус? Тие веќе немаа свои кралеви. Со Евреите владеел туѓинецот Ирод, едомец по потекло. Како послушен слуга на римските власти, тој им се смееше во лицето на Евреите на самото човештво. Уште малку време - и еврејскиот народ престана да биде политички народ. Зар не е јасно дека пророштвото на Јаков за времето на појавувањето на Шилог се исполнило со сета точност во личноста на Христос Исус! Додадете уште една карактеристика на пророштвото за Шилога: Шилога „покорување на народите“. Дали реализацијата на оваа особина на Шилог не беше откриена при самото раѓање на Исус? Зошто мудреците од истокот дојдоа во Ерусалим? Што бараат? Тие прашуваат: „Каде е новородениот цар на Евреите? Ја видовме, велат тие, Неговата ѕвезда на исток и дојдовме да Му се поклониме“. Така, штом бебето Исус се роди во непознат Витлеем, тие веќе доаѓаа кај него од исток за да се поклонат; најдобрите претставници на паганските народи Му носат дарови, Либан, миро и злато. Зар не е јасно дека тоа е Шилог, на кого народите почнуваат да му се покоруваат? Кутри Евреи! Види, нераскажаните милиони народи му се покорни на Исус. Нема повеќе да го чекате Шилог ако не се потчинете на Шилог-Исус. Според пророштвото на Даниел, има 70 недели. во спротивно, мора да поминат 490 години до уништувањето на Месијата од егзодусот на зборот, или од кралскиот декрет за обновување на вториот храм и град, а тоа мора да биде проследено со страшно пустошење на Ерусалим и престанок на ритуалите. Што гледаме во историјата? 455 години пред раѓањето на Христос бил издаден царски декрет за обновување на градот разурнат од Навуходоносор. Христос Исус, во 30-тата година од својот земен живот, стапи во својата свечена служба (Лука 3:23). Од егзодусот на зборот ова беше во 484 година, инаку - по 69 недели од пророкот. Бог потврдил и новиот завет Божји со човекот е со крвта на праведниците, така што гревот се откупува и праведноста е донесена во светот со доброволна жртва на Богочовекот (1. Тим. 2:15). Значи, наместо материјални жртви, се прават духовни жртви! Што е следно? Нека ни каже за ова Евреинот и очевидец Јосиф Флавиј. Тој пишува: Евреите „го извршија пророштвото против својата татковина. Имаше древно слово дека во тоа време градот ќе биде заземен и светото ќе биде изгорено, според законот на војната, ако има гнев и туѓи раце го осквернават Божјото светилиште. Зелотите не веруваа во ова и, сепак, се претставија како функционери“. 68 Не ја продолжуваме приказната за Флавиј. Самите настани зборуваат: прашајте ги Евреите кои ги гледате, каде е нивниот храм? Каде се жртвите? Каде е првосвештеникот? Прашајте зошто, инсистирајќи да се сметаат себеси за почитувачи на Мојсеевиот закон, тие не ги исполнуваат упатствата на Мојсеј во врска со жртвите? Немоќни пред волјата на Семоќниот, за да го воскреснат мртвиот мртовец - ритуалната служба на храмот, измислуваат свои ритуали, носат петел и кокошка, се казнуваат со појас, вршат други ситни ритуали, кои Мојсеј воопшто не ги спомнал! Зарем ова не е жална борба на самоволја против волјата Божја? Колку пати Евреите се обиделе да ја променат страшната Божја волја за нив, изразена од Даниел! Отпадникот Јулијан, мислејќи да се подбива со Галилеецот, ги употребил сите мерки на царска моќ за да го обнови ерусалимскиот храм, според желбите на Евреите. Па што? Напорите на самоволието на злите се уништени од страшниот Божји гнев. Сине на Израел! Ако се грижиш за својата душа, разбери ја волјата Божја за да не се бориш со неа до сопствено уништување. Вашите учители велат дека храмот бил уништен од гневот Божји, а луѓето се распрснале од гневот Божји, но не ви кажуваат за што е овој гнев Божји. Размислете за тоа сами. Имаше време кога вашите татковци се најдоа како робови на соседните народи. За што? За обожавање на идоли. Поминавме и 70 години во вавилонско заробеништво. Во времето на Римјаните тие не им служеле на идолите. А сепак, Тит и неговата војска го уништија храмот и градот толку многу што не остана ниту еден камен на друг. Зошто толку страшен Божји гнев? И сега Евреите не им се поклонуваат на идолите, а сепак 18 века се расфрлани низ вселената. Зошто толку страшен Божји гнев? Зар не знаеш, сине Израилев? Ќе ве потсетам на реченицата на вашите татковци, крвта на Неговиот Исус е на нас и на нашите деца, му рекоа на Пилат. Гледате, вашите татковци го уништија Месијата, како што претскажал Даниел, и тие самите изрекоа суд за себе и за нивните потомци. Ова е причината за Божјиот гнев предвиден од Даниел! Разберете дека додека не се покајат за својот грев, додека не го прифатат Оној, Кого го чекаа сите праведници, Божјиот гнев нема да престане да тежи врз убијците на Месијата. Приказната за Христос Исус можеме да ја опишеме со зборовите на пророците. Така, сè што требаше да му се случи на Месијата според пророштвата се исполни над Него. Освен тоа што Исус е роден, во согласност со пророштвата, од чиста девица, од Давидовото племе, во Витлеем Јудеја, претходникот Јован, ангел во строг живот, Илија во ревност за славата на Божјото име, ги подготви луѓето да Го примат со проповедање на покајание и зборуваше за Него гласно, нека го одземат светот на сите гревови. (Јован 1:29). Токму така требало да биде според зборовите на пророците (Мал.3:1; Ис.40:3; Лука 1:14). Дури и еврејскиот Јосиф Флајс напишал: „Свети Јован е вториот Илија, а Исус во себе го има претходникот кого, според пророштвата, требаше да го има Месијата. 69 Животот на Христос Исус, според древните преноси, бил скромен и не бил видлив за луѓето од векот (Ис. 53:1). Тој беше толку кроток и полн со љубов кон другите што внимаваше да не ја скрши модрината трска и Неговиот глас не се слушаше на раскрсницата (Иса.42:2-3; Мат.11:29). Во исто време, Тој беше Син Божји, обдарен со моќта и вечноста на Божественото, како што рекоа пророците за Месијата (Ис.9:5; Пс.2:7, 109:4; Мат.22:43-44; Јован 1:1-4). Неговата божествена величина била откриена во Неговите дела и учење. Тој правеше чуда, исцелуваше болни, им го враќаше видот на слепите, слухот на глувите, нозете на сакатите, животот на мртвите (Лука 7:29; Исаија 35:5–6, 53:4). А очевидците на Неговите големи чуда рекоа: „Овој е навистина пророкот што требаше да дојде во светот“ (Јован 6:14). Тој беше пророк како Мојсеј (5. Мој. 18:15) не само во чудата, туку и во поучувањето. Земјата на Завулон и земјата на Нефалим - земји на луѓе потопени во темнината на суеверието, први ја видоа светлината на Неговото небесно учење, според пророштвата (Ис. 9:1-2). Неговото учење било крајно чисто и духовно, моќно и неверојатно, така што дури и слугите на Неговите непријатели зборувале; никогаш никој не зборувал како што зборува овој човек (Ис. 11:1-9; Јован 7:46). Неговиот живот целосно одговараше на Неговото свето учење: Не прави беззаконие; ласкање ќе се најде во Неговата уста (Ис. 53:9). Кој од вас ќе ме осуди за грев? Тој слободно им зборуваше на Евреите (Јован 8:46). Зборувале и апостолите, сведоци на вистината и Неговиот живот (Јован 23:5; 2. Кор. 5:21; Евр. 7:27). Влегува во Ерусалим како крал, дочекан од задоволствата на луѓето, но во смирен облик, седи на осле, како што предвидел пророкот (Захарија 9:9). Ерусалимскиот храм не видел таква слава како Христос Исус, кој извршил толку големи дела и се појавил во него, како Син на Севишниот, не го видел ниту пред ниту после Исус, како што бил последниот храм (Аг. 2:1). Околностите на смртта на Исус се исти како оние што ги предвиделе пророците, до тој степен што нејзините најспецифични карактеристики биле земени, како да се каже, од пророците. Се проценува на 30 сребреници, а оваа цена преминува од храмот во рацете на грнчарот, како што рекол Захарија (Захарија 11:2). Против Него се побуниле кнезовите на незнабошците и еврејските старешини (Пс. 2:1). Бесрамно Го обвинуваат, но Тој молчи (Ис. 53:8). Го плукаат, Го удираат по образите и Тој трпи (Ис. 53:6). Како овца осудена на колење, таа нема да ја отвори устата (Иса. 53:7). Тие Го класифицираат меѓу нетолерантни луѓе и го осудуваат како негативец (Ис. 53:9, 12; Лука 22:37). Тие му ги пробиваат рацете и нозете на крстот (Пс. 21:17; Марко 15:25). Тие фрлаат ждрепка за Неговата облека и се делат меѓу себе (Пс. 21:9). Тој се топи во агонија, а Неговите непријатели Му се потсмеваат (Пс. 21:8). Со богохулно потсмев велат за страдалникот: „Тој се надева на Господа, нека Го спаси“ (Пс. 21:9; Мат. 27:43). Народот прави спектакл од Него (Пс. 21:5). Во агонија Тој извикува: Боже мој, Боже мој, зошто ме остави! (Пс. 21:1). Му даваат жолчка за јадење, а кога е жеден му даваат да пие оцет (Пс. 68:22). Тие му ја пробиваат страната (Захарија 12:10). Неговиот гроб го доделуваат на злите, но Тој го наоѓа својот гроб кај богат човек (Ис. 53:9). Луѓето мислат дека „Тој е удрен, скршен, казнет од Бога, но беше погубен за нашите престапи, поразен за нашите беззаконија, суди врз Него за нашиот мир“ (Иса. 53:4-5). „Месијата е потрошен, но не за себе“ (Дан.7:26). Ниту Пилат не најде никаква вина во Него; Неговиот живот бил чист и свет од јаслите до гробот. Тој е вечниот првосвештеник, според наредбата на Мелхиседек, кој се принесе себеси за народот (Пс. 109:4; Евр. 5:6, 10). Што се случува по Неговата смрт? Бог Отецот не можеше да Го остави во моќта на распадливоста; Исус воскреснал ( Пс. 15:10; Дела 2:27 ). Воскреснатиот седна од десната страна на Бога Отецот (Пс. 109:1-2, 7). И така, законот е впишан во срцата на луѓето, на Педесетница Божјиот Дух слегува на апостолите и им го објавува законот на благодатта на срцата (Ерем. 31:7, 31-37; Езе. 36:11). И така, спознанието за Јехова се шири низ целата вселена ( Иса. 9:1-3, 11:6-10 ). Преку семето на Авраам се благословени сите народи на земјата (1. Мој. 12:3, 22:18). Значи, пророштвата укажуваат на Исус како Месија, Спасител на светот! Значи, Исус Христос е истиот оној за кого зборувале сите пророци, кого Бог ветил дека ќе го испрати на земјата за да ги спаси луѓето. Царот и пророкот им велат на Евреите: „Почитувајте го Синот, за да не се разгневи и да не загинете на вашето патување; обожавајте Му се на Кому „народите му се дадени во наследство и краиштата на земјата во сопственост“ (Пс. 2:8, 12). Но, Евреите не слушаат и сакаат да загинат. Несреќно слепило! Што не смислиле еврејските учители за да ги задржат и задржат своите ученици во несреќната заблуда за Месијата Исус? Поради нивното злонамерно непријателство кон Месијата Исус, отстапувајќи од традицијата на древната еврејска црква за Месијата, тие мораа и стигнаа до најчудните, најглупавите гласини за Месијата. Тогаш тие уверуваат дека верата во Месијата не е важна работа, не вреди да се зборува за Месијата. 70 Но, дали пророците и Божјите праведници веруваа така? Зарем тоа не значи целосно напуштање на верата на нашите татковци, верувањето во можноста за спасение? Потоа, плашејќи се од јасните пророштва за времето на доаѓањето на Месијата, тие изречеа проклетство на оние кои ќе го пресметаат времето на доаѓањето на Месијата. 71 Зарем ова не е доказ за тврдоглавост против вистината? Зарем ова не е насилство кон обвинувачкиот глас на совеста? Тие го очекуваат Месијата како земен и моќен цар, кој со силата на оружјето ќе ги принуди сите народи да бидат робови на Евреите. 72 Но, кој пророк им рекол за таков Месија? Месијата на пророците, владетелот на умот и совеста, победникот на суеверија и заблуди, а неговото царство е царството на љубовта и неуништливиот мир (Ис. 11:6-10). Или зборуваат за двајца Месија, а во исто време зборуваат поинаку, според едното толкување има двајца Месија според нивната земна судбина - едниот е сиромавиот син на Јосиф од племето на Ефрем, другиот е славен потомок на Давид; а според други гледишта, Месијата има две цели - едната за незнабошците, другата за евреите. 73 Но, пророците познаваа еден Месија, понизен потомок на Јесеј, но ги покоруваше сите народи на неговото учење; го познаваа Месијата од потомокот на Јуда, но никој од нив не го познаваше Месијата од племето Ефремово. Тие му сугерираат на лековерниот дека Месијата дошол, но Тој е врзан во рајската градина со коса на жена, или Тој дојде; но се крие во Рим меѓу лепрозните, чекајќи Илија да му го објави достоинството на Месијата. 74 Судете дали тоа не се басни, кои го навредуваат и здравиот разум и учењето на пророците? Не, други велат, Месијата сè уште не е дојден, а бидејќи не се празнува сабота, не се почитува ритуалниот закон. Но, што значат после ова проповедите на пророците? Лажете! Измама! О, нека не хулат. Божјите декрети, кои толку многу пати и со таква прецизност го одредувале времето на Месијата, и околностите на Неговиот живот и Неговите големи дела, не можат да бидат откажани, особено од незначителни причини, како што е незачувувањето на ритуалите од страна на Евреин, особено кога Месијата е назначен не само за Евреите, туку за целиот универзум. И на кој пророк му беше објавено за промената на Божјиот совет во врска со Спасителот на светот? Рабин? Нека се забавува, ако сака, со својата фикција; но зошто ги уништува лековерните души со зли изуми? Така, Евреите, ако сакаат да бидат искрени ученици на пророците, можат само да го препознаат Исус како Месија. Инаку, нивното зборување за Месијата е хаос на самоволие, изложување на злоба, мноштво мислења кои не само што не се согласуваат, туку и се контрадикторни. Во спротивно, или нека ја изнесат вистинската порака на пророкот - зошто не се исполни Божјата уредба за Месијата, или нека покажат - во кого, ако не во Исус Христос, се исполниле пророштвата за Месијата? Но, тие не можат да го направат ниту едното ниту другото без да го навредат здравиот разум. Тие не можат да дадат никакви задоволувачки причини зошто не го признаваат Исус како Месија. Ако велат дека Исус не бил облечен во земна величественост, тогаш Месијата требало да биде таков според пророштвата и затоа не го прифаќаат Месијата на пророците. Ќе кажат ли дека Исус не објави нов закон, со укинување на ритуалот, со истата свеченост со која законот беше даден на Синај? Но, ова не е вистина! Со оглед на жителите на сите земји во светот, кои се собраа на празникот во Ерусалим, Светиот Дух се спушти на апостолите, кои потоа, според Неговите упатства, објавија на вселената за законот на благодатта. Тие не можат да се оправдаат себеси дека го прифаќаат Талмудот наместо Христовото учење. Божественото потекло на првиот е видливо и по неговата висока содржина и со надворешни знаци - чуда и пророштва. Што е Талмудот? Нема збор за фактот дека немало чуда или пророштва во корист на Талмудот; има премногу во тоа што го навредува здравиот разум и чистата совест. На пример, според Талмудот, Бог поминува три часа секој ден проучувајќи го Талмудот и се забавува со играње со Левијатан исто толку време; секој ден плаче за уништувањето на Ерусалим, подготвува празник со римски птици и вина за Месијата; ниту еден Евреин нема да биде во пеколот повеќе од 12 месеци; страшниот суд на Месијата ќе ги погоди само не-Евреите; Евреин може да измами, да краде и да убие не-Евреин итн. О вечна Вистина! Ако луѓето не Те прифаќаат, тоа е затоа што им се допаѓа сè што е нивно - и изумите на самољубието, како и пороците; тие не сакаат да се откажат од својата волја во ништо. Благословите се безгранични! Прости ја тврдоглавоста на нашата гордост, испрати ја твојата сила да ја потчини нашата зла волја на Твоите свети закони. Амин. Збор VIII. За доаѓањето на Месијата Аз имам е сведок поголем од Јован (Јован 5:36). Штета што луѓето се заслепени и не сакаат да го препознаат исполнувањето на древните пророштва во личноста на Христос Исус. Вистината поради тоа не ја губи својата цврстина. Луѓето губат многу од ова. Но, да бидеме попустливи со луѓето. Пророштвата, како контури на далечната иднина, по својата природа, не можат да им бидат толку јасни на луѓето како наративите на историјата, а особено затоа што, прокламирани според различни потреби и околности, го отежнуваат нивното разбирање со самата нивна поврзаност со тие околности. Но, дали верата на христијанинот во Христос Исус како Спасител на светот се заснова само на старозаветното откровение? О не! Колку и да христијанинот искрено го почитува старозаветното откровение, тој има друго, повисоко откровение - откровението на Синот Божји (Евр. 1:1). И тоа несомнено го покажува во Христа Исуса Оној кој е толку потребен за паднатото човештво. Нашиот Спасител сведочеше пред Евреите, сведоштвото на Азим е поголемо од Јовановото; делата што ми ги даде Отецот за да можам да ги правам; делата што ги правам сведочат за мене, дека Таткото ме испрати. Според Господ, меѓу луѓето никогаш не се појавил поголем од Јован. Значи, според учењето Господово, и патријарсите и пророците се инфериорни по големина од големината на Јован Крстител. Јован бил највисокиот Божји гласник; неговото сведоштво беше најважното сведоштво од сите земни сведоштва што дојдоа пред него. А, сепак, дека Исус Христос е Божјиот гласник е уште поважен доказ од сведочењето на самиот Јован, особено сведоштвото на пророците, какво сведоштво е ова? Делата, вели Спасителот, кои Отецот ми ги даде да ги правам, делата што ги правам сведочат за мене, дека Отецот ме испрати. Да, колку чуда направи нашиот Спасител во земниот живот! И какви чуда! Едно време нахрани седум илјади луѓе со неколку леба, во друго време нахрани пет илјади луѓе со пет леба. Со збор ги скроти бурните бранови на езерото; со глина му го отвори видот на родениот слеп; Тој ги воскресна мртвите и Самиот воскресна од мртвите. Вистината на неговите чуда ја препознале и самите негови непријатели. „Што да правиме? рече еврејскиот Синедрион. Овој човек направи многу чуда“ (Јован 11:47). Само слепите страсти можат да ги припишат овие чуда или на злите духови или на човечката уметност. Самата небесна вистина проговорила преку усните на Спасителот кога рекол: „Тешко вам Хоразин! Сè што рекол Спасителот за идното неверство на учениците - сè што рекол за претстојната судбина на Ерусалим и Израел, сè што однапред рекол за неговото страдање и воскресение - се исполнило со неверојатна точност. И колку висок, колку свет беше Неговиот живот! Никогаш меѓу луѓето немало праведен човек како Него. Тој им ја кажувал вистината на луѓето и ги проповедал небесните вистини само за слава Божја. „Мојата храна“, рече Тој, „да ја извршувам волјата на Оној што Ме пратил и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:34). Секој може да се увери во небесното потекло на неговото учење со сопственото искуство, штом ќе почне да живее според најдобрите барања на својот дух. „Кој сака да ја врши Неговата волја“, Небесниот Отец, „ќе знае дали моето учење е од Бога или дали зборувам од себе“, рекол Спасителот, и искуството на секој ќе ги оправда Неговите зборови. Својата небесна мисија и Христовите апостоли ја докажаа со чуда, пророштва и животи. После ова, зарем не треба со целосна почит да ги прифатиме сведоштвата на Христос Исус и Неговите апостоли за тоа кој е Христос Исус за сиромашното човештво? Сведоштвото на Христос Исус за себе, неспорното сведоштво, Тој знаеше каде и зошто дојде на светот; и Неговата слава и дела покажуваат дека Тој можел да ја зборува само вистината. Истото мора да се каже и за сведочењето на апостолите како Божји гласници. Што се проповеда во новозаветното откровение Божјо за односот на титулата Месија со Исус? Самарјанката му вели на Спасителот: „Знам дека ќе дојде Месијата, т.е. Христос; кога ќе дојде, ќе ни објасни сè. „Јас сум тој што зборувам со тебе“, одговара нашиот Спасител (Јован 4:25–26). Јован ги испраќа своите ученици да го прашаат Исус: „Дали ти си тој што треба да дојде или да очекуваме некој друг? Исус одговори им, оди и кажи му на Јован дека слушаш и гледаш, слепите презираат, сакатите одат, лепрозните се чистат, глувите слушаат, а на сиромашните им се проповеда добрата вест“ (Матеј 11:2:5) А прашањето зборува за Месијата и одговорот преку чуда докажува дека Исус е Месијата. Синот на живиот Бог“. Благословен си Симоне, сине Јона! зашто не ви го открија тоа месо и крв, туку Спасителот, Мојот Отец, Кој е на небесата. Гледате, верата во Месијата Исус не е плод на човечко поучување, туку дело на Бог во човечките срца. Евреите упорно го испрашувале Исус; „До кога ќе ни ги мачите душите? ако си Христос, кажи ни директно“. Исус им одговори, ви реков, а вие не верувате, делата што ги правам во името на мојот Татко сведочат за мене. Не веруваш затоа што не си една од моите овци (Јован 10:24–25). И во молитва пред небесниот Отец Тој признава дека ја извршил работата што му ја доверил Таткото (Јован 17:4-5). А на прашањето на крвожедниот Кајафа, дали си Христос син Божји? Тој одговори потврдно и за да го докаже тоа рече: Отсега ќе го гледате Синот Човечки како седи оддесно на силата Божја и како доаѓа на небесните облаци“ (Матеј 26:63–64). 9:12, Лука 18:81-33. Зар не мораше вака Христос да пострада и да влезе во својата слава? и почнувајќи од Мојсеј, од сите пророци им објасни што е кажано за него во сите списи“, вака воскреснатиот ги поучувал патниците Емауи (Лука 24:25-27). Евреите со името на Месијата го поврзуваат концептот на земен крал, кој треба да го врати политичкото значење на еврејскиот народ, а ако стане учител, тогаш само за Евреите (Јован 6:14–15; Мат. 21:6, 9). Евангелистите не го кријат фактот дека таквата вера ја споделувале со другите учениците најблиски до Исус додека не биле просветлени од Божјиот Дух (Матеј 20:20–21; Лука 24:21; Дела 1:6). Очигледно, ваквото човечко мислење и беше многу угодно на човечката гордост, која само ја галеше гордоста. Но, небесниот сведок на вистината, кој ја бараше само славата на Небесниот Отец, се криеше кога сакаа да Го прогласат за цар и во секоја прилика го осудуваше неправедниот концепт на Месијата и меѓу луѓето и меѓу неговите ученици (Лука 17:20-21, 13:29; Јован 13:18, 18, 25; 4:23–24; Особено утешителот, Духот на вистината, со сета јасност им откри на апостолите дека Христос Исус е Спасителот на целиот човечки род, а не само на Евреите. И во учењето на апостолите, името на Месијата Исус после тоа станало име на единствениот просветител на светот и Спасител на душата. На пример, апликација. Петар им кажува на Евреите за Исус: „Нема друго име под небото дадено меѓу луѓето со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12). „Сите пророци сведочат за Него, дека секој што верува во Него ќе добие простување на гревовите преку Неговото име“ (Дела 10:43). Ап. Павле „ги надмина Евреите што живеат во Дамаск, докажувајќи дека Исус е Христос“ (Дела 9:22). И пред царот Агрипа и Фест сведочеше дека „пророците и Мојсеј рекоа дека Христос мора да страда и, како прв да воскресне од мртвите, да донесе светлина на овој народ и на незнабошците“ (Дела 26:22-23). Ап. Јован го завршува своето евангелие вака: „Овие се напишани за да верувате дека Исус е Христос, Синот Божји, и со тоа што верувате да имате живот во Негово име“ (Јован 20:31). И, покрај апостолите, најдобрите современици на Исус добиле просветлување одозгора, а оние што биле поучени од небото го препознале Исус како Месија. Такви беа источните мудреци (Матеј 2:1) и витлеемските пастири; вториот ја слушна песната на небесните ангели кои го слават бебето Исус како Спасители на светот (Лука 2:10). Захарија, таткото на претходникот на Јован, „исполнет со Светиот Дух, рече: „Благословен да е Господ Бог Израилев, што го посети својот народ“ и го испраќа Спасителот кај нив; и зборуваше за својот син како претходник на Месијата. Чудото што го разреши јазикот на Захарија ја потврди верноста на неговиот пророчки говор (Лука 1:54–60). На праведниот Симеон му било ветено дека нема да види смрт додека не го види Господовиот Христос, а тој, гледајќи го бебето Исус, се израдувал поради него како светлина за незнабошците, како слава за Израел, а во исто време Го нарекол камен на сопнување за многумина (Лука 2:26-28). Јован Крстител, кога Евреите испратија свештеници и левити од Ерусалим да прашаат кој е тој? изјави директно дека „тој не е Христос“. Кој си ти? Гласниците го прашаа Јован. Тој одговори: „Јас сум гласот на оној што вика во пустината; исправете го Господовиот пат, како што рече пророкот Исаија“. А потоа додаде: „Јас крштавам во вода, но стои меѓу вас, кого вие не го познавате; Тој е оној што доаѓа по мене, но има предност пред мене. Следниот ден Јован го гледа Исуса како доаѓа кај него и вели: „Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот... Јас не Го познавав, но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми кажа, врз кого ќе го видите Светиот Дух како слегува и останува врз него, тој е оној што крштева со Светиот Дух“ (21-23, 23: По ваквите сведоци за Месијата Исус, после толку гласни и разбирливи сведоштва од небото, дали човечките мислења, без разлика чии и да се, можат да значат нешто? Ако еврејските власти не го препознале Исус како очекуваниот Месија и го предале да биде распнат, дали е ова важно за верата во Исус Месијата? Не, не колку. Дали е против верата во пророците, како и во Божјите гласници, што Евреите ги прогонувале и убивале пророците? О! само кажува дека тоа биле слаби, бедни луѓе. А расипаноста на еврејскиот народ во времето на Христа Исуса, според сведоштвото на историјата, била толку голема како никогаш досега. Што можеше да се очекува од првосвештениците, кои за пари ја купуваа и продаваа власта на првосвештеникот, од фарисеите и книжниците, кои сонуваа само за земни придобивки, од народот расипан од предрасудите и примерот на нивните претпоставени. Ќе укажат и на денешните Евреи? Децата се пред татковците, но на кој начин? Парите и парите се се за што децата се грижат. Уште се гмечат за пари, не само христијани. ЗА! Боже мој! Зошто ние христијаните не живееме со сета наша душа со вера во Христа, нашиот Господ? Затоа што ја сакаме земјата, а не небото. Вечна светлина на вечниот Отец! Осветли ги нашите срца со Твојата светлина, за да Те препознаеме со сета полнота на нашиот ум и да ги засакаме патеките на светлината со сета наша душа! Амин. Дел XI. Зборови и разговори за различни денови и прилики Разговор за 3-та недела од Велигден Прекрасен настан - настанот со Саул на пат за Дамаск! Содржи многу поучни и поучувачки работи. Еврејскиот Синедрион, сакајќи да го запре делото на Христовото евангелие, ги ставил апостолите во затвор и потоа објавил строга наредба - да не се кажува ниту збор за воскреснатиот Исус (Дела 4:1-5, 17-40). Кога еврејските научници, откако влегле во расправија со Стефан, биле вознемирени од победата на Стефан над нив и вознемирувајќи го народот, тие го донеле Стефан на судот на Синедрионот (Дела 6,9-14); кога Стефан му докажал на Синедрионот колку е големо непријателството на Евреите против Богот на Израел, Стефан, со одлука на Синедрионот, бил каменуван надвор од градот (Дела 7:59). Ова беше првата жртва на фанатична злоба! Савле бил таму и не само што го поттикнувал убиството на невиниот Стефан, туку и смртта на маченикот во него разгорела фанатична љубомора против Назареецот (Дела 7:58, 22:20). Саул решил по секоја цена да ја заврши работата на омразениот учител. Тој почна да ги прогонува дури и до смрт следбениците на учењата на Исус (Дела 22:4). „Ја мачеше ерусалимската црква, влегуваше во куќи, влечеше мажи и жени и ги пушташе во затвор“ (Дела 8:3). Незадоволен со крвавите дела во Ерусалим, тој побара од Синедрионот авторитет и луѓе да ги прогонуваат и христијаните во Дамаск. Со таква душа, со такви расположенија, Саул отиде во Дамаск (Дела 9:1–2, 22:5). Кога тој, придружуван од слугите, се приближуваше до Дамаск, а христијаните од Дамаск се плашеа за својата судбина, „наеднаш светна светлина од небото околу него и, паѓајќи на земја, слушна глас: Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш? Тој рече: Кој си ти, Господи? 9:3–5). Колку прекрасно светло! Самиот апостол рекол: „На пладне наеднаш ме осветли голема светлина од небото“ (Дела 22:6); а во друга прилика тој посведочи: „Ме осветли светлина од небото посветла од светлината на сонцето“ (Дела 26:13). Светлината на пладне отстапи место на сјајот на небесната светлина; сјајот на сонцето беше слаб во споредба со сјајот на небото. А која е светлината напладне? Источно пладне, палестинско пладне, најјасно и најсветло пладне! Значи, ова не е блесок на молња. Учениот Саул многу добро го познавал атмосферскиот феномен и не можел да го нарече со туѓо име. Покрај тоа, ова не е дух на имагинација. Феноменот беше проследен со очигледни физички промени. Значи, ова е светлината Божја, ова е славата на Божественото. Во оваа светлина се појавил Исус, прогонуван од Савле. И Ананија (Дела 9:17) и Варнава (Дела 9:27) велат дека Господ му се јавил на Павле на патот. Павле го видел Исус во прославено човештво. Во земниот живот на Исус го гледаме истиот феномен. На планината Тавор, Исус се преобразил; Лицето му светеше како сонце, облеката му беше бела како снег. Петар, Јаков и Андреј воодушевено ја погледнаа оваа слава и, вознемирени, паднаа. Саул се уплаши од видението и ослепе. Каква е славата на Господ Исус! Која е големината во која Тој ќе се појави за да изврши суд врз вселената! Колку ќе бидат различни ефектите од тој славен изглед врз луѓето! Саул не само што ја виде светлината, туку ги слушна зборовите на Господа, поставуваше прашања и добиваше одговори. Неговите придружници, според Лука, „стоеја зашеметени, слушајќи го гласот, но не гледаа никого“ Дела 9:7); според Павле, „тие ја видоа светлината и се уплашија, но не ги чуја зборовите на Оној што зборуваше“ (Дела 22:9). Тоа значи дека зрачењето на светлината толку многу ги погодило што избезумено стоеле, го слушале гласот, но не ги разбирале зборовите. Тие беа доволно просветлени за да ја разберат и пренесат извонредната природа на настанот. Сјајот на небесната светлина беше напладне, ова не е дух! Придружниците на Павле го доживеаја поразот на светлината до тој степен што влегоа во бес. Во нивните очи, Саул, кој гледаше, ослепеше. Чудото е опипливо и особено за Саул. Појавата на Господ беше, всушност, за Саул, а не за неговите придружници. Тие се само сведоци. „Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш? гласот му зборуваше на Савле. Саул, кој толку ниско мислеше за Назареецот, воопшто не мислеше дека Исус, кој се појави во таква слава, е Исус. Кој си ти, Господи? Тој праша и го слушна одговорот: „Јас сум Исус, кого го прогонуваш“. Савле ги прогонувал верниците. Но Христос живее во верниците; кој ги гони, го гони Него. Тој е едно со нив. Тој е глава - тие се членови; Во страдањето на членовите учествува и водачот. Савле исто така го прогонувал Исус од незнаење. заслепен од љубомора, го мразеше целото дело на Исус, Неговото учење, Неговиот живот, Неговите дела. Колку треба да се застрашат христијанската душа оние луѓе кои со примерот на животот и зборовите на својата безумност се оддалечуваат од Христа Господа душите откупени со Неговата крв. Правејќи зло на христијанските души, тие го гонат Самиот Христос Господ. „За кое добро дело сакате да Ме убиете? ги праша Исус Евреите. Токму тоа го прашува сега од Савле. Ниту една непријателска злоба не може да најде дамка ниту во животот, ниту во учењата на Исус. Напротив, Тој е толку свет, толку потчинет на волјата на Небесниот Отец; Тој вдишува таква љубов кон луѓето што им прави само добро како што никогаш не ја видел Неговата наука. „Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш?“ Прашува, дишејќи љубов. Кутро човештво! Мојата кутра душа! Савле го прогонувал Исус од незнаење. Тој Го познавал само во формата во која Неговите заколнати непријатели на доброто - фарисеите и книжниците - Го прикажувале. Злонамерните разговори на лошите луѓе ја привлекоа неговата жестока душа на лош пат. Мислејќи дека е Божји човек, испадна дека е непријател Божји. Не дај Боже од таа состојба кога душата, понесена од страстите, ќе почне да го сака гревот до тој степен што добрината и станува омраза. „Тешко ви е да одите против житото“. Овчар вози стадо овци, со долг и остар столб во раката. Може ли овцата да оди против оваа бандера со која се вози? Да почнеше да се бори со остра прачка, само ќе се ранише. Исто така, борбата против Христовото учење е залудна и безумна, без разлика дали е отворена или тајна. Прогонството покренато од еден, многу, се е залудно. Сето тоа ќе биде само несреќа за прогонителите. Неверникот и нечестивиот човек, колку и да се бунтуваат против вистината и побожноста, нема да им направат ништо на вистината и побожноста. Вистината е јасна, светла, како светлината Божја; топла, животворна побожност, како животот Божји. Неверникот и нечесниот, мразејќи ги, прогонувајќи ги, самите себе си предизвикуваат само срам и уништување, зашто тие испаѓаат непријатели на она што му е најдраго на човекот, непријатели на возвишеното, чистото, светото, без кое човекот не е човек. Ова го покажува историјата на христијанската црква! Ова го покажува историјата на лицата! „Станете и одете во градот и ќе ви биде кажано што треба да правите“ (Дела 9:6). Така рекол Господ, според Лука. Но, Свети Лука остава нешто овде. Според раскажувањето на самиот Павле, пренесено на свети Лука на друго место, Господ му ја кажал својата волја за неговата служба на црквата. „Стани и застани на нозе. За таа цел ти се јавив, да те направам слуга и сведок на она што си го видел и што ќе ти го откријам, оттргнувајќи те од народот на Евреите и од незнабошците, на кои сега те испраќам да им ги отвориш очите, за да се најдат од темнината во светлината и од силата на сатаната во Мене уделот на Бога и преку гревовите. наследство со осветените“ (Дела 26:16-18). Ова беше генералниот преглед на активностите на Павлова во однос на другите! Павле потоа им рекол на Галатјаните: „Го примив Евангелието и го научив, не од човек, туку преку откровението на Исус Христос“ (Гал. 1:12). Павле научи сè што требаше да им се проповеда на другите од Самиот Господ; а што да прави со себе, мора да научи во Дамаск, ќе го научи Ананија. Кога Саул сфатил кој зборува со него, „во трепет и ужас“ прашал: „Господи, што сакаш да направам? (Дела 9:6). Појавата на Господ имаше зачудувачки ефект врз Саул, придружена со одлучувачка промена во него; тој повеќе не е прогонител на Исус; тој трепери пред Него; тој ја чека само Неговата волја, подготвен да ја изврши по секоја цена; решил да прави сè што му угодува на Господа; повеќе не сака да ја знае сопствената волја и се му се предава на Господа. Кога го доведоа слеп во Дамаск, тој „не јадеше ниту пиеше“ три дена (Дела 9:9). Тој сега горко се покаја за својата грешка од минатото. Оваа тага беше толку искрена, толку длабока, толку многу му ја мачеше душата што на Саул не му паднаа на памет ниту храна ниту пијалок. Долго време, долго потоа се сеќаваше - се сеќаваше до гробот дека е „хулник и прогонител и злосторник“ (1. Тим. 1,13), дека ја прогонувал црквата Божја (1. Кор. 15:9). Тој не даваше оправдување за својата вина пред Господа; се препознал себеси како непријател Божји, достоен за какво било погубување. Измачен од покајанието, „тој сега се моли“, како што Господ му рекол на Ананија (Дела 9:11). За што се моли? За тоа што учеше покајанието, за простувањето на гревовите, за она на што укажуваше небесниот феномен - за испраќањето на силите неопходни за подобар живот, да се сака и да се проповеда она што дотогаш го прогонуваше. „Ќе му покажам колку треба да страда за Мене“ (Дела 9:16), така што Господ сега му зборувал на Ананија за Саул. Господ видел дека покајниот и благодарен Савле е подготвен да пострада за Него и му ја ветил на Саул неговата семоќна помош, со која никакво страдање нема да го совлада Саул. Рангот на кој е повикан Саул е висок, но на кого Господ става повеќе товари отколку на другите, тој испраќа и повеќе сила. „Како што во нас се изобилуваат Христовите страдања, изобилува нашата утеха преку Христа“ (2. Кор. 1:5), како што рекол самиот Павле. Какви страдања не претрпел Савле за Господ Исус? И краткиот список што тој го прави на неговите страдања (2. Кор. 11:20–32, 12:9–12) е неверојатен. Мојот брат! Ако сте особено возбудени за дела на побожност, ако сте примиле доволно светлина и духовна топлина од небото, бидете верни на вашиот небесен повик за да одите по трнливиот и тесен пат. Кого Господ го бараше со Својата милост, немаше ли право да очекува од него искрена подготвеност да поднесува таги и потреби за слава на Неговото име? Не се задоволувајте со првите чувства на покајание, тоа е свето, но сепак мора да вроди со плод достоен за искрена љубов. Не се срамете од горчината на готови неволји, Оној што ве повика ќе ви дозволи да издржите колку што не мислите. Искуството ќе ве научи што значи трпение; Од искуството ќе научите дека „од трпението доаѓа умешноста, од искуството надежта, а надежта не разочарува“ (Рим. 5:3-4). Саул бил преобратен со едно Господово појавување! Како е ова можно? Во длабочините на душата на Савлова имаше добрина и, пред сè, тој го сакаше Божјиот закон. Правеше грешки, ги признаваше човечките страсти и страсти, но зрното од душата му беше добро. Без ова - ангелите нека зборуваат, мртвите нека воскреснат, Господ нека се појави во гром и молња, злите ќе треперат и ќе останат зли. Ако Саул не веруваше во Мојсеј и во пророците, чудесната светлина и укорот Господов ќе беа прифатени на ист начин како што Господовите чуда ги прифатија расипаните фарисеи, „ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, тогаш нема да веруваат ни на воскреснат од мртвите“ (Лука 16:31). Не кажувај, Господ е милостив, ќе чекам чудо, а потоа ќе бидам поинаков. Тие нема да ве направат поразлични без вас. Работете ја својата работа, искористете го она што ви е дадено; не дозволувај Божјите милости да ти поминат од очите; направете ја волјата Божја откриена за вас во Светото писмо. О Боже мој! Ако јас, таков грешник, сè уште живеам и секој ден и секој час Твоите дарови се излеваат врз мене, не се ли овие чуда на Твојата добрина? И останувам ладен кон нив, не им се заблагодарувам, не се каам за мојата недостојност, не ги носам плодовите на покајанието! Што чекам? Мојот брат! Занемарувајќи ги Божјите дарови, ние самите се повикуваме на гневот Божји, а не на милоста Божја. Наплоди ја почвата на твоето срце со покајание и страв Божји, за да може семето на словото Божјо да се засолни во длабочините на твојата душа и да никне откако ќе никнат стебленца со жито; повикај со молитвена роса и дожд на благодатта на посеаната земја, инаку ќе се појави суша и сè ќе пропадне. Со молитва, молитвата ќе ви даде сè. Саул се молел и не добил ништо! И незнабошците и Евреите, и нашите и туѓинците, беа против Саул; но со благодатта Божја, дадена преку молитвата, тој победи сè, а и вие ќе победите. Реч за 4-та недела од Велигден Ако Синот те ослободи, ќе бидеш слободен во вистината (Јован 8:36). Слобода. слободата е шармантен збор! Кој не се грижи за тебе, слобода? И колку луѓето сега се грижат за слободата! Венец ви лета на главата штом некој ќе изговори збор за слободата, дури и ако тоа не е паметен збор. Што си мила, слободен за сите. Ако кажеме дека слободата е независност од сè што ја навредува подобрата природа на една личност, дали велиме дека не сме во согласност со здравиот разум? Кој има исправен ум и срце нема да каже ништо против таквата мисла за слободата. Да, ако ништо во животот не го запре правилниот тек на животот, ако животот на нашата духовна природа се развива според нејзините најдобри барања; ако волјата ја одредува својата активност со чистите, духовни барања на природата, познати под името морален закон, зар тоа не е вистинската слобода што човекот треба да ја посакува? Да се ​​биде слободен, велат тие, значи да не се потчинуваш на ничија надворешна волја, да живееш и да постапуваш како што сакаш, секогаш во сè да постапуваш според сопствената волја, според чувствата и желбите на своето срце. Но, ова не е слобода, туку самоволја; Ова не е слобода што ја оживува личноста, туку самоволие што го уништува животот на една личност; Ова не е свет на природата, ограничен со неограничениот Творец, туку војна против Бога и човековата војна со самиот себе. Кој донесе таква идеја за слобода во човечкото општество? Оној што им рекол на првите луѓе ќе бидеш како бог. Нема што да се каже, сигурен учител! Слободата е независност, од што? Од нешто што не е во склад со духовната природа. Вистинската слобода е и љубов кон се што е најдобро, чиста љубов кон Бога и човештвото, а исто така и доброволно и доброволно потчинување на својата волја на Божјиот закон. Одам во ширина, зашто ги барав твоите заповеди (Пс. 119,45), вели со задоволство еден од најдобрите луѓе. А што да правиме инаку? Сезнајниот законодавец ја знае природата на човекот, како што самиот човек никогаш не може да ја знае, со сета помош на неговата шпекулативна и експериментална мудрост. Затоа, законот што Бог му го дал на човекот е највистинскиот, најцелосниот израз на најдобрите потреби на човековата природа, е целосен и жив начин на дејствување, целосно усогласен со суштинските потреби на човекот, е најдобриот, најсреќниот, најживотворниот развој на човечкиот живот. Нашата неволја е ова: законот е духовен, а јас сум телесен. Каде можам да добијам сила да го исполнам законот? Каде можам да добијам моќ да развијам во себе живот според подобар, ревитализирачки животен стандард? Ако Синот те ослободи, ќе бидеш слободен во вистината, вели Синот Божји (Јован 8:36). Слободата навистина се јавува кај човекот само кога ќе почне да живее под влијание на невидливата Христова благодат; семоќната Божја благодат го лекува оштетениот духовен организам и дава сила да се развива животот според подобар модел на живот. Дојдете кај мене сите што се трудите и сте натоварени, и јас ќе ве одморам (Матеј 11,29), вели Синот Божји. ЗА! каков сладок глас е тоа! Колку добар повик е ова! Под сенката на Христовата благодат, душата секако наоѓа мир за себе, што не може да го најде никаде на друго место; под невидливото, но моќно владеење на силата Божја, нејзиниот живот тече во најширокиот поток. Законот не лежи кај праведниците (1. Тим. 1:9), бидејќи за него да постапува според Божјиот закон е исто што и да живее и постапува според желбите на неговото чисто срце, затоа што исполнува многу повеќе отколку што можат да кажат сите земни закони. Погледнете ги животите на вистинските следбеници на евангелието. Нивниот живот е втиснат со карактерот на таа прекрасна слобода на духот, таа независност и независност што нема да ја најдете кај ниту еден ученик на човечките филозофски школи. Меѓу Божјите светци гледате цареви и поданици, овчари и стада, богати и сиромашни, старост и младост, мажи и жени, но со сите разлики во полот и возраста, чинот и социјалните разлики, истиот дух на евангелската слобода го анимира целиот нивен живот. Без гордост или самопофалба, тие ја зборуваат вистината на Евангелието и на молчаливите и гласните на земјата, осудувајќи ги пороците и расипаноста на луѓето, и покрај опасностите за самите себе. Не го бркаат ветрот на духот на времето, не му ја закачуваат добродушната насмевка, не му се додворуваат на неговите склоности, ако директно оди против Божјиот закон, му кажуваат за тоа во лице, ако лагата ја прикрие со некое добро, му оддаваат чест на добрите и ја изнесуваат лагата на виделина. Пред нивните очи е само стравот Божји, но тие не се плашат од ниеден народ, ниту учениот, ниту неукиот, ниту фанатиците, ниту рамнодушните, ниту Неронот, ниту Хаманите, ниту демагогијата, ниту олигархијата. За време на јавните неволји, разорна војна, сеуништувачка чума, кога сите останати ја губат главата и го губат срцето, тие со свежа мисла бараат мерки против злото и се утешни ангели. Со најненадејните пресврти на среќата, со најтешките животни удари, иако трпат, трпат во тишина; во затвор и синџири се храбри и цврсти како под почесни венци. Ако поседуваат богатство и се одликуваат со општо внимание, не си дозволуваат ниту гордост ниту луксуз, великодушно истурајќи мир и задоволство врз другите. Таков е животот на вистинските христијани! Оној што прави грев е роб на гревот (Јован 8:34). Таму каде што е Духот Господов, таму е слободата (2. Кор. 3:17). Колку длабоки изреки се овие! Каде што има грев, таму е и ропство! Гревот не е сличен на нашата душа - тој е создаден за Господ и живее само во волјата Божја. Гревот и става окови на душата, ја ограничува нејзината активност, го вознемирува нејзиниот живот, ја убива. Риба не во вода, птица не во воздухот, умира, исто како душа во атмосфера на грев, туѓа за неа. Погледнете подетално што и прави гревот на душата? Таа претпочита илузорно, измамливо, отровно добро отколку вистинско добро; ограничена во пориви кон небесното, таа тлее во темнина, криејќи ја од неа светлата слика на вистината; а срцето, заглавено во ниски задоволства, исцрпува од копнеж по рајската татковина; волјата губи енергија за добро, како роб со синџир околу вратот. Самоволјата на гревот не го искористува ни тој безначаен остаток од самоволие долго време, што овозможува да се премине од еден порок во друг. Предавајќи се на една страст, човекот ја губи удобноста да се труе со другите и не се осмелува да го промени предметот на задоволство. Затоа се случува скржавецот да се измачува со глад, слугата на телесната страст да ги расфрла милионите на својот татко, суетниот да го прави истото за празниот звук на славата. Страста робува сè на себе, а умот е во негова служба и срцето чука за да тече со него, секоја активност, внатрешна и надворешна, е одредена од нејзините каприци. Се случува гласот на совеста да се крене со сила против деспотизмот на стекнатата страст, но силата на страста го победува секое умно расудување и - во реалноста се покажува како беден роб на гревот. Значи, евангелската, духовна слобода не е исто што и граѓанската слобода; духовната слобода може да биде сопственост на крал и поданик, роб и господар, благородник и сиромашен занаетчија. Каква е врската помеѓу духовната слобода и граѓанската слобода? Без влијанието на духовната слобода, граѓанската слобода е тажна предност. Во таква ситуација, граѓанската слобода за едни е средство за угнетување на соседите, за други е изговор за самоволие и насилство. Надредениот, по чин, ужива поголема граѓанска слобода од оние што му се подредени. Замислете дека тој не сака да ги знае барањата на духовната слобода; замислете дека е роб на гордоста и самоволјата, за кого е спремен да направи се, што ќе биде тогаш за своите подредени? Мачител. Тој го бара не она што го бара законот, туку она со што го инспирираат неговите зли страсти; не ја исполнувај неговата криминална волја и ќе бидеш принуден да страдаш. Залудно ќе се жалите на правдата, на повисоките власти, на гласот на вашите соседи; снаодливиот ум на силните ќе ве доведе до ситуација потажна, погорчлива отколку пред поплаките. Напротив, ако духот на евангелската слобода го анимира шефот, тој стои над самоизмамата, над гордоста и суетата; без разлика колку се обемни неговите права; Тој не само што нема да ве навреди со неправедност, туку со самозадоволство и добри дела ќе ја насладува својата моќ за вас. Носи меч во раката, но само против разврат и бунт - не тој, туку законот го казнува измамникот, крадецот и убиецот. Во денешно време, легитимната моќ често се нарекува деспотизам. Ова е грешка, тажна грешка. Најсуровиот, најнечовечкиот деспотизам е дивата тиранија на подредените, таа тиранија на која вистинската, христијанска слобода е сосема непозната. Доминацијата на силни поединци кои ја злоупотребуваат својата моќ е штетна за благосостојбата на општеството. Но, самоволјата и бунтот на народот, разгорен од страстите, е страшен, според мнозинството луѓе; во слепилото на незнаењето, таа е способна да уништи сè, редот, законите, моќта, семејниот живот и самата религија. Запомнете, не беше ли оваа катастрофална слобода во земјата која се гордееше со образованието што ги собори сите свети семејни и социјални права, ја згасна науката, сквернави цркви, изврши нечуени ѕверства и суровости и предаде стотици илјади невини луѓе до разни смртни случаи? Духовната, христијанска слобода, како живата љубов во сè добро, ставајќи го човекот над страстите и пресметките на личниот интерес, го принудува да дејствува во граѓанското општество со целосна несебичност во корист на другите. Така постапува при укинување на ропството во државата; не навредува ничии имотни права, туку ја поттикнува христијанската љубов да направи изводлива жртва за доброто на другите; Таа не бара простор и мир за себе на сметка на другите, туку само посакува мир за другите. Тоа го подобрува одреден граѓански поредок, приближувајќи го сè поблиску до духот на евангелието, менувајќи го на подобро постепено, мирно и тивко, без да се нарушува ничија навистина рационална и слободна активност. Да ја земеме ли слободата на печатениот збор? Не треба, велат, да се ставаат окови на зборот; зборот е дар Божји даден на секого. Но, пред сè, залудно е печатениот збор да се зема како дар од Бога; тоа е сопственост на неколкумина, добиени со нивниот труд. Нека го стават на негово место, на местото на занает што е благороден во моќта на благородна душа, а вулгарен во рацете на вулгарен човек. Ако отпечатениот збор беше само збор на муабет, немаше да биде негова заслуга, а за другите само досадно. Но, печатениот збор може да биде и збор на лукав клеветник, подготвен да ве измачува на суд. Тоа може да биде збор на жолчен гнев, чија радост е страдањето на цели општества, збор на суета, безмилосен за мирот на милиони. Тогаш, како што изговорениот збор, без разлика колку и да е гнил, е многу краткотраен и ги ограничува своите постапки на близок круг луѓе, печатениот збор, ако е скапан збор, со векови ќе раѓа гниење во срцата на луѓето и, додека изговорениот збор е дар Божји даден на сите луѓе, печатениот збор е занимање на луѓето. Што е тогаш печатениот збор? Деспотизмот на неколкумина преку цели милиони и низ цели генерации, најнавредливиот деспотизам ако деспотираат празни луѓе, а сепак е најмоќниот и најопасниот од сите деспотизми, ги наметнува своите мисли и заблуди, своите диви страсти и предрасуди на општествата и тоа не на еден век, туку на голем број векови. Ниту една моќ, ниту една табла не може да одолее на деструктивниот ефект на печатениот збор. Нема збор за тоа, ова е деспотизам кој е многу пријатен за гордоста на лидерите, но уште поопасен за менталното здравје и општото добро, а тоа можат да го одобрат само луѓе кои не ја ценат ниту совеста ниту здравиот разум. Христијанската слобода, како и слободата на љубовта, премногу го цени здравјето на човечките души и нивната независност; областа каде што може да дејствува е неограничена, ширејќи ја светлината на плодното знаење, но таа нема да си дозволи да зборува, а уште помалку да печати скапани зборови и, ако другите забележат дека гнилоста се лизга во нејзините зборови, таа со благодарност ќе ја искористи оваа забелешка. Ова е вистинска слобода! Брзо бевте повикани на слобода, браќа, вашата слобода да не биде телесна вина, туку да работите еден за друг преку љубов (Гал. 5:13). Живеј како да си слободен, а не како да ја криеш слободата од злото (1. Петрово 2:16). ЗА! ако секој од нас ја сфати и почувствува супериорноста на духовната слобода дадена од Христос Исус на човештвото! Не би ни помислил на лажната слобода за која сонуваат другите. Вистинската слобода, христијанската слобода, го воспоставува царството на мирот на земјата, среќата на семејството, општеството и државата. Лажната слобода или самоволја на страстите носи со себе неред, несреќи и несреќи, солзи и тага во семејството, општеството и државата. Да се ​​молиме преку силите на благодатта да се појави во нас животворна слобода, на слава на Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин. Да ја дадеме правдата на новата филозофија. Дрско претходно, таа неодамна почна да бара помош од христијанството и почна да ја препознава потребата од христијанската заповед за љубов за доброто на општествата. Оние кои се сметаат за претставници на интелигентни луѓе сега се согласуваат дека љубовта и братството, проповедани од Господ Исус, го сочинуваат најдобриот лек за општествените болести. На барање на христијанската љубов, тие сакаат човечките закони да бидат попустливи кон несреќните злосторници. Во име на истата љубов посакуваат луѓето, и покрај разликата во класи и чинови, да бидат еднакви пред законот, а сиромаштијата и немањето благородништво да не го лишат човекот од граѓанско значење. Во име на истата љубов бараат она што човекот го добива со труд да му припаѓа на тој што работел, а не да го присвојува друг што не учествувал во работата. Сето ова е прекрасно! Сето ова вино е ново, чисто, свежо! Но, еве што забораваат: нема потреба да се става ново вино во стари мелови, како што вели нашиот Спасител (Лука 5:37). Ако мислат да ја спроведат новата заповед на Спасителот само со човечки средства, тоа се стари кори. Кои средства на човековата природа можат да ги трансформираат завојуваните, завидливи, поделени страсти на човечкиот свет во едно семејство на братска љубов? Нема такви во човечката природа; неговите мотори се личен интерес и горда гордост. Или мислат дека луѓето треба само да посакаат да постапуваат во духот на христијанската љубов, а трансформацијата на луѓето е завршена? Желбите сè уште не ни го даваат она што го сакаме. Еден од најдобрите луѓе зборува за себе и за сите: „Имам желба за добро, но не наоѓам да го направам тоа“ (Рим. 7:18). Ниту науката, ниту највисокиот ум не ни даваат сила да ги реализираме високите идеали. Време е да се увериме во тоа со искуствата од илјадници години. Ниту филозофите, ниту законодавците, кои оставија примерни теории, не им дадоа ниту на себе, ниту на другите макара нова сила. Колку и да сте умен, мора да се согласувате со зборовите на нашиот Спасител: „Она што е родено од тело е тело“ (Јован 3:6). Сите оние што потекнуваат од Адам не можат сами по себе да станат повисоки од наследната природа. Гревот е почеток на сите несреќи и човек не може сам да се ослободи од него. Затоа, гревот и несреќата секогаш ќе го придружуваат човекот на патеките на неговиот живот и ќе почнат да ги уништуваат неговите најдобри планови. Една можност за човекот да ги исполни високите идеали е небесната помош, прифаќањето и асимилацијата на Божјата благодат. За да се исполни новата Христова заповед во себе, треба повторно да се роди (Јован 3:7), да се преобрази со силата на Светиот Дух (Јован 3:6). Можете да ја асимилирате во вашиот ум филозофијата на Хегел, филозофијата на Платон и која било друга човечка филозофија, но за да ја асимилирате Христовата филозофија, не е доволно да се биде слушател на оваа филозофија. Дали мислат дека можат да го научат евангелското учење за братската љубов, освен Христовата помош? Залуден сон! Во Христос Исус, победникот на гревот и смртта, човештвото има втор Адам, духовен, животворен (1. Кор. 15:45, 47). Ако човечката генерација не започнува од Него, тогаш таа е партали, бескорисна за ништо. Само Тој со Својот Дух може да го обнови тажното постоење на човекот. Новото вино во стари кори значи губење на доброто вино и оштетување на самите кори. Таква е судбината на оние општества кои се обидуваат да го спроведат во себе христијанското учење за братска љубов без потполно, духовно обновување, без жива и регенерирачка вера во Господ Исус. Старите, самобарачки, горди, самољубиви срца проповедаат љубов кон другите, но тие самите не ја знаат, самите ништо не направиле за тоа, не жртвувале ниту една страст или навика за тоа. Па што се случува? Револуциите се деструктивни, шокови кои го уриваат постојниот поредок и не создаваат ништо трајно. Зошто овој недостаток на стабилни принципи на животот во заедницата, оваа меланхолија, ова незадоволство од сегашноста, оваа несигурност за иднината, оваа плашливост во правењето убави работи? Дали е тоа затоа што ново вино се прелива во стари корички? „Прогрес, напредок“, викаат тие. Но, во реалноста се покажува дека тоа е само кршење на старото - и ништо корисно; всушност, како и досега, невините се угнетувани од силно богатство, а среќниот зли ја контролира судбината на чесните луѓе. Тие трошат енергија, трошат пари - и безуспешно, ги држат луѓето зафатени со работа - а целата работа само ги ослабува сиромашните луѓе, воведувајќи ги во нови потреби, нови неволји, тешки веќе од самите вести. Имаше одамна, многу одамна еден филозоф-крал, кој со својот филозофски ум ја сфати важноста на христијанската љубов за паганското општество, ги принуди паганите да градат болници и домови на милосрдието, но колку долго институциите на Јулијан стоеја меѓу паганите? Се урнаа како куќички од карти при првиот здив на ветрот. Еве чист пример за тоа како старите кори не можат да држат ново вино! Не, треба да имате повеќе од едно знаење за Христовото учење. Човек мора длабоко да ја почувствува својата изопаченост и со тоа чувство да ја привлече Христовата благодат врз себе, за со нејзина помош да ја отелотвори новата Христова заповед. Пред сè, треба што помалку да сонувате за себе, за своите сили и совршенства и што е можно поискрено да се молите на Семоќниот и Добриот за Неговата милост кон сиромашните луѓе. Заповедта за љубов, без помислата на самоодрекување, е помала од еврејска заповед и повеќе не е Христова заповед. „Покајте се и верувајте во Евангелието“, со ова ја започнал својата проповед Спасителот; Така започнува христијанскиот живот. Нека биде постојана сигурноста на сите наши патишта дека сме стари мелови и само Тој може да ја преправи оваа старост одново. Секој треба да се моли за себе и за другите, небесната светлина да ги осветли длабочините на човечките срца и да прифатат ново вино со нови расположенија, достојно за среќна вечност. Тогаш едни ќе ја осудат себичноста во себе, возбудени против новиот закон, други ќе разберат дека слободата Христова е одрекување од секаква криминална самоволја, од секаква животинска страст и љубов, потчинета на светите Божји заповеди. Духот Христов, и само Тој, може да ги преобрази срцата на луѓето. Беседа за 2-та недела од Педесетница Пазете се од лажните пророци кои дојде кај тебе во овча облека, но во нив се грабливи волци (Матеј 7:15). Лажните пророци, според зборовите на Спасителот, се исто така како лажни учители или такви учители кои под превезот на вистината пренесуваат лаги и под превезот на доброто пренесуваат зло. Пазете се, вели Господ, од такви учители, како што би се чувале од отров, кој може да се скрие во прекрасен цвет; Пазете се како змијата, која, криејќи се во грмушка или под лисјата, може случајно да ве нападне и да нанесе смртна рана. Човек не може да не се изненади што има луѓе кои сакаат да бидат меѓу учителите на лагата. Се согласувам! дека тоа не им е голема чест... Вистината е драга на сите; а луѓето измислуваат лаги. Чудно. Но, немојте да мислите дека овие луѓе дејствуваат од цврсто убедување. Убедувањето може да биде само во реалноста, а лагата е фикција, дух, ништо. Лагата не може да има моќ на убедување за оној што ја измислува и шири. Нејзината основа за душата е само во самата душа, во нејзината расипаност. Апостолот нè поттикнува да се држиме за чиста совест, не отфрлајќи ништо друго, оптадоша од верата (1. Тим. 1:19). Дали гледате под кои услови можете да ја одбиете вистината и да прифатите лага? Под услов да се одрече од чиста совест. Бескрупулозноста е основата на лажните учители! Тажна состојба! Што се однесува до нас, проповедниците на лагата, како и секое друго зло, се толерираат за да не спиеме ако не сакаме да трпиме штета од злото. Значи, нашата работа е да бидеме будни. Бог е вистина и тој е единствениот извор на вистината. Затоа, она што Тој ни го објави е несомнената вистина. Сепак, мислите за земното, човечко потекло се беспрекорни, измешани со збунетост, со лаги и невистини. Значи, нешто што не се согласува со контемплативните и практични вистини откриени во словото Божјо и проповедани од црквата не може да биде вистина. Ова е главната мерка за проверка на сите учења! Затоа, не слушајте ги оние учители кои или им ласкаат на човечките страсти или, под превезот на нови откритија, пренесуваат мисли кои не се согласуваат со догмите на црквата. Дури и ако ние или некој ангел ви проповедал поинакво евангелие од она што ние ви го проповедавме, нека биде проклет (Гал. 1:8). Така вели Божјиот апостол. „Вака вели Господ Саваот, не слушајте ги зборовите на овие пророци: на оние што ме ожалостуваат, тие велат дека ќе имате мир, а на секој што оди по тврдоглавоста на своето срце велат: нема да ви дојде зло“ (Ерем. 23:16-17). Во денешно време велат: „Ние имаме судија во нашите глави, следете го; што ви треба друг закон? Не сте дете за да одите на училиште, т.е. одете во црква и учете од луѓе кои немаат ниту образование, ниту титула на светлината“. Така велат оние кои се нарекуваат просветлени луѓе. Дали разбирате дека ова е гласот на лажните пророци? Дали разбирате дека ова учење целосно го отфрла Божјото откровение? О! вашиот внатрешен закон одамна стана мрачен и немоќен. Само со него, што ќе бевме денес? Исто како и нашите пагански предци; ние би биле луѓе што одат во темнина (Иса. 9:2); би живееле во похотите на своето тело и би биле безбожни во светот (Еф. 2:3, 12). Дали е ова навистина потребно? Избави, Боже, од такво страшно слепило! Не, само со еден внатрешен закон, со еден ум, не можеме да бидеме безбедни ниту со водството на словото Божјо. Тогаш секој ќе го разбере Светото писмо на свој начин, а словото Божјо ќе се претвори во игра на страстите, како што може да се види од искуството. Затоа Небесниот Отец ни ги даде апостолите, пастирите и учителите, за усовршување на светиите во делото на службата, додека не ја достигнеме мерката на возраста на Христовото исполнување (Еф. 4, 11-13). Затоа црквата е столбот и основата на вистината (1. Тим. 3,15). Нека, по примерот на Вавилонците, се смеат на песните на Сион. Не грижи се, ќе умрат како Вавилонците. Разумот, велат тие, според својот природен развој, ќе ги достигне највисоките, најчистите вистини; зошто откровение? Разумот ќе стигне таму... но сега не стигнува! Колку време помина пред да почне да оди? Повеќе од 7000 години... Има надеж дека ќе дојде. За да ги отфрлат нивните соништа, нека гледаат во реалноста, нека будно испитуваат што успеал умот, според својот природен развој, да достигне во текот на 5000 години, пред доаѓањето Христово? „Мора да почекаме“, рече најдобриот мудрец од тоа време, мора да почекаме додека не се објави како треба да се однесуваме во однос на боговите и луѓето. Алкибијад прашал: „Кога ќе биде ова, Сократ, и кој ќе биде овој ментор? Би го следел со сета радост, кој и да е“. 75 Најдобриот теоретски студент на најдобриот практичен мудрец резонираше: „Никој не може да поучува на побожност освен ако самиот Бог не му претходи како водач и ментор“. 76 Ова е најдоброто нешто што го наоѓате во долгиот живот на паганството! Ќе дојде разумот... Бараат верба во зборови и ветувања! Но, како може да биде ова? Велат дека верата е глупава работа; тие бараат вера. И кому ќе му веруваат? Луѓе! Кога? Потоа, како што не им е кажано да му веруваат на Бога. Да те извинам, но ароганцијата стигнува до точка на апсурд. Апостол Петар пишува: „Имаше и лажни пророци меѓу народот (Евреите), како што меѓу вас ќе има лажни учители, кои ќе воведат разорни ереси и, одрекувајќи го Господа, Кој ги купил, ќе нанесат брзо уништување врз себе“ (2. Пет. 2:1). Според ова упатство на апостолот, ако сакаш да слушаш личност која ќе ја негира потребата од откупител, Христос Исус, или ќе поучува за Него, во спротивност со Божјото слово, негирајќи го Неговото божество или човештвото, биди цврсто убеден дека ова е учител на деструктивни лаги, кого не треба да го слушаш. И да има дарба за говор, макар и да е паметен и да има широко знаење, немојте да ве залажува ова - неговата судбина ја решава апостолот, тој ќе загине. Истиот апостол рекол: „Знајте го ова, дека во последните денови ќе се појават арогантни учители, кои ќе одат по своите похоти и ќе речат: „Каде е ветувањето за Неговото доаѓање?“ (2. Петрово 3:3). Зар не ги слушате оние денес кои велат: „Човек е добар кога, за да прими нешто пријатно за себе, прави нешто пријатно за другите? Во спротивно, тоа значи дека треба да живеете само за свое задоволство; нема друг почеток на животот освен задоволување на желбите на природата; Додека сте живи, искористете ги предностите на животот, уживајте во се што можете и како можете. Зарем не е вистина дека тоа се луѓето кои апостолот ги посочи како арогантни учители кои ги заборавиле и умот и совеста? Тоа се луѓе за кои нема ништо возвишено, нема несебична искреност, нема задгробен живот, нема слободен дух, нема Бог. Апостол Јуда напишал: одредени луѓе, одамна предодредени за осуда, навлегле, го сквернавиле телото, ги презираат владетелите и ги клеветат повисоките власти (Јуда 1:4, 8, 11). Значи, ако сретнете луѓе за кои сите власти не вредат ништо, законите не вредат ништо, за кои слободата значи незауздана слобода да се живее како што сака секој, цврсто запомнете дека тоа се луѓе предодредени за осуда, на кои тешкото им е одамна најавувано. Во денешно време, проповедниците на таква слобода не се невообичаени. Како и во старите времиња, тие „го обвинуваат она што не го знаат“ Јуда 1:10 и го фалат она што воопшто не го разбираат. Не слушајте ги и запомнете ги зборовите на апостолот: „Владетелите не се страшни за добри дела, туку за лоши“ (Рим. 13:4). Ап. Павле напишал: Духот јасно вели дека во последно време некои ќе отстапат од верата слушајќи ги заведувачките духови кои забрануваат брак (1. Тимотеј 4:1, 3). Значи, ако слушнете дека сега нема блажен брак и дека е дозволено да се вооружувате со железо против телото, без да се одречете од неговите похоти, знајте сигурно дека тоа го кажуваат заведувачките духови, отпадниците од верата, проповедниците на учењето на демоните. Духот на лагата е снаодлив, во различни периоди се појавува во различни форми и секогаш го покрива својот деструктивен дух со пристоен, па дури и заводлив изглед. „Тие доаѓаат кај вас, вели Господ, во овча облека, но одвнатре се волци грабливи“. Понекогаш не е лесно да се препознае лажен учител по содржината на неговото учење. Зошто знаеш дека под овча кожа се крие волк? „Но по нивните плодови ќе ги познаете“, вели Господ (Матеј 7:16). Ова значи дека ако не ги препознаете по содржината на нивното учење, можете да ги препознаете по нивните дела. На јазикот на Светото писмо, делата често се нарекуваат плодови, на пример: создавај плодови достојни за покајание, т.е. дела (Матеј 3:8). Познајте ги лажните учители по нивните дела, делумно по она што тие самите го прават, делумно по последиците од нивното учење. Лагата не може да донесе смирувачка светлина во нашите животи, бидејќи самата таа нема светлина, таа е темнина. Ова се плодовите на учителите на лагата. Господ понатаму ја објаснува својата мисла вака: Дали собираат грозје од трње или смокви од трн? (Матеј 7:16). Како општо правило, секое растение или дрво носи свој плод, лозата е лонец, а не грозје, а лозата е лоза, а не лоза. На ист начин, секако ќе бидат уништени делата на учителите на лагата. Нивните сопствени дела се или сатанска гордост или разврат; последиците од нивното учење се исти. Ако успеат да ги затворат своите нечисти дела од човечки очи, последиците од нивното учење ќе ги откријат. Делата на телото, вели апостолот, се познати, тоа се блуд, нечистотија, непријателство, кавги, пијанство и слично (Гал. 5:19, 21). Ако не сите заедно, тогаш многу од овие дела секако ги красат животите на учителите на лаги или се последици од нивното учење. Вака апостолот ги опишува лажните учители: „луѓе, вели тој, љубители на себеси, среброљубители, горди, клеветници, клеветници, неумерени; непријатели на доброто, повеќе посветени на љубовта кон задоволството отколку на Бога, кои имаат облик на побожност, но ја негираат неговата моќ“ (2. Тим. 3:1-4). Така, „по нивните плодови ќе ги познаете“. Наставниците на лагата велат, мир, мир! но тоа се само зборови. Велат дека сакаат општо добро. Но, ова се само зборови. Погледнете ги нивните дела; тие го бараат само своето (Фил. 2:4). Тие ги делат луѓето во нивните мисли, ги креваат еден против друг, започнуваат војна, ги доведуваат до крвави сцени и тажно неред. Отсекогаш било вака! Секогаш ќе биде вака! Уште еден збор за нас самите. Пазете се од лажни учители, ни вели Господ... Јас не сум одговорен, вели друг, за поимите во кои сум поучен и воспитан; мојата работа е да бидам верен на овие мисли, а за нивното неверство, тој што ми ги соопштил ќе даде сметка пред Бога. Да, лажниот учител строго ќе одговара за пренесување лажно учење. Нема сомнеж за тоа. Но, исто така сигурно е дека тој што ја прифатил лагата нема да остане сам. Дали ви е дадена смисла да ја разликувате вистината од лагата? Дан. Дали ви е дадена љубовта кон вистината за да се откажете од лагите и да прифатите чисти, свети мисли? Дана. Како сметате дека не одговарате за држење на лага добиена од друг? Слеп човек води слеп, и двајцата ќе паднат во јама, рекол Господ (Матеј 15:14). Слушај, и двајцата ќе бидат во дупката, а не само еден. Апостолот вели, бидејќи не ја примиле вистината, како можат да се спасат? И затоа Бог ќе испрати врз нив сила на ласкање, бидејќи веруваа во лагите, за да добиете суд за оние кои не веруваа, а беа задоволни со неправедноста (2. Сол. 2:10, 13). Страшни зборови! Појавата на учители на лаги не е предизвикана само од нивната волја, туку од волјата на оние што слушаат; тие се појавуваат со нивното уништување затоа што не сакаат да ја прифатат вистината, ја сакаат невистината и ја фаворизираат нечесноста. Колку треба да бидете внимателни! Амин. Беседа за 3-та недела по Педесетница Тој (Томас) зборуваше со нив, дури и ако не гледам на раката на Неговата (Христос Господ) раните на ноктите и ќе го ставам прстот во раните на ноктите - Немам вера (Јован 20:25). Едноставноста на верата е прекрасна работа; тоа носи толку многу мир во душата. Но, не само еден. Томас не се задоволува со само доверба во зборовите на другите. Многумина, како Томас, не сакаат да веруваат пред да тестираат и да дознаат. Дали испитувањето е грев или не е грев? Може да биде и двете. Разумот е драг Божји дар. Грев е да се занемари, потребно е да се подобри, потребно е да се храни со пристојна храна - знаење, неопходно е да се прошири неговата дејност преку вежбање. Ова е главното оправдување за љубопитноста! Но, дали разумот е највисоката способност кај нас или услужна? Без сомнение, волјата е повисока од умот; ги контролира сите активности на душата и, следствено, активностите на умот. Значи, љубопитноста не треба да биде цел сама за себе. Затоа може да биде и свето и гревовно дело. Затоа апостолот не зборувал високо за Атињаните, „тие го поминувале своето време зборувајќи или слушајќи нешто ново“ (Дела 17:20). Кога некој се труди да го доживее она што не е откриено во откровението за Бога, зар тоа не е грев? Зошто да се допре до она што не е кажано таму каде што се кажува се што е потребно за нашето спасение? Зарем ова не значи да не се верува на Божјата добрина? Зарем тоа не значи да бидеме понесени, свесно или несвесно, од помислата дека нашиот ум може да навлезе подлабоко и да се издигне повисоко од мудроста на словото Божјо, од умот Божји? Значи, грев и грев е да се обидуваме да дознаеме одговори на прашањата, што направил Бог пред да го создаде светот? Како Христос Исус се учи во тајната на Евхаристијата на сите и секаде? Колку време и труд се троши за решавање на вакви прашања! И залудно, сето тоа без плод за душата, или поточно со штета за неа, затоа што ќе бараат од нас за бесплодна работа и губење време. Грев е да се распрашуваш за својата идна судбина надвор од пропишаната граница. Во Светото писмо и здрав разум ни е кажано дека ќе биде добро за нас ако живееме добро и лошо ако живееме не според волјата Божја. Ова е нашата отворена судбина! Барањето подетални одговори никогаш не е безопасна дрскост, како навреда за доверба во Божјата промисла и како губење време. За да ја дознаат идната судбина, тие се свртуваат кон карти, цигани, гатачи, магнетизери, љубители на духови или гатање. Што значи сето ова? Грешна кукавичлук, смел со минути. Нека не се најде волшебникот во тебе да биде волшебник и волшебник и волшебник за да маѓепса птица, зашто тоа е одвратно пред Господа, твојот Бог (5. Мој. 18,10-12). Ова е јасна волја Божја! Љубопитноста е грешна кога лакомо чита книги кои се опасни за душата. Такви книги читаат оние кои по својата титула се обврзани да ги научат патиштата на лагата и злобата, на пример, учител на верата, ментор на младоста, сакал или не, читаат такви книги; и може да ги чита безопасно, делумно затоа што веќе има подготвени лекови против отров, а делумно затоа што Божјата помош му е ветена на Божјиот слуга. Но, зошто сите други да читаат опасни книги? За да се спречите да паднете со самото ваше запознавање со подлоста на лагите и злобата? Но, во овој случај, цврстина на умот и цврстина на волјата се неопходни за лукавото излагање на лагата да не ја однесе слабата мисла, а заводливите слики на гревот да не ја намамат волјата во смрдливата кал. Дали имате силен ум и силна волја? Нека не се навредуваат ако кажеме дека мнозинството страсни ловци и ловџии по книги опасни од разврат и празнина воопшто не се познаваат себеси, што се, слаби деца, но барем простодушни или деца веќе доста разгалени од хировите на страстите? Ако го признаете првото, тогаш мора да се согласите дека е бесрамно да се загадуваат чистите души на децата со сета нечистотија на човечката глупост, особено што ни треба време за подобри работи. Да го претпоставиме второто? Тогаш мора да се согласиме дека е нехумано да се труе болно дете со штетни лекови. Дали сакате да се лекувате? Зошто да не се консултирате со лекар наместо да голтате без да разберете што голтате? „Не бидете деца во умот“, ни вели апостолот; бидете деца на злото; но бидете зрели во умот“ (1. Кор. 14:20). Не паметни, не искрени, испитувачки кога се обидуваат да ги дознаат тајните на своите соседи без да бидат обврзани да го сторат тоа по наслов. За некои, оваа љубопитност оди дотаму што ги поткупува вработените на нивниот сосед со пари, наклонетост и ветувања за да ги извлечат и двете. Зошто е ова? Зошто оваа гужва за други работи? Затоа што воопшто не размислуваат за себе, кога би се грижеле за својата душа, кога би ги препознале своите гревови, нивните душевни болести, нивната сиромаштија, тогаш не би им ни паднало на памет да дознаат за ближниот. Кога куќата им гори, тие брзаат да спасат што е можно во неа, ако е невозможно да се спаси сè; Ова не е време да се грижите за вашиот сосед. Понатаму, зошто оваа љубопитност кон другите? Со цел само насекаде да се обелоденат нељубезните работи научени за соседот, да им се пренесе на другите соседи и на сите што ќе ги сретне. Таквите луѓе се главно зборливи и празни до тој степен што не се во состојба да зборуваат за ништо корисно. Други, уште полошо, дознаваат за тајните на својот сосед за да имаат начини да му наштетат. Ова е веќе сатански гнев. Свето е љубопитноста насочена кон она што ни е откриено во Светото Писмо за Бога. Ова е вечниот живот, за да го спознаат вистинскиот Бог и Оној што го испрати Исус Христос (Јован 17:3). Вечниот живот лежи во познавањето на Бога и нашиот Спасител. Колку ни е важно таквото знаење! Дали е за сите? Без сомнение за сите. На кого не му треба вечен живот? Сакале или не, вечноста ги чека сите, а вечноста не е иста - мирна за оние кои вистински и искрено Го познаваат Христа, запознаени со него не со една мисла, туку со полна душа - и многу немирна, страшна, за оние кои не сакаат да Го запознаат Христа. Па, што сакаш? Без сомнение, мирна вечност! Препознајте го Христос со искрена душа. Паметниот христијанин не пропушта ниту еден ден, освен ако не се мешаат други обврски, за да не ги слуша или чита книгите на св. кои проповедаат за Бога и Христос. Слушањето или читањето на Божјото слово е најхранливата храна за него. За други, словото Божјо е досадно, а не хранливо? Што значи кога ни добрата храна не ја прифаќа стомакот? Стомакот е затнат, треба да се коригира. Така, исцели ја својата душа со покајание и словото Божјо ќе ти изгледа како небесна храна. Во спротивно, ќе наидете на судот Господов, „луѓето повеќе ја засакаа темнината отколку светлината, бидејќи нивните дела беа лоши“ (Јован 3:19). Света е љубопитноста што ги бара тајните на душата за нејзино спасение. Се разбира, нема ништо повредно за нас од духовното спасение. Но, без да се познаваме себеси, дали можеме да се спасиме? Не. Како да се третира пациентот без да се знае каква болест има? Кои делови се засегнати? Колкав е нејзиниот обем? Од кои причини таа се појави? Треба да го дознаете сето ова и потоа да сфатите кои лекови да ги дадете и во која количина. Има толку многу што треба да научиме за себе. Нашата душа е болна, и секој има своја болест, некои се многу сложени и многу незгодни, така што е потребно многу време за да се открие целосното значење на болеста. Колку време ви треба да ѕирнете во своето срце за да ги откриете вашите склоности и страсти! Треба да откриеме што имаме и што ни недостасува, кои добри особини имаме, а што немаме, како да го заштитиме доброто во себе и како да го ослабиме лошото. Се чинеше дека бидејќи никој не ни е поблизок од нас самите, најлесно ни е да се препознаеме. Но, неволјата е што нашата гордост и нејзиното потомство нè штитат од вистинската самосвест, таа навистина не сака да нè види во нашата вистинска форма, многу непретенциозно, и на секој можен начин нè затвора од себе, ги разоткрива нашите пороци како простливи слабости, сомнителните дела ги нарекува херојски дела и што - што да не правиме со нас! Ве молиме обидете се да ја дознаете вистината. Нашата љубопитност не е грев дури и кога се обидуваме да го собереме знаењето неопходно за нашиот ранг. Ако научникот ја подобрува својата наука со нови истражувања, уметникот ја подобрува својата уметност, занаетчиот го подобрува својот занает, тоа се добри определби. Во ова занимање, секој од нив со својот талент им служи на луѓето и на Бога, ги намалува потребите на сиромашното човештво и си обезбедува со чесен труд средства за живот. Мудриот вели: „Со мудрост се гради куќа, а со умешност се зацврстува... Одев низ полето на мрзлив човек и низ лозјето на безумен, и ете, сè се наполни со лоша трева“ (Изр. 24:3, 30). Само по себе е јасно дека знаењето за предметите неопходни и корисни за привремен живот е од многу ограничено значење. Деновите на нашиот живот се кратки, а предметите на грешната љубопитност не се подеднакво важни. Не е паметно не само да ја наполните главата со празни и штетни информации, туку и да не правите избор помеѓу корисни. Без оглед на предметите на нашата љубопитност, ние мора да поставиме мерка за испитување. Ако некој сака да ја задоволи жедта за испитување толку многу што нема доволно време да ги исполни другите должности, на пример, должноста за молитва, должноста за повикување, тоа е веќе прашање на страст и, според тоа, не е света работа, туку грешно. Секогаш мораме да запомниме дека не живееме за себе, не за нашите сопствени каприци, туку за Господ Бог. Апостолот вели: „Ако имам дар на пророштво и ги знам сите тајни и го имам сето знаење и сета вера, за да можам да поместувам планини, но да немам љубов, јас сум ништо“ (1. Кор. 13:2). Тоа значи дека без светата љубов најбрилијантното знаење е незначително. После тоа, нема потреба да се каже дека е грев да се жедни за знаење само за земна слава или за земна добивка. Бркањето по ветрот е неблагодарна и фрустрирачка задача. Да живееме на таков начин што нашиот живот го прославува големото име на Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин. Беседа за 4-та недела по Педесетница Во Израел не добив многу вера (Матеј 8:10). Прекрасен феномен! На римскиот стотник и, според тоа, паган од детството, му беше доделено такво високо одобрување од Господ. „Вистина ви велам, ниту во Израел не најдов таква вера“, е тоа што Господ им рекол за стотникот од Капернаум на оние околу Него. Без сомнение, Спасителот овде не мисли на луѓе како Богопримачот Симеон и не многу како него. Но, ако мнозинството од Израел, мнозинството од оние на кои им се давале ветувања, им се објавувале пророштва и на кои им биле понудени упатства во вистинската вера, ја немале истата вера што ја имал римскиот стотник - зарем ова не е понижување за Израел? Зарем тоа не е чест на стотникот? Зарем ова не е необична појава и достојна за проучување? Така, стотникот Капернаум целосно заслужува да ги земеме предвид неговите особини за нашето издигнување. Евреите старешини, вели свети Лука (Лука 7, 4-5), сведочеле за стотникот, „достоен е да му покажете милост, зашто го сака нашиот јазик и домаќинот што ни го создаде“. Според овој преглед, стотникот бил толку внимателен на вечните потреби на својата душа што, и покрај неговата позиција во паганскиот свет, и покрај неповолните прегледи на паганите за јудаизмот, тој го препознал достоинството на искреното учење - го препознал со искрена душа, така што на свој трошок изградил куќа за молитва и проучување на законот на Мојсеј. Да, студенило кон верата, рамнодушноста кон Бога, изворот на се што е добро и убаво, колку и да се сјајни даровите на умот и срцето, во човекот покажуваат не личност, туку нешто блиско до животно или до отфрлен дух. Зашто тогаш во човекот нема човечки живот, како што живиот човечки дух, одликувањето и украсувањето на човекот не може да не го сака својот Бог и Неговата вистина. Размислете што значат христијаните, за кои најдобрата вера, најчистата и највисоката вера, каква христијанска вера е предмет на најстудено внимание, ако не и презир? Човек се грижи за земниот живот, за неговите удобности, за неговите задоволства дење и ноќе, а за светата религија, ако зборуваат, тоа воопшто не е за себе; Црквата Божја, каде што треба да се негуваат и усовршуваат сите високи потреби на духот, се памети само за да ја покажат својата интелигенција, која во суштина е ситна, и да ги отпушти боцките на гневот на сметка на своите слуги. Љубовта кон светата вера се нарекува фанатизам. Ако сакате, можете да слушнете широки разговори за верата, но каков вид? За сите, но не и за предадениот од откровението Божјо; за секој што некој сака да го повика според пресметките на страстите, според самоволието на умот, кое е во служба на самоволја. Ова се нарекува право на слобода, право на човештво што се подобрува. О Боже мој! Што ќе им кажеш на овие христијани на Твојот суд? Крвта на Божјиот Син, пролеана за луѓето, не се смета за ништо. Евангелието, објавено во придружба на толку многу чуда, се покажа како непотребно; беше заменет со трговски книги или работа на ум опиен од самоволја. Залудно беа испратени апостолите во светот; Залудно беа воскреснати св. Во Духот, отци и светители на црквата! Браќа! луѓето ја принудуваат духовната природа да ги смета вистината и лагата, светоста и безбожноста, патот на животот и патот на уништувањето како едно исто, но природата, навредена од насилството, во свое време заканувачки ќе им се одмазди на луѓето за себе. Ова е исто толку точно колку што е вистина дека постоиме. Ова е исто толку точно колку што е вистина дека постои Бог на праведноста, семоќен и застрашувачки Бог против злобата. Друга карактеристика на која евангелието укажува на стотникот Капернаум е неговото срдечно сочувство кон својот болен слуга. Тој ги замолува еврејските старешини да побараат помош од Лекарот (Лука 7:4), го упатува да го пренесе своето барање до Господ Исус: „Мојот слуга лежи дома парализиран и тешко страда“ (Мт. 8:6). Колку нежна љубов кон слугата звучи во овие зборови! Колку грижи за болен роб! Браќа! Апостолот им вели на христијаните: „Ако некој не се грижи за своите, а особено за оние дома, тој ја одрекол верата и е полош од неверник“ (1. Тим. 5:8). Што значи тоа? Зошто толку сурова казна за немилосрден христијанин? Затоа што разликата меѓу христијанската вера е љубовта. Сите ќе знаат за ова, како што се моите ученици, ако имате љубов меѓу себе, рече нашиот Господ. Затоа, ако христијанинот нема љубов да се грижи за туѓата среќа, тој не е христијанин, нема значајна разлика во него како христијанин. Бидејќи и најдобрите пагани покажуваат сочувство кон несреќниот, несочувствителниот христијанин е полош од паганот. Така, христијанскиот газда, христијанскиот господар, христијанскиот господар на куќата треба да се грижи за здравјето и среќата на вработените и подредените, треба да им помага во нивните потреби колку што можат. Тие мора цврсто да запомнат дека нивните потчинети се нивни браќа по природа и во Христа, и дека милостивиот Господ тоа си го асимилира себеси. што ќе се направи за овие невидливи луѓе. „Бев гладен“, ќе рече на судењето, а вие не ме нахранивте; Бев жеден и ништо не ми дадовте да пијам, гол бев и не ме облече; Бев странец и не Ме прифатија; Бев болен и во затвор и не Ме посетив... зашто не му го направивте на еден од овие најмалите, не ми го направивте Мене“ (Матеј 25:42-45) ЗА БИЛО!, ќе биде лошо за бесчувствителните и ладни души, за мувите и слепите за тагата на нивните браќа! Сочувството кон болниот слуга го навело стотникот да побара помош за него. Но, каде можам да добијам помош? Слушнал за чудата на Галилејскиот Учител и веројатно бил очевидец на некои од нив. Неговата душа веќе Го препознала како чудотворец. Сочувствителната љубов, грижата за болниот слуга, ја проширила неговата вера во Чудотворецот. „Господи“, му вели тој на Исус, „мојот слуга лежи дома ослабен и тешко страда“. - Апелот „Господи“ може да се сфати како израз на учтивост со почит, но не во устата на побожниот и верниот стотник. Смета дека е задоволство да зборува за тешката болест на слугата и веќе е сигурен дека без да го праша, добриот Господ ќе учествува во болниот и моќниот Чудотворец ќе го исцели. Неговата вера во Исус беше толку висока, неговата почит кон Него беше толку голема што според неговата вера, штом Господ Исус го рече зборот, неговиот слуга ќе беше здрав. „Иако сум поданик под власт“, ​​вели тој, „имам подредени, на еден ќе му речам: оди и оди, а на друг, дојди и дојди, и на мојот слуга направи го истото и тој го прави тоа“ (Матеј 8:9). Дали твојот збор нема да се исполни? Му велиш на болен, биди здрав, и тој ќе биде здрав. Стотникот во Исус го препознава семоќниот владетел над природата, владетелот на кого сè му е покорно. христијани! Зошто се жалиме дека сме оптоварени со немирни таги и неизбежни несреќи? Ако се молевме со истата седушевна вера, со истата длабока искреност како што се молеше стотникот, немаше да бидеме оптоварени со тага. „Тој не направи многу чуда таму (во својата татковина) поради нивното неверување“, сведочи евангелистот (Матеј 13:58). Ние сме исто толку кукавици во несреќата, како што сме арогантни во среќата, и затоа што ни недостасува искрена, почит вера во Господ. Нашата гордост е исто толку кукавичка во неволјите колку што е арогантна во време на мир; света вера, надежта свртена кон Господа, нема место во нас. Словото Господово е непроменливо; Ако имате вера колку синапово зрно, тогаш кажете ѝ на оваа планина да се помести и таа ќе се помести. Што и да барате од Мојот Татко со вера, ќе ви биде дадено“. Затоа искрено да се молиме на Господа, да се молиме со сета душа, а семоќната добрина ќе ни даде се што ни е потребно за време и вечност. Да се молиме како што се молеше стотникот. Боже! Сè е возможно за тебе и, ако сака Твојата мудра добрина, прати ја својата помош. И помошта ќе биде испратена, во една или друга форма. Евангелието укажува и на една висока особина кај стотникот - длабоко смирение, особина што ни е најпотребна на нас грешните. Стотникот по чин бил чесен човек; а римскиот стотник во Јудеја значеше многу; судбината на градот беше во негови раце. Капернаумскиот стотник си заработи уште една големина, покрај големината на моќта, за неговите услуги, за неговите добри дела, локалните Евреи многу го почитуваа. И со таква моќ, со таква општа почит, стотникот ја разбираше својата духовна сиромаштија како многу малку други. Кога Господ Исус рекол: „Ќе дојдам и ќе го излечам слугата“, стотникот одговорил: „Господи, не се мачи, не сум достоен да дојдеш под мојот покрив“. Толку малку мислеше на себе! Така, неговото неземно смирение влезе во расправија со небесната добрина, признавајќи се себеси дека не вреди да ја посети. ЗА! Боже мој! а јас, приближувајќи се на Твојата голема тајна, со моите усни велам: „Не сум достоен, туку дојди под мојот покрив“. Но, ова е она што го кажува устата, а што е со срцето? О! ладно е и неми. Не се допира, не се тресе од помислата на Твојата безгранична големина и Твојата недостапна светост. Не трепери од ужас пред тежината на моите гревови и беззаконија. Боже! Биди милостив кон мене, грешник! Мои пријатели! кога ќе почнеш да го посетуваш св. трепери пред величината на Оној што доаѓа под покривот на твојата душа. Кои сме ние и кој е Тој? Дури и да немавме повеќе гревови од влакната на главата, кои сме ние пред Бесконечното? Што имаме ние наше, покрај гревовите? Дали е тоа подарок на умот? Дали е тоа храброст на волјата? Дали титулите се почесни? Дали е тоа богатство? Дали сте здрави? Дали е тоа убавина? Сè, сè не е наше. А освен тоа, за сето тоа треба да дадеме сметка пред Господа; мора да одговори, дали е така, дали би се користеле овие подароци, за што се дадени? Како секоја горда мисла во нас не е луда? Како секое движење на самозадоволување не е криминално? Секој од нас страда од болест на опуштање на неговата душа, која е повисока од сите благослови на светот. Господ сака да влезе во домот на својата душа, подготвен е да внесе живот и сила во нарушениот организам. Потребно е само душата искрено да ја препознае, сликовито да ја почувствува својата слабост и да жали за своите гревови. Тогаш ќе и се каже на душата, како да си верувал, така нека ти е. Да ги асимилираме особините на стотникот Капернаум, одобрен од Господ. Да стекнеме љубов кон светата вера, љубов кон нашите несреќни браќа, жива вера и светото смирение. Тогаш Господ ќе каже на секој од нас во вечноста, како да верувавте, бидете со вас. Амин. Дојдете, деца, слушајте ме, Ќе те научам на страв Господов. „Ќе развиеме ментално и морално образование кај децата; не ни е грижа за религијата“. Ова неодамна го кажа некој од младите учители. Доколку новиот учител не се смета себеси за доволно упатен во вистините на светата вера за да биде учител на верата, неговото препознавање е паметна и добра работа. Смешно е да научиш нешто што не го знаеш. Или не, не е смешно, туку страшно, се работи за вечно спасение или вечно уништување на луѓето. Одговорот за неуспех во овој случај не може да биде лесен. Тешко на оние кои велат дека злото е добро, а доброто е зло (Ис. 5:20). Од христијанска љубов, не може да се посака некој да се појави во редовите на оние учители чии усти, според судот на апостолот, треба да бидат запрени, кои ги расипуваат сите куќи и поучуваат, на несоодветни начини, зли работи заради профит (Тит 1:11). Поучувањето на побожноста не е лесна задача. Напротив, лесно може да се случи наместо побожност, да се учи на нечесност, ако не со збор, тогаш со пример. Еден од искрените свештеници, умирајќи, рече: „Да знаев дека мора да се даде толку строг одговор за парохијаните, ќе се согласев да бидам пастир на овци до мојот гроб и немаше да го прифатам свештенството“. Значи, во оваа смисла, зборовите на наставникот се прекрасни. Но, ако мисли дека правилното образование, ментално и морално, може да се даде без вера, греши, на штета на себе и на другите. Каде е светлината за умот ако не во верата? Каде се цврстите начела за живот, ако не во христијанското учење? Француската револуција на дело покажа дека без света вера луѓето стануваат ѕверови; ги тепаат и сечат луѓето мирно како животни. Во експериментите тие видоа дека за луѓето без вера, ниту семејната среќа, ниту граѓанскиот поредок, ниту законот, ниту владата се свети. И како би можело да биде поинаку? Кој не се плаши од Господ Бог, во кого нема ни капка страв Божји, може ли да почитува нешто на земјата? Тој се цени себеси не повеќе од црв. Да, знаењето на верата, образованието во духот на светата вера е неопходно за секого, без тоа не е можно човечко совршенство. ниту ментална ниту морална. Без Бог, ништо не е замисливо, а без живот за Бога, невозможен е правилен живот ниту на умот, ниту на срцето. Образованието на умот и срцето, без веронаука, тешко може да се нарече сон; тоа е несреќа за човекот и општеството. Општествата кои дозволуваат учители без вера се жалосни општества. Онаму каде што целата грижа не е насочена кон врската на човекот со Бога, туку само кон неговата поврзаност со светот, може да се формира само човек на светот, човек на времето, човек на земјата, но не и оној што е создаден според Божјиот лик. Дали таква личност вреди за името на една личност? Атеизмот го умртвува и го убива човечкиот дух, но верата и само верата му даваат живот, поврзувајќи го со Бога, изворот на сиот живот. Човечките морални предлози, без вера, се суви и ладни, кревки и променливи, како и сè привремено. Само верата се спушта во срцето на човекот и во него буди подготвеност, го инспирира со цврстина - да жртвува сè за добро. Затоа, веронауката треба да започне најдоцна до менталното или моралното образование. Тие велат: „Мислите за Бога и Неговото откровение се превисоки за детето; тоа е сè уште слабо, неспособно да ги разбере овие мисли. Нека човекот се доведе до Бога кога неговиот ум ќе се развие“. Но, оние кои сметаат дека верата е недостапна за душата на детето, не ја разбираат нивната душа и нејзиниот однос со верата. Одамна беше кажано од еден учител на верата: „Нашата душа по природа е христијанка“. Животот на религијата започнува со животот на душата. Првото чувство што се буди кај човекот е будењето во срцето на религијата. Неговите први чувства на приврзаност кон татко му и мајка му се религиозни феномени. Развијте ги овие принципи на религијата, негувајте ги овие добри семиња посеани од самиот Создател и ќе видите пред себе паметно и љубезно дете. Умот на детето не може доволно да ги асимилира вистините на верата за да даде ментална сметка за нив. Но, сеќавањето и имагинацијата се живи во него за да може да ги асимилира принципите на верата. Умот на детето е слаб, но затоа е ослободен од маглата предизвикана од предрасуди и страсти; затоа, неговите мисли одразуваат слики на вера во нивната чиста и целосна форма; верата се прифаќа не толку од умот колку од срцето. Чистите по срце Го гледаат Господа. Срцето на детето е чисто како огледало, нежно како восок и затоа лесно ги прифаќа упатствата на верата. Справете се со искуството; искуството ќе ти каже и тебе. Добриот татко и мајка се молат по вечерата или пред спиење; детето, гледајќи ги, го прави истото. Освен тоа, тој го прашува својот татко или мајка, кој е Бог? Дали е добар со нас? Ако родителите се паметни, колку е лесно за нив да ја воздигнат нежна љубов на детето кон себе во љубов кон Небесниот Отец! Колку е лесно за нив да ги претворат едноставните прашања на детето за сопственикот на куќа или село во одговори за Сопственикот на небото и земјата! Детето со задоволство ги слуша таквите разговори на неговите родители; тие се блиску до неговиот ум и срце; со љубов прашува за такви предмети и со радост ги слуша одговорите. Зошто сакаат да вршат насилство врз инстинктите на љубезната детска душа? Зошто тие одбиваат да ги развијат добрите семиња посеани од Создателот на нашите души? Други велат: „Кои се гревовите на децата? Од што треба да ги заштитиме? Точно, детството е доба на невиност, во споредба со другите возрасти. Но, дали тој е толку невин како што им изгледа на другите? Татковците и мајките не им се восхитуваат доволно на своите деца, но дали премногу им се восхитуваат? Погледнете го одблизу моралниот свет на младите? Во младоста, не се гледа ниту пијанство, ниту кражба, ниту диво, но ако момчето е навикнато да се кара со други за ситници, а понекогаш и да ги тепа, мислиш дека нема да го казни својот сосед толку многу што ќе се преправаш на суд Дали тие прибегнуваат кон трикови кога сакаат да ги измамат својата мајка или татко, Дали каприците на сопствената волја и тврдоглавата упорност се добри плодови на душата? Да се ​​одложи верското образование на некој до предоцна значи да се изложи на екстремни опасности. Тоа значи давање слобода на злите семиња да се развијат во него, па дури и под влијание на самата возраст, толку незрело за добро. Најлесно е да се заведе душата на детето, толку е едноставно, толку приемчиво. Детето не ги знае од искуство штетните последици од грешката и порокот; во никого не се сомнева во измама и се препушта на секој впечаток. Затоа, ако неговото срце не е заштитено со страв Божји, лесно може да биде понесено од влијанијата на злото. Влегувајќи во светот, се среќава и со лоши луѓе и со предмети кои будат зло во душата. Што ќе го спаси од падови ако во него не се посеат вистините на светата вера, ако не се негуваат чувствата на почит кон Семоќниот? Нема да го видиш Јосиф во него, цврст пред искушението. Јосиф уште од детството бил проткаен со љубов кон Бога и затоа одговорил на искушението, како ќе го создадам овој злобен глагол и грев пред Бога? (1. Мој. 39:9). Ако во детството вредно се сее семето на побожноста во душата на човекот, иако во годините на бурната младост понекогаш ќе биде однесен на страната на злото, но кога неговиот ум ќе почне да созрева и непријатните средби на животот ќе почнат да го освестуваат, со каква сила ќе зборуваат во неговата душа упатствата што ги слушнал во детството! Колку во него ќе се развие убав живот, дотогаш ослабен од пориви на несериозност! Но, не очекувајте вакво нешто од тој несреќен млад човек, кој уште од детството ништо не чул или знаел за светата вера, и великодушно бил посеан со семето на злиот свет. Потребно е да се внимава уште на првата возраст во благите души да не се всадат какви било мисли кои не се целосно во согласност со чистото христијанско учење, инаку посеаниот какол ќе расте на добра почва, а кога ќе се посее словото Божјо, тој може да остане неплоден; неговите драги, небесни ластари ќе бидат потиснати од претходно израснатите трње на заблудата и гревот. Премногу доцна, или во деновите на детството, невнимателно научената поука во вера нема вистинско, спасоносно дејство врз душата. Ненавикната на вистините на верата, таа лесно потпаѓа под првите напади на смел сомнеж. За да биде проткаена со највисоките вистини, душата сега мора да талка по трнливите патишта на сомнежот и да се мачи за решавање на прашањата на испитувачкиот ум. И ако во нејзиното срце уште од детството живееше почитта љубов кон предметите на верата, оваа љубов ќе му олеснеше на нејзиниот ум да ги реши своите прашања; тој лесно ќе најде потврда за верувањата на своето срце во историјата на човештвото, во книгата на природата, во структурата на нашата душа. Без ова, умот е принуден да се бори со непознатото за да постигне мир; мора да ги повтори грешките кои долго време се препознаваат како грешки во носењето рани на душата за да ја залечат; и се случува, истоштен од трудот, да стане плен на очајот, а за забава да се предаде на волјата на сетилната забава и ниските задоволства, а душата целосно да стане дивјачка. Тажна слика! Кого да слушаме? Луѓе или Бог? Науката на најпаметните луѓе не е доверлива. Така е во сите случаи! Вака е во однос на воспитувањето на децата! Дали е ова наука за Бога? Луѓето ги сметаат децата неспособни да ги прифатат лекциите на верата. Тие се измамени. Нашиот највисок ментор, Господ Исус, сезнаен и вечна мудрост, не само што не ги смета децата за неспособни да го асимилираат учењето на верата, напротив, тој вели дека такво е царството небесно (Матеј 19:14). Што ни кажува Божјото откровение да ги учиме децата? Отци, инспирира апостолот, воспитувајте ги вашите деца во дисциплина и учење Господова (Еф.6:4). Без пророчко учење, луѓето не се зауздани, туку со држење на законот се благословени (Изреки 29:18). Ова го вели божествено инспирираниот мудрец. Татковци и мајки! ако ги сакаш децата (а како не можеш да ги сакаш?), пред се, а најмногу, внимавај тие уште од раните денови да бидат воспитувани во страв Божји. Од тоа зависи нивната среќа, привремена и вечна. Од истото зависи и среќата на вашата татковина, која треба да ја негувате. Ако се сакате себеси (а како да не се сакате?), плашете се да го занемарите верското образование на вашите деца. Од кого ќе се бара смртта на вашите деца? Од тебе. Господ ќе бара од тебе ако твоите деца, за кои е пролеана крвта на Синот Божји, поради твоето запоставување на нив, ги изгаснат искрите на светата вера во себе и се појават како жестоки дивјаци во христијанското општество. Тешко, тешко тебе! Таму, зад гробот, вашите сопствени деца ќе ве повикаат на одмаздата на Божјата вистина. Ако некој греши во својот збор, ова совршен човек (Јаков 3:2). Дарот на говор е висока дистинкција на една личност. Но, луѓето го третираат овој подарок толку непромислено што човек не може а да не се сомнева дали го ценат достоинството на овој подарок или го користат случајно. Апостол Јаков препознал дека само дело на совршен човек е да не греши со збор, а ако некој не греши со збор, рекол, тој е совршен човек. Толку е важна правилната употреба на високата дарба на говорот. Како треба да се користи дарот на говор? Зошто ни беше даден дарот на говор? Несоодветно е, велат, да се праша зошто е дадено? Гледаме дека е дадено - и тоа е сè. Штета е што не гледаат повеќе. Господ одамна испратил такви мудреци да учат од немиите. Волот на оној што го добил и магарето на јаслите на неговиот господар знаат, но Израел не е полн со Мене (Ис. 1:3), вака му рекол Господ на Израел. Да, срамота е човек да стои под немиот; Срамота е да не се препознае дека дарот на говор, како и сите Божји дарови, ни е даден за слава на Божјото име. На Сезнајниот нема потреба да Му ги откриваме нашите мисли и чувства со зборови; но ни треба. Нашите слаби чувства стануваат силни кога ги возбудуваме со зборови, а пофалните зборови за името Божјо ги следи срцето со своја пофалба. И дали треба да му служиме на Господа со една душа? Сите мои коски плачат, Господи, Господи, кој е како Тебе? Душата полна со мисли за величината Божја вели: фалете го името Господово, фалете ги слугите Господови (Пс. 134, 1). ЗА! Како може да се зборува за Бог поинаку освен со длабока почит, ако не со зборови на пофалба и благодарност? И кое занимање е подостојно за човекот од славењето на името Божјо? Согласете се дека ако луѓето кои се посветуваат на молитвата и пофалбата на Бога се нарекуваат празни луѓе, тогаш ова не е ништо помалку од тажна навреда за здравиот разум. Во денешно време има многу луѓе кои сакаат да зборуваат и усно и писмено. ЗА! Ако сите овие страсни ловци на зборови и публицитет страсно ја сакаа славата на својот Господ! Ако повеќето од зборовите се расфрлани без никаква мисла за Господ, без никаков страв од Бога во срцето, нека се оправдаат што не користеле благ збор - овие струи на звуци не се ниту повисоки, ниту попаметни од плачењето на некој без збор. Презирните извици против верата, исмејувањето на светите, разоткриваат повеќе од недоразбирање на верата - тие го разоткриваат губењето на човечкиот вкус. Сакаме, велат, да ја исчистиме верата од старите предрасуди; но во реалноста се грижат само за потребите на валканите страсти. Зарем ова не е патетично изопачување на бесмртната душа? Други, за да ја оправдаат немоќната невистина, го повикуваат Бога за сведок, се колнат во лаги, како да е Пресвет заштитник на лагите и нивните гревови. Зарем ова не е хула на Божјото име? Зар со тоа не го повикуваат Божјиот гнев врз нивната зла глава? Некои се весели до заборав, се додека среќата им се насмевнува; но тие ги губат главите во несреќа и мрморат против Божјата промисла, фрлајќи хула против Бога и Неговите наредби. Нека го зауздаат ​​својот злобен јазик. Нека се вразумат. Како што некои глупаво зборуваат за срамот на Божјото име, други стануваат неми кога славата на Божјото име ги бара нивните зборови. Лажниот срам, човечкиот страв, апатијата кон доброто наметнуваат тишина на усните, додека беше неопходно да се запре несериозноста со зборот на вистината, да се спречи дрскоста во нивното богохулење на името Божјо. Тие молчат и со молчење го потпишуваат својот договор со злобата. Се плашат за себе, се плашат од незадоволство од глупости и застануваат на страната на глупостите. Колку е тоа ниско! Колку е ова криминално! Кој се срами од Мене и од Моите зборови, и Синот Човечки ќе се срами од него кога ќе дојде во својата слава. Ова е она што ни го кажува Господ. Јазикот е средство за соопштување на нашите мисли и чувства на другите; На располагање на разумно суштество, назначено за вечност, тој има средство - да им служи на другите во вечноста. Јазикот е средство - да се открие непозната вистина на ближниот, да се зајакне слабиот во добрина, да се опомени заблудениот, да се утеши тажниот. Сето совршенство, сета наша среќа и среќата на нашите ближни зависи од исполнувањето на Божјата волја во нас. Нашиот збор е моќна помош за исполнување на сесветата волја Божја во нас. Колку, колку често, секој може да направи добро со своите други зборови! Секојдневно има прилики друг да се чува од опасностите на гревот, да му ја ублажи несреќата, да му ја зголеми радоста. Но, дали ова се случува меѓу луѓето? Јазикот треба да им донесе утеха на другите; и колку често смислуваат духовити за да ги повредат другите што е можно поболно. Арамија одзема имот од другите, дело на црна душа. Дали се поубави, похумани делата на клеветење, кои на друг му го одземаат доброто име, а понекогаш и среќата на целиот живот? Нека се сеќаваат дека, според судот на апостолот, клеветниците нема да го наследат царството Божјо (1. Кор. 6,11). Тешко на оние кои шијат глави под секоја мишка и прават превез на секоја глава на секоја возраст, за да ги расипуваат душите. Така вели Господ Адонај (Езек.13:18). Што прават тие освен расипани души кога тешките гревови, гнасните гревови се претставени во такви слики што испаѓаат како доблести, кога злосторствата што викаат кон небото се нарекуваат ништо повеќе од простливи слабости? Зарем ова не значи да ги води другите за рака во пеколот? Простодушната невиност пропаѓа од зборовите на човечкото патетично слепило. Апостолот вели: јазикот не е голем член, но прави големи работи; еве мал оган, кој, сепак, ја уништува целата шума, а јазикот е оган (Јаков 3:5-6). Каков јазик е ова? јазик на страстите. Слепата себичност, стремежот кон ветрот на светот, алчниот личен интерес, неразбирањето ниту себеси ниту другите, создаваат врева за да ги нарушат сите врски на мирниот живот, ја ослабуваат законската послушност на родителската власт, ги даваат правата на видот на безочните и ја уништуваат среќата за илјада. Нека не излегува секој расипан збор од вашата уста, туку нека биде добро за градење на верата, за да им даде благодат на оние што слушаат (Еф. 4:29). Гнилиот збор е плод на расипано срце, а во срцата може да внесе само гниење и расипување. Најтажната злоупотреба на јазикот е измамата, лажењето за да се искористи грешката на друг. Има луѓе кои се фалат дека знаат да измамат. Има луѓе кои сметаат дека лажењето во некои случаи е дозволено. Мизерни работи! Најдобрите христијани, христијаните од првите времиња, не биле такви, не дозволувале, не поднесувале, под никакви околности, лицемерие, измама или каква било лага. Бог е вистина, и по Него сме создадени за вистината. Сè што не е во согласност со вистината и праведноста е предмет на Божјата одвратност. Совеста, внатрешно чувство, на сите им кажува против лажењето; лажго неволно се срами кога ќе биде фатен во лага. Без разлика на која висока цел е дозволено да служи лагата, таа секогаш е криминална. Ова е она што го учи Божјото откровение. Лажливите усни му се одвратни на Господа (Изреки 12:22). Лаги од ѓаволот. Тој не застана во вистината, зашто во него нема вистина; кога зборува лага, зборува по свое, зашто е лажливец и татко на лагата (Јован 8:44). Не лажете еден против друг, отфрлајќи го старецот со неговите дела (Кол. 3:9). Отпуштајќи ја лагата, секој на друг зборува вистина (Ефес. 4:25). Лагите се силна пречка за всадување благодат во нашите срца. Светиот Дух, изворот на благодатта, не поднесува лага, Тој е Дух на вистината и ја сака само вистината. Затоа, лажењето е исто толку некомпатибилно со благодатта како што темнината е со светлината. Нека се дозволуваат лаги од потреба; во сè, тие се непријателство против благодатта. Нека лагите не предизвикуваат чувствителна штета на друг; но во душата која дозволува лаги, тоа произведува штета, слабеејќи ја љубовта кон вистината. Затоа бидете вистинити и искрени во вашите зборови, во секој случај. Зборовите кои се рафинирани, фингирано љубезни, фингирани со почит се пријатни за око, но зарем не се лажни? Ги мамат и залажуваат другите. И тие се како лаги, каустично дете кое ја отстранува од душата благодатта на Светиот Дух - Духот на вистината. Секој празен, бескорисен збор што не служи ниту на славата Божја, ниту на корист на ближниот ќе биде осуден, ќе треба да дадете сметка за тоа и да слушнете осуда. Господ го потврдува тоа во следните зборови; ако, вели тој, твоите зборови не биле празни, туку служеле за слава Божја, ќе ти донесат радост; Во спротивно очекувајте вечна тага, зборовите се ваши дела, во ваша волја е да зборувате или да молчите. Да трепериме за себе. Еден подвижник рече за себе: „Секогаш кога разговарав со другите, се наоѓав полошо отколку што сум сам“. Се разбира, ова е лично искуство; но се повторува многу почесто отколку што мислат луѓето; Сите сме склони кон лоши работи и секој на свој начин. Затоа, во секој случај, мора да си веруваме во она што сме го научиле од разговорот со другите, а ако разговорот бил злобен, ѝ наштетил на душата, мора да избегнуваме такви разговори. Мора да се навикнете да бидете сигурни, пред да зборувате, дали да зборувате и како да зборувате; мораме да се ставиме пред Божјиот суд и да откриеме дали нема да бидеме осудени од него за нашите зборови. Со таков тест нема да има место за зборливост и арогантна дрскост; пред него ќе зборуваме само она што е свето и корисно. Нека ни даде Бог на благодатта да му служиме на словото за Негова слава и за спасение на себе и на нашите ближни. Амин. Проповед на денот на светите апостоли Петар и Павле Би заштедил сè за секого, за да спасам некои (1. Кор. 9:22). Така работеше сега прославениот апостол Павле! Полн со љубов кон сите, пламен од желбата да ги приведе и Евреите и незнабошците кај Христа, тој се однесуваше кон Евреите како Евреин, со незнабошците како незнабожец, со слабите како со слабик. Да биде сè, вели тој, но ќе спасам некои. Прекрасната ширина на љубовта на Павлова! И оваа љубов, снисходлива кон секого за неговото спасение, е она што некои сакаат да ја препознаат како една со рамнодушност кон верата! Чудни соништа за времето! Тие велат дека нетрпеливоста во верата е навреда за човештвото; Секој нека верува на свој начин! Толеранцијата во верата е паметна и добра работа. Ниту збор за тоа. Но, рамнодушноста кон верата е зло. Проповедниците на рамнодушноста во верата се претставуваат како шампиони на среќата и подобрувањето на комонвелтот - како пријатели на човештвото. Залудно, тие се гаснечи на светлината, непријатели на општата среќа. Ниту општа среќа ниту морално совршенство не се можни на земјата кога секој е оставен да живее според желбите на расипана природа. Што да очекуваат луѓето кога ќе се отстрани најсилната узда на страстите - правилата на светата вера? Верата е душата на луѓето. Кога ќе згасне меѓу луѓето, тие се претвораат во безживотен труп, кој брзо се распаѓа, се препушта на распаѓање. Со рамнодушност кон верата, умот, нежив од високи побуди, без цврсти основи и духовна активност, нема да оди напред по правиот пат на вистината, туку ќе почне да талка по разни раскрсници, не разбирајќи каде талка и каде оди. Дали е можно подобрување овде? Може ли да се грижи само за неповредливоста на сечија слобода, без концепт и без грижа за вистинска слобода? Тоа значи барање целосна рамнодушност кон среќата и несреќата на другите, целосна рамнодушност кон нивната судбина. Дали е ова љубов кон другите? Ако мирно гледам како пожарот ја уништува куќата на мојот сосед и не преземам ниту еден чекор за да спасам нешто од неговата куќа, дали сè уште би бил пријател на мојот сосед? Што значат за сиромашното човештво заблуди на умот и страстите на срцето, ако не и оган, најстрашен? И бараат рамнодушност кон ова? Не, не срдечната желба за среќа и совршенство за другите, туку студената себичност, бездушното личен интерес, злобната желба да се живее само мирно и весело, дури и ако другите загинаа, тоа се тајните, но вистински учители на рамнодушноста во верата! Нека не се залажуваат себеси или другите со чудна облека; вистинската љубов, чистата љубов кон другите не е ограничена ниту на место, ниту на име, ниту на националност - таа ги опфаќа Евреите и паганите, Мухамеданците и Христовиот следбеник, но зошто? затоа што го сака и го почитува образот Божји во секого. Затоа е јасно дека вистинската љубов не може да го почитува во човекот она што не дошло во него од Бога, она што го навредува Господ во него, она што ја уништува самата личност. Да се ​​сака и негува второто би значело да се посака уништување на друг, а тоа е можно само за рамнодушен, но не и за пријател на човештвото. Љубовта кон погрешниот брат ме тера да тагувам поради неговата тажна ситуација, ме тера да барам средства да го извлечам од грешка и да не бидам ладен кон неговата ситуација. Мојот паднат брат ми е драг на душата и затоа му велам, стани, брате, оди кај Отецот што те чека. Велат живеј добро и сета вера ќе биде добра. Не, не можете да живеете добро ако вашата вера е лоша. Ако нема силни мотиви во верата за свет живот, тогаш животот нема да биде свет, туку слаб и лош. Ако верата вели, не се потребни подвизи, туку потребна е само вера, потребно е расудување на умот, големиот Павле, големиот Антонис - оваа вера не ја барајте во историјата; не постоеле и не можат да постојат. Ако верата ја осветува мрзеливоста и ја идолизира себичноста, што можеме да очекуваме од животот ако не пороците на личниот интерес и телесноста? Животот на паганот бил валкан затоа што неговите богови биле валкани. Не очекувајте ништо друго за луѓето и нивните општества освен фрустрација и несреќа ако умот е расипан од мислите на лажна вера. Умот е почеток на духовниот живот, а со неговото расипаност неодолива е и расипаноста на целата душа. Животот на менталниот организам започнува со мисла, мислата ги буди чувствата и ја располага волјата. Ако вашата мисла е лажна, тогаш и вашите чувства и расположбите на вашата волја ќе бидат нечисти и невистинити; според ова, колку почисти се мислите на верата, колку подуховни се мислите за Бога и човекот, толку е посовршен животот. Затоа, барањето „живеј добро пред да ја запознаеш верата“, е барање лишено од значење, барање на мрачниот ум кој не си дава сметка за зборовите. „На земјата, велат тие, има толку многу вери, толку многу патишта, што не знаете што да одите; најмирното нешто што треба да направите е да го следите патот на кој ќе завршите. Како? Дали го препуштате вашето вечно спасение на случајноста? Зошто му се дава значење на човекот? Зошто е дадена претпазливост? или нашиот ум е звук без значење? Тие го користат во секојдневните работи и добиваат многу услуги од него; зошто да не го искористиме во прашањето на вечното спасение? Успешно размислуваат и што може да биде корисно или штетно за здравјето, за честа, за среќата! Како да не сакаат да бидат разумни во прашање од најголема важност, од кое зависи вечната судбина? Светците не се раѓаат на земјата, туку се формираат преку подвизи на самоиспитување, активности кои го зајакнуваат умот и волјата. Луѓето ќе се раѓаат како пагани, луѓето ќе се раѓаат Евреи; но чудно е да се мисли дека раѓањето на паган од незнабожец го обврзува да остане паган до гробот; чудно е да се заборави дека размислувањето дава правила за живот достоен за една личност, а добрата волја ги прифаќа и исполнува (Рим. 1:19, 28, 2:14). Осветување на рамнодушноста на верите? Дали разбираат што ти прават? - ја навредуваат човечката природа во себе. Тие бараат од неа да не и прави разлика – вистината и лагата, светоста и безбожноста, патот на животот и патот на уништувањето. Ова е веќе премногу; Ова е исмејување на човечкото значење, обид да се одземе секаква смисла од некоја личност. Зошто да не биде ист од двете страни? Затоа што тоа е невозможно. Една од двете работи, или мојата душа е на страната на верата, на страната на вистината, или е против верата, против вистината, не можам да бидам таму или овде. Проповедниците на рамнодушноста во верата покажуваат и преку нивното искуство и нивните дела. Не се на страната на верата во своите души, тие се бунтуваат против посветените на верата не само со смели зборови, туку и со акти на насилство и суровост; нивната рамнодушност е само на јазикот, но во нивните души има презир и омраза кон вистината и светата вера. Погледнете ги подетално нивните дела и нивните дела ќе покажат што е во нивните души; немаат доволно мирно трпение да ги остават без остар, злонамерен испад два-три збора што ги кажавте во одбрана на вистината и во разоткривање на нивните грешки. Ако е можна рамнодушност кон вистината и лагата, тогаш тоа не е ништо друго освен болест на душата, страшна болест. На болните сета сиромаштија им изгледа рамнодушна, кисела, слатка, горчлива и солена, зошто е тоа? не затоа што храната е таква, туку затоа што кутриот го изгубил вкусот, стомакот му е вознемирен, оган го троши. Ова е истата состојба на умот на рамнодушен. Преовладувањето на сетилните страсти, жедта за весело живеење на земјата ја вознемири неговата душа, а таа го загуби вкусот за небесни слатки. Нека покани духовен лекар да му ја излечи болеста, но нека не ја посакува својата ненормална состојба за другите, ако сепак има совест. Тие велат: „Дали највисоките вистини, вистините што служат како предмет на верата, се достапни на умот? Ако не, тогаш зошто да се спорат околу нив?“ На прв поглед постои трогателна понизност на умот; но погледнете поблиску и гордо лицемерие ќе се открие. Ова не е она што е искрена свесност за она што го имаме и кон што не водиме. Искуството ни кажува дека кај човекот постои неодолива потреба за решавање на прашањата на верата. И истото искуство вели дека иако немаме сила да ги решиме сите највисоки прашања на верата, имаме прифаќање на готови решенија, постои можност да ги асимилираме упатствата на небото. Ако е така, тогаш што можеме да направиме? Останува да не се удави желбата на духот да се решаваат повисоките прашања во себе со студенило и немарност. Не, искрената свест за слабоста на умот нè принудува да бараме помош од небото, нè поттикнува да ги истражуваме упатствата на вистинското откровение Божјо, да ја проучуваме вистинската волја Божја за нас, со сета почит и љубомора. Тоа е она што значи искрена, вистинска понизност на умот! Дали проповедниците на рамнодушноста во верата искрено зборуваат за слабоста на умот? Не! – Воопшто не е она што им е на ум или она што им е во душата. Тие само ја кријат во себе желбата за горда самоволја - да не прифаќаат ничии закони и да живеат како што сакаат; но тие сакаат да живеат и живеат само според инстинктите на животинската природа, без размислување или грижа за вечноста и Бога. Во други моменти, тие директно велат, „само тоа треба да се препознае како точно што се покажува дека е толку, според мене, корисно за мојата личност“. Тие не бараат и не сакаат небесна помош; тие се максимално задоволни од себе. Судија, не е ли одвратно ова лицемерие на гордоста облечена во маската на понизност? Рамнодушноста кон светата вера, навредувањето на се најдобро во нашата душа, значи страшна злоба на душата против Господа. Само безбожното неверување може да мисли дека за Бога, најчистиот ум и вечната добрина, не е важно дали одите по патот на лагата и злобата или по патот на чистата светост. Зарем не го испрати Својот Син на земјата за да им го покаже на луѓето вистинскиот пат кон небото? Зарем Божјиот Син не испрати избрани ученици да го проповедаат Неговото Евангелие на целата вселена? Зар Тој не ја постави Својата црква на земјата како столб и темел на вистината? Тука е Божјата волја за луѓето! Тестирајте ги светите списи, во нив е вечниот живот. Тестирајте ги светите списи, но не без водство на искуство, не без водство на црквата. Вие произведувате многу производи со името вер. Ова е прашање на ваша дискреција. Бог не го посакува ова; Тој ја откри Својата спасителна волја. Тој е еден, а Неговата вера е една. Ако не сите луѓе се придржуваат до високите средства за спасение - вистината откриена од небото, кој е виновен за тоа освен самите луѓе? Тие не го прифаќаат затоа што не сакаат да го прифатат; но не сакаат затоа што преку стекнатите навики и вековните страсти го потиснуваат нивното прифаќање на највисокото добро. Нека не ја хулат добрината на небото, која сака спасение за сите. Дали рамнодушноста во верата ја одобрува Божјото откровение? Не. Сè што не е со Мене е на Мене, а што не се собира кај Мене се расфрла (Матеј 12:30), рече нашиот Господ. Јас сум седумте патишта, вистината и животот, и никој нема да дојде кај Отецот освен Мене (Јован 14:6), рече Тој. Дали е можно да се има појасно учење за неопходноста од само верата за спасение, имено за верата објавена од Него? Тој дозволил комуникација со Самарјаните, кои Евреите ги сметале за непријатели на нивната вера и ги одвратиле. Неговите ученици, кои сè уште не се целосно запознаени со духот на Неговото учење, сакаа да го урнат оган врз Самарјаните, кои не го прифатија нивниот Учител. Но Господ ги спречи да го сторат тоа и рече: „Не знаете каков дух сте“ (Лука 9:55). И, сепак, зарем заканувачките осуди што Тој ги изрече против градовите кои не веруваат покажуваат злоба во студенило кон верата? (Матеј 11:21-22). Ако брат ти не ја послуша црквата, нека ти биде ист како незнабожец, рече нашиот Господ. Апостолите поучувале и постапувале на ист начин. Според нивните упатства, нема ништо заедничко меѓу Христос и Велијал (2. Кор. 6:15), меѓу христијанството и паганството. Ако ние или некој ангел ви го проповедаме Евангелието повеќе отколку што ние ви го проповедаме Евангелието, нека биде анатема (Гал. 1, 8), вели свети Павле. Вака е потребно единство во верата! Ете колку е страшна безличноста во изборот на вера! Бидете сите едно тело, еден дух, учи Божјиот апостол (Еф. 4, 4), за да нема деца, раздвижени и раздвижени од секој ветар на учење, во лагите на луѓето, во измамите на лукавствата на ласкање (Ефес. 4:14). Што значат воведувачите на новите вери според судот на откровението? Злобни работници (Фил.3:2), гласници на лагата и садови на заклетвата, осквернувачки и слуги на страстите (Јуда 1:4, 12). Дали вреди да се слушаат? Возљубени, не верувајте во секој дух, туку искушувајте ги духовите ако се од Бога (1. Јованово 4:1). Амин. Зошто стоите цел ден без работа? (Матеј 20:6). Постојат два вида безделничи. Некои луѓе не сакаат да се сопнуваат на ништо практично; другите се зафатени, но не и зафатени. Првите воопшто не сакаат работа; талкање без работа од куќа до куќа; препуштете се на забава и празни разговори, јадете и спијте - ова е нивниот омилен круг на активности! Такви се луѓето кои лошото воспитување ги инспирирало да веруваат дека благородноста лежи во неактивноста; Такви се многу занаетчии кои често чувствуваат слепа досада додека работат и, понесени од соништата за своите способности, од работа се претвораат во безделничење; Такви се дневните работници кои се занимаваат со својата работа додека се грижат за нив; Такви се земјоделците на кои не им е гајле за жена или деца, се додека се забавуваат. Многу почести се безделниците од втората категорија. Овие луѓе, наместо ревносно да го работат она што им следува според нивниот статус и ранг, според времето и околностите во кои се наоѓаат, или им се сосема туѓи, или се празни, недостојни за името на христијанин. Зошто стоите цел ден без работа? Според општото чувство, безделничењето е непријатна работа, погрешна, незаконска состојба, од која душата се гнаси, животот бара движење, а безделничењето е како смрт. А за земниот живот неопходна е работа; не можете да добиете чест, пари, храна или облека преку безделничење. И во рајот, човекот мораше да работи, мораше да ја усоврши својата душа за да се доближи до нејзиниот Сесовршен модел. Гревот го повика човекот на делото на покајанието. Крштевањето ве повикува да работите за стекнување високи христијански доблести. На крајот на животот, совеста и Бог, се разбира, ќе осудат не многу, или не многу, за безделничење во врска со земните работи. Но, дали тоа значи дека сите земни работници се светци? Да се ​​биде окупиран со нешто што не е неопходно е криминално безделничење, како што е безделништвото воопшто да не се сака работата. Сите сме повикани да работиме во лозјето Божјо; се доделуваат награди на оние кои работеле во градината Божја. Што значи тоа? Ова значи дека сите наши трудови мора да бидат посветени на славата на Божјото име и дека тие мора да се извршуваат под влијание на небото. Само помислата за Бог ја воздигнува душата; колку е висок животот кога сето тоа е посветено на Нему. Тој е изворот на совршенството и само она што се стреми кон Него може да биде совршено додека се приближува кон Него. Каде е нашиот мир? Каде е светлината? Каде е радоста? Само во Него, во врска со Него. Значи, „да јадете или пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31). Дела неосветени од името Божјо се гнилеж и ветер. Само крајната глупост, само непријателството против самите себе може да не спречи да работиме за нашиот Бог, да не Му служиме искрено. Тој е толку добар, што наградува повеќе отколку што вреди нашиот труд. Најмалата работа за Него не оди без плаќање! И чаша вода дадена на сиромав за Него, и секој здив на срдечна молитва не се заборавени од Него. Самиот со својата благодат им олеснува на своите работници, им помага кога ќе наидат на препреки, ги теши во тагата и прави се за нивната работа да биде успешна. Пророкот вели: „Многу сееја, а малку добиваа; јадеа и останаа гладни; пиевте и не се опијавувавте, се облекувавте и не сте стопле; кој ја добиваше наградата, ја фрлаше во вреќа со дупки“ (Аг. 1:6). Такви се делата за една земја, за едно време. Светот е суров господар, бара многу, а дава малку, многу малку. Тој ветува планини од богатство, и веднаш му одзема сè; ветува бодрост и задоволство, но испраќа досада и мрморење; Неговите почести се дим, неговите зборови се здрави. Зошто е ова така? Бесмртната душа нема да се задоволи со расипливи добра, а светот, дури и да сака, не е во состојба да ги смири желбите на вечната душа. Колку сме слепи, Боже мој, што толку напорно работиме за земја која храни само досада! Колку сме слепи, поминувајќи покрај Оној што може толку да не израдува! Дали е тешко да му угодиш на Господа? Дали е тешко да се остане во чекор со доброто? Не, тоа е многу полесно отколку што замислува мрзеливоста. По нејзината благодат, тешко е да се прави добро и многу лесно да се прават гревови, како да не работиме само ние овде и таму. „Сега, ако сакам, можам да бидам блиску до Бога“, вели свети Августин. Да, ако сакам, секој збор, секоја мисла, секоја активност ќе биде служба за Бога. Мојата душа нека биде свртена кон Бога и со мисли и со желби; тоа, осветувајќи се себеси, ќе го направи она што Му е угодно. Вистина е дека навиките на грев не се надминуваат лесно. Но, небесна добрина! кога и на кого одби помош? Која навика не ја совлада со твоја помош душата која искрено ревнуваше за добро? Христијанството му наметнува на верникот работа на континуирано вежбање на силите и способностите што му ги дава Бог - работа не за себе, туку за слава Божја. Суштината на ова дело е безмилосно критикување на човекот кон себе, кон сè што мисли, чувствува, прави и постојана желба да му пристапи на Небесниот Отец во совршенство. Христијанството му дава на човекот целосна слобода - да го избере видот на работата и надворешните активности, според неговите склоности и способности. За него нема разлика дали христијанинот е научник, уметник, занаетчија или земјоделец, сè додека живо го чувствува својот однос со Небесниот Отец и оди достојно за небесно признание. Не ја нарушува природата; напротив, и помага на природата, го осветува секој дар и дава своја помош да се развие секој Божји дар. Зошто се жалиме на напорната работа во Божјото лозје? Не можеме да го промениме значењето на привремениот живот; се одредува одозгора. 9Тогаш ќе остане без работа? ни зборува секој ден, посочувајќи на вечноста. Нека каприциозната гордост биде незадоволна со овој потсетник. Тоа не ја менува работата. Животот е привремен - времето на сеидба, а жетвата е надвор од гробот. Паметниот земјоделец не го пропушта времето кога треба да ја изора земјата и да ја посее со семе, инаку би останал без леб. Интелигентниот христијанин не дозволува земниот живот да помине покрај неговите очи, без труд и интензивни активности, особено што вредноста на неговата работа е многу висока. Со скрушеност ја обработува почвата на своето срце, ја сее својата душа со дела на љубов кон Бога и ближните и преку молитва бара благословен дожд на својата земја. Така тој работи до гробот и поминува во тој живот со надеж за мирна вечност. „Да не се заморуваме правејќи добро“, ни вели Божјиот апостол, зашто во догледно време ќе жнееме ако не се откажеме“ (Гал. 6:9). О! мора да работиме додека има време. Кој знае дали утре ќе дојде да го потрошиме корисно по тековниот ден убиен во безделничење? Отсутен живот, живот без високи мисли, во никој случај не е радост за душата. Таа е предмет на Божјиот гнев. Ако ја изгубиме оваа благодат преку неактивност, надевајќи се дека ќе добиеме нова, непромислена надеж! За занемарување на милоста Божја, за рамнодушност кон небесната милост, мора да ја очекуваме наградата на Божјата вистина, а не дарот на добрината. „Земете еден талант од него (мрзливиот) и дајте му го на оној што има десет таланти, а сиромашниот слуга фрли го во надворешната темнина“ (Матеј 25:28, 30). Ова е пресудата што ни е готова! Непријатно е, тешко е да се наслика тажна слика на дедо на безделничење. Безделништвото дава релаксација на менталната сила. Колку помалку се практикува добрина, толку послаба е неговата добра волја, така што конечно душата, како да се каже, ја погодува парализа, не се движи или прави добро, не ни размислува за добро. Има инсекти кои доброволно остануваат во калта. Таква е душата без работа. Нејзината имагинација е исполнета со нечисти слики, од кои се разгоруваат валканите страсти. Гозбите, веселбата, забавата, гнасните дела - тоа е она што ѝ е на ум! Ќе нема пари и бесмислено весел живот? Прифаќаат криминални средства, измама, бескрупулозно коцкање, кражба и, можеби, убиство. Од јазиците на неработните луѓе тече поток валкан говор; не знаат ни да зборуваат за добри работи; Бидејќи самите се корумпирани, тие ја расфрлаат моралната корупција во сите правци. Семејствата во кои запаѓаат овие луѓе се несреќни; младоста, невиноста, брачната среќа, семејниот мир, загинуваат од нив како чума. Не можете да го најдете стравот Божји во нивните души; одамна го изгубиле. Неактивен - блудниот син! Господ да ги спаси сите од несреќата да се има страст за безделничење. Амин. Реч во манастирот Гамалеев Мирот беше објавен и даден од воскреснатиот Спасител на своите ученици. Писмата на апостолите почнуваат и завршуваат со желбата за мир. Мирот Божји, вели апостолот, кој го надминува секој разум, нека ги чува вашите срца и вашите умови во Христа Исуса (Фил. 4:7). Среде свет вознемирен од толку многу пресврти, со срца толку подложни на кукавичлук и движење на различни страсти, мирот на умот е навистина голем благослов за луѓето. На оние што живеат во овој манастир им посакувам се најдобро и му посакувам мир. Мир со вас, сестри во Господа! Колку повисоко, колку е потребно Божјото добро, толку повеќе треба да го цениме, толку поискрено треба да преземеме мерки за зачувување на ова добро. Чувајте, сестри во Господа, мир во вашите срца, мир на умот, задоволство на душата. А, за да се зачува во вас ова големо небесно богатство, земете ги при срце трите совети на мојата пастирска љубов: не се мешајте во туѓите работи, не бидете премногу чувствителни на непријатни случки, одржувајте чиста совест. Не грижете се за работи кои не ве засегаат. Таткото и мајката на семејството мора да го надгледуваат однесувањето на нивните деца и на сите што живеат во нивната куќа. Ова е должност за склопување. Цивилниот командант и воениот командант собираат информации за однесувањето на оние што им се подредени, преземаат мерки против хобиите на човечките страсти, казнуваат или одобруваат други. Тие треба да го прават ова, а ако не го направат ова, општествата ќе страдаат од крадци и лоши луѓе. На ист начин, овчарот мора будно да гледа во сите правци околу кругот на своето стадо. На ист начин, поглаварот и господарката на манастирот мора да се грижат за спасението на оние што им се доверени на нивниот надзор; тие мора да ги препознаат патиштата на нивните срца и, или со дух на кроткост или со родителска строгост, да ги водат своите души кон духовниот живот. Господ ќе ги казни ако не го сторат тоа. Но, каква совест ќе одобри ако човек цел ден е зафатен само со она што не го засега; ако зборува, па дури и измислува вести за петто и десетто, од утро до вечер зборува и се грижи што прави онаков, што прави таков и таков; ако одиш од куќа до куќа, од ќелија до ќелија, да дознаеш и да им пренесеш на другите вести што се навредливи за сестра ти и брат ти, да судиш и да разговараш за работи што воопшто не ги разбираш? Согласете се дека таквите луѓе се штетни за себе, штетни за другите и не можат да имаат мир ниту со себе ниту со другите. Тие не можат да имаат мир со себе, не само затоа што многу се грижат за другите, туку особено затоа што, останувајќи со себе, се казнети од совеста за нивната неразумна страст. Кутра душа! така ѝ вели совеста на таквата душа; ти е кажано, внимавај на себе, чувај се, проценувај ги своите дела, подготви се да одговориш за себе пред Вечниот судија, побрзај да правиш добри дела неопходни за твоето спасение. Колку време успеавте да направите добро? За жал! нема грижа за нечија позиција, нечија вечна судбина; сите беа загрижени за другите. Колку гревови се внесуваат во душата во овие неволји! И озборувања, и глупави смеа, и лаги, и клевети, и празен говор, и суровост кон сестра и брат и бестрашност пред Бога. И сето тоа се должи само на благодатта на духовната празнина. Колку искушенија, колку грев внесовте во срцата што ве слушаа! Што ве очекува од другите за вашите безделничења и клевети? Оние кои се навредени од вашата несериозност и навредени, се разбира, сосема незаслужено, ако дознаат за вашата клевета, со право ќе почнат да се оддалечуваат од вас, како од змија; Ако не знаат, со какви очи ќе ги погледнете? Ќе бидеш лицемер? Ова е новиот сатански грев. Несреќна страст! Погубна страст! Сестри и браќа! Ако некому под влијание на добронамерна љубов некому му пречи помислата на туѓите грешки, нека, повикувајќи се на Божја помош, да му каже на друг за својата грешка приватно или да му каже на некој друг за тоа, но не на многумина гласно. Таквото дело ќе биде дело на света љубов. Дали неговиот збор ќе му користи или нема на друг, нека не се грижи за тоа. И словото Божјо не е од корист на секој од нас. А на Господа не му се допаѓаат нашите лоши дела, туку трпи. 'Рчете и молчите кога зборовите немаат никаква корист. Најдобра помош за болен е молитвата. Молете се за болната душа. Молитвата може да ја спушти Божјата благодат на болниот, а она што е поблиску до оној што се моли, ќе донесе светлина и мир на самиот молитвеник. Најголемиот непријател на нашиот мир е нашата гордост. Ова слепо самољубие не го гледа лошото во нас, туку сака да го види само доброто. По нејзина милост сакаме да нè фалат за сè, дури и за работи кои, по прилика, ние самите не ги одобруваме. По нејзината благодат ние сме многу чувствителни, лесната пофалба ја разгорува нашата гордост, лесниот срам нè навредува; Згора на тоа, кога ни ја кажува непријатната вистина директно за нас, ние ги губиме нервите, влегуваме во расправии и злоупотреба. Нашата гордост се навредува и кога некој друг ќе се пофали, тоа изгледа како понижување на нашата чест, нашето достоинство. ЗА! сакајте го смирението за да го одржите мирот во вашата душа. Зошто треба да служиме на самољубието кога таа ни е слепа и нè мами во гревови? Дали тие кажуваат лаги за вас? Дали е комплетно? Напротив, нема ли во тебе повеќе гревови отколку што може да укаже човечкото око? Не, кажи во душата, Господи, спаси ги сестра си и братот, тие ме потсетуваат на моите слабости, на кои толку лошо се сеќавам; и колку гревови имам! спаси ме, Господи, преку молитвите на брат ми и сестра ми. Тогаш ќе го почувствувате тивкиот мир што вашата слепа гордост сакаше да го наруши. Ако, по Божја дозвола, за да ве научи на трпение и понизност, злобната личност постојано ве прогонува со клевети и злоставувања, тогаш особено треба да бидете глуви на плачот на гордоста, а бидејќи тоа може да биде тешко, многу тешко, треба да се молите на Господа за помош, да го смирите немирот на гордоста. Во спротивно, во такви случаи, нема да слушнете ништо од гордоста освен невистина, нема да научите ништо освен гнев, непријателство, злоба, а вашето кутро срце ќе страда, измачувано од гревот; тогаш особено сети се на мноштвото твои гревови, кои треба да се исчистат со покајание и тага, а смирението ќе внесе јасност на мислите и тишина на чувствата во твојата душа. Самољубието нè вознемирува не само кога има неповолни критики за нас, туку се залага и за се што е блиску до вас, како за драг имот. Го цени нашето здравје, храна, облека и пари. Затоа во нас бура кога ќе му се одземе нешто драго. Но, зошто го цени сето ова? Само затоа што во неа наоѓа храна за себе, храна за гордост, суета, блаженство на отсутен, безгрижен живот. Ова веќе ни покажува колку треба да бидеме внимателни кога ќе се соочиме со загуба или недостаток на средства за земниот живот, за да не станеме кукавици само на предлог на гревот. Имотот, храната, здравјето секако се потребни за живот, но сепак животот ни е во Божјата моќ. Да му благодариме на Господа кога ни ги испраќа животните утеши. Но, да Го благословиме дури и кога Тој ќе одбие нешто, по Негова добра проценка. Ќе бидеме среќни со тоа што ќе го дадат. Дали ви треба многу за да живеете? Ах, светиите Божји се задоволуваа со многу малку. Малку што ни се дава е луксуз, изобилство излишно во споредба со она со што живееле светците. Да се ​​срамиме од нашата криминална глупост. Постои само една света причина за ментална вознемиреност, вознемиреност на совеста навредена од гревот. Не треба да се плашиме од оваа грижа. Напротив, нема ништо потажно, ништо понесреќно од душата во која совеста е задушена од гревовните навики. Господ да ги избави сите од таква состојба! Но, тагата што ја буди совеста се посакува само кога постои грев. Кој може да ги посака најлошите гревови? Гревовите се отров за душата, фрустрирајќи ја во вечноста. Тие се маки за душата во времето и вечноста. Затоа потрудете се да не дозволите гревовите, особено тешките, да допрат до вашата душа. Чувајте ги вашите срца од здивот на гревот, во сите негови облици; чувај ја својата чистота на совеста. Ако и во борбата со гревот твојата душа ја допре гревот, имаш лек - искрена исповед. Не ги кријте своите искушенија. Многу од светителите биле подложени на искушенија и биле ослободени од нив штом им ги откриле на другите. Принцот на темнината се плаши од светлината; тој бара плен ноќе и исчезнува кога ќе се појави дневна светлина. Како татко на гордоста, тој бега од оние кои со кроткоста на срцето ги отвораат раните на душата. Се случува многу да бидат вознемирени од неважни гревови и да не се вознемируваат од важни. Отворете ја целата своја душа за вашиот духовен отец или духовна мајка и што и да кажат, следете го со мир на совеста. Со тоа што ќе ја заштитите вашата душа од гревот, ќе уживате во тивок мир, во благословен свет. Тогаш не само што ќе бидете мирни овде, туку и вашиот земен мир ќе биде гаранција за вечниот мир. Мир на многумина кои го сакаат Твојот закон, Господи. Бог на мирот нека биде со вас (Фил.4:9). Амин. Еден човек слушнал парабола Тој е управител кој засадил грозје (Матеј 21:33). Параболата за лозјето им беше кажана гласно на Евреите за нивна опомена. Слушнете ја параболата, додека Господ им зборува на Евреите, привлекувајќи им го вниманието на значењето на параболата за поучување. Ја слушнавте параболата, ни зборува, браќа. Затоа параболата е напишана во св. Евангелие за да можеме да ја слушаме. Затоа Светата Црква ни го повторува гласно, за да научиме од неа спасението. Ако сме побожни слушатели на Христос; треба да ја слушате параболата за Христос. Еден човек беше домаќин, и засади грозје и го огради како упориште и камена преса во него, и создаде столб, и во доаѓањето и како работник и во заминувањето (Матеј 21:33). Домашен човек или сопственик на куќата значи Бог, владетел на целиот свет. Грозјето е еврејски народ избран од Бога. Упориште е ограда, лоза е дупка што била ископана во лозје за да се исцеди вино од бобинките во него; столб - кула која била поставена за да го следи интегритетот на градината. Сето ова се слики на Божјата грижа за Евреите. Оградата е закон даден на Евреите; винарска преса - олтар по кој течеше крвта на образовните жртви, укажувајќи на најдобрата жртва на Искупителот на светот. Кулата е табернакул, подоцна заменет со храм. Лозарите се првосвештеници, учители и водачи на народот. О! колку небесната добрина направила за Евреите! Свети Лука за господарот на лозјето вели: ќе има многу години одмор. Што е тоа? Оттаму даде време засаденото лозје да се развива и да вроди со плод, под надзор на надгледниците. Господ не ја ограничува човековата слобода, туку ни дозволува да ја користиме по наша дискреција. На Евреите им беше дадена можност, според нивната волја, да ги прифатат Божјите заповеди и ветувања и слободно да му служат на Бога, на своја среќа. Што им посакува небесната добрина на луѓето, ако не тие да ја создадат својата вечна среќа преку слободната волја? Многу години го опфаќаат времето од Мојсеј до појавата на првите пророци, кои се дискутирани подолу. Кога се приближи времето за плодови, тој ги испрати своите слуги кај работникот да ги примат неговите плодови. И работниците јадеа робови со него, заклаа друг, убија друг, а друг каменуваа со камен. Тој испрати повеќе слуги од првиот, и истото им го направи (Матеј 21:34–36). Плодовите што Бог ги очекувал од Евреите се суштината на побожноста и чистата вера. Робовите испратени кај Евреите биле пророци. Требаше со утеха кај Евреите да видат високи доблести достојни за Божја грижа, но видоа пагански пороци и ги осудуваа. Тие требаше да ги водат Евреите до највисокото совршенство и да им го осветлат умот со нови и појасни упатства за Спасителот на светот, но наидоа на тврдоглавост и омраза од Евреите. Неблагодарноста и злобата на Евреите биле толку големи што тие ги третирале Божјите гласници како јавни злосторници. Некои од нив биле тепани и затворени, како Ананија (2. Летописи 16:17-20) и Михеј (1. Царевите 22:24, 27); други биле каменувани, како Азарија ( 2. Летописи 24:20 ). Бог ги испраќал своите слуги, пророците, еден по друг. Но, новите амбасадори беа третирани исто како и претходните. Тие беа платени за нивните осуди со ќотек и смрт. Друг пат, Спасителот директно им рекол на Евреите: „Вие сте деца на оние што ги убиле пророците“. А потоа ја додаде својата срдечна жалба: „Ерусалиме, Ерусалиме, кој ги убива пророците и ги каменува оние што се испратени кај тебе“ (Матеј 21:31, 37). Апостол Павле ја отсликува судбината на Божјите слуги вака: „Некои беа маченички, други подведоа на потсмев и тепање, исто така на синџири и затвор, беа каменувани, беа распарчени, умреа од меч“ (Евр. 11:35-37). ЗА! лидери - водачи на народот! твојата одговорност пред Бога е тешка. Ако народот прави други ѕверства без ваше директно учество, без ваша дозвола, тогаш Божјиот суд вината ја префрла на вас, затоа што вие требаше да всадите побожност кај луѓето, но во него сте всадиле зло и жед за крв на невините. Следете го гласникот на вашиот Син до нив, велејќи: „Ќе го засрамат Мојот Син“ (Матеј 21:37). Трпението на небесниот Господ не беше исцрпено од лошите дела на луѓето. Откако Евреите или ги истерале или ги убиле небесните гласници, Небесниот Отец му го открил на еврејскиот народ најневеројатното искуство од неговата љубов. По робовите, Тој го испрати Својот Син да ги опоменува луѓето или како што свети Марко „имајќи еден драг Син, Го испрати последен“ (Марко 12:6). Свети Лука ја комплетира сликата на љубовта со зборовите: „Што да правам? Ќе го испратам мојот сакан Син“ (Лука 20:13). Прекрасна слика од небесната љубов! Параболата вели: Јас им го испратив Синот, велејќи: Ќе го засрамат Мојот Син. Сезнајникот знае сè што е и сè што ќе биде. Но, се чини дека небесната љубов не сака да знае дека луѓето нема да ги искористат новите искуства за нејзината добрина и продолжува да покажува добрина; небесната љубов сака луѓето да ја разберат големината на нејзината нова добрина и им ја разоткрива оваа величина; „покажува што требало да направат, бидејќи требало да се срамат“. 77 Синот на Небесниот Отец се јавува во параболата како сведок на вистината Божја, како небесен и најголем учител. Христос Исус дефинитивно ја започнал својата служба на луѓето со повик за покајание и вера. Покајте се и верувајте во Евангелието, така проповедал. И каква изобилна небесна светлина донесе Божјиот Син со себе на земјата! Какво чисто, колку возвишено, какво сеопфатно учење им понуди на луѓето! Колку моќни беа Неговите упатства! „Никогаш никој не зборувал како што зборува овој“, дури и некои од Евреите признале. И како заврши сето тоа? Работникот, откако го виде Синот, реши во себе: ова е наследникот, дојде да го убиеме и да го задржиме неговото наследство. И откако го изеде, го роди грозјето и го уби (Матеј 21:38-39). Овде параболата се претвора во пророштво и во пророштво кое ги открива не само идните дела, туку и самите тајни на срцата. Господ ја прикажува тажната реалност што беше откриена неколку дена по разговорот. Според приказната за Свети Јован, тоа се случило три дена подоцна. Првосвештениците и фарисеите во собранието направија совет за Исус: „Што да правиме? Разговараа. Овој човек прави многу чуда. Кајафа одлучил: „За нас е подобро да се умре за народот“ (Јован 11:48-50). Гледате ли што имаше на срцата? Се плашеле дека големиот чудотворец ќе ги привлече сите кон себе. Се плашеа да не ја изгубат важноста меѓу народот, да не изгубат толку многу чест и моќ што им беше драга, да останат без примат во лозјето Божјо. Господ гледа што се случува во срцата на Неговите непријатели, Тој гледа појасно и подалеку отколку што тие самите гледаат. Тие ја прикриваат вознемиреноста на крволочното самољубие со облици на љубов кон татковината, но Господ им открива што, всушност, се случува во длабочините на нивните срца. Тој им кажува. Апостол Петар им рекол на Евреите за Евреите дека не знаеле што прават кога го распнале Исуса (Дела 3:17). Да, тие не ја разбраа тајната на помирувачката Христова смрт и не го препознаа Исус како Месија (Дела 13:27). Но, зошто е сето ова? Бидејќи се занимавале само со земјата и не размислувале за духовното, од Месијата очекувале само земна големина, земна среќа, земна моќ. Затоа, иако на моменти ја гледале духовната величина на Исус, биле занесени од земните страсти и го убиле Авторот на животот (Дела 3,15). ЗА! земја - земја! Колку е деструктивна вашата привлечност за бесмртниот дух! Кога ќе дојде господарот на грозјето, што ќе прави работникот? Тој му вели: злите ќе ги уништат со зло, а грозјето ќе му биде дадено на друг работник, кој ќе Го награди со плодот во свое време (Матеј 21:40-41). Луѓето окупирани со земјата не сакаа да го видат Месијата во понизниот Исус и затоа не сакаа да дозволат Божјиот страшен суд да важи за нив. Но, Спасителот ги осудува со зборовите на псалмот и изрекува одлучувачка пресуда за нивната судбина. Самите Евреи го препознале Псалм 117 како пророчка песна за Месијата и неговата црква. „Народот што претходеше и го придружуваше“, среќавајќи го Исус како Месија во Ерусалим, воодушевено ги повтори зборовите од псалмот: „Благословен е оној што доаѓа во името на Господа! Осана во висините! (Матеј 21:3). 4:11, така што фарисеите и книжниците нека го отфрлат Исуса, но со тоа го исполнуваат пророштвото за Месијата над Него, но по волјата на Бога тој завршува во основата на зградата, на спојот на два ќошиња на Евреите несреќни Евреи! Тие сè уште талкаат по светот, расфрлани од гневот Божји за смртта на Божјиот Син. Ако продолжите да го следите овој пат, вашата судбина ќе биде слична на судбината на Евреите. Сè најдобро во тебе ќе умре; чувството на добрина и побожност што те воодушеви ќе стане досадно. Плашете се од еврејската страст за земна добивка, која го распна Синот Божји! Во спротивно, може да завршите со одземање на Божјото царство. Должност на секој од нас е да го одгледува Божјото лозје, давајќи го плодот што го очекува Господ. Користете ги средствата за спасение исполнети со благодат. Како може човек да не го цени вечното спасение? Животот е краток, но вечноста е бескрајна. Одете достојно на повикот со кој сте повикани од небото, со сета понизност и кроткост (Еф. 4:1-3). Повикот на христијанинот е висок и мора да се работи напорно за да се исполни. ЗА! Нека продолжи Твојата милост над нас, нашиот незаменлив Спасител! Амин. Разговор за 15-та недела: Која заповед е најголема во законот? Садукејската филозофија е ниска, во нејзините очи човечката душа е безначајна како животот на црвот; нејзините желби, како и желбите на црвот, се ограничени само на јадење и пиење. Не дај Боже да видиме садукеи меѓу нас! Но, дури и оние што сакаат да размислуваат и да живеат поинаку од садукеите, можеби сè уште не се во Божјото царство. Ова го покажува евангелието сега прочитано. Еден адвокат му пријде на Исус, го искушуваше и рече: „Која е најголемата заповед во законот? Исус му одговори дека првата од сите заповеди е: „Слушај, Израеле, Господ, твојот Бог е еден Господ“, и сакај го Господа, твојот Бог со сето свое срце... Ова е првата заповед (Марко 12:29). Спасителот ги поучува читателите на законот со точните зборови на самиот закон (5. Мој. 6:5). Како започнал Божјиот закон? Како што Бог е еден, така и Тој мора да биде сакан прво и најмногу од сè. Ова е почеток на законот! Не постои предмет за љубов повисок од Бога. Бог е највисокото добро и единственото добро. Тој е почеток и крај на се. Ние постоиме по Него и постоиме за Него, така што без Него нашиот живот е погубен. Затоа мораме да Го сакаме најмногу од сè. Мораме да Го сакаме со целото наше битие, мораме да Го сакаме со сето свое срце, со сите движења на нашите чувства, со сета наша душа, со сите аспирации на нашата волја, со сите наши мисли, со сите наши постапки на умот и со сета наша сила, со сета наша ментална и физичка активност. Ова е првата и најважна заповед! (Матеј 22:38) Затоа е прва во низата заповеди бидејќи е најважна во смисла на содржина. Па, зошто толку многу дебати за важни и неважни заповеди? Законот е во рацете на адвокатите. Втората е слична на неа, сакај ја својата искрена како себе си. Сè што учат Мојсеевите книги, кои на јазикот на Евреите се нарекувале закон, сè што учат книгите на пророците, накратко е содржано во две заповеди, сакај го Бога, сакај го ближниот свој. Ниту една еврејска мудрост нема да најде таму повеќе од тоа. Сите приватни упатства и забрани на законот, сите опомени и учења на пророците се откровение на заповедта за светата љубов. Љубовта кон Бога и ближниот е коренот на секоја светост и без неа духовното совршенство е невозможно. Вака им се објаснува на христијаните. Апостолот вели, имам и да пророкува и да ги знае сите тајни и сиот ум, па и имамот да ја има сета вера, дури и да се откажал од планините, но јас не сум имам за љубов, јас сум ништо. И дури и да го дадам целиот свој имот, па дури и да го предадам своето тело, изгорејќи го без љубов, нема да ми користи ништо (1. Кор. 13:2-3). Според приказната за свети Марко, адвокатот, слушајќи го одговорот на Спасителот, рекол: „Во ред, учителу! Ти ја кажа вистината, дека да се сака Бог и ближниот е поголемо од сите паленици и жртви“. Фарисеите се собраа околу Исус, без сомнение, за да го посрамотат со некое прашање, бидејќи тие постојано ја откриваа оваа намера. Познавачот на срцето ги гледа нивните срца и не само што ги уништува нивните окови, туку и самите ги става во безнадежна тешкотија, им ги покажува нивните заблуди. „Што мислите за Христос? Тој ги прашува. Чиј син е тој? Спасителот нуди прашање сакано на Евреите - прашањето за Месијата; предлага важно прашање не само за Евреите, на кое требаше да се одговори со почит. Спасителот знаеше што ќе Му одговорат фарисеите. Вообичаената вера на Евреите ја чекаше оваа нивна грешка на Давид. Пророците рекоа за Месијата, како и фарисеите, во Месијата не видоа ништо повеќе од синот на Давид, земниот цар, и не разбраа дека во исто време тој ќе биде вечен цар и Син Божји очекувано, вака фарисеите одговориле на Неговото прво прашање. Да го разбуди стравот Божји во гордите души на фарисеите, да ги затрепери за себе; Тој ги повторува зборовите на Давид за Месијата како владетел на вселената, страшни за Неговите непријатели. Јехова му вели на Месијата Адонај: седни од Мојата десна страна додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе. Нека знаат непријателите на Месијата дека нема да останат неказнети, дека ќе бидат доведени до најтажно, најгорко, понижување. И никој не можеше да одговори на Неговите зборови, помалку од некој што се осмели да Го создаде од тој ден (Матеј 22:46). Зборовите на Спасителот ги ставија Неговите непријатели во таква тешкотија што не се осмелија да кажат ниту збор како одговор на Неговото прашање за Христос, синот Давид. Овој пат ја почувствуваа правдата на Неговиот укор и молчеа. Тие признале дека повеќе не можат да го сфатат мудриот Учител во Неговите зборови и затоа ги напуштиле обидите да влезат во расправија со Него. Зар не е вистина дека тоа е доволно за славата на Христовата вистина? Но, дали е доволна Христовата љубов? О! таа би сакала повеќе од нив, за себе. Таа не би сакала привремена свест за заблудата, туку целосно нивно исправување, целосно покајание за злобата на срцето и понизна вера во Спасителот на душите; но тоа не беше во нивните бесчувствителни души. Свети Марко зборуваше на тоа и многу луѓе го слушаа со сладост (Марко 12:37). Ова несомнено ја олесни тагата на Господ Исус поради непокајаните фарисеи. Разбуди се, моја грешна душа! Време е да ги правиме делата Господови, време е да работиме за духовно спасение. Негувајте го вашето време, негувајте го секој час. Животот на земјата е краток, но не и за оние кои го исполнуваат со добри дела; кратко е, исчезнува од оние кои го трошат бесмислено, во забава и работа не за слава Божја. Ценете го вашето време. Поминува неконтролирано. Колку од тоа веќе помина без корист или штета за вас! Благодајте го часот. Ако помине, никогаш нема да се врати кај вас. Ако дојде уште еден час, ќе биде поинаку, а не исто. Благодарете на часот, целото време на земниот живот треба да биде исполнето со дела во согласност со волјата Божја. Бог не повика на нечистотија, туку на светост (1. Сол. 4:7). Немаме ниту една минута што имаме право да ја користиме според желбата на нашето срце. Ние не сме од себе и не за себе. „Не бидете безумни, туку знајте каква е волјата Божја“ (Ефес. 5:17). Негувајте го секој час. Секој час се приближувате до смртта, до границата со која завршува времето на купување и заслуги. Времето е драгоцено, купува блажена вечност. Како да го пуштиш да помине, безгрижно? Ако бесконечната иднина зависи од спиењето или активноста, неопходно е да се внимава да не се препуштите дури ни на дремката. ЗА! „Да не спиеме како незнабошците, туку да бидеме будни и трезвени“ (1. Сол. 5:6). Дали навистина ќе ги презираме страдањата и смртта на Божјиот Син? ЗА! Ова би било страшно зло! Се молиме, не ја примајте напразно благодатта Божја, ни вели апостолот (2. Кор. 6, 1). Нека, кога имаше ноќ на паганско незнаење, нека, кога имаше темнина на гатање, измешана со темнината на еврејските суеверија, луѓето правеа мрачни дела и спиеја во гревови. Но, сохристијани! Нам христијаните не ни одговара паганскиот живот; „Гозење, пијанство, сензуалност, кавга и тепачка“ не ни одговараат (Рим. 13:13). „Оние кои спијат спијат ноќе, а оние што се опиваат ноќе се опиваат. Ние, синови на денот, да бидеме трезвени, облечени во оклопот на верата и љубовта и шлемот на надежта за спасение“ (1. Солунјаните 5:7-8). На христијаните не им одговара да ја прошируваат својата грижа за удобностите на земниот живот до степен на страст (Рим. 13:14). Како и да го фалите материјалниот живот, како и да ги прикажувате неговите успеси на убав начин, ова не е христијански живот. Тоа не го очекува од нас божествениот Основач на нашата вера. Оган дојде на земјата, вели Тој, и како сакам да гори. Господ сака огнот на ревноста да гори во нашите срца за дела на побожност, за исполнување на волјата Божја. Вие живеете, како што се случува, во бунтовен метеж; дивите желби ја мачат душата, ноќе не даваме одмор од нив; мрачните мисли, чувствата, желбите ја угнетуваат, ја угнетуваат душата, бидејќи според неодоливиот суд на совеста тие се ниски, криминални, недостојни за бесмртна душа - бидејќи за оној што живее во заборав на вечноста не свети ниту еден зрак радосна надеж. ЗА! браќа! Веќе е време да се разбудиме од сон. Да се ​​вразумиме, да ја избркаме мрзеливоста, да се присилиме на добри дела. Трепете се од помислата дека бесчувствителноста ја отстранува благодатта од вас. Таму, отаде гробот, ќе не разбудат ако ние самите не се разбудиме овде. Пред светлината на Божјата вистина, таму и неволно грешниците ќе се видат себеси во нивната вистинска форма и нема да дозволат ниту блудниците, ниту убијците, ниту оние што ја сакаат лагата да влезат во нивните места за одмор (Отк. 22:15). Таму ќе разбудат пастир кој е безгрижен за душите купени со крвта на Божјиот Син; ќе го разбудат и владетелот, кој живеел според хировите на гордата и горда душа; Тие, исто така, ќе го разбудат судијата што ја продаде праведноста; Тие, исто така, ќе ги разбудат родителите кои ги учеле своите деца не на стравот Божји, туку на патиштата на гревот; Ќе ги разбудат и злите слуги кои се хранат со измама и кражба; Ќе го разбудат и трговецот, кој се збогатил со сите негови лаги. И ќе бидат фрлени во огнена печка, и таму ќе има плач и чкртање со заби (Матеј 13:42). Ова е вистината Божја! Не можеме да го промениме. Сè е подготвено за нашето спасение од оваа страна на гробот; и има плаќање за овој или оној живот. Еве време за покајание, а непокајанието е најстрашната опасност за нас, најголемата катастрофа. Искуството е прашање на многу ограничен поединец; поради разликата во позициите на набљудувачот и набљудуваниот, дава информации кои се многу неконзистентни една со друга. Дали шпекулациите треба да се потврдат со искуство? И тука има несогласување: едниот му дава поголемо значење на искуството, другиот на шпекулациите. Така, на полето на човечката мудрост слушаме непрестајни расправии, непрестајна врева на мислења, борба на убедувања и сомнежи. Затоа, ако има многу наставници, ако многумина брзаат набрзина да ја окупираат или произволно да си ја постават наставната фотелја, работата е лоша. Не бидете премногу учители, самоволно барајќи. достоинството на учителот не е патот на вистинските учители, не е патот на Божјите слуги; Дали навистина сакаат да не бидат Божји слуги? Не дај Боже! Така апостолот го осудува неовластеното преземање на високата титула учител. Засилувајќи го своето предупредување, вели, немојте да бидете премногу учители, знаејќи дека ќе добиеме поголема осуда, бидејќи сите грешиме многу. Поривот е силен да не се бара настава; наставникот е подложен на построга осуда од ученикот. Ќе прифатиме поголема осуда. Апостолот не зборува по примерот на говорниците кои со зборови се вклучуваат меѓу слушателите, туку ги исклучуваат во душата. Не, тој зборува од искрено уверување дека секој што е учител на евангелието е во опасност од тешка осуда за своето дело и мора со страв и трепет да пристапи до учителската функција. Ако апостолот размислувал за себе на овој начин, што треба да мислат за себе обичните учители? „Го кажувам она што го мислам и чувствувам. Не мислам дека има многу свештеници што ќе се спасат, напротив, има многу повеќе што ќе загинат, а тоа е затоа што работата бара голема душа“, вели Свети Златоуст 81 Учителот мора да биде одговорен не само за себе, туку и за своите ученици; ќе биде прашан дали со своето учење некого вовел во заблуда и заблуда? Дали кажа премногу? Дали го изоставивте вистинскиот? Дали стигнавте на време да помогнете? Зарем тој не се проповедаше себеси наместо Христос? Зар тој не беше пример за искушение наместо пример за доблест? Гордоста на самонаречениот учител е во состојба да ги подели, а не да ги обедини децата на црквата, да формира свои ученици, а не да ги води Христовите ученици, да создава искушенија, конфузија, расколни, ереси, на тага на Црквата Божја и на навреда на Господ, кој толку многу се грижи за единството на своето браво. Такви биле, и такви секогаш ќе бидат, работите на само-направениот учител! Нека кажат, но дали навистина христијанството дозволува само оние кои се избрани за титулата учители да ги поучуваат другите? Не, ќе речеме и ние, следејќи го апостолот. Апостолот поучува: „Советувајте се еден со друг со псалми, химни и духовни песни“ (Кол. 3:16). Само, како што гледате, тоа се приватни и братски опомени, не доделени со право на авторитет, туку инспирирани само од љубов. Овие опомени претпоставуваат други опомени, со кои тие мора да бидат доследни, за да не бидат опомени за самоволност. Зошто црквата, додека ги напушта учителите на расколот, не ги напушта децата на расколот и престанува да ги учи? Бидејќи црквата, според својата највисока дефиниција, е должна да поучува, Бог поставил учители во црквата. Дури и ако луѓето не сакаат да ја послушаат Божјата институција, Црквата Божја не може а да не ја послуша. Тешко мене ако не го проповедам Евангелието (1. Кор. 6:16). Нека не прими шампионот Диотреф; Нека не го прифатат неговите бедни слушатели, тоа е нивна работа; ќе платат за своите дела на Божјиот суд, кој не е благ за никаква самоволја. Црквата, од должност на љубов, се моли небесната светлина да ги просветли срцата помрачени од гордата самоволја. Таа од должност ги поттикнува на покајание, вразумете се, вели, разделете се со гордоста, која и највисоките духови ги претворила во духови на темнината, отфрлени од Бога. Ние не ги кажуваме нашите сопствени зборови, туку им ги кажуваме зборовите на апостолот дека тие „одат според своите безбожни похоти, одвоени од единството на верата“ (Јуда 1:18). Ова е апостолското учење за учителите! Амин! Апостолското учење за Антихристот, предложено во второто писмо до Солунјаните, е многу важно, се однесува на светски настан; тие ја решаваат мистериозната мешавина на доброто и злото во светот. Личноста на Антихристот, кој треба да го концентрира на себе злото што сега делува во делови, го покажува значењето на конкретните појави на злото, кои честопати измамуваат многумина. Со оглед на значењето на темата, не е чудно што, почнувајќи од првите времиња на христијанството, тие работеа многу напорно за да ја разберат искрената мисла за Антихристот. Исто така, не е изненадувачки што многу обиди за објаснување беа неуспешни. Од 16 век, реформацијата дозволила влез на размислувања за папата-Антихристот; Во руската црква, од 17 век, најдивите расколнички толпи за Антихристот се широко распространети. Како предупредување против говорот за самоволја, да го разгледаме не човечкото, туку божествено инспирираното учење на свети Павле за Антихристот, предложено во 2. послание (2. Сол. 2:1-17). Тие се возвишени над секој кажан Бог или обожување. Неговата гордост ќе биде толку голема што тој ќе се стави себеси над секој Бог, без разлика дали е правилно или погрешно признаен како Бог. Почитувањето на σεβασμα е нешто што се смета за свет предмет и со почит се почитува. За Антихристот ништо нема да биде свето освен самиот тој. Гледачот зборува за ѕверот и му се дава уста што зборува гордо и богохулно (Отк. 13:5). Како може да седи во црквата Божја како Бог, покажувајќи дека постои Бог? Каков Божји храм (ναος) е ова, каде што Антихристот ќе глупости? Божјиот храм, по самото свое име, не е храм на говорниот Бог, туку храм на вистинскиот Бог. Значи, може да се разбере или ерусалимскиот храм, кој бил наречен и бил храм на вистинскиот Бог, или заедницата на верници, како што вели апостолот: „Не знаете дека сте храм Божји“ (1. Кор. 3:16), или христијанскиот храм. Но, првото не треба да се разбере овде, бидејќи апостолот ја знаел тажната судбина на ерусалимскиот храм што ја предвидел Спасителот, а од историјата знаеме дека сите обиди за обновување на овој храм биле бескорисна борба со небесната одлука. И дури и да подигнеше Антихристот храм во Ерусалим, тоа ќе беше храм на Антихристот, а не на Бога. Ако со Божјиот храм ги разбираме верниците, тогаш во овој случај зборовите на апостолот, покажувајќи се себеси како Бог, би биле залуден идентитет; Тогаш би било соодветно да се изрази мислата на апостолот вака: Тој ќе се појави во облик на Бог меѓу верниците и ќе изгледа дека е Бог. Една од двете поговорки е излишна. Човекот, пред непристрасно око, е пример за најтажното незнаење. Како, се чинеше, можеше таков опиплив незнајко да му се чини на себе и на друг човек не вулгарен? И, сепак, неговата гордост беше преголема, тој се претставуваше како непогрешлив учител, божји гледач, пред кого сè современо треба да падне во прашина. Злобата на умот и срцето оди напред. Не се сеќаваш ли дека тој сè уште е жив меѓу вас и ви го кажува ова? ( 2. Сол. 2:5 ). Дури и тогаш, додека апостолот усно им ги проповедал небесните вистини на Солунјаните (Дела апостолски поглавје 17), им кажал за второто доаѓање на Господ и за настаните што треба да му претходат. Зошто апостолот зборувал за ова? Се разбира, поради фактот што некои еврејски учители, кои не се разделиле со соништата за царството на Месијата, ги известиле Солунјаните за неточно толкување на пророштвата; апостолот, проповедник на чистата вистина, им ја пренел на Солунјаните правилната поука за Христовото доаѓање. Но, како што можете да видите, не сите Солунјани го искористија учењето на апостолот. И сега оној што се воздржува знае дека тоа ќе му се појави во свое време (2. Сол. 2:6). Ограничување - тоа што задржува, што попречува (Рим.1:18; Лука 4:42). Што е тоа што го спречува Антихристот да се појави? Според Теодорит, тоа е отпадништво на сите пагани од идолопоклонството; дури тогаш ќе се појави Антихристот, кога ќе се отвори царството Христово; а царството Христово ќе се отвори по уништувањето на идолопоклонството. Теодорит очигледно го става во односот држење со повлекување; тој е праведен во тоа, но апостолот покажува отстапување од верата, а не отстапување од идолопоклонството. Затоа, неопходно е да се најде друг феномен што одговара на повлекувањето. Отпадништвото му ја отвора вратата на Антихристот, но она што го кочи не го пушта. Значи, држејќи се со карактер и својства сосема спротивни за повлекување. Има студенило кон вистината - тука мора да има љубов кон вистината; Има зло, тука е жива побожност. Всушност, сето ова е само изглед, а не реалност, но дали е лесно да се открие? Се чинеше дека не е тешко да се разбере дека гордоста и животинскиот живот се главната злоба кај човекот и човештвото и затоа нивните успеси се успеси на беззаконието. Но, првото нешто е, и гордоста и животинскиот живот, наша сопственост, како да не ги заштитиме, со или без свест? Тогаш, што не се кажува, што не се прави за да се даде целосна игра и на двајцата? Мистеријата на беззаконието е работа со успех. До среда ќе има εκ μὲσε γενται. Овој израз се користи за личности и работи кои ја напуштаат сцената на дејствување, така што тие повеќе не ја покажуваат својата сила. Оној што го направил тоа нека биде отстранет од вас (1. Кор. 5:2), што значи дека тој што направил такво беззаконие нема да биде активен во вашето општество. Излези од нив (Кол. 2:14), додека живееш во светот, биди мртов за светот, не учествувај во неговите зли дела. И така зборовите, до среда, ќе значат додека не престанат да ја откриваат својата моќ. За кого зборува ова? Кој го држи ова? Како прво, сигурно е дека држењето и држењето не се иста работа. Апостолот јасно и дефинитивно го разликува едното од другото, покажувајќи на едниот настан во друга личност. Златоуст и другите го сфатиле како држење на моќта на Римската империја. Но, одамна стана очигледно дека оваа моќ не била страшна за Антихристот, таа паднала одамна, а Антихристот, спротивно на долгогодишните очекувања, не се појавил. Чудно е да се разбере држејќи земски владетел, некој вид врховен претставник на човечката моќ и ред. Како човек, без разлика кој е, може успешно да се спротивстави на толку страшна личност како што е Антихристот! Небаре претставникот на сета можна човечка моќ може да го заузда оној што дејствува во единство со сатаната! Не, оној што го држи Антихристот мора да биде со моќи поголеми од човечки, мора да биде со помош на Божественото. Така, останува да го видиме Утешителниот дух одоздола. Така треба да биде и затоа што она што го спречува Антихристот - љубовта кон вистината и светоста - е можно кај луѓето само преку дејството на Светиот Дух. Следствено, штом има света љубов во луѓето, тоа значи дека во нив е Светиот Дух. „Кога би зборувал за Духот, би зборувал без двоумење, но јасно“, забележал Златоуст. Напротив, тој не зборува директно затоа што секој вистински христијанин знае кој се противи на злото во човештвото, кој го оживува грешниот човек. Зар не знаете дека вие сте Божји храм и Божјиот Дух живее во вас (1. Кор. 3,16), вели апостолот. Значи, Антихристот ќе се појави кога љубовта кон вистината и светоста ќе се олади кај луѓето и кога гревовите на луѓето ќе го принудат Утешителот да ги остави на нивните сили. И тогаш ќе се појави беззаконикот, и Господ Исус ќе го убие со духот на устата своја и ќе го укине со појавата на неговото доаѓање (2. Сол. 2:8). Апостолот не се ограничи само да им го покаже на Солунјаните изгледот на страшниот Антихрист. Сакајќи ги, на нивна утеха им ја открива судбината на овој страшен Божји и човечки непријател. Убива со духот на устата. Ова го предвидел пророкот Исаија во своето пророштво за гранката на Јесеј: Месијата ќе ја удри земјата со зборот на устата своја и со духот на усните ќе ги убие злите (Ис. 11:4). Во ова пророштво, духот на устата одговара на зборот на устата. Значи, и апостолот го има духот на устата, како словото Господово. усните во значењето на дробење моќ се споредуваат со многу силна бура (Јов.4:9; Мудр. 5:23, 11:20). Истата мисла овде. Господ Исус толку лесно и целосно ќе го собори Антихристот што ќе дува врз него и ќе го снема, инаку ќе го каже зборот и нема да постои. Ќе убие. Апокалипсата на Јован вели дека Антихристот жив ќе слезе во пеколот (Отк. 19:20). Поврзувајќи го едното со другото, добиваме таква увереност дека Антихристот ќе биде определен со Господовото слово на неизбежно уништување; и бидејќи тој ќе биде човек, а преселувањето на човекот од земјата во друг свет е невозможно без преобразувањето на телесниот организам; тогаш слегувањето на Антихристот во пеколот ќе биде комбинирано со моментална промена во неговото тело, што ќе доведе до зголемување на неговите маки. Тој ќе укине: ќе му ја одземе силата за активност, со уништување на редот на неговите работи (1. Кор. 15:24, 26; 2. Кор. 3:7); во спротивно ќе престане беззаконската доминација на Антихристот. Што? Појавување на Неговото доаѓање, величественост и слава со кои Тој ќе се појави и ќе му суди на светот, бидејќи тоа ќе биде манифестација на славата на големиот Бог (Тит. 2:13), единствениот моќен Господар над господарите (1. Тим. 6:15). Во сета моќ и лажни чуда. Овие зборови понекогаш се синоними во пишувањето и служат само како нијанси на извонреден феномен. Во кругот на делата на Антихристот ќе има извонредни дела од различен вид кои ќе изгледаат како чуда, но тоа не се вистински чуда, можни само за Давателот на вселената и Неговите гласници; тоа ќе бидат лажни чуда, инаку извонредни феномени кои неправедно ќе се сметаат за чуда, како што се делата на волшебникот Елимас (Дела 13:8-9) или знаците на лажните Христови и лажните пророци (Матеј 24:24). Делата на Антихристот ќе бидат поврзани „со сите измами на оние што гинат“. Ова е објаснувањето зошто извонредните дела на Антихристот ќе бидат знаци и чуда. Познавањето на силите на природата, многу можно за ученик на сатаната, ќе биде комбинирано во него со сите заведувања за кои е способен саканиот син на Сатаната, умни и арогантни измами, бескрупулозните дела, гласните ветувања и закани - сè ќе се стави во акција. Поради љубовта кон вистината не ја прифатија, за да се спасат. И затоа Бог ќе испрати врз нив сила на ласкање, затоа што веруваа во лагите, за да добијат суд сите што не веруваа во вистината, а беа задоволни од неправедноста (2. Солунјаните 2:11-12). Дополнително објаснување за страшната појава! Слушателите на Антихристот ќе бидат луѓе кои не ја сакаат вистината, луѓе кои не ја сакаат вистината, кои пропаѓаат, кои не сакаат да веруваат во вистината (2. Сол. 2:12), откриена од Христос Господ (Гал. 5:7; Рим. 2:8) и слабо познат за нив од друг извор. Последица на таквата студенило кон небесната вистина ќе биде тоа што, по Божјо допуштање, ќе ја сакаат лагата наместо вистината и ќе веруваат во измама и со сето срце ќе прифатат лажна религија наместо вистинската. Последователниот ефект на ласкањето е еднаков на изразот што Бог им го дал (на паганите) до невешт ум да прават работи што не се како нив (Рим. 1:28). Бог никогаш не сака грешникот да биде измамен или да загине. Но, бидејќи грешникот сака да биде измамен, Бог дозволува да се исполни волјата на грешникот. Бидејќи луѓето ја фаворизираа невистината и не веруваа во вистината, ќе им се открие судот за Божјата вистина; затоа што не сакаа да веруваат во вистински чуда, ќе веруваат во лажни. И колку е лесно човечката гордост да се засрами! Големите Божји дела се сметаат за безвредни; - и падне во страв од умниот измамник. Тие не одат во храмот Божји и одат кај волшебничката. „Секогаш мораме да му благодариме на Бога за вас, браќа сакани од Господа, затоа што Бог од почетокот, преку осветувањето на Духот и верата во вистината, ве избра за спасение. И затоа, браќа, бидете постојани и зачувајте ги преданијата за кои сте поучени или со збор или со нашата порака. Така, апостолот ги применува своите упатства за Антихристот на Солунјаните! Ви се прикажани луѓето кои тврдат дека се изгледот и моќта на Антихристот (2. Сол. 2:10–12). Дали сте такви што самите ќе се вознемирувате и ќе ве мачи мислата дека дојде денот Господов? Воопшто не. Мора да му благодарите на Господа за вашата ситуација. Сè што треба да направите е да бидете цврсти во небесните учења, без разлика дали ќе ви бидат пренесени вербално или преку порака (1. Кор. 15:3). Небесната помош е подготвена за вас. Со радост се молам на Господа за твоите нови успеси. Ова го рекол апостолот. Ако после ова се запрашавме, дали Антихристот веќе се појавил меѓу нас? Дали дојде денот Господов? Со цврста сигурност би рекле, не. И тие би рекле не сами, туку следејќи ги упатствата на Апостолот. Според неговите упатства, на појавата на Антихристот мора да му претходи отпадништво од верата и побожноста, а по појавата на Антихристот ќе следи Господовиот ден. И по милоста на Господ Исус во Руската црква тие искрено ја сакаат верата и светата побожност. Таа со почит го почитува словото Божјо, не дозволувајќи самоволието на секој да ја протолкува неговата изрека на свој начин. Во него се очигледни дејствата на Утешителот - разни чуда и духовни дарови, оние дејства во кои е невозможно појавувањето на Антихристот. Некои нека бидат ладни кон верата и побожноста; но тоа се какол меѓу пченицата, а кога немало какол? Нека талкаат темни и самоволни луѓе низ ткивото на нивните срца и да не сакаат да се соединат со Светиот. црквата. Такви луѓе имало дури и под апостолите, а потоа ги имало уште повеќе - кафари, Новатијци, донатисти итн. Господ да ги доведе до познанието на вистината! Нам ни останува, како Солунјаните, да бидеме цврсти во верата што ни ја дава Бог и да растеме во христијанско совршенство во љубовта кон Бога и нашите браќа. Нека нашиот најсладок Спасител ни даде сила да успееме во секое добро дело! Амин. Слово на денот на крунисувањето на суверениот император Александар Николаевич Ова е нашата најжива желба - светлината на спасоносната вера, просветлувањето на умовите, зајакнувањето на срцата, за да се зачува и подобрува се повеќе јавниот морал - оваа сигурна гаранција за ред и среќа. Така рекол нашиот најпобожен суверен на почетокот на своето владеење! Верата и животот преку вера се темелите на јавниот просперитет, вели кралот на едно огромно кралство. Дали е ова навистина точно? Ако размислиме, мислиме дека најдобро ќе ја испочитуваме актуелната прослава. Треба ли да кажам дека без Бог сме сиромашни и мртви? Можат да сонуваат за себе како почеток на секој живот, научен, уметнички, државен, но сонот останува сон, а животот во нас не е од нас. Нашата среќа зависи од исполнувањето на волјата Божја. Каква е оваа волја за нас? Во теоретски и практични мисли отворени за нас. Значи, првиот услов за нашата благосостојба е зачувување на светата вера, онаа што ни е отворена од небото. Да се ​​искриви оваа вера, да се навредува со студенило и небрежност е страшно. Ова би било навреда за Бога; тоа би значело лишување од животворна светлина, која не може да се замени со ништо друго. Ова е вечниот живот, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос Ти Го испрати (Јован 17:3). Верувај во Мене да имам вечен живот (Јован 6:47). Вака вели Синот Божји! Можете да ги слушнете како велат: „Верата е ќерка на небото, а ние сме земни; не ни е грижа за неа, затоа нека не се меша во нашите работи; ни требаат граѓани, а не свештеници, јавните личности можат да ја толерираат верата како не лоша работа, а не толку потребна за да ја ценат“. Дали овие луѓе се во право? ЗА! не и не. Верата е чиста, света, отворена кон небото, патот не само кон вечниот живот, туку и до привремениот живот. Религијата на Господ Исус, со сета своја возвишеност и духовност, содржи животворни принципи за сите гранки на земниот живот, до тој степен што секое отстапување од овие принципи повлекува нарушување на животот. Без разлика колку теории за општествено уредување биле изградени, сето најдобро во нив се покажало дека е сопственост на христијанството, а секое несогласување со христијанските принципи се покажало како штетна лага или суета оптоварена за текот на работите. Верата е чиста, небесна, не се меша насилно во работите на земните општества, таа е кротка и мирна. Но, за земните општества е лошо кога ја бркаат од себе, кога мислат да живеат без нејзините услуги. Сиромашна човечка гордост! Се плаши за својата моќ над луѓето, додека не само што не сакаат да му ја одземат, туку сакаат да ја зајакнат. Ова е неверојатен феномен и се занемарува; дури и членовите на групата разбојници се врзуваат со заклетва за успехот на нивната заедничка кауза. Религијата е толку неопходна за силата на човечките општества! Толку кревки се сите општествени врски без верски врски! И ова е дури и кога религијата на луѓето не е најдобрата, не е најживотворната, како христијанската религија. Без вдахновение на света вера, без христијанска побожност, луѓето и служат на државата се додека им служи државата, инаку тие воопшто не и служат на државата, туку на себе, на својот личен вид; правдата, финансиите, трговијата, уметностите, науките - во услугите на поединци и се свртени на сите начини и форми според пресметките на личната гордост. Дали сета неред во општеството може да се отстрани со промена на институциите, зголемување или намалување на правата? Не, се додека лидерите се лоши, работите секогаш ќе излегуваат лоши. А само христијанството ги произведува најдобро способните работници. Затоа, само заборавената несериозност или злобниот личен интерес може да направи светата вера да му изгледа неважна на општеството. Затоа, оние кои навредливо зборуваат за односот на верата кон државата треба да бидат препознаени не како пријатели на јавното добро, туку како штетни луѓе, непријатели и злобници на човештвото. Господ да ја спаси Русија од влијанието на таквите луѓе! Можеш да ги слушнеш другите како велат: „Верувај како сакаш, само биди искрен; храмот и џамијата, синагогата и храмот нека стојат едно до друго; се додека не се мешаат едни со други и не го нарушуваат јавниот ред; во државата сите вери се на исто ниво и нема предност за ниту една“. Што е тоа? Дали лагите и вистината навистина се иста работа? Дали навистина нема разлика помеѓу чистата вистина и вистината помешана со соништата на болната душа? Или е можно подеднакво да се сака и почитува и вистината и лагата? Или лагата може да биде корисна за општеството, исто како што е корисна вистината? Ако е така, нека го напуштат здравиот разум; Нека не се преправаат дека се пријатели на човештвото. Оној кој сака подеднакво да ги почитува сите верувања, да го почитува и сака само себе си, своите нестабилни мислења, а не човечноста, развивајќи се според законите дадени одозгора; тој е човек без карактер и одредени мисли; поради слабоста на разумот и волјата, тој е неспособен да се жртвува за доброто и хуманоста, најпразната и најизлишната личност во општеството - верувај како сакаш, само биди искрен. Лесно е да се каже глупост, но не е лесно да се оправда. Ако Талмудот му кажува на Евреин, измами и ограби христијанин, како може Евреин да биде искрен? Ако верата на давечот му кажува да убие што повеќе луѓе, а давецот е корисен член на човештвото? Ако грчкиот паганизам ги осветува гадостите што го уништуваат човечкиот род, а неговиот миленик е примерна фигура во општеството? Лесно е да се каже „биди искрен“, но на што се заснова чесноста во душата? Бидете искрени, рекоа и незнабошците филозофи, а во исто време учеа да лажете, да мамите, и да крадете, и да се одмаздувате и да ги одземате животите на себе и на вашите деца. Зошто е ова? Од недоволно религиозни мисли. Колку е почиста, посвета, повозвишена верата, толку се подобри граѓаните, толку посилни и посреќни се човечките општества. Ова го кажува вековното искуство! Така вели здравиот разум! Само чкртач на хартија може да ја одвои верата од политичкиот систем, но животот на народите не може да ги раздели. Толеранцијата на верата е паметна работа, но не значи и рамнодушност во верата. Интелигентната толеранција искрено ја сака и со почит ја уважува верата откриена од небото, љубоморна е на нејзиниот интегритет, се радува на нејзините успеси, ги отвора сите патишта за нејзината слава и ги отфрла сите пречки што му пречат во животот. Тоа го бара од неа почитта на здравиот разум кон вистината, почитта на срцето кон убавото и љубовта на душата кон возвишеното и светото. Со таквиот однос кон чистата, света, небесна вера, умствената толеранција им отстапува место на човечките мислења, инаку верите измешани со лаги, отстапуваат место преку снисходење кон човечките слабости. Таа ја знае нивната вредност и воопшто не ги става на ниво со небесна вера, туку ги трпи од љубов кон слабото човештво. Оставете ги и курот и житото да растат до жетвата, рече нашиот Господ. Христијанското општество, послушно на неговиот глас, го прави токму тоа, не угнетува, не гони, не ги прогонува оние што се во заблуда. Не ја пропушта можноста со љубов да им укаже на грешките, нуди слобода да го изберат најдоброто и, доколку не се покоруваат, не презема присилни мерки. Таква е вистинската, света, интелигентна толеранција на верите! Со таква толеранција, небото ја благословува заедницата со благословите на земјата и небото. Дали фанатизмот им штети на човечките општества? Ова е точно, но исто толку е неспојливо со чистата љубов кон светата вера, колку што е блиску до рамнодушната душа. И двајцата се познати од искуство. Сетете се како оние кои проповедаа за општа еднаквост, за да ја задоволат својата волја, им ги отсекуваа главите на оние што не се согласуваа со нив на скелето, прогласуваа просветлување, ги сквернавеа Божјите храмови и пролеаа потоци човечка крв. Преку молитвите на своите робови, Господ нека ја избави Русија од страшни луѓе, како што се фанатиците - рамнодушни! Токму истото се случува и со државата – и таа се вознемирува и пропаѓа од преовладувањето на материјалното над духовното. Во која било држава, во очите на народот, претпријатие по претпријатие се составува и сето тоа во форма на подобрување на еден надворешен живот, има планови по планови, книги по книги за земјоделство, па за патишта за комуникација, потоа за фабрики и трговија итн. Згора на тоа, сите наредби на семејниот и граѓанскиот живот нека не потсетуваат на ништо духовно; напротив, фрлаат сенка на светлото лице на светата вера, ја потресуваат љубовта кон светото, го разладуваат срцето за сè возвишено, го умртвуваат духот. Што ќе биде тогаш меѓу народот и државата? Исто како кај човекот, кога го храни и грее само својот животински живот, изопаченоста и нередот на животот е уништување; Малку по малку народот ќе се претвори во смрдлив и одвратен мртовец, а луѓето и рајот ќе се одвратат од него. Материјалот, колку и да му се даде убава форма, се руши без сила и дух; го држат заедно само невидливите принципи на животот. Кога ќе згасне духот на верата кај некој народ, народот станува непристоен пред лицето на Бога и е отфрлен од Бога; и што може да очекува човекот отфрлен од Бога освен уништување? А сето тоа е затоа што почнале погрешно да ги развиваат елементите од животот на луѓето, заборавајќи дека во човекот и луѓето, покрај телото, има и дух. Плашете се од Бога и чувајте ги неговите заповеди, како што прави секој човек (Проп. 12,13), рекол древниот мудрец. И ниедна мудрост не нашла и не може да најде друг нормален живот за човекот и народот. Да се ​​одбие човек од вечните закони што му се дадени е исто како да се откаже од животот или да се увери себеси дека постоењето е сон. Во делириум на треска, како и во делириум на страсти, тоа се случува, но кој може да ја нарече треската посакувана состојба? Човекот, како држава, живее само кога го почитува Господа со целиот свој живот. Тешко е да се издржи клевета и незаслужено да се изгуби вашето добро име. Оваа несреќа е полоша од губењето на богатството. Но, кој претрпел такви прекор како што претрпел нашиот Господ? Дали Тој е Господ на славата - на срамниот крст? небесната светост распната меѓу злосторниците. „Кој ќе ме осуди за грев? Тој смело им зборува на своите непријатели и за својот земен, човечки живот. А сепак, овде Тој е обесчестен, обесчестен, напуштен од земјата и од небото. ЗА! колку се тешки тагите на Неговото срам! Што значи срамот наметнат на мене, грешникот, во споредба со овој срам? Дали славата му припаѓа на грешникот? Зар не му е заслужено обесчестувањето? Празните, неправедни луѓе ми припишуваат грев, кој по милоста Божја го немам, без разлика колку други гревови имам! Колку зло и беззаконие што луѓето не ги гледаат, а мојот Бог ги гледа! Значи, крстот Христов е учител и утешител. Тој ми кажува за моите беззаконија, поради кои мојот Господ е распнат и ми заповеда да се понижам пред мојата вознемирена гордост. Тој ми кажува за славата во која Господ кој невино се вознел од крстот и ми дава надеж дека Господ нема да ме заборави, оцрнет поради мојата грешка, во Неговото царство. Христовиот апостол нè учи: „Бидејќи учествувате во Христовите страдања, радувајте се... Ако ве клеветат за името Христово, тогаш сте благословени, зашто на вас почива Духот на славата, Духот Божји“ (1. Петрово 4:13-14). Нека другите незаслужено уживаат во славата, а ти го добиваш мрачното непознато како наследство, не љубоморни на оној што ќе успее овде на неговиот пат, не завидувај на оној што прави злосторство (Пс. 37, 7). Тој ќе пее меѓу радостите за вечното страдање, а вие ќе пеете меѓу тагите за вечното блаженство. Како да не страдате ако телото е покриено со запалени рани, или телото е целосно вознемирено, поради неправилна циркулација на крвта или поради некоја друга причина? Страдањето станува посериозно кога лекарската вештина е залудно исцрпена во средствата да се стави крај на страдањето на пациентот. Каде може болниот да најде олеснување? Во учество на пријатели? Ако пријателите кои не се паметни го забавуваат пациентот со празен разговор, ова не е олеснување за пациентот, туку нов товар на неговата совест. Друга работа е ако го упатат кон крстот Христов. Да, страдањето на распнувањето е најстрашното страдање, и како Христос Исус може да го поднесе? Тивко, ниту збор ниту движење, без да се открие некаква нетрпеливост. Дали после ова ние, Неговите грешни слуги, треба да бидеме нетрпеливи во нашата болест? Господ трпи маки за нашите гревови, а нашата болест не е ли плод на нашите гревови? Тој страда за во свое време да го преобрази телото на нашето смирение и да го облече со славна бесмртност (Фил. 3:21). Дури и да ни изгние гревовното тело, ќе ни се даде подобро тело, слабо, светло, облечено во небесна убавина, само ако со покајание се очистиме овде од гревовите. „Словото е вистина“, ни вели Божјиот апостол со целосна доверба, „зборот е вистина, ако умревме со Него, тогаш со Него ќе живееме. Телесната болест, претрпена пред очите на Христовиот крст, го чисти телото од оштетувањата што ги внесува гревот во телото, ја чисти душата од движењата на самољубието и преку молитвата ја спушта небесната сила во нас. Тешка е загубата на оние блиски до нашите срца, одземени од нас со смртта. Загубата на брачниот другар, загубата на драги деца, загубата на татко или мајка, сестра или брат неволно пролева горчливи солзи. Тие не ја тешат оваа загуба ниту со богатство ниту со чест, туку уште повеќе ја зголемуваат нејзината горчина, разоткривајќи ја немоќта на сè земно. Каде е помошта за оваа тага? Пуста е тагата на паганот на гробот на оние што му се блиски; ги губи засекогаш. На крстот на Спасителот, тагата поради смртта се раствора со слатката надеж за бесмртен живот. Христос воскресна од мртвите и стана прв плод на оние што се упокоија (1. Кор. 15:20). Нашиот владетел живее, нашата глава живее и со Него живеат сите Негови подредени, сите членови на Неговото тело. Не тагувајте за мртвите, ни вели апостолот, ако знаеме дека „Исус умре и воскресна, тогаш Бог ќе ги донесе со себе и оние што умреа во Исус“ (1. Сол. 4:13–14); ние сме засекогаш соединети со оние кои смртта ги одвои од нас извесно време. Гревот ја внесе смртта во светот. Христос, кој направи правда за гревот и го испрати духот на животот, донесе живот во светот. – Не сите од нас знаеме како да го искористиме Христовиот живот овде; истото можеше да им се случи и на оние што не напуштија. Значи, ни останува да се молиме пред жртвата на крстот за оние што заминаа од нас, за да ги покрие нивните гревови. Ова ни го кажува Христовиот крст! Тешко е, многу тешко, за душата - мачење на разбудена совест. Погледот на безграничните умствени заблуди, на неизмерно големите злосторства пред светоста Божја, одекнува во срцето со товар што го угнетува грешникот. Додека совеста спие, грешникот е спокоен, но колку подолго спие, толку е поболно неговото будење. Тогаш секој неуспех во животот, секој лесен пад изгледа како стрели на Божјиот гнев. Каде да се оди? Каде можам да најдам мир? Се покајам за гревовите? Но, што значи нашето покајание за нашата вина? Се навредува безграничната вистина; Но, дали последиците од гревовите се во наша моќ? Ќе принесуваме ли жртви за гревови, милостина, дарови на храмовите Божји? Но, сите добри работи се наш постојан долг, а претходните долгови остануваат неплатени. Каде е мирот за каење? На крстот на Спасителот и никаде на друго место. Само погледот на верата кон распнатиот Син Божји ја враќа душата од безнадежното очајување во спасоносен мир. Крстот на Исус, вели верата на душата, е олтарот на универзалното очистување. „Ако некој згреши, учи апостолот, имаме застапник кај Отецот, праведникот Исус Христос. Тој е помирување за нашите гревови, и не само за нашите, туку и за гревовите на целиот свет“ (1. Јованово 2:1-2) Така, несреќите на животот и разорните појави на природата веќе не го плашат грешникот, не изгледаат како егзекуции на одмаздничката вистина Божја, вистината Божја е помирена со крстот на нас, се помирува со крстот на нас. извикува, спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во царството Твое - и ќе го чуеш од крстот слаткиот глас на најслаткиот Исус, Амин ти велам, денес ќе бидеш со мене во рајот (Лука 23:42-43). Внатрешните таги не завршуваат со тагите на покајанието. Понекогаш, најтврдокорните Христови следбеници, заборавајќи на сладоста на вистината на распнатиот Исус, паѓаат во необјасниво очајување; искушенијата кои го одложуваат духовното усовршување, слабеењето на топлината на ревноста за побожност понекогаш ги ставаат во таква состојба што се чувствуваат како напуштени од небото, без сила, без помош, отфрлени од лицето Божјо; водите на тагата толку многу им се множат во душата што изгледаат спремни да ги проголтаат. И овде, особено, погледот на верата кон распнатиот Господ ги исполнува тажните срца со утеха. Надежите што ги буди овој поглед се силни и безгранични. Небесниот Отец ни го даде Својот Син, што нема да ни даде после тоа? Синот Божји ги искуси нашите слабости; како да не побрза со Својата добрина да не зајакне во тагите што ни остануваат? Испробан во сè, со исклучок на гревот, Тој со љубов учествува во нашите страдања (Евр. 4:15) и, ако нè остави на мира на некое време, но само за да ја почувствуваме нашата немоќ поживо и поискрено да го повикаме за помош. Тој е Син Божји, колку и да е моќен мудар и добар, ќе дојде време кога ќе даде помош - никакви сили на пеколот, ниту искушенија на гревот нема да можат да застанат против Неговата моќ. Така за сите наши таги има трајна утеха, слатка утеха - во крстот Христов. „Ние се поклонуваме на Твојата страст, Христе, и го славиме твоето славно воскресение“. Амин. Збор за осветувањето на храмот во пустината Рихловска Да одиме во домот Господов (Пс. 122:1). Спомни, Господи, љубовта на Твоите слуги во славата на Твоето име, кои го создадоа и го претворија Твојот храм! Луѓето не се секогаш внимателни на услугите или наскоро ги забораваат. Вечни благослови! и грината фрлена во Твојот храм е забележана од Тебе и бурите на времето не избришат во твоите мисли ниту една жртва направена за тебе. Цврсто веруваме дека домот Господов, изграден одамна и сега преуреден, во вечноста ќе биде посредник за Твоите слуги. Тебе ти е славата, а за нас Твојата слава е блаженство. Оние кои се собраа во овој храм! Дали чувствуваме доволно за вредноста на Божјиот храм? Се радував на оние што ми рекоа: „Да одиме во домот Господов“, рекоа кралот и пророкот Давид. Дали нашето срце се радува, браќа, кога сме повикани во домот Господов? Ајде да одиме во домот Господов. Божјиот храм е храм на учење и просветлување. И какво учење? Не човечки, толку многу измамнички, туку Божјите учења. Колку високо го ценел кумот учењето Божјо! Помил ми е од злато, рече, послатко ми е од секое саќе на усните. Никаде нема таква храна за сите високи потреби на нашата душа како во словото Божјо. Еве лек за сите болести на нашата душа; и колку од нив имаме! Еве го решението за сите сомнежи на испитувачкиот ум. Еве утеха за сите таги на сиромашното срце. Колку се жалосни луѓето кои не внимаваат на Божјото слово понудено во храмот! Тие лакомо ја пијат гнилата вода на човечките книги и ја занемаруваат свежата, животворна вода која дава вечен живот. Тие плаќаат пари и скапи пари за производи од нечисти срца; но црквата нуди небесно учење бесплатно и тие не сакаат да го слушаат. Има толку многу луѓе кои не знаат да читаат! Колку луѓе знаат да читаат, но не разбираат! И богослужбите се подготвени за сите во храмот, само дојдете и слушајте. Овде вистината и вистината се зборуваат отворено, без разлика на лица, иако не се однесуваат на ничија личност поради лични хирови. Овде ја слушаат вистината пред лицето Божјо и секој човек, според гласот на строгата вистина, ја проверува состојбата на својата душа. Ниту едно училиште, ниту едно одделение нема исто право на внимание на себе како што му припаѓа на Божјиот храм. И колку се корисни зборовите на храмот Божји! Во црква, вели свети Златоуст, влетува змеј и излетува гулаб, влегува волк и излегува јагне. Лудите страсти стивнуваат, оние со пороци се лекуваат кога ги слушаат црковните учења за вечноста и нашата цел, за тоа зошто сме создадени, каде одиме и што не чека зад гробот. Ајде да одиме во домот Господов. Домот Господов е дом на пофалба и пофалба на Господа. Волот го знаеше оној што го доби, и магарето го знаеше јаслите на својот господар, но Израел не Ме познаваше Мене. Така Господ се пожали на неблагодарните Евреи. христијани! Ќе бевме покриминални доколку оваа жалба важеше и за нас. Нам ни се покажаа многу повеќе придобивки отколку на Израел. Небесниот Отец не ни испрати пророци, туку Својот Единороден Син. Преку посредништвото на Синот ни го испрати и Духот на благодатта. Освен тоа, не велиме дека сè што користиме во земниот живот, здравје, воздух, храна, облека, дом, деца, пријатели, сè ни е дадено од Отецот Небесен. Како да не отидеме во домот Господов за да оддадеме пофалба и благодарност за безграничните милости Божји кон нас? Ајде да одиме во домот Господов. Домот Господов е дом на молби и молитви кои му се принесуваат на Господа. Кој ќе рече дека нема што да бара од Господа? Сиромашни сме, и слепи и голи. Ако е така, не е ли чудно што малку луѓе го посетуваат домот за молитва? Во храмот Божји се извршува таква молитва која не се случува и не може да се случи на ниедно друго место. Овде се принесува бескрвна жртва на Синот Божји, Неговата молитва на крстот се повторува пред Небесниот Отец за злосторниците. Направете го ова во спомен на мене, Тој самиот заповеда, и во исполнување на Неговата волја, Неговата жртва за луѓето се повторува. Побрзајте да го додадете вашето име на имињата запаметени за време на принесувањето на оваа најголема жртва. Верата во жртвата Божја на крстот прави чуда. Христијаните од првите времиња, нашите христијански предци, го ценеле фактот што нивните имиња се чествувале за време на светата литургија. Ајде да одиме во домот Господов. Во храмот Божји сè предизвикува молитва и пофалби. Еве ги лицата на светиите Божји, кои дишат и анимираат со небесна почит. Еве едно општество како нас; но на нивните лица и во нивните очи има или занес на пофалба кон Бога, или нежност на покајаното срце. Овде, сè на што гледа окото, сè што може да го восхити увото, е погодно за почит и молитва. „Стоејќи во храмот, стоејќи преправајќи се дека сте на небото“. Дали е прекрасно ако некој што доаѓа во црква ладен и отсутен, неволно го погоди чувство на нежност кога ја гледа убавината на Господа и оние што почит се молат, кога ги слуша црковните молитви, едноставни и неверојатни. Чудно е, но некој друг вели, ќе се молам дома, но не одам во црква. Мојот брат! На твојата совест оставам да суди колку се молиш дома, забавувајќи се со вревата на мислите и работите на земната суета. Но, дали си помислил дека самото презир кон домот на бескрвната жртва на Божјиот Син, твојата преференција за едноставна куќа пред домот Господов е веќе сериозен грев? Што е храмот Божји? Светилиштето од кое Бог, Отецот на благодатите, излева благодатни струи, светилиште осветено со благодат. Како тогаш го презирате домот на благодатта? Во молитвениот дом на мнозина, молитвата на двајца или тројца искрени молејќи ја симнува благодатта на сите собрани во храмот. Господ рече: „Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив“. Неговиот збор е непроменлив. Бидете љубезни кон себе, не се лишувајте од благодатта на храмот. Внимавајте, не заборавајте на апостолските заповеди. Апостолот пропишал: „Со еден ум и една уста прославувајте Го Бога преку Отецот на нашиот Господ Исус Христос“ (Рим. 15:16). Ајде да одиме во домот Господов. Оној што ги разбира високите предности на домот Господов, кој со светлиот поглед на духот гледаше на својот однос со Бога, како го сакаше домот Господов! Тој не само што сакаше често да го посетува Господовиот дом; Тој сакаше цел живот да живее во домот Господов. Побарав едно од Господа и ќе барам да живеам во Господовиот дом сите денови на мојот живот (Пс. 27:4); Така рекол кралот Давид. По ова, јасно е дека сте среќни, браќа пустински манастир, секој ден Го славите Господа во Неговиот дом; Со радост, секој од вас може да повтори со Давид, за мене е добро да се прилепувам кон Бога, наместо да живеам во селата на грешниците. Но Господ е и благ кон оние што живеат во светот. Обезбедуваше шест дена во неделата за секојдневните грижи и оставаше само еден ден за Себе. Плашете се да не бидете неблагодарни и дрски пред милостивите. Не одземајте еден неделен ден од Господа. Одете во домот Господов да му служите на Седоброто на седмиот ден. Нека барем еден ден биде споменик на тоа дека не сте лоши деца пред Отецот Небесен. Со тага ви велам дека со работата во недела само го собирате гневот Божји врз вашите глави; порано или подоцна, вистината Божја ќе се открие во застрашувачка форма и ќе го бара својот данок од тебе. Пазете се од крадење на Божјиот имот и ако сте го допреле. покај се. Зошто не сакаат да одат во Божјиот дом? Затоа што тие не Го љубат Господ Бог, туку ги сакаат гревовите. Сакајќи го Бога, човек не може а да не го сака Божјиот дом. На ист начин, љубејќи се освен Бога, природно е да се биде ладен кон Божјиот дом. Како прво, парите станаа идол на срцето; како може да им служи на два бога? Целата туѓа душа е зафатена со предмети на друга страст, така што во неа нема место за Бога и за Нему служење. Што и прави страста на душата? Предметот на страста е криминален, но душата сака да ужива во својот омилен предмет - ѝ е драг. Затоа, таа го избегнува она што буди прекор за криминално задоволство. бидејќи совеста најверојатно се буди во Божјиот храм, каде што има толку многу да се разбуди душата од злосторнички сон, тогаш душата што се заљубила во гревот на секој можен начин го избегнува храмот и неговото обожавање, а за да биде полесно, измислува разни изговори за затајување. Како што гревот се засилува, несакањето во душата кон Божјиот дом дури достигнува до точка на дива омраза кон храмот и неговото обожавање. ЗА! Боже мој! да ги видиме длабочините на нашето злосторничко срце. Мои пријатели! Колку време ни останува на земјата за да одиме во домот Господов? Колку време веќе изгубивме! Да го негуваме она што останува, да одиме што почесто во Божјиот дом, да ги користиме благодетите на храмот, до нашата привремена и вечна среќа. Амин. Гледајте колку опасно одите, а не како не со мудрост, туку како со мудрост (Еф.5:15). Зарем не ни е заповедано да ја имаме способноста да живееме во светот, кој ги црпи придобивките од земниот живот од сè што ќе се сретнеме, од луѓето, од околностите, од нештата? Потребна е и многу интелигенција за да се погоди и избере што може да биде корисно за нашата привремена личност, како и кога можеме да ги одбегнеме опасностите и честа, за нашите џебови, за нашата гордост. Да, многу таква работа е доделена на прекрасниот Божји дар. Но, дали придобивките вредат трудот? Дали работата е достојна за Божјиот дар? Не, апостолот не го сведува своето високо учење на нискиот животен круг. „Одете како деца на светлината“, вели тој (Еф. 5:8). Во спротивно, постапувајте како да сте просветлени од Божјата благодат, која е дадена за стекнување на вечен живот. „Немајте заедништво со делата на темнината“ (Ефес. 5:10). Не дозволувајте гревот ниту да посакува ниту да размислува за „телесна мудрост“: мудроста што се грижи само за телесниот мир е „смртта, а духовната мудрост е живот и мир“ (Рим. 8:6). Така, апостолот бара претпазливост во духовниот живот, во работите на духовното спасение. Овде ви треба, според неговата проценка, способност за живеење. Само да не се појавија во нас толку многу привлечности, чувства, мисли кои, во суштина, не се согласуваат со волјата Божја; ако околу нас немаше ништо непријателско или опасно за духовното спасение, се разбира, тогаш немаше да треба многу да се чуваме. „Ве испраќам како овци среде волци; бидете мудри како змии и невини како гулаби“ (Лука 10:9). Така им зборувал Спасителот на апостолите. Да, толку поскапоцени се добрата што можат да ни се одземат со зли средби; Колку е поважна вечната душа, која може да ѝ наштети од одредени случаи, или да има корист од одредени мерки, е поважна од вечната душа, толку повеќе ни е потребна духовна претпазливост. Духовната мудрост знае да најде средства за да ги одбегне духовните опасности и ги избира најдобрите помагала за успех во доброто. Дали ова значи дека таа може некогаш, за убави цели, да дозволи нечесни средства што се навредливи за чистата совест, како што се лаги и измами? ЗА! не, никогаш. Животот на христијанинот, во сите погледи, треба да биде чист и свет. За висока, света цел, христијанинот ќе го жртвува својот живот, но нема да дозволи да лаже, да мами или нешто слично. Таткото на лагите е ѓаволот. Како може човек да се стави под влијание на толку страшен татко? Патеките на пеколот нема да ве однесат во рајот. „Немојте да бидете измамени, нема да го измамите Бога“ (Гал.6:7). Светската разумност е бескрупулозна во своите средства, но духовната мудрост е друга работа. И експериментите покажаа дека незаконските средства користени за каузата на светецот донесоа ист успех на каузата на светецот како што го носат во секојдневните работи, илузорни и привремени, чиј крај е срам и стража. Такви биле успесите на Језуитите во Кина и на други места! Духовната мудрост има на располагање само чисти и свети средства. Духовната мудрост не му нуди на бебето онаа храна која е хранлива за возрасен, а штетна за детето; Таа пропишува часови според нејзината сила. Огнената младина воопшто не размислува да оди кон опасностите и презема тешки подвизи. Но, искусната мудрост ѝ вели, не брзај да ја испуштиш топлината од душата, патот е долг и не се потпирај на сопствените сили, тие се измамнички; оди потивко и ќе одиш понатаму. Неискуството, исто како што е жестоко во почетните подвизи, е исто толку кукавичко кога се соочуваме со искушенија, со привремено ладење на душата. „Што да правам, татко, дали станав невнимателен? Така се пожали еден Ава. Старецот одговорил: „Ова е ментална болест. За пациентите со очи, кога болеста е тешка, а малата светлина изгледа сурова. Исто така, слабо срце веднаш се засрами од мало невнимание и мислат дека веќе се крајно невнимателни, додека силните по дух повеќе се радуваат на искушенијата“. 83 Искусната мудрост знае кои лекови се потребни за која ментална болест и кои хранливи материи му даваат сила на телото во една или друга состојба. „Секое претпријатие“, вели Св. Василиј Велики, мора да му претходи расудување; без него, дури и она што изгледа добро ќе се претвори во грев ако се направи во погрешно време или без да се запази мерката“. Да, и во духовните работи за се има време и мерка. Исто како што земјоделецот ја тестира почвата на земјата и го забележува времето за да не фрла семе залудно; како што сопственикот на куќата гледа наоколу за да избере случаи и начини да го организира своето домаќинство на најдобар начин, така христијанинот користи време и начини да го зголеми своето духовно богатство. Наспроти отстапувањата на мислата од вистината, духовната мудрост го користи учењето во Божјиот закон и довербата во себе. „Светите списи, вели апостолот, можат да нè направат мудри за спасение преку вера во Христа Исуса“ (2. Тим. 3:5). Наспроти слабеењето на волјата, мора да се обнови во себе определбата на волјата сам да живее за добро. „Ве потсетувам да го разгорите дарот Божји“, му вели апостолот на својот ученик Тимотеј (2. Тим. 1:6). Биди трезен, буден, пишува апостолот. Јаков (Јаков 5:8). Будноста е неопходно средство за успех во духовниот живот. Таа будно бдее над желбите, кои толку често не се согласуваат со законот, над имагинацијата и внатрешните чувства, кои често се мешаат во нечистите работи во чистите работи; не попушта ниту чекор пред нападите на гревот (1. Кор. 16:13). Стремежите на нашата сензуалност незабележливо ја навалуваат нашата душа кон нечистотијата. Телесната страст нема никаква врска со светот, но луѓето на Божјиот Дух не ја разбираат така (1. Јованово 2:16). Затоа, христијанската мудрост ни заповеда да ги зауздаме нашите чувства и сензуални привлечности и наметнува воздржување на телото. Јов вели: „Со моите очи склучив завет да не размислувам за девицата“. Христијанската мудрост разговара за личностите и нештата според нивната суштинска вредност, без да биде измамена од нивниот изглед. Колку и да е убав изгледот, тој не е суштински, и затоа е измамен; наместо радост, носи тага. Според тоа, мудроста има и свои односи со нештата и луѓето. Божјиот мудрец вели: „Кој се занимава со паметни ќе биде и паметен, но другарот на безумните ќе падне во неволја“ (Изреки 13:20). Врските со другите можат да ни донесат многу пријатни и корисни работи, но можат да бидат и штетни. Нашиот начин на размислување и нашите правила на живот можат да доведат до еднострана насока ако останеме само со себе и не ги слушаме советите и расудувањето на искуството. Интелигентниот и искрен пријател може да нè предупреди на многу грешки, да не води кон подобри мисли и да ја зајакне нашата љубов кон добрината. Затоа, „мудриот ги слуша советите“ (Изреки 12:15). Само треба да бидете внимателни во изборот на другари и пријатели. Зарем не се случува пријатен изглед, прекрасен дар на говор, образован ум да ја намами најкорумпираната душа во заедница со некоја личност? Откако стапија во врска со него, тие тивко ја прифаќаат од него неговата несериозност, неговата глупост и пороци. Свети Августин, жалејќи за несреќите на својата младост, признал: „Залутав во толку слепило што ми беше срам да немам толкава бесрамност како што имаа моите другари; и тој од ден на ден стануваше се позлобен, за да не се смета за нечесен меѓу нив. Боже мој! калта, како во мелем, зошто толку многу ги расипуваш срцата на младите, што тие прават зло, не за своја корист, туку без намера, само за шега! Апостолот вели: „Знајте како да го користите времето, зашто деновите се лоши“ (Еф. 5:16). Кога апостолот го напишал ова, христијаните многу страдале поради својата вера, трпеле потсмев, презир, омраза, затвор, егзекуции и меѓу таквите неволји биле во опасност да ја променат својата света вера, признавајќи ги идолопоклонството како вистина. Во наше време не ни се закануваат со затвор и меч за нашата вера. Но, зарем христијанските верувања не се соочуваат со свои опасности? Има ли меѓу нас луѓе кои не зборуваат поскромно за паганите и Евреите за светата вера и побожност? Има ли луѓе кои, нарекувајќи се себеси напредни луѓе, се смеат на сè свето, иако не можат да си дадат отчет за своите зборови? Има ли луѓе кои го земаат возвишеното име на слободата како човек со бурен живот и кои, водени од желбите на валканата, ѕверска сензуалност, се подготвени да го пренесат животот како нормален живот? Овие луѓе го делат заедничкото непријателство кон сè свето што е заедничко меѓу многумина. И така со најсрамни имиња ги жигосаат и институциите на побожноста и секој што ги остава патиштата на порочниот живот на патот на побожноста. Зарем не е вистина дека некој мора да има доволно интелигенција за да ги брани своите најдобри убедувања и пред себе и пред другите? Човек мора да има доволно сила за да остане на страната на вистината и светоста, а не на страната на лагата. Од срам или страв, да се одречеш од вистината и да ја предадеш побожноста е ниско и криминално. За привремен мир, за измамен личен интерес, за живот во распаѓање, кршењето на совеста и изложувањето на опасностите на вечноста е глупаво и страшно. Бидете силни за вистината и светоста, дури и ако тоа чини крв! Световната разумност ги осудува и праведниците на крст, ако толпата вика, распни го. Тоа значи да плови на вода. Се разбира, лесно е да се плива во овој случај, но каде ќе пливате? Христијанската мудрост не е арогантна да се потпира само на сопственото расудување, туку не се плаши да застане против општото мислење на луѓето, ако тоа значи неусогласеност на човечкото мислење со судот на вечниот Бог; таа знае дека толпата луѓе често е само играчка на умни луѓе, за кои совеста е празна работа, кои во толпата будат вакво или она мислење за својот вид и објавуваат, во вид на општо мислење, мислење кое е потребно само за нив и е сосема штетно за општото добро. Христијанската мудрост не е арогантна да ги прикажува своите животни искуства како безусловно вистинити и да осудува сè ново. Но, таа исто така знае дека многу од новото е само нов тип на старо зло. Затоа, таа не е понесена од плачот на толпата против сè старо и во корист на новото. Понекогаш е потребно да се зборува со лудак според неговата лудост. Како да го направите ова? „Луѓето кои ти кажуваат немили се или под тебе по статус и возраст, или еднакви со тебе, или над тебе. На секој му треба свој одговор. Ако некој што се осмелува да ти зборува против верата и побожноста е под тебе, зборувај му цврсто во одбрана на светата вистина и молете го Господа да го одведе на правиот пат. на верата е еднаква со тебе, опоменувај го братски, со кротка и нежна љубов, благодарам на Бога, ако не се засрами, но не престанувај да се молиш за него, твојата тишина да му одговори дека лагата не е вистина за тоа случај, цврсто запомнете дека не ја штитите вашата личност, туку само вистината Нека се памети личноста - бидете трпеливи. Пазете се од истакнување на своите убедувања пред луѓето и фалење со нив; твојата работа е да им оддаваш чест на светата вистина и побожност. Мора да ја кажете вистината, но не без претпазливост. Се случува откривањето на вистината да го загрози мирот на многумина и никому не му прави добро. Се случува, под превезот на искрена наклонетост, да извлечат тајни од вас за да ги искористат за да ви наштетат вам и на другите. Нашите односи со другите треба да дишат желба за добро. Но, ако видите дека не се во можност да ја искористат вашата добрина, дека исполнувањето на добрите желби ќе им нанесе повеќе штета на другите отколку добро, откажете се од своите желби барем за некое време. Зошто да фрлате мониста под нозете на нечистите животни? Грижете се за светилиштето. Нема потреба премногу да се огорчуваме на дрскоста на проповедниците на оваа или онаа лага и да брзаме да се бориме со нив за вистината. Бидете трпеливи, газете внимателно. Не плашете се за вистината, таа ќе се оправда, а лагата ќе се појави во нејзиниот облик. Еве едно свежо искуство! „Сега ние“, вели хроничарот на Санкт Петербург Газет, сме задоволни што не сме единствените рамнодушни кон таканаречениот напредок, почнуваат да се слушаат гласови против овој напредок, кој е означен со уништување и материјално и морално со отсуство на позитивни цели, силни принципи и верувања во општеството, ситничарење, незаинтересираност и најпосле незабавност и корумпираност. универзална оргија која носи очај кај секој кој сè уште го задржал умот и срцето од влијанието на атмосферата, малку по малку и, сепак, безмилосно завршувајќи ги разумните традиции и интереси на општеството“. 84 Видете, вистината излезе на виделина! Претходно, да се каже нешто против бучно прославениот напредок значеше поканување на секакви видови на злоупотреба против себе. Сега почнуваат да гледаат кои се нашите прогресивци. Ова секогаш се случува со човечки лаги! „Внимавајте и одете внимателно, не како будали, туку како мудри“. Разговор во храмот Шкрјабина Ги кревам очите кон небото, кон Тебе Слово! Покажи милост кон мене, за да живеам за Тебе (Антиф. 6). Прекрасна песна на Дамаск! Кратка е, но толку богата со мисли! Ги кревам очите кон небото. Нашиот поглед треба да биде насочен кон небото, а не кон земјата. Земјата е туѓа земја за нас. Што сме ние на земјата? Патници, ајде да одиме по него и тоа е се. Каде е земјата на нашиот постојан, бескраен живот? Не на земјата, не на оваа проклета земја. Сè на земјата е променливо, поминува како сенка, бега како бран, згаснува како боја, исчезнува како чад. Животот на земјата е низа сонливи соништа, понекогаш лесни, понекогаш тешки и секогаш измамнички. Богатството е бегалец; газди - тежина; подреденоста е товар; сиромаштијата е окови; среќата е мачител; слава - звук; благородништвото е стара крв; млади - летни горештини; староста е тажниот запад. Каде е животот? Во животот, не за земјата, туку за небото. На небото е Бог и во него е целата наша среќа. Нашиот живот е на небото, поучува апостолот (Фил. 3:20). И самата наша душа го учи истото, што ништо земно не може да го нахрани, која се стреми надвор од границите на времето, жедни за вечна вистина, вечна убавина, вечна добрина. Таа се казнува со маки ако се занесе со привремени радости, минлива среќа. Во денешно време тие даваат голема вредност на материјалните удобности на животот и се грижат за подобрување на производството, трговијата и земјоделството. Да, добро дело е да се ублажат потребите и тагите на сиромашното човештво. Но, во овој случај на прво место е човештвото, а не материјалните удобности. И ај, да беше вака за сите! Дали се грижиме за земните работи до степен до кој што бараат потребите на обајцата? Во спротивно, нема причина да гледаме во земјата; животот за земјата е ѕверски живот, не му одговара на оној што е создаден според Божјиот лик. Мислите, чувствата, слободата се далеку повисоки, многу поскапоцени од било што материјално, веќе затоа што мислата го тестира и го потврдува редот на материјалниот живот; и кој не ги почитува моралните принципи на животот? Под влијание на страстите, преку насилството на перверзните движења на душата, тие можат да ги ослабат најдобрите потреби на душата, но никогаш да не ги уништат; тие се вечни во нас, како што е вечен Бог. Значи, Бог е на небото и целата наша среќа е во Него. Моето го издигнувам на небо. Но, не е доволно да се погледне не во земјата, туку во небото. Најдобрите пагани не заборавиле на рајот, но искуството покажало и на самите себе и на другите дека многу им недостасува. Луѓето кои беа паметни на зборови испаднаа дека не се многу паметни во животот. Сите помагала за поправање на срцата, измислени од човечката мудрост, се покажаа како бескорисни. Сите средства користени за помирување на земјата со небото се сметале за далеку од доволни. Моравме да очекуваме посебна помош од небото. И Отецот Небесен, во Својата милост, го испрати Својот Син на луѓето. Така ги кревам очите кон небото, кон Тебе, Словото! Тебе, мој Спасител, се чекал со векови. Во Тебе е светлината и животот за луѓето. Под сенката на Твојот крст е мојата безбедност. Ти го испраќаш Духот на благодатта, оживувајќи ја мојата душа, вознемирена од гревовите. ЗА! ако вистината Божја ги следи моите безброј гревови, моето уништување е сигурно. Само во Тебе, помирителу, е мојата одбрана. Што, нашето знаење, какви доблести, какви подвизи, ако вистината за Христовите заслуги не ги покрива невистините на нашиот ум, нашата волја, нашето тело, целиот наш организам? Покажи милост кон мене, за да живеам за Тебе. Ја фрлам бездната на моите гревови во бездната на великодушноста на Отецот помирен од Тебе. Прости ми што сум изгубен; прими ме како еден од Твоите наемници. Само од Твојата милост очекувам милост за себе. Само од дарежлива добрина очекувам дарежливи подароци за просјакот. Испрати ми светлина за мојот ум и сила за мојата волја, за да живеам за Тебе, да живеам за славата на Твоето име и според Твојата света вода. Можам да живеам со Твојата благодат, таа е семоќна; таа ги воскреснува и мртвите. Колку многу грешници, најгрубите, најтелесните или најгордите грешници, ги променија своите животи во највисок живот, оживеани со твојата благодат! Да, искуството е пред очите на сите, искуството на вековите и на народите. Што биле луѓето без Христос? И што станавте со благодатта на Христос Господ? Каква огромна, каква радикална преобразба е направена во човештвото со Христовата благодат! На која гранка од животот и да гледате, сè што е најдобро е насекаде - дарот на христијанството. А сиромашните сè уште не му се благодарни на Христос Господ. Тие сепак, на своја штета, се свртуваат од Христос кон себе, од небото на земјата! Кутри луѓе! Чудни каприци на себе! Тажно слепило! Зошто христијанството беше толку победоносно во историјата, зошто беше толку моќно? Против тоа се политиката и филозофијата, свештениците и судиите, народот и цезарите, а таа освои сè. Самата историја покажува дека силата Божја дејствува во христијанството, дека нејзиниот основач е Бог - Словото. Како да не се свртиме со сета душа кон Тебе, Словото, семоќен Сине на семоќниот Отец? Покажи милост кон мене, за да живеам за Тебе. Како да се молам, да ти живеам! Како се сведува благодатта во душата? Со молитва. Барајте и ќе добиете, рече Господ. Колку е лесен начин да се добие сè! Самиот поглед на молитвата кон Господа веќе ја осветлува душата и ја буди волјата за добро. Кога нашите мисли отстапуваат кон световните грижи, умот станува покриен во темнината на сетилните, празни, нечисти мисли, а волјата станува погруба во земните желби. Тоа воопшто не се случува со душата кога често се моли. Грејс се спушта за да им помогне на нејзините стремежи кон небото и ја издигнува од совршенство во совршенство. Колку само животворен е погледот на молитвата, кој ја спушта благодатта! Дали мојот поглед е заматен од сјајот на земната среќа? Го кревам погледот кон небото и гледам дека земната среќа е само исцрпување на духот, слабеење на неговите најдобри желби и заедно со Давид се молам, според мноштвото Твои благодати, очисти ме. Дали ме посетуваат тагите и тешкотиите на животот? Повикај ме во денот на твојата тага и уништи те, вели Самиот Господ (Пс. 49, 15); и Неговото слово е вистина. Ќе ме боцка ли клеветата на човечкиот гнев? Неговите рани се горливи, впечатливи во нас и гордоста и љубовта кон вистината. Но, еден поглед на вечната светост ми покажува дека имам многу повеќе гревови отколку што луѓето можат да најдат и - молчам пред мојот Господ. Христовиот јарем е добар, но сепак е јарем, а не леснотија за мојата слаба душа. Каде можам да добијам сила? Ги кревам очите кон небото, кон Тебе, Слово! Барањето небесна помош носи истрајност во добрината. Потребно е многу за да се биде верен на титулата што ја има преземено. Потребна ви е љубов кон работата; и како е ослабена од мрзеливост! Потребна е прецизност во извршувањето на задачите од рангот; но јас сакам да живеам за себе, по своја слободна волја. Уште повеќе, колку многу искушенија се среќаваат што ја оттргнуваат душата од патот на должноста! Но, молитвата дава и ревност за должност и победа над себе. „Нема ли Бог да ги заштити Своите избраници кои викаат кон Него дење и ноќе“ (Лука 18:7). Ги кревам очите кон небото, кон Тебе Слово! Покажи милост кон мене, за да живеам за Тебе. Разговор во среда од 1 недела од Великиот пост Моја душа, моја душа! Што отпишуваш? Вака на својата душа и се обраќа светиот човек Андреј Критски. Дали смело ќе му пријде негрижата за совеста и заборавот за смртниот час? Зар неговата жива душа не била будна за да го чува неговото спасение? А сепак тој не размислува за себе така; а сепак пее жална песна, душа моја, душа моја! отпиши што? ЗА! колку упорно мораме да си ја будиме душата, колку често да ја повторуваме песната на светецот, душа моја, душа моја! отпиши што? Што правиме за да се спасиме? Светите апостоли и пророци, за слава на името Божјо, трпеа потсмев и ќотек, талкаа, не знаејќи каде да ги положат главите. Што не издржаа светите маченици за да не ги уништат нивните души со предавство на Господа? Ужасот продира во коските кога ги слушаат страдањата што тие ги преживеале. Светите подвижници, за спас на нивните души, целиот свој живот го поминаа во пост и молитва, во труд и доброволни таги, душа моја, душа моја! што отпишуваш? Каде се вашите подвизи за вечно спасение? Што отпишуваш? Но, јас и ти, душа моја, уште не разбираме дека спиеме. Исто така, треба да бидете сигурни во тоа. Така нека биде. Заспаниот не ја разбира ниту опасноста во близина, колку и да е голема, ниту неговите непредвидливи движења, колку и да се чудни; во своите соништа се гледа себеси како богат човек, во почести или на вкусна трпеза. Да не сме во иста положба, душо моја? Зарем не ни се чини дека сме луѓе со пристојно богатство и интелигенција, додека сме сиромашни и гладни до солзи? Дали разбираме што треба да бидеме и што остануваме? Дали ја разбираме нашата ситуација? За жал, не! Будната личност е акутно свесна за своите потреби. Дали имаме чувство за духовни потреби? Бог нè удира за нашите гревови со егзекуции за да нè донесе на себе. И не ни е грижа. Победи ги и нема да се разболиш. Душата е принудена од природата да го бара вечното, но ние имаме и радост и тага само за земјата. Оној што е буден, вредно ја извршува работата на својот повик. О, кутра моја душа! титулата христијанин е висока титула; И покрај тоа, вие не сте создадени за земјата, туку за небото. Каде се работите со високи чинови во вашиот живот? Тие продаваат, купуваат, се забавуваат, се мажат, луѓето се размножуваат, тоа се сите движења! Дали е ова живот достоен за бесмртна душа, христијанска душа? Или, можеби, одат во црква, но по обичај; се молат, но без душа; им помагаат на сиромашните, но од суета; имаат облик на побожност, но без моќ (2. Тим. 3:5); Тие се христијани по изглед, но пагани на памет. Боже мој! Што е сето ова ако не сон на душата и длабок сон? Колку долго треба да спиеме? Моја душа, моја душа! Ти, кој си единствениот што го имам, па ако те изгубам, ќе изгубам се што си приготвуваш и што јас си го подготвувам? Моја душа, моја грмушка! Вие сте создадени според образот Божји, а вие што паднавте бевте откупени со крвта на Божјиот Син; а ти се предаде на бедното ропство на страстите и бесмислено талкаш по земјата. Што правите и што подготвувате за себе? Душо моја, стенкај, отпиши го! Дали треба да спиете кога во вас има постојана, дење и ноќе, битка помеѓу нечистото тело и најдобрите аспирации на духот? Дали треба да спиете кога и во будна состојба сте се соочиле со толку многу опасности, а другите го изгубиле спасот?! Зошто ги пиете гревовите како вода и злобата како скапото вино? Затоа што спиеш. Каков страшен, каков уништувачки сон е твојот? Стани, што отпишуваш? Се ближи крајот. Дали е можно да спиете овде кога пред вас е бескрајна вечност? Дали е можно да спиете овде кога пред вас е пекол со отфрлени духови? Дали е можно да спиете овде кога секој час ви е толку скапоцен, кога немате право да потрошите ниту една минута по ваш каприц? Ти спиеш, кутра моја душа, а времето на благодатта и простувањето тече и оди неповратно; веќе не е утро на твојот живот - твојата младост одамна избледе; Веќе не е пладне - храброста истече; Веќе е вечер на деновите - сива старост. А ти сеуште спиеш! Вие спиете, а бројот на вашите гревови, и бројот на вашите беззаконија расте и се множи, а опасноста за вас станува сè пострашна. Спиеш и не мислиш дека ќе те турнат во бездната на пеколот. Спиеш задоволен од Божјата добрина, како таа да не очекува ништо од тебе, како да треба да прави се за твоите каприци, а ти ништо за неа. Зарем не мислиш дека твојот сон е богохулење против Господ? Зарем не мислиш дека Божјата добрина те повикува на покајание? (Рим.2:4). Ти спиеш, но Божјото трпение, колку и да е големо, е Божјата вистина. Спиеш, а ти се приближува смртта, ќе ти пријде, ќе те престигне, ќе те удри и што ќе биде со тебе? Имаше ќе се посрамоти. Од гневот на навредената Божја вистина, земните неволји за кои сте заборавиле на Бога не ви се заштита; не заштитата и несериозните пријатели со кои се забавував. Ќе барате ли мир и утеха во мудроста на световното неверување? Пред страшната реалност на отворањето на вечноста, сите софизми ќе бегаат од тебе, на твојот срам и тага. Тогаш ќе знаеш со сета своја сила дека ќе жнееш само она што ќе го посееш, а откако ќе сееш во текот на животот само за расипана природа, ќе жнееш само расипаност за телото (Гал. 6:8). Дали ќе дознаете и како ќе ви одговори ова знаење? Збунетост и очај. Имаши ќе се засрами. Ќе ве засрами и минатото, кое ќе се појави пред вас со вашите невистини и беззаконија. Да се ​​срамиш од она што доаѓа, кое толку долго е заборавено и запоставено, ќе се појави во неодолива реалност и во застрашувачка величина. Како да се спротивставиме на величината на Судијата на универзумот? Ако се засрамите, дури и од самиот факт дека во вашата поспана поспаност воопшто не сте биле запознаени со судбината зад гробот и да се сретнете со сè непознато, ќе изгледате беспомошни и беспомошни, одвоени од светот за кој и со кој живеевте. Разбуди се, несреќен, додека има уште време. Уште не е гласот на вечниот гнев што грми над тебе, туку благиот глас на добрината што те буди; стани од сонот и воскресни од мртвите, и Христос ќе те осветли (Еф. 5:14). Дали слушаш како Господ зборува од небесната вечера, а има уште простор (Лука 14:22). Ова е местото за мене и тебе, кутра моја душа. Да побрзаме да го окупираме, да побрзаме пред да биде предоцна. Разбуди се, кутра моја душа! Стани од постелата на гревот. Избркајте ги соништата што ве заведуваат, соберете ги мислите расфрлани низ метежот на светот. Вразуми се. Небесната добрина толку долго го чекаше твоето будење. Господ Исус толку долго го чекаше твоето покајание. Затоа тој дојде на земјата за да ги повика грешниците на покајание. Тој подготви сè за спасение на грешните луѓе. Еве го евангелието за да ги просветли вашите мисли за сите патишта на животот. Ова се тајните за исцелување на вашите болести и оживување на вашето ослабено срце. Разбудете се, господине. Охрабрете се со надежта во вашиот милостив Спасител. Дали има многу гревови на вашата совест, многу долгови околу вашиот врат? Пред вас е крстот на кој е распнат Синот Божји за гревовите на целиот свет. Пред вас се илјадници простени грешници. Вашиот Господ, вашиот Спасител, е секогаш ист, за сите времиња и за сите луѓе, Тој е помирувачка жртва. Разбудете се, господине. Соберете си ја силата, започнете нов живот, одлучете да му служите на живиот и вистински Бог, како што им служевте на идолите на своето срце. Нема сила, слабостите се толку големи! Не биди измамен. За светот, за телото, за гревот, колку труд трпиш! Работете половина повеќе за Господ, и ќе видите дека не сте целосно без сила. Разбудете се, господине. Оној што искрено се препознава себеси како слаб, се моли за помош исполнета со благодат, и се испраќа небесна помош. Молете се и вие. Силите на благодатта се подготвени за вас; преку молитва ќе добиете сè. Кому небесниот Отец одби да помогне? Кому не му помогнал Синот - вечна љубов? Ако вие, бидејќи сте толку нељубезни, не им давате на своите деца камен наместо леб и змија наместо риба, колку повеќе небесниот Отец ќе им даде сè што е потребно на оние што Го молат, така ни вели Господ Исус. А Тој рече: што и да побарате од Мојот Отец во Мое име, ќе добиете. Да станеме, за да те помилува Христос Бог, Кој е насекаде и сè исполнува. Колку и да сме паднале длабоко, колку и да цврсто ја утнала силата на нашата душа од шармот на грешниот сон, нема бариера до Бесконечното, животворната сила Христова продира насекаде, за секого има прошка и милост - Христос Господ. Значи, да го прославиме нашиот Господ со весела душа. Слава и благодарност Ти, љубов вечна. Амин. Младоженецот доаѓа на полноќ. Кој е овој очекуван младоженец? Кај кого оди? Што е ова полноќ? Каков сон е тој од кој луѓето ви велат да се чувате? Прекрасен младоженец Господи Исус Христос. Така е наречен Он во св. Според словото Божјо, а не човекот, нашата душа е свршена со Него, како невеста со младоженец, за да остане секогаш со Него во вера, љубов и блаженство. „Те свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица“, поучува апостолот (2. Кор. 11:2). Кога се случи оваа веридба? Од страната на младоженецот на крстот, таму Тој, за да ги избави нашите души од уништувањето на гревот и да го асимилира за Себе, се срами пред вселената. Од наша страна, оваа свршувачка се остварува во светата тајна на крштевањето, овде, пред небото и земјата, се откажавме од светот и од ѓаволот и се заколнавме дека ќе му припаѓаме на единствениот Христос, ќе живееме само за Него; од времето на оваа свршувачка, ние веќе не сме свои, туку по душа и тело, со сета наша сила и имот, му припаѓаме на Искупителот и на нашиот Бог. Каква голема мистерија е ова! Каква страшна тајна! Свршувачката не е ненадејно проследена со брак, туку се случува свршениците некое време да се разделат еден од друг. Истото важи и за нашата веридба. Бракот е одложен. Младоженецот замина и се вознесе од земјата на небото. Тој остави многу знаци на љубов како залог на соединување со нас, чудесен крст, чудесни тајни, кои во различни облици ни даваат небесен живот. ЗА! какви скапоцени подароци се овие! Им завидуваат ангелите. Младоженецот на нашите души е невидлив, но Тој ќе се појави, ќе дојде да го прослави Својот брак со црквата. Ова е исто толку точно колку што е вистина дека Тој бил на земјата. Тој е добар, Тој е моќен, Тој е верен. Колку долго ќе трае забавувањето на мистериозниот брак? Само самиот младоженец знае за ова. Кога ќе дојде Тој, во која година, во кое време, во кој час? Ова е мистерија дури и за ангелите. „За тој ден и час, како што Самиот вели, никој не знае, ниту ангелите небесни, туку само Мојот Татко“ (Матеј 24:36). И оваа длабока непозната е полноќ на која ќе дојде младоженецот. Времето на пристигнувањето на младоженецот не е прикажано. Јасно е дека Тој може да дојде во секое време, во секој ден, во секој час. Јасно е дека оние кои се должни да чекаат на Него мора да го чекаат во секое време. Тие не можат да одат никаде, не можат да талкаат никаде, според каприците на самоволја; Не можете да се оптоварувате со надворешни грижи, тие ќе ве спречат да излезете на време за да го запознаете младоженецот. „И така, бдеете, ни рече самиот небесен младоженец, зашто не го знаете ниту денот ниту часот во кој ќе дојде Синот човечки“ (Матеј 25:13). Залудно, апсолутно залудно би било да се осврнеме на бавноста на доаѓањето на младоженецот. Тој само посакува што е можно повеќе да бидат достојни за небесната палата, за да се подготват што е можно подобро за Неговото доаѓање. Во однос на мене и тебе, брате мој, Неговата бавност е многу брза. Тој бавно доаѓа во својата црква; Можеби можеби ќе го одложи Неговото доаѓање уште илјада години. Но, дали јас и ти ќе останеме овде на земјата до Неговото појавување на земјата? Не, сега, утре ќе се појави ангелот на смртта и ќе не повика кај Младоженецот; Тоа значи дека за мене и за тебе денес утре ќе заврши периодот на чекање на младоженецот. Тоа значи дека за мене и тебе непознатото на смртта е нашата полноќ. Затоа Господ рекол: „Што ви велам, на сите им велам, бидете будни“ (Марко 13:37). Блажен е слугата, ќе се најде буден. Оние кои се верни на своите веренички завети се секогаш на стража. Нивното прво и последно очекување го чека Господ. За да се направат поспособни да чекаат и да се сретнат со Господа, многумина засекогаш се откажаа од најдозволените животни задоволства, го напуштија светот и сè што беше драго на светот. Другите, останувајќи во светот, живееле според заповедта на апостолот: „оние кои имаат жени како да немаат, и оние што плачат како да не плачат, и оние што се радуваат како да не се радуваат, и оние што купуваат како да не стекнуваат, и оние што го користат светот како да не ги користат“ (Кор. За што е сето ова? За, окупирајќи се со земните работи, да не се заладите во љубовта кон небесните работи, да не станете тешки по дух и да се препуштите на сонот. Паметни и претпазливи, будно ја чуваат скапата облека што ја облекуваат на крштевањето; упорно негувајте ги благодатните дарови добиени со благодатта на небесниот Младоженец во светите тајни и молитва. Господ младоженецот ја гледа нивната ревност и им подготвува венец на славата. Тие се навистина среќни, навистина благословени, дури и ако нивната земна судбина била невидлива и тажна. Тешкотиите и загубите овде се привремени и наскоро ќе поминат; а во следниот век го чека блаженство, кое никој на земјата не може ниту да го прегрне ниту да го разбере. Пази душа моја да не те оптоварува сон. Дали има многу христијани кои спијат? За жал! многу, многу! Ќе го допрам Младоженецот, сите ќе дремнам и ќе заспијам (Матеј 25:8). Телесниот сон може да биде повеќе или помалку длабок. Духовниот сон е сосема ист. Ајде сега спијат? Колку движење, колку неволја, колку врева! Напред, напред! врескаат. Напред? Но, каде? Во рајот или пеколот? Ние сме зафатени со многу, многу работи, но тоа е страшно, ако со исклучок на еден Христос Господ. Дали мислат, дали се загрижени за потребата да му се јават на небесниот Младоженец? Дали нема излез за живеење на земјата? Боже мој! Боже мој! каков погубен сон падна врз сиромашните луѓе! Не само што не се подготвуваат за вечноста, туку сакаат да се сметаат себеси за неми. Тие се трудат да ги задушат грижите на бесмртната душа и, пркосејќи на умот и срцето, повторуваат само за барањата на животинскиот живот. Сè што е најдобро во човечката природа, сè што го става човекот над сè што е видливо, намерно е предадено на заборав и му се дава простор на едно животно. Да, јами и јами, ќе умреме сабајле, велат тие. Мои пријатели! оваа филозофија не е нова; На паганите многу им се допадна, но и најдобрите незнабожци ја сметаа за премногу валкана, премногу навредлива за човекот; Но ние сме христијани, дали ни одговараат такви мисли? Го навредуваат целото минато и сегашност на христијанството. Да се ​​поштедиме, трескавичниот делириум е премногу опасен! Што е духовен сон, од кој така не предупредуваат? Ова е состојба кога таа останува без движења за добро, не се обидува темелно да се запознае себеси и Божјата волја за себе, или да го поправи својот лош живот. Задоволна со ситници, таа живее како што се случува; не го чека ниту Судијата ниту смртта; не се сеќава дека има Младоженец, на кого му се заколнала на верност. „Колку малкумина се спасуваат! ни кажа Господ. И искуството зборува. Но, дали навистина сакаш, душо моја, да бидеш меѓу многуте што гинат? Не дај Боже! Не се залажувај. Апостолот нè учи: „Вие сте синови на светлината и синови на денот, ние не сме синови на ноќта и темнината. Затоа да не спиеме како другите, туку да бидеме будни и трезни“ (1. Солунјаните 5:6). Тоа значи дека ние се срамиме да спиеме во гревови, како што спиеле паганите. Биди буден душо моја! Не живејте како што живееле и живеат лошите луѓе, следете го водството на најдобрите. „Со сета своја душа те посакав ноќе и со внатрешен дух те барав наутро“, вака за себе вели Божјиот пророк (Ис. 26:9). Имитирајте го. Останете будни за да не живеете живот кој е илузорен и штетен за вас; прави ја волјата Божја, а не желбите на луѓето. Луѓето нема да ве спасат таму од тоа да бидете судени затоа што сте невнимателни кон себе. Останете будни - чувајте стража додека не се ослободите; имај вера и побожност додека не те повикаат кај Господ. Останете будни, инаку од сонот на невнимание има еден чекор до смртта, до страшната смрт“, до неуморната смрт, до вечноста без радост. Зарем не мислите дека вашите желби ќе ја променат вашата судбина? Вистината за Вечното е непроменлива. Гледајте, внимавајте на желбите на своето срце; Срцето е измамено, ви го прикажува она што е лошо во вид на добро, што е штетно во вид на она што е пријатно. Останете будни, не дозволувајте гревот да ви ја зафати душата; колку подолго го милувате гревот во душата, толку потешко ќе се ослободите од него. Зошто да ја зголемите сериозноста на борбата за себе? Останете будни, во секој случај, патот до доброто е тесен и трнлив; Тој не може да биде поинаку, со оглед на нашата корупција. Останете будни и не се обесхрабрувајте. Патот до царството е тежок, но благодатта е подготвена за вас. Молете се за помош и ќе ви биде дадена помош. Молете се за прошка на гревовите и гревовите ќе бидат простени. Плачи од длабочината на душата, Свет, Свет, Свет си Боже, помилуј нè преку Богородица. Амин. Слово за седмицата на митникот и фарисејот Истиот говор за другите кои веруваат самите себе, бидејќи се праведни жени, понижување на другите (Лука 16:9). Како да не си верувате? На кого можете да верувате ако не на себе? Како да не се суди нешто во друг што вреди да се осуди? Каде ќе има почит кон вистината? А сепак Господ им изрекува укор на оние кои се сигурни во себе и на оние кои ги осудуваат другите. Да го разгледаме подетално укорот на Господ. Како можам да си верувам себеси кога толку често сум невистинита за себе? Не е паметно да му верувам на личност која ме измамила повеќе пати. На ист начин, ако многупати, безброј пати, ги прекршив ветувањата што ги даде мојата совест кон Бога за да започнам подобар живот и да живеам како порано, несовесно е да се потпирам на себе, несовесно е да си верувам себеси како личност верна на мојот збор. Се срамам да се појавам пред очите на личност, пред која повеќе од еднаш се покажав како невистинита во моите зборови. Како да застанам пред Тебе, Боже мој, без срам и самопрекор, кога толку пати пред Твојот престол, пред Твоите ангели и свети, ветував и не ги исполнив? Колку сум низок! Колку сум криминалец! Тебе, Господи, вистина е дека се срамам од моето лице (Дан.9:7). Само Твојата безгранична добрина може да ме трпи. Ти не го уништи грешникот; не уништувај го покајаниот. ЗА! Кога би бил фер, барем во едно, не би се потпирал на себе, не би се сметал за верен и цврст! Внимателно, крајно внимателно го допираат кревкото и слабо стакло во кое е зачувана скапата течност. Внимаваат да не му стават товар на слабото дете, за да не падне под тежината целосно исцрпено. Болен човек не се лекува без страв. Која е нашата волја во однос на доброто? Зарем не е исто како и стаклото кое е кревко, така што секој неочекуван допир е проследен со тажни последици? Зар не е исто како и слабо дете, да потпаѓа под тежината на секоја страст? Зар не е исто како болно тело, па дури и слабите активности на доброто ја заморуваат? Ако сум толку слаб, ако има толку малку виталност и непоколебливост во мојата волја за добро, како можам да го постигнам делото на моето спасение без страв? Како можам да се осмелам да наидам на ситуации опасни за мојата душа? Како да не избегнувам предмети и луѓе кои, како што знам од искуство, можат во мојата слаба душа да разбудат и грешни желби и нечисти утеши? Оваа храброст со која брзаат кон опасните почести и високите лизгави места, оваа нетрпеливост; со кои се собираат богатствата што нè отепуваат - нели е тоа дело на полулуда душа? Како можам да си верувам себеси кога мојот ум е толку кратковид во духовните работи? Дури и да сум збогатен со информации од најразлични видови - теолошки, филозофски, филолошки и историски, уште повеќе ми е срам што во работите на духовното спасение немам никаков вид, освен ако сум слеп. Колку грешки има во мојот живот затоа што воопшто не ги видов опасностите што ми се закануваа на мојата душа и, напротив, од мои причини патот го сметав за мазен и пријатен! Чудна работа! во наједноставните случаи на животот, ако душата не се моли за просветлување по благодат, таа сигурно ќе падне во грешки. Се чинеше дека она што беше поблиску до мене бев јас, што беше поблиску до мене моите гревови, моите слабости? Но, ако скромната молитва не ја спушти небесната светлина во длабочините на мојата душа, колку малку се гледам себеси! Секој нека си верува во исповед. Зошто нашата исповед е често ограничена само на површно именување на одредени гревови? Зошто се чини дека не знаат што да му кажат на исповедникот, кои гревови да му откријат? Овде се открива мрачното незнаење на нашиот ум, кој, разумно судејќи за надворешните предмети, воопшто не разбира што се случува во нашата душа, дава оправдувања за невозвратена вина, црното и валканото бело го нарекува брилијантно, го покажува грешникот во толку намалена и изменета форма што е речиси праведен. Потпрете се на будноста на вашиот ум! Доверете го спасението на вашата душа само на вашиот ум. Помрачен од гордоста, измамен од желбите на расипано срце, тој ќе ве одведе во невозможната кал на животот. Според природната структура, чувствата на срцето и аспирациите на волјата влијаат на нашиот ум. Замислете дека нашето срце се радува на гревот и нашата волја се стреми кон грев - какво влијание, ако не и штетно, можат да имаат врз нашиот ум? Може ли умот да се ослободи од зашеметување од движењата на срцето и желбите на волјата? Самодовербата, дишејќи со гордост, не дозволува да допре до нас благодатта Божја, која ги сака понизните и кротките! „Јас сум богат и станав богат, а не барам ништо“, вели тој, повеќе или помалку смело, верувајќи си себеси. Зошто да се спушти благодатта врз некој што не чувствува потреба за тоа? Дали само за да ја презираат, да ја подложат на понижување со делата на нечистото срце и да ја исмеваат во бунт од страсти? Не, тие не фрлаат бисери под нозете на нечистите животни. Благодатта Божја се спушта врз душата која високо го цени своето достоинство и длабоко ја чувствува својата сиромаштија и потреба од небесна помош. Смирената душа е жедна и бара небесна помош и и се дава помош. Смирената душа е отворена за небесната роса и оваа роса се спушта врз неа. „Додека се покорувате еден на друг, вели апостолот, облечете се во смирение, зашто Бог им се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (1. Петрово 5:5). Чудесна работа, но вистинска работа, во длабочините на скромната душа, покрај нејзината свест, благодатта остварува неверојатни нешта, и невидливо ја проширува својата активност дури и во околината; смирената душа како да ја заведува сета своја активност и молчи, погодена од чувството на своите немоќ; а сепак се прават големи дела и во неа и околу неа, опкружени со семоќна благодат. „Еден ден седевме и разговаравме со нашиот брат за благодетите на душата, вака му рече старецот на блажениот Јован Мошх. Се сетив на зборовите на авва Пимен, секој постојано нека се прекорува за сè. Тогаш брат ми ми рече, од искуство научив каков плод носат овие зборови. Еден ѓакон од Лавра ми беше искрен пријател. да ме погледне тажно, почнав да дознавам од него која е причината за тагата, бидејќи јас воопшто не ја знаев оваа работа, почнав да го смирувам и да кажам дека не сум го направил тоа. Враќајќи се во ќелијата, почнав да си го тестирам срцето, дали сум дозволил да се случи вакво нешто? И ништо не најдов. Затоа, кога ја држеше светата чаша во раце и ја подели на браќата, и јас му пријдов и се заколнав пред самата чаша дека не знам дека такво нешто ми се случило. Но, не го задоволив ниту со тоа. Свртувајќи се кон себе и повторувајќи ги во спомен зборовите на светите отци, со вера се свртев кон мислите и си реков, ѓаконот многу ме сака и од љубов ми рече да бидам трезен, буден и да се радувам на себе. Ама ти, душо моја несреќна, што велиш дека не си го направила ова, си направил безброј гревови и тие ти се сокриени. Каде е она што го направивте вчера, пред третиот ден и пред десет дена? Запомнете ако можете. И ти го направи ова, како и многу други работи, но се криеше од тебе, како и многу работи претходно. Така го расположив срцето и почнав да Му благодарам на Бога, а му се заблагодарив и на ѓаконот, преку кого Господ ме удостои да го препознаам гревот и да донесам покајание. Станувајќи, со овие мисли отидов кај ѓаконот да побарам прошка. Дали понижувањето на друг е исто што и вистинска и скромна проценка на лошо дело? Не. Она што е лошо не треба да се нарекува добро, ниту за себе, ниту за друг. Кога си покажуваш што е неправедно кај друг, заради твоја претпазливост, а на друг со желба за најдоброто за него, тоа е и праведно и добро дело; Тоа е особено свето кај водачите и родителите, кај воспитувачите и пастирите; нивна главна должност е да ги опоменуваат оние што се под нивна одговорност. Сосема друга работа е да се реинтерпретираат постапките на друг, да се хули и да се осудува друг, без причина и со страст. Што значи да имаш страст да понижуваш друг? Пред се, разгалена душа. Фрлете било која работа во сад со мирис, ова нешто исто така ќе испушти лош мирис. Истото се случува и со постапките на другите во мојата душа. Лошиот човек мисли дека нема добри луѓе на светот. Крадецот ги смета другите за крадци; лицемерот не дозволува да има искрено побожни луѓе; робот на телото не сака да верува за да може да го задржи интегритетот на душата и телото. Откако ја удавија небесната љубов кон доброто во себе, лошите луѓе не очекуваат добро од другите, и ја ставаат својата сопствена стигма на секое видливо добро. Може ли побожна душа искрено да размислува на овој начин? ЗА! Не. Според нејзиното убедување, во човекот постои Божја слика, оштетена, затемнета, но вратена во нејзината убавина со небесната благодат; како да не се очекува најдоброто од такво суштество? Ако не станам најдобар, со помош на благодатта, ако моите постапки се проткаени со лоши намери, тоа е моја работа; Зошто мислам дека и другите се исти? Душата на брат ми е храм затворен за мене. Дозволете ми да ги видам делата на брат ми, но дали го гледам расположението на неговата душа? А диспозициите значат многу во бизнисот, тие ја менуваат природата на акцијата. Нека греши брат ми во минатите моменти од слабост, но дали знам дека во овие моменти тој не е радост за ангелите? Христијанството бара од нас да не понижуваме, туку да почитуваме секого како создание Божјо, како оној кој е купен со крвта на Синот Божји и осветен со благодатта на Светиот Дух. Да понижиш друг, без разлика кој е тој, значи да покажеш презир кон Оној што толку многу почестил некоја личност со својата љубов и дарови. „Почитувајте ги сите“ (1. Петрово 2:17) вели апостол Петар. „Зошто го осудуваш својот брат или зошто го укоруваш својот брат? (Рим.14:1, 10) вели апостол Павле. Гордоста може да презира друг, слепа во однос на нас самите, а сурова кон друг. На најдобар можен начин нè става пред нас, а и слабиот брат го тера да гледа со презир. Забавно и е да застане во величествената поза на судија и да изрече сурова казна на друг; за неа е забавно да го гази својот сосед во кал и да го уништи. Колку се пониски другите, толку таа се гледа себеси повисоко и тоа ја радува. Осмели се друг да укаже на дамката во животот на гордите; осмели се да бидеш пречка за неговите амбициозни, иако штетни ставови, тогаш твојот живот ќе биде исполнет со нечистотија, со благодатта на навредената гордост; а твоите зборови и дела се свртени одвнатре и не треба да живееш на земјата. Така одлучи гордоста. Каква суровост кон друг! какво слепило во однос на самиот себе! Навиката да се понижува друг воопшто е работа на душата - не се занимава со сопственото спасение и не е целосно запознаена со себе. Кој е внимателен кон себе, свесен за сопствените недостатоци, гревови и глупости, се смета себеси за понизок од другите; тој правилно знае како да ја процени менталната болест на својот брат, додека гордоста не се разбира ниту себе, ниту другите. Каков тежок грев е да се понижува брат! Што правам, судејќи го брат ми? Кој ми даде право да му судам на брат ми? Зар не е Тој, Господарот на световите, кој има право да суди и да ги осудува мислите и делата на луѓето? Мојот сосед е мој брат, но не и мој слуга; тој е Божји слуга. Тој е одговорен за својот живот пред Бога, а не пред мене (Рим. 14:4). Како се осмелувам да претпоставам право што воопшто не ми припаѓа? Како се осмелувам да му го одземам правото на Бог да им суди на луѓето? Каква дрска дрскост е ова против мојот Господ и Бог! Да ја прифатев високата титула крал, ќе бев осуден како одвратен измамник. Што ќе се случи со мене ако, во очите на Сеприсутниот, го земам на себе правото што му припаѓа само Нему? ЗА! Боже мој! Прости ми за мојата слепа дрскост. Апостолот нѐ учи сите: „Не судете пред време, додека не дојде Господ, Кој ќе ги осветли скриените работи во темнината и ќе ги открие намерите на срцето, и тогаш од Бога ќе дојде секоја пофалба“ (1. Кор. 4:5). Еднаш Исак од Теба, додека бил во соседниот манастир, го осудил монахот за неговиот невнимателен живот. Оваа себична мисла го отежнала срцето на Исак што дури и кога се вратил во својата ќелија не престанал да ги испитува и осудува постапките на својот брат. Кога се приближи до својата ќелија, на вратата се појави ангел и строго рече: „Спасителот ми заповеда да дознаам од тебе што да правам со тој монах кој беше осуден од тебе? Исак ја почувствува сета своја вина и, паѓајќи пред ангелот, извика: згрешив, беззаконски, невистинит! Молете се за мене на Спасителот на светот. „Стани“, рекол ангелот, овојпат Господ ти простува, но отсега плаши се да го осудиш својот брат пред Господ да го осуди. Кога во некого ќе видиме нешто навистина лошо, нема да го одобриме, но нема да му изречеме судска пресуда. Љубовта толерира и оправдува сè што треба да се толерира; таа никогаш не ги менува работите на друг, плашејќи се од лаги. Таа може да се моли за друг, но не и да го понижува; таа може да тагува поради грешката на друг, но да не се теши со фактот дека другиот згрешил; таа може да посака исправка за друг, но не и негово уништување. Говор на првата посета на црквата Единоверие Зибковски Му благодарам на Господа што на места на непријателство, толку многу неугодни за Него, го гледам воспоставувањето на мирот - дарот на Неговата благодат; во местата на омраза кон светилиштето Божјо гледам искрено почитување кон поредокот што не е создаден од луѓето. Нека ве награди Господ Бог, браќа, со благодатни дарови за утехата со која е исполнета мојата душа, гледајќи ја вашата непризнаена побожност! Неодамна го посетив поранешниот Казански манастир. Искрено ви велам, браќа мои, на душата ми натереа тешки, горчливи чувства кога го прегледав. Што и да погледнав, од длабочините на душата ми изби прашање: дали е ова манастир? И ова е живеалиштето на најдобриот морален поредок? Секоја ќелија има пристап до световно село! Тоа значи дека секоја жива личност отишла каде што сакала и живеела како што сакала. Нема менаџмент, нема надзор - тука нема што да се прави. Еден куп селски колиби - манастир! Нема труд на заедничка послушност, нема обични оброци - и нема траги. Не, ова не е манастир, ова е исмејување на духот на злоба со светото име на манастирот. Не, тоа воопшто не го сакаа, тоа не им го договорија на светите водачи на монашкиот живот - свети Теодор Студит, свети Афанасиј Афонски. Боже мој! Боже мој! До каде оди заслепувањето на луѓето? „Какво ѓубре е ова - бебе родено во женски манастир и се удавило во бунар? Какво ѓубре, во Зибкаја, во бунар е пронајдено платно со четирикратен крст“. Така кажа миленикот на локалните ментори! Човек неволно се присетува на пророштвото на апостолот: Бог ќе испрати врз нив моќ на ласкање, ако веруваат во нивните лаги (2. Сол. 2:11). Зарем не беше страшна лага што овие луѓе ја прифатија и ја пренесоа? Кој би помислил дека убиствата на луѓе, грабежите, грабежите и неказнетите ѕверства би можеле да бидат пофалени од учителот на духовното спасение? И тоа беше случај меѓу локалните учители на расколот. За чест на човештвото, не би сакал да верувам дека тоа се случи; но пишаниот споменик е недопрен. Бестрашно свртувајќи се кон злобните зборови Господови, локалниот ментор напиша: „Пишувај му на ангелот на Воронковската црква, ги знаеме твоите дела и твојата работа и издигни го да ги победи работниците и старешините кои сакаат да се ослободат од овој суетен свет и да добијат круни од нивните татковци во Брин. Поради оваа причина, оние што го хулат твоето име, флаперите и колечите ќе бидат строго казнети. Биди храбро, чедо мое возљубено, и не престанувај да го умножуваш бројот на мачениците, никој нема да те победи, ниту во дворовите на Стародуб и на провинциите, ниту во шумите и шумите на Машевски, каде што твоите подвижници ги гледаат минувачките штипки и ги касапат“. Ужасот ја погодува душата и продира до коски кога се размислува за ваква проповед! Кажи ми, какво добро може да очекува дури и граѓанското општество од таквите луѓе? Или која човечка смисла може да ја оправда толеранцијата кон таквите луѓе? Зарем сегашните деца на расколот нема да кажат дека сега го немаат? О, ако само му дадете целосна контрола, децата далеку ќе ги надминат своите татковци! Оваа гаранција е животот на децата, но мојата уста нека не зборува за човечки дела. Љубовта е света работа, љубовта е разликата меѓу вистинските христијани. Но, кој не знае какви несогласувања има меѓу таканаречените договори за раскол? Едниот е толку згрозен од другиот што го смета за сквернавење да јаде и пие со друг од истите садови. Во расправиите меѓу учителите има таква злоупотреба, таков гнев, толкаво лудило што душата неволно вели, тука нема христијанство. Апостолот предвидел дека нема да слушаат здраво учење, туку по своите похоти ќе натрупаат учители со гребнати уши (2. Тим. 4:3). Дали ова не се прави во раскол? Пастири на духовното стадо се неписмени лаици кои не научиле ништо освен азбука и се запознаени само со световните измами! Дали му доверуваат богатство на слуга кој го ограбил својот поранешен господар? Еден чесен човек со огорченост го гледа блудниот син, кој намерно го напуштил домот на своите родители и нерасположено живее на туѓа страна. А расколот ги прифаќа само оние свештеници кои бегаат од домот на Отецот Небесен, од Црквата Божја. Се чини дека како може некој да не ја види едноставната вистина дека ако се прифатат побегнати свештеници, зошто да не се прифати незабеганиот? Ако тие го препознаваат осветувачкото дејство на архипастирот во личноста на бегалскиот свештеник, зошто се избегнуваат од истиот архипастир? Зошто не го прифаќаат најдобриот свештеник што ќе го испрати? Нема да слушаат здрава настава, туку ќе избираат учители според својот вид, со изгребани уши. Ова е апостолското објаснување за работите на расколот! Расколот ги прифаќа и ги брка менторите по сопствена проценка; самоволието дивее кај него. Сакам ова, а не сакам друго - тоа е законот на неговите дела! Дури и ако она што го сака е ситно, празно, па дури и гнасно, не му е грижа. Тој не слуша здрава доктрина. Затоа има безброј расколнички гласини. Платеник продава светилиште за пари, а најнечесниот платеник, купен од заколнатите непријатели на православието, жигосан со забраната на Светиот Патријарх, „дајте ни, велат, овој платеник, тој е по нас, ќе ги исече поповите што ги сакаме“. Гледате, ним им требаат слугите на нивното самоволие и не им требаат слугите Божји; Што им е грижа за чесните работници на Божјото поле? Какво страшно слепило! Ќе напоменам уште една работа: нели локалните браќа, повеќе од половина век пред ова, го прифаќаа и го воспеваа благословеното свештенство? Зарем локалните браќа Никодим, Виталиј, Герасим и многу други не се? Тие го воведоа благословеното свештенство во Малиниот манастир, и во пустината Никодим, и во Посредничкиот манастир, и во Казанскиот манастир, и во Климова, и во Зибкаја! Зошто потоа беше сосема поинаку? Нема да слушаат здрава настава, туку ќе избираат учители по своите, со изгребани уши. Ова е единственото точно објаснување! Нема да најдете друг. Браќа! Кој е доделен во пеколот? Самоволие! О! Плашете се од самоволие во сè, особено во прашањата на верата! Нека е со вас благодатта на Отецот и Синот и Светиот Дух! Амин. Говор на почетокот на поворката со Дубовичиската икона на Богородица Нека е благословен Бог! Пречистата доаѓа да ги посети селата и градот на трговијата. Од каде дојде ова? Зар не беше страдалникот на својата татковина, кој загина како маченик за оваа земја, кој ја побара оваа благодат од Пречистата? Слава на небесната милост на нас грешните! Доаѓа Најчистата! Какви придружници треба да и бидеме на Неа! Пред некој ден го прочитав следново во античкиот живот на свети Павле Обнорски. Еден парализиран, кој лежеше неподвижен долги години, ноќе бараше небесна помош. Одеднаш неговата колиба беше осветлена од дневна светлина. Влегува Најчистиот; Зраците на сонцето излегоа од Нејзиното лице, Нејзините одежди светкаа како од молња. Зад неа одеше еден старец со длабока почит, држејќи ја хаубата во раката - Свети Павле. Таква е славата на Богородица! ЗА! Ние треба да бидеме попочитувани од Свети Павле пред Пречистата. Не сакам да мислам дека многу луѓе не би сакале да го придружуваат Најчистиот. Ви посакувам и да бидете достоинствено придружувани. Како може ова да биде? Секој нека си ја испита совеста што е и што треба да биде. Без разлика дали некој е познат или богат, по ранг или е на пат кон ранг и пари, ова не е место за тоа да се сонува. Пред небото, земната величина е незначителна; таму бараат други предности; таму Лазар, покриен со красти и партали, го примаат ангелите. Згора на тоа, на богатите и славните им е тешко да стигнат таму. Зошто? Земната среќа ретко не ги заслепува луѓето со гордост и често ги пренасочува на патот на порокот и невистината. Потребно е многу борба и дела, многу солзи и строгост кон себе, така што додека уживаш многу овде, сепак имаш што да добиеш таму. Таков е делот на земното благородништво! Нема причина да ја изложите пред Пречистата, освен да плачете по неа. Без разлика со кого се придружувате, мора да сте христијанин. Прашање што не може да се откаже за никого и ништо, тоа е важна работа пред лицето на рајот и најнеопходна работа за нас. Ова ни го кажаа пророците и апостолите, небесните гласници! Самиот Син Божји така рекол! Па, тестирај се, дали си христијанин? Што бара христијанството од нас? Тоа бара да ја одржуваме правилната вера во Христа Исуса, која ни е откриена во Божјото слово и во традицијата на црквата. Ја знаеш ли светата вера? „Ние сме темни луѓе, велат тие, како можеме да ја спознаеме верата? Како? Се нарекуваат мрачни луѓе, но дали им е важно да не бидат темни? Дали одите во Божјиот храм? Ако вредно го посетувавте Божјиот храм и не го игнорирате она што тие го читаат и пеат во храмот, таму би научиле многу за верата. Знаете многу работи кои не се неопходни за вечно спасение на душата, нели? И покрај секакво мешање во секојдневните работи, слушате приказни за развратни луѓе, слушате женски басни и изуми на нечистата имагинација, но немате ниту време ниту желба да слушате што читаат и пеат во Божјиот храм. ЗА! плачете пред небесната кралица за вашето невнимание во однос на светата вера. Царот ги поттикнува свештениците да ги учат вашите деца за да не станат мрачни луѓе како вас. Дали им помагате на свештениците да ги учат децата? Нема дом каде да ги учиш децата и - не ти е гајле за тоа, како да не е за твоите деца. Во името на Господа те молам - не ја оптоварувај својата совест со таква негрижа, знај цврсто дека ќе одговараш пред Божјиот суд и за своето незнаење и за незнаењето на твоите деца. Што бара христијанството од нас? Бара да живееме во чистота и целомудрие, во трезвеност и воздржување, да бидеме кротки и покорни на властите, нежни и попустливи кон ближните. Титулата христијанин бара не само да не им даваме слобода на нашите страсти, туку и да ги отсечеме лошите желби и злобните мисли уште на нивниот почеток. Повикот на христијанинот бара не само да не земеме туѓ имот, не само да не го навредуваме ближниот, туку и да се откажеме од својот во тишината на благата љубов. Повикувањето на христијанинот бара да не живееме за себе, туку за славата на Божјото име, славејќи и благодарејќи му на Господа за Неговите придобивки, посветувајќи му го и времето и плодовите на нашиот труд. Погледнете наоколу, дали сте христијани? Дали го исполнувате она што го бара високиот повик на еден христијанин? Дали си кроток? Дали сте чесни? Дали се простодушни, како деца, или лукави и одмаздољубиви? Одговорете си на ова пред небесната кралица. Одговори, дали го користиш не седмиот, туку стотиот дел од твојот живот за слава на името Божјо, за подготовка за вечноста, за покајание за гревовите? Ако се радувате пред небесната кралица за вашето ослободување од кметскиот живот, заблагодарете му на небото за олеснувањето на вашата земна судбина, ова е христијанска работа! И, само кога би можеле живо да ја почувствуваат големината на благословот што го дава кралската добрина и христијанската љубов! Но, запомнете дека роб може да биде и христијанин, колку познати страдалници на верата не само меѓу робовите, туку и робови оптоварени со синџири и трпеливи крвави мачења! Напротив, ако некој што ужива телесна слобода го поминува времето во мрзеливост и безделничење, во пијанство и разврат, во самоволие и насилство, дали е христијанин? О, страшна судбина го чека да го посрамоти христијанското име во себе. Запомнете го ова. Можеби нема да ги исполниш барањата на христијанството. можеш да живееш како сакаш, никако како христијанин. Црквата, за разлика од светот, никого не присилува на доблест, никој никого насилно не истерува во царството небесно. Пастирот во својата должност те потсетува на твоите должности, во твоите уши звучи обвинувачкиот глас на евангелието. Твоја волја е да ги исполниш или не да ги исполниш заповедите на христијанството. Но, лудо е да се мисли дека секогаш ќе ни биде дозволено да живееме по сопствена волја. Царот небесен е долготрпелив, но Тој е вечен, а ние сме бесмртни. Со смртта, времето на Божјата долготрпеливост ќе заврши и ќе следи наградата на праведноста. Тешко на оние кои не живеат како христијани! Нив ги чека вечно отстранување во целосна темнина, до пеколните орди на сатаната, водачот на противниците на волјата Божја. Доаѓа Најчистата! Разбуди се. Следејќи го примерот на Нејзиниот Син и Господ, Таа гледа како едниот ѝ приоѓа со телесна нечистотија, другиот со душа алчна за лични интереси и крвави навреди - и дозволува секој да го бакнува Неговото најчисто лице. Зошто не се одмаздува? Тој, како Нејзиниот Син, го чека нашето покајание и исправање. Покајте се, покајте се додека имате време. Амин. Говор на панаѓурот на градот Кролевец пред Дубовичиската икона на Богородица Нека е благословен Бог! Пречистата го посети градот. Ова го посакаа трговците и желбата се исполни. Нека е благословен Бог! Останува само да се помолиме на Пречистата за да ги примиме даровите на Милостивиот. Какво мноштво луѓе би виделе ако сега се појават сите оние кои добиле милост од лицето на Госпоѓата! Каков величенствен збор би излегол кога сите само би кажале како страдал во телото и душата и како се ослободил од неволјите со помош на Пречистата! Синот на Пречистата подготви победа над гревот и смртта за вселената. Пречистата, облечена во Неговата благодат, ја покажува оваа победа во нејзините дела за луѓето. Синот е вечна љубов, распнат за луѓето. Неговата мајка, со истата љубов, се грижи за оние што ги сака Нејзиниот Син. Одете кај Мајката, сите кои се болни и страдаат, сите кои се угнетени од земјата и гневот на луѓето, сите кои се оптоварени со гревови и страсти. Таа е капак за сите. За сите, но не за мене, вели некој кој 30 години лежи на кревет од тешка болест. Ниту за тебе, пријателе; само погледнете наоколу. Дали му се молите на Пречистата? Ако сте научиле да се молите, зар тоа не е дар од небото? Ако научите да се молите како што се молеа светците, нема да сакате да се разделите со вашиот кревет, ќе научите дека вашиот кревет е најдоброто училиште на добрината, најсигурната палата на благодатта. Да, браќа, ако Пречистиот не ги избавува другите од неволји и таги, тоа е затоа што за нив тагата е многу покорисна од земните радости и задоволства. Низ солзи и трпение во нас расте и зајакнува духот на благочестието, духот на верата и доблеста; земните задоволства, богатството, почестите не ги опуштаат малкумина, но мнозинството заспиваат во гревови под својот милувачки дух. Вечноста ќе ни открие со сета јасност и потполност каква голема среќа се привремените таги за нашите болни души. Дали е неопходно да се молиме за избавување од тагите на времето? Неопходно. „Дај ти денес лебот свој, избави нè од непријателство“, вака се молиме според упатствата на самиот Господ. Јасно е дека молитвата за обезбедување на она што е неопходно за привремен живот, молитвата за избавување од неволјите на животот е света молитва, пријатна на небото. Ведите на животот се опасни за нашата слаба душа и понекогаш многу му штетат на нејзиното здравје. Значи, за да ги спасиме нашите души, мора да бараме избавување од неволјите. Во денешно време тие многу се потпираат на себе, на своите откритија во природата, на средствата за живот подобрени од умот. Но, нели толку многу страдаат затоа што се потпираат на себе? Дали поради тоа што не го повикуваат небото за помош во нивната надеж на земјата, трпат толку многу неволји од земјата? Тие се фалат со подобрување на производството и комуникациите, но има стагнација во трговијата; воодушевен од новите финансиски мерки, но без пари; Одвреме-навреме зборуваат за успесите на граѓанството, за љубовта кон човештвото, но деструктивниот неморал расте и расте. Што се случува ова? ЗА! Нашиот Бог! Никому не ја даваш Својата слава и не поднесуваш гордост со луѓето. Ако заборавиме на Тебе, ако не бараме Твоја помош за нашите работи, со горда надеж за себе, што може да биде во нашите работи освен неред и тажен неред? Никогаш не се случило поинаку; тоа го кажуваат искуствата од вековите. Не може да биде поинаку. Со оглед на нашата кратковидост, со оглед на расипаноста на целата наша природа, тие сакаат да бидат независни владетели во светот, зарем ова не е патетично слепило? Страстите кои не се задржуваат со стравот Божји, не се угаснуваат со благодатта на молитвата, внесуваат страшна пустош во сите сфери на животот, во сите состојби и чинови. Мајка на светлината и вистината! Испрати ја Твојата светлина на изгубените! Браќа! Треба многу да се молиме, да плачеме и многу да тагуваме, за да Милостивиот ќе им даде вид на слепите и ќе ги исцели болните срца со гордост од сон. Богородица е подготвена да ни помогне. Но, неопходно е да не ја навредуваме, туку да ја утешиме. Како можеш да ја утешиш? Преку горлива молитва, покајание за гревовите, дела на милосрдие и вистина. Трговци! пазете се од лажењето, бидете искрени во тргувањето, барајте награди за трудот, но не посакувајте премногу. Тогаш Богородица ќе ве погледне со насмевка и преку вашата молитва ќе ви даде успех во работата. Жителите на овој град! Среќајте ја вашата посета на Богородица, чувајте се да не правите лоши дела во Нејзиното присуство, почестете ја со свети дела угодни на небото. Тогаш на тебе ќе слезе небесна благодат. Амин. Дискурс 19 за Евангелието по Матеј. Разговори за воспоставување живот според Бога. Збор 4 за Господовата молитва. Види Martini Pugio fidei, стр. 593. Види Martini Pugio fidei, стр. 251–252, 599–600. Доказ од Рејмонд Мартини; Пуџо фидеи, б. 251–252. Видете Martini Pugio стр. 285, 660. Месијата е објаснето во стихови 24 и 27 midrasch tehillim f. 17. чл. 29 sohar num f. 100. Чл. 32 midrasch tehillim, чл. 8. 8 пешиктаб рабат во иалкут Симеони ѓ. 56. Midrasch tehillim. чл. 16 песитка колол. 5. Видете ја коментарот на Мишаелис. во Пс. стр. 138. Шотген. де Месија стр. 232. Гишкил значи и да се однесуваш мудро и да се биде среќен, во првото значење се земени LXX Aquila, Symmachus; вториот хемисих не го исклучува ова значење. Мин во зборот менш значи споредба. Наза, во секој случај, значи да се посипува, да се исчисти, на пример, да се посипува со жртвена крв, (Лев.4:6, 17, 6:20 LXX) доби деривативно значење, ќе се изненадат, без никаква потреба, додека нивното е неопходно, посипувањето ја содржи идејата за радоста што го заменува стравот (v. 1). Каионек, всушност, „како мочање“, фигуративно „како гранка“ што цица сокови од корен. Последното значење го бара вториот хемисих. Вав, како и во многу други случаи, значи спротивставување. Пророкот изразува дека еврејскиот народ го чекал Месијата. Во LXX, неговата појава, зголемување, во форма на објаснување, но непотребно. LXX: Лицата му се свртени; Словенскиот превод не е точен ниту со грчкиот. LXX читаат: ламот, а сега читаат, ламо. Првиот е во согласност со првиот хемисих. Тракт. Бајлон Талмуди. оддалеченост. Чолек. Мелхата во Јалкут Рубен 2 f. 30 Р. Гупне зборуваше во име на Р. Аха; Сите егзекуции се поделени на три дела, едниот го претрпе Давид и патријарсите, другиот нашиот род, третиот царот Месија, како што се вели, и беше ранет. Исто така во Сагар во Генс. ѓ. 29. Други критики од Рим. Мартини Пуџо фид. R. 3. дифт. 3. P. 16. R. 2. сар. 9, 11,12, во Schetgen Horae hebraicae 6. с. 6. Раб Манас либ. de termino, вито стр. 175. Седер. Олам во Јалкуф Симеон. 2 ѓ. 19. Midrascb. техилим. исто така и талмуд. во Мегилаб ѓ. 3. Други докази од LGetgema horae hebraice t. 14 часот 263 Мартине Пуџо фид. 228-229. За еврејската војна, книга. 4, погл. 6, 9, 26. За еврејската војна, книга. 18, погл. 7. Р Јозеф Албус во либ. прод. Мајмондем. Хемара, Тракт. Синедрион с. 11. Maiene Ieschua f. 76 Санбедрин ф. 99 Berachot fol. 346. Види Eisenmenger Entdecktes Iudenthum (König. 16. 1711), ти 1. с. 720-ти. 2.с. 750. Буксторф. Синагогата Јудаја стр. 721. Златоуст во 68. разговор за Евангелието по Матеј, 3, 166. Comm. во 3. сар. ер. реклама. Цицка. Дискурс II за Ефесјаните, стр. 191. Дискурс 3 за Делата на апостолите, стр. 35 (29). Тертулијан ад. Скапул. Со. 62. Lactantium lib 7. стр. 25. Џером во Даниел. д. 7 во Иерем. Со. 25. Духовна ливада, гл. 163. M. 1853 година. Санкт Петербург весник, 1861. бр.245.