Часть 4-я

Раздел IX. Разговори върху Господната молитва Беседа I. За Господната молитва Sitsa моли се: Отче наш, който си като теб на небето (Матей 6:9-13). Ние не знаем какво или как трябва да се молим (Рим. 8:26). Дори апостолът го каза. Какво можем да кажем за себе си, за слепите грешници? Колко ценна трябва да бъде за нас молитвата, на която ни учи самият Господ! Той, Синът на Вечния Отец, знае волята на Своя Отец и затова, ако ни предлага известна молитва, Той предлага такава молитва, която ще бъде чута от Небесния Отец, с която ние няма да се срамуваме пред Бога за недостойния обект на молитва. И каква прекрасна молитва е това! Тя диша простотата на дете. И тя е неизчерпаемо море от възвишени мисли, святи чувства, небесни желания. Не напразно св. Киприан нарича Господната молитва съкращение на Евангелието. Не напразно св. Църквата ни наставлява толкова често да повтаряме Господната молитва. За съжаление, не са редки случаите, когато тя е изречена от устните, без участието на мисълта и сърцето. Дали поради липса на внимание, или поради навик, или студенина на душата, деца и възрастни, млади и стари, повтарят молитвата Господня, не само че не съгласуват движенията на сърцето с движенията на устните, но често и не разбират думите. Съгласете се, че това не е умно, че е опасно за нас. При такова разположение на ума и сърцето ние не само се лишаваме от благословиите, които Господната молитва би могла да ни даде, но изглежда, че я пренебрегваме и сме в опасност да бъдем обект на Божия гняв. Ами ако Господ с възмущение ни каже: тези хора се приближават с устните си и Ме почитат с устните си, но сърцата им са далеч от Мене? (Матей 15:8). Нека помислим внимателно върху Господната молитва. Отче наш! Прекрасно призоваване! Ние наричаме Бог наш Баща. Философи, законодатели, великите и най-добрите от езическия свят, дори ако понякога се издигаха до мисълта за най-висшия Бог, Го наричаха баща на боговете и цар на хората. Да не говорим дори за този, с когото Бащата на боговете е споделил своята жертва; Ние не казваме, че те са били същества с нисък ум и сърце, порочни същества. Висшият Бог беше само страхотен владетел на света, напълно недостъпен за хората. Самите евреи, избраният от Бога народ, гледаха на Бога само като на свой създател и Господ. В целия Стар завет не виждаме нито заповед, нито разрешение за народа на Израел да нарича Бог свой Баща. Там Бог се явява като Господ, чиято воля е неизменен закон и беше страшно да си непокорен на този закон. Вярно е, че Бог показа Своята доброта към хората при създаването на човека. Той извика човека от небитието в съществуване и му даде разумна душа, изградена по Божия образ. Той е добър Баща за човека и за творението. Но от момента, в който човек падна, имаше ли право да нарича Бог Отец? о! от този момент той трябва да трепери от Него като Бог на правдата и отмъстител за нечестието. Ето защо пророците, само когато изобразяват далечното бъдеще на Месията, само когато имат предвид бъдещия Спасител на хората, си позволяват да говорят за синовното отношение на хората към Бога. Но тогава най-накрая се появи дългоочакваният Месия. Кой е Той? Син на вечния Баща! Може ли човешкият ум да мечтае, че самият Бог ще слезе на земята за един престъпник? ЗА! Това е безгранична, неизмерима доброта! Това е, което на беден човешки език се нарича добротата на Отца. „Бог ни е предопределил да бъдем осиновени като синове от Исус Христос, според благоволението на Неговата воля“ (Еф. 1:5). Божият Син със самото Си появяване на земята показва, че Бог наистина е Баща на хората – безгранична доброта. Божият Син взе върху Себе Си нашата природа; затова той ни направи свои братя и деца на Бога (Евр. 2:14, 17). Всички вие сте Божии синове чрез вяра в Христа Иисуса: защото, които в Христа се кръстихте, в Христа се облякохте (Гал. 3:26-27), казва апостолът на вярващите. Значи сме престъпници, безотговорни пред Теб, Боже наш! Но безграничната любов, любовта на Отца и Сина към човечеството ни даде смелостта да Те наричаме наш Отец. Отче наш! Какви обещания на верните не съдържа това име? На какво не можем да се надяваме, какво не можем да получим от Бог, нашия Отец? Ако вие, които сте нечестиви, знаете как да давате блага на децата си, колко повече вашият небесен Отец ще даде блага на онези, които искат от Него (Матей 7:11). Това е, което нашият Господ ни казва, нашата липса на вяра. Не е изненадващо, че земните бащи, въпреки че обичат децата си, не винаги дават добри неща на децата си; самите те не разбират добре добрите неща, или са възпрепятствани да помогнат поради морална слабост, или не могат да помогнат поради невъзможност. Небесният Отец не е такъв. От Него винаги можем да се научим на милост и благодат, за да ни помогне във време на нужда (Евр. 4:16). Отче наш! О, колко мир и твърдост това име излива в сърцето сред мъките на живота. Работите ден и нощ и все още не знаете как да нахраните децата си; и сте загубили надеждна подкрепа - нежни родители; един е наклеветен невинно от гняв, друг е ограбен в съда, всички отивате при Небесния Отец; кажете от дълбините на сърцето си Отче наш! и Той ще ви даде всичко, от което се нуждаете. Ако Той понякога ни оставя в скърби, това е за наша полза, за наше поправление (Евреи 12:5-6). Лошо е за нас, когато останем напълно без наказание, това означава, че сме станали толкова лоши деца, че дори увещанията не могат да ни донесат никаква полза. татко ниш! Колко безгранично трябва да бъде нашето послушание към Бог, ако Той е Отец, а ние сме деца. Добрите деца обичат баща си, ценят всяка негова дума, бързат да изпълняват желанията му и най-вече се страхуват да не му направят нещо неприятно. Това трябва да бъде нашето отношение към Бога; ние трябва да поставим Божиите свети заповеди над всичко друго и да ги изпълняваме с цялата любов, с цялата вярност, независимо какво ни струва това. Ако имате Моите заповеди и ги пазите, това сте вие, които Ме обичате (Йоан 14:21). Сам Бог го казва. Отче наш! Нашето покаяние пред Бог за нашите престъпления трябва да е горчиво, ако Той е Отец и ние сме Негови деца. Упоритият отказ да се признае вината, хладното безразличие към престъпното поведение би означавало в нас негодни деца, неспособни на нищо добро. ЗА! Нека това не ни се случва! Със сълзи на покаяние ще изречем думите: Отче наш, когато съвестта ни види в лоши дела; Нека кажем с искрено разкаяние Отче наш, прости ни! Отче наш! Защо нашите, а не моите? Защото Божият Син особено очаква от нас навсякъде да имаме предвид не само себе си, но и нашите ближни; Той иска да обичаме ближния като себе си, за да бъдем братя помежду си в желания и дела. Не трябва да се молим на Бога само за себе си, не, това би било неприятно на Бог, който ни обича всички и иска ние да обичаме всички. Нашето Слово осъжда в нас всяко движение на личен интерес, всяко желание на егоистична ревност и завистлива вражда; изисква да желаем щастие, мир, мир за всички, както и за себе си; тя потушава в нас всяка враждебност към онзи, който е причинил скръб и ни оживява с желание за добро за всички. Молете се един за друг, за да оздравеете, учи апостолът. Яков (Яков 5:16). Ето защо в молитвите на църквата ние се молим „за спасението на нашите души“, а не само на нашите; молим се за властите и за пътуващите, болните и затворниците. Това винаги е била молитвата на християните. „Когато се молим, казва св. Киприан, ние се молим не за един, а за целия народ, тъй като всички хора са едно”. Така че дори когато някой се моли сам, нека молитвата му да бъде не само за него, но и за другите. Това е волята на нашия Господ! И колко приятно е за душата, която обича да се моли за всички! На колко можем да помогнем с пари, хляб или дрехи? Други не могат да го направят сами. Но всеки може да се моли за всеки, всеки може да поиска от Небесния Отец това, което му е необходимо не само за земния живот, но и за вечния живот. Какво велико нещо е християнската молитва! Като в рая, допълва Спасителят. Това не означава, че истинският Бог е само на небето, Той е навсякъде. Но небето е указание за непостижимата висота и слава на Божественото (Пс. 10:4, 102:11); небето е образ на онази непристъпна светлина, в която обитава Бог (1 Тим. 6:16); небето е обиталище на чисти и свети духове; небето е и нашата родина, където трябва да се върнем, ако само земният ни живот е чист (1 Петр. 1:4). И така думите: онези, които са на небето, обръщат ума и сърцето на молещия се от земните дела и суети към вечния живот и Божията слава. Молещата се душа се извисява над всичко видимо. Тя търси светлина, която не съществува на земята; мир, който не може да бъде намерен в нищо създадено; сила и сила, които не вижда нито в себе си, нито в другите; затова се издига към небесната родина, към селенията на светиите и славата Божия. Като в рая! тя казва; Имате всичко; и истина, и мир, и сила, и вечно блаженство; Очаквам всичко от теб! Виждате ли, братя, колко ни учи самото начало на Господната молитва. Тук е изразен целият дух на християнската вяра; тук любовта диша в цялата си пълнота; тук диша любовта на Бога към хората, любовта на хората към Бога, любовта на хората един към друг - любов, която е забравила за всичко земно и се е възкачила на престола на Божията слава. Благословен да си, наш небесен учител! Само Ти и никой друг не можеш да ни научиш да се молим така. Слава на Тебе с Отца и Светия Дух! амин Разговор II. Sitsa моли се, да се свети името ти Това е първата ни молба, според указанията на Господ! Думите са прости, познати по букви, но лесни ли са за разбиране? Не съвсем. Нека Господ Бог благослови нашето размишление върху техния смисъл! Да осветиш означава на езика на писанието, или да осветиш, да направиш чист и свят, когато например се казва, свят нека бъде свят, или да признае за свят и чист. Първото значение, разбира се, е неподходящо по отношение на всесъвършеното и остава да приемем второто. Името на Бог често се използва в писанията за означаване на самия Бог. И така, да се свети Твоето име - това означава да Те признаят за свят, Боже! нека Те боготворят и Те славят, о, велики! Това е първата молба, първото чувство, очаквано от нас от Господ! Това е естествено; това е необходимо за нашата душа. Ако сме деца на Небесния Отец, тогава нищо не трябва да бъде по-ценно за нас, нищо по-високо от името на нашия Небесен Отец. Как да не почитаме Този, от Когото са създадени небето и земята? Погледнете небесните светове, колко са огромни и в какъв подреден ред са! Всеки, който има смисъл и чувство, не може да мисли за този, с чиято сила е създадено всичко това и съществува без удивление, без благоговение, без страхопочитание. И не е ли Създателят на човека достоен за благоговейна похвала? Господи, какво е човекът, че го помниш, или син човешки, че го посещаваш? Направил си го малко по-нисък от ангел, увенчал си го със слава и чест, всичко си подчинил под носа му. Забравени синове на земята! Застанете на ръба на гроба си; в него е тление и прах, а зад него е вечността, зад него е присъдата на неумолимата истина. Не е ли вярно, че лекомислието на живота ви е лудост? ЗА! Господи! Ето Твоя разпнат Син пред очите ни. Той е пример колко строга е Твоята истина, тя не пощади Сина Ти; Той беше разпнат за нашите грехове. Той се разпадна заради нас, за да осветим Твоето велико име. На децата от Стария завет беше казано да не изговарят напразно името на Господ, вашия Бог. Децата на новия завет се молят, да се свети Твоето име. Там беше забранено всяко неуважение към Божието име, като например използването на Божието име в празни, нескромни разговори, във фалшива клетва, в богохулство. Тук се очаква прослава на името Божие. Такава е разликата между служението на Мойсей и християнското! християни! рангът ни е висок; очаквайте много от нас! Името Божие се освещава и прославя в нашите думи, когато ние не само пазим езика си от празни приказки, клевети и лъжи, но и го използваме като инструмент за хвала на Господа и за назидание на нашите ближни. Освещава се в мислите ни, когато, поставяйки се пред Божието присъствие, ние не само се пазим от оскверняване на ума с престъпни, нагли мисли, но практикуваме благоговейно размишление върху делата Божии и проявите на святата Божия истина. Помнете, че мисълта за неправда е мерзост за Господ (Притчи 15:26). Свещено е в нашето сърце, когато, не позволявайки му да изпитва плътски и нечисти усещания, ние го оживяваме с радост за чудесните дела на Божията благодат и тъжни чувства за нашите слабости и грехове. Светете Господа Бога в сърцата си, учи апостолът (1 Петрово 3:15). То се освещава в нашите дела, когато ние, премахвайки престъпните желания от себе си, ще бъдем свети на светеца, който ни е призовал през целия ни живот (1 Петр. 1:15). Този, за когото е скъпа Божията слава; който почита своя Господ, всеки път, когато камбанният звън го повика в храма Божий, не си казва, друг път ще отида на църква, сега имам други работи - сега душата ми не е в настроение за това. Не, той оставя всичко, за да направи най-великото нещо – да прослави Господа; отива в Божия храм, за да съживи безчувствената си душа с животворните Божии слова; той отива и се принуждава да прославя Бога, изповядва своята немощ и грехове и чрез молитвата свежда върху себе си благодатния дух на разкаяние. Така че, братя, когато произнесем нашата молба, да се свети Твоето име, нека всички твои членове казват не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име дъжд слава (Пс. 63:9). Не допусни да бъдем изкушени от зло самолюбие да се покланяме на себе си, а не на Теб - нашия Бог, да търсим своята слава, а не славата на Твоето име, което единствено трябва да се прославя във всичко. Децата, които дълбоко обичат баща си, не само много почитат името на баща си, но и искат другите да го почитат. Така че ние, децата на небесния Баща, трябва да действаме по отношение на нашия Баща. От любов към Небесния Отец ние трябва да желаем и да молим Неговото име да бъде прославяно от всички. о! Ако не само в нас греховете пречат на светлината на Божията слава да се разпространи, но тя е видима и в другите, как да не скърбим, че не се молим, за да може Божието име да се свети навсякъде? Това трябва да се дължи и на нашата любов към нашите братя, чието щастие и блаженство са невъзможни без славата на Божието име; от любов към другите трябва да им напомняме да почитат Бога. Да оставим другия на мира, казват те, защо да притесняваме другите! Но в този случай пожелават ли мир на другия? Подготвя ли му се щастие? Не, те искат неговата смърт, както и своята. На какво се основава нашият мир, временен и вечен? На какво се крепи просперитетът на човешките общества? В благоговение пред името Божие. Без това човешките страсти унищожават всичко. Който не уважава Господаря на вселената; Поради тази причина всичко е нищожно, и законите, и властите, и мирът, и животите на другите - той ги принася в жертва на своите страсти. Да оставим другия, казват. Но в безопасност ли сте от това? Неотделянето на заразен с чума човек от хората в обществото означава посегателство върху безопасността и живота на цялото общество. Да оставим, казват те, всеки със собствената си съвест. Не, не така разсъждават най-добрите хора, които добре знаят как човешката съвест греши за свое и за нещастие на другите. Пророкът казва: ревността към Твоя дом ме изяде, укорите на ония, които Те укоряват, ме нападнаха (Пс. 68:10). Така че той взе присърце неистините, натрупани върху неговия Бог! Той смята работата на Божия дом за своя собствена кауза и пламенно защитава светостта на Божия дом. Апостолът пише със скръб за известно общество от хора, „всички търсят своето, а не това, което желае Христос Исус” (Фил. 2:21). Кой е изпълнен с любов като нашия Спасител? И все пак Той изгони тези, които търгуваха с него, от Йерусалимския храм с камшик. защо Само от безплатна ревност за дома на Небесния Отец. Който от страх от хората, от фалшив срам пред хората е безразличен към хулите на Божието име, Небесният Отец ще бъде студен към него във вечността. Ако ние тук прославяме Небесния Отец на глас пред хората; Ако тук безстрашно изобличаваме онези, които хулят името на нашия Бог, Той ще ни прослави там, на небето, пред множеството на Своите ангели (Матей 10:32). Бащи и майки на семейства, шефове и ментори! Вие имате специално задължение да не позволявате на никой от вашите хора да говори неуважително за вярата, за Светото Писание, за богослужението, за Бога. Грижете се за себе си, грижете се за другите, от гнева на Божията истина. Всички трябва да желаем Божието име да се свети сред хората. Молитвата е нашият първи приоритет и тук. Невидимата Божия сила, спусната от небето чрез молитва, дори и без нашите думи, е в състояние да обърне дръзновени сърца към благоговение пред името Божие; Особено необходимо е да се моли само към Бога, когато молбата към хората остава безполезна. Бог е всемогъщ, но какво да кажем за нас? Ние сме слаби, ние сме слепи, ние и другите не виждаме по отношение на духовните обекти. ЗА! Колко е необходимо хората да вложат небесна благодат в сърцата си? Какво е човек без благодат? Обиталището на греха, отпуснат, разстроен организъм, където всички части действат неправилно и са непоправимо увредени; Организмът е красив в първоначалната си структура, но още по-жалък след разстройството си. Напразно най-добрите хора, най-умните хора използваха различни мерки за подобряване на този организъм; нито едно от усилията им не постигна целта си. Само небесната благодат може да поправи всичко. С неговата сила здравето, целостта и по-добрият ред на съществуване се връщат в човешкия дух. Неговата сила е Божието царство в душата или, както го описва апостолът, истина и мир, радост в Светия Дух (Рим. 14:17). Да дойде твоето царство! на кого? На нас? Не се казваше това. И молитвата е отправена към Отца, не само към нас. Тъй като Бог е Баща на всички хора, ние се молим не само за себе си, но и за всички, за да дойде Божието царство. А колко сред чедата на небесния Отец има, при които още не е дошло царството на благодатта! Езичниците не познават истинския Бог и се кланят на различни измислени богове. Какво Божие царство има в тях? Евреите са изоставили Христос Господ и остават в нечестие срещу Бога на своите бащи. Какво божие царство са те! Мохамеданите почитат фалшивия пророк и грубия плътски живот. Възможно ли е да подозирате царството Божие тук? Божият Син приближи небесното царство до нас (Матей 4:7), основа свята и освещаваща църква. Но дали Христос царува във всички християнски сърца? Той царува ли сред еретици и разколници? Не. Какво общо има Божията истина с човешките лъжи? Царува ли Христос във всички православни християни? Уви! Не. Ако много, много много служат на страстите, тогава в тях царува грехът (Рим. 6:12), а не Христос. Ако мнозина се интересуват само от това да направят земния живот възможно най-удобен и забавен, тогава ни се казва, че пътят на неумерените земни желания не е пътят към небесното царство, а пътят към ада (Матей 7:15). Имало е време, когато християнството с всичките му небесни съкровища е било смятано за ненужно, преследвано е, удавено е в човешка кръв, а на негово място е въведена религията на разума. Но тогава те видяха, че като изгониха християнството, те изгониха морала, правителството, истината, домашното щастие, общественото щастие и установиха господството на бруталните страсти; Те видяха и с ужас се отдръпнаха от всепоглъщащата бездна. Минаха десетилетия, урокът се забрави. И сега отново започват да правят същото, макар и не със същата дързост, но не и със същата упоритост? Както и преди, те само възхваляват разума, те все още са студени, безразлични и презрителни към небесната вяра. ЗА! Господи! колко Твои велики дела са отпечатани върху Христовата вяра! Колко века са говорили за човешкото безсилие! Горкото човечество! ЗА! Нека се помолим на Бога да дойде Неговото царство и при невярващите, и при вярващите. Св. Св. ни дава пример за молитва за неверните и изгубените. църква, която се моли „за обединението на всички“. Тъй като грехът не престава да причинява скръб на душата за блажения до гроба, естествено е тя да се моли за идването на това царство, което трябва да се открие извън гроба. Тя желае това още повече, защото на земята не вижда нищо приятно за себе си, а напротив, среща беди и скърби, гонение и омраза, от свои и чужди. „Искам да се решим и да бъда с Христа, защото това е много по-добре за мене“, така казва апостолът (Фил. 1:23). Душата ми жадува и свършва за дворовете Господни (Пс. 8:2). Колко дълго ще продължи пристигането ми? „Защо моето лутане продължава толкова дълго?“ Така плаче Дейвид. Божият народ, въпреки че живее на земята, не знае напълно какво ще бъде блаженството на светиите отвъд гроба, но го знае достатъчно, за да се стреми към него с цялата си душа. „Възлюбени“, пише св. Йоан, ние вече сме деца на Бога, но още не знаем какво ще бъдем. Знаем само, че когато се открие, ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е” (1 Йоаново 3:2). Божиите служители не виждат от земята пълната слава на небето, но знаят, че там всичките им сълзи ще пресъхнат, всяко страдание ще свърши, всяка тъмнина на скръбта ще бъде заменена от светлината на радостта и радостта, делата ще бъдат заменени от триумф, смирението от слава, вярата от видение, надеждата от притежание. Бедната ми душа! трябва да въздишаш за царството небесно; за царството на славата на светиите, поне за да не се привързва сърцето ви към суетни земни блага, за да не скърби, когато насладите на времето му бъдат отнети против волята ви. Ти трябва да въздишаш по царството небесно и да викаш заедно с благоразумния разбойник, спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството си. И така, братя, с думите, да дойде царството на Небесния Отец, трябва да обединим желания и молитви, нека светлината на благодатта озари умовете на невярващите и заблудените, нека благодатен живот се разкрие в душите на вярващите, нека бъдем достойни да участваме в наследството на вечната слава! амин Разговор IV. Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята Никой не познава сърцата ни така, както Господ Исус. Той разкрива и нещо в нашата душа, което самата тя не вижда. Колко лесно се заблуждаваме сами! Не ни ли се случва да се радваме, като си мислим, че тук и тук името Божие се освещава с нашите дела? Но Господ ни заповядва да се огледаме, дали царството на Божията благодат наистина дойде сред нас? Понякога си мислим, че Божието царство е на път да се появи сред хората. Но Господ все пак ни заповядва да се молим на Небесния Отец Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята! Докато земното щастие ни се усмихва, докато делата и обстоятелствата в живота ни се подреждат според желанията ни, ние сме и весели, и дори мили – и двете вършим според заповедите на Всевишния. Но когато в живота ни настъпи революция, не според нашите надежди, не според нашите желания, къде отива благородството на душата ни, от което сякаш имаме толкова много? Къде отива лоялността към високата титла? о! Братя, Господ не очаква от нас да бъдем безчувствени в скърбите на живота, нито да не вземаме мерки, за да се предпазим от неприятностите. Но Той иска да не поставяме упорито своята воля на мястото на Божията воля, така че, разчитайки на себе си възможно най-малко, да се предадем на Божията воля. Защо забравяме, че Бог е върховният владетел на всичко? Тогава забравяме, че Той има неотменимо право, така че всичко да се подчинява на Неговата воля! Самият Божи Син, действащ на земята в образа на Човешкия Син и в лицето на небесния пратеник, казва: Не мога да направя нищо за себе си. Като чуя, преценявам. Не търся своята воля, а волята на Отца, който ме е пратил (Йоан 5:30). Как да не молим Небесния Отец да не ни позволи да се разпореждаме с живота си по наша воля, а не по Негова, като обида на правата Му? Какво може да иска небесният Отец за нас? Той иска всички ние да бъдем спасени и да стигнем до разбирането на истината (1 Тим. 2:4). Той пожелава на всички само най-трайното съвършенство, вечно спасение. Защо трябва да отхвърляме толкова много благотворителна воля от себе си? Защо, напротив, да не се молим с цялото си сърце, за да може това да се извърши над нас, за наше щастие? Или смятаме, че ние самите сме по-способни да уредим щастието си от нашия добър Доставчик? Съгласете се, че това би било глупава мисъл. Той, нашият мъдър Баща, вижда не само нашето настояще и минало, но и най-далечните последствия от възможното и действителното настояще. Той е безграничен ум. Не сме доволни, тежко ни е настоящето? Но ние не виждаме, но Той вижда колко полезно е това трудно настояще за нас. Струва ни се, че ако желанията ни се изпълнят, всичко би било прекрасно. Но ние мислим по този начин, защото не виждаме далечното бъдеще, което Той вижда. „Според всички изчисления на нашия ум, това би било добре“, повтарят хората. о! напразно разчитат твърде много на себе си и искат да постъпят напълно глупаво, поставяйки ума си над ума на Бога. Нека, без да се отказват от ума си, да дадат колкото е възможно повече място в живота си на ума на Доставчика. Това е друг въпрос. Тогава, освободени от тревогите на досадната гордост, те ще видят по-добре стойността на разумните мисли на своя ум. Страхуваме ли се от още по-тежко бъдеще след тежкото настояще? Но ако това е бъдещето, а не мечта за малодушие, защо отново трябва да сме недоверчиви към богатите и мъдрите? „Верен е Бог, Който няма да те остави да бъдеш изкушен повече от силите си; но когато бъдеш изкушен, ще ти даде и облекчение, така че да можеш да го издържиш“ (1 Кор. 10:13). Това ни казва Божият апостол, който има Христовия ум. ЗА! Нека се молим на Небесния Отец да бъде Неговата воля с нас. Под закрилата на това завещание ние ще бъдем в безопасност. Хората ценят волята си. Никой, казват, няма право да ни отнема волята. Но каква е моята воля, а не волята на Небесния Отец? Собствената воля на всеки, роден в грехове (Пс. 50:7), не се стреми към това, към което трябва да се стреми, желае злото, търси това, което е осъдено от съвестта, върши това, което е в противоречие със закона. Вродената тъмнина на ума увеличава разстройството на волята и човек от младини до гроба е пленник на страстите (Бит. 6:5), или живее само за чувственост, или служи на гордостта и тщеславието. Защо такава воля, каквато има днешният човек? За неговото унищожение... Трябва ли наистина да ценим нашето унищожение? Небесни Татко, просвети ни! Създадената от Бога свободна воля на човека се състои в това да обичаме святата Божия воля като източник на светлина, доброта и вечно блаженство. Всяка друга свобода не е свобода, а робство на греха и разрушението. Божията воля е модел на съвършенство за всички разумни същества. Божията воля желае освещение за всички и всички (1 Солунци 4:3:7). Като вършим Божията воля, човек става съвършен във всяко добро дело (Евреи 13:21). Който върши Божията воля, пребъдва вечно (Йоан 2:17). Един попита Господ Исус, какво трябва да направя, за да се насладя на блажена вечност? Господ отговори: Ако искаш да бъдеш взет в корема, пази заповедите (Матей 19:17). Така че най-доброто, най-висшето съвършенство на нашата воля е, че нашата воля доброволно, с любов изпълнява волята на Бог и се подчинява на нейните заповеди. Искате ли да повярвате на това преживяване? Можете да се доверите на собствения си опит и опита на другите. Прочетете хрониките на човешките сърца. Там щяхте да видите как мнозина, освобождавайки се от безумния пир на страстите, се хвърлят в сълзи пред Божия служител, осъзнавайки, че предишният им живот, живот не по волята на Бога, е бил повече от празен, пагубен. Вслушайте се в шума на днешния ден, лесно ще забележите как в бърборенето на мъдреците на света, в техните писания, тук-там избухват викове на скръб и разочарование, изказва се изповед, щастието не е извън пътищата на Бога. Погледнете се по-отблизо, кога усещате тих мир в душата си, удовлетворение от себе си? Не тогава ли ще можеш да плачеш за греховете си, да правиш услуга на друг, да укротиш един или друг порив на страстта в себе си? Виждате ли, и опитът учи, че нашето съвършенство е в Божията воля. Това е странно противоречие между хората и самите тях. Те знаят много, но правят твърде малко; в знанието те са ангели на светлината, но в делата са духове на тъмнината. защо е това Защото не вършат волята на Небесния Отец, защото вършат само своята воля, забавлявайки се само със себе си, кланяйки се само на себе си. о! Не е достатъчно да кажем: Господи, Господи! За да влезете в Божието царство, трябва да вършите Божията воля (Матей 7:21). Каква е ползата от широко знание, без да говорим за светските работи, дори и за въпроса за духовното спасение, ако не вършим волята Божия? Не само че няма полза, но има по-голяма мъка, защото този, който знае, ще бъде наказан по-тежко от този, който не знае. „Онзи слуга, който е знаел волята на господаря си, но не е бил готов и не е постъпил според волята му, ще получи много удари“ (Лука 12:47). Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Небето е светът на чистите духове, светите ангели; земята е светът на слабите хора. Ангелите в писанията се наричат ​​небесни ангели, обитателите на небето (Матей 24:36; Марк 12:25). На земята най-добрите хора са тези, които, като ценят най-вече волята Божия, опитвайки се с цялата безкористност да изпълнят Божиите заповеди, говорят за себе си, ако говорим така, сякаш не сме извършили грях, заблуждаваме себе си и истината не е в нас (1 Йоан 1:8). Само на небето, в света на светите духове, Божията воля се изпълнява постоянно и неотклонно (Пс. 102:21). Там царува свята любов, смирена, покорна любов, любов, която се грижи повече за другите, отколкото за себе си (Евреи 1:14; Лука 15:10). „Не е там“, казва св. Златоуст, така че в други те показват покорство на Господа, но в други не; Ангелите се подчиняват и се подчиняват на божествената воля във всичко, защото се казва за тях, че силните изпълняват Неговото слово със сила, те се подчиняват на гласа.” 42 Така Господ желае най-висшето съвършенство за нас. Той иска да живеем на земята, както те живеят на небето. ЗА! Вечни благословии! ние сме толкова зле пред Теб, а Ти все още се грижиш за нас, Ти още искаш да ни изведеш от тъмния земен живот в областта, която ни е определена. Да, човек не е предназначен за мръсен живот, той е предназначен за живот на светли духове. Пр. Касян пише, "не може да има по-висока молитва от тази, с която ние молим, така че земните неща да бъдат достойни за сравнение с небесните неща. Защото думите, да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята, какво друго означават, ако не, че нека хората да бъдат като ангели и както вършат волята Божия на небето, така и всички, които живеят на земята, да вършат не своята, а Неговата воля." 43 Наистина възвишен е примерът, който ни е предложен да следваме – животът на ангелите. Но силната Божия благодат е готова за нас, с която постигнахме живот на земята, равен на този на ангел. Нашата работа е да желаем, молим, молим, търсим, настояваме. На този, който поиска, всичко ще бъде дадено. Нека се помолим на Небесния Отец, за да вършим Неговата свята воля със същата чиста ревност, със същата непоклатима твърдост, с която я изпълняват небесните обитатели; Нека има и единомислие между хората, същата взаимна любов, същият мир, на който се радват светите ангели. Да бъде Твоята воля, Небесният Отец е с нас! амин Разговор V. Sitsa моли се, дай ни днес нашия насъщен хляб! В първите три молби Господната молитва се отнася до по-висши духовни цели; Молех се за славата на Божието име, за царството на благодатта, за Божията воля. В последната си молба тя сведе погледа ни от небето на земята, за да бъде както е на небето и на земята! След това той обръща нашата грижа към нуждите на земния живот и, на първо място, говори за хляба. Евангелието не учи на сънища. Тя издига нашия поглед и загриженост към най-висшите духовни обекти, които са толкова необходими за нас. Освен това кара човек да си спомни своя телесен живот. Според неговите мисли, докато живеем на земята и носим земно тяло, вие се нуждаете от земна храна, за да може телесният живот да продължи до границата, определена от Господа. То не само не позволява произволно да сложи край на живота, но не позволява да умъртвява страстите; напротив, тя ни нарежда да се грижим за продължаването на съществуването и ни нарежда да се молим за изпращането на необходимото за телесния живот. Насъщният хляб, според значението на народния израз, не означава само хляб, но и други средства за живот - питие и облекло (Притч. 30:8; Мат. 6:31). И все пак, Господ не разпространява земните ни желания толкова, колкото ние ги разпространяваме. Какво е спешно? Според Златоуст „хлябът, необходим за състава на тялото и способен да го поддържа“. 44 „Заповядано ни е“, казва св. Григорий Нисийски, да търсим това, което е достатъчно за запазването на едно телесно същество.“ 45 Така Господ ни заповядва да се молим за изпращането на това, което е необходимо и достатъчно за временен живот. И хората толкова много се грижат за златото, и за земите, и за камъните, и за почестите, и за властта, и за славата! Колко странно ненаситни са желанията на хората! Първо те искат просперитет, след това лукс, бедните се мъчат и не знаят защо. (1 Тим. 6:8) „Не бъдете доволни от това, което имате“ (Евр. 13:5). В противен случай имам нужда „да ме нахрани с хляба, от който имам нужда“ (Притчи 30:8), така се моли мъдрият човек. Ето ги умните правила на живота! Колко са лесни за нашата сила. А да служиш на суетата е двойно по-трудно. Излъчва телесен живот чрез трудове, които не познават почивка. И разстройва безсмъртната душа с най-глупави грижи, безпокойства, вредни за духа. Хлябът ни вали днес! Ето още един урок за глупавата грижа! Сега го дай, казва той; учи те да се грижиш само за днес, а не за утре. о! Знаем ли, че ще доживеем до утрешния ден? Кой ни увери, че смъртното ни тяло няма да изгние още същата нощ? Ако е така, защо безпокоим Небесния Отец за нужди, които може би няма да съществуват за нас? Бъдещето не е в нашия контрол; бъдещето е в силата на Бог. Нека с детска простота предадем нуждите на утрешния ден в ръцете на нашия добър Баща. Ето как нашият Господ ни заповядва да живеем. „Не се тревожете“, казва Той, за утрешния ден. Защото утрешният ден сам ще се погрижи за нуждите си. Достатъчна е грижата ви за всеки ден и вашият Отец знае, че имате нужда от всичко това" (Матей 6:31-32). О! Имаме нужди, които са по-важни, по-упорити от телесните нужди - има нужди на безсмъртната душа. ОТНОСНО! колко трябва да подготвим, придобием и работим за нашата вечност! Кога да се справим с маловажните нужди на утрешния ден? А Небесният Отец е толкова добър към нас, че се грижи за маловажното, оставяйки ни грижи за важното. Търсете, казва Той, първо Божието царство и Неговата правда и всички тези неща ще ви се прибавят (Матей 4:32). Дай ни нашия хляб! Спасителят, като не одобрява ненужните грижи за живота, иска да имаме собствен хляб, а не чужд. Той не иска да имаме хляба на всякаква неистина, измама, лъжа, мързел, безделие; не иска да ядем за сметка на другите. Апостолът строго осъждал и онези, които под маската на благочестието сами не искали да се трудят; и се движеха от къща на къща с новини, очевидно назидателни, те се хранеха за сметка на другите. Ако някой не иска, нека яде (2 Сол. 3:10), пише той. Молим ви се, братя, да вършите работата си и да вършите със собствените си ръце, както ви заповядах (1 Солунци 4:11). Мъдрият казва: Хлябът на лъжата е сладък за човека, но устата му се пълнят с камъни (Притчи 20:17). Това означава, че хлябът, придобит с неистина, е приятен, сякаш получен без труд, но може да бъде труден за душата поради последствията, когато съвестта и законът се бунтуват. Насъщният ни хляб е дъжд! Спасителят ни поставя в положението на просяци. Така Той ни заповядва да помним нашата зависимост от небесния Отец дори в земните неща. Човешката агрономия обещава на хората огромни приходи от всякакъв вид хляб; Всичко, от което се нуждаете, е работата на ума ви и ще съберете купища злато, казва тя, горда с изобретенията си. Но тук е проблемът: растенията се нуждаят от топлината и светлината на слънцето, те се нуждаят от модерен дъжд; но агрономството не дава всичко това. И се оказва, че е необходимо да коленичите пред Небесния Отец и да помолите за милост. Независимо дали са занаятчии или надничари, те всяка сутрин изпитват нужда да пожелаят да им се изпрати работа, без която нито уменията, нито силата ще им донесат хляб. Болестта лишава учения от неговото здраве, необходимо за работа, а понякога дори и от силата на ума му; как човек да не се моли на Него за по-висша помощ? Богат ли си и мислиш, че няма нужда да искаш? Напразно. Вашата гордост може да ви лиши от всичко за един час. Пази се! Пак ще унищожа сушата в устата им и Божият гняв ще дойде върху тях и ще убие силните им (Пс. 77:31). Когато си представим сътресенията, които се случват толкова неочаквано в света, когато си представим унищожаването на богати богатства, падането на най-богатите къщи, свалянето на хора, които стояха толкова високо, как да не повярваме, че сме напълно зависими от върховния владетел! Законите на природата, казват те, са неизменни; Защо е нашата молитва за хляб? Ако беше необходимо само като въпрос на послушание и смирение пред автора на законите на природата, тогава това вече би било нещо свято и спасително за душата. Но светът не е машина, а комбинация от свобода и необходимост; нито Доставчикът на света не е само художник, който наблюдава правилния ход на машината, а добър и мъдър Баща, който формира свободни същества чрез промените на случайността. Затова Небесният Отец изпълнява молитвите на добрите деца за необходимото за живота, без да се смущава от реда на природата; следователно, капризни деца, които не искат да кажат това, от което се нуждаят, остават студени и гладни, понякога въпреки надеждите за реда на нещата. ЗА! Нека бъдем умни деца на Небесния Отец. Дъжд за нас, не за мен. Ние трябва да молим Небесния Отец за това, от което се нуждаем не само за себе си, но и за всички наши братя, за всички деца на Небесния Отец. Това е, което нашият общ Баща желае. брат ми! докато ти и аз имаме всичко необходимо за живота в изобилие, колко има, които нямат нито парче хляб, нито най-бедните дрехи, а също така имат много деца, студени и гладни. Няма ли да е престъпна жестокост, ако дори не въздишаме за тях пред Бога? Според указанията на Господа хлябът се проси не за мен, а за нас. Следователно, ако на вас и на мен беше даден хляб в изобилие, то той не беше даден само за мен, нито само за вас. Защо да пазя за себе си тази част, която не ми е дадена? Няма ли да е по-точно, няма ли да е по-добре за мен, ако върна даденото не за мен на тези, за които е дадено? Пророкът казва, разчупете хляба си на гладния и доведете обезкръвения беден в къщата си, а ако видите гол човек, облечете го. Какво ще излезе от това, ако последвам съвета на пророка? Тогава, казва пророкът, вашата светлина ще се отвори рано, славата Божия ще ви прегърне. Тогава призови и Бог ще те чуе и докато още говориш, ще каже: „Ето, дойдох“ (Ис. 58:7-9). ЗА! каква Божия милост за желанието да живееш не само за себе си! И така, братя, ние, като в едно семейство, не трябва да имаме разделение, това, което се дава в изобилие, той не трябва да запазва за себе си. Не трябва да имаме завист, ако на някой се даде повече от мен, трябва да се радвам за него, да благодаря на Небесния Отец за него, както за себе си. Не трябва да имаме ограничен личен интерес, трябва да искаме мир и щастие както за другите, така и за себе си. Небесен Татко! дъждът е хлябът ни днес! амин Разговор VI. Сица моли се и ни прости дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници Нашата загриженост за земния живот е свята; нашият Господ го освети за нас. Но какво срещаме в живота си? Тревоги на съвестта. И Този, Който познава и живота, и сърцата, следвайки молбата за хляб, ни наставлява да се молим, и ние също сме длъжници. ЗА! колко дългове имаме пред Бога! Ние сме грешници и неплатени длъжници на Бог. Какво не сме получили от Бога? Той ни даде разум, даде ни съвест, даде ни чувства и свободна воля. Той ни даде своя закон, даде ни благодат да изпълним закона. Ние трябва да използваме Неговите дарове за Негова слава; не трябва да приемаме напразно Божията благодат (2 Кор. 6:1), но с нейна помощ трябва да живеем целомъдрено, праведно и благочестиво (Тим. 2:12). Има много, много неща, които трябва да направим. Но изпълняваме ли дълга си? Живеем ли така, както трябва? Не действаме ли против повелите на разума и съвестта? Не нарушаваме ли Божия закон всеки ден, всеки час? Нима нашата дейност, събудена от земни нужди, не надхвърля границите на това, което трябва да бъде, не е ли източник на прищявка, развлечение, суета и страсти? Колко внимателни сме към духа на благодатта? Гасим ли го в себе си с мисли, желания и нечисти дела? ЗА! колко дългове имаме! Спасителят, сравнявайки дълговете ни към Бога с дълговете на ближния към нас, оценява последните на 100 денарии, иначе на 10 рубли, а дълговете ни пред Бога на 10 хиляди таланта, иначе на 20 милиона сребро. Какъв ужасен дълг! Какво ще стане с нас, когато Бог поиска от нас да платим дълга, поиска сметка за използването на Неговите дарове? Как ще Му платим? Ние нямаме нищо друго освен покварено сърце, освен крайната бедност. Какво можем да направим, освен да паднем пред Небесния Отец и да се помолим, прости ни дълговете! Оставете го на нас. Но имаме ли право да кажем това? Ах, дълговете ни са толкова големи, че ни лишават от смелостта да поискаме опрощаване на дълга. Но кой ни казва да говорим, оставете го на нас? Син на Небесния Отец! Той знае волята на Своя Отец, Той е единственият ходатай между Бога и хората, дал Себе Си като откуп за всички (1 Тим. 2:5). И така, с мисълта за Него, с вярата в Него смело повтаряме, прости ни дълговете ни. Нашата съвест понякога е твърде обременена с тежестта на нашата вина; тя е готова да каже, най-голямата ми вина ще остане. Но ето Божия Син, който пое върху себе си греховете на човечеството! Той е нашата защита пред правосъдието на Вечния; според Неговата воля, ние свободно се молим с надежда, прости ни нашите дългове. Странна работа! Колкото и естествено, колкото и законно да е грешникът да изпитва нужда от опрощение на греховете, и все пак дали всеки от нас искрено изпитва тази нужда? Всички ли искрено признават, че са грешници? За съжаление не и не! За съжаление мнозина повтарят, ако не с устните си, то със сърцата си думите на фарисея, слава Богу, ние не сме крадци, не сме прелюбодейци, не сме убийци, не сме като едни или други наши познати. Някои дори се обиждат, ако му напомнят за дълга на покаяние; За какво, казва, да се кая? защо е така Защо такова тъжно състояние на сърцата? Защото не разбират нито себе си, нито волята Божия, поради благодатта на гордостта. Гордостта скрива нашите пороци от нас и излага на показ добродетелите, в които има твърде малко добро; За гордостта е трудно да ни види в лоша форма и тя или извинява нашите нечистотии, или напълно ги пренебрегва. То помрачава възгледа ни за връзката ни с Бог и Неговата святост. Свързана със суета и суета, в шума на светските грижи, тя не чува укори на съвестта или смята тези и други обиди за дребни. моите приятели! дори нашата чиста съвест, незамъглена от страсти, да не ни е виждала в един или друг грях, нека помним, че има Един, Който е по-голям от сърцето ни, има всевиждащ ум и безгранична истина. ЗА! когато бъдем изправени пред съда на вечната правда, светлината на Божията истина ще разкрие дълбините на нашите сърца и всичките им нечистотии. Тогава ще видим в себе си, за наш ужас, гнусните желания на похотта, алчността на личния интерес и тайните демони на суетата; тогава осъзнаваме цялата сила на факта, че този, който мрази брат си, е убиец. Тогава онези, които се смятат за честни хора, се разпознават като хищници, убийци и блудници. Братя! отвъд гроба, призоваването на нашите грехове ще бъде неизчерпаем източник на мъки за нас. И тук съзнанието, по благодатта на нашия Спасител, е изцеление за нашата душа. Нека се покаем тук. Нека тук прогоним очарованието на гордостта от себе си със страха от Божия съд. Нека кажем тук с искрена душа, прости ни нашите дългове. Прости ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници. Според указанията на Господа, в същото време, когато молим за опрощение на нашите грехове, ние се признаваме за длъжни да не помним дълговете на нашия ближен. Какви са дълговете на съседите? Нашите дългове пред Бог са нашите грехове пред Него. По същия начин дълговете на ближния са пред нас, неговите грехове са срещу нас - обиди, клевети, измами, вражда и т.н. В друг случай Спасителят директно заменя думата дългове с думата грехове - ако простите на човек греховете му, казва Той, и те ще ви простят. Това не включва ли и паричните дългове? Спасителят остави гражданските дела да се решават от гражданските власти. Кой съм аз, че да те правя съдник или разделител? Той каза (Матей 12:13-14). Моето царство не е от този свят (Йоан 18:36). Така Той, като ни заповядва да не помним дълговете на ближния, всъщност има предвид дълговете на съвестта на ближния; очаква от нас да прощаваме обидите и неистините на ближния. Оставете го на нас, така както ние го оставяме. Не се ли изисква от нас да прощаваме на ближните си толкова грехове, колкото Бог ни прощава? Не, те не искат от нас да направим невъзможното. Всичко, което се изисква от нас, е да подражаваме на Божията доброта, която прощава греховете ни. „Не трябваше ли и ти да се смилиш над другаря си, както и Аз се смилих над теб“, казва Господ на коравосърдечния, който безмилостно искаше дарение от длъжника – неговия брат (Матей 18:33). Десет хиляди таланта му бяха простени; а дългът на брат му беше само 100 денарии. Има огромна разлика в цената между единия и другия дълг. Но се очакваше само готовност за прошка. „Трябваше да проявиш милост към брат си, както ти беше проявена милост.“ Нека дългът на брат ти бъде много малък в сравнение с твоя дълг; нито дума за това; но ти си виновен за това, че докато проявената към теб снизходителност те е задължавала да бъдеш снизходителен към другия, ти си бил безмилостен към него. Ето как Спасителят ни обяснява думите си! В друг случай Господ, показвайки нашия дълг да прощаваме на другите, казва: ако вие простите на човека греховете им, и вашият небесен Отец ще прости на вас; но ако вие не простите на човека греховете им, и вашият Отец няма да прости на вас вашите грехове (Матей 6:14-15). Ето как, според Господа, трябва да простите на другия! Ако ние не простим на нашия брат, тогава нашият Небесен Отец няма да ни прости. защо е така От една страна, защото Богът на любовта изисква любов от нас и като любов той не може да благоприятства духа на гнева. От друга страна, защото душа, която е ядосана на друг, като непокаяна душа, не може да приеме прошка от Бог. Ако беше усетила живо тежестта на греховете си пред Бога, можеха ли маловажните грехове на брат й да останат в паметта й? о! тя нямаше да има време за греховете на другите хора. И какво означават греховете на нейния брат пред нея в сравнение с нейните грехове пред Бога? Толкова са малки, а дори не са обида, а уроци по доброта. Не, ако в нея остана някаква обидна мисъл, това би означавало, че упоритата гордост, толкова неприятна на Господа, все още не е угаснала в нея. Така го намира една искрено покаяна душа. И все пак, ще кажат те, трудно е да прощаваш обиди. Да, определено трудно. Това се вижда и от опитите. Какво виждате в хрониките на човешките дела? Дълга поредица от черни дела на злоба и отмъщение. Жалка реалност! Но Евангелието на Христос се различава от грешното езичество по това, че любовта е негов закон. Всички ще знаят за това, както и Моите ученици, ако имате любов помежду си, каза Господ. Ето защо Евангелието е свалено от небето на земята, за да издигне хората до небето, а не да ги приспива в техните слабости. Трудно се прощават обиди, но не и нещо, което не е естествено. Когато видиш, че ближният ти подава ръка на врага си и вместо да отмъсти, го прегръща нежно, колко е прекрасно, колко е благородно, казваш! Това означава, че одобрявате и високо почитате делото на любовта; Това означава, че вие ​​не само не виждате нищо, което оскърбява природата, но признавате, че този акт възвисява душата. Дори и да не е лесно да се забрави кървавата обида, благодатната помощ е готова за християнина, която го поставя над слабостите на природата. Молете се и тази помощ ще ви бъде дадена. Какво да правим, ако съседът не иска да ни търпи? Те изискват от нас да не отплащаме зло за зло, в душата ни да няма вражда към другия, да няма нищо, което да прилича на досада или студенина, а ако нарушим дълга на любовта, бихме се наказали за това с искрено покаяние. Съвестта на нашия брат не е в нашата власт; нека го оставим на Господа на любовта. Апостолът учи: Ако е възможно от вас, имайте мир с всички човеци (Рим. 12:18). С всички, казва, живейте в мир, стига от вас да зависи. Следователно, ако ние искаме, но друг не иска да бъде в мир, те няма да ни таксуват за това не-мир. И така, молейки от Бога опрощение на греховете, ние трябва да потушаваме в душата си всяко неприятно чувство към ближния. Колкото и тежка да ни е нанесена обидата, трябва да я забравим с детска невинност. Това е, което Небесният Отец желае от нас; Той иска да ни издигне до Своята благост, осветявайки както добрите, така и недобрите с лъчи на милост. Нека бъдем Негови деца, за да можем със свободна душа да говорим пред Него, прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници! амин Разговор VII. Сица моли се: и не ни въвеждай в изкушение Не свършиха ли нуждите ни с исканото помирение с нашия Небесен Отец? Да, ако грехът беше единствената вина в нас. Но освен избегнатата опасност, в греха има заплашваща опасност, има изкушение. Затова все още трябва да се молим, както е посочил Господ, и не ни въвеждайте в изкушение. Какво означава изкушението в думите на молитвата? Ако Господ ни заповядва да се молим за избавление от изкушението, тогава, разбира се, това не е добро изкушение, изпитание в доброто, а зло изкушение или изкушение към грях. Това е същото изкушение, което дяволът донесе на Спасителя в пустинята и след като завърши изкушението, дяволът се оттегли от Него и говори благовестието (Лука 4:13). Това е и изкушението, за което Спасителят говори на учениците; молете се, за да не изпаднете в нещастие (Лука 22:40:46) или в изкушение. Апостолът ни учи: ние не изкушаваме никого, нека го изкушаваме, но ние сме изкушени от Бога. Както самият Бог не се изкушава от злото, което е недостъпно за Неговото естество, така и Той не изкушава никого към зло, тъй като Той е добър за всички. Всеки е изкушен от собствената си похот, привлечен и измамен (Яков 11:13-14). Ако в думите на молитвата изкушението означава съблазняване в грях, а такова изкушение не може да дойде от Бога, тогава е ясно, че с думите и не ни въвеждай в изкушение мисълта изобщо не трябва да се свързва с идеята, че Бог някога може да доведе злото в съблазън. Не ни въвеждай в изкушение означава, не ни позволявай да затънем в измамите на греха. В друг случай Спасителят казва: молете се, за да не влезете в изкушение (Матей 26:41), предупреждава да не влизате в греховно състояние по свободна воля, така че по собствена воля да не дадете победа над себе си на греха. Оттук и думите, не ни въвеждай в изкушение, означава, не ни позволявай произволно да бъдем въвлечени в измамата на греха; В противен случай не ни позволявайте да достигнем тази дълбочина на изкушението, така че да останем победени. Изкушенията, които ни водят към грях, идват от плътта, от света, от дявола. Плътта, под която разбираме целия състав на увредената човешка природа, се вълнува от греховни движения и привлича човека към греха. Плътта желае духа, плътта желае противното на духа, казва апостолът (Гал. 5:17). В членовете си виждам друг закон, който воюва против закона – моят ум (Рим. 7:23). Светът, иначе обществото от хора, които не живеят в духа на християнската вяра, склонява към грях било със съблазнителни съвети и примера на своя живот, било с гняв срещу подвижника на благочестието; без да разбира нито себе си, нито своите дела, той нежно кани хората да споделят неговото веселие, обличайки ги в съблазнителни образи; но ако животът ви, дори и без думи, изобличава незначителността и вредата на хората от века, те отговарят на това с възмущение, плащат с омраза, клевети, обиди, ние ще докажем, те казват, че ние сме прави, а не той. Най-опасният изкусител на злото, според откровението, е голямата змия, древната змия, порицаният дявол и Сатана, който ласкае цялата вселена (Откр. 12:9). Фактът, че има зли изкусители, които ни подмамват в грях, не е наша вина; Няма никаква вина в това, че чувстваме, че този или онзи изкусител по един или друг начин ни изкушава. Напротив, на един воин се приписват заслуги, ако стои твърдо пред лицето на враговете си, приема и отблъсква техните удари; точно същото се отнася и за християнина, когото апостолът нарича воин и подвижник Христов (2 Тим. 2:3). Блажен човек, който издържа на изкушение (Яков 1:12), казва апостол Яков. Нашата беда е, че ако не преодолеем изкушението на греха, но сме победени от него, ние извършваме грях или по внушение на плътта, или по съвет на света, или по настояване на дявола. Нашата беда е, когато не само приемаме съблазнителен образ в мисълта си, но и се утешаваме от него; нещо повече, ние го асимилираме в желание и нещо повече, ние го пренасяме в кръга на нашите дела. Господ ни заповядва да се молим за избавление от това нещастие; не ни въвеждай в изкушение. Като се има предвид нашата слабост, като се има предвид покварата на нашето духовно естество, колко необходима ни е Божията благодат, за да преодолеем измамите на греха! о! и великите праведници, оставени сами на себе си, бяха подложени на тежки грехове. Давид извърши два гряха един след друг. Соломон, увлечен от страстта си към жените, изпаднал в идолопоклонство. Апостол Петър от прекомерна надежда в себе си се отказал от Христос Господ. Ето защо е толкова необходимо да викаме към Небесния Отец за благодатна помощ срещу изкушенията на злото. Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие, защото духът е бодър, но плътта е слаба (Матей 26:41). Това е казал Спасителят на учениците си преди опасното време на своето страдание. Ние, които сме слаби, трябва още по-твърдо да помним тези думи на Спасителя. Трябва още повече да внимаваме да разчитаме на своята твърдост и да се молим по-силно за изпълнено с благодат укрепване. ЗА! Небесен Татко! Можете да видите мрежите, разпръснати по пътищата ни; Вие знаете нашите слабости. Освети ни с Твоята светлина, за да не ни заблуди илюзорна доброта и измамни случаи да не ни отклонят от пътищата Ти; укрепи волята ни в борбата с греховете на живота. Братя! ако Господ ни заповядва да се молим на Небесния Отец за избавление от злите изкушения, това също означава, че помощта на Небесния Отец срещу тях е готова за нас, само ако се молим искрено и усърдно. Призови Ме в деня на твоята скръб и ще те погубя (Пс. 49:15), казва Господ. Колкото и да е силно злото изкушение, нека не се предаваме на униние, нека твърдо помним, че Божията благодат е по-силна от всяко зло. Колкото по-силно е изкушението, толкова по-силно, толкова по-упорито ще се молим на Небесния Отец, не ни въвеждай в изкушение, не ни позволявай да бъдем победени от греха; Ти единствен си всемогъщ и свят, дарувай ни победа над греха. Братя! ако сме слаби и изкушенията могат лесно да ни победят, тогава ние самите трябва да се опитаме да предотвратим случаи, които могат да подмамят една слаба душа в грях. Ако искрено се молим да се спасим от изкушенията, тогава не трябва сами да се доближаваме до тях, преди да ни сполетят. Молим се плътта да не ни поробва, защо грижливо храним и стопляме този враг и му служим като приятел? Молим се светът да не ни омагьоса, но не отваряме ли сърцата си за неговите прелести? Какво означава в тази ситуация да се молим за избавление от изкушенията? Ниско лицемерие и самоосъждане! Нека бъдем внимателни. Изкушенията, горчивите обиди, самите нещастия ни отблъскват от себе си. Съблазнителните изкушения не са такива. Изглеждат ни приятни, но са още по-опасни. Някаква неопитност сама посреща подобни изкушения. Горката неопитност! Люспите на змията играят с различни нюанси на светлина на слънце, но бягайте от змията, смелостта няма да ви спаси от ефектите на нейната отрова. Не ни въвеждай в изкушение, Небесни Татко. амин Разговор VIII. Сица моли се: но ни избави от лукавия Последната молба на Господната молитва е: Но избави ни от лукавия. Няма съмнение, че мирът и щастието без никакви проблеми са невъзможни на прокълнатата земя. Няма съмнение, че житейските несгоди се оказват полезни за душата като мярка за отеческото Божие наставление (Евр. 12:10). Въпреки това, неприятностите на живота са трудни за земния скитник; слабото ни естество неволно потръпва от приближаването им; и особено след като за слабите души те могат да бъдат придружени от морална вреда. Затова не можем да не въздишаме за избавление от тежките житейски неволи. От друга страна, колкото и неизбежни да са земните беди за земния скитник, те са случайно явление в Божия свят, те са печална последица от греха. Трябва да дойде време, когато последният враг, смъртта, също ще бъде премахнат, когато целият свят ще бъде обновен и ще се отвори пълното Божие царство. Това иска Небесният Отец, който изпрати в света Спасителя на света. Как да не желаеш същото, как да не се молиш за същото на децата на Небесния Отец? Толкова святи са нашите молитви, когато се молим, според инструкциите на църквата, за избавление „от глад, разруха, малодушие, наводнение, огън, меч, от чуждо нашествие и междуособици“. Не трябва да забравяме, братя, че бедността, болестта и безславният живот често са следствие от собствените ни грехове. Ако това са бедите, които изпитваме, то справедливостта изисква нашата молитва за избавление от беди да не бъде отправена от зло сърце, за да не скрием нито пред съвестта си, нито пред Бога, че тези беди са дело на нашите грехове. Иначе той е изтощил телесното си здраве с нечиста страст и горчиво се оплаква от болестта си, като че ли е незаслужена. Друг крещи за онези, които го обиждат, като за гонители на невинността, но нито дума за това, че той сам е предизвикал обиди срещу себе си, било чрез нескромна раздразнителност, било чрез тайни дела на лукаво самолюбие. Третият се оплаква от бедност, а тя е била поканена в къщата му от неговия разточителен живот или мързел. Всичко това не означава ли умножаване на греховете ви? Не означава ли да навлечете нов Божи гняв върху себе си? Във всеки случай мълчаливото търпение е наше задължение. Когато самите ние сме виновни за страданието си, още повече е необходимо да издържим. След това трябва да се покаете и да се покаете. Разговор IX. Защото Твое е царството и силата и славата до вечни векове, амин Това е краят на Господната молитва. Ако няма повече светлина и сила от началото, тогава то може да съдържа не по-малко от словото на Господ. Благоговейно внимание, както досега! Това ли са точните думи на Господ? да Господнята молитва се чете със славословие в сирийските и готските евангелия, в апостолските постановления и в Златоуст. Още повече, че апостол Павел вече познава това славословие, само че го дава в съкратен вид (2 Тим. 4:18). Ето как една благоговейна душа може да завърши молитва по друг начин. Без доксологията молитвата няма достойна пълнота, оставайки глас на нещо подобно на горд егоизъм. Затова апостолът предписва във всичко: да отговаряте на вашите молби с молитва и моление с благодарение (Фил. 4:6); тези. задължава съчетаването на доксологията с молбите. Така че Господната молитва ни издигна до духовни висини и слезе с нас в дълбините на земния живот, а сега ни потапя в надежда и благоговение пред Всевишния. Това е твоят Баща, казва тя; можеш да Го молиш като син, можеш да искаш от Него всичко необходимо за небето и земята, за времето и вечността, но преди да завършиш молитвата си, помисли кой е Той и се поклони пред Него. Чудесна връзка между затвора и молитвата. То съдържа както основата на надеждите на молитва, така и възхвала на благодарност към Небесния Отец. Това е основата на надеждата. Всичко, което поискахме от Небесния Отец за себе си, беше собственост на един велик, силен и славен. Как може една молитва да не бъде изпълнена? И ние самите и цялото ни съществуване сме в Неговата власт и сила и сме определени за славата на Неговото име. Ако поискахме прослава на Неговото име, изява на царството, изпълнение на волята Му в нас, това беше, защото царството принадлежи на Него. Ако поискаха хляб, не беше ли заради Неговата сила? Ако се молеха за спасение от грях и неприятности, тогава слава само на Него. Нашите надежди са в Него; те са твърди. "Защо се смущаваш, душо моя? Уповавай се на Бога. Той е спасението на лицето ми и Бог мой" (Пс. 41:6). Недоверието далеч! Долу страхливостта! Ние запечатваме както надеждата, така и благоговейната хвала с думата: Амин, което означава „наистина“ или „така да бъде“. Не можем да изчерпим цялата дълбочина на Господната молитва; не е по силите ни. Но има толкова много храна за ума и сърцето, и най-добрата храна, и тогава, когато докоснем нейната повърхност. ЗА! Да можехме да се молим така, както Господ ни учи да се молим! Колко светлина, колко утеха, колко благочестие би имало в нашата душа! Родители! учете децата си на Господната молитва; Обяснете им значението на думите на чудесната молитва. Това е най-доброто, което любовта ви към децата може да им даде. Нека Бащата на милостта и Бог на всяка утеха бъде с нас, сега и винаги. амин Раздел X. Слова за идването на Месията Проповед I. За идването на Месията На този ден, когато празнуваме въведението на Пресвета Богородица в храма, църквата ни възвестява с песента: Христос се роди, славете! Това означава, че те ни посочват в това, което е посветено на Господа, Този, Който е определен да бъде Дева Материя на Христос. Христос се роди, славете, повтаря църквата пет седмици преди да настъпи същинското честване на раждането на Христос. В последните дни преди празника се възпоменават предците, живели с вяра в очаквания Месия. Така че св. Църквата иска да се поставим в благоговейно съзерцание на едно велико събитие, което е появата на Спасителя на света. Тя иска да спазваме пътищата на Божието провидение, подготвяйки хората за такова събитие. Нека следваме напътствията на св. Църква, нека посветим предпразничните седмици на размисъл как небесната благост през вековете е подготвила хората за появата на Спасителя на света. Имаме стимул в това и в състоянието на ръба. Тук има толкова много нещастни евреи. Наричаме ги жалки, защото в суматохата на земната суета и човешките мнения са изгубили истинския смисъл на Божието откровение, дадено на техните бащи. Човеколюбието, любовта към небесната истина ни кара да желаем за тях небесна светлина. Ех, само да се присъединиха към нас безпристрастно, с чистото желание да признаят истината на Св., замислиха се за кого говорят Божиите пратеници и с благоговение прегърнаха Онзи, Когото чакаха всички древни праведници. За първи път нека разгледаме първото Божие обещание за спасението на хората. Няма нужда да повтаряме тук тъжната история за падението на нашите предци. Достатъчно е да се каже, че първият период от човешкия живот, кратък период от небесния живот, остава в паметта на всички народи. Във всички времена и сред всички народи споменът за някогашния златен век на земята е видим. За съжаление, ако от една страна се чува справедлив плач за пропуснати ползи, от друга страна изобщо не въздишат за значителните, най-важните загуби. Те въздишаха и въздишаха, че някога на земята е имало изобилие от земни плодове и телесният живот не е познавал нужди. Но това ли е нещото, което сме загубили със загубата на рая? Неизмеримо голямата загуба на човека е, че той е изгубил Господа и се е оттеглил от общение с Бога, източника на светлина, мир и вечно блаженство. Нека поставим тъжната съдба на човека в тази точка на съзерцание и да чуем какво ще възвести Бог на предците на грешното човечество. Ще оставя враждата настрана. Нещастните заблудени видяха своя смъртен враг пред себе си. Преди това те не го разпознаха, който се появи под формата на съветник за безпрецедентно щастие. Когато злото беше извършено, когато Съдията на праведността застана пред тях, те не можаха да не разпознаят врага си и като ги разпознаха, изпитаха омраза към него, отвращение от самия му поглед. о! Не ни ли се случва това и днес? Докато не е извършен грях, той дори ни изглежда приятен. Но ние се чувстваме различно, когато злото вече е извършено. После ни измъчва със себе си. И все пак, превръща ли се това в постоянна враждебност към греха? Уви, всеки, който върши грях, е роб на греха (Йоан 8:34) и в себе си няма сили да се освободи от унизителното робство. Следователно Сам Бог поставя вражда между измамника и измамените. Тук е началото на трансформацията на човешката духовна природа. И ще сложа вражда - между вашето семе и това семе - нова светла линия на обещание. Божията милост се простира не само към най-падналите, но и към техните потомци. И колко необходима беше тази утеха за заблудените! Можеха ли предците без плач и мъка да си помислят, че са лишили не само себе си от рая, но и своето потомство? Можеха ли да видят без скръб и ужас как ще страдат и умират децата им? Но небесната доброта озарява бъдещето с лъч от своята светлина. Тази светлина не е ясна, но е всеживотворна. Враждата със злото се установява от всемогъщата воля и за потомството на измамените. Той ще ти изтрие главата, а ти ще му пазиш петата. Сега се предсказва не само вражда със злото, но и смазването на злото. Очевидно това е най-важната част от обещанието, най-утешителната новина! Семето понякога означава един човек в потомството. Така че Сет е наречен потомството на Адам (Бит. 4:25). И така, някой, който е роден от жена, ще удари змията. И прекрасна функция! Семето на жената, а не на съпруга, ще унищожи змията. Това означава, че това ще бъде необикновен потомък, чието раждане изобщо няма да се случи според обикновения ред на природата. Така че поражението на главата на дявола-змия и необикновеният произход на могъщия завоевател показват, че обещанието се отнася до великия благодетел на човечеството, до Спасителя на хората, до Месията. И как смисълът на обещанието е съобразен със състоянието на измамените! Тяхната морална позиция не изключваше възможността да приемат високото обещание. И колко необходимо беше, колко утешително беше в тяхната горчива участ! За нас, християните, най-несъмненият пътеводител в обяснението на Стария завет е новозаветното откровение. А св. Павел нарича Христос Исус роден от жена (Гал.4:4), т.е. показва изпълнението на пророчеството относно семето на жената в Христос Исус. Апостол Йоан учи, че Божият Син се е явил, за да разруши делата на дявола, т.е. да изпълни обещанието да строши главата на змията (1 Йоан 3:8). Самият Спасителят каза: сега князът на този свят ще бъде изгонен (Йоан 12:31), отново инструкция как да разберем обещанието на победителя на змията. Така че виждате, братя, откъде започна зората на нашето спасение. Виждате колко рано ни осигурява небесната доброта. ЗА! Господи! Ти започна да се тревожиш за моето спасение толкова отдавна. И моята грешна душа е толкова малко заета с въпроса за моето спасение. Моята безсмислена, безчувствена душа! Опомнете се. Колко грижи имат хората през живота си! Колко мъка и труд за удобствата на земния живот – за по-добро земеделие, за по-добра търговия, за по-добри машини! И мисълта за духовно спасение е само от време на време; Дали само като гост, и то омразен, посещава душата? това добре ли е Господ наш Спасител! Изпрати Твоята благодатна светлина, та, озарени от нея, да разберем, че всички удобства на земния живот без висша цел са пагубна суета и трябва да ценим Твоето вечно спасение на душата! амин Слово II. Христос се роди, Слава! Небесният Отец, като реши да спаси човека чрез жертвата на Своя Син, определи края на вековете (Гал.4:4), последните времена (1 Тим.4:1) като време за изпълнение на неговия съвет; и дотогава той реши да води хората към целта им, като чакаше Изкупителя. Той подхранваше и укрепваше този стремеж в избраните и избрани хора чрез пророчества и трансформации, в които тайната на изкуплението постепенно се обясняваше на хората, в съответствие с тяхното състояние (Евр. 1:1; 1 Петр. 1:11). Така беше и с Авраам и Яков! Така беше и с Моисей! Високо обещание беше дадено на Авраам, когато Бог му заповяда да напусне родината и дома си. Беше му казано: в теб ще бъдат благословени всички племена на земята (Бит. 12:3). Това обещание беше повторено още два пъти и в единия случай (Бит. 18:18) благословението беше приложено и към народите на земята, а в другия (Бит. 22.12) източникът на благословението не беше Авраам, а неговото потомство. Исак (Бит.26:4) и след това Яков (Бит.28:12) също бяха потвърдени с обещанието в последната му форма. Очевидно това обещание, поради самото му величие, може да се припише само на Спасителя на света. Те биха проявили малко разум, ако приписват това обещание на някой обикновен човек. Ето как това обещание се обяснява в новозаветното откровение на Бога. Ап. Петър говори на събранието на евреите пред храма в Йерусалим: „Вие сте синове на завета, който Бог сключи с бащите ви, когато говори на Авраам, чрез твоето потомство ще бъдат благословени всички племена на земята“ (Деяния 3:25). Ап. Павел учи: „Когато писанието предвиждаше, че Бог ще оправдае езичниците чрез вяра, то заявява пред Авраам, че в теб ще бъдат благословени всички народи“ (Гал. 3:8). Много добре известно е, че традицията на еврейската църква признава в обещанието, дадено на Авраам, обещанието за Месия. 46 Както са разбрали най-добрите потомци на Авраам, най-ясно е показан неговият достоен внук Яков. Изпълнен с надежди за очакваното в бъдеще небесно благословение, Яков на смъртния си одър е изпълнен с духа на пророчеството. Той определя различни земни благословии на потомството на други синове, с изключение на Юда, и на всеки своя собствена; Той казва на Юда: "Юда! Твоите братя ще те хвалят. Скиптърът няма да бъде отнет от Юда, нито законодателят от краката му, докато не дойде този, който спасява (Шилог), и на Него е покорството на народите. " Пророчеството за Шилог е величествено, което не може да се приложи към никой друг освен към Месията. На кой от обикновените потомци на Юда могат с някаква вероятност да се припишат думите „Нему се подчиняват народите“? Те вече не се отнасят за Давид, защото дълго време дори след Давид скиптърът не беше отнет от Юда. Освен това значението на този, който спасява, се придобива от думата IIIilog и производството на думата (от shalach - да бъде спасителен) и самарянския текст и популярността на подобни форми, например shalom мир в значението на залъгалката (Мих. 5: 5; Ис. 42: 6). И кой е този, който спасява, ако не този, който ще смаже главата на змията? Еврейската традиция постоянно приемаше думите на патриарх Яков като пророчество за Месията. Самарянският текст гласи „докато дойде Изкусителят“. Дори Ярхи пише, че древната еврейска църква признава Месията в Шилога. Онкелос превежда, „докато дойде Месията, на когото принадлежи царството и народите ще Му се подчинят“. Почти същото се чете в Йерусалимския таргум. В Талмуда, който прочетоха, Р. Йоханон попита за Месията, как се казва? Учениците Раби и Илил отговориха: „Шилог е неговото име, защото се казва (Бит. 49:10), докато Шилог дойде.“ 47 В новозаветното откровение Месията е изобразен като победоносен лъв от племето на Юда (Откр. 3:5). Така в пророчеството на Яков виждаме следните характеристики на Месията: Той ще дойде от племето на Юда; ще дойде във време, когато Юда ще загуби значението на отделно и правителствено племе; ще събере народите под своето управление и ще бъде спасител на хората. Мойсей, наближавайки смъртта, каза като утеха на своя народ, че Господ ще издигне пророк като него и че те трябва да го слушат. Господ ще ти издигне пророк като мен от братята ти; слушайте го (Втор. 18:15). Самият Бог повтаря това обещание от свое име (Второзаконие 18:18) и добавя, че от устата на пророка те свободно ще слушат словото на Йехова, но онези, които не се подчиняват на словото на пророка, ще бъдат отмъстени (ст. 18:19). Не множество пророци, още по-малко Исус Навиев или Еремия се разбират тук под името пророк, а само Месията. Това показват и самите думи за пророка. Нави обикновено означава пророк като неделима личност и ако в него е показано колективно име, тогава ще се каже Навим, а не Нави. От друга страна, множество пророци, особено Исус Навиев, не бяха това, което пророкът на Мойсей трябваше да бъде. Този пророк трябва да бъде равен на Мойсей по своята близост до Бога, по значението си на законодател, по своята кротост на духа; но заедно неговото слово ще бъде толкова важно, че тези, които не му се подчиняват, ще бъдат обект на Божието отмъщение. Традицията на еврейската църква отбелязва, че след Моисей в Израел не се е издигнал пророк като Моисей (Второзаконие 34:9-10) и е запазил вярата си в пророка, предсказан от Мойсей като Месия. Това вярваше древната синагога. 48 Такава вяра в необикновения пророк е изразена от Филип при среща с Натанаил (Йоан 1:45) и от самарянката, която казва: „Знам, че ще дойде Месията, т.е. Христос; когато Той дойде, ще ни обясни всичко“ (Йоан 4:25). Припомнянето на самарянката е особено важно, защото това е припомняне на традицията, възприета още преди вавилонския плен, след което самаряните вече не общуват с евреите (3 Царе 17:27). В новозаветното откровение св. Петър, посочвайки Исус като Месия, цитира думите на Моисей за пророка. Моисей говори на бащите: Господ ще ви издигне пророк и т.н. В същото време той отличава този пророк от другите пророци и говори за него като за неразделна личност: ако не послуша пророка си, ще бъде погубен (Деян. 3:22-24). Първомъченик Стефан, пред цял набор от евреи, учеше, че Моисей е предсказал за Месията, посочвайки великия пророк в далечното бъдеще (Деяния 7:37). И така, според пророчеството на Моисей, Месията ще бъде пророк толкова близо до Йехова, колкото е близо един до друг; Той ще бъде ходатай на завета и законодател; Той ще бъде толкова кротък, че с Него хората безстрашно ще говорят с Йехова. Слава на Твоята премъдра благост, Небесни Татко! Вярно е словото на Твоя пратеник, „всички те (патриарсите) умряха във вяра, като не получиха обещанията, а само ги видяха отдалече и се зарадваха, и казаха за себе си, че са странници и пришълци на земята” (Евр. 11:13). Слово III. Христос се роди, Слава! Който слуша древните пророчества за Месията, бил той евреин или християнин, бил той слаб или силен във вярата, тези пророчества са радостна светлина за душата. Те вдъхновяват онези, които са твърди във вярата, да почитат добротата и мъдростта на Бог и подхранват големи надежди в тях. За тези, които са слаби във вярата, те са опора във вярата; Те като светилник разпръскват мрака на съмненията и недоверието относно тайните на нашето спасение и като осезаеми преживявания на Божията грижа за хората защитават ума и сърцето от колебанията на малодушието. ЗА! как да не изучаваме пророчествата за Месията! Да вземем книгата с псалми. Съдържа много пророчества за Христос. Тук Месията е изобразен или във величествена, или в смирена форма, но по такъв начин, че някои псалми Го изобразяват предимно в славна форма, без да пропускат да посочат, че Той страда от унижение; други говорят предимно за Неговото смирено състояние, но в същото време посочват Неговата слава. Сред първите ще разгледаме подробно втория псалом, а сред вторите – 21-вия псалом. Певецът на втория псалм вижда бунта на народи и князе срещу Бог и Неговия помазан Христос (Пс. 2:1-3). Той чува гнева на Йехова и Неговия глас, наричайки помазаника цар на Сион (Пс. 2:4-6); Той чува гласа на самия Помазаник, който възвестява славната повеля за себе си (Пс. 2:7-9). Обръщайки се към народите, той им заповядва да Го почитат (Пс. 2:10-12). Това е съдържанието на псалма. Започва с изтъкване на унизеното състояние на изобразения човек и изобразява в детайли славата на същия човек. Еврейската традиция постоянно виждаше Месията в царя на Сион. Кимхи и Ярхи признават, че в древни времена еврейската църква е знаела едно мнение за втория псалм, че това е проповед за Месията; но, добавя Ярхи: „за да се борим с еретиците (т.е. християните), е по-добре да го припишем на Давид.“ Не е ли вярно, че увеличението на Ярка е наивно и означава много за светата истина? Нека добавим, че в kvita sohar Месията често се изобразява с думите на втория псалм. „Йехова говори с Месията във втория псалм“, казва берешитът Раба. Виждаме го и при Маймонид, Йоханан и в разговора на евреина Трифон със св. Юстин. 49 Новозаветното откровение идентифицира Месията във втория псалм. Апостолите, с думите на този псалом, се оплакват пред Бога от бунта на хората срещу Месията Исус. „Казал ли си чрез устата на слугата Си Давид, че езичниците са в смут?“ и т.н. Ето как те изповядват (Деяния 4:25.26). Ап. Павел, представяйки пълнотата на славата, в която св. певец показва Месията с думите: „Ти си Моят Син, днес Те родих” (Пс. 2:7), обяснява с това възкресението на Месията Исус (Деян. 13:33), Неговото превъзходство над ангелите (Евр. 1:5) и Неговата слава като велик първосвещеник (Евр. 5:5). Псалмът със самото си съдържание показва, че се отнася само за Месията. Вече не се отнася за Давид, защото Давид не е помазан в Сион; на Соломон и защото Соломон не се биеше с никого. В текста четем: „Йехова ми каза, Сине мой, днес Те родих“ (Пс. 2:7). Ако изразът „сега“ в устата на вечния не означава вечност и ако приемем раждането тук като реализация на обект в мисълта, тогава раждането на Сина от вечния Баща ще означава, че Небесният Баща разкрива на хората Син, непознат за тях, и че този Син е собственият Син на Йехова (Деяния 10:12, Рим. 1:4). "Почитайте Сина, за да не се разгневи и да погине. Блажени всички, които се уповават на Него" (Пс. 2:12). Накаш всъщност означава да покажеш почтително уважение (3 Царе 13:18; Йов 31:27). И в Стария Завет беше строго забранено да се проявява благоговение към когото и да било, освен към Бог (Пс. 117:9, 146:3; Йер. 17:5-7; Мих. 7:5-7). Следователно, ако на някого е заповядано да почита Сина, тогава божествената личност е посочена в Сина. Нужно ли е да добавям, че само Месията може да бъде такъв? Йехова възнамерява да даде нациите и краищата на земята като наследство на помазаника от Сион. Думите efsey haaretz, според обикновеното им значение, показват крайните граници на земята, а не на Палестина (Пс. 18:5, 46:10; Ис. 40:28). Гои, дори защото е в множествено число, не може да означава народа на Израел, но, като се използва, означава езически народи (Ерем. 6:10; Езек. 23:30). Кой цар на Сион е бил владетел на границите на вселената и народите на езичниците? Съдържанието на Псалм 21 е следното: страдащият се моли пред Йехова за помощ и в молитва изобразява дързостта на враговете си и жестоките си страдания (Пс. 22:1-22). След като чу Йехова, той Му благодари и прави израилтяните и езичниците участници в неговата благодарна жертва (Пс. 21:23-32). Самите думи на псалма показват, че той описва Месията. В псалма страдащият говори за своите скърби пред всезнаещия и светия; следователно образът на страданието и скръбта не може да бъде увеличен. Междувременно думите (Пс. 21:15-16) представят страдащия в такова положение, че сякаш самият състав на тялото Му се разпада от страданието Му. В същото време тук виждаме такива специфични черти на страданието, такива детайли на мъките, които сами по себе си свидетелстват за тяхната историческа реалност. Но такова жестоко страдание и такива особени обстоятелства не могат да бъдат посочени нито в живота на Давид, нито в живота на някой друг от старозаветните праведници. В псалма четем kaari iadai ve raglay. 70 преводачи, сирийски преводач, превод на Вулгата, „прободоха ръцете и краката ми“. В противен случай е невъзможно да се преведе. Ако прочетем така, „тълпа от зли хора обикаля около мен като лъв около ръцете и краката ми“, става странно. Лъв ходи близо до ръцете и краката - басня! Междувременно kur, вместо karar, означава „да пробия“. Има подобна дума със същото значение на арабски. И равините забелязаха, че най-добрите списъци гласят kaaru. "И така ръцете и краката на страдащия са пробити. Но такава екзекуция е била напълно непозната по времето на Давид и неговите наследници; тя е възприета от римляните по-късно. Обстоятелствата, последвали освобождаването на страдащия от беди, са такива, че принадлежат само на историята на Месията (Пс. 21:28). "Всички краища на земята ще си спомнят и ще се обърнат към Господа; Всички племена на езичниците ще се поклонят пред Него.” Тук „всички краища на земята” съответства на всички племена на езичниците. Следователно смисълът е, че езическите народи от всички страни ще служат на истинския Бог. Но обръщането на езичниците към Йехова принадлежи на времето на Месията. Защото царството Господне е царството на езиците (Пс. 21:29). По-точно, „Царството ще принадлежи на Йехова и Той ще управлява над езичниците“. Но още от пророчеството на Яков видяхме на кого ще се подчинят народите. Поради постоянната враждебност срещу християнството, особено когато Псалм 21 е почти историята на разпнатия Христос Исус, трябва да се мисли, че новите евреи по никакъв начин няма да допуснат мисълта за Месията в него. Известно е обаче, че дори по-късно еврейските тълкуватели са били принудени да се споразумеят за пророческото значение на псалма и връзката му с Месията. Например, дори Ярхи, в отговор на думите (Пс. 21:27), „бедните ще ядат“, отбелязва, „по време на нашето освобождение в дните на Месията“. Не само Пс.21:24, 27, 29, 32, но дори Пс.21:8-9, 16 са обяснени за Месията в еврейските тълкувания. 50 Без съмнение това е най-вече в резултат на уважението към традицията на бащите, което чуваме в Йерусалимския таргум, в Сохар и в Талмуда. 51 В новозаветното откровение Исус Христос повтаря на кръста думите на псалма Боже мой, Боже мой, защо си ме оставил! (Матей 27:46; Марк 15:34). Апостол Йоан, говорейки за това как войниците разделиха дрехите на Христос Исус, добавя, така че казаното в писанието се изпълни, те разделиха дрехите ми помежду си, Йоан 19:22-24. Ап. Павел обяснява думите за Месията: Ще проглася името Ти на братята си, Евреи 2:12. Бихме могли също да цитираме Псалми 44, 109 и 15. Песента за брака на царя с царската дъщеря в Псалм 44 е обяснена не само от Парафраст от халдейците и други древни, но дори от Абенезра и Кимхи за Месията; Не говорим за апостол Павел, (Евр. 1:8-9; Псалм 109) за царя-първосвещеник, на когото Йехова казва: Седи от дясната ми страна, съдържанието говори толкова ясно за Месията, че юдейските книжници не биха могли да кажат и дума срещу такова обяснение за него, изразено от Христос Исус (Матей 24:41-46); и дори тогава еврейската традиция би била против тях, разпознавайки в псалма песен за Месията. В Пс. 15:8-11 умиращият праведен човек казва, че Неговата плът няма да види изтление; но това не може да се припише на Давид, чиято плът беше покварена, и апостолите показват изпълнението на тези думи в историята на Месията Исус (Деяния 2:25-29, 13:35-37). Според книгата на псалмите Месията е потомък на Давид; Силните на земята ще се надигнат срещу Него; Той ще издържи безпрецедентни страдания и смърт на кръста; ще слезе в ада и ще възкръсне; езичниците ще научат от Него за истинския Бог; Народите по света ще Му се подчинят; Син Божи по природа, Той ще обедини в Себе Си царската и свещеническата служба. С това беше пълна душата на царския пророк! Ето кого посочи Той в далечното бъдеще! Славният цар, царят, който триумфира в толкова много победи над своите съседи, учи да очакваме щастие само от Спасителя на света; осветен от Божия Дух, той възпя Неговата слава и унижение, божествено величие и безгранично страдание. ЗА! нека паднем с онова дълбоко благоговение пред Царя на Сион, с което Давид ни учи да се покланяме пред Него. Синовете на Израел, сега още по-усърдно, отколкото при Мойсей, се покланят на златния телец. Нещастни, „почитайте Сина, за да не се разгневи и да загинете в пътуването си“. Пророк Давид ви казва това, не ние! амин След като десетте племена с Еровоам се отстъпиха от истинския Бог и нечестието започна да се разпространява все повече и повече сред избрания народ, беше много необходимо да се защити вярата в Спасителя и спасението със специална помощ. И Господ изпращаше пророци – своите пратеници. Говорили ли са пророците за Месията? Всички пророци, казва новозаветното откровение, предсказват тези дни – Месията (Деян. 3:24, 10:43). Нека да разгледаме някои от пророчествата на Исая, Еремия и Езекиил. Най-забележителното пророчество на Исая за Месията е неговото пророчество за слугата на Йехова (Ис. 52:13, 53:1-10) Нека прочетем това пророчество в точната му форма. 13. Ето Моят слуга ще действа мъдро 52 Той ще бъде висок, ще бъде известен и ще бъде много велик. 14. Колко са се отвратили от теб (по-обезобразен от човек, 53 видът му и образът му са по-лоши от този на синовете човешки), 15. Така Той ще поръси 54 много народи. Кралете ще си затворят устите за негова сметка, Защото са видели нещо, за което не са им казали И ще чуят нещо, за което никога не са чували. 1. Кой вярва на това, което чуваме? И към кого се отвори ръката на Йехова? 2. Той изникна като клон 55 пред Него, като издънка на корен от суха земя. Той нямаше форма, нямаше красота, но ние Го гледахме, нямаше образ, но 56 Го желаехме. 3. Презрян 57 и изоставен от хората, Човек на скърбите, запознат с болестите; Той е като човек, от когото хората отвръщат лицето си; 58 Презирахме Го и не мислехме нищо за Него, 4. Той понесе нашите язви и вдигна нашите болести. И ние си мислехме за Него, че Той е победен, измъчван, наказан от Бога. 5. Но Той беше прободен за нашите грехове и бит за нашите беззакония, наказанието е върху Него за нашия свят, чрез Неговите рани ние сме изцелени. 6. Всички се скитахме като овце, всеки вървеше по своя път. Йехова възложи греховете на всички ни върху Него. 7. Той беше измъчван и Той издържа и не отвори устата Си; като агне, водено на клане, като овца, която мълчи пред стригачите си, така Той не отваря устата Си. 8. В беда Неговият съд се изпълни. 59 А Неговото семейство? Кой мисли, че Той е отсечен от земята на живите и доведен до смърт 60 заради нечестието на моя народ? 9. При нечестивите определят гроба Му, но при богатите Неговия гроб. Той не е навредил И в устата Му нямаше измама. 10. Йехова искаше болестта Му да Го унищожи. Когато предаде душата Си в жертва за греха, Той ще види семето, ще живее дълго и волята на Йехова ще бъде успешно изпълнена от Неговата ръка. 11. След труда на Неговата душа, Той ще се наслаждава, ще бъде доволен от Неговото знание, Той, моят праведен слуга, ще оправдае мнозина. И той ще понесе тяхната вина върху себе си. 12. Затова ще Му дам великия за наследство и силните ще бъдат разделени като плячка. Това е така, защото Той предаде душата Си на смърт. И той беше причислен към престъпниците; И Той понесе греховете на мнозина. И Той се представи като ходатай за нечестивите. Всички Негови характеристики са такива, че без да нарушават здравия разум, не могат да бъдат приложени към никой друг освен към Месията. Някои искаха да видят тук колективна личност - еврейския народ или най-добрата част от него, други - Исая или Еремия. Но колективен човек не може да бъде признат вече тук, защото лична душа не се приписва на колективен човек (Ис. 53:10-11); той не може да бъде погребан в гробница (Ис. 53:9); не може да бъде наречен човек на скърбите (Ис. 53:2). Нещо повече, слугата на Йехова страда за народа и следователно не е самият народ. Исая или Еремия вече не могат да се видят в служител на Йехова, защото нито единият, нито другият не са излезли от суха земя като мършав клон (Ис. 53:2), първият, според легендата, е роден от царско семейство, което е все още силно по това време; последният бил свещеник, потомък на Аароновия род, който тогава се ползвал с техните права. Тогава всичко останало в пророка се отнася само за Месията и за никой друг. Никой от хората не страдаше така жестоко и в страданията си никой не беше толкова кротък, толкова спокоен, както спокойно понася мъките слугата на Йехова (Ис. 53:7). Например, самият Еремия, потиснат от скърби, проклина рождения си ден (Еремия 20:7-10, 14-18; 15:19-21). Не само за еврейския народ, винаги своенравен и непокорен, но и за нито един от тези най-добри хора, пророкът не може да каже, че няма лъжа в устата му и не е извършил никаква неправда (Ис. 53:9), че е праведен слуга на Йехова (Ис. 53:11). И пророкът, и неговите съвременници са знаели, че всички хора са грешни и са родени с грешни наклонности (Бит. 8:21; Йов 14:14; Пс. 50:7). Слугата на Йехова чрез своето страдание изкупва хората от наказанието за греховете и ги помирява с Бога. Това е черта, която по същество принадлежи на Месията. И тази черта е толкова ясно изобразена в пророчеството на слугата на Йехова, че всички усилия да бъде заличена ще бъдат напразни. Четем от пророка (Ис. 53:5), Той беше прободен за нашите грехове и бит за нашите беззакония; наказания върху Него за нашия мир, чрез Неговите рани сме изцелени. Исая 53:6: Йехова възложи върху Него греховете на всички нас. Иса.53:8: Той беше доведен до смърт заради нечестието на народа Ми. Пророкът не казва ли съвсем ясно и категорично, че слугата на Йехова страда за хората и чрез страданието им носи мир? Но пророкът също казва: Той ще даде живота си в жертва за греха (Ис. 53:10). Ашам всъщност означава грях, след това жертва за грях. Защото точно както жертвата за грях, принесена според закона на Моисей, освобождава приносника от наказанието, определено от закона, така и смъртта на слугата на Йехова е очистителна жертва пред съда на Йехова. Еврейската традиция приема пророческата реч на Исая за слугата на Йехова като пророчески образ на Месията. „Какво е името на Месията?“, пита Талмудът и отговаря болезнено, както се казва, „Този ​​носи нашите грехове и страда за нас“. 61 Равин Мойше Гершен, обяснявайки Битие 1, пише: "Светият и благословен Господ е казал, Месия! мой праведен! човешките грехове ще ви натоварят тежко иго, очите ви няма да видят светлината, ушите ви ще чуят ужасни укори... Съгласен ли сте с всичко това? Ако не, ще унищожа грешните хора. Месията отговори, приемам с радост всички страдания, така че Ти ще възкреси всички, започвайки от Адам, и ще спаси не само тях, но и всички, които Ти предложи да създадеш. Тогава светият и благословен Бог се съгласи с радост върху себе си, както е писано: Той се огорчи и не отвори устата си (Ис. 53:7). Много забележително отражение! Тук виждаме вярата на традицията за слугата на Йехова като Месия; Виждаме също, че вярата на най-добрите еврейски древности не е мечтала за земното славно царство на Месията, а е виждала в Него страдащия Изкупител, в съответствие с посланията на пророка. Виждаме същата вяра за слугата на Йехова в други паметници на еврейската традиция. 62 След това е очевидно, че мненията на Кимхи и други като него за слугата на Йехова не са нищо повече от плод на постоянна враждебност срещу истината и следователно са само жалки. Новозаветното откровение ясно ни учи, че пророчеството на слугата на Йехова е пророчество за Месията. Господ Исус, казвайки, че трябва да страда, беше свидетелстван от думите на пророка. Необходимо е, каза той, да се изпълни в Мен и това слово от Писанието е причислено към злодеите (Лука 22:37; Исая 53:12). Трябва да се изпълни, този израз е много по-категоричен и по-силен от това, когато казва, нека се сбъдне, той директно показва, че страданието на Исус е извършено в изпълнение на волята Божия за Месията, обявена от пророка. Защото, добави Господ, това, което беше предсказано за Мен, идва към своя край (Лука 22:37). Казват, че евангелист Марк (Марк 15:28) цитира думите на пророка не от името на Господа, а от свое име и по друг повод. Но това отслабва ли силата на доказателствата? Напротив, засилва го. Това означава, че евангелистът показва в пророчеството на Исая и предсказание за Месията. Апостол Филип, попитан от евнуха за кого говори пророкът, беше воден като овца на клане, отговорено с благовестието на Христос Исус (Деяния 8:32-36). Апостолите Петър 1 Пет.2:22–25 и Йоан Йоан 12:38 обясняват пророчеството за слугата на Йехова по абсолютно същия начин. Така в пророчеството на Исая за слугата на Йехова: а) в допълнение към проповядването за Месията като духовен владетел на народите, б) най-ясно се говори за Него като за Изкупител на човешката раса. Също като Давид, това пророчество описва унижението на Месията в мнението на хората, Неговото страдание и смърт. Но преди Исая никой не описва удивителното търпение и кротост на Месията. Особено никой не е представил толкова ясно и директно страданието на Месията във връзка със спасението на хората. Когато предаде душата Си в жертва за греха, Той ще види семето (Исая 53:10). Следователно възпроизводството на последователи и тяхната жизненост зависи от смъртта на Месията. Какво чудесно значение на страданията на Месията! Дадох му великите като наследство и той ще раздели силните като плячка; това е така, защото Той предаде душата Си на смърт (Ис. 53:12). И така, цялата история на християнството е плод на смъртта на Христос, в) Особена черта на Месията тук е характеристиката на неговия произход. Той изникна като млад кълн, като издънка на корен от суха земя (Ис. 53:2). Друга черта, по-впечатляваща в своята особеност, е следната: на нечестивия определят гроба му, но богатият има свой гроб (Ис. 53:9). Пророците Йеремия Езекил живяха във време, когато нечестието на евреите повика и навлече върху тях Божия гняв – Вавилонския плен. Четем от пророк Еремия, ето, идват дни, казва Йехова, когато ще сключа нов завет с дома на Израил и дома на Юда (Еремия 31:31). Ясно е, че старият завет ще бъде заменен с нов. По-нататък казва Йехова, ще издълбая закона Си във вътрешностите им и ще го напиша на сърцата им (Йер. 31:33). Ясно е, че ритуалният закон ще бъде премахнат и заменен с духовен. Казва се също, че тогава всеки ще познае Йехова, без помощта на наставник, и греховете ще бъдат забравени от Йехова (Йер. 31:34). Четем това пророчество от св. Еремия и друг път (Еремия 32:37-40). Обявено е два пъти от Езекиил (Езекиил 11:17-20). В Еремия Йехова казва, че ще им дам едно значение и един път, за да се боят от Мене през всичките дни (Еремия 32:39). В Езекиил ще им дам едно сърце и ще вложа нов дух в гърдите им (Езекиил 11:19). Дали тази промяна в хода на живота е очевидният плод на това, че законът е написан в сърцето? Вече знаем, че изобилното познание за Йехова и опрощението на греховете принадлежат на времето на Месията (Пс. 109:26: Исая 53:6, 8). Тогава от кого да очакваме, ако не от Месията, пълно прераждане на душата. От кого можем да очакваме, ако не от Месията, да установи нов завет между Бог и хората? След вавилонския плен до времето на Христос Исус е невъзможно да се спрем на която и да е еврейска епоха, към която с някаква вероятност биха могли да се приложат големите надежди на пророците. Кралство Израел вече не беше възстановено след унищожението си; и се казва, че това не е завет като този, сключен при Мойсей, следователно, въпросът не е за политическото съществуване на хората. И така, нека не таят мечти, че ритуалният закон е вечен закон, неотменим. Нека знаят твърдо, че според волята на Бог, по времето на Месията, ритуалният закон ще бъде заменен от духовния закон. В пророк Еремия четем и Божието обещание: Ето, идва времето, казва Йехова, когато ще издигна от Давидовия дом по-добра клонка, той ще царува като цар, ще бъде мъдър и ще притежава правосъдие и правда. В неговите дни Юда ще бъде в безопасност и Израел ще живее в безопасност. Това е името, с което Той ще бъде наричан, Йехова, нашата правда (Еремия 33:15). Би било напразно да се търси сред еврейските владетели, на които могат да се припишат думите на пророка. След вавилонския плен само владетелят Зоровавел е потомък на Давид, но той не е цар и при него еврейският народ не се радва нито на щастие, нито на изобилие от справедливост. Владетелите, които последваха, не бяха потомци на Давид. Остава да разпознаем Месията тук. Това е, което вярваше еврейската традиция. Парафразът на халдейците превежда първите думи на пророчеството по следния начин: „Ето, идват дни, казва Йехова, „Когато въздигна за Давид Месията на правдата.“ Медраш Техилим в Псалм 21 казва: „Месията е наречен с името на Бог; защото е писано: Това е името, с което ще се нарича Йехова, нашият праведен.” Нека прославим Небесния Отец, който е толкова милостив към хората! Тогава, тъй като хората само Го обиждат с разсеяност, забрава, простираща се до загуба на смисъл; докато хората си строят богове на земята, за тяхна гибел, Той, вечната доброта, не престава да им повтаря къде е тяхното щастие, къде е мирът, къде е светлината. Слава и хвала на Тебе, Боже наш! амин Проповед V. Идването на Месията Христос се роди, Слава. По време на вавилонския плен въздишките на искрените поклонници на Йехова за спасение се засилиха поради тежестта на скърбите на времето. Евреите неволно попитаха, кога, Господи, ще дойде дългоочакваният Месия? И така пророк Даниил получи предимството да види и разкрие времето за изпълнение на дългоочакваните събития. Ние избираме да разгледаме неговото пророчество за седмици. Когато Даниил в пост и разкаяние (Дан.9:3) възнася молитви към Бога, за да не се бави да избави своя народ от плен (Дан.9:19-20), ангел Гавраил се появява и показва времената на спасението. Ангелът казва на пророка, седемдесет седмици са съкратени (nekhtah - отсечен, определен) за вашия народ и за вашия свят град, че грехът ще свърши и греховете ще бъдат запечатани (те ще бъдат скрити като букви в запечатано писмо Ер. 32:11, 14; Йов 37: 7; Дан. 12: 4) и беззаконията ще бъдат заличени и вечни правдата ще бъде въведена и видението и пророкът ще бъдат запечатани и Светая Светих ще бъде помазана. И след като претегли и разбере, от резултата на словото, таралежът ще обяви (за възстановяването) и таралежът ще построи Ерусалим дори до Христос (Месия) старейшините от седем седмици и шестдесет и две седмици, и стоте ще се върнат (възстановят) и стоте ще бъдат построени (площадът ще бъде построен) и оградата (стената) ще бъде изчерпана и годините ще бъдат изчерпани (но в тесните времена). И след шестдесет и двете седмици помазанието (Месия) ще се изисква и осъждението няма да бъде в него (но не и за самия него). Градът и святото ще се разпаднат с идващия старейшина (и градът и светилището ще бъдат опустошени от хората на идващия водач) и ще бъдат погълнати както при потопа и до края на армията, намалена с ранга на унищожение (и опустошението се определя до края на войната). И заветът на мнозина ще бъде потвърден с една седмица, а в половината от седмицата жертвата и възлиянието ще бъдат премахнати и мерзостта на запустението ще бъде в светилището (в Русия в един списък „убехекол йегце шикоц“ и ще има мерзост в храма; според обичайното четене на крилото (на храма) е мерзостта на запустение) и дори до края на времето ще бъде даден краят на опустошението (и дори до пълна и категорична мярка ще се излее (гняв) върху опустошеното място). Човек не може да си тръгне без кратък преглед на времето, показано от пророка. След като каза най-общо какво трябва да се случи през следващите 70 седмици (Дан.9:25), архангелът специално отделя 7 седмици за възстановяването на Йерусалим; Ще минат още 62 седмици и „Месията ще бъде унищожен“. Последната седмица ще установи новия завет и ще бъде последвана от пълното унищожение на храма, града и хората. Началото на броенето на седмиците е резултатът от словото за възстановяването на Йерусалим, т.е. обнародването на царския указ за това (1 Ездра 1:1-3). Какво означава пророк със седмици? Древните евреи са познавали два вида седмици – седмици от дни (Дан.10:2-3; Езек.45:2) и седмици от години (Лев.25:8; Бит.29:28). По-късните евреи добавиха към това седмица от седем години, завършваща с юбилейната година. Във въпросното пророчество не могат да се разберат седем дни. Беше невъзможно да се построят площадите и стените на града в рамките на 7 седмици дни или 49 дни, още по-малко в рамките на 70 седмици дни или 490 дни всички събития, за които архангелът говори, не можеха да се поберат. Освен това, когато една седмица се разбира като седмица, тя директно се нарича седмица от дни (Дан. 10:2-3). Напразно по-късните евреи, за да се предпазят от християнски изобличения, измислиха седмици от седем години за Даниил; в този случай изграждането на втория им храм ще трябва да отнеме 323 години, което всъщност изобщо не се е случило. След това остават седем години за пророчеството на Даниил. Според пророчеството седем седмици са определени за изграждането на храма, следователно 49 години. Според книгата на Ездра и историята на Йосиф Флавий е известно, че съседните народи упорито пречат на евреите да построят храма, било чрез клевета в персийския двор, или дори чрез въоръжена сила; следователно, естествено е, че строителството на втория храм е завършено не по-рано от 49 години. Според пророчеството от началото на седмиците до унищожаването на Месията старейшините са 69 седмици, следователно 483 години. Кой се има предвид под Христос като презвитер? Името на Помазания Месия (Дан.9:25-26) е обикновеното име на Този, Който е очакван толкова дълго, то е прието от Давид (Пс.2:2; Ис.11:1). Името на старейшина или княз също отдавна е станало името на обещания Спасител (Пс.2:5; Ис.11:10, 55:4). Пророкът не нарича част от храма Светая Светих, тъй като целият храм е предназначен за разрушаване, а не за освещаване, Дан.9:27: и би било странно да се назначи освещаване само за една част от храма. Напротив, това име е собственото име на онзи, който според Исая не върши неистина и лъжа (Ис. 53:10, 12:6). Според пророчеството старецът ще бъде унищожен (Дан.9:26), т.е. насилствена смърт (Зах. 13:8-9), смърт на нечестивите (Пс. 37:9; Пр. 2:22). Това е черта, която характеризира смъртта на Месията в Исая (Ис. 53:7-9). Старецът ще умре, но не за себе си, следователно смъртта на изкупителя, както каза Исая (Ис. 53: 5, 8). Времето на старейшините е времето на унищожаване на нечестието и донасяне на вечна правда. Това се приписва на Месията от Исая (Ис. 53:5-6, 10). Смъртта на старейшината се свързва с установяването на нов завет и премахването на жертвите и приносите Дан.9:27. Пророк Еремия също свързва установяването на нов завет с времето на Изкупителя (Ерем.31:31; 32:40). Смъртта на старейшината е последвана от опустошаването на града Даниил 9:26. Давид и Исая заплашиха с Божия гняв онези, които се бунтуват срещу Месията (Пс. 2:2, 4, 9, 12; Ис. 8:9-10). Тъй като грехът е заличен, виденията и пророчествата са запечатани. Това е естествено за времето на появата на Месията, за което се отнасят всички пророчества. Ето как пророчеството на Данаил се разбира в древната еврейска църква. Това беше забелязано навремето от Свети Йероним. 63 Един от равините (Манасия) ясно признава, че неговите съплеменници приписват пророчеството на Даниил за седмиците на Месията и че тази увереност се споделя от всички онези евреи, които под Веспасиан вдигнаха оръжие срещу римляните. 64 Р. Хосе каза: „Седемдесет седмици минават от унищожаването на първия храм до унищожаването на втория.“ 65 Моисей, синът на Нахман, казва: „Светая светих е Месията, осветеният от синовете на Давид“. 66 Тълкувателят на псалмите пише, „тайните и делата на Месията се проповядват в закона, пророците и агиографите, в пророците, например в Ис.42:1, в агиографите, например, Пс.109:1, 4; и в Даниил Дан.7:13.“ 67 По-късните равини излязоха с идеята да уверят себе си и другите, че пророчеството на Данаил е запечатано за хората, т.е. значението му не е известно. Напразната измама на съвестта, когато ангелът директно говори на молещия се Даниил, дойде да ви каже. Новозаветното откровение показва изпълнението на пророчеството на Даниил по времето на Месията Исус (Матей 24:15; Лука 21:20-21). Така че в пророчеството за седмиците известните по-рано характеристики на Месията са частично обяснени и са посочени отчасти нови. Ясно са изобразени високите качества на Месията – изкуплението на хората от греховете и установяването на нов завет. За първи път се казва, че с идването на Месията прозрението за бъдещото спасение ще приключи. За първи път точно са посочени обстоятелствата, последвали насилствената смърт на Месията сред еврейския народ - разрушаването на Йерусалим и храма, унищожаването на политическото съществуване на евреите, прекратяването на ритуалното поклонение. И накрая, за първи път времето на идването на Месията беше определено чрез броене на години. След завръщането на хората от вавилонски плен Йехова продължи да укрепва вярата в идващия Изкупител на света с откровения. Оставяйки пророчествата на Захария за влизането на Месията в Ерусалим (Зах.9:9), за оценката му на 30 сребърника (Зах.11:4-14), за изливането на духа на благодат върху онези, които вярват в прободения (Зах.12:10-14); Като оставим пророчеството на Агей за славата на втория храм Аг.2:6-10, нека се спрем на пророчеството на последния пророк Малахия. Докато Яков се оплаква, „всички, които вършат несправедливост, са приемливи за Йехова“ като живеят щастливо (3, 7, 4, 2), Йехова казва, Ето, Аз изпращам Моя ангел, и той ще погледне пътя пред Мен (той ще изправи пътя пред Мен), и внезапно Господ, когото търсите, ще дойде в своята църква, и ангелът на завета, същият, който искате (Мал.3:1). По-нататък се казва, че ангелът на завета, подобно на пречистител, ще пречисти избрания народ, унищожавайки суеверието и неистината (Мал. 3:2-5), а пратеникът, който подготвя пътя, се нарича също Илия Тесвитецът (4, 5). Самите думи на пророчеството ясно показват, че пророкът провъзгласява Месията. Този, когото Йехова изпраща, се нарича Господ и ангелът на завета, това са имената на Месията. Даниил предсказа, че Месията ще установи нов завет (Дан.9:27). Според Малахия това е ангелът на завета, когото евреите желаят и търсят. Кого са очаквали евреите, ако не Месията? Не беше ли Той обект на желание не само за евреите, но и за всички народи? Господ, очакван в Своя храм, не е някакъв земен цар, даряващ своите поданици със земна слава и удобства на живота, Той е учител на истината, унищожаващ лъжливите мнения на хората, а Негов пратеник е Илия Тесвиецът, ревнител на истината и светостта. Ето как Месията е изобразяван от предишните пророци (Ис.2:2-4, 49:6; Йер.31:31-35). Господ внезапно ще дойде в своя храм, този, който е съществувал при Малахия. Пророк Агей каза още по-ясно и изразително, че храмът, в който ще се появи очакваният от всички народи Аг.2:8, ще бъде последният, „велика ще бъде славата на този последен храм, повече от първия” Аг.2:10. Така че, ако въпреки факта, че искат да видят Месията, те не разпознаят и не го приемат неочаквано да се появи в последния им храм, тогава напразно ще чакат друг Месия, след като вече няма втори храм. Такова очакване е жалка заблуда на умовете и сърцата, престъпна борба против Божията воля. Нека по-късните сили на Израел не позволяват това да минава през очите и ушите им, ако ценят вечното спасение. Благословен си, Господи Боже на отците ни, хвалено и прославено е Твоето име до века (Дан. 3:26). амин Слово VI. Христос се роди, Слава O1 как да не се прослави Небесния Отец, ако Христос е раздаден! Кой е Христос за нас? Той е всичко, светлина, радост и вечно блаженство. Всичко, което е необходимо за нашите най-висши, духовни нужди, всичко, което нито най-добрите философи, нито най-добрите законодатели, нито най-добрите служители на древните религии биха могли да дадат на хората - всичко е дадено от Христос. Как да не се пее, ако Христос се роди! Но и у нас има израилтяни, които упорито повтарят, че Христос още не се е родил. За слава на небесния Отец, нека научим от откровението на Бога, роден ли е Христос? От кого трябваше да се роди Христос? Божият пророк Исая предсказа, че от пъна на Йесей ще израсне клонка и клонка от корените му ще даде плод. И духът на Йехова ще почива върху Него, дух на мъдрост и разум, дух на съвет и смелост, дух на знание и страх от Йехова (Ис. 11:1-2). След това пророкът вижда по времето на потомъка на Йесей необикновен мир и всеобщо познание за Йехова (Ис. 11:6-9), благоговейните надежди на езичниците за Него (Ис. 11:10), събирането на разпръснатите деца на Израел (Ис. 11:11-13) и неговите необикновени победи над народите (Ис. 11:14–16). Както можете да видите, тук всички характеристики на царя и царството са такива, че не могат да бъдат приложени към нито един земен цар и принадлежат само на Месията. Самият Давид, човек по Божието сърце, не е имал онези високи качества, които пророкът вижда в своя цар. От кой земен цар може да се очаква такъв прекрасен свят, вълк да живее с агне и дете да си играе с аспида? И този мир се осигурява и във връзка с широкото разпространение на знания за Йехова и с духовните победи над народите. Земните владетели никога няма да дадат такъв мир. Някои от чертите на този потомък на Йесей са същите, с които Спасителят на света обикновено е изобразяван в Божието откровение. Поражението на нечестивите припомня смачкването на главата на древната змия, Битие 3:14-15. Яков и Давид също казаха, че Месията е надеждата на езичниците и обект на благоговейно поклонение. Еврейската традиция също признава това пророчество за Исая Месията; например древният еврейски катехизис казва: „Бог ще изпрати Месия... Месията ще бъде от семето на Давид, клон на Йесей от Витлеем“. И така, според пророчеството на Исая, Месията ще бъде потомък на Йесей или това, което също е царският дом на Давид. И забележете в каква форма пророкът представя царското племе на Йесей при раждането на Месията. „Ще възникне клон“ не от жив, силен, цъфтящ ствол, а от „пън“ - от дърво, отсечено до корена. Вторият полустих също показва този произход: клонът от корените му ще даде плод. И така, Давидовото царско племе, което по времето на пророка беше толкова славно и силно, във времето, когато Христос се роди от тях, ще бъде в крайно унижение и безсилие. Сега сравнете това пророчество с историята на Исус, сина на Мария. Евангелистите са запазили за нас поколенческата живопис на предците на Исус. Слушаме я как чете с досада, почти с неудоволствие. Напразно! Това са отговори на гласовете на пророците за Месията. Тук виждаме, че и Мария, и Йосиф са потомци на Давид. Но що за бедни потомци са тези? Силните предци са царе, а Йосиф е дърводелец, а Мария е непозната Дева. Виждате с каква точност се изпълни думата на пророка в лицето на сина на Мария. Каква съвест, какъв смисъл могат да кажат след факта, че Христос още не се е родил? Пророкът Божий казва: Ето, Девата ще зачене и ще роди син, и ще Му нарече името Емануил (Ис. 7:14). Самото име на бебето. Емануил, показва, че се предсказва раждането на необикновена личност, която би могла да бъде единствено Месията. Емануил означава Бог е с нас; Следователно, това е човек, в който самият Бог трябва да живее с хората, иначе - който ще бъде и човек, и Бог. Самите обстоятелства, при които е обявено раждането на Емануил, също показват, че се работи с Месията. Двама царе, сирийски и израилски, се разбунтуваха срещу юдейския цар Ахаз с решителното намерение да унищожат неговия дом, царския дом на Давид, и да установят друга династия на трона (Ис. 7:6). Това ужаси Ахаз и всички евреи (Ис. 7:2). Пророкът уверява в името на Бог, че този съвет няма да устои (Ис. 7:7). И той кани Ахаз да поиска от Бог каквото и да е знамение. Но Ахав се надяваше всичко на хората, а не на Бога. Пророкът се обръща към народа и казва: „Сам Господ ви дава знак: ето, Девата ще забременее и ще роди син, и ще Му даде името Емануил“. Знак, който е доста утешителен и убедителен, ако сочи към раждането на Месията. Това означава, че Домът на Давид все още ще цъфти и всички най-добри надежди на Израел са твърди, почивайки на Месията. Но няма никаква утеха, дори няма смисъл в пророческите думи, ако ги разбираме за раждането на обикновен човек. Нещо повече, самият пророк ни обяснява Емануил. В последвалото пророчество (Ис. 8:1-9) той изобразява потомъка на Йесей като владетел на Юда и отново го нарича Емануил (Ис. 8:8). След това казва: дете ще ни се роди, син ще се даде, на чието рамо ще се нарече управление и ще се нарече името му: чудесен съветник, Бог могъщ, Отец на вечността, Княз на мира (Ис. 9:6). Каква великолепна личност! Кажете ми, който има правилния ум, ще му хрумне ли да види царя на земята в този човек? „Могъщият Бог, Вечният Отец“ – това наистина ли е човек? Толкова неоспорима е истината, че пророкът предсказва раждането на Месията. От кого, как ще се роди Христос? Ето, Девата в утробата си ще приеме и ще роди. Еврейското име за съпруга (алма) не означава омъжена жена, а всъщност девица, чиста, непорочна девица. С това име се наричат ​​девиците на тимпана (Пс. 77:26), младата и девствена Мариам (Изх. 2:8) и девиците, които обичат младоженеца - Христос (Пес. 1:2). Така изглежда и майката на Емануил за целите на пророчеството. Пророкът посочва знамение, събитие, което не принадлежи към кръга на обикновените действия, извършващи се според порядъка на природата, а към чудно действие, белязано с печата на прякото присъствие на Божията сила. Така че девицата, чиста и чиста, ще зачене и ще роди Емануил. Не беше ли изпълнено и това пророчество при раждането на Христос Исус? Исус е роден от девствена девица, която не е познавала съпруг. Как ще бъде това, казва Дева Мария, когато не познавам съпруга си? И ангелът в отговор й каза: Светият Дух ще слезе върху теб и силата на Всевишния ще те осени (Лука 1:34-35). Раждането на Исус е чудо на чудесата, защото Бог се явява в плът. По-голямо чудо, по-мощно знамение не може да се представи в ума. Великата тайна на благочестието е, че Бог се яви в плът (1 Тим. 3:10), казва апостолът. Най-небесният пратеник обясни възможността за раждането на Исус само с факта, че при Бог всяка дума се проваля (Лука 1:37). Как да не се говори с евангелиста, всичко това беше както пророкът предсказа, ето, Девата ще зачене и ще роди син, и ще Му нарекат името Емануил, което означава, че Бог е с нас (Матей 1:22-23). Пророк Михей, съвременник на Исая, предсказа, а ти Витлеем Ефрафа! Ти си твърде малък, за да се наредиш с хилядите на Юда, но от теб ще дойде при мен един, който ще бъде владетел на Израел, чийто произход е от началото от дните на света (Михей 5:1). Самият факт, че описаният владетел, наред с факта, че идва от Витлеем, има и предвременен, вечен произход, показва в него съвсем не обикновен човек. Делата на царския владетел също са такива, че могат да бъдат само делата на Месията. Той, според пророка, ще събере разпръснатия Израел и ще разпространи славата на Йехова до краищата на земята (Мих.5:3-5), ще унищожи всички суеверия сред израилтяните и ще осъди народите (Мих.5:10-15). Посочвайки времето, когато ще стане събирането на разпръснатите, св. Михей казва: „Той (Йехова) ще ги избави, докато роди онази, която ще роди“. Кой не вижда, че св. Михей сочи тази, която според Исая, бидейки девица, ще зачене и роди Емануил? И древните евреи настояваха, че пророчеството на Михей се отнася за Месията. Йонатан, който е живял преди раждането на Христос, превежда думите на пророка „от теб ще стана старейшина“, преведено като „от теб ще дойде Месията при мен“. Представители на еврейската църква, първосвещеници и книжници, в отговор на въпроса на Ирод, къде трябва да се роди Христос? Те отговаряха във Витлеем на Юдея и се позоваваха на думите на пророк Михей (Матей 2:4-6). Така че Месията трябва да се роди във Витлеем. Къде е роден Исус, когото по-късно наричат ​​Назарянския учител? Във Витлеем на Юдея. И това, което също е забележително, е, че обичайното място на пребиваване на Йосиф беше Назарет; Там отседна и сгодената Мария. Но внезапно, по случай ново преброяване, Йосиф, не без да обременява бедния си живот, отива във Витлеем, тъй като той беше от дома и семейството на Давид; Мария пристигна с него във Витлеем. И тук тя роди своя първороден син (Лука 2:6-7). Не е ли ясно, че всичко това е станало така, както е трябвало да бъде според пророчеството на св. Михей за Месията? И така, Христос се роди, прославете; Христос от небето, вземи го. Пейте, хора, защото сте прославени. амин Слово VII. За идването на Месията Истината е скъпа за безсмъртния дух. Как да не я потърся! Как да не ти светне! Нека се поучим и от пророците и от историята: роден ли е Христос? Според пророчеството на Яков (Бит. 49:10) Месията-Христос трябва да дойде, когато Юдовото племе престане да има свои законодатели и изгуби значението на самостоятелен народ. В какво състояние са били евреите, когато се е родил Христос Исус? Те вече нямаха свои собствени крале. Чужденецът Ирод, едомец по произход, управлявал евреите. Покорен слуга на римските власти, той се надсмива в лицето на евреите на самото човечество. Още малко време - и еврейският народ престана да бъде политически народ. Не е ли ясно, че пророчеството на Яков за времето на появата на Шилог се изпълни с пълна точност в лицето на Христос Исус! Добавете още една характеристика на пророчеството за Шилога: Шилога „подчинение на народите“. Не беше ли осъзнаването на тази черта на Шилог при самото раждане на Исус? Защо мъдреците от изтока дойдоха в Ерусалим? Какво търсят? Те питат: "Къде е новороденият юдейски цар? Казват, че видяхме звездата Му на изток и дойдохме да Му се поклоним." И така, щом бебето Исус се роди в непознат Витлеем, те вече идваха при него от изток на поклонение; най-добрите представители на езическите народи Му носят дарове, Ливан, смирна и злато. Не е ли ясно, че това е Шилог, на когото народите започват да се подчиняват? Горките евреи! Вижте, безброй милиони нации са покорни на Исус. Няма да чакате Шилог повече, ако не се подчините на Шилог-Исус. Според пророчеството на Данаил има 70 седмици. в противен случай трябва да минат 490 години до унищожението на Месията от изхода на словото или от кралския указ за възстановяването на втория храм и град и това трябва да бъде последвано от ужасното опустошение на Йерусалим и прекратяването на ритуалите. Какво виждаме в историята? 455 години преди Рождество Христово е издаден царски указ за възстановяване на разрушения от Навуходоносор град. Христос Исус, на 30-ата година от своя земен живот, влезе в тържественото си служение (Лука 3:23). От изхода на словото това беше през 484 г., иначе - след 69 седмици на пророка. Бог потвърди и новият завет на Бог с човека е чрез кръвта на праведните, така че грехът е изкупен и правдата е донесена в света чрез доброволната жертва на Богочовека (1 Тим. 2:15). Така че вместо материални жертви се правят духовни жертви! какво следва Нека евреинът и очевидецът Йосиф Флавий ни разкаже за това. Той пише: евреите "изпълниха пророчеството срещу отечеството си. Имаше древна дума, че в този момент градът ще бъде превзет и светите неща ще бъдат изгорени, според закона на войната, ако има негодувание и чужди ръце осквернят светилището на Бог. Зилотите не повярваха на това и въпреки това се представиха за длъжностни лица. 68 Ние не продължаваме историята на Флавий. Самите събития говорят: попитайте евреите, които виждате, къде им е храмът? Къде са жертвите? Къде е първосвещеникът? Попитайте защо, настоявайки да се смятат за почитатели на закона на Мойсей, те не изпълняват инструкциите на Мойсей относно жертвоприношенията? Безсилни пред волята на Всевишния, за да възкресят мъртвия мъртвец - ритуалната служба на храма, те измислят свои ритуали, носят петел и кокошка, наказват се с пояс, извършват други дребни ритуали, за които Мойсей изобщо не е споменал! Не е ли това жалка борба на своеволието срещу Божията воля? Колко пъти евреите се опитваха да променят страхотната Божия воля за тях, изразена от Данаил! Отстъпникът Юлиан, мислейки да се подиграе с галилееца, използва всички мерки на императорската власт, за да възстанови Йерусалимския храм, според желанието на евреите. Какво от това? Усилията на произвола на нечестивите са унищожени от страшния Божи гняв. Син на Израел! Ако ви е грижа за душата ви, разберете волята Божия, за да не се борите с нея до собствена гибел. Вашите учители казват, че храмът е бил разрушен от Божия гняв и хората са били разпръснати от Божия гняв, но не ви казват за какво е този Божи гняв. Think about it for yourself. Имало е време, когато вашите бащи са се оказали роби на съседни народи. за какво? За поклонение на идоли. We also spent 70 years in Babylonian captivity. По времето на римляните не са служили на идоли. И все пак Тит и неговата армия разрушиха храма и града толкова много, че не остана камък върху камък. Why such terrible wrath of God? Дори сега евреите не се кланят на идолите, и все пак от 18 века са разпръснати из цялата вселена. Why such terrible wrath of God? Do you not know, son of Israel? Ще ви напомня присъдата на бащите ви, кръвта на Неговия Исус е върху нас и върху децата ни, казаха те на Пилат. Виждате ли, вашите бащи унищожиха Месията, както предсказа Данаил, и самите те произнесоха присъда над себе си и своите потомци. Това е причината за Божия гняв, предсказан от Данаил! Разберете, че докато не се покаят за греха си, докато не приемат Този, Когото чакаха всички праведници, Божият гняв няма да спре да тегне над убийците на Месията. Можем да опишем историята на Христос Исус с думите на пророците. Така над Него се изпълни всичко, което трябваше да се случи с Месията според пророчествата. Освен факта, че Исус е роден, в съответствие с пророчествата, от чиста девица, от племето на Давид, във Витлеем на Юдея, предтечата Йоан, ангел в строг живот, Илия в ревност за славата на Божието име, подготви хората да Го приемат, като проповядва покаяние и говори за Него на глас на всички, ето, Божият Агнец, отнеми греховете на света (Йоан 1:29). Точно така е трябвало да бъде според думите на пророците (Мал.3:1; Ис.40:3; Лука 1:14). Дори евреинът Йосиф Флавий пише: „Свети Йоан е вторият Илия и Исус има в себе си предшественика, когото според пророчествата трябва да има Месията.69 Животът на Христос Исус, според древните предавания, е бил скромен и невидим за хората от века (Ис. 53:1). Той беше толкова кротък и изпълнен с любов към другите, че внимаваше да не счупи натрошената тръстика и гласът Му не се чуваше на кръстопът (Исая 42:2-3; Матей 11:29). В същото време Той беше Божият Син, надарен със силата и вечността на Божественото, както казаха пророците за Месията (Ис.9:5; Пс.2:7, 109:4; Мат.22:43-44; Йоан 1:1-4). Неговото божествено величие беше разкрито в Неговите дела и учение. Той вършеше чудеса, изцеляваше болните, връщаше зрението на слепите, слуха на глухите, краката на куците, живота на мъртвите (Лука 7:29; Исая 35:5–6, 53:4). И очевидци на Неговите велики чудеса казаха: „Този ​​наистина е пророкът, който трябваше да дойде на света“ (Йоан 6:14). Той беше пророк като Моисей (Втор. 18:15) не само в чудесата, но и в учението. Страната на Завулон и страната на Нефалимите - страни на хора, потънали в мрака на суеверието, първи видяха светлината на Неговото небесно учение, според пророчествата (Ис. 9: 1-2). Неговото учение беше изключително чисто и духовно, силно и удивително, така че дори слугите на Неговите врагове говореха; никога човек не е говорил така, както говори този човек (Ис. 11:1-9; Йоан 7:46). Животът му напълно отговаряше на светото Му учение: Не върши беззаконие; ласкателство ще се намери в устата Му (Ис. 53:9). Кой от вас ще ме осъди за грях? Той говореше свободно на евреите (Йоан 8:46). Говорят и апостолите, свидетели на истината и Неговия живот (Йоан 23:5; 2 Кор. 5:21; Евр. 7:27). Той влиза в Йерусалим като цар, посрещнат от насладата на народа, но в смирен образ, седнал на осле, както е предсказал пророкът (Захария 9:9). Ерусалимският храм не е видял такава слава, каквато Христос Исус, който извърши толкова много велики дела и се яви в него, бидейки Син на Всевишния, не го видя нито преди, нито след Исус, тъй като това беше последният храм (Аг. 2:1). Обстоятелствата на смъртта на Исус са същите като тези, предвидени от пророците, до такава степен, че нейните най-специфични характеристики са взети, така да се каже, от пророците. Оценява се на 30 сребърника и тази цена преминава от храма в ръцете на грънчаря, както каза Захария (Захария 11:2). Първенците на езичниците и старейшините на евреите се разбунтуваха срещу Него (Пс. 2:1). Обвиняват Го безсрамно, но Той мълчи (Ис. 53:8). Плюят Го, удрят Го по бузите и Той търпи (Ис. 53:6). Като овца, обречена на клане, тя не отваря устата си (Ис. 53:7). Те Го причисляват към нетолерантните хора и Го осъждат като злодей (Ис. 53:9, 12; Лука 22:37). Те пробиват ръцете и краката Му на кръста (Пс. 21:17; Марк 15:25). Те хвърлят жребий за Неговите дрехи и ги разделят помежду си (Пс. 21:9). Той се топи в агония и враговете Му се подиграват (Пс. 21:8). С богохулна насмешка те казват за страдащия: „Той се упова на Господа, нека Той Го спаси” (Пс. 21:9; Мат. 27:43). Хората Го правят за зрелище (Пс. 21:5). В агония Той вика: Боже мой, Боже мой, защо си ме изоставил! (Пс. 21:1). Дават му жлъчка за храна, а когато е жаден, го напояват с оцет (Пс. 68:22). Те пробиват ребрата Му (Захария 12:10). Те определят гроба Му при нечестивите, но Той намира гроба Си при богат човек (Ис. 53:9). Хората си мислят, че „Той е ударен, наранен, наказан от Бога, но Той беше наранен за нашите престъпления, бит за нашите беззакония, присъди върху Него за нашия мир” (Исая 53:4-5). „Месията е погубен, но не за себе си“ (Дан.7:26). Дори Пилат не намери никаква вина в Него; Животът му беше чист и свят от яслите до гроба. Той е вечният първосвещеник, според ордена на Мелхиседек, който се принесе за хората (Пс. 109:4; Евр. 5:6, 10). Какво се случва след смъртта Му? Бог Отец не можеше да Го остави във властта на покварата; Исус беше възкресен (Пс. 15:10; Деяния 2:27). Възкръсналият седна отдясно на Бог Отец (Пс. 109:1-2, 7). И така законът е изписан в сърцата на хората, на Петдесетница Божият Дух слиза върху апостолите и провъзгласява закона на благодатта в сърцата (Ерем. 31:7, 31-37; Ез. 36:11). И така знанието за Йехова се разпространява в цялата вселена (Исая 9:1-3, 11:6-10). Чрез потомството на Авраам са благословени всички народи на земята (Бит. 12:3, 22:18). Така че пророчествата сочат Исус като Месия, Спасител на света! Така че Исус Христос е същият, за когото са говорили всички пророци, когото Бог е обещал да изпрати на земята, за да спаси хората. Царят и пророкът казва на юдеите: „почитайте Сина, за да не се разгневи и да не загинете в пътуването си; поклонете се на Този, на когото „се дадоха народите за наследство и краищата на земята за притежание“ (Пс. 2:8, 12). Но евреите не слушат и искат да загинат. Нещастна слепота! Какво ли не измислиха еврейските учители, за да задържат и държат учениците си в злощастната заблуда за Месията Исус? Поради тяхната злонамерена враждебност към Месията Исус, отклонявайки се от традицията на древната еврейска църква за Месията, те трябваше да стигнат и стигнаха до най-странните, най-глупавите слухове за Месията. Тогава те уверяват, че вярата в Месията не е важен въпрос, не си струва да се говори за Месията. 70 Но така ли вярваха пророците и Божиите праведници? Не означава ли това напълно да изоставим вярата на нашите бащи, вярата във възможността за спасение? Тогава, страхувайки се от ясни пророчества за времето на идването на Месията, те произнесоха проклятие върху онези, които биха изчислили времето на идването на Месията. 71 Не е ли това доказателство за упоритост срещу истината? Не е ли това насилие над обвинителния глас на съвестта? Те очакват Месията като земен и могъщ цар, който със силата на оръжието ще принуди всички народи да бъдат роби на евреите. 72 Но кой пророк им каза за такъв Месия? Месията на пророците, владетелят на умовете и съвестта, победителят на суеверията и заблудите, и неговото царство е царството на любовта и неразрушимия мир (Ис. 11:6-10). Или говорят за двама Месии, а в същото време говорят различно, според едно тълкуване има двама Месии според земната им участ - единият е бедният син на Йосиф от Ефремовото племе, другият е славен потомък на Давид; а според други възгледи Месията има две цели - едната за езичниците, другата за евреите. 73 Но пророците познаваха един Месия, скромен потомък на Йесей, но подчиняващ всички народи на своето учение; те познаваха Месията на потомъка на Юда, но никой от тях не познаваше Месията на племето на Ефрем. Те внушават на лековерните, че Месията е дошъл, но Той е вързан в райската градина с косите на жена или Той е дошъл; но се крие в Рим сред прокажените, чакайки Илия да го обяви за достойнството на Месия. 74 Преценете дали това не са басни, оскърбяващи както здравия разум, така и учението на пророците? Не, казват други, Месията още не е дошъл и тъй като съботата не се пази, ритуалният закон не се спазва. Но какво означават след това проповедите на пророците? лъжа! Измама! О, нека не богохулстват. Те не могат да предоставят никакви задоволителни причини защо не признават Исус за Месията. Ако казват, че Исус не е бил облечен със земно величие, то Месията е трябвало да бъде такъв според пророчествата и следователно не приемат Месията на пророците. Ще кажат ли, че Исус не е провъзгласил нов закон, за премахване на ритуала, със същата тържественост, с която законът е бил даден в Синай? Но това не е вярно! С оглед на жителите на всички страни по света, събрали се за празника в Йерусалим, Светият Дух слезе върху апостолите, които след това, според Неговите указания, възвестиха на вселената за закона на благодатта. Те не могат да се оправдаят, че приемат Талмуда вместо учението на Христос. Божественият произход на първия е видим както от високото му съдържание, така и от външни признаци - чудеса и пророчества. Какво е Талмудът? Няма нито дума за това, че не е имало чудеса или пророчества в полза на Талмуда; в него има твърде много, което оскърбява здравия разум и чистата съвест. Например, според Талмуда, Бог прекарва три часа всеки ден в изучаване на Талмуда и се забавлява, като си играе с Левиатан за същото време; всеки ден плаче за разрушаването на Йерусалим, приготвя празник от римски птици и вина за Месията; никой евреин няма да бъде в ада повече от 12 месеца; страшният съд на Месията ще порази само неевреите; евреин може да измами, и да открадне, и да убие неевреин и т.н. О, вечна Истина! Ако хората не Те приемат, то е защото харесват всичко, което е тяхно - както измислиците на себелюбието, така и пороците; те не искат да се откажат от волята си в нищо. Благословиите са безгранични! Прости упоритостта на гордостта ни, изпрати силата Си, за да покориш злата ни воля на Твоите свети постановления. амин Слово VIII. За идването на Месията Аз имам е свидетел, по-голям от Йоан (Йоан 5:36). Жалко е, че хората са заслепени и не искат да признаят изпълнението на древните пророчества в лицето на Христос Исус. Истината не губи своята твърдост поради това. Хората губят много от това. Но нека бъдем снизходителни към хората. Пророчествата, като очертания на далечното бъдеще, по самото си естество не могат да бъдат толкова ясни за хората, колкото разказите на историята, и още повече, че, провъзгласени според различни нужди и обстоятелства, те затрудняват разбирането им поради самата си връзка с тези обстоятелства. Но основава ли се вярата на християнина в Христос Исус като Спасител на света само на старозаветното откровение? О, не! Колкото и искрено да уважава християнинът старозаветното откровение, той има друго, по-висше откровение – откровението на Сина Божий (Евр. 1:1). И това несъмнено го показва в Христос Исус Този, който е толкова необходим на падналото човечество. Нашият Спасител свидетелства пред евреите, свидетелството на Азим е по-голямо от това на Йоан; делата, които Отец ми е дал да върша; делата, които върша, свидетелстват за Мене, че Отец Ме е пратил. Според Господа, никога не се е появявал между хората, който да е по-велик от Йоан. И така, според учението на Господа, и патриарсите, и пророците са по-ниски по величие от величието на Йоан Кръстител. Йоан беше най-висшият пратеник на Бог; неговото свидетелство беше най-важното свидетелство от всички земни свидетелства, дошли преди него. И все пак това, че Исус Христос е пратеникът на Бог е дори по-важно доказателство от свидетелството на самия Йоан, особено свидетелството на пророците, що за свидетелство е това? Делата, казва Спасителят, които Отец ми даде да върша, делата, които върша, свидетелстват за Мене, че Отец Ме е изпратил. Да, колко много чудеса извърши нашият Спасител в земния живот! И какви чудеса! Едно време Той нахрани седем хиляди души с няколко хляба, друг път Той нахрани пет хиляди души с пет хляба. С дума укроти бурните вълни на езерото; с глина отвори зрението на слепородения; Той възкреси мъртвите и Самият Той възкръсна от мъртвите. Истинността на неговите чудеса беше призната от самите му врагове. "Какво да правим? - каза еврейският Синедрион. Този човек извърши много чудеса" (Йоан 11:47). Само слепи страсти могат да припишат тези чудеса или на злите духове, или на човешкото изкуство. Самата небесна истина говореше през устните на Спасителя, когато Той каза: "Горко на теб, Хоразин! Горко на теб, Витсаида! Защото, ако силите, които бяха показани в теб, бяха показани в Тир и Сидон, те отдавна биха се покаяли във вретище и пепел" (Матей 11:21). Всичко, което Спасителят каза за бъдещата изневяра на учениците - всичко, което каза за предстоящата съдба на Йерусалим и Израел, всичко, което каза предварително за страданията и възкресението си - се изпълни с удивителна точност. И колко висок, колко свят беше Неговият живот! Никога не е имало праведен човек като Него сред хората. Той говореше истината на хората и проповядваше небесни истини само за слава на Бога. „Моята храна“, каза Той, „е да върша волята на Онзи, който Ме е пратил, и да завърша Неговото дело“ (Йоан 4:34). Всеки може да се убеди в небесния произход на неговото учение от собствения си опит, щом започне да живее според най-добрите изисквания на своя дух. „Който иска да върши Неговата воля, Небесният Отец, ще познае дали моето учение е от Бога, или Аз от Себе Си говоря“, е казал Спасителят и опитът на всеки ще оправдае думите Му. Христовите апостоли също са доказали своята небесна мисия с чудеса, пророчества и животи. След това не трябва ли да приемем с пълно благоговение свидетелствата на Христос Исус и Неговите апостоли за това кой е Христос Исус за бедното човечество? Свидетелството на Христос Исус за Себе Си, неоспоримото свидетелство, Той знаеше къде и защо дойде на света; и Неговата слава и дела показват, че Той може да говори само истината. Същото трябва да се каже и за свидетелството на апостолите като Божии пратеници. Какво се проповядва в новозаветното откровение на Бог за връзката на титлата Месия с Исус? Самарянката казва на Спасителя: „Знам, че ще дойде Месията, тоест Христос; когато дойде, ще ни обясни всичко. „Аз съм, който ти говоря“, отговаря нашият Спасител (Йоан 4:25-26). Йоан изпраща учениците си да попитат Исус: „Ти ли си Този, който има да дойде, или да очакваме друг? Исус им отговори, иди и кажи на Йоан, че чуваш и виждаш, слепите презират, куците ходят, прокажените се очистват, глухите чуват и на бедните се проповядва добрата новина" (Матей 11:2:5). И въпросът говори за Месията и отговорът доказва чрез чудеса, че Исус е Месията. Кой мислите, че съм аз? Спасителят попита учениците си. Петър отговори: "Вие сте Христос, Синът на живия Бог.” Блажен си, Симоне, сине Йонов! защото не плът и кръв ти го разкриха, а Моят Отец, който е на небесата, каза Спасителят. Виждате ли, вярата в Месията Исус не е плод на човешки наставления, а дело на Бог в човешките сърца. Евреите упорито разпитваха Исус; „Докога ще измъчвате душите ни? ако ти си Христос, кажи ни направо. Исус им отговори: Казах ви и не вярвате, делата, които върша в името на моя Отец, свидетелстват за мен. Ти не вярваш, защото не си една от Моите овце (Йоан 10:24-25). И в молитва пред небесния Отец Той изповядва, че е извършил делото, поверено Му от Отца (Йоан 17:4-5). А на въпроса на кръвожадния Каиафа, ти ли си Христос божият син? Той отговори утвърдително и за да го докаже, каза: Отсега нататък ще видите Човешкия Син да седи отдясно на Божията сила и да идва на небесните облаци" (Матей 26:63-64). Неведнъж Той директно каза както на хората, така и на апостолите, че Той е този, за когото говорят пророците. Така учеше до смъртта си (Матей 26:54; Марко). 9:12; Йоан 6:32). Не е ли така Христос трябваше да страда и да влезе в славата си? и започвайки от Мойсей, от всичките пророци им изясни казаното за Него във всичките писания”, така възкръсналият учи емауитските пътници (Лука 24:25-27). Евреите свързват с името на Месията концепцията за земен цар, който трябва да възстанови политическото значение на еврейския народ и ако стане учител, то само за евреите (Йоан 6:14-15; Мат. 21:6, 9). Евангелистите не крият факта, че такава вяра е била споделяна с другите от най-близките до Исус ученици, докато не бъдат просветени от Божия Дух (Матей 20:20-21; Лука 24:21; Деяния 1:6). Очевидно това човешко мнение много се хареса на човешката гордост, която само галеше гордостта. Но небесният свидетел на истината, който търсеше само славата на Небесния Отец, се скри, когато искаха да Го провъзгласят за цар, и всеки път изобличаваше несправедливата представа за Месията както сред народа, така и сред неговите ученици (Лука 17:20-21, 13:29; Йоан 6:15, 18, 32-38, 10:16, 4:23–24; Матей 21:43). Особено Утешителят, Духът на истината, разкрил с пълна яснота на апостолите, че Христос Исус е Спасителят на целия човешки род, а не само на евреите. И в учението на апостолите името на Месията Исус след това стана името на единствения просветител на света и Спасителя на душата. Например, ап. Петър казва на евреите за Исус: „Няма друго име под небето, дадено на човеците, с което да се спасим“ (Деяния 4:12). „Всичките пророци свидетелстват за Него, че всеки, който вярва в Него, ще получи прошка на греховете чрез Неговото име“ (Деяния 10:43). Ап. Павел „надмина юдеите, живеещи в Дамаск, доказвайки, че Исус е Христос“ (Деяния 9:22). И той свидетелства пред цар Агрипа и Фест, че „пророците и Моисей казаха, че Христос трябваше да страда и като пръв възкръсна от мъртвите, да донесе светлина на този народ и на езичниците“ (Деяния 26:22-23). Ап. Йоан завършва своето евангелие по следния начин: „Това е написано, за да повярвате, че Исус е Христос, Божият Син, и като вярвате, да имате живот в Неговото име“ (Йоан 20:31). И освен апостолите, най-добрите от съвременниците на Исус получиха просветление свише, а тези, научени от небето, разпознаха Исус като Месия. Такива са били източните мъдреци (Матей 2:1) и витлеемските пастири; последните чуха песента на небесните ангели, прославящи бебето Исус като Спасители на света (Лука 2:10). Захария, бащата на предтечата на Йоан, „изпълнен със Светия Дух, каза: Благословен да бъде Господ, Бог Израилев, че посети Своя народ“ и изпраща Спасителя при него; и говори за сина си като за предтеча на Месията. Чудото, което разреши езика на Захария, потвърди верността на неговата пророческа реч (Лука 1:54-60). На праведния Симеон беше обещано, че няма да види смърт, докато не види Христос Господен, и той, като видя младенеца Иисус, му се зарадва като светлина за езичниците, като слава за Израиля, и в същото време Го нарече препъни камък за мнозина (Лука 2:26-28). Йоан Кръстител, когато евреите изпратиха свещеници и левити от Йерусалим да попитат кой е той? заявява директно, че „той не е Христос“. кой си ти Пратениците попитаха Йоан. Той отговори: „Аз съм глас на викащ в пустинята; изправете пътя на Господа, както каза пророк Исая. И тогава той добави: "Аз кръщавам във вода; но стои сред вас, когото не познавате. Той е този, който идва след мен, но който има предимство пред мен." На следващия ден Йоан вижда Исус да идва при него и казва: „Ето Божият Агнец, Който носи греха на света... Аз не Го познавах, но този, който ме изпрати да кръщавам във вода, ми каза, че върху Когото ще видиш Светия Дух да слиза и да остава върху Него, той е Този, който кръщава със Светия Дух” (Йоан 1:21-23, 26-33). След такива свидетели за Месията Исус, след толкова гръмки и разбираеми свидетелства от небето, могат ли да значат нещо човешките мнения, независимо чии са те? Ако еврейските власти не са разпознали Исус като очаквания Месия и са Го предали да бъде разпнат, важно ли е това за вярата в Исус Месията? Не, не колко. Противно ли е вярата в пророците, както и в Божиите пратеници, това, че евреите са преследвали и убивали пророците? о! казва само, че това са били слаби, жалки хора. И покварата на еврейския народ по времето на Христос Исус, според свидетелството на историята, беше толкова голяма, колкото никога преди. Какво можеше да се очаква от първосвещениците, които купуваха и продаваха властта на първосвещеника за пари, от фарисеите и книжниците, които мечтаеха само за земни блага, от хората, покварени от предразсъдъците и примера на своите началници. Ще сочат ли и днешните евреи? Децата изпреварват бащите си, но по какъв начин? Парите и парите са всичко, което интересува децата. Все още се мачкат един друг за пари, не само християни. ЗА! Господи! Защо ние, християните, не живеем с цялата си душа с вяра в Христос, нашия Господ? Защото обичаме земята, а не небето. Вечна светлина на вечния Отец! Освети сърцата ни с Твоята светлина, за да Те познаем с цялата пълнота на ума си и да обикнем пътеките на светлината с цялата си душа! амин Раздел XI. Думи и разговори за различни дни и поводи Разговор на 3-тата седмица на Великден Прекрасно събитие - събитието със Саул по пътя за Дамаск! Съдържа много поучителни и назидателни неща. Еврейският синедрион, искайки да спре делото на благовестието на Христос, хвърли апостолите в затвора и след това обяви строга заповед - да не се казва нито дума за възкръсналия Исус (Деян. 4:1-5, 17-40). Когато еврейските учени, след като влязоха в спор със Стефан, бяха раздразнени от победата на Стефан над тях и вълнуваха народа, те доведоха Стефан в съда на Синедриона (Деяния 6:9-14); когато Стефан доказа на Синедриона колко голяма е враждата на евреите срещу Бога на Израел, Стефан, по решение на Синедриона, беше убит с камъни извън града (Деяния 7:59). Това беше първата жертва на фанатична злоба! Савел беше там и не само насърчи убийството на невинния Стефан, но смъртта на мъченика разпали в него фанатична ревност срещу Назарянина (Деяния 7:58, 22:20). Саул реши да довърши работата на омразния учител на всяка цена. Той започна да преследва дори до смърт последователите на ученията на Исус (Деяния 22:4). „Той измъчваше Йерусалимската църква, като влизаше в къщи, завличаше мъже и жени и ги предаваше в тъмница“ (Деяния 8:3). Недоволен от кървавите дела в Ерусалим, той поиска от Синедриона власт и хора, които да преследват и християните в Дамаск. С такава душа, с такова разположение Савел отиде в Дамаск (Деяния 9:1-2, 22:5). Когато той, придружен от слуги, се приближаваше към Дамаск и християните от Дамаск бяха в страх за съдбата си, "изведнъж светлина от небето блесна около него и, като падна на земята, той чу глас: Савле, Савле! Защо ме гониш? Той каза: Кой си ти, Господи? Господ каза: Аз съм Исус, когото ти преследваш. Трудно ти е да вървиш срещу глупците" (Деяния 9:3-5). Каква чудесна светлина! Самият апостол каза: „по пладне внезапно ме осия голяма светлина от небето“ (Деяния 22:6); и при друг случай той свидетелства, „светлина от небето, по-ярка от слънчевия блясък, ме озари” (Деяния 26:13). Обедната светлина отстъпи място на сиянието на небесната светлина; сиянието на слънцето беше слабо в сравнение с сиянието на небето. А каква е светлината по обяд? Източно пладне, палестинско пладне, най-ясното и светло пладне! Така че това не е светкавица. Ученият Саул познаваше много добре атмосферното явление и не можеше да го нарече с чуждо име. Освен това, това не е призрак на въображение. Феноменът беше придружен от очевидни физически промени. Така че това е светлината на Бог, това е славата на Божественото. В тази светлина се появи Исус, преследван от Савел. И Анания (Деяния 9:17), и Варнава (Деяния 9:27) казват, че Господ се явил на Павел по пътя. Павел видя Исус в прославеното човечество. В земния живот на Исус виждаме същото явление. На планината Тавор Исус се преобрази; Лицето Му грееше като слънце, дрехата Му беше бяла като сняг. Петър, Яков и Андрей гледаха тази слава с наслада и ужасени паднаха. Савел беше ужасен от видението и ослепя. Каква е славата на Господ Исус! Какво е величието, в което Той ще се появи, за да извърши присъда над вселената! Колко разнообразни ще бъдат последиците от това славно появяване върху хората! Савел не само видя светлината, но чу думите на Господ, зададе въпроси и получи отговори. Неговите другари, според Лука, „стояха замаяни, чувайки гласа, но не виждайки никого“ Деяния 9:7); според Павел, „те видяха светлината и се уплашиха, но не чуха думите на Този, Който говореше” (Деяния 22:9). Това означава, че сиянието на светлината ги е поразило толкова много, че те са стояли обезумели, чували са гласа, но не са разбирали думите. Те бяха достатъчно просветени, за да разберат и предадат необикновения характер на събитието. Сиянието на небесната светлина беше по обяд, това не е призрак! Спътниците на Павел преживяха поражението на светлината до такава степен, че изпаднаха в лудост. В техните очи Саул, който прогледна, ослепя. Чудото е осезаемо и особено за Саул. Появата на Господ всъщност беше за Саул, а не за неговите другари. Те са само свидетели. "Савле, Савле! Защо Ме гониш? - говореше гласът на Савел. Савел, който мислеше толкова ниско за Назарянина, изобщо не мислеше, че Исус, който се яви в такава слава, беше Исус. Кой си ти, Господи? - попита той и чу отговора: "Аз съм Исус, когото ти гониш." Савел преследваше вярващите. Но Христос живее във вярващите; който ги гони, Него гони. Той е едно с тях. Той е главата - те са членове; Лидерът също взема участие в страданията на членовете. Савел също преследваше Исус поради невежество. заслепен от ревност, той мразеше цялото дело на Исус, Неговото учение, Неговия живот, Неговите дела. Колко страшни трябва да бъдат християнската душа на онези хора, които с примера на живота и думите на своето безумие отвръщат от Христос Господ душите, изкупени с Неговата кръв. Като вършат зло на християнските души, те преследват самия Христос Господ. "За какво добро дело искате да Ме убиете? Исус попита евреите. Точно това пита Той сега Савел. Никаква вражеска злоба не може да намери петно нито в живота, нито в учението на Исус. Напротив, Той е толкова свят, толкова покорен на волята на Небесния Отец; Той вдъхва такава любов към хората, че им прави само добро; Неговото учение е такава чиста небесна светлина, каквато вселената никога не е виждала. „Саул, Саул! Защо Ме гониш?“ Пита той, дишащ любов. Горкото човечество! Бедната ми душа! Савел преследваше Исус поради невежество. Позна Го само във вида, в който Го изобразяват Неговите заклети врагове на доброто – фарисеите и книжниците. Злобните приказки на лоши хора насочили пламенната му душа към лош път. Мислейки се за Божий човек, той се оказа враг на Бога. Пази Боже от онова състояние, когато душата, увлечена от страстите, започне да обича греха дотам, че добротата да й стане омразна. „Трудно ти е да вървиш срещу зърното.“ Пастир кара стадо овце с дълъг и остър прът в ръка. Може ли овца да тръгне срещу този прът, с който се кара? Ако беше започнала да се бие с остър прът, само щеше да се нарани. По същия начин борбата срещу Христовото учение е напразна и глупава, независимо дали е открита или тайна. Преследването, повдигнато от един, много, всичко е напразно. Всичко това ще бъде само нещастие за преследвачите. Един неверник и порочен човек, колкото и да се бунтува срещу истината и благочестието, няма да направи нищо на истината и благочестието. Истината е ясна, светла, като светлината Божия; топло, животворно благочестие, подобно на живота на Бога. Неверниците и нечестивите, ненавиждайки ги, преследвайки ги, си причиняват само безчестие и гибел, защото се оказват врагове на най-скъпото за човека, врагове на високото, чистото, святото, без което човекът не е човек. Това показва историята на християнската църква! Ето какво показва историята на лицата! „Стани и иди в града, и ще ти се каже какво трябва да правиш“ (Деяния 9:6). Това е казал Господ според Лука. Но Свети Лука пропуска нещо тук. Според повествованието на самия Павел, предадено на св. Лука на друго място, Господ му съобщил волята си за службата му на църквата. "Стани и се изправи на краката си. За тази цел ти се явих, за да те направя служител и свидетел на това, което си видял и което ще ти разкрия, откъсвайки те от народа на евреите и от езичниците, на които сега те изпращам, за да им отвориш очите, така че да бъдат открити от тъмнината към светлината и от силата на Сатана към Бога, и чрез вяра в Мен да получат опрощение на греховете и дял от наследството с онези, които са осветени” (Деяния 26:16-18). Това беше общата схема на дейността на Павлова по отношение на другите! Впоследствие Павел каза на галатяните: „Приех благовестието и го научих не от човек, а чрез откровението на Исус Христос” (Гал. 1:12). Павел научи всичко, което трябваше да се проповядва на другите от самия Господ; и какво трябва да прави със себе си, трябва да научи в Дамаск, Анания ще го научи. Когато Савел разбра кой му говори, той "с трепет и ужас" попита: "Господи, какво искаш да направя?" (Деяния 9:6). Появата на Господ имаше зашеметяващ ефект върху Саул, придружен от решителна промяна в него; той вече не е гонител на Исус; той трепери пред Него; той чака само Неговата воля, готов да я изпълни на всяка цена; той реши да направи всичко, което е угодно на Господа; той вече не иска да знае собствената си воля и се отдава изцяло на Господа. Когато го доведоха сляп в Дамаск, той „не яде и не пи” в продължение на три дни (Деяния 9:9). Сега той горчиво се разкайваше за грешките си в миналото. Тази скръб беше толкова искрена, беше толкова дълбока, тя измъчваше душата му толкова много, че нито храна, нито питие идваха на ум на Саул. Дълго време, дълго време след това той помнеше - помнеше до гроба, че е бил "хулител и гонител и оскърбител" (1 Тим. 1:13), че е гонил църквата Божия (1 Кор. 15:9). Той не намери извинение за вината си пред Господа; призна себе си за враг на Бог, достоен за всяка екзекуция. Измъчван от покаяние, „сега той се моли“, както Господ каза на Анания (Деян. 9:11). За какво се моли? За това, което учи покаянието, за опрощението на греховете, за това, което сочеше небесното явление - за изпращането на силите, необходими за по-добър живот, за любов и проповядване на това, което той досега е преследвал. „Ще му покажа колко трябва да страда за Мене“ (Деяния 9:16), така че Господ сега говори на Анания за Савел. Господ видя, че разкаялият се и благодарен Савел беше готов да пострада за Него и обеща на Саул своята всемогъща помощ, с която никакво страдание нямаше да порази Саул. Рангът, към който е призован Саул, е висок, но върху когото Господ поставя повече тежести, отколкото върху другите, той изпраща и повече сила. „Както Христовите страдания изобилстват в нас, така и нашата утеха изобилства чрез Христос“ (2 Кор. 1:5), както казва самият Павел. Какви страдания не понесе Савел за Господ Исус? И краткият списък, който прави на своите страдания (2 Кор. 11:20-32, 12:9-12), е удивителен. брат ми! Ако особено се вълнувате за дела на благочестие, ако сте получили достатъчно светлина и духовна топлина от небето, бъдете верни на небесното си призвание, за да вървите по трънливия и тесен път. Когото Господ търсеше със Своята милост, нямаше ли право да очаква от него искрена готовност да понесе скърби и нужди за слава на Неговото име? Не се задоволявайте с първите чувства на покаяние, то е свято, но все пак трябва да даде плод, достоен за искрена любов. Не се смущавайте от горчивината на готовите неприятности, Този, който ви е призовал, ще ви позволи да издържите толкова, колкото не мислите. Опитът ще ви научи какво означава търпение; Ще научите от опит, че „от търпението идва умение, от опита надежда, а надеждата не разочарова“ (Римляни 5:3-4). Савел беше обърнат от едно явяване на Господ! Как е възможно това? В дълбините на душата на Савлова имаше доброта и преди всичко той обичаше Божия закон. Правеше грешки, признаваше човешки страсти и страсти, но зърното на душата му беше добро. Без това - нека ангелите говорят, нека мъртвите възкръсват, нека Господ се яви в гръм и светкавица, нечестивите ще треперят и ще останат нечестиви. Ако Савел не беше повярвал в Моисей и пророците, чудната светлина и изобличението на Господ щяха да бъдат приети по същия начин, както чудесата на Господ бяха приети от корумпираните фарисеи, „ако не слушат Мойсей и пророците, тогава няма да повярват дори на възкръсналия от мъртвите” (Лука 16:31). Не казвайте, Бог е милостив, ще чакам чудо и тогава ще бъда различен. Те няма да ви направят различен без вас. Вършете си работата, използвайте това, което ви е дадено; не позволявайте Божиите милости да минат през очите ви; изпълнявайте Божията воля, разкрита за вас в Писанието. Боже мой! Ако аз, такъв грешник, все още съм жив и всеки ден и всеки час Твоите дарове се изливат върху мен, не са ли това чудеса на Твоята благост? И оставам студен към тях, не им благодаря за тях, не се разкайвам за недостойнството си, не нося плодовете на покаянието! какво чакам брат ми! Като пренебрегваме Божиите дарове, ние си навличаме Божия гняв, а не Божията милост. Наторете почвата на сърцето си с покаяние и страх Божий, за да могат семената на словото Божие да се приютят в дълбините на душата ви и да покълнат, след като покълнат стъбла със зърно; призовете с молитва роса и благодатен дъжд върху засятата земя, в противен случай ще се появи суша и всичко ще загине. Като се молиш, молитвата ще ти даде всичко. Саул се молеше и не получи нищо! И езичниците, и евреите, както нашите, така и чуждите, бяха против Саул; но с Божията благодат, дадена чрез молитва, той победи всичко, и вие също ще победите. Слово за 4-та седмица на Великден Ако Синът ви освободи, ще бъдете свободни в истината (Йоан 8:36). Свободата. свободата е очарователна дума! На кого не му пука за теб, свобода? И колко много хората се тревожат сега за свободата! Венец лети на главата ти, щом някой каже дума за свобода, дори и да не е умна дума. Какво си мила, безплатно за всички. Ако кажем, че свободата е независимост от всичко, което оскърбява по-добрата природа на човека, казваме ли, че не сме в съответствие със здравия разум? Който има разум и сърце, няма да каже нищо против такава мисъл за свободата. Да, ако нищо в живота не спира правилния ход на живота, ако животът на нашата духовна природа се развива според най-добрите си изисквания; ако волята определя своята дейност от чистите, духовни изисквания на природата, известни под името морален закон, не е ли това истинската свобода, която човек трябва да желае? Да бъдеш свободен, казват те, означава да не се подчиняваш на ничия външна воля, да живееш и да действаш както искаш, винаги да постъпваш във всичко според собствената си воля, според чувствата и желанията на сърцето си. Но това не е свобода, а своеволие; Това не е свободата, която съживява човека, а произволът, който разрушава живота на човека; Това не е светът на природата, ограничен от безграничния Създател, а война срещу Бога и война на човека със самия себе си. Кой донесе такава идея за свобода в човешкото общество? Онзи, който каза на първите хора, ще бъдеш като бог. Няма какво да кажа, надежден учител! Свободата е независимост, от какво? От нещо несъвместимо с духовната природа. Истинската свобода е и любов към всичко най-добро, чиста любов към Бога и човечеството, както и доброволно и доброволно подчинение на волята на Божия закон. В шир ходя, защото потърсих Твоите заповеди (Пс. 119:45), казва с наслада един от най-добрите хора. И какво да правим иначе? Всезнаещият законодател познава природата на човека, тъй като самият човек никога не може да я познае, с цялата помощ на своята спекулативна и експериментална мъдрост. Следователно законът, даден от Бога на човека, е най-истинският, най-пълният израз на най-добрите потребности на човешката природа, е цялостен и жив начин на дейност, напълно съобразен с насъщните потребности на човека, е най-доброто, най-щастливото, най-животворното развитие на човешкия живот. Нашата беда е следната: законът е духовен, а аз съм плътски. Откъде мога да намеря сили да изпълня закона? Откъде мога да получа силата да развия в себе си живот според по-добър, съживяващ стандарт на живот? Ако Синът ви освободи, ще бъдете свободни в истината, казва Божият Син (Йоан 8:36). Свободата наистина се проявява в човека само тогава, когато той започне да живее под въздействието на невидимата Христова благодат; всемогъщата Божия благодат изцелява увредения духовен организъм и дава сила за развитие на живота според по-добър модел на живот. Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя (Матей 11:29), казва Божият Син. ЗА! какъв сладък глас е това! Какво добро обаждане е това! Под сянката на Христовата благодат, душата със сигурност намира мир за себе си, който не може да намери никъде другаде; под невидимото, но мощно управление на Божията сила животът й тече в най-широката струя. Законът не лежи на праведния (1 Тим. 1:9), защото за него да действа според Божия закон е същото като да живее и действа според желанията на чистото си сърце, защото той изпълнява много повече, отколкото могат да кажат всички земни постановления. Вижте живота на истинските последователи на евангелието. Техният живот е отпечатан с характера на онази прекрасна свобода на духа, онази независимост и независимост, каквито няма да намерите в нито един ученик на човешките философски школи. Сред Божиите светии виждате царе и поданици, пастири и стада, богати и бедни, старост и младост, мъже и жени, но с всички различия в пол и възраст, ранг и социални различия, същият дух на евангелската свобода оживява целия им живот. Без гордост или самохвала, те говорят истината на Евангелието както на мълчаливите, така и на гласните на земята, изобличавайки пороците и покварата на хората, въпреки опасностите за самите тях. Те не гонят вятъра на духа на времето, не крият благосклонната му усмивка, не ласкаят склонностите му, ако той директно се противопостави на Божия закон, казват му го в очите, ако прикрие лъжа с добро, отдават чест на добрия и изкарват лъжата наяве. Пред очите им има само страх от Бога, но те не се страхуват от никакви хора, нито от учените, нито от невежите, нито от фанатиците, нито от безразличните, нито от Нерон, нито от хаманите, нито от демагогията, нито от олигархията. По време на обществени проблеми, опустошителна война, всеунищожителна чума, когато всички останали губят главата си и падат духом, те със свежа мисъл търсят мерки срещу злото и са ангели-утешители. С най-внезапните сътресения на щастието, с най-тежките удари на живота, макар и да страдат, мълчаливо страдат; в затвора и във вериги те са смели и твърди като под почетни венци. Ако притежават богатство и се отличават с общо внимание, те не си позволяват нито гордост, нито лукс, щедро изливайки спокойствие и задоволство върху другите. Такъв е животът на истинските християни! Този, който върши грях, е роб на греха (Йоан 8:34). Където е Духът Господен, там е свобода (2 Кор. 3:17). Какви дълбоки думи са това! Където има грях, има и робство! Грехът не е сроден с нашата душа - той е създаден за Господа и живее само в Божията воля. Грехът слага окови на душата, ограничава дейността й, разстройва живота й, убива я. Риба, която не е във водата, птица, която не е във въздуха, умират, също като душа в атмосфера на грях, чужда за нея. Погледнете по-отблизо какво прави грехът с душата? Тя предпочита илюзорното, измамно, отровно добро пред истинското добро; ограничена в пориви към небесното, тя тъне в мрак, скриващ от нея светлия образ на истината; и сърцето, затънало в низки удоволствия, изнемогва от копнеж по небесната родина; волята губи енергия за добро, като роб с верига на врата. Своеволието на греха не се възползва за дълго дори от онзи незначителен остатък от произвол, който прави възможно преминаването от един порок към друг. Отдавайки се на една страст, човек губи удобството да се трови с други и не смее да промени обекта на удоволствието. Ето защо се случва скъперникът да се измъчва от глад, слугата на плътската похот да пилее милионите на баща си, суетният човек прави същото за празния звук на славата. Страстта поробва всичко на себе си, а умът е в нейна служба и сърцето бие, за да тече с нея, всяка дейност, вътрешна и външна, се определя от нейните капризи. Случва се гласът на съвестта да се надигне със сила срещу деспотизма на придобитата страст, но силата на страстта побеждава всяко умно разсъждение и – в действителност се оказва жалък роб на греха. Така че евангелската, духовна свобода не е същото като гражданската свобода; духовната свобода може да бъде собственост на крал и поданик, на роб и господар, на благородник и беден занаятчия. Каква е връзката между духовната свобода и гражданската свобода? Без влиянието на духовната свобода гражданската свобода е тъжно предимство. В такава ситуация гражданската свобода за едни е средство за потискане на съседите, за други е претекст за своеволие и насилие. Началникът по право на ранг се ползва с по-голяма гражданска свобода от подчинените му. Представете си, че той не иска да знае изискванията на духовната свобода; представете си, че той е роб на гордостта и своеволието, за когото е готов да направи всичко, какво ще бъде той тогава за своите подчинени? Мъчител. Той изисква не това, което изисква законът, а това, което го вдъхновяват злите му страсти; не изпълни престъпната му воля и ще бъдеш принуден да страдаш. Напразно ще се обръщаш към справедливостта, към висшите власти, към гласа на ближните си; изобретателният ум на силния ще ви доведе до ситуация, по-тъжна, по-горчива, отколкото беше преди оплакванията. Напротив, ако духът на евангелската свобода оживява шефа, той стои над самоизмамата, над гордостта и суетата; колкото и обширни да са правата му; Той не само няма да ви обиди с неправда, но със самодоволство и добри дела ще се радва на силата си за вас. Той носи меч в ръката си, но само срещу разврата и разврата - не той, а законът, наказва измамника, крадеца и убиеца. В наши дни легитимната власт често се нарича деспотизъм. Това е грешка, тъжна грешка. Най-жестокият, най-нечовешкият деспотизъм е дивата тирания на подчинените, онази тирания, на която истинската християнска свобода е напълно непозната. Преобладаването на силни личности, които злоупотребяват с властта си, е вредно за благосъстоянието на обществото. Но своеволието и бунтът на хората, разпалени от страстите, са страшни според мнозинството от хората; в слепотата на невежеството, тя е в състояние да унищожи всичко, реда, законите, властта, семейния живот и самата религия. Помнете, не беше ли тази катастрофална свобода в страна, която се гордееше с образованието, която отхвърли всички свещени семейни и социални права, унищожи науката, оскверни църкви, извърши нечувани зверства и жестокости и предаде стотици хиляди невинни хора на различни смъртни случаи? Там, където няма християнска свобода, свобода на ума и сърцето от страстите, там гражданската свобода, ако чрез интензивни усилия се появи сред хората, то за кратко време и не в точната си форма, а след това ще бъде заменена от ужасите на безчовечието; бунтът на страстите, като събори илюзорните връзки, ще наложи истинските, като събори полезните и необходимите, ще наложи ненужните и пагубните, събори доброто иго на реда и човечеството, безмилостно ще го утежни с анархия и тирания. Крадците и убийците не са същите като хората, които не са ограничени от гражданските закони? Такава е гражданската свобода без християнската свобода! Духовната, християнска свобода, като живата любов във всичко добро, поставяйки човека над страстите и изчисленията на личния интерес, го принуждава да действа в гражданското общество с пълна безкористност в полза на другите. Така действа при премахването на робството в държавата; не накърнява правата на собственост на никого, но насърчава християнската любов да направи осъществима жертва за доброто на другите; Тя не търси пространство и спокойствие за себе си за сметка на другите, а само желае спокойствие за другите. То подобрява определен граждански ред, доближавайки го все повече и повече до духа на Евангелието, променяйки го към по-добро постепенно, мирно и тихо, без да нарушава ничия истински разумна и свободна дейност. Ще вземем ли свободата на печатното слово? Не бива, казват, да се слагат никакви окови на думата; словото е дар от Бога, даден на всеки. Но преди всичко, напразно е да се приема печатното слово като дар от Бога; това е собственост на малцина, получена чрез техния труд. Нека го поставят на мястото му, на мястото на занаят, който е благороден в силата на благородна душа и вулгарен в ръцете на вулгарен човек. Ако печатното слово беше само словото на бърбореца, нямаше да му е чест, а за другите би било само скучно. Но печатното слово може да бъде и слово на ловък клеветник, готов да ви мъчи в съда. Може да е дума на жлъчен гняв, чиято радост е страданието на цели общества, дума на суета, безмилостна към мира на милиони. Тогава, точно както казаното слово, колкото и гнило да е то, е много краткотрайно и ограничава действията си до тесен кръг от хора, печатното слово, ако е гнило слово, ще ражда гниене в сърцата на хората векове наред и докато казаното слово е дар от Бога, даден на всички хора, печатното слово е занимание на редките. Какво тогава е печатното слово? Деспотизмът на малцина над цели милиони и цели поколения, най-обидният деспотизъм, ако деспотират празни хора, и въпреки това е най-могъщият и най-опасният от всички деспотизми, той налага своите мисли и заблуди, своите диви страсти и предразсъдъци върху обществата и не от един век, а от няколко века. Никаква сила, никаква дъска не може да устои на разрушителното действие на печатното слово. Няма дума за това, това е деспотизъм, който е много приятен за гордостта на лидерите, но още по-опасен за психичното здраве и общото благо, и само хора, които не ценят нито съвестта, нито здравия разум, могат да го одобрят. Християнската свобода, както и свободата на любовта, цени твърде много здравето на човешките души и тяхната независимост; областта, в която тя може да действа, е неограничена, разпространявайки светлината на плодотворното знание, но тя няма да си позволи да говори, още по-малко да печата, гнили думи и, ако другите забележат гнилото, което се промъква в думите й, тя с благодарност ще се възползва от тази забележка. Това е истинската свобода! Бързо бяхте призовани към свобода, братя, нека вашата свобода не бъде плътска вина, но работете един за друг чрез любов (Гал. 5:13). Живейте така, сякаш сте свободни, а не сякаш криете свободата от злото (1 Петрово 2:16). ЗА! ако всеки от нас осъзна и почувства превъзходството на духовната свобода, дадена от Христос Исус на човечеството! Той дори не би помислил за фалшивата свобода, за която другите мечтаят. Истинската свобода, християнската свобода установява царството на мира на земята, щастието на семейството, обществото и държавата. Фалшивата свобода или своеволието на страстите носи със себе си безпорядък, нещастия и нещастия, сълзи и скръб в семейството, обществото и държавата. Да се ​​помолим чрез силите на благодатта да се яви в нас животворна свобода, за слава на Отца и Сина и Светия Дух. амин Нека отдадем справедливост на новата философия. Самонадеяна преди, тя наскоро започна да търси помощ от християнството и започна да признава необходимостта от християнската заповед за любов за доброто на обществата. Тези, които се считат за представители на интелигентните хора, сега са съгласни, че любовта и братството, проповядвани от Господ Исус, са най-доброто лекарство за социалните болести. По искане на християнската любов те искат човешките закони да бъдат снизходителни към нещастните престъпници. В името на една и съща любов те желаят хората, въпреки разликата в класите и ранговете, да бъдат равни пред закона, а бедността и липсата на благородство да не лишават човека от гражданска значимост. В името на същата любов те изискват придобитото чрез труд да принадлежи на този, който е работил, а не да бъде присвоено от друг човек, който не е участвал в работата. Всичко това е прекрасно! Всичкото това вино е ново, чисто, свежо! Но ето какво забравят: няма нужда да се налива ново вино в стари мехове, както казва нашият Спасител (Лука 5:37). Ако мислят да изпълнят новата заповед на Спасителя само с човешки средства, това са стари мехове. Какви средства на човешката природа могат да превърнат воюващите, завистливи, разделени страсти на човешкия свят в едно семейство на братска любов? В човешката природа няма такива; неговите двигатели са личен интерес и горда гордост. Или смятат, че хората трябва само да пожелаят да действат в духа на християнската любов и трансформацията на хората е приключила? Желанията все още не ни дават това, което искаме. Един от най-добрите хора казва за себе си и за всички: „Имам желание за добро, но не намирам да го сторя“ (Рим. 7:18). Нито науката, нито най-висшият разум ни дават сили да реализираме високи идеали. Време е да се убедим в това от опита на хиляди години. Нито философите, нито законодателите, оставили образцови теории, не дадоха нито на себе си, нито на другите макара с нова сила. Колкото и да сте умни, трябва да се съгласите с думите на нашия Спасител, „роденото от плътта е плът” (Йоан 3:6). Всички произлезли от Адам не могат сами по себе си да станат по-високи от наследствената природа. Грехът е началото на всички нещастия и човек не може сам да се освободи от него. Следователно грехът и нещастието винаги ще съпътстват човека по пътищата на живота му и ще започнат да разрушават най-добрите му планове. Една възможност за човек да изпълни високи идеали е небесната помощ, приемането и усвояването на Божията благодат. За да изпълни в себе си новата Христова заповед, човек трябва да се новороди (Йоан 3:7), да се преобрази чрез силата на Светия Дух (Йоан 3:6). Вие можете да усвоите в ума си философията на Хегел, философията на Платон и всяка друга човешка философия, но за да усвоите философията на Христос, не е достатъчно да сте слушател на тази философия. Мислят ли, че могат да научат евангелското учение за братската любов без помощта на Христос? Напразна мечта! В Христос Исус, победителя на греха и смъртта, човечеството има втори Адам, духовен, животворящ (1 Кор. 15:45, 47). Ако човешкото поколение не тръгва от Него, то е парцал, ненужен за нищо. Само Той със Своя Дух може да възобнови тъжното съществуване на човека. Ново вино в стари мехове означава загуба на добро вино и увреждане на самите мехове. Такава е съдбата на онези общества, които се опитват да приложат в себе си християнското учение за братска любов без пълно духовно обновление, без жива и възраждаща вяра в Господ Исус. Стари, самолюбиви, горди, самовлюбени сърца проповядват любов към другите, но самите те не я знаят, самите те не са направили нищо за това, не са пожертвали нито една страст или навик за това. И какво става? Революциите са разрушителни, сътресения, които събарят съществуващия ред и не създават нищо трайно. Защо тази липса на стабилни принципи на обществен живот, тази меланхолия, това недоволство от настоящето, тази несигурност за бъдещето, тази плахост в правенето на красиви неща? Защото ново вино се налива в стари мехове ли? „Напредък, напредък“, викат те. Но в действителност се оказва само разбиване на старото – и нищо полезно; всъщност, както и преди, невинните са потиснати от силно богатство, а щастливите, нечестивите контролират съдбата на честните хора. Те хабят енергия, пилеят пари - и всичко безрезултатно, те занимават хората с работа - и цялата работа само отслабва бедните хора, въвеждайки ги в нови нужди, нови проблеми, трудни вече от самите новини. Имаше много, много отдавна един цар-философ, който разбираше с философския си ум значението на християнската любов за едно езическо общество, принуждаваше езичниците да строят болници и домове на милосърдието, но колко дълго издържаха институциите на Юлиан сред езичниците? Рухнаха като къщи от карти при първия полъх на вятъра. Ето ясен пример как старите мехове не могат да поберат ново вино! Не, трябва да имате повече от едно знание за ученията на Христос. Човек трябва дълбоко да почувства своята поквара и с това чувство да привлече върху себе си Христовата благодат, за да въплъти с нейна помощ новата Христова заповед. На първо място, трябва да мечтаете колкото е възможно по-малко за себе си, за вашите силни страни и съвършенства и възможно най-искрено да се молите на Всемогъщия и Добрия за Неговата милост към бедните хора. Заповедта на любовта, без мисълта за себеотрицание, е по-малко от еврейска заповед и вече изобщо не е Христова заповед. „Покайте се и повярвайте в Евангелието” – с това започва своята проповед Спасителят; Така започва християнският живот. Нека увереността да бъде постоянна по всичките ни пътища, че сме стари мехове и само Той може да преработи тази старост наново. Всеки трябва да се моли за себе си и за другите, за да озари небесната светлина дълбините на човешките сърца и те да приемат ново вино с нови нрави, достойни за щастлива вечност. Тогава едни ще осъдят егоизма в себе си, възбуден против новия закон, други ще разберат, че Христовата свобода е отказ от всяко престъпно своеволие, от всяка животинска страст и любов, покорна на светите Божии заповеди. Духът на Христос и само Той може да трансформира сърцата на хората. Проповед за втората седмица на Петдесетница Пазете се от фалшиви пророци, които идвам при вас в овчи кожи, но отвътре са вълци грабители (Матей 7:15). Лъжепророците, по думите на Спасителя, също са като лъжеучители, или такива учители, които под прикритието на истината предават лъжи и под прикритието на доброто внушават зло. Пазете се, казва Господ, от такива учители, както човек би се пазил от отрова, която може да се крие в красиво цвете; Пазете се както бихте се пазили от змия, която, скрита в някой храст или под листата, може случайно да ви нападне и да ви нанесе смъртоносна рана. Човек не може да не се учуди, че има хора, които искат да бъдат сред учителите на лъжата. Съгласен! че това не е голяма чест за тях... Истината е мила за всеки; и хората измислят лъжи. Странно. Но не мислете, че тези хора действат от твърдо убеждение. Убедеността може да бъде само в реалността, а лъжата е измислица, призрак, нищо. Лъжата не може да има силата на убеждаване за този, който я измисля и разпространява. Неговата основа за душата е само в самата душа, в нейната поквара. Апостолът ни призовава да се държим за чиста съвест, без да отхвърляме нищо друго, optadosha от вярата (1 Тим. 1:19). Виждате ли при какви условия можете да откажете истината и да приемете лъжата? При условие на отказ от чиста съвест. Безскрупулността е в основата на лъжеучителите! Тъжно състояние! Ние пък проповедниците на лъжата, като всяко друго зло, се толерират, за да не спим, ако не искаме да пострадаме от злото. Така че нашата работа е да бъдем бдителни. Бог е истината и той е единственият източник на истината. Следователно това, което Той провъзгласи за нас, е несъмнена истина. Но мислите от земен, човешки произход са непорочни, примесени с недоумение, с лъжи и неистини. Така че нещо, което не е в съгласие със съзерцателните и практически истини, разкрити в Божието слово и проповядвани от църквата, не може да бъде истина. Това е основната мярка за проверка на всички учения! Затова не слушайте онези учители, които или ласкаят човешките страсти, или под прикритието на нови открития предават мисли, които не са в съответствие с догмите на църквата. Дори ние или ангел да ви проповядва друго благовестие, различно от това, което ви проповядвахме, проклет да бъде (Гал. 1:8). Това казва Божият апостол. "Така казва Йехова на Силите, не слушай думите на тези пророци. На онези, които ме наскърбяват, те казват, че ще имаш мир, и на всеки, който ходи с упоритостта на сърцето си, те казват: никакво зло няма да те сполети" (Еремия 23:16-17). В наши дни те казват: "Имаме съдия в главите си, следвайте го; Какво ви трябва друг закон? Не сте дете, за да ходите на училище, тоест отидете на църква и се учете от хора, които нямат нито образование, нито титлата светлина." Това казват тези, които се наричат ​​просветени хора. Разбирате ли, че това е гласът на лъжепророците? Разбирате ли, че това учение напълно отхвърля Божието откровение? о! вашият вътрешен закон отдавна е станал тъмен и безсилен. Само с него какви щяхме да бъдем днес? Същото като нашите езически предци; щяхме да бъдем хора, които ходят в тъмнина (Исая 9:2); щяха да живеят в страстите на плътта си и щяха да бъдат нечестиви в света (Еф. 2:3, 12). Това наистина ли е необходимо? Избави, Боже, от такава ужасна слепота! Не, само с един вътрешен закон, с един ум не можем да бъдем в безопасност дори и с ръководството на Божието слово. Тогава всеки ще разбира Писанието по свой начин и Божието слово ще се превърне в играчка на страстите, както се вижда от опит. Ето защо Небесният Отец ни даде апостолите, пастирите и учителите за усъвършенстване на светиите в делото на служението, докато достигнем мярката на възрастта на Христовото изпълнение (Еф. 4:11-13). Ето защо църквата е стълб и крепило на истината (1 Тим. 3:15). Нека по примера на вавилонците се смеят на песните на Сион. Не се притеснявайте, ще умрат като вавилонците. Разумът, казват те, според естественото си развитие ще достигне до най-висшите, най-чистите истини; защо откровение? Разумът ще стигне... но сега не стига! Колко време мина, преди да започне да ходи? Повече от 7000 години... Има надежда, че ще дойде. За да разсеят мечтите си, нека погледнат реалността, нека зорко да изследват до какво умът, според естественото си развитие, е успял да достигне в течение на 5000 години, преди идването на Христос? „Трябва да изчакаме“, каза най-добрият мъдрец от онова време, трябва да изчакаме, докато се обяви как трябва да се държим по отношение на боговете и хората. Алкивиад попита: „Кога ще бъде това, Сократе, и кой ще бъде този ментор? Бих го последвал с пълна радост, който и да е той. 75 Най-добрият теоретичен ученик на най-добрия практичен мъдрец разсъждава, „никой не е в състояние да преподава благочестие, освен ако самият Бог не го предшества като водач и наставник.” 76 Това е най-доброто нещо, което можете да намерите в дългия живот на езичеството! Разумът ще дойде... Искат вяра в думите и обещанията! Но как е възможно това? Казват, че вярата е глупаво нещо; изискват вяра. И на кого ще се доверят? Хора! кога Тогава, тъй като не им е казано да се доверяват на Бог. Да те извиня, но арогантността стига до абсурда. Апостол Петър пише: „Имаше и лъжепророци между народа (юдеите), както и между вас ще има лъжеучители, които ще въведат пагубни ереси и, като се отрекат от Господа, Който ги е изкупил, ще си навлекат бърза гибел“ (2 Петр. 2:1). Според това наставление на апостола, ако слушате човек, който отрича нуждата от изкупител Христос Исус или учи за Него, несъвместимо с Божието слово, отричайки Неговата божественост или човечество, бъдете твърдо убедени, че това е учител на пагубни лъжи, когото не трябва да слушате. Дори да има дар слово, дори да е умен и да има широки познания, не се заблуждавайте от това - съдбата му се решава от апостола, той ще загине. Същият апостол заявява: „Знай това, че в последните дни ще се появят високомерни учители, които ще ходят по собствените си похоти и ще казват: Къде е обещанието за Неговото идване?“ (2 Петрово 3:3). Не чувате ли онези днес, които казват: „Човек е добър, когато, за да получи нещо приятно за себе си, прави нещо приятно за другите?“ В противен случай това означава, че трябва да живеете само за собственото си удоволствие; няма друго начало на живота освен задоволяване на желанията на природата; Докато си жив, възползвай се от живота, радвай се на всичко, което можеш и както можеш. Не е ли вярно, че това са хората, които апостолът посочи като високомерни учители, забравили и ума, и съвестта си? Това са хора, за които няма нищо възвишено, няма безкористна честност, няма задгробен живот, няма свободен дух, няма Бог. Апостол Юда пише: някои хора, отдавна обречени на осъждане, се промъкнаха, осквернявайки плътта, презирайки началниците и клеветейки висшите власти (Юда 1:4, 8, 11). Така че, ако срещнете хора, за които всички авторитети не струват нищо, законите не струват нищо, за които свободата означава необуздана свобода да живеят както всеки иска, твърдо помнете, че това са хора, предназначени за осъждане, на които отдавна е възвестено горкото. В наши дни проповедниците на такава свобода не са рядкост. Както в древни времена, те „обвиняват това, което не знаят“ Юда 1:10 и хвалят това, което изобщо не разбират. Не ги слушайте и помнете думите на апостола, „управниците не са страшни с добрите дела, а със злите” (Рим. 13:4). Ап. Павел пише: Духът ясно казва, че в последните времена някои ще се отклонят от вярата, като слушат измамни духове, които забраняват брака (1 Тимотей 4:1, 3). Така че, ако чуете, че сега няма благословен брак и че е позволено да се въоръжите с желязо срещу плътта, без да се откажете от нейните похоти, знайте със сигурност, че това се казва от съблазнителни духове, отстъпници от вярата, проповедници на ученията на демоните. Духът на лъжата е изобретателен, в различно време се проявява в различни форми и винаги прикрива разрушителния си дух с благоприличен и дори съблазнителен външен вид. „Идват при вас, казва Господ, в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители. Понякога не е лесно да разпознаете лъжеучителя по съдържанието на неговото учение. Защо знаеш, че под овчата кожа се крие вълк? „Но по плодовете им ще ги познаете“, казва Господ (Матей 7:16). Това означава, че ако не ги разпознаете по съдържанието на тяхното учение, можете да ги разпознаете по делата им. На езика на писанието делата често се наричат ​​плодове, например: създавайте плодове, достойни за покаяние, т.е. дела (Матей 3:8). Познавайте фалшивите учители по делата им, отчасти по това, което самите те правят, отчасти по последствията от тяхното учение. Лъжата не може да внесе успокояваща светлина в живота ни, защото самата тя няма светлина, тя е тъмнина. Това са плодовете на учителите на лъжата. По-нататък Господ обяснява мисълта си така: От тръни ли грозде берат или от бодили смокини? (Матей 7:16). Като общо правило всяко растение или дърво ражда свой собствен плод, репеят е репей, а не грозде, а лозата е репей, а не репей. По същия начин със сигурност ще бъдат съсипани делата на учителите по лъжа. Собствените им дела са или сатанинска гордост, или поквара; последствията от тяхното учение са същите. Ако успеят да затворят своите нечисти дела от човешките очи, последствията от тяхното учение ще ги разкрият. Делата на плътта, казва апостолът, са известни, те са блудство, нечистота, вражда, кавги, пиянство и други подобни (Гал. 5:19, 21). Ако не всички заедно, то много от тези дела със сигурност украсяват живота на учителите на лъжата или са следствие от тяхното учение. Ето как апостолът описва лъжеучителите: „хора, казва той, себелюбиви, сребролюбци, горделиви, клеветници, клеветници, невъздържани, врагове на доброто, посветени повече на любовта към удоволствията, отколкото към Бога, имащи вид на благочестие, но отрекли се от силата му” (2 Тим. 3:1-4). И така, „по плодовете им ще ги познаете“. Учителите на лъжата казват, мир, мир! но това са само думи. Казват, че искат общото благо. Но това са само думи. Вижте делата им; те търсят само своето (Филип. 2:4). Те разделят хората в мислите си, изправят ги един срещу друг, започват война, довеждат ги до кървави сцени и печален безпорядък. Винаги е било така! Винаги ще бъде така! Още една дума за нас самите. Пазете се от фалшиви учители, казва ни Господ... Аз не съм отговорен, казва друг, за концепциите, на които съм научен и възпитан; моята работа е да бъда верен на тези мисли и за тяхната невярност този, който ми ги е съобщил, ще даде сметка пред Бога. Да, един лъжеучител ще бъде държан строго отговорен за предаването на фалшиво учение. Няма никакво съмнение. Но също така е сигурно, че този, който е приел лъжата, няма да остане сам. Дадено ли ви е да различавате истината от лъжата? Дан. Дадено ли ви е любовта към истината, за да се откажете от лъжата и да приемете чисти, свети мисли? Дана. Как смятате, че не носите отговорност за това, че държите на лъжа, получена от друг? Слепец слепец води, и двамата ще паднат в яма, каза Господ (Матей 15:14). Слушай, и двамата ще са в дупката, не само единият. Апостолът казва, че не са получили истината, как могат да се спасят? И поради тази причина Бог ще изпрати върху тях силата на ласкателството, защото повярваха на лъжи, за да получите осъждение за онези, които не повярваха, но бяха угодни на неправдата (2 Сол. 2:10, 13). Ужасни думи! Появата на учителите на лъжата е причинена не само от тяхната воля, а от волята на тези, които слушат; те се появяват с тяхното унищожение, защото не искат да приемат истината, обичат неистината и предпочитат нечестността. Колко трябва да внимавате! амин Проповед за 3-та седмица след Петдесетница Той (Томас) им говори, дори и да не виждам на ръката Му (Христос Господ) раните от ноктите и ще туря пръста си в раните на гвоздеите - Нямам вяра (Йоан 20:25). Простотата на вярата е чудесно нещо; носи толкова много мир на душата. Но не само един. Томас не се задоволява просто да се доверява на думите на другите. Мнозина, като Томас, не искат да повярват, преди да тестват и да разберат. Грях ли е любознателността или не? Може и двете. Разумът е скъп дар от Бога. Грях е да го пренебрегнем, необходимо е да го подобрим, необходимо е да го храним с прилична храна - знания, необходимо е да разширим дейността му чрез упражнения. Това е основното оправдание за любознателността! Но дали разумът е най-висшата способност в нас, или служенето? Без съмнение волята е по-висока от ума; той контролира всички дейности на душата и, следователно, дейностите на ума. Така че любознателността не трябва да бъде самоцел. Затова то може да бъде както свято дело, така и греховно дело. Ето защо апостолът не говори високо за атиняните, „те прекарваха времето си в разговори или слушане на нещо ново“ (Деяния 17:20). Когато човек се стреми да преживее това, което не е разкрито в откровението за Бог, това не е ли грях? Защо да засягаме неказаното там, където е казано всичко необходимо за нашето спасение? Това не означава ли да не се доверяваме на Божията доброта? Това не означава ли да бъдем увлечени, съзнателно или несъзнателно, от мисълта, че нашият ум може да проникне по-дълбоко и да се издигне по-високо от мъдростта на Божието слово, от Божия ум? Така че е грях и грях да се опитваме да намерим отговори на въпросите какво е правил Бог преди да създаде света? Как Христос Исус се учи в тайнството на Евхаристията на всички и навсякъде? Колко време и усилия се отделят за решаването на такива проблеми! И всичко напразно, всичко безплодно за душата, или по-точно с вреда за нея, защото ще искат от нас за безплоден труд и загуба на време. Грях е да питате за бъдещата си съдба извън предписания предел. В писанието и здравия разум ни се казва, че ще бъде добре за нас, ако живеем добре, и лошо, ако живеем не според волята на Бог. Това е нашата открита съдба! Искането на по-подробни отговори никога не е безобидна наглост, като обида за доверието в Божието провидение и като загуба на време. За да разберат бъдещата съдба, те се обръщат към карти, към цигани, към гадатели, към магнетизатори, към заклинатели на духове или към гадаене. Какво означава всичко това? Греховно малодушие, дръзновение за минути. Да не се намира в теб магьосникът да бъдеш магьосник и магьосник и магьосник да омагьосаш птица, защото това е мерзост пред Господа твоя Бог (Втор. 18:10-12). Това е ясната Божия воля! Любопитството е греховно, когато жадно чете опасни за душата книги. Онези, които са задължени от титлата си да научат пътищата на лъжата и нечестието, например учител на вярата, наставник на младостта, независимо дали иска или не, чете такива книги; и той може да ги чете безвредно, отчасти защото вече има готови лекарства срещу отрова и отчасти защото Божията помощ е обещана на Божия слуга. Но защо всички останали трябва да четат опасни книги? За да не пропаднете от самото си запознаване с низостта на лъжата и нечестието? Но в този случай са необходими твърдост на ума и твърдост на волята, така че хитрото представяне на лъжата да не отвлече слаба мисъл и съблазнителните картини на греха да не примамят волята в вонящата кал. Имате ли силен ум и силна воля? Нека не се обиждат, ако кажем, че повечето страстни ловци и ловци на книги, опасни с разврат и празнота, изобщо не знаят какви са те, слаби деца, но поне простодушни, или деца, вече доста разглезени от капризите на страстите? Ако признаете първото, тогава трябва да се съгласите, че е безсрамно да се замърсяват чистите души на децата с цялата нечистота на човешката глупост, още повече, че ни трябва време за по-добри неща. Да приемем второто? Тогава трябва да се съгласим, че е нехуманно да се трови болно дете с вредни лекарства. Искаш ли да се почерпиш? Защо не се консултирате с лекар, вместо да гълтате, без да разбирате какво гълтате? „Не бъдете деца по ума си“, ни казва апостолът; бъдете деца на злото; но бъдете зрели по ум” (1 Кор. 14:20). Не умни, не честни, любознателни, когато се опитват да открият тайните на своите съседи, без да са задължени да го правят по титла. За някои това любопитство стига дотам, че подкупват служителите на съседа си с пари, привързаност и обещания, за да извлекат и двете. защо е това Защо е тази суета за други неща? Тъй като те изобщо не мислят за себе си, ако се интересуваха от душата си, ако разпознаваха греховете си, душевните си болести, бедността си, тогава дори не би им хрумнало да разберат за ближния си. Когато къщата им гори, те се втурват да спасяват каквото е възможно в нея, ако е невъзможно да се спаси всичко; Това не е моментът да се тревожите за съседа си. Освен това, защо това любопитство към другите? Само за да разгласи навсякъде неприятните неща, научени за съседа, да ги предаде на другите съседи и на всеки срещнат. Такива хора са предимно приказливи и празни до степен, че не могат да говорят за нищо полезно. Други, дори по-лошо, научават за тайните на ближния си, за да имат начини да му навредят. Това вече е сатанински гняв. Свято е любопитството, насочено към това, което ни е разкрито в Писанието за Бог. Това е вечният живот, за да познаят истинския Бог и Този, когото Исус Христос изпрати (Йоан 17:3). Вечният живот е в познаването на Бог и нашия Спасител. Колко важно е такова знание за нас! За всички ли е? Без съмнение за всички. Кой не се нуждае от вечен живот? Искаме или не искаме, вечността очаква всички, а вечността не е същата – спокойна за тези, които истински и искрено познават Христос, запозната с него не с една мисъл, а с пълна душа – и много неспокойна, страшна за тези, които не искат да познаят Христос. Е, какво искаш? Без съмнение, спокойна вечност! Разпознайте Христос с искрена душа. Умният християнин не пропуска нито ден, освен ако не му пречат други задължения, за да не слуша или чете св. книги, проповядващи за Бога и Христос. Слушането или четенето на Божието слово е най-питателната храна за него. За други Божието слово е скучно и неподхранващо? Какво означава, когато дори добрата храна не се приема от стомаха? Стомахът е запушен, трябва да се коригира. И така, излекувайте душата си с покаяние и словото Божие ще ви се стори небесна храна. В противен случай ще се срещнете с присъдата на Господа, „човеците обикнаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли” (Йоан 3:19). Свята е любознателността, която търси тайните на душата си за нейното спасение. Разбира се, няма нищо по-ценно за нас от духовното спасение. Но без да познаваме себе си, можем ли да се спасим? Не. Как да лекуваме пациент, без да знаем каква болест има? Кои части са засегнати? Какъв е неговият обхват? По какви причини се появи тя? Трябва да разберете всичко това и след това да прецените какви лекарства да давате и в какво количество. Има толкова много неща, които трябва да научим за себе си. Душата ни е болна и всеки има своя собствена болест, някои са много сложни и много трудни, така че отнема много време, за да разберем пълното значение на болестта. Колко време трябва да надникнеш в сърцето си, за да разбереш своите наклонности и своите страсти! Трябва да разберем какво имаме и какво ни липсва, какви добри качества имаме и какви не, как да защитим доброто в себе си и как да отслабим лошото. Изглежда, че тъй като никой не е по-близо до нас от самите нас, най-лесно е да разпознаем себе си. Но бедата е, че нашата гордост и нейните потомци ни предпазват от истинско самосъзнание, тя наистина не иска да ни види в нашата истинска форма, много непретенциозна, и по всякакъв възможен начин ни затваря от самите нас, излага нашите пороци като извинителни слабости, нарича съмнителни дела героични дела и какво - какво да не ни прави! Моля, опитайте се да разберете истината. Нашето любопитство не е грях, дори когато се опитваме да съберем знанията, необходими за нашия ранг. Ако един учен подобрява своята наука с нови изследвания, един художник подобрява своето изкуство, един занаятчия подобрява своя занаят, това са добри занимания. В това си занятие всеки от тях служи с таланта си на хората и Бога, намалява нуждите на бедното човечество и си осигурява с честен труд средствата за живот. Мъдрият казва: „С мъдрост се гради къща и с умение се укрепва... Ходих през нивата на ленив човек и през лозето на безумния, и ето, всичко се напълни с лоша трева“ (Притчи 24:3, 30). Само по себе си е ясно, че познаването на обекти, необходими и полезни за временния живот, е от много ограничено значение. Дните на нашия живот са кратки и обектите на греховното любопитство не са еднакво важни. Не е умно не само да си пълниш главата с празна и вредна информация, но и да не правиш избор между полезна. Каквито и да са обектите на нашата любознателност, ние трябва да определим мярка за любознателност. Ако някой иска да задоволи жаждата за любознателност толкова много, че няма достатъчно време за изпълнение на други задължения, например задължението на молитвата, задължението на призоваването, това вече е въпрос на страст и следователно не е свято дело, а грешно. Винаги трябва да помним, че живеем не за себе си, не за своите капризи, а за Господ Бог. Апостолът казва: „Ако имам пророческа дарба и зная всички тайни, и имам всичко знание, и цялата вяра, та и планини да премествам, а любов нямам, нищо не съм” (1 Кор. 13:2). Това означава, че без свята любов и най-блестящото знание е незначително. След това няма нужда да казваме, че е грях да жадуваме за знание само за земна слава или за земна печалба. Преследването на вятъра е неблагодарна и разочароваща задача. Нека живеем така, че животът ни да прославя великото име на Отца и Сина и Светия Дух. амин Проповед за 4-та седмица след Петдесетница Не в Израел спечелих много вяра (Матей 8:10). Прекрасен феномен! Римският стотник и следователно езичник от детството беше удостоен с такова високо одобрение от Господа. „Истина ви казвам, дори в Израил не намерих такава вяра“, така казва Господ за стотника на Капернаум на околните. Несъмнено тук Спасителят няма предвид хора като богоприемеца Симеон и не много като него. Но ако по-голямата част от Израел, по-голямата част от тези, на които бяха дадени обещания, пророчества бяха провъзгласени и напътствия в истинската вяра бяха предложени, нямаха същата вяра, която имаше римският стотник – това не е ли унижение за Израел? Не е ли чест за центуриона? Не е ли това необичаен феномен и заслужава ли да бъде проучен? Така че капернаумският стотник напълно заслужава да разгледаме качествата му за нашето назидание. Старейшините на евреите, казва св. Лука (Лука 7:4-5), свидетелстват за стотника, „той е достоен да му окажете милост, защото обича езика ни и войската, която създаде за нас“. Според този преглед стотникът беше толкова внимателен към вечните нужди на душата си, че въпреки положението си в езическия свят, въпреки неблагоприятните отзиви на езичниците за юдаизма, той призна достойнството на откровеното учение - призна го с искрена душа, така че построи за своя сметка дом за молитва и изучаване на закона на Мойсей. Yes, coldness towards faith, indifference to God, the source of all that is good and beautiful, no matter how brilliant the gifts of the mind and heart, show in a person not a person, but something close to an animal or to a rejected spirit. For then there is no human life in man, just as the living human spirit, the distinction and adornment of man, cannot help but love his God and His truth. Consider what Christians mean, for whom the best faith, the purest and highest faith, what kind of Christian faith is the subject of the coldest attention, if not contempt? One cares about earthly life, about its comforts, about its pleasures day and night, and about holy religion, if they speak, it is not at all for itself; the Church of God, where all the high needs of the spirit should be nurtured and perfected, is remembered only to show off their intelligence, which is essentially petty, and to let go of barbs of anger at the expense of its servants. Любовта към светата вяра се нарича фанатизъм. Ако искате, можете да чуете широки приказки за вярата, но каква? За всеки, но не и за предадения от Божието откровение; about anyone that anyone wants to call upon according to the calculations of passions, according to the arbitrariness of the mind, which is in the service of self-will. Това се нарича право на свобода, право на подобряващо се човечество. Боже мой! Какво ще кажеш на тези християни на твоя съд? Кръвта на Божия Син, пролята за хората, не се вменява в нищо. Евангелието, проповядвано с толкова много чудеса, се оказва ненужно; то беше заменено от търговски книги или дело на ум, опиянен от своеволие. Апостолите бяха изпратени в света напразно; Напразно са отгледани Св. В Духа, отци и светии на църквата! Братя! people force spiritual nature to consider truth and lies, holiness and ungodliness, the path of life and the path of destruction as one and the same, but nature, offended by violence, will menacingly take revenge on people for itself in due time. Това е толкова вярно, колкото е вярно, че съществуваме. Това е толкова вярно, колкото е вярно, че има Бог на праведността, всемогъщ и страхотен Бог срещу нечестието. Another trait indicated by the gospel in the Capernaum centurion is his heartfelt compassion for his sick servant. Той моли еврейските старейшини да помолят Лекаря за помощ (Лука 7:4), инструктира го да предаде молбата си на Господ Исус, „слугата ми лежи у дома парализиран и страда много” (Мат. 8:6). What tender love for a servant sounds in these words! Колко грижи за болен роб! Братя! Апостолът казва на християните: „Ако някой не се грижи за своите, особено за домашните, той се е отрекъл от вярата и е по-лош от неверник” (1 Тим. 5:8). Какво означава? Why such a harsh sentence for a non-merciful Christian? Because the difference between the Christian faith is love. Everyone will know about this, as my disciples are, if you have love among each other, said our Lord. Следователно, ако християнинът няма любов, която се грижи за щастието на другия, той не е християнин, няма съществена разлика в него като християнин. Since even the best pagans show compassion for the unfortunate, an uncompassionate Christian is worse than a pagan. И така, християнският началник, християнският господар, християнският господар на къщата трябва да се грижи за здравето и щастието на служителите и подчинените, трябва да им помага в техните нужди, доколкото може. Те трябва твърдо да помнят, че техните подчинени са техни братя по природа и в Христос и че милостивият Господ усвоява това на себе си. какво ще се направи за тези невидими хора. „Бях гладен“, ще каже Той на процеса, а вие не ме нахранихте; жаден бях и не ме напоихте; гол бях и не ме облякохте; Странник бях и не Ме приеха; болен бях и в тъмница и не Ме посетих....понеже не го направихте на един от тия най-малките, не Ми го направихте” (Матей 25:42-45) ЗА!лошо ще бъде за безчувствените и студени души, за мухите и слепите за скърбите на техните братя! Състраданието към болния слуга накара стотника да потърси помощ за него. Но къде мога да получа помощ? Той е чувал за чудесата на галилейския Учител и вероятно е бил очевидец на някои от тях. Душата Му вече Го разпозна като чудотворец. Състрадателната любов, грижата за болния слуга, разшири вярата му в Чудотвореца. „Господи“, казва той на Исус, „слугата ми лежи у дома отслабен и страда тежко.“ - Човек може да приеме обръщението „Господи“ като израз на почтителна учтивост, но не и в устата на благоговеен и вярващ центурион. Той счита за удоволствие да говори за тежката болест на слугата и вече е сигурен, че без да го пита, добрият Господ ще вземе участие в болния и могъщият Чудотворец ще го излекува. Неговата вяра в Исус беше толкова висока, уважението му към Него беше толкова голямо, че според неговата вяра, веднага щом Господ Исус изрече думата, слугата му щеше да бъде здрав. „Въпреки че съм подвластен“, казва той, „като имам подчинени, ще кажа на един: иди и иди, на друг, ела и ела, и на слугата ми направи същото и той го направи“ (Матей 8:9). Думата ти няма ли да се изпълни? Казваш на болен, бъди здрав, и той ще бъде здрав. Стотникът разпознава в Исус всемогъщия владетел на природата, владетеля, на когото всичко е подчинено. християни! Защо се оплакваме, че сме обременени от нелеки скърби и неизбежни нещастия? Ако се молехме със същата вяра от цялата душа, със същата дълбока искреност, както се молеше стотникът, нямаше да бъдем обременени от скръб. „Той не извърши много чудеса там (в отечеството си) поради тяхното неверие“, свидетелства евангелистът (Матей 13:58). Ние сме също толкова страхливи в нещастието, колкото сме арогантни в щастието, и двете, защото ни липсва искрена, благоговейна вяра в Господ. Нашата гордост е също толкова страхлива в бедите, колкото и арогантна в мирни времена; святата вяра, надеждата, обърната към Господа, нямат място в нас. Словото на Господ е непроменимо; Ако имате вяра колкото синапено зърно, тогава кажете на тази планина да се премести и тя ще се премести. Всичко, което поискате от Отца Ми с вяра, ще ви бъде дадено.” И така, нека се помолим искрено на Господа, нека се помолим от цялата си душа и всемогъщата благост ще ни даде всичко необходимо за времето и вечността. Нека се помолим, както се молеше стотникът. Господи! Всичко е възможно за Тебе и, ако Твоята мъдра благост благоволи, изпрати Своята помощ. И помощ ще бъде изпратена под една или друга форма. Евангелието посочва и високо качество на стотника – дълбоко смирение, качество, което е най-необходимо за нас грешните. Центурионът беше почтена личност по ранг; и римският центурион в Юдея означаваше много; съдбата на града беше в неговите ръце. Капернаумският стотник си спечели друго величие, в допълнение към величието на властта, за неговите услуги, за неговите добри дела, местните евреи го уважаваха много. И с такава сила, с такова всеобщо уважение, стотникът разбираше духовната си бедност като много малко други. Когато Господ Исус каза: „Ще дойда и ще изцеля слугата“, стотникът отговори: „Господи, не се притеснявай, не съм достоен да влезеш под покрива ми.“ Той мислеше толкова малко за себе си! Така неговото неземно смирение влезе в спор с небесната благост, признавайки себе си за не заслужаващ да я посети. ЗА! Господи! и аз, като се приближавам до Твоето велико тайнство, казвам с устните си: „Не съм достоен, но ела под покрива ми“. Но това казват устата, а какво да кажем за сърцето? о! студено е и тъпо. Не се трогва, не потръпва от мисълта за безграничното Ти величие и непристъпната Ти святост. То не трепери от ужас пред тежестта на моите грехове и беззакония. Господи! Бъди милостив към мен, грешния! моите приятели! когато започнете да посещавате св. с причастие, събудете душата си от безстрашие, опитайте се да почувствате мерзостта на вашите грехове и нечестие; треперете пред величието на Този, който идва под покрива на душата ви. Кои сме ние и кой е Той? Дори да нямаме повече грехове от космите на главите си, кои сме ние пред Безкрая? Какво имаме от нас, освен греховете? Дарът на ума ли е? Доблест на волята ли е? Почетни ли са титлите? Богатство ли е? здрав ли си красота ли е Всичко, всичко не е наше. И освен това за всичко това ние трябва да дадем отчет пред Господа; трябва да отговоря, така ли е, щяха ли да се използват тези подаръци, за какво бяха дадени? Как така всяка горда мисъл в нас не е безумна? Как всяко движение на самозадоволяване не е престъпно? Всеки от нас страда от болест на отпускането на душата си, която е по-висока от всички блага на света. Господ иска да влезе в къщата на душата му, готов е да внесе живот и сила в един разстроен организъм. Необходимо е само душата искрено да осъзнае, живо да почувства слабостта си и да оплаква греховете си. Тогава ще се каже на душата, като че ли вярваш, така да ти бъде. Нека усвоим качествата на Капернаумския стотник, одобрен от Господа. Да придобием любов към светата вяра, любов към нашите нещастни братя, жива вяра и свято смирение. Тогава Господ ще каже на всеки един от нас във вечността, като че ли вярваш, бъди с теб. амин Елате, деца, чуйте ме, Ще те науча на страх от Господа. „Ще развием умствено и морално възпитание на децата; не ни интересува религията.“ Това каза наскоро някой от младите учители. Освен ако нов учител не се счита за достатъчно запознат с истините на светата вяра, за да бъде учител по вярата, признаването му е умно и добро нещо. Смешно е да преподаваш нещо, което не знаеш. Или не, не е смешно, а страшно, става дума за вечното спасение или вечното унищожение на хората. Отговорът за провал в този случай не може да бъде лесен. Горко на онези, които казват, че злото е добро, а доброто е зло (Ис. 5:20). От християнска любов не може да се желае някой да се появи в редиците на тези учители, чиито уста, според преценката на апостола, трябва да бъдат запушени, които покваряват всички домове и учат по неприличен начин на зли неща за печалба (Тит 1:11). Преподаването на благочестие не е лесна задача. Напротив, лесно може да се окаже, че вместо на благочестие, учете на нечестност, ако не с думи, то с пример. Един от искрените свещеници, умирайки, каза: „Ако знаех, че трябва да се даде такъв строг отговор за енориашите, щях да се съглася да бъда пастир на овце до гроба си и нямаше да приема свещеничеството“. Така че в този смисъл думите на учителя са прекрасни. Но ако той мисли, че правилното образование, умствено и морално, може да се даде без вяра, той греши, в ущърб на себе си и на другите. Къде е светлината за ума, ако не във вярата? Къде са солидните принципи за живота, ако не в християнското учение? Френската революция показа на практика, че без свята вяра хората стават зверове; бият и режат хора спокойно като животни. В експерименти те видяха, че за хората без вяра нито семейното щастие, нито гражданският ред, нито законът, нито правителството са свещени. И как би могло да бъде иначе? Който не се бои от Господа Бога, в когото няма и капка страх от Бога, може ли да уважава нещо на земята? Той цени себе си не повече от червей. Да, познаването на вярата, възпитанието в духа на светата вяра е необходимо на всеки, без това не е възможно никакво човешко съвършенство. нито умствени, нито морални. Без Бог нищо не е мислимо, а без живот за Бога правилният живот нито на ума, нито на сърцето е невъзможен. Възпитанието на ума и сърцето, без религиозно образование, едва ли може да се нарече мечта; това е нещастие за човек и общество. Обществата, които допускат учители без вяра, са жалки общества. Там, където цялата грижа е насочена не към връзката на човека с Бога, а само към връзката му със света, може да се формира само човек на света, човек на времето, човек на земята, но не и такъв, който е създаден по Божия образ. Такъв човек струва ли си името на човек? Атеизмът умъртвява и убива човешкия дух, но вярата и само вярата му дава живот, свързвайки го с Бога, източника на целия живот. Човешките морални внушения, без вяра, са сухи и студени, крехки и променливи, като всичко временно. Само вярата слиза в самото сърце на човека и събужда в него готовност, вдъхва му твърдост - да пожертва всичко за добро. Следователно религиозното образование трябва да започне не по-късно от умственото или моралното възпитание. Те казват: "Мислите за Бог и Неговото откровение са твърде високи за едно дете; то е все още слабо, не може да разбере тези мисли. Нека човек бъде доведен при Бог, когато умът му се развие." Но онези, които смятат вярата за недостъпна за душата на детето, не разбират своята душа и нейното отношение към вярата. Беше казано отдавна от един учител по вяра, „нашата душа по природа е християнка“. Животът на религията започва с живота на душата. Първото чувство, което се пробужда в човека, е пробуждането в сърцето на религията. Първите му чувства на привързаност към баща му и майка му са религиозни явления. Развийте тези принципи на религията, култивирайте тези добри семена, посяти от самия Създател, и ще видите пред себе си умно и добро дете. Умът на едно дете не може да асимилира истините на вярата достатъчно, за да даде умствен отчет за тях. Но паметта и въображението са живи в него, за да може да усвои принципите на вярата. Умът на детето е слаб, но поради тази причина е свободен от мъглата, причинена от предразсъдъци и страсти; затова мислите му отразяват образи на вярата в тяхната чиста и цялостна форма; вярата се приема не толкова от ума, колкото от сърцето. Чистите по сърце виждат Господа. Сърцето на детето е чисто като огледало, нежно като восък и затова лесно приема наставленията на вярата. Справете се с опита; опитът също ще ви каже. Добрият баща и майка се молят след вечеря или преди лягане; детето, като ги гледа, прави същото. Освен това той пита баща си или майка си кой е Бог? Той добър ли е към нас? Ако родителите са умни, колко лесно е за тях да издигнат нежната любов на детето към себе си до любов към Небесния Отец! Колко лесно е за тях да превърнат простите въпроси на детето за собственика на къща или село в отговори за Собственика на небето и земята! Детето слуша с удоволствие такива разговори на родителите си; те са близки до ума и сърцето му; то пита за такива предмети с любов и слуша отговорите с радост. Защо искат да упражняват насилие върху инстинктите на добрата детска душа? Защо отказват да развият добрите семена, посяти от Създателя на нашите души? Други казват: "Какви са греховете на децата? От какво трябва да ги предпазим? Вярно е, че детството е възрастта на невинността, в сравнение с други възрасти. Но дали той е толкова невинен, колкото изглежда на другите? Бащите и майките не се възхищават достатъчно на децата си, но се възхищават твърде много? Погледнете по-отблизо моралния свят на младите хора? Има ли следи от зло в него? Ще забележите ли в подготовката на детските шеги за големи престъпления не се виждат нито пиянство, нито кражба и т.н., но ако едно момче е свикнало често да се кара с другите за дреболии, мислите ли, че в зрелите си години няма да накаже толкова много, че да стигне до съда? До какви сложни трикове прибягват, когато искат да излъжат собствената си воля и упоритост, добри ли са плодовете на душата? Да отложиш религиозното образование на човек до твърде късно означава да го изложиш на изключителни опасности. Това означава да се даде свобода на злите семена да се развият в него и дори под влиянието на самата възраст, толкова незряла за добро. Най-лесно е да съблазниш душата на едно дете, толкова е просто, толкова възприемчиво. Детето не познава от опит вредните последици от грешката и порока; то не подозира измама в никого и се отдава на всяко впечатление. Следователно, ако сърцето му не е защитено от страха от Бога, то лесно може да бъде отвлечено от влиянията на злото. Навлизайки в света, то среща както лоши хора, така и предмети, които будят зло в душата. Какво ще го спаси от падения, ако в него не се посеят истините на светата вяра, ако не се култивират чувствата на благоговение към Всевишния? Няма да видите Йосиф в него, твърд пред лицето на изкушението. Йосиф от детството беше пропит с любов към Бога и затова отговори на изкушението, как ще създам този зъл глагол и ще съгреша пред Бога? (Бит.39:9). Ако в детството семената на благочестието усърдно се засяват в душата на човека, въпреки че в годините на бурна младост той понякога ще бъде отнесен на страната на злото, но когато умът му започне да узрява и неприятните житейски срещи започнат да го вразумяват, с каква сила ще говорят в душата му наставленията, които е чул в детството! Как красив живот ще се развие в него, отслабен досега от импулси на лекомислие! Но не очаквайте нищо подобно от онзи нещастен младеж, който от детството не беше чувал и не знаеше нищо за светата вяра и беше щедро засят със семената на злия свят. Необходимо е да се внимава още в първата възраст в нежните души да не се внушават мисли, които не са напълно в съгласие с чистото християнско учение, иначе посятите плевели ще израснат на добра почва и когато се посее Божието слово, то може да остане безплодно; неговите скъпи, небесни издънки ще бъдат потиснати от по-рано израсналите тръни на грешката и греха. Твърде късно или в дните на детството, небрежно предаденото наставление във вярата няма истинско, спасително въздействие върху душата. Несвикнала с истините на вярата, тя лесно попада под първите атаки на дръзко съмнение. За да бъде проникната от най-висшите истини, сега душата трябва да се скита по трънливите пътеки на съмнението и да агонизира при разрешаването на въпросите на любознателния ум. И ако благоговейната любов към обектите на вярата е живяла в сърцето й от детството, тази любов би улеснила ума й да разреши проблемите си; той лесно би намерил потвърждение на вярванията на сърцето си в историята на човечеството, в книгата на природата, в структурата на нашата душа. Без това умът е принуден да се бори с неизвестното, за да постигне мир; трябва да повтори грешки, които отдавна са признати за грешки в носенето на рани върху душата, за да я излекува; и се случва, изтощен от труд, да стане плячка на унинието и за развлечение се предава на волята на чувствените забавления и низките удоволствия, а душата напълно озверява. Тъжна картинка! Кого да слушаме? Хора или Бог? Науката на най-умните хора не е надеждна. Така е във всички случаи! Така е по отношение на възпитанието на децата! Това ли е науката за Бога? Хората смятат децата за неспособни да приемат уроците на вярата. Те са измамени. Нашият най-висш наставник, Господ Исус, всезнаещата и вечна мъдрост, не само не смята децата за неспособни да усвоят ученията на вярата, напротив, той казва, че такива е небесното царство (Матей 19:14). Какво ни казва Божието откровение, за да научим децата? Бащи, вдъхновява апостолът, възпитавайте децата си в дисциплината и учението на Господа (Еф.6:4). Без пророческо учение хората не са обуздани, но чрез спазване на закона те са благословени (Притчи 29:18). Това казва боговдъхновеният мъдрец. Бащи и майки! ако обичате децата (а как да не ги обичате?), преди всичко и най-вече се погрижете те от малки да бъдат възпитавани в страх от Бога. От това зависи тяхното щастие, временно и вечно. От това зависи и щастието на родината, която трябва да цените. Ако обичате себе си (и как да не се обичате?), страхувайте се да пренебрегнете религиозното образование на децата си. От кого ще бъде изискана смъртта на вашите деца? От вас. Господ ще изиска от вас, ако вашите деца, за които се проля кръвта на Божия Син, поради вашето пренебрежение към тях, угасят искрите на светата вяра в себе си и се явят като свирепи диваци в християнското общество. Горко, горко ти! Там, отвъд гроба, вашите собствени деца ще ви призовават отмъщението на Божията истина. Ако някой съгреши в думата си, това съвършен човек (Яков 3:2). Дарът на словото е високо отличие на човек. Но хората се отнасят толкова необмислено към този подарък, че човек не може да не се съмнява дали оценяват достойнството на този подарък или го използват случайно. Апостол Яков признава, че само дело на съвършен човек е да не греши с думи и ако някой не греши с думи, каза той, той е съвършен човек. Правилното използване на високия дар на словото е толкова важно. Как човек трябва да използва дар слово? Защо ни беше даден дарът на словото? Неуместно е, казват, да се пита защо е дадено? Виждаме, че е дадено – и това е всичко. Жалко, че не виждат повече. Господ отдавна е изпратил такива умници да се учат от немите. Волът на този, който го е придобил, и магарето на яслите на господаря си знаят, но Израил не е наситен с Мене (Ис. 1:3), така говори Господ на Израил. Да, срамно е човек да стои по-долу от глупавия; Срамно е да не признаем, че дарът на словото, както всички Божии дарове, ни е даден за слава на Божието име. Всезнаещият не се нуждае от нас да Му разкриваме нашите мисли и чувства с думи; но имаме нужда от него. Слабите ни чувства стават силни, когато ги възбуждаме с думи, а думите на хваление на Божието име биват последвани от сърцето със собствената си хвала. И трябва ли да служим на Господ с една душа? Всичките ми кости викат, Господи, Господи, кой е като Теб? Душата, пълна с мисли за величието на Бога, казва: хвалете името Господне, хвалете рабите Господни (Пс. 134:1). ЗА! Как може да се говори за Бога по друг начин освен с дълбоко благоговение, ако не с думи на хваление и благодарност? И кое занимание е по-достойно за човека от прославянето на името Божие? Искаме, казват те, да очистим вярата от старите предразсъдъци; но в действителност те се грижат само за нуждите на мръсните страсти. Не е ли това жалко извращение на безсмъртната душа? Други, за да оправдаят безсилната неистина, призовават Бога за свидетел, кълнат се в лъжи, като че ли Всесветия покровител на лъжата и техните грехове. Това не е ли богохулство срещу Божието име? Не привличат ли по този начин Божия гняв върху нечестивата си глава? Някои са весели до забрава, стига щастието да им се усмихне; но те губят главите си в нещастие и надигат ропот срещу Божието провидение, бълвайки богохулство срещу Бог и Неговите заповеди. Нека въздържат нечестивия си език. Нека да се опомнят. Точно както някои са глупаво приказливи за опозоряването на Божието име, други онемеяват, когато славата на Божието име изисква думите им. Фалшивият срам, човешкият страх, апатията към доброто налагат мълчание на устните, докато трябваше да спрат лекомислието със словото на истината, да обуздаят наглостта в тяхното хулене на Божието име. Те мълчат и с мълчание подписват своето споразумение с нечестието. Те се страхуват за себе си, страхуват се от недоволство от глупости и застават на страната на глупостите. Колко ниско е това! Колко престъпно е това! Който се срамува от Мене и Моите думи, и Човешкият Син ще се срамува от него, когато дойде в славата Си. Това ни казва Господ. Езикът е средство за предаване на нашите мисли и чувства на другите; На разположение на едно разумно същество, назначено за вечността, то има средство – да служи на другите за вечността. Езикът е средство - да разкриеш непозната истина на ближния, да укрепиш слабите в доброто, да предупредиш заблудените, да утешиш тъжните. Цялото съвършенство, цялото наше щастие и това на нашите ближни зависи от изпълнението на Божията воля в нас. Нашето слово е мощна помощ за изпълнението на пресветата Божия воля в нас. Колко, колко често всеки може да направи добро с другите си думи! Всеки ден има възможности да предпазите друг от опасностите на греха, да облекчите нещастието му, да увеличите радостта му. Но става ли това между хората? Езикът трябва да носи утеха на другите; и колко често измислят остроумия, за да наранят другите възможно най-болезнено. Разбойник отнема собствеността на другите, дело на черна душа. По-красиви, по-хуманни ли са делата на клеветата, която ограбва доброто му име, а понякога и щастието на целия му живот? Нека помнят, че според преценката на апостола клеветниците няма да наследят Божието царство (1 Кор. 6:11). Горко на онези, които пришиват глави под всяка мишница и правят воали върху всяка глава на всяка възраст, за да покварят душите. Така казва Господ Адонай (Езек.13:18). Какво правят те, освен да покваряват душите, когато тежките грехове, мерзките грехове са представени в такива образи, че се оказват почти добродетели, когато престъпленията, които викат към небето, се наричат ​​не повече от извинителни слабости? Това не означава ли да водиш другите за ръка към ада? Простодушната невинност загива от думите на човешката жалка слепота. Апостолът казва: езикът не е голям член, но върши големи дела; тук има малък огън, който обаче унищожава цялата гора, а езикът е огън (Яков 3:5-6). Какъв език е това? език на страстите. Сляп егоизъм, преследване на вятъра на света, алчен личен интерес, неразбиране нито на себе си, нито на другите, вдигат шум, за да разрушат всички връзки на мирния живот, отслабват законното подчинение на родителската власт, дават правата на зрящите на безочните и унищожават щастието с хиляди. Не всяка покварена дума да излиза от устата ви, но да бъде това, което е добро за назидание на вярата, за да даде благодат на онези, които слушат (Еф. 4:29). Гнилата дума е плод на гнило сърце и може да внесе само гниене и поквара в сърцата. Най-тъжната злоупотреба с езика е измамата, лъжата, за да се възползвате от грешката на друг. Има хора, които се хвалят, че знаят как да мамят. Има хора, които смятат лъжата за допустима в някои случаи. Жалки неща! Най-добрите християни, християните от първите времена, не са били такива, те не са допускали, не са търпели в никакъв случай лицемерието, измамата или каквато и да е лъжа. Бог е истина и от Него сме създадени за истината. Всичко, което не е в съответствие с истината и правдата, е обект на Божието отвращение. Съвестта, едно вътрешно чувство, кара всеки да не лъже; лъжецът неволно се срамува, когато бъде хванат в лъжа. Без значение каква висока цел може да обслужва една лъжа, тя винаги е престъпна. Това учи Божието откровение. Лъжливите устни са мерзост за Господа (Притчи 12:22). Лъжи от дявола. Той не устоя в истината, защото в него няма истина; когато говори лъжа, той говори по свой начин, защото е лъжец и баща на лъжата (Йоан 8:44). Не лъжете един срещу друг, като съблечете стария човек с делата му (Кол. 3:9). Оставяйки лъжата, всеки говори истината на друг (Еф. 4:25). Лъжите са силна пречка да вложим благодат в сърцата си. Светият Дух, източникът на благодатта, не търпи лъжата, Той е Духът на истината и обича само истината. Следователно лъжата е толкова несъвместима с благодатта, колкото тъмнината със светлината. Нека лъжите бъдат разрешени поради необходимост; във всички неща те са вражда срещу благодатта. Нека лъжите не причиняват чувствителна вреда на друг; но в душата, която допуска лъжата, тя причинява вреда, отслабвайки любовта към истината. Така че във всеки случай бъдете честни и искрени в думите си. Думи, които са изискани, престорено любезни, престорено почтителни, са приятни за окото, но не са ли лъжливи? Те мамят и заблуждават другите. И те са като лъжи, разяждащо дете, което отнема от душата благодатта на Светия Дух – Духът на истината. Хората бълват думи, без да мислят какво правят. Апостолът казва: Ако някой се прави на верен в теб и не обуздава езика си, а ласкае сърцето си, напразна е вярата му (Яков 1:26). Това означава, че ако някой не сдържа езика си, а се забавлява с думите си, измамен от движенията на гордостта, той напразно мисли да види в себе си, че в него има доброта. Какво благочестие има, когато глупостта и нечистотата текат от езика като поток от нечисто сърце? Господ казва: „Добрият човек изнася добри неща от доброто съкровище на сърцето си; а злият човек изнася зло от злото съкровище на сърцето си, защото от пълнотата на сърцето му говорят устата му“ (Лука 6:45). Дори и приказливите устни да не се трогват от поквареното сърце, колко много празни, безполезни думи изтичат от тях! Вредни ли са за някого? Те не вредят на този, който ги слуша, но вредят на този, който ги говори. Така съди Онзи, който ще съди всички ни. "Казвам ви", казва Той, "за всяка празна дума, която хората кажат, те ще дадат отговор в деня на съда. Защото по думите си ще се оправдаеш и по думите си ще бъдеш съден" (Матей 12:36-37). Всяка празна, безполезна дума, която не служи нито за Божията слава, нито за ползата на ближния, ще бъде осъдена, ще трябва да дадете сметка за нея и да чуете осъждение. Господ потвърждава това в следващите думи; ако, казва той, вашите думи не са били празни, а са служили за слава на Бога, те ще ви доставят радост; В противен случай очаквайте вечна скръб, думите са вашите дела, във вашата воля е да говорите или да мълчите. Да треперим за себе си. Един аскет каза за себе си: „Всеки път, когато разговарях с другите, се оказвах по-лош, отколкото бях сам“. Разбира се, това е личен опит; но се повтаря много по-често, отколкото хората си мислят; Всички сме склонни към лоши неща и всеки по свой начин. Ето защо във всеки случай трябва да се доверим на това, което сме научили от разговора с другите, и ако разговорът е бил зъл, навредил на душата, трябва да избягваме такива разговори. Трябва да свикнете да сте сигурни, преди да говорите, дали да говорите и как да говорите; трябва да се поставим пред Божия съд и да разберем дали няма да бъдем осъдени от него за нашите думи. При такъв тест няма да има място за приказливост и арогантна наглост; пред него ще говорим само това, което е свято и полезно. Нека Бог на благодатта ни даде да служим на словото за Негова слава и за спасението на нас и нашите ближни. амин Проповед в деня на светите апостоли Петър и Павел Бих запазил всичко за всички, за да спася някои (1 Кор. 9:22). Така се е трудил сега прославеният апостол Павел! Изпълнен с любов към всички, пламнал от желание да приведе и евреи, и езичници при Христос, той се отнасяше към евреите като към евреин, към езичниците като към езичник, към слабия като към слаб. Да бъда всичко, казва той, но ще спестя малко. Прекрасната широта на любовта на Павлова! И тази любов, снизходителна към всекиго за неговото спасение, е това, което някои искат да разпознаят като едно с безразличие към вярата! Странни сънища на времето! Казват, че нетърпимостта във вярата е обида за човечеството; Нека всеки вярва по своему! Толерантността във вярата е умно и добро нещо. Нито дума за това. Но безразличието към вярата е нечестие. Проповедниците на безразличието във вярата се представят за защитници на щастието и подобряването на обществото - като приятели на човечеството. Напразно те са гасители на светлината, врагове на общото щастие. Нито общото щастие, нито моралното съвършенство са възможни на земята, когато всеки е оставен да живее според желанията на покварената природа. Какво да очакват хората, когато се махне най-здравата юзда на страстите – правилата на светата вяра? Вярата е душата на хората. Когато излезе сред хората, те се превръщат в безжизнен труп, бързо се разлагат, отдават се на гниене. С безразличие към вярата умът, неодушевен от високи мотиви, лишен от солидни основи и духовна дейност, няма да върви напред по правия път на истината, а ще започне да се лута по различни кръстопътища, без да разбира къде се лута и накъде отива. Възможно ли е подобрение тук? Възможно ли е да се грижим само за неприкосновеността на свободата на всеки, без концепцията и без грижата за истинската свобода? Това означава да изискваме пълно безразличие към щастието и нещастието на другите, пълно безразличие към тяхната съдба. Това любов към другите ли е? Ако гледах спокойно как огънят унищожава къщата на съседа ми и не направих нито една крачка, за да спася нещо от къщата му, щях ли все още да съм приятел на съседа си? Какво означават заблудите на ума и страстите на сърцето за бедното човечество, ако не пожар, най-ужасният? И те изискват безразличие към това? Не, не сърдечното желание за щастие и съвършенство за другите, а студеният егоизъм, бездушният егоизъм, нечестивото желание да живеем само мирно и весело, дори и другите да загинат, това са тайните, но истински учители на безразличието във вярата! Нека не мамят себе си или другите с чуждо облекло; истинската любов, чистата любов към другите не се ограничава до място, име или националност - тя обхваща евреин и езичник, мохамеданин и последовател на Христос, но защо? защото обича и уважава Божия образ във всеки. Следователно е ясно, че истинската любов не може да уважава в човека това, което не е дошло в него от Бога, това, което оскърбява Господа в него, което погубва самия човек. Да обичаш и да цениш последното би означавало да желаеш унищожението на друг, а това е възможно само за безразличен, но не и за приятел на човечеството. Любовта към съгрешил брат ме кара да скърбя за неговото тъжно положение, кара ме да търся средства да го изведа от грешката и да не бъда студен към положението му. Моят паднал брат е скъп на душата ми и затова му казвам, стани, братко, иди при Отца, който те чака. Казват, живей добре и всяка вяра ще бъде добра. Не, не можеш да живееш добре, ако вярата ти е лоша. Ако във вярата няма силни мотиви за свят живот, тогава животът няма да бъде свят, а слаб и лош. Ако казва вярата, не са нужни подвизи, а е нужна само вяра, нужно е разсъждение на ума, великите Павели, великите Антоний – не търсете тази вяра в историята; те не са съществували и не могат да съществуват. Ако вярата освещава мързела и боготвори егоизма, какво можем да очакваме от живота, ако не пороците на личния интерес и плът? Животът на езичника беше мръсен, защото боговете му бяха мръсни. Не очаквайте нищо друго за хората и техните общества, освен разочарование и нещастие, ако умът е покварен от мисли за фалшива вяра. Умът е началото на духовния живот и с неговата поквара покварата на цялата душа е неустоима. Животът на душевния организъм започва с мисълта, мисълта събужда чувствата и управлява волята. Ако мисълта ви е фалшива, тогава и чувствата ви, и разположението на волята ви ще бъдат нечисти и неверни; според това, колкото по-чисти са мислите на вярата, колкото по-духовни са мислите за Бога и човека, толкова по-съвършен е животът. Следователно изискването „живей добре, преди да познаеш вярата” е изискване без смисъл, изискване на мрачен ум, който не си дава сметка за думите. „На земята, казват, има толкова много вери, толкова много пътища, че не знаеш какво да следваш; най-спокойното нещо, което можеш да направиш, е да следваш пътя, на който се озоваваш.” как? Оставяте ли вечното си спасение на случайността? Защо се дава смисъл на човека? Защо се дава благоразумие? или умът ни е звук без смисъл? Те го използват в ежедневните неща и получават много услуги от него; защо да не го използваме по въпроса за вечното спасение? Успешно размишляват какво може да бъде полезно или вредно за здравето, за честта, за щастието! Как да не искат да бъдат разумни по въпрос от изключителна важност, от който зависи вечната съдба? Светиите не се раждат на земята, но се формират чрез подвизи на себеизследване, дейности, които укрепват ума и волята. Хората ще се раждат езичници, хората ще се раждат евреи; но е странно да се мисли, че раждането на езичник от езичник го задължава да остане езичник до гроба; Странно е да се забравя, че размисълът дава правила за достоен за човек живот, а добрата воля ги приема и изпълнява (Рим. 1:19, 28, 2:14). Освещаване на безразличието на верите? Разбират ли какво ти причиняват? - обиждат човешката природа в себе си. Те изискват от нея да й е безразлично - истина и лъжа, святост и безбожие, път на живота и път на гибел. Това вече е прекалено; Това е подигравка с човешкия смисъл, опит да се отнеме всякакъв смисъл от човек. Защо да не бъде еднакво и от двете страни? Защото е невъзможно. Едно от двете неща, или душата ми е на страната на вярата, на страната на истината, или е против вярата, против истината, не мога да бъда там или тук. Проповедниците на безразличие във вярата също показват чрез своя опит и своите дела. Без да са на страната на вярата в душата си, те въстават срещу преданите на вярата не само с дръзки думи, но и с прояви на насилие и жестокост; безразличието им е само на езика, но в душите им има презрение и омраза към истината и светата вяра. Погледнете по-отблизо делата им и делата им ще покажат какво е в душите им; те нямат достатъчно спокойно търпение да оставят без рязък, злобен изблик двете-три думи, които казахте в защита на истината и в изобличаването на техните грешки. Ако безразличието към истината и лъжата е възможно, то не е нищо друго освен болест на душата, страшна болест. За болния всяка бедност изглежда безразлична, кисела, сладка, горчива и солена, защо е така? не защото храната е такава, а защото бедният човек е загубил вкуса си, стомахът му е разстроен, огън го изгаря. Това е същото състояние на ума на индиферентист. Преобладаването на чувствените страсти, жаждата да живее весело на земята разстроиха душата му и тя загуби вкуса си към небесните сладости. Нека покани духовен лекар, за да излекува болестта му, но нека не желае за другите своето ненормално състояние, ако все още има съвест. Те казват: "най-висшите истини, истините, които служат като предмет на вярата, достъпни ли са за ума? Ако не, тогава защо повдигате спорове върху тях?" На пръв поглед има трогателно смирение на ума; но погледнете по-внимателно и горделивото лицемерие ще бъде разкрито. Това не е искрено осъзнаване на това, което имаме и до какво не водим. Опитът ни казва, че в човека съществува непреодолима нужда да разрешава въпросите на вярата. И същият опит казва, че въпреки че нямаме силата да разрешим всички най-висши въпроси на вярата, имаме приемане на готови решения, има възможност да усвоим инструкциите на небето. Ако е така, тогава какво можем да направим? Остава да не заглушава желанието на духа да разрешава по-висши въпроси в себе си със студенина и небрежност. Не, искреното съзнание за слабостта на ума ни принуждава да търсим помощ от небето, насърчава ни да се допитваме до наставленията на истинското Божие откровение, да изучаваме истинската Божия воля за нас с цялото благоговение и ревност. Ето какво означава искрено, истинско смирение на ума! Говорят ли искрено проповедниците на безразличието във вярата за немощта на ума? не! – изобщо не е това, което им е на ума или в душата им. Те само таят в себе си желанието за гордо своеволие - да не приемат ничий закон и да живеят както искат; но те искат да живеят и живеят само според инстинктите на животинската природа, без мисъл или загриженост за вечността и Бог. В други случаи те директно казват: „Само това трябва да се признае за вярно, което се оказва толкова, според мен, полезно за моята личност“. Те не търсят и не желаят небесна помощ; те са максимално доволни от себе си. Господин съдия, не е ли отвратително това лицемерие на гордост, облечено под маската на смирение? Безразличието към светата вяра, оскърбяването на всичко най-добро в нашата душа, означава ужасното нечестие на душата срещу Господа. Само нечестиво неверие може да мисли, че за Бога, най-чистия ум и вечната доброта, няма значение дали вървиш по пътя на лъжата и нечестието, или по пътя на чистата святост. Не изпрати ли Той Сина Си на земята, за да покаже на хората правилния път към небето? Не изпрати ли Божият Син избрани ученици да проповядват Неговото евангелие на цялата вселена? Не установи ли Той Своята църква на земята като стълб и основа на истината? Ето къде е Божията воля за хората! Изпитайте писанията, в тях е вечен живот. Тествайте писанията, но не без ръководството на опита, не без ръководството на църквата. Вие произвеждате много продукти с името ver. Това е въпрос на ваша преценка. Бог не желае това; Той разкри Своята спасителна воля. Той е един и Неговата вяра е една. Ако не всички хора се придържат към високото средство за спасение - истината, разкрита от небето, кой е виновен за това освен самите хора? Те не го приемат, защото не искат да го приемат; но те не искат, защото чрез придобити навици и вековни страсти те потискат приемането на най-висшето благо. Нека не хулят добротата на небето, която желае спасение за всички. Дали безразличието във вярата е одобрено от Божието откровение? Не. Всичко, което не е с Мен, върху Мен е, и всичко, което не се събира с Мен, се разпилява (Матей 12:30), каза нашият Господ. Аз съм седемте пътя, и истината, и животът, и никой няма да дойде при Отца освен Мене (Йоан 14:6), каза Той. Възможно ли е да има по-ясно учение за необходимостта само от вяра за спасение, а именно вярата, провъзгласена от Него? Той позволи общуването със самаряните, които евреите смятаха за врагове на своята вяра и се отвърнаха. Неговите ученици, още не напълно запознати с духа на Неговото учение, искаха да свалят огън върху самаряните, които не приеха своя Учител. Но Господ им попречи да направят това и каза: „Вие не знаете какъв дух сте“ (Лука 9:55). И обаче заплашителните изобличения, които Той изрече срещу невярващите градове, не показват ли нечестие в студенина към вярата? (Матей 11:21-22). Ако брат ти не се подчинява на църквата, нека бъде за теб езичник, каза нашият Господ. Апостолите учеха и действаха точно по същия начин. Според техните указания няма нищо общо между Христос и Велиал (2 Кор. 6:15), между християнството и езичеството. Ако ние или някой ангел ви проповядва повече, отколкото ние ви проповядваме, нека бъде анатема (Гал. 1:8), казва св. Павел. Ето как е нужно единство във вярата! Ето колко страшно е безличието в избора на вяра! Бъдете всички едно тяло, един дух, учи Божият апостол (Еф. 4:4), за да няма деца, блъскани и блъскани от всеки вятър на учението, в лъжите човешки, в измамата на измамите на ласкателствата (Еф. 4:14). Какво означават въвеждащите нови вери според преценката на откровението? Зли работници (Фил.3:2), вестители на лъжи и съдове на клетви, осквернители и слуги на страстите (Юда 1:4, 12). Струва ли си да ги слушате? Възлюбени, не вярвайте на всеки дух, но изкушавайте духовете, ако са от Бога (1 Йоан 4:1). амин Защо бездействаш цял ден? (Матей 20:6). Има два вида безделници. Някои хора не обичат да се спъват в нещо практично; други са заети, но не са заети. Първите изобщо не обичат работата; безделно скитане от къща на къща; да се отдават на забавления и празни разговори, да ядат и да спят – това е любимият им кръг от занимания! Такива са хората, които лошото възпитание е вдъхновило да вярват, че благородството се крие в бездействието; Такива са много занаятчии, които често изпитват сляпа скука, докато вършат работа, и, увлечени от мечтите за своите способности, се обръщат от работа към безделие; Такива са надничарите, които си вършат работата, докато за тях се грижат; Такива са фермерите, на които не им пука за жена и деца, стига да се забавляват. Безделниците от втората категория са много по-често срещани. Тези хора, вместо усърдно да вършат полагащото се според техния статус и ранг, според времето и обстоятелствата, в които се намират, са им или напълно чужди, или празни, недостойни за името християнски човек. Защо бездействаш цял ден? Според общото усещане безделието е нещо неприятно, неправилно, незаконно състояние, от което душата се гнуси, животът изисква движение, а безделието е като смърт. И за земния живот е необходим труд; не можете да получите чест, пари, храна или дрехи чрез безделие. И в рая човек трябваше да работи, трябваше да усъвършенства душата си, за да се доближи до нейния Всесъвършен модел. Грехът призова човека към делото на покаянието. Кръщението ви кани да работите за придобиване на високи християнски добродетели. В края на живота съвестта и Бог, разбира се, ще осъдят не много или не много много за безделие по отношение на земните занимания. Но означава ли това, че всички земни работници са светци? Да се ​​занимаваш с нещо, което не е необходимо, е престъпно безделие, както и безделието да не обичаш работата изобщо. Ние всички сме призовани да работим в Божието лозе; награди се дават на тези, които са работили в Божията градина. Какво означава? Това означава, че всичките ни трудове трябва да бъдат посветени на славата на Божието име и че трябва да се извършват под влиянието на небето. Само мисълта за Бог възвисява душата; колко висок е животът, когато целият е посветен на Него. Той е източникът на съвършенството и само това, което се стреми към Него, може да бъде съвършено, когато се приближава към Него. Къде е нашият мир? Къде е светлината? Къде е радостта? Само в Него, във връзка с Него. Така че „ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за Божията слава“ (1 Кор. 10:31). Че делата, неосветени от Божието име, са гниене и вятър. Само крайната глупост, само враждата срещу самите нас може да ни попречи да работим за нашия Бог, да Му служим искрено. Той е толкова добър, че възнаграждава повече, отколкото струва нашият труд. И най-малката работа не минава без заплащане за Него! И чаша вода, дадена на беден човек за Него, и всеки дъх на сърдечна молитва не са забравени от Него. Самият той улеснява своите работници с благодатта си, помага им, когато срещат препятствия, утешава ги в скърби и прави всичко, за да бъде работата им успешна. Трудно ли е да се угоди на Господ? Трудно ли е да си в крак с доброто? Не, много по-лесно е, отколкото безделният мързел си представя. По нейната благодат е трудно да се прави добро и много лесно да се вършат грехове, сякаш не сме единствените, които работим тук и там. „Сега, ако искам, мога да бъда близо до Бога“, казва св. Августин. Да, ако искам, всяка дума, всяка мисъл, всяка дейност ще бъде служба на Бога. Нека душата ми се обърне към Бога и с мисли, и с желания; то, като се освещава, ще прави това, което Му е угодно. Вярно е, че навиците към грях не се преодоляват лесно. Но небесна доброта! кога и на кого си отказала помощ? Кой навик не беше преодолян с ваша помощ от душа, която беше искрено ревностна за доброто? о! трябва да работим докато има време. Кой знае дали ще дойде утрешният ден, за да го прекараме полезно след текущия ден, убит в безделие? Разсеяният живот, животът без високи мисли, в никакъв случай не е радост за душата. Тя е обект на Божия гняв. Ако загубим тази благодат чрез бездействие, надявайки се да получим нова, безразсъдна надежда! За пренебрегването на Божията благодат, за безразличието към небесната милост трябва да очакваме наградата на Божията истина, а не дара на доброто. „Вземете един талант от него (мързеливия) и го дайте на този, който има десет таланта, а нуждаещия се слуга хвърлете във външната тъмнина“ (Матей 25:28, 30). Това е присъдата, която ни е готова! Има само една свята причина за душевно безпокойство, безпокойството на съвестта, оскърбена от греха. Не трябва да се страхуваме от тази тревога. Напротив, няма нищо по-тъжно, нищо по-нещастно от душа, в която съвестта е заглушена от навиците на греха. Бог да избави всички от такова състояние! Но тъгата, предизвикана от съвестта, е желана само когато грехът съществува. Кой може да пожелае най-лошия грях? Греховете са отрова за душата, разочаровайки я завинаги. Те са мъчение за душата във времето и вечността. Затова се старайте да не позволявате на греховете, особено тежките, да достигнат до душата ви. Пазете сърцата си от дъха на греха, във всичките му форми; пази чистотата на съвестта си. Ако дори в борбата ви с греха грехът докосне душата ви, имате лек - искрена изповед. Не крийте изкушенията си. Много от светиите са били подложени на изкушения и са били освободени от тях веднага щом са ги разкрили на другите. Принцът на мрака се страхува от светлината; той търси плячка през нощта и изчезва, когато се появи дневна светлина. Подобно на бащата на гордостта, той бяга от тези, които с кротост на сърцето отварят раните на душата. It happens that they are greatly disturbed by unimportant sins and are not disturbed by important ones. Open your whole soul to your spiritual father or spiritual mother, and whatever they say, follow it in peace of conscience. By thus protecting your soul from sin, you will enjoy quiet peace, a blessed world. Then not only will you be peaceful here, but your earthly peace will be the guarantee of eternal peace. Мир на мнозина, които обичат Твоя закон, Господи. Бог на мира да бъде с вас (Фил.4:9). амин Един човек чу притча He is a steward who planted grapes (Matthew 21:33). The parable of the vineyard was spoken aloud to the Jews for their admonition. Hear the parable, as the Lord speaks to the Jews, drawing their attention to the meaning of the edifying parable. You have heard the parable, He speaks to us, brethren. This is why the parable was written in St. gospel so that we can listen to it. This is why the Holy Church repeats it out loud to us, so that we can learn from it salvation. Ако сме благоговейни слушатели на Христос; трябва да слушате притчата за Христос. Ако продължите да следвате този път, съдбата ви ще бъде подобна на съдбата на евреите. Всичко най-добро в теб ще умре; чувството за доброта и благочестие, което ви радваше, ще стане скучно. Страхувайте се от еврейската страст към земна печалба, която разпна Божия Син! В противен случай може да се окаже, че Божието царство ще ви бъде отнето. Няма да намерите нищо друго освен объркване в мислите, освен жалките противоречия на себе си и вечните закони на истината в думите на хора, които се бунтуват срещу Христовата истина; колкото повече и по-упорито се бунтуват срещу него, толкова по-явна става тяхната слабост и непостоянство. Те са жалки. Божият Син, след като бъде убит от хората, ще се появи отново, само че под формата на Съдия и след това на престъпни хора. Братя! Дълг на всеки от нас е да пази Христовото лозе, светата вяра и нейните институции. „Няма нищо по-ценно за нас на земята от святата вяра. Пази я от свободомислие и свободомислие; тъмнината и унищожението ги следват. Не вярвайте на учителите на лъжата, те могат да говорят красноречиво, но думите им са отрова за умовете и сърцата; Това са вълци, облечени в овчи кожи. – Подчинявайте се на пастирите на църквата, на тях е поверено Божието слово и тайнствата; който им се подчинява, не се подчинява на хората, а на Бога. Адвокатът не само възторжено одобри думите на Спасителя, но добави, че според него любовта към Бога и ближния е по-висока от всички жертви, въпреки че други не мислят така. Исус, като видя, че той отговори многозначително, му каза: „Не си далеч от Божието царство“ (Марк 12:33-34). Според преценката на всезнаещия законникът отговори разумно и не е далеч от царството Божие. Той е разумен човек и е близо до Божието царство в своите нагласи, защото цени любовта над жертвата. Това означаваше много за адвоката. И, обаче, той само не е далеч от Божието царство, но още не е в Божието царство. какво значи това Какво му липсваше на адвоката? Спасителят показва това в разговор с други книжници. Исус попита събралите се фарисеи, казвайки: „Какво мислите за Христос?“ Чий син е? Кажете му, Давид (Матей 22:42). Фарисеите се събраха около Исус несъмнено, за да Го смутят с някой въпрос, тъй като многократно бяха разкривали това намерение. Сърцепознателят вижда сърцата им и не само разрушава оковите им, но самите тях поставя в безнадеждно затруднение, показва им заблудите им. "Какво мислите за Христос? Той ги пита. Чий син е Той? Спасителят предлага възлюбен от евреите въпрос - въпросът за Месията; предлага важен въпрос не само за евреите, на който трябваше да се отговори с уважение. Спасителят знаеше какво ще Му отговорят фарисеите. Общата вяра на евреите очакваше Христос като потомък на Давид. В това тяхната вяра не се заблуждаваше. Ето какво Евреите, подобно на фарисеите, не виждаха в Месията нищо повече от земния цар и не разбираха, че в същото време Той ще бъде вечен цар и Божий Син, като това е погрешното вярване, което Спасителят иска да разкрие. така отговориха фарисеите на първия му въпрос. „Месията е синът на Давид“, казаха те. Той им каза, как Давид Го призовава чрез Духа Господен, казвайки: Господ каза на моя Господ, седни от дясната Ми страна, докато положа враговете Ти в Твое подножие. Ако Давид Го нарича Господ, какъв син ще има? (Матей 22:43-45) До какво води постоянната ни изневяра в дребните неща? С него те свикват да пренебрегват големите отговорности и започват да живеят така, сякаш за нас изобщо няма закон или съд; упреците на съвестта, отначало доста остри, с течение на времето стават тъпи и гласът й замлъква в душата; настъпва ужасно състояние, състояние на безчувственост и безстрашие. И така, нарушавайки светостта на поста, те не забравят ли с времето напълно за задължението да разпъват плътта със страсти и похоти? Не живеем ли най-накрая така, сякаш нямаме други нужди освен животни? И в този случай защо се наричаме християни? Името и лицето не струват. Слово за рождения ден на Йоан Кръстител Сега е време да станем от сън (Рим. 13:11). Това ни казва апостолът! Това казва той в това четиво, когато празнуваме паметта на великия подвижник на пустинята – светия Предтеча. Нека почетем апостола и нека изпреварим себе си, като размишляваме върху думите на апостола. Време е да се събудим от сън. Какъв е този сън, от който искат да ни освободят? Това е мечта за небрежност към спасението на душата. Ако съвестта мълчи, умът не вижда необходимото за вечността, волята е бездействена за неизменното добро, това не е ли мечта на душата? Те пият греховете като вода и умножават нечестието всяка минута, но мислят, че всичко е наред и прекарват времето си безгрижно, не е ли това пагубен сън? Нека душата на приятел на земята, материалните интереси, да бъдат заети с образите на времето, нека тълпите от образи се заменят с тълпи в нея, но дори и в телесния сън се случва същото с нас; мечтите и мечтите са тук, нали и те са там? Безсмъртната душа живее, когато живее вечно, когато изпълнява волята на своя Господ. Ако случаят с нея не е такъв, най-интензивните раждания не са нищо повече от трескав делириум. Нека другите не се опияняват от грехове, но не се отличават с никаква добродетел; Тези, които са мързеливи и плахи да вършат зло, са също толкова мързеливи и плахи да вършат добро. Това не са ли сънливи хора? Време е да се събудим от сън. Пренебрежението към спасението на душата на християнина е същото като небрежността към Божията благодат; и колко ужасно е да пренебрегнем Божията благодат! Какво очаква такава душа? Отстъпление на благодатта. Нека оставим вавилонските лекари и не лекуваме (Еремия 51:9). Чаках, докато изкара гроздето и направи тръните; Ще оставя Моето грозде на необрязаните и ще се облека със заповедта, за да не вали върху тях дъжд (Ис. 5:1-6). Божият съд е един и същ както за хората, така и за частния човек. Ако душата пренебрегне небесната грижа за нея, тогава и небето я изоставя. Бог вече не изпраща росата на благодатта върху нея и тя става суха земя, върху която не расте нито стръкче трева. Ужасно състояние, но неизбежно! Вонята на греховете премахва небесната благодат от небрежната душа; безчувствието я затваря от докосванията на Божията благодат. Тя слуша Божието слово и не се трогва от него; вижда примери за доброта и не се увлича от тях; заедно с другите той търпи наказание и получава облаги, но не става по-добър човек. Ужасно състояние! Грешникът не го вижда и затова състоянието му е още по-ужасно. ЗА! грешник! прогони безчувствието от себе си със страха от Божия съд. Той не пише: заповядвам ти, въпреки че имаше право да заповядва като пратеник на Бога. Той пише, моля те. Освен това той не предлага скромна молба от свое име. Той моли в най-великото и най-сладкото име, той моли в името на нашия Господ Исус Христос. Как да не се подчини човек на подобно наставление! Как човек да не се подчини на такова предложение, дори ако капризната му гордост не иска това! Какво иска апостолът? Че християните трябва да вярват в същото и да живеят по същите правила. Ще бъдем ли непокорни на апостола? Да не ни се случи това! В царството на човешката мъдрост споровете и различията в мненията са нещо обичайно. От гордост всеки тук иска да мисли по свой начин - и всеки иска мнението му да бъде прието от другите. Всеки иска ако не да измисли нова идея, то поне да го облече в нови дрехи и не е желателно другите да оценяват това облекло, което може би не е много сполучливо измислено. Оттук и споровете и кавгите на личната гордост. И освен егото, къде е общият, безпогрешен лидер? Интелигентност? Той наистина е прекрасен Божи дар, на който трябва да се подчиняваме като на Божия глас. Но какво е то в един човек? Всеки има свой ум, не еднакво настроен, но което е най-жалкото от всичко, покорен на страстите, които също са неравностойни. Пътищата на идеите на ума са вродени, дадени са свише. Но ако основавате система от мисли само върху тях, лесно е да бъдете въвлечени в фини, но безплодни и лъжливи спекулации, особено под неуловимото влияние на мечтателното въображение. Ако вземете едно преживяване като ръководство, ще постигнете способността да живеете доста приятно, но не по-високо от интелигентно животно, и дори тогава само за себе си. Но защо трябва да има различия в мненията по отношение на членовете на светата вяра? Имаме един учител на вярата, Христос Исус; един тълкувател на учението е Светият Дух; една основа на вярата е откровението на Бог. Божият Син Исус Христос не беше тя и нито едно от двете, но в Него тя е и в Него Амин (2 Кор. 2:20); Светият Дух е Духът на истината и винаги е един и същ (1 Кор. 12:11). Откровението на Бог е истинно, точно както самият Бог е верен; за 6 и 2 хиляди години е изричала една спасителна истина за хората. Изглежда ни като писание и традиция, но тук и там обяснява едно и също нещо, предава същата вяра и в същия дух. Можете да кажете, че писанието е същото като спекулацията във философията, а традицията също е опит. Но и двете тук не са човешки, а Божии и следователно най-истинните. Ние не говорим за писание, църковната традиция е опит, формиран под влиянието на Божия Дух, дело на един духовен живот, продължил векове, живот, който изцяло е плод на Божия Дух. И така, нека светиите да изучават Писанието и традицията с ум, жаден за истината, нека формират своите вярвания въз основа на тези принципи с духовно чувство, какво може да излезе от това? В областта на познанието за ума разнообразието и промяната на мислите се считат за движение към съвършенство, желание за единство. Това е естествено. Тук истината не се дава, а само се търси. Ето защо една система от мисли се заменя с друга; техниките на ума, които са силни в определени моменти, се забравят в други. Силните умове носят със себе си цяла тълпа от слаби умове, някои от които, нямайки време да следват бързия полет на чуждите мисли, предизвикват усмивка в зрителя с паданията си. Тук се появява мислител с нови мисли и тълпата се втурва след него, забравяйки този, след когото тичаше с учуден поглед; сградите на бившия гений се събарят без милост, за забавление на зейкащите; новата сграда предизвиква едновременно изненада и наслада. Но това също не е за дълго, докато не се появи още един късметлия от природата, по същество не толкова щастлив, колкото изглежда на пръв поглед, защото го очаква тъжната съдба на неговите предшественици. Изглежда полето на знанието се разширява чрез усилията на надарени хора. Но постигнахте ли мир? Не. Жаждата за по-добри знания не е утолена. Много нови знания; и човечеството не е на косъм по-добро. Не е така в сферата на вярванията на светеца. Тук разликата в мненията изобщо не е движение към съвършенство; напротив, това представлява отклонение от Божията истина. Тук е дадена истината, не е нужно да я търсите, а само да я усвоите с ума и сърцето си. Тук най-малкото отклонение към произвола е предателство към светата вяра. Тук няма нужда от много учители; тук има само един учител – Господ Исус, Божият Син. За самия Свети Дух. казва се да не говориш от себе си, но ако някой го чуе; глагол да имам (Йоан 16:13); тези. Той няма да обясни нищо ново, но същите истини, които вече са провъзгласени от Христос Исус. Така че има само една истинска вяра. Апостолът строго осъжда всяко мнение, което не е в съгласие с веднъж завинаги провъзгласеното благовестие. Ако ние или някой ангел ви проповядва благовестието повече, отколкото ние ви проповядваме благовестието, нека бъде проклет (Гал. 1:8). какво значи това Те казват. Необходимо ли е да се повтаря едно и също? Колко скучно е това, колко недостойно за човешкия ум! Напротив, няма нищо по-достойно за човешкия ум от това да се сближава все повече и повече с Божията истина. не е ли така Мислят ли, че е лесно да се усвои дадената Божия истина? Напразно. Отнема много време, много работа, за да се изучи в цялата й широта една мисъл за откровението на Бог. Твоята заповед е велика, призна Давид. Има степени на свята вяра; в никакъв случай не изключват основното знание, но колкото по-високо се издигат, обогатяват вярващата душа с по-голяма утеха и по-голяма воля. Това скучно ли е за безсмъртен дух? ЗА! Това е неговото щастие! След това какво може да означава раздор във вярата? Какво означават разколите и ересите? Ереста е ясна борба с разкритата истина и следователно с вечното спасение. Който не вярва, вече е осъден, казва Господ (Йоан 3:18). На пръв поглед няма много опасно в разкола, в спора за ритуала. Но в действителност не е така. Блажени Йероним казва: „Няма нито един разкол, който да не е измислил ерес за себе си, за да се увери, че напълно се е отклонил от църквата“ 78 . Всъщност да вземем руския разкол, разколът на буквите. На пръв поглед това не е нищо повече от жалка бедност на смисъла. Но каква наглост, какво безбожие не е казал Авакум против светата вяра? А в сегашния си вид разколът не оскърбява ли тайнствата на свещенството, тайнствата на св. Евхаристия? И това вече не е произвол в ритуала, а произвол във вярата. Да вземем схизмата на Лутер. Изглеждаше, че в началото Лутер се отклони само от грешките, от своеволието на папизма, което, разбира се, не само християнският дух, но и човешкият здрав разум не одобрява. Но като повдигна спор, Лутер направи крачка, една крачка от вярата, но която вече беше последвана от безкрайна поредица от отклонения от вярата. Нека първо се обърнем към наставлението на Господ Исус за обяснение. Спасителят говори за фарисеите, които обичат да бъдат наричани от хората учител, учител. И след това, обръщайки се към народите и своите ученици, той каза: „Не се наричайте учители, защото има само един учител, Христос, а вие всички сте братя“ (Матей 23:7-8). Спасителят не казва: да няма учители между вас, но не се карайте като учители. Не можете да бъдете в църква без учители; ако в него трябва да се преподава истина и благочестие, тогава трябва да има учители. Апостол Павел директно пише, че Бог е поставил учители в църквата (1 Кор. 12:28). Той не само показа съществуването на учители в църквата, но казват, че учителите са от Бога. Не хората сами са измислили учители в църквата; Бог снабдява учителите на църквата; Господ е поставил учители. Равенството на братята по любов и смирение не изключва званието на учители и ученици. Спасителят осъжда егоистичното превъзнасяне на титлата им на учители от страна на фарисеите; тяхната страст към преподаването, наложена от себе си. Той също така прогонва гордостта от компанията на своите ученици. Не се карайте, казва, учители. Не се възхищавайте на титлата учител сама по себе си, не се обучавайте доброволно на други, когато не сте призовани да правите това; и когато сте призовани, не се превъзнасяйте с титлата, която ви принадлежи само чрез дара на небесната благост, тъй като първоначално и по същество има само един учител, Христос. След това се разкрива значението на думите на апостола. Фарисейската страст към учението пропълзяла с евреите, които се обърнали към християнството и в християнската църква. Ап. директно говори за това. Павел, „ти, казва той, смяташ себе си за водач на слепите, светлина за тези, които са в тъмнина, учител на невежите” (Рим. 2:19-20). Апостол Яков също пише срещу това нещастие: не бъдете много учители, братя мои. Следователно, ако има много учители, ако много бързат да заемат или произволно да заемат учителския стол за себе си, работата е лоша. Не бъдете твърде много учители, своеволно търсещи. учителското достойнство не е пътят на истинските учители, а не пътят на Божиите служители; Наистина ли искат да не бъдат слуги на Бога? пази боже! Така апостолът осъжда неразрешеното приемане на високото звание учител. Засилвайки предупреждението си, той казва, не бъдете твърде много учители, знаейки, че ще получим по-голямо осъждане, защото всички грешим много. Силно е желанието да не се търси учение; учителят подлежи на по-строго осъждане от ученика. Ще приемем по-голямо осъждане. Апостолът не говори по примера на оратори, които се включват в словото сред слушателите, но ги изключват в душата си. Не, той говори от искреното си убеждение, че всеки, който е учител на Евангелието, е застрашен от тежко осъждане за работата си и трябва да пристъпи към службата на учител със страх и трепет. Ако апостолът мислеше за себе си по този начин, какво трябва да мислят за себе си обикновените учители? "Казвам това, което мисля и чувствам. Не мисля, че има много свещеници, които ще се спасят; напротив, има много повече, които ще загинат, и това е така, защото работата изисква голяма душа", казва св. Златоуст 81. Учителят трябва да отговаря не само за себе си, но и за своите ученици; ще бъде попитан дали е въвел някого в заблуда и грешка с учението си? Каза ли твърде много? Пропуснахте ли правилния? Пристигнахте ли навреме, за да помогнете? Дали не е проповядвал себе си вместо Христос? Не беше ли той пример за изкушение вместо пример за добродетел? Той е в голяма опасност, още повече, че всички ние, колкото и да сме внимателни към себе си, сме слаби и грешим много. Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас (1 Йоан 1:8). Ако онези, които са назначени за учители от самия Бог, ако тези, които са пречистени от Неговата избирателна благодат и защитени чрез подчинение на закона за избирането, трябва да изпитват голям страх за себе си, как могат онези, които Бог не е изпратил да учат, да се осмеляват да се представят за учители на църквата? Как те, без никакъв страх и страх, вземат върху себе си право, което не им е дадено? Как са толкова високомерни, толкова горди, че изобщо не се замислят за човешката си слабост, за склонността си към грешки, заблуди, грехове? Колко време ще отнеме на бедните да си помислят, че със своите нечистотии ще развалят служението на учението? ЗА! Защо да не помнят, че гордостта, която ги облече с титлата учители, не им обещава нищо добро? Ще се въздържи ли тя да влиза в спорове за своята значимост с учители, управлявани от Божията воля? Най-тъмният невежа, но пълен с гордост, смята себе си за първокласен умен човек и не се отнася към другите с нищо. Гордостта на един самопровъзгласил се учител е в състояние да разделя, а не да обединява чедата на църквата, да формира собствените си ученици, а не да води Христовите ученици, да създава изкушения, объркване, разцепления, ереси, за скръб на Божията Църква и за обида на Господа, който толкова много се грижи за единството на своето паство. Такива са били и винаги ще бъдат делата на самоиздигналия се учител! Апостол Йоан пише, пише до църквата, но техният поборник Диотреф не ни приема. Поради тази причина, ако дойда, ще си спомня за делата му, които той върши, като ни укорява със зли думи и не му е приятно, нито сам приема братята, а желаещите изобличава и ги изгонва от църквата (3 Йоан. 1:9-10). Вижте подвизите на страстта към шампионата! Диотреф, за когото не се знае дали в него е имало искрица здрава представа за вярата и църквата, не приема Йоан, възлюбения ученик на Христос, зрителя на тайните на Божието слово, великия пророк за съдбините на новата църква! Диотреф не зачита написаното от избрания от апостолите, обсипва го с укори, изключва учениците му от църквата и забранява на другите да ги приемат. Виждате ли докъде може да стигне човешката гордост? Разбирате ли какви безсмислени бунтове, какви безбожни дела, какво абсурдно нечестие върши в църквата желанието да бъдеш пръв в собственото си мнение? Ето какво означава самодоволната гордост! Тя не иска да бъде зависима от поставени от Бога ментори, независимо кои са те! Не е ли вярно, че трябва твърдо да помним заповедта на апостола, да нямаме много учители. Останалите в чина на учениците, вместо да приемат всяка дума на учението, както земята приема всяка капка вода, смело се питат дали така казва учителят? Между другото, той ли казва това? Прекалено строго ли е? Прекалено меко ли е? Защо говори за това, а не за другото? Преценете сами: студентите слушат ли учителя или съдиите, които са упълномощени от него? мой приятел! Не си гледайте работата; не учете учителя как да преподава; Погледни се, добър ученик ли си? Погледни сърцето си, какво е? Добра ли е почвата, способна ли е да поеме дълбоко семето, или е камък, едва покрит с пръст, или е утъпкан път, или е рохкава пръст, но задръстена с лоши билки? Това е, за което трябва да се погрижите! Стига работа за вас, идете и се погрижете за себе си както трябва. Сега казват, че не си дете, за да ходиш на Шкода, тоест на църква. Кого да слушам? Хора без образование и познания за света? Но това е нашата беда, че обичаме да се смятаме за умни и зрели, обичаме да ни наричат ​​учители, но не обичаме да сме ученици. Не това очаква Христос Господ от нас. Не харесвате учители? Диотреф също не харесваше апостола, но кой беше виновен за това? Нека се огледат дали са сред диотрефите? Ако, като осъждат учителите за невежество, те имат предвид невежеството на светските методи, тогава те стоят по-ниско от Диотреф, тогава те не разбират какво просветление е необходимо за един църковен учител. Няма ли тогава да се разбере много малко от това, което ученикът трябва да знае? В днешно време има много учители и много недоволни от отците и учителите на църквата! В духа на света, в духа на светската гордост това е естествено; има толкова учители, колкото и глави, някак мислене. Защото какви басни, какви лъжи няма да чуете там? Що за нечестност няма да научиш, ако искаш? И това може би ще се нарече движение напред, просветление и разширяване на ума. Бог да пази всички от такова просветление; това не е просветление, а помрачаване на ума. Възможно ли е съвършенството без помощта на Христос? В християнския свят, където е възможно само съвършенството, им е заповядано да изучават Божиите истини под ръководството на опита, заповядано им е да слушат гласа на най-добрите хора, хора, просветени както от светлината на Божието слово, така и от светлината на благодатта. Здравият разум не изисква ли същото нещо, изисквайки проверка на мислите чрез опит? И как да разчитате на себе си, когато знаете слабостта си? Така че в християнския свят има малко учители, но всички те са надеждни, всички знаят една и съща истина, учат на същата истина, вървят и водят по един и същ път. Каква радост е да бъдеш ученици на такива учители! Нека го кажат, но наистина ли християнството позволява само на избраните за званието учители да наставляват другите? Не, ще кажем и ние, следвайки апостола. Апостолът учи: „Навещавайте се един друг с псалми, химни и духовни песни“ (Кол. 3:16). Само че, както виждате, това са частни и братски съвети, които не са надарени с право на власт, а са вдъхновени само от любов. Тези съвети предполагат други съвети, с които те трябва да бъдат съгласувани, за да не бъдат съвети на своеволие. Защо, казват те, не признават правата на църковните учители за учителите на разкола? Странен въпрос! Странно, защото си позволява. Ако това са учители на разкола, то те изобщо не са учители на църквата. В противен случай църквата би била както учителка на истината и единството, така и учителка на разкола и заблудата. В противен случай църквата би била както обединена, така и разделена църква, приела в състава си учителя на разкола. Тези, които искат да застанат за Диотреф, не биха застанали за апостола, и обратното, който е за апостола, той е против Диотреф. Нека изберат едно от двете, Диотреф или апостола, разкола или църквата. Така казва здравият разум! Защо църквата, изоставяйки учителите на разкола, не изоставя децата на разкола и спира да ги учи? Тъй като църквата, по нейното най-висше определение, е длъжна да учи, Бог постави учители в църквата. Дори ако хората не искат да се подчиняват на Божията институция, Божията църква не може да не ѝ се подчинява. Горко ми, ако не проповядвам благовестието (1 Кор. 6:16). Нека шампионът Диотреф не ни приеме; нека жалките му слушатели не го приемат, това е тяхна работа; те ще заплатят за делата си на съда Божи, който не е нежен към всяко своеволие. Църквата, от дълг на любов, се моли небесната светлина да просвети сърцата, помрачени от горделиво своеволие. Тя, по дълг, ги увещава да се покаят, опомнете се, казва тя, разделете се с гордостта, която е превърнала и най-висшите духове в духове на тъмнината, отхвърлени от Бога. Ние не говорим собствените си думи, ние им казваме думите на апостола, че те „ходят според нечестивите си страсти, като са отделени от единството на вярата” (Юда 1:18). Това е апостолското учение за учителите! Амин! Апостолското учение за Антихриста, предложено във второто послание до солунците, е много важно, то се отнася до световно събитие; те разрешават мистериозната смесица от добро и зло в света. Личността на Антихриста, който трябва да концентрира върху себе си злото, което сега действа на части, показва значението на конкретните явления на злото, които често заблуждават мнозина. Като се има предвид значимостта на темата, не е изненадващо, че още от първите времена на християнството те са работили много усилено, за да разберат откровената мисъл за Антихриста. Също така не е изненадващо, че много опити за обяснение бяха неуспешни. От 16 век Реформацията позволява навлизането на мисли за папата-антихрист; В Руската църква от 17-ти век са широко разпространени най-дивите разколнически тълпи за Антихриста. Като предупреждение срещу приказките за своеволие, нека разгледаме не човешкото, а боговдъхновеното учение на св. Павел за Антихриста, предложено във 2 послание (2 Сол. 2:1-17). Съдържанието на апостолското учение може да се изрази накратко по следния начин: апостолът предупреждава солунците относно деня на Христос (2 Солунци 2:1-2); посочва времената на великия ден - предварителната поява на Антихриста (2 Сол. 2:3-7); представя съдбата на Антихриста и неговите слуги (2 Сол. 2:8–12); прилага своето учение в живота на християните (2 Солунци 2:13-17). Молим се, братя, за идването на нашия Господ Исус Христос и нашето събиране при Него, да не се стремите скоро да се побъркате, нито да се ужасите в духа, в словото, в посланието, сякаш изпратено от нас, сякаш денят на Христос вече е настъпил. Но никой няма да те измами според никакъв образ (2 Сол. 2:1-3). Молим се, братя. Въпреки сигурността за бъдещото идване на Христос, ние ви призоваваме за същото идване и всеобщо събиране при Него. Това е значението на думата, която се молим тук. И в първото писмо до Солунци (1 Солунци 4:1) се молим - Εροτωμεν се използва в смисъл на силна молба, заклинание. Напразно някои искаха да разберат под идването на Христос присъдата над Йерусалим за кръвта на Христос. Той ще дойде да се прослави в своите светии, каза апостолът преди (2 Солунци 1:10), което очевидно се отнася до последното пришествие на Христос и не може по никакъв начин да се приложи към съда на Ерусалим. В 1 послание той свързва идването на Христос с възкресението на мъртвите (1 Сол. 4:15-16). Ясно е, че това е последното идване на Господа. Не се ужасявайте духом – не се ужасявайте духом (Матей 24:6). Тук, разбира се, е фалшивото учение на тези, които се преструваха на вдъхновени хора, тъй като истинското пророчество не може да говори в противоречие с Божието откровение. Това е същият дух, за който говори апостолът. Йоан, не вярвай на всеки дух, но изкушавай духовете, които са от Бога, защото много лъжепророци излязоха по света (1 Йоаново 4:1-3). Апостол Павел посочва на св. Тимотей духовете на ласкателството (1 Тим. 4:1). Солунчани бяха възмутени от хора, които казаха, че знаят чрез вдъхновение, че денят на Христос вече е настъпил; духовете съблазнители, за които говори апостолът, се разгневиха, но никой няма да ви измами. Не с думи, не с писане, а от нас. Прелъстителите се опитаха да подкрепят лъжите си с устни, фиктивни инструкции от апостола и дори съобщение, което апостолът уж е написал. Като предупреждение срещу подобна измама, апостолът показва как да различаваме истинското си послание от фалшивите. Така апостолът, без да отслабва очакванията си за Съдията на вселената, възпира солунците да не се доверят на приказките за суеверие, сякаш Христовият ден вече идва. Освен ако първо не дойде отстъпничеството и не се разкрие човекът на беззаконието, синът на погибелта и т.н. (2 Солунци 2:3) Апостолът позволява на самите читатели да разберат думите, Христовият ден няма да настъпи до подобно мълчание и т.н. (Лука 13:9; Рим.5:12). Какво има предвид апостолът под отстъпление? Сега е лесно да се разбере, че е било напразно да се приписва това на отстъпление от римската власт. 82 Тя падна отдавна без никакво значение за времето на Антихриста. Но приемайки тук духовно убежище, не е достатъчно да видим в него просто отклонение на ума от правилните мисли на вярата. Вероотстъпничеството според библейската употреба означава отклонение от вярата и благочестието, в противен случай нечестието на цялата душа (2 Летописи 29:19; Еремия 2:19). И Спасителят говори за последните времена, „когато беззаконието се увеличава, любовта на мнозина ще охладнява“ (Матей 24:12). Следователно протестантите напразно се опитваха да издигнат своеволието на папизма до значението на вероотстъпничеството от последните времена. Те приемат това отстъпление като едно с отстъпник. Но това би означавало, без никаква нужда, произволно, да се отклони от буквалния смисъл на думата. Самият апостол казва, че синът на погибелта ще увлече със себе си онези, които не са повярвали в истината (2 Сол. 2:10-11). Следователно, неверието на хората, или това, което също е отстъпничество, се приема, че предхожда появата и измамата на сина на унищожението; и отстъпничеството не се отнася за отстъпника, а за други лица. В писмото си до Тимотей апостолът пише за последните времена: в последните дни ще настъпят времена на жестокост, защото хората ще бъдат себелюбиви, сребролюбиви, величествени, горди, богохулници, противници на родителите, обичащи удоволствията и освен това обичащи Бога, имащи вид на благочестие, но отричащи силата му (2 Тим. 3:1-2). Така апостолът показва в бъдещето, във времето преди появата на Антихриста, възникването на пълно отстъпление от вярата и благочестието, което чрез появата на Антихриста ще се разкрие в ужасяваща степен. И човекът на беззаконието ще се разкрие. Както се казва за Христос Спасителя, че Този, който сега невидимо действа между вярващите и в техните сърца, един ден ще се яви видимо за всеобщ съд, така и човекът на греха, сега невидимо действащ в грешните хора, в определеното време ще се появи видимо. Кой е този човек на беззаконието? Този човек на беззаконието не е ли самият дявол? Но апостолът го нарича човек; и следователно не е дяволът в човешки образ и не е въплътен дявол. Апостол Йоан в своето откровение казва и ще създаде всички неща, малки и големи, богати и бедни, свободни и работещи, ще им даде белег на дясната им ръка или на челото им, така че никой да не може да купува или продава, освен онзи, който носи белега или името на звяра, или числото на името му (Откр. 13:16-17). Според това описание Антихристът ще бъде някакъв земен владетел, който с ранг на цар ще издава закони и ще управлява хората. Нека проследим образа му в св. Павел. Човек на беззаконието, според св. Ириней, „орган, вместилище на греха, най-големият грешник, какъвто не е имало и не може да има” сред хората; иначе робът и творецът на греха (Притчи 6:12; Исаия 55:71). Синът на гибелта е предназначен за гибел и е автор на гибелта на мнозина (Откр. 17:8, 11). Враг - кой? Това, което следва, показва, че Антихристът ще се противопостави на Бог и на всичко свято (2 Сол. 2:4); Спасителят казва, че ще се представи като Христос (Матей 24:5). Те са възвишени над всеки говорим Бог или поклонение. Неговата гордост ще бъде толкова голяма, че той ще се постави над всеки Бог, независимо дали правилно или не е признат за Бог. Почитането σεβασμα е нещо, което се смята за свещен предмет и се почита с благоговение. За Антихриста нищо няма да бъде свято освен самия него. Гледачът говори за звяра и му се дава уста, която говори горделиво и богохулно (Откр. 13:5). Как може да седи в Божията църква като Бог, като си показва, че има Бог? Що за храм (ναος) на Бога е това, където Антихристът ще гаври? Божият храм, по самото си име, не е храмът на изречения Бог, а храмът на истинския Бог. И така, може да се разбира или Йерусалимският храм, който се е наричал и е бил храм на истинския Бог, или общността на вярващите, както казва апостолът: „Не знаете, че вие ​​сте храм Божий“ (1 Кор. 3:16), или християнският храм. Но първото не трябва да се разбира тук, тъй като апостолът е знаел тъжната съдба на Йерусалимския храм, предсказана от Спасителя, а от историята знаем, че всички опити за възстановяване на този храм са били безполезна борба с решението на небето. И дори антихристът да беше издигнал храм в Йерусалим, това щеше да е храмът на Антихриста, а не на Бога. Ако под Божи храм разбираме вярващи, то в този случай думите на апостола, показващ себе си като Бог, биха били напразно тъждество; Тогава би било уместно да изразим мисълта на апостола така: Той ще се яви във формата на Бог сред вярващите и ще се покаже като Бог. Една от двете поговорки е излишна. И събранието на вярващите тогава не би било храмът на Бог, а множеството на Сатана. След това под Божия храм остава да се разбира християнски храм. Вярно е, че християнската църква не е нещо ново. заветът не се нарича храм (ναος) на Бога, но се нарича църквата на Бога, събранието на Божия народ (1 Кор. 11:22), което по смисъл е същото като храма на Бога (1 Кор. 3:16). Потвърждение на факта, че апостолът има предвид осветена сграда под Божия храм, е и фактът, че според него Антихристът ще постави цялото почитание под себе си. И така Антихристът ще седне в християнския храм като Бог, а измамените от него по негово желание ще му се поклонят като на Бог. В противен случай той ще изтласка службата на Христос Господ от християнските църкви и ще въведе поклонението на Антихриста като Бог. Гледачът говори и той отвори устата си да хули Бога, да хули името Му и жилището Му, и живеещите на небесата... И ще му се поклонят всички, които живеят на земята, чиито имена не са записани в книгата на живота на заклания Агнец от създанието на света (Откр. 13:6, 8). Може ли да бъде? Възможно ли е такива груби лъжи и безбожие да не бъдат отхвърлени с презрение от поклонниците на единия Бог? И кога? Докато вярващите ще бъдат обогатени от опита от минали времена, когато познанията им за истината са могли да бъдат по-широки и по-чисти. В обяснение на тази странност апостолът казва, че Антихристът сам ще покаже, че Бог съществува. какво? Знамения и чудеса, които се обсъждат допълнително във 2 Солунци 2:9. Но тъй като тези знамения и чудеса, според самия апостол, ще бъдат фалшиви, тогава остава съмнението, как могат християнските хора да станат толкова заслепени, че да започнат да се покланят на фалшив бог? Пътят към това ще бъде отворен в душите им чрез сърдечна нечестност. Като приеха любовта към истината, казва апостолът, затова Бог ще им изпрати действието на ласкателството, за да повярват на лъжата, за да приемете осъждение за онези, които не повярваха на истината, но се угодиха на неправдата (2 Сол. 2:10-11). Ето едно психологическо обяснение на един странен и ужасен феномен! От благосклонност към неистината, от отвращение от истината, те приемат най-грубите лъжи. До известна степен същото явление се среща и днес. Колко много гении, колко много полубогове са създадени вече в християнския свят! Не виждаме ли до каква странна и ужасна самозаблуда са стигнали надарените хора под влиянието на забравената гордост? Не говорим за силни военачалници, велики суверени. Ето го прочутият Авакум! Човекът пред безпристрастния поглед е пример за най-тъжното невежество. Как, изглежда, може такъв осезаем невежа да изглежда на себе си и на друг човек не вулгарен? А гордостта му обаче беше прекомерна, представяше се като непогрешен учител, боговидец, пред когото всичко модерно трябва да рухне в прахта. Нечестието на ума и сърцето върви напред. Не помните ли, че той е още жив сред вас и ви говори тези неща? (2 Солунци 2:5). Още тогава, когато апостолът устно проповядва небесните истини на солунците (Деяния на апостолите, гл. 17), той им разказва за второто идване на Господа и за събитията, които трябва да го предшестват. Защо апостолът говори за това? Разбира се, поради факта, че някои еврейски учители, които не се разделиха с мечтите за царството на Месията, съобщиха на солунците за неправилно тълкуване на пророчествата; апостолът, проповедник на чистата истина, предал на солунците правилното указание за идването на Христос. Но, както виждате, не всички солунчани се възползваха от учението на апостола. And now the one who holds back knows that it will appear to him in due time (2 Thess. 2:6). Restraining – that which restrains, that which hinders (Rom.1:18; Luke 4:42). What is it that prevents the Antichrist from appearing? According to Theodoret, this is the apostasy of all pagans from idolatry; only then will the Antichrist appear, when the kingdom of Christ is opened; and the kingdom of Christ will open after the destruction of idolatry. Theodorite obviously puts in the ratio of holding with retreat; he is fair in this, but the apostle shows a departure from the faith, and not a departure from idolatry. Therefore, it is necessary to find another phenomenon corresponding to the retreat. Вероотстъпничеството отваря вратата на Антихриста, но това, което го задържа, не го пуска вътре. И така, задържане с характер и свойства, напълно противоположни на отстъплението. There is coldness towards the truth - here there must be love for the truth; There is wickedness, here is living piety. За солуняните не е било трудно да разберем, а и за нас не е трудно да разберем, че пречката за появата на Антихриста е искрената любов на християните към чистото евангелско учение, видима в опита. Докато християните се придържат към евангелското учение, независимо от гоненията от света, докато тяхната любов към Господа е жива и плодотворна; проверява силата на злодея в света; това му пречи да укрепне, докато човекът на беззаконието не бъде разкрит. „Когато дойде времето, Бог изпрати Сина Си” (Гал.4:4), така че има време и за появата на Антихриста. От коя година ще започне това време, само Бог знае. Работата на християните е твърдо да помнят, че живото благочестие е силна защита срещу Антихриста. Всъщност всичко това е само привидно, а не реалност, но лесно ли се установява? Изглежда не е трудно да се разбере, че гордостта и животинският живот са основното нечестие в човека и човечеството и следователно техните успехи са успехи на беззаконието. Но първото нещо е, както гордостта, така и животинският живот, наша собственост, как можем да не ги защитим, със или без съзнание? Тогава какво не се казва, какво не се прави, за да се даде пълна игра и на двамата? Мистерията на беззаконието работи успешно. До сряда ще има εκ μὲσε γενται. Този израз се използва за лица и неща, които напускат сцената на действие, така че да не показват повече силата си. Нека този, който е извършил това, бъде отстранен от вас (1 Кор. 5:2), което означава, че този, който е извършил такова беззаконие, няма да бъде активен във вашето общество. Излез измежду тях (Кол. 2:14), докато живееш в света, бъди мъртъв за света, не участвай в неговите нечестиви дела. И така думите до сряда ще означават, докато престанат да разкриват силата си. Who is this talking about? Кой държи това? Първо, сигурно е, че държането и държането не са едно и също нещо. Апостолът ясно и категорично разграничава едното от другото, показвайки в едно събитие в друго лице. Хризостом и други го разбират като държане на властта на Римската империя. Но отдавна стана ясно, че тази сила не беше ужасна за Антихриста, тя падна отдавна и Антихристът, противно на дългогодишните очаквания, не се появи. Странно е да се разбира под държане на земен владетел, някакъв върховен представител на човешката власт и ред. Като че ли човек, независимо кой е той, може успешно да се противопостави на такава ужасна личност като Антихриста! Сякаш представителят на цялата възможна човешка сила може да възпре този, който действа в унисон със Сатаната! Не, този, който държи Антихриста, трябва да има сили, по-големи от човешките, трябва да бъде с помощта на Божественото. Така остава да видим Духа Утешител отдолу. Това трябва да е така и защото това, което възпира Антихриста – любовта към истината и светостта – е възможно в хората само чрез действието на Светия Дух. Следователно, щом в хората има свята любов, това означава, че в тях има Свети Дух. „Ако говореше за Духа, щеше да говори без колебание, но ясно“, отбелязва Златоуст. Напротив, той не говори директно, защото всеки истински християнин знае кой се противопоставя на злото в човечеството, кой съживява грешния човек. Не знаете ли, че вие ​​сте храм Божий и Духът Божий живее във вас (1 Кор. 3:16), казва апостолът. И така, Антихристът ще се появи, когато любовта към истината и светостта охладнеят в хората и греховете на хората принудят Духа Утешител да ги остави на собствените им сили. И тогава ще се яви беззаконникът, и Господ Иисус ще го убие с духа на устата Си и ще го унищожи с явяването на Своето пришествие (2 Сол. 2:8). Апостолът не се ограничава само да покаже на солунците появата на страшния Антихрист. Обичайки ги, той разкрива за тяхна утеха съдбата на този страшен враг на Бога и хората. Той убива с духа на устата си. Това е предсказано от пророк Исая в пророчеството му за клона на Есей: Месията ще порази земята със словото на устата Си и с духа на устните Си ще убие нечестивите (Ис. 11:4). В това пророчество духът на устата отговаря на думите на устата. И така, и апостолът има духа на устата, като словото на Господа. устните в значението на смазваща сила се сравняват с много силна буря (Йов.4:9; Мъдри 5:23, 11:20). Същата мисъл тук. Господ Исус толкова лесно и напълно ще събори Антихриста, че ще духне върху него и той ще изчезне, иначе ще каже думата и няма да съществува. Ще убие. Апокалипсисът на Йоан казва, че Антихристът ще слезе жив в ада (Откр. 19:20). Свързвайки едното с другото, ние получаваме такава увереност, че Антихристът ще бъде определен чрез словото Господне към неизбежно унищожение; и тъй като той ще бъде човек и преселването на човека от земята в друг свят е невъзможно без трансформацията на телесния организъм; тогава слизането на Антихриста в ада ще бъде съчетано с мигновена промяна в тялото му, което ще доведе до увеличаване на мъките му. Той ще премахне: ще отнеме силата му за дейност, като разруши реда на делата му (1 Кор. 15:24, 26; 2 Кор. 3:7); в противен случай беззаконното господство на Антихриста ще престане. какво? Проявлението на Неговото идване, величието и славата, с които Той ще се яви и ще съди света, тъй като това ще бъде проявлението на славата на великия Бог (Тит. 2:13), единственият могъщ Господ на господарите (1 Тим. 6:15). Неговото идване е според делото на Сатана, с цялата сила и знамения и лъжливи чудеса и с цялата измама на неправдата сред онези, които загиват 2 Солунци 2:9. Връзката с предишния е следната: ще го премахне, въпреки че силата на Антихриста ще бъде страшна. Дали идването според действието на Сатана означава само поява, раждане според действието на Сатана? Въпреки че е известно, че в самото раждане на едно същество се крие зародишът на бъдещи способности, които ще се развият по-късно, но ако едно раждане на Антихриста беше станало под влиянието на Сатана, той щеше да бъде беззаконник, но не можеше да се нарече човек на беззаконието, равносилно на самото беззаконие, все пак можеше да остане нещо човешко в него. И така, идването на Антихриста чрез действието на Сатана означава целия му земен живот, организиран под влиянието на Сатана. Според откровението на Йоан, „змеят (Сатана) даде на него (Антихриста) силата си и престола си и голяма власт” (Откр. 13:2). Според обяснението на Дамаскин „той ще поеме върху себе си всяко дело на Сатана и цялата сила на дявола ще се обедини в него“. В цялата сила и фалшиви чудеса. Тези думи понякога са синоними в писмен вид и служат само като нюанси на необикновен феномен. В кръга на делата на Антихриста ще има необикновени дела от различен вид, които ще изглеждат като чудеса, но това не са истински чудеса, възможни само за Доставчика на вселената и Неговите пратеници; това ще бъдат фалшиви чудеса, иначе необикновени явления, които несправедливо ще бъдат считани за чудеса, като делата на магьосника Елимас (Деяния 13:8-9) или знаците на лъжехристи и лъжепророци (Матей 24:24). Делата на Антихрист ще бъдат свързани „с всичките измами на онези, които загиват“. Това е обяснението защо необикновените дела на Антихрист ще бъдат знамения и чудеса. Познаването на природните сили, много възможно за ученик на Сатана, ще бъде съчетано в него с всички съблазни, на които е способен любимият син на Сатана, умни и арогантни измами, безскрупулни дела, гръмки обещания и заплахи - всичко ще бъде приведено в действие. Поради любовта към истината те не я приеха, за да се спасят. И поради тази причина Бог ще изпрати върху тях силата на ласкателството, защото повярваха на лъжи, така че всички, които не повярваха на истината, но бяха угодни на неправдата, да получат осъждение (2 Солунци 2:11-12). Допълнително обяснение на ужасния феномен! Слушателите на Антихриста ще бъдат хора, които не обичат истината, хора, които не обичат истината, които погиват, които не искат да повярват в истината (2 Сол. 2:12), открита от Христос Господ (Гал. 5:7; Рим. 2:8) и слабо позната за тях от друг източник. Последствието от такава студенина към небесната истина ще бъде, че те, по Божие позволение, ще обичат лъжата вместо истината и ще вярват на измамата, и с цялото си сърце ще приемат фалшива религия вместо истинската. Последващият ефект от ласкателството е равносилен на израза, че Бог ги е дал (езичниците) на неумел ум да вършат неща, които не са като тях (Римляни 1:28). Бог никога не иска грешникът да бъде измамен или да загине. Но тъй като грешникът иска да бъде измамен, Бог позволява волята на грешника да бъде изпълнена. Тъй като хората предпочитаха неистината и не вярваха на истината, присъдата на Божията истина ще им бъде разкрита; понеже не искаха да повярват на истинските чудеса, ще повярват на лъжливите. И колко лесно е човешката гордост да бъде посрамена! Великите Божии дела се смятат за безполезни; - и паднете от страх от умния измамник. Те не ходят в Божия храм и отиват при магьосницата. "Винаги трябва да благодарим на Бога за вас, възлюбени от Господа братя, защото Бог отначало, чрез освещението на Духа и вярата в истината, ви избра за спасение. И така, братя, бъдете постоянни и пазете преданията, на които сте били научени или чрез слово, или чрез нашата вест. Нека Сам нашият Господ Иисус Христос утеши сърцата ви и ви утвърди във всяко добро слово и дело" (2 Сол. 2:13-17). Така апостолът прилага своето указание за Антихриста към солунците! Показани са ви хора, които твърдят, че са външният вид и силата на Антихриста (2 Солунци 2:10-12). Такива ли сте, че да се безпокоите за себе си и да се тревожите от мисълта, че денят Господен е дошъл? Съвсем не. Трябва да благодарите на Господ за вашето положение. Всичко, което трябва да направите, е да бъдете твърди в небесните учения, независимо дали са ви предадени устно или чрез съобщение (1 Кор. 15:3). Небесната помощ е готова за вас. С радост се моля на Господ за твоите нови успехи. Това е казал апостолът. Ако след това се запитаме дали Антихристът вече се е появил сред нас? Дойде ли денят Господен? С твърда сигурност бихме казали, че не. И биха казали не сами, а следвайки указанията на Апостола. Според неговите инструкции появата на Антихрист трябва да бъде предшествана от отстъпление от вярата и благочестието, а появата на Антихрист ще бъде последвана от деня Господен. И по благодатта на Господ Исус в Руската църква искрено обичат вярата и св. благочестие. Тя благоговейно почита словото Божие, като не позволява на произвола на всеки да тълкува думите му по свой начин. В него са очевидни действията на Духа Утешител – различни чудеса и духовни дарове, онези действия, при които е невъзможно явяването на Антихриста. Нека някои бъдат студени към вярата и благочестието; но това са плевели между житото, а кога не е имало плевели? Нека тъмните и своеволни хора се скитат из тъканта на сърцата си и не искат да се съединят със Святия. църква. Такива е имало и при апостолите, а след това са били още повече - кафари, новациани, донатисти и пр. Бог да ги води към познанието на истината! Остава и ние като солунците да бъдем твърди във вярата, дадена ни от Бога и да растем в християнско съвършенство в любов към Бога и нашите братя. Нека нашият най-сладък Спасител ни даде сили да успеем във всяко добро дело! амин Слово в деня на коронясването на суверенния император Александър Николаевич Това е нашето най-живо желание – светлината на спасителната вяра, осветяваща умовете, укрепваща сърцата, за да съхранява и подобрява все повече обществения морал – тази сигурна гаранция за ред и щастие. Това каза най-благочестивият ни суверен в началото на управлението си! Вярата и животът чрез вяра са основите на обществения просперитет, казва кралят на едно огромно царство. Това наистина ли е вярно? Ако се замислим, смятаме, че най-добре ще уважим сегашното тържество. Трябва ли да казвам, че без Бог сме бедни и мъртви? Те могат да мечтаят за себе си като начало на всеки живот, научен, артистичен, държавен, но мечтата си остава мечта, а животът в нас не е от нас. Нашето щастие зависи от изпълнението на Божията воля. За какво ни е тази воля? В теоретични и практически мисли, отворени за нас. Така че първото условие за нашето благополучие е запазването на светата вяра, тази, която е отворена за нас от небето. Да изкривиш тази вяра, да я хулиш със студенина и немарливост е страшно. Това би било обида за Бог; това би означавало да се лишиш от животворна светлина, която не може да бъде заменена с нищо друго. Това е вечният живот, за да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исус Христос, когото Ти си изпратил (Йоан 17:3). Повярвайте в Мен, за да имате вечен живот (Йоан 6:47). Това казва Божият Син! Можете да ги чуете да казват: „Вярата е дъщеря на небето, а ние сме земни; Не ни пука за нея, така че нека тя да не се намесва в нашите работи; имаме нужда от граждани, а не от свещеници, обществените личности могат да търпят вярата като нещо лошо и не толкова необходимо, че да я оценяваме.“ Прави ли са тези хора? ЗА! не и не. Вярата е чиста, свята, отворена към небето, пътят не само към вечния живот, но и към временния живот. Религията на Господ Исус, с цялата си възвишеност и духовност, съдържа животворни принципи за всички клонове на земния живот до такава степен, че всяко отклонение от тези принципи води до разстройство на живота. Колкото и теории за обществения ред да се изграждат, всичко най-добро в тях се оказва достояние на християнството, а всяко несъгласие с християнските принципи се оказва вредна лъжа или суета, обременяваща хода на нещата. Вярата е чиста, небесна, тя не се намесва насила в делата на земните общества, тя е кротка и мирна. Но лошо е за земните общества, когато я прогонват от себе си, когато мислят да живеят без нейните услуги. Горката човешка гордост! Страхува се за властта си над хората, а те не само не искат да му я отнемат, но искат да я засилят. Това е удивителен феномен и се пренебрегва; дори членовете на група разбойници се обвързват с клетва за успеха на общата им кауза. Религията е толкова необходима за силата на човешките общества! Толкова крехки са всички социални връзки без религиозните! И това е дори когато религията на хората не е най-добрата, не е най-животворната, като християнската религия. Без вдъхновение от свята вяра, без християнско благочестие, хората служат на държавата, докато държавата им служи, иначе те не служат изобщо на държавата, а на себе си, на своя личен вид; правосъдието, финансите, търговията, изкуствата, науките - в услуги на индивидите и са обърнати във всички начини и форми според изчисленията на личната гордост. Може ли целият безпорядък на обществото да бъде премахнат чрез промяна в институциите, увеличаване или намаляване на правата? Не, докато лидерите са лоши, нещата винаги ще вървят зле. И само християнството произвежда най-способните работници. Следователно само забравящото лекомислие или лошия личен интерес могат да накарат светата вяра да изглежда маловажна за обществото. Следователно онези, които говорят обидно за отношението на вярата към държавата, трябва да бъдат признати не за приятели на общественото благо, а за вредни хора, врагове и злодеи на човечеството. Бог да пази Русия от влиянието на такива хора! Можете да чуете други да казват: „Вярвайте както искате, само бъдете честни; нека храмът и джамията, синагогата и храмът стоят един до друг; стига да не си пречат и да нарушават обществения ред; в държавата всички религии са на едно ниво и няма предимство за никоя.“ Какво е? Наистина ли лъжата и истината са едно и също нещо? Наистина ли няма разлика между чистата истина и истината, примесена с мечтите на болна душа? Или е възможно да обичаме и уважаваме еднакво и истината, и лъжата? Или лъжата може да бъде полезна за обществото, както е полезна истината? Ако е така, нека изоставят здравия разум; Нека не се правят на приятели на човечеството. Този, който иска да уважава еднакво всички вярвания, да уважава и обича само себе си, своите непостоянни мнения, а не човечеството, развивайки се според дадените отгоре закони; той е човек без характер и определени мисли; поради слабостта на разума и волята си, той не е способен на никаква жертва за доброто и човечеството, най-празният и излишен човек в обществото - вярвай както искаш, само бъди честен. Лесно е да се говорят глупости, но не е лесно да се оправдаят. Ако Талмудът казва на един евреин, измамвай и ограбвай християнина, как един евреин може да бъде честен? Ако вярата на удушвача му казва да убие колкото се може повече хора, а удушителят е полезен член на човечеството? Ако гръцкото езичество освещава мерзостите, които унищожават човешкия род, а неговият любимец е примерна фигура в обществото? Лесно е да се каже „бъди честен“, но на какво се основава честността в душата? Бъдете честни, казаха още езическите философи и в същото време учеха да лъжете, да мамите, да крадете, да отмъщавате и да отнемате живота на себе си и на децата си. защо е това От недостатъчни религиозни мисли. Колкото по-чиста, по-свята, по-възвишена е вярата, толкова по-добри са гражданите, толкова по-силни и по-щастливи са човешките общества. Това казва опитът на вековете! Това казва здравият разум! Само драскач на хартия може да раздели вярата от политическата система, но животът на народите не може да ги раздели. Толерантността към вярата е умно нещо, но това не означава безразличие към вярата. Интелигентната толерантност искрено обича и благоговейно почита вярата, разкрита от небето, ревнува за нейната цялост, радва се на нейните успехи, отваря всички пътища за нейната слава и отхвърля всички пречки, които пречат на нейния живот. Това се изисква от нея от уважението на здравия разум към истината, уважението на сърцето към красивото и любовта на душата към възвишеното и святото. При такова отношение към чистата, свята, небесна вяра, душевната търпимост отстъпва място на човешките мнения, иначе вярата, примесена с лъжа, отстъпва място чрез снизхождение към човешките слабости. Тя знае тяхната стойност и изобщо не ги приравнява с небесната вяра, а ги търпи от любов към слабото човечество. Оставете и петела, и житото да растат до жътвата, каза нашият Господ. Християнското общество, покорно на неговия глас, прави точно това, не потиска, не преследва, не преследва тези, които са в грешка. Не пропуска възможността с любов да посочи грешките им, предлага свобода да избират най-добрите и, ако не се подчиняват, не предприема принудителни мерки. Такава е истинската, свята, разумна толерантност към верите! С такава толерантност небето благославя общността с благословиите на земята и небето. Вреди ли фанатизмът на човешките общества? Това е вярно, но е колкото несъвместимо с чистата любов към светата вяра, толкова и близко до безразличната душа. И двете са известни от опит. Спомнете си как онези, които проповядваха всеобщо равенство, за да угодят на волята си, отсичаха на ешафода главите на несъгласните с тях, провъзгласяваха просвещение, оскверняваха храмовете Божии и проливаха потоци човешка кръв. По молитвите на неговите раби, нека Господ избави Русия от ужасни хора, като фанатици - безразлични! Неправилното насочване на дейността на хората, техните желания, грижи, трудове или, както се казва, неправилното развитие на елементите на народния живот - това е причината за гибелта на народите и държавите! Обществото или държавата по своя състав е същото като човек. Както в човека има видимо и невидимо, телесно и духовно, така и животът на държавата има своя духовна и материална страна. В човека духът познава Бога, благоговее пред Него, стреми се да изпълни волята Му, подготвя се за вечността; и тялото иска храна, облекло, подслон, мир и т.н. В държавата духовната страна се състои от светата вяра с нейните институции, а нейната материална страна са всички методи на видим живот, земеделие, занаяти, търговия и т.н. Законът за нормалното развитие на живота в човека и хората изисква всеки аспект от живота да се развива според неговите изисквания и относителна важност. Човек става животно, когато живее само животински живот; тогава той губи значението на личност и се самоунищожава. Абсолютно същото се случва и с държавата – и тя се разстройва и загива от превеса на материалното над духовното. Нека в която и да е държава, в очите на хората, се съставят предприятие след предприятие и всичко под формата на подобряване на един външен живот, има планове след планове, книги след книги за селското стопанство, след това за комуникационните пътища, след това за манифактурите и търговията и т.н. еднакво, в обществото ще се говори само за същия материален живот, сякаш освен преминаващия живот няма нищо повече за човек и освен земните неща той няма какво да желае или очаква. Нещо повече, нека всички порядки на семейния и граждански живот не напомнят нищо духовно; напротив, те хвърлят сянка върху светлия лик на светата вяра, разклащат любовта към святото, охлаждат сърцето към всичко възвишено, умъртвяват духа. Какво ще стане тогава сред народа и държавата? Също както при човек, когато той храни и стопля само своя животински живот, извращение и безредие на живота е унищожение; Малко по малко хората ще се превърнат във воняща и отвратителна трупа и хората и небето ще се отвърнат от тях. Материалът, колкото и красива форма да му се придаде, се руши без сила и дух; тя се държи заедно само от невидимите принципи на живота. Когато духът на вярата угасне в един народ, хората стават неприлични пред лицето на Бога и са отхвърлени от Бога; и какво може да очаква човек, отхвърлен от Бога, освен унищожение? И всичко това е така, защото те започнаха да развиват неправилно елементите на човешкия живот, забравяйки, че в човека и хората, освен тялото, има и дух. Бой се от Бога и пази заповедите Му, както прави всеки човек (Екл. 12:13), е казал древният мъдрец. И никаква мъдрост не е намерила и не може да намери друг нормален живот за човека и народа. Да откажеш човек от дадените му вечни закони е същото като да се откажеш от живота или да се увериш, че съществуването е мечта. При делириум на треска, както и при делириум на страсти, това се случва, но кой може да нарече треска желаното състояние? Човек, както и държава, живее само когато почита Господа с целия си живот. Така искреното, живо, християнско благочестие е солидна и незаменима опора за държавата. То смирява в нас всички движения на себелюбие - страсти за личен интерес, за власт, за удоволствия, тези източници на всички безобразия и нещастия на хората, тези разрушители на държавната система. Християнската любов е всемогъща; какви жертви не е готов да направи за другите? Кой ще ни отдели от Божията любов? казва тя. Благоговейна пред Бога, тя служи на родината си с пълно усърдие и безкористни намерения, жертвайки цялата себе си. Държавните закони не са тежест за нея, те са за Господ. прави повече от изискваното от закона. Нито обидите на хората, нито низостта на ранга й, нито тежестта на работата отслабват нейната енергия за добро. Ако Христовата вяра управлява сърцата на хората, тогава дори и при несъвършенството на гражданските институции, истината живее в обществото и с истината има общ мир, всеки се грижи за другия и общите нужди намаляват; с времето несъвършените граждански институции се трансформират от съвета на безкористната любов. Такава е християнската любов! Да се ​​помолим Господ да даде на всички, които се занимават с управлението на домашния кораб, както очи да виждат, така и твърдост да избягват клопките по пътя на неговото плаване. Нека се помолим да се изпълни във всички нас желанието на Божия помазаник – да запазим основите на политическата система, за слава на Бога. амин Слово в деня на Въздвижението на кръста Господен Няма човек на земята, който да не иска да притежава доброто, което радва всички скърби на душата. И колко мъки има на земята! Те не са неизбежни за никого тук. Къде може да се намери защита срещу мъките на времето? Те пътуват по море и суша, харчат труд и разходи, опитвайки се да намерят желаното щастие. И колко често краят на всички трудове е един крах на духа! Къде тече светлата и чиста струя на щастието за нашата душа? Никъде другаде освен в подножието на Христовия кръст. Трудно е да понесеш загубата на богатство, спечелено с труд, особено ако след това не намериш помощ в острата си нужда от онези, които биха могли да помогнат. Но лишени от човешка утеха, не намират ли утеха в подножието на Христовия кръст? Кого виждаме на кръста? Виждаме нашия Господ, който, служейки на спасението на хората, нямаше къде да подслони главата си, от когото нечестивите съблекоха последните му дрехи и го оставиха гол. Който в жажда беше напоен с жлъчка и оцет. Защо Той изтърпя всичко това? За да донесе мир и удовлетворение във вечността на онези, които търпеливо понасят бедност, глад и жажда. Ние знаем, че поради вашата бедност той е богат, така че чрез неговата бедност вие да станете богати (2 Кор. 8:9). Помнете тази велика благодат и се утешавайте във вашата бедност, всички вие, бедни от Бога. Вие сте лишени от временно и нетрайно богатство, но на кръста ви се връща вечното богатство. Вие не сте заобиколени от честта и задоволството, които заобикалят богатството, но сте заобиколени от честта на земната съдба на вашия Господ. Вие не блестите сред благородството на земята, но сте влезли в пътя на благородството на небето. ЗА! благославяйте Господа за своя дял. Трудно е да търпите клевета и незаслужено да загубите доброто си име. Това нещастие е по-лошо от загубата на богатство. Но кой е понесъл такива укори, каквито понесе нашият Господ? Дали Той е Господ на славата - на позорния кръст? небесна святост, разпната сред злодеи. „Кой ще ме осъди за грях?“ Смело говори пред враговете си и за своя земен, човешки живот. И все пак, тук Той е обезчестен, обезчестен, изоставен от земята и небето. ЗА! колко тежки са мъките на Неговото безчестие! Какво означава безчестието, наложено на мен, грешния, в сравнение с този позор? Славата дължи ли се на грешник? Безчестието не му ли се полага по право? Празни, несправедливи хора ми приписват грях, който по Божията милост нямам, колкото и други грехове да имам! Колко беззакония и беззакония, които хората не виждат, а моят Бог вижда! Така че Христовият кръст е учител и утешител. Той ми говори за моите беззакония, за които моят Господ беше разпънат, и ми заповядва да се смиря пред развълнуваната си гордост. Как да не страдаме, ако тялото е покрито с парещи рани или тялото е напълно разстроено поради неправилна циркулация на кръвта или по някаква друга причина? Страданието става по-тежко, когато уменията на лекаря са напразно изчерпани в средствата за прекратяване на страданието на пациента. Къде страдащият може да намери облекчение? В участието на приятели? Ако приятели, които не са умни, забавляват пациента с празни приказки, това не е облекчение за пациента, а ново бреме върху съвестта му. Друг е въпросът, ако го насочат към Христовия кръст. Да, страданието от разпятието е най-ужасното страдание и как Христос Исус може да го понесе? Тихо, нито дума, нито движение, без да издава никакво нетърпение. Трябва ли след това ние, грешните Му раби, да бъдем нетърпеливи в болестта си? Господ търпи мъки за нашите грехове, а нашата болест не е ли плод на нашите грехове? Той страда, за да преобрази навреме тялото на нашето смирение и да го облече със славно безсмъртие (Филип. 3:21). Дори и грешното ни тяло да изгние, ще ни се даде по-добро тяло, тънко, светло, облечено с небесна красота, ако само тук се очистим от греховете чрез покаяние. „Истинно е словото, казва ни с пълна увереност Божият апостол, истинно е словото, ако сме умрели с Него, с Него ще живеем, ако устоим, с Него ще и царуваме” (2 Тим. 2:11-12). Физическата болест, претърпяна пред Христовия кръст, очиства тялото от пораженията, нанесени в тялото от греха, очиства душата от движенията на себелюбието и чрез молитвата сваля в нас небесната сила. Тежка е загубата на близките на сърцето ни, отнети ни от смъртта. Загубата на съпруг, загубата на скъпи деца, загубата на баща или майка, сестра или брат неволно пролива горчиви сълзи. Те не утешават тази загуба нито с богатство, нито с чест, а още повече увеличават нейната горчивина, изобличавайки безсилието на всичко земно. Къде е помощта за тази мъка? Скръбта на езичника на гроба на близките на сърцето му е пуста; той ги губи завинаги. На кръста на Спасителя скръбта по смъртта се разтваря от сладката надежда за безсмъртен живот. Христос възкръсна от мъртвите и стана първият плод на онези, които са заспали (1 Кор. 15:20). Жив е нашият владетел, живее нашата глава и с Него живеят всички Негови подчинени, всички членове на тялото Му. Не скърбете за мъртвите, ни казва апостолът, ако знаем, че „Исус умря и възкръсна, тогава Бог ще доведе с Него и умрелите в Исус” (1 Сол. 4:13-14); ние сме обединени завинаги с онези, които смъртта раздели от нас за известно време. Грехът въведе смъртта в света. Христос, който направи справедливост за греха и изпрати духа на живота, донесе живот в света. – Не всички знаем как да използваме живота на Христос тук; същото можеше да се случи и с тези, които ни напуснаха. И така, остава да се помолим преди жертвата на кръста за онези, които са си отишли ​​от нас, за да покрие греховете им. Ето какво ни казва Христовият кръст! Трудно е, много трудно за душата - мъчението на пробудената съвест. Един поглед към безграничните грешки на ума, към безмерно големите престъпления пред Божията святост отеква в сърцето с бреме, което потиска грешника. Докато съвестта спи, грешникът е спокоен, но колкото по-дълъг е сънят й, толкова по-болезнено е събуждането й. Тогава всеки провал в живота, всяко лесно падане изглежда като стрели на Божия гняв. Къде да отида? Къде мога да намеря спокойствие? Да се ​​покаят за греховете? Но какво означава нашето покаяние за нашата вина? Безграничната истина е оскърбена; Но дали последствията от греховете са в наша власт? Ще принасяме ли жертви за грехове, милостиня, дарове на Божиите храмове? Но всички добри неща са наш постоянен дълг, а предишните дългове остават неплатени. Къде е спокойствието за разкаянието? На кръста на Спасителя и никъде другаде. Само погледът на вярата към разпнатия Божи Син връща душата от безнадеждното униние към спасителния мир. Кръстът на Исус, казва вярата на душата, е олтарът на всеобщото пречистване. „Ако някой съгреши, учи апостолът, ние имаме ходатай при Отца, Исус Христос праведния. Той е умилостивение за греховете ни, и не само за нашите, но и за греховете на целия свят" (1 Йоан 2:1-2). Така житейските нещастия и разрушителните природни явления вече не плашат грешника, не изглеждат като екзекуции на отмъстителната Божия истина, Божията истина се помирява с нас на кръста. Преди кръста душата на каещия се възкликва, спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството си - и чува от кръста сладкия глас на най-сладкия Исус, Амин ти казвам, днес ще бъдеш с мене в рая (Лука 23:42-43). Вътрешните скърби не свършват със скърбите на покаянието. Понякога най-твърдите последователи на Христос, забравяйки сладостта на истината за разпнатия Иисус, изпадат в необяснимо униние; изкушенията, които забавят духовното усъвършенстване, отслабването на топлината на ревността за благочестие понякога ги поставят в такова състояние, че те се чувстват сякаш изоставени от небето, без сила, без помощ, отхвърлени от лицето на Бога; водите на скърбите се умножават в душите им толкова много, че изглеждат готови да ги погълнат. И тук особено погледът на вярата към разпнатия Господ изпълва с утеха скърбящите сърца. Надеждите, породени от този поглед, са силни и безгранични. Небесният Отец ни даде Своя Син, какво няма да ни даде след това? Божият Син изпита нашите слабости; как да не побърза с благостта Си да ни укрепи в скърбите, които остават за нас? Изпитан във всичко, с изключение на греха, Той с любов взема участие в нашите страдания (Евр. 4:15) и, ако ни остави за малко, но само за да почувстваме по-ярко безсилието си и искрено Го призоваваме на помощ. Той е Божият Син, колкото мъдър и добър, толкова и могъщ, ще дойде време, когато Той ще даде помощ – никакви сили на ада, никакви изкушения на греха няма да могат да устоят срещу силата Му. Така че за всички наши скърби има трайна утеха, сладка утеха – в Христовия кръст. „Ние се покланяме на твоята страст, о, Христе, и прославяме твоето славно възкресение.“ амин Слово за освещаването на храма в Рихловската пустиня Да отидем в дома Господен (Пс. 122:1). Помни, Господи, любовта на Твоите раби в славата на Твоето име, които сътвориха и пресъздадоха Твоя храм! Хората не винаги са внимателни към услугите или скоро ги забравят. Вечни благословии! и лептата, хвърлена в храма Ти, се забелязва от Тебе и бурите на времето не заличават в мислите Ти нито една жертва, принесена на Тебе. Ние твърдо вярваме, че домът Господен, построен отдавна и сега преукрасен, ще бъде във вечността ходатай за Твоите слуги. На Тебе се дължи слава, а за нас Твоята слава е блаженство. Тези, които са се събрали в този храм! Усещаме ли достатъчно стойността на Божия храм? Зарадвах се на онези, които ми казаха: „Да отидем в дома Господен“, каза цар и пророк Давид. Радва ли се сърцето ни, братя, когато сме призовани в дома Господен? Да отидем в дома Господен. Божият храм е храм на учението и просветата. И какво учение? Не човешки, толкова много измамни, а ученията на Бог. Колко високо най-добрият човек оценяваше Божието учение! По-скъпо ми е от златото, каза той, по-сладко е от всяка пчелна пита за устните ми. Никъде няма такава храна за всички високи нужди на нашата душа, както в Божието слово. Ето лек за всички болести на нашата душа; и колко много от тях имаме! Ето решението на всички съмнения на един любознателен ум. Ето утеха за всички мъки на едно бедно сърце. Колко жалки са хората, които не внимават на Божието слово, предлагано в храма! Те алчно пият гнилата вода на човешките книги и пренебрегват прясната, животворна вода, която дава вечен живот. Те плащат пари и скъпи пари за продукти на нечисти сърца; но църквата предлага небесно учение безплатно и те не искат да го слушат. Има толкова много хора, които не могат да четат! Колко хора могат да четат, но не разбират! И службите са готови за всички в храма, само елате и слушайте. Тук истината и истината се говорят открито, независимо от лицата, въпреки че не засягат ничия личност поради лични прищевки. Да отидем в дома Господен. Домът Господен е дом на хваление и възхвала на Господа. Волът позна този, който го придоби, и магарето позна яслите на господаря си, но Израил не позна Мен. Така се оплака Господ от неблагодарните евреи. християни! Ще бъдем по-престъпни, ако тази жалба се отнасяше и за нас. Много повече ползи бяха показани за нас, отколкото за Израел. Небесният Отец не ни изпрати пророци, а Своя Единороден Син. Чрез застъпничеството на Сина Той ни изпрати и Духа на благодатта. Освен това ние не казваме, че всичко, което използваме в земния живот, здраве, въздух, храна, облекло, дом, деца, приятели, всичко ни е дадено от Небесния Отец. Как да не отидем в дома Господен, за да възхвалим и благодарим за безграничните Божии милости към нас? Да отидем в дома Господен. В Божия храм всичко предизвиква молитва и хвала. Ето ликовете на Божиите светии, дишащи и оживени с небесна благоговение. Ето едно общество като нас; но по лицата и в очите им има или възторг от хваление към Бога, или нежност на покаяно сърце. Тук всичко, което окото гледа, всичко, което може да учуди ухото, е благоприятно за благоговение и молитва. „Стои в храма, стои, преструвайки се, че е в рая.“ Чудесно ли е, ако някой, който идва в църквата студен и разсеян, неволно е поразен от чувство на нежност, когато гледа красотата на Господа и благоговейно молещите се, когато слуша църковни молитви, прости и удивителни. Странно, но някой друг казва, че ще се моля вкъщи, но не ходи на църква. брат ми! Оставям на вашата съвест да прецените доколко се молите у дома, забавлявани от шума на мислите и делата на земната суета. Но замисляли ли сте се, че простото ви пренебрежение към дома на безкръвната жертва на Божия Син, простото ви предпочитание към обикновена къща пред дома Господен вече е сериозен грях? Какво е Божият храм? Светилището, от което Бог, Бащата на щедростите, излива потоци от благодат, светилище, осветено от благодат. Как тогава презирате дома на благодатта? В молитвения дом на мнозина молитвата на двама или трима искрено молещи се спуска благодат към всички събрани в храма. Господ каза: „Където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз между тях“. Думата му е неизменна. Бъдете добри към себе си, не се лишавайте от благодатта на храма. Бъдете внимателни, не забравяйте апостолската заповед. Апостолът предписва: „Еднодушно и с едни уста прославете Бога чрез Отца на нашия Господ Исус Христос“ (Рим. 15:16). Да отидем в дома Господен. Онзи, който разбира високите предимства на дома Господен, който със светлия взор на духа гледаше на връзката си с Бога, колко обичаше дома Господен! Той не само желаеше често да посещава дома Господен; Той пожела да живее в Господния дом през целия си живот. Едно нещо поисках от Господа и ще изисквам да живея в дома Господен през всичките дни на живота си (Пс. 27:4); Това е казал цар Давид. По това е ясно, че сте щастливи, братя на пустинния манастир, всеки ден прославяте Господа в Неговия дом; С радост, всеки от вас може да повтори с Давид, за мен е добре да се привържа към Бога, вместо да живея в селата на грешниците. Но Господ е снизходителен и към живеещите в света. Осигурил шест дни в седмицата за ежедневни грижи и оставил само един ден за Себе Си. Страхувайте се да не бъдете неблагодарни и нахални пред милостивите. Не отнемайте една седмица от Господа. Отидете в дома Господен, за да служите на Всеблагото на седмия ден. Нека поне един ден бъдете паметник на това, че не сте лоши деца пред Небесния Отец. Със скръб ви казвам, че като работите в неделя, вие само събирате Божия гняв върху собствените си глави; рано или късно Божията истина ще се разкрие в страхотна форма и ще наложи своята жертва от вас. Пазете се от кражба на Божието имущество и ако сте го докоснали. покайте се. моите приятели! Колко време ни остава на земята, за да отидем в дома Господен? Колко време сме загубили вече! Нека ценим онова, което остава, нека ходим в Божия дом колкото се може по-често, нека се възползваме от благата на храма, за наше временно и вечно щастие. амин Гледайте колко опасно ходите, а не като не с мъдрост, а като с мъдрост (Еф.5:15). Не ни ли е заповядано да имаме способността да живеем в света, който извлича предимствата на земния живот от всичко, което срещаме, от хората, от обстоятелствата, от нещата? Необходима е и много интелигентност, за да отгатнем и изберем какво може да бъде полезно за временната ни личност, как и кога можем да отблъснем опасностите и честта, за джобовете си, за гордостта си. Да, много такава работа е възложена на прекрасния Божи дар. Но дали ползите си струват усилията? Трудът достоен ли е за Божи дар? Не, апостолът не свежда своето високо учение до низкия кръг на живота. „Ходете като деца на светлината“, казва той (Еф. 5:8). В противен случай постъпете така, сякаш сте просветени от Божията благодат, която се дава за придобиване на вечен живот. „Не участвувайте в делата на тъмнината“ (Еф. 5:10). Не позволявайте на греха да желае или да мисли „плътска мъдрост“: мъдростта, която се грижи само за мира на плътта, е „смърт, а духовната мъдрост е живот и мир“ (Рим. 8:6). Така апостолът изисква предпазливост в духовния живот, по въпросите на духовното спасение. Тук се нуждаете, според неговата преценка, от способността да живеете. Ако в нас не се зародиха толкова много влечения, чувства и мисли, които по същество не са в съгласие с Божията воля; ако около нас нямаше нищо враждебно или опасно за духовното спасение, разбира се, тогава нямаше да има нужда да се внимаваме много. „Изпращам ви като овце посред вълци; бъдете мъдри като змиите и невинни като гълъбите“ (Лука 10:9). Ето какво говори Спасителят на апостолите. Да, толкова по-ценни са благата, които могат да бъдат отнети от нас чрез зли срещи; Колкото по-важна е вечната душа, която може да бъде наранена от определени случаи или облагодетелствана от определени мерки, е по-важна от вечната душа, толкова повече се нуждаем от духовно благоразумие. Духовната мъдрост знае как да намери средства за отблъскване на духовните опасности и подбира най-добрите средства за успех в доброто. Означава ли това, че тя може някога, за красиви цели, да позволи непочтени средства, които са обидни за чистата съвест, като лъжи и измама? ЗА! не, никога. Животът на християнина във всяко отношение трябва да бъде чист и свят. За една висока, свята цел християнинът ще пожертва живота си, но няма да си позволи да лъже, или да мами, или нещо подобно. Бащата на лъжата е дяволът. Как може човек да се подложи на влиянието на такъв ужасен баща? Пътищата на ада няма да ви отведат в рая. „Не се лъжете, Бог няма да измамите” (Гал.6:7). Светското благоразумие е безскрупулно в своите средства, но духовната мъдрост е друг въпрос. И експериментите са показали, че незаконните средства, използвани за каузата на светеца, са донесли същия успех на каузата на светеца, както и в делата на ежедневния живот, илюзорни и временни, чийто край е срам и бдителност. Такива бяха успехите на йезуитите в Китай и на други места! Духовната мъдрост има на свое разположение само чисти и святи средства. Духовната мъдрост не предлага на бебето тази храна, която е питателна за възрастен и вредна за дете; Тя предписва класове според силите си. Пламенният младеж изобщо не мисли да върви към опасности и поема трудни подвизи. Но опитната мъдрост й казва, не бързай да изпуснеш топлината от душата си, пътят е дълъг и не разчитай на собствените си сили, те са измамни; върви по-тихо и ще стигнеш по-далеч. Неопитността, както е пламенна в първите подвизи, е също толкова страхлива, когато е изправена пред изкушение, с временно охлаждане на душата. „Какво да правя, татко, невнимателен ли съм станал?“ Така един Аба се оплака. Старейшината отговори: "Това е психическа болест. За пациентите с очи, когато болестта е тежка и малката светлина изглежда груба. По същия начин слабите сърца веднага се смущават от малко невнимание и мислят, че вече са изключително небрежни, докато силните по дух се радват повече на изкушенията. " 83 Опитната мъдрост знае какви лекарства са необходими за каква душевна болест и какви хранителни вещества придават сила на тялото в едно или друго състояние. „Всяко предприятие“, казва Св. Василий Велики, трябва да се предхожда от разсъждения; без него дори това, което изглежда добро, ще се превърне в грях, ако е направено в неподходящ момент или без да се спазва мярката.“ Да, и в духовните неща има време и мярка за всичко. Точно както земеделецът изпитва почвата на земята и забелязва времето, за да не изхвърля семена напразно; точно както собственикът на къща се оглежда, за да избере случаи и начини да организира домакинството си по най-добрия начин, така и християнинът използва времето и начините, за да увеличи духовното си богатство. Срещу отклоненията на мисълта от истината духовната мъдрост използва учение в Божия закон и доверие в себе си. „Свещеното писание, казва апостолът, може да ни направи мъдри за спасение чрез вяра в Христа Исуса“ (2 Тим. 3:5). Срещу отслабването на волята човек трябва да възобнови в себе си решимостта на волята да живее само за добро. „Напомням ти да запалиш дара Божий“, казва апостолът на своя ученик Тимотей (2 Тим. 1:6). Бъдете трезви, бодърствайте, пише апостолът. Яков (Яков 5:8). Будността е необходимо средство за успех в духовния живот. Той зорко бди над желанията, които толкова често са в противоречие със закона, над въображението и вътрешните усещания, които често се намесват с нечисти неща в чистите дела; не отстъпва и крачка пред атаките на греха (1 Кор. 16:13). Стремежите на нашата чувственост неусетно наклоняват душата ни към нечистота. Похотта на плътта няма нищо общо със света, но хората на Божия Дух не го разбират така (1 Йоан 2:16). Затова християнската мъдрост ни заповядва да обуздаем чувствата и чувствените си влечения и налага на тялото въздържание. Йов казва: „Направих завет с очите си да не мисля за девицата“. Християнската мъдрост разглежда лицата и нещата според същностната им стойност, без да се заблуждава от външния им вид. Колкото и красив да е външният вид, той не е съществен и затова е измамен; вместо радост носи скръб. Съответно, мъдростта също има свои собствени отношения с нещата и хората. Божият мъдрец казва: „Който работи с умните, също ще бъде умен; но другарят на глупавите ще изпадне в беда“ (Притчи 13:20). Връзките с другите могат да ни донесат много приятни и полезни неща, но могат и да навредят. Нашият начин на мислене и нашите правила на живот могат да доведат до едностранчива посока, ако останем само със себе си и не чуем съветите и разсъжденията на опита. Един интелигентен и искрен приятел може да ни предупреди от много грешки, да ни насочи към по-добри мисли и да укрепи любовта ни към доброто. Следователно „мъдрият слуша съвет“ (Притчи 12:15). Просто трябва да внимавате при избора на другари и приятели. Не се ли случва така, че приятната външност, прекрасният дар на словото, образованият ум примамват и най-покварената душа в общност с човек? След като са влезли във връзка с него, те тихо приемат от него неговата лекомислие, неговата глупост и пороци. Свети Августин, оплаквайки се от нещастията на младостта си, признава: "Скитах се в такава слепота, че се срамувах да нямам толкова безсрамие, колкото моите другари имаха; и той ставаше по-зъл ден след ден, така че заради честността си да не бъде смятан за нечестен сред тях. Боже мой! Ти видя с какво удоволствие се скитах по улиците на Вавилон и как се утеших Ти се въргаляш в калта, така развращаваш сърцата на младите, не с намерение да навредиш на другия. глупости.” Апостолът казва: „Знай да използваш времето, защото дните са лукави” (Еф. 5:16). Когато апостолът пише това, християните страдат много за своята вяра, търпят подигравки, презрение, омраза, затвор, екзекуции и сред тези неприятности те са в опасност да променят своята свята вяра, признавайки лъжите на идолопоклонството за истина. В наше време не ни заплашват със затвор и меч за нашата вяра. Но нима християнските вярвания не са изправени пред собствените си опасности? Има ли хора сред нас, които не говорят по-скромно за езичници и евреи за свята вяра и благочестие? Има ли хора, които, наричайки себе си напреднали, се смеят на всичко свято, макар че не могат да си дадат сметка за думите си? Има ли хора, които приемат възвишеното име на свободата като един с разгулен живот и които, водени от желанията на мръсната, зверска чувственост, са готови да представят живота за нормален живот? Тези хора споделят общата враждебност към всичко свято, която е обща за мнозина. И така клеймят с най-срамни имена както институциите на благочестието, така и всеки, който тръгва от пътищата на порочния живот към пътя на благочестието. Не е ли вярно, че човек трябва да има достатъчно интелигентност, за да защити най-добрите си убеждения както пред себе си, така и пред другите? Човек трябва да има достатъчно сила на духа, за да остане на страната на истината и святостта, а не на страната на лъжата. От срам или страх да се отречеш от истината и да предадеш благочестието е низко и престъпно. За временен мир, за измамен личен интерес, за разлагащ се живот, да пречупиш съвестта си и да се изложиш на опасностите на вечността е глупаво и страшно. Бъдете силни за истината и святостта, дори това да струва кръв! Световното благоразумие осъжда дори праведния на кръста, ако тълпата вика, разпнете го. Това означава да се носиш по вода. Разбира се, в този случай е лесно да плувате, но къде ще плувате? Християнската мъдрост не е високомерна да разчита само на собствените си разсъждения, но не се страхува да се противопостави на общото мнение на хората, ако това означава несъответствието на човешкото мнение с присъдата на вечния Бог; тя знае, че тълпата от хора често е само играчка на умни хора, за които съвестта е празно нещо, които събуждат в тълпата това или онова мнение за собствения си вид и обявяват под формата на общо мнение мнение, което е необходимо само за тях и е напълно вредно за общото благо. Християнската мъдрост не е високомерна да представя житейските си преживявания като безусловно верни и да осъжда всичко ново. Но тя също така знае, че голяма част от новото е само нов тип старо зло. Следователно тя не се увлича от виковете на тълпата срещу всичко старо и в полза на новото. Пазете се да парадирате с убежденията си пред хората и да се хвалите с тях; вашата работа е да отдавате почит на святата истина и благочестие. Трябва да казвате истината, но не без предпазливост. Случва се разкриването на истината да застраши спокойствието на мнозина и да не носи добро на никого. Случва се под прикритието на искрена привързаност да изтръгнат тайни от вас, за да ги използват, за да навредят на вас и на другите. Отношенията ни с другите трябва да вдъхват желание за добро. Но ако видите, че те не могат да използват вашата доброта, че изпълнението на добри желания ще причини повече вреда на другите, отколкото полза, откажете се от желанията си поне за известно време. Защо да хвърляте мъниста под краката на нечисти животни? Погрижете се за светилището. Няма защо да се възмущаваме твърде много от наглостта на проповедниците на тази или онази лъжа и да се втурваме да се борим с тях за истината. Бъдете търпеливи, стъпвайте внимателно. Не се страхувайте за истината, тя ще се оправдае, а лъжата ще се появи в своята форма. Ето едно свежо преживяване! „Сега ние“, казва летописецът на „Санкт-Петербургски вестник“, сме доволни, че не сме единствените безразлични към така наречения прогрес, започват да се чуват гласове срещу този прогрес, който е белязан от унищожение както материално, така и морално от липсата на положителни цели, силни принципи и вярвания в обществото, дребнавостта, празнотата и покварата на интересите и накрая от безкрайното забавление, шум и глъч на някакъв вид универсален оргия, която довежда до униние всеки, който все още е запазил ум и сърце от влиянието на атмосферата, малко по малко и въпреки това безмилостно довършвайки разумните традиции и интереси на обществото. 84 Вижте, истината излезе наяве! Преди това да кажеш нещо срещу шумно възхвалявания прогрес означаваше да предизвикаш всякакъв вид хули срещу себе си. Сега започват да виждат кои са нашите прогресисти. Това винаги става с човешки лъжи! "Внимавайте и ходете внимателно, не като глупаци, а като мъдри." Разговор в храма Шкрябина Вдигам очи към небето, към Теб, Слово! Покажи ми милост, за да живея за Тебе (Антиф. 6). Красива песен на Дамаск! Кратка е, но толкова богата на мисли! Вдигам очи към небето. Погледът ни трябва да е насочен към небето, а не към земята. Земята е чужда страна за нас. Какво сме ние на земята? Пътешественици, нека се разходим по него и това е всичко. Къде е страната на нашия постоянен, безкраен живот? Not on earth, not on this damned earth. Всичко на земята е изменчиво, минава като сянка, бяга като вълна, избледнява като цвят, изчезва като дим. Животът на земята е низ от сънливи сънища, понякога леки, понякога тежки и винаги измамни. Богатството е беглец; шефове - тежест; subordination is a burden; бедността е окови; happiness is a tormentor; слава - звук; благородството е стара кръв; младост - лятна жега; старостта е тъжният запад. Къде е животът? In life, not for the earth, but for the sky. На небето е Бог и в него е цялото ни щастие. Нашият живот е на небето, учи апостолът (Фил. 3:20). And our soul itself teaches the same thing, which nothing earthly can nourish, which strives beyond the boundaries of time, thirsts for eternal truth, eternal beauty, eternal goodness. Тя се наказва с мъка, ако се увлече от временни радости, мимолетно щастие. В днешно време те отдават голямо значение на материалния комфорт на живота и полагат големи грижи за подобряването на производството, търговията и селското стопанство. Да, добро дело е да се облекчат нуждите и скърбите на бедното човечество. Но в случая на първо място е човечността, а не материалните удобства. И о, да беше така за всички! Загрижени ли сме за земните неща до степента, в която нуждите и на двете изискват? В противен случай няма причина да гледаме към земята; животът за земята е животински живот, той не подхожда на този, който е създаден по Божия образ. Мислите, чувствата, свободата са много по-високи, много по-скъпи от всичко материално, още защото редът на материалния живот се изпитва и проверява от мисълта; и кой не зачита моралните принципи на живота? Под влиянието на страстите, чрез насилието на извратените движения на душата, те могат да отслабят най-добрите нужди на душата, но никога да не ги унищожат; те са вечни в нас, както Бог е вечен. Така че Бог е на небето и цялото ни щастие е в Него. Аз издигам моя до небето. Покажи милост към мен, за да живея за Теб. Потапям бездната на греховете си в бездната на щедростта на примирения от Теб Отец. Прости ми, че се загубих; приеми ме като един от Твоите наемници. Само от Твоята милост очаквам милост за себе си. Само от щедра доброта очаквам щедри дарове за просяка. Изпрати ми светлина за моя ум и сила за моята воля, за да живея за Тебе, да живея за славата на Твоето име и според Твоята светена вода. Мога да живея с Твоята благодат, тя е всемогъща; тя възкресява и мъртвите. Колко много грешници, най-груби, най-плътски или най-горделиви грешници, промениха живота си на най-висш живот, след като бяха съживени от твоята благодат! Да, опитът е пред очите на всеки, опитът на векове и народи. Какво бяха хората без Христос? И какъв стана ти с благодатта на Христос Господ? Каква огромна, каква радикална трансформация е извършена в човечеството от благодатта на Христос! Който и клон на живота да погледнете, всичко най-добро е навсякъде - дарът на християнството. А бедните хора пак не са благодарни на Христос Господ. Те все още, за собствена вреда, се обръщат от Христос към себе си, от небето към земята! Горките хора! Странни капризи на себе си! Тъжна слепота! Why was Christianity so victorious in history, why was it so powerful? Politics and philosophy, priests and judges, people and Caesars are against it, and it has conquered everything. History itself shows that the power of God is at work in Christianity, that its founder is God - the Word. How can we not turn with all our souls to You, the Word, omnipotent Son of the omnipotent Father? Покажи милост към мен, за да живея за Теб. Как да се моля, да живея с Теб! Как благодатта се спуска в душата? By prayer. Искайте и ще получите, каза Господ. Какъв лесен начин да получите всичко! Самият молитвен поглед към Господа вече озарява душата и събужда волята за добро. Когато нашите мисли се отклоняват към светските грижи, умът се покрива в мрака на чувствените, празни, нечисти мисли и волята става по-груба в земните желания. This is not at all what happens to the soul when it prays often. Благодатта слиза, за да помогне на нейните стремежи към небето и я издига от съвършенство до съвършенство. Колко живителен е погледът на молитвата, низвеждащ благодатта! Замъглен ли е погледът ми от блясъка на земното щастие? Вдигам поглед към небето и виждам, че земното щастие е само изтощение на духа, отслабване на най-добрите му желания и заедно с Давид се моля, според множеството на Твоите щедрости, очисти ме. Посещават ли ме скърбите и трудностите на живота? Призови ме в деня на твоята скръб и ще те погубя, казва сам Господ (Пс. 49:15); and His word is true. Ще ме ужили ли клеветата на човешкия гняв? Неговите рани са изгарящи, поразявайки в нас както гордостта, така и любовта към истината. Но един поглед към вечната святост ми показва, че имам много повече грехове, отколкото хората могат да намерят и - аз мълча пред моя Господ. Добро е Христовото иго, но все пак е иго, а не лекота за слабата ми душа. Откъде мога да намеря сила? Вдигам очите си към небето, към Тебе, Слово! Молбата за небесна помощ носи постоянство в доброто. Нужно е много, за да бъдем верни на заглавието, което човек е приел. Имате нужда от любов към работата; и как е отслабена от мързел! Изисква се прецизност при изпълнение на задачите на строя; но искам да живея за себе си, по собствена воля. Освен това колко много изкушения се срещат, които отклоняват душата от пътя на дълга! Но молитвата дава и усърдие за дълг и победа над себе си. „Бог няма ли да защити Своите избрани, които викат към Него ден и нощ“ (Лука 18:7). Вдигам очи към небето, към Теб, Слово! Покажи милост към мен, за да живея за Теб. Разговор в сряда на 1-вата седмица на Великия пост Душата ми, душата ми! Какво отписвате? Така се обръща към душата му светият Андрей Критски. Нима безгрижието към съвестта и забравата за смъртния час смело ще го приближат? Дали живата му душа не беше будна, за да пази спасението му? И все пак той не мисли за себе си по този начин; и пак пее жална песен, душа моя, душа моя! отписвам какво? ЗА! колко упорито трябва да събуждаме душите си, колко често трябва да повтаряме песента на светеца, душа моя, душа моя! отписвам какво? Какво да правим, за да се спасим? Светите апостоли и пророци, за слава на името Божие, търпяха подигравки и побоища, скитаха се, без да знаят къде да подслонят главите си. Какво не изтърпяха светите мъченици, за да не погубят душите си, като предадоха Господа? Ужасът прониква в костите, когато чуят страданието, което са преживели. Светите подвижници за спасение на душите си прекараха целия си живот в пост и молитва, в трудове и доброволни скърби, душа моя, душа моя! какво отписваш Къде са вашите подвизи за вечно спасение? Какво отписвате? Но ти и аз, душа моя, още не разбираме, че спим. Вие също трябва да сте сигурни в това. Така да бъде. Сънливият не разбира нито опасността наблизо, колкото и голяма да е тя, нито неговите хаотични движения, колкото и странни да са те; в сънищата си той се вижда като богат човек, в почести или на вкусна трапеза. Не сме ли в същото положение, душа моя? Не изглеждаме ли и ние на себе си хора с прилично състояние и интелект, докато сме бедни и гладни до сълзи? Разбираме ли какви трябва да бъдем и какви оставаме? Разбираме ли нашата ситуация? Уви, не! Будният човек силно осъзнава нуждите си. Имаме ли чувство за духовни нужди? Бог ни поразява за нашите грехове с екзекуции, за да ни вразуми. И не ни интересува. Разбийте ги и няма да се разболеете. Душата е принудена от природата да търси вечното, но ние имаме и радост, и скръб само за земята. Който е буден, усърдно изпълнява работата на своето призвание. О, клетата ми душа! титлата християнин е висока титла; И освен това ти си създаден не за земята, а за небето. Къде са делата на високите чинове в живота ви? Те продават, купуват, забавляват се, женят се, хората се размножават, това са всички движения! Нима това е живот, достоен за една безсмъртна душа, една християнска душа? Или, може би, ходят на църква, но според обичая; молят се, но без душа; помагат на бедните, но от суета; имат образ на благочестие, но без сила (2 Тим. 3:5); Те са християни по външен вид, но езичници по душа. Господи! Какво е всичко това, ако не сън на душата и дълбок сън? Колко трябва да спим? Душата ми, душата ми! Ти, който си единственият, който имам, така че ако те загубя, ще загубя всичко, което ти приготвяш за себе си и което аз приготвям за себе си? Душата ми, храстът ми! Ти беше създаден по Божия образ и ти, който падна, беше изкупен чрез кръвта на Божия Син; а ти си се предал на жалкото робство на страстите и се скиташ безсмислено по земята. Какво правите и какво подготвяте за себе си? Душата ми, стене, отпиши я! Трябва ли да спиш, когато вътре в теб тече постоянна, ден и нощ, битка между нечистата плът и най-добрите стремежи на духа? Трябва ли да спиш, когато дори в будно състояние си се изправил пред толкова много опасности, а други са загубили спасение?! Защо пиете греховете като вода и нечестието като скъпо вино? Защото спиш. Какъв ужасен, какъв разрушителен сън е твоят? Стани, какво отписваш? Краят наближава. Възможно ли е да спиш тук, когато пред теб има безкрайна вечност? Възможно ли е да спите тук, когато адът с отхвърлени духове е пред вас? Възможно ли е да спите тук, когато всеки час е толкова ценен за вас, когато нямате право да прекарате нито една минута на своя прищявка? Ти спиш, клетата ми душо, а времето на благодатта и прошката тече и си отива безвъзвратно; вече не е утрото на живота ти - младостта ти отдавна е избледняла; Вече не е пладне - смелостта изчезна; Вече е вечерта на дните – сива старост. А ти още спиш! Вие спите, а броят на вашите грехове и броят на вашите беззакония расте и се умножава, и опасността за вас става все по-страшна. Ти спиш и не мисли, че ще те бутнат в бездната на ада. Ти спиш доволен от Божията доброта, сякаш тя не очаква нищо от теб, сякаш тя трябва да направи всичко за твоите капризи, а ти не правиш нищо за нея. Не мислиш ли, че сънят ти е богохулство срещу Господа? Не мислите ли, че Божията благост ви призовава към покаяние? (Римляни 2:4). Вие спите, но Божието търпение, колкото и да е голямо, е Божията истина. Ти спиш, а смъртта те приближава, ще те приближи, ще те настигне, ще те удари и какво ще стане с теб? Имаше ще се засрами. От гнева на обидената Божия истина, земните проблеми, за които сте забравили за Бога, не са защита за вас; не защитата и несериозните приятели, с които се забавлявах. Ще потърсите ли мир и утеха в мъдростта на светското неверие? Пред ужасната реалност на отварящата се вечност всички софизми ще избягат от вас, за ваш срам и скръб. Тогава ще разбереш с всички сили, че ще пожънеш само това, което посееш, и след като си сеял през целия си живот само за покварената природа, ще пожънеш само поквара за плътта (Гал. 6:8). Ще разберете ли и как ще ви отговори това знание? Объркване и отчаяние. Имаши ще се смути. Ще се смущавате и от миналото, което ще се появи пред вас с вашите неистини и беззакония. Да се ​​смутиш от предстоящото, което е било забравено и пренебрегвано толкова дълго, ще се появи в неустоима реалност и в ужасяващо величие. Как да устоим на величието на Съдията на вселената? Ако се смутиш, дори само от факта, че в сънливата си сънливост изобщо не си бил запознат със съдбата отвъд гроба и да срещнеш всичко непознато, ще изглеждаш беззащитен и безпомощен, отделен от света, за който и с който си живял. Събуди се, нещастник, докато има време. Още не е гласът на вечния гняв, който гърми над вас, но нежният глас на доброто ви събужда; стани от съня си и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те освети (Еф. 5:14). Чувате ли как Господ говори от небесната вечеря, и още има място (Лука 14:22). Това е мястото за теб и мен, клетата ми душа. Да побързаме да го заемем, да побързаме преди да е станало твърде късно. Събуди се, клетата ми душа! Стани от леглото си на грях. Прогони мечтите, които те съблазняват, събери мислите си, разпръснати из суетата на света. Опомнете се. Небесната доброта чака твоето пробуждане толкова дълго. Господ Исус е чакал вашето покаяние толкова дълго. Ето защо той дойде на земята, за да призове грешниците към покаяние. Той подготви всичко за спасението на грешните хора. Ето евангелието, за да просвети вашите мисли по всички пътища на живота. Това са тайнствата за изцеление на вашите болести и съживяване на вашето отслабено сърце. Събудете се, сър. Бъдете насърчени от надеждата във вашия милостив Спасител. Има ли много грехове на съвестта ви, много дългове на врата ви? Пред вас е кръстът, на който е разпнат Божият Син за греховете на целия свят. Пред теб са хиляди помилвани грешници. Вашият Господ, вашият Спасител е винаги един и същ, за всички времена и за всички хора, Той е изкупителната жертва. Събудете се, сър. Съберете сили, започнете нов живот, решете да служите на живия и истински Бог, както сте служили на идолите на сърцето си. Сила няма, слабостите са толкова големи! Не лъжете. За света, за плътта, за греха колко труд понасяш! Работете наполовина за Господа и ще видите, че не сте напълно лишени от сила. Събудете се, сър. Който искрено признава себе си за слаб, се моли за благодатна помощ и се изпраща небесна помощ. Молете се също. Силите на благодатта са готови за вас; чрез молитва ще получите всичко. На кого отказа да помогне Небесният Отец? На кого не е помогнал Синът - вечна любов? Ако вие, като сте толкова неблаги, не дадете на децата си камък вместо хляб и змия вместо риба, колко повече небесният Отец ще даде всичко необходимо на тези, които Го молят, така ни казва Господ Исус. И Той каза, каквото поискате от моя Отец в Мое име, ще получите. Да възкръснем, за да те помилва Христос Бог, който е навсякъде и всичко изпълнява. Колкото и дълбоко да сме паднали, колкото и да е сковала силата на душата ни от очарованието на греховния сън, няма преграда пред Безкрая, живителната сила на Христос прониква навсякъде, за всеки има прошка и милост - Христос Господ. И така, нека прославим нашия Господ с весела душа. Слава и благодарност на Теб, вечна любов. амин Младоженецът идва в полунощ. Кой е този очакван младоженец? При кого отива Той? Какво е това полунощ? Какъв вид сън е този, от който хората ви казват да се пазите? Прекрасен младоженец Господ Исус Христос. Така Той е наречен в Св. Според словото на Бога, а не на човека, нашата душа е сгодена за Него, както невеста за младоженеца, за да остане винаги с Него във вяра, любов и блаженство. „Аз те сгодих за един мъж, за да те представя на Христа като чиста девица“, учи апостолът (2 Кор. 11:2). Кога се случи този годеж? От страната на младоженеца на кръста, там Той, за да избави душите ни от гибелта на греха и да го асимилира към Себе Си, понесе срам пред вселената. От наша страна това обручение се извършва в тайнството на кръщението, тук, пред небето и земята, ние се отказахме от света и дявола и положихме клетва да принадлежим към единия Христос, да живеем само за Него; от момента на този годеж, ние вече не сме свои, но с душа и тяло, с цялата си сила и имущество принадлежим на Изкупителя и нашия Бог. Каква велика мистерия е това! Каква ужасна тайна! Годежът не е последван от брак внезапно, но се случва сгодените да са разделени един от друг за известно време. Същото важи и за годежа ни. Отложен брак. Младоженецът замина и се възнесе от земята на небето. Той остави много знаци на любовта като залог за единение с нас, чудотворен кръст, чудни мистерии, които под различни форми ни предават небесния живот. ЗА! какви ценни подаръци са това! Ангелите им завиждат. Женихът на душите ни е невидим, но Той ще се появи, ще дойде да отпразнува сватбата Си с църквата. Това е толкова вярно, колкото е вярно, че Той е бил на земята. Той е добър, Той е могъщ, Той е верен. Колко дълго ще продължи забавянето на мистериозния брак? Само самият младоженец знае за това. Кога ще дойде Той, през коя година, по кое време, в кой час? Това е мистерия дори за ангелите. „За онзи ден и час, както Сам Той казва, никой не знае, нито небесните ангели, а само Моят Отец” (Матей 24:36). И тази дълбока неизвестност е полунощта, в която ще дойде младоженецът. Часът на пристигането на младоженеца не е показан. Ясно е, че Той може да дойде по всяко време, във всеки ден, във всеки час. Ясно е, че онези, които са длъжни да Го чакат, трябва да Го чакат по всяко време. Те не могат да отидат никъде, те не могат да се скитат никъде, според капризите на своеволието; Не можете да се натоварвате с външни грижи, те ще ви попречат да излезете навреме, за да се срещнете с младоженеца. „И така, внимавайте, ни каза самият небесен младоженец, защото не знаете нито деня, нито часа, в който Човешкият Син ще дойде” (Матей 25:13). Би било напразно, абсолютно напразно да се говори за бавното идване на младоженеца. Той само желае колкото е възможно повече да бъдат достойни за небесния дворец, така че да се подготвят възможно най-добре за Неговото идване. По отношение на мен и теб, братко мой, Неговата бавност е много бърза. Той бавно идва в своята църква; Той може би може да забави идването Си с още хиляда години. Но ние с теб ще останем ли тук на земята до Неговото появяване на земята? Не, сега, утре ще се яви ангелът на смъртта и ще ни призове при Младоженеца; Това означава, че за вас и мен днес, утре ще приключи периодът на чакане на младоженеца. Това означава, че за теб и мен неизвестността на смъртта е нашата полунощ. Затова Господ е казал: „Каквото ви говоря, на всички го казвам: бдете” (Марк 13:37). Блажен е слугата, той ще се намери бдителен. Тези, които са верни на годежните си клетви, винаги са нащрек. Тяхното първо и последно очакване е очакването на Господ. За да станат по-способни да чакат и да срещнат Господа, мнозина се отказаха завинаги от най-позволените удоволствия в живота, изоставиха света и всичко, което беше скъпо в света. Други, останали в света, живеели според заповедта на апостола, „които имат жени, като че ли нямат, и които плачат, като че ли не плачат, и които се радват, като че ли не се радват, и които купуват, като че ли не придобиват, и които употребяват света, като че ли не го употребяват” (Кор. 7:29-31). За какво е всичко това? За да не охладееш в любовта си към небесното, като се занимаваш със земните неща, да натежаеш духом и да се отдадеш на съня. Умни и предпазливи, те зорко пазят скъпите дрехи, които обличат при кръщението; упорито ценете даровете на благодатта, получени от благодатта на небесния Младоженец в тайнствата и молитвата. Господ Младоженецът вижда тяхното усърдие и приготвя за тях венец на слава. Те са истински щастливи, истински благословени, дори и земната им съдба да е била невидима и тъжна. Трудностите и загубите тук са временни и скоро ще преминат; и в следващия век очаква блаженство, което никой на земята не може нито да прегърне, нито да разбере. Внимавай, душа моя, да не си обременена със сън. Има ли много християни, които спят? Уви! много, много! Ще докосна Младоженеца, всички ще подремна и ще заспя (Матей 25:8). Телесният сън може да бъде повече или по-малко дълбок. Духовният сън е абсолютно същият. Хайде, спят ли вече? Колко движение, колко проблеми, колко шум! Напред, напред! крясък. напред? Но къде? Към рая или ада? Заети сме с много, много неща, но е страшно, ако изключим един Христос Господ. Мислят ли, загрижени ли са за необходимостта да се явят на небесния Младоженец? Няма ли изход да живеем на земята? Господи! Господи! какъв пагубен сън е сполетял бедните хора! Те не само не се подготвят за вечността, но искат да се смятат за тъпи. Те се стремят да заглушат тревогите на безсмъртната душа и, напук на ума и сърцето, повтарят само за изискванията на животинския живот. Всичко, което е най-добро в човешката природа, всичко, което поставя човека над всичко видимо, съзнателно е предадено на забрава и дадено пространство на едно животно. Да, ями и ями, на сутринта ще умрем, казват. моите приятели! тази философия не е нова; Езичниците я харесваха много, но и най-добрите езичници я смятаха за твърде мръсна, за твърде обидна за човека; Но ние сме християни, устройват ли ни такива мисли? Те обиждат цялото минало и настояще на християнството. Нека се щадим, трескавият делириум е твърде опасен! Какво е духовният сън, от който така ни предупреждават? Това е състоянието, когато тя остава без движение завинаги, не се опитва да опознае напълно себе си и Божията воля за себе си, нито да коригира лошия си живот. Доволна от малки неща, тя живее както се случва; не чака нито Съдията, нито смъртта; не си спомня да има младоженец, на когото се е вричала във вярност. „Колко малко са спасените!“ Господ ни каза. И опитът си казва думата. Но наистина ли искаш, душа моя, да си сред многото загиващи? пази боже! Не се заблуждавайте. Апостолът ни учи: "Вие сте синове на светлината и синове на деня, а ние не сме синове на нощта и тъмнината. Затова нека не спим, както другите, а да бъдем будни и трезви" (1 Солунци 5:6). Това означава, че ни е срам да спим в грехове, както са спали езичниците. Будна, душа моя! Не живейте по начина, по който са живели лошите хора, а следвайте примера на най-добрите. „С цялата си душа те пожелах нощем, и с душата си те потърсих сутрин“, така казва за себе си Божият пророк (Ис. 26:9). Имитирайте го. Бъдете будни, за да не живеете илюзорен и вреден за вас живот; вършете Божията воля, а не желанията на хората. Там хората няма да ви спасят от съдене за небрежност към себе си. Останете будни - стойте на стража до освобождаване; пази вяра и благочестие, докато не те призоват при Господа. Бъдете, иначе от съня на безгрижието има една крачка до смъртта, до страшната смърт," до неумиращата смърт, до безрадостната вечност. Не мислите ли, че вашите желания ще променят съдбата ви? Истината на Вечното е неизменна. Гледайте, гледайте желанията на сърцето си; Сърцето е измамно, то ти представя лошото под формата на добро, вредното под формата на приятно. Бъдете, не позволявайте на греха да се завладее в душата ви; колкото по-дълго галите греха в душата си, толкова по-трудно ще бъде да се освободите от него. Защо да увеличавате тежестта на борбата за себе си? Бъдете будни, във всеки случай пътят към доброто е тесен и трънлив; Той не може да бъде друг, предвид нашата корупция. Бъдете будни и не се обезсърчавайте. Пътят към царството е труден, но благодатта е готова за вас. Молете се за помощ и помощта ще бъде дадена. Молете се за опрощение на греховете и греховете ще бъдат простени. Извикайте от дълбините на душата си: Свят, Свят, Свят си Боже, помилуй ни чрез Богородица. амин Слово за седмицата на митаря и фарисея Говорете и на други, които имат доверие себе си, тъй като са праведни жени, унижаване на другите (Лука 16:9). Как да не си вярваш? На кого можете да се доверите, ако не на себе си? Как да не съдиш нещо в друг, което си заслужава да бъде осъдено? Къде ще има уважение към истината? И все пак Господ изобличава тези, които са уверени в себе си, и тези, които осъждат другите. Нека разгледаме по-отблизо изобличението на Господ. Как мога да се доверя на себе си, когато толкова често не съм верен на себе си? Не е умно да се доверявам на човек, който ме е мамил повече от веднъж. По същия начин, ако много пъти, безброй пъти съм нарушавал обещанията, дадени от моята съвест към Бог, за да започна по-добър живот и да живея както преди, безразсъдно е да разчитам на себе си, безразсъдно е да се доверя на себе си като човек, верен на думата си. Срамувам се да се появя пред очите на човек, пред когото неведнъж съм се оказвал неверен в думите си. Как да застана пред Тебе, Боже мой, без срам и самоукорение, когато толкова пъти пред Твоя трон, пред Твоите ангели и светии съм давал обещания и не съм ги изпълнявал? Колко съм нисък! Колко съм престъпник! За Тебе, Господи, е вярно, че се срамувам от лицето си (Дан.9:7). Само Твоята безгранична доброта може да ме търпи. Ти не унищожи грешника; не унищожавайте покаялия се. ЗА! Кога бих бил справедлив поне в едно нещо, нямаше ли да разчитам на себе си, нямаше ли да се смятам за верен и твърд! Внимателно, изключително внимателно те докосват крехкото и слабо стъкло, в което се съхранява скъпата течност. Те внимават да не натоварят слабото дете, за да не падне то, напълно изтощено, под тежестта. Болният човек не се лекува без страх. Каква е нашата воля спрямо доброто? Не е ли същото като стъклото, което е крехко, така че всяко неочаквано докосване е придружено с тъжни последици? Не е ли същото като слабо дете, така че да падне под тежестта на всяка страст? Не е ли същото като болно тяло, така че дори слабите добри дейности да я уморяват? Ако съм толкова слаб, ако има толкова малко жизненост и твърдост във волята ми за добро, как мога да извърша делото на моето спасение без страх? Как да се осмеля да се сблъскам с опасни за душата си ситуации? Как да не избягвам предмети и хора, които, както знам от опит, могат да събудят в моята слаба душа както греховни желания, така и нечисти утешения? Тази смелост, с която се втурват към опасни почести и високи хлъзгави места, това нетърпение; с които са събрани богатствата, които ни зашеметяват - не е ли дело на полулуда душа? Как мога да се доверя на себе си, когато умът ми е толкова късоглед по отношение на духовните въпроси? Дори и да съм обогатен с информация от най-различен вид - богословска, философска, филологическа и историческа, още повече се срамувам, че по въпросите на духовното спасение изобщо не съм зрящ, освен ако не съм сляп. Колко много грешки има в живота ми, защото изобщо не видях опасностите, които заплашваха душата ми, а напротив, по мои причини смятах пътя за гладък и приятен! Странна работа! в най-простите случаи на живота, ако душата не се моли за просветление по благодат, тя непременно ще изпадне в грешки. Изглеждаше, че това, което беше по-близо до мен, бях самият аз, какво беше по-близо до мен моите грехове, моите слабости? Но ако смирената молитва не сваля небесна светлина в дълбините на душата ми, колко малко виждам себе си! Нека всеки си повярва в изповедта. Защо нашата изповед често се ограничава само до повърхностното назоваване на определени грехове? Защо сякаш дори не знаят какво да кажат на изповедника, какви грехове да му разкрият? Тук се разкрива тъмното невежество на нашия ум, който, преценявайки разумно външните обекти, изобщо не разбира какво се случва в душата ни, извинява се за несподелена вина, нарича черното и мръсно бялото брилянтно, показва грешника в толкова умален и променен вид, че той е почти праведен. Разчитайте на будността на ума си! Доверете спасението на душата си само на ума си. Помрачен от гордост, измамен от желанията на поквареното сърце, той ще ви отведе в невъзможната кал на живота. Според естествената структура чувствата на сърцето и стремежите на волята влияят на нашия ум. Представете си, че сърцето ни се наслаждава на греха и волята ни се стреми към греха – какво влияние, ако не вредно, могат да окажат върху ума ни? Може ли умът да се освободи от зашеметяването на движенията на сърцето и желанията на волята? Самочувствието, дишащо от гордост, не позволява да ни достигне благодатта Божия, която обича смирените и кротки! „Аз съм богат и станах богат и не изисквам нищо“, казва той повече или по-малко смело, доверявайки се на себе си. Защо благодатта трябва да слиза върху някой, който не чувства нужда от нея? Нима само за да я презрат, да я подложат на унижение с делата на нечисто сърце и да й се подиграят в бунт на страсти? Не, те не хвърлят бисери под краката на нечисти животни. Благодатта Божия слиза върху душа, която високо цени своето достойнство и дълбоко чувства своята бедност и нужда от небесна помощ. Смирената душа жадува и търси небесна помощ и помощ й се дава. Смирената душа е отворена за небесната роса и тази роса се спуска върху нея. „Като се подчинявате един на друг, казва апостолът, облечете се със смирение, защото Бог се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (1 Петрово 5:5). Чудно нещо, но истинско нещо, в дълбините на смирената душа, освен в съзнанието си, благодатта извършва удивителни неща и невидимо разширява дейността си дори в околността; смирената душа сякаш съблазнява цялата си дейност и мълчи, поразена от чувството за своите недъзи; и все пак велики дела се извършват както в нея, така и около нея, заобиколени от всемогъща благодат. "Един ден седяхме и разговаряхме с нашия брат за ползите от душата, това каза старейшината на блажени Йоан Мосх. Спомних си думите на авва Пимен, нека всеки постоянно се укорява за всичко. Тогава брат ми ми каза, научих от опит какви плодове носят тези думи. Един дякон на лаврата ми беше искрен приятел. Не знам защо ме заподозря в постъпка, която много го разстрои, и той започнах да ме гледам тъжно, започнах да разбирам от него причината за скръбта. Тъй като изобщо не знаех това, започнах да го успокоявам и казвах, че не съм направил това. Връщайки се в килията си, започнах да проверявам сърцето си дали съм допуснал нещо подобно да се случи? И не намерих нищо. Затова, когато той държеше светата чаша в ръцете си и я раздели между братята, аз също се приближих до него и се заклех пред самата чаша, че не съм знаел, че ми се е случило такова нещо. Но и с това не го задоволявах. Обръщайки се към себе си и повтаряйки в паметта си думите на св. отци, с вяра се обърнах към мислите си и си казах, че дяконът много ме обича и от любов ми каза да бъда трезвен, бдителен и да гледам напред към себе си. Но ти, моя нещастна душа, която казваш, че не си направила това, си извършила безброй грехове и те са скрити за теб. Къде е това, което направихте вчера, преди третия ден и преди десет дни? Спомнете си, ако можете. Ти също направи това, както много други неща, но то се скри от теб, както много други неща преди. Така настроих сърцето си и започнах да благодаря на Бога, благодарих и на дякона, чрез когото Господ ме удостои да позная греха и да принеса покаяние. Като станах, с тези мисли отидох при дякона да му поискам прошка. Щом го бутнах във вратата, той изведнъж я отвори, първо ми се поклони и каза, прости ми. — Господ ми каза, че си невинен. 85 Ето какво значи доверие и недоверие в себе си! Светото писание е светлината на нашите пътища. Но и тази светлина се пречупва и променя в душата ми от нейните нечисти изпарения. Необходимо е Божията благодат да очисти душата ми; Имам нужда от небесна светлина, за да излекувам умствения си поглед. Тогава, само тогава наистина ще видя себе си и пътищата на Божиите заповеди, както се отнасят за мен. Кога ще бъде това? До гроб можете да останете недоверчиви към себе си. „Той говореше на едни, които унижаваха други“ (порицание Лука 18:9). Колко често не е необичайно да видите себе си сред тези, които унижават другите! Най-добрите действия на съседа ми се струват малки. И не мога лесно да намеря име за някои от тях, за да ги заклеймя със срам. Нима унижението към друг е същото като вярната и скромна оценка на лоша постъпка? Не. Лошото не бива да се нарича добро нито за себе си, нито за другиго. Когато сам показваш какво е несправедливо в друг, за твоя собствена предпазливост и на друг с желание за най-доброто за него, това е едновременно справедливо и добро дело; Особено свято е в водачите и родителите, в възпитателите и пастирите; основното им задължение е да увещават онези, които са под тяхно ръководство. Съвсем друго е безпричинно и със страст да преосмисляш действията на друг, да хулиш и осъждаш друг. Какво означава да имаш страст да унижаваш друг? На първо място, разглезена душа. Хвърлете каквото и да е нещо в миризлив съд, това нещо също ще излъчва лоша миризма. Същото се случва и с действията на другите в моята душа. Лошият човек мисли, че няма добри хора на света. Крадецът смята другите за крадци; лицемерът не допуска да има искрено набожни хора; робът на плътта не иска да вярва, за да може да запази целостта на душата и тялото. Удавили в себе си небесната любов към доброто, лошите хора не очакват добро от другите и поставят собственото си клеймо върху всяко видимо добро. Може ли една благочестива душа искрено да мисли по този начин? ЗА! Не. Според нейното убеждение в човека има образ на Бога, повреден, помрачен, но възстановен в своята красота от небесната благодат; как да не очакваш най-доброто от такова същество? Ако не стана най-добрият, с помощта на благодатта, ако действията ми са пропити с лоши намерения, това е моя работа; Защо си мисля, че другите са същите? Душата на брат ми е затворен за мен храм. Нека да видя делата на брат си, но виждам ли разположението на душата му? А разпорежданията означават много в бизнеса, те променят характера на действието. Нека брат ми греши в минали мигове от слабост, но знам ли, че в тези мигове той не е радост за ангелите? Християнството изисква не да унижаваме, а да уважаваме всеки като Божие творение, като изкупен с кръвта на Сина Божий и осветен с благодатта на Светия Дух. Да унижиш друг, независимо кой е той, означава да покажеш пренебрежение към Онзи, Който е удостоил човека с любовта и дарбите си. „Почитайте всички“ (1 Петрово 2:17) казва апостол Петър. "Защо осъждаш брат си? Или защо укоряваш брат си?" (Рим.14:1, 10) казва апостол Павел. Гордостта може да презира другия, да бъде сляпа по отношение на себе си и жестока към друг. Тя ни поставя пред нас по най-добрия възможен начин и кара слабия брат да гледа с презрение. За нея е забавно да стои във величествената поза на съдия и да произнася сурова присъда на друг; за нея е забавно да тъпче съседа си в калта и да го унищожи. Колкото по-ниски са другите, толкова по-високо вижда себе си и това я радва. Осмели се друг да посочи петното в живота на гордите; посмейте да бъдете пречка за неговите амбициозни, макар и вредни възгледи, тогава животът ви ще бъде пълен с мръсотия, от благодатта на обидена гордост; и вашите думи и дела са обърнати наопаки и не трябва да живеете на земята. Така реши гордостта. Каква жестокост към друг! каква слепота по отношение на себе си! Навикът да унижаваш другиго е въпрос на душа изобщо - незагрижена за собственото си спасение и напълно незапозната със себе си. Който е внимателен към себе си, осъзнавайки собствените си недостатъци, грехове и глупости, той се смята за по-нисък от другите; той правилно знае как да оцени психическото заболяване на брат си, докато гордостта не разбира нито себе си, нито другите. „Чрез смирение, казва апостолът, считайте се един друг за по-добри от себе си" (Фил. 2:3). Истинските Христови слуги знаят от опит колко е трудно да се борят със страстите и как въпреки цялото си желание да не се правят лоши неща, лошите неща лесно се понасят; затова са снизходителни към другите и строги само към себе си. Колко опасно, колко страшно е да си строг съдник на друг! „С каквато съдба съдиш, с такава ще бъдеш съден, и с каквато мярка мериш, с такава ще ти се отмери” (Матей 7:2). Ако гледаш на грешките на брат си без снизхождение, ако съзнателно пренебрегваш добрите му качества или поставяш под въпрос намеренията им, тогава небесната присъда ще бъде строга срещу теб. Много неща във вашите дела изглеждат прилични и дори рядкост за вас; Ето как гледат на това и външни хора. Но какво ще стане, ако Господ, Който вижда сърцата, съди с всичка строгост тайните мотиви на вашите дела? Ще трябва ли да преживеете екзекуцията на убийци и блудници? ЗА! Господи! Отвори очите ми за собственото ми гнило сърце, за да не унижавам брат си. Какъв тежък грях е да унижиш брат! Какво правя, да съдя брат си? Кой ми даде право да съдя брат си? Не е ли Той, Господарят на световете, Който има право да съди и осъжда мислите и делата на хората? Близкият ми е брат, но не и слуга; той е Божи служител. Той е отговорен за живота си пред Бог, а не пред мен (Римляни 14:4). Как смея да придобия право, което изобщо не ми принадлежи? Как се осмелявам да отнема правото на Бог да съди хората? Какво нагло е това срещу моя Господ и Бог! Ако бях приел високата титла крал, щях да бъда осъден като презрян измамник. Какво ще стане с мен, ако в очите на Вездесъщия взема върху себе си правото, което принадлежи само на Него? ЗА! Господи! Прости ми сляпото ми безочие. Апостолът ни учи всички: „Не съдете преди време, докле не дойде Господ, Който ще освети скритото в тъмнината и ще открие намеренията на сърцето, и тогава ще дойде хвалата на всички от Бога“ (1 Кор. 4:5). Веднъж Исак от Тива, докато бил в съседен манастир, осъдил монаха за неговия безгрижен живот. Тази егоистична мисъл разгори сърцето на Исаак, че дори когато се върна в килията си, той не спря да изследва и осъжда действията на брат си. Когато се приближи до килията му, на вратата се появи ангел и каза строго: „Спасителят ми заповяда да разбера от теб какво трябва да се направи с онзи монах, който беше осъден от теб?“ Исаак почувствува цялата си вина и като падна пред ангела, извика: Съгреших, беззаконни, неправдиви! Молете се за мен на Спасителя на света. "Стани", каза ангелът, този път Господ ти прощава, но отсега нататък се страхувай да осъдиш брат си, преди Господ да го осъди. Когато видим нещо наистина лошо в някого, ние няма да го одобрим, но и няма да произнесем съдебна присъда за него. Любовта търпи и извинява всичко, което трябва да се търпи; тя никога не променя делата на друг, страхувайки се от лъжи. Тя може да се моли за друг, но не и да го унижава; тя може да скърби за грешката на друг, но не и да се утеши от факта, че другият е сгрешил; тя може да желае корекция за друг, но не и неговото унищожение. Реч при първото посещение на църквата Единоверие Зибковски Благодаря на Господа, че в местата на враждебност, толкова неприятни за Него, виждам установяването на мир – дарът на Неговата благодат; в местата на омраза към Божията светиня виждам искрено благоговение към ред, който не е създаден от хора. Господ Бог да ви възнагради, братя, с благодатни дарове за утехата, с която е пълна душата ми, като гледам вашето нелицемерно благочестие! Наскоро посетих бившия Казански манастир. Искрено ви казвам, братя мои, тежки, горчиви чувства тежаха на душата ми, когато го прегледах. Каквото и да погледнех, от дълбините на душата ми изригваше въпрос: това манастир ли е? И това е обиталището на най-добрия морален ред? Всяка клетка има достъп до светско село! Това означава, че всеки жив човек е ходил където си иска и е живял както си иска. Няма управление, няма надзор - тук няма какво да се прави. Куп селски колиби - манастир! Няма трудове на общо послушание, няма общи ястия - и няма следи. Не, това не е манастир, това е подигравка на духа на злобата със святото име на манастира. Не, те изобщо не искаха това, не това уредиха за св. ръководители на монашеския живот - св. Теодор Студит, св. Афанасий Афонски. Господи! Господи! Докъде стига заслепяването на хората? "Какъв боклук е това - бебе, родено в женски манастир и удавено в кладенец? Какъв боклук, в Зибкая в кладенец е намерена плащаница с четирилъчен кръст." Това каза любимецът на местните ментори! Човек неволно си спомня пророчеството на апостола: Бог ще изпрати върху тях силата на ласкателството, ако повярват на лъжите им (2 Сол. 2:11). Не беше ли ужасна лъжа, която тези хора приеха и предадоха? Кой би помислил, че убийствата на хора, грабежите, грабежите и безнаказаните зверства могат да бъдат възхвалявани от учителя на духовното спасение? И това беше случаят сред местните учители на разкола. За честта на човечеството не бих искал да повярвам, че се е случило; но писменият паметник е непокътнат. Безстрашно се обръща към злите думи на Господа, местният наставник пише: „Пишете на ангела на църквата Воронково, ние знаем вашите дела и вашата работа и го вдигнете, за да победи работниците и старейшините, които искат да бъдат освободени от този суетен свят и да получат корони от бащите си в Брин. Поради тази причина онези, които хулят твоето име, хлопачите и кланиците ще бъдат строго наказани. Бъди смел, мое възлюбено дете, и не спирай да умножаваш броя на мъчениците, никой няма да те победи нито в дворовете на Стародуб и провинциите, нито в горите и горите на Машевски, където твоите подвижници гледат преминаващите щипки и ги колят. Ужас поразява душата и прониква до костите при мисълта за такава проповед! Кажете ми какво добро може да очаква дори гражданското общество от такива хора? Или кой човешки разум може да оправдае толерантността към такива хора? Сегашните деца на разкола няма ли да кажат, че сега го нямат? О, ако просто му дадете пълна воля, децата далеч ще надминат бащите си! Тази гаранция е животът на децата, но устата ми да не говори за човешки дела. Любовта е свято нещо, любовта е разликата между истинските християни. Но кой не знае какви разногласия има между така наречените споразумения за разкол? Единият е толкова отвратен от другия, че смята за оскверняване да яде и пие с друг от едни и същи съдове. В споровете между учителите има такава обида, такъв гняв, такава лудост, че душата неволно казва, че тук няма християнство. Апостолът е предсказал, че те няма да слушат здравото учение, но според собствените си страсти ще си натрупат учители с чешещи се уши (2 Тим. 4:3). Това не се ли прави в разкол? Неграмотни миряни, които не са научили нищо освен азбуката и познават само светските далавери са пастири на духовното стадо! Поверяват ли съкровище на слуга, който е ограбил бившия си господар? Един честен човек гледа с възмущение блудния син, който самоволно е напуснал дома на родителите си и живее разпуснат в чужбина. А схизмата приема само онези свещеници, които бягат от дома на Небесния Отец, от Църквата Божия. Изглежда, как би могъл човек да не види простата истина, че ако се приемат свещеници-бегълци, защо да не се приеме и такъв, който не е избягал? Ако те разпознават освещаващото действие на архипастиря в лицето на свещеник-беглец, защо са отбягвани от същия архипастир? Защо не приемат най-добрия свещеник, който изпрати? Те няма да слушат здраво учение, но ще избират учители според вида си, с чесани уши. Това е апостолското обяснение на делата на разкола! Разколът приема и прогонва наставници по свое усмотрение; произволът върлува с него. Това искам, а друго не искам - това е законът на делата му! Дори ако това, което иска, е дребно, празно или дори подло, не го интересува. Той не слуша здравата доктрина. Ето защо има безброй разколнически слухове. Наемник продава светиня за пари, а най-нечестният наемник, купен от заклетите врагове на Православието, заклеймен със забраната на Светейшия патриарх, „дайте ни, казват, този наемник, той ни преследва, той ще изреже свещениците, които искаме“. Виждате ли, те се нуждаят от слугите на своя произвол и не се нуждаят от слугите на Бога; Какво ги интересуват честните работници на Божията нива? Каква ужасна слепота! Ще посоча още нещо: не са ли местните братя, повече от половин век преди това, приемали и възхвалявали благословеното свещеничество? Не са ли местните братя Никодим, Виталий, Герасим и много други? Те въведоха благословеното свещенство в Малиновата обител, и в Никодимова пустиня, и в Покровския манастир, и в Казанския манастир, и в Климова, и в Зибкая! Защо след това беше съвсем различно? ЗА! Ние трябва да бъдем по-благоговейни от Свети Павел пред Пречистата. Не искам да мисля, че много хора не биха искали да придружават Пречистата. Пожелавам ви също да бъдете придружени с достойнство. Как е възможно това? Всеки да изпита съвестта си какъв е и какъв трябва да бъде. Независимо дали някой е известен или богат, с ранг или на път за ранг и пари, това не е мястото да мечтаете за това. Пред небето земното величие е незначително; там изискват други предимства; там Лазар, покрит със струпеи и парцали, е приет от ангелите. Освен това е трудно за богатите и известните да стигнат до там. защо Земното щастие рядко не заслепява хората с гордост и често ги отклонява по пътя на порока и неистината. Нужни са много борба и дела, много сълзи и строгост към себе си, за да се радваш много тук, да имаш какво да спечелиш там. Такава е съдбата на земното благородство! Няма защо да я излагаме на показ пред Пречистата, освен да плачем за нея. Без значение кого придружаваш, трябва да си християнин. Въпрос, който не може да бъде отменен за никого и нищо, това е важен въпрос пред лицето на небето и най-необходимото нещо за нас. Това са ни казали пророците и апостолите, пратениците на небето! The Son of God himself said so! So, test yourself, are you a Christian? Какво изисква християнството от нас? Това изисква да поддържаме правилната вяра в Христос Исус, която ни е разкрита в Божието слово и традицията на църквата. Познавате ли светата вяра? „Ние сме тъмни хора, казват те, как можем да познаем вярата?“ как? Те наричат ​​себе си тъмни хора, но дали им пука да не са тъмни? Ходите ли в Божия храм? Ако посещавахте прилежно Божия храм и не пренебрегвахте това, което четат и пеят в храма, щяхте да научите много за вярата там. Знаете много неща, които не са необходими за вечното спасение на душата, нали? Въпреки всякаква намеса от ежедневието, вие слушате разкази на развратни хора, слушате женски басни и измислици на нечистото въображение, но нямате нито време, нито желание да слушате какво четат и пеят в храма Божий. ЗА! плачете пред Небесната царица за вашето нехайство по отношение на светата вяра. Императорът насърчава свещениците да учат децата ви, за да не станат тъмни хора като вас. Помагате ли на свещениците да учат децата? Няма дом, където да учите децата и - не ви пука за това, сякаш не става дума за вашите деца. В името на Господа ви моля – не натоварвайте съвестта си с такава небрежност, знай твърдо, че ще отговаряш пред Божия съд както за своето невежество, така и за невежеството на децата си. Какво изисква християнството от нас? Изисква да живеем в чистота и целомъдрие, в трезвеност и въздържание, да бъдем кротки и покорни на властите, кротки и снизходителни към ближните. Титлата християнин изисква не само да не даваме воля на страстите си, но и да отсечем лошите желания и порочните мисли в самото им начало. Християнското призвание изисква не само да не отнемаме чужда собственост, не само да не оскърбяваме ближния, но и да се откажем от своята в мълчанието на нежната любов. Призванието на християнин изисква да живеем не за себе си, а за славата на Божието име, прославяйки и благодарейки на Господ за Неговите блага, посвещавайки Му както времето, така и плодовете на нашия труд. Запомнете това. Може да не изпълнявате изискванията на християнството. можеш да живееш както искаш, съвсем не като християнин. Църквата, за разлика от света, не принуждава никого към добродетел, никой насила не кара никого в небесното царство. Пастирът, в своя дълг, ви напомня за вашите задължения, обвинителният глас на благовестието звучи в ушите ви. Вашата воля е да изпълнявате или да не изпълнявате заповедите на християнството. Но е лудост да мислим, че винаги ще ни бъде позволено да живеем според собствената си воля. Небесният Цар е дълготърпелив, но Той е вечен, а ние сме безсмъртни. Със смъртта ще приключи времето на Божието дълготърпение и ще последва наградата на праведността. Горко на онези, които не живеят като християни! Очаква ги вечно преместване в пълна тъмнина, при адските орди на Сатана, водачът на противниците на Божията воля. Идва Пречистият! събуди се Следвайки примера на Своя Син и Господ, Тя вижда как единият се приближава към нея с плътска нечистота, другият с душа, алчна за корист и кървави обиди - и позволява на всички да целунат пречистото Му лице. Защо не си отмъсти? Той очаква, като Нейния Син, нашето покаяние и поправяне. Покай се, покай се докато имаш време. амин Слово на панаирното място на град Кролевец пред Дубовичката икона на Божията майка Благословен да е Бог! Пречистата посети града. Търговците си пожелаха това и желанието се изпълни. Благословен да е Бог! Остава само да се молим на Пречистата, за да получим даровете на Милосърдния. Какво множество хора щяхме да видим, ако сега се появиха всички, които получиха милост от лицето на Господарката! Какво великолепно слово би излязло, ако всеки само разкаже как е страдал телесно и душевно и как се е отървал от беди с помощта на Пречистата! Синът на Пречистата подготви победа над греха и смъртта за вселената. Пречистата, облечена с Неговата благодат, показва тази победа в своите дела за хората. Синът е вечна любов, разпнат за хората. Неговата Майка със същата любов се грижи за възлюбените от Нейния Син. Отидете при Майката всички болни и страдащи, всички угнетени от земята и гнева на хората, всички обременени с грехове и страсти. Тя е прикритие за всички. За всички, но не и за мен, казва някой, който 30 години лежи на легло на тежка болест. Не и за теб, приятелю; просто се огледай. Молиш ли се на Пречистата? Ако си се научил да се молиш, не е ли дар от небето? Ако се научите да се молите, както са се молили светиите, няма да искате да се разделите с леглото си, ще научите, че леглото ви е най-доброто училище на доброто, най-надеждният дворец на благодатта. Да, братя, ако Пречистата не избавя другите от беди и скърби, то е защото за тях скърбите са много по-полезни от земните радости и удоволствия. Духът на благочестието, духът на вярата и добродетелта расте и укрепва в нас чрез сълзи и търпение; земните удоволствия, богатството, почестите не отпускат малцина, но мнозинството заспива в грехове под галещия им дух. Вечността ще ни разкрие с цялата яснота и пълнота какво голямо щастие са временните скърби за нашите болни души. Необходимо ли е да се молим за избавление от мъките на времето? необходимо. „Насъщния хляб ти дай днес, избави ни от враждата“, така се молим според указанията на самия Господ. Ясно е, че молитвата за осигуряване на необходимото за временен живот, молитвата за избавление от неприятностите на живота е свята молитва, угодна на небето. Ведите на живота са опасни за нашата слаба душа и понякога много вредят на нейното здраве. И така, за да спасим душите си, трябва да молим за избавление от беди. Сега те разчитат много на себе си, на своите открития в природата, на средствата за живот, усъвършенствани от ума. Но не страдат ли толкова много, защото разчитат толкова много на себе си? Дали защото не призовават небето за помощ в надеждата си на земята, те търпят толкова много проблеми от земята? Хвалят се с подобряването на производството и комуникациите, но в търговията има застой; възхитен от нови финансови мерки, но няма пари; От време на време се говори за успехите на гражданството, за любовта към човечеството, но разрушителната безнравственост расте и расте. какво става това ЗА! Нашият Бог! Не даваш славата Си на никого и не търпиш гордостта на хората. Ако забравим за Тебе, ако не поискаме Твоята помощ за нашите дела, в горда надежда за себе си, какво може да има в нашите работи освен безредие и печално безредие? Никога не се е случвало иначе; това казва опитът на вековете. Не може да бъде иначе. Предвид нашето късогледство, предвид покварата на цялата ни природа, те искат да бъдат независими владетели на света, не е ли това жалка слепота? Страстите, които не са обуздани от страха Божий, не са угасени от благодатта на молитвата, внасят ужасно опустошение във всички сфери на живота, във всички състояния и чинове. Майка на светлината и истината! Изпрати светлината си на изгубените! Братя! Трябва много да се молим, много да плачем и да скърбим, за да прогледне Милосърдният на слепите и да излекува сърцата, болни от мечтателна гордост. Богородица е готова да ни помогне. Но е необходимо да не я обиждаме, а да я утешаваме. Как можеш да я утешиш? Чрез пламенна молитва, покаяние за греховете, дела на милосърдие и истина. Търговци! пазете се от лъжа, бъдете честни в търговията, изисквайте награди за труда си, но не пожелавайте твърде много. Тогава Богородица ще ви погледне с усмивка и чрез вашата молитва ще ви даде успех в работата ви. Жителите на този град! Ценете посещението си при Богородица, пазете се от извършване на зли дела в Нейно присъствие, почитайте я със свети дела, угодни на небето. Тогава небесната благодат ще слезе върху вас. амин Беседа 19 върху Евангелието на Матей. Разговори за установяване на живот според Бога. Слово 4 за Господната молитва. Виж Martini Pugio fidei, p. 593. Виж Martini Pugio fidei, p. 251–252, 599–600. Доказателство от Реймънд Мартини; Pugio fidei, б. 251–252. Вижте Martini Pugio, стр. 285, 660. Месията е обяснен в ст. 24 и 27 midrasch tehillim f. 17. Чл. 29 sohar num f. 100. Чл. 32 midrasch tehillim, чл. 8. 8 pesiktab rabbat in ialkut Simeoni f. 56. Мидраш техилим. Чл. 16 pesithka col. 5. Вижте Mishaelis comm. в Пс. стр. 138. Шотген. de Messia p. 232. Gishkil означава както да действаш мъдро, така и да бъдеш щастлив, в първото значение LXX Aquila, Symmachus са взети; вторият полустих не изключва това значение. Min в думата mensch означава сравнение. Наза, във всеки случай, означава да се поръси, да се очисти, например, да се поръси с жертвена кръв, (Лев.4:6, 17, 6:20 LXX) взе производно значение, те ще бъдат изненадани, без никаква нужда, докато тяхното собствено е необходимо, поръсването съдържа идеята за радостта, заместваща страха (ст. 14). Kaionek, всъщност, „като пикаещ“, образно „като клон“, изсмукващ сокове от корен. Последното значение се изисква от втория полустих. Vav, както и в много други случаи, означава противопоставяне. Пророкът изразява, че еврейският народ е чакал Месията. В LXX, появата му, увеличение, под формата на обяснение, но ненужно. LXX: Лицата му са обърнати настрани; Славянският превод не е верен и на гръцкия. LXX четат: ламот, а сега четат, ламо. Първият е в съгласие с първия полустих. трактат. Вавилон Талмуди. разст. холек. Мелхата в Ялкут Рубен 2 е. 30 Р. Гупне говори от името на Р. Аха; Всички екзекуции са разделени на три части, едната беше претърпяна от Давид и патриарсите, другата от нашето семейство, третата от царя Месия, както се казва, и Той беше ранен. Също така в Sagar in Genes. f. 29. Други отзиви от Rhyme. Martini Pugio fid. R. 3. дифт. 3. С. 16. Р. 2. сар. 9, 11,12, в Schetgen Horae hebraicae 6. s. 6. Rab Manass lib. de termino, vito p. 175. Седер. Олам в Джалкъф Симеон. 2 е. 19. Midrascb. техилим. също талмуд. в Meghillab f. 3. Други доказателства от LGetgema horae hebraice t. 14 часа 263 Martine Pugio fid. 228–229. За еврейската война, кн. 4, гл. 6, 9, 26. За еврейската война, кн. 18, гл. 7. R Йозеф Албус в lib. прод. Маймонидем. Хемара, тракт. Синедрион с. 11. Maiene Ieschua f. 76 Sanbedrin f. 99 Berachot fol. 346. Виж Eisenmenger Entdecktes Iudenthum (König. 16. 1711), th 1. s. 720 th. 2.с. 750. Бъксторф. Синагога Юдая стр. 721. Златоуст в 68-ия разговор върху Евангелието от Матей, 3, 166. Комуник. в. 3. сар. ер. реклама. синигер. Беседа II върху Ефесяни, стр. 191. Беседа 3 върху Деянията на апостолите, стр. 35 (29). Тертулианова реклама. Лопатка. с. 62. Lactantium lib 7. p. 25. Йероним в Даниил. д. 7 в Иерем. с. 25. Духова поляна, гл. 163. M. 1853. Петербургски вестник, 1861 г. № 245.