Часть 1-я

Відділення I. На свята Господні Слово на день Різдва Христового Слова у вишних Богу і землі мир, в людях благовоління (Лк.2: 14). В глибокої ночі ангел Господній є пастирям і сповіщає радість, що народився сьогодні Спас, що є Христос Господь. І раптово з ангельською проповіддю з'єднується пісня воїнств ангельських. І раптом бути з ангелом безліч виття небесних хвалять Бога. Якщо небесні воїнства співають пісню: природно, очікувати, що це пісня багатозначна. Якщо ангели в такий несподіваний час, під час нічного спокою, співають пісню, звичайно, ця пісня варта благоговійної уваги. Якщо таже пісня, хоч і вночі, але виголошується в слух землі: як жителям землі не слухати її? І, проте, тоді, як небесні воїнства тріумфували народження Спасителя землі, весь світ земний, за винятком кількох вартових стада, занурений був у сон, і не чув славослів'я небесного, не слухав пісні ангельської. Не подрімати б і нам, браття, славослів'я ангельського. Щоправда, нас часто оголошують їм. Але тим соромніше, якщо не зовсім ясно його розуміємо. Слава у вищих Богу. Чому тепер говорять про славу у вишніх, якщо говорять про славу Божу? Коли ж Бог був без слави? Він не був би і Богом, якби не мав колись слави? Він є Бог слави (Дії 7:2) у своєму внутрішньому житті, в житті Триєдиного. Він є Богом слави і в творіннях своїх, які створив Він для того, щоб були вони причетниками слави Його, що складає блаженство та досконалість їх. Тому в висотах небесних тисячі тисяч ангелів не мають спокою, оспівуючи славу Трііпостасного. Слава Божа така велика і так багато виливає миру і радості на все, в чому стосується, що найчистіші й найміцніші духи не в змозі обійняти захватами блаженства, що розливається славою Божою. Чому ж закликають високих славити Бога? Як природно славі досконалостей Божих відкриватися в особливих зовнішніх справах: так природно, щоб особлива хвала підносилася Вседосконалому небесними силами, коли бачать вони особливий прояв досконалостей Вишнього. Так було при створенні світу: всі вояки неба прославили тоді всемогутність, мудрість та добрість Творця. Коли основи землі, коли створені були зірки, говорить Господь до Йова, хваливши Мене всі ангели (Йов.37:4–7). Так було й тепер, коли народився Спас, що є Христос Господь. Чому ж радіють небесні духи? Ангел небесний сповістив землю про перший прояв спасіння землі. Але таємниця Божа про спасіння людей розкрилася не від мрій ангелів; навпаки, в повноті світла і величі свого вона досягла самих ангелів не інакше, як через людей. Так позначиться, кажуть апостол, початків і влади на небесних церквою, тобто. суспільством віруючих людей, різноманітна премудрість Божа за пропозицією віків, що створи про Христа Ісуса Господа нашого (Еф.3:10). Що ж славлять ангели у слух пастирів? У чому вони бачать особливу славу Бога? У тому, що народився Спаситель Христос Господь. Така велика слава Божа в Спасителі людей при першому її явленні! І апостол каже: велика благочестя таємниця, Бог з'явися в тілі. Вже одне явище, Бога в плоті – велика таємниця, велика справа незбагненної милості Божої до тварів. Небесним воїнам відомо було нещасне становище занепалого людства, їм відомо було, що винне людство – предмет обурення Божої правди. Але безмежна любов Божа сходить до людей у ​​тихому сяйві миру і благовоління. І ангели славлять славу незбагненної Божої любові. Від чого ангели зайняті славою, що стосується їх, а людей? Від того, що світ ангелів святих є світом любові. Радість буває ангелом про єдиного грішника, що кається (Лк.15:10). Яка ж була їм радість, коли вони дізналися про народження Спасителя всіх людей! Ангели закликають вишніх славити Бога, але славослів'ям їх оголошується і світ земний, без сумніву, для того, щоб і мешканці землі, за прикладом ангелів, прославляли Бога. Повторюйте, браття, частіше повторюйте в ці дні ангельське славослів'я. Відвідуйте старанно храм Божий, щоб слухати там ангельські хвали Богові і стійте в храмі так, щоби чути їх всією душею. Особливо бережіться, не заглушалася б ангельська хвала, по виході з храму, суєтними бесідами, гомоном пристрастей, веселістю гріхів, піснями, що розбещують небесну чистоту душі. Тих, що прославляють мене, прославлю, говорить Господь, і принижуй мене, безчесний буде (1Цар. 2:30). І на землі мир, співають ангели. Що це за світ? Був колись мир землі, коли владика землі корився волі Творця свого. Але цей світ давно залишив землю. Спокушений духом темряви, людина чинила опір волі Господа і забрав у землі мир. Людина, ставши грішником, перервала мир з Богом: Святий не може мати спілкування з гріхом. Відкрилася лайка всередині людини, між духом і плоттю. Відкрилася лайка між людьми, земля обігрілася кров'ю Авель. Відкрилася боротьба в речовинній природі: земля почала мучитися землетрусами та бурями, громами та лихами різного роду. Чи можуть чисті духи, духи любові та миру, без скорботи дивитися на такий стан земного світу? І тому радіють вони, коли бачать, що повертається землі мир. Любов Сина Божого прийняла на себе повернути землі втрачений його світ. Давно Ісая передвіщав явище землі Начальника світу (Ис.9:6 ). І Давид говорив про когось: у дні Його засяє правда і безліч світу (Пс.71:7). І ось після довгого віку є очікуваний Спаситель Христос Господь. Той врятує люди від їхнього гріха, говорив про Нього ангел Йосипу. Якщо ж Він врятує Він від гріхів, то це теж, що поверне людям світ, оскільки початкова причина всіх безладів землі – один гріх. Але ж де, скажуть, мир на землі? Так, повний світ може відкритися не інакше, як на новій землі, а не нашій грішній. Він відкриється тоді, коли скасується останній ворог наш – смерть. Тим часом чи бажаєте бачити, як сила Христа Господа і на нашій землі творить дивовижний світ, хоча тільки приватний. Подивіться на життя святих Божих. Люті звірі слухняні були, як овечки; лев пасся біля їхніх ніг разом з ягням; не шкодив їм ні отрута, ні вогонь, і по воді ходили вони, як суходолом. Зрозуміло, що наша земля могла б цвісти світом, якого тільки можна бажати до остаточної перемоги добра над злом. Звідки ж між нами хвилювання та безладдя? Від пристрастей наших: вони вносять у суспільства наші сварку і лайку, розбрат і розлади, образи та вбивства. О, шануймо, принаймні, дні явища на землі Владики світу щирою миролюбністю, взаємною поступливістю, не роблячи нічого за марнославством, а в дусі смирення вважаючи один одного кращим за себе (Флп.2:3). Нехай замовкне в нас хоч на час самолюбство наше, яке гав багато тривог робить у нашому житті, так багато бід вводить і в тісні, і в великі кола наших зв'язків. У людях благовоління, сповіщають ангели. Чиє вподобання? Боже. На небі не те, що на землі; там дорожчати лише благоволенням Божим. І так ангели сповіщають про благовоління Боже до людей. Яка несподівана радість! Бог, за безмежною Своєю святістю, ненавидить всяке беззаконня (Пс.5:5–6). Він є найсвятіша і тільки до святого звернена любов Його, тільки до доброго – благовоління Його. Він також не може, як не любить гріха. Тому грішний рід людський, від часу першого гріха свого, зазнав гніву Божого, віддалений від милостивого погляду Божої любові. Якщо ж, як каже ангел проповідник, народився людям Спаситель Христос Господь, то це також, що Бог звернувся до людей зі своїм благоволенням. Як це сталося, що Святий звернувся благоволенням до грішних? Як примирилася правда із винними людьми? Ангели не пояснюють. Чому не пояснюють? Від цього маємо право сказати, що самі не знають; від того, що таємниця спокутних страждань Божого Сина ще не з'явилася в точному її вигляді. Досить поки що для людей, коли досить і для ангелів, що проповідується Боже благовоління до людей. Суєтна про гріхи своїх душа! страшна, грозна тобі святість Божа, при безлічі гріхів твоїх! Зберігай святий страх у глибині своїй, - він позбавить тебе багато чого. Але чуєш, ангельські лики співають: у людях благовоління. Святі ангели не можуть говорити невірного. Скинь же душевну ношу твою перед Христом Господом. Якщо заради Його вподобання Божого до людей, то, звичайно, не виключений і ти з того числа. Скинься з усіма гріхами твоїми перед Спасителем: якщо від Нього спасіння для всіх, то, звичайно, і для тебе. Немає в тебе молитви, немає серцевої руйнації, що ж? Такою і впадай перед Ним. Взивай перед Ним: Ти одна моя надія, Христе Спаситель; сховай мене від праведного гніву Божого, що викликають проти мене гріхи мої! Про Тебе милосердя Боже до людей; зверни і до мене недостойне вподобання Отця небесного. Сини Росії! благовоління Отця небесного випробували ми і в долях вітчизни нашої, так дивно врятованої, так дивно прославленої за днів благословенного Олександра. Нехай не згладжується з наших сердець вдячна пам'ять про благовоління небесному до батьківщини нашої. Не забудемо, що тільки тоді, як серця наші відкриті хвалами величі Божій, благаннями про допомогу небесну, тільки тоді сходить на нас сила Божа і творить у немічних діла дивні. Мудрість і сила небесна, що втілилася для нас! Ти нас навчи, Ти дай нам почуття і силу, щоб устами і серцем співали ми ангельську пісню: слава у вишних Богові! на землі мир і до нас грішним милосердя! Амінь. Слово у день Різдва Христового І це вам знамення: знайдете немовля повита, лежачи в яслах (Лк.2: 12). Ось яке дає знамення небесний посланник про народився Христа Господа! Ось у якому вигляді слід побачити Того, Хто має врятувати Ізраїля і весь світ! І це вам знамення, звернення немовля повите, що лежить у яслах. Вертеп безсловесних служить царственим домом Його і ясла – престолом, лляні пелени Діви складають знаки царської величі та слави Його. Бог міцний, Князь світу, Батько вічності (Іс.9: 6) - є у світі, як останній із синів Адамових. Бідні пастирі – перші від землі вітають Господа зі славним явищем у світ. Волхви від сходу приносять Йому дари: але й у цих послів до великого Царя не видно пишноти послів. Так Господь слави є на землі серед своїх підданих! Скільки, слухачі, повчальних думок, скільки настанов викладає нам таке явище Господа слави у світ! Смиренність Його осоромлює гордовитість нашу. Убожність Його ганьбить марнотратну нашу розкіш. Крайня убогість Його засуджує ненаситну в насолодах чуттєвість нашу. Ясла немовляти голосно проповідують і проти користолюбства нашого, і проти славолюбства, і проти пристрасті до відмінностей світла. Але чи бачите, браття, яку особливо слабкість нашу засуджує Господь наш, що лежить у яслах? Це є схильність наслідувати світ, від якого Він нічого не займає. Він є у світі у простоті, без прикрас, без приладдя, що вигадуються винахідливими пристрастями світла. А чи до того прагнуть бажання багатьох із нас? Як багато треба засуджувати нещасну пристрасть нашу, що нехтує простотою Христовою! Як багато позбавляє вона нас, і як багато шкоди завдає вона душі християнській! При Твоїх стопах, простота небесна, нехай буде дієве слово про шкоду наслідування правил суєтного світу. Душа християнська поки обмежується покорою одному закону Христовому, доки не обтяжує себе кайданами служіння мирським пристойностям, звичаям та правилам: насолоджується свободою перед Господом своїм і розростається чеснотами, як Божий сад. Її праці, її спокій, її заняття та відпочинок розподіляються, власне, волею її, підкореною Божою волею. Її думки чисті: вони зайняті однією думкою – думкою про Бога, бажання її обмежені; дні прагнуть одного – до Господа серця; воля її в законі Господні повчиться день і ніч (Пс.1:2). Розмова її – щира; схвалення – нелицемірні; закиди - неудавна. Багата немовлям Христовим, простотою Христовою, вона на все дивиться спокійно, - не сумує в скорботі, не пишається щастям; всьому віру емлет, вся надіється, вся терпить ( 1Кор.13:7 ); ворогів немає, а друзі нею – все. Життя її росте і міцніє, не втомлюючись статутами вибагливості людської; як сильний юнак, не знесилюваний турботами пристрастей, вона приходить від сили в силу, не знаючи нічого крім Ісуса Христа, і цього розіп'ята (1Кор.2:2). Блаженні часи, коли наші батьки були настільки ж далекі від світу і його правил, скільки далекі нетрі пустельні від градів, що оголошуються і оглушуються шумом суєти! Тоді послідовники Христові тріумфували разом із Христом перемогу над світом. Нині велика нива християнського подвижництва заростає тернями і дзиґами, які до того росли на безводному ґрунті язичницького світла. Нині змій лукавий так само, як колись спокусив Єву, розбещує уми і серця наші, позбавивши простоти, ніж про Христа (2Кор.11:3). Лукавий світ, обтяживши нас своїми правилами та звичаями, насамперед викрадає собі частину праць наших, які можна і мало б було присвятити Господу. Нехай Бог визволить кожного з нас серед того нещастя, щоб все життя його виявилося нарешті вбитим на служіння примхам світла! Але скільки годин, скільки днів, скільки цілих років доведеться багатьом виключити із свого життя; оскільки вони витрачені виконання безглуздих правил світла, а чи не спасіння душі. А як дорогий має бути для нас кожна година земного життя! Кожен удар по металу висловлюється потрясінням у повітрі. Кожен дотик світу до душі справляє потрясіння у нутрощі духу, - потрясіння, спершу більш-менш небезпечне, потім більш-менш шкідливе для спасіння душі. Чи багато потрібно для того, щоб похитнути нашу слабкість? Худо ми знаємо нашу душу, коли думаємо, що нічого не означають для неї спокуси, розкидані по всіх шляхах безтурботним світлом. Ні, ні, один випадок, одна зустріч зі спокусою світла може багато похитнути нас і без того хворих на душу. Але чим більше знайомимося ми зі звичаями світу, тим ближче стаємо до небезпеки, тим більше засмучуємось по внутрішній людині. Звичаї лукавого віку, як моль, як тління, як сама смерть, непомітно, але швидко, розтліють бідну душу нашу. Уява, що спокушається червоними світу цього, охоче приймає тління звичаїв світла. Світ, як зчеплення образів без істотної істини, сам собою є та велика область, де любить носитися уяву наше, і де потрібна обережність проти уяви. Але особливо той світ, який вигадують і творять собі люди світу, розгортає, живить, посилює діяльність сили образів, дратуючи її різноманітними і новими предметами своїми. Гріхові образи цього віку переходять із нами із віку у вік, із суспільства на тиху усамітнення і навіть у храми Божі; займають душу і уві сні, і в неспанні, принижують, оскверняють богослужіння. Від чого тепер так мало люблять священні образи – картини, пісні історії – натхненну згори? Від чого іншого роду сцени, часто огидні, іншого образи, часто розпусні, іншого роду пісні, часто мерзенні, є між нами – християнами? Чи це створення простоти християнської, простоти чистої, скромної, що зітхає про свої гріхи? О! ні; навіщо таке грішне припущення? Зізнаємося щиро: світ язичницької уяви не рідко між нами. Уява, сповнена образів тлінного, грішного світу, чи може втішатися чимось іншим, щойно світом гріха? Воно перестає насолоджувати земного мандрівника красою неба і раю, не лякає більш геєною і пеклом: рай і небо знаходить воно на землі, а геєна і пекло надто жахливі, щоб зайняти нас ними; люди світу люблять лише легке та веселе. Зайняті ж предметами маловажними, або, і шкідливими для душі, які предмети світла, до чого ми можемо привчити серце наше, як не до дрібних, зніжених, злочинних? Правда, у світлі встигають розкривати здатність відчуття, встигають згладити з серця жорстоку грубість: але до чого все це? Навіщо там роблять серце чутливим? До яких предметів? Все, що у світі, хіть очес, хіть плоті. І в серці християнське не переходити нічого іншого зі світу. Навчаючись правил світу і не думаючи про правила Христові, починають відчувати красу речей видимих, а до краси благ небесних, невидимих, серце стає холодно і тупо; тонкі і розбірливі бувають, щоб помічати кожен відтінок витонченого тлінного: а доброта нетлінного імені Ісусового, а перевага духовних діл, а насолода молитви і повчання в законі Господньому – ледь відчутні душі; вони не чіпають її. Від того-то язичницький смак до життєвих речей витончується між нами украй. Люди світу! Подивіться на мистецтва нашого християнського світу; подивіться, які почуття виражаються у них? Дивне становище християнських душ! І що? Смак витончений для насолод, а насолод немає! І бідні, і багаті скаржаться на брак задоволення! Скільки потреб тепер людей, скільки скарг! І дуже природно. Смак, зніжений за правилами світу, не задовольняється найпростішими потребами життя. Він розкритий, витончений, посилений для речей ніжніших, тобто. дрібних, ніж якими задовольняється проста природа. Добрий побратим! оглянься, до чого ведуть тебе неспокійні помисли здаватися більш освіченим, відомішим, ніж ти освічений і відомий до душі? Ти перш у солодощі їв черствий хліб, у солодощі пив холодну воду; радий був, якщо грубий одяг прикривав тіло від холоду чи спеки. Тепер, спокушений, дратівливий тим, що бачиш у інших, починаєш нудьгувати своїм станом, тривожно шукаєш предметів, які не належать до кола твого життя. Простота, доти люб'язна для тебе простота, стає тобі тягарем. Навіщо це все? Навіщо ти сам себе робиш нещасним? Ми бідні з тобою добрими ділами. Нам треба плакати з тобою про наші гріхи. А ти хочеш ще плакати від потреб, зовсім для тебе непотрібних; ти хочеш плакати від потреб, навіть шкідливих для твоєї душі. Подивися: бідне, недосвідчене серце твоє тому й приліплюється до найдрібніших предметів, що воно не досвідчене для них, що вони для нього нові і не знайомі; згодом воно відчує порожнечу їхню, і відчує порожнечу в собі самому, нудьгуватиме самим собою. Навіщо все це? Хіба для того створено душу нашу? Хіба для того народився Христос Син Божий? Сонми ангелів співають хвалебну, радісну пісню про Його народження для нас грішних. Ось предмет, яким мала б захоплюватися душа наша, принаймні цього дня! А в нас звичаї світу замінюють незначність задоволень їх різноманітністю. Братіє! не любите світу, ні в світі . Інакше і внутрішнє благодатне почуття наше, наше християнське сумління, не буде ні чистим, ні спокійним. Знайома з одним законом, із законом Христовим, вона мирна та зрозуміла; викриття, втіхи, настанови, які викладає слово Боже, або мудрий досвід, приймає в усій повноті їх; бо ніщо інше не займає її. При повідомленні зі світом їй наказують статутів, правил, звичаїв, пристойностей стільки, скільки людей і пристрастей. Треба погоджувати їх із законом Христовим. Але вони або зовсім суперечать йому, або не інакше, як з великим зусиллям, можуть бути погоджені з ним. У першому випадку потрібно багато праці, щоб перемогти над сплою думок світу, в останньому – щоб примиритися з ним. Що ж дивного, якщо обтяжена цією тяжкою роботою совість знемагає? Так і буває. Гріхи, що збираються багатими жнивами на ниві світу, лягають на душу, як камінь, як важка ноша. А каяття, яке одне полегшує душевні тягарі, день цей день стає слабкішим і холоднішим; його охолоджують і приклади мирської холодності до добра. Саме розуміння закону Христового стає темнішим; воно затьмарюється різноманітними статутами століття чорного. Ми звикаємо вимірювати наші обов'язки не правилом Христовим, а звичаями світу, – судити про речі не так, як судить євангеліє, а як судить світ. Бідна совість християнська! Яким катуванням піддає тебе світ за ухилення від простоти, ніж про Христа Ісуса . Не дивно після того, якщо, навчаючись не право відчувати і судити себе, ми навчаємось і не право жити та діяти. Наша щирість, наша простодушність замінюються на удавання, – на тій підставі, що так живуть у світлі. Стомлювані різноманітними вимогами світу, ми з кожним днем ​​знаходимо себе менш готовими, менш здатними до добра; лінощі, неувага до себе, розсіяність починають обтяжувати душу; ми усвідомлюємо, що виснажені тими послугами, які вимагають від нас люди світу; світ позбавив нас волі та свободи. На жаль, нас мирить ще зі світом та думка, що і він не дозволяє поводитися надто докірливо. Але чи послугу нам робить світ? Ні, губить більше, ніж служить; бо послаблює ревнощі до вищого духовного життя. Найкраще правило його таке: живи порядно; від решти він відмовляється; все інше для нього надто важко. Язичники, під час блаженного Августина, відмовлялися від Христа тому, що вони, як самі говорили, і без Нього живуть справно. «Я не вчиняю смертовбивства, каже один із них, не краду, не хижа, віддаю кожному своє; яку ж я маю потребу в Христі?» Братіє! оглянемося навколо себе: чи не те саме відбувається і між нами християнами? Чи не точно також відмовляються, а інші давно відмовилися, від високого життя у Христі, від суворого подвижництва Христового – за тим, що й без того живуть порядно, за тим, що й світло, суспільство людей віку не дозволяє жити безладно? О, Господи Ісусе! Отже, Ти даремно народився на землі? Нам добре і зі світом; не потрібні для нас Твої рятівні правила. О, браття у Христі! залякаємось свого стану! світ засуджений Господом нашим; та не загинемо і ми разом зі світом! Господи! до Тебе ж, що залишається нами, звертаємося зі злочинними, але каючимися серцями нашими. Явлен буди не шукаючим Тобі. Сам зігрій і оживи серця наші любов'ю до Тебе, гідною доброти, виливається і виливається на нас Тобою! Амінь. Слово на Різдво Христове Висока частка – частка волхвів східних у Віфлеємі! Між мільйонами язичників вони перші пізнали і вшанували Того, Кого чекали стільки віків праведники. Патріархи і пророки бажали бачити Його – Царя та Вчителі всесвіту; а побачили Його мудреці язичницькі. Обличчя ангелів тріумфують народження Його; сонм зірок відокремлює одну з середовища свого, щоб вшанувати віфлеємське Немовля. І язичницькі мудреці є учасниками урочистості неба та землі. Що за щасливці – волхви східні? Як не позаздрити їхній долі? Як не побажати для себе їхньої мудрості? Як не порівнювати їхнє високе знання? Чи не одне знання подарувало волхвам їхнє щастя? Багато було в давнину жерців науки; багато знали дуже багато. Між нами пізнання найпростішого християнина вище і вірніше знань язичницького мудреця; а одкровення неба нам не даються. Чому це? Звернемося до волхвів. Чи задоволені вони тим, щоб тільки дивитися на зірку, що з'явилася? Ні, вони, побачивши її, залишили дім, рідних, знайомих, усе близьке серцю, прирекли себе на важкий шлях, вирушили в країну невідому, пішли, не знаючи куди і коли прийдуть. Бачите, тут річ не в одному знанні. Тут знання супроводжує самопожертву, подвиг волі важкий, праця цілої душі. А у нас? – У нас знання у суперечності зі справами. Знаємо багато, робимо мало, знання розширюємо, а справи не кращі. Вдивимось у цю незгоду знання зі справами, і подумаємо про потребу поєднання знання із життям. Не можна не зізнатися, що в нові часи багато зроблено для пояснення найвищих істин віри. Скільки плодів релігійної вченості! скільки систем! скільки теорій! скільки книг! І які теорії! які системи! – одна одною блискучіша, одна друга привабливіша, одна друга повніша думками! За цими успіхами, як не бути впевненим, що ці розумні люди – ангели світла; живуть лише небом і Богом. Що ж у досвіді? У досвіді сумне протиріччя життя знання. Найпростіша істина: треба любити Бога найбільше. І про цю просту істину написано тисячі книг; а в досвіді цієї простої істини немає, як ні. Серця заміщені різними бовванами, дні богослужіння зайняті у багатого задоволеннями, у бідного – роботою, або, що ще дивніше, у того й іншого – ледарством. Для чого ж пишуть книги про просту істину? Щоб бути чимось в очах людей. Любові до Бога ми не навчаємось ні від кого; ми з нею народжуємось; тільки-но серце наше починає битися, щойно свідомість починає розкриватися в нас: душа прагне до вищого, в душі є думка про те, чого не бачить очей. Подивіться на дітей: у їхньому юному житті вже видно любов до святого; їхня невинність, лагідність, простота радує нас. Але дитя став юнаком, потім чоловіком. Знання його збільшились і стали твердими. Здавалося б, з літами має розвинутися жива, плідна любов до Господа; здавалося б, з літами має ця любов стати переважним започаткованим всього життя. А у справах не те. У справах юнака і навіть чоловіка немає ні невинності, ні простоти; немає ні лагідності, ні благоговіння до святого, тоді як заповіді про любов вони знають добре, навіть дуже добре. Що це? в розумі одне, у серці інше, думка пішла вперед, а бажання – назад; воля і розум вирушили кожен своєю дорогою і не дивляться один на одного. Куди вони прийдуть? Що буває з однією людиною, то може бути і буває з цілим народом. Але тим сумніша картина розбрату життя зі знанням. Якщо подивитися на знання речей життєвих, то тут ще більше успіхів розуму. В наш час тільки й питань, тільки й помислів, що про вигоди життя, про користь речову. Скільки тут теорій! скільки систем! Кожен готовий запропонувати найкращу теорію зменшення бідності, найкращу систему промисловості, торгівлі, землеробства. Того й чекаєш, ось вовк пастиметься разом із ягням; ось країна прокляття буде едемом. Тим часом у книгах одне, насправді інше, у книгах безкорисливість – святиня, у житті гроші – ідол. Про промисловість пишуть, щоб промислити собі чин та гроші. Кажуть: ще досить поширені знання моральні. Нехай це так. Але чи не це засудження самим собі? Чи не нова суперечність це з собою? Якщо кажуть, що потрібні моральні знання, чому їх немає? Чому ж замінюють їх знанням непотрібного? Чому не дають часу на придбання їх? Чому не виправдовують переваги їхніми дослідами? Вибачають себе дозвіллям, безліччю справ! Але якщо знають, що ця безліч справ заважає найнеобхіднішому, навіщо не розлучаються з дозвіллями суєти, а вигадують і розмножують суєти? Поки не повернуться до того, з чого наказав починати життя християнське Господь наш, доки не приступлять до подвигів самовідданості, до праць волі: незгода розуму з ділами не скінчиться, життя істинне, життя християнське не оселиться між людьми. Знання може згладжувати з серця черству грубість, може полірувати поверхню душі, може пом'якшувати дикі почуття. Але твердість добра, але глибину переконань, але щирість почуття повідомляють душі праці волі. На м'якому воску легко відбиваються образи предметів, але також легко згладжуються. На сталі важко вирізують вид храму або ім'я, зате вирізаного не скоро згладить і їдкість часу. Так само знання не охороняє чесноти від падінь, коли повстають на душу похоті гріха. У боротьбі схильностей святих і грішних чи встоять одному розуму, чи утримають тривожну душу при добрі, коли воля не набула навички до добра? У мріях розуму можуть підноситися високо: а пристрасті продовжуватимуть свою справу, тобто. перетворювати людину на звіра. У нечистій посудині псується найсмачніший напій. І в нечистому серці найсвятіші істини набувають силу, невластиву їм. Язичники знали Бога, але від того, що не віддали Йому слави належної, думка про Бога перетворилася у них на безглуздя, серце їхнє затьмарилося, ум отупів. Інша річ, коли разом з освітою розуму йде в ряд освіта волі. Успіхи самого розуму набувають тоді іншого вигляду. На цьому шляху, на шляху сукупної праці розуму і волі, так добре пізнають небезпеки для душевного спасіння; на цьому шляху дізнаються вірні засоби рятувати душу від гріхів. На цьому шляху досягають споглядань чистих і живих: досвідченість волі надає твердість судженням розуму; пізнання розуму стають не справою ворожінь, що коливаються на гладкій основі, що ухиляються на той і інший бік від прираження нерідних думок; вони виникають із глибини серця, що зітхає про святе; вони викликаються бажаннями волі, що прагне неба. І при зворотній дії на душу не залишаються безплідними, а викликають бажання святі, почуття чисті, чудесні діла Господу. Дивна річ! Тільки й турбот, що про розум, ніби в людині тільки й є, що розум; ніби Христос для того тільки й приходив на землю, щоб навчити нас дещо забутому; ніби Він і не говорив про потребу переродження всієї душі; ніби Дух благодаті не з тим і посланий у світ, щоб викрити світ у гріху і здійснити освячення людини на хресному шляху! Насамперед чекали всього від віри, нині – від знання. Втім, різниця в словах, а справа – те саме. Віра не сходила далі за розум, знання не робить нічого, крім бродіння думок. Подивіться ближче та побачите, що під виглядом цієї довіри до віри полягає одна довіра до розуму. Слово Боже віддано суду розуму, і розум передає мовлення Слова Божого, як хоче. Що ж виходить? Розум скористався цією владою, щоб насміятися з тих, хто довірив йому владу, – спочатку привів у сумнів, потім зруйнував їхнє вчення про благодать і Слово Боже. На самому початку він уже дав знати про свої права на перетворення життя на мрії. Скільки було шуму, скільки лайки проти справ! То й робили, що зневажали піст і дівоцтво, таврували ганьбою подвиги, ні в що ставили справи і, здавалося, що все це робили для слави віри та благодаті. Наслідки показали інше. Наслідки показали, що під виглядом релігійного одухотворення таїлася гордість розуму, який домагався перетворити євангеліє на вчення розумне, безплідне для життя. Тому й з'явилися сотні систем віри, стільки ж ворожих між собою, скільки незгодних з євангелією. Віра не мовою, а в серці. Наша воля і сама по собі небагато має полювання на християнські подвиги. А коли її неприхильність до подвигів освятили несправедливим толком про благодать і віру, схвалили, прославили галасливими криками проти значення справ, то природно, що воля ще більше ослабла, зледащіла і звикла з гріхами, до яких вона і без того надто похила. Так з'явилося переважання самолюбства та користі над усім святим. Так з'явилася байдужість до всього, що пов'язані з інтересами земного життя. Так з'явився нарешті вавилонський розбрат думок про одну і ту ж істину Христову. Ось досвід того, що без досвідченості в житті християнському легко розуму потрапити на шлях найнебезпечніший! Ось досвід того, що доки воля не керується законом Христовим і не керує всіма рухами душі, розум, залишений на свою волю, заводить і волю, і думки у темну сферу розладу та заворушень! Братіє! погодьтеся, що інша справа вважати себе рабом непридатним, інша - від лінощів робитися поганим. Худо величатися справами, ще гірше величатися тим, що не творимо їх. Знати волю Господа свого, мати всі засоби благодаті на спасіння і бути задоволеним тільки тим, що не творимо добра, чи не наруга це благодаті? За що ми маємо ім'я християн? Вже за те, що знаємо досить істин християнських? Ні, раб, що знав волю свого пана і не виконав її, біен буде мною. Як прийдемо туди з мріями в розумі, і з потворною порожнечею в душі? О, Господи! дай нам не розумом тільки, але всією душею, усім життям наближатися до Тебе, – із забуттям всього приємного на землі, всього дорогого нахилам нашої душі, з зреченням від самих себе – йти до Тебе до Єрусалиму небесного, як мудреці сходу прийшли заради Тебе до Єрусалиму земного. Амінь. Вступаючи до нового року життя, як хотіли б знати, що принесе нам новий рік? Серце мимоволі питає у розуму, що бачить він у майбутньому? Щастя чи нещастя? І відповіді не чути. Ми не бачимо, ми не знаємо: яка частка, яке жереб випаде тому чи іншому з нас? Чи триватиме щастя щасливих? Чи перестануть сльози лити ті, яких доля нинішня така гірка? Чи нагородить земля праці хлібороба, чи залишить у надрах сухого насіння його? Чи буде благодійний повітря для всього живого чи дихатиме смертю і хворобою на всіх, не розбираючи віку і міцності сил, не розбираючи станів і звань? Чи цвістиме торгівля? Чи звернуть увагу на праці вірного слуги вітчизни? Доля кожного з нас, як і доля цілих народів, вкрита непроникною завісою. Що думати нам про цю невідомість? Чи не корисніше для нас було б, якби ми знали майбутню долю нашу? Не стверджуватимемо, що знання майбутнього в жодному разі не може бути корисним для людини. Інакше нам слід було б говорити, що прозорливість святих Божих, які бачили найвіддаленіше і випадковіше, була справою непотрібною, марною. Інакше вам слід стверджувати, що даремно Господь відкривати недоступне для звичайної прозорливості. Ні, для людини зі святим настроєм сил, для людей з правою волею, якою була воля першотвореного, можлива і благотворна здатність пробачити майбутнє. І, о, якби ми жили так, як належало б жити людям у зрілому, чоловічому віці духовному! О, якби чистоті й міцності духу дорівнювала в нас ясність душевного погляду! Тоді, без сумніву, ми бачили б далеко попереду себе. Але скільки між нами таких, яких воля не залишалася б назад успіхів думки, і, отже, не була б слугою змін, що трапляються з душею, замість того, щоб панувати, і над духом, і над природою зовнішньою? Якщо ж залишається нам говорити про людей, які ми з тобою, слухач, які ми майже всі грішні, про людей немічних, слабких, засмучених успіхами, то залишається бути впевненим, що для нас корисніше – не знати майбутнього, ніж знати. Тому майбутнє і приховано для нас. Невідомість майбутнього для людей немічних є щастям; оскільки, приховуючи від нас нещастя, що чекають нас, зберігає спокій наш. Яка радість батькові сімейства, оточеному веселими дітьми, провидіти, що предмети його кохання приречені передчасною труною? Яка втіха купцю знати, що через рік плоди праць його багаторічних поглине вода, зруйнує людська неправда? Яка користь чесному слузі батьківщини передбачати, що його непорочна служба через рік буде очорнена злобою? Навіщо відкривати погляд наш на віддалену майбутнє, з якою ми не в змозі впоратися? Для марної, чи навіть для шкідливої ​​розсіяності? Якщо неприємності сьогодення бувають такими тяжкими для нас, що дуже часто не дістає в нас проти них твердості моральної, де ж узяли б ми сил і терпіння, щоб і робити справи справжні і боротися з почуттями бід, що відкриваються майбутнім? Незавидний тепер стан того чи іншого з нас; але він задоволений тим малим, що послав йому Бог; він працює спокійно і дякує Господу за придбання, які приносить йому працю. Не надто щедро нагороджуються його праці; але він звик до помірності, йому нема з чого турбувати себе бажаннями кращого. Уявіть же, що той самий чоловік, тепер стільки спокійний, стільки задоволений небагатьом, побачив би, що через кілька років він буде і багатий, і знаний, і щасливий у всьому, – думаєте що йому легко було б зносити поміркованість справжньої долі і чекати спокусливого майбутнього? Мабуть, він втратив би спокій сьогодення. А що відчуватиме, дочекавшись майбутнього? Це майбутнє спокушало його при погляді здалеку, доки мало було відомо. Але після того, як буде довго відомим, воно втратить для нього ціну від давнини. І так, він втратить спокій поміркованості і не насолодиться надмірним щастям. Бог чим нагородив би його прозріння в далечінь майбутнього! Небагато радостей, які посилає нам Бог у сумній мандрівці нашій на землі, від того більше і радують нас, що бувають несподівані, зустрічають нас тоді, коли не сподівалися ми кращого. Після того, як не знали ми, як вийти з грізного збігу обставин, шукали і не знаходили допомоги собі, звертаючись до тисячі коштів, в які захоплення приходить серце наше, одержуючи допомогу від Господа! Воно, як в'язень, що вирвався на волю, радіє своєму щастю. Ви скажете, що все це не надто підносить становище наше, що все це показує в нас щось навіть дитячо немічний? Згоден. Але що робити, коли гріх зробив нас немічними дітьми? Справа мудрості – подати уроки, доступні силам. а не ті, що перевищують міру сил. Ми немічні. З нас досить, якщо робимо те, що є для діяльності один день. І один день вимагає від нас всієї нашої уваги, щоб провести його, як треба. Обмежені тісним колом дня, ми ще можемо відхилити деякі перешкоди до добра, перемогти деякі спокуси, досягти кінця справи, запропонованого вдень. І з нас досить того. – Що потрібно нам знати для успіхів у праці дня, інакше, що потрібно нам знати для нашого порятунку, все відкрито нам. Нам корисна думка про смерть; і ми знаємо, що помремо, не взявши з собою ні грошей, ні честі, яку так любимо. Чи не знаємо ми, коли помремо? Але популярність про час смерті була б тільки шкідливою для нас, схильних до безтурботності, тоді як невідомість години смерті збуджує в нас рятівний страх і тримає в межах нашої пристрасті. Нам корисно знати, що жодна добра справа наша не залишається без нагороди; і це нам відкрито. Нам треба знати, що ми повинні робити, щоб набути блаженної вічності; – і шляхи рятівні зроблені нам відомими. Чи не надто мало дано нам, якщо дано лише сьогодення? Навпаки, нам дано дуже багато. Нам дано сьогодення, а від нього залежить і майбутнє, і минуле. Навіщо хотіти б ви знати майбутнє? Звісно, ​​щоб відвернути чи нещастя майбутнє, чи збільшити, скільки можна, майбутнє щастя? Повторюю, маючи у своїй владі справжнє, ви маєте у своєму розпорядженні все майбутнє ваше. І яке ще майбутнє? Не тільки догробну, а й потойбічну. Чи хочете, щоб покійна, безтурботна була ваша старість? Користуйтеся молодістю, як велить закон, бережіть сили помірним життям і чесними працями, поважайте батька і матір вашу, будьте шанобливі до начальства: тоді, напевно, будете щасливі, напевно, довго житимете, – так сказав Господь. Чи хочете щастя для вашої купівлі та продажу, для вашої служби та домашнього життя, для ваших дітей та близьких серцю вашому? Зберігайте заповіді Божі, і прийдуть на вас усі благословення землі (Втор.28:3–4): так сказав Господь. Чи хочеш відвернути загрозливу або біду, що настала? Відкрий до Господа дорогу твою і покладайся на Нього, і виведе як світло правду твою (Пс.36:5–6). Все залежить від того, як ми користуємося справжнім. Небо і пекло в нашій волі, чи виконуватимемо закон Божий, чи волю пристрастей наших, чи будемо благоговіти перед Господом чи поклонятися собі самим? Це від нас залежить; від якості наших справ залежать і наслідки їх, – наша гірка, або приємна майбутність. Станемо сіяти для плоті? пожнемо загибель плоті. Станемо сіяти для духа безсмертного? отримаємо вічне блаженство. Сьогодення так важливо, що може мати вплив і на минуле. Ти багато доброго не зробив у минулий час; ти багато поганого наробив минулого року? Покайся, пий гіркоту каяття за минулу насолоду гріха; впадай у дусі віри перед Викупителем. Заслуги Вічного покриють гріхи минулого; Отець небесний з радістю прийме сина, що заблукав. Братіє! що Бог будує для нас, того краще ні зробити, ні вигадати ми не можемо. Віддамо ж наші серця в Його волю. Помолимося Йому щиро, від щирого серця: Отче наш! нехай буде воля Твоя, бо на небі та на землі. Амінь. Слово на Обрізання Господнє та в новоліття В руку Твою жереб мій (Пс.30: 16). Ще перш, ніж зачатий був у утробі беззастережної Діви Божественне Немовля, ангел небесний призначає Йому ім'я – Ісус. Вічний Батько, перш ніж послав вічного Сина Свого до нашого грішного світу, не тільки призначив Йому ім'я для землі, але визначив і весь шлях Його земний, від Віфлеєму до Голгофи, від ясел і до труни. Залишаючи за собою рік минулий, і вступаючи в рік новий, чи думає хто з нас, що і минулий і майбутній жереб наш не визначений тим самим Вічним! В руку Твою жереб мій, говорить перед Вічним царствений пророк. Оглянемося на рік, що пройшов, подумаємо про майбутнє, щоб дізнатися жереб наш. І це потрібно; це й має. Твоє ім'я, Владико наш – Ісусе, скликало нас нині до цього храму; Твоє ім'я починається рік наш новий. Нехай буде благодать Твого імені з нами! Що бачить наш погляд у нашому минулому? Благослови душі моя Господа, і все моє внутрішнє ім'я святе Його. Благослови душі моя Господа, і не забувай усіх віддань Його. Ні дня, ні ночі, ні години, ні хвилини немає в нашому минулому, якби правиця Вишнього не сприяла нам. Все, чим жили ми, все, чим ми насолоджувалися, - їжа, пиття, одяг, дах, світло дня і спокій ночі, - все Його, про Нього живемо і рухаємося і єси (Дії 17:28). Незримий Батько береже своїх дітей серед бунтівного світу. Скільки бід несподіваних відхилено, скільки ударів не допущено, скільки перешкод повалено! Ким? Незримою рукою. Підступний ворог готував нам тяжкі біди; але лиха звернулися на голову ворога. Хвороба вела життя до труни, але всупереч розрахункам науки оновила життя. Благослови душі моя Господа, що визволяє від винищення живіт твій, вінчає тя милістю і щедротами (Пс.102: 4). Нехай так; нехай для багатьох було багато скорбот у минулому, і скорботи ще не скінчилися. Один втратив багатство і терпить гірку бідність. Інші весь рік потребували шматка хліба, і з кінцем року ще не скінчилися їхні потреби. Третій хворий не рік, а роки. Але хто знає, чи не скажуть щасливому сусідові: чадо, пом'яни, як прийняв блага в животі твоєму? О! якби для приготування душі нашої до блаженної вічності потрібно не більше, як пройтися спокійним кроком від колиски до труни: тоді втрати земні, потреби кричущі, хвороби тяжкі були б точно нерозв'язною загадкою. Тепер зовсім не те. Лихи земні віднімають від очей наших завісу, за якою самолюбство приховує від нас наші гріхи, нашу бідність духовну, нашу близькість до смерті незворотної. Тепер кажуть нам: якщо ви залишаєтеся без покарання; то ви не діти Божі, ви чада перелюбу. Премудрий та добрий Батько наш! Ти знаєш корисне для кожного з нас набагато краще, ніж ми знаємо, і ніяк не даси каменя замість хліба. Жорстока втрата, яка втрата близьких серцю, що зійшли до могили. А скільки було таких втрат минулого року! Там – друг ніжний, тут – беззахисна вдова оплакують невинагородну втрату; діти, як пташенята, кричать без матері та батька, убитих однією косою. Там і тут – сльози. Не засуджуйте цих сліз. Сам Син людський проливав їх при труні Лазаря. І, однак, ця скорбота любові не повинна бути скорботою тих, хто не має надію (1Сол. 4:13). Жереб відійшли від нас також у Господніх руках, як і жеребки тих, що залишилися. Коли живемо, коли вмираємо, Господні єси (Рим.14:8). Ви боїтеся за жереб відійшли, вам хотілося б допомогти їм? Можете допомогти. Бажання любові святої приємні Господу любові, – бажанням любові дано тут засоби робити добро для коханих, живих та за труною. Сила хресної жертви Сина Божого простягається із земного вівтаря за труну. На це бо Христос і помре і воскрес і оживе, та й мертвими і живими має (Рим.14:9). Жаль осиротілих? Огляньтеся, і знайдете тисячі прикладів того, як Господь влаштовує долю сиріт. Він істинно Батько сирих та Суддя вдовиць. Звертаючись від того, що пройшов до наступного, що можемо очікувати від нового року? Темне майбутнє, морок попереду нас. Світ такий мінливий, земне таке непостійне, люди такі не надійні! Бідолашний трудівник землі чи знайде нагороду за працю свою? Багатий і загальною увагою та засобами життя не буде позбавлений завтра ж всього? Хто знає, звідки повіяє холод смерті? Повітря, яким дихаємо, вода, яку п'ємо, чи не будуть отрутою життя? Ми знаємо, що помремо: але хто випередить кого, чи юний старця, чи старець юного? Не знаємо. Але й темне майбутнє світле з Тобою, Господи! В руку Твою жереб мій. Чому не надійне майбутнє наше? Тому, що наш погляд звернений до землі, а чи не до неба; від того, що наші надії скрізь, але тільки не у Господа. Ми хочемо думати, що жереб наш у руках наших. Агрономія, медицина, економія обіцяють нам гори щастя. Бідолашні! як жорстоко карає нас наша гордість. Цього дня чи завтра, говоримо ми, підемо в таке місто і пробудемо там рік, і станемо торгувати і отримувати прибуток; а забули, що життя наша пара, готова через годину зникнути; забули, що хід природи мало не в нашій владі. Що за тим? Не здійснені надії, чим були блискучішими, тим важчими, тим вбивчими для душі. Після того, як хвилювалися бажаннями великими, велетенськими думками, захватами солодкими, – обманутій душі залишається похмурий розпач! Натомість вам належало б говорити: якщо завгодно буде Господеві і живі будемо, тоді зробимо те чи інше (Як.4:13–16), так вчить апостол. І вірніше за це, заспокійливіше за це не можна нічого сказати. Яка різниця, коли ми твердо віримо, що жереб наш в руках Господа! Тоді ні минулому, ні майбутньому може бути обману. Тоді минуле служить надійною порукою для майбутнього. Небесний Батько, який зберігав нас у минулому, піддав спокусам, але й рятував від них, ніколи не перестане зберігати і в майбутньому. Він завжди – Батько наш, завжди знає потрібне для нас, завжди дає нам корисне. Волосся з голови нашої не впаде без Його волі. Він всемогутній Владика править усім. Немає такої потреби, від якої не викрала б правиця Його, коли схоче. Якщо до Нього звернені надії: вірні надії наші, будь-що. Той змінює часи і літа, дай мудрість мудрим, і розум провідним тяміння ( Дан.2:12 ). Кінь готується на боротьбі, а від Господа допомога (Припов.21:31). Якщо до Нього горять серця любов'ю: тим, хто любить Бога, всі поспішають на благо (Рим.8:28). Можливо, відвідають мене лиха, можливо, стріли ворога вразять мене. Що ж? Він дбає про нас. На Нього покладаю турботи (1Пет.5: 7). Чи нам бути християнам без надій на Всеблагого? Той, що не пощадив Сина Свого, але віддав Його за нас, чи може пошкодувати щось для нас? Чи нам боятися ворогів, яких би там не було, коли і благодать Святого Духа, і безліч небожителів, наших братів, готові на допомогу нам? Чи нам шукати, де Бог наш? Дяка Господу! Ми не язичники, безбожні в світі. З нами Бог! Але, однак, є й між нами, які й вірять, що жереб наш у руках Його. Від чого це маловірність, чи невіра? Чи не до всіх Ти близький, Господи? Бути не може. Вина у людях. Одні живуть, не думаючи, як живуть. Життя їхнє – сон: ні зв'язку в думках, ні звіту у справах не питай у них; у голові їхні мрії, у серці – порожнеча. Вони не думають, як і ким правиться їхнє життя, і що таке вони самі? Розваги, зв'язки, забави – ось їхні заняття! Звичка, пристрасть, норовливість – ось їхні правила! Вони їдять і п'ють, щоб спати, а встають із ліжка, щоб пити і їсти: ось процес їхнього життя! До них ставиться скарга Вседержителя: пізно віл набув його, і осел ясла пана свого: Ізраїль же Мене не пізнане. Як це дивно, що люди можуть бути гіршими за безсловесних! Інші розумні на те, щоб вникати в події часу, дізнаються причини, стежать за наслідками, не залишають поза увагою жодного випадку, можуть розповісти вам і свою історію та історію хробака. Але далі землі – ні на крок, вище за побут тимчасового – ні на фут. Їх погляд настільки сповнений предметами близькими, причинами земними, що причина вища – не зрима їм. Такий стан мудреців язичницьких, такий стан деяких новітніх мудреців! Гордовиті знанням предметів різноманітних, але дрібних, вони розгубилися самі у різноманітності диких, неживих думок своїх, а мріють, що створили всесвіт крім Творця. Жалюгідні не бачать, що мають справу тільки з мріями своїми, тоді як світ Божий з його потаємними законами, з його невидимою причиною, зовсім не те, що їхні пусті помисли. Який глаголить бути мудри об'юродеша (Рим.1:22). Щоб бачити шляхи Божого промислу, потрібно самому бути близьким до Промислу. Потрібно полюбити шляхи Господні, і вони стануть помітними для нас. Потрібно стати близько до Господа, щоб і Він був близьким до нашого погляду. Як ясно бачити те, від чого я видалив себе на неозору далечінь? Як ясно бачити те, на що не охоче і якось дивлюся я? Моліться Господеві частіше, моліться з серцем скрушеним, і серце ваше скаже вам: поблизу Господа, хто закликає Його в правді (Пс.144:18). Святі Божі не тільки умом, але всією душею, самим життям вивчили шляхи Божі, і шляхи Божі їм були відомі досвідчено. Скільки у Давида царських турбот та праць! І, проте, тоді, як вся природа мовчить і спочиває, він встає і розмірковує про долю Божої правди, що взяла його від стад у царя Ізраїлю. О півночі в повстах сповідатися Тобі про долю правди Твоєї. Опівночі встає, коли вже седмерицею вдень хвалив Господа ( Пс.118:62, 164 ). Ось вірний шлях пізнавати помахи правиці Вишнього! Братіє! звернемося ще раз до свого жереба. Для чого випало нам жереб вступити в новий рік? Вже для того, щоб грішити як і раніше? Невже й минулий рік дано було для того, щоб ми наповнювали дні і ночі його гріхами? Все в руках Господа: але немає Його волі на те, щоб ми чинили безбожність. Наслідки гріха – лиха. Страти є між нами за Його волею, незалежно від наших бажань: але гріх у нашій волі. Сили дано нам Господом: але вживання сил залежить від нас. Всеблагий допомагає нам лише у подвигах рятівних: а праці для гріха – наша справа. І ось де особливо проявляється благість Божа – у терпінні, з яким вона допускає зловживання дарами її. Але й терпінню Божому є межа – правда Божа. За доброю Своєю всеблагий Бог не може любити зла і ненавидить гріх. Гріхи ваші розлучають Мене з вами, говорить Сам Він з жалем про нас. Гріхи позбавляють нас благодаті Його. Гріхи зводять на нас Його гнів. Горе серцям підступним, що вигадують зло для ближнього, щоб приховати свої неправди та беззаконня! Горе устам брехливим, що шепоче смерть на невинних, на догоду пристрастям! Господь потребуватиме всі усні улесливі (Пс.11:4), що глаголають на праведного беззаконня. Братіє! що, якби перший день року був початком останнього суду над нами? що, якби тепер – у цьому храмі – з'явився Суддя грізний? Боже великий і страшний у гніві! загинули ми... Братіє! Він зволікає, зволікає чекаючи нашого звернення. Негайно ж зійти зі шляху погибельного. Нам дано час. О, як велика добрість Твоя, Господи! Нам дано час каятися і виправляти своє життя. Поспішаємо каятися, поспішаємо виправити своє життя. Кожна година, кожна хвилина – дороги: тому що дані з рахунком, і вони вимагатимуть звіту. Скільки витрачено сил, скільки вбито часу! Вживемо те, що залишилося на свій порятунок. Що? Згубні звички здолали розум та волю? Бракує сил, щоб стати і йти шляхом рятівного? О! тим сильніше, тим нещадніше треба спонукати себе; тим голосніше, тим невідступніше треба звати благодать на допомогу. Проси, як жебрак, проси з гіркими сльозами, і – бідному духом буде подана міцна допомога. Будь бадьорий. Сильний гріх? Але всесильний Бог, всемогутня благодать Його! Тобі, Господи, величність, і сила, і слава, бо Ти всіма, що на небесах і на землі, володарюєш... Від Тебе багатство і слава... В руку Твою милість, Вседержителю, звеличити і зміцнити вся ( 1Пар. 29:11–12 ). Амінь. Вступаючи у новий рік, бажаємо собі та іншим нового, нового життя, нового щастя, нової досконалості. Бажання справедливе! Природно, любимо життя, і до того життя краще; руйнування та смерті ніхто і ніщо не бажає. Бажаємо ми більше і більше робити себе; оскільки ми призначені для того, щоб наближатися в якості і досконалості до Вседосконалого. Тим часом що нового на землі? Що може статися зі мною чи іншим, чого б раніше не було? Найщастя, благополуччя життя тимчасового чи коштувати помислів і турбот? Той, кому почало б посміхатися, заздалегідь повинен привчити себе до його втрати. Чи не всі в земному світі – порожнеча порушення духу, чи не все тління? До чого звернемося ми з нашими бажаннями нового? Де предмети, які варто було б називатися новими, яких варто було б звертатися з бажанням нового? Коли хто в Христі, говорить апостол, нова тварюка (2Кор.5:17). Ось новина, новина єдина у нашому старому світі! Тільки в житті християнина, і ні в кого більше, може бути нове у найкращому значенні слова. Лише у християнстві можливе вдосконалення людини. Дивного немає в тому, що в речовому світі немає нічого нового. Тут все йде за незмінним законом речовим. Жодна астрономія не відкриє нічого нового в зоряному небі. Чи скажуть, що тоді відкриті нові, світи планет, тоді пізнана нова течія величезних тіл? Але цим відкривають лише людське незнання того, що було, а не нові явища неба. Там усе лишається в одному вигляді. Сходить сонце і заходить сонце (Еккл.1:15) чи це новина? Жодний випробувач природи не знайде жодної новини на землі. Рід переходить, і рід приходить, а земля на віки стоїть. Усі річки йдуть у море, і море не наповнюється; у те місце, звідки виходять річки, вони йдуть назад? – ось усе, що бачив на землі найобдарованіший випробувач природи – Соломон (Еккл.1:4–7). Не працюватимемо ж над пошуком нового там, де немає нічого нового. Люди, мисливці до нового, відкривають у людстві здатність з кожним днем ​​бути новим. Кажуть: людство саме собою йде до досконалості. Як не радіти такій перевагі людства! Але повно, чи воно належить йому? Що це за здатність людська – самовдосконалення? Якщо це горда надія людини на свої сили, то вона відома була і поганству; тільки погодьтеся, чи не послужила вона до честі людства. Однак треба сказати, що й язичництво на стільки було скромним, що успіхи свої приписувало геніям, хоча в цих геніях і виявлялися або найкращі люди, або вищі, але створені духи. Звідки ж надія на самовдосконалення людства? Чи відома вона була іудійству? Ні! Йому відомі були обіцяння Божі виправити занепале людство. Так. Але це зовсім не те, що самовдосконалення людства. Отже, ця дивна надія на самовдосконалення з'явилася у християнському світі? Хай же озирнуться, не бути б іншим християнам гіршим за язичників. Як постала в християнському світі ця образлива для християнина надія? Бідолашні люди до того бідні від суєти думок своїх, що не зрозуміли готової, даної їм, думки святої, і склали з неї хибну думку. Спаситель і апостоли навчають про вдосконалення людини у Христі, а люди, не зрозумівши того, почали говорити про самовдосконалення людей. Християнство каже: якщо хтось у Христі, той – нова тварюка; а люди проповідують про перетворення людей самими людьми. Ось і походження думки про самовдосконалення людства! Бачите, саме походження демонструє незаконність цієї думки. Дерево, що з'їдається гниллю і черв'яками, чи може доходити в рості до велетня? Чи може воно доходити до якогось значного зростання? Ні; воно чахне, щойно відходить від землі, вкрите коростою. Чого ж чекати від людства, яке з дня Адама перейнялося моральним псуванням і гниє, не перестаючи коли-небудь гнити, гниє, не дивлячись ні на які людські ліки. Прочитайте історію всіх народів: що ви там побачите? Історію боротьби слабкої чесноти з натовпом пороків, історію гниття людей. Після цього ми повинні дивуватися тільки тому, як людство, що тліє в гріхах тисячоліття, досі не загинуло. Звичайно, сила, що рятує його від загибелі, від винищення не в ньому самому. Інакше, нехай ця рятуюча сила людська сильніша за початок зла: чому досі вона не перемогла найслабшого початку зла? Якщо ж вона слабша в силі своєї сили зла: чому, протягом століть, не ослабла в боротьбі зі злом і не поглинута ним? Так, подяка верховному Промислителю! Він, заради спокутної любові, рятує людський рід від смерті, то відсікаючи непоправне зло правосуддям, то з'єднуючи племена, що зіпсувалися, з менш зіпсованими, то виправляючи немічне іншими заходами лагідного милосердя. Чи місце тут надії на самовдосконалення людства? Говорять: людство перемагає природу мистецтвом, винаходами, відкриттями. З урочистістю вказують на нові успіхи в галузі наук, мистецтв; ось, кажуть, плоди самовдосконалення людства! Дивно, ніби сили для перемог над природою дано людині не згори; ніби мистецтва, винаходи, відкриття відбуваються над області керованого Богом світу; начебто успіхи, що здобуваються крім благословення Божого, без благочестя і страху Божого, не виявляються насправді успіхами в смерті! Ум Соломона обіймав безліч наук і мистецтв, і що принесла йому мудрість його? Розумів я, каже він, як і це, тобто. мудрість - суєта і крах духу і приложивий розум докладе хвороба: творити книги багато немає кінця, і вчення багато праця плоті (Еккл.1:17–18, 12:12). Що це означає? Те, що хоч би якими були перемоги розуму над природою, вони самі по собі нічого не приносять безсмертному духу, крім втоми, крім марної витрати сил; вони не спонукають його ні на п'ядь до досконалості, тому що досконалість полягає не в розширенні розуму для земного, а в прагненні всього духу до Бога, у наближенні безсмертної душі до її первообраза – всесвятого Господа. Легковажне самолюбство захоплюється успіхами розуму в тому чи іншому народі, того чи іншого часу: але той чи інший народ – не людство; той чи інший народ переходить із дикого стану у стан громадянської освіченості, яку потім, зі зміною політичної долі, знову втрачає. Такою є історія народів! Людство ж від того не набуває нічого, і не втрачає нічого. Разом про те, що означає громадянська освіченість народів без морального вдосконалення? У той самий час, як відкриття наук є за відкриттями ремесла і мистецтва полегшуються у виконанні робіт своїх, – у той самий час, у тих самих суспільствах, не знаходять ні спокою, ні безпеки; пороки не приборкані, закони - іграшка пристрастей, уряди - предмет лайки, сварки не замовкають, спілки рвуться, хвилювання і тривоги киплять, кожен хоче повелівати, і ніхто - коритися. Чим стають науки? Жалюгідним засобом не допомагати, а шкодити природі. Чим – книги та видовища? Картинами розпусти та лиходійства. Скажіть, невже і це людство йде до досконалості? Кажуть: людство, передаючи досліди від покоління до покоління, стає розумнішим, кращим. Так; восьма тисяча років йде, як цей спосіб самовдосконалення залишається в руках людства. Час, давно час скористатися ним повною мірою. Що ж? Чи вивелася з суспільств людських хоча одна виразка моральна, хоча одна вада, що затьмарює людство? Ні! Найжахливіші наслідки розпусти думок на якийсь час розуміють людей, але не довше, як на одне, багато на два покоління; а там люди знову приймаються за ту саму розпусту, втрачаючи з виду страшні наслідки його. Ні, тільки Творець і Володар світу править долею цілого людства до його міцної досконалості. І Він у Христі відкрив шлях удосконалення людей. Християнство – така премудрість Божа, яка розливає світло на всі галузі життя людського, зосереджуючи благотворну дію свою у перетворенні моральних сил наших. Дух християнства, проникаючи на початку громадянських суспільств, у сімейний побут, у приватні взаємні зносини людей, усюди виробляє благотворні зміни, пом'якшує дикі звичаї, винищує жорстокість, безчинства та мерзенності, чинить чистоту і святість, мир і спокій. Коли хто хоче волю Його творити, розуміє про вчення, яке від Бога є, або Я від себе говорю, говорив Христос (Ін.7:17). І точно; хто дорожить усім тим, що найдорожче для безсмертного духу людського, той скоро запевняється, що вище і чистіше християнського вчення немає і не може бути на землі. Християнство перетворює в людині не одну якусь частину її, але всю людину, всі сили її, - і розум, і почуття, і уяву, і волю; простягає дію на тілесний організм. Воно очищає та зцілює зіпсовані сили його, веде дух до небесної досконалості. Хто може сумніватися, що там, де діє Всемогутній, все може прийти в найкращий порядок і пристрій, хоч би як велике було пошкодження в організмі, і хоч як би нескладний був цей організм? А хто діє у християнстві? Коли хто любить Мене, говорить Христос, слово Моє дотримається; Я і Отець до нього прийдемо, і обитель у нього створимо (Ін.14:23). Сила Божа, сила всемогутня, становить чинний початок у всіх відправленнях життя християнського. І ось джерело чудових змін, які провадять християнство в людстві! Християнська досконалість не так легко дістається людині, як мріє легковажність про свою досконалість людства. Воно починається гірким оплакуванням гріхів своїх; супроводжується постійною боротьбою з навичками та схильностями до гріха, і не перестає зрошувати праці своїх сльозами до труни. Чому? Тому, що світ у злі лежить (1Ін.5: 19), земля сповнена спокус, так що треба побоюватися зарази на кожному кроці; а більше від того, що в нас самих є стара людина, яка те й робить, що дихає розпустою, намагається підкорити розум пристрастям, прив'язати серце до тлінної чуттєвості, збуджує помисли гордості та марнославства, навчає безтурботно спочивати до надії на допомогу благодаті, не додаючи від себе ні хоч. Нещасна я людина! хто позбавить мене від цього смертного тіла (Рим.7:24)? Так говорить Павло, що з землі підносився на небо. А інший апостол навчатиме: якщо скажемо, що не маємо гріха, себе обманюємо; істини немає в нас (1Ін.1: 8). Таким чином, не християнство винне в тому, що деякі християни так мало досконалостей виявляють у своєму житті. Це залежить від того, що вони не борються з гріхом, який живе в них, як вимагає християнство; це залежить від того, що вони послаблюють і погашають у собі божественне начало життя, захоплюючись навіюваннями гріха. Шлях християнства такий, що на ньому до труни ніде не можна зупинитися, щоби сказати: досить, далі йти нікуди. Зразок християнської досконалості, якого ми повинні прагнути, є повний вік Христів, інакше – досконалість Батька небесного. Яка недосяжна висота досконалості! Тому залишається сходити від досконалості до досконалості. Вічна слава за подвиги – там, у небі; тут немає вінців, крім вінців тернових. Тут не відкрито нам, що буде там (1Ів.3:2). Тут повинні ми зітхати бажаннями вдягнутися в безсмертя (2Кор.5:2). Братія, говорить про себе апостол, я не вважаю себе таким, що досяг досконалості (Флп.3:13). Християни-слухачі! всі ми ще в купелі хрещення отримали благодатні сили для життя нового, небесного; всі ми дали тоді обітницю не вдягатися в старий одяг гріха, а жити за образом Того, Хто нас створив, – праведно і свято. Що ж? Які ми тепер? Пошкодуємо про тих, які гублять час і сили на шкідливі мрії про досконалість людства, замість того, щоб дбайливо виключати себе зі списку непридатних людей. Більше ж і раніше займемося своїм сумним становищем. Для нашого виправлення Господь дає нам час. Скористаємося новим роком, як Божим даром, щоб омити сльозами покаяння очорнений одяг хрещення. Чи й новий рік наш буде роком старих гріхів? Страшно, якщо вживемо в зло стільки Божих дарів, скільки дано нам, Християни! Довго ми жили у гріхах? Християнину ніколи не пізно каятися. Небесний Батько завжди готовий прийняти його. Зло проникло нашу природу, згубні звички здолали совість нашу, звичаї світу скували добру волю нашу. Але всемогутня благодать чого не зробить з нами? Будемо мужні, з надією на всесильну її допомогу. Якщо хтось у Христі, нове створіння. Згрішили ми перед Тобою, Господи, суєтою думок і діл наших! Твій гнів – над нашими головами, за беззаконня наша. Безбожність думок і сердець наших помножилася без міри. Ті, що схиляються тяжкістю наших гріхів, кидаємося перед Тобою, і не сміємося що-небудь глаголати Тобі, як тільки сповідувати всечинну владу Твою: у Тебе суд і милість, живіт і смерть для нас. Амінь. Слово у вечір Нового року На межі двох років ми стоїмо тепер, браття. Минулий рік відлітає від нас цього вечора, і того ж вечора вводить нас у новий рік. Про що говорить нам ця межа часів? Серце людське, а ще більше язик, слухняний звичаєм, готові тепер виснажуватися в бажанні всім і кожному довгих років, щасливих часів. Не бажаю засуджувати цього бажання, коли воно є бажанням щирої молитви перед Господом часів. Але чи про одне життя говорить нам межа двох років? Новий рік – початок поділів часу та, отже, різних кордонів життя. Новий рік – початок поділів часу, у тому числі жодне не прийнято за певний час рішення нашої долі. Новий рік, викликаючи на згадку про зміну часу, викликає думку про час, після якого не буде для нас часу. І так – бачите, що перш за все говорить нам справжній вечір? Він каже нам: Пильнуйте; бо не знаєте, коли прийде Господь дому (Мт.24:42; Лк.13:35). Душі малодушні готові тремтіти, що хочуть нагадати їм про невідомість години, що має вирішити їхню долю. Вони звикли віддаляти від себе думку про смерть. Вони звикли зустрічати новий рік не інакше, як із безтурботною веселістю. Оле готові навіть захищати свій звичай, готові говорити: навіщо душити душу похмурими думками, коли вона має радіти за новий дар Божий – за новий рік? Але нехай не турбуються. Думка про раптовість смерті не заважає нічому святому. А не святе, що роблять на початку року, тому саме і допускається, що, пам'ятаючи про початок життя, не пам'ятають про невідомий кінець життя. Лежить людині єдиною помрети потім же суд (Євр.9:27). Це закон загальний, – закон, про який говорить нам щодня, щогодини. Ми чуємо, бачимо, як з-поміж нас смерть викрадає наших братів і наших сестер. Ми чуємо, бачимо, як смерть викидає жертви свої в пишних будинках і хатинах, між знатними та низькими, між багатими та бідними, між старцями та дітьми. Розбору не робить вона людям ні по чинах, ні по грошах, ні за статтю, ні за віком. Усіх передає до Домовладики для звіту. Іншим хворобам кажуть: близька до нас смерть. Але до інших смерть приходить без цих вісників. Несподівано пожинається той, кому квітуче здоров'я обіцяло багато років. Як же забувати про смерть? Ми помремо і, можливо, багато хто з вас так само раптово, як померли інші багато хто. Ми помремо, хоча б хотіли чи не хотіли того. Навіщо віддаляти від себе думку про те, чого не відхилити, не передбачити ми не в змозі? Чи не думають, що роблять розумно, коли насильно приховують від себе думку про смерть? Що за розсудливість приховувати те, що так очевидно для всіх? Що за розсудливість приховувати те, чому визначення Вишнього поклало відбутися неодмінно? Що за розсудливість не думати про смерть, коли вона, можливо, через годину проведе тебе на суд? Чи не думають продовжити життя, коли живуть безтурботною веселістю? Ох! якби й була вірна ця надія: чи розумно, чи безпечно купувати хвилини земного життя на рахунок сумнівної долі у вічності? Тим часом, скільки разів смерть глузувала з такої суєтної думки людської? Не знаєте, коли Господь прийде додому, сказав Всеведучий. Чи люди змінять цю межу Всеведучого? Якщо вже такі дбайливі про тимчасове життя: чи не скоріше згасаюче життя може пожвавитися, продовжитися, підкріпитися, коли його ставлять ближче до Джерела життя, коли, не відхиляючи погляду від смерті, кидають життя в розпорядження Владики життя і смерті? Ні, не розсудливість, а легковажність змушує приховувати від людей думку про смерть. Не повага до життя, але неувага до себе жене від себе думку про смерть. Злочинна жага насолод боїться, як би не зустрітися з неприємною думкою про смерть, і віддаляє від себе та інших думка про смерть. Вона змушує вдаватися до безмежної веселості, при зустрічі з новим роком. І жвавою, живої юності треба нагадати урок про обережність. А тобі, чоловіке зрілий, чи йде вдаватися до легковажних веселощів, коли літам віку твого мала б відповідати зрілість думок і благочестя? Ще дивніше, ще болючіше дивитись на тебе, вибілена сивиною старість, коли б ти віддалася забавам юності, після того як стільки раптових смертей бачила на власні очі, – і тоді, як сама стоїш на порозі могильному. Чи час тепер вдаватися до безтурботних веселощів? Вступаючи в новий рік, ми стаємо на межі двох світів, на межі двох часів, що минув і настає. Перше має зайняти нас роздумом про справи, які ми досі робили. Останнє має стурбувати нас тим, що треба робити, щоб не погубити всього на цілу вічність. Хто б ти не був, недужий служінням світу: озирнися, як оманливий спокушаючий тебе світ, як залишає він тобі в нагороду тільки томлення і порожнечу. Цілий рік був поряд турбот про задоволення, про честі, про гроші. Але що ж набули? Збирали вітер і залишилися зі втомою. Ретельно дбали продовжувати задоволення; а вони промчали як тінь. Варто ж трудитися для порожнечі! Що ж, якщо смерть не навчить нас не тішитися більш суєтами, не зупиняти турботи на тому, що не варто турбувати? Що, якщо після кожного року залишатиметься в нас одна метушня, і після всього життя нарешті залишиться тільки складність суєт? З чим вступимо ми у вічність? Якою буде для нас вічність? У часі виховали, дратували ми спрагу благ тимчасових; а час, відібравши свої блага, залишить нас у жертву тієї жадібності, якої не буде чим наситити. На що звернуться тоді приборкані пристрасті? Вони мучать саму душу, яка виховала їх благами зниклими. Нещасливе серце, яке билося тільки для миру та гріха, буде саме для себе пеклом. О! чи час для безтурботного веселощів? Оглянемося ще на минулий рік. Багато хто з нас нудьгував годинами, присвячуваними молитві, не знали, на що вжити час і проводили його в розсіянні злочинному і – ось цей годинник полетів порожнім, без добрих справ. Чи не шкода нам убитого часу? Чи не хотілося б нам повернути його? Яка покійна була б наша душа тепер, якби минулий рік був проведений весь на славу Божу, з вічною користю для душі! Як втішно було б згадати його перед Божим престолом з вдячністю перед Господом! І як не здригнутися, якщо книга життя нашого списана підступністю та наклепом, корисливістю та неправдами, жорстокістю та пригніченням невинного, хтивістю та розпустою? А минуле незворотне! Що ж нам робити? Чи й тут бути безтурботними? Братіє! перед нами майбутнє, яке дано нам використати по-своєму розсуду. Перед нами майбутнє, коли каяття в дусі живої віри, засвоюючи заслуги Викупителя, може загладити цими заслугами гріхи часу. Перед нами майбутнє, коли можемо зігріти холодне серце наше теплими молитвами, виховати в ньому любов до Господа. Не вживатимемо часу без користі для себе, не витрачатимемо його на порожні, якщо не злочинні, заняття. Час такий дорогий: їм можемо купити собі або вічну смерть, або вічне спасіння. Не будемо більше вживати на зло довготерпіння Боже. Інакше, чим довше відкладатимемо час каяття: тим важче буде каятися, тим важче виправлятиме серце зіпсоване, тим важче буде вступати у вічність. Не легко нам розлучатися зі звичками худими. Але - після смерті марна і всяке роззяв. О, якби думка про раптовість смерті була твердою душі нашої! Як багато змінилося б у душі нашій грішній! Нехай невіруючий уявить собі муки вмираючого невіра, чи не здригнеться він своєї невіри, хоча б для того, щоб не зустрітися з тими ж муками страшними? Безтурботний багатій говорить душі: душі, імаши блага багато, що лежить на роки боргу, яждь, пий і веселись (Лк.12:19). Але, при думці про раптовість смерті, він не говорив би того, а сказав би собі: божевільне, цієї ночі зникнуть душу твою, а що ти приготував, кому будуть? (Лк.12:20) Як свято стали б ми виконувати наші обов'язки до ближніх, якби жили з думкою про раптовість смерті! Час припинено, сказали б ми собі і поспішали б з повною вірністю виконувати справи, що покладаються нашим званням. Час припинено, сказали б ми собі і двоїли б старання виконувати свої справи, не торкаючись справ чужих. Чи хто нас образив? ми б сказали: Нехай не зайде сонце в гніві нашому; інакше, можливо, із заходом сонця потьмяне і світло нашого життя. Поспішаємо, сказали б ми собі, обтерти сльозу бідності, захистити невинність утиснену, - наситимо голодного, одягнемо голого. Інакше, хто знає, чи матимемо час зробити те саме, тоді як за труною заспокоєна вами бідність заступляться за нас перед Батьком бідних. Ох! якби батько і мати твердо пам'ятали, що у вічності, на суді Владики і Батька всіх, суворо стягнуть із них за смерть дітей їх, яких залишають вони вільно вивчати звичаї смерті і не знайомлять зі страхом Божим: чи таке було б наше юнацтво? Чи такими були б батьки? Братіє! якщо думка про смерть сумна для когось, то це для тих, які, приліпившись до землі, забули про інтернет, не пам'ятають про вічну свою батьківщину. Але ж для них вона – рятівне лікарство; в них вона може сповнити смуток за Господом, про який не покаяться. А чи потрібно відкидати лікування за те тільки, що воно не приємне? Чи страшний для них образ смерті? Але цим страхом і розсіюються гріховні помисли в серці їх точно так, як ударом грому очищається зіпсоване повітря. Нехай не відхиляють від себе рятівного страху. Тим часом думка про смерть – думка, дуже втішна для готових до вічності. Зустрічаючи новий рік із думкою про смерть, вони зустрічають його з втіхою; вони радіють за минуле та майбутнє. Чи смутить живий у країні чужий і далекий улюблений син, коли нагадують йому про швидке повернення до батьківського будинку? Чи сумує в'язень, коли кажуть йому, що час ув'язнення його скоротився, свобода його близька до нього? Чи нарікає хворий, коли дізнається, що час одужання його настає, страждання його скоро закінчаться? А Він – Батько небесний, чекає на мандрівників земних, щоб заспокоїти їх у домі Своїм вічному. Він – Батько любові, готовий зняти з в'язнів плоті пута, стільки важкі для чистого духу. Він – Батько життя, готовий вилікувати рани, які завдають гріх душі до самого труни. О, як не радіти вдячною радістю про Батька, який чекає на дітей з такою любов'ю! Якщо ж він поклав і ще продовжити на дещо земну мандрівку, якщо Він визначив і ще боротися зі спокусами та напастями часу: і тоді віддалена межа життя – не смуток, а втіха. Люблячий і мудрий Батько бачить, що для очищення нечистот гріховних треба ще піддати душу спокусі, для вдосконалення святої любові її потрібно ще зажадати жертв від самолюбства, для лікування декількох виразок треба ще дати кілька прийомів гірких ліків. Нехай буде благословенна мудра любов Отця небесного! Навчені упокоренню думкою про смерть, вступаючи в новий рік, приносять подяку Отцю віків найщирішу, найпалкішу. Від чого така холодна подяка багатьох з нас за рік протекла? Від того, що зайняті думками про наші сили, про наші успіхи, ми дихаємо гордістю, навіть і тоді, коли ми віддаємо славу Господу; тому, що, забуваючи тлінність нашого єства, слабкість і нечистоту нашу, ми, задоволені собою, не залишаємо в серцях нашити місця імені Божого. З думкою про смерть – не дружити духу гордості. З думкою про смерть дух, що не обтяжується землею, вільно підноситься до Батька щедрот і кидає перед ним жертви хвали і подяки. Пильнуйте ж, браття, бо не знаєте, коли прийде Господь дому. Амінь. Слово в день Богоявлення Господнього Бог – всюди притаманний. Він Дух, і все наповнює собою. У цьому згодні і віра, і розум. Що ж означає, що віра так часто говорить нам про богоявлення? Що таке означає, що церква християнська назвала сьогоднішній день переважно днем ​​богоявлення? Бог – всюди притаманний. Проте Він може виявляти особливу силу, у відомому місці, для відомих людей. Він є Духом; дихає, де хоче ; і так, як хоче, дихає, то в громах і блискавках – у грізній могутності сили; то в лагідному віянні вітру – у силі доброти своєї. На небі – престол Його, град Його – Єрусалим небесний; на небі – обителі багатьох слуг, говорить нам одкровення: це означає, що нам вказується на те становище, в якому ясніше, ніж нам земним жителям, є Бог, і творить блаженними святих слуг своїх; це означає, що Дух – ревнитель святині, наповнюючи все собою, особливо близький до чистих духів. І на землі відкривається Він з особливою своєю добротою для добрих, і з грізною величчю для грішних; і на землі Він виявляє фортецю свою велику й дивну там, де хоче, за премудрим і добрим бажанням своїм. Бог наш є Богом самосущим, всевладним, Він непокірний неминучою нерухомістю, або нерухомою потребою. І дух створений, пануючи над з'єднаним з ним тілом, виявляє особливу присутність свою, - то в тому, то в іншому члені наказує - то тою, то іншою частиною довіреного йому тілесного складу. Тим більше що Дух всевладний і вище-вільний може виконувати свою думку там, де схоче, і як схоче. Бог є Дух: але Він діє у світі видимому, речовому. Дух створений - тонкий, не речовий, а діє в тілі грубому, складному. Поява Бога – Духа в образах речових так само доступні для розуміння, як безсумнівні дії того ж Духа на світ речовий. Те й інше є явище сили Божої в речовинному. Бог – дух всюди властивий. Але тому дух обмежений і обіймає Його не інакше, як у явищах, не інакше, як у образах обмежених. Як неосяжного обіймає тварюка? Лише частинами, лише тією мірою, якою Він сам благоволить відкривати Себе, пізнає Його людина. Бог – благ. Він виявляв Свою волю благу в осяганих знаках у всі часи; історія часів тому доказ. Чоловік грішник! коли Господь не виявляв тобі особливу любов Свою в образах видимих? Ти впав уперше; Бог шукав і знайшов тебе. Ти не переставав і після того ухилятися від Бога гріхопадіннями новими, не переставав віддаляти себе від Нього повсякденними злочинами; але любов вічна переслідувала тебе на всіх твоїх стежках, утримувала від шляхів омани, повертала до рятівного шляху. Як багаточасто, як різноманітно показував Бог тобі силу доброти Своєї, то в слові спасительному, то в образах таємничих! Що означає історія народу Божого, як не історія богоявлень, як не виразна для душі та слуху бесіда Божа з людиною – грішником? Той тільки, для кого незрозумілий голос історії вірною, той тільки може уявляти собі незрозумілою думку про богоявлення. Коли людина могла сказати, що не має потреби в розмові з Богом, в явищах Божества доброго? Навіть і тоді, коли він не був ще грішником, навіть тоді він жадав одкровення вищого, як творення немічна, як обмежена істота: – тим більше тоді, як він став грішником, благословляти має благо Божу, що є йому в знаках видимих. До чого б дійшли люди в гріхопадіннях своїх, якби премудрий і всеблагий не просвічував затьмарених гріхом їхніх очей, і не підкріплював слабкої для добра волі своїми явищами? Християнин! Ніколи Бог не являв Себе на землі в такому рясному світлі, у таких високих образах, як Він явився тобі у Христі. Християнство є повне одкровення божества, – стільки повно, скільки може бути повним землі; воно є найдуховнішим, найчистішим одкровенням божества, що може бути духовним одкровенням, призначеним для синів землі. Був час, коли Бог розмовляв із людьми, як із дітьми. У Христі Він відкрив те, що потрібно було відкрити для чоловіків. Для людей-дітей Він був, і виявляв істину Свою в відчутно - чуттєвих образах, відкривав істини первісні мовою зрозумілою для уяви і почуття. Яке багате, і як чисте Боже світло, пролите на тебе, християнине! Уяви собі, що живеш язичником; уяви все, що ти міг думати, що ти міг робити, залишаючись з язичницькими думками, з язичницькою душею. Ти жахнутися повинен тих грубих забобонів, тих огидних вад, які б обтяжували тебе, як язичника. Залишаючись юдеєм, ти зітхав би під немічні і слабкі стихії світу, під речовими обрядами. Висока духовна істина з'явилася для тебе в Ісусі, у своєму духовному вигляді. Яка висока доля твоя, влаштована у Христі! На жаль, псування розбестило і уми, і серця наші, – і ми надто мало відчуваємо гідність богоявлення християнського. Чим зайняті думки, чим зайняті серця здебільшого з нас? Про що думають із насолодою? Чим захоплюються люди? Чи правда Христова, найвища, найчистіша, істина Божа наповнює собою душі? О ні! у людей часто виливаються серця у веселості та радості, у захватах найсолодших, але тільки не світло Христове насолоджує їх. Земним, часто нікчемним, часто шкідливим зайняті їхні думки та серця: люблять пітьму, більше світла. Те, що дано знати людині для життя земного, дізнаються з усією ревністю: а те, що відкрито для життя вічного, визнають за непотрібне, або за зайве; науку жити на землі для землі ділять на галузі, розбирають частинами, переглядають простим і штучним оком, намагаються помітити всі сторони з чіткою точністю; а найкращу науку - науку жити для неба - залишають осторонь, або займаються нею, але досить холодно. Турботи про землю придушили діяльність християнина – того самого християнина, який має жити переважно для одного неба, якого Батько небесний стільки вподобав і благоволіє шукати для себе одного, хоче виконати собою одним, у якому хоче відкрити славу Свою. Таємниця, найвища таємниця, відкрита для християнина під час хрещення Христа Ісуса. За одностайним свідченням святих євангелістів, хрестився Ісус, взойде абия від води, і оце відверзшись Йому небеса, і вигляд Духа Божого сходить як голуба, і прийде на Нього. І се голос із небес глаголя: цей є Син Мій коханий, про Нього добровільних (Мф.3: 16–17). Небесний Батько свідчить про Себе голосом з неба, що він є Батьком улюбленого Сина. Благоговий, християнин, і поклоняйся Богу Отцю Син занурюється у воді хрещення, і голос з неба найменує Його Сина Небесного Батька. Хреститель Сина свідчить, що до того часу не знав Сина, але в хрещенні пізнав, що Він є Син Божий; що Він є той, який, народившись після нього, передував йому, бо був перед ним, тому що є першим із усіх, – вічний (Ів.1:30–34). Благоговий, християнин, і поклоняйся Богові Сину, що хрещається! Дух святий – не дух людський, не Дух створений, а Дух самого Божества, Дух зі славою та силою Божества: але Він є окремим і від Отця, і від Сина, у тілесному вигляді. Благоговий, християнине, і поклоняйся Богові Духу святому! Так, свято співає церква: «в Йордані хрещену Тобі, Господи, поклоніння Трійці явилося нам». Якщо уявімо, що таємниця св. Трійці не була відкрита з такою ясністю та визначеністю самим патріархам, самим пророкам, усім старозавітним праведникам; якщо уявімо, що вона в повному світлі вперше відкрита тільки при хрещенні Христа Ісуса, то яким глибоким благоговінням повинні сповнитися наші серця до цієї таємниці? Все інше, що може пізнавати людина про Бога, про Його властивості, далеко – нижче цієї таємниці: це найглибша, внутрішня таємниця істоти Божої, якою людина сама по собі ніколи дізнатися не могла і не може. Тому вірно іменує церква цей день днем ​​богоявлення: бо незбагненний Бог явився нині людям. Християни – браття! Чи розуміємо, чи відчуваємо ми багатство Божої благості, що освітлює нас таким дивним світлом своїм? Думка про Троїчне Божество становить відмінну приналежність одкровення християнського; чи становить вона для наших думок необхідну думку? Чи так багато у нас думок у душі, що й така висока думка навряд чи знаходить у нас собі місце? Чи багато хто міркує, хто для нас цей Син, що хрещується в Йордані? Хто для нас Дух святий, що зійшов на Ісуса, що хрестився? Вступаючи в істинну віру, ми охристилися в ім'я Отця і Сина і Святого Духа; це означає, що, за вірою церкви та Слова Божого, без віри у св. Трійцю, не можна бути істинною християнською вірою, не можна і вважатися істинно віруючим у Бога: але чи так ми думаємо тепер про цю таємницю? Коханий брат! Чи немає в нас з тобою і стільки любові до правди, щоб згадати про ім'я, яке я і ти носимо на собі, про ім'я християнина, і про обов'язок, покладений на нас цим ім'ям при хрещенні нашому? Отче, Сину і Душі святий! просвіти нас світлом Твоїм, затьмареним недбальством про своє спасіння і – про Твої таємниці. Амінь. Бесіда на свято Стрітення Господнього, на літургії Тоді, як Господь закону приноситься до єрусалимського храму, щоб виконати закон, дві людини, і тільки дві, зретають Господа свого. Звичайно, ці великі двоє, коли вони тільки в цілому Ізраїлі могли бути вісниками явища Його. Звичайно, гідні християнського вивчення ці двоє, коли вони такі рідкісні благовісники про царство Христове. Присвятимо розмову нашу уважному розгляду однієї з цих великих, – Анни пророчиці. І була Анна пророчиця, дочки Фануїлеві, від Асирового племени: оце загубившись у дні багатьох, живши з чоловіком сім років від дівства свого. Євангеліст помічає походження Анни за тілом, звичайно, щоб у більшому світлі уявити гідність духу її. Анна була дочка Фануїла, з племені Асирова, з племені знаменитого силою, багатством і життям покійним (Бут.49:20; Втор.33:24–25). Така знаменитість Анни дає право думати, що їй відповідало і багатство батьків. Але благородство роду не зашкодило благородству душі благочестивої Анни, не вселяло їй ні гордості, ні суєтності, не повело її до розсіяності і розкоші. Ця загубившись, у дні багатьох Ганна досягла глибокої старості, зберегла життям ощадливим життєві сили на довгі роки, прикрашалася сивиною років, яка сама по собі стільки варта поваги. Живши з чоловіком сім років від дівства свого. Лише сім років насолоджувалася втіхами шлюбного союзу, зберігши при цьому для шлюбу дівоцтво. Щоб дожити до глибокої старості, багато треба зазнати скорбот, і Анна терпіла їх; вона зазнала найчутливішої скорботи, втрати дружини в молодості. Анна була у шлюбі; отже, шлюбний стан від імені її – стан священне. Але євангеліст, до позначення років подружнього життя Анни, додав ще межу, чудову тим паче, що з означення років подружжя не потрібно. Чи не досить було сказати: живши з чоловіком сім років? але євангеліст сказав ще: від дівства свого. Так, у розумінні євангеліста, образ Анни був ще привабливішим, ще чистішим від того, що вона була чистою дівою до шлюбного стану. Юна діва Ганна була як ангел, блищала стільки цнотливістю, а не одягом, не вбраннями, не сміливістю поглядів і вчинків, що так часто дихає тлінням душі. Погляд її був сором'язливий, слова скромні, поводження просто, молоде обличчя цвіло чистотою почуттів. Такою вона була до шлюбу. О, якби світлий образ Анни-діви відбивався частіше в дівах нашого часу, що приступають до шлюбу! О якби, поспішаючи до шлюбного союзу, дбайливо думали про те, щоб постати перед вівтарем із чистотою ангельської невинності. І та вдова, як років вісімдесят і чотири, що не відходило від церкви, постом і молитвами служачи день і ніч. За законом юдейським, діви брали шлюб 14 років; і так Ганна, проживши з чоловіком сім років, втратила його тоді, як їй було з невеликим 20 років. Але вона залишилася вдовою до старості, до смерті. Навіщо їй було не обрати іншого чоловіка? Навіщо не дозволити собі насолодитися ще життям, коли життя щойно починало їй посміхатися? І та не відходила від церкви. Ще Мойсей наказував правила для жінок, які присвячують себе Господеві (Чис.6:2); ще його час бачимо дружин, по черзі службовців при вході в скинію побачення: вони пожертвували тоді дорогі дзеркала свої для священної умивальниці (Вих.38:8 ). Подібних обітничних дів бачимо під час Самуїла (1Цар.2:22). І Ганна 21-річна вдова, також наважилася невідходно служити при храмі Єгови. Не відходило від церкви, постом і молитвами службовці день і ніч. При храмі досить було занять для благочестивих обітниць і дівчат; там, де служіння Богу з'єднане було з таким безліччю обрядів, і вимагало так багато зовнішніх приналежностей, служіння рук жіночих потрібно було для багатьох випадків; і така працьовитість обітних жінок була священною справою: вона була служінням Єгові. Але в Ганні євангеліст вирізняє ще особливе служіння: постом і молитвами служить день і ніч. Що це за служіння? Піст – служіння Богові? Як це так? Молитва – служіння? Піст і молитва – це служіння, і яке служіння? – Таке, що євангеліст вважав за потрібне переважно сказати про нього, промовчавши про інші служіння благочестивої Анни. Постом службовці. Євангеліст назвав пост служінням Богові. Так, припустимо, що піст становить дію, працю поки що одного тіла. Але він є працею, він є подвигом: не можна ж легко, без примусу себе, привчити і тіло до помірності, помірності – і навіть до крайніх поневірянь. Це працю тіла? Так. Але подяка Господу, коли й тіло служити Богові. Не можна залишати пристрасті чуттєві з їхньої волю. Вже коли-небудь, і комусь із людей сказано: служи Богу духом, а тілом роби, що завгодно? Ні, такого одкровення ще нікому не було. Навпаки, апостольська заповідь каже: прославіть Бога і в ваших душах, і в ваших телесіх . Навпаки, апостольська думка каже, що гріх живе і діє не в одній душі нашій, а й у тілі, і, отже, потребує приборкання і тіла. Навпаки сказано, що нас судитимуть за справи, які з тілом зробила кожен, блага чи зла. До того ж, навіщо спокушати себе мріями? А чи не мрія думати, що утримання чи неутримання тілесне може бути без жодного впливу на душу? Нехай кожен випробує і побачить, що чим менше дають волі тілу, чим виснажують його постом, тим більше набуває чинності життя душі; думки її стають світлішими, почуття і бажання чистішими, молитва щирішими і живішими, зітхання про гріхи частіше і повніше. А чи доводилося комусь помітити неприємне тому, тобто. щоб обтяжене нестримністю тіло легко і вільно молилося Господу? Зрозуміло, чим більше вантажу на кораблі, тим більше потрібно сил керувати ним. Не відходив від церкви, молитвами служачи день і ніч. Що молитви Анни складали служіння Богові, це досить зрозуміло. Молитва – праця душі для Господа і перед Господом. Як очі рабині в руку пані своє, так очі наші до Господа, Бога нашого, аж доще нить нас, - ось зображення того, хто істинно молиться! Як рабиня не без страху стоїть перед пані своєю, і з суворою увагою помічає кожен її рух, щоб дізнатися волю її: так душа істинно молиться вся - увага перед Господом своїм, чекає і просить, боїться немочі і молить про допомогу, зітхає і сподівається на любов, стверджується в намірах благ. Праведна Ганна і постила, і молилася. Навіщо – те й інше разом? Для того, що молитва просить сили посту, піст очищає молитву; молитва освячує, одухотворює піст; піст дає фортецю та життя молитві. Одне іншому допомагає, одне іншим підноситься і вдосконалюється. І Ганна освячувалася тим та іншим. Але ми, як здається, забули про подив, збуджений думкою про вдівство Ганни. Запитали і не відповідали: навіщо було цій вдові прирікати себе на повсякчасне вдівство? По суті, відповідь вже дана: відповіддю служить життя Анни, проведене в служінні Господу, в пості та молитві. Навіщо юна Ганна прирекла себе вдовству? Для Господа, – так відповідає життя її. Чи не прекрасна, чи не найкраща ця відповідь? для чого ми маємо жити на землі? Звичайно, не для землі, а для Господа. Отже, що ж? Обітниця вдівства чи справа недобра? Очевидно, він є рішучість жити так, як треба жити на землі; є рішучість вести життя найкраще, найближче до мети життя нашого. Скажуть: і в шлюбному житті можна жити для Господа? Не сумніваюся, і щиро благаю про успіх. Але якщо в шлюбному і в шлюбному житті можна жити для Господа, то чи не все одно вибрати те чи інше життя? Це питання іншого роду. Рішення його можна було показати і в житті старозавітної праведниці. Але пряме і ясне повчання про цей предмет читаємо ми в апостола. Він пише: якщо посягне діва, не згрішила їсти: скорбота ж плоті матиме такі: я ж ви щадитиму. Хочу ж вас безжурних бути (1Кор.7: 28, 32). Що це означає? Залишаючи поза сумнівом, що гріха немає в тому, якщо вдова або діва одружиться, апостол показує, що ті, хто вступає в браму, обтяжені будуть скорботами плоті, і, бажаючи для кожного християнина життя без турбот, шкодує про тих, хто тягнеться, як тих, що обтяжують себе ярмом. І як не шкодувати, коли стільки бід, скільки тяжких праць, піклування, недоліків, потреб, повинні обтяжити юну душу, яка прирікає себе на життя подружнього? Хто обчислить усі скорботи найщасливішого подружжя? Не говорить про нещасні шлюби, хоч їх так багато. Тим часом і в житті, і так багато скорбот, особливо для охочих жити благочестиво; тим часом, і без того багато потрібно твердості, щоб дотриматися спокою душі для вільного служіння Господу; багато потрібно безпристрасності, щоб коротке життя не промчалося все в турботах хвилюючого житейського моря, і в тому світі не виявилося безбарвним, позбавленим добрих подвигів. Але це не все. Апостол каже далі: Роздягнися жінка і діва. Не зазіхла дбає про Господніх, як догодити Господеві, нехай буде свята і тілом, і духом; Є різницю між дружиною і дівою, вчить апостол. У чому? По відношенню до видів їх, бажань, прагнень, помислів. Турботи незаміжньої звернені на те, як догодити Господеві, як дотриматися волі Його святої, і помислами, і ділами, щоб з'явитися на суд Божий із совістю не докірливою; як зберегти тіло житлом Духа Святого; як очищати серце своє, де так багато кожного нечистоти. А у заміжньої? У неї інші думки, інші опіки. Чи хоче, чи не хоче, – вона змушена дбати про мирське, з тим пов'язала себе нерозривним союзом; змушена метушливо думати, як догодити чоловікові; як приготувати необхідне йому та дітей; як влаштувати те й інше у будинку. Тисяча турбота - і всі турботи ставляться до землі. Припустимо, що наміри освячують працю. Проте не одне й те саме – служити прямо Господеві перед лицем Господа, і служити Йому тільки в особі людей та речей. Чи легко, при думках мирських, серед піклування дріб'язкових, зберігати в душі думку про Господа, освячувати піклування земні намірами благими? Натовпи предметів тіснять, душать душу, а що ще бідніше, сама душа, в якій стільки пристрастей, прагне до них, шукає їх і, захоплюючись більше і більше пристрастю до них, нарешті починає дорожити ними більше, ніж самим небом, ніж самим Господом. Тому апостол говорить на закінчення: вдай шлюбу свою діву, добре творить: і не вдай краще творить. І про вдовицю пропонує те саме: блаженніша, є вдовиця, аще тако буде, не пов'язуючи себе шлюбом (1Кор.7:38, 40). Ось вам і рішення на те: чи одне й те саме обрати шлюбне чи безшлюбне життя! Нехай не скаржаться, що пропонуємо людське рішення. Рішення запропоновано апостольське. Повернемося до блаженної Анни. І ця Анна пророчиця - і та в ту годину приставши сповідалося Господеві. Життя, присвячене Господу, життя в пості та молитвах, стільки підняло дух Анни, що вона спромоглася дару пророчого . І та в ту годину пристала. Коли Йосип та Марія з божественним Немовлям були ще у храмі, Анна також прийшла до храму. Вона прийшла, коли старець Симеон, навіяючи Духа, що з'явився до храму, тримав на руках своїх Визволителя і славив давно очікуваного Господа. Про св. Ганні не сказано, що прийшла вона по потягу Святого Духа, як сказано про Симеона; вона прийшла просто, як завжди, прийшла випадково, не навмисно, хоча це ненавмисне дія було призначено в долях Промислу. Яка ж щаслива Ганна, що й того разу не залишила звичаю свого! Якого скарбу могла позбутися вона, якби змінила цього разу святому своєму правилу! Бачите, браття, як треба дорожити випадками, коли можемо робити добро, коли нам призначено займатися справами благочестя. Дні і часи, призначені церквою для посвячення їх Богу, ми опускаємо повз очі, як нічого незначні, або не багато значущі. Що ж? Пройшло свято, прийде інше, – встигнемо помолитися, так каже легковажність. А не думає легковажність, скільки вона втрачає! Не думає, що ми повинні відповідати за втрачений для благочестя час. Не думає, що повинні відповідати за зневагу благодаті, яка чекала на нас у свято. Не важливого часу немає для нас, тому що кожна хвилина часу дана Богом для вічності. Але особливо важливі ті години часу, коли люди більше, ніж будь-коли, можуть бути здатними до прийняття благодаті Божої. Бог наш – є Бог порядку і мудрості, роздає дари за Своєю волею, але завжди тим, які уважні до стежок Його; якщо зволікати Він подати дар і тим, хто чекає Його, то з тим, щоб вони ще щиріше бажали і терпляче чекали дару в дні роздягання дарів. Будь уважний до себе, і до часу! Сповідався Господеві. Побачивши Того, Кого чекали пророки, в Ком полягали надії її та всього Ізраїлю, пророчиця прославила Бога за виконання надій її та Ізраїлю. І як було не прославляти Бога тієї, якою душа сповнена була вірних думок і почуттів про Бога, і точних про себе. Не славлять Бога лише ті серця, для яких Бог – вони самі, їхні сили, їхній розум, їхня воля, їхня слава і багатство. І говорив про Нього всім, хто чає визволення в Єрусалимі. Коли душа сповнена радості, вона ділиться своєю радістю з іншими, говорить про предмет своєї радості іншим, бажає, щоб інші насолоджувалися втіхою її. Так, св. Анна, в радості серця, поспішала передати радість святого серця свого всім, хто чає визволення в Єрусалимі. Всім проповідувала про визволення, або, що теж, про рятівника, але всім тим, які сподівалися рятування. Чому ж не всім загалом? Ох! це тому ж, чому і завжди не всім можна говорити про істину та правду. Такі люди, що для деяких з них слово про істину і правду буде голос кричущою в пустелі, а для інших – предмет зневаги та глузування. Навіщо ж кидати перли перед незнаючими ціни перли? Господи! Твоєю благодаттю примудри, і спаси нас. Амінь. Бесіда в день Стрітення Господнього, на всеношному чуванні Благословенний Бог, що не залишає грішного світу без благодатного насіння Свого, без людей по серцю Його! Що було б з людьми грішними, якби не було між ними праведників, – цих провідників небесної сили для чад тління? Як не був зіпсований народ іудейський на час пришестя Христового на землю: серед нього залишалися улюбленці неба. У єрусалимському храмі зустріли Господа два ангели в тілі, праведні Симеон і Анна. Розглянемо ближче святого старця, який не тільки зрів божественне Отроча, але й прийняв Його на свої руки. Прочитаємо і зрозуміємо розповідь євангелії про праведного Симеона. І се людина в Єрусалимі, йому ж ім'я Симеон, і людина ця праведна і благочестива, чаю втіхи ізраїлеві. Що це за правда, що прикрашала Симеона? Чи це, правда, коли за кохання віддають любов'ю? Але ця правда була у язичника і у фарисея (Лк.6: 32). Чи це правда, коли платять за образу образою? Але згою правдою вирізнявся і звичайний іудей. Євангеліст показує в Симеоні рідкісного праведника, показує чоловіка тієї правди, яка скинула на Симеона благодать Святого Духа. Що за праведник був Симеон? Симеон не тільки не ображав прав ближнього, але ладен був робити для ближнього те саме, що й для себе; не тільки не користувався чужим, але ладен був ділити своє зі стражденним ближнім? – Ось правда вища, яка сама може до того утихомирити взаємні стосунки людей, що з нею люди були б ангелами лагідності та миру. Без благочестивості. Скільки свято зберігав Симеон заповіді про любов до ближніх, стільки ж душа його сповнена благоговійної любові до Бога. Розум і серце були присвячені Богові, звернені до споглядання і прославлення досконалостей Його. Воля Божа у всіх випадках життя була для нього законом. Безстрашний і безпристрасний до всього, він боявся одного, щоб не гнівити Господа. Сподівання немічної природи могли вимагати послаблення їй у виконанні суворої правди законної: але страх Божий, як сторож, зберігав його серце, і закон Божий служив світильником ніг його. Світ тоді, як і нині, любив свої забави, втішався своїми надіями. Симеон уже близький був до кінця земного життя свого, і багато бачив гіркого й солодкого: але ні солодке не захоплювало його до забуття неба, ні гірке не вражало його душі до безнадії на небо. Він чаї втіхи ізраїлеві. Його надії, його радості та очікування були звернені до втіхи ізраїльської. Що ж це за втіха ізраїльська? Це те саме, що втішник ізраїлів; це той обітований Викупитель, який визволенням від гріхів повинен був принести не земну, а духовну втіху Ізраїлю; це Той, котрий, був обіцяний з дня падіння Адамова, складав предмет очікувань та солодких надій для людей Божих; Той – Спаситель світу, на який чекали всі пророки і праведники. Час Симеона говорив Симеону, що близький час пришестя обітованого. Скіпетр правління вже був узятий від Юди; в руках жорстокого Ірода він тільки вражав Ізраїльський народ, а не охороняв його спокою від ворогів. Внутрішній стан Ізраїлю – його моральність, його знання – так було похмуро, так сумно, що вирвало глибокі зітхання і молитву про особливу допомогу згори. Симеон уважно вивчав час, і йому, уважному до волі Божої, все говорило, що близький час втіхи ізраїльської. Знали про втіху ізраїлеву багато між юдеями при Симеоні; добре знали про те книжники та законовчителі. Однак інша справа знати втіху Ізраїлю, інша чекати на втіху ізраїлеву. Стрітити втіху ізраїлеву міг один Симеон, іншого Симеона не було. Чому це? Тому, що для праведного Симеона вся втіха, всі радості полягали в очікуванні втіхи ізраїльської. До обітованого Спасителя звернені були не тільки всі думки його, але до Нього звернено було все серце його, уся любов його, усі бажання та діла його; всього духовного, всього чистого чекав він від втіхи ізраїлевої, а про земне щастя мало думав він. Так, слухачі мої, не всі вчені, далеко не всі, зайняті спасінням душі; ще менше число тих, хто чає спасіння, виявляється, коли подумаємо, що всі можуть і всі повинні бути спасителями, що сподіваються. Ох! так мало вибраних між нами. О, якби ми, за прикладом обранця – Симеона, шукали нашої втіхи тільки в Христі Господі, в якому шукав і він. О, коли б ми, дивлячись на біди громадські, на занепад благочестя, на скорботи нашого приватного життя, зверталися з надіями нашими, з молитвою щирою, з серцем скорботним і смиренним, до Христа Господа! Хай би інші хвалилися тоді своїми книжниками; нам було б досить втіхи ізраїлевої, як для Симеона. Який великий Симеон! І Дух був святий у ньому. Для старозавітного праведника досить було, що він сподівався на втіху ізраїлеву. Але у Симеоні було більше. Після того, як Ісус піднісся з землі на небо, прийшов на землю Утішитель, ним посланий. І кожен християнин відроджується Духом у воді хрещення, зміцнюється Духом при миропомазанні; Кожне інше таїнство повідомляє йому дари Святого Духа. Не те було в старому заповіті. І, однак, Дух святий був у Симеоні, тому що його праведність, його благочестя, його віра в Викупителя височіли його на ступінь новозавітного праведника. І ти йому обіцяно Духом Святим не бачити смерті, колись навіть не бачить Христа Господнього. Навіщо ця обіцянка? Належало, щоб Господь храму, прийшовши до храму, не залишився без гідної зустрічі. Люди вчені, люди книжкові, не могли прийти сюди, вони, надто зайняті вченістю, вирішували розумом, а не серцем, питання: де Христос народжується? Єреї та первосвященики юдейські вже не варті були благословити Благословенного, бувши захоплені мріями про щасливу земну частку свою. Для самого Симеона ця обіцянка була найвищою нагородою його благочестю, його щирого очікування втіхи ізраїльської. О, Боже мій! Яку відповідь дам я Тобі, – я, якого так часто удостоюєш бачити Себе в пречистих таємницях Твоїх, і якого так холодно зустрічаю, так недостойно приймаю я? Багато пророків і праведниць бажаєш бачити, і не бачиш (Мт.13:17). Щирому, чудовому рабу Твоєму Симеону, Ти обіцяв, як найвищу нагороду за благочестя всього життя його. – ту частину, щоб перед смертю своєю бачив він Христа Господнього. Братіє! оплачем нашу неуважність, страшну для нас у майбутньому до страшних Тайн Христових. І прийде Духом у церкву, і коли введоста батька отроча Ісуса сотворити іма за звичаєм законним про Нього; і той прийом Його на руку свою, і благослови Бога, і промови. Святий Дух, який дав високу обіцянку Симеону, привів Симеона до храму, куди був принесений Ісус. Чудова справа чиниться в рабах Господніх. Їх водить, ними керує невидима вища сила, тоді як і сила волі при них залишається; їхні думки прямують до того, про що не міркували вони, а сила думки їх у них діє. Дивно і разом просто! Люди століття чи не перебувають під керівництвом духу століття? Їхні думки, їхня воля у владі духу часу. Там і тут спільне - любов, що зливає думки і волю того, хто любить з коханим. Але різниця в тому, що там Господь, тут творіння, – там благодать, тут гріх, – там життя, тут смерть. І люди люблять світ, а не Господа! Які сліпі! Які нещасні від самих себе люди! Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за дієсловом Твоїм зі світом, – говорить у захваті духу вдячний Симеон. «Владико живота та смерті! нині вже нема чого більше робити мені на землі. Служіння моє на землі скінчилося. Чого хотіла душа моя, що обіцяло слово Твоє, справдилося. Тепер Ти відпускаєш раба Твого на волю бажану, дозволяєш від зв'язків тіла і світу, які так обтяжували мене. Зі світом повертаюся я до Тебе. Владико мій!» Так спокійно залишає земне життя праведник! На землі не залишається в нього нічого, до чого була б прив'язана душа його, - скарбів на землі не любив він, честі та популярності не шукав; - на душі його не лежить навмисна образа ближньому; Батька небесного завжди мав він перед своїми очима, - і до Нього поспішав він, як з далекої мандри ніжний син. Яка завидна така кончина! Як бачите очі мої спасіння Твоє. Праведний Симеон не тільки пізнає в немовляті Ісуса обіцяного Месію, але в пророчому одухотворенні бачить усю велику долю Його, зображує Його не лише словами пророків, а й словами очевидців Слова втіленого. Ви бачите очі мої спасіння Твоє, що приготовив перед лицем усіх людей. Бачили мої очі Спасителя, Тобою зумовленого і обіцяного. Ось Той, котрого призначив, якого посилаєш Ти на спасіння всіх народів землі! Перед лицем усіх людей Він з'явиться, ні для кого не буде прихований, всім буде сповіщено, всі про Нього дізнаються, хоч і не всі приймуть. Який високий був Симеон перед своїми сучасниками! Сильна була в його час впевненість, що всі високі обіцянки, усі переваги царства Мессіїна належать одному юдейському народові, народові Божому. Навіть апостол Петро довго не смів закликати язичників до участі в благах християнства, доки не був зрозумілий небесним баченням (Дії 10:11, 19). Старець Симеон бачить дитину, оточену глибокою простотою і бідністю, - і дізнається таємницю, яка не тільки забута була народом, хоч і відкрита була пророками, але довго не зрозуміла і апостолу. Він бачить у немовляті Ісусі світло на одкровення мов, і на славу людей Божих – Ізраїлю. Світлом для язичників Симеон називає Ісуса, оскільки язичники вкриті мороком ідолослужіння, забобонів, розпусти; незнання істинного Бога, незнання шляхів порятунку – справжній морок, згубний морок душі. І цей морок розсіює Ісус – Світло, що просвітлює всяку людину, що приходить у світ (Ів.1:4). Славою для Ізраїлю називає праведник Ісуса, тому що юдеї – народ, обраний Богом, люди, переважно, засвоєні Богом, тим особливо мали прославитися, що між ними, від них народився Спаситель усіх народів. Язичники просвітяться, а юдеї лише прославляться. Чому ж і вони не просвітяться? Вже пізнання їх були такі досконалі, що їм не було чого бажати від Світла істинного – Сина Божого? Ні; юдеї могли багато чого навчитися у Сина Божого; пізнання Бога і Його закону, яке вони мали, багато в чому могло вдосконалюватися і доповнитися, якби розумом і серцем стали вони слухати настанови обітованого Спасителя світу. Світло християнського вчення таке чисте, таке високе за своїми достоїнствами, що їм бажають просвічуватися самі ангели небесні в захваті від нього, коли його побачать. Але тоді, як язичники через віру скористаються світлом Сина Божого, більшість юдеїв не прийме благодіянь Сина Божого, воно відкине Його на власне нещастя. Так визрів праведний Симеон. І Йосип і матір Його дивувались про те, що про Нього говорять. Як було не дивуватися настільки великим словам про дитину Ісуса! І благослови їх Симеон. Вітав із благословенною, щасливою частиною, як вітала Єлисавета (Лк.1: 42). І промовив до Марії Матері Його: Ось лежить Цей на падіння і на повстання багатьом в Ізраїлі, і на знамення суперечне. Богоприйменник бачить в Ісусі предмет суперечок та різної долі для людей. Він порівнює Ісуса з дорогим намнем, що лежить на дорозі, – з каменем, призначеним для надзвичайної мети, Необережний мандрівник спотикається об цей камінь і падає і отримує смертельну ралу. Обережний, уважний, при зустрічі з тим самим каменем, зупиняється, розглядає його, дізнається ціну його і робиться багатієм, з низької частки височить на ступінь слави та загальної популярності. Так зображував Месію пророк Ісая (Іс.8:14, 28:16). Так зображував Ісуса апостол: до Нього ж приходяще, камені живу, від чоловіка принижену, від Бога ж обрану, чесну, і самі, як камінь живо зиждетеся в храм духовен: вам бо честь віруючим, а противникам камінь, його каміння презирство слову опираються (1Пет.2:4–8). Праведник називає Ісуса ознакою суперечності. Знак є відкрито-виставлений предмет, на який спрямовані очі всіх, знак чогось незвичайного, але чого саме, про те залишається дізнаватись глядачеві. Розумний, досвідчений глядач розуміє значення цього предмета, розуміє, що дає знати знак до загального відомості. Але багато хто сміється з того ж знаку; інші розуміють знак, але незадоволені тим, що справа не відповідає особистим видам і бажанням, обсипають осудом теж знамення, або пояснюють його на користь своїх пристрастей. Так само дивилися юдеї на Спасителя Ісуса. І чи одні юдеї? На жаль! і між нами, і в нашому житті, те саме відбувається. Ті, що дають волю пристрастям своїм, чи не вороги хреста Христового (Флп.3: 18)? Для інших ім'я Ісуса є очоленням духовного неробства. Говорять: за нас все зроблено, жертва принесена правосуддю, благодать переродила нас; нам нічого більше робити; трудитися, подвизатися, постити, виснажувати себе, – до чого це? Це означало б ображати благодать Ісусову. Віра, віра в Ісуса – це все, що потрібно! Але багато хто скаже тоді: Господи, Господи! Чи не в Твоє ім'я пророцтвах? Чи не твоїм ім'ям біси вигнаних? І Господь скаже пустим читачам Його імені: Не знаємо вас. Як і відкриються думки сердець людських. Сперечення людей про Ісуса матимуть наслідком те, що відкриються тоді неоднакові властивості людських сердець. Серця, які шукають добра і спасіння, якщо й зустрінуться з деякими сумнівами, скоро залишать сумніви і приймуть Ісуса, оскільки Він є істиною, життям, спасінням людей. Відкинути Ісуса можуть лише злі серця, яким не мило добро і спасіння, і тому не може бути предметом любові і Спаситель. Той, чиє серце сповнене почуттям винності своєї, чиє серце жадає спасіння, шукає світла і сили для вічності, той прийме не тільки ім'я Ісусове, як ім'я святе, але лобзатиме хрест Ісусів, піде за Ісусом шляхом внутрішніх та зовнішніх скорбот до гробу. Інакше віра, залишаючись справою однієї думки, перенесла б у вічність лише знання, а не життя. Навпаки, чиї серця зайняті пристрастями, гордістю, пихою, земними вигодами, ті відкинуть Ісуса. Таким чином, тоді відкриється велич благості Божої, оскільки, не бажаючи смерті людей, послала вона у світ Спасителя – Сина Божого, але якого не приймають багато людей лише від того, що зли серця їх. І тобі самій душу пройде зброя. Праведний Симеон, повний благоговіння до матері Господа і – скорботи про земну, що чекає на її долю, наперед відкриває їй смертні страждання, що очікують на неї, бо скорбота передбачена легше падає на душу, легше обтяжує її, ніж скорбота непередбачена. Він відкриває їй те становище, в якому вона буде особливо в останні дні земного життя Сина Свого. Багато скорботи зазнає Вона і тоді, як обсипатимуть ганьбу справи і чуда Ісуса. Але жахлива скорбота, яка відвідає її тоді, як вороги простягнуть свою ненависть до того, що розіпнуть божественного Сина Її, як лиходія; скорбота буде така велика, як би гострий меч проходив у саме серце Її. Братіє! багато звіщає нам і своїм життям, і своїми словами св. старець Симеон. Цілий сонм чеснот – життя його. Порівнюємо чеснотам його. Він терпляче сподівався на втіху ізраїлеву; земне було залишено для цього Утішителя. І, на нагороду праць терпіння, він побачив, дізнався, прийняв на руки свої Утішителя, тоді як не впізнали Його тисячі. Страшна доля тих, хто відкидає цього Утішителя, за словами праведника. Застрашимося цієї долі, будемо зберігати наші серця від невіри та безплідної віри, від пристрастей і гріхів, – і Він молитвами праведника Симеона, буде нам на славу і спасіння. Амінь. Отже, світло, що прийшли у світ просвітити мови, сховалося в темряві труни, трохи осяявши й сердець Ізраїлю? Схід згори, що відвідав землю, пізнав свій захід, не впізнаний землею? Отче небесний! Де милосердя, яким свідчив Ти любов до свого Сина? (Мф.3: 17). Де слава, про яку благав Тебе улюблений Син Твій? (Ін.17: 1). Син Божий волає на хресті: Боже мій, Боже мій, Вську Мене залишив? (Мф.27: 46). І зойк Його залишений без відповіді. Владика Сил небесних, знесилений муками та ганебними стражданнями, випромінює дух Свій. Але Світло небесне не з тим з'явилося у світ, щоб залишити людей у ​​темряві більшій за колишнє. Ні, – не при цьому труні місце темному зневірі. Про це пізнання любов, бо Він по нас душу Свою поклади: і ми повинні єсми по братії душі думати (1Ів.3: 16). Ось таємниця Сина Божого, що зійшов у труну! Вона не відома була століттям, але – відкрита – вона виливатиме світло та блаженство на віки та вічність! Про це пізнання любов, бо Він по нас душу Свою поклади. Там, де, здавалося, діє тільки суд Божий, страшний для цілого всесвіту, там, де небо здавалося до того розгніваним на землю, що не давало відповіді навіть на голос Божого Сина, там відкривається любов, – любов, якій ще не було прикладу. Як не далекоглядний розум людський з усією хитрістю, з усім підступом пристрастей! Люди думали, що, зраджуючи на смерть Христа Господа, вони роблять тільки те, що хотілося їх пристрастям. А виявилося, що самі пристрасті виконували те саме, чого хотіла небесна любов, любов Сина Божого. Христос Господь на хресті, Христос Господь у труні. Але не сила людської злості довела Його до хреста і труни. Скільки разів вороги мали всі засоби взяти Його, щоб вчинити з Ним з волі пристрастей! І вони неодноразово оточували Його, не раз посилали слуг, щоб схопити Його. І що? Послані слуги поверталися зі свідомістю недоступної величі Його; самі вороги не могли торкнутися Його – беззахисного: бо не прийшов час Його (Ів.2:4), – не приходив час, призначений волею Його. І хто міг довести до труни, Тебе, Владико життя та смерті? Хто міг протистати силі Твоєї? Хто міг перемогти Тебе, Господа неба м землі? Братіє! Він носить усе дієсловом Своєї сили. Йому варто було сказати слово і – легіони ангелів миттєво явились проти ворогів Його. Він сказав: Аз єсм (Ін.18:16), і - воїни римські з натовпом слуг впали в жаху на землю. Ще одне слово і – вогонь небесний винищив би їх, як содомлян, земля відкрилася б під ними, як під Кореєм та Дафаном. Петро думав захищати Його: але Він зцілив відтяте вухо Малху (Лк.22: 51). Ні, - Він з власної волі віддав Себе на страждання і смерть. Він знав, що в Єрусалимі буде відданий, зганьблений і розіп'ятий, але вирушив до Єрусалиму (Мф.20:18). Він знав зрадника Свого, знав, що зрадник з'явиться в Гефсиманському саду, і залишається в Гефсиманському саду; знав своїх ворогів, – і вийшов Сам до них назустріч. Про це пізнання любов, бо Він по нас душу Свою поклади. Так, а не інакше, говорив Він і Сам про Свою смерть ще задовго до смерті. Задля цього любить Мене Отець, говорив Він юдеям, бо душу Мою гадаю, та ще прийму ю. Ніхто ж від Мене відплатить, але Я гадаю про себе. Область імам покласти і область імам ще прийняти (Ін.10:17–18). Тільки Його воля пожертвувала життям Своїм, тільки в Його владі полягало – чи зійти на небо, чи померти на хресті. Вороги Його кричали: якщо Син Ти Божий, скиди з хреста (Мф.27:40). Але тому й не зійшов Він з хреста, що Він – Син Божий, повновладний у долі Своїй та в долі світу. Тому й не зійшов Він з хреста, що любов Сина Божого поклала – зробити те, на що могла зважитися лише вічне кохання. Любов Його захотіла покласти душу Свою за нас і поклала. І кого ж так полюбив Син Божий? Грішників! О, Кохання вічне! Хто б міг подумати, хто з людських синів наважився б очікувати, що так далеко простягнеться любов Твоя до нас? Якщо Син Божий виявляє ангелам любов Свою: це близько до нашого поняття. Ангели – духи чисті, досконалі, святі. Вони щиро люблять Господа Свого; вони палко творять волю Його. Тому удостоюються вони особливої ​​Божої любові. Якщо Син Божий полюбив любов'ю особливістю людей невинних, яким був Адам, який тільки-но вийшов із рук Творчих: – і це близько до поняття нашого. З рук Творчих вийшла людина з образом і подобою Божою, прикрашена правдою і преподобством істини (Еф.4:24). А й земні батьки люблять своїх дітей, як свою подобу. Хто ж ми, котрих полюбив Син Божий? Якщо скажемо: ми земля і попіл (Бут.18: 29), то це ще далеко не все. Ми земля нечиста, попіл, осквернений гріхами. – І нас полюбив Син Божий. Нехай ще можна знайти приклади самопожертви за благодійників. Чи наважиться хто померти за праведника, це сумнівно. А пожертвувати життям за грішників? Це вже зовсім не гаразд справ і понять людських. А Син Божий по нас душу Свою поклади. І як великий тягар, піднятий любов'ю Сина Божого! Братіє! ми п'ємо гріхи, як воду. Гріх здається нам такою дрібницею, що ми й не думаємо про нього. Але не такий він насправді. Він здається нам хвилинним забуттям обов'язку; а насправді від нього залежить доля у вічності: він відбувається на малому просторі землі; а вражає небеса. Чому це? через те, що кожен гріх є порушенням вічного, незмінного порядку Божого, в якому все велике; через те, що всеблагий за тим самим, що Він є доброю, не може не відвертатися від гріха. Уявіть мільйони грішників, уявіть, якщо можете, всі види гріхів, які здійснюються мільйонами грішників. І все це прийняв він Син Божий. Усі ми – грішники, від Адама до Христа, і від Христа до кінця світу. І любов Сина Божого, прийнявши на себе гріхи всіх людей, мала випробувати всю лють Божого суду, весь вогонь безмежної правди Божої, що карає кожен гріх. О, грішники! прокиньтеся від страшної розсіяності своєї. Прийдіть, ладнайте перед любов'ю Того, хто розпався за нас. Виразки священні! Виразки живоносні! Як не зрошувати вас сльозами гіркого каяття, каяття вдячного! Або, ні, Господи, іди, іди від нас. Ми грішники бездушні, ми грішники бездушні, недостойні дивитись на ці божественні виразки. І вогонь любові Твоєї не зігріває застиглих у гріху наших сердець. Що бачиш Ти, найсолодший Ісусе, перед цим вівтарем всеспаленої любові Твоєї, – перед труною цим божественним? – Бачиш багаторазові поклоніння наші, але здебільшого холодні, здебільшого плід звичаю, а не сердець наших. Ми величаємо Тебе піснями. Але, о, коли б із серцями скільки-небудь гідними, якщо не друзів Твоїх, то душевно пам'ятають про жертву любові Твоєї! А скільки й таких між нами, які й кілька годин чування для Тебе вважають тягарем нестерпним. Скільки сліз треба, щоб оплакати нашу холодність до Тебе, Господи. Любов, що розпалася за нас, разом з тим, як волає про наше спасіння до Бога, клопотає і – перед нами – про нашу братію. Про сім поміж любов, бо Він по нас душу Свою поклади: і ми повинні єсми по братії душі думати. Якщо так дороге Господеві спасіння всіх грішників, усіх братів наших, то не можна бути неважливим і для нас цього спасіння. Якщо Він поклав душу Свою за всіх подібних до нас: не можна і нам бути байдужими у користь їх і, насамперед, до їхньої вічної долі. Тому перед хресним подвигом повчав Він: ця є заповідь Моя, нехай любіть один одного, так як ви полюбив ви (Ін.15:12). Про це розуміють усі, бо Мої учениці є, якщо любов матимете між собою (Ін.13:35). Служителі вівтаря – пастирі словесної череди! Ви більше, ніж хтось інший, зобов'язані наслідувати Пастиреначальника Господа свого. Не люди, - Він поклав на вас обов'язок, за Його прикладом, берегти та пасти стадо Його; Він поклав на вас звання молитися за людей Його перед Його хрещеним вівтарем. Випробуйте совість свою. Чи готові ви вважати душу свою за овець своїх, як Він поклав? О, браття! лякайтеся бути найманцями, бійтеся замість овець пасти пристрасті свої. Нехай гріхи непорозуміння, нехай гріхи недосвідченої юності, не малого позбавляють вас. Він – померлий за всіх немічних – лікує немічне. Але не допускайте до душі пристрастей – корисливості, гордості, залюбки, заздрощів. Він, що лежить у труні, нічого не шукав. Татіє суть і розбійниці, сказав Він про своєкорисливих пастирів (Ів.10:8). Ви, яким довірена доля ближніх! Перед труною Розп'ятого за всіх – згадайте, що ближні, вам довірені, викуплені Господом, що їхні сльози, не витерті вами, а може, й пролиті вами, не забуті будуть вічною любов'ю, як забуваєте ви їх. Судді християнські! Перед хрестом Господа давали ви клятву на рішучість не щадити себе для правди та користі спільної. Що, як і після того сумління вкаже вам місце не при Господній труні, а в преторії Пілата? Батьки та матері! за ваших дітей, як і за вас, пролив кров Свою Господь. Бережіть стільки дорогі душі. Виховуйте їх у вірі та страху Божому. Чи багато варте вам виховання їх? Подивіться на Владику – Господа; Він усе терпів для нас усіх. Глави сімейств! за вічне спасіння наше Господь розпався, а не для того, щоб ми пили та їли солодко, багатіли для себе, залишаючи інших на жертву злиднях. Будьте вождями вашого сімейства до вічного спасіння; відсікайте пристрасті в собі і в ваших домочадцях: намагайтеся найбільше, щоб родини ваші були християнськими сімействами. Кожен, що може; має служити користям братії. Не про себе тільки кожен дбати, а кожен і про інше; бо в нас повинні бути ті самі почуття, як і у Христі Ісусі (Флп.2:4–5). Кожен повинен догоджати ближньому на благо, до творення; бо і Христос не догоджав собі (Рим.15:1, 3). Ніхто не шукай свого (1Кор.10:24). Якби потребувала потреба віддати життя за іншого: Господь віддав Свою; невже ж наше дорожче, ніж Його життя? Багатий приділяй від багатства незаможному: Господь не шкодував для нас нічого. Якщо не іншим чим, напоїмо спраглих чашею студеної води, втішимо в'язня в його в'язниці, введемо безкровного і мандрівника до дому свого, – заради Того, що стільки полюбив усіх нас. Тяжко робити добро для тих, які змусили нас витерпіти багато неприємностей. Але Він – святий, чого не терпів від ворогів Своїх і – бажав їм лише спасіння? Які жорстокі були вороги Його! І як велика була лагідність Його! У жодній слабкості не можна було викрити Його; а з Ним вчиняють, як із лиходієм: ось – ведуть Його на суд неправедний, б'ють Його плюють Йому в обличчя, насміхаються з Його знання людей (Мт.26:67–68); одягають у багряницю, вінчають терновим вінцем і насмішкувато вітають: радуйся, царю юдейський! (Мф.27: 29). Лиходію дають свободу: а Його ведуть на розп'яття. Що ж Він? Мовчить, як лагідне ягня. Ось Він – на хресті. І нові лайки: інші спасі, чи не може спасти Себе (Мф.27:42). Тут, з особистими образами, з'єднують вже й хулу на Бога: Він надіявся на Бога, нехай Той спасе Його (Мф.27:43). Що ж Ісус? Мовчить чи ні – молиться за ворогів Своїх: Отче! відпусти їм: бо не ведуть, що творять (Лк.23:34). Ось яке кохання незлобиве! Хто з нас терпів щось подібне до того, що Він терпів? Якщо і ображають нас, то в приватному колі, і якимось легким натяком на нашу слабкість. Слухачі-християни! Якщо по-людськи важко прощати образи, то по-християнськи набагато важче не прощати їх. Як з досадою на брата стояти нам перед розп'ятим Господом нашим? Чи не означало б це, що ми стоїмо перед Ним не як учні Його? Скажімо більше. Якщо ти такий праведник, що кожну неприємність, яку завдає тобі, вважаєш не заслуженою, готовий говорити про себе вголос: я не знаю за собою жодної провини; то навіщо тобі Викупитель грішників? Він не потрібний тобі. Вдалися від цієї труни, оточеної грішниками; тут плачуть за гріхи свої, та єдиний Праведник покриє нас від гніву Божого Своєю правдою! Так, браття, якщо ми щирі послідовники розп'ятого Ісуса, то для нас немає неприємностей, немає образ, яких би ми не коштували; для нас немає образ, яких ми не пробачили б і не покрили благодіянням. Христе Спасителю! Божественними виразками благаємо Тебе, - зігрій серця наші любов'ю, що прибиває Тебе на хресті; у ній усе – спасіння наше, у ній світло шляхам нашим, у ній життя вічне. Амінь. Ось і виправдалося пророцтво праведного Симеона! Це предмет протиріч! Син Божий у труні. Викупитель світу помер ганебно. Як спокушає це юдея! для язичницької мудрості Христос розп'ятий - безумство (1Кор.1: 23). О, нехай не буде цей лежачий напад нам, як багатьом в Ізраїлі! Якби зрозуміли, то не розіп'яли б Господа слави, каже апостол (1Кор.2: 8). Так – потрібне чисте, святе розуміння цього померлого страждальця, щоб Він був нам Божою мудрістю. З чого ж почнемо наше розуміння Його таємниці? Із самих себе. Що таке людина? Що таке кожен із нас? Грішник – з перших хвилин свого життя: від цього відмовляється лише той із нас, хто, засмучений пристрастями, втрачає самопізнання. Якщо кажемо, що не маємо гріха, то обманюємо себе, і істини немає в нас (1Ів.1: 8). Якщо ж кожен із нас грішник, то кожен якось, але має скласти з себе провину гріховну. Що ж ми можемо зробити для виправдання свого перед Богом? Чи можемо милостивити правосуддя Боже своїм каяттям? Ні, - каяття саме є дія гріха, і тому тільки викриває мене в гріху, а анітрохи не знищує його; ще менше воно може знищити інші різнорідні наслідки гріха, яких ми не в змозі підкорити своїй владі. Чи не можемо примирити з собою Бога кращим своїм життям? Але, живучи найкращим чином, виконуємо ми тільки наш обов'язок, а старий обов'язок гріхів все залишається за нами; до більшого горя, найкраще життя наше багато містить у собі такого, що знову робить нас боржниками, знову звинувачує нас перед Богом. Колись люди приносили очисні жертви. Але у чому ціна цих жертв? Тільки в тому, що люди, приносячи їх, усвідомлювали себе нечистими, усвідомлювали потребу в очищенні. Інакше вони – і не власність людей, вони не могли очищати совісті, окроплюючи лише тіло. І так що ж залишається думати про себе людині? Те, що він неоплатний боржник перед Богом; те, що він загинув на цілу вічність, якщо не знайдеться хтось, хто заплатив би за нього борги; те, що йому необхідний Викупитель. До того ж переконання має довести людину та роздуми про Бога. Визнаючи Бога благим, людина може сподіватися, що його гріхи будуть прощені йому. Чи може Всеблагий бажати смерті грішника? Ні! Але Бог благий є разом і Бог правосудний. Як справедливий, Він вимагає задоволення за гріхи. Не як ображений, Він вимагає того: Він є вічний спокій. Він вимагає задоволення від грішника, як вічна любов до добра. Як любов, на добро, як саме добро, Він не може терпіти гріха, відвертається від гріха, а відвертаючись, залишає гріх його наслідкам: лиха, страти, муки. Інакше сказати: залишити гріх без покарання означало б у Бозі те, що залишати гріх поблизу Себе, виявляти прихильність до гріха, не визнавати його за гріх; а цього не можна. Так, людина грішник, за поняттям про Бога, може сподіватися прощення гріхів, але не може сподіватися, щоб гріхи прощені йому були без задоволення. Де ж Той, Хто задовольнить гріхи людини? Сама людина, як уже бачили, нічим не може задовольнити свої гріхи. Де ж його примиритель? Чи не один це з чистих духів? Так, за коханням, благі ангели бажають порятунку грішників. Але, як би не був високий за досконалістю, як би не був могутній за міцністю сил, дух сотворений, йому залишається кожну мить виконувати тільки свій обов'язок, своє служіння, а не служити іншим; йому і за себе не виконати всього, чого очікує від нього безмежна правда. Ні, серед створених духів, людина грішник швидше знайде проти себе обвинувачів. Духи добрі через те, що вони люблять добро, не можуть спокійно дивитися на гріхи людини грішника. Духи злі за тим самим, що вони злі, не проминуть викликати проти грішника правду Божу, що карає. Нехай самі вони не люблять правди, нехай самі вони втішаються лише гріхом: але, що караються за гріх, вони, за найжорсткішим проти Божої благості, готові звинувачувати Всеблагого, якби грішник був прощений без плати за гріх. Так, і світ духів говорить людині грішникові те саме, що їй потрібний Викупитель. Те, що відкрилося людям останнім часом, те, що бачимо в цьому живому, священному зображенні, є точно таємниця з таємниць Божих, чудо з чудес Божих. Сам Син Божий, взявши на Себе обличчя людини грішника, постраждав за грішника. Сам Син Божий виснажив на Собі стріли Божого гніву, спрямовані на все людство. Чи можна уявити любов вище цієї любові? Який знак може ширше виражати славу Божу, ніж цей знак? Якщо творіння світу є справою Божої любові, то справа викуплення людей смертю Сина Божого є чудом Божої любові. Безмежна любов Сина приносити себе в жертву на вівтарі хрещеному, щоб сповістити небо і землю про недоторканну правду Батька вічного. Таємниця триіпостасного, недозрима у всесвіті, відкрита на хресті. Отець небесний до того простягає милосердя Своє до злочинного створіння, що не шкодує Сина Свого для її спасіння. Чи не зроблено тут, ніж вимагала справа? Звичайно, безмежна велич Сина Божого. Але безмежна і правда, що вимагала задоволення гріха. Одне іншому – одно, одне іншого не більше, не менше. Значить надмірне задоволення Сина Божого – вигадка людей або не зовсім міцних змістом, або готових користуватися Божою справою на службу пристрастям. Чи не менше зроблено тут, ніж вимагала справа? Чи не задовольнялося Божество тим, щоб тільки визнати жертву Божого Сина дійсною, не піддаючи дійсної відповідальності за людину? Ні! Безмежну правду може задовольнити тільки дійсне служіння, і служіння одного Безмежного. Син Божий страждав, Син Божий кричав у муках душевних: скорботна є душа Моя навіть до смерті (Мф.26:38). Нехай немічна, не сильно справа людини. Але велич Ісуса, як істинного Бога, не відокремлювалася від Ісуса-стражданця і під час страждань, хоча страждало на хресті людство. Велич Ісуса, як істинного Бога, не окрема від Ісуса-стражденця з особистого поєднання Божества з людством в Ісусі, дала безмежну ціну стражданням примирителя Ісуса. Чи не ображена правда, коли праведник відданий мукам? Але вічна правда страждала не праведника, а Того, Хто явився перед нею, від імені неправедних. Правда була б ображена тоді, коли б праведник проти волі був відданий стражданням: але цей Праведник захотів зрадити Себе за нас неправедних, щоб і нас врятувати, і виконати волю Божої правди. Любов до правди хотіла задоволення за злочин. Любов до праведного та неправедних побажала принести задоволення, і принесла охоче. Як же любові правосудного не прийняти з любов'ю справи безмежної любові? Не зрозуміло, як чужий стан стає нашим станом, чужа правда нашою правдою? І, проте, любов виконує іншого багато чого, чого вимагає від неї право. Один платить за іншого борг, той несе обов'язки за неспроможного бідного, - і право припиняє позов свій, - оголошує вільним того, хто доти був перед ним неправим. Послуги предків ставляться нащадкам, послуги однієї великої людини роблять честь цілому народу. На чому ґрунтується дійсність цього замінного платежу чи осудності? На тому, що члени товариства становлять одне ціле. А яке ставлення наше до Христа Господа? Він не соромиться заперечувати нас братією Своєю (Євр.2:11); Він став членом сім'ї людської, і чого не могла сплатити сім'я, то сплатив Він. Що ж дивного? Він другий Адам. Падший Адам був родоначальником гріховного людства, новий Адам, Христос Господь – начальник нового відновленого людства. Винність першого Адама перейшла на нащадків шляхом природного союзу їх із предком; виправдання здійснюється через духовний союз віруючих із Христом. Справа цілком згодна з порядком загальним. І так залишається, брати, закінчити тим, чим почали. Ми грішники! Ми грішники – і за. грішників постраждав Син Божий! Проллємо сльози сокрушення про наші гріхи, за які розіп'явся Син Божий. Це одне, що ми можемо приносити на Господню труну. Без того й поклоніння нашій труні Спасителя нашого не матиме сенсу. Христе Спасителю! стражданнями Твоїми благаємо Тебе, - відкрий похмурий погляд наш на гріхи наші, зігрій серце наше щирим сокрушенням про наше нещастя, щоб ми могли почати життя, гідне великої жертви, принесеної Тобою за нас. Амінь. Той виразок був за гріхи наші, і мучений бути за беззаконня наша (Іс.53: 5). Отже, ось чим скінчилися очікування віків – смертю ганебною Очікуваного! Ось на чому зупинилися погляди праведних, які стежили за життям обітованого – на хресті розбійників! Помазаник спожитий (Дан.9:26); Святий Божий зарахований до лиходіїв (Іс.53:12); Цар і священик Вишнього, великий пророк і посланець неба (Пс.49) зганьблений, змучений, покритий ранами, вмирає! І як же доведено до того? Один із Його учнів продав його, і віддав на смерть лобзанням (Лк.22:47). О, Боже праведний! Кому явний м'яз Твій? (Іс.53: 1). За що так принижений, знеславлений, змучений цей Син людський? Багато було людей, які судили та засуджували Господа Ісуса. І архієреї – люди, присвячені правді; і книжники – люди вчені, які добре знали закон; і фарисеї – люди, які вважали себе праведниками і, як здавалося, ревнували про правду; і старці народу – мужі, поважні довіреністю спільною за сивину років, – судили й засуджували Ісуса як злочинця. І народ кричав; візьми, візьми, розіпни Його; і цар Ірод насміявся Його; також і воїни лаялися над Ним, і, підходячи, підносили Йому уксус, і казали: якщо Ти Цар юдейський: спаси Себе (Лк.23:36–37); і слуги плювали Йому в обличчі, били Його по ланітах. Кого бракувало до тих, хто засуджував Ісуса? Тут були люди будь-якого стану, будь-якого стану. І чи вже тоді, як було стільки людей, вони думали і говорили неправду? Братіє! Остережемося судити, про кого б там не було, на слух, по зовнішності. Ось перед нашими очима приклад несправедливих суджень людських! Доведений до найганебнішої смерті, доведений до гробу Святіший зі святих. Як це сталося? Народ захоплений був своєю довірливістю до інших, і тільки за прикладом, за навіюванням кількох, виригав хули на святого. Воїни, заохочені слабкістю свого начальника Пілата, легковажно йшли за натовпом. Слуги поспішали догодити воді панів. Первосвященики, книжники, фарисеї, головні винуватці гріха, судили й засуджували засліплені пристрастями, які виявлялися у словах і їхніх справах. І ось склався суд – зразок неправди, що волає на небо. О, жахнемося, браття, вимовляти суд і засудження іншому. Жахнемося особливо тоді, коли ніхто і ніщо не закликає нас вимовляти суд над іншим. Чи бачите при хресті Ісуса приклад того, як рятівно для нас судити себе самих, а не іншого, і так, чинячи таким чином, ми можемо бути близькими до того, щоб виголосити найвірніший суд про інших? Розбійник, відкритий розбійник, який і сам не зрікається того, що він розбійник, запрошується з хреста прямо в рай. Дня зі мною будеш у раю, говорить йому Господь розіп'ятий. Як це так? Розбійник у раю! За що? Яким шляхом? Дуже простим, браття! Цілі тисячі говорили про Господа Ісуса: нехай буде проп'ятий, і говорили тому, що надто мало думали про свої гріхи. А розбійник навпроти – думав про себе, про свою долю, про свої справи, якими доведено до хреста, і які могли довести його ще далі – до пекла. Тяжка страта хресна: але він не порівнював цієї своєї страти з гріхами, з злочинами чужими; він говорив тільки: це у справах моїх; я отримую, що заслужив. Повний почуттям своєї винності, журячись про свої погані справи, він не хотів погано думати про кого, тим менш про Того, про Ком раніше, як чув він, всі говорили, як про пророка, як про посланника Божого, як про Спасителя людей. Уявляючи себе на краю смерті, без надій на себе, він звернувся душею до того праведника, який був другом грішників; нічого не чекаючи від себе, чекав кращого лише від очікуваного віками невинного; несправедливість побратима до Праведника дала глибше відчувати лише свою неправду. І ось – з скорботної душі його вирвається не лише сповідь, а й сповідання віри, не лише суд вірний про Праведника, а й молитва щира до Господа та Спасителя. Один із повішених лиходіїв, лихословлячи Його, говорив: якщо Ти Христос, спаси Себе і нас. Інший, навпаки, того вгамовував нею, і говорив: чи ти не боїшся Бога, коли й сам засуджений на те саме? І ми засуджені праведно; бо гідне у наших справах прийняли ми. А цей не створив жодного гріха. І він сказав Ісусу: згадай мене, Господи, коли прийдеш у царство Твоє (Лк.23:39–42). Ось шлях до спасіння та до істини! Розбійник, що хаяться, проповідує таку правду, якої не бачили на той раз цілі тисячі тих, хто вважав себе праведними. Кого з вас викличе Мене про гріх, говорив Христос Ісус ворогам Своїм? І вороги мовчали; вони усвідомлювали, вони відчували, що на Його житті не було жодної плями. Він, як Син людський, був Агнцем непорочним і чистим, не знав гріха, і лестощі не були в устах Його. Для всього святого приклад у Його житті, і нічому образливому для чистого сумління немає прикладу в Його житті. Але Він разом із тим Син Божий, Боголюдина: це показували слова та діла Його. Чи можливо для Нього щось незгодне з Божою волею? Якщо ж так, то за Себе не міг страждати. Страждання – плід гріха, покарання за гріх. І тому Той, Хто без гріха, і однак страждає, Той страждає вже не за Себе. За чиї ж гріхи страждає Син Божий? За що гнів Божий запалений настільки, що Бог не пощадив Сина Свого, але зрадив Його на скорботі люті? (Мф.26: 38). О, якби, за прикладом розсудливого розбійника, ми часто відчували себе, ми твердо зберігали б у серці своєму вирішення питання, яке чуємо з вуст розбійника. Ніякий інший голос частіше не виривався б із серця нашого, як серцевий крик розбійника: згадай мене, Господи, коли прийдеш у царстві Твоїм. Випробуємо самих себе, випробуваємо справи та сили наші; чи не в такому становищі, що від себе нам нічого очікувати, крім смерті. Якщо правда людська не встигає викрити нас у гріху, якщо в очах людей ми люди без пороків: це ще не означає того, що ми є праведниками перед Богом. Ні, суд Божий не те, що суд людський; він дивиться за кожною думкою нашою, за кожним бажанням нашим, за кожним биттям нашого серця. І яка безодня гріхів у нас відкривається перед судом Всесвятого? Нечесті мої важче нарахувати мені, Господи, ніж піщинки морського піску. Як же позбудуся Божого гніву? Як я врятуюсь від невблаганної правди Божої? Покаянням? Але воно не більше як законний плід гріха, а зроблений гріх залишається гріхом. Справами милосердя? Але вони – мій обов'язок постійний, і тому не плата за мої борги, за неозору безліч гріхів моїх. Чи говорити про жертви речові? Вони зовсім не моя власність, - і притому такі малоцінні самі по собі! Де ж сховаюся від правди Божої? Де знайду покров від гніву праведного? Боже вседержителю! — Чи зневажить грішна тварюка, яка стільки прогнівала Тебе, подумати, що добрість Твоя може ще врятувати її, може явити засіб для позбавлення її страт правди? Жах вражає її при думці, яким має бути покарання порушення правди безмежної. Але що говорять нам посланці неба, що говорить нам сам Бог про спасіння? Так полюби Бог світ, кажуть вони, бо й Сина Своєю дав їсти, та всяк віруй у Він не загине (Ів.3:16). О, Боже незбагненний! Чи до того простяглося милосердя Твоє до злочину, що й Сина Свого не шкодуєш Ти для спасіння її; вражаєш смертельними муками Єдинородного Твого. Сину Отця вічного! Незбагненна, безмежна любов Твоя до нас грішних; Братіє! Якщо Син Божий помер за всіх (2Кор.5:15), якщо Він є змилосердя за гріхи наші, і не тільки за наші гріхи, але і за гріхи всього світу (Ін.2:2), якщо не знав гріха поклав Батько небесний жертвою за гріх, щоб тільки ми були виправдані (2). явно чи таємно, перед Богом і Його тварями, сказати подібно до Пілата: я не винен у крові цього праведника (Мт.27:24)? Мої гріхи, гріхи твої, гріхи всіх нас, браття, вели і довели Ісуса на лобове місце. Яке жахливе безліч беззаконь підняв Він, які жахливі муки мав терпіти, прийнявши на Себе гріхи всіх людей! Близько шести тисячоліть прийняв він Боголюдина, і гнів Божий за них вилився на Нього; 18 століть протікало після того, як страждав Він, і гріхи 18 століть Він бачив, і люті скорботи за них терпів Він. Він бачив мої гидкі помисли, бачив мою любощі, мою гордість богопротивну, мою невірність совісті щохвилини, мої гріхи слів і діл, і скорботи – плід гріхів моїх – терзали святу душу Його. Він бачив, як нерозкаяний грішник відкидає всі настанови проповідників, усі навіювання дружби, усі докори своєї совісті, усі настанови лих, і – мучився за нерозкаяного грішника. О, безтурботний грішник! подивися, до чого довела Сина Божого така безтурботність? Прокинься від сну, забутий миролюб! Твоя пишність зняла з Нього останній одяг; твоя пристрасть до розкоші поклала на Нього терновий вінець, накрила лице заплюванням та задушенням; твоє сластолюбство давало Йому пити оцет, змішаний з жовчю; твоє плотоугоддя зігострило цвяхи, якими прибите до хреста пречисте тіло Його. О, зороси ж хоч однією сльозою нещасну душу твою! Твоє користолюбство прибивало до дерева наруги пречисті долоні Його; Жахнись гріхів твоїх; пади на сльозах гірких перед Розп'ятим тобою. Це прободене ребро виточило нам живоносну таємничу кров. Навіщо безцінною кров'ю сією наповнена чаша нового заповіту? Хто б ти не був віддалений від тіла і крові Господа твого: горе тобі, якщо ти, за прикладом юдея, ні в що ставиш кров Господа твого! Братіє! Покличемо з криком міцним, покличемо разом з розбійником до того, хто розп'явся за нас: згадай нас, Господи, коли прийдеш у царстві Твоєму. Безмежне самозневажання Сина Божого могло примирити з нами ображену нами правду Божу. Страждання Його, що поєднало на всю вічність людство з Божеством в особі Своїм, могли перемогти безмірний тягар гріхів цілого світу. Творець всемогутній міг підняти на Себе винність тварюки, яка образила безмежну правду. Покарання світу нашого на Ньому, виразкою Його ми зцілим (Іс.53:5). Після цієї безмежної любові до нас Сина Божого, після цього безмежно-великого служіння Його спасенню нашому, чи ще ображатимемо Його непокірністю святим заповідям Його. О, це буде невдячність найжахливіша! Але, якщо й до того забудькуваті, до того невдячні: не забаримося до Нього звернутися й волати: згадай нас, Господи, коли прийдеш у царстві Твоїм. Його долоні, розпростерті на хресті, завжди готові прийняти грішників, що каються; Його серце, відкрите копієм, завжди готове наблизити до себе заблудлого сина, що повертається; Його уста, що молилися за тих, що розпинали Його, завжди готові промовляти прощення грішникові, що руйнується. Одного разу і назавжди Він приніс жертву за всіх грішників Батькові своєму, і жертва Його завжди матиме силу перед престолом небесним. Якщо пройдуть і ще повіки, якщо пройдуть і ще тисячоліття: нехай грішник покличе з глибини серцевої: пом'яни мене, Господи, і хто б він не був, відповідні слова будуть ті самі: будеш у раї. Ось Агнець Божий, вземляй гріхи всією світу, всіх віків та народів! Братіє! Тепер час для того, щоб кожну годину були перед розп'ятим з молитвою про гріхи свої. Але буде, коли не буде на той час; буде час, коли всі дізнаються, що виразковий Він за гріхи наші, і мучений бути за беззаконня наша (Іс.53:5), але не всі – в радість для себе самих: буде час, коли всі побачать у бідному Ісуса, що страждав, за гріхи наші; але для нерозкаяного грішника Він буде лише невблаганним суддею. Трубний голос Його покличе всіх, хто спить від віку на суд. Тоді побачать виразки, понесені Ним за грішників: але ці виразки вже не вкриють грішника від гніву Божого в глибині своїй; простерті долоні не прийматимуть заблудлого; кров пречиста не вгамовуватиме мук совісті. З'явиться знамення Сина людського на небі: і тоді заплачуть усі земні коліна (Мт.24:30). Це так само вірно, як вірно те, що наперед говорив Він про Своє хрест і про Своє воскресіння. Тоді пізнають Його й ті, що досі не знали, і не хотіли знати в Ньому Спасителя свого; глибоко відчують потребу Його спасіння і тих, які нечестиво відкидали спасіння Його. Дізнаються, і плакають гірко про безнадійну долю свою, – вічно гірку і безрадісну. З'явиться Син людський із сонмом ангелів, і скаже: сталося! Той, хто перемагає, успадковує все, і кожному нагорода у справах його: тим, які постійною в добрих справах шукали слави та безсмертя, – життя вічне; а тим, що наполягали і не підкорялися істині хресної, - лють і гнів (Рим.2: 5, 9). І цілу вічність не зміниться вирок Його: вогнем полум'яним помщено буде тим, хто не слухає Євангелії Господа нашого Ісуса Христа (2Сол.1:8). Братіє! Перш ніж почуємо страшне слово судді, перш ніж вразять нас ридання всіх племен землі, побачивши Господа, що прийде створити праведний суд, плачемо над пречистим тілом розп'ятого за нас; поцілуємо виразки Його зі сльозами сокрушення про гріхи свої, будемо стогнати і волати до Нього: згадай нас, Господи, коли прийдеш у царстві Твоїм. Залишимо гріхи чужі, і розсудимо про себе перед Його живоносною труною; простимо, якщо й були, борги ближньому, бо ж і Він благодаттю Своєю пробачив їсти нам, - так сподобимося бути у вічному царстві зі Спасителем і Господом нашим. Амінь. Слово у 1-й день св. Великдень Скільки століть минуло відтоді, як ангел уперше сказав дружинам: Восто, немає тут. І для всіх цих віків звістка про воскресіння Христове не перестає бути звісткою солодкою, звісткою неземною, небесною. У всіх країнах, у всіх народів, де тільки сповідують Христа, вона приносить із собою веселість і радість, захоплення та торжество. І не одна земля, а й небо, не одні люди, а й жителі країн гірських, радіють і повторюють: Христос воскрес! І з якою урочистістю зустрічають звістку про воскреслого Христа? Це – свята свято; урочистості з урочистостей. Щотижня відокремлюємо ми день для спогаду про воскресіння Христове, і цього торжества не затьмарюють у нас ні піст, ні сльози. Але тим не задоволена християнська душа. Їй хочеться радіти про воскреслого Христа так, як ні про що вона не радіє; вона призначає собі ще час, коли світло співає: Христос воста – веселість вічне. Радість наша, слухачі, про воскреслого Христа справедлива. Воскресіння Спасителя нашого є однією з найтвердіших підстав і нашої віри, і нашої надії, і нашої любові. Як же не радіти про нього? Багато Спаситель наш творив чудес на землі: але на диво воскресіння Свого не раз Він відсилав найвпертіших ворогів Своїх. Рід лукавий і перелюбний, говорив Він фарисеям, знамення шукає? і знамення не дасться йому, тільки знак Йони пророка (Мф.12:39, 16:4), тобто. знак воскресіння. І цей знак дано. Воно дано, слухачі, самим ворогам Ісусовим: так воно сильне! Вибраним із вибраних учнів Своїх показує Господь на горі славу Свою, славу Єдинородного від Отця, і водночас каже: Не кажіть нікому, що ви бачили, доки Син людський не воскресне від мертвих (Мт.17:9). Навіщо ця заборона? Навіщо зупиняти проповідь про славу Божого Сина? За те, що воскресіння Спасителя нашого є таке диво, яке одне і могло своєю очевидністю відобразити всі ознаки слави Сина Божого; за тим, що воно, краще, своїм неземним світлом осяює незримий для чуттєвих очей образ Сина Божого. Апостол в ареопазі доводить, що воскресіння Христове вказує в Христі суддю всесвіт (Дії 17:31), і потім пише до римлян, що за тілом народився Ісус від насіння Давидового, а за Духом святині, через воскресіння з мертвих, Він у всій силі відкрився. Яка велич у твоєму воскреслому Ісусі, душа християнська! Найвороги відчували силу воскресіння Христового. Дізнавшись від назорянина, що Він воскресне, вони вживають усіх заходів, щоб завадити вірі у Його воскресіння. Тільки-но Ісус помер, вони просять Пилата – приставити варту до Його труни; труна оточена воїнами; вхід у печеру, завалений каменем, запечатано. Все, чого могла вимагати обачна (не скажемо поки - злість) мудрість людська, зроблено. Але Ісуса немає у труні. Що робити? Потрібно озброїтися наклепом. Варта, кажуть, проспала, і учні забрали тіло Ісусове. З усього видно, як думка про воскресіння Христове була важка для юдеїв; по всьому видно, що вони знали, як задуми їх усі руйнуються, і відкриється слава Ісуса, як Месії та Сина Божого, коли народ упевниться у Його воскресінні. І треба сказати, що, на біду ворогам віри і на радість душі віруючої, з усіх чудес, на яких ґрунтується наша віра, диво воскресіння Христового так очевидне, таке безсумнівне, що треба бути ворогом усякої істини, щоб не бачити його дійсності. Якщо юдеї розголосили, що тіло Ісусове вкрадено, коли вартова спала, то це надто очевидна неправда. Уявіть, що треба було підійти до труни, відвалити великий камінь, і потім піти з тілом, не розбудивши варти, яка, однак, і приставлена ​​була, власне, для того, та не як учениці Ісуса вночі прийшли вкрадуть тіла Його (Мф.27:14). Римська варта складалася з чотирьох четвериць (Дії 12:4). Римська варта за недбалість у своїй справі суворо була карана. Згадаймо випадок з історії ап. Павла, коли в'язничний страж, вважаючи, що впустив він в'язнів, хотів був сам на себе накласти руки (Дії 16:27); а тут воїни так безтурботно доносять начальству про крайню свою недбалість. Але хай так; нехай вартова справді спала: чому ж дізналися, що тіло вкрадено? І на кого покладають вину у розкраданні? На тих людей, які, при першій зустрічі з небезпекою, розбіглися як вівці, – які тепер мають йти на відкриту боротьбу із запеклою синагогою. І на що їм потрібен був мертвий? Але нам досить, що й самі вороги Ісусові згодом не відкидали дійсності воскресіння Христового, лише забороняли проповідувати про воскреслого Ісуса. Так, наш солодкий живий, і якщо Він живий, якщо Він воскрес Сам Собою, то нам немає потреби в інших доказах божественної Його слави. Відома річ – мерці не встають самі собою; Відома справа – тіло людини дійсно померлої має зазнати тління, – і зовсім не природно їй самому собою воскреснути. Земля в землю піде, на землю перетвориться, землею стане: на те воля Вишнього. Але наш Спаситель, помер на хресті, мертвий прободний, мертвий покладений у труну; всі бачили, всі знали, найвороги Його говорили, що Він помер. І, однак, Він у третій день воскрес. Яке очевидне, яке дивне диво! І смерть не могла утримати Його (Дії 2:32). Він воскрес Сам Собою. Ні пророка, ні чудотворця тут не було, який би витягнув Його з труни. Він став Сам, як владика життя і смерті. Він став не як переможений смертю, а як переможець її. Він віддав життя, і знову прийняв його. Ніхто не забирав її в Нього, і ніхто не дав її Йому (Ін.10:17–18). Сам Він з повною свободою, і ліг у могильній печері, як у царському палаці, і встав із неї. Хто ж це, як не Бог істинний, Бог вседіючий і всевладний? Так, християнине, твій Бог живий. Твій Бог живий – і ти знаєш, кому кланяєшся. Він живий, і ти бачиш у Ньому все, що може вимагати допитливий розум. Він живий і дає життя людству, і розуму, і серцю. Язичницька мудрість творила собі богів мертвих, які й не чули, і не бачили людину. Як соромно людині, що він кланявся бовванам! В інший час людина вигадувала собі і живих богів, але які або так само безглузді були, як і боввани, або стільки були порочні, що залишалося вчитися в них одним порокам: це ще соромніше людині. Найкращий мудрець язичницький! твій бог – невідомий бог. Але що це за бог? Він, або занадто не милостивий до тебе, так що не хоче і сказати себе, - або він позначився про себе, але ти не розумієш його, те й інше не честь і тобі і богу твоєму. І чого тобі потрібний твій невідомий? Якщо він не знає тебе: він не знає і потреб твоїх, яких у тебе так багато. Якщо ти не знаєш його: як ти шануватимеш його, тоді як маєш потребу шанувати? На лихо собі ти його створив. Не бачачи від тебе пошани, яку не маєш ти йому віддати, він і в гніві уб'є тебе. Християнин! Яка жива, як висока, як тверда віра твоя, віра в живого Господа твого! Коли Ісус з'явився з силою чудес, з міцністю духу і слова: найвищі надії ожили в кращих людей; найкращі люди звернулися з очікуванням до Ісуса. Але Ісус розіп'яв, Ісус помер, Ісус у труні. Пророка і чудотворця, Месія вбито беззаконними: чого після того залишалося чекати? Похмура труна, що приховала Ісуса, приховала, мабуть, і всі надії людства. Ми сподівалися, що він позбавить Ізраїля, але вже третій день, як Він у труні, говорила надія, що тужила про Ісуса (Лк.24:21). Але Ісус воскрес, і з Ним воскресили найкращі надії наші. Грішник! тобі найбільше потрібно прощення гріхів. Ти часто і тяжко зітхаєш про те, хто б тебе позбавив гріхів твоїх. Тепер зітхання твої про рятівника не марні. Ось Ісус Христос помер, та й воскрес; Він правий Бог, і просить нас (Рим.8:33–34). Хто тепер може звинуватити вибраних Божих? Бой виправдовує їх, хто зважиться засуджувати? Спаситель наш живий, жива і наша надія на Його спасіння. Недаремно говорив пророк про Його повстання і про наше воскресіння в Ньому в третій день (Ос.6:3). Ісус відданий за наші гріхи, і воскрес для виправдання нашого (Рим.4:25). Тепер ясно, що Бог Отець благоволить про жертву, яку принесла за нас Ісус; Він прославив Ісуса. Так, якщо й сімдесят разів упадеш ти на день, слабкий мандрівник землі, – більше, ніж сімдесят разів згрішиш ти на день: вставай та йди до Ходатая праведника; Він простить тебе, Він прощає кожному, хто приходить через Нього до Бога. Але ти й виправданий залишаєшся з недугами і зітхаєш, що не можеш позбутися гріховного тіла. Втішся. Коли не йду, говорив Він, Утішитель не прийде (Ін.16:11). І так, якщо Він зійшов до Отця, то Утішитель прийде, щоб підкріплювати нас у боротьбі з гріхом. Сам Воскреслий обіцяв перебувати з церквою в усі дні, до кінця століття. Однак, якби всі надії наші закінчувалися землею: яке важке було б земне життя твоє, християнине! Як багато страждати змушує тебе світ! Ти страждаєш, зрікаючись вигод земних; страждаєш і тоді, як насолоджуєшся ними, то страждаєш сухістю, то страждаєш каяттю. Скорботи твого життя ти насолоджуєшся тільки очікуванням відради в майбутньому. Але чим ти переконаний у втішному твоїм майбутньому? Усього більш воскресінням Христовим! Справді, що означає смерть після Ісусової смерті? Вона лише страж, який зберігає до часу одне тіло, а дух безсмертний, що не знає труни, витає вище за межі землі. Що означає для нас смерть Ісусова? Вірна порука за вічне життя наше. Христос – голова віруючих; якщо воскрес глава: чи ймовірно, щоб залишилися мертвими інші члени? Христос є Царем; і так треба, щоб були піддані. Якщо проповідується, що Христос воскрес, пише Павло, то як дехто каже, що немає воскресіння мертвих? Якщо немає воскресіння мертвим, то й Христос не воскрес (1Кор.15:12–13). Ні, не дарма падало на землю це пшеничне небесне зерно. Воно впало для того, щоб не залишитися одному; воно померло для того, щоб принести багато плоду (Ін.12:24). Якщо мудрість земних мудреців не могла утвердити у своїх чадах надію на безсмертне життя, то це й тому, що мудреці земні, відходячи в могилу, не поверталися до своїх чад. Якщо навіть пророки не ясно і не твердо говорили про майбутнє життя, то тому, що ще не було на землі переможця смерті, про якого всі повинні ожити (1Кор.15:22). Але тепер Дух воскреслого Ісуса, що живе в нас, один цей Дух свідчить уже, що нам треба жити не на землі тільки або в землі, а на небі і вічно. Бог, багатий милістю, мертвих нас по злочинах оживив із Христом (Еф.2:4). Що це означає? це означає, що навіть і та смерть, яка умертвляла дух наш, і з духу розливала смертну отруту на тіло, навіть і та смерть переможена Христом, і ми, залишаючись на землі, живемо вже на небі; бо живемо у спілкуванні з Богом благодаттю воскреслого Христа. Бог, багатий милістю, умертвлених гріхом, оживив і спосадив на небесах у Христі Ісусі. Тому й не один дух, – саме принижене тіло наше перетворить колись воскреснувши так, що воно буде відповідним славному тілу Його, перетворить силою, якою Він діє і підкорює Собі все (Флп.3:21). Благословенний Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, за великою Своєю милістю, воскресінням Христовим відродив нас до надії живого (1Пет.1:3). Господь, сам Господь створив цей день, нехай зрадіємо і звеселимося в онь! Після того, як воскресіння Христове стверджує нас і в вірі непохитно, і втішає надіями повними, що ми повинні робити, як не любити Господа нашого, як не виконувати одну Його святу волю? Любов Христова, говорив св. Павло, захоплює нас, що міркують так, що якщо один помер за всіх, то всі померли (2Кор.5:14). І справді, як нам не вмирати за нашого Господа? Як нам щадити себе, коли для нас не пощадило Себе кохання вічне? Як нам бути байдужими у коханні, яке полюбило не друзів, а ворогів своїх? Християнин! гріх розіпнув твого Ісуса; гріх скинув у труну твого Ісуса; гріх змучений смертними муками твого Ісуса. Ось що означає твій гріх! Ось що дати тобі може гріх! Коли з живим деревом так вчинено: дивись, чого чекати на сухе! З іншого боку, якщо твій Ісус живий; якщо Він, як людина, воскрес Божеством, то як і чому це? Він упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хрещеної. І ось Бог підніс Його і дав Йому ім'я вище за всяке ім'я (Флп.2:7). За смерть увінчаний Він славою і честю; за добровільну бідність збагачений владою над небом і землею; за понесене за нас безчестя Він присвячений вождю спасіння, і приводить багатьох синів на славу (Євр.2:8–9). Як багато можеш чекати ти і собі, душа християнська, від життя святого богоугодного! Вічна правда, що увінчала невинного страждальця нагородами, нагородить і твої подвиги, тим більше, що вона примирена з тобою подвигами небаченого страждальця. І що тобі любити на землі? Вже світ? Але ти знаєш, що світ розіп'яв, осміяв, убив твого Ісуса; ти знаєш, що світ уражений судом від Ісуса, – залишений у сорому та ганьбі. І пихатий книжник, і гордий побожністю фарисей, і суєтний Пилат, і груба чернь, – увесь світ і зі своєю славою пишною, і зі своїм лицедійством, і з усіма пристрастями своїми, чим є тобі при світлі слави воскреслого Ісуса? Сонмищем богогубців, знедолених Богом! Біжи від цього сонміща. У світі грішників все, що могло б тебе зупиняти на собі, і вагати твою любов до Бога, все віддано засудженню воскреслим Ісусом. Залишається жити життям новим, незнаним для світу. Ми поховалися з Христом хрещенням у смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих славою Отчею, так і ми ходили в оновленому житті (Рим.6:4). Для одного тільки на землі Христос наказав нам жити: це для любові до ближніх наших. Ця любов затверджена, освячена, зображена Ним. Він хотів, Він вимагав, щоб ми. побили один одного так само, як Він полюбив нас. Він бажав, щоб ми прощали один одного так само, як Він пробачив нас. Це є, говорив Він, залишаючи цей світ, ця є заповідь Моя, щоб любили один одного (Ів.15:17). І після воскресіння, яким іменем уперше називає Він земних учнів Своїх? Він називає їх братами: Іди до братів Моїх, говорив Він до Марії. Як же нам не любити один одного, коли сам воскреслий Господь називає людей братами Своїми? О, кохання вічне, кохання воскресле! погаси в серцях наших ворожнечу і заздрість, хоч на дні радості про Тебе. Якщо, коли, слухачі, то особливо нині обіймемо один одного, рцем: браття! і тим, хто нас ненавидить, пробачимо все для радості про воскресіння. «Світись, світися, новий Єрусалимі! Бо слава Господня на тобі осія». Хто б ти не був, християнине, нехай ніщо не обурює радощів цього радісного дня твого. Чи ти щасливий? Збільши твоє щастя справжнім торжеством. Нещасний? Забудь скорботи земні, і радуйся про відкрите тобі небо. Ти грішник? Не кажи про те: у воскреслого всі праведники. Праведник ти? Радуйся більше, – про торжествуючу правду Єдиного праведного. О, Великдень великий і священний, Христе! дай нам причащатися Тебе тут щирим серцем; дай нам істіше Тобі причащатися в невечірні дні царства Твого. Амінь. Бесіда на Євангеліє, що читається у 1-й день Великодня на вечірні Про що й говорити в день воскреслого, як не про воскреслого? Тепер тільки й слів у нас, що про воскресле. Церква в піснях своїх веселиться і радіє про воскресле, – благовістя натхненні пропонує вона ті, що говорять про воскресле. Ми чули тепер благовістя про явище воскреслого, – про явище, яке відбувалося майже в ту саму годину – сущу пізніше, і цього дня – в єдину від субот. Якщо ж нині тільки про воскресле і може бути слово: повторимо і пояснимо звістку про воскресле, вперше отриману в цей час і день. Сушу пізно, в день той, в одну суботу, і зачиненими дверима, де баху учениці Його зібрали, страху заради юдейські, прийде Ісус і ста посеред. Вже ангели оголосили дружин мироносиць радісною звісткою про воскреслого Господа (Лк.24:1–7). Сам Господь спершу явився одній Магдалині, потім їй та іншій Марії. Еммауським мандрівникам Він дав Себе дізнатися безперечно в заломленні хліба. Петро, ​​разом з Іоанном, підтверджують учням звістку тих, хто бачив Господа про прославленого Господа. Проте учні ще в страху. Іудейське сонмище, що вразило пастиря, навело трепет на овець, що залишилися без пастиря; осиротілі учні бояться всього від людей, які так несправедливо, так нелюдяно вчинили з єдиним Праведником, які і їх уже звинуватили в намірі викрасти тіло Вчителя; в страху звертаються до засобу безпеки, - укладають двері: засіб занадто не надійний проти злості, що запеклася! І ось тоді, як серця учнів, то стиснуті були побоюванням і страхом, то на мить осяялися солодкою надією побачити Господа, Господь того ж дня, в 1-й тижневий день, коли з'явився Марії, ввечері Сам є серед учнів; двері були замкнені, а Він прийшов і став серед них. Чудо воскресіння посилюється дивом надзвичайного явища воскреслого. Що це диво справді сталося, що Ісус воскрес дійсно прийшов до учнів, тоді як двері залишалися зачиненими; це показують і ясні про те слова євангеліста, які повторив Він і після, і страх учнів, збентежених явленням Господа. І для освічених повним світлом одкровення чистого це диво не виходить з меж ймовірного. Є тіло душевне, каже апостол, є тіло духовне (1Кор.15:44). Останнє залишається тілом і тоді, як груба тілесність то зотліє, то згорить, тіло духовне тонко і невловимо умовами видимого життя. Тіло духовне утворюючись з речового, душевного, перетворює земні початки на небесні, грубі на тонкі. Так буває в людині, коли вона не залишається під впливом одного життя чуттєвого! І яка неосяжна поступовість у сходженні грубого до тоншого, до невловимого, помічається в речовій природі! Як і тут одні речові початки переймаються іншими, а ці третіми і так далі! Вода проходить дерево; вогонь проникає залізо, мідь, срібло, золото – тіла найщільніші. Так, для загального здорового глузду не незрозуміло, як воскреслий прийде зачиненим дверима. Проте явище воскреслого серед учнів, при ув'язнених дверях, було таким надзвичайним, що вимагало заспокійливого слова. І сказала їм Ісус: Мир вам. Що це за світ, який Господь викладає апостолам? І світ часто обіцяє людям світ, – він навіть запровадив бажання світу до звичайних привітань своїх. Але, як не вірний, як не спокій спокій, який обіцяє людям світ! Господь сам сказав: мир залишаю вам, мир Мій даю вам: не як світ дає, Аз даю вам (Ін.14:27). Світ, що залишає Він учням своїм, не той, що дає людям світ. Для світу Христового мало було б, якби він звільняв учнів Христових лише від побоювань з боку злих людей; Христовим учням слід було мати сили для боротьби не з одними іудеями. Світ Христів заключав у собі світ внутрішній, світ сил душевних, колись порушений гріхом; гріх, засмутивши душу, засмутив ставлення душі до Бога і до всієї тварюки, проти людини грішника повстала правда Божа, повстав світ духів - ревнителів правди, повстала зовнішня природа, доти покірна людині. Боголюдина примирила Своєю смертю правду Божу з людиною; відчутний доказ тому – Його перемога над смертю. І ось, ті ж ревнителі правда - ангели благовістять тим, хто шукав воскреслого: не бійтеся; і ось, званим про Христа сповіщають, що їм усе поспішає на благо. Євангеліст Лука оповідає (Лк.24: 37), що учні, і вислухавши звістку від Господа про світ небесний, залишалися збентежені; думали, що бачать духу, і вагалися. Так незвичайно було для них явище воскреслого Господа! Так багато ще у високій духовній справі залишалося для них не зовсім зрозумілим! Тому Ісус, сповістивши про світ, показуючи їм руку і ногу і ребра Свою, показує знаки хресних страждань своїх, щоб бачили, що Він той самий Христос, що був розіп'ятий. Бажає розвіяти здивування про Себе, і дає думки свободу самій доходити до рятівної віри, дозволяє відчувати істину. Він не вимагає довіри безумовно: ні, нехай і око бачить, і руки відчувають, нехай почуття всі дізнаються про істину, коли хочуть, щоб і на цьому суді виправдалася істина. Не бійтеся за істину: вона виправдає себе, вона не боїться випробування. Істини віри – духовні; часто вони зовсім не належать до сфери світу чуттєвого: але вони пояснюються, іноді навіть підтверджуються, досвідом. Така істина, що Христос воскрес істинно. Вона віддана була на випробування почуттів, і залишилася істиною; не можуть сказати тепер, що віра у воскреслого заснована тільки на слуху, на поголоску, не повіреною обережністю. Ні, вона була повірена. Євангеліст Місяць додає до розповіді Івана, що для запевнення апостолів Ісус, що з'явився крізь двері зачинені, і їв їжу з апостолами, і потім пояснював писання, що прорікало про Його смерть і воскресіння (Лк.24:42–47). Зраділа ж учениця, що бачила Господа. Як було не радіти, коли побачили Того, Кого вважали, то мерцем, який забрав із собою всі надії в труну, то примарою, яка жахала душу, що не звикла у світі духів. Євангеліст Лука додає: ще ж не віруючим їм від радості і дивним мовою (Лк.24: 41): тобто. учні з радості не вірили своєї радості; випробували, дізнались, що воскрес їхній вчитель, їхній Господь, за якого деякі обіцяли душу покласти, – і радість така була велика, що предмет її здавався неймовірним. Ісус же сказав їм: мир вам. Знову повторює Ісус збентеженим бажання світу, звичайно, з тим, щоб дією Своєї вседіючої волі утвердити світ, що відроджувався в них: але цей світ ще потрібен був для тієї великої справи, яку хоче покласти Ісус на обраних своїх. Як же посла Мене Отець, і Я посилаю ви, каже Він далі. Вибрані Христові тепер повинні зайняти Його місце, вступити в звання просвітителів світу, яке Він Сам досі мабуть виконував. Яка надзвичайна влада дається апостолам! Вони вступають у права Божого Сина. Його Небесний Батько послав у світ, і нещасні ті, що не прийняли Сина: Він посилає вибраних Своїх, щоб діяли на землі від лиця Його. Які сильні посланці! Хто не слухатиме їх дієслова? Хто не прийме їхніх настанов з готовим, смиренним серцем? І які незвичайні у всьому ці посланці! Вони повинні йти в цілий світ від імені Сина Божого, повинні йти у світ, щоб підкоряти людей волі Сина Божого: а які у них посібники для їхнього звання? Звичайних немає. Вони бідні, і вчені, і знатні. Але тим паче слави їм, якщо без усього встигли перемогти світ; тим більше повинні ми слухати мовлення цих посланців, стільки відмінних від навчань людських. Бо посла Мене Отець, і Я посилаю вас. І перед своєю смертю Господь сповіщав обраним своїм про їхнє високе призначення; Він давав тоді і настанови для високої їхньої посади (Мф.10: 1). Але смерть Ісуса показала, що й обрані потребували, щоб за ними знову затверджено було звання, якому вони не виявили гідної вірності. І це рік, дуну. Колись з подихом божественним повідомлено людині дихання життів, і він став людиною живою. Божественну силу повідомляє подихом і воскрес учням Своїм; дія відбувається чуттєво, але містить у собі духовну силу: бо, як говорити з людьми, не вживаючи мови людської? Як висловлювати їм духовні духовні предмети, коли вони наділені чуттєвістю? І сказала їм: Прийміть Святий Дух. Ось і пояснення дії образотворчої! Початки Духа апостоли отримали від Ісуса Христа і тоді ще, як слухали повчання Його усні. Повний вилив дарів благодатних прийнято ними у день П'ятидесятниці. Якщо ж і після воскресіння свого Спаситель повідомляє їм дари того ж все виконуючого Духа, то це означає, що тепер повідомляє Він їм більшу кількість дарів духовних, ніж вони мали раніше, але менш того дає, скільки дано було згодом, - в день П'ятидесятниці. Так, апостоли поступово зводилися на божественну висоту своєї влади та гідності; вони поступово і очищали себе у гідні судини благодаті. До воскресіння Христового апостоли багато не могли приймати; і після воскресіння вони ще утримували деякі думки про царство Христове, не схвалені Христом Господом. Був час для Петра, коли він чинив по-своєму звільнення, йшов, куди хотів; але потім мало, за словом воскреслого, настати такий час, коли інший поведе Петра, куди захоче; коли воля Петра заміниться волею вищою. Поступовість - необхідна умова життя створеного; а життя, зіпсоване гріхом, а душу, розбещену від природи й збільшило розтління звичками, як важко очищати і виправляти! Багато треба вжити часу, багато треба робити зупинок, міркувань, щоб довести Божу справу до кінця блаженного! І так, не знемагайся, слухачу мій, коли бачиш, що і при всьому старанні мало встигаєш ти в спасінні; не засмучуйся, а йди вперед. Пам'ятай, що духовне життя і Спаситель порівнював із зерном, з якого не раптом утворюється колос. Працюй; благословенний плід буде. У чому полягав дар Духа, повідомлений воскреслим, для апостолів? Їм же, каже, відпустіть гріхи, відпустяться їм, і їм же тримайте, тримаються. Поки тільки обмежилася влада Духа в апостолах, що вони могли прощати гріхи, і не прощати. Не хочемо, однак, сказати, що ця апостольська влада – влада прощати гріхи, не значна. Вона велика сама у собі; вона важлива для людей грішних. Колись юдейські законознавці казали: хто може залишати гріхи, тільки єдиний Бог (Мк.2: 7)? І вони в цьому випадку мають рацію. Хто може скасовувати визначення Вишнього? Правда Божа незмінна у своїх вимогах: Вона сказала суд грішникові, і грішник – чадо гніву! Тільки Сам безмежний вільний скасувати своє визначення, і скасує, коли нескінченно блага премудрість знайде засіб відхилити суд від людини, не ображаючи правди; інакше грішник не знайде собі ніде спасіння. У владі всевладного – уповноважити обраних правом дозволяти грішника, або залишати його пов'язаним своїми гріхами. Чи Сам Він прямо, чи через слугу Свого, оголосить дозвіл, – стосовно Нього, це все одно, але не рівно для тих, хто має потребу в дозволі. Люди повинні бажати, щоб обрані люди уповноважені були правом прощати гріхи людям. Бог готовий прощати гріхи. Але чим запевнить себе збентежена совість, що їй прощено той чи інший тяжкий її гріх? Важливість того, кому доручена Богом влада прощати гріхи, виливає ялин світу та заспокоєння на змучену свідомістю гріхів душу грішника. Бог готовий прощати гріхи, але за умови щирого каяття в них. Хто ж дізнається, і хто відкриє нерозкаяному грішникові, що його покаяння надто холодне, що йому необхідно ще упокорити себе подвигами покаяння, перш ніж може він отримати благодатний дозвіл неба? Необхідний щирий наставник, необхідний лікар духовний для хворої душі. Як дбайливо, як мудро влаштовуєш Ти благо душ наших найсолодший Спаситель наш! Перша звістка Твоя після воскресіння – звістка про прощення грішника. О, як грішникові не любити Тебе. Ідіть, грішники, до воскреслого Ісуса, обіймайте ноги Його разом із Маріями. Він ваш, ваш учитель і Спаситель! Апостолам сказав Господь: Якимось відпустіть гріхи, відпустяться. Але, якщо Господь послав апостолів у світ за владою божественною і послав не для того, щоб існування церкви, яку належало розповсюджувати їм, обмежилося лише часом апостольським, то за тією ж владою божественної апостоли мали владу призначити наступників служіння свого, і вдягнути їх благодатною владою прощати. І коли ж не може бути потреби для мандрівників землі прощення гріхів? І тому – коли не може бути потреби існування влади, наділеної божественним правом над совістю нашою? Іди, брате мій, на суд до служителя церкви не як до людини, Господь вдягнув божественною владою апостолів, апостоли зодягли його цього служителя церкви, спадкоємно перейшла вона до нього від апостолів, від Сина Божого, від Самого Бога. Апостолам сказав Господь: їм же відпустіть гріхи, відпустяться. Апостолам дано дар Духа Святого прощати, чи не прощати грішника і - апостоли, за волею Господа свого, передали тугіше владу наступникам своїм: як же приймають цю владу, що не прийняли її від апостолів та їхніх наступників? Апостолам, а не всієї взагалі церкви, повідомлено владу божественну; апостолам, а не кожному приватному члену церкви, було вручено право божественне. Що ж роблять, коли передбачають собі владу, якою ніхто не давав їм? Що роблять, коли привласнюють собі владу, яка, власне, належить лише Богові? Без страху святотатствуют, перед цілою земною церквою користуються викраденим правом божественним. Як це нахабно! Як це страшно! Фома ж, єдиний від обома на десяти, глаголений близнюк, не бе ту з ними, коли прийде Ісус. Невідомо, чи обставини тільки затримали десь Дідима, чи становище духу його було таким, що він не хотів більше брати участь у діді розп'ятого, як у справі втраченій. Дієслово ж, йому друзі учениці: видихом Господа. Він же промовив до них: Коли не бачу на руку Його цвяхові виразки, і покладу пальця мого в цвяхові виразки, і покладу руку мою в ребра Його, не маю віри. Не можна не зізнатися, що Хома багато міг знайти причин не відкидати з такою наполегливістю вести про воскреслого Господа. Ця звістка вже була заснована на тому самому досвіді, яким він думав повірити її. Але для Фоми недостатньо було досвіду інших; - Він хотів випробувати з чіткою точністю. Так зазвичай діють люди з вимогливим розумом. Що сказати про цю недовірливу допитливість апостола? Одкровення ясно не засудило її. Спаситель не відмовився навіть виконати її вимоги. Чи насмілимося ми засудити її? Ми можемо сказати тільки, що не всі йдуть до неба одним шляхом, тому що не у всіх однакові настрої душі. Одні приймають істину простим серцем, без міркувань, і в простоті серця служать Господу. Інші не раніше приймають пропоновану істину, як повірять її самі. Шлях перших легкий тому, що де вони беруть він важких робіт розумових; останні змушені бувають багато зазнавати борінь у помислах, сум'яття в душі, тому що хочуть самі все доводити і повіряти. Той та інший шлях може довести до неба, але на тому й іншому шляху є небезпеки. Небезпечна допитливість, коли вона зухвалому піддає дослідженню найнедоступніші істини. Винна вона, коли не для того відчуває істину, щоб дізнатися рятівну істину, а тільки за одними видами пристрастей стежить її шляхами. Нехай відчувають істину зі смиренним, чистим серцем; і тоді після скорбот радісно вигукнуть перед Ним із Тома: Господь мій і Бог мій! Хвала і слава Тобі, добрий утішник наш, Який подає мир і спокій, як умам випробовуючим, так і серцям віруючим, які потребують спокою совісті, так і хвилюються бідами земного життя. Амінь. Бесіда на 2-й день Святого Великодня У труні тілесно, в пеклі ж з душею, як Бог, а до раю з розбійником, і на престолі був, Христе, з Отцем і Духом, вся виконували неописаний. Ось пісня, гідна дня урочистого, – пісня солодка і висока, сповнена глибоких думок і почуттів втішних, яку співає нині радісна церква Христу воскреслому. Червоні пісні твої, новий Сіоне, наречена Христова! Солодкі, урочисті захоплення твої про радість, що засяяла з труни; але не всі, як ця пісня, і насолоджують і повчають нас; не все, як ця пісня, висловлює нам усе, що могла висловити мову священного захоплення, при справжньому урочистості. Займемося, слухачі, цією повчальною та солодкою піснею. У труні тілесно. Ці слова вчора були словами скорботи, але не нині. У труні Він, говорила віра, розмірковуючи про предмет високих думок своїх, схований у надрах землі; в труні Він, а ми сподівалися, що Сей є, хоча визволити Ізраїля (Лк.24:21). Пішли ж від труни; труна приховала приємні мрії наші. У труні Він, - віщала безрадісна любов, обливаючи гарячими сльозами бездихане тіло найсолодшого; у труні зганьблений, спотворений лиходіями, небачений на землі праведник, - і лиходії тріумфують! Доки ж, Господи, шлях безбожних співається! Угобзишася всі, хто творить беззаконня (Єр.12:1). У труні, говорила надія, і безмовна, відокремлена труна поглинала всі її надії безсмертні. Але втіштеся, дочки неба! Він у труні, але тільки тілесно. Він у труні робить останню справу мимовільного смирення; плоть платить, мабуть, данина пальця; пальці на якийсь час повертається пальця, щоб потім, тим більшою засяяти їй славою нетління, чим тягче були узи, що тяжіли над тлінною плоттю. У труні тілесно, в пеклі ж із душею. Ось перший промінь втіхи для надії! Так – нехай смертне тіло, але безсмертний дух; нехай перст віддається персті, але дух ширяє до Бога, що й дасть його (Еккл.12:7). Ось істина, така нетверда, така неясна доти, доки смерть царювала з усією жорстокістю і над тими, хто не згрішив за подобою злочину Адамова. Бажання смертних прагнули часом за межі цього життя, але не руйнували меж; надра землі огороджували землю від неба, і ніхто не руйнував цієї перешкоди. Ворожіння залишалося ворожінням; ті, що приходили від землі, говорили про землю, а темрява смертна затемнювала в очах їхнє останнє мерехтіння істини; вони лягали в труну, залишаючи замість спадщини нерозумну турботу зберігати їхнє гоління. Навіть значна частина Божого народу, якому довірені були таємниці небесні, відкинула нарешті всяку надію на безсмертя, проповідувала не бути ні ангела, ні духу (Мф.12:23). Але ось смерть Господа нашого повчає нас дивитись на смерть не більше, як на вартового, який зберігає те, що йому довірено; зберігати доти, доки завгодно владиці життя; повчає втішній істині, що не дух, який зовсім не знає труни і смерті, а тільки тлінний склад наш віддається у владу не вічного вартового. Первенец з мертвих, що в двоє єстві не злито пізнаваний, не душею лежав у труні: і ми радіємо, дивлячись на тліючу храмину тіла, будучи впевнені, що вона не буде невихідною могилою духу. Солодка віра ця ще більше утверджується воскресінням самої плоті Ісусової. Якщо тіло воскресло для вічного життя, то чи може дух зітлівати? Якщо тіло Ісусове воскресло, як кажуть неції як воскресіння мертвих немає? (1Кор.15:12) Воскресіння Ісуса Христа показує, що не дух тільки безсмертний, а й тіло; що настане день, коли і тлінне одягнеться в нетління (1Кор.15:52). Дух Христа Ісуса не дух тільки людини, – Він Боголюдина. Так Він сходить у безодні пекло, але зодягнений божественною силою, щоб і там повідали славу Його, щоб і там бути тим же для бідних людей, чим був і на землі. У пеклі ж з душею як Бог. Досі жоден із підзаконних праведників, жоден із патріархів не обіцяв собі безпосереднього після смерті входу в блаженство; вони всі йшли туди - в рів похмурий, не має води, як в'язні, і там чекали, поки прийде Міцний, переможний Цар дочки сіонової (Зах.9:11). Там вони запитували, говорячи: доки так будемо надію, коли прийде плід жнив нагороди нашої? ( 3Езд.4:35 ) Патріарх Яків, від невтішної скорботи бажаючи розлучитися з життям, не іншу визначав собі і оплакуваному Йосипові частку, як вселення в темниці підземної: не хочеш утішитися глаголя, бо зніду до сина мого нарікаючи в пекло. Той, хто мав державу смерті, захоплював у свою область усіх, заражених отрутою гріха Адамова. Один тільки Міцний міг зв'язати цього міцного, і розкрасти його полон; один Син Божий міг зруйнувати кайдани гріха і заклепи пекло, затверджені правосуддям небесним і Син Божий є в пеклі, як Бог. Це не вигадка свавілля, не вчення свавілля нерозумного: так судять, так вчать апостоли! Учитель мов, проповідуючи про вознесіння Ісуса на небо, каже: а що, взойде, що є, точку, яка й скинеться раніше до довколишніх країн землі, до пекла місць (Еф.4: 9). Навіщо? Хай виконає Собою всіляка (Еф.4: 10). І апостол Петро вчить, що Христос, як бувши в тілі, проповідував зодягненим тілом, так умертвлений за тілом і живий духом, що в темниці духовій зберігся проповідь, що іноді противився, коли чекання Боже довготерпіння в дні Ноєві (1Пет.3:19). Той самий апостол, на підтвердження того, що Ісус буде судити не тільки живих, а й мертвих, говорить, що Ісус проповідував і мертвим: бо й мертвим благовіститься; потім вказує і на мету цієї проповіді: нехай суд приймуть за людиною тілом, поживуть же за Богом духом (1Пет.4:6), або, як пояснює один отець церкви, та ті, котрі живуть за людиною тілом, приймуть осуд, як засуджені і на землі запеклі; поживуть же життям блаженним, що жили за Богом духом. Ще вустами стародавнього пророка Бог говорить про вибраних Своїх: від руки пекло визволю я, і від смерті викуплю я. Де пря твоя, смерть? Де ось твій пеклі? (Ос.13:14). Він скорботний переможцем смерті та пекла, оскільки скинутий і володар смерті (Євр.2:14). Але не пекло тільки відкриває браму Переможцю пекла, а й рай. Доти – як було пройти туди, де жахлива невдячність перед благодійником дивним озброїла проти себе Творця та тварюку? Рай – місце спокою та блаженства, місце споглядання слави Божої – був укладений для людини грішника. Але ось Господь Ісус і до раю з розбійником. Яке торжество Сина людського! Розбійник, що недаремно каявся, іменував засудженого з злодіями Господом; недаремно просив згадати його в царстві; не марно було й обіцяно: сьогодні зі Мною будеш у раї (Лк.23:43). У раю - той, хто сповідав Розіп'ятого Господом, бо Розіп'ятий зруйнував перешкоду, що відділяла землю від неба; у раю – розбійник, тому що жертву праведного за неправедних прийнято правосуддям. Справді, цей є хоча б позбавити Ізраїлю, повинна тепер сказати віра. Він позбавляє саму оману вівцю будинку ізраїльського. Справді, тепер повинно замовкнути зухвале безбожність, що кричала до Розп'ятого: інші спасі, Собі мені не може врятувати (Мк.15:31). Він рятує, але не те, про що думав світ безбожний і буйний, а про що думав відкинутий від світу, – рятує душу. Справді, невичерпні тобі в Ісусі солодкі надії, безнадійний грішник! Ось, подібний до тебе грішник, перший вступає в невідступний доти Едем. Херувим, що не давав праведникам входу в ув'язнене місце радості, впускає туди розбійника, впускає тому, що з ним Ісус. Поспішай же, бідолашний грішник, до Ісуса, щоб Він узяв тебе з Собою. Кинувся зі сльозами до стоп Його; - Він не покине тебе; скажи Йому з серцем розтрощеним: Господи, згадай мене в царстві Твоїм, як згадав Ти розбійника (Лк.23:42), і Він згадає тебе, згадає; повір, не пропаде твоє слово. Він сказав послідовникам своїм: Де сім Аз, і ви будете. Я живу, і ви будете живі (Ін.14:3, 19). І обіцяння Його тверде. Тому всі праведники любили називати себе грішниками, що Ісус першого грішника першим узяв у рай. Тому небезпечна доля тих, хто вважає себе праведниками, що Ісус не бере з собою хочуть виправдатися по собі. Тому боятися мають майбутні, які не знають Ісуса, як дізнався Його розбійник; Ісус скаже: і Я вас не знаю. Благословляй, християнине, Христа Господа твого; Він один відкриває вхід до раю, - один, про Нього ж належить спастися нам (Дії 4:12); а ти з Ним – єдиний Спаситель. Велике ім'я Господа Ісуса, який ми сповідуємо. Тоді як людська старанність марно шукає Його в труні, затверджена віра бачить Його на престолі з Отцем і Духом, – на престолі слави, що відповідає єдиному Богу. Так воскреслий не переставав бути Богом і під одягом тлінної плоті, не переставав бути єдиним великим і славним – і під покровом смирення та приниження вільного. У ньому мешкало всяке, виконання Божества тілесне (Кол.2: 9). Видихом славу Його, кажуть апостоли, очевидці Слова втіленого, видихом славу Його, як однорідного від Отця, - Він сповнений благодаті та істини (Ін.1:14). Але тлінна плоть, але образ раба, але подоба людська ніби розлучили собою Сина від Отця, приховували славу Божества, так що ця слава здавалася більшою славою великого пророка, царя земного, сина людського, і так само, здавалося, могла змінитися, як змінюється і зникає все земне. У невеликій кількості друзів Його, що зібралися навколо галилейського пророка, ледве вражений був Пастир, розточуються, як вівці боязкі і беззахисні. Після воскресіння, Він поки сходить туди, звідки прийшов (Ін.8:14), залишає ганьбу приниження, щоб сприйняти повну славу Божества, отримати ім'я, що більше за всяке ім'я (Флп.2:9). О, якби ми, грішні, побачили, за обіцянням Спасителя, небо відкрите (Ів.1:51)! В якій би славі, в якій величі побачили нашого Господа! Але досить для нас: таємноглядачі бачать і повідають нам Сина людського за прийняття смерті вінчаного славою та честю (Євр.2:9); бачать, як Він, сотворивши Собою очищення гріхів наших, сивий правий престол величності на високих (Євр.1:3); бачать, як двадцять чотири старці падають перед сидячим на престолі Агнцем закланим, кидають перед престолом Його вінці свої (Об'явл.4:10); бачать сонми ангелів, що закривають обличчя свої від неприступної слави прославленого Божого Сина. Благоговий, християнин, згадуючи ім'я воскреслого Господа твого Ісуса; воно страшне для всякого коліна небесних, земних та пекла (Флп.2: 10). Благоговий, і разом радуйся! Він отримав будь-яку владу на небі і на землі (Мт.28:18), але для того щоб влаштувати і убезпечити наше спасіння, для того щоб послати коханим своїм зброю істини для скинення помислів, що підносяться на істину, дух сили і любові для перемоги над бездушним і наполегливим світом; Він залишив землю, але обіцявся, о, люб'язна і солодка обіцянка! обіцявся бути з нами земними аж до кінця століття. Теки тепер, подвижнику Христову! Теки бадьоро на шляху твоєму; ти маєш Вождя вірного. І чи впадеш ти, немічний і слабкий? Там – перед престолом Батька заступниця імами праведника Ісуса (1Ін.2: 1); Він може врятувати тих, що приходять через Нього до Бога, живий, – у що клопотатися про нас (Євр.7:25). Чи знеможеш, чи виснажешся в силах духовних і тілесних? Хай не бентежиться серце твоє, не лякає! Про ім'я Ісуса воскреслого ти всього можеш просити, і все дасться тобі (Ін.14:27, 16:23). Христе Спасителю! Ти і на землі, і на небі, і в країнах доль; Ти все наповнюєш Собою. Не залишай же нас бідних грішників, за обіцянням Твоїм, хоч ми й недостойні того. Буди з нами до кінця століття! Амінь. Слово в день Вознесіння Господнього, говорене в Хорошівському дівочому монастирі Зведох очі мої в гори, аж ніяк а прийде допомога моя (Пс.70:1). Що б це означало, що Давид очікує на допомогу від гір? Від чого такі важливі були для нього гори? Щоправда, він додав, що йому допомога від Господа, що створив небо та землю. Проте думку про Божу допомогу він поєднував з думкою про гори. Значить, важливими були в його очах і гори. Ось і ми, мешканці міста та сіл, зібралися на гору. Навіщо зібралися? вжели для розваги? Обличчя дів і дружин обрали собі відокремлену гору місцем постійного перебування. Навіщо вони залишили міста та села? Якщо нікому з тимчасових відвідувачів гори не хочеться сказати про себе, що він з'явився на цю гору без важливої ​​думки про гору; то, звичайно, не легкі думки, не дрібні спонукання змусили оселитися на пустельній горі. Навіщо ж деякі з людей, залишаючи світ, віддаляються в гори пустельні, чи пустелі? Докір друзям пустельних гір кажуть: стародавні пустельники вигнані були в пустелю страхом гонінь. Але якби це було й так: кого слід докоряти? Чи не гонителів, а гнаних? Проти чого повстали гонителі? Проти святої віри проти св. благочестя. Навіщо тікали гнані? Щоб собі та іншим зберегти благочестя. І на війні буває втеча, яка виграє славу перемоги. Якщо ганяєте вас в одному місті, біжіть в інше, сказав Спаситель апостолам (Мт.10:23). Давид бігав від Саула, як для того, щоб не наражати безрозсудно на втрату життя своє, так і з тим, щоб Саул бачив, як далекий був Давид від усякої неприязні до Саула. Якщо люди світу називають пізніх друзів пустелі послідовниками таких втікачів, то не у вигідному становищі ставлять вони самих себе, беручи не гнаних, а гонителів благочестя. - Тим часом і щодо стародавніх друзів пустельних гір справа ще не вирішена тим, що вказали на страх гонінь. Нехай цей страх змусив на якийсь час ухилитися в гори, але що змусило залишитися на все життя в горах? Гоніння закінчилися жахливих людей більше немає; а пустельники не повертаються у світ, як і раніше блукають горами, терплять спеку і холод, злидні і глад. Отже, повторюємо питання: навіщо віддаляються зі світу в гори? При першому нагадуванні про гори мимоволі виникає думка про себе: чи не тому такі улюблені були гори, що вони близькі до неба? Так, ця думка, без сумніву, брала участь у святій любові до гор. Куди ми повинні прагнути думок і волі, якщо не до неба? Чим має бути все життя наше, як не прагненням до неба? А гори своїм піднесенням до неба окрилюють дух прагненнями до неба. Сам Спаситель для молитовної розмови з Отцем сходив на гору: взойде на гору помолитися (Лк.9:28). Правда, на кожному місці можна наближатися до Всюдисущого; на кожному місці можна поклонятися Батькові духів у дусі та істині. Кожне місце всесвіту говорить про Творця світів і викликає душу Його славити. На кожному місці володарювання Його благослови душі моя Господа (Пс.101:22). Але що робити, якщо душа не скрізь славить Господа? Що робити, якщо ми не на кожному місці наближаємось до Бога, а на інших навіть відступаємо від Нього? Світ прекрасний, як Боже творіння, але чи прекрасний він як суспільство людей? Нехай люди з легковажності, захоплення пристрастей захоплюються і цим світом, але суд Божий говорить про мир: світ у злі лежить. Огляньтеся, яке душі боголюбної у світі! З одного боку звуть її славити Господа, з іншого оголошують тріумфами, в яких немає сенсу. Крім чарівних голосів лунають докучливі голоси злиднів і турбот, домашніх скорбот і сімейних чвар; і ні вдень, ні вночі немає від них спокою душі. Боротися зі світом за святі думки та наміри? Не знаходжу сили. Вдатися до волі хвиль світу – те, що приректи себе загибель. Що залишається робити бідній душі? Залишається одне – перервати усі зв'язки зі світом та бігти в гори. А бігали ізраїльтяни з Єгипту, і, якби не прирекли себе на мандрівку пустелею, загинули б у розбещеному Єгипті. Світ не діяв би на душу так згубно, як він діє, якби в душі не було зіпсованих схильностей поганих бажань, нечистих думок. Це правда свята. Але вона каже, що віддалення від світу рятує душу від дратівливих вражень світу, і тим полегшує подвиг спасіння душевного. Чи розумно, чи богоугодно залишатися зі слабким здоров'ям там, де повітря не сприятливо діє на здоров'я? Піти в гори, не означає вдатися до бездіяльного життя. О ні! - сюди віддаляються відновлювати засмучене здоров'я душі. І як важко лікувати хвору душу! Не легко відновити здоров'я в засмученому тілесному організмі, але стан душі далеко менш вловимий, ніж стан тіла. Пустельна гора представляє зручність для виконання цього подвигу тим, що постачає душу далеко від дратівливих вражень світу, але необхідна праця, щоб виправити хворий організм душі. Улюблені сестри! не зніяковіте, якщо назву вашу добру гору лікарнею. Хворі усі ми. Але щасливий той із нас, хто глибше за інших почувається хворим і ще щасливіший той, хто користується в кращій лікарні. Чисте, свіже повітря – найкращі ліки і для хворих на тіло. Дякуйте Господу за своє щастя: для хворої душі перебування на горі – щастя. Улюблені сестри! ви щасливі, але вмійте скористатися вашим щастям. - Стережіться сходити з гори. Не розумно міняти чисте повітря святої обителі на задушливе повітря мирське. Не розумно розбещувати рани душі хворої, а вони легко розбещуються, коли необережно торкаються небезпечного світу. Бережіться під приводом невинної любові до рідних та знайомих пожвавлювати зв'язок із залишеним світом. Чи довго до того, що цей зв'язок захопить туди слабку душу безповоротно? Нехай ваші думки та серця неухильно дивляться на небо. Звідти спасіння для немічних душ наших. Розумно розумійте себе та своє перебування на горі. Хто живе на горі не як утікач, який кинув усе, щоб тільки позбутися небезпек світу, але переносить на гору так звані зручності життя мирського: що він робить? Обманює Бога? Чи не обдурить. Обманює себе? На смерть собі. Ні, між вами не повинно бути Рахілі, що вибрала з дому Лаванова ідолів; не повинно бути таких, які приносили б сюди таємно ідолів хитрощів і самочинства. Якщо на пустельній горі нарікають на її убогість, на її труди, на її нудьгу пустельну, то чи не теж роблять, що ізраїльтяни, що зітхали в пустелі про м'яси та казани єгипетські? О! нехай підтримують у собі терпіння пам'яттю про долю, що спіткала тих, хто зітхав про м'яса. Вони загинули в трунах похоті. Хворим не личить ошатний одяг. Тому і ваш одяг – одяг смутку. Є для вас один ошатний одяг, - це вісон виправдання святих, готовий для тих, що полюбили дівство (Об'явл.19:8). Пам'ятайте про нього, і перед його красою зникатимуть у ваших очах усі земні краси. Бог любові і милості нехай покриває своєю благодаттю тих, що полюбили Його. Амінь. Слово на Вознесіння Господнє на всеношне служіння Християнська церква почала святкувати піднесення Господа, яке ми святкуємо, ще з часів апостольських і за встановлення апостолів. У постановах апостольських заповідається давати у день піднесення Господнього свободу рабам, на тій підставі, що це день здійснення погляду про Христа. 1 Блаженний Августин, вчитель четвертого століття, пише: «що зберігаємо ми і християни всіх країн, то, без сумніву, дійшло до нас від самих апостолів, якщо не від загальної згоди церкви, як наприклад, звичай прославляти щорічним торжеством страждання Господнє, воскресіння, піднесення Його на не. 2 За цими словами видно, що свято вознесіння Господнього в IV столітті було вже святом повсюдним, і що давнина його однакова зі святом воскресіння Христового, і зі спогадом страждань Христових. З IV століття дійшли до нас слова та бесіди отців церкви, говорені у свято вознесіння Господнього. Вшануємо ж і ми велике свято благоговійним роздумом про піднесення Господа Ісуса. Христос Ісус, що піднісся на небо, сивий праворуч Бога. Що це означає? Сидіти праворуч царя на мові писання означає розділяти з царем його владу та почесті. І так сидіння праворуч Бога Отця по відношенню до Сина Божого означає участь Сина Божого в правах і досконалості Бога Отця. Христос Ісус, як Син Божий, від вічності дорівнює Батькові. Але піднявся на небо не Син Божий, а син людський; син людський, сприйнятий у особисту єдність Сином Божим, прийняв по піднесенні на небо славу істинного Бога. Батько слави воскрес Його, Христа Ісуса, від мертвих і посади Його праворуч Собі на небесних, понад будь-яке начальство і владу і силу, і панування, і всяке ім'я, іменоване не точкою в віці цьому, а й у майбутньому (Еф.1:20–21). Дане Йому ім'я, що більше за всяке ім'я, та про ім'я Ісусове вклониться всяке коліно небесне і земне, і пекло (Флп.2:9–10). Так праворуч Отця Христос Ісус є володарем неба і землі. Сини людські! вшануйте Сина – інакше Він зламає вас, як горщик розбиває негідні глиняні судини. Уне є вам, та Я йду до Отця, Спаситель говорив учням своїм. І справді, вознесіння Христа Господа на небо відкрило для людства небеса, досі ув'язнені для Нього. Найправедніші старого заповіту не могли зійти в обітоване царство вічного блаженства, поки Христос Ісус, новий Адам, не зійшов на небо. Св. апостол вчить нас: не в рукотворена свята вниде Христос, але в саме небо, нині нехай з'явиться Божому лице про нас (Євр.9:25). Христос Ісус явився Божому лицю, як ходатай людства, що виконав свою справу; Він з'явився за людством, щоб явити небесам доти принижене людство у первісній славі його. О! як не радіти людям такої слави бідного людства! Найбільші ангели, без сумніву, з урочистістю і радістю дивилися на прославлюване людство в особі Христа Ісуса, бо доти журилися про падіння людства в особі Адама. Спаситель говорить учням своїм: Я іду приготувати вам місце (Ін.17:24). Місця вічного блаженства для обраних Божих приготовані від вічності. Прийдіть биословенні Отця Мого, успадкуйте царство, яке ви приготоваєте від складання миру, так говорить суддя миру праведникам. Проте вхід до царства Божого відкрито лише Христом Ісусом. Він один, як єдиний друг людства, як ходатай між землею та небом, зробив те, що небо відкрилося для людей; Він з'явився особі Бога Отця із заслугами за винне людство, і місця на небі відкрилися для готових до неба. Коли не йду, утішник – не прийде до вас: якщо ж йду, послю Його до вас (Ін.16:7), говорив Спаситель. Перш, ніж явищем своїм праворуч Отця Викупитель людства не показав, що справа, покладена на Нього, закінчена Ним, небо примирене Ним із землею цілком, людству не можна було чекати з неба цілющої води благодаті, необхідних для зцілення засмученого складу людського. Але ось Викупитель – на небі, Він є правою Отця небесного, і – слідом за явленням Його на небі, бідним людям посилаються дари благодаті з щедрістю дивовижною, в достатку, якого не міг уявити собі жоден ангел, тим менш людина. Піднявшись на висоту, полонив ти полон, і даю давання людиною (Еф.4: 8). Христос Ісус піднісся на небо не для того, щоб забути про бідних мандрівників землі. Ні, Він залишається тим самим для них на небі, ніж був на землі. Ніжно любив Він людей, доки був на землі! Якої сльози не обтирав Він, якої скорботи не пом'якшував Він участю своєю, в якій біді не допомагав Він дивною допомогою своєю! Чи перестав Він любити людей на небі? Ні, Він ще більше любить їх на небі, ніж любив на землі, так як і людство Його тепер цілком уславлено досконалістю Божого Сина. Він сказав Марії Магдалині, після воскресіння Свого: йди до братії Моїй і звести: Сходжу до Отця Мого і Батька вашого Бога Мого і Бога вашого (Ін.20:17). Бачите, любі, Він возноситься на небо, називає людей братами своїми; Він називає свого Батька їхнім Батьком, свого Бога їхнім Богом. Св. писання для того, щоб ясніше видно було нам діяльна любов до людей, що піднісся на небо Сина Божого, зображує її нам у різних образах. Воно називає Христа Ісуса нашим первосвящеником. Христос прийшов архієрів прийдешніх благ, не кров'ю цапа, нижчою за телчію, але своєю кров'ю уніде єдиною в свята, вічне викуплення здобутий (Євр.9:11). Старозавітний первосвященик приносив за гріхи народу кров козла і тільця: але це жертвопринесення доставляло людям тільки зовнішню чистоту, тільки громадянську праведність, повідомляло тих, за яких приносилася жертва, право знову брати участь у громадському богослужінні, але не давало миру совісті, не наділяло праведністю перед судом. Недостатність клопотання первосвященика відкривалася вже й у тому, що він щороку мав відновлювати свою справу. Христос Ісус якраз назавжди вирішив свою справу – і Його жертва очищає саму людську совість, як жертва духовна, як жертва ціни неоціненної. Далі Христос Ісус на небі є наш заступник перед Богом. Чадця моя, каже апостол любові, це пишу вам, нехай не грішите. Коли ж згрішить хто, хода імами перед Отцем Ісуса Христа праведника (1Ів.2:1). Як ходатай, Господь наш на небі завжди готовий допомагати нам у наших потребах: Він відкриває нашим молитвам вхід у небо, куди не могли б вони досягти, за їхньою гідністю, посилає втіху в скорботі і силу в немочі, тоді як ми не могли б отримати ні того, ні іншого, з гріхів своїх. Тому апостол із такою урочистою впевненістю каже: хто поемле на обраних Божих? Бог виправдовуй. Хто засуджує? Христос Ісус помер, а ще й воскрес, що є праворуч Бога, що клопотає про нас (Рим.8:33–34). Христос на небі, за писанням, є глава церкви та церква Його тіло. І вся підкорення (Бог) під ногою Його (Христа Ісуса), і того даде главу вище всіх церкви, що є тіло Його (Еф.1: 22). Глава в людині управляє всім тілом його, так що все, що відбувається в тілі, відбувається під веденням та впливом глави. Христос на небі є главою церкви і кожен член таємничого тіла цього отримує незриму допомогу від видимої глави своєї. Хто після цього може сумніватися, що Господь Ісус, що вознісся на небо, не перестає дивитися на нас, як на братів і сестер своїх? Скільки по тому надій нам на Нього, що стільки любить нас? Чи згрішить хтось із нас? Нехай звернеться до Найсолодшого з твердою надією та молитвою. Яким би великим не був гріх наш: Його клопотання покриває перед Батьком гріхи цілого людства; Чи багато означає для Нього покрити твій чи мій гріх? Чи впаде хто з нас у якусь спокусу? Чи зазнає якої біди чи хвороби, душевної чи тілесної? Не імами Архієрея, яка не може потерпіти немощам нашим, але спокушена за всілякими подобами, хіба гріха. Нехай приступаємо бо з відвагою до престолу благодаті, нехай приймаємо милість, і благодать знайдемо на вчасну допомогу (Євр.4:16–17). Поспішайте до Ісуса у будь-якій скорботі вашій. Він полегшить усяку скорботу. Закликайте Його ім'я у будь-якій нужді: Він батько сирих, лікар хворих, друг залишених усіма, у Нього завжди і на все готова допомога, проти якої ні що не встоїть. Чоловіки галілейстії, що стоїте зряче на небо? Цей Ісус піднісся від вас на небо, такожде прийде, ним же чином бачите Його, що йде на небо. Так говорили ангели апостолам (Дії 1:11). З цієї настанови ще не багато чого означає, якщо ми тільки що дивимося на дивне вознесіння Господа. Потрібна думка про піднесення Його поєднувати з думкою про друге пришестя Його для суду, як з'єднані й ангелом ці дві великі події. Тому треба так вести життя, щоб не бути виключеним нам з того царства, яке відкриється з другим пришестям Сина Божого на землю. Господь, що піднісся на небо, щоб приготувати місця вічного блаженства для віруючих у Нього, запропонував нам умови, за якими ми можемо бути прийняті в царство Його. Розсіяні грішники! Подумайте, що чекає на вас, якщо ви не виконуєте волі Господа вашого? Той, хто піднявся на небо, сильний для того, щоб виконати свою волю над непокірними Його волі, у день свого суду. Апостоли зраділи, почувши звістку ангелів про друге пришестя Христове, бо вони одного бажали, одного шукали, щоб бути разом із Господом своїм. А ми готові зустріти Його. Чи наші серця Його бажають, чи Його шукають на землі? Господи милостивий! нехай не буде безплідним у серцях наших слово про славу твою. Амінь. Слово на день Вознесіння Господнього, у Хорошівському монастирі Ті, хто їм бачить, і хмара піднято Його від їхніх очей (Дії 1:9). Син Божий повертається до Отця, від якого був посланий на землю. Упокоривши себе до подвигів хрещених, сходить у горня, для прийняття слави вічної. Подія незвичайна, але безперечна! Хода Христа Ісуса на небо бачили на власні очі одинадцять друзів правди. Отже, вічне сонце сховало благотворні промені свої від бідної землі. Понад п'ять тисяч років очікуваний Спаситель світу залишив людей! Але повно, чи він залишив нас? О ні! Будучи всюдисущим, Він завжди і скрізь перебуває з нами. Чи ми в храмі? Він із нами. Чи в дорозі чи в домі? Він із нами. З вами є до кінця віку, сказав улюблений Господь наш. Навіщо ж сталося видиме піднесення Спасителя з землі на небо? Без сумніву, щоб показати віруючим у Нього, що справжня вітчизна їх не на землі, а на небі. Коли ж воскреснете з Христом, каже апостол, вишніх шукайте, де є Христос, правий Бог сивий, – гірня мудруйте, а не земна (Кол.3:1–2). Кажуть: думати і дбати про одне небесне і не думати, не дбати про земне – вимога чи не зайва? Від чого не поєднувати піклування про небо з життєвими піклуваннями? Брати та сестри! Як би не хотів я по любові дати спокій тим з вас, яким так милі, такі дорогі піклування життєві, але апостол каже: гірня мудруйте, а не земна, апостол велить розлучитися з земними прихильностями, щоб жити тільки для неба. Якщо хочете засуджувати, засуджуйте апостола, а не того, хто, за своїм званням, повторює вам слова апостола; якщо хочете відмовлятися, відмовляйтеся від вчення апостольського і залишайтеся, чим можете залишатися без вчення апостольського, тобто. язичниками, чи юдеями. О, Боже мій! з чим хочуть залишитися люди, не бажаючи розлучитися з життєвими опіками? Земля у їхніх думках, земля у їхніх почуттях, земля у їхніх бажаннях; – а ця земля – видобуток страшного вогню! Буде ж час, безсумнівно буде, коли земля спопелиться і поза небесним царством Христовим нічого не залишиться, крім пекла. Що буде з цими земними людьми? О, яка страшна, невимовно страшна, вічна доля їхня! І вони не бажають її бачити. Сину людства, доки тяжкосердя? Вську любите суєту? Одумайтеся, який злий дух запевнив вас, що, харчуючись суєтою, ви неживі мерці за духом? Який злий дух запевнив вас, що праця вашої суєти не праця на вітер і все життя суєти земної – життя смерті? (Еккл.2:25) Хто зі святих любив землю? Хто з богоосвічених говорив, що без будь-якої небезпеки для душі можна широке харчуватися (1Тим.5:16), їсти і пити, що душі завгодно, на вибір сластолюбного смаку, працювати на хребтах сестер і братів, а самим ніжитися і товстіти? Чи не всі святі тільки й робили на землі, що зітхали про небо? Навіщо тікали добрі люди в пустелі? Навіщо кидали дітей та друзів, багатства та почесті, майна та владу? Чи не за тим, щоб перервати всі можливі зв'язки із землею? Вони вважали тяжкістю для душі, рабством душі і те, що мали, для підтримки життя, їсти хліб із водою. Що ж роблять, кому йдуть ці люди, які пустелю перетворюють на оселі мирських пристрастей і завзято відмовляються, з лайкою і злобою в душі відмовляються від життя, вільного від рабського служіння череві – і суєті? Сину людства, доки тяжкосердя? Вську любите суєту? Бог є світло, і той, хто постійно думає про Бога і божественне, у світі ходить. Бог через думки про Нього також діє на людину, як діє на нас через очі світло сонця. Ми тільки тоді користуємося світлом сонячним, коли відкриваємо очі наші: точно так і світло божественне тоді тільки сяє в душі нашій, коли ми думаємо про Бога. При ухиленні думок наших від Бога жахлива, хоч і не легко помічена, темрява покриває нашу душу. При ухилянні думок наших від Бога до життєвих піклуванням, розум покривається імлою помислів чуттєвих, суєтних, нечистих; - тоді, як належало б йому ширяти в чистому повітрі неба і визріти на сонці істини духовної, він, як кріт, риється в землі, у гнилі, у пороху справ мирських, тілесних, чужих для духу. У такому стані, буваючи і в храмі, не розуміють, що відбувається в храмі, слухаючи євангеліє, здебільшого не чують, здебільшого не розуміють євангелії, – не вміють знаходити в слові Божому світло божественне, в обрядах – силу, у молитві – споглядання неба. Розум зайнятий натовпом предметів то порожніх, то явно нечистих і в ньому немає місця для чогось духовного і святого; він навчений, він звик мислити тільки про тління та нечистоту і нездатний став до роздумів духовних. Запитайте його про справи життєві, тобто. про непотрібні чи й шкідливі душі: він жваво судитиме і рядитиме про них, але про духовні речі не питайте, – він не знає в них і абетки. Чи не все, що є у світі, суєта із суєти? А чи суєта може наповнити серце, створене істиною для істини? Все, що у світ, є пожадливість, предмет приманка похоті в різних видах. оскільки ж світ переходить і хіть його ( 1Ін.2:16–17 ), то скільки не урізноманітнюють люди блага світу, як не винаходять нові види насолод земних, – земне не наповнює серця, створеного для неба; тимчасове не насичує душу, призначену для вічного життя. Душа християнська, душа, що прилучалася до дарів небесних у таємницях Христових! Чи не відчуватимеш тобі, яка в світі порожнеча без Господа Ісуса, яка порожнеча без Нього в твоєму серці? О, навіщо ж ти залишаєш блага духовні, стільки вірні, стільки високі і шукаєш втіх, що залишають у тобі лише тугу і сум'яття? Чи для того, щоб змучити і висушити твоє серце, довести до того, щоб воно стало зовсім нездатним до відчуття небесних радостей? Чи для того, щоб воно, нарешті, зовсім загубилося для неба? А це буде з ним, якщо не шукатимеш небесного. А де скарб ваш, то буде й серце ваше, сказав Спаситель (Мт.6:31). Якщо скарб твій, то чим цінуєш ти, чим насолоджуєшся нині, як і вчора, що вважаєш постійним благом, знаходиться на землі, то бути не маже, щоб серце твоє було на небі, у Бога. Боляче сказати, воно в тебе теж, або майже теж, що серце всякої тварини, без рухів духовних, без втіх благодаті, без радостей Духа Утішителя: а в такому положенні горе, горе тобі! Ніхто ж може двома паном працювати, каже, Господь (Мф.6:24). І так, якщо ти слуга життєвих опіків: не обманюй себе, не можеш ти бути водночас рабом Божим. Не можете Богові працювати і мамоні (Мт.6:24); не можете служити в той самий час Богові та ідолові багатства, як і кожному іншому ідолові вашої душі. Одне з двох – або полюбите мамону і будете холодні до Бога, або навпаки. Ніхто ж воїн буваючи, зобов'язується покупками життєвими, та воєводі вгодний буде (2Тим.2: 4). І так, якщо нині, як учора, душевна твоя прихильність міцно прив'язана до життєвого, – нині, як і вчора тільки й турбот у тебе, що про їжу та одяг, про горщики та келії, то з чого ти лестиш себе надією, що душа твоя угодна владиці? Бог вимагає від нас усієї нашої волі, усієї нашої любові, усієї діяльності душі і тіла. І Він вимагає того по праву: Він наш творець, промислитель та Спаситель; Він створив нас для себе, для слави імені Свого і поза ним немає і не може бути мети для нашого буття. Що ж роблять, якщо не святотатствуют, визначаючи душу, присвячену Богу, на служіння землі та пристрастям земним? З чого сподіваються на спасіння душі, коли душа в роботі пристрастей? Життєві піклування знесилюють нашу волю в її прагненнях до Бога. Вони тягнуть душу від предмета до предмета, від заняття до заняття, від турботи до турботи, у колі земних речей; бажання і пристрасті, вируючи як хвилі, кидають волю туди і сюди і вона, виснажена боротьбою, ні мало не рухається вперед у своєму сходженні до Бога. Тому відбуватися, що ті самі люди, які на початку звернення свого до Бога чинили важкі подвиги самовідданості, потім, – протягом багатьох років всі тільки починають справу спасіння свого; шукають Бога і не знаходять, трудяться в обителі спасіння і не рятуються. Зв'язавши душу пристрастю до земного та житейського, не розлучаються зі справами смерті; бажаючи неба, хвилюються турботами про землю; шукають Бога, але не хочуть втратити і тварин. І чим усе це скінчиться? Чим іншим, як не смертю вічною? Не живучи для неба землі, не можна потрапити у небо, поза межі труни. Брати та сестри! доки є час, будемо шукати високих, де є Христос, правий Бога сивий. Залишимо небезпечну для нас боротьбу з волею Божою, яка велить лам гірня мудрувати, а не земна. Амінь. Слово у день Вознесіння Господнього Христос на небі! Христос у славі! Яка радість, яке свято для ангелів! Якщо раділи вони сходження Христа на землю; те, що було, коли бачили повернення Його на славу? Що було, коли зріли засуджене людське єство прославленим в особі Христа Ісуса? Що було, коли бачили впокорившого Себе до смерті, і смерті хресної, що прийняла ім'я вище за всяке ім'я, так що має поклонятися перед Ним всяке коліно небесних, земних і пекла? Христос на небі. Христос у славі. Що ми? Або нам можна залишатись на землі і без Христа! О, збережи Бог бути десь без Христа! Якщо, коли, то тепер особливо треба спонукати себе – думати про небо, де Христос. Христос на небі. Там на небі та наша батьківщина, там і наше життя із Христом. Що земля для нас? Місце вигнання. Що життя земне? Шлях бідного мандрівника. Навіщо ж зупинятися там, де не можна жити будинком? Мандрівник байдуже проходить повз все, що не потрібно для його призначення, або що може тільки відвернути його від мети. Він користується на дорозі тільки тим, що може підкріпити його сили для шляху. Погляди його, думки його, бажання душі прагнуть батьківщини. Нічого немає прекраснішої за нашу батьківщину на небі. Ока не бачив, вухо не чуло, думка не зустрічала нічого подібного до того, що приготував Господь тим, хто любить Його. Навіщо стільки турбот, стільки скорбот у нас про земне? Сину людства! доки тяжкосердя? Вську любите суєту? Один все життя проводить, щоб збирати купки блискучого пилу. Інший чого не робить, щоб піднятися на дві чи на три сходинки вище за інших, виграти думку про себе у сильних землі, але які самі земля? Навіщо все це? На батьківщину повернуться, як на чужину, як діти блудні. Чи не суєта і суєта шкідлива - все, що не приносить нам користі для вічності, а тільки руйнує дух наш турботами, до його вічного розладу? Вишніх шукайте, де є Христос, сидячи праворуч Бога. Гірня мудруйте, а не земна. Ваш живіт з Ісусом потаємний у Богові (Кол.3:1–3). Що ми без Христа Господа? Він – наша глава, наше життя, наше спасіння та блаженство. Якщо не туди поспішаємо ми, де Христос, якщо ж не про небо турботи наші, якщо не до Царя і Господа свого прагнемо наближатися, що з нами буде, коли видимі небо і земля згорять, а поза Христовим царством нічого не залишиться, крім пекла? О, треба гірня мудрувати, а не земна! Чи не можна бути тому, щоб і крім турбот про небо зійшло на небо після смерті? У такому разі нема чого дбати на землі про небо, тим більше що досить і земних турбот. Зійти на небо без приготування себе на небо? Не можна! Мимовільне переселення на небо, за дією смерті, не попереднє очищенням духу за життя, не тільки не може бути благотворним для душі, а й обернеться в згубу. Насіння зла, посіяне волею в душі, не може бути вирвано з неї ніяким насильством, а залишене в душі, піднесеній на небо, воно розкриється і обернеться в джерела мук. Як грішній душі жити там, де все їй не споріднене, все гидко її прихильності? Це означало б те, що змушувати рибу жити в повітрі, оленя у воді, камінь літати за вітром. Стихія, в якій блаженствують чисті духи і душі праведних, нестерпна для грішника; вона надто тонка, надто світла для нього, в ній, як чужий, не може він жити; стихія, з якою він зродився, у якій жив і жити може, зовсім іншого роду. Грішники, за неправдивим словом Божим, чада диявола. Вони народилися і вихувалися, вони жили і жити можуть тільки стихією, яка породжена князем темряви, інакше – стихією пекла. Ні, слухачі мої, треба очиститися, треба просвітитись у дусі, щоб жити там, де Христос, праворуч Бога сиди. Ціле життя треба присвятити на те, щоб підноситись прихильністю до неба, а не приліплюватися до землі, щоб гірня мудрувати, а не земна. Але чи це легко? Чи легко з землі підноситись на небо? Що ж? Хіба краще впасти в прірву, ніж зійти на висоту, хоч би й насилу? Для придбання тлінних скарбів, тимчасових вигод, хіба не використовують праці? А придбати нетлінні скарби, вічні блага – ніби вже й не варто! Син Божий для нас сходив на землю, за нас прибитий був до хреста, за нас голова Його увінчана була терном, за нас ребро Його пробите рукою беззаконною, і щоб бути вічним клопотанням нашим перед Отцем, піднісся Він на небо: а ми не вдячні до любові Господа нашого, не хочемо. Надто важко земному піднестися на небо? Але чи то, власне, людина, яка взята із землі і повертається до землі? Ні, це тільки одяг, який знімається одним раніше, іншим пізніше, одним зношений, а іншим зовсім новенький. Що таке людина? Без сумніву те, що залишається цілим і без тлінної оболонки; це – подих життя, що походить від Бога, це – дух, створений на образ Самого нетлінного і вічного Бога. Якщо ж так, то чи не природно духу прагнути свого початку? Чи не природно наближатися йому до нетлінного, як свого образу? Так само природно, як природно падати каменю на землю, де він народився. Не природно душі нашій знаходити мир і радість на землі, тому що земне не схоже на неї. Перевірте себе: чим відгукуються в душі забави та задоволення світу? Порожнечею, нудьгою, скорботами. Тож чи не сама душа каже, що спокій її не на землі, а на небі? Що ж перешкоджає вживати таке розташування душі на те, щоб якомога частіше бути думками та бажаннями у свого Господа та Спасителя? Бувають і багато мислячі, але які мислять про все, що завгодно, тільки не про вічність. Чому це? Чи не від себе самих? Чи не від своєї свободи, що погано вживається? Якщо дух, невпинно займаючись лише думками про земне, житейське і тлінне, сам грубіє і земленіє, хто винен? Нехай падіння першої людини зіпсувало природне прагнення безсмертного духу, нахиливши його від неба до землі, але нам дана благодать Христова, сильна не лише повернути духові первісну правоту, а й звести її до вищої досконалості. Нехай не залишається в нас марною благодать Христова: з нею ні земляність плоті, ні немочі душі, не втримають нас на землі; з нею апостол, живучи землі, сходив на третє небо. Але як привчити розум йти на небо, коли земні предмети розсіюють його, звертаючи до землі? А як привчають розум йти до землі, а не до неба? Повторенням того самого. Нехай той самий спосіб використовують для приучення розуму до неба, і привчать. Почніть частіше думати, про будь-який предмет: цей предмет буде все ближче і ближче до вас, зійде в вашу душу, наповнить її собою, витіснивши інші предмети. Так і тоді, коли людина часто підноситься думкою на небо. Як, залишаючи небесне для земного, привчаються до земного: так, залишаючи земне для небесного, привчаються до небесного. Ти скорочуєш години благочестивих занять, щоб вжити їх для справ мирських; іноді йдеш у храм Божий, а думаєш про дім; таким же буваєш і в храмі. Поступай на оборот. Роби справи необхідні для життя, але не простягай цієї праці далі потреби, і звільняй себе від земних справ для справ Божих. Не тільки днів, відокремлених Господом для служіння Йому, ніколи не забирай на діла суєти та гріха, але й час робітний освячуй думками про Господа. Чи починаєш роботу? Починай покликанням благословення Божого. Чи закінчуєш роботу? Дякую за допомогу Його. Нехай з кожною справою, з кожною вправою твою з'єднується думка про Господа; тоді все земне буде звертатись у тебе в духовне, і твій розум буде не на землі, чи їсте, чи п'єте, чи, що інше робите, робіть усе на славу Божу. Якщо та чи інша пристрасть витіснятиме розум, захоплюватиме його до гріха: і проти цього вказано засіб. Цей Ісус піднісся від вас на небо, такожде прийде, яким чином бачите Його, що йде на небо, так говорили ангели апостолам. Ось могутнє збудження душі! Думка про друге пришестя Сина Божого, скільки втішна для святих у важкі хвилини відчуття безпорадності, і ніби залишення небом; стільки страшна для безтурботних грішників, на яких буде висловлений грізний вирок суддею – Сином Божим. Отже, проганяй грішні думки страхом Божого суду, полегшуй подвиги внутрішньої скорботи втіхами вічності. Створивши радість учням обітницею Святого Духа! Посли животворячого Твого Духа і нам немічні, хай освітлені й укріплені будемо дивитися на небо, що Тебе прийняло, не розважаючись принадами світу. Амінь. Розмова у день П'ятидесятниці У день веселощів духовного про послання Святого Духа найпристойніше, слухачі, розмовляти про пришестя Святого Духа. І наскільки важливий, як великий предмет цей сам по собі! Скільки в ньому світла для розуму, скільки втіхи для серця! Обставини зішестя Святого Духа зобразив нам св. Лука. Звернемося ж до його розповіді. Три предмети зображує нам у своїй розповіді про Святого Духа св. Лука:1) стан учнів Христових перед ущемленням Святого Духа; 2) найнижче і 3) суд людський про цю подію. 1) Коли померли дні П'ятидесятниці, будучи всі одностайно разом. У такому стані були обрані Христові перед прийняттям Святого Духа. Чи не розділені місцем не розділені були і душами. Господь Ісус, останнє побачення з ними, наказав їм від Єрусалима не відлучатися, але чекати обітниці Отця – сили Святого Духа (Дії 1:8). Вірні Христові так і вчинили. Вони перебували всі разом - в одному місці, в одній кімнаті; ніхто не думав відлучатися кудись із Єрусалиму; вони чекали на Утішителя; Утішитель став єдиним предметом їхніх думок та бажань. А імен народу вкупі, як сто й двадцять (Дії 1:16), у тому числі й пресвята Діва, у тому числі, крім двадцятьдесят, і сімдесят апостолів. Усіх було сто двадцять чоловік, і всі були одностайні, у всіх була одна душа, серце одне; сто двадцять сердець злилися в одне почуття; сто двадцять розумів з'єдналися в одну думку: чудове видовище! Звичайно, не були тривожні ці душі рухами самолюбства: інакше вони не могли б поєднатися союзом духовним; вони розірвали б і союз місцевий. О! там, де живуть подібні пристрасті, там немає союзу світу; або, якщо буває, то ненадовго, на якийсь час, – тримаючись на взаємному договорі різних пристрастей, – договорі стільки ж неміцному, як неміцні, мінливі забаганки нашого серця! Але Господь благоволить про чистий, святий, союз сердець. А де два чи троє зібрали в Моє ім'я, говорить Він сам, ту сім серед них. Про цей союз не земний Він молився до Отця: нехай усі одно будуть: бо Ти Отче, в Мені, і Я в Тобі, та й ті в нас одно будуть (Ін.17:21). Про нього-то Він повторював неодноразово учням своїм: ця є заповідь Моя, нехай любіть один одного, бо любите ви (Ін.15:12). Про це розуміють усі, бо Мої учениці є, якщо любов матимете між собою (Ін.13:35). Апостоли виконали волю найсолодшого, виконали, творячи плід духовний – молитву. Ці всі бяху терпляче одноосібно в молитві та молитві (Дії 1:14). Вони молилися, оскільки чули повчання: просіть, і дасться вам: товціть, і відкриється, тобто. без нас самих нічого не дадуть нам; молилися, оскільки не вважали себе гідними обіцяної їм благодаті, – боячись Того, Якого голос колись коливав землю; молилися, бо саме бажання Утішителя, прагнення до Нього вседушне було вже молитвою. І скільки часу пройшло у цій одностайній молитві? дев'ять днів; дев'ять днів не переставали молитися,— дев'ять днів, не дивлячись на ясну, незмінну обіцянку Спасителя про Утішителя, молилися міцно. Мабуть, слухачі, молитви потрібні нам, – молитви не деякі, приготування не коротке; потрібні, хоча Господь наш – як Всеведучий, знає і без нас, чого ми вимагаємо, і як добрий і премудрий готовий і може зробити корисне нам. Вони потрібні не Богові серця нашого, а нам бідним: нам, оскільки ми повинні безперестанку повторювати – залиши нам обов'язки наші, не введи нас у спокусу, підай нам, що на потребу; нам вони потрібні, оскільки ми молитвою очищаємось і стаємо здатними до прийняття дарів благодаті. Якщо ми думаємо, що можемо бути і без молитви, то ми помиляємося; безтурботне до небесного, але не до земного, серце наше обманює нас; не тому ми не молимося, ніби сподіваємося отримати все без молитви; а тому, що не бажаємо, не шукаємо всього, що потрібно для безсмертної душі нашої: бо можна. не бажати і не молитися. Апостоли молилися і, коли одностайністю і молитвою, непомітно для них самих, очищалися і готувалися до прийняття Духа Святого, настав п'ятдесятий день після юдейської пасхи: померла дні П'ятидесятниці. День цей був один із найурочистіших у церкві юдейській; весь народ юдейський стікався до храму вдячно згадувати синайське законодавство. Бо в п'ятдесятий день, після євреїв з Єгипту, Господь, у громах і блискавках, дав закон на Синаї. Апостоли не пішли до храму, куди урочистість свята старозавітного закликала всіх іудеїв до П'ятидесятниці. Це вже показує, що вони очікували, чи не виповниться цього дня обіцяння Спасителя про послання нового законодавця. До того ж, самий день мав таке очікування: дух рабства, який покладав закон на своїх підлеглих, змушував зітхати про інший закон, про закон духовної свободи; а день ознаменований оголошенням закону рабства, що вже отримав обіцянку нового закону, представлявся найпристойнішим для оприлюднення цього закону. І сподівання апостолів виповнилося. 2 . І був раптом з небес шум, раптово стався рух повітря. Що це таке? бути зненацька, отже, не щось звичайне: бути з небес шум, тоді як вітер йде не зверху вниз, а з того чи іншого боку світла; отже, це був дію звичайного вітру: з небес шум, отже, це був і дію землетрусу, хоч і спонукалися натовпу народу; як носячи дихання бурну, - шум відбувався такий, який буває під час бурі від сильного руху вітру, було щось схоже на явище бурі, але тільки схоже, схоже за силою, а не за якістю. І виконай увесь дім, де бяху сидить. Шум наповнив увесь будинок, але поза храминою апостольської все залишилося у звичайному становищі. І явившись їм розділені язи́ки як вогнені, здалися серед храму в повітрі вогні; але то не були вогні звичайні чи блискавичні; вони не палили і не вбивали; вони були тільки схожі на вогні – як вогнені язи́ці. Носячись над головами учнів, вони опустилися на них, і спочили: сивий же на єдиному їхньому кожен. Що ж це за бурхливі, вогняні сили, що наповнили одну верб і єрусалимських світлиць? Хто, і навіщо зійшов у такому вигляді? Спаситель обіцяв послати Духа, що виходить від Батька; - Утішителя, Який Своєю мудрістю повинен наставити на всяку істину, своєю силою чудодійно позбавляти всякої біди (Ін.15:26, 14:26), Який, розділяючи владою будь-кому, що хоче (1Кор.12:11). Так, хто зійшов у єрусалимську світлицю, є сам Бог Дух. Але звідки приходити, і куди сходити все, що наповнює Собою? Здивування це дозволяє св. Золотоуст: «за потребою, каже він, так висловлює писання про Бога». Справді, не можна ж говорити іншою мовою з тими, які, бувши зодягнені тілом, знайомі з однією мовою земною; не можна зображувати для нас духовних дій Божих, як вони самі в собі суть. Коли писання говорить, що там чи тут є Бог, туди чи в інше місце приходить Він, то це означає, що воно говорить про явлення сили Божої у відчутному для нас вигляді, про одкровення Його дій у ознаках видимих. Животворча сила Божа все живить, всюди діє, але іноді виявляється вона більш відчутним чином, за силою влади своєї, і для деяких стає ближчою, у міру місткості їхньої. Так, зходження Святого Духа в єрусалимську світлицю не є, власне, зішестям Святого Духа, а відчутним явищем сили Його, виявленням особливої ​​присутності Його. Подібне було в раю для Адама, за Іллі на Хориві, за Мойсея на Синаї. Дух Святий без уст, є і буде, співає церква. Не вперше Він відкривається світові; не вперше Він починає діяти на невлаштовані стихії буття людського. Їм просвітлені говорили святі Божі люди. Їм усяка душа живилася, яка тільки була справді живою. Тим не менш, явище Його в єрусалимській світлиці є явище особливо важливе. Воно є початок особливого спілкування Божества з людством. За порадою Трііпостасного, Сину Божому не назавжди належало залишатися на землі мабуть; за Ним слідом мусив зійти на землю святий Дух. Я істину вам говорю, говорив Сам Христос, уне є вам, та Я йду: бо не йду Я, Утішитель не прийде до вас (Ін.16:7). Чому ж Дух святий не прийшов, перш ніж залишив землю Христос Господь? Не у бо бе Дух святий, бо Ісус не у бе прославлений (Ін.7:39), каже євангеліст. Перш, ніж прославлено було людство Ісуса Христа, і прославлене стало ніби органом для сповіщення Духа Святого людям, – люди, по грубості та плотності своїй, не могли безпосередньо прийняти достаток Духа Святого. Але людство Викупителя, просвітлене славою Божества по піднесенні на небо, по тісному з'єднанню своєму, з одного боку з Божеством, з іншого з людьми, відкрило собою Святого Духа найближчу зручність вилити дари благодаті на апостолів, і через них на все людство. Це означає слово Христа Господа про Святого Духа: Він прийме від Мого. Син Божий здійснив Своє діло на землі – справу викуплення людей. Дух благодаті сходить, щоб зробити людей здатними засвоєння собі заслуг Викупителя, просвітити, очистити, освятити серця людей. Справу освятителя грішного роду людського Він починає – зі спадком своїм на апостолів. Що ж означали видимі знамення того, хто з'явився в сіонській світлиці? Чи це були лише знаки присутності Духа Святого? Але, в такому разі, навіщо їх дещо? Найімовірніше, що ці знаки укладали у собі вказівку і властивості властивої нижчої благодаті. Чудовий вогонь, що наповнив сіонську світлицю, висловлював те, що Дух святий, як вогонь нематеріальний, діє двома силами: світлом і теплом – світлом віри, теплотою любові; Він осяює уми апостолів істинами високими і запалює в них любов до святості, для осяяння та відновлення цілого світу. Вогні з'явилися у вигляді мов, це було знаком дарованої здатності говорити різними мовами, для збудження розуму та серця. Колись багатомовність, наслідком безбожного задуму людського, розсіяло племена і народи. Тепер же мови вказують у майбутньому благодійні зміни, що мають відбутися за допомогою дару слова, – поєднання розсіяних багатомовністю племен під дах одного загального училища істини. Колись вогонь і буря, що супроводжували синайське законодавство, відповідали силою своєю суворості закону: лагідність вогню, що спочивала на апостолах, показує, що новий заповіт дихає не судом, а милістю; дихання ж вітру, що передувало явище вогню, говорить про те, що благодатна Сила, що відкривається світлом і теплотою - все проникає, все наповнює, нічим не утримується, - тонко і швидко, як дихання: раптом був шум. Здійснившись усі Духа свята. Апостолам і раніше повідомлено дари Духа Святого. Воскреслий відкрив їм розум розуміти писання (Лк.24:45), дарував силу в'язати і вирішити (Ін.20:23); але тепер, у міру очищення діяльного, вони отримали величезні дари благодаті. Досі думки їх не зовсім чисті; Досі земні, людські побажання часто входили на серце. Господи, якщо в літо це влаштовуєш царство ізраїльове, запитували вони Його перед Його піднесенням (Дії 1:6). Тепер душа їхня змінилася; вони – інші і за розумом, і за серцем. Тепер не приватний дар Духа прийняли вони, як, наприклад, дар прощати гріхи, але всю повноту дарів Святого Духа; не один пахощі духовного бальзаму розлився в їхніх душах, – самий бальзам Духа наповнював їхні серця; не якийсь промінь світла торкнувся їхнього розуму, але повне світло осяє уми їхні; божественне дихання проникло і оживотворило всю їхню душу. І весь світ духовний і речовий став інший у їхніх розумах і серцях. Їм відкрилися таємниці Божі, яких не могли впізнати жодні мудреці світу. Прості рибалки, вихованці народного закону, стали вчителями всесвітніми і непереможними мудрецями. І почав говорити іншими мовами. Тоді, як серце повне було вогнем небесним, душа вирувала життям новим, відбулася зміна і в органі слова, – у провіднику духовного. Євреї за племенем, галілеяни за місцем народження, апостоли вміли говорити тільки єврейською мовою, і притому на гіршому говірці його – галілейській, але осінені Духом, вони почали говорити мовами іноземними. Іншими мовами, ці слова кажуть, що виконані Духа Святого говорили мовами, яких раніше не знали. Христос Ісус обіцяв, що віруючі в Нього возглаголять нові мови, і називав це знаменням, дивом (Мк.16:17); а зовсім не було б ніякого дива, якби одухотвореними вимовлялися тільки нероздільні звуки. Свідки єрусалимського явища були свідками того, що апостоли говорили мовами різних народів; дар говорити різними мовами відомий був згодом і в коринфській церкві (1Кор.14:22). Як Дух давав їм проповідувати, сильніше не можна було сказати для вираження того, що єрусалимські віруючі говорили різними мовами. Як же даєш – вказує не на зміст промов, а на вид мов, якою кожен говорив, за дією Святого Духа. І повідавши величі Божої. Дивно, що невільні хвилювання, зроблені сторонньою силою, були разом діями вище вільними, і були справою найвільніших і найрозумніших сердець: і повідаша. Це від того, що діяв Дух свободи та розуму. Під Його впливом апостоли віщали величі Божі, прославляли чудесні справи і досконалості Божі, які тепер відкрилися для них в особливій повноті та ясності, вихваляли Того, Хто обіцяв здійснити в них і здійснив чудову зміну. 3 . Але що тим часом робить світ – свідок події такої чудової? Що думають, що говорять про подію люди тілесні. Сповнені шумом бурхливого дихання і хвалебними гласами сто двадцять чоловік, що прийшли на свято, стеклися до храму апостольської. Усі здивувалися. Грек і римлянин, лівіянин і мідянин, почули свої природні звуки з вуст галилеян, що не вчилися; перед ними, у слух кожного, не знайомі з іноземними мовами говорить мовою парфянина та єгиптянина, кападокійця та критянина – мешканців Європи, Азії та Африки. Мало того. Прості люди віщають величі Божі, відкривають істини, висловлюють почуття настільки високі, такі святі, з якими ніхто з предстоявших не був знайомий. Усе це накладало перст на уста балакучої мудрості людської, і вражало жахів. Жахалися ж усі й дивувалися, друх до одного говорячи: Що ж хоче це бути? Але незабаром знайшлися люди, котрим здалося надто простою справою все, що не відбувалося з апостолами. Що тут, казали, дивовижного? Вином виконано суть. Вино вивело зі звичайного порядку, вино причиною їхньої веселості, шуму і балакучості. Такий суд людей про діло Боже! Чи дивуватися цьому? Світ завжди помиляється, коли судити по-своєму про дії Божої благодаті. Скільки ганьби наговорив він після юдеїв про події апостольської храмини! Скільки наклеп виголошено їм на святих Божих лише тому, що їх не розуміли! Як чинили, і чинять люди світу щоразу, коли бувають свідками явищ незвичайних, що дивують своєю надприродністю? На жаль, надто швидкі бувають на те, щоб про все судити, на все давати свої думки, все виміряти мірою свого міркування і досвіду земного. Гордість збуджує, самозабуття виправдовує прозорливу допитливість. Починають спочатку незвичайне підводити під статути звичайного; а потім не вірять нічому незвичайному. Нехай, коли вже хочуть знати, що-небудь, зупинилися б на питанні: що ж це хоче бути? Хай би розглянули наперед надзвичайне явище з усіх боків. Нехай виміряли б, чи далеко простягаються пізнання їх про природу, щоб вищеприродне пояснювати зі статутів природного. Тоді гордість їхня змирилася б. Тоді сказали б: все Боже – вище за людське; святі Божі – вищі за людей щоденних, євангеліє Боже – вище за вчення мудреців земних, і всьому Божому залишається тільки вірити. Чи дивно, слухачі мої, що Бог діє так, як хоче? Ні, дивно одне, що ми не знаємо, які ми немічні, як потрібна нам Божа допомога на кожному кроці, тим більше, у справі спасіння засмученої гріхом душі нашої. О, якби ми міркували собі, себе відчували, себе дізнавалися; не бихом засуджені були тоді ми тільки молилися б! Помолимося істинному утішнику, нехай прийде, просвітити, очистить ни від всякої скверни, і врятує душі наші. Амінь. Слово в день зішестя Святого Духа Духа не гасіть (1 Сол.5:19). Все – все від Тебе, найсолодший Спаситель наш! Все зроблено, все даровано для грішних людей безмежною любов'ю Твоєю, Ісусе! В образі Божому цей, Ти, упокорив Себе до приниженого образу сина людського, слухняний був до смерті хрещені тільки для людини. Безцінна кров Сина Божого пролита на хресному вівтарі за нас, злочинні чада Адамові, – за нас, яких гріхи піддавали вічному, грізному суду, перед судом безмежної правди Божої. Але й того мало. Пророк Божий, вдалині віків, зрів справи любові безмежної, і від імені любові віщав обітницю: вилию на дім Давидів і на живі в Єрусалимі Дух благодаті і щедрот, і візьмуть на Нь, Його ж прободоша (Зах.12:10). Так треба було й тому, щоб у прободеному, Розіп'ятому на хресті за грішників, зріли джерело, що ллє води благодаті на тих самих грішників. Належало бути і тому, щоб бачили, як любов Його, готового на ганебну смерть за всіх, не обмежується і величчю спокутної любові Своєї, але хоче ще більше зробити для людей; вам кажу: уне є вам, щоб Аз іду, якщо не йду Аз, Утішитель не прийде до вас: якщо ж іду, послю Його до вас (Ін.16: 7). І Утішителя послано. Чи треба говорити, в якій величі спадала благодать цього Утішителя на апостолів? Які дивні події зробила вона через апостолів у світі? Чи краще, чи зобразить немічне слово людську силу і славу цього Утішителя? Відчуває і відає душа християнська, як Утішитель, посланий Ісусом, досі діє у світі, досі виявляє силу свою душам християнським. Виконуйтеся Духом (Еф.5: 18). Якщо хто не має Духа Христового, той не має Його (Рим.8:9); так писав апостол. І ваше благочестя, браття, що зібрало вас у молитовний храм, у день урочистого явлення Духа благодаті, показує і вашу вдячну, благоговійну пам'ять про те надзвичайне явище Духа Утішителя, і вашу смиренну сподівання якогось втіхи від того ж Духа Утішителя. Сподівання, гідне християнина, надія не хибна, бо вірний Він, що обіцяв Духа Утішителя, бо близький Утішитель – Дух істини, що скрізь цей і вся виконуй. Але тим більше потрібна увага до самих себе. Чаючі Духа Утішителя! нехай дозволено буде думати, що нам відомо, які святі прихильності потрібні для тих, хто готується прийняти Духа Утішителя. Сам храм цей, що зображує нині молитовну сіонську світлицю святих апостолів, нагадує нам про ті прихильності, з якими готувалися до прийняття Утішителя в сіонській світлиці, і які, без сумніву, необхідні і для нас. Звернімося до іншого застереження, до застереження для тих, хто приймає Дух благодаті, яке пропонував свого часу апостол: Духа не гасіть. І в будь-який час, тим більше тепер, необхідно пам'ятати і розмірковувати про сенс цього святого застереження. Вогню прийдеш на землю, і як би я хотів, щоб він уже спалахнув (Лк.12: 49), так говорить Спаситель про те, чому належало статися з уникненням Духа Утішителя на віруючих. І видимий знак, в якому вперше з'явився цей Утішитель над апостолами, було явище вогненних мов. Те й інше показувало і показує умам, що зневажає духовне крізь речове, що дія Духа Утішителя, що відбувається в душах віруючих, містить у собі щось подібне до дії вогню, подібно до вогню, просвітлює розум світлом істини, подібно до вогню, запалює душу любов'ю до істини; всі сили духу, як каже ще пророк розварює і очищає, як срібло і золото, і переливає в чистий образ Божий (Мал.3:3). Це мав на увазі апостол, коли переконував: Духа не гасіть. Апостол як би так виражав велелюбну молитву свою до нас: не гасіть у собі того священного, божественного вогню, який палить у вашому дусі силою Духа Божого. Але що значимо ми, божественний апостол, проти дій того божественного Духа, який, скрізь цей, поділяє дари свої комусь як хоче (1Кор.12:11). Хіба можемо ми, немічні й тлінні, протистояти і навіть, як ти даєш розуміти, вважати перешкоди силі й обширності дій Духа Всевладного? Якщо апостол сказав: Духа не гасіть; то, звичайно, немає сумніву, що ми можемо гасити дух, хоча цей дух і є дія в нас Духа всемогутнього і всевладного. Чому ж це так? Це від того, що Той же всемогутній і всевладний дарував нам і свободу – найкращу окрасу духу нашого, – свободу, при якій у нашій волі полягає користуватися засобами для спасіння, прагнути спасіння, або готувати смерть; Він дарував нам свободу при створенні нас, і не відлучає при відтворенні благодатному. Влада Його безмежна в межах і за межами свободи обмежена. І хто призначити межі безмежної силі Твоєї, Господи, якою благоугодно було, нехай насолоджуються творінням життям Твоїм, що поклала себе в межі створеного? Хто призначить межі проявам необмеженої благості Твоєї, які явища життєдайного Духа Утішителя, який, де хоче, дихає, відтворюючи засмучену гріхом духовну природу нашу? Ні, у цьому випадку нам залишається дбати не про права Всевладного, а про себе. Після того, як дано нам усе, що могло бути дано безмежною добротою; після того, як ще в купелі хрещення дарований нам Дух благодаті, і той же Дух готовий Сам по Собі множити в нас дари Свої, нам залишається вибирати одне з двох, або користуватися дарами життєдайного Духа, або нехтувати ними до своєї смерті. Блукайте, бо небезпечно ходите, не як не мудрий, але як премудрий, що спокутує час як дні лукави суть. Тому не будьте нерозумними, але розумійте, що є воля Божа (Еф.5:15–17). Так, не поблажуватимемо своєї лінощів і без того в нас сильної, не будемо присипляти себе марними думками, що ніби благодать зробить все в нас і без нас самих, що ніби немає для нас небезпек при даній нам благодаті. Ні, на всіх ступенях своєї сили благодать діє в нас разом із нашою свободою. Вона і подається нам за умови нашої віри, і зміцнюється в нас за умови подвигів живої віри. Те, що писав апостол улюбленому учневі своєму, єпископу Тимофію, швидше за все пояснить пояснення, які ми пояснюємо апостола . Згадую тобі, писав апостол, прогрівати Божий дар, що живе в тобі покладанням руку мою (2Тим.1:6). Ось тут йдеться про згрівання Божого дару – а ми хочемо пояснити собі слова про погашення дару. Дар, зведений на єпископа рукою апостольською, звичайно, означає дар благодаті священства, що містить у собі суто дар: дар вчення, і дар священнодійства. Чому наказується зігрівати дар вчення, це зрозуміло; Так само зрозуміло і те, як він може бути нагрівається. Але дар священнодійства, мабуть, діє абсолютно безумовно. Навіщо ж і як гріти в собі цей дар? Справді, дар священнодійства діє безумовно, у тому сенсі, що негідність освяченої особи не перешкоджає таємницям, які здійснюються рукою його таємницям; те, чому призначено відбуватися, відбувається принаймні. Але не можна відмовитися і від тієї думки, що якби благодать священства з'єдналася з благодаттю святої волі, якби до одного дару долучені були ще інші дари благодаті, набуті подвигами живої віри, то природно, що й благодать священства буде з більшою силою діяти, як на тих, що присутні при тій самій. Чи далеко нам, браття, йти за прикладом? У пам'яті нашої божественне священнодійство угодника Божого Сергія, що супроводжувалося і видимим сходженням вогню Божого, і видимим предстоянням ангела Божого. Ось що означав у ньому дар служіння благодаті, підігрітий подвигами серцевої, полум'яної любові його до Господа! Вогонь таємниці, з'єднуючись з вогнем ушляхетненого кохання, проникнув найбрутальнішу речовинність. Зрозуміємо ж звідси, що дари священства, як і інших службових дарів, мають гідність нагадувати собі про прогрівання в собі дару служіння благодаті. Зрозуміємо звідси, що набагато більше причин може не гасити, а гріти в собі прості спільні дари благодаті. Справді, якщо й надзвичайні дари благодаті вимагають того, щоб для більшої своєї сили були обігрівані, то дуже легко бути тому, що звичайні дари, за нашої безтурботності, недоречної у справі відродження, зовсім згаснути. Духа не гасіть, каже апостол, і дає тим бачити, що точно так само, як звичайний вогонь гасне, якщо не підкладають згоряної речовини, а ще швидше згасне, коли будуть лити на нього воду, - і в нашому дусі вогонь благодаті неодмінно буде принижуватися, з применшенням у нас святих а ще швидше згасне; коли наповнюємо душу всім, що є противного духа святині. Чисті розташування вільної душі нашої складають у нас ту речовину, якою живиться і посилюється в душі нашій вогонь благодаті, і таким чином благодать робить перетворення нашого духу, разом зі свободою нашою. Чи важко нам помітити над самими собою, що коли молимося ми старанною, щирою молитвою, ми відчуваємо в душі нашій і більш теплоти серцевої, і більше світла в думках наших? Так, це один із відчутних дослідів, який благодать Божа залишає тупому дотику нашому, щоб запевнити її наближення до нас грішним. Але, так само відбуватися в душі нашій при кожному подвигу самовідданості, при кожному подвигу любові до Господа, хоча не при кожному подвигу, і не завжди дає нам відчувати себе благодать Божа, мудра в будові спасіння нашого. Так само, але зовсім неприємне, відбувається в душі нашій, за нашої холодності до Господа Бога за нашої лінощів для здійснення подвигів святих. Дари благодаті – різні; і погашати або розігрівати їх ми можемо і кожним прихильністю душі нашої, тим більше прихильністю, відповідною або не відповідною даному дару благодаті. Чи дано кому дар особливої ​​палкої любові до ближнього? справи любові будуть їжею для згрівання дару любові, а холодність, своєкорисливість, звичайно, не посилять любові: навпаки, кожен рух своєкорисливості, тим більше злість, будуть вести і доведуть до погашення любові в глибині душі. Ласкавий зібрати! якщо дано тобі дар молитви, дар сердечної бесіди з Господом: остерігайся розмов людських; вони, крім того, що забиратимуть у тебе час для розмови з Господом, мало-помалу можуть порушити в тобі любов до поголосу людського, а з тим разом послаблять, а потім і зовсім придушать благодатне бажання розмовляти з Господом. Або коли дав тобі Господь плач серцевий по гріхах твоїх, якщо Він пробудив у тобі гірку скорботу про нечистоту діл твоїх: не поспішай знайомити душу твою з будь-якими втіхами; а найчастіше бережись, бережись мирського сміху, веселощів божевільного; істинна втіха дана буде тобі свого часу; а радощами божевілля ти, того й дивися, як потоками води, заллєш у собі вогонь серцевого руйнування; Будь упевнений, що в домі веселощів, що готується гріхом, не місце плачу благодатному, так само як у домі гордині не місце духу смирення. Якщо віяння світської освіченості захоплюватимуть і переноситимуть душу християнську з предметів цієї багато бунтівної освіченості: скажіть: як утриматися в бідній душі духу Христової мудрості. Не ображайте Духа Святого Божого, яким знаменуєтеся в день визволення. Будь-яка горе і гнів, і лють, і клич, і хула, нехай візьметься від вас, з усякою злобою (Еф.4: 30–31). Так св. апостол виражає іншими словами, але сильнішими, заповідь свою – не гасити Духа, і обчислює нам деякі справи грішні, якими особливо – більше, ніж погашається Дух благодаті. За словами апостола, є справи, є розташування душі, якими не тільки погашається, а й ображається Дух благодаті. Наприклад він свідчить про деякі з таких положень. Якщо в серці нашому – прикрість жовчна, дратівливість горда, навіть гнів озлобленого самолюбства, то будемо впевнені, що на той раз у нас немає Духа благодаті, ми образили Його; – і як не образити, коли він є Духом любові? За словами апостола, там, де шум прикрості, лихослів'я злості, наклеп на ближнього, для якого ні невинність, ні людство – не захист, там не сподівайтеся помітити Духа благодаті: і як бути Йому там, коли він є Духом світу? За нареченим, зрозуміло, слухачі, які інші гріхи, подібно до смердючого смердю, можуть віддаляти від нас пахощі Духа благодаті. Звичайно, в кому спалахнув благодатний вогонь любові Божої, в якому б то не було вигляді, - не природно, щоб цей вогонь миттєво і згас, тому що не природно, щоб душа, охоплена любов'ю, допустила до себе що-небудь явно образливе для Духа благодаті, але як не помітно і благо подати до нас благо додаткове до нас вогню! Якщо дерево в зовнішніх частинах досить сухе, а всередині досить водянисте, покладемо на вогонь, воно швидко спалахує і горить вільно, поки вогонь не дійде до рідкої начинки; в останньому випадку, не підклади приставник недбайливий, принаймні одну чи дві тріски, не потурбуйся вжити сторонніх заходів для підтримки вогню: дерево, що горіло доти, почне гаснути, і потім залишиться сажка. Ось зображення душі нашої! Те, що є в душі нашій доброго від природи і виховання, легко запалюється при дотику вогню благодаті, але потім, коли вогонь любові починає торкатися глибин зіпсованої природи, внутрішніх пристрастей наших, він починає слабшати: душа, яка доти вільно горіла і в помислах і бажаннях любові до Господа, починає мало помалу, помалу тепер, мало особливо настає потреба – повторювати слова апостола: Духа не гасіть. Нещасно трапляється, що починають у такому положенні полегшувати себе не за законом духовним, а за статутами плоті. Замість того, щоб зміцнюватися всією силою проти небезпечного сну, що починає тяжіти над душею, починають думати, що настав час дати собі і відпочинок. Замість того, щоб вжити допоміжних заходів для підтримки в собі вогню любові Божої, читати і слухати слово Боже, житія мучеників, сповідників, преподобних отців, що багатьма кровами та пристрастями здобули блаженне життя; замість того, щоб спонукати себе, то на молитву, то на труди тілесні, – починають прислухатися до порад підступного співрозмовника – гріха, а той, чим довше слухаємо його, тим більше знаходить для нас причин послабити і залишити колишні святі правила життя. В той же час, того й дивися, з'явиться зі своїми порадами інший друг - той розумний радник, про якого сказано: краще було б йому, якби жоренний камінь був повішений на шию його, і він був кинутий у море. Щоб уникнути небезпеки, пильнуй подвижник Христів; будь мужній і твердий (1Кор.16:13). Вживай то один, то інший засіб для підтримки та збудження в собі світла та теплоти. Тобі відома сила молитви, – молитва віри рятує хворих (Як.5:15); молися ж усякою молитвою та молінням на всякий час духом (Еф.6: 18). Відома сила слова Божого, – воно живе і дієве (Євр.4:12), воно – сила Божа на спасіння кожному віруючому (Рим.1:16); читай же і слухай слово Боже з увагою благоговійною. Цілу хмару свідків віри представляє нам історія віри: читатимемо і вивчатимемо цю історію; – вогонь ревнощів, що горів у подвижниках віри і благочестя, зігріватиме нашу холодність, світло віри їх буде просвітлювати морок, що наводиться на душу пристрастями та неміччями нашими. Чи можна вирахувати всі засоби, які пропонує нам віра Христова для нашого спасіння? Той, хто в дусі віри вивчатиме хвороби свого серця, немочі занепалої нашої природи, знайде у вірі вірне лікування проти кожної хвороби, – надійний засіб проти кожної небезпеки, і не погасить у собі Духа. Про одне подумаємо ще разом з тобою, коханий брати, щоб запобігти небезпеці; подумаємо про те, чого ми втратимо, якщо втратимо Духа благодаті. О, Боже милості та щедрот! милістю Твоєю не допусти нас до того стану самого згубного для нас. Що ми без життєдайного Духа Твого? Мерці, мерці – більш винні, ніж язичники. Якої грізної відповідальності ми піддаємо, коли втрачаємо, і один якийсь дар благодаті, тим більше, коли загублюємо в собі багато, тим більше, коли загублюємо все благодатне? Земля, яка пила дощ, що багаторазово сходив на неї і перетворювала траву корисну, отримує благословення від Бога. Але та, що виробляє терня та дзиги, непридатна і близька до прокляття, якого наслідком буде спалення (Євр.6:8–9). Не леститься: Бог лаймо не буває, ніби не бачить справ наших, або лагідний для нас до слабкості. Те, що дано ним нам, не загине, не дивлячись ні вся свавілля, з якою дерзають дар Його наші пристрасті. Вогонь Духа Його, якщо не відкриється в нас живим світлом любові для вічного блаженства нашого, - перетвориться на вогонь всепоїдає, щоб терзати і руйнувати не зруйнований склад наш цілу вічність (Гал.4:7-8). О, страшно впасти в руках Бога живого (Євр.10:31)! Царю небесний, утішнику Душі правдивий! Ти єдиний - істина, а в наших серцях, як весі, від днів юності - брехня і безбожність; прийди й усілись у нас, і очисти ни від усяких погань. Ти єдиний благий і милостивий! іміж важиш дорогами, збережи в немічних Твоє давання і спаси душі наші. Амінь. Слово у день Святого Духа Ми ж не духу світу цього приятелем, але Духа, що є від Бога (Кор.2:12). Так говорив про себе та про вірних Коринфа ап. Павло. І він по праву говорив це, хоча ні він, ні вірні Коринфа не були в тій сіонській світлиці, куди сходив Святий Дух у день П'ятидесятниці. Апостол Петро говорив у пояснення дивної події сіонської: бо вам є обітниця і чадом вашим і всім далеким, якщо ще покличе Господь Бог наш (Дії 2:39). Всім, хто лише удостоїться честі бути покликаним до віри Христової, усім належить право на прийняття дарів Святого Духа, Дух Святий, посланий апостолам, посланий для всіх віруючих, хто б вони не були. Так і нам, за всієї бідності часів наших, посилається Дух Святий. У обряді хрищення отримуємо ми благодатне народження в духовне життя. У світопомазанні утверджуємося благодаттю в духовному житті. Дух Святий з часів апостольських не переставав і не перестає виливати безліч дарів своїх на віруючих у Христа Ісуса. Однак, апостол, коли говорить про себе: ми ж не духу світу цього прияттям, але Духа, що від Бога є, то дає бачити, що інші можуть приймати і засвоять собі дух світу, але не Дух, що від Бога є. І якщо апостол радіє тому, що в ньому немає духу миру, то значить, треба нам остерігатися того, чи не оселився б у нас дух світу, замість Духа, що від Бога є. Розміркуємо ж уважно, що це за дух світу, протилежний апостолом Духу, що від Бога є? Порівняємо дії Духа, що від Бога, із ділами духу світу. Дух, що від Бога, Дух, який пожвавлював віруючих Павлова часу і пожвавлює віруючих усіх часів, по-перше, є Дух істини. Так говорить про Нього Господь Ісус. Коли прийде Він, Дух істини, наставить ви на всяку істину, говорив Господь апостолам (Ін.16:13). І Дух, що зійшов на апостолів, точно з'явився Духом істини, тому що навчив їх істині, відкрив такі таємниці, про які гордий розум людський і не мріяти. Цей Дух істини, до слова Спасителя, перебуватиме з учителями християнства повік (Ін.14:6). І Він перебував і перебуває з нами. Ось чому, на протязі 18 століть лжевчення і помилки людські, за всіх зусиль пекла злобного, не могли нічого зробити з церквою Христовою, не могли, на місці апостольського вчення, освоїти своє вчення. Вона досі залишається з апостольським вченням, як була з ним при апостолах. Це справа Духа істини. Дух, що від Бога, просвітлює життєдайним світлом істини і кожну душу, яка шукає спасіння. Він відкриває їй та її власне становище, і те, де їй шукати спасіння; наставляє істинному богознавству, показує, хто для нас Господь Ісус і Його благодать. Він дасть бачити, як суєтні, як порожні всі тимчасові блага і як треба нам тільки одне – шукати небесної вітчизни. Не може бути жодного сумніву в житті, якого б Дух істини не дозволив для віруючої душі, за її молитвою, якщо це потрібно для вічного її спасіння. Коли св. писання хоче сказати про нього, як про щось вороже для нашого спасіння, то дає бачити у світі суспільство людей, які живуть тільки для часу, а не для вічності. Таким чином дух світу означає правила і спосіб думок людей, які цінують лише земні інтереси, і не думають про життя за труною. Після цього зрозуміло, яким може бути наставником дух світу! Якщо він не відкидає явно буття Божого, то він так байдужий до думок про Бога, так мало стурбований будь-яким мисленням про Нього, ніби для нього немає Бога. Господь Ісус, Його царство, Його благодать – речі не потрібні світлу. Якщо не завжди явно кажуть чада: так ями і п'ємо, бо вранці помремо, то справи їх говорять те ж саме. Вони не розуміють, як можна жити інакше на землі, якщо не на землі. Якщо зустрічаються їм люди, які вважають усе земне за порожнечу, за нікчемність: вони запитують: чи ці люди розумі? І вимовляють такий вирок: це жалюгідні люди, мрійники, бузувіри. Заговоріть з ними про душу, суд. Вони скажуть: це – в інший час, – тобто. вони люблять брехню і хочуть розлучитися з брехнею. Дух світу на кожному кроці навчає їх брехні, і вони брешуть на кожному кроці. Вони брешуть, коли каються, бо немає в них щирого каяття. Брехають, обіцяючи виправитися при іншому, кращому, часі, тому що не хочуть вони виправитися, тому що надто дорожать суєтою світу, тому що задоволення світла, честь, слава, гроші опанували їхню душу. Вони брешуть при оцінці благ земних, тому що в душі своїй дають їм ціну, якої вони не варті, тому що ставлять їх найвище, тоді як вони суть лише засоби до духовної досконалості, до того ж умовні. Вони говорять брехню і тоді, як на словах погоджуються з обмеженим значенням земних благ, тому що в душі своїй говорять про них інше, поклоняються їм, як ідолам. Коли і в чому не брешуть вони? Вони брешуть, щоб тішити інших брехнею; брешуть, щоб закривати від інших свої гріхи та слабкості; брешуть, тому що дорожать вигодами брехні, і не високим значенням правди. Ціле життя їх - ланцюг брехні та обманів; тому що, ганяючись на все життя за благами мрійливими суєтними, порожніми, вони перетворюють життя на безперервний ряд обманів, помилок, гріхів злочинів. Істина завжди собі вірна, дух світу вітряний, непостійний, мінливий, до жалюгідного та смішного. Що вважав світ зразком розуму і смаку років за 30 до цього: нині сміється він над зразковим того часу. - Такий дух світу! Дух, що від Бога, є Дух святий, - Дух освятитель. Він очищає душу від гріхів; шляхом скорбот, каяття, подвижництва веде від досконалості до досконалості і відновлює чистий первозданний образ Божий у людині. Омиститесь, освятитеся, виправдайтеся ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого (1Кор.6:1). Любі Божі виливаються в серця наші Духом Святим, даним нам (Рим.5:5). Плід духовний є будь-який, радість, мир, довготерпіння, благо, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал.5:22). Не можна сказати, що освячені Духом Святим не відчувають у собі слабкостей, не піддаються помилкам. Але вони остерігаються, бояться гріха, як найстрашнішої виразки. Якщо й падають вони, але негайно встають і падіння звертають собі на урок, як рятуватися від падінь. Вони не вільні від спокус, капосник плоті – ангел сатанин діє капості людям найвищого духовного життя (2Кор.12:7). Але вони борються зі спокусами під захистом Духа освятителя, розпинають тіло з її пристрастями та грішними рухами; із зусиллям подвизаються увійти до царства чистоти та смиренності. Вони невпинно прагнуть вищої мети і, забуваючи у тому, які слабкості вдалося їм перемогти у собі, які добрі якості придбати, гадають лише у тому, як би залишитися за дверима чертога Христова. А чого бажає, чого прагнуть дух світу? Він зовсім не такий вимогливий щодо гріха і святості. Грубих гріхів, брудних вад і він цурається; принаймні в очах людей. Про громадянську чесність і він дбайливий, принаймні стільки, скільки це потрібно для вигод життя. Але таємні бажання гордості, таємні рухи пожадливості, таємні дії пристрасті до грошей зовсім не помічаються їм, або вважаються ні за чим. Про умертвіння почуттів, про самозречення, про вірність у речах малих, про прагнення до вищої досконалості він знати не хоче. Це, каже він, справи тих, які особливо на те покликані, а не наші справи. Начебто не кожен християнин дав клятву при хрещенні бути послідовником розп'ятого Христа; як не кожен самим ім'ям християнина повинен любити закон Христів. Наша справа, кажуть, приносити користь у мирському побуті. І як же приносять користь? Добре ще, якщо несуть якусь громадську посаду, хоч би й з гріхами проти точності у виконанні, проти чистоти у намірах. Інакше ж чи не виставляють себе за людей корисних суспільству і тоді, як шаленою розкішшю, неощадливим хизуванням у вбранні, щоденним веселощами, легковажною тратою часу, сил, засобів, засмучують разом зі своїм станом стан багатьох сімей і спокусою життя гублять тисячі душ, за яких висів на хресті? Наша справа приносити користь у мирському побуті? Навіщо ці слова в устах християнина? Якщо ти живеш як християнин: ти, безперечно, скрізь принесеш користь суспільству. Якщо ж ти, виправдовуючи відхилення свого від християнського служіння Богу, вказуєш собі на обов'язки щодо суспільства, то маю право сказати тобі, що ти такий же поганий слуга суспільства, як і поганий слуга Божий. Дух, що від Бога, за словом Спасителя, є Дух утішитель. Тяжкою була доля апостолів. Скільки гонінь, скільки несправедливостей, скільки бід належало їм терпіти! І благий Господь обіцяє послати їм Утішителя вірного. Я благаю Отця й іншого Утішителя, що дасть вам, хай буде з вами повік, Дух істини, його ж світ не може прийняти (Ів.14:16–17). І Утішитель посланий, і Він підкріплював апостолів, у їхніх скорботах і стражданнях. Хто з мандрівників землі не потребує втіхи? З боку Духа Утішителя готова втіха для кожної віруючої душі, на кожну скорботу її. Він вливає в серце втіхи та надії, про які саме серце не в змозі й подумати. Дух підкріплює нас у немощах, ми не знаємо про що і як нам слід молитися, але Дух сам клопочеться за нас невимовними зітханнями (Рим.8:26). Як солодкі, як цілющі ті втіхи, які Дух Святий посилає душі віруючої, це бачимо в прикладі мучеників. Чи не були вони покійні, чи не сяяли обличчя їх небесною радістю в той самий час, коли тіла їхні терзалися залізом, чи опалювані вогнем? І дух світу любить пестити дітей своїми втіхами. Навіть це й складає головну приманку, якою він зманює людей із огорожі Христової у свої подвір'я. Втіх, веселощів, найбільше очікують від світу. Але які ці втіхи! Вони порожні оманливі, не вірні! Безсмертної душі не можна напоїти водою земних насолод; ця вода тільки посилює спрагу у бідній душі. Самі чада світу часом зізнаються в тому. Часто під час радощів гризе їхня нудьга, під час щастя – хвилювання чи порожнеча тіснять їхню душу. У гріху шукати життя та солодощі – марна праця: гріх сіє розлад, хвороби, смерть – і в душі, і в тілі, і в сім'ї, і в суспільстві. Інша властивість мирських задоволень – мінливість. Вони мінливі через те, що полягають залежно від випадків і обставин часу, стільки мінливих. Люди, від яких очікують так багато чада світу, в'януть як трава – нині багаті та сильні, завтра – у труні. Тому буває у світлі, що нині веселі до забудькуватості, завтра рвуться від скорботи несамовитої. О! як багато треба молитися, щоб не взяв гору дух світу! Царю небесний, утішнику Душі істини! Врятуй душі наша. Амінь. 1850, в Охтирському монастирі. Ці всі бяху терпіли одностайно у молитві та молінні (Дії 1:14). Зіслання Святого Духа на апостолів – подія чудова по собі і дивовижна за наслідками для людства! Св. церква, в почуттях величі цієї події, присвячує сьогодні особливому святкуванню на честь Духа Утішителя. У цій події все велике, все гідне вивчення. Візьмемо особливо те, що може служити до нашої науки для спасіння. Розглянемо, як готувалися апостоли до прийняття Святого Духа? Ці всі бяху одностайно терпляче в молитві і молитві. У такому становищі були вірні Христові, за словами св. Луки, тоді як отримали наказ чекати в Єрусалимі обіцянки батьківської. Коли ж сповнившись дні п'ятдесятниці, розповідає він же, скажі всі апостоли одностайно разом (Дії 2:1). За цими словами апостоли, перед початком Святого Духа, по-перше, займалися молитвою, по-друге займалися молитвою постійно, по-третє молилися одностайно в загальних зборах. Бяху в молитві і благанні. Навіщо, здавалося, молитися, коли Святий Дух вже обіцяний перед молитвою? Навіщо, здавалося, молитися, коли Господь Ісус не наказував апостолам молитися, а лише наказував їм постійно перебувати в Єрусалимі й чекати обітниці Отця? Бачите, слухачі, молитва є необхідною потребою нашої душі. Бог добрий. Він не очікує від нас молитви як стимулу надати Йому допомогу. Він добрий і в доброті, Він приготував усе, що нам потрібно, без нашого прохання. Він всезнаючий, Він знає, що нам потрібно, ще до того, як ми попросимо. Наша душа потребує молитви, а не Бога. Треба якомога глибше відчути свої слабкості та гріхи, щоб, з одного боку, зробити справу правди, а з іншого – відкрити душу небесній помочі. Треба відкрити свої серця, щоб прийняти дари Божої доброти. Молитва – це вдихання небесного, благодатного повітря. Це те саме для душі, що дихання для тіла. Поки в душі є життя, яким їй судилося жити, вона не може не молитися. Що таке молитва? Молитва – це прагнення душі до Бога, це жага Бога і Божої волі. Чого ж і прагнути душі, як не до Бога? Де її спокій, де радість, де світло, де вічне життя, як не в Бозі? Чи думаєте, що наші серця на своєму шляху, коли вони шукають земного? Чи думаєте, що розум наш бачить світло, коли він дивиться на суєту? Поза Богом – морок, туга, смерть. Так необхідно перебувати в молитві, і тоді Отець небесний, за обіцянням Сина, дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього (Лк.11: 13); тоді життя духовне розкриється в тому, в кому не почалася вона, зростатиме там, де почалася, досягатиме повної досконалості в тому, в кому одержала відомий вік. Апостоли і учні Христові терпляче в молитві, тобто. перебували в молитві постійно та невтомно. У терпінні немало було потреби: день у день проходив, а обіцяний Дух не був; треба було чекати і молитися. Апостоли не слабшали в терпінні, не залишали подвигу молитви, не давали місця лінощів і розслаблення; також старанно молилися в десятий день, як і в перший, терпляче бяху . І терпляча молитва дочекалася того, на що чекала. Така – справжня молитва! Молитва є плід надії на Бога, чи пристойно християнській надії бути слабкою або хитливою? Молитва є плід любові до Господа, чи пристойно ж любові християнської в один час палко любити Господа і через любов робити нелегкі подвиги для Господа, а в інший час так охолоне в любові, що нічого не робити для Господа, навіть не молитися? Ні, якщо й не бачимо ми незабаром плодів нашої молитви; якщо й довго не бачимо ми виконання наших прохань: не будемо малодушні, не будемо слугами лінощів. Як нам знати поради Божі про нас? Ми не бачимо, ми не знаємо, що і коли корисно нашій душі, з якими наслідками те чи інше прийде до нас, але Бог знає і виконує прохання наше тоді, коли потрібно виконати. Він ніколи не подає дітям каменя замість хліба. Батько небесний для нас самих, для навчання нас сталості в добрі, для утвердження в нас духу руйнування і плачу про гріхи, для настанови смирення і живого визнання немощ наших, може на якийсь час відкладати виконання прохань наших. Тому в молитві Господній і вказано нам молитися до Небесного Батька: нехай буде воля Твоя, як на небесах, і на землі. Апостоли і учні Христові перебували в молитві одностайно разом. Так наказав їм Господь, коли наказав від Єрусалиму не відлучатися. Воля Його про одностайну молитву оголошена була апостолам і ще до того. Він благоволив раз на завжди сказати: поки амінь кажу вам, бо якщо два від вас радяща на землі про всяку річ її ж ще просите, тобто. якщо двоє з вас на землі, погодячись між собою, стануть просити про що-небудь: буде мати від Батька мого, що на небесах. Бо бо їста два чи три зібрали в ім'я Моє, ту посеред них (Мф.18:19–20). Бачите, слухачі, наскільки важливими є збори суспільства на молитву! Там, де зібрано багато в ім'я Господа Ісуса, там, безперечно, перебуває сам Господь. Як же треба дорожити молитвою церкви! Яке позбавлення для душі, яка втрата для вічності, коли за лінощами, самочинством, нерозсудливістю духовною не приходять на церковну молитву! Як багато допомоги може надавати нам молитва церкви! Брат мій! не будемо такі нерозумні від гордості своєї, щоб не зізнаватися, що моя і твоя молитва багато чого не має, що мала б мати, і з багатьох причин не заслуговує на добровільну увагу неба. А при живій свідомості недоліків нашої молитви, як нам не бажати вчитися гідної молитви з прикладу братів наших? Як не поспішати вчитися істинній молитві з настанов досвідчених молитовників, які запропонували зразки та образ молитви в Христовій Церкві? Моя і твоя молитва убога, малоцінна, але покладемо внесок наш у скарбницю молитви цілої церкви; і на нашу частку, разом з іншими, дістанеться безцінний дар благодаті; наша слабка молитва, підкріплена силою спільної молитви, отримати те, чого не отримала б сама собою. Сила громадської молитви церковної – сила дивовижна! Згадайте, що вона зробила в зборах віруючих при апостолах? І місцем, що помолився їм, рухалося місце, де бяху зібрали і сповнились усі Духа свята і глаголаху слово Боже з відвагою (Дії 4:31). Бачите, сила громадської молитви потрясла будівлю, де молилися, скинула на тих, що моляться, нові дари Духа Святого, наділила їх сміливістю для проповіді вселенської. Іншим часом апостола Петра стерегли у в'язниці. Молитва ж без прильоту від церкви до Бога про нього. Вночі, після якої Ірод хотів вивести Петра для суду та засудження, Петро спав між двома воїнами, окований двома ланцюгами, і сторожі стерегли біля дверей в'язницю. Небезпека була, як бачите, крайня; врятуватися не було можливості, та й Петро спав безтурботно. Але, що виявилося? Це ангел Господній постає. Він розбудив Петра, повів і провів його крізь подвійну варту, залізні двері відчинилися самі собою, як спали й кайдани, і Петро опинився на волі. Як же Петро, ​​не молячись сам, урятувався від таких небезпек? Його врятувала молитва церкви: молитва була старанна від церкви до Бога про нього; старанна молитва церкви, без відома і старання Петра, врятувала Петра від в'язниці та смерті (Дії 12:1–9). Ось що може чинити громадська молитва церкви! Ви знаєте, браття, що церква досі молиться у своїх молитвах за трудящуся братію, за стражденних і ув'язнених у в'язниці. І будьте впевнені, що ця молитва не залишається без дії: більш-менш виразно, помітно чи непомітно, молитва церкви робить свою справу над нами. Господь вірний у своєму слові: ту серед них, сказав Він, і виконує своє слово. Тільки будьте уважні до змісту церковної молитви: церква молиться за тих, що відійшли з благословення, тобто. за тих, що не бувають у храмі з законної причини; і отже, не має на увазі тих, які не бувають у храмі через беззаконні причини. Наслідуватимемо настанову, наведену нам прикладом апостолів і учнів Христових. І благодать Святого Духа буде відвідувати наші немочі. Амінь. Слово в день Преображення Господнього І ось чоловіка з Ним говорячи, що биста Мойсей та Ілля: явлшася у славі, глаголаше ж результат Його, його ж хочеш покінчити в Єрусалимі (Лк.9: 30-31). І серед слави небожителі говорять не про славу. Після стільки благодіянь для людей, і після стільки образ, з боку людей, людство Христа Ісуса освячується на Фаворі славою божественною; Божество, що ховалося під завісою плоті, проявляється крізь завісу плоті у своїй величі та славі. Про що б, здавалося, найпристойніше говорити тепер Мойсею та Іллі, що з'явилися тепер, як не про славу, в якій вони бачать ще на землі Боголюдини-викупителя? Але вони кажуть не про те. Вони говорять про хрест і смерть, які чекають на Господа в Єрусалимі. Чи так ми робимо, слухачі, у щастя? Чи так ми вважаємо за потрібне нещастя? У нещастя ми сумуємо, у щастя не думаємо про нещастя, у тому й іншому випадку чинимо так тому, що не розуміємо ціни нещасть. Нещодавно Господь відвідав нашу країну лихами. Чи всі розуміли значення цього відвідин? Чи все тепер розуміємо, як нещастя потрібні та корисні, особливо для щасливців світу? Якщо небожителі у славі Фаворської розмовляли про скорботи: то, звісно, ​​не зайве діло нам подумати про значення скорбот для дітей щастя. Бог справедливий. Він не опускає з уваги жодного доброго нашого діла, навіть жодної доброї думки. За Ним не пропадає і сльоза покаяння. Але Він і не віддає більше, ніж це вартує. Збуди Бог нещастя – бачити між нами таких, які не робили б нічого крім зла. Майже кожен, скільки бачимо, робить щось добре. І Бог справедливий наділяє кожного благами, але не більше, ніж хтось стоїть. Тому Авраам сказав багатію: «Ти здобув блага в земному житті твоїм, а Лазар страждав». Це означає, що багатію заплачено в земному житті за все, що слід, а Лазаря залишалося нагородити там – за труною. Таким чином, недобрі щасливці світу отримують за свої деякі добрі справи нагороду тут і вже не мають її там. Як же не бажати після цього, щоб довелося постраждати краще тут, у часі, ніж так страждати, – вічно? Що означають усі можливі втіхи часу порівняно з вічністю мук? Що означають всілякі лиха часу порівняно з вічністю блаженства? Тільки щасливий щасливець світу, коли, відчуваючи нікчемність щастя земного, зітхає про радощі неба і таємними скорботами покаяння готує собі найкращу частку у вічності. Бог – благ. Він бажає нам спокою та щастя. І що робити з нами, коли спокій земний звертається нам не на користь, а на шкоду? Бог – благ. Ціла вічність блаженства неймовірного підготовлена ​​Ним і нас. Але тут усі ми хворі, для яких потрібні гіркі ліки. Усі ми діти Адама; все любимо жити більше плоті, ніж духу. Так завжди буває з нами, тим більше тоді, як щастя земне манить нас до спокою плоті і доставляє засоби виконувати всі бажання плоті. Як легко щастя земне розслаблює найміцніший дух! Премудрий не був з-поміж слабких, а він благав Бога: не дай мені багатства, – нехай не наситийся брехню буду і річку: хто бачить мене (Припов.30:8–5)? Серед зовнішнього спокою, при готових способах жити за бажаннями грішної душі, щасливець світу зайнятий лише тим, як задовольняти бажанням плоті своєї. А душа, яка більша за плоть? А дух, який так незамінний нічим земним? Вони забуті. Щасливець живить і утучняє тіло, яке належало б розпинати з її пристрастями та потягами, а душа залишається без їжі та пиття небесного. І ось людина, прикрашена образом Божим, додайся худобі безглуздій і уподібнися до них. І ось християнин, відроджений у купелі хрещення для життя духовного, збагачений неоціненними небесними дарами благодаті, валяється у земному бруді. Це шкода, дуже шкода! Але тим не обмежується нещастя хворої душі. Щастя земне, водночас, як нежить і розвиває чуттєвість, виховує помисли та бажання гордості. Хто мене бачить? говорить той, кому все вдається, і не думає про те, що він син грішної плоті, дитя гніву Божого. Що ж може привести до тями себе цю душу хвору і не знає своєї хвороби? Скорботи, одні скорботи. Вперше вони мимоволі відірвуть її від чуттєвих насолод, позбавлять то способів, то часу займатися предметами метушні та приниження духовного; а там, за допомогою Божої, вона й помалу вбачатиме, як суєтні, як низькі, як недостойні безсмертної душі чуттєві задоволення, які досі пристрасно любила вона, буде вбачати, як безцінне царство Боже, яке можемо знаходити в собі, незалежно від усіх способів земного щастя. Скорботи пробудять у ній зітхання молитовні за свої, гріхи, про свою бідність і приниження; а молитва проллє в серці її втіху, за якої забудуть земні втіхи. Так вона частіше й частіше усамітнюватиметься і від скорбот, і від радостей земних у таємну кліть свого серця і там розмовлятиме з Богом серця. Так, всяке нещастя, хоча вперше не здається радістю, згодом приносить мирний плід праведності тим, хто вміє користуватися нещастям. Подивимося ще ближче, як діє на нас той чи інший вид щастя земного. Візьмемо честь та славу земну. Спочатку дбають про честь, наче тільки для потреб земного життя. Але, досягнувши однієї честі, чому, думають, не шукати іншої? Досягши іншого – чому не шукати третьої? І ось уже душа зайнята думками лише про честі! Ось бажання її прагнуть лише честям. Якщо й приходити їй іноді думка про вшанування вищого звання: вона каже собі: так, треба подумати і про перехід у вічність, але ще встигну, а тепер так багато потрібних справ. Тим часом йде, не чекаючи наших дозвілля для вічності. Тим часом серце честолюбця стає твердішим для всього, крім земної честі. Навіть думка про Бога великого і страшного рідко спадає йому на думку і ще рідше пробуджує страх і благоговіння. Так само буває і з багатим щасливцем. Нехай зібрав він досить багатства, але він каже: ось ще зберу і займуся вживанням його на добрі справи. Але чим більше збирає, він, тим сильнішим стає в ньому любов до багатства, тим більше він хоче збирати і менше марнувати. Ось ще зберу, думає він, і в старості подумуватиму про одне небо. Наче старість і дала йому слово відвідати його; ніби старість і зобов'язалася зробити його щедрим. Бідняк не бачить себе. І тепер він ображається, коли просять у нього допомоги; і тепер він знає одне божество – теля золотого. Що ж буде на старості? Скажіть, чи не милосердя Боже є для цих нещасних щасливців світу, коли надсилаються їм нещастя для напоумлення їх? Що може дати їм відчути, що вони обманюються, відкладаючи час від часу покаяння? Що може зрозуміти їх, що вони – мандрівники на землі, яким ніхто не сказав про час повернення їх у вітчизну? Що може показати їм суєту всіх турбот і праць і крайню бідність, крайнє приниження їхньої душі? Якщо не принесуть їм користі нещастя, то вже, звичайно, не зцілить їхнє щастя, яке так лестить пристрастям їх. Тяжко честолюбцю, коли позбавляють його улюбленої честі, але надіслані згори ліки виявлять свою дію, більш-менш ясно, більш-менш глибоко усвідомлює він, що земна слава – те саме, що звук, те саме, що рух повітря. - Не варто і зітхання. Тяжко користолюбцю, коли позбавляють його улюбленого золота. Але чи не прийде йому мимоволі на думку, що земне багатство, хоч як бережи його, вислизає з рук, – а жебракам душею з'явитися туди – страшно! Душа християнська! якщо ти вживаєш щастя своє на славу Божу, на благо своє та інших, а тим часом Господь відвідує тебе скорботами: не скорботи, а радуйся за Господа. Він хоче очистити тебе скорботами, як золото очищується вогнем. Праведний Йов робив добре й у щастя; але, випробуваний скорботами, він став зразком найвищої відданості Божій волі. Не будемо, друзі мої, забувати в щастя. Будемо настільки розумні, щоб розуміти і відчувати значення щастя і нещастя земного для вічного життя нашого, – і Господь Бог перебуватиме з нами у часі та у вічності. Амінь. Якщо вам, слухачі, чути була нині з Фавора розмова небожителів – Мойсея та Іллі; якщо вам чути був із хмари голос самого Бога вседержителя; якщо вам відкрита була слава Ісуса Господа, що перетворився на світло небесне, то що скаже вам після того немічне слово немічної людини. Але треба бажати - і, служитель слова бажає, щоб голос неба, не тільки був чути, але й вислуханий людям, не тільки знаємо був для слуху, але прийнятий душею. Як служитель слова. не скаже він від себе слова, але його справа - пояснити вам слово неба, при вашій молитві. Бажаючи пояснити Фаворську проповідь, не візьмемо він багато чого; не будемо проникати в таємницю преображення Господнього; Розміркуємо про те, що має робити в нас думка про перетворення Господа? Преображення Господа зміцнює нашу віру в Христа Господа. Вчення Господа, Його життя, Його діла показують у Ньому Сина Вишнього. Але Його зоря раба, Його хрест – спокуса для світу. І видихом Його, і не маючи виду, ні доброти, людина в виразці ця, і ведуча терпіти хворобу, і ми ставимо Його в життя, і в виразці від Бога, і в озлобленні (Іс.53:2–4). Чим же заспокоїти дух, який обурюється картиною страждань Ісусових? По днях шостих поять Ісус Петра та Якова та Іоанна брата нею, і зведе їх на високу гору єдині, і перетвориться перед ними (Мф.17:1–2). За шість днів, або, якщо рахувати разом зі св. Лукаю день розмови про хрест і день перетворення, то за вісім днів Петро не хотів вірити, щоб хрест був пристойний Тому, в Ком визнав він Сина Божого. Не маю бути Тобі це, говорив він із жаром, коли вчитель вперше відкрив про Себе, що треба страждати Йому. І ось, через шість днів після того, Христос перетворюється на славу. Не без наміру це зближення подій із боку Христа Господа; не без наміру така вказівка ​​на час перетворення з боку євангелістів. Це дає розуміти, що і за наміром Спасителя, і за розумінням євангелістів, перетворення Ісуса мало послабити спокусу хреста, або навіть показати славу хреста. І справді, в якому дивовижному величі відкрилася на Фаворі слава Ісусова. Для ока земного немає нічого світлішого сонця, і обличчя преобразившегося Ісуса просветися як сонце, для ока земного нічого немає біліше снігу, і Ісусові були білі, як сніг. Люди звикли повіряти і духовне тілесними почуттями. І ось – земні свідки земними очима бачать славу Ісусову. Люди бажають перемагати невіру свою тим, хто від мертвих повстане . Ось і ті, що залишили землю, з'явилися знову на землі – Мойсей та Ілля; один, як встановитель старого закону, є слугою перед начальником нового завіту, інший як пророк, показує, що Цей є, про Якого провіщали пророки, і, як ревнитель слави Єгови, свідчить про славу Його – Сина Божого. Глаголаста ж результат Його. Смерть звичайної людини, стільки неминуча, стільки звичайна, звичайно, не склала б предмета для бесіди небожителів. Але якщо для розмови про вихід Сина людського зійшли з неба небожителі, якщо про смерть Сина Марії вважали за потрібне говорити такі великі, як Мойсей та Ілля, то немає сумніву, що це є предметом надзвичайним. І коли ж глаголаста результат Його? Тоді, як Він у славі неземній, у світлі небесному, у сяйві Божого Сина. Так, результат Його не заважає славі Сина Божого: закриваючи від видимого ока славу, тим більше відкриває її для погляду уявного Смерть Сина Божого – надзвичайна воля Отця небесного, предмет споконвічної поради Божої. Смерть Сина Божого – неосяжна самопожертва любові вічної, незмірна таємниця премудрості Божої, яка дивно влаштовує спасіння занепалої людини; правда безмежного ображена людиною, і Боголюдина винагороджує порушення дією ціни безмежної – хресною смиренністю. Було про що розмовляти вголос з множників, коли і для небожителів не зовсім зрозумілий предмет бесіди; сонми розумів цілу вічність будуть заглиблюватися в цю таємницю і вивчати в ній дивне поєднання любові з правдою, всемогутності з глибоким смиренністю. Така ця таємниця! Небожителі давно чекали спасіння людині занепалої; давно вказувано було у ворожіння і на засіб для порятунку. Але між ділами Божими, ні на землі, ні на небі, немає предмета вище за хресну смерть Сина Божого. Так от і спокуса хреста знищена, або більш ніж знищена, – замінена славою безмежною! Для віри змножувачів і цього було незадоволено. І ось хмара світла осені їхньої – звичайне знамення присутності Самого Бога – і ось голос з хмари дієслова: Це Син Мій улюблений, Того слухайте. Батько вічності свідчить, що Ісус не раб тільки вірний, подібний до Мойсея, але Син Його, Син коханий, який Син єдинородний, Син настільки ж близький до Нього, скільки близький звичайний син до звичайного батька – Син єдиної з Ним істоти. Чи можна очікувати свідчення вище цього свідчення? Чи можна уявити славу вище за славу Сина Божого? Один із земних свідків Фаворської слави Ісусової писав до учнів своїх: «Ми сповіщали вам славу і пришестя Господа нашого Ісуса Христа, не хитросплетеним байкам наслідуючи, але бувши самовидцями Його величі. Бо Він прийняв від Бога Отця честь і славу, коли від слави прийшов до Нього такий голос: Це Син Мій улюблений. І цей голос, що зійшов з небес, ми чули, будучи з Ним на святій горі» (2Пет.1:16–18). Так апостол вказує на перетворення Христове, як на тверду основу віри у славу пришестя Христа Господа. Так, на Фаворі Його слава була славою Єдинородного від Отця. Ми знаємо це, ми бачимо це, як би на власні очі, чуємо це, як би на власні вуха. Повернімося бо перед Господом, що перетворився, в благоговійному трепеті; вшануємо Сина, та колись прогнівається, і ми загинемо. Ізраїль новий! дослухайся до голосу Фаворського, - кого слухати наказує Він тобі, до кого велить звернутися з твоєю вірою; у Сині Божому, що відкриває в Собі Отця і Духа, відкрити тобі Бог і Він же Спаситель і просвітитель твій. Але, чи не твоя допитливість вигадує багатьох учителів, щоб ти забув Єдиного вчителя твого? Чи не твоя гордість відвертає погляди від чоловіка скорбот, і не хоче зізнатися, що вона обтяжила скорботами Сина Божого? Після Фаворського світла, чого, здавалося б, більше тобі, щоб бачити все у світлі Його єдиного – Сина Божого, і вірувати в Нього єдиного Бога істинного! А твій погляд, куди спрямований? Де тобі велике? Для нас є великі генії, великі люди, могутні правителі доль світу, тобто. точно так, як були великі юпітери, великі марси, великі аполлони, великі вулкани – всі великі за безчестю та розпустою, але якими люди витіснили, як і нині, з розуму та світу, Бога істинного, якими славу нетлінного Бога змінили на зразок образу тлінної людини. Де ж для нас Ісус, – Який з Фавора на Голгофу йде зазнати смерті, саме тому, що люди, зруйнувавши в собі образ великого, стати і злиденними, і бідними, і нагими, сліпими – без зору та світла? Судіть, чи не язичництво це, найневдячніше і найгрубіше? Бог наш – не Бог мертвих, а Бог живих. У Нього живі всі, хто помер тут, на землі. У Нього, як на землі, надії праведників не вмирають, так само, як і грішникам віддано буде своє. Подивіться на Фавор. Там з Ісусом та апостолами – Мойсей, який помер за п'ятнадцять століть до часів Ісуса, – там Ілля, який не зазнав самої смерті, але просто з землі взятий на небо, за дев'ять століть до явлення на Фаворі. Вони у славі, тоді як на землі все життя було їхнім подвигом за славу Єгови; вони отримали всі, за бажанням святим, досягли чого шукали, не шукаючи земного; навіть надія побачити обітованого Спасителя очима тілесними, – і та виконана Фаворі. Вони в славі, і від слави Божого Сина запозичують свою славу. Але, за діянням Його – всемогутнього, дістане цієї слави і всім віруючим у Нього. Апостол вчить про Христа: Те, що перетворить тіло смирення нашого, як бути по тілу слави Його, за діянням, щоб допомагати Йому і підкорити Собі всіляка. Як Мойсей з пустелі посилав шпигунів принести і показати мандрівному Ізраїлю плоди землі обітованої; так на Фаворі показує Господь вибраним ту славу, яка на небі уготована для всіх вірних Христових. На Фаворі учні Ісусові побачили Ісуса у світлі та славі, і від захоплення не знали, що думати, що казати. Душа збентежилася від надзвичайного бачення. Палкий Петро відкрив уста, але почав говорити, сам не знаючи що. Господи! добро є нам тут бути: якщо хочеш, створимо тут три сіни – Тобі єдину, і Мойсеові єдину, і єдину Іллі. Блаженство фаворське так наповнило душу, і виявилося для змножувачів таке велике, що забуте небо і вирвалося бажання утримати небожителів на землі. І євангелісти ледве знаходять слова зображення краси Фаворського видіння; вони порівнюють вигляд Ісусового обличчя з блиском сонця, вид одягу зі снігом, але це лише порівняння. Найкрасивіша була неймовірна. Не забудемо, однак, що це була краса, яку зріли зодягнені в земну плоть. Про красу небесну писав небесник: «чують слова, яких людина переказати не може; око не бачило, вухо не чуло, на серці людині не сходило, що приготоване там для тих, хто любить Господа». О, як добрий Господь до тих, хто любить Його! Для всіх, слухачі, відкрито в Ісусі небо. Не журися й не нарікай, подвижнику Христову, обтяжуваному скорботами життя земного! Сподівайся і терпи. Болі твої великі, але чи такі великі, як скорботи Мойсея та Іллі? Чи біди життя шукають душі твоєї, як шукали вони душі Іллін? Якщо й такі великі, молись і сподівайся так само, як вони. Молись і пам'ятай, що отримали улесливі нам по молитві ще тут, і чим ти бачиш їх на Фаворі. Нас слабких спокушають задоволення життя; нас захоплюють приємності світла. Але навіщо ж не полонять нас радості небесні? Навіщо не спричиняють насолоди вічного життя? Заздрять, дивлячись на щастя грішників, скаржаться, що сусіди живуть спокійно, весело, а самі вони потребують бідності. – Любий побратим! пошкодуємо краще, що притуплене в нас почуття радощів Фаворським; прикро, що нам не дано щастя, подібного до щастя обраних Христових (а не дано, звичайно, тому що ми з тобою погано молимося). Нам повідане бачення фаворське; доведено, яке блаженство бути з Ісусом прославленим; але показано і те, що на самому Фаворі дієслова результат Його, говорили про хресну смерть подвигоположника нашого. А нам хочеться насолоджуватися радощами, але не терпіти скорбот; нам хочеться здобути небо, але без подвигів для неба; нам хочеться щастя такого ж світлого, як воно було на Фаворі, але про хрест послідовників Ісусових ми не хочемо і думати. Братіє! на горі спокуси спокусник показав Спасителю всі царства світу; говорив тільки про те, що приємно для гордості мирської, що пестить похотям утроби, запалює пристрасті до земного багатства. На Фаворі показано славу небесну, і разом потребу в хресті. До якого боку хочемо належати ми? Чи до сторони князя миру і смерті? Або до Господа Фаворської слави? Вибір нашої волі. Не відмовимося ж, принаймні, нині зберігати душу для радощів Фаворських і хресного терпіння. Тобі випала нагода йти у веселе суспільство людей світу; повтори слова Петрові: Господи! добре нам тут з Тобою бути, і залишися з Господом, покинь людей. Тобі нудно здасться, за правилом сьогодення, задовольнятися трапезою стриманості, скажи душі своїй: фаворською радістю насолоджувалися ті, котрі на все життя любили піст, і насолодись постом. Але ах! Жага насолод, як пекуча спека, висушує нині душі. Чим послабити цю спрагу? Не задовольняються відпочинком: шукають насолод різноманітних, вишуканих, витончених. До чого християни це веде? Близько до нас блаженство неба, ми бачимо його на Фаворі, але не далекий і пекло. Зупинимося, подумаємо про себе. Чи для того відкривають нам небо, щоб ми лаялися над ним? А що ж робимо ми, коли поспішаємо до насолод нечистих, низьких, безглуздих, і залишаємо за собою відкрите небо? Зупинимося, щоб інакше, тікаючи від неба, не потрапити до геєни! Щоб насолоджуватися радощами райськими, треба приготувати душу до тих радощів, треба жити так, щоб ми любили не землю, а небо, щоб не вабила нас воля туди, де для почуття – вічне борошно. На Фаворі не всі були й апостоли. Чому це? Тому, що не всі тоді досягли тієї чистоти, щоб могли вмістити світло Фаворське. На Фавор взяті: Петро, ​​більше відомий за твердістю віри (Мф.16: 19); Іван, його ж любив Ісус, і який любив Ісуса до того, що розділив і скорботи хреста (Ін.21:20); Яків, перший у справах віри та вінцю мученицькому (Дії 12:2). Ці обрані вже вступили на ті шляхи, якими йде Бог; але й вони впали ниць за голосом Отця. Що ж було б із іншими? Так Бог наближається до нас, коли ми до Нього наближаємось. Коли хтось відчинить двері, каже Він, уніду до нього. Отже, доки не відкриті двері, Він не входить; стоїть при дверях, штовхає у двері душі, але чекає, доки відчинимо душу для Нього. Тому вимагають від нас, щоб ми перетворилися оновленням розуму свого (Рим.12:2); щоб у нас уявився Христос (Гал.4:19). Даремно б тішити себе надією, що ніби в царство Боже може зійти щось нечисте. Жорстоко обдуримося, коли будемо чекати наближення до нас Господа від віри безплідної, від споглядання мрійливого, дозволяючи волі чинити, як хочеться, як станеться. Ні, злохудожній душі не вийде премудрість! Чи не помічаєте, слухачі, що найвибраніші з апостолів, Петро, ​​Яків та Іоанн, хоча могли бути свідками Фаворської слави, ще мали потребу в тому, щоб більше й більше співати в любові до Господа. Любов говорила вустами Петра до наставника: раби! добро є нам тут бути. Але Петро, ​​як зауважує євангеліст, не знаний, що говорив (Лк.9:33), або, як інший євангеліст каже, не знаючи, що говори: бояжу бо пристрашні (Мк.9:6). Петро не знав ні того, що говорив, ні того, що треба було сказати; говорило почуття його, - почуття, збентежене радістю та страхом. Погодьтеся, що цей стан не є досконалим. Чого ж не вистачало в Петрі та його супутниках? Амінь, амінь глаголю тобі, каже воскреслий Спаситель Петру, коли був юний, пояснювався ти сам, і ходив ти, а може хотів ти: коли ж постарієшся, воздежи руці твої, і инша пояше, і веде, аможе. Це ж, додає євангеліст, знаменуючи, якою смертю прославить Бога (Ін.21:18–19). Ось що лишалося робити Петру! Залишалося жити не за своєю волею, і страждати не за бажаннями своїми; залишалося мимовільними скорботами волю і душу наближати до вищої досконалості. Те саме залишалося Якову та Іванові, і те саме виконали вони. І ті з апостолів, які, за життя Спасителя, не могли бути свідками слави Його, згодом досягли досконалості подвигів; стали здатними носити високі таємниці царства Божого землі; осіли і на престолах небесних судити Ізраїля, після того як зросли і зміцнилися у вірі та любові. Так, воля Божа така про нас, що ми повинні невпинно сходити від досконалості до досконалості, зростати в чеснотах за допомогою благодаті Божої. Життя духовне таке, що якщо не простягаємося вперед, необхідно повертаємося назад; перестаючи не спати для добра, слабшаємо для добра; якщо не живемо для Господа, то непомітно живемо для гріха, і чим більше живемо для гріха, тим менше для Господа, чим більше для Господа, тим менше для гріха. Поминайте дружину Лотову (Лк.17: 32). Бійтеся озиратися на предмети гріховні. Царство Боже треба брати силою, і темно-сильні шукачі досягають його (Мф.11:12). Брама, що веде в життя вічне - вузька (Мф.7: 17). Шлях до неба – шлях тісний та скорботний. Життя духовне - подвиг (2Тим.4: 7), бій, працю (Іов.5: 7). Потрібно постійно простягатися вперед, і постійно примушувати себе. Скажуть: чи неможливо завжди йти в гору? Навпаки, любов від навички зростає і, зростаючи, полегшує працю подвижництва; а холодність, а недбалість у справі порятунку не зберігає нам сили, а тільки, утруднюючи в успіху для добра, послаблює душу. Братіє! з Фавора на Голгофу йде подвигоположник наш для того, щоб своєю кров'ю спокутувати нас для Себе; викуп здійснено, шлях життя показаний. Навіщо лінощі? За Ним – слідом; за апостолами; ми не маємо права жити для себе, за бажанням своєї лінощів, ми Його власність (1Пет.4:2). Терпінням та течем на подвиг, що нам належить, дивлячись на начальника віри і вчинителя Ісуса. Господи Ісусе! Ти сяйво слави Отців; Ти Бог і Спаситель наш. Ти показав учням Твоїм славу Твою, бо можу. Хай засяє і нам грішним світло Твоє притаманне! Запали наші серця любов'ю до Тебе, нехай славимо все Твоє святе ім'я і возносимо хвали великим благодіянням Твоїм, які виливати на нас не перестаєш Ти, разом з Отцем і Святим Духом. Амінь. Слово на Преображення Господнє, у Курязькому монастирі Як прекрасне обличчя тих, що стеклися на цю гору, славити Господа, що перетворився на Фаворі! Люди різного звання, різного віку, різної статі зійшлися на одну гору славити єдиного Господа. Люди, у житейському побуті, захоплені різними інтересами, різними потягами, різними потребами землі, сюди зібралися з однією душею, з одним серцем – з серцем, що співає хвалу Господу! Тимчасові відвідувачі священної гори! ви відчуваєте, ви бачите, як добре, як прекрасне і тимчасове ваше зібрання на цій горі, для одностайної хвали Господу. Запрошую вас подумати, як добре, як рятівно постійний гуртожиток, який зважилися знову прийняти мешканці цієї священної гори. 3 У чому полягає християнський закон? У любові, любові до Господа, любові до ближніх. Це – справа надто відома. Учення християнське, постачаючи любов до Господа вищим правилом життя християнського, постачає любов до ближніх стільки необхідної, що, за його настановами, хто не має любові до ближніх, той не має й любові до Господа. Коли хто говорить, бо люблю Бога, а брата свого ненавидить, брехня є, повчає апостол (Ін.4:20). Любов до ближнього – характерна приналежність закону християнського. Про це пізнають усі, бо мої учениці є, якщо любов матимете між собою, говорив Спаситель учням своїм (Ін.13:35). Таким чином, чи не очевидно, що гуртожиток чернечий є виразом основного закону християнського, того закону, без якого не можна бути християнином. Яке ж високо значення гуртожитку чернечого! Чи хочете бачити в досвіді, як основний християнський закон відбивається саме в гуртожитку? Подивіться життя перших християн. Народу ж вірував, каже письменник діянь апостольських, без серця єдине і душа єдина, і жодна ж що від маєтків своїх глаголаше своє буті, але бяху їм вся спільнота (Діян.4: 32). У всіх віруючих була одна душа, одне серце, і тому ні в кого не було нічого свого, а все було спільним; внаслідок того, кожна власність була власністю особи, а власністю всього суспільства віруючих. Бачите як гуртожиток пов'язаний із любов'ю до ближніх. Скажуть: невже не можна мати любові до ближніх, не дотримуючись обов'язків гуртожитку? Не обманюватимемо себе: чиста, повна любов до ближнього точно неможлива тоді, коли кожен живе для себе. Чиста, повна любов до ближнього живе для ближнього, а чи не для себе; і тому все, що набуває, набуває не для одного себе, все, що має, вважає не своїм; сили, майно, праці її присвячені суспільству, серед якого вона живе. Таке чисте кохання! Апостольський час був часом панування чистої любові до Бога і ближнього, і тому він був часом ангельського гуртожитку людей. Немає сумніву, що апостольська любов не зовсім зручна для людських недуг. І тому не зовсім доступним є і апостольський гуртожиток для християн пізніх часів. Але не будемо несправедливими до істини, не відкидатимемо того, що якщо немає між нинішніми християнами апостольського гуртожитку, то це залежить від немічних людських, а не від якості любові християнської. Не будемо сперечатися і з тим, що, якщо і в наш час, між нами, слабкими християнами, є ревнителі апостольського гуртожитку, вони гідні всієї нашої поваги, як християни найкращі. Що таке чернецтво? Човенство є досконале зречення своєї волі; воно є виконанням волі Господа, що наказав нам: що хоче мені йти, нехай відкинеться собі (Мк.8:34). Що є чернецький гуртожиток? Воно є зречення від будь-якої власності на користь суспільства, і, тому, зречення від будь-якого бажання, якщо знайдуть його незгодним з видами чернечого суспільства. І так бачите, чернецький гуртожиток є здійсненням суттєвого характеру чернецтва; воно є виконанням волі Господа про зречення від себе самого. Звідси зрозуміло і те, як багато означає чернечий гуртожиток у християнському житті, у значенні засобу для помирення пристрастей. Звичайно, неприємно бути в постійній залежності від начальника товариства, неприємно бути завжди бідняком і просити про трохи іншого. Але за те, як таке становище наближає до злиднів духовних, яким обіцяна нагорода визріти Господа; воно пом'якшує черствую гордість нашу; воно утихомирює жваву самість нашу; воно змушує волею і неволею замовкати зойки вибагливого самолюбства нашого; воно відмовляє душу від усього земного і вводить її помалу у свободу дітей Божих. Не хочу погано думати ні про кого, тим більше про ціле суспільство; не хочу думати, що все, що отримувати ти досі в свої руки, брате мій, вживав ти на гріх. Охоче ​​вірю, що значну частину, навіть більшу частину, звертав ти на допомогу бідним. Але не забувай насамперед і того, що вживання сил і власності за своєю волею, по-своєму міркуванням, вже є виконання своєї волі, а не зречення від неї і, отже, небезпечне зіткнення з вимогами духа чернечого. Потім ти, звичайно, не відмовишся зізнатися, що якусь частину власності і навіть незначну частину вживав ти на забаганки свої. А що означають ці забаганки? Чи думаєш, що вони трохи в тобі, який дав обітницю розпинати тіло своє з пристрастями та пожадливістю? Ох! порушення клятви, дане перед Господом, чи може бути малою? Придивись ще більше до своєї душі. Примхи, які годують тебе роками, чи не звернулися тобі у звичку, в пристрасть? Власність, яку мав ти, чи не жила в тобі твоїх слабкостей? Як відмовитися тобі від того, що вона виховувала в тобі мирську гордість, тішила собою твою душу і, у разі відсутності, турбувала її скорботами і навіть пристрастями заздрості та немиролюбства? А що, якщо до того ж вона служила засобом у житті нетверезого, до життя хтивості та нечистоти? Вживати будь-яку власність на добре не так легко. Але як легко використовують власність на найгірше! Якщо не роблять із власності ідола серця свого, якщо не виховують у душі сріблолюбства, що є ідолослужіння, то переказують гроші на кошти слугувати або тій чи іншій пристрасті. Ось чому, браття, брати той, хто знайшов купу золота, втік від неї геть, як від купи отруйних змій! І ви знаєте, що трапилося з іншим братом, який, зворушившись думкою, що він може обернути золото в джерело благотворення та милості, підібрав золото, а не втік від нього. Господи! Поглянь з неба, і поглянь, і відвідай цей виноград і затверди, а його насади правиця Твоя. Амінь. Слово у 16 ​​день серпня, у Святогірській обителі Хвала та подяка Твоєї благодаті, що втілився за нас Син вічного! Ось і в цьому пустельному місці, де так недавно було запустіння, цілі сонми душ служать Отцю Твоєму, з півночі до полудня і з вечора до пізньої ночі! Хто як не благодать Твоя перетворила запустіле нетря на веселий сад, де ніч і день лунають співи духовні? Хто, як не благодать Твоя подає сили немощам для служіння Тобі, що потребує так багато трудів? Тяганням не ліниві, духом палко, Господеві працююче (Як.3:11): ось вчення апостольське про служіння Господу. Ті, що працюють Господу! Дяка Господу, говорить вам про необхідність служити Господу, – немає потреби. Благодаттю Його укріплювані проходите ви служіння з старанністю нелінивим. Отже, не настає потреба говорити з вами і проти лінощів. Але як немічним ручатися за себе, що не маємо ми потреби збуджувати себе до ревнощів Божих роздумом про слова апостола: духом палко. Духом палко – це означає, що в служінні Господу треба мати ревність гарячу, дух, що горить ревністю виконувати волю Божу, якомога повніше і точніше. Завзяття полум'яне в роботі Господеві складає те саме, що робить її угодною Господу. І людина не обмежує свого погляду на чиюсь справу однією видимістю. Він не бачить ближнього серця, як Бог бачить. Натомість він намагається вгадати, за прикметами, – чи з щирою старанністю. Робиться справа. І він задоволений буває лише тоді, коли видимі ознаки – наслідки справи показують йому, що справа зроблена сумлінно, старанно. Якщо ж так дивляться люди на гідність справи, то як же Бог серцезнавець може бути задоволений однією видимою роботою? Як Він може схвалювати служіння наше Йому, коли не бачить у серцях нашіл щиру ретельність? Ні. Він просить у нас серця нашого, бо Він є Богом серця нашого. Йому має належати воно все, з усіма помислами, рухами та бажаннями своїми. Холодність і двоєдушність у служінні Господу огидні Йому. Задля цього, як ні теплий, ні студенти ти, зблювати тя імам від уст моїх, говорить вірний і правдивий. Потрібно вибрати одне з двох, або Ваала, або Бога істинного. Світ сам не може схвалити нас, коли ділимо серце між Богом та світом. Око Господнє світліше за людське. Єрусалимська вдовиця небагато принесла до церковної скарбниці, вона принесла лише дві найменші монети. Чому ж Господь так вихваляв її приношення? Тому що старанність її була велика, тому що любов її була така сильна і глибока, що принесла храму все, що мала. І ось мала лепта стала коштовністю перед Богом. Добрий мирянин. Чому, думаєш ти, що запалюються тобою перед іконою світла, угодна Господу? Ти, звичайно, знаєш, що Богові і святим Його немає потреби в земній, речовій свісті, як не було потреби і в лепті єрусалимської вдови. Чому ж служіння свічею завгодно Господу? Тому що це є видимий знак твоєї старанності до Господа. Бачиш, тут священнодійний молиться, здійснює таємниці, повчає; нижчі служителі вівтаря читають, співають, славлячи Господа. Тобі що залишається робити? Чим висловити своє служіння Господу? Тобі надано свідчити про участь у служінні Богу приношенням свіщі. Так і ти небездіяльний член богослужіння! Так, чим щиріша, чим старанніша, чим полум'яніша душа служить Богу своєму, тим догодніша Йому служба. Гаряча старанність, становлячи угодну Богові жертву, багато полегшує подвижника благочестя в його подвигах Господа. Чому так тяжким здається служіння Богові? Чому тоді, як чують заповідь – не любити миру і нічого мирського, не бути упередженим навіть до найближчих за кревністю, жахаються цієї заповіді і вважають її нездійсненною? Без жодного сумніву, слово Господа вірніше за всіх людських; а Господь каже: ярмо моє благо і тягар мій легко їсти (Мт.11:30). Чому ж, не дивлячись на вірне слово Господа, вважають ярмо Його не добрим і тягар Його не легким? Все це тому, що немає в душі Божого вогню, немає полум'яного бажання – присвячувати все своє і себе Господу. Доки серце стиснуте, холодне, не збуджене до добра, - душа вагається і кульгає, то хоче йти шляхом Божим, то схиляється до роздоріжжя світу, то піде в слід заповідей Божих, то спотикається і падає в земному бруді. Не те буває, коли серце зігріте духовним вогнем, збуджене ревнощами служити Господу всією повнотою душі. А тим самим бажає олень на водні джерела, бо бажає душа моя до Тебе, Боже! Жодна душа моя до Бога міцного і живого (Пс.41:2–3): так каже душа, сповнена гарячої любові до Бога і тече швидко і легко, вільно і скоро дорогами Божими. Зустрічаються праці та небезпеки, зустрічаються нелегкі спокуси; вона проходить їх за допомогою Божої, безбідно. Всі, хто хоче благочесно жити про Христа Ісуса, гнані будуть: подвижнику благочестя скоріше, ніж будь-кому, в цій землі плачу: такий порядок Божий! Але душа, сповнена любов'ю до Господа, все переносить для Господа, - любов дає їй крила, щоб перелітати земні шляхи, без втоми і втоми. Які люті страждання переносили св. мученики за віру, і жодна смерть не могла розлучити їх із Господом! Преподобні отці і преподобні матері в суворому і мізерному пустельництві знаходили блаженство і не хотіли міняти його ні на яке щастя земне. Простим порівнянням, але дуже вірно, пояснюється значення ревнощів у духовному житті. Коли котел кипить на вогні, до нього не сміє наблизитися нечиста комаха, не підходить і хижа тварина. Точно так, коли душа кипить святою ревнощами до благочестя, цей душевний вогонь одночасно і оберігає її від гріховних думок і бажань і дає їй сили для зростання у духовній досконалості. Вогню прийдеш на землю, і що хочу, якщо вже спалахне, говорить Спаситель (Лк.12:49). Що це за вогонь, який бажає Спаситель спалити на землі? Звичайно, це не вогонь руйнівний, коли Спаситель наш такий лагідний, що й льону затлілого не гасить. Хрещенням імам хреститися, і як утримаюся, аж до кінця померли (Лк.12:50)? говорить Він у пояснення слів своїх про вогонь. І так вогонь, що прийшов Він на землю, є вогонь ревнощів до виконання волі Отця небесного. Ось чого хоче Він – Господь наш від рабів своїх! Ось чого Він чекає від нас послідовників Його! Любов, гідна істинних християн, є любов до Бога полум'яна. Ім'я християнина вимагає, щоб горів у нас вогонь божественної любові і кликав би нас на самі страждання, протистояв би в нас усім спокусам миру і пристрастей, підносив би нас до подвигів досконалого духовного життя. Братія св. обителі сей! Нам особливо слід відрізнятися гарячою старанністю до виконання волі Божої, оскільки обітницями чернецтва зобов'язалися ми бути переважними слугами Божими та Христовими. Чи не запитає хтось: що нам робити, коли не відчуваємо в собі гарячої старанності до Господа? Моліться, скажімо у відповідь, моліться Тому, Хто з тим і прийшов у світ, щоб втягти на землю вогонь. Він нікому не відмовить у своєму дарунку. Збуджуйте серце своє спогадом благодіянь, явлених нам у Сині Божому і невпинно виявлених кожному в його житті. Гоніть від себе холодність і недбалість роздумом про муки геєнські, які готові для презирників благодаті Христової. Бо коли тоді – у завіті старим – промовлене ангелами слово було непорушне і всякий злочин знайшов собі справедливу помсту: як ми втечемо гніву і помсти Божої, якщо не будемо радіти за таких засобів на спасіння (Євр.2:2–3) Рятувальнику світу! і недужі й грішні ми перед Тобою! Твій образ божественний нехай захистить нас від вогню правди Божої і нехай запалив у нас вогонь Божої любові для гідного служіння Тобі. Амінь. Блаженні очі бачачі, що бачите Справді блаженні були апостоли. Вони бачили Того, Кого бажали бачити всі патріархи та пророки і не бачили. Вони бачили на власні очі очікуваного віками Спасителя світу, бачили слово життя, крізь оболонку плоті, що виявляло в Собі Єдинородного від Отця (Ін.1:14). Як, однак, легко може бути, що люди або дивляться на предмети низькі, залишаючи поза увагою високі предмети, або дивляться на предмет високий, але не бачать його, в його справжньому вигляді! Очікуваний віками, сповнений благодаті та істини (Ін.1:4) був перед очима всіх дітей Ізраїлю, але ось найбільша частина їхнього очі свої сміші, та колись побачать очима і серцем зрозуміють і звернуться (Мф.13:15). Так зір – дорога річ для душі, він може доставляти душі багато радості чистої, заспокійливого світла, але тоді, коли вміємо ним користуватися. Зір дано нам не для того, щоб ми дивилися на світ і на людей без мети, без думки здорової. Воно дано нам для того, щоб, вказуючи нам на небезпеки і вигоди для тілесного організму, доставляло розуму предмети для споглядань вищих, для роздумів про Бога і вічного нашого життя. Прийдіть і бачите діла Божі, каже пророк (Пс.45:9). Ось найперший, найголовніший предмет для нашого зору. Важливіше, дорожче, потрібніше за Бога немає нічого. Де ж бачити діла Божі? Світ представляє нам чудові картини, найдивовижніші створення великого художника. Над нашими головами розсипані міріади зірок і світил. По землі хвилюються моря, не сміючи вийти з призначених ним кордонів і поверхня землі щороку розкішно забирається зеленню та квітами, як не вмів прикрашати Соломон. Варто лише міркувати про те, що ми бачимо у світі видимому, щоб бачити невидима Божа – Його могутність, Його благо, Його славу. Невидиме Його, Його вічна сила і божество, від самого створення світу видимі через розгляд тварюків (Рим.1:20). Зникла очі мої в слово Твоє (Пс.118: 82), говорить св. співак. Ось і ще предмет для зору – слово Боже! Св. співак так сильно хотів дивитись і дивився у слово Боже, що від напруженого зору притуплялися його очі. І є, на що дивитись у слові Божому. У Божому слові відкриті таємниці Божества, яких ніде більше не можна бачити; а відношення Бога до світів створених зображені у святому писанні так ясно, як бажати потрібно. Букви природи досить нерозбірливі, особливо для хворих наших очей; різноманітність предметів видимих ​​може втомити нас, може розважити нас, перш ніж дійдемо до їхньої високої думки. Святе писання говорить нам про Бога і про наше спасіння ясно, просто, безперечно. Дивись і вчись! Церква, як храм Божий, є речове зображення таємниць християнських. У Божому храмі є на що дивитися. Тут лики святих Божих; тут зображення таємниць слави Божої; тут краса Господня. Якби й прийшов тобі грішний помисел, поспішай дивитися на зображення святих Божих і їхня святість прожене від тебе нечисту думку. Яке велике благодіяння для народу та для всіх православний храм! Для народу, який не вміє читати книжок, храм із його св. іконами – училище віри та благочестя, причому наставник – благоговійний зір. Як дивитися на людей? Стосунки з ними такі часті, а чи завжди безпечні? Чим визначаються наші стосунки до ближніх? Заповіддю про кохання. Тож нехай заповідь про любов керує і поглядом нашим на людей. Будь милосердний, каже апостол. Нехай і погляд наш дихає милосердям. За євангельською повісті, на дорозі з Єрусалиму до Єрихону валялася людина побита жорстокосердям поганих людей. Левіт пройшов повз нього, не звернувши жалісливого погляду. Вчинок не відповідає заповіддю про любов! Не наслідуй його. Наслідуй самарянину. Той, побачивши того ж чоловіка, оглянув його рани, обмив їх, облив оливою, обв'язав, потім привіз нещасного в готель і найняв готелю, щоб той ходив за хворим, до його одужання. Ось чудове вживання зору! Не відвертайте поглядів ваших від бід ближнього. Не проходьте з поглядом зневаги повз злиднів, хоч би якою брудною вона була. Якщо не можете зробити всього потрібного для бідняка, принаймні, не обтяжуйте його поглядом холодності бездушною, - не збільшуйте скорботи його відштовхуючим поглядом. Люби не підноситься, не пишається, каже апостол. Пам'ятайте цю властивість любові, і ви не будете дивитися поглядом гордого самолюбства на недоліки та слабкості ближнього. Що змушує вас виглядати провини іншого! Таємна гордість, таємне бажання самолюбства – стояти вище за інших, злочинне бажання вибачати себе в гріхах, щодо стану інших. І як далеко може заводити самолюбство на цьому шляху! За нестачею дійсних провин в іншому, воно саме вигадує гріхи в іншому і в підкріплення посилається на свої очі. Так робили фарисеї з Христом Господом. Вони стежили за кожним кроком Його, по-своєму тлумачили вчинки Його і довели справу до того, що розіп'яли Господа свого. Будь же обережний: не дозволяй самолюбству гордому зловживати твоїм зором. Нехай смиренна любов має в своєму розпорядженні твій зір. Вона якщо й побачить гріх у брата, покриє його мовчанням; вона буде повторювати тобі: що бачиш сучець, що в оці брата, твоїй, колоди ж, що є в оці твоїм, не чуєш! Лицемір! Ізми перш колоду з очеси твого і тоді побачи вилучити сучець з очеси брата твого (Мт.7:3, 5). Люби не побачить, каже апостол. Отже, не звертайте заздрісного погляду на щастя ближнього; за духом любові, щастя ближнього має радувати вас, наче ваше власне. Спрямовуючи заздрісний погляд на щастя ближнього, ви лише шкодите собі самим, позбавляєте себе спокою. Зробіть інше вживання з погляду. Дивіться весело на щастя іншого, як на щастя своє, і ваш погляд доставить спокій душі, і з спокоєм - успіх у любові святої. Горе світу від спокуси, каже Спаситель. А як приймається спокуса душею? Усього частіше за посередництвом зору. Отже, щоб уникнути горя, яким наділяють спокуси, треба стримувати зір, треба стримувати вживання його під час зустрічі з предметами спокусливими. Спаситель каже: кожен, хто гляне на жінку, в кожній волі, вже перелюбна з нею в серці своєму (Мт.5:28). Гріх, що живе в плоті нашій, такий живий, такий діяльний, що звертає собі в їжу перший предмет, що йому зустрічається. Отже, як цей предмет зустрічається йому за посередництвом зору, то бідне зір виявляється слугою гріха. Бережись же дивитись на предмети, що спокушають тіло: стережись, щоб не спалахнув пекельний полум'я в тобі. Не розумна відважність, якщо сил мало, а ворог сильний. Краще уникати зустрічі з предметами спокуси, ніж з нерозумною самовпевненістю ставати перед ними для боротьби ненадійної. Відверни мої очі, щоб не бачити суєти, молився пророк (Пс.118:37). Отже, ні для чого домагатися дивитися на предмети суєти, на все, що вигадує користь для легковажності забудькуватого. Вбрання нерозумного хизування, пишність розкоші та пристрасті нечистої, чого тебе навчать? Як збережеш ти нерозсіяним твій розум на молитві, якщо наповниш його образами світу суєтного? Як дотримаєшся духу нищів, якщо після молитви йдеш дивитись на забудьку веселість світу грішного? Люди світу своїм забудькуватим життям – приклади гріха, а не добра; тому марно, якщо не шкідливо, задивлятися ними. Точно також має сказати про книги, писані людьми світу. Їхні книги схожі на їхнє життя. Вони легкі, бо порожні; вони приємні, але душі хворий. Що робити, коли спокуса світу сама стоїть перед нашими очима? Насамперед не залишати думки про небезпеку спокуси і тому боятися його. Потім, якщо не можна ухилитися, намагайся дивитися не інакше, як велить євангеліє. Наприклад, що таке одяг пишний? Одяг - жалоба занепалої душі; одяг, вишуканий мистецтвом, зітканий корисливістю, а куплений або дитячим марнославством або гранням плотської пристрасті. При такому погляді на одяг, звичайно, не зручно його тішитися, а швидше треба плакати про бідну душу, яка тішиться нею. Пам'ятайте ж, браття, як треба володіти зором. Бог світла і розумів нехай осяює наші серця для розуміння речей корисних і небезпечних. Амінь. Слово у день Воздвиження хреста Господнього у Харківському Покровському монастирі З великою втіхою, браття, побачити і в цьому місці храм, присвячений стражданням Господа Ісуса. Ще з великою втіхою бачу старанність вашу, з якою кожну середу ви присвячуєте слуханню акафістного славослів'я розіп'ятому Господу Ісусу. Апостол ні про що не хотів більше знати, як про ім'я Господа Ісуса і того розп'ятого. Ми ж проповідуємо, каже він, Христа розп'ята, юдеєм спокуса, а елліном божевілля, а саме званим Христа Божу силу і Божу премудрість ( 1Кор.1:23–24 ). Святе наслідування вашого прикладу апостола. Нині вся церква здійснює поклоніння хресту Господа Ісуса; тим більше честі для вашої любові до хреста Господнього, яка, не слабшаючи, робить поклоніння і в будь-який інший час. Нехай збереже в вас благодать Духа Свята старанність ваша до розп'ятого Спасителя нашого. При такому стані вашому цілком упевнений, що приємно для вас подумати про слова апостола, який проповідує про Христа розп'ятий, як про Божу силу і Божу премудрість для званих. Христос розіп'ятий – Божа сила. Як це так? Усі діла Божі, за всієї величі їх, прості і пояснюються одні іншими. Для нас дивно, як безмежний виявляв творчу силу свою в межах світу, що творився. Ще більш дивовижно, як той же безмежний виявляє свою промислову силу навіть у такій дрібниці, якою пташка, що їсть Їм. Але дійсність творіння та промислу очевидна. Чи скажемо, що негідно величі Божої бути в ганебному вигляді засудженого на смерть? Але чи не раніше повинні сказати, що немає такої величі на землі, яка була б цілком гідна величі безмежної? Безмежна благость Божа – ось що дозволяє безмежно великому з'являтися в більш менш тісних межах сотвореного! Христос розіп'ятий – Божа сила. Нехай злість людська довела велич Ісуса до приниження. Але в самому приниженні як великий цей принижений! Той, хто словом воскрешав мертвих і наказував стихіями, звичайно, міг, якби захотів, зійти з хреста, але Він вільно залишається на хресті. Чує хули невігластва та пристрастей, але тих і спокійний, як у розмові з друзями. Терпить муки смерті найлютішою, але лише один голос виривається із серця Його, – голос відданості волі Отця небесного. Тоді, як знеможений змовкає Він на хресті, небо та земля подають про Нього голос. Сонце померкло, земля потряслася, каміння розсілося, завіса храму роздерлася зверху до низу, багато святих воскрес і з'явилися в Єрусалимі. В істину Божий Син сей бе , говорили навіть язичники - воїни, які все це бачили на власні очі. Але це лише початок явищам сили розіп'ятого. Морок лежить над народами, вівтарі присвячені мерзотностям, Бог істинний забутий, народ обраний мріє лише про земне царство. Хто розсіє цю темряву повсюдну, яка стільки принижує людство? Хто дасть рух рятівний думкам цілого всесвіту? Ні правителі народів, ні мудреці світу не дають іншого серця людині. Настанови їх можуть і розумні, але рухи, вироблені ними, обмежуються повітрям. О, Господи! Тільки Ти може вливати життя нове в засмучений гріхом душевний організм. Але, не йду, Утішитель не прийде до вас. Коли ж я йду, то пошлю Його до вас (Ін.16:7). Так готував той, хто йшов на хресну смерть. І Він виконав своє слово. Любі Божі виливаються рясно в серця віруючих Духом Святим (Рим.5:5). І незважаючи на жодні перешкоди спричинила світ хресним шляхом до торжества освячення та прославлення. Ще однією Аз потрясу і небом, і землею, і морем, і сушею, сказав Він через пророка. І збулися слова Його. Ось усі народи в русі: вівтарі падають, ідоли журяться, гріхи обожнювані оплакуються каяттю. Даремно зводяться гоніння проти шанувальників нового імені. Вогнища полум'я не гасять полум'я любові до Бога, досі незнаного. Ім'я розп'ятого тріумфує над силами всесвітньої імперії. І через кого? Через простих, палестинських рибалок, які не мають ні засобів освіченості, ні допомоги влади. Так, усе право мав говорити апостол: «немічне світу вибрав Бог, щоб осоромити сильне і незнане світу і принижене і нічого незначне вибрав Бог, щоб зруйнувати значуще» (1Кор.1:27–28). Христос розіп'ятий – Божа премудрість. Слово вічне залишило людям слово своє; і мудрі світу, почувши це слово, кидають свою мудрість, щоб любити мудрість розп'ятого. І як не міняти мудрості вікового язичництва на мудрість розп'ятого, коли в Його мудрості все є, що тільки здатне підняти розум людський, і нічого немає ображаючого чистого початку його, коли в ній вирішуються таємниці буття людського і відкриваються недозрімі таємниці Божі! Як не прийняти і не обійняти всією душею мудрості, якої стільки шукає душа і не знаходить ніде на землі, тоді як бачить її у Христі! Сама душа каже людині, що вчення розп'ятого – вчення не земне, а послане Небесним Батьком. Хто хоче чинити волю Його, Отця небесного, той дізнається, від Бога Моє вчення, або я сам від себе говорю: так свідчив Христос про своє вчення і свідчення Його підтвердили життям і смертю своєю тисячі сповідників та мучеників. Мудрість мудреців світу недоступна для більшості людей і може бути здобута лише не багатьма. Вчення розп'ятого Ісуса – надбання всіх і кожного; воно зрозуміло для не вченого, хоча разом дивує людей глибокодумних; діти та старці, чоловіки та дружини, багаті та бідні, освічені та неосвічені – всі знаходять у ньому потрібне для вічного порятунку; всім подає воно світло життєдайне, як усім світить сонце, як всім благ Отець небесний. Христос розіп'ятий – Божа премудрість. Вороги робили справу своїх зіпсованих сердець, але вони не бачили, що були знаряддями премудрих порад вічної любові Його до нас. Не помічали, як їхній хрест, що влаштовується руками, в той же час влаштувався волею самого розпався на ньому. Якби вони, за прикладом розсудливого розбійника, переглянули свої діла, а не чужі, відчували свою винність перед правдою Божою, то з глибини душі вигукнули б разом із розбійником: згадай нас, Господи, коли прийдеш до царства Твого. Впали б у благоговінні перед безмежною любов'ю Божою, що обрала стільки ж мудрого, скільки і великий засіб для спасіння нас грішних. Навіщо думати, що безмежна могутність Божа не мала інших шляхів до спасіння людей, крім смерті Божого Сина? Але треба бути надто обмеженим у сенсі, щоб не розуміти, як обраний безмежною волею Божою шлях узгоджений з премудрістю Божою. Потрібно було задовольнити безмежну правду Божу, і вона задоволена хресним подвигом – смиренністю вічного Божого Сина. Потрібно було, щоб задоволення було принесене людиною, і воно принесене Сином людським. Перший гріх відкрився в людях мрійливою надією бути, як бозі; для його вилікування є, безмежне упокорення Сина Божого. Спокусою забороненого плоду відступив від волі Божої. Стражданням пречистої плоті Христової на хресному дереві карається це обурення чуттєвості проти духу. Істинно у Христі і через Христа – Божа премудрість. Христос Божа сила і Божа премудрість для званих. Чому ж не для всіх? Чи він не хоче бути всім і кожному, не хоче бути пізнаним усіма? Ох! Він всеблагий благоволив явити всім славне обличчя своє, для їхньої освіти і блаженства. Але не всі бажають бачити Його обличчя. Покликані суть ті, які душею і життям відповідають на Божий голос, що закликає їх до спасіння вічного; це ті, які, уважні до Божого звання, слухають і вивчають всією душею свідчення неба про Христа і тому пізнають Христа. Апостол свідчить, що Христос розп'ятий – спокуса для юдеїв та дурість для еллінів. Чому це? Для юдеїв Він спокуса, тому що зайняті землею, вони хотіли бачити в Ньому тільки земного царя, який здійснив би їх надії на їхнє земне щастя, тим часом Він не доставив їм ні слави, ні могутності великого народу. Еллінам здавався Він дурістю через те, що вони шукали тільки суєтної, порожньої, діалектичної мудрості, яка бавилася словами, а не шукала істини Божої. Страшно вважати Христа Господа спокусою. Але наперед треба боятися прихильностей, які не помітно, але з силою залучають до цього становища. Чи не спочивають надії багатьох із нас, як і надії юдеїв, тільки на землі? Чи не на землі тільки багато хто бажає користуватися всіма дарами яких, тільки очікують від Божої благості? Чи не тут бажають багатіти і насолоджуватися радощами і користуватися популярністю? А за таких розташувань чи знають і відчувають, хто такий для нас Христос Ісус? Звикаючи цінувати всі речі та випадки тільки щодо їхнього ставлення до землі, чи можуть оцінять неземне значення предметів духовних? Захоплюючись приємністю відомості земної, багатства тимчасового, честей тутешніх, починають соромитися убожества Ісусова, стають холодними до слави розп'ятого імені, втрачають і смак, і сенс для величі Ісусового. Царство моє нема від цього світу, сказав Спаситель; і це знають християни. Але як розлучитися з земним блиском, який полюбили? Як любити те царство, якого не видно очі, затьмарені землею? Як любити те, від чого далекі душею? Шукати істину справа свята. Але як її шукати? Про те вже ні слова, що діалектична гра думок та слів – забава дітей. Але й вправа думок істиною, що не тягне, впливу свого на утворення серця і волі – одна аварія духу, шкідлива особливо тим, що багатством пізнань, хоч і безплідним, живиться гордість духу. Коли зі знанням не з'єднують справ, то є справи хибні, якими у свою чергу викликаються знання хибні. Так у злохудожню душу не входить премудрість. Вихована знанням безплідним, гордість зухвало ставить під сумнів найсвященніші істини, яких не починала розуміти; повстає проти всього не згодного з прийнятими думками, тоді як ці думки – свавілля. У такому становищі істини, самі собою складові джерело чистих споглядань і найглибших думок, яке спокутне страждання Боголюдини, здаються чимось невідповідним із собою, дурістю, тоді як безглуздо і згубно лише самий настрій душі. Розіп'ятий Спаситель наш! Дай нам до останнього подиху щирою душею, самим життям нашим, сповідувати Тебе як Божу силу і Божу премудрість. Амінь. Відділення ІІ. Слова на освячення храмів Слово по освяченні храму в ім'я Преображення Господнього, у місті Венден Благословенний Бог, який дарує храм свій людині, і особливо цей храм! З усього права можемо сказати, що цей храм дарований Господом. Для слави Божої не можу промовчати в цьому храмі про тебе, яка спочила раба Божого. – У скорботі твого серця ти поклала обітницю послужити створенню храму Господнього, але для кого? Не для себе, а для тих, до яких наближала тебе любов до Христа. Чим менше хотіла ти собі, тим більше приємних надій тобі. Господь утішив скорботу серця твого, почув молитву твою, діти твої залишилися живими серед смертей війни. Довго не могло виповнитись обітне бажання серця твого, не від нестачі сили в бажанні, а за влаштуванням Божим. Чада обітниці твого з усією старанністю, з усією безкорисливістю, як і ти, служили виконанню благочестивої думки твоєї. Багато треба було понести трудів, багато зазнати неприємного. Але безкорисливої ​​мети храму досягнуто. І в якому вигляді? Дружина, що помазала запашним світом главу Господа, здавалося, робила справу немудре, звичайне дружині. І, однак, за доброту її наміру, за віру її просту, Господь тоді ж наказав говорити про неї у церквах усього світу. Не сумніваюся про Господа живих, – душа твоя сповнена тепер радості про Господа, що здійснив останнє бажання твоє. Не сумніваюся про Господа благодаті, благодать проллється з храму священного на сини синів твоїх за високу доброту бажання твого. Не сумніваюся про Господа, вірного в обіцянках, – втіха, яку ти даєш скорботним серцям, в ім'я Боже, цим храмом, пом'янеться перед Господом на благословення тобі та чадам твоїм до віку. Благословенний Господь Бог, який дарує храм свій людям. Бог всюдисущий. Він не потребує храму. Який дім бачите Мі, і місце мого покою? глаголет Господь (Іс.64:1). Для Нього весь світ – храм, та й той малий. Але людина обмежена; для обмеженого потрібне обмежене явище слави Божої. Тоді, як Бог скрізь із людиною, людині не можна бути скрізь із Богом. Отже, для людини потрібний храм Божий. Бог всюдисущий є Бог і благий. За доброю своєю Він сходить до потреб людини, сходить і до потреби в храмі; благоволить бути храму, дарує йому і благодать особливої ​​присутності Своєї. Благословенний Бог, що укладає незмірну силу свою у вимірному просторі для людини! Чи буде храм під новим небом у Єрусалимі небесному? І храму не бачиш у ньому, каже таємновидець. Як же, здавалося, бути градом Божим без храму Божого? Господь бо Бог Вседержитель храм йому є і ягня (Одкр.21: 22), пояснює надзвичайний глядач надзвичайного. Але що це за пояснення? Як його зрозуміти? Храму не видно, бо Сам Вседержитель є храм і ягня? Що це означає? Це означає, що людина Єрусалиму нового так удосконалена і піднесена, що тварі не закривають від Нього присутності Божої, – так чиста і просвітлена, що ні земні пристрасті, ні земні предмети не перешкоджають йому входити до Вседержителя. Однак і там не зовсім безпосередньо приступають до Бога. І там між Богом та людиною – ягня. Вічний ягня, Боголюдина, ходатай наш своїм людством стримує світло Божества незриме, нестерпне для людини; а своїм Божеством просвітлює і обожнює людину, для якої неприступне саме собою Божество. Світильник його Агнець (Об'явл.21:23). Тож і там не без храму. І там потрібне для людського погляду обмеження світла неприступного. Що ж нам сказати про себе? Ми ще не в новому Єрусалимі, а на землі старим. Чи не думає мудрість людська створити такий град з його храмом на землі, і тому домагається уявним пізнанням усюдисущі Божі зруйнувати наші храми Богу? Ні, не створити їй цього граду; він повинен зійти від Бога з небес (Об'явл.21:10). Ні, нічого не творить мудрість людська, крім Вавилону. З нас поки досить і того, що в храмі стоячи на небесі стоять мним і молимо: Богородиці, двері небесні, відкрий нам двері твоєї милості. З нас досить і малого неба на землі, де через молитву через слово Боже через таїнства можемо входити в спілкування з Богом. Хто ми тепер на землі? Ми бідні мандрівники. Гріх затьмарив у нас образ Божий, який освячував у райське служіння Богові; гріх приховує від нас присутність Божу. Якщо і для Адама небесного потрібен храм, то для нас, з душею хворою і нечистою плоттю, очевидна, нагальна потреба в таємничому храмі. Ми живемо не лише на землі, а й землею. Земні предмети розсіюють і спокушають, затьмарюють і хилять душу нашу до землі; і вони ж, при іншому поєднанні, можуть збуджувати і підтримувати, живити і зміцнювати прагнення неба, упокорюючи гордість зіпсованого духу нашого. Отже, потрібна лише духовна досвідченість, щоб уміти вибрати для слуху та очей предмети з чистою рятівною дією на душу. Благословенний Бог, що дарує нам храм свій! Люди відчували потребу у видимому храмі, але найкращі не зважали укладати вічного у часі. Всюдисущого в місці, поки Сам Бог не був у певному місці. Є Господь на цьому місці; я ж не ведеш, говорив Яків з жахом. Страшне місце це, це не є, але дім Божий, і ця брама небесна (Бут.28:16–17, 19). Згодом Бог наказав створити на цьому місці жертовник (Бут.25:1). За Мойсея, і знову за настановою Божою, домом Божим стала скинія. Коли, за Божим обранням, Соломон, спорудивши храм, якого бажав Давид, Бог сказав Соломонові про храм: і тепер очі Мої будуть відкриті і вуха Мої слухняні до благання цього місця. І будуть очі Мої та серце Моє ту всі дні 2Пар.7:15–16). Бачите, яку високу обіцянку Господь дає для храму свого? У храмі своєму Господь вислуховуватиме молитви тих, хто молиться. У храмі своєму Він буде благодаттю любові Своєї. Чи можна, кажуть, молитися Богові вдома духом? Нехай це так! Але ці люди думають, що краще вони вміють молитися, легше можуть підноситись до станів благодатних, ніж Давид і Данило? Чому ж пророки не бігали храму, а летіли духом у храм із радістю? Веселився про тих, що говорили мені, до Господнього дому підемо (Пс.121:1), говорив Давид. Даниїл, перебуваючи в полоні, ставав для молитви перед вікном, зверненим до зруйнованого Єрусалимського храму (Дан.6:10). Ні! Благословимо більше за Господа нашого Ісуса Христа. Він такий щедрий до нас, такий милостивий, – дарує вірним своїм не один храм, а безліч храми, і так само щедро виконує їх благодаттю. Старий храм скасований Ним, але не в істотних частинах; скасовано лише те, що треба було для дитячого віку людей, – криваві жертви, суворий закон обрядів, – усе, що було тінню майбутніх благ. Тіні зникли, коли з'явилися предмети. Головна ж думка про храм, як про дім молитви, як про святилище обрядів, як про скарбницю благодаті, залишилася недоторканною серед змін виховання людського. Свобода духовна відкрилася в тому, що не на одній горі Орової, а в селищах і пустелях, у містах і на горах, з'явилися Божі доми. Чи хочете бачити, власне, християнський храм? Не помилимося, якщо скажемо, що світлиця велика (Лк.12:12), в якій Господь встановив і здійснив таїнство тіла та крові Своєї, є первісний зразок храму християнського. Коли апостоли, по піднесенні Господньому, повернулися від гори Єлеонської до Єрусалиму, то піднявшись на світлицю, де перебували перебуваючи... терпляче в молитві та молитві. І коли померли дні П'ятидесятниці, були всі апостоли одностайно разом (Дії 1:13–14, 2:1). Що це за світлиця, в якій вірні Христові чекали на обіцяний Дух Святий? Чи це була проста житлова храмина, в якій днюють і ночують? Зовсім неймовірно; зовсім неймовірно навіть і по безлічі тих, хто перебував у ній. Імен народу разом сто і двадесят, говорить св. Лука. Сто двадцять осіб днюють і ночують в одній житловій храмині протягом десяти днів! Чи можливо? Ні, призначення апостольської світлиці було не те, щоб у ній обідати і вечеряти, сидіти та спочивати; у ній відбувалася таємна вечеря Господня; у ній відбувалося обрання і причитання Матфія до лику апостольського; у ній, після десятиденної молитви, Дух святий вогненними мовами просвітив уми апостолів, спалахнув серця любов'ю, утворив для проповіді вселенської. Чи та сама це була світлиця, в якій Господь встановив таїнство євхаристії, напевно, не знаємо: але, вірно знаємо, за призначенням і гідністю світлиці, що це храм апостольський. Чи вгодно бачити не тільки храм апостольського часу, але й настанову, як треба поводитись у храмі? Апостол Павло писав до коринфських християн: їжа будинків не має в їжі їсти та пити? Чи про церкву Божу не дбаєте? (1Кор.11:22). Бачите, у чому річ. Багаті з коринфських християн, приносячи до церкви хліб і вино для трапези Господньої, вживали безпорядкове приношення, самі пересичалися, а бідних ображали зневагою. Даючи відчувати таким людям, як не пристойна їхня поведінка, апостол вказує їм на високу гідність церкви Божої, на противагу її простим будинкам. Або будинків не матите, в їжу їсти та пити? Чи про церкву Божу не дбаєте? Якщо ж апостол так рішуче протиставляє храм, з трапезою Господньою, простим будинкам, то чи не ясно, що в сенсі апостола цей храм зовсім не те, що звичайний дім, а місце священне, що потребує особливої ​​уваги. Чи про церкву Божу не дбаєте? сама назва: церква Божа – вже виражає особливе призначення храму, і особливе благоговіння до нього. А обурення, а докірливе питання апостола до тих, хто не дбає про церкву Божу, ще сильніше дає бачити глибоку повагу апостола до церкви Божої, як до місця святого. Храм, де відбуваються таємниці, є церква Божа: так і нині ми називаємо храм свій; храм є святиня недоторканна, – в якому їсти і пити, як у простому домі, недбало, значить ображати святиню. Ось апостольський храм і настанова, як поводитись у храмі! Служителі та відвідувачі храму! блюдіть, як небезпечно ходите. Пам'ятайте гідність храму. Він дарований Богом, він є церквою Божою. Заходьте в нього з благоговінням, залишимо земні думки та турботи за порогом його. Стійте зі страхом, як перед лицем Царя небесного. Моліться, не як фарисей, з думкою про правду свою чи без будь-якої думки, а як митар, з глибоким сокрушенням про гріхи. Пам'ятаєте, Господь чує в храмі своєму молитви, але чує і крик гріхів, що виходить із інших сердець, у самому храмі. Церква Божа не простий дім, де дозволено було б вітати один одного, вступати в розмови неробства, або шукати перших місць з шумом гордості, що ображає жебраків. Чи будинків не маєте? Чи на те храм вам, щоб, за думками розсіяними і блукаючими, блукала по обличчях і предметах душа грішна? Чи про церкву Божу не дбаєте? Як не бояться ті, що входять до храму з таємницями беззаконня в серці, з нечистотою пристрастей гріховних і з жодною думкою на серці – скільки-небудь виправити себе? Чи думають, що Господь храму не бачить їхніх сердець у храмі? Якщо з такою турботою збудовано і освячено цей храм, то для того, щоб не тільки називався, а й був церквою Божою для тебе, душа віруюча. Ідучи тернистим шляхом зовнішніх скорбот і внутрішніх випробувань, ти не знаєш часом куди подітися тобі з точкою сердечною. Прийди сюди, тут Бог - втішитель скорботних, тут спілкування святих, що тріумфують на небі і не забувають братію, що мандрівна на землі; прийди, освіжись тут віянням неба, диханням вічної країни. Іноді тобі потрібне розуміння закону, тебе тяжіють сумніви, світ наводитиме на тебе морок свій: молись тут перед світлом, що просвітлює всяку людину; молитва осяє думку твою, розвіє образи лукавого світу; а дієслово віри та любові, яке почуєш тут, покаже тобі життя та шлях до вічного життя. Іноді твоя совість матиме потребу в оливі милості, в обов'язках віри, у храмі Милосердого, що отримав владу в'язати і вирішити, дозволить узи, яких не маєш ти права дозволити; за вірою твоєю, сповістить він тобі очікуване совістю твоєю. Чи відчуєш ти знемогу у всій внутрішній людині? Тіло і кров Господа, запропоновані тут, – найкраща їжа; не позбавляй себе їжі хибним страхом, приступай до неї з благоговійною вірою і зцілієш. Поглянь з небес, Боже, і поглянь, і відвідай цей виноград, і стверди, і насади його правиця Твоя! (Пс.59:15-16). Амінь. Слово по освяченні храму в ім'я святого Предтечі при заміському будинку єпископа Єдино просиш від Господа, щоб спитати: що жити мені в домі Господньому всі дні живота мого, побач мені красу Господню і відвідувати храм святий Його (Пс.26:4). Щасливий підданий, що приносить дар царю. Для царя не важливо приношення підданого, але для підданого багато означає, коли цар прихильно дозволяє принести дар і прихильно приймає дар. Ті, що взяли участь у відновленні та прикрасі цього храму! Ви принесли плоди трудів ваших на славу Господнього імені! Кращого вживання з власності не могли ви зробити. Господь дарував вам милість, благодіяння, щастя – принести дар цареві царів. Благословенний Господь Бог, що благоволив, прийняти приношення від нас негідних рабів своїх! Люди нічого не дають свого, присвячуючи Богові храм, але як багато приймають, отримуючи храм Божий! З яким захопленням, з якою любов'ю полум'яною бажав Давид оселятися в храмі Божому! Єдино просиш від Господа, говорив він, то покараю: щоб жити мені в домі Господньому всі дні живота мого, побачити красу Господню і відвідувати храм святий Його. Відкрий, Господи, очі серця нашого визрівати славу храму Твого в словах богонатхненного раба Твого! Єдино просимо від Господа, то знайду, говорить раб Божий. Давид був оточений лихами; щохвилини чекав, що озброється на нього лайка, повстане непримиренний ворог (Пс.26:2–3). Свідки неправедні повстали на нього з наклепами та хибними доносами: злісні гонителі готові були взяти душу його (Пс.26:12). Все люб'язне серцю далеко від нього (Пс.26:10). І в такому становищі, про що молиться Давид? Першу увагу його, перша молитва його не на те звернені, щоб відновився мир із близькими серцю його, – не на те, щоб вороги перестали переслідувати його. Ні, він просить одного, шукає одного, щоб жити в домі Господньому. Що ж змушувало Давида так сильно бажати проживання в Божому домі? Чому уявлявся храм Божий таким важливим для нього? Тому, каже він, що це – дім Господній, тому що тут краса Господня, тому що дім Божий – дім святий. Храм Господній – храм Божий. Так вірив Давид. Чи не скажуть: як це можливо? Чи не означало б це укладати Божество у тісних стінах храму? Щоправда, якби ми по-своєму сваволі здумали укладати Божество в храмі, як думали укладати язичники, то, звичайно, укладали б мрію свою. Але якщо сам Бог благоволить виявляти свою волю на те, щоб жити благодаттю своєю в храмі, хто може перечити Йому? Безмежне Божество, і, однак, цей світ охоче визнають храмом Божим, оскільки Бог благоволіє виявляти в ньому Своє могутність, Свою доброту, Свою премудрість. І, проте, чи обмежується Божество межами світу? Якщо, незважаючи на те, що не можуть зрозуміти, як безмежне Божество вміщується в межах створеного світу, не сумніваються в тому, що Бог живе у всесвіті, навіщо сумніватися в тому, що і цей храм є Божим домом? Для безмежного так само тісний і великий світ, як і тісний цей храм. Для кого ж не тісний великий світ і малий храм? Для всеблагого; для Нього містимо і той, і інший, точно так, як Його сонце однаково відображається в цілому світі, і в одній краплі води. Сонце на небі, сонце землі; променем його живе квітка польова і плід дозріває. І там – у висоті та тут – на землі теж сонце. Прекрасна квітка відбиває у собі гру променів сонця навіть більше, навіть ширше, ніж інші предмети, ні мало, не стискаючи сонця. Точно так і храм може являти в собі навіть набагато більше Божої слави, ніж великий світ. У давні часи Бог вибрав домом своїм скинію, і хмара світла мабуть показував невидиму присутність Божу в скинії. Соломон, до Божого звільнення, створив храм. І сталося, коли вийшовши ієреї зі святилища, і хмара наповни храм Господній. І не можеш ієреї стати служити від імені хмари, бо наповни слава Господня храм (3Цар.8:10–11). І християнський храм апостол не тільки відокремив від звичайних будинків, але прямо назвав церквою Божою: їжа будинків не матите, в їжу їсти та пити! Чи про церкву Божу не дбаєте? Тут, у християнському храмі, присутня Господь духовно : де є два або три їсти зібрані в ім'я Моє, ту серед них (Мф.18:20 ). Тут присутній Він більш відчутно, ніж духовно; тут присутній Він у пречистому тілі Своїм, що заломлюється за нас, і в пречистій крові Своїй, що виливається за наші гріхи. Всі інші обряди, що здійснюються в християнському храмі, містять у собі божественну, чудодійну силу, приховану для чуттєвого погляду, але відкриту для духовного, невидиму для неуважного розсіяного грішника, але відчутну самопоглибленою душі, що кається. О, як не молитися нам разом з Давидом про те, що жити в домі Господньому всі дні живота! Як не говорити разом з Яковом: Нема це, але дім Гожий, і ця брама небесна! Єдино просиш від Господа, щоб побачити ми красу Господню. Що це за краса Господня, яку сподівався та хотів бачити Давид у храмі Господньому? Це – ті священні обряди, якими зодягнене було богослужіння старозавітне; іншого й не було нічого у старозавітному храмі. Там були образи майбутніх, християнських благ, образи величні за зовнішнім благолепством, і ще більші за внутрішнім, духовним значенням. Люди, як чуттєво-духовні істоти, мають неминучу потребу у видимих ​​засобах, для збудження та підтримки в собі благочестя. І Бог говорить з людиною людсько, - відкриває йому славу Свою в такому вигляді, в якому людина може визріти її. Не побачить людина обличчя Моє, говорив Господь Мойсеєві, і буде живий. Я тобі задня Моя . Лише задня, лише відображення слави Божої може бачити людина, ті відображення, які можуть залишатися у видимих ​​предметах. Самого споконвічного Божого обличчя людина не в змозі бачити, тому що вона плоть. Ось чому потрібні обряди і в християнському богослужінні. Перетворювачі недавніх часів розпочали перетворення з того, що говорили вголос усіх: християнство – духовна віра; вся зовнішність - вигадка забобонів або пристрастей. Але незабаром самі побачили помилку, тільки помилки своєї не могли цілком виправити. Що означає богослужіння без зовнішніх обрядів? Холодний, бездушний рух думок, що може вести до охолодження у благочестя. Християнство утворює всю людину, тому що вся людина грішна. Засмучена уява, засмучене почуття вимагають своєї науки. Залиште їх без науки, вони не тільки самі будуть дикі, але, через наші сили, за дією їх однією на іншу, будуть вносити розлад і в цілий організм духовний. Природу не змусіть мовчати. Не дасте їй їжі благочестя, вона вимагатиме і знайде їжу спокуси та гріха; не вчитимете її добру, вона навчить вас гріху. Ні, ті не знають ні християнства, ні людини, яка позбавляє християнство обрядів. Щасливі ми з тобою, православний мій слухачу, що церква-матір наша так мудро виховує нас у благочестя. Вона не перестає навчати нас поклонятися Богові духом та істиною. Але вона знає, який вплив мають зовнішні предмети на наш дух, як вони здатні збуджувати і підтримувати благочестиві відчування, як легко розум і серце підкоряються образам, що вносяться в душу відзовні. І тому вона поєднала духовне з видимим, прикрасила храм духовними, але разом і видимими предметами. Істинно, у храмі Божому краса Господня. Яке багатство думок та почуттів духовних представляє кожному зовнішність православної церкви! Ось перед вашими очима історія Спасителя нашого Господа Ісуса. Тут – Він розп'ятий за нас грішників, там – повите пеленами немовля. Тут омиває сльозами ноги Його дружина грішниця, там Закхей у захваті серця обіцяє Йому роздати половину маєтку жебракам. А чи лики святих Божих, патріархів, пророків, апостолів, мучеників, святителів, пустельних подвижників та їхнього начальника предтечі Господньої – чи не уявляють очам усі види богоугодження, чи не вчать без слів благочестю, чи не викривають нас недбайливих про спасіння, чи не втішають? Нехай вкажуть мені хоч на один догмат віри, який би не зодягнений був у видимий образ у тому чи іншому обряді церкви! Нехай вкажуть хоч на один обряд, який не приховував би тієї чи іншої глибокої думки віри! Наприклад, персне додавання, яким знаменуємо себе, так виразно говорить про найвищу таємницю божества – про Бога триєдиного; обряди хрещення говорять нам про спадкове псування наше, і виражають обітницю нашу – жити для єдиного Господа і бути мертвими для гріха. Молитовні поклони і виражають, і вселяють почуття свідомості про щохвилинне падіння наше. Часте, просте виголошення: Господи помилуй, яка велика за змістом проповідь! У ньому ціле вчення про діяльне християнство. Обряди православ'я, за всієї величі їх, за всієї важливості, пристойної небесної віри, такі прості, такі зрозумілі кожному за. Ось селянин не здатний вчено розмірковувати про віру, але він має очі, щоб бачити, має вуха, щоб чути – серце, щоб відчувати, уяву, щоб уражатись образами. І подивіться, як він, не вміючи читати, читає в обрядах те, чому має вірити, чого сподіватись, як жити, як уникати гріха. О, як богомудро влаштовано будівлю церкви православної! Як глибоко зрозумілі тут і потреби людини, і дух християнської віри! Єдино просимо від Господа, то знайду, щоб відвідувати храм святий Його. Якщо храм дім – Божий, якщо все в ньому і виражає святість та вчить святості, то як не бути йому святим? Залишається одне – відвідувати храм. Правда в православному храмі так багато любові Христової, що він молиться не тільки за майбутніх, а й за православних, що знаходяться всюди. Але, не забудьте, він молиться за тих відсутніх, які відсутні за благословною провиною, і за тих, що коли тільки можуть, поспішають до храму, з благоговінням та страхом Божим. Якщо ж ти забуваєш відвідувати храм, то чи не справедливо, щоб і про тебе забула благодать храму? Якщо ти робиш себе чужим для храму, якщо ти, не шануючи ні днів, ні статутів його, живеш як людина іншої віри, інших звичаїв, інших правил, то чи не виключив ти сам себе з-поміж тих, на яких виливається благодать православного храму? Як дізнається, як назве тебе церква своєю, коли ти весь став, Бог знає – чиїм? Кажуть: я можу молитися у домі? Не сперечаюся, – можеш молитися. Але чи молитимешся? Якщо в тебе не вистачає духу молитви, щоб здійснити, як треба молитву в храмі, де все змушує тебе молитися: чи ти молишся в домі, де все розважає твою молитву? Якщо ти так мало маєш терпіння для молитви в храмі, де так багато спонукань до терпіння і молитви, наприклад, хоча б сором перед людьми добрими: у домі ти залишаєшся тільки зі своїм нетерпінням і з пристрастями, які не приборкують навіть сором. Ні, друже мій, не обманюй ні себе, ні Бога: якщо не одна лінощі, якщо не одна звичка до ледарства, то не більше як мрійлива гордість не пускають тебе до храму. Повстань же проти гріха, йди до храму і сповідуй лінощі твої до молитви. Іди до храму, – там твоя холодність може зігрітися полум'ям молитов церкви та старанністю братів. Іди до храму, там благодать храму, якщо примусиш себе до віри, проллє сокрушення в твоє серце, що запекло. Бережися: не буди мудрий про себе. Бог, багатий у милості та щедростях, нехай буде благодаттю Своєю з нами немічні! Амінь. Слово по освяченні оновленого Ризького храму, на честь Покрови Богоматері Слава Богу! І цей храм знову освячений у оселі Вишнього. Слава Богу! І це місце знову стало місцем Божої слави, великих таємниць Христа Господа. Слава Богу! І цей будинок знову прикрашений ликами друзів Божих, сяє, зображенням предметів небесних, гідних поклоніння духовного. Слухачі мої! Як багато означає для нас, що наша мати – православна церква освятила для нас правилом благоговіння до св. ікон! Ця одна приналежність до православ'я – велике щастя для наших душ. Оцінимо роздумом шанування св. ікон. Це ж потрібно і тому, що іншим із вас трапляється чути сумнів проти святості шанування св. ікон. Чи потрібні зображення Божества? Безперечно, потрібні. Людина – не ангел, вона має почуття та уяву, які треба освячувати так само, як розум і бажання волі, і які вимагають пристойної їм їжі, як і інші сили наші. Якщо не будемо займати їх священними предметами, вони шукатимуть собі інших предметів. Якщо не застерігатимемо їх від псування корисними засобами, вони неодмінно зіпсуються від прираження до речей шкідливим і внесуть псування в глибину душі. Чи не бачимо, що, тоді як не хочуть чи соромляться ставити на самому місці зображення Бога і святих Його, оточують себе картинами то порожніми і дрібними, то найганебнішими й гидкішими? Чому це? Що це означає? Не привчивши уяви до зображень гідним, святим, дозволили йому привчитися до зображень низьким, огидним. Погодьтеся, що чиста душа не може милуватися картинами брудних пристрастей, – чисте суспільство любить зображення великих чеснот, явищ, гідних слави великого Бога. Як багато позбавляють себе, позбавляючись зображень святих! Ще св. Григорій Двоєслов говорив: «що писання для тих, хто вміє читати, то живопис для простих людей». Точно, св. ікони – проповідь, але проповідь, зрозуміла та всіх, проповідь невгамовна, проповідь, що сильно діє на кожного. Ікони – проповідь кожному за. У православному храмі кожен неписьменний бачить і розуміє справи Божі і – з якою зручністю! Щоб розуміти книги, треба багато вчитися, багато гаяти часу, сил, способів; а зображення будь-якої події священного, або будь-якого обличчя великого, при побіжному поясненні, легко розуміє кожен. Ікони – проповідь невгамовна, їй завжди можна слухати; вона говорить голосно навіть і до тих, хто не хотів би слухати, каже, не ображаючи самолюбства, бо око самого самолюбства читає її. Ікони – сильна проповідь. Розповіддю чи читанням пояснюється істина в умі, але зворушити і вразити серце завжди сильніше може зображення, ніж розповідь; тому що присутній завжди сильніше вражає нас, ніж відсутнє, що діє через почуття і уяву на душу сильніше вражає почуття внутрішнє, ніж на один розум. Згадайте єгипетську Марію. Вона так довго вела життя нечисте і розсіяне, без думок і турбот про долю потойбічної. Але ненавмисно, ненавмисно подивилася на ікону Богоматері і, вражена величчю чистоти Приснодівчої, назавжди зреклася колишнього життя. Ось як багато означає святе зображення, навіть для людей розсіяних, які, хоча б і вміли читати, не хочуть взяти в руки корисної книги! Що ж храм, без такої проповіді рятівної? Скажуть: для простих чи розсіяних людей потрібні ікони, але не для міцних духом. Що це означає? Чи не те, що відкидають шанування ікон вважають себе міцними? Хай Бог позбавить кожного згубної зарозумілості. Поки ми залишаємося на землі, всі ми грішні, все більш-менш можемо забувати Бога, розсіюватися земними опіками, опускати з уваги необхідне для вічності, і тому всі потребуємо настанов духовно-речових. Скажімо більше: зневага до священних зображень не тільки не показує міцності любові до Господа, але, навпаки, служить вірним знаком нестачі святої любові. Що ми любимо, те і поважаємо, і, поважаючи особі, поважаємо і зображення його. Звідси зводять пам'ятники великим вождям, великим государям. І той, хто наважився б виявити неповагу до портрета коханого монарха нашого, чи не названий був би людиною поганою. Так само і любов до Господа, чим стає сильніше, тим більше дорожить зображеннями всього священного, – біблією, іконами, речами храму, тим більше побоюється торкнутися якоюсь неповагою до чогось священного. І проте, скажуть, – у слові Божому немає наказу творити видимі зображення Божества та поклонятися їм? Якби це було і так, і тоді природна потреба, яку ми маємо у зображеннях священних, і природність благоговіння до зображень священних показують нам, що благоговіння до святих ікон є справою згідно з волею Божою. Все, що ґрунтується в нас на законах чистої богоствореної природи, все безсумнівно угодно Господу, як справа рук Його. Тим часом несправедливо кажуть, ніби у писанні немає наказу про влаштування та шанування зображень Божества та святих. Сам Бог наказав влаштувати скинію побачення як образ перебування Божого серед обраного народу. І, при будові скинії, прийде Мойсей та Аарон перед дверима скинії та падоша ниць (Чис.20:6). Ось і голос писання про влаштування та шанування священного зображення! Так само кивот завіту – образ втілення Бога викупителя влаштований був, за настановою Божою. І з глибоким благоговінням падали і поклонялися перед кивотою. Наприклад, читаємо: Ісус же впаде на землю перед кивотою Господнім навіть до вечора, як він, так і є старійшини Ізраїлю ( Нав.7:6 ). І який гнів Божий виливався на тих, які чинили перед ним недбалість чи зухвалість! Більше п'ятдесяти тисяч чоловіків із ізраїльтян вражені були смертю за те, що, з однією цікавістю, збіглися дивитися на нього, коли чудово повернувся він від филистимлян, а не віддали хвали і подяки Господу за повернення до них цієї старої святині. А що було з нечистими филистимлянами, що наважилися взяти в полон кивот Господній? Що було з нещасним Озою? Як у скинії відомості, так і в Соломоновому храмі було безліч ікон або священних зображень. Там були зображення виліплені, виткані, писані. У скинії побачення над ковчегом заповіту було два херувими, виліплені із золота (Вих.25:18); на завісах було безліч херувимів витканих (Вих.26:31). У храмі Соломоновому на стінах були писані херувими (3Цар.6: 29, 32); а у святому святих два херувими статуї осіняли кивот заповіту (3Цар.6:23; 2Пар.3:10). Ось і зображення святих! Усі ці херувими були предметом поклоніння? Чому це знають? Хто сказав про це? Навпаки, у писанні бачимо, що поклонялися перед всією скинією, глибоко благоговіли перед усіма речами її; тим більше мали благоговіти перед херувимами, що осяяли страшний кивот завіту, перед херувимами, що зображували істоти розумні й святі, а не якусь невелику думку. Коли треба було переносити кивот завіту, священики наперед покривали його внутрішньою завісою, одягали як його, так і інші священні речі (Навін, гл. 3; Вихід, гл. 30). Якщо ж благоговіли і перед судинами, то що залишається думати про херувими? Згадайте ще, що Бог наказав спорудити мідне зображення змія в пустелі, щоб поглядом віри витягали з нього зцілення уражені зміями. Після цього не зрозуміло, як можуть інші, спростувати іконопочитання, вказувати на відому заповідь: не сотвори собі кумира, жодної подоби. Якщо, як бачили, сам Бог наказав влаштувати священні зображення, то легко зрозуміти, що заповідь про кумирів вже ніяк не може ставитись до священних зображень. Інакше, одне настанова Божа спростовувалося б іншим, чого не можна бути. Про що говорить ця заповідь? Ця заповідь повторювалася неодноразово, не однаковими словами. Не створи собі, сказано, рукотворених, у що кланятися їм: Я Господь Бог ваш (Лев.16:1). Бачите, свята заповідь сама себе пояснює. Вона забороняє творити рукотворені, тому що тільки Єгова Господь є істинним Богом, якому слід поклонятися. Отже, вона забороняє ті зображення, які вважалися богами замість Бога істинного; забороняє влаштування та шанування ідолів, які, як каже апостол, самі по собі суть ніщо, і визнавалися за божества лише розпустою думок та серця. Таким чином, під рукотвореними в біблії звичайно розуміються язичницькі боги. Наприклад, пророк каже: Ось Господь сидить на хмарі легше, і прийде до Єгипту, і потрясуться рукотворена єгипетська (Іс.19:1). Дамо спокій заповіді про ідолів язичницьких, коли вони вже заспокоїлися, давно забуті народами освіченими. Чи відомі ікони в перші часи християнства? Поки язичництво не позбавлялося своєї сили і залишалося панівною релігією світу, розсудливість вимагала від пастирів церкви не множити в християнстві ікон, щоб зверталися з язичництва, але ще не зміцнилися у вірі, не поверталися до колишніх забобонів, а язичники не приймали. Так, з перших часів християнства бачимо священні зображення та повагу до них, але бачимо й обережність у їх вживанні. Звістку про нерукотворений образ Спасителя, який чудово зобразився на убрусі (платі), передають нам Євсевій, Прокопій, преподобний Єфрем Сирін. Євсевій же пише, що в Кесарії знаходилося зображення Спасителя, зроблене з міді зціленою від кровотечі дружиною. І він додає: «Не треба дивуватися, що язичники, які випробували на собі благодіяння Спасителя нашого, зробили це, коли ми бачили на дошках, що збереглися до нашого часу, ікони апостолів Петра і Павла і самого Христа». Тертуліан вже пише, що на св. потиру зображувався Спаситель у вигляді пастиря, що несе на раменах вівцю. Вшанування св. хреста належить також найпершим часам. Св. Василь великий писав до відступника Юліана: «ці ікони шаную я і поклоняюся їм, оскільки вони віддані св. апостолами і не заборонені, а зображуються у всіх наших церквах». І він каже: «шанування св. ікони походить від зображеного на ній». Цього досить. Слухачі мої! прийміть слово любові – у дусі любові, на втіху вашої віри, на славу Господа та Його святих. Амінь. Слово на освячення храму у селі Богодарівці Чи про церкву Божу не дбаєте? (1Кор.11:22). Так писав апостол коринфським християнам! Але до чого в цьому храмі закид недбалості? Тут дбають про церкву Божу за прикладом інших, а приклад іншим. Прекрасний величний храм Божий, споруджений благочестивим храмотворцем. Високі й почуття його про храм. У заповіті дітям, оголосив він храм Божий сторожем і хранителем, як своєї волі про потомство, і щастя потомства. Чи це не високі думки про храм? Чи не тверда це віра в того, хто живе в храмі? Опікун про храм буде піклувальник і про щастя потомства. Тут стільки ж надій на щастя потомства, як і віри у могутність невидимого Владики храму. Воля батька каже нащадкам – дотримуватися любові між собою, не починати нічого схожого на ворожнечу. Для волі про любов найкращий страж – храм Бога любові. Бог любові, немає жодного сумніву, з благоволінням побачив заповідь про любов, і потомство буде бачити на собі благословення його, якщо піде почуттям благочестивого предка. Так, закид апостольський недбалому про храм служить похвалою благочестивому і розважливому творцю храму. Але ті, які мають відвідувати храм, чи можуть бути впевнені, що не зачепить їх колись закид апостольський? Слова апостола відносяться і до тих, хто не дбає про створення храму, але вони переважно відносяться до тих, які вже користуються або мають користуватися храмом. Розглянемо ближче закид апостольський. Коринфські християни, до яких писаний апостольський закид у недбальстві про храм, приносячи до храму хліб і вино, вживали залишки приношень на трапезі любові без порядку, без міркування, з зневагою до бідних, за примхами плоті та житейської гордості. Щоб дати відчути їм непристойність такої поведінки, апостол звертає їх на високе значення храму. Їжа будинків не маєте, в їжу їсти та пити? Чи про церкву Божу не дбаєте? каже він їм. Апостол протиставляє місце, куди збиралися віруючі для літургії, простим будинкам. На його думку, храм зовсім не те, що простий будинок. Скільки останній звичайний у ряді інших життєвих речей, звичайний до того, що в ньому можна їсти і пити, стільки храм далекий від усього звичайного, далекий до того, що апостол з обуренням відкидає можливість того, щоб у ньому можна було влаштувати трапезу на догоду людським слабкостям. Незвичайне призначення храму апостол вважає відомим для коринтян, за їхнім досвідом: вони самі збиралися до храму для піднесення молитов, для здійснення таємничої вечері. І, відомим для них призначенням храму, він переконує їх дотримуватися особливого благоговіння до храму. Чи про церкву Божу не дбаєте? викриваючи, запитує апостол. Зрозумійте почуття, з яким відгукується апостол про храм, що не поважає. Він говорить із обуренням; отже, сам він виконаний глибоким благоговінням до храму. Цю повагу він і прямо дає бачити, називаючи храм церквою Божою. Насамперед виключив він храм із числа простих будинків; тепер він вносить його до найвищих предметів. Він називає храм молитви церквою Божою, не стільки тому, що в нього збираються віруючі, яких в іншому місці називає він храмом Божим, скільки тому, що саме освячення віруючих залежить від обрядів, молитов і повчань, які відбуваються в храмі. Викриваючи коринтян у недбалості про храм, він ніби так каже: ви самі знаєте, що храм є церква Божа, дім, не тільки присвячений Божому імені, але й освячений присутністю благодаті Божої в таїнствах, освячений не тільки молитвами священними і словом Божим, але й, що просить через молитву. Як же ви, знаючи це, дозволяєте собі чинити так, ніби храм був простим будинком? Чи ви стали такі погані, так розбестилися, що зневажаєте навіть церкву Божу? Чи про церкву Божу не дбаєте? З цього викриття апостольського ви бачите, слухачі, що ще за апостолів, як і нині, вірні відокремлювали для молитви та таємниць особливі храми і називали їх не якимись простими, іменами, а церквами Божими. Нехай же це буде втіхою для тих, хто піклується про влаштування та прикрасу храмів! Нехай це буде викриттям марного легковажності, що дозволяє говорити собі та іншим про пізнє або довільне походження храмів! Апостольське повчання наказує надавати благоговійне шанування Церкви Божої. Воно, як настанова не людська, освячує для всіх часів правила не лише відвідувати храм Божий, а й відвідувати його з благоговійною увагою. Якщо апостол викривав неблагоговійну поведінку в храмі, це показує, що він бажав, щоб благоговійно ходили в храм. Та й якщо влаштувалися храми при апостолах, якщо, за прикладом апостольського, влаштовуються вони й нині, то, звісно, ​​щоб віруючі приходили і освячувалися в храмах. Не будують будинки для того, щоб стояв він порожній, без вживання. Іноді відмовляються від відвідування храму то нездоров'ям, то домашніми дозвіллями. Але що важливіше – чи ваші дозвілля, чи заповідь апостольська, яка влаштувала для вас храм? Яка надія на успіх у справах, коли зневажають Божий храм і не шукають благословення Божого? Праця над користь, робота без користі; а за презирство до дому Божого, до дому благодаті та сил небесних чекайте одного гніву небесного. Ти не зовсім здоровий? Але для того й йди до церкви, щоб отримати здоров'я. Там благодать Божа – найвірніше лікування проти всіх хвороб, не виключаючи і лінощів твоїх на добро. Апостольське правило наказує відвідувати храм Божий з благоговінням. Із сильним обуренням повставав апостол проти неблагов'язно присутніх у храмі. Побоюйтеся звернути на себе обурення апостольське. Якщо коринтяни, з яких інші зодягнені були даром чудес, інші пророкували, або, не навчаючись, говорили іноземними мовами, – якщо вони, які володіли такими дарами Святого Духа, не уникнули обурення апостольського за непристойну поведінку в храмі: чого чекають собі люди теперішнього часу, які нехтують храм? Що роблять вони із храмом? Перед Божим лицем у храмі, як на торжище, штовхаєтесь, галасуєте, розмовляєте, смієтеся, хвилюєтеся думками – то суєтними, то нечистими: що ви робите? Який суд викликаєте проти себе? І без того дуже мало доброго за душею, і без того тільки в храмі і могли б отримати щось для бідної своєї душі; а ще множать проти себе гнів Божий. Нещасні! Не так, зовсім не так треба стояти в Божому храмі. Ви чуєте у храмі – молитви, псалмоспіви, вчення. Чудово встановлено, що все це ви чуєте без вашої праці. Але вам залишається слухати з благоговійною увагою. Увімкнемо! виголошує вам служитель церкви. Мало, якщо чує тільки твоє вухо. Потрібно, щоб чуло серце, треба, щоб молитва церкви стала молитвою душі твоєї. Коли читають тут Боже слово, то можеш зрозуміти, що читають його не для стін, а для тебе, для користі душі твоєї. Слово Боже – слово вічного спасіння. Не пропускай же його, крім тебе, легковажно; приймай серцем твоїм насіння рятівне, щоб згодом принесло воно плоди гідні його – бажання та діла добрі. Коли чуєш церковне псалмоспів: повторюй думками хвали Богу, співай і співай у серці твоєму Господеві, як велить апостол (Еф.5: 19). Коли читають повчання, не кажіть: ми люди прості, де нам зрозуміти це? Зрозумійте, якщо будете намагатися розуміти; бо Христове вчення призначене для всіх, а не для одних учених; воно навіть доступніше для простих сердець, ніж для гордих умів. Якщо ж ви не розумієте його, то це не від простоти вашої, а від нехтування душевним спасінням, від розсіяння і лінощів. Поглянь з небес, Боже, відвідай виноград цей і утверди, і насади його правиця Твоя! Амінь. Слово по освяченні храму у Миколаївській жіночій обителі Дім Мій дім молитви є (Лк.19: 46). Боже розумів і щедрот! Це приноситься Тобі жертва сердець, сповнених віри та благочестя! Серед кущів немочі людською старанністю тих, хто надіється на Тебе, створена свята скинія святих і великих таємниць Твоїх. Піклуванням тих, хто зітхає про красу небесного храму, влаштований храм на славу імені Твого і для приношення молитов величі Твоєї. Нехай будуть, Господи, очі Твої відкриті на храм цього дня і ночі (3Цар.8:29), нехай будуть чути в ньому молитви сумних і радіючих, праведних і грішників, сильних і слабких, великих і малих! Сестри-молитовниці! храм створений для молитви. Впевнений, що молитва становить для вас приємне заняття. Тим більше приємно мені запропонувати вам, за обов'язком, розмову про благодійну дію молитви на душу. Якщо молитва є благоговійним піднесенням розуму і серця до Бога: чи не бачите по самому уявленню про молитву, наскільки вона благотворна для душі? У чому полягає призначення безсмертної душі нашої? У тому, щоб прагнути і наближатися до Бога наших сердець, відмовляючись від земного і створеного. Якщо ж молитва підносить розум і серце до Бога: чи не означає, що вона допомагає душі виконувати найголовніше, найвище призначення її? Щоб бачити це ясніше, уявімо стан душі безтурботної про молитву. Чим зайнята вона? Чим втішається? Про що думає? Чого бажає? І почуття, і бажання її зайняті землею, до того що сама вона нарешті стає земляною. Нехай часом, з нагоди, думки її звертаються і до предметів духовним, але як ліниво, як неохоче, як недовго займаються вони тим, як легко при цьому підпорядковують ці високі предмети земним видам і розрахункам! Чому це так? Тому, що молитва підносити всю душу до Господа, одухотворюючи її святим захопленням і думками, а без молитви душа – те саме, що птах без крил. Не наближається молитвою до Господа душа холодна і похмура, без сил життя духовного і з життям тільки земляним, мало не фізичним. Що людина, віддалена від Господа? Темрява та невлаштований хаос різних стихій. Молитва – провідник світла та сил благодатних; вона, з'єднуючи нас із Господом, зводить на нас дари неба. «Як тіло з душею, каже св. Григорій Назіанзен, як гілки зі стовбуром, як промені сонячні з сонцем знаходяться в поєднанні і тому отримують силу і життя: так ми повинні бути з'єднані з Богом душею. Приступіть до Нього, каже пророк, і просвітитеся і обличчя ваші не посоромляться »(Пс.33:6. Слово про піклування про бідних). Св. Златоуст каже: «Бути не може, щоб без молитви могло бути життя доброчесним» (слово I про молитву). Молитва є вірним захистом душі від гріхів. Стаючи в молитві перед Богом всесвятим і грізним для грішників, як не тремтіти гріха, як не сповнюватися жахом перед безбожністю серця? «Скажи мені, каже св. Золотоусте, якби довелося тобі стояти перед царем, чи не стояв би ти зі страхом? Тому чи хочеш ти спати, чи збуджуєшся гнівом, чи насолоджуєшся злочинно, чи робиш щось інше: думай, що присутній Бог і гріх втече від тебе» (Бесіда 8 на послання до філліпійців). Молитви хвали, коли ми прославляємо дивовижні досконалості і діла Божі, яким рясним і життєдайним світлом виконують наш розум! Скільки високих думок, скільки благоговіння зводять вони в нашу душу! Які знання можуть дорівнювати думкам, що освітлюють душу, що славить Господа? Хвалебні пісні Богові – найвища мудрість; тут вирішення питань про мир і людину, про час та вічність. І які плідні хвали Богу! Ум бачить у Бозі зразок усіх можливих доброт і каже душі: ось до чого має бути звернена вся любов твоя! — Яка чудова велич, яка чудова ласка, який чудовий розум! Не тільки часу, а й вічності, не дістане, щоб насолодитися спогляданням їх. Хвали душі моя Господа, вихваляю Господа в моєму животі, співаю Богові моєму, аж досі (Пс.145:1–2). Що означають усі величі земні перед величчю Божою? Що означають великі діла знаменитостей землі перед Божими діями? Суєта і зневіра духу. Забудькуваті люди захоплюються землею. Навіщо це? Геть суєта людська: вона ображає правду і душу; вона загрожує страшним майбутнім. У Богу зразок досконалостей, якому всіма силами треба наслідувати. Свята істина каже нам: будьте досконала, так як Отець ваш небесний досконалий є (Мф.5: 48). Молитва подяк Богові благодійному – цілюща їжа душі. Благоговійна свідомість неозорих, у числі й значенні, благодіянь Божих живить почуття вашої залежності від Бога, збуджує гарячу любов до Бога, підтримує смиренну відданість святій волі Його, одушевлює твердістю проти спокус зла. Господь мені помічник, говорить душа, облагодійлена згори, не лякаюся, що створить мені людина (Пс.117: 6); Він рятував мене, врятує й уперед; Той, хто Сина Свого не пощадив нам, чи може бути не готовим подати все потрібне для нашої вічності? Молитва подяки – наставник чеснот. Після стільки благодіянь Божих до нас, як нам бути не вдячними, як не намагатися всіма силами виконувати заповіді Бога нашого, заповіді спасительні для нас самих? Якщо Бог стільки благий і милостивий до вас, то й ми повинні бути милостивими до ближніх наших, тим більше, що вони – діти одного й того Батька, який благодійить нам. У царстві Отця, стільки доброго до всіх, у царстві любові лагідною і оживляючою все, не місце ні заздрості, ні гніву, ні ненависті, ні образі. Якщо Він добрий прощає наші гріхи, і ми, наслідуючи Його, повинні прощати борги ближнім нашим. Так наказує нам і слово доброго Бога нашого. Коли стоїте, що молитеся, відпускайте якщо що маєте на кого, та й Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам провини ваші (Мк.11:25). Вдячна молитва, нагадуючи про велич і святість благодійника Бога, вселяє нам благоговійно і свято користуватися благодіяннями Його, згідно з Його святою волею. Коли в молитві просимо ми прощення гріхів або інших милостей, необхідних для нашої бідності; яке щастя для нас – це молитовний стан! Ох! Що було б з нами, що було б із душею нашою, якби наполегливі потреби та кричуща бідність не змушували нас звертатися до Бога по допомогу? До чого б дійшли ми з дивною безтурботністю нашою про долю свою вічну? Страшно подумати. Тепер, коли ми волею чи неволею просимо Бога про допомогу, то усвідомлюємо і сповідуємо свою залежність від нього, свою бідність і нікчемність перед Ним; живимо в собі рятівний дух смирення і самозречення, соромимо гордість богопротивну, збуджуємо в собі турботливість про вічність нашу. Тепер волею чи неволею відчуваємо, що ми такі грішники, які не мають права нічого вимагати від Бога і тільки повинні благати Його, щоб помилував нас, з великої своєї милості. Тепер волею і неволею відчуваємо, що нещасні грішники багато повинні змінити в собі, багато від чого відмовитися, багато придбати, будь-що. І яка втіха солодка подає нам молитва в скорботах і потребах наших! Хто може зцілювати рани душі нашої, які завдають і гріхи, і біди життя? Один Бог, вірний помічник наш у найбезнадійніших станах наших. Молитва, що підноситься до Нього з дитячою любов'ю і зі щирим каяттю, вже сама по собі відрада і полегшення душі грішної, безнадійної в цілому світі. Але благий Отець, за молитвою щирою, прощає нам гріхи, як пробачив батько заблуканого сина (Лк.15:11), або як виправданий митар, смиренно молившись у храмі (Лк.18:13–14). І яких дарів небесних не зводить молитва на того, хто молиться? Амінь, амінь глаголю вам, бо коли чого просите від Отця в ім'я Моє, дасть вам (Ін.16:23), так сказав нам сам Господь. Смиренна молитва, даруючи світ совість, і, зміцнюючи надію на Бога, оживляє, зміцнює в нас любов до Небесного Батька і одушевлює рішучістю свято творити волю Божу. Его – необхідні плоди молитви, тим більше що молитва, щоб бути успішною в проханні, повинна бути принесена з чистою совістю: жертви безбожних гидоту Господню (Прип.15:21). Сестри-молитовниці! Світ вважає заняття наше – молитву заняттям ледарства та заняттям безплідним. Чи не слухайте світу, він не розуміє ні себе, ні молитви. Молитва – училище благочестя та людинолюбства. Ніколи душа не буває так схильною до подвигів самовідданої любові, ніколи не буває так готова все робити для Бога і ближніх, як після молитви. Світ видає молитву за заняття нудне, стомлююче. Світ у тому помиляється. Молитва наповнює душу такими втіхами, які ніколи не може дати світ; вона оживляє душу найвищими, найсвятішими думками та почуттями. А дорожіть молитвою. Моліться старанно, щиро; не опускайте жодного часу молитви, щоб не позбавити душі високих благ, які приносить молитва. Благодать і мир нехай буде з усіма нами. Амінь. Слово та освячення храму, у слободі Андріївці, у місці військового штабу Дім мій дім молитви є (Лк.19: 14). Благословенний Бог дарує людям дім свій! Якщо дається людям дім Божий; як багато означає для людей одне наближення Бога до людей! Скільки надій солодких та вірних збуджується тим у людях! Благословенний Бог, який подав старанність і способи створення дому молитви! Якщо дім Божий є домом молитви, то він є училищем віри і благочестя для людей; він є училищем для навчання себе всьому святому, бо є дім всесвятого; він є училище благочестя, тому що є дім молитви, яка навчає лише благочестю. Якщо дім Божий є домом молитви: чи це не означає, що молитва здатна приймати і передавати людям усі дари Божі? Недаремно ж дім молитви називається домом Божим. Слухачі мої! помисли немічної природи нашої часом повстають у нас проти віри через молитву. Зі свідомістю і непритомною ясною, виникаючи в душі ці помисли відхиляють нас від молитви, тоді як для навчання молитві побудований і дім молитви, і молитва є святим обов'язком душі нашої. Отже, є потреба подумати про силу молитви. Якщо ви, лукаво суще, вмієте давання блага дати людиною: коли більше Отець ваш небесний дасть блага тим, хто просить у нього (Мт.7:11). Так говорить нам небесна Істина про небесну доброту. Чи не правда, як ці слова ставлять близько до розуміння кожного думка, про благоплідність щирої молитви? Якби й знайшовся між людьми, каже небесна Істина, такий батько, який відмовив би голодному синові в їжі або замість хліба подав би йому камінь, бути не може, щоб Отець небесний відмовив благанню дітей своїх: добра Батька небесного, співчутлива любов Його до людей далеко перевищують любов земних батьків до дітей. Якщо одкровення стародавнього закону не мовчало про терпляче благосходження до людей: у якому ясному світлі, в якому неосяжному величі представляє нам любов Божу до людей одкровення християнське! Небесний Отець послав нам Сина свого для нашого спасіння. Чого ж після того Він пошкодує для нас, чого не зробить за нашою молитвою? Нехай інший язичник міг сумніватися в доброті неба, видаливши себе від близькості його світла благотворного. Але коли ж, у які часи, і найкращі язичники не молилися небу, не мали надій на благо Божества? Якщо ж і язичники часом молилися, то це показує, що вони визнавали силу надій на благо Божества. Без того не було б у них місця молитві. Чи після того тобі, християнине, сумніватися в силі молитви? Ні, не ображай імені свого, не ображай Господа твого якоюсь недовірою до готовності Батька небесного виконати твою молитву. Вся, каже Господь твій, коли ж воскресите віруєте, - приймаєте (Мф.21: 22). «Якщо Бог благий до нас, Він і без нашої молитви подасть нам потрібне; молитва ж наша була б тільки образою Всеблагому і, отже, не корисною, а хіба шкідливою для нас? Такі думки блукають іноді в інших душах. Але чи ображається батько земний, коли діти його з лагідною любов'ю просять у нього потрібне для них? Навпаки, чи не ображається він по праву тоді, коли діти, хоч і нудьгують, не хочуть нічого просити в нього від того, що примхливі, вперті, самолюбні? Точно так, якщо благість небесну виставляють за право на отримання дарів неба і не вважають за потрібне зізнаватись перед Богом у своїх недугах і потребах, не вважають за потрібне просити Його про допомогу: це не більше, не менше, як гордість богопротивна, яку слід навчити голодом і злиднями. І благость небесна, і мудрість вища влаштували той порядок, який улаштований нам. Всякий просяй приймає, шукай знаходить і товченому відкривається (Мф.7: 11). Кроткої любові, смиренній молитві ні в чому не відмовляється, але горда лінощі, яка не хоче просити нічого, за мудрим порядком, залишається зі своєю бідністю, щоб прийшла до тями. «Закони світу, кажуть, незаперечні, як незаперечні думки премудрого Творця природи. Тому марні благання та зітхання наші, – для них не може бути змінено порядок справ у природі». Але хто сказав нам, що Всезнаючому не відомі були зітхання наші від початку світу? Хто відкрив нам, що Всеведучий і премудрий не включить наслідків молитви, як інші причини та їхні наслідки у певний порядок діл своїх? Хіба наш Бог став Отцем нашим не з самого початку світу? Хіба Він може бути художником без завбачливої ​​любові Батька, без турбот ніжного вихователя істоти розумних? О! ні! Якщо молитви наші стільки благотворні для сердець наших, живлячи і, повертаючи в них смиренність і благоговіння, любов і покірність, спрагу Бога і Божої волі: як премудрому Батькові не включити їх у порядок діл своїх, при творенні світу? О, моліться діти премудрого Батька, моліться з надією на успіх молитви. Хоч би вам треба було переставити гори з місця на місце: і гори перейдуть із місця свого, за вашою молитвою; бо художник їхній є ваш Батько ніжний. Маловірне лінощі шукає опори собі ще в нашій власній немочі, обмежуючи силу молитов особистістю обраних Божих молитовників. Вона каже: якщо й траплялося, що по молитві отримували багато, то це люди не такі, як ми слабкі, це Божі обранці, а нам чого чекати собі? Сміливо говоримо, що це говорити лінощі, а не щира смиренність. Ми всі – грішники перед Богом, ми всі недостойні милостей Його, а стоїмо лише гніву Його, всі ми – слабкі та немічні. Але Він Отець наш, тому й простягає до нас допомогу любові своєї, що ми діти слабкі та немічні. Ні від когось із нас, ні від праведника, ні від грішного, не чекає Він молитви, як примушення доброти своєї чи жертви гідної величі Його. Що може принести людина гідна Бога? Доброта Його визначається у своїх діях тільки своєю волею благою. Любов Сина Божого до грішних людей – ось що має в своєму розпорядженні Отця небесного виливати дари доброти на злочинне людство. Він чекає нашої молитви тільки для того, щоб ми відчули якомога глибше наші потреби і якнайщиріше шукали спасіння у вірі в Спасителя нашого. Тому неміч наша не тільки не може обмежувати могутності молитви, але чим жвавіше відчуваємо ми свою слабкість, тим більшою силою наділяється наша молитва, тим ширшою стає коло, на яке простягається дія молитви нашої. Таким чином, святе писання, коли виставляє нам досвід плідної молитви, не каже нам, що така молитва належала обранцям Божим. Апостол Яків, у спонукання до молитви, вказуючи на приклад сильної молитви Іллі, не називає його пророком, а каже, що це була молитва подібної нам людини. Ілля людина без уподобання нам і молитвою помолися, нехай не буде дощ, і не ожди по землі літа три і місяць шість (Як.5:17). Давид славить Бога за Його близькість до кожного, хто молиться. «Близький Господь до всіх тих, хто Його закликає, до всіх тих, хто Його закликає, істинно; Він бажає тих, хто боїться Його, і чує їх, і рятує їх» (Пс.144:18–19). Він сповідує: «поглянув на молитву пригноблених і не відкинув їх моління» (Пс.101:18). Де щира молитва могла б не надавати сили та могутності своєї? Чи звертається вона на слабкий склад тіла нашого, чи зовнішню природу? Там і тут все підкоряється їй, все поступається її силі. Наприклад, Цар Єзекія був дуже хворий, до того, хворий, що пророк звелів йому розпорядитися про свій дім. Цар, привівши про близьку смерть, гірко заплакав і звернувся до Господа зі щирою благанням про продовження життя. І що ж було? Не встиг Ісая зійти з царського двору, як слізна молитва Єзекії була почута і вісник смерті повинен був повернутись, щоб сповісти Єзекії про продовження життя його: «Повернися, сказав Бог Ісаї, і скажи Єзекії, що я бачу сльози його і виконую молитву його; через три дні він відвідає мій храм і проживе ще 15 років» (4Цар.20:1, 3). Ось що означає молитва у хворобах наших! Приклад того, наскільки слухняною буває видима природа молитві, бачимо в Ілії, який силою молитви зачиняв і відчиняв небо для дощу, зводив з неба вогонь, що пожирав напоєні водою дрова, жменю муки і чванцем оливи живив сім'ю протягом декількох місяців. Чи думаєте, друзі мої, що Спаситель даремно звелів нам молитися про дарування хліба насущного? Ні! якщо Він наказав молитися, то за молитвою, згідно з волею Його, дано нам насущний хліб, хоча б діячі фізичної природи вперто відмовлялися вирощувати нам на полях хліб. Немає сумніву, що нічого важче, як перетворити грішну душу і влаштувати спасіння її. Але й ця найважча у світі справа робить щира молитва. Що таке молитва? Вона є піднесення розуму та серця нашого до Бога. Звідси вже видно, як багато означає молитва для виправлення грішної душі. Молитва ставить душу перед Богом, який і світло наше, і життя, і сила. Вона й сама змушує душу прийти до тями, щоб не з'явитися їй надто в непристойному вигляді перед Богом, і з престолу Божого приймає сили для лікування хворої душі. Немає такої дикої пристрасті, якою б не могла приборкати щира молитва; немає такого гріха, який би не поступився місцем силі молитви. Якщо ви бачите, що порочна людина починає старанно молитися: будьте впевнені, що вона вже не колишній грішник, що одне вже розпочато молитви зробило в ньому добру зміну, а незабаром вона відмовиться від багатьох своїх слабкостей. Згадайте єгипетську грішницю Марію, як вона після молитви напередодні єрусалимського храму погордувала нечистим життям, і як пустельна молитва піднесла її до чистоти ангела небесного. Сотник Корнілій був язичником, який не знав Господа Ісуса. Але він творив милостиню і постійно молився Богові: був благоговійний і боявся Бога з усім домом своїм, твори милостині багатьом людям і молися Босу завжди. Що здійснила у ньому молитва? Постійна молитва схилила небо до язичника, скинула ангела для одкровення або вказівки шляху спасіння і насамперед хрещення надійшла його благодаттю. Корниліє, сказано йому, почута була молитва твоя (Дії 10:2, 31). Пройдіть усі стани душі, і ви побачите, що молитва скрізь чинить благотворну свою дію. Вона – відрада в прикростях, вчитель у радості, світло розуму, підпору хвилюючим, що падає захист, життєва сила для всіх чеснот. Якщо після того скажуть, що з-поміж багатьох не багато тих, хто молиться, відчувають на собі дієву силу молитви, ми відповімо, що це скажуть необдумано, скажуть безпідставно, якими могли б виправдати слова свої. Якщо іноді не отримуємо ми зараз, чого просимо в молитві: це не означає, що наша молитва не почута. Його означає, тільки те, що або для нас не корисне те, чого просимо (Як.4:1), або більше потрібне для нашого спасіння інше благо, якого ми не бачимо (Мф.20:22); але в тому й іншому випадку молитва здійснює свою справу в нашій душі; у тому й іншому випадку Господь бачить і чує зітхання наші та благословляє працю душі нашої. Будемо, друзі мої, молитись старанно. Молитва виправдає себе перед нами на славу Отця і Сина і Святого Духа. Амінь. Слово по освяченні храму, відновленого у Хрущовій Микитівці Н. Д. Хрущова Дім мій дім молитви є (Лк.19: 46). Нехай благословить Бог радість святкуючих відновлення цього храму! Особливо ж нехай благословить Господь благословенням земним та небесним старанного відновника храму. Праця його – праця любові до Господа, оновлений храм є храмом Божим. Праця його є справа святої любові до ближніх, оновлений храм є домом молитви для багатьох, хто молиться, молитви, стільки дарів небесних, що зводить на нас. Прихожани цього храму! Якщо дім цей дім молитви є, то зрозуміло, що ваш обов'язок часто ходити до цього дому для піднесення молитов до Бога. Недаремно ж створений, недаремно з такою старанністю прикрашений цей дім молитви, він з тим оновлений і прикрашений, щоб пишність його збуджувала ваші серця до старанної і благоговійної молитви. Одне охолоджує в інших старанність до молитви, це те, що не завжди бачать виконання бажань молитви. Зробимо, що можемо відхилити цю перешкоду до молитви; розглянемо чому молитви наші іноді залишаються безплідними? Апостол Яків повчає, бажаєте і не матимете, зане не просіть, просите, і не приймайте, зане зло просите, та в ласощів ваших утримуєте (Як.4:3–4). Тут апостол показує нам дві головні причини, через які молитви бувають безплідними. Вони безплідні бувають або тому, що не складають прохань душі, що щиро молиться, або тому, що не того запитують, чого має просити у Бога. Коли, читаючи чи слухаючи молитви, майже не звертають уваги на те, про що йдеться у молитві, чого чекати від такого благання? Якщо самі не чують, своєї молитви, чи почує її Бог? О! хіба для того тільки почує, щоб вилити свій гнів на злочинне розсіяння того, хто молиться. Інакше така молитва є. та молитва? Це – биття повітря, а не тріпотіння серця; це звуки голосу, а не бесіда душі з Богом; це заняття скоріше безбожності, ніж благочестя. О, бійтеся, друже моя, такої молитви. Якщо й люди не виконують тих прохань, які викладаються перед ними недбало, чи можна очікувати, щоб випробовуючий серця виконав молитву недбалу, неуважну до величі Його? Знайдіть Господа Бога вашого, і знайдеш, коли схопите Його від усього серця вашого і всієї душі вашої, говорить пророк Божий Мойсей (Втор.4:29). Справжня молитва є молитвою любові. Бог є любов і в нас благоволить лише до любові. Ненависть, заздрість, ворожнеча, мстивість, жорстокість, не отримають чого просять, вони – предмет обурення Божого. Коли принесеш дар твій до вівтаря і ту пом'янеш, бо брат твій мати щось на тебе, залиши той дар твій перед вівтарем і шед спершу примирися з братом твоїм і тоді прийди принеси дар твій (Мт.5:23–24). І коли стоїте, що молитеся, відпускайте, якщо що маєте на кого, та й Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам провини ваші. Якщо ж ви не відпускаєте, ні Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам гріхів ваших (Мк.11:25–26). Хто затикає стрімча своя, що не послухати недужого, і той покличе і не буде того, хто послухає (Припов.21:23). Справжня молитва є молитва смиренності; молитва мрійлива про наші переваги і переваги – справа більш ніж марна. Чому фарисей залишився в сорому, тоді як митар виправданий? Тому, що фарисей говорив у молитві; німо, як інші люди, або як цей митар, а митар бив у персі від серцевої прикрості, не смів підняти очей на небо і з жалем говорив, Боже, милостивий буди мені грішному (Лк.18:10–14). Хто б не був поблизу тебе, хто молиться, стережися вважати себе кращим за нього, лякайся принижувати його зневагою і гордістю. Інакше молитва замість милості зведе на тебе суд Божий. Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. Св. апостол учить того, хто молиться, нехай просить вірою, анітрохи не вагаючись, бо вагайся, як уподобання хвилювання морського, вітри возметаемому і розвіваному. Нехай не вважає людина він, бо прийме що від Бога (Як.1:6–7). І так, коли молимося без твердої віри, вагаючись сумнівом у можливості виконання молитви нашої, сумнівом, що породжується то холодністю душі, то думкою про надзвичайність справи, начебто і є легке для нашої грішної душі, не отримаємо бажаного молитвою. Внаслідок слабкої віри не може бути в нас твердої надії на Бога, а тим часом тільки надія не залишається в соромі, – без надії, як серце наше далеко від Бога, так і дари Божі, сходячи з неба, проходять повз нас. Ось випадки, в яких наша молитва може залишитися без плоду, тому що вона не є істинною молитвою за своєю внутрішньою властивістю! Молитви наші можуть бути ще нечистими і злими по предмету своєму. Тоді також, хоч і проситимемо, не отримаємо на прохання. Шукайте насамперед царства Божого і правди його (Мф.6: 33), заповідає нам Господь. Насамперед і найбільше повинні ми просити, щоб не позбутися нам царства Божого, повинні молити Бога про дарування благ, необхідних для блаженної вічності, про пізнання Бога, про прощення гріхів, про вдосконалення в чеснотах, любові, цнотливості, безкорисливості. Простодушні слухачі мої! нехай Бог мене позбавить від того несправедливого суду, яким інші нещадно засуджують вас за ваші жаркі прохання благ земних, за ваші молитви про допомогу в тяжких потребах ваших. Якщо ви не опускаєте того, щоб перш за все просити у Господа прощення у гріхах і благодаті Його, ваші молитви про земне святі, і ви отримаєте на прохання простих сердець ваших. Тільки пам'ятайте твердо, що прохання благ земних тоді будуть виконані, коли ви не забуваєте вічності, коли боїтеся гріхів більше, ніж бідності, намагаєтеся творити правду Божу. Інакше подумайте, чи може Бог благоволити до молитви, коли віддають перевагу тимчасовому вічному, землі – небу, життя чуттєвого – життя духовному? Легко можливо з нами, що те, чого хочемо, чого просимо ми у Бога, нашому недалекоглядному погляду здається і дуже потрібним, і дуже корисним – і що, однак, за своїми наслідками, яких не бачимо, не тільки не потрібно нам, але готує лише скорботи та спокусу, лише спокусу та горе. Добре, якщо, молячись за подібні речі, ми не забуваємо говорити, не моя, а Твоя, нехай буде воля, Господи! Інакше не виявляється ми дітьми норовливими і дурними, які з плачем і криком просять шкідливого собі? Брат мій! ти не задоволений своєю бідністю і наполегливо просиш Бога, щоб Він послав тобі багатство, а не бачачи виконання цієї благання, нарікаєш на Бога? Одумайся. Чи знаєш ти, чим би ти був до душі, ставши багатим? Ути, товстіші, ширші, заби Бога спасаючого, так скаржився пророк на щасливого Ізраїлю. Чим ти запевниш себе і мене, що і ти не був би тим самим при багатстві? Чи не вкажеш на твердість твою в добрі? Якщо так, то ця гордість - вірна порука, що ти в щастя був би нерозумним худобою. На що ж ти нарікаєш? Чи не на те, що ти з Божої милості, ще не такий худий, як міг би бути? Іншому не вдаються спроби і клопіт його вийти зі скромних обставин. О, якби в глибині своєї душі зберігав він євангельську думку, що тісний шлях – надійний шлях до царства? Він дякував би Господу за шлях, яким веде його Господь. Ви, батько і мати, невтішно плачете, що не повернув Бог здоров'я синові, який вмирав дочці. Але чи знаєте ви напевно, що ваші син і дочка, врятовані від смерті, не завдали б вам скорбот найтяжчих, а під кінець не занапастили б себе для вічності? Чи можна перерахувати всі випадки, коли нічим так жорстоко не можна було покарати нас, якби Бог виконав наші молитви? Будьмо ж обережні, не будемо надто наполегливими в думках і бажаннях наших, мабуть, безгрішних і розумних. Чи говорити про ті молитви, коли молиться за предмети, явно нечисті, явно грішні? Інші, молячись Богові про багатий урожай хліба, під час самої молитви тішать себе грішними мріями, як би вони зажили тоді, як би вони стали солодко їсти і пити, як би стали важливими перед іншими. Чи не доказ у нечистотах серця така молитва? Чи не зневажала вона Бога, ніби Він може догоджати пристрастям нашим? Інший, сповнений дикої злоби, молить Бога, щоб Він послав йому випадок і можливість помститися ворогові своєму. Іншим опанувала заздрість до того, що просить він Бога засмутити щастя сусіда. Яка страшна будь-яка подібна молитва! Його молитва сатани, на якого чекає геєна. Коли простягнете руки ваші до Мене, говорить Господь безбожним, відверну очі Мої від вас, і якщо помножите моління, не почую вас, бо ваші руки повні даху (Іс.1:15). Отже, ви бачите, слухачі, що якщо наші молитви бувають безплідними, то це залежить від нас самих. Тому безуспішність молитов наших викликає нас не на бездіяльність молитовну, а на турботи про молитви святих і богоугодних. Молімося так, як наказано нам молитися, і тоді кожна молитва наша буде почута, на славу Отця і Сина і Святого Духа. Амінь. Слово по освяченні храму, у місті Сумах Дім мій, дім молитви є (Лк.21: 46). Будинок молитви готовий. Слава Всеблагому і вседіючим! Боже Отців наших, Боже милостивий і щедрий! У домі, освяченому Тобою для молитви, молимо Тебе, поглянь на віру і любов тих, хто прикрасив цей дім Твій; через віру в Твою доброту, що не відкидає і малих дарів любові до Тебе, і через любов до братів тих, що моляться і мають молитися в домі молитви, благоустроєний храм цей; прийми жертву суто любові з любов'ю і віддай дарами щедрої милості Твоєї! Дім молитви готовий, браття! треба молитися в ньому про себе та інших. Але як молитись? Якщо і апостоли молилися, «Господи навчи нас молитися» (Лк.11:1), як нам не подбати про те, як нам молитися? Розміркуємо про якості істинної, богоугодної, молитви. Св. апостол вчить, «потрібно, щоб той, хто приходить до Бога, вірив, що Він є і що Він винагороджує тих, хто шукає Його». І так молитва, як піднесення розуму й серця до Бога, має бути здійснена не інакше, як із вірою. «Без віри неможливо догодити Богові», каже апостол (Євр.11:6). «Чого ви злякалися, маловіри? Де віра ваша? дорікав Спаситель апостолів на морі (Мф.8: 26; Лк.8: 25). Ніщо так не радів Господь Ісус, як віра, і для віри творив чудеса. «Ні в Ізраїлі Я не знайшов такої віри», говорив Він про капернаумського сотника (Мф.8:10). «Віра твоя спасла тебе», говорив Він дружині (Лк.7: 8). «По вірі вашій нехай буде вам», каже Він сліпим (Мт.9:29). Так необхідна віра для тих, хто шукає допомоги небесної. В останній бесіді своїй з учнями, Спаситель, відкриваючи таємниці царства, говорив їм, «істинно, істинно говорю вам, про що не попросите Отця в Моє ім'я, дасть вам. Дотепер ви нічого не просили в Моє ім'я; просіть і отримайте» (Ів. 16:23–24). Бачите, був час для апостолів, коли вони, не цілком розуміючи божественну гідність і значення викупителя в особі Христа Ісуса, не молилися в ім'я Господа Ісуса. Але добрий Господь розуміє їх, а в обличчі їх та всіх людей, як слід молитися, щоб молитва була почута на небі. За настановою Спасителя треба молитися в ім'я Його – Сина Божого і викупителя нашого, треба молитися з вірою в Його велике ім'я. Так і робить церква. Так велить вона і нам молитися. Ви чуєте у храмі, диякон виголошує, «Господу помолимося», співаки відповідають, «Господи помилуй». Що означає ця молитва? До кого звернена вона? Вона виконує виконання заповіді Господньої про молитву в ім'я Господа Ісуса; це є зразком молитви, який склався за настановою Господа. Це – молитва найкраща за змістом, найкраща за складом. У чому полягає все християнство? У глибокій, постійній свідомості нашої винності перед Богом, у глибокому почутті потреби в викупителі та Його благодаті. Тому ми повинні кричати душею, «помилуй нас Ісусе, Сине Божий, помилуй нас злочинних і нечистих, покрий нас нерозділених грішників від суду правди небесної». В іншому вигляді церква вчить нас так молитися, «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй нас грішних». Ця молитва ніщо інше, як поповнення молитви, «Господи помилуй». Не дивно, що Ісусову молитву, або молитві до Ісуса, присвоюється незвичайна сила. Для неї немає ворогів непереможних, для неї немає перешкод непереборних, так має бути, за словами Господа, про молитву в Його ім'я. Так і кажуть ті, хто досвідом цілого життя дізнався важливість цієї молитви. Іншому бути не можна, і тому, що слову апостола, імені Господа Ісуса підкорене все і на небі, і на землі, перед Ним схиляється «будь-яке коліно небесне, земне і пекло» (Флп.2:10). Наша молитва має бути молитвою серця, молитвою щирою і старанною. Що за молитва, коли розум розсіяний по безлічі предметів світу, а в серці юрмляться різні бажання мирські? Що за молитва, коли той, хто молиться, сам не розуміє, що він робить? З обуренням говорить Господь про таких молитовників, наближаються до Мене люди ці вуста своїми і вустами шанують Мене, а серце далекі від Мене . А шанують Мя (Мф.15:7). Справжня молитва має бути старанною молитвою, яка б виходила з глибини душі. І люди незадоволені бувають, коли зауважують, що просять їх нещиро. А Бог є серцезнавцем і благоугоджується дарами серця. Він приймає від нас зовнішні уклін і поклони, але тоді, коли вони бувають виразом серцевих почуттів наших або збуджують скруху. Молитви святих були криком душі. Закричи Мойсей до Господа, каже писання (Вих.17:4), кричи, тобто. покликав душею і з усім зусиллям душі. Так само говориться про Ілію, що молиться, заволала Ілля до Господа (3Цар.17:20). Як молилася пророчиця Анна, коли почулася Господом? І та розчулена душею і помолися Господеві і плакали проплакання (1Цар.1:10). Якою була молитва Давида? Псалом його співає, з глибини взивай до Тебе, Господи, почуй голос мій (Пс129:1). Розвага душі під час молитви буває і наслідком псування душі, стільки схильної захоплюватися чуттєвими враженнями. Щоб приборкати в собі цю схильність, треба тримати душу перед Богом всесвятого і грізного для грішників, треба молитися про дарування духу молитви. Буває, що ми стоїмо розпорошені на молитві і через те, що надто скоро перейшли від життєвих занять до молитви; тоді життєві помисли та турботи не залишають душі, під час молитви, бо не готова вона зовсім до молитви. Тому спершу навіть не помолитися, приготуй собі, і не буди, бо людина спокушаючи Господа (Сир.18:23). Легковажність також неуважно молиться. Нехай воно твердо пам'ятає, що християнин повинен служити Богу всіма силами, і що проклятий твори справу Господню з недбалістю. Наша молитва має бути смиренною і благоговійною. Стоячи на молитві, або молячись внутрішньо, ми повинні усувати всякий помисел зарозумілості, всяку думку про свою гідність, всяке почуття самозадоволення. Молитва – розмова душі з Богом. Але хто Бог та хто ми? Він – святість повна, ми – гріх; Він – Господь Всемогутній, перед яким тремтять ангели; а ми – жебраки та хворі, сліпі та голі, пил та та смердюча (Об'явл.3:17). Як же нам молитися без смирення та трепету? Смиренність у молитві необхідна і тому, що з думкою про єдиного Спасителя машем не примирило жодної надії на себе, жодної мрії про свою гідність і заслуги. І як християнину бути перед Богом з якоюсь гордістю в серці після того, як у притчі про митаря і фарисея Господь засудив молитву мрійливого фарисея і прославив молитву смиренного митаря? Господь гордим противиться, смиренним же дає благодать, вчить апостол (Як.4:6). Так, слухачі мої, ця горда хода, це зарозуміле чоло, ці погляди зневаги до бідності, з якими інші є в храмі молитви, зовсім непристойні для того, хто молиться; вони закликають Божий гнів. Ні, браття, повчимося молитві у тих жебраків, що стоять біля порогів Божого храму, або біля дверей дому нашого. З якою смиренністю, з яким приниженням вони намагаються порушити в нас співчуття до них! А це – наші браття; це не те, що ми перед Богом нашим. Молитва істинна, як молитва старанна, не може бути молитвою тимчасового серцевого пориву; вона – постійна молитва. Щира старанність твердо бореться з перешкодами і не відступає від мети, перш ніж досягне її. Так само і старанна молитва. Вона продовжує подвиг свій вдень і вночі, прикладаючи працю до робіт. Вона стукає в двері Божого милосердя невідступно, хоча б довго не відчинялися вони. З одного боку, як плід глибокої свідомості немощ своїх, вона не може вважати праці свого кінченим коли або, щоб говорити, досить, обов'язок виконаний, більше не потрібно молитися. З іншого боку, глибоко, благоговіючи перед величчю Божою, вона вірить і сповідує, що шляхи Божі – не те, що шляхи людські; їх не виміряє людина, у Господа Бога можуть бути причини, через які Він то для нас самих, то для інших подібних до нас, може надовго залишити без виконання наші бажання. З тієї та іншої причини вона молиться довго, доки не захоче Господеві виявити свою волю. Кажуть, Господь заборонив довгі молитви, коли сказав, молячись, не тільки говоріть, як же язичниці, бо уявляють, що в багатоглаголанні своєму почуті будуть (Мф.6: 7)? Так, Господь заборонив довгі молитви. Але які? Ті, що роблять язичники. Він каже, не лише говоріть, як же язичниці. Він пояснює і те, чому багатослівність язичників не розумно. Бо уявляють, що в багатоглаголанні почуті будуть. Язичники вірили, що боги їх дуже далекі від них і бувають дуже обтяжені справами, так що не чують, що кажуть їм молитовники їх, чому необхідно множити слова молитви, щоб боги могли нарешті почути молитву. Ось які думки про Божество забороняє мати Христос Господь! Ось які складні молитви засуджує Він! Але не забороняє, а заповідає Він довгі молитви душі правовіруючої, як плід її смиренних думок про себе саму, як плід її благоговіння до волі премудрого, як справа старанності до Бога наших сердець. Щоб бачити ясне вчення Його про довгу молитву душі правовіруючої, згадайте притчу Його про неправедного суддю, який задовольнив вдові прохачеві, тільки на її невідступне прохання. Що Господь сказав до пояснення цієї притчі? Чуєте, сказав Він, що суддя неправди каже? Бог же чи не маємо створити помсти вибраних своїх, що волають до Нього день і ніч довготерплячи про них (Лк.18: 7)? Згадайте ще притчу Його про друга, який спочатку відмовив виконати прохання друга, а потім виконав її, власне, тому, що друг просив невідступно. І Я вам говорю, додав Господь, просіть і дасться вам, шукайте і знайдете, товціть і відкриється вам (Лк.11: 8). Так само і апостол Христов навчав, «у молитві будьте постійними і пильними з подякою» (Кол.4:2). Отже, бачите, довга молитва язичника засуджується, тому що вона є плід несправедливих думок про Божество, яке ніби не знає потреб наших, крім довгої молитви. Довга молитва душі правовіруючої наказується, як справа свята, тому що вона, не допускаючи язичницької думки про Бога, ллється перед Богом, як справа глибокого смирення перед Богом, що очищає нечистоти серцеві сокрушенням і сльозами, як плід твердої надії на Бога, що бадьоро чекає на відвідини. Так, браття, маємо ми молитися Богові! Наша молитва має бути молитвою віри в Бога і Господа Ісуса. Ми повинні молитися щиро і старанно, не розважаючись помислами і мирськими турботами. Має молитися з глибокою смиренністю і благоговійно. Нарешті наша молитва має бути постійною і невідступною. Така молитва угодна Господу, якому слава – нині й на віки. Амінь. Слово по освяченні храму на честь пророка Іллі у місті Сумах Дім Мій дім молитви є (Лк.19: 14). Благословенний Бог! Храм, так давно очікуваний, парафіян, що так довго не закінчувався по бідності, нарешті закінчений. Благословенний Бог! Благодаттю Святого Духа освячено цей храм, щоб бути йому святилищем таїнств, училищем благочестя, домом молитви! Благословенні раби Божі, які сприяли створенню Божого дому приношеннями великими і малими, з яких кожне прийнято і оцінено гідно благим і всезнаючим. Суто благословення Боже нехай осяє того, хто показав і турботами, і приношеннями особливу старанність при побудові цього храму. Братіє! дім Божий, дім молитви такий дбайливий про призначення своєму для молитви, що, в чині служіння його, вказується тим, хто має бути в ньому і на предмети молитви. Наслідуємо ревнощі його до молитви. Розміркуємо, про що ми маємо молитися? І для храму, і для нас треба висвітлити словом Божим предмет святої молитви. Що найдорожче для людини, як не вічне спасіння душі? Навіщо сходив Син Божий на землю, якщо не на спасіння душ наших? Душа наша така висока по-своєму богоподібності, за якостями безсмертного духу свого, що ніщо земне не дорівнює їй. Вона така дорога, що на терезах правди Божої цілий світ виявляється легшим за неї. «Що користь людині, говорить Господь, якщо вона набуде всього світу і втратить душу свою?» (Мк.8: 36). Так найпершим предметом нашої молитви має бути спасіння душі. Шукайте колись царства Божого і правди його, і ця вся, все необхідне для земного життя, додадуть вам (Мт.6:33), так навчає нас Син Божий. Чого перш за все, за настановою Господа, повинні шукати ми, про те, без сумніву, перш за все ми повинні і молитися. оскільки ж Господь говорить нам, царство Боже всередину вас є (Лк.17: 21) і, отже, царство Боже - теж, що спасіння душі, то зрозуміло, що Сам Господь заповідає нам перш за все молитися про спасіння душі. Що перешкоджає спасінню душі нашої? Гріхи наші, наша винність перед Богом. Гріхи віддаляють нас від Бога, гріхи виставляють нас предметом Божого гніву, з гріхами своїми – ми гидота перед Богом. Як же нам не молитися про прощення гріхів? Боже милостивий буди мені грішному, повинен кликати кожен з митарем, і з Давидом тим, хто кається, повинен повторювати, по безлічі щедрот Твоїх зчисти беззаконня моє (Пс.50:3). Правда Божа не може пробачити грішника, не зажадавши задоволення за провини. Але тоді, як «всі ми позбавлені Божої слави», Бог Отець запропонував Сина Свого «в жертву умилостивлення, через віру в кров Його, щоб показати правду Свою в прощення гріхів» (Рим.3:23, 25). Отже, ми можемо сподіватися на прощення гріхів не інакше, як за віри в Христа Господа, нашого викупителя. Вірі в Христа Господа готове прощення. Беззаконь моїх багато, їх більше, ніж волосся, на голові моїй, винність моя тяжка, нічого немає в мене, бідного грішника, чим міг би я загладити її, але Отець небесний! ось ягня Боже вземляй гріхи світу – розп'ятий Син Твій (Ів.1:29); на Нього надія моя, у Ньому – захист мій, для віри в Сина Твого прости гріхи мої! Слухаче мій! Як би багато не було в тебе гріхів, молись із вірою в Сина Божого і гріхи твої попрощаються. У цьому запевнить тебе не людина, а Божий посланець, апостол. «Якби хтось згрішив, каже він, то маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника. Він є змилосердя за наші гріхи, і не тільки за наші гріхи, але й за гріхи всього світу» (1Ів.2:1–2). Гріх не тільки звинувачує нас перед правдою Божою, але й зіпсував душу нашу; ми так засмучені ним, що не здатні творити волю Божу, як би слід було творити. Тільки благодать Святого Духа може зцілити нас хворих. І так після прощення гріхів маємо молити Отця небесного про дарування благодатної допомоги душі нашій. Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй; не відкинь мене від лиця Твого і Духа Твого святого не відійми від Мене. Так молився Давид; так має молитися кожен із нас. Великий дар Божий – благодать Святого Духа, а ми настільки негідні милості Божої! але й тут на допомогу нам віра в Господа Ісуса. Господь, ідучи на хресну смерть, говорив, але не йду, Утішитель не прийде до вас; Якщо ж я йду, то пошлю Його до вас (Ін.16:7). Він помер на хресті і послав людям Духа Святого після того, що немає місця безнадійно щодо зцілюючої благодаті. Син Божий, який ще до хреста знав волю Небесного Отця про Духа благодаті, – говорив послідовникам своїм, просіть і дасться вам. Якщо ви, лукаві сущі, вмієте давання блага давати чадом вашим, якомога більше Отець, що з небес, дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього (Лк.11: 13). І так просіть Божої благодаті, просіть в ім'я Сина Божого, і вона дасться вам, для зцілення душ ваших. «Поки живемо в тілі, вчить апостол, ми усунуті від Господа (2Кор.5:6). Ми не маємо тут постійного граду, але шукаємо майбутнього» (Євр.13:13–14). Коли душа наша заспокоюється тлінними речами світу цього і не прагне вічності, вона ухиляється на роздоріжжі гріха, чарівності світу заплутують її в неправди та беззаконня. «Бідна я людина! хто позбавить мене від цього тіла смерті? (Рим.7: 24). Так волав навіть апостол. Це означає, що повна свобода від нападів гріха буде тільки за труною для самого подвижника Божого. Як же не зітхати нам про вічність? Вишніх шукайте, переконує нас слово Боже, де є Христос, гірня мудруйте, а не земна (Кол.3,1-2). Так ми маємо молити Господа, щоб не позбавив нас спокою у вічності. Нехай прийде царство Твоє (Мт.6:10), так наказав Господь наш молитися. Будемо кликати з розбійником, що кається, згадай нас, Господи, коли прийдеш у царстві Твоєму. Чи повинні ми просити Бога благ земних? До одного великого старця прийшли по настанови два брати, які мали нещастя захопитися вченням євхітів, тих, які вважали гріхом займатися чимось, крім молитви про спасіння душі. Старець працював із учнями, обробляючи сад, коли прийшли ті молитовники; він старанно продовжував копати землю і тоді, як ті стояли, чекаючи настанови. Попрацювавши досить часу, старець із учнями пішов у трапезу, нічого не сказавши прийшли. Говорили, що він великий старець, а він не знає й обов'язку спокою дивних, міркували між собою прибульці, і невдоволення своє на старця передали деяким учням його. Вибачте мене, браття, сказав старець молитовникам; я не запросив вас у трапезу через те, що ви всі молитеся. Тоді ті, хто прийшов, зрозуміли свою оману. Так, мої друзі, дбаючи про спасіння душі, ми не повинні залишати зневажання потреби земного життя, а повинні молити Господа і про блага земні. Земні блага потрібні нам як способи продовження земного життя і як засоби спасіння душі. Земне, тілесне життя велено нам берегти, а не вбивати його; тому ми повинні просити у Господа і способів до її підтримки та продовження. Земні блага надають нам різну допомогу в спасінні душі, як засоби для благодійництва ближнім і для зовнішнього богослужіння, як заспокоєння в немощах наших, часом надто важких і небезпечних для слабкої душі нашої. Чи все одно для нас, чи живемо в такий час, коли благорозчинне повітря розливає життя в природі фізичному і в нашому тілі, або тоді, як зараза кладе в труни сотні братів і сестер наших? Чи однаково, чи страждають від Голоду діти і старці, люди і тварини, чи велика кількість плодів земних викликає із сердець подяки Батькові небесному? Чи все одно, чи спустошує війна міста, села, країни, чи під покровом світу люди спокійно займаються справами свого звання? Здається, відповідь не скрутна. Сам Господь наш, разом з тим, як велить нам молитися про прославлення імені Божого, про виконання волі Його, про появу царства небесного, наставляє нас так молитися, хліб наш насущний дай нам сьогодні, і визволи нас від лукавого, або від усякого лиха. Апостол Павло каже, молю перш за все творити молитви, моління, прохання, подяки за всіх людей, - та тихе і безмовне життя поживемо в усякому благочесті і чистоті (1Тим.2:1-2); апостол навчає молитися про те, «щоб проводити нам життя тихе і безтурботне у всякому благочесті та чесності». оскільки відомо з досвіду, що земні блага ускладнюють нас на шляху до спасіння і це буває особливо тоді, як їх у нас багато, то, просячи їх у Господа, повинні ми обмежувати бажання наші необхідним і корисним для вічності; повинні просити їх, як просив мудрець Божий, багатства і злиднів не даси мені, влаштуй же мені потрібна і самодостатня, щоб не наситиюся брехню буду і річку, хто мене бачить? Або зубоживши вкраду і присягаюсь іменем Божим (Припов.30:8–9). Отче небесний! нехай святиться ім'я Твоє в усіх ділах наших! Амінь. Слово по освяченні цвинтарного храму, у місті Сумах Дім Мій дім молитви є (Лк.18: 48). Дяка благодаті Божій, що освятила собі нове житло! Як не радіти за Господа, як не дякувати Йому, коли, за Його милістю, серед людей грішних оселяється Божий дім? Як не радіти за Господа, як не хвалити Господа, коли для людей немічних і слабких відкривається скарбниця благодаті, храм милості та чудесних сил? І якщо молитві представлено навчати небесну допомогу, а без допомоги благодаті ми нічого не можемо робити доброго, як не радіти, коли дається нам дім молитви? Де цей новий дім молитви? На цвинтарі мертвих. Нехай Господь віддасть милістю своєю будівельникам цього храму. Бо де той, хто молиться, скоріше може зрікатися думок від земного і легше підноситися з надіями до неба, як не на місці смерті і тління, як не на трунах - безмовних проповідниках про суєту всього земного? Новий дім Божий, новий храм молитви збудовано і освячено на цвинтарі мертвих, звичайно, з видами і для померлих. Чи радіти і про те нам? Ви розумієте, слухачі, що питання стосується того, чи святі, чи законні молитви за померлих? Займемося ж вирішенням цього питання. Чи має любити померлих? Чи свята любов до них, якби вона була в нас? Без сумніву, скажуть усі, має любити померлих і скажуть правду. Бо хто для нас покійні? За вірою в Христа, за походженням від єдиного Творця, вони наші браття. Один у нас із ними Отець небесний, одна відмінність – образ і подоба Божа, один Спаситель наш – Господь Ісус, один відтворюючий Дух благодаті – Дух втішитель, одне хрещення, одна віра; все у нас з ними одне, так само як і з живими людьми. Як же не любити нам померлих, як і живих? Полюбити ближнього твого, як сам собі, каже заповідь. Заповідь не каже, люби ближнього твого, доки він живе на землі. Вона не обмежує любов нашої землі. Ні, любов, яка заповідається Божою заповіддю, безмежна і всесвітня, чому не виключає вона зі своєї області і померлих. Якщо ж свята любов до покійних, то святий і найкращий плід любові – молитва за покійних. Називаємо молитву за покійних кращим плодом любові і не думаємо, щоб хтось міг оскаржити справедливість нашої думки. Знаємо, що люди, які відмовляються від молитов за померлих, визнаючи святість любові до померлих, на знак і вираження цієї любові, приносять на труни померлих квіти, ставлять пам'ятники і творять інше. Але подумайте, і ви погодитеся, що всі ці плоди до ближніх, всі ці знаки поваги до них дуже бідні, щоб не сказати порожні. Квітами обсипали труни померлих та язичники; пам'ятники над померлими ставили й погани. Чи християнство так бідне, що в нього немає нічого кращого, нічого вищого і кориснішого для померлих у порівнянні з язичництвом? І як не погодитися з тим, що молитва сердечна, молитва віри далеко вища за всі земні приношення, запашніше за всі троянди земні, дорожчі за всі мармурові пам'ятки? Чому ж, приймаючи незначні знаки любові до померлих, відкидають гідніший, значніший знак любові – молитву? Чи не тому дозволяють собі цю дивність, що слабо вірять у. життя тих, хто перестав жити на землі? Так, за слабкості віри в безсмертя, природно, ставити пам'ятники над померлими, як тільки пам'ять про минуле. Так само при живій вірі в безсмертя тих, хто переселився з землі, не природно обмежувати любов до них однією пам'яттю про колишнє неприродно не дихати бажаннями добра для них, неприродно підносити молитви про їхній спокій, про їхнє щастя, про прощення гріхів їх. Отож, бачите, слухачі мої, що молитва за померлих стільки ж природна, душі нашої, скільки природно нам любити ближніх і тільки тоді молитва за померлих може бути чужою для люблячої душі нашої, далека від неї, коли в душі, зі свідомістю або без свідомості, слабка віра в життя за труною. Зрозумійте ж, яке дивне, яке дике становище душі, що не молиться за померлих! Чи вгодна Богу молитва за покійних? Чи може вона приносити їм користь? Перш, ніж відповідатимемо це питання, зробимо зауваження раніше сказане. Ми допускаємо святість молитви за померлих, як святий плід любові до ближніх. Тому ми простягаємо межі молитви за покійних доти, доки може простягатися свята любов до ближніх. Таким чином, якщо Спаситель сказав і про живих, якщо і церква переслухає, буди тобі як язичник і митар (Мф.18:17), тобто. заборонив спілкуватися з преслушниками церкви, то й з померлими в такому становищі, без сумніву, не можна мати спілкування любові, не законно приносити молитву за них. Чи свято любити ворогів Божих? Ні. Тому не слід молитися за ворогів Божих, чи живуть вони на землі, чи за труною. Звідси зрозуміло й те, що молитва за деяких померлих, – за померлих у ворожнечі з церквою і Богом, без сподівання на вічне життя, не може принести їм користі, як молитва противна Господу. Виключаючи ж померлих такого роду, чи маємо ми право сумніватися у рятівній дії молитви для померлих – у вірі та покаянні? Де основа сумніву? У Бозі? Бог наш немає Бог мертвих, але живих, бо тому живи есми (Лк.20:38). Він благий усім бажає врятуватися – і за добротою Своєю, не відкидає смиренного благання нашого за інших. У нас тих, хто молиться? - Самі по собі ми точно не в змозі зробити добре і для себе. Але, молячись за померлих, ми пропонуємо перед правосуддям Небесного Батька хресну жертву Сина Його, завжди сильну і дієву; не заради наших молитов просимо ми простити померлих братів наших, а для вічного заступника та Спасителя нашого. Чому ж наша молитва за покійних не може мати надій на успіх? Чи тому, що за труною зміна долі неможлива? Самі померлі, звичайно, нічого не в змозі зробити – для себе, бо час подвигів для них скінчився. Але церкві войовничої землі дано дари благодаті, для неї живий Викупитель зі своєю жертвою; і якщо служитель таємниці приносить цю жертву, то чи за себе, чи за інших, чи за живих, чи за померлих, приносить він її, вона не може бути безсилою, вона всесильна. Коли якщо просите від Отця в Моє ім'я, то створю (Ін.14:13) сказав Син Божий. Не зрозуміло, кажуть, як дія молитви може простягатися так далеко, з одного світу до іншого, з видимого до невидимого? Але стільки ж не зрозуміла для розуму і дія молитви людини, яка живе за іншого, що живе, однак, ця молитва безсумнівно робить свою дію. Не зрозуміло й те, як молитва діє, коли приноситься за відсутнього на морі або на суші, проте, вона діє. Не зрозуміло, як наша молитва не залишається безплідною, коли випрошуємо для іншого духовних благ – прощення гріхів, приборкання пристрастей, успіху душі у вірі та благочестя. Однак ми віримо і знаємо, що ця молитва досягає своєї мети. Дві душі, кожна зі своєю свободою, зі своїм образом думок, зі своїми схильностями, чи не два окремі світи, тим більше, що вони огороджені тілами? Як же молитва однією простягає свою дію на іншу? Якщо припускаємо ми, що, незважаючи на окреме існування живих людей, молитва одного за іншого не залишається без дій, то не маємо права відкидати, що не дивлячись на відстань світу видимого від невидимого, потойбічного, – молитва світу земного може діяти своє над світом, що відокремився від землі. Говорять, де заповідь про молитву за померлих? А ми питаємо, де заборона молитися за померлих? Такої заборони ніхто не думав, ні пророки, ні апостоли, ні Спаситель. Якщо люди вигадують від себе таку заборону, чи не зухвалість це злочинна? Вимагають заповіді про молитву за померлих? Що таке заповідь? Заповідь Божа – теж Божа воля. Отже, питання про заповідь інакше може бути виражене так, чи є воля Божа на те, щоб живі молилися за померлих? Чи вгодна Богові молитва за померлих? У такому вигляді питання, очевидно, дуже легке для вирішення. Якщо Богові угодна наша любов до ближніх, у тому числі й до померлих, то угодна йому і молитва за померлих, як плід чистої любові нашої до них. Справа ясна! Чи потрібно ще підкріплення віри в Боже благовоління до молитви за померлих? Вказує на те, що нам заповідано молитися за інших. Так апостол Іван пише, якщо хтось побачить брата свого, що грішить гріх не на смерть, нехай просить і дасть йому живіт, що грішить не на смерть. Є гріх до смерті, не про те говорю, нехай молиться (1Ів.5: 16). Бачите, апостол наказує молитися за тих, хто грішить гріхами не смертними, не обмежуючи молитви живими людьми. Бачите, він забороняє молитися за деяких. Але чи за померлих? Ні, – він забороняє молитися за грішника відчайдушного та безнадійного, за грішника-мерця до душі, хто б він не був, чи живий чи померлий. Бачите, який плід він обіцяє молитві за іншого? Хай просить, каже він і дасть йому живіт. Молитва дає життя грішникові не до смерті, хто б він не був, чи живий, чи помер тілом. Таке вчення апостольське! Після цього зрозуміло, що коли переказ Старого і Нового Завіту вчить нас молитися за померлих; то воно виражає лише думки божественного одкровення. Таким чином син Сирахів пише, благодать давання перед кожним живим нехай і благодать над мерцем не заборони (Сир.7:36). Що це означає? Якщо благодать давання приймемо за дар вівтаря, то слова: над мерцем не заборонено – будуть означати, принеси жертву за померлого. Якщо ж благодать давання означає благодійство бідному, тоді син Сирахів наказує, подай милостиню, на згадку покійного. У тому й іншому випадку основна думка одна і та ж і та, що той, хто живе, може і повинен творити корисне для покійного. Книга маккавейська говорить про Юду Маккавея, преподобне і благочестиве помисли маї, сотвори моління за померлих, бо нехай від гріха очистяться (2Мак.12:46). Це благочестиве помисли, ця благочестива справа не була приватною справою благочестивого Юди, пропозиція принести жертву за померлих була зроблена Юдою начальником народу, зроблена в сонмі сподвижників його і виконана всенародно. Отже, усі найкращі сучасники Юди, якими були сподвижники Юди, вся церква юдейська того часу визнавали молитву за померлих справою святою. Що ж до християнської церкви, то відтоді, як утворилося у ній громадське богослужіння, тобто. з часів апостольських, молитва за померлих була значною частиною цього богослужіння. Св. Златоуст пише, «недаремно встановлено апостолами, при страшних таємницях, творити спогад про тих, що відійшли з цього життя, апостоли знали, що від цього буває їм велика користь» (Тлумачення на послання до філліпійців, бесіда 1). Св. Кирило єрусалимський вже пояснював у чині літургії благання за покійних. «Потім згадуємо, каже він, і про отців і єпископів і взагалі про всіх, що перед нами почили, віруючи, що велика буде користь душам, про які моління підноситься тоді, як належить свята і страшна жертва. У цьому я хочу запевнити і прикладом. Бо знаю, що багато хто питає, яка користь душі, чи з гріхами чи без гріхів відходить від цього світу, якщо розуміється вона в молитві? Якби цар послав тих, що образили його в ув'язнення, а ближні їх, сплетячи вінок, принесли б цареві за караних, чи не зробив би цар полегшення у покаранні? Так само і ми за померлих, хоч вони і грішники, приносимо Богові молитви і не вінок сплітаємо, а приносимо Христа, закланого за наші гріхи» (Повчання 5, § 9–10). Ось ще й соборне правило про те саме. Карфагенський собор четвертого століття загрожує відлученням кожному, хто став би відмовлятися від приношень за померлих або творив би їх неохоче (пр. 95). Слухачі мої! Приходьте ж частіше до цього храму для поминання померлих. Ви тим будете чинити справу любові, угодне Господеві; ви тим приноситимете спокій і полегшення душам братів і сестер ваших. Здійснюючи ж діло любові до ближнього, ви й собі набуватимете необхідне для вічності множення любові до Господа і ближніх, чистий погляд на земне і життя за труною. Бог живих і мертвих нехай славиться у всіх нас, на віки віків. Амінь. Слово по освяченні храму на честь Божої Матері, в Охтирському монастирі Тобі подяка, добрий утішник наш, що охочому освятити цей жертовник для піднесення молитов наших із землі на небо! Істинно висока милість Божа для нас, слухачі, що ми немічні і нечисті можемо наближатися до всесвятого з нашими потребами і просити Його всесильного про допомогу. Благодать Божа така велика до нас, що не тільки удостоює нас честі розмовляти з величчю безмежною, але благоволить і виконувати, чого просимо ми в молитві. Якщо тільки молитві чистій і святій надано отримувати, чого просить вона, це дуже природно. Але чи часто буває у нас молитва чиста, гідна Божої величі? То ми відчуваємо холодність до молитви і залишаємося без молитви в серці; то здійснюємо молитву не з такою старанністю, з якою належало б чинити її. Що нам робити бідним, щоб у нас була молитва угодна Господу? Які заходи потрібно вживати, щоб порушувати і підтримувати в собі богоугодну молитву? Про чес помолимося, як личить, не знай, але сам дух клопотає про нас зітханні не зглагола (Рим.8:26). Так навчає учитель мов. Якби св. Павло сказав, ви не знаєте, про що, і так молитися треба, то ще можна було б думати, чи не відносить він своїх слів до тих, до кого пише своє послання, чи не зображує він лише приватного їхнього стану. Але він каже, не знає, про себе і подібних йому говорить сумну звістку. Значить, що й найкращі, найвищі в духовному житті, люди, яких св. Павло, не знають ні того, про що треба молитися, ні того, як треба молитися. Загальні предмети молитов показані в молитві Господній, але що з цих спільних потреб потрібніше для душі Божого подвижника, у певний час, цього не знає він. Ап. Яків сказав нам, що означає зло молитися (Як.4:3). Але чи не навернеться в їжу, пристрастей моїх те, чого прошу у Господа, того не знаю; знаю, що щирим серцем треба молити Господа, але чи щиро молюся, не знаю. Що ж лишається робити нам бідним? Залишається просити допомоги згори; залишається просити того Духа Утішителя, який один може дарувати нам Дух благодаті здатний клопотати за нас невимовними зітханнями. За Його допомоги, подібно до гілки, що харчується соками кращої виноградної лози (Ін.15:10), можемо виливати найчистіші моління перед Всевишнім. Він є Дух істини, здатний наставити на всяку істину (Ін.14:26); Він є Духом чистоти і святості, здатним дати сили для всього святого; Він є Дух благий, готовий на допомогу нам, при кожному зітханні нашому. Ось чому св. Церква всяке благання своє, ранкове і вечірнє, всяку молитву за приватні та спільні потреби, починає молитвою до втішителя Духа. – «Царю небесний утішнику Душі істини, каже вона, прийди й посіли в нас і очисти нас від усяких поганих». Так перш за всяку боротьбу з холодністю нашою до молитви, з нашим безпочуттям і розсіяністю, повинні ми звертатися з молитвою до Духа Святого, щоб Він вдихнув у бездихану душу дух життя і сили, просвітив темний ум наш світлом своїм, зігрів холодне серце наше теплотою своєю, дав силу лінивої волі для лінивої волі. Це перша справа, чим має починатися розрахунок із холодністю нашою до молитви. Потім, починаючи молитися, твердо пам'ятай, до кого ти приступаєш, до кого є на обличчі, кого хочеш просити за себе. Молитва є піднесенням думки і серця до Бога, є бесіда душі з Богом. Отже, приступаючи в молитві, ти є перед неприступною величем Того, Якого ім'я велике і страшне (Пс.98: 3); ти наближаєшся до Того, Хто є вогонь поїдай для всього нечистого (Євр.12:29); ти входиш у спілкування з всесвятим і праведним - з Тим, Хто відвертається всякої неправди і брехні серцевої (Пс.5: 5), гребує чоловіка кров і лестощів і тільки хто богобояз є, того послухає (Ін.9: 31). Як же з'явитися до Нього з душею повною суєтності і нечистоти і без страху за себе? Якби ти був і ангел, по чистоті життя, якби ти, приступаючи до молитви, і нічого тяжкого не відчував на совісті твоєму, і тоді ти повинен пам'ятати, що най ангели тремтять перед величчю Божою, і в них зоряне око Його бачить щось скрупульозне, а ми хто такі? Грішники від колиски до труни. Бідолашний брат мій! ти, який так безтурботно входиш у храм молитви, схаменись, куди ти входиш? Працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом, каже нам неправдиве слово Боже (Пс.2:11). Ти йдеш у храм, щоб явитися перед лицем Божим і служити перед Ним. Опам'ятайся, який ти і яким маєш бути! Думка про безмежне у своїй святості і силі чи не повинна пробудити тебе від звичної твоєї розсіяності, безпочуття, безтурботності про себе, чи не повинна змусити тебе тремтіти і боятися, впасти в смиренності та скорботі перед Ним – Богом правди? Якщо цього мало для черствого серця твого; якщо й думка про велич Божу недостатньо має в своєму розпорядженні холодність твою до молитви, недостатньо підтримує старанність до праці не лінивого, подумай ще про те, чим залишаєшся ти, залишаючись без молитви, і що може доставити тобі старанна молитва? Усі ми бідні грішники, ні до чого негідні, без Божої благодаті; всі ми грішники нерозділені перед судом правди Божої. Молитва – простягнена правиця, якою ми приймаємо допомогу згори, силу проти немощів наших, прощення, у неправдах наших. Що для тіла світло сонця, то душі молитва. Нещастя для сліпого, що він не бачить сонця. Нещасніша душа християнська, коли не радить про молитву, щоб молитвою закликати на себе світло Христа. Як тіло без душі мертве і, віддаючись гниття, смердить, так душа недбайлива про молитву буває нежива і смердюча. Це не наші думки; це настанови Божого слова. Щоб цими думками сильніше збудити душу свою до благодатної молитви, частіше повторюй собі точні слова Божого одкровення про силу молитви. Приводь собі на думку слова богонатхненного царя, добрий Господь усім, хто закликає Його в істині (Пс.144:9); закликаючи до Господа, скорботи їм, і визволи їх від потреб (Пс.106:6); волю тих, хто боїться Його, створить і молитву їх почує і врятує я (Пс.144:19); не принижи, нижче за негоду молитви жебрака, нижче відверни лице своє від Мене і коли покликай до Нього, почувши мене (Пс.21:25). Особливо сильно прокидатися може не наше відчуття, коли повторюватимемо обітниці Господа Ісуса Христа про дари, готові для молитви. Чи не Він говорив нам, вся, якщо запитаєте в молитві, віруюче, приймете? (Мф.21: 22) Чи не Він запевняє нас словом своїм, що якщо просите від Отця в Моє ім'я, то створю, нехай прославиться Отець в Сині? (Ін.14: 13) Пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть, бо дух бадьорий, плоть ж недужий (Мф.26: 41). Чи бажаєш щиро вчитися молитві богоугодної, не зневажай нічим, що може посилювати або послаблювати прихильність душі до молитви; не зневажай ні становища тіла твого, ні зовнішніх обставин. Різне становище тіла разом з тим, як служити виразом різних почуттів душі, святих і грішних, може бути ще засобом для пробудження в душі молитовного духу. Праці уклінності і земних поклонів, мають у своєму розпорядженні душу до смиренності і зворушення, до каяття і праці душевної; послаблюючи грішну плоть, вони дозволяють душі підноситися до Бога, в скорботі серцевій і в чистоті помислів. Небагато потрібно розуму, щоб зрозуміти, що недбала огорожа себе хресним знаменням разом із тим, як висловлює безстрашність душі перед Богом, підтримує і посилює у ній помисли легковажної гордості і неуваги себе. Легковажність засуджує всяку довгу молитву, але якби старанно зайнялися довгою молитвою, то зцілили б і від легковажності, і привчилися б до богоугодної молитви. Хоч би яке мистецтво ми захотіли перейняти, потрібен час для вивчення його. Більше, ніж для чогось іншого, потрібен час, щоб ввести душу в молитовний стан і навчити її постійно молитися так як має молитися. Особливо не слід пропускати без молитви ті часи, які освячені для молитви св. церквою, так само як треба відвідувати для молитви храм Божий, де все спонукає нас до благоговійної молитви. Небагато сказано нами про заходи до успіху в молитві; але нехай вживають цих заходів, і не залишаться без успіхів у молитві. Амінь. Слово по освяченні відновленого храму при архієрейському домі Слава Божої благодаті, яка відновила для нас дім благодаті! Храм християнський – чудова скарбниця чудес і діл Божих. Чого не можна отримати у ньому? Все, чого не побажаєте, все можете отримати, якщо тільки бажаєте згідного з Божою волею. – Храм християнський – училище благочестя, того благочестя, яке, за словами апостола, на все корисне є, у часі та у вічності. Слава Божої благодаті, яка відновила для нас дім благочестя! Навіщо жити на землі, якщо не жити для благочестя? Що життя земне, якщо воно не є життям благочестя? «Що користь людині, якщо вона придбає весь світ і втратить душу свою» безбожністю? (Лк.8: 36). Доброта небесна! Ти нічого так не очікуєш від нас, як благочестя та благочестя щирого. Понесли нам дух розчулення і скорботи, щоб цілком відчували ми, як багато втрачаємо ми, залишаючись з тим, чого не бажаєш Ти для нас, з благочестям не щирим. Страшно, слухачі, стан безбожності повного. Кожен готовий говорити, визволь, Бог, кожного того. Але яке благочестя нещире? Його не лякаються, але чи справедливо? Розглянемо дії та небезпеки нещирого благочестя. З милості неба є на землі благочестя щиріше. З милості людей, буває в людях і благочестя нещире. Здавалося б, як людям не любити щиро благочестя, життєдайного для душі, люб'язного неба? І, однак, є нещирі в любові до благочестя. Нещирий християнин не зовсім холодний до Христа та християнства, але не твердий у виконанні правил християнських. Він робить багато доброго, але дуже часто робить і погане. Він кульгає на обидва коліна, служить то Богові, то Ваалу. Він не хоче мати ворогом ні Христа, ні світу, ні Бога, ні веліара. Де він не сподівається зазнати осміяння за Христа, де не думає він зазнати шкоди для честі, для значення у світлі, для вигод, там він чинить як християнин. Але він боїться і торкнутися Христового хреста, хоча в хресті – спасіння його. Він віддає серце своє Господу Ісусу, але тільки в половину, і тому дуже часто не відмовляє собі в тому, що лестить злочинним пристрастям, що ображає чисте совість. Зі свідомістю не ясним чи й без свідомості входити він у зв'язку злочинні, і коли побачить свою худобу, пожертвувати прихильністю серця для Бога – для нього тяжкість нестерпна. Він подібний до людини, яка, відпливаючи в море, хоче однією ногою залишитися на суші. Прагне думками до неба, але тримається і світу. Життя його коливається між чеснотою та пороком, між небом та пеклом. Коли говорять йому про перевагу чесноти, про блаженство праведних, про муку грішних, душа його сповнюється то радістю, то скорботою, навіть сльози ллються з очей його. Але все це доти, доки немає скорботи чи гоніння за слово (Мк.4: 17), поки немає на увазі злий глузування з боку світу. Інакше він не проти й від того, щоб у суспільстві людей веселих посміятися з віри та благочестя. Бувають люди, які називають кожного християнина щирого лицеміра, святош, ханжів. Зіпсувавши душу свою худими звичками, вони дійшли до стану безтурботного раба, що приховав дар Божий у землю – і хочуть видавати благочестя за справу неможливу. При погляді на людей, які бадьоро йдуть шляхом благочестя, при зустрічі з тим чи іншим настановою слова Божого, совість викриває і мучить їх, вони тяжіють собою, тяжіють і благочестям інших. Щоб полегшити себе, вони посилюються заглушити закиди совісті зневірою у можливість благочестя, а лайкою проти ревнителів благочестя висловлюють помсту за муки совісті. Вони бачать, що благочестя - річ можлива, тому що бачать його в досвіді інших, в ця очевидність справи тільки дратує їх і спонукає шукати захисту собі, захисту в наклепі та брехні. Стан жалюгідний! Чи не щирий у благочестя не зовсім близький до нього, але й не зовсім далекий від нього; він наближається до нього і часом потрапляє до нього. Коли служитель Божий бачить у країні безліч храмів Божих; коли в його очах натовпи народу течуть у доми Божі для вознесіння подяки та молитви Вишньому, він радіє та славить Господа за відвідування людьми храму Божого та за відвідування людей благодаттю небесною. Але як утриматися йому від скорботи, коли натовпу стільки ж, якщо не більше, багатолюдні поспішають на видовища, щоб втрачати там сором і скорботу та ловити порожнечу? Як утриматися від скорботи, коли далеко охочіше, далеко старанніше, ніж у храм християнський, поспішають християни туди, де, як самі ж кажуть, можуть «розважитись, розвіятися» і де чуттєва любов, обмани, помста, та інші пороки не тільки показуються, а й можуть бути переймані душею, що хмарні? Такі вчинки чи не докази в лицемірстві наших християн? Ось і в Божому храмі всі стоять, як треба стояти в храмі Всевишнього? Що, якщо з тими ж образами нечистими, з тими ж почуттями грішними, з тими ж бажаннями злочинними, які винесли з видовищ, залишаються і тут, де лики ангелів у трепеті чекають на престол Вседержителя, грізного на всяку нечистоту серця? Якби сказали ми, що інші з нинішніх християн не вважають за потрібне для себе храм Божий, це вважали б за неправду, за образу людей. І, однак, не ті ж інші говорять у відповідь храму, що просить посібник, Бог дає! Самі вони одягаються не на вимогу потреби і пристойності скромного, а як велить мода, як велить суєтність руйнівна, розкіш безрозсудна, і це ні за що для них. Таке християнство їхнє! Є гроші для розкішного обіду, для пишного прибирання вдома, для дорогих нарядів дружини та дочок, для балу та театру, але не для храму Божого, але не для бідних. Таке благочестя їхнє! Самі судіть, чи не чорне це лицемірство? Чи не образа імені християнина? Глибоко, болісно, ​​відчув ти, брате мій, гріховний стан свій і тяжкість його для совісті; ти вдався до покаяння серцевого, гіркого та полум'яного. Тим ти вступив на добрий шлях. Ти поклав руку на рало, наближався до Бога і почав догоджати Йому. Інший подібний до тебе навіть розірвав зв'язок зі світом, щоб увесь час і працю присвячувати Богові в суспільстві рабів Христових. Але що ж потім? Чи йдете ви вперед? Чи зберігаєте чистоту душі? Чи не повертаєтеся недбало до прихильностей і справ світу, які засудили в покаянні? Чи чинитеся в благочестя і чесноти? Ох! благочестя ваше – тимчасове, не щире, лицемірне! Чи всі такі близькі до царства Божого, до спасіння душі? На їхній суд, не зовсім далекі, бо грубих вад соромляться. Але нещастя в тому і полягає, що вони думають про своєї близькості до смерті. Задоволені тим, що не живуть так, як за їхнім судом, живе багато інших, вони спочивають на надіях сліпого самолюбства. Вони уявляють, що їхнє кохання є вже справжнє кохання і чим довше живуть із цією мрією, тим менш відчувають невідповідність найбільшої частини справ своїх із істинною любов'ю, тим більше збирають на душу гріхів, в яких зовсім не каються. Вони не думають, що хоч би як порядне було їхнє життя, все ж таки не можна поєднати служіння Христу зі служінням велиару, любові до Бога з любов'ю до світу. Вони пропускають повз вуха, повз душу слова апостола Божого: перелюбники і перелюбники! Чи не знаєте, що дружба зі світом ворожнеча є проти Бога? Отже, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Божим (Як.4:4). Самолюбство зупиняє погляд їх на привидах добра, що часом є в душі їх, і дбайливо віддаляє від погляду їхню похмуру картину гріхів, помилок, злочинів, беззаконь їх. Вперед простягатися на шляху порятунку вони не гадають. А тим часом на шляху до неба кожна зупинка – крок назад, кожне уповільнення – багато втрата. «Забуваючи заднє і, простягаючись уперед, прагну до мети», говорить про себе щирий християнин (Флп.3:13) і не може сказати нещирий, який день у день віддаляється від мети зупинками, недіяльністю. О, Боже мій! самолюбство обманює мене, втішаючи порядним життям, але не обманюєш Ти, що кажеш, «ніхто, що взявся за соху і озирається назад, не вправить себе в царство Боже» (Лк.9:62). Брат мій! що, якщо ти озираєшся на Содом? Можеш перетворитися на солоний стовп. Що, якщо думаєш повернутися до Єгипту? Можеш померти в пустелі, перш ніж досягнеш обіцяної землі. Без вірної та щирої любові до Бога що означають найдобріші на предмет справи, піст, поклони? «Горе вам лицеміри, що уподібнюєтеся трунам пофарбованим, які зовні здаються красивими, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти» (Мф.23:27). Це сказав Вірний та Істинний. Що сказати про долю за труною? Страшно зазирнути туди. Спаситель каже, «якщо хто посоромиться Мене і Моїх слів у роді цьому перелюбному і грішному, то і Син людський посоромиться його, коли прийде у славі Отця свого з ангелами святими» (Мк.8:38). Ось рішення Господа щодо майбутньої долі християн лицемірних. Справедливість суду очевидна. Християни соромляться Христа Господа, єдиного Спасителя і Бога. Чи не справедливо, щоб Він за сором вважав їх визнати своїми? Християни відмовляються бути щирими християнами з поваги до суду світу, світу грішного, нечистого, бездушного; з страху до суду, який також порожній і нікчемний, як і порожній і нікчемний сам світ! Як же великому та правосудному не відкинути від себе з обуренням таких низьких людей? До кого ж вдатися, де знайдуть захист ті, кого відкине від Себе Христос Господь? Навіть і тим, що пророкували тут, виганяли бісів, творили чудеса ім'ям Господа, але не виконували волі Небесного Батька, оголосить Суддя всесвіту, «Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Мт.7:21–23). Слухачі мої! прийдемо до тями, хто ми? які ми? куди готуємось? що чекає на нас? Чи не на краю прірви граємо ми, як діти із зав'язаними очима? Щоб віддалити себе від небезпек самообману, нехай кожен, якнайчастіше, повторює собі, «ти кажеш, що я багатий, розбагатів і ні в чому не маю потреби; а не знаєш, що ти жалюгідний і бідний, і сліпий, і голий» (Об'явл.3:17). Тоді відчуваємо потребу міцно молитися Господу, щоб подав Він білий одяг для прикриття наготи нашої і помазав очі наші мазію благодаті, щоб бачити свій стан і волю Божу (Об'явл.3:18). Тоді примушуватимемо себе любити щирою душею благочестя і вдосконалюватимемо себе з дня на день у добрі. Амінь. Слово щодо освячення храму у новому будинку Харківської семінарії Велика любов Твоя до нас, у Христі Ісусі, Отче наш небесний! Ось перед нами новий досвід Твоєї любові! Ось новий дім і в домі храм для освіти служителів спасіння людських душ! За волею Отця – царя нашого, щедротами урядуючого синоду, готовий з новими зручностями спокій для сиріт, дім освіти неземної. І коли? У сусідніх країнах, на всьому заході, власність і життя кожного, громадянський і державний побут, християнство і християнські суспільства - також безпечні і міцні, як на вулкані, що клекоче. Батько небесний! нагороди за нас царя - Отця нашого, що не знає для нас спокою! під покровом його мудрості та твердості такі безпечні ми. Помнож у ньому мудрість його, зміцни твердість його. Його благоговіння до святої віри зберігає та прикрашає церкву Твою. Збережи спокій душі його для землі та неба. Наставники та юнаки! будинок освіти готовий, храм освіти освячено. Залишається вчитися. Прийдіть, чадо, послухайте мене, страху Господнього навчу вас (Пс.33:12), так запрошує св. пророк Давид. Якщо, коли, то тепер особливо пристойно звернути вашу увагу на запрошення св. Давида. Приходьте, чадо. Що це означає? Вже у св. Давида були учні – юнаки чи діти? Чи було училище? Правда під час пророка Єлисея бачимо синів пророчих, які з увагою слухають настанови Єлисея (4Цар.2:3, 15). Але між цими пророчими синами бачимо п'ятдесят чоловіків сильних (4Цар.2:16–17). Отже, назва пророчих синів залежала не від віку юного. Чому ж називалися вони синами? Або чомусь ті, яких запрошує до себе св. Давиде, чада його? Причина одна, наставник, який св. Давид, який пророк Єлисей, був для тих, що наставляються теж, що батько. Християнські наставники юнацтва! Чи вам не бути батьками для юнаків і дітей, що наставляються вами? Що таке християнство? Кохання. Чи можна християнським наставникам бути без любові? О ні! Любіть наставляються вами любов'ю батьків ніжних. Дорожіть ними, як дорожити дітьми батько. Дбайте передавати їм усе добре, як піклується батько про щастя дітей. Бережіть уми і їхні серця від усього неприязного, як береже батько дітей. Це не означає, що вам потрібно бути такими ж до учнів, як був Ілій до дітей. Чи можна бажати вам долі Ілієвої? Ні любові, ні поваги не матимуть до вас учні, коли ви поблажатимете їх слабкості. Не подяку вам, а хіба клятву на вас понесуть вони на суд Божий, коли ваша дивна любов зробить їх нещасними на все життя. Любіть їх, як розумні батьки. Хлопці християнські! будьте дітьми до ваших наставників. Любіть та поважайте їх, як діти батьків. Це вимагалося від учнів старозавітних, тим більше вимагається від учнів християнських, тим більше від дітей і юнаків християнських. Приходьте, чадо. Для всього потрібна праця. І мудрість вимагає, щоб попрацювали для неї. Якщо вона подає голос про себе, потрібно щоб йшли на голос її – шукати її. Якщо сама є вона, як у цьому освяченому для неї місці, тим паче не вибачливо – марно проводити час. Юнаки та діти! дорогий для всіх нас час, за нього всі ми дамо відповідь; ще дорожче воно має бути для вас. Юність – найзручніший, найсприятливіший час для освіти розуму та серця. Важко старому, кривому дереву отримувати прямий напрямок. Як навпроти легко молодому деревцю рости у напрямі, який дасть йому майстерний садівник! Благо юнакові, коли вземле ярем Господній у юності його. Прийдіть, чадо, послухайте мене. Ось і ще вимога мудрості богонатхненної, послухайте мене. Це означає, що треба бути уважним до того, чого навчають, треба довірливо приймати, що викладають, охоче виконувати, що заповідають, терпляче переносити, чого піддають. Чи це потрібно? Небесна мудрість каже, що треба. А інша мудрість каже, що не потрібне. Небесна мудрість, коли наказує, звичайно, вважає це і природною, і гідною людини. Інша мудрість кричить, це образливо для гідності людини. Хто правий, слухачі? Придивимося ближче до справи. Якщо прийшли, щоб вчитися, то як вчитися, не слухаючи та не слухаючись того, чого навчають? Якщо назвалися учнями, то треба бути учнями насправді. Якщо замість того, щоб довірливо приймати передане наставником, піддають злому суду кожне слово його, то це вже не учні, а ніби вчителі і навіть щось несхоже на вчителів, а хіба на непокірних суддів. Де ж тут природність? Де відповідність одного з іншим? Не важко зрозуміти й те, що коли учень перестає бути учнем, не бути йому з успіхами доброго учня. Не можна встигнути в тому, чим не займаються. Навпаки, як спрагла земля впиває в себе вологу небесну, так юне слухняне серце напаюється настановами мудрості. Як пахуча троянда росте і розвивається воно, завжди відкрите і для світла небесного, і для благотворної вологи. З кожним днем ​​розум росте в знаннях корисних, серце розширюється в бажаннях і почуттях шляхетних. Ось чому взагалі у справі спасіння вимагають від нас віри! Скажуть, нехай так у справі спасіння, там наставник – Бог; а у вченні людському? Тут над наставниками є начальники, які зобов'язані повіряти заняття їх; а для тих, хто не розуміється порадами начальників, є Господь, який, повірте, вміє навчати непокірних, так що горе тому, хто потрапить під настанови судді наставника. Непокори ні в кому не люблять, так само як люблять послух, – послух у справі спасіння нагороджується благодатною допомогою. І в справі вчення воно, як справа християнська, зводитиме Боже благословення. Послухайте мене, страху Господа навчу вас. Що таке страх Божий, якому хоче вчити св. пророк Давиде? Страх Божий є благоговійним побоюванням – образити великого і правосудного Господа, будь-чим, чи справою чи словом, чи думкою таємницею чи явним бажанням, чи рухами в тілі, чи відчуваннями душі; це є любов до Бога, пройнята почуттями величі Божої і нашої немочі, яка так часто виявляється гріхами. Чи потрібно вчитися такій справі? Щоправда, нічого немає природнішого для душі нашої, як благоговіти завжди перед Господом. Квітка дивиться на сонце, душі нашої споріднено дивитись на Господа. Але чи дивиться вона на своє сонце? Ціле життя присвячували святі Божі на те, щоб навчити душу – завжди дивитися благоговійно на Господа, та й то відчували, що ще не стільки встигли в справі своїй, як належало б встигнути. Але чи мудрість це навчатися страху Божого? О, яка висока мудрість! Початок всієї мудрості Соломон вказував у страху Божому, початок премудрості - страх Господній (Прип.1:7). І так само говорить батько його – пророк Давид (Пс.110:10). Висновок всіх подвигів розуму, метою всіх праць учених Соломон ставить вивчення страху Божого, Бога бійся, заповіді Його бережи, це кожна людина (Еккл.12:13); або як каже древній мудрець, що вивчив Соломона, виконання премудрості, що боятися Господа (Сир.1:16). І справді не починати пізнання свого пізнанням Того, Хто всьому є початок, значить не починати бути мудрим. Не укладати досліджень своїх благоговінням до Того, в Ком полягає вирішення всіх можливих питань про мир і людину, отже, не досягати мети. Звідси зрозуміло, що даремно побоюються не завадив би страх Божий успіху в інших науках, не послужив би він на заваді щастю і вдосконаленню на землі, відхиляючи погляд від землі до неба. Благоговійне знання Господа є насіння, з якого розвиваються всі міцні знання; і тільки тоді можна набувати успіхів у науках, коли вчені заняття супроводжуються благоговійним роздумом про Бога. Благоговійна віра не втрачає з виду землі, поки вона на землі, а лише просвітлює собою все земне; благоговійна віра, винищуючи в серці нечисті думки і прагнення, наповнюючи душу помислами святими, почуттями піднесеними, бажаннями світлими, розвиває і вдосконалює сама собою сили духу нашого. Навпаки, життя без Бога – не життя. Якщо при вихованні юнацтва намагаються тільки просвітити розум його і не думають про утворення серця в благочестя, то нещасні юнаки, нещасне і суспільство, для якого вони виховуються. Досліди віків довели, що одна розумова освіта, не пов'язана з утворенням серця в страху Божому, відкривала лише кошти досягати успіху в розпусті і гинути в ній, – була виразкою і для приватних осіб, і для цілих народів. Св. Давид, запрошуючи вчитися в нього страху Господньому, показує далі, наскільки благотворною є наука його. Хто є людина хоч живіт, любиш бачити дні благи? питає пророк. І питає тому, що переконаний, як кожному з нас миле життя, як кожен з нас хоче насолоджуватися щасливими днями, поспішати повідомити очікувану всіма звістку про щастя. Небагато вимагає він для щастя. Утримай, каже, язик твій від зла, і усні твої що не глалолати лестощів. Ухилися від зла і створи благо. Знайди мир і одруження (Пс.33:13–15). У зв'язку думок св. Давида думка його така, нехай страх Божий приборкує язик твій, і він же має в своєму розпорядженні відносини твої до ближніх, хоча б вони не любили світу, тоді побачиш ти мир у душі твоїй, дні твої будуть добрі. Так страх Божий благотворно впливає на нашу моральність, і таку ж дію на наше щастя. Так хто завжди ходитиме перед очима Господа, з тим завжди і в усьому Господь! І так ось чому найбільше треба вчити і вчитися – страху Божому. Наставники та наставляються! прийміть урок не мій, а св. пророка Давида про повчання і вчення. Моя справа молити Господа, та благодаттю Його урок боговнатхненного царя Давида виявиться плодоносним у ваших серцях. Амінь. Слово по освяченні храму у Миколаївському дівочому монастирі І ще храм освячено у новій обителі. Як не дякувати Господу за благодать його, яка вклала у відкриті для неї серця бажання – використати праці та засоби на славу Його імені! Скільки душ, створених на образ Божий, скільки сердець, куплених неоціненною кров'ю Сина Божого, шукатимуть порятунку в цій обителі, славитимуть і молитимуть Господа в цьому храмі! І у всьому цьому великому богослужінні братимуть участь праці тих, хто творив цю обитель. Які рятівні труди! Але не будемо турбувати скромності служачих Господу в лагідності. Звернемося увагою від діяльності, стільки плодоносної, до значення ледарства, у справі спасіння нашого, до ледарства, так багато коханої багатьма. Навіщо дано час? Навіщо живемо ми на землі? Для того щоб ціною тимчасової праці купити вічний спокій. Яку ж втрату зазнають, витрачаючи час у ледарстві, без користі для життя потойбіччя! Не повернеться до нас жоден з тих днів, які ми провели безтурботно; не повернеться до нас жоден з тих годин, які продрімали ми або пропустили повз очі, без діла. Що пройшло для нас без користі, те втрачено назавжди. Чи повторюється шлях життя нашого? Ні! Полетіли, промчали безповоротно літа квітучої юності, які ви провели так нерозумно, тоді як могли присвятити їх Господу. Не повернуться до тебе щасливі літа мужності, коли ти мав стільки сил працювати для Господа і працював для гріха. Зупинися ж, щоб не робити більше втрат незворотних. Лови час, він летить швидко. Кожну мить його швидше блискавки. Справжня хвилина вислизає, наступна змінює її і також мчить повз нас; нестримний біг годин, днів, років забирає все повз нас; останній же час наш стикає нас у безодню, де душа з жахом бачить себе перед Богом правди. Бідолашний брат мій! Бідолашна сестро! ви стурбовані тим, як прогнати час, у ледарстві не нудної, а він жене вас, жене з усіма нечистими думами, жене з землі і куди ж?.. Одумайтесь, - що ви готуєте собі? І крім пристрасті до безтурботного ледарства, час тече так швидко, що важко ловлять його уважні до ціни його. І крім розпоряджень неробства, чи боргу життя наше, яким треба здобувати покійну вічність? А ми ще скорочуємо дорогий для нас час ледарством! А ми ще прискорюємо біг швидкого часу безтурботною розсіяністю! Чи не це справа безглуздя? Чи справа злочинної неуваги до своєї долі? Слухайте, що небезпечно ходите, не як не мудрі, а як премудрі, спокутні часи, як дні лукаві суть (Еф.5:15–16). Користуйтеся часом (Кол.4:5). Чи для неробства ми створені Богом? І в раю людина невинна мала працювати. І введе його в рай солодощі робити і його зберігати, каже побутописець (Бут.2: 15). Що ж думати нам про земне призначення людини занепалої? Проклята земля в ділах твоїх, у поті чола твого знеси хліб твій, так сказано занепалій людині (Бут.3:19). Як же занепалим людям хотіти жити спокійно, у пустому нареченому, на землі проклятій? Чи не викликають вони таким бажанням нове прокляття проти себе за нахабну зневагу волі грізного в правді, за безглузду завзятість проти волі Всемогутнього? «Благаємо вас, браття, старанно дбати про те, щоб бути в безмовності, робити свої справи і робити своїми руками, як ми наказали вам». Така заповідь апостола (Сол.4: 11). І чи знаєте, кому він дає таку заповідь? Тим, які під виглядом благочестя не хотіли займатися тілесними працями. Він і в іншому посланні пише про них, «чуємо, що деякі у вас надходять безладно, нічого не роблять, а обходять із лукавством. Таких умовляємо і переконуємо Господом нашим Ісусом Христом, щоб вони, працюючи в безмовності, їли свій хліб» (2Сол.3:11–12). Так вважав апостол святою справою працю і так суворо засуджувати він ледарство! Люди, менш знаючи самих себе, не помічають, яку дію справляє в душі ледарство. Вони думають, що провести кілька годин, провести день і два у розпусті нічого не означає. Але чи це так насправді? Серце людське не може бути пустим, душа наша не може бути без діл. Якщо не зайнятий розум святими думками, він займається думками порожніми чи шкідливими. Якщо не зайняте серце відчуттями чистими, небесними, воно дихає нечистими, каламутними, плотськими. Якщо не прагне воля до неба, до виконання святої Божої волі, вона йде шляхом гріха, до пекла. Не забудьте ж при тому, що засмучена гріхом душа набагато більше схильна до діяльності хибної, ніж до справ угодних Богу, і тому, залишаючись у ледарстві, з усім полюванням вдається до життя нечистого. У пожадливості є всякий пустий, говорить премудрий (Припов.13:4). Святість навчає багатьох - злості, говорить син Сирахів (Сир.35: 28). Скільки пороків чорних, скільки брудних злочинів не було б допущено людьми, якби займалися справами звання свого! Не займаючись тим, чим має займатися, займаються веселими пороками, грою, нетверезістю, розпустою. Чим більше звикають бути без діл, тим менш люблять зупинятися на думках про вічність, на турботі про спасіння, і душа, що звикла до неробства, стає житлом нечистоти. Все добре здається для нас неприємним, нудним, нудним і все погане – привабливим. Уява майже завжди наповнена нечистими картинами, які мають погані схильності. Пристрасть до розваг ледарства - згубна хвороба душі! Забираючи дорогий годинник у занять належних, вона народжує в душі відразу від праці корисної і від занять святих. Подивіться на цю матір сімейства, що звикла ганятися за вітром. Діти її, як сироти, майже бачать її; за домом дивляться чужі, і вона у своєму домі, як чужа; їй добре скрізь, тільки не з тими, хто любить її святою любов'ю. Що це за жалюгідний образ матері? Такий і батько сімейства, який звикли жити бездіяльно. Він веселий і рано вранці і пізно ввечері; а там є до нього така бідність, яка незабаром виганяє його з дому, змушує жити, як блудного сина без даху над головою, без хліба, без одягу. Ледаче і пусте життя теж, що пусте і необроблена нива, на якій не росте нічого, крім трав непридатних. Для суспільства, для ближніх не чекайте нічого доброго. Не займаючись, чим має займатися, займаються порожніми толками, пересудами, наклепами, плітками. Скільки гнилих слів, скільки глузувань злих, скільки образливих для совісті небилиць вигадує ледарство! Ті самі люди, які наклеп і брехня вважають за низькі вади, від чого робити сиплють брехню і наклеп. І часто якийсь наклеп! Спокій та честь, щастя та життя інших віддають на страту! Чи не ледарство вигадує забави спокусливі, збирає суспільства нетверезі, винаходить наряди руйнівні? Чи не ледарство чи розбещує невинність, руйнує домашнє і подружнє щастя, псує справжнє покоління і передає псування майбутньому? Чи каже про те, який пустий у ставленні до Бога? Той, хто, їм її сили трудитися, не трудиться, а вдається до пустопорожньої неге, слуга негідний, що зариває милість Божу в землю (Мф.25:18–20). Після того, що сказано про його ставлення до себе та інших, природно бути тому, що в серці його часто не буває ані іскри віри та страху Божого; він предмет Божого гніву за досконале забуття про Бога. Про нього скаже суддя вічний, неключного (ледачого) раба вверніть у темряву непроглядну (Мт.25:30). Звичайно, нам потрібний і відпочинок, потрібний відпочинок для тіла, відпочинок для душі. Інакше, і тіло знеможе від праці безперервної, і душа ослабне від постійної напруги. І Спаситель, після довгої розмови, відпочивав (Лк.8: 35). Але інша справа давати собі відпочинок після втоми працями, інша – любити лише спокій чи неробство; інша справа давати відпочинок душі зміною занять, гідних душі безсмертної, інша – наповнювати час відпочинку справами низькими, злочинними. Чим займають легкі люди світу свого часу пусте? На подив, світ не знає, в колі життя свого, ледарства. Він називає ледарством життя молитви і благоговіння відокремленого. Люди світу не вважають ледарством того, коли, залишаючи осторонь необхідне для вічності, займаються такими порожніми справами як карти, бали, вбрання, плітки, чутки про новини. Друзі мої! На суді Божому судитимуть нас не як завгодно світу, а як завгодно Господу. А воля Божа зовсім не подібна до бажань світу, це бачимо в писанні богів натхненному. Залишіть же мир із його мріями жалюгідними. Подвизайтеся для Господа, такого подвигу немає нічого вищого і розумнішого. Для відпочинку душевного змінюйте заняття, але завжди з думками про Господа, зі страхом Божим. Не бійтеся ярма Господнього, воно благо. Труди для Господа не виснажують, а оживляють душу, такі за своєю властивістю; такі з благодатної допомоги, без якої вони не здійснюються. Богу нашому слава на віки віків. Амінь. Слово по освяченні храму у заштатному місті Нейдригалові Як жебраки, а багатьох багатіє (2Кор.6:3). Так говорить про себе апостол Павло! Чи дивуватись тому в апостолі? В апостолі й чудове природно, бо він – Божий посланець. Інша річ – цей храм величний у такому малому граді. Така пишнота, таке багатство – серед такої незнатності, чи не гідне подиву? Так по праву вітаю вас жителі небагатого міста, з високою відзнакою апостольською. Ви по праву можете сказати з апостолом, як жебраки, а багатьох багатіє. Яке дороге багатство ви доставляєте прекрасним своїм храмом багатьом тисячам тих, які після вас житимуть! Християнський храм – скарбниця благодаті та училище благочестя. Величний храм цей – проповідь про єдине на потребу. При погляді на нього як не сказати собі, ось чому пристойна вся велич, дому Божому! Інакше до чого служить багатство, коли не вживають його на славу Божого імені? Навіщо гроші, якщо вони – мертвий капітал, від якого немає користі душі ні тут, ні за труною? Багатий храм небагатого міста подає предмет для роздумів, у християнина і бідність не бідна, а багата. Очевидно, не побачивши землі жереб бідності. Вона йде тернистим шляхом. Скільки важких праць, скільки гірких турбот покладає вона на плечі бідняків! Сувора злидні вдягає бідняка у старі рубища, і люди, зустрічаючи рубища, кажуть, ось печатка гніву Божого! Але не так дивиться на злидні свою християнин. І насамперед не вважає він бідності за знамення гніву Божого. Якби бідність позбавляла чогось такого, що становить істотну гідність людини, тоді, звісно, ​​і християнин назвав би її знаком обурення Божого. Але все, що підносить людину над усіма земними творіннями, все, що становить славу і високе значення людини, також дано бідняку, як і багатію. Чи не наділений бідняк такими ж здібностями розуму та серця, як і інші? Чи не живить і він таких же надій, чи не прагне і він такої ж високої мети, як і інші? Чи не однакові стосунки його до Бога? Чи не призначено і йому життя вічності? Коли і в кому бідність була перешкодою для досягнення блаженства за труною? Якщо люди не вміють користуватись бідністю, винні люди, а не бідність. Господь убожить і багатить, Господь упокорює і висить (2Цар.2:7). О, як це одне солодко в смиренні бідності! Він, безмежний у величі своїй, займається долею бідного мандрівника землі. І як багато займається! Без Його волі не падає і волосся з голови нашої (Лк.21: 18). Він знає весь склад наш, усі думки та розташування наші; знає наше майбутнє як справжнє, можливе як дійсне; знає, що може бути нам корисним і що може звернутися на шкоду. Жоден батько і жодна мати не піклуються про дітей, як Він піклується про людей. Він, вічна благість, все робить для того, щоб якомога успішніше здійснилося в нас, вічне спасіння душі. Люди короткозорі на землі, але й вони ще на землі бачать у наслідках премудру благість Божу, яка дивно поділяє земні частки людям; а коли, після бур земного життя, відкриється їм блакит чистого неба, коли з'являться вони по той бік труни, о, як ясно, як повно пізнають вони шляхи премудрого і преподобного! Бідність змушує багато трудитися і в поті здобувати собі хліб. Але чи не з тим і живе людина на землі, щоб трудитись? Відоме рішення суду Божого про занепалу людину. При цьому рішенні, спокій на землі – злочин, злочин, який відчиняє двері різним порокам. І багатий – у турботах. Але за ким перевага, чи за тим, хто несе праці, призначені Богом, йди за тим, хто несе ярмо турбот і праць, що накладається пристрастями? Бідолашному незнайомі багато радостей галасливого світла. Але чого шкодувати за них, коли вони такі порожні? І о, якби вони були тільки порожні! Щаслива бідність. Вона незнайома з згубними пороками та злочинними пристрастями, які так часто мучать душу розкішного багатія. Нехай у їжу бідняка за годину краплють сльози його. За те, коли солодкий сон відвідає тіло, що втомилося від трудів, він спить спокійно і не знає привидів і сновидінь грізних, які мучать душу безчесного багатія. Багач їсти і п'є солодко? За те бідність не уточнює грішної плоті, не має пристрастей дикої чуттєвості. З іншого боку, чи вважати за перевагу, що багатій непоміркованістю готує розлад тілу своєму? Коли у водостічних каналах невпинно множиться нанесення гною, тину, трав і всякої гнилі, бруд, що довго стримується, виривається нарешті на поверхню і розливає сморід і смердючу заразу по околиці. Чи не теж розкішне життя багатія і для його здоров'я, і ​​для оточуючих його? Навіщо соромитися злиднях, коли вона не є наслідком порочного життя? Бідність – не безчестя, коли залежить від худих звичок і пристрастей. Багатство і злидні – випадковості мандрівника. Господь ублажить і багатить. Суд Божий відрізняє багатія і бідняка, за їхнім життям, – чи виконують чи не виконують вони своє призначення. Правота душі, чистота серця – ось справжні достоїнства людини, а їх набувають і багатій, і бідняк однією ціною, ціною уваги до долі потойбіччю, суворим спостереженням за рухами та бажаннями серця. Нехай люди легені показують холодність, навіть зневагу до бідності, про них залишається тільки шкодувати, але вже зовсім не бентежитися їх судом. Іноді кажуть, як багато можна було б робити добра іншим і благотворити храмам, якби були кошти для того – гроші? Але це не голос щирої та розумної любові до добра; Тут хочуть грошей голодні пристрасті. Щира любов до добра, чи багата вона, чи бідна на гроші, завжди однаково готова робити добро і робить його в міру коштів. Бідність – не завада їй. Євангельська вдовиця, за всієї бідності своєї, принесла такий дар храму, якого не принесли багатії. Господь не вимагає від нас неможливого, а чого вимагає від нас, завжди ми можемо виконувати за допомогою благодаті. Господь, заповідаючи нам благодійність, не призначає суму грошей, якої немає у бідняка; Він очікує тільки старанності до благодій, які для кожного можливі; Він гребує нас скупістю, а її прогнати від себе ми можемо. О, якби багатство відкривало душу кожного багатія для благодійництва і любові! Тоді бідний мав би право заздрити долі його. Але у досвіді бачимо зовсім інше. Багатство збуджує в людях чи спрагу до грошей чи пристрасть до марнотратства; а в тому і в іншому випадку виявляється, що великі жертви людям і Богу приносить бідність. Звичайний супутник багатства, гордість, заглушає в серці багатія і те мале благочестя, яке передано йому бідними батьками. Бідність же навчається благочестю своєю часткою своєю і міцно зберігає віру батьків своїх. Бідний скромно входить до храму Божого, слухняний голосу пастиря свого, і молиться з благоговінням; а інший тільки через те, що одяг його ошатний, присутністю в храмі тільки ображає святість храму. Твої погляди, о Боже мій, бачать наші серця; вони з любов'ю спочивають на душі благоговійної, що ховається під бідним лахміттям, тоді як у тілі, одягненому пишним одягом, дихає душа, обтяжена злочинами – предмет праведного обурення Твого! Кажуть, бідні побожні, але заздрісні, ласі на чуже, малодушні? Діти Божі! якщо і не все правда, що говорять про вас, християнство не схвалює слабкостей, хоч би якими вони були. Не допускай до душі малодушності, друже мій, не обтяжуйся бідною частиною твоєю, будь задоволений малим. Чи багато потрібно для тебе, якщо ти не знатимеш потреб, що вигадуються пристрастями та примхами? Небесний Отець живить пташок, хоча вони не сіють і не жнуть. Чи забуде Він тебе? Він не пощадив нам Сина Свого. Ти триваєш за майбутнє своє і сім'ї. Даремно. Хто тебе запевняв, що для тебе буде майбутнє таке, яким тремтить малодушність? Навіщо ж тривожитися за майбутнє, якого, можливо, не буде для нас? Чи не краще замінити цю тривогу солодкою надією на те вірне майбутнє, коли терплячим дадуть вінець життя і злиденних духом введуть у царство небесне? Чи не краще твердо пам'ятати, що тісний шлях веде в вічне блаженство, а широкою брамою входять до пекла? Не ображай душі твоєю заздрістю до веселої долі інших і ще менше дозволяй собі помститися багатому таємницею ворожнечею проти нього. Заздрість і ворожнеча до багатого тільки завдадуть шкоди твоїй душі і ні мало, не змінять твого становища зовнішнього; в очах Божих вони ненависні, як плід гордого, бунтівного духу. Господь любить усіх нас; і ми маємо любити всіх. Особливо бережися, друже мій, вживати злочинні засоби для полегшення своєї бідності. Тяжче гріха нічого немає для душі, гріх може занурити тебе в геєну. Нехай чесна праця буде твоєю допомогою проти гірких потреб; з цим супутником легко тобі з'явиться на суд Вічного. Слово освячення храму, в ім'я св. Миколи у місті Купенсці Дяка Богові, який виконав давні очікування благочестя! І храм, так давно очікуваний, закінчено. Нехай буде милість Божа над душею раба Божого, який так ревно потрудився при побудові храму благодаті! Хай згадає Божа благодать у царстві небесному душу померлого початківця храму! Впевнений, що Батьком небесним не залишено поза увагою жодного внеску, принесеного на користь цього храму, і Він, Благий, заплатить кожному і за працю, і за приношення. Благословенний Бог милості і щедрот! Слухачі мої! Храм молитви та благодаті готовий. Залишається, щоб, за кожним покликом храму, ви були готові відвідувати храм для свого освячення. О, коли б виконувалася вами, як треба, заповідь небесна про посвяту Богові сьомого дня! Храм побудований для освячення вашою молитвою сьомого дня. Чи думаєте ви досить уважно про святість сьомого дня? Подумаємо. Хто наказав нам присвячувати день сьомий для Господа? Сам Господь Бог. Ще в раю освячено день сьомий, як день Божого спокою і день хвали і подяки Творцеві світу. Ще тоді, як не було юдеїв, а був лише Адам – представник роду людського, призначений день сьомий для Господа (Бут.2:2). Чи не ясно, що сьомий день освячений для всього роду людського? Під час Мойсея повторена заповідь про сьомий день, але основа освячення дня вказана давньою. Пам'ятай, сказано, день суботній святити його. Зане в шістьох днів створи Господь небо та землю і почи в день сьомий; задля цього благослови Господь день сьомий і освяти його (Вих.20:11). У християнстві скасовано святкування суботи (Кол.2:16), але не моральна заповідь про день хвали та подяки Творцеві світу. Мало того. Для християнина заповідь про сьомий день ще посилена новими благодіяннями Божими. Що таке день недільний, який замінив старозавітну обрядову суботу? Це день, коли спасіння роду людського засвідчено перед небом і землею урочистим воскресінням Христа Спасителя; це день, коли посланий на землю Дух утішник для перетворення сердець людських і для відновлення в них зіпсованого образу Божого. Отже, це день нового творіння Божого. Як же такий день не освячувати хвалами та подяками Богу? Св. Іван богослов, у своєму апокаліпсисі, називає недільний день днем ​​Господнім (Об'явл.1:7). За діяннями апостольським бачимо, що в Троаді «в перший день тижневий учні зібралися для заломлення хліба і Павло, розмовляючи з ними, продовжив слово до півночі» (Дії 20:7). До коринтян апостол писав, «в 1-й день тижня, кожен з вас нехай відкладає в себе і зберігає, скільки дозволить йому стан», для допомоги бідним (Кор.16:2). «Ті, які, живий у старому порядку справ, писав учень апостолів св. Ігнатій, не шанують суботи, а живуть днем ​​Господа, коли воскресло і їхнє життя через Нього і Його смерть». Чи бачите, походження заповіді про сьомий день? Чи бачите кого не слухають, не присвячуючи сьомого дня Господу? Не слухають Господа Бога, який встановив день для хвали та подяки Йому. Чи не страшна ця непослух? Якщо Господь Бог так ясно відокремив для Себе один день тижня, надавши людині шість днів, то що означало б у нас невиконання цієї Божої волі? Це означало б більше, ніж крадіжку. Це означало б крадіжку святині Божої, викрадення того, що належить Богові. День сьомий, субота, Господеві Богові твоєму, сказав Бог. А люди звертають сьомий день на свою користь. Чи не викрадення це чужої власності? Чи не викрадення це власності Божої? З іншого боку, не хотів присвятити Господу один день тижня, тоді як Він віддав нам на нашу користь шість днів, означає найчорнішу невдячність, злочинне безпочуття. Чи не має права Творець і Промислитель наш вимагати для Себе всього нашого життя? Але Він, добрий, за премудрою порадою доброти Своєї, поступається нам шість днів і чекає на себе лише одного дня. Проте ми не уважні до такої поради доброти, ми присвоюємо собі і цей день Божий. Яке безпочуття тупе! Яка зухвалість нахабна! Господь призначив сьомий день для того, щоб ми підносили хвали і подяки Йому. Чи не встановлення це святе? Як не хвалити і не дякувати нам стільки милостивого до нас Бога? І творіння нерозумне і творіння неживе хвалять славу Творця свого. Чим же стає людина, яка відмовляється хвалити і дякувати Господу? Він стає нижчим за бездушну тварюку. Яке приниження розумної істоти! Яка образа гідності людини! Для чиєї користі запроваджено встановлення про сьомий день? Для користі самої людини. За найвищим призначенням життя нашого кожен день нашого життя маємо вживати на славу Божу. Прославленням імені Божого здійснюється спасіння душі нашої; а життя без Бога – розлад, смерть життя. Але люди слабкі. Вони оточені тимчасовими потребами, і ще більше оточують себе життєвими потребами. Ті та інші потреби розважають їх, займають собою до того, що вони втрачають із виду призначення свого життя, не думають про Бога – джерело життя. Щоб допомогти слабким людям у боротьбі їх вищих прагнення з життєвими хвилями, Господь Бог призначив людям відомий час, у який вони, залишивши земний, можуть займатися одним небесним. Так день сьомий є рятівна огорожа душі проти виснажливих суєт життя, цілюща лікарня проти ран, що завдаються душі бідами та земними спокусами. Чи не помічаєте ви самі часом, як після старанної молитви, в неділю, легко буває на душі! Як і тяжкості земної суєти, і збентеження гірких обставин, і сумніви нерозв'язні, спадають з душі після теплої молитви в храмі! І розум стає ясний і зоряний, і серце весело, і воля готова на всяке добро. Отже, до кого неуважні неуважні до призначення сьомого дня? Вони безтурботні про свою користь, про своє спасіння. У якому становищі уявімо людей, у яких весь час проходило б тільки в турботах про земне, у роботах і працях тілесних? Чим можуть бути ті, які позбавлені спокою дня недільного? Страшно сказати, а сказати треба, це були б не люди, а звірі, бо життя їхнє було б життям звірів, а не людей. Ні зітхання про небо, ні думки про мету вищої, ні турботи про життя потойбіччя не видно в їхньому житті, земля – предмет усіх бажань і прагнень душі. Тиждень за тижнем, місяць за місяцем, рік за роком проходять тільки з життєвими турботами. Душа черствіє, більше втрачає прихильність до добра. Не оживлена ​​погодинним віянням духовної урочистості і пригнічена щодня землею, вона тупіє і думками, і почуттями. Чому визнати таких людей за людей? Що в них людського? Чи то день і ніч у працях? Чи те, що їдять і п'ють у відомий годинник? Чи видають звуки, як птахи співчі? Нещасні! Людина тим і може відрізнятись від звірів, якщо живе вона життям духу, якщо служити Господу своєму. Після цього зрозуміло, якого майбутнього залишається чекати на себе презирників заповіді про сьомий день! І збережіть суботу, каже Господь Мойсеєві, бо свята є Господеві і кожен опоганений смертю смерть помре, кожен, хто вчинить у ній справу, знадобиться від середовища людей своїх (Втор.5:14). Ось яка кара призначена Господом порушникам святкового спокою! Під час подорожі пустелею один з євреїв вкотре дозволив собі в сьомий день збирати дрова. Щойно дізналося про це, всі прийшли в жах і злочинця негайно кинули до в'язниці. І промовив Господь до Мойсея, нехай смерть помре чоловік цей, нехай поб'єте його камінням увесь сонм поза полком. Не думайте слухачі, що якщо нині не виконується смертна кара над образами сьомого дня, правда Божа скасувала суд свій стосовно них? Ні, правда Божа завжди однакова по відношенню до гріха, тільки вона не в однаковому вигляді. То явно, то таємно, то в тому, то в іншому лиху відкривається і нині Божий суд над порушниками спокою дня сьомого. А за труною гнів Божий вибухне над ними у всій силі. Не будьте легковажними, Бог лаймо не буває. Благоговійте перед волею Всемогутнього про сьомий день. Якщо свого немає в нас нічого; якщо благословення Боже зводиться на нас богобоязливою молитвою, а молитва, посилюючись від взаємного молитовного спілкування, зводить велику кількість благодаті на всіх, хто бере участь у ній, то, коли, якщо не при молитві суспільній, у день святковий. ти можеш бути з надією на прийняття благословень небесних? Не будь нерозважливим. Займаючись роботою чи торгівлею у неділю, ти сподіваєшся на успіх з надії на твої сили; а залишаєш надії на Бога, залишаєшся без надії на Всемогутнього і наважуєшся ображати святу волю Його. Чи розумні, чи вірні твої надії? Чи не означають вони менш ніж надії на вітер? Чи не значать вони надто небезпечної боротьби з Богом? Слухачі мої! свята заповідь про сьомий день; небезпечно порушувати її кожному. Особливо грізне становище тих, які завідуючи волею інших, звертають їх сьомий день на службу своїм вигодам чи пристрастям. Якщо не легко відповідати за самого себе, коли опиняюся я в образі святого дня, як відповідатимуть за зловживання свободою сотні, тисячі, християнських душ? Як відповідатимуть на страшному суді Божому, якщо, не допускаючи підлеглих відвідувати храм Божий у недільні дні, доводять їх до здичавіння, до грубості, до забуття своїх вищих обов'язків? Страшне святотатство в одній особі, яке воно тоді, коли з твоєї волі сотні роблять його! О, прийдіть до тями, друзі мої! Пристрасті людські вигадують різні приводи порушувати спокій сьомого дня. Заповіддю про день сьомий заборонені, кажуть лише важкі роботи, – яка робота хлібороба, а інші справи можна робити? Ні, заповідь про суботу забороняє нам будь-яке заняття, крім прославлення імені Божого. Реміснику забороняє воно ремесло, купцю – торгівлю, судді – заняття з суду. Для всіх земних занять наших призначено шість днів, а сьомий день не наш, він належить Господу. Після слухання Божої служби в храмі, можна, кажуть, і повеселитися в недільний день. Але заповідь не каже святити годину чи два сьомі дні; вона велить святити день сьомий. Якщо, побувавши в храмі Божому, в решту дня ви зовсім не думаєте про Бога і про спасіння душі вашої, чи ви освячуєте сьомий день? Ні, тільки тоді освячується він, коли ранок його присвячений домашній молитві і за нею богослужінню громадському, а після трапези та відпочинку час проводиться то в роздумах про чутний у храмі, то в слуханні повчальних книг або в бесіді про потрібний для вічності. Але ви, які проводите більшу частину дня сьомого в нетверезості, в забавах, у божевілля пристрастей, що ви робите! Ви чините наругу над днем ​​святим, вводите гидоти у святий час. Налякайтеся суду Божого. Господи – Господи! вдихни в серця наші святе ревнощі до служіння Тобі, Богу нашому. Амінь. Слово по освяченні храму на честь Святого Духа на торговій площі Харкова На площі торгівлі освячено храм Всевишнього. Як не радіти про такий храм? Чи не ясний це знак того, що справу торгівлі хочуть здійснювати із покликанням допомоги Всевишнього і для слави Його імені? Чи не знак це того, що все своє і себе доручають Божій волі і від неї чекають всього? Не вдалині від нас лунають громи війни, і ми освячуємо храм Богові світу. Що це означає? Господи! молитви наших батьків творять нас сильними серед бід; за прикладом наших батьків чекаємо ми всього від Тебе, завжди піклованого про наше спасіння. Створення і прикраса храму цього – праці смиренної любові до Тебе; Прийми ж жертву цю, і понесли благословення Твоє на тих, що полюбили пишноту дому Твого, до слави пресвятого імені Твого. Все це чудово, браття мої! Але поряд із цими добрими розташуваннями чи не помічаєте сумної хвороби нашого часу – невдоволення своїм станом? Чи не помічаєте, що торгуючі й не торгуючі, багаті й бідні, вчені й невчені, керуючі й керовані, то в душі, то на словах виявляють ремствування на своє становище, незадоволені тим, що мають і тривожно домагаються більшого? Хвороба сумна, хвороба небезпечна! Не приховувати, а лікувати її треба. Очікування всього найкращого від Господа – справа свята, коли благоговійна вона перед волею Господа. Нехай інші бачать у всьому свій розум, свою волю, своє мистецтво, свої успіхи, милуючись лише собою. Ці на колісницях, ці на конях, ми ж в ім'я Господа покличемо. ми очікуємо на спасіння від Господа. Не сумніваємося, що дарами Божими треба користуватися, таланти дані Богом треба здійснювати працями, – з готових, але грубих, способів життя треба мати більш зручні та легкі. Але і раніше і після того треба пам'ятати, що всім має в своєму розпорядженні Бог, що не тільки все, що маємо, не наше, але й користуватися не нашим можемо ми з успіхом тільки за допомогою Божої. Хто є наш Бог? Він не те, що бог язичницький, що спокійно сидить на небі, не думаючи про те, що відбувається на землі. Хто є наш Бог? Він не те, що бог потреби, мимоволі покірний законам природи, без волі та свободи; Він є Бог любові та могутності безмежної. Він – Цар великий по всій землі (Пс.94:3). Крім Його волі, крім Його ведення, не спаде жодне волосся з голови нашої. Їм царі царюють і від Нього ж чекають на їжу пташенята ворона. Перед величчю Його все мало, а для Його любові і мале дорого. Він усе бачить; Він знає, до чого хто здатний і що кому корисно і овому дає п'ять талант, ому два, ому ж єдиний, кому проти сили його (Мф.25:15), кожному стільки, скільки може прийняти без шкоди для себе. Так святі наші молитви до Господа благоговійні перед Ним. Святі сподівання наші найкращого від Господа, але покірні Його волі. Чи означає незадоволення наше своїм станом? Воно і надіями звернене до наших сил і тривог повстає проти волі Божої. Упокоримо його смиренною молитвою до Господа. Чи думаєте, що найпокірніша в очах наших частка не може бути достатньою для нашого спокою? О, спокій душі не залежить від чогось зовнішнього! Він залежить від схильності до Господа. Той, хто живе в Богові, говорить нам, що має їжу та вбрання, цим будемо задоволені (1Тим.6:8). А який бідняк не може мати їжу та вбрання, якщо тільки трудиться він, як наказувати Бог трудитися? Живи він зі страхом Божим, живи він у покладанні на Бога і за Його волею щасливий. Краще частка мала зі страхом Господнім, ніж скарби великі без страху, говорить мудрець Божий (Припов.15:16). На жаль, наші бажання не знають межі, пристрасті наші не наситні; безодня ніколи не скаже, годі, - вона все хоче поглинати, так і наші бажання, спрямовані до земних вигод. І скільки неправд, скільки беззаконь дозволяє собі ця жага більшого, це невдоволення тим, що дано! Інший довіру інших звертає в засіб торгівлі безсовісною і краде чуже обома руками, обнадієний тим, що не бачать. Як це низько, як це брудно перед людською совістю! Інший довірою братів користується для того, щоб добувати кошти до марнотратства, або до життя не за станом. О, Боже мій! Яке глибоке забуття про Твій суд грізний! Вже досвіди давно не сказали нам, що багатства, нажиті неправдами, зводять прокляття на будинки та потомство. О, не будемо нашими неправдами накликати на себе гнів правди Божої! Нехай святі заповіді Вишнього вважають межі нашим бажанням; будемо задоволені тим станом, в якому Бог поставив кожного. У цьому наш спокій, у цьому наше щастя, тимчасове та вічне. Апостол навчає нас, «Бог розташував члени, кожен у складі тіла, як йому завгодно. Якби всі були один член, то де було б тіло? Якщо все тіло – око, то де слух? Якщо все – слух, то де нюх? Око не може сказати руці, ти мені не потрібна, або також голова ногам, ви мені не потрібні. Так і в Христовій церкві» (1Кор.12:12, 17–19, 21). Бачите, Богові завгодно було влаштувати наше тіло так, як воно влаштоване. І водночас, як чудово влаштовано воно! Частини тіла не всі рівні, але кожна частина на своєму місці і виконує призначення, корисне для всього тіла. Чи добре було б, якби рука захотіла бути оком, нога головою, а вухо ногою? Точно у такому вигляді влаштовано духовне тіло, царство вільних духів. Доброта Божа нікому не відмовила в тому, що потрібно для спасіння та блаженства кожного. Нехай кожен виконує своє призначення, тоді і кожен має значення високе, собі та інших, і загалом – чудовий порядок. Якщо ти у складі таємничого тіла призначений бути ногою, твоя справа ходити і працювати, а не стежити за іншими. Якщо тобі вказано бути рукою, то твоя справа брати і передавати іншим, а не міркувати, або ніжитись у спокої. Якщо ти голова, керуй тілом розумно і дбай про його безпеку. Не скаржтеся на те, що призначення ваше не високе, при ньому ви можете бути благородними членами і придбати потрібний для вас порятунок. Будьте певні, що лінивий і лукавий раб, що не дай йому, вживе на зло собі та іншим; але старанний і вірний обов'язку своєму і з малою частиною майна може бути багатим та щасливим. Ти не маєш мудрості, але можеш мати лагідність, яка також дорога в царстві духовному, як і мудрість. Ти не користуєшся тілесним здоров'ям, але постійністю в праці можеш позбавляти себе бідності. Ти не багатий; але терпляча бідність – чи не вище марнотратної розкоші? Не розумна думка бажає рівності всім на землі. І на небі, в царстві слави, зірка від зірки відрізняється в гідності (1Кор.15:41). Розумна справа насолоджуватися тією часткою світла, яка дана Батьком світла. Ти посміхаєшся, дивлячись на те, як дитина хоче здаватися велетнем. Оглянься ж, чи не смішний ти, коли незадоволений своїм станом? При всій нерівності обдарувань, чи мало ми отримали від Господа, за що повинні дякувати Йому, а не нарікати? Будь-яке дихання хвалить Господа, кожна трава, кожна комаха задоволені своєю долею. Чи будемо ми невдячні перед Господом? Чи мало дари розуму і волі? Ми всі викуплені кров'ю Сина Божого; ми всі наділені дарами Святого Духа; всім нам готова блаженна вічність. Життя земного надто мало, щоб за все те подякувати Господу. Що набувають незадоволені нічим і нарікають на свою частку? Ізраїльтяни нарікали на Мойсея та на Бога і загинули в пустелі. Фараон, котрий не визнавав Бога ізраїлевого і вимагав лише служіння собі, загруз у хвилях морських. Не нарікайте, браття, бо неції нарікання і загинула в пустелі, умовляє нас апостол (1Кор.10:10). Дике самолюбство, яке відкинуло себе від сили Божої, має бути придушене тяжкістю своїх неміч, це неминуче. Дух, відомий нині з ім'ям сатани, вийшов із рук Творця ангелом світла, найкращим із творінь Божих. Але незадоволений своїм станом, тоді як отримав дуже багато від Бога, він захотів вище зірок поставити свій престол і зрівнятися з Богом. Що ж вийшло з того? Нечестива зухвалість його страшенно покарала його, що відторгся від Бога гордістю спав у геєну. Ось вірний образ долі всіх невдоволених своїм станом. Хто ремствує на своє мале і гордо вимагає більшого, той, напевно, бажає собі шкідливого. Ти гірко скаржишся на бідність, але оглянься, чи не одна бідність і може довести тебе до небесного царства? Ти скаржишся на те, що не серед людей чиновних і почесних. Але дивись, твій човник безбідно пливе до своєї пристані, тоді як великі кораблі гинуть у хвилях бурхливого моря; дякуй же Богові за твою безпеку і зітхни про нерозсудливість твоїх же лань. Іноді важко буває дивитися на те, що діється на землі. Чи важко бачити світ грішників, успіх безбожних, щастя тих, які живуть і діють на догоду нахабним пристрастям? Але – перш маємо ми оглянути самих себе, маємо дізнатися; Чи ми маємо рацію у всьому перед Богом, ми не задоволені своїми невдачами? Чи не заслужили ми того, щоб тріумфували над нами безбожні? Залишимо інші справи наші, – кожен рух самолюбства нашого є опір волі Божій; а скільки у нас таких рухів! Щоразу, коли ми хочемо бути щасливими по-своєму, а не на розсуд Божий; щоразу, коли ми робимо справи без думки про Бога, без почуття потреби в Його допомозі, до слави своєї, і зовсім не до слави Божого імені, чи не зухвало ми грішимо перед Богом, чи не важко ображаємо Того, ким рухаємося і існуємо? Потім, чи нещастя для нас, якщо Отець небесний навчить нас невдачами нашими, як дітей забудькуватих? Чи нещастя для нас, якщо Він судить нас, змушує прийти до себе і звернутися до Нього з усіма недугами нашими і з усіма потребами нашими? Нещасні ми, якщо залишаємось неуважними до настанов Батька небесного. О! буди ім'я Господнє благословенне на віки! (Іов.1: 21). Грішні ми, Господи, перед Тобою; маємо потребу покарань Твоїх, чини з нами на розсуд Твій; тільки не позбавляй нас за гріхи наші любові Твоєї; помилуй нас великою милістю Твоєю; пошли нам благодать Твою, що просвітить і зцілює нас! Нехай кожен з нас, браття, кричить з Давидом, чи не повиниться Богові душа моя? Бо від Того спасіння моє. Бо Той Бог мій, Спас мій, Заступнику мій, найбільше не рухаюсь (Пс.61:2–3). Що ж до лукавних, не ревнуй їм, не заздрюй тим, хто чинить беззаконня, зане як трава скоро пошуть і як зілля злака скоро відпадуть. До часу терпить їх Господь, до часу дозволяє їм бути щасливими. Він точний у правді своїй; а немає нечестивця, в якому не було б чогось доброго. Тому за мале добро Господь платить безбожному малим земним спокоєм. Якщо безбожний уникає суду правди людської, якщо не турбувати його до гробу і суд Божий. Розв'язка всьому – не на землі, повне виправдання долею Божим – у вічності. Правда Божа відкриється у всій силі своїй – в іншому колі буття. Там безбожним заплатять за все їхнє безбожність. Браття мої! не скаржитися маємо ми на свою долю, а дякувати за неї Господу. Чим би не відвідав нас Цар небесний, якими б шляхами не повів нас у нашому житті, Він завжди веде нас до нашого вічного спасіння. Наша справа благоговіти до Його волі і твердо пам'ятати, що «кожному, хто має, дасться й примножиться, а у того, хто не має, візьметься і те, що має» (Мф.25:29). Амінь. Constit. lib. VIII с. 3. Теж у правилах ап. Петра і Павла, за керманичем. Августина epist. 118 ad Jannuar. У Курязькому монастирі перед тим відновлено повний гуртожиток, на виконання указу Святішого Синоду.