Часть 1-я

Одељак И. О празницима Господњим Слово за Рождество Христово Речи Богу на висини и мир на земљи, у људима је задовољство (Лука 2:14). У глуво доба ноћи анђео Господњи јавља се пастирима и објављује радост, јер се данас роди Спаситељ који је Христос Господ. И одједном се песма анђелских војски сједињује са анђелском беседом. И одједном са анђелом настаде мноштво небеских урлика који славе Бога. Ако небеске војске певају песму, природно је очекивати да је то песма смислена. Ако анђели певају песму у тако неочекивано време, током остатка ноћи, наравно, ова песма је вредна поштовања. Ако се иста песма, иако ноћу, узвикује у уши земље: како да је не слушају становници земље? И, међутим, док су небеске војске славиле рођење Спаситеља земље, цео земаљски свет, са изузетком неколико чувара стада, беше потонуо у сан, и не чувши небеску хвалу, није слушао анђелску песму. Ми, браћо, не бисмо заспали за хвалу анђела. Истина, често нам то најављују. Али то је још срамотније ако то не разумемо сасвим јасно. Глориа. Зашто сада говоре о слави на висини ако говоре о слави Божијој? Када је Бог био без славе? Он не би био Бог да никада није имао славу? Он је Бог славе (Дела 7,2) у свом унутрашњем животу, у животу Тројичног. Он је Бог славе у Својим творевинама, које је створио да би они били учесници Његове славе, која сачињава њихово блаженство и савршенство. Зато у висинама небеским хиљаде хиљада анђела нема мира, певајући славу Тројичног. Слава Божија је толика и излива толико мира и радости на све чега се дотакне да најчистији и најјачи духови нису у стању да пригрле заносе блаженства проливеног славом Божијом. Зашто позивају највише да славе Бога? Као што је природно да се слава Божијих савршенстава открива у посебним спољашњим делима, тако је природно да се Свесавршеном принесе посебна похвала од стране небеских сила када виде нарочиту пројаву савршенства Свевишњег. Тако је то било при стварању света: све војске небеске тада су прославиле свемоћ, мудрост и доброту Творца. Када су се основали темељи земље, када су створене звезде, Господ је говорио Јову, и сви анђели су Ме хвалили (Јов 37,4-7). Тако је било и сада, када се Спаситељ, који је Христос Господ, роди људима. Зашто се небески духови радују? Небески анђео је објавио земљи прву манифестацију спасења земље. Али тајна Божија о спасењу људи није се открила из снова анђела; напротив, она је у пуноћи своје светлости и величине стигла до самих анђела никако другачије него преко људи. Нека апостол каже да ће на начела и силе на небу утицати црква, односно заједница верујућих људи, многострука мудрост Божија, по предлогу векова, створена је у Христу Исусу Господу нашем (Еф. 3, 10). Шта хвале анђели у слуху пастира? Шта они виде као посебну славу Божију? Чињеница је да је Спаситељ Христос Господ рођен људима. Тако је велика слава Божја у Спаситељу људи при његовом првом појављивању! А апостол каже: велика је тајна побожности, Бог који се јавља у телу. Већ једном појавом, Бог у телу је велика мистерија, велико дело несхватљивог снисхођења Божијег створењима. Небеске војске су знале за несрећну ситуацију палог човечанства, знале су да је криво човечанство предмет негодовања Божје истине. Али сада безгранична љубав Божија силази до људи у тихом сјају мира и добре воље. И анђели величају славу несхватљиве љубави Божије. Зашто су анђели заузети славом која се не тиче њих, него људи? Јер свет светих анђела је свет љубави. Радост долази као анђео за једног грешника који се каје (Лука 15:10). Какву су само радост имали када су сазнали за рођење Спаситеља свих људи! Анђели позивају оне на висини да славе Бога, али њихова похвала одјекује, без сумње, земаљским светом, тако да становници земље, по узору на анђеле, славе Бога. Понављајте, браћо, чешће у ове дане анђелске похвале. Посетите марљиво храм Божији да тамо слушате анђелске похвале Божије и станите у храм да их чујете свом душом својом. Посебно пазите да анђелско славословље при изласку из храма не буде заглушено испразним разговорима, говором о страстима, радошћу над гресима и песмама које кваре небеску чистоту душе. Они који Ме славе, ја ћу прославити, говори Господ, а они који Ме омаловажавају биће осрамоћени (1. Самуилова 2,30). И мир је на земљи, анђели певају. Какав је ово свет? There was once peace on earth when the ruler of the earth obeyed the will of his Creator. Али овај свет је одавно напустио земљу. Seduced by the spirit of darkness, man resisted the will of the Lord and took away peace from the earth. Man, having become a sinner, has broken peace with God: a Saint cannot have fellowship with sin. A battle was revealed within man, between spirit and flesh. A war broke out between people, the earth was stained with the blood of Abel. A struggle opened up in material nature: the earth began to be tormented by earthquakes and storms, thunder and disasters of various kinds. Can pure spirits, spirits of love and peace, look at such a state of the earthly world without sorrow? And that is why they rejoice when they see that peace is returning to the earth. Љубав Сина Божијег преузела је на себе да врати његов изгубљени мир на земљу. Давно је Исаија прорекао појаву Поглавице света на земљи (Ис.9:6). И Давид је о некоме говорио: у дане Његове засијаће правда и обиље мира (Пс. 72,7). И сада, после дугог низа векова, јавља се очекивани Спаситељ Христос Господ. Он ће спасити људе од њихових греха, анђео је говорио о Њему Јосифу. Ако Он спасава од греха, онда ће и то вратити мир људима, јер је почетни узрок свих нереда на земљи један грех. Али где је, кажу, мир на земљи? Да, пун свет може да се отвори само на новој земљи, а не на нашој грешној. Отвориће се када наш последњи непријатељ - смрт - буде укинут. У међувремену, хоћете ли да видите како сила Христа Господа успоставља диван мир на нашој земљи, додуше само приватни? Погледај животе светих Божијих. Жестоке животиње биле су им послушне, као овце; лав је пасао код њихових ногу заједно са јагњетом; Ни отров ни ватра им нису шкодили, и ходали су по води као по сувом. Јасно је да би наша земља могла да цвета миром какав се може пожелети до коначне победе добра над злом. Откуд немир и неред међу нама? Из наших страсти: у наша друштва уносе свађе и злостављања, раздор и фрустрације, увреде и убиства. О, удостојимо бар дане јављања на земљи Господа света искреном мирољубљем, међусобном покоравањем, не чинећи ништа из сујете, него у духу смирења, сматрајући једни друге бољим од себе (Фил. 2, 3). Нека у нама утихне, бар на кратко, наш понос, који ствара толико невоља у нашим животима и уноси толике невоље како у уже тако и у широке кругове наших веза. Међу људима постоји добра воља, објављују анђели. чију услугу? Божији. Није исто на небу као на земљи; тамо да чува само благодат Божију. И тако анђели објављују Божју наклоност људима. Каква неочекивана радост! Бог, по својој бескрајној светости, мрзи свако безакоње (Пс. 5,5-6). Он је сама светост, и Његова љубав је усмерена само на светиње, а Његово благовољење је усмерено само на добро. Он такође не може фаворизовати грех, као што не воли грех. Дакле, грешни људски род, од времена свог првог греха, био је подвргнут гневу Божијем, удаљен од милосрдног погледа љубави Божије. Ако се, како каже анђео проповедник, Спаситељ Христос Господ родио људима, онда је и то што се Бог окренуо људима својим благовољењем. Како се догодило да се Светитељ са наклоношћу окренуо према грешницима? Како се истина помирила са кривим људима? Анђели не објашњавају. Зашто не објасне? Према томе, имамо право да кажемо да они сами не знају; јер се тајна искупитељског страдања Сина Божијег још није јавила у свом тачном облику. За сада је људима довољно, када је довољно анђелима, да се проповеда благодат Божија према људима. Душа која јадикује о својим гресима! Страшна је светост Божија, страшна за тебе, с обзиром на мноштво твојих грехова! Чувај у дубини свети страх – од многога ће те спасити. Али чујеш ли анђелска лица како певају: међу људима је добра воља. Свети анђели не могу говорити неистину. Баци се са својим духовним бременом пред Христа Господа. Ако је то ради милости Божије према људима, онда, наравно, нисте искључени из тог броја. Поклоните се са свим својим гресима пред Спаситељем: ако свима долази спасење од Њега, онда, наравно, и вама. Немате молитве, немате скрушености срца, добро? Поклони се овако пред Њим. Вичи пред Њим: Ти си једина нада моја, Христе Спаситељу; сачувај ме од праведног гнева Божијег, који моји греси изазивају на мене! У Теби је наклоност Божија према људима; Обрати се и мени, недостојном, наклоност Оца Небеског. Синови Русије! Доживели смо и наклоност Оца Небеског у судбинама нашег отачаства, тако дивно спасеног, тако дивно прослављеног у дане блаженопочившег Александра. Нека се захвална успомена на наклоност неба према нашој отаџбини не избрише из наших срца. Не заборавимо да тек када се наша срца отварају уз похвале величине Божије, уз молитве за небеску помоћ, тек тада сила Божија силази на нас и чини чудесна дела у слабима. Премудрост и сила с неба, оваплоћена за нас! Научи нас, Ти нам дарујеш осећања и снагу, да уснама и срцима певамо песму анђелску: слава на висини Богу! Мир је на земљи и добра воља нама грешнима! Амин. Слово за Рождество Христово И гле знака теби: наћи ћеш дете бабица, лежећи у јаслама (Лк. 2,12). Ово је знак небески гласник о рођењу Христа Господа! Ово је облик у коме је требало да се види Онај који мора да спасе Израел и цео свет! И гле, знак вам, окретање бабице која лежи у јаслама. Брлога безречених служи као Његов царски дом, а јасле као Његов престо; платнени покрови Богородице представљају знаке Његовог царског величанства и славе. Моћни Бог, Кнез мира, Вечни Отац (Ис.9,6) појављује се у свету као последњи од Адамових синова. Сиромашни пастири први са лица земље поздрављају Господа својим славним појављивањем у свету. Мудраци са истока приносе Му дарове: али ни ови посланици великом Цару не показују сјај посланика. Тако се Господ славе јавља на земљи, међу својим поданицима! Колико нас поучних мисли, слушаоци, колико нас упутстава учи ово јављање Господа славе у свет! Његова понизност посрамљује нашу охолу гордост. Његова беда осуђује наш расипнички луксуз. Његово крајње сиромаштво осуђује нашу незаситну чулност у задовољствима. Јасле детета Господњег гласно проповедају против наше похлепе, и против љубави према слави, и против страсти за различитостима света. Али видите ли, браћо, какву нарочиту слабост наш Господ, лежећи у јаслама, осуђује? Ово је склоност да се опонаша свет од кога Он ништа не позајмљује. Он се појављује у свету у једноставности, без украса, без додатака које су измислиле инвентивне страсти света. Да ли је то оно што многи од нас желе? Колико нам је потребно да осудимо нашу несрећну страст, која занемарује Христову простоту! Колико нас то лишава, а колико штете хришћанској души! До ногу Твојих, небеска простота, нека буде делотворна реч о опасностима подражавања правила сујетног света. Хришћанска душа је и даље ограничена само на покорност закону Христовом, све док се не оптерети оковама служења световној пристојности, обичајима и правилима: ужива слободу пред својим Господом и расте у врлинама, као врт Божији. Њени трудови, њен мир, њена занимања и одмор распоређени су, заправо, њеном вољом, покорни вољи Божијој. Њене мисли су чисте: заокупљене су једном мишљу – мишљу Божијом, њене жеље су ограничене; Сваки дан теже једном – Господару срца; воља њена поучаваће се у закону Господњем дан и ноћ (Пс. 1,2). Њен разговор је искрен; одобрења су нелицемерна; прекори су нелишени. Богата детињством Христовим, простотом Христовом, она на све гледа смирено – у тузи не клону духом, у срећи се не поноси; У све има веру, у све се узда, све подноси (1. Кор. 13, 7); Она нема непријатеље, а пријатељи су јој све. Њен живот расте и јача, не замарајући се правилима људских хирова; као моћна омладина, нераслабљена бригама страсти, долази из снаге у снагу, не знајући ништа осим Исуса Христа, и Њега распетог (1. Кор. 2, 2). Блажена времена када су наши оци били далеко од света и његових правила као што су пустињске дивљине биле од градова, одјекивајући и заглушујући од буке сујете! Тада су Христови следбеници заједно са Христом прославили победу над светом. У данашње време пространо поље хришћанског подвижништва обрасло је трњем и чичком, који су раније расли на безводном тлу паганског света. Сада зла змија, као што је некада преварила Еву, квари наше умове и срца, лишава нас простоте која је о Христу (2. Кор. 11,3). Зли свет, оптеретивши нас својим правилима и обичајима, пре свега краде за себе део наших трудова, који би могли и морали да буду посвећени Господу. Нека Бог избави свакога међу нама од ове несреће, да се цео његов живот коначно погуби у служењу хировима света! Али колико сати, колико дана, колико целих година ће многи морати да искључе из свог живота; будући да су потрошени на испуњавање бесмислених правила света, а не на спасавање душе. И колико нам треба да буде драгоцен сваки час земаљског живота! Сваки ударац у метал одјекује кроз ваздух. Сваки додир света са душом производи шок у унутрашњости духа – шок, у почетку мање или више опасан, затим мање или више штетан за спасење душе. Колико је потребно да уздрмамо нашу слабост? Слабо познајемо своју душу када помислимо да јој искушења разбацана по свим путевима безбрижном светлошћу ништа не значе. Не, не, један инцидент, један сусрет са искушењем света може јако поколебати нас, који смо већ болесни у души. Али што се више упознајемо са обичајима света, што смо ближи опасности, то смо више узнемирени својим унутрашњим човеком. Обичаји злог века, као мољци, као поквареност, као сама смрт, неприметно, али брзо, кваре нашу јадну душу. Машта, заведена црвенима овога света, вољно прихвата кварење обичаја света. Свет, као спој слика без суштинске истине, сам по себи је оно огромно подручје где наша машта воли да јури, и где је потребан опрез против маште. Али посебно свет који људи света измишљају и стварају за себе, развија, храни и појачава активност моћи слика, иритирајући је својим разноврсним и увек новим предметима. Грешне слике овога века прелазе са нама из века у век, из друштва у тиху самоћу па чак и у храмове Божије; заокупљају душу и у сну и у будности, понижавају и скрнаве само богослужење. Зашто је сада тако мало љубави према светим сликама – сликама, песмама историје – надахнутим одозго? Зашто се код нас хришћана појављују друге врсте сцена, често одвратне, различите слике, често изопачене, различите врсте песама, често подле? Да ли је ово заиста стварање хришћанске простоте, чисте, скромне простоте, стење над својим гресима? О! Но; Зашто тако грешна претпоставка? Искрено признајемо: свет паганске маште није реткост међу нама. Може ли се машта пуна слика кварљивог, грешног света утешити нечим другим осим светом греха? Оно престаје да одушевљава земаљског луталицу лепотама раја и раја, и више нас не плаши паклом и паклом: налази рај и рај на земљи, али пакао и пакао су сувише страшни да би нас заузели њима; људи света воле само светле и веселе ствари. Заокупљени стварима од мале важности, или чак штетним за душу, шта су то предмети светлости, на шта можемо да навикнемо своја срца, ако не на ситна, женствена, злочиначка осећања? Истина, у свету успевају да открију способност чула, успевају да изгладе сурову грубост из срца: али чему све ово? Зашто чине срце осетљивим? За које предмете? Све на свету је пожуда косе, пожуда тела. И у срце хришћанско не прође ништа друго од света. Учећи правила света и не размишљајући о правилима Христовим, они почињу да осећају лепоту видљивих ствари, а до лепоте небеских, невидљивих добара, срце постаје хладно и тупо; суптилни су и проницљиви да би уочили сваку нијансу благодатног пропадљивог: али благост нетрулежног имена Исусовог, и изврсност духовних дела, и сладост молитве и учења у закону Господњем, једва се примећују души; не дирају је. Зато се пагански укус за свакодневне ствари код нас до крајње мере истанчао. Људи света! Погледајте уметност нашег хришћанског света; погледајте каква су осећања у њима изражена? Чудна ситуација хришћанских душа! И шта још? Укус је префињен за задовољство, али задовољства нема! И сиромашни и богати се жале на недостатак задовољстава! Колико људи сада имају потреба, колико жалби! И веома природно. Укус, размажен правилима света, није задовољан једноставним животним потребама. Она се открива, рафинира, ојачава за деликатније ствари, односно мале од онога чиме се проста природа задовољава. Драги брате! Погледај око себе, куда те твоје немирне мисли воде да изгледаш образованије, славније него што си образован и познат у души? За сласт си јео бајат хлеб, а за сласт пио хладну воду; Било ми је драго ако груба одећа покрива тело од хладноће или врућине. Сада, заведени, изнервирани оним што видите код других, почињете да се досађујете својим стањем, узнемирено тражите предмете који нису везани за круг вашег живота. Једноставност, једноставност која вам је раније била драга, постаје вам терет. Зашто све ово? Зашто се чиниш несрећним? Ти и ја смо сиромашни у добрим делима. Морамо да плачемо са тобом о нашим гресима. А и даље желиш да плачеш од потреба које су ти потпуно непотребне; хоћеш да плачеш од потреба, чак и штетних за твоју душу. Погледај: твоје јадно, неискусно срце се држи најситнијих предмета јер није доживљено са њима, јер су му нови и непознати; Временом ће осетити њихову празнину, и осетиће празнину у себи, биће му досадно. чему све ово? Да ли је за то створена наша душа? Да ли је због тога рођен Христос Син Божији? Војске анђела певају похвалну, радосну песму о Његовом рођењу за нас грешне. Ево предмета коме би наша душа требало да се диви, бар до данас! Али међу нама, обичаји света својом разноликошћу замењују неважност задовољстава. Браћо! не волите свет, ни оне у свету. У супротном, наше унутрашње осећање благодати, наша хришћанска савест неће бити ни чиста ни смирена. Упозната са једним законом, законом Христовим, она је мирна и јасна; укоре, утехе, упутства, којима се поучава реч Божија, или мудро искуство, прихвата их у целини; јер га ништа друго не заузима. У општењу са светом прописано јој је онолико статута, правила, обичаја и пристојности колико има људи и страсти. Они се морају сложити са Христовим законом. Али они му или потпуно противрече, или се с њим могу сложити само уз велики напор. У првом случају потребно је много рада да се превазиђе гужва мишљења света, у другом да се са тим помири. Да ли је изненађујуће ако се савест, оптерећена овим тешким радом, исцрпи? Тако се то дешава. Греси, сабрани у богату жетву на пољима света, падају на душу као камен, као тешко бреме. А покајање, које једино ублажава душевне тегобе, из дана у дан постаје све слабије и хладније; Хлађен је и примерима светске хладноће према добру. Само разумевање закона Христовог постаје мрачније; засењен је разноликим статутима мрачног доба. Навикли смо да своје дужности меримо не по владавини Христовој, него по обичајима света – да судимо о стварима не како јеванђеље суди, него како свет суди. Јадна хришћанска савест! Каквом те мучењу свет подвргава због одступања од простоте, па и о Христу Исусу. Није изненађујуће ако, учећи да немамо право да осећамо и осуђујемо себе, научимо да немамо право да живимо и делујемо. Нашу искреност, нашу једноставност замењује претварање, под образложењем да тако живе у свету. Уморни од разних захтева света, из дана у дан постајемо мање спремни, мање способни за добро; лењост, недостатак пажње на себе, расејаност почињу да оптерећују душу; схватамо да смо исцрпљени услугама које људи света траже од нас; свет нам је одузео вољу и слободу. Нажалост, оно што нас чини мирним са светом јесте помисао да нам не дозвољава да се понашамо превише прекорно. Али да ли нам свет чини услугу? Не, више уништава него служи; јер то слаби ревност за виши духовни живот. Његово најбоље правило је: живи пристојно; све друго одбија; све друго му је претешко. Пагани су се за време светог Августина одрекли Христа јер су, како су сами говорили, добро живели без Њега. „Ја не чиним убиство“, каже један од њих, „не крадем, не грабежљив сам, дајем свакоме шта има; шта ми треба од Христа?“ Браћо! Погледајмо око себе: зар се исто не дешава и међу нама хришћанима? Зар и они не одбијају, а други су давно напустили, високи живот у Христу, строги подвижништво Христово – зато што већ живе пристојно, јер свет, друштво људи века, не дозвољава да се живи неуредно? О, Господе Исусе! Дакле, јеси ли се џабе родио на земљи? Добро смо и у миру; Не требају нам Ваша правила штедње. О, браћо у Христу! плашимо се свог стања! свет је осуђен од Господа нашег; Да не пропаднемо заједно са светом! Боже! Теби, кога смо напустили, обраћамо се својим злочиначким, али покајничким срцима. Откриј се онима који Те не траже. Загреј и оживи срца наша љубављу према Теби, достојна доброте изливене и изливене Тобом на нас! Амин. Реч на Божић Висок удео је удео источних мудраца у Витлејему! Међу милионима незнабожаца, они су први познали и почастили Онога на кога су праведници чекали толике векове. Патријарси и пророци су желели да Га виде – Цара и Учитеља васељене; и виде Га незнабожачки мудраци. Лица анђела славе Његово рођење; мноштво звезда одваја једну из своје средине у част Витлејемске бебе. И пагански мудраци су учесници тријумфа неба и земље. Какви су то срећници - источњачки маги? Како им не завидети на судбини? Како не желите њихову мудрост за себе? Како не бити љубоморан на њихово високо знање? Није ли само знање оно што је маговима дало срећу? У античко доба било је много свештеника науке; било је много оних који су много знали. Међу нама је знање најпростијег хришћанина веће и истинитије од знања незнабожачког мудраца; али откривења неба нам нису дата. Од чега је ово? Окренимо се маговима. Да ли су били задовољни да само погледају звезду у настајању? Не, када су је видели, напустили су дом, родбину, пријатеље, све што им је на срцу, осудили се на тежак пут, отишли ​​у непознату земљу, отишли ​​не знајући где ће и када ће стићи. Видите, ово није ствар само знања. Овде је знање праћено самопрегором, тешким подвигом воље, трудом целе душе. Шта је са нама? – Наше знање је у супротности са делима. Знамо много, радимо мало, проширујемо знање, али ствари нису ништа боље. Погледајмо изблиза овај несклад између знања и дела и размислимо о потреби спајања знања са животом. Не може се а да се не призна да је у модерним временима много учињено да се објасне највише истине вере. Колико плодова веронауке! колико система! толико теорија! толико књига! И какве теорије! какви системи! - један је сјајнији од другог, један је примамљивији од другог, један је пунији мисли од другог! На основу ових успеха, како неко не може бити сигуран да су ови паметни људи анђели светлости; живе само небом и Богом. Шта је у искуству? У искуству постоји тужна контрадикција живота и знања. Најједноставнија истина: Бога треба волети највише од свега. И о овој једноставној истини написане су хиљаде књига; али у искуству ова једноставна истина не постоји, као што не постоји. Срца се замењују разним идолима, дане богослужења богати заокупљају уживањима, сиромашни радом, или, што је још чудније, беспосленошћу за обоје. Зашто пишу књиге о једноставној истини? Бити нешто у очима људи. Љубави према Богу не учимо се ни од кога; ми смо рођени са тим; Чим наше срце почне да куца, чим наша свест почне да се отвара у нама: душа тежи највишем, у души се јавља мисао о ономе што око не види. Погледајте децу: у њиховим младим животима љубав према светом већ је видљива; прија нам њихова невиност, кротост, једноставност. Али дете је постало младић, а затим муж. Његово знање се повећало и постало солидно. Чини се да са годинама треба да се развије жива, плодна љубав према Господу; Чини се да би током година ова љубав требало да постане главни почетак читавог живота. Али у послу није исто. У пословима младог човека, па чак и мужа, нема ни невиности ни једноставности; нема ни кротости ни страхопоштовања према светима, док заповести о љубави знају добро, чак и врло добро. шта је ово? у уму једно, у срцу друго, мисао је ишла напред, а жеље су се враћале; воља и ум иду свако својим путем и не гледају се. Где ће они доћи? Оно што се деси једној особи може се десити читавом народу. Али још тужнија је слика несклада између живота и знања. Ако погледате знање свакодневних ствари, онда је још више успеха ума. У нашем времену постоје само питања, само размишљања о добробитима живота, о материјалним користима. Колико теорија има! колико система! Сви су спремни да предложе бољу теорију смањења сиромаштва, бољи систем индустрије, трговине, пољопривреде. Ово очекујеш, вук ће са јагњетом напасати; гле, земља проклетства биће Еден. Међутим, у књигама је једно, у стварности друго, у књигама је несебичност светиња, у животу је новац идол. Они пишу о индустрији да би зарадили чин и новац за себе. Кажу: морално знање још није сасвим распрострањено. Нека буде тако. Али зар ово није осуда нас самих? Није ли ово нова контрадикција са самим собом? Ако кажу да је потребно морално знање, зашто га нема? Зашто их замењују непотребним знањем? Зашто не дају времена да их набаве? Зашто своје заслуге не оправдају својим искуствима? Извињавају се што имају превише времена! Али ако знају да ово мноштво ствари смета ономе што је најпотребније, зашто се не растају од доколице сујете, него измишљају и умножавају сујету? Док се не врате на оно чиме је Господ заповедио да почне хришћански живот, док не почну са подвизима самопожртвовања, у дела воље: неслагање ума са делима неће завршити, истински живот, хришћански живот неће се утврдити међу људима. Знање може изгладити бешћутну грубост из срца, може углачати површину душе, може ублажити дивља осећања. Али чврстина за добро, али дубина убеђења, али искреност осећања дају се души делима воље. Слике предмета се лако утискују на меки восак, али се и лако изглађују. Тешко је урезати у челик изглед храма или имена, али резбарење неће ускоро бити изглађено корозивношћу времена. На исти начин, само знање не штити врлину од падова када се у души јаве пожуде греха. Да ли ће у борби између склоности светих и грешника један ум издржати, да ли ће се у доброти задржати узнемирену душу, када воља није стекла навику доброте? У сновима ума они могу да се уздигну високо: али страсти ће наставити своје дело, односно претворити човека у звер. Нечиста посуда поквари најукусније пиће. И у нечистом срцу најсветије истине добијају за њих необичну снагу. Пагани су познавали Бога, али пошто Му нису дали славу коју заслужују, помисао на Бога се обесмислила, њихова срца су се помрачила, ум им је отупио. Друга је ствар када, заједно са формирањем ума, и формирање воље иде руку под руку. Успеси самог ума тада попримају другачији облик. На овом путу, - на путу удружених напора ума и воље, - тако се добро препознају опасности за духовно спасење; На овом путу научиће сигурно средство спасења душе од греха. На овом путу се постиже чиста и жива созерцања: искуство воље даје чврстину судовима ума; знање ума не постаје ствар прорицања судбине, колебања на глаткој основи, избегавања на једној или другој страни од напада неповезаних мисли; настају из дубине срца, уздишући за светим; изазвани су жељама воље која стреми ка небу. А са супротним дејством на душу, они не остају бесплодни, него изазивају свете жеље, чиста осећања и дивна дела за Господа. Чудна ствар! Једина брига је за ум, као да је једина ствар у човеку ум; као да је Христос дошао на земљу само да нас научи нечему заборављеном; као да није говорио о потреби препорода целе душе; као да је Дух благодати послат у свет због погрешног разлога, да се свет осуди на грех и да се изврши освећење човека на путу крста! Раније су све очекивали од вере, сада од знања. Међутим, разлика је у речима, али је дело исто. Вера се није уздигла даље од ума, знање не производи ништа осим ферментације мисли. Погледајте ближе и видећете да под маском овог поверења у веру постоји само поверење у ум. Реч Божија се даје на суд ума, а ум преноси емитовање Речи Божије како жели. Па шта се дешава? Ум је искористио ову моћ да се руга онима који су му поверили власт – прво је довео до сумње, затим је уништио њихово учење о благодати и Речи Божијој. На самом почетку је већ ставио до знања своја права да живот претвори у снове. Колико је било буке, колико је било злоупотребе пословања! Оно што су чинили јесте да су обешчастили пост и девичанство, жигосали су дела, сматрали дела ништавним, а чинило се да су све то чинили у славу вере и благодати. Истраге су показале другачије. Истраживања су показала да се под маском религиозне анимације крије гордост ума, која је настојала да јеванђеље претвори у паметно учење, стерилно за живот. Зато су се појавиле стотине система вере, колико их је непријатељски настројених једни према другима, толико и оних који се не слажу са јеванђељем. Вера није на језику, него у срцу. Сама наша воља нема много жеље за хришћанским подвизима. А када је њена одбојност према подвизима освештана неправедним говором о благодати и вери, одобрена, прослављена бучним вапајима против смисла дела, природно је да је воља још више ослабила, оленила се и навикла на грехе којима је већ сувише склона. Тако се појавила превласт гордости и користољубља над свим светим. Тако се појавила равнодушност према свему што није повезано са интересима земаљског живота. Тако се коначно појавио вавилонски раздор мисли о истој истини Христовој. Ево искуства да без искуства у хришћанском животу ум лако може пасти на најопаснији пут! Ево искуства да све док воља не буде вођена Христовим законом и контролише све покрете душе, ум, препуштен сопственој вољи, води и вољу и мисли у мрачно подручје нереда и нереда! Браћо! Сложићете се да је друга ствар сматрати се неподобним робом, а друга је постати лош од лењости. Лоше је хвалити се својим делима, а још горе хвалити се чињеницом да их не чинимо. Познавати вољу нашег Господа, имати сва средства благодати за спасење и задовољити се само тиме што не чинимо добро – није ли то скрнављење благодати? Зашто носимо име хришћани? Да ли је то заиста зато што знамо довољно хришћанских истина? Не, роба који је познавао вољу свог господара, а није је испунио, ја ћу тући. Како ћемо се тамо појавити са сновима у мислима и ружном празнином у души? О мој Боже! дај нам не само умом, него свом душом, целим животом да се приближимо Теби - заборавом свега пријатног на земљи, свега што је драго склоностима наше душе, одрицањем од себе - да идемо Теби у небески Јерусалим, као што су мудраци Истока дошли по Тебе у земаљски Јерусалим. Амин. Како улазимо у нову годину живота, како бисте желели да знате шта ће нам донети нова година? Срце нехотице пита ум, шта види у будућности? Срећа или несрећа? А одговор се не чује. Не видимо, не знамо: који ће удео, који ће део пасти на једног или другог од нас? Хоће ли срећа срећних трајати? Хоће ли они чија је садашња судбина тако горка престати да лије сузе? Хоће ли земља наградити труд фармера или ће оставити његово семе у сувим дубинама? Да ли ће ваздух бити користан за све живо, или ће удахнути смрт и болест за све, без обзира на године и снагу снаге, без обзира на статус и титулу? Да ли ће трговина цветати? Хоће ли обратити пажњу на дела верног слуге отаџбине? Судбина сваког од нас, као и судбина читавих народа, покривена је непробојним велом. Шта треба да мислимо о овој неизвесности? Зар нам не би било корисније да знамо своју будућу судбину? Нећемо тврдити да знање о будућности ни у ком случају не може бити корисно за особу. У супротном, морали бисмо рећи да је увид светих Божијих, који су видели најудаљеније и насумичне ствари, био непотребан и бескорисан. У супротном, морали бисте да тврдите да је узалудно да Господ открива оно што је недоступно обичном увиду. Не, за човека светог расположења снаге, за људе са правом вољом, каква је била воља првостворених, способност предвиђања будућности је могућа и корисна. И, о, да смо само живели како људи треба да живе у зрелом, мужевном духовном добу! О, кад би чистота и снага духа у нама биле једнаке бистрини нашег духовног погледа! Тада бисмо, без сумње, видели далеко испред себе. Али колико нас има чија воља не би остала иза успеха мисли, па стога не би била слуга променама које се дешавају са душом, уместо да овладају и духом и спољашњом природом? Ако можемо само да говоримо о људима као што смо ти и ја, слушаоче, као скоро сви ми грешни, о људима који су слаби, слаби, узнемирени успехом, онда можемо само бити сигурни да нам је корисније да не знамо будућност него да знамо. Зато је будућност од нас скривена. Неизвесност будућности за слабе људе је срећа; јер, скривајући од нас несреће које нас чекају, чува наш мир. Каква је радост за оца породице, окружен веселом децом, да види да су предмети његове љубави осуђени на превремени гроб? Каква је утеха за трговца да зна да ће за годину дана плодове његовог дугогодишњег рада прогутати вода и уништити људска неистина? Каква је корист од поштеног слуге отаџбине да предвиђа да ће за годину дана његова беспрекорна служба бити омаловажена злобом? Зашто отварати поглед у далеку будућност са којом нисмо у стању да се носимо? За бескорисну, или чак штетну, расејаност? Ако су невоље садашњости толико болне за нас да нам врло често недостаје моралне чврстине против њих, одакле бисмо имали снаге и стрпљења да радимо ствари садашњости и боримо се са осећањима невоља које открива будућност? Стање једног или другог од нас је сада незавидно; али је задовољан и оно мало што му је Бог послао; ради смирено и захваљује Господу за добитке које му његов рад доноси. Његов труд није превише великодушно награђен; али је навикао на умереност, нема разлога да се гњави жељама за најбољим. Замислите да би исти онај, сада тако миран, тако задовољан малим, увидео да ће за неколико година бити и богат, и племенит, и срећан у свему – мислите ли да би му било лако да издржи умереност своје садашње судбине и да чека заводљиву будућност? Вероватно би изгубио мир садашњости. Како ћете се осећати након чекања на будућност? Ова будућност га је завела када се гледа из далека, док се мало знало. Али након што је то одавно познато, за њега ће изгубити вредност од давнина. И тако, изгубиће мир умерености и неће уживати у претераној срећи. Боже шта би га наградило увидом у далеку будућност! Оно мало радости које нам Бог шаље током нашег тужног путовања на земљи чини нас још срећнијим јер су неочекиване, сусрет са нама када се бољем нисмо надали. Пошто нисмо знали како да се извучемо из страшног сплета околности, тражили смо и нисмо нашли помоћ за себе, окрећући се на хиљаду средстава, на какву радост долази наша срца, примајући помоћ од Господа! Оно, као затвореник који се ослободио, радује се својој срећи. Рећи ћете да све то не уздиже превише нашу позицију, да све то показује у нама нешто чак и детињасто слабо? Слажем се. Али шта да радимо када нас је грех учинио слабом децом? Посао мудрости је да подучава лекције доступне моћима. а не они који прелазе меру снаге. Слаби смо. Нама је довољно ако радимо оно што представља једнодневну активност. А један дан од нас захтева сву нашу пажњу да бисмо га провели како треба. Ограничени уским кругом дана, ипак смо у стању да одбацимо неке препреке добру, савладамо нека искушења и остваримо крај задатка који нам дан нуди. И то нам је довољно. – Оно што треба да знамо за успех у раду дана, иначе, шта треба да знамо за своје спасење, онда нам се све открива. Помисао на смрт нам је корисна; и знамо да ћемо умрети не поневши са собом ни новац ни част коју толико волимо. Зар не знамо када ћемо умрети? Али сазнање о времену смрти било би само штетно за нас, који смо склони немарности, док непознаница смртног часа у нама буди спасоносни страх и држи наше страсти у границама. Корисно је да знамо да ни једно наше добро дело не остаје без награде; и ово нам се открива. Морамо да знамо шта морамо да урадимо да бисмо стекли благословену вечност; – и путеви спасења су нам познати. Није ли нам дато премало ако се даје само садашњост? Напротив, доста нам је дато. Садашњост нам је дата и од ње зависи и наша будућност и наша прошлост. Зашто бисте желели да знате будућност? Наравно, да би се одагнала или будућа несрећа, или повећала, колико је то могуће, будућа срећа? Понављам, имајући садашњост у својој власти, имате читаву своју будућност на располагању. А каква друга будућност? Не само пред гробом, већ и иза гроба. Да ли желите да ваша старост буде мирна и спокојна? Користи своју младост како закон налаже, чувај снагу умереним животом и поштеним трудом, поштуј оца и мајку, поштуј претпостављене: тада ћеш вероватно бити срећан, вероватно ћеш живети дуго, тако рече Господ. Да ли желите срећу за своју куповину и продају, за свој посао и живот у кући, за своју децу и оне који су Вам блиски? Држите заповести Божије, и доћи ће вам сви благослови земље (5. Мојс. 28, 3-4): овако рече Господ. Да ли желите да спречите претећу или приближавајућу катастрофу? Отворите пут Господу и уздајте се у Њега, и Он ће као светлост изнети правду вашу (Пс. 37,5-6). Све зависи од тога како користимо садашњост. Небо и пакао су у нашој вољи, хоћемо ли испунити закон Божији, или вољу наших страсти, да ли ћемо поштовати Господа или обожавати себе? На нама је; Њихове последице — наша горка или пријатна будућност — зависе од природе наших дела. Да сејемо за месо? пожњемо уништење тела. Хоћемо ли сејати за бесмртни дух? добићемо вечно блаженство. Садашњост је толико важна да може утицати и на прошлост. Нисте учинили много доброг у прошлости; Да ли сте урадили много лоших ствари у протеклој години? Покајте се, пијте горчину покајања за прошлу сласт греха; поклони се у духу вере пред Искупитељем. Заслуге Вечног ће покрити грехе прошлости; Отац небески ће радо примити свог изгубљеног сина. Браћо! Оно што Бог гради за нас, ми не можемо боље ни да замислимо. Предајмо своја срца Његовој вољи. Помолимо Му се искрено, свим срцем: Оче наш! Нека буде воља Твоја како је на небу и на земљи. Амин. Слово о Обрезању Господњем и о Новој години У руци Твојој је жреб мој (Пс. 30,16). Још пре него што је Божанско дете зачето у утроби пречисте Дјеве, небески анђео му је доделио име - Исус. Вечни Отац, пре него што је послао Свог вечног Сина у наш грешни свет, не само да му је доделио име за земљу, већ је одредио и цео Његов земаљски пут, од Витлејема до Голготе, од јасла до гроба. Остављајући иза себе прошлу годину и улазећи у нову, зар неко од нас мисли да нашу прошлу и будућу судбину не одређује иста Вечна! У руци Твојој је жреб мој, каже царски пророк пред Вечним. Хајде да се осврнемо на прошлу годину, размислимо о будућности, да сазнамо своју судбину. Ово је оно што је потребно; то би требало да буде. Твоје име, Господе наш Исусе, позвало нас је данас у овај храм; У ваше име почињемо нашу нову годину. Благодат имена Твога нека буде с нама! Шта наш поглед види у нашој прошлости? Благослови душо моју Господа, и све што је у мени, благослови свето име Његово. Благослови Господа душо моју, и не заборави све награде Његове. Нема дана, ни ноћи, ни часа, ни минута у нашој прошлости када нам десница Свевишњега не чини добро. Све са чиме смо живели, све у чему смо уживали – храна, пиће, одећа, склониште, светлост дана и мир ноћни – све је Његово, у Њему живимо и крећемо се и јесмо (Дела 17,28). Невидљиви Отац штити своју децу усред побуњеног света. Колико је неочекиваних недаћа скренуто, колико је удараца спречено, колико је препрека оборено! од кога? Невидљивом руком. Подмукли непријатељ спремао нам је тешке невоље; али невоље су се окренуле на главу непријатељу. Болест је одвела живот у гроб, али је, супротно прорачунима науке, обновила живот. Благослови душо моју Господа, који избавља стомак твој од трулежи, који те венча милошћу и изобиљем (Пс. 103,4). Нека буде тако; нека је много туга у прошлости за многе било, а тугама још није крај. Човек је изгубио богатство и трпи горко сиромаштво. Другима је требало парче хлеба целе године, а до краја године њихове потребе још нису престале. Трећи је болестан не годину дана, већ читаве године. Али ко зна, неће рећи срећном комшији: дете, сети се да си добро примио у стомак? О! ако би за припрему наше душе за блажену вечност било потребно ништа друго до ходање мирним кораком од колевке до гроба: онда би земаљски губици, плачне потребе, тешке болести биле као нерешива загонетка. Сада то уопште није исто. Земаљске катастрофе скидају са наших очију вео иза којег гордост крије од нас наше грехе, наше духовно сиромаштво, нашу близину неопозивог уништења. Сад нам кажу: ако останеш без казне; онда нисте деца Божија, ви сте деца прељубе. Оче наш мудри и добри! Знаш шта је за свакога од нас од користи много боље него што знамо, и никада нећеш дати камен уместо хлеба. Губитак је суров, какав је губитак оних блиских срцу који су отишли ​​у гроб. А колико је таквих губитака било прошле године! Тамо - нежни пријатељ, овде - беспомоћна удовица која оплакује ненадокнадиви губитак; деца, као пилићи, вриште без мајке и оца, оборена једним јатагом. Има ту и тамо суза. Не осуђуј ове сузе. Сам Син Човечији их је пролио на Лазарев гроб. И, међутим, ова туга љубави не треба да буде туга оних који немају наде (1. Сол. 4:13). У рукама је Господњим и судбина оних који су нас напустили, као и судбина оних који су остали. Било да живимо или умиремо, ми смо Господњи (Рим. 14:8). Плашиш ли се за судбину оних који су отишли; да ли бисте желели да им помогнете? Можете помоћи. Жеље свете љубави угодне су Господу љубави; жељама љубави овде се дају средства да се учини добро за вољене, живе и изван гроба. Сила жртве Сина Божијег на крсту протеже се од земаљског олтара иза гроба. Због тога је Христос умро и васкрсао и оживео је, и поседује и мртве и живе (Рим. 14:9). Да ли вам је жао сирочади? Погледајте око себе и наћи ћете хиљаде примера како Господ уређује судбину сирочади. Он је заиста Отац сирочади и Судија удовица. Окрећући се од прошлости ка предстојећој, шта можемо очекивати од нове године? Будућност је мрачна, мрак је пред нама. Свет је тако променљив, земаљске ствари су тако несталне, људи су тако непоуздани! Хоће ли сиромашни радник на земљи наћи награду за свој труд? Неће ли сутра неко богат општом пажњом и животним средствима бити лишен свега? Ко зна одакле ће студен смрти дувати? Да ли ће ваздух који удишемо, вода коју пијемо бити отров живота? Знамо да ћемо умрети: али ко ће кога престићи, младић старца, или младић старца? Не знамо. Али и тамна будућност је светла са Тобом, Господе! Моја је судбина у твојој руци. Зашто наша будућност није поуздана? Јер је наш поглед окренут земљи, а не небу; јер су наше наде свуда, али не у Господу. Желимо да мислимо да је наша судбина у нашим рукама. Агрономија, медицина, привреда - обећавају нам планине среће. Јадно! како нас гордост сурово кажњава. Данас-сутра ћемо, кажемо, отићи у тај и такав град и тамо остати годину дана, па ћемо почети да тргујемо и да остварујемо профит; али смо заборавили да је наш живот пара, спремна да нестане за час; Заборавили су да ток природе уопште није у нашој контроли. Шта је следеће? Неостварене наде, што су биле блиставије, то теже, погубније за душу. После узбуђења огромних жеља, гигантских мисли, слатких наслада, превареној души остаје мрачно очајање! Уместо тога, треба да кажете: ако Господ хоће и живимо, онда ћемо учинити ово или оно (Јак. 4, 13-16), како учи апостол. И ништа се не може рећи истинитије, уверљивије од овога. Каква је разлика када чврсто верујемо да је наша судбина у рукама Господа! Тада не може бити преваре ни у прошлости ни у будућности. Тада прошлост служи као поуздана гаранција за будућност. Отац Небески, Који нас је сачувао у прошлости, подвргао нас искушењима, али и спасио од њих, никада неће престати да нас чува у будућности. Он је увек наш Отац, Он увек зна шта нам је потребно, Он нам увек даје оно што је корисно. Ни длака са наше главе неће пасти без Његове воље. Он је свемогући Господ који влада свиме. Нема потребе од које се Његова десница неће отргнути када Он хоће. Ако су наше наде окренуте Њему, наше наде су истините, без обзира на све. Он мења времена и године, дајући мудрост мудрима, а разумевање онима који воде разум (Дан. 2:12). Коњ је припремљен за битку, али помоћ долази од Господа (Приче 21:31). Ако срца гори од љубави према Њему, све ради на добро онима који љубе Бога (Рим. 8:28). Perhaps disasters will visit me, perhaps the arrows of the enemy will sting me. Па? Он брине о нама. Своје бриге пребацујем на Њега (1. Петрова 5:7). Should we Christians be without hope in the All-Good One? He who did not spare His Son, but gave Him up for us, can He spare anything for us? Зар да се плашимо непријатеља, ма какви они били, када су и благодат Духа Светога и војска небеских бића, наша браћа, спремна да нам помогне? Да ли треба да тражимо где је наш Бог? Хвала Господу! Нисмо ми незнабошци, безбожници у свету. Бог је са нама! But, however, there are also among us who believe that our lot is in His hands. Шта је то недостатак вере или недостатак вере? Или ниси свима близак, Господе? Не може бити. Грешка је у људима. Неки људи живе не размишљајући о томе како живе. Њихов живот је сан: не тражите од њих било какву везу у њиховим мислима или извештај о њиховим делима; у њиховим главама су снови, у њиховим срцима празнина. Не размишљају о томе како и ко управља њиховим животима и шта су они сами? Забава, везе, забава - то су њихове активности! Навика, зависност, самовоља - то су њихова правила! Једу и пију да спавају, и устају из кревета да пију и једу: ово је процес њиховог живота! Жалба Свемогућег се односи на ово: знао је то вол онога који га је стекао и магарац јасла његовог господара; али Мене Израиљ није познавао. Како је чудно да људи могу бити гори од глупих! Други су довољно паметни да се удубе у догађаје времена, открију разлоге, прате последице, не оставе ниједан случај без надзора и могу вам испричати и своју причу и причу о црву. Али даље од земље – ни корака, изнад привремене свакодневице – ни стопе. Њихов поглед је толико пун блиских предмета, земаљских узрока, да им виши узрок није видљив. Такво је стање паганских мудраца, такво је стање неких од најновијих мудраца! Арогантни својим познавањем разних, али малих предмета, и сами су изгубљени у разноликости својих дивљих, беживотних мисли, и сањају да су створили свемир мимо Створитеља. Јадни не виде да се баве само својим сновима, док свет Божији са својим скривеним законима, са својим невидљивим узроком, нимало није налик њиховим празним мислима. Глагол је бити мудри објуродеша (Рим. 1:22). Да би разабрао путеве промишљања Божијег, човек мора бити близу Промислу. Морамо да волимо путеве Господње, и они ће нам постати видљиви. Морамо се приближити Господу да би и Он био близу нашег погледа. Како да јасно видим нешто од чега сам се удаљио на огромну даљину? Како да јасно видим оно у шта не гледам својевољно и некако? Молите се чешће Господу, молите се скрушеним срцем, и срце ће вам рећи: Близу је Господ онима који Га истином призивају (Пс. 144,18). Светитељи Божији не само умом својим, него свом душом, самим својим животом, проучавали су путеве Божије – а путеви Божији су им били познати искуством. Колико краљевских брига и труда има Давид! Па ипак, када сва природа ћути и мирује, он устаје и размишља о судбини Божје праведности, која га је одвела од стада да постане краљ Израела. У поноћ ћемо устати да Ти се исповедимо о судбинама Твоје правде. У поноћ устаје, пошто је већ седам дана у току дана славио Господа (Пс. 119,62.164). Ово је сигуран начин да се препознају сигнали деснице Свевишњега! Браћо! Окренимо се још једном нашем судбини. Зашто нам је било на суду да уђемо у нову годину? Да ли је то заиста да бисмо и даље грешили? Да ли је прошла година заиста дата да бисмо њене дане и ноћи испунили гресима? Све је у рукама Господњим, али није Његова воља да чинимо зло. Последице греха су катастрофе. Пошасти се јављају међу нама по Његовој вољи, без обзира на наше жеље: али грех је у нашој вољи. Снагу нам даје Господ, али употреба силе зависи од нас. Свеблаги Бог нам помаже само у спасоносним делима: а труд за грех је наш посао. И ту се посебно пројављује доброта Божија – у трпљењу са којим она допушта злоупотребу својих дарова. Али постоји граница за Божје стрпљење - Божја истина. По самој својој доброти, сведобри Бог не може да воли зло и мрзи грех. Ваши греси Ме одвајају од вас, Он Сам са саосећањем каже о нама. Греси нас лишавају Његове благодати. Греси обарају Његов гнев на нас. Тешко издајничким срцима која измишљају зло за своје ближње да би сакрили своје неистине и безакоња! Тешко уснама лажљивим, шапућући пропаст против невиних, да угађају страстима! Господ ће истрести све ласкаве усне (Пс. 11,4), говорећи безакоње на праведника. Браћо! шта ако је први дан у години био почетак нашег коначног суда? шта ако се сада – у овом храму – појави страшни Судија? Велики и страшни Бог се љути! Умрли смо... Браћо! Он оклева, одлаже, чека наше обраћење. Немојмо оклевати да напустимо пут уништења. Дато нам је време. О, како је велика доброта Твоја, Господе! Дато нам је времена да се покајемо и исправимо своје животе. Пожуримо да се покајемо, пожуримо да исправимо свој живот. Сваки сат, сваки минут је драгоцен: јер се даје са рачуном, а они ће захтевати рачун. Колико потрошено труда, колико времена потрошено! Искористимо оно што је остало за своје спасење. Шта? Да ли су лоше навике победиле ваш ум и вољу? Недостаје ли вам снаге да устанете и кренете путем спасења? О! што је јачи, то немилосрдније треба да се мотивишете; што гласније, то немилосрдније треба призивати благодат у помоћ. Тражите као просјак, тражите са горким сузама, и снажна ће помоћ бити дата сиромасима духом. Будите опрезни. Да ли је грех јак? Али Бог је свемогућ, Његова благодат је свемогућа! Теби је, Господе, величанство, и сила, и слава, јер Ти владаш над свима на небу и на земљи... Од Тебе је богатство и слава... У руке Твоје узвели и утврди сваку милост, Сведржитељу (1. Лет. 29, 11-12). Амин. Уласком у нову годину желимо себи и другима нови, нови живот, нову срећу, ново савршенство. Жеља је поштена! Наравно, ми волимо живот, и то најбољи живот; Нико и ништа не жели уништење и смрт. Желимо да се све више испуњавамо; будући да нам је суђено да се по својствима и савршенствима приближимо Свесавршеном. У међувремену, шта је ново на земљи? Шта се може десити мени или другима што се раније није догодило? Да ли је сама срећа, само благостање привременог живота вредно размишљања и брига? Свако коме би почела да се смеје, мора прво да се навикне на његов губитак. Није ли све у земаљском свету празнина, нарушавање духа, није ли све покварено? Куда да се окренемо са својим жељама за новим? Где су предмети које би вредело назвати новим, којима би се вредело обратити са жељом за новим? Ако је ко у Христу, каже апостол, ново је створење (2. Кор. 5, 17). Ево вести, једина вест у нашем старом свету! Само у животу хришћанина, и никог другог, може бити нешто ново у најбољем смислу те речи. Само у хришћанству могуће је људско савршенство. Није изненађујуће што у материјалном свету нема ништа ново. Овде све иде по непроменљивом закону материје. Ниједна астрономија неће открити ништа ново на звезданом небу. Хоће ли рећи да су тада откривени нови светови планета, затим откривен нови ток огромних тела? Али ово открива само људско незнање о томе шта се догодило, а не нове појаве на небу. Тамо све остаје исто. Сунце излази и сунце залази (Проп. 1:15) да ли је ово вест? Ниједан посматрач природе неће наћи ни једну једину вест на земљи. Генерација пролази, и генерација долази, али земља остаје заувек. Све реке иду у море, а море се не пуни; до места одакле долазе реке, враћају ли се? - то је све што је најдаровитији истраживач природе, Соломон, видео на земљи (Проп. 1:4-7). Немојмо се трудити да пронађемо нешто ново тамо где нема ничег новог. Људи који су ловци на ново откривају у човечанству способност да буде нови из дана у дан. Кажу: само човечанство иде ка савршенству. Како се не радовати таквој предности човечанства! Али да ли је потпуна, припада ли њему? Каква је то људска способност самоусавршавање? Ако је то човекова горда нада у сопствену снагу, онда је то било познато и паганству; Само се сложите да то није служило на част човечанству. Међутим, мора се рећи да је паганизам био толико скроман да је своје успехе приписивао генијима, иако су ти генији садржавали или најбоље људе или више, али стварали духове. Одакле нада у самоусавршавање човечанства? Да ли је била позната јудаизму? Не! Он је знао за Божја обећања да ће исправити пало човечанство. Дакле. Али то уопште није исто што и самоусавршавање човечанства. И тако се у хришћанском свету појавила ова чудна нада за самоусавршавање? Нека погледају око себе, да други хришћани не буду гори од незнабожаца. Како се ова нада, увредљива за хришћане, појавила у хришћанском свету? Јадни људи су толико сиромашни од сујете својих помисли да нису разумели свету мисао која им је била спремна, и од ње су формирали лажну мисао. Спаситељ и апостоли уче о савршенству човека у Христу, али су људи, не схватајући ово, почели да говоре о самоусавршавању људи. Хришћанство каже: ако је ко у Христу, ново је створење; а људи проповедају о преображају људи од стране самих људи. Ово је порекло идеје о људском самоусавршавању! Видите, само порекло показује незаконитост ове идеје. Може ли дрво, изгорено од трулежи и црва, да нарасте до величине џиновског храста? Може ли доћи до значајног раста? Но; вене, једва напушта земљу, прекривен крастама. Шта да очекујемо од човечанства које је од Адамовог дана прожето моралном поквареношћу и трули, не престајући да трули, трули, упркос сваком људском леку. Прочитајте историју свих народа: шта ћете тамо видети? Историја борбе слабе врлине са гомилама порока, историја труљења људи. После овога треба само да се чудимо како човечанство, које тиња у гресима миленијума, још није пропало. Наравно, моћ која га спасава од смрти, од истребљења, није у њему самом. Иначе, чак и ако је ова спасоносна људска сила јача од почетка зла: зашто још није победила најслабије начело зла? Ако је слабији у снази своје моћи зла: зашто током векова није ослабио у борби против зла и није га изједало? Дакле, хвала Врховном Провајдеру! Искупитељске љубави Он спасава род људски од уништења, час одсецајући ненадокнадиво зло правдом, час спајајући покварена племена са мање поквареним, час исправљајући слабе другим мерама кротке милости. Има ли овде места нади за самоусавршавање човечанства? Кажу: човечанство осваја природу уметношћу, изумима, открићима. Они тријумфално указују на нове успехе у областима науке и уметности; То су, кажу, плодови људског самоусавршавања! Чудно, као да снага за освајање природе није дата човеку одозго; као да уметности, проналасци, открића нису направљени у области света којим управља Бог; као да успеси стечени мимо благослова Божијег, без побожности и страха Божијег, заправо не испадају успеси у уништењу! Соломонов ум је обухватио многе науке и уметности, а шта му је донела његова мудрост? Разумео сам, каже, овако, тј. мудрост је таштина и пропаст духа, а ко примени разум, додаће и болест: многе су књиге написане без краја, и много је учења дело тела (Проп. 1,17-18, 12,12). шта то значи? Чињеница да, ма колико биле велике победе ума над природом, оне саме по себи не доносе ништа бесмртном духу, осим умора, осим бескорисног трошења снаге; не померају га ни за педаљ ка савршенству, јер се савршенство не састоји у проширењу ума за земаљске ствари, него у стремљењу целог духа ка Богу, у приближавању бесмртне душе њеном праобразу – свесветом Господу. Лажна гордост се диви успесима ума у ​​овом или оном народу, овог или оног времена: али овај или онај народ није човечанство; овај или онај народ из дивљачког стања прелази у стање грађанског образовања, које онда, променом политичке судбине, опет губи. Таква је историја народа! Човечанство од овога ништа не добија и ништа не губи. Истовремено, шта значи грађанско васпитање народа без моралног усавршавања? У исто време док открића науке, пратећи открића заната и уметности, олакшавају производњу њиховог рада, у то време, баш у тим друштвима, они не налазе ни мир ни сигурност; пороци се не обуздавају, закони су игра страсти, владе су предмет злоупотребе, свађе не престају, савези се кидају, немир и стрепња кипти, сви хоће да заповедају, а нико да се покорава. Шта науке постају? Жалосно је средство не помоћи, већ штетити природи. Шта - књиге и емисије? Слике разврата и подлости. Реци ми, да ли ово човечанство заиста иде ка савршенству? Кажу: човечанство, преносећи искуства са генерације на генерацију, постаје паметније и боље. Да; Пролази осма хиљада година и овај метод самоусавршавања остаје у рукама човечанства. Крајње је време да то у потпуности искористите. Па шта? Да ли је из људских друштава уклоњен бар један морални чир, бар један порок који помрачује човечанство? Не! Најстрашније последице изопачености мисли просветљују људе на неко време, али не дуже од једне, а можда и две генерације; и тамо се људи поново баве истим развратом, губећи из вида његове страшне последице. Не, само Творац и Владар света управља судбином целог човечанства ка његовом трајном савршенству. И Он је у Христу отворио пут побољшању људи. Хришћанство је Божија мудрост која осветљава све области људског живота, концентришући своје благотворно дејство у преображају наших моралних моћи. Дух хришћанства, продирући у зачетке грађанских друштава, у породични живот, у приватне међусобне односе људи, свуда производи благотворне промене, омекшава дивљи морал, истребљује суровост, безобразлуке и гадости, успоставља чистоту и светост, мир и спокојство. Ако неко хоће да твори вољу Његову, разуме учење које је од Бога, или ја говорим од себе, рекао је Христос (Јн. 7,17). И тачно; ко цени све што је најдраже бесмртном људском духу, убрзо се увери да вишег и чистијег хришћанског учења нема и да га не може бити на земљи. Хришћанство у човеку преображава не било који његов део, већ целог човека, све његове моћи – ум, осећања, машту и вољу; проширује своје дејство на сам физички организам. Она чисти и лечи његове покварене моћи и води дух до небеског савршенства. Ко може да сумња да тамо где делује Свевишњи све може да дође у најбољи ред и устројство, ма колико велика оштећења у телу и ма колико овај организам био сложен? And who acts in Christianity? Ако ме ко љуби, вели Христос, одржаће реч моју; Ја и Отац ћемо доћи к њему, и у њему ћемо се настанити (Јн. 14,23). Сила Божја, свемоћна сила, је активни принцип у свим аспектима хришћанског живота. И ево извора дивних промена које је хришћанство произвело у човечанству! Хришћанско савршенство не долази до човека тако лако као што лакомисленост сања о савршенству човечанства. Почиње горким жаловањем за нечијим гресима; праћен сталном борбом са вештинама и склоностима ка греху, и не престаје да залива трудове своје сузама до гроба. Зашто? Пошто свет лежи у злу (1. Јованова 5:19), земља је пуна искушења, па се на сваком кораку мора чувати заразе; и штавише, зато што и сами имамо старца који чини оно што удише разврат, труди се да потчини ум страстима, везује срце за трулежну чулност, буди помисли гордости и сујете, учи нас да безбрижно почивамо у нади на помоћ благодати, не додајући од себе никакве жеље и труд. Ја сам несрећан човек! ко ће ме избавити од овог смртног тела (Рим.7,24)? Тако каже Павле, који је узашао са земље на небо. А други апостол је учио: ако кажемо да немамо греха, варамо се; истина није у нама (1. Јованова 1:8). Дакле, није хришћанство криво што неки хришћани показују тако мало савршенства у свом животу. То зависи од чињенице да се они не боре са грехом који живи у њима, како то захтева хришћанство; ово зависи од чињенице да они слабе и гасе божанско начело живота у себи, занесени сугестијама греха. Пут хришћанства је такав да на њему не можете нигде да станете до гроба да кажете: доста, нема куда даље. Пример хришћанског савршенства коме морамо тежити је пунолетство Христово, иначе савршенство Оца Небеског. Каква недостижна висина савршенства! Зато остаје да се уздигнемо од савршенства ка савршенству. Вечна слава за подвиге је тамо на небу; овде нема круна осим круна од трња. Овде нам није откривено шта ће се тамо догодити (1. Јованова 3:2). Овде морамо уздахнути од жеље да се обучемо у бесмртност (2. Кор. 5:2). Браћо, за себе каже апостол, не сматрам да сам достигао савршенство (Фил. 3, 13). Хришћански слушаоци! Сви смо добили благодатну снагу за нови, рајски живот у крстионици; Сви смо се тада заветовали да се не облачимо у стару одећу греха, него да живимо по лику Онога који нас је створио – праведно и свето. Па шта? какви смо сада? Сажалимо се на оне који троше време и енергију на штетне снове о савршенству човечанства, уместо да се пажљиво искључују са листе неподобних. Хајде да се прво побринемо за нашу тужну ситуацију. Господ нам даје још времена за наше исправљање. Искористимо нову годину као дар Божији да сузама покајања оперемо поцрнелу крштену. Хоће ли наша нова година заиста бити година старих греха? Страшно је ако онолико дарова Божијих колико нам је дато, хришћанима, користимо на зло! Колико дуго смо живели у гресима? Никад није касно да се хришћанин покаје. Небески Отац је увек спреман да га прими. Зло је продрло у нашу природу, штетне навике су савладале нашу савест, обичаји света су спутали нашу добру вољу. Али шта нам не може учинити свемоћна милост? Будимо храбри у нади у њену свемоћну помоћ. Ако је ко у Христу, ново је створење. Сагрешисмо пред Тобом, Господе, сујетом својих мисли и дела! Твој гнев је на нашим главама због наших безакоња. Злобност наших мисли и срца се преко сваке мере умножила. Погнути тежином грехова својих, клањамо се пред Тобом, и не усуђујемо се да ти кажемо ништа осим да исповедимо свемоћну силу Твоју: Ти имаш суд и милост, живот и смрт за нас. Амин. Новогодишња реч Сада смо на граници од две године, браћо. Прошла година одлети нам вечерас, а исто вече нас уводи у нову годину. Шта нам говори ова временска граница? Људско срце, а још више језик, послушан обичају, сада је спреман да се исцрпи у жељи да свако има дуге године и срећна времена. Не желим да осуђујем ову жељу, када је то жеља искрене молитве пред Господом времена. Али да ли нам граница од две године говори о једном животу? Нова година је почетак подела времена и, самим тим, различитих граница живота. Нова година је почетак подела времена, од којих се ниједна не одлучује у одређеном часу да одлучи о нашој судбини. Нова година, подсећајући на променљива времена, буди мисао о времену после кога неће бити времена за нас. И тако – видите ли шта нам ово вече пре свега поручује? Он нам каже: пазите; не знаш када ће Господ доћи у твој дом (Матеј 24:42; Лука 13:35). Кукавне душе спремне су да дрхте, јер желе да их подсете на непознати час који ће одлучити њихову судбину. Навикли су да се дистанцирају од помисли на смрт. Они су навикли да Нову годину дочекују без ичега осим безбрижне ведрине. Оле су чак спремни да бране свој обичај, спремни да кажу: чему суморним мислима потискивати душу, кад треба да се радује новом дару Божијем – новој години? Али не дозволите им да брину. Помисао на изненадну смрт не омета ништа свето. А оно што није свето, оно што раде на почетку године, управо је због чега је дозвољено да се, сећајући се почетка живота, не сећају непознатог краја живота. Човеку је одређено да умре сам, после тог суда (Јевр. 9:27). Ово је општи закон, закон који нам говори сваки дан, сваки сат. Чујемо, видимо како смрт граби нашу браћу и наше сестре међу нама. Чујемо, видимо како смрт чисти своје жртве у раскошним кућама и колибама, између племића и ниских, између богатих и сиромашних, између старих и деце. Она не сортира људе по рангу, новцу, полу или годинама. Он све води код Домаћина на извештај. За друге болести кажу: смрт нам је близу. Али смрт долази другима и без ових гласника. Одједном, неочекивано, пожњеви се онај коме је цветало здравље обећано дуги низ година. Како можемо заборавити на смрт? Ми ћемо умрети, а можда ће многи од вас умрети исто тако изненада као што су умрли многи други. Умрећемо, хтели то или не. Зашто отуђивати од себе помисао на нешто што нисмо у стању да одбацимо или предвидимо? Зар не мисле да поступају разборито када насилно крију од себе мисао о смрти? Каква је то разборитост сакрити нешто што је свима тако очигледно? Каква је то разборитост сакрити нешто што је одредба Свевишњега одредила да се неизоставно догоди? Каква је то разборитост не размишљати о смрти кад ће те она, можда, за који час довести на суд? Зар не помишљају да наставе живот када хране живот безбрижним весељем? Ох! Чак и када би ова нада била истинита: да ли је паметно, да ли је безбедно куповати минуте земаљског живота на рачун сумњиве судбине у вечности? У међувремену, колико је пута смрт исмевала тако сујетну људску мисао? Не знаш када ће Господ доћи у твој дом, рекао је Свезнајући. Да ли ће људи заиста променити ову границу Свезнајућег? Ако смо већ толико забринути за привремени живот: није ли већа вероватноћа да ће замирући живот оживети, наставити, ојачати када се приближи Извору живота, када се, не одвраћајући од смрти, живот ставља на располагање Господару живота и смрти? Не, није разборитост, већ лакомисленост оно што тера да се од људи сакрије мисао о смрти. Није поштовање према животу, већ непажња према себи оно што тера помисао на смрт. Злочиначка жеђ за ужитком плаши се сусрета са непријатном мишљу о смрти, и уклања мисао о смрти од себе и других. То вас тера да се препустите безграничној радости када дочекујете Нову годину. А разиграну, живахну омладину треба подсетити на лекцију опреза. А да ли ти, зрели мужу, приличи да се упушташ у лакомислену забаву, кад зрелост твојих мисли и побожности треба да одговара годинама твојих година? Још је чудније, још болније гледати у тебе, седокоса старац, кад би се препустио забави младости, након што си својим очима видео толико изненадних смрти – а онда, како и сам стојиш на прагу гроба. Да ли је сада време да се препустите безбрижној забави? Уласком у нову годину стојимо на граници два света, на граници два времена, прошлих и надолазећих. Први је да нас заокупи размишљањем о стварима које смо до сада урадили. Ово последње треба да нас брине о томе шта треба да урадимо да не бисмо све упропастили за вечност. Ко год да си, мука од служења свету: погледај око себе како је свет варљив који те заводи, како ти за награду оставља само малаксалост и празнину. Цела година је била низ брига о задовољствима, почастима и новцу. Али шта си купио? Сакупили су ветар и остали уморни. Водило се рачуна да се уживања наставе; и пројурили су као сенка. За празнину је вредело радити! Шта ако нас смрт не научи да се више не заваравамо сујетом, да не престанемо да бринемо о нечему што није вредно бриге? Шта ако нам после сваке године не остане ништа осим сујете, а после целог живота остане само сложеност сујете? Са чиме ћемо ући у вечност? Каква ће бити вечност за нас? Временом смо подигли и раздражили жеђ за привременим благословима; а време ће нас, одузевши му благослове, оставити као жртву те похлепе, која неће имати чиме да задовољи. На шта ће се тада окренути необуздане страсти? Они ће мучити саму душу која их је подигла благословима који су нестали. Несрећно срце које куца само за свет и грех биће свој пакао. О! Да ли је време за безбрижну забаву? Осврнимо се на прошлу годину. Многима од нас досадили су сати посвећени молитви, нису знали за шта да искористе време и проводили су га у злочиначкој расејаности, а ти сати су одлетели празни, без добрих дела. Зар нам заиста није жао изгубљеног времена? Зар не бисмо заиста желели да га вратимо? Како би сада била мирна наша душа да је протекла година у потпуности прошла у славу Божију, са вечном користи за душу! Како би утешно било сетити га се пред престолом Божијим са захвалношћу пред Господом! И како да не задрхтимо ако је књига нашег живота прекривена обманама и клеветама, користољубљем и лажима, суровошћу и угњетавањем невиних, чулношћу и развратом? А прошлост је неопозива! Шта да радимо? Можемо ли и овде заиста бити безбрижни? Браћо! Пред нама је будућност, коју нам је препуштено да користимо по сопственом нахођењу. Пред нама је будућност када покајање у духу живе вере, присвајајући заслуге Искупитеља, овим заслугама може искупити грехе времена. Пред нама је будућност када топлим молитвама можемо загрејати своја хладна срца и у њој гајити љубав према Господу. Не користимо време без користи за себе, немојмо га трошити на празне, ако не и злочиначке активности. Време је тако драгоцено: њиме себи можемо купити или вечно уништење или вечно спасење. Немојмо више користити Божје дуготрпљење за зло. Иначе, што дуже одлажемо време покајања, биће теже покајати се, теже исправити покварено срце, теже ће бити ући у вечност. Није нам лако да се растанемо од лоших навика. Али након смрти, свако отварање је бескорисно. О, кад би само помисао о изненадној смрти била чврста у нашим душама! Колико би се променило у нашој грешној души! Нека неверник живо замисли муке умирућег неверника; неће ли задрхтати од своје невере, макар да не би наишао на исте страшне муке? Безбрижни богаташ говори души својој: душо, имаш много добара у дуговима, једи, пиј и весели се (Лк. 12, 19). Али, на помисао на изненадну смрт, он то не би рекао, него би рекао себи: безумно ће ти ноћас изнудити душу, а шта си припремио, коме ће бити? (Лука 12:20) Како бисмо свето испуњавали своје дужности према ближњима када бисмо живели са мишљу о изненадној смрти! Време је стало, рекли бисмо у себи и са пуном верношћу бисмо пожурили да извршимо задатке које нам намешта наша титула. Време је стало, рекли бисмо себи, и удвостручили бисмо напоре да обављамо своје послове не дотичући се туђих. Да ли нас је неко увредио? рекли бисмо: Да не зађе сунце над наш гнев; иначе ће, можда, са заласком сунца, светлост нашег живота загасити. Пожуримо, рекли бисмо себи, да обришемо сузе сиромаштва, да заштитимо потлачену невиност - гладне ћемо нахранити, голе ћемо обући. Иначе, ко зна да ли ћемо и ми имати времена да учинимо исто, док ће се иза гроба сиротиња коју си смирио залагати за нас пред Оцем сиротиње. Ох! Кад би се отац и мајка чврсто сећали да би их у вечности, на суд Господа и Оца свих, строго казнили за погубљење своје деце, коју остављају да изучавају обичаје погубљења и не уводе у страх Божији: зар би наша младост била таква? Да ли би ово били родитељи? Браћо! Ако је икоме тужна помисао на смрт, онда је то за оне који су, држећи се земље, заборавили на интернет, не сећају се своје вечне отаџбине. Али за њих је то спасоносни лек; у њима може произвести тугу за Господом за коју се неће покајати. Да ли је потребно одбацити лек само зато што није пријатан? Да ли је слика смрти за њих застрашујућа? Али управо тај страх распршује грешне мисли у њиховим срцима, као што удар грома чисти загађени ваздух. Нека не одступе од свог спасоносног страха. У међувремену, мисао о смрти је веома радосна мисао за оне који су спремни за вечност. Прослављајући Нову годину с мишљу на смрт, дочекују је са утехом; радују се прошлости и будућности. Да ли вољени син који живи у страној и далекој земљи тугује када га подсећају на његов скори повратак у родитељски дом? Да ли затвореник тугује када му кажу да му је скраћено време затвора и да му је слобода близу? Да ли се пацијент жали када сазна да се ближи час његовог опоравка, да ће му се муке ускоро завршити? А Он, Отац небески, чека земаљске луталице да их умири у свом вечном дому. Он, Отац љубави, спреман је да скине са заробљеника плоти окове који су тако тешки за чисти дух. Он је Отац живота, спреман да до гроба исцели ране нанесене грехом души. О, како се не радовати благодарном радошћу Оцу, који са таквом љубављу чека своју децу! Ако је одлучио да још неко време настави своје земаљско лутање, ако је одлучио да се ипак бори са искушењима и недаћама времена: и тада далека граница живота није туга, већ утеха. Љубавни и мудри Отац види да је за чишћење нечистоће греха потребно душу подвргнути искушењу, да би се усавршила њена света љубав потребно је захтевати жртве од гордости, за исцељење неколико чирева потребно је дати и неколико доза горког лека. Нека је благословена мудра љубав Оца Небеског! Они које је помисао на смрт научила смирењу, уласком у Нову годину доносе најискренију, најватренију захвалност Оцу векова. Зашто је захвалност многих од нас тако хладна за протеклу годину? Зато што смо заузети размишљањем о својим снагама, о својим успесима, дишемо са поносом, чак и када дођемо да одамо славу Господу; јер, заборављајући на слабост наше природе, на своју слабост и нечистоту, ми, задовољни собом, не остављамо места имену Божијем у својим срцима. Са мишљу о смрти, не спријатељите се са духом гордости. Са мишљу о смрти, дух, неоптерећен земљом, слободно се уздиже ка Оцу благодати и ставља пред њега жртве хвале и захвалности. Пазите, браћо, јер не знате када ће Господ доћи кући. Амин. Слово на дан Богојављења Господњег Бог је свеприсутан. Он је Дух и све испуњава Собом. У томе се слажу и вера и разум. Шта значи да нам вера тако често говори о теофанији? Шта значи да је хришћанска црква данас назвала пре свега Богојављење? Бог је свеприсутан. Ипак, Он може да манифестује своју посебну моћ, на одређеном месту, за одређене људе. Он је Дух; дише где хоће; и како хоће, дише, затим у грмљавини и муњама - у силној снази; затим у благом поветарцу ветра – у снази његове доброте. На небу је престо Његов, Његов град је небески Јерусалим; на небу су обитавалишта многих многих слугу, каже нам откривење: то значи да нам се указује на положај у коме се Бог јавља јасније него нама земаљским житељима и чини блаженим своје свете слуге; то значи да је Дух ревнитељ светости, испуњавајући све собом, а нарочито је близак чистим духовима. И на земљи се открива Својом посебном добротом за добре, и страшном величином за грешне; и на земљи открива Своју велику и чудесну тврђаву где хоће, по својој мудрој и доброј вољи. Наш Бог је самопостојећи, свемогући Бог – Он није подложан неизбежној непокретности, или непокретној нужности. И створени дух, владајући над телом сједињеним с њим, открива своје посебно присуство – час у овом, час у другом члану заповеда – час овим, час другим делом повереног му телесног састава. Штавише, свемоћни и крајње слободни Дух може да спроводи своје мисли где хоће и како хоће. Бог је Дух: али Он делује у видљивом, материјалном свету. Створени дух је суптилан, није материјалан, али делује у грубом, сложеном телу. Манифестације Бога – Духа у материјалним сликама су приступачне разумевању колико су несумњива дејства истог Духа на материјални свет. Обе појаве су манифестације силе Божије у материјалним стварима. Бог је свеприсутан дух. Али зато је дух ограничен и грли Га само у привидима, само у ограниченим сликама. Како створење прихвата неизмерност? Само у деловима, само у мери у којој се Он удостоји да се открије, човек Га упознаје. Бог је добар. Он је показивао своју добру вољу у разумљивим знацима у сваком тренутку; Историја времена је доказ за то. Човек је грешник! када ти Господ није показао своју посебну љубав у видљивим облицима? Први пут си пао; Бог те је тражио и нашао. Ни после тога ниси престао да се удаљаваш од Бога кроз нове грехе, и ниси престао да се отуђујеш од Њега кроз свакодневне злочине; али те вечна љубав прогонила на свим путевима твојим, чувала те од путева заблуде и враћала те на пут спасења. Колико често, колико разноврсно, Бог ти је показивао снагу своје доброте, некад спасоносним речима, некад тајанственим сликама! Шта значи историја народа Божијег ако не историја теофаније, ако не разговор Бога са грешником, души и уху несхватљив? Само они којима је глас истинске историје несхватљив могу само замислити мисао о теофанији као несхватљиву. Када би човек могао да каже да нема потребе за разговором са Богом, за пројавама доброг Божанског? Чак и када још није био грешник, он је и тада жеђао за вишим откривењем, као слаба твар, као ограничено биће: - тим пре, када је постао грешник, он мора да благослови доброту Божију, која му се јавља у видљивим знацима. До које мере би људи досегли у свом паду у грех да им премудри и сведобри није осветлио очи помрачене грехом, и није својим појавама ојачао њихову слабу вољу за добро? Цхристиан! Никада се Бог није открио на земљи у тако изобиљу светлости, у тако узвишеним сликама као што се вама јавио у Христу. Хришћанство је потпуно откривење Божанског, онолико потпуно колико може бити на земљи; то је најдуховније, најчистије откривење божанства, колико год духовно откривење може бити, одређено синовима земље. Било је времена када је Бог разговарао са људима као са децом. У Христу је открио оно што је требало да се открије људима. За људе-децу, Он се јавио и открио Своју истину у опипљивим и чулним сликама, откривајући изворне истине језиком разумљивим машти и осећањима. Како је обилна и чиста светлост Божија на тебе, хришћане! Замислите да живите као паганин; замислите све што сте могли да мислите, шта бисте могли да урадите, остајући са паганским мислима, са паганском душом. Требало би да се згрозиш тим грубим празноверјем, тим одвратним пороцима који би те оптерећивали као пагана. Остајући Јеврејин, уздисали бисте под слабим и слабим елементима света, под материјалним ритуалима. Висока, духовна истина јавила ти се у Исусу, у свом духовном облику. Како је висока судбина твоја, у Христу уређена! Нажалост, корупција је покварила и наше умове и срца, а ми премало осећамо достојанство хришћанске теофаније. Које су мисли, чиме су срца већине нас заузета? О чему са задовољством размишљате? Чему се људи диве? Да ли је то истина Христова, највиша, најчистија, истина Божија која испуњава душе? Ох не! Срца људи се често изливају у радости и весељу, у најслађим заносима, али их не радује светлост Христова. Њихове мисли и срца заокупљени су земаљским, често безначајним, често штетним стварима: више воле таму него светлост. Оно што је човеку дато да зна за земаљски живот, учи се са свом љубомором: а оно што је отворено за живот вечни признаје се као непотребно, или сувишно; наука о животу на земљи за земљу је подељена на гране, растављене на делове, прегледане једноставним и вештачким оком, покушавају да уоче све стране са изразитом тачношћу; а најбоља наука – наука о животу за небо – остављена је по страни, или се њоме баве, али прилично хладно. Бриге о земљи потиснуле су активност хришћанина – тај исти хришћанин који мора да живи првенствено само за небо, кога је Отац небески толико наклонио и са задовољством тражи сам за себе, жели да испуни самим собом, у чему жели да открије своју славу. Тајна, највиша тајна, открива се хришћанину приликом крштења Христа Исуса. По једнодушном сведочењу светих јеванђелиста, Исус, крштени, устаде из воде, и гле, отворише Му се небеса, и пред очима Духа Божијег сиђе као голуб и дође на Њега. И гле, глас с неба рече: Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи (Матеј 3:16-17). Отац небески сведочи о Себи гласом са неба да је Отац љубљеног Сина. Поштовање, хришћанин, и обожавање Бога Оца. Син је потопљен у воду крштења, и глас са неба назива Га Сином Оца Небеског. Крститељ Сина сведочи да до тог времена није познавао Сина, али је у крштењу знао да је Син Божији; да је Он, родивши се после њега, претходио, будући да је био пре њега, будући да је први од свих, вечан (Јн. 1, 30-34). Поштуј се, хришћанин, и поклони се крштеном Богу Сину! Дух Свети није дух људски, не створени Дух, већ Дух самог Божанства, Дух са славом и силом Божанском: али се јавља одвојен и од Оца и од Сина, у телесном облику. Буди поштован, хришћанин, и клањај се Богу Духу Светоме! Тако црква свештено пева: „У Јордану, крштени Тобом, Господе, јави нам се богослужење Тројице“. Ако замислимо да тајна Свете Тројице није са таквом јасноћом и сигурношћу откривена ни самим патријарсима, ни самим пророцима, ни свим старозаветним праведницима; Ако замислимо да је то први пут откривено у пуном светлу тек на крштењу Христа Исуса, са каквим дубоким страхопоштовањем наша срца треба да буду испуњена овом тајном? Све остало што човек може да зна о Богу, о Његовим својствима, далеко је испод ове тајне: то је најдубља, најнутарњија тајна Божијег бића, коју човек сам никада не би могао и не може сазнати. Зато црква с правом овај дан назива даном богојављења: јер се сада људима јавио несхватљиви Бог. Хришћани су браћа! Да ли разумемо, осећамо ли богатство Божије доброте која нас обасјава тако дивном светлошћу? Мисао о Тројичном божанству је особена карактеристика хришћанског откривења; Да ли то представља потребну мисао за наше мисли? Или, зар имамо толико мисли у души да чак и тако узвишена мисао једва да нађе места у нама? Колико се пита ко је за нас овај Син, који је крштен у Јордану? Ко је за нас Дух Свети, који је сишао на крштеног Исуса? Ушавши у праву веру, крстисмо се у име Оца и Сина и Светога Духа; то значи да се, по вери цркве и Речи Божијој, без вере у Свету Тројицу не може бити истинске хришћанске вере, не може се сматрати правим верником у Бога: али да ли ми сада тако размишљамо о овој тајни? Вољени брате! Зар ти и ја заиста немамо довољно љубави према истини да се сетимо имена које ти и ја носимо на себи – имена хришћанина, и дужности која нам је додељена овим именом на нашем крштењу? Свети Оче, Сине и Душе Свети! Просветли нас Твојом светлошћу, - помрачених немаром о нашем спасењу и - о твојим тајнама. Амин. Разговор на празник Ваведења Господњег, на Литургији Затим, док је Господ закона доведен у храм у Јерусалиму да испуни закон, два човека, а само двојица, сусрећу се са својим Господом. Наравно, ова двојица су велика када су само могли да буду гласници Његове појаве у целом Израиљу. Наравно, ова двојица су достојни хришћанског проучавања, када су тако ретки јеванђелисти о царству Христовом. Посветимо наш разговор пажљивом разматрању једне од ових великих личности – Ане пророчице. А Ана беше пророчица, кћи Фануилова, из племена Асира, која у ове дане постаде мајка многих, поживевши са својим мужем седам година од свог девичанства. Еванђелист примећује Анино порекло у телу, наравно, да би у већој светлости приказао достојанство њеног духа. Ана је била кћи Фануилова, из племена Асира, из племена познатог по својој снази, богатству и мирном животу (Пост. 49:20; Понов. 33:24-25). Таква славна личност Анине породице даје за право да мисли да јој је богатство њених родитеља одговарало. Али племенитост породице није штетила племенитости душе побожне Ане, није је надахњивала ни гордошћу ни сујетом - није је довела до расејаности и раскоши. Сазревши, за ово много дана Ана је достигла дубоку старост, сачувала своју виталност дуги низ година штедљивим животом, и била је украшена седом косом својих година, која је сама по себи толико вредна поштовања. Живевши са мужем седам година од невиности. Уживала је у удобности брака само седам година, а да је за брак сачувала невиност. Да би се доживео дубока старост, мора се поднети много јада, а Ана их је поднела; претрпела је најосетљивију тугу, губитак мужа у младости. Ана је била удата; дакле, брачно стање у њеној личности је свето стање. Али јеванђелист је, да би назначио године Аниног брачног живота, додао још једну особину, која је утолико значајнија јер уопште није потребно назначити године брака. Зар није било довољно рећи: живети са својим мужем седам година? али и јеванђелист рече: од девствености свога. Дакле, у схватању јеванђелисте, слика Ане је била још привлачнија, још чистија због чињенице да је била чиста девица до стања брака. Млада девојка Ана је била попут анђела, толико је блистала својом чедношћу, а не одећом, не одећом, не храброшћу својих погледа и поступака, која тако често дише кварење душе. Поглед јој је био стидљив, речи скромне, једноставно држање, њено младо лице цветало је чистотом осећања. Оваква је била пре удаје. О, кад би се светли лик Ане Богородице чешће утискивао на девице нашег времена које ће се удати! О, да су, журећи ка брачној заједници, пажљиво размишљали да са чистотом анђеоске невиности изађу пред олтар. А та удовица, којој је било осамдесет и четири године, више није излазила из цркве, служила је постом и молитвама дан и ноћ. Према јеврејском закону, девице су започињале брак 14 година; и тако га је Ана, пошто је живела са својим мужем седам година, изгубила када је имала нешто више од 20 година. И, међутим, остала је удовица до старости, до смрти. Зашто није изабрала другог мужа? Зашто не дозволите себи да уживате у другом животу када јој се живот тек почео смешити? И никада није изашла из цркве. Мојсије је такође прописао правила за жене које се предају Господу (Бројеви 6:2); Чак иу његово време видимо жене које редом служе на улазу у шатор од састанка: оне су тада даривале своја скупа огледала за свети умиваоник (Изл. 38:8). Сличне заветне девице видимо у Самуилово време (1. Самуилова 2:22). А Ана, 21-годишња удовица, такође је одлучила да упорно служи у Јеховином храму. Не напуштај цркву, служећи са постом и молитвама дан и ноћ. У храму је било довољно активности за побожне заветне девојке и жене; где је служење Богу било повезано са толико ритуала и захтевало толико спољних додатака, служење женских руку је било потребно у многим случајевима; а таква марљивост заветованих жена била је света ствар: то је била служба Јехови. Али у Ани јеванђелист разликује и посебну службу: служење постом и молитвама дан и ноћ. Какво је ово министарство? Да ли је пост служба Богу? Како је то могуће? Да ли је молитва служба? Пост и молитва – служба, а каква? – Такав да је јеванђелист сматрао за потребно да првенствено говори о њему, прећуткујући остале службе благочестиве Ане. Запослени у пошти. Јеванђелист је пост назвао службом Богу. Да, претпоставимо да пост представља радњу, за сада труд једног тела. Али то је посао, то је подвиг: не можете лако, без присиљавања, да навикнете своје тело на умереност, уздржавање - па чак и на крајњу оскудицу. Да ли је ово дело тела? Дакле. Али хвала Господу када и тело служи Богу. Није дозвољено препустити чулне страсти њиховој вољи. Да ли је икада било коме од људи речено: служите Богу духом, и чините са телом шта хоћете? Не, нико никада није имао такво откриће. Напротив, апостолска заповест каже: славите Бога и у душама својим и у телима својим. Напротив, апостолска мисао каже да грех живи и делује не само у нашој души, већ и у телу – па стога захтева обуздавање и тела. Напротив, каже се да ће нам бити суђено за дела која су сви учинили телу, добра или зла. Штавише, зашто се заваравати сновима? Није ли сан помислити да телесно уздржавање или инконтиненција могу постојати без икаквог утицаја на душу? Нека свако доживи и види да што се мање слободе даје телу, што се више исцрпљује постом, то више живот душе долази у снагу; мисли јој бивају светлије, осећања и жеље чистије, молитва искрена и жива, уздаси за гресима све чешћи и пунији. Да ли је ико икада приметио супротно од тога, односно да се тело оптерећено неумереношћу може лако и слободно молити Господу? Јасно је да што више терета има на броду, потребно је више снаге да га контролишете. Не излазећи из цркве, служе молитве дан и ноћ. Сасвим је јасно да су Анине молитве биле служење Богу. Молитва је дело душе за Господа и пред Господом. Као очи робиње у руци своје господарице, као наше очи ка Господу Богу нашем, док нас не поштеди – ово је слика истински молитеља! Као што ропкиња, не без страха, стоји пред својом господарицом, и са строгом пажњом уочава сваки њен покрет да би сазнала њену вољу: тако је и душа онога ко се истински моли сва пажња пред својим Господом, чека и тражи, боји се слабости и моли се за помоћ, уздише и нада се љубави, потврђује се у добрим намерама и одриче се злих. Праведна Ана је постила и молила се. Која је сврха оба заједно? Пошто молитва захтева снагу за пост, пост чисти молитву; молитва освећује, одуховљује пост; пост даје снагу и живот молитви. Једно другом помаже, једно подиже и унапређује другог. А Ана је освештана и једнима и другима. Али изгледа да смо заборавили збуњеност коју је изазвала помисао на Анино удовиштво. Питали су и не одговарали: зашто је ова удовица себе осудила на трајно удовство? У суштини, одговор је већ дат: одговор је Анин живот, проведен у служењу Господу, у посту и молитви. Зашто се млада Ана осудила на удовство? За Господа, – овако одговара њен живот. Није ли ово дивно, није ли ово најбољи одговор? Зашто да живимо на земљи? Наравно, не за земљу, него за Господа. Па шта? Да ли је завет удовиштва лоша ствар? Очигледно, то је одлучност да се живи онако како треба живети на земљи; постоји одлучност да водимо бољи живот, најближи циљу нашег живота. Рећи ће: можете ли у свом брачном животу живети за Господа? Не сумњам и искрено се молим за успех. Али ако можете да живите за Господа у брачном и ванбрачном животу, да ли је онда свеједно изабрати један или други живот? Ово је друга врста питања. Њено решење могло би се показати и у животу старозаветне праведнице. Али читамо директно и јасно упутство о овој теми од Апостола. Он пише: ако и девица учини насиље, она није сагрешила; али ће телесна туга бити оваква: али ти ћеш се помиловати. Желим да будеш безбрижан ( 1. Кор. 7:28, 32 ). шта то значи? Не остављајући никакву сумњу да нема греха ако се удају удовица или девојка, апостол показује да ће они који ступају у брак бити оптерећени телесним јадима, и, желећи сваком хришћанину безбрижан живот, жали оне који се удају, као да се јармом отежавају. И како се не сажалити кад толике невоље, колико мучних трудова, брига, недостатака, потреба мора оптеретити младу душу која се осуђује на брачни живот? Ко може да изброји све туге најсрећнијег брака? Не говори о несрећним браковима, иако их има много. Међутим, у животу већ постоје многе туге, посебно за оне који желе да живе побожно; међутим, већ је потребно много чврстине да би се одржао душевни мир за бесплатно служење Господу; Потребно је много непристрасности да кратак живот не јури свима у бригама немирног мора живота, а на оном свету не испадне безбојан, лишен добрих дела. Али то није све. Апостол даље каже: жена и девојка су биле раздвојене. Она која није посегнула брине се о стварима Господњим, како да угоди Господу, да буде света и телом и духом; Постоји разлика између жене и девојке, учи апостол. Шта? У односу на њихове типове, жеље, тежње, мисли. Бриге неудате жене су усмерене на то како да угоди Господу, како да поштује Његову свету вољу, и у мислима и у делима, да би се на суд Божији појавила са савешћу која није прекорна; како задржати тело пребивалиштем за Духа Светога; како очистити своје срце, где свако има толику нечистоту. Шта је са удатом женом? Она има друге мисли, друге бриге. Хтела или не, принуђена је да брине о световном, и тиме се везала у нераскидиву заједницу; принуђена да немирно размишља о томе како да угоди свом мужу; како припремити оно што је потребно за њега и за децу; како уредити обоје у кући. Има хиљаду брига, а све бриге се односе на земљу. Претпоставимо да намере посвећују рад. Ипак, није исто служити непосредно Господу у присуству Господа, а служити Му само пред људима и стварима. Штавише, да ли је лако светским мислима, међу ситним бригама, задржати у души мисао Господњу, добронамерно осветити земаљске бриге? Гомиле предмета гомилају се, гњече душу, а још је погубније то што сама душа, у којој има толико страсти, тежи за њима, тражи их и, понесена све већом страшћу према њима, коначно почиње да их цени више од себе, од самог неба, од самог Господа. Зато апостол у закључку каже: ако даш своју девицу за брак, она ће учинити добро; а ако не да, боље ће. И он то исто нуди за удовицу: најблаженија је удовица, ако остане невезана браком (1. Кор. 7:38, 40). Ево решења за вас: да ли је исто изабрати брачни или целибатски живот? Нека се не жале што нудимо људско решење. Предложено решење је апостолско. Вратимо се блаженој Ани. И Ана пророчица – и у тај час дође и исповеди се Господу. Живот посвећен Господу, живот у посту и молитви, толико је уздигао Анин дух да је добила дар пророштва. И дошла је у тај час. Када су Јосиф и Марија са божанским Дететом још били у храму, у храм је дошла и Ана. Она је дошла када се старац Симеон, по надахнућу Духа, појавио у храму, држећи Спаситеља на рукама и славећи дуго очекиваног Господа. О Светој Ани се не каже да је дошла на привлачење Светога Духа, као што се каже за Симеона; дошла је једноставно, као и обично, дошла као случајно, а не намерно, иако је и ова ненамерна акција била намењена судбинама Провиђења. Како је Ана срећна што ни тада није напустила свој обичај! Какво је благо могла да изгуби да је овога пута променила своје свето правило! Видите, браћо, како морамо да ценимо прилике када можемо чинити добро, када нам је суђено да се бавимо делима побожности. Ми игноришемо дане и времена које је црква одредила да их посвети Богу, као да су безначајни или од малог значаја. Па? Празник је прошао, доћи ће други, имаћемо времена да се помолимо, тако каже лакомисленост. А лакомисленост не мисли колико губи! Он не мисли да треба да будемо одговорни за време изгубљено због побожности. Он не мисли да треба да одговарамо за занемаривање благодати која нас је чекала на празник. За нас нема неважног времена, јер је сваки минут времена Богом дат за вечност. Али посебно су важни они часови времена када људи, више него икада, могу бити способни да приме Божију милост. Бог наш је Бог реда и мудрости, Он дели дарове по својој вољи, али увек онима који пазе на путеве Његове; ако се Он оклева да дарује онима који Га чекају, онда тако да ће они ипак искрено желети и стрпљиво чекати дар у дане поделе дарова. Будите пажљиви према себи и времену! Исповедао се Господу. Видевши Онога кога су пророци чекали, у Кога су полагале наде њен и сав Израиљ, пророчица је прославила Бога за испуњење својих и Израиљевих нада. И како не би прославио Бога ономе чија је душа била пуна истинитих мисли и осећања о Богу, а тачних о себи. Не славе Бога само она срца за која је Бог, њихова снага, њихов ум, њихова воља, њихова слава и богатство. And spoke about Him to all those who long for deliverance in Jerusalem. Када је душа пуна радости, она своју радост дели са другима, говори другима о предмету своје радости и жели да други уживају у њеној утехи. Yes, St. Anna, in the joy of her heart, hurried to convey the joy of her holy heart to all those who hoped for deliverance in Jerusalem. She preached to everyone about deliverance, or, which is the same, about the Deliverer, but to all those who hoped for deliverance. Зашто уопште не сви? Ох! this is also why not everyone can always talk about the truth and the truth. Такви су људи да ће за неке од њих реч о истини и праведности бити глас који вапи у пустињи, а за друге ће бити предмет презира и подсмеха. Why throw pearls before those who do not know the value of pearls? Боже! Уразуми нас својом милошћу и спаси нас. Амин. Conversation on the Day of the Presentation of the Lord, at the All-Night Vigil Благословен је Бог, који не оставља грешни свет без благодатног семена свога, без људи по срцу своме! Шта би било са грешним људима да међу њима није било праведника – ових водича небеске силе за децу покварености? Без обзира колико је јеврејски народ био покварен у време Христовог доласка на земљу, међу њима су остали миљеници неба. У Јерусалимском храму сусрела су се са Господом два анђела у телу – праведни Симеон и Ана. Погледајмо изблиза светог старца, који не само да је сазрео божанско Дете, него Га је и примио на руке. Хајде да прочитамо и разумемо јеванђелску причу о праведном Симеону. И беше један човек у Јерусалиму, по имену Симеон, а овај човек беше праведан и побожан, тражећи радост Израиљеву. Каква је то истина била што је красила Симеона? Да ли је то истина, када се љубав узвраћа љубављу? Али ова истина се догодила незнабошцима и фарисејима (Лука 6:32). Да ли је истина када увреду плаћају увредом? Али и обичан Јеврејин се одликовао овом истином. Јеванђелист у Симеону показује ретког праведника, показује човека оне истине која је на Симеона спустила благодат Духа Светога. Какав је Симеон био праведник? Симеон не само да није вређао права ближњег, него је био спреман да за ближњег учини исто што и за себе; не само да није користио туђу имовину, него да ли је био спреман да своју подели са својим напаћеним комшијом? „Ово је највиша истина, која једина може толико смирити међусобне односе људи да би уз њу људи били анђели кротости и мира. Будите побожни. Колико год је Симеон свето чувао заповести љубави према ближњима, толико је и његова душа била пуна пребожне љубави према Богу. Његов ум и срце били су одани Богу, окренути созерцању и прослављању Његових савршенстава. Воља Божија у свим случајевима живота за њега је била закон. Неустрашив и непристрасан према свему, плашио се једног – да не разгневи Господа. Мотиви слабе природе могли су да захтевају опуштање у испуњавању строге истине закона: али је страх Божији, као стража, чувао његово срце, а закон Божји служио је као светиљка његовим ногама. Свет је тада, као и сада, волео своје забаве и тешио се његовим надама. Симеон је већ био близу краја свог земаљског живота, и видео је много горког и слатког: али нити га је слатко однело до заборава неба, нити је горко погодило његову душу до безнађа за небо. Он пије радости Израела. Његове наде, његове радости и очекивања били су окренути радости Израела. Какво је ово израелско задовољство? Ово је исто што и утешитељ Израелаца; ово је обећани Искупитељ, који је избављењем од грехова требало да донесе Израиљу не земаљску, већ духовну утеху; то је Онај који је, обећан од дана Адамовог пада, био предмет очекивања и слатких нада за народ Божији; Он је Спаситељ света, кога су очекивали сви пророци и праведници. Симеоново време је рекло Симеону да је близу време доласка обећаног. Жезло владе је већ било одузето од Јуде; у рукама окрутног Ирода само је победио народ Израиља, а није заштитио њихов мир од њихових непријатеља. Унутрашње стање Израела – његов морал, његово знање – било је тако суморно, тако тужно да је мамило дубоке уздахе и молитве за посебну помоћ одозго. Симеон је пажљиво проучавао време, и њему, пажљивом према вољи Божијој, све му је говорило да је време Израиљеве радости близу. Многи Јевреји под Симеоном су знали за радост Израиља; То су добро знали књижевници и учитељи закона. Међутим, друга је ствар познавати радост Израела, а друга је чекати радост Израиља. Само је Симеон могао донети радост Израиљу; није било другог Симеона. Зашто је ово? Јер за праведног Симеона сва утеха, све радости леже у очекивању израиљске радости. Не само да су све његове мисли биле окренуте ка обећаном Спаситељу, него је све његово срце било окренуто ка Њему, сва његова љубав, све његове жеље и дела; Све духовно, све чисто очекивао је од радости Израиља, али је мало размишљао о земаљској срећи. Дакле, слушаоци моји, нису сви научници, далеко од свих, заузети спасавањем душе; Још је мање оних који чекају спасење када мислимо да свако може и свако треба да чека спасење. Ох! тако је мало изабраних међу нама. О, кад бисмо ми, по узору на изабраног – Симеона, тражили своју радост само у Христу Господу, у коме је и он тражио. О, када бисмо гледали на јавне несреће, на опадање побожности, на туге свог приватног живота, да бисмо се са надом, искреном молитвом, скрушеним и смиреним срцем, обратили Христу Господу! Нека се други онда хвале својим књижевницима; Нама би, као Симеону, била довољна радост Израиља. Како је велики Симеон! И Дух није свет у њему. За старозаветног праведника било је довољно што се радовао радости Израиља. Али у Симеону је било више. Након што је Исус узашао са земље на небо, Утешитељ послат је дошао на земљу. И сваки хришћанин се Духом поново рађа у води крштења, ојачан Духом при кризму; свака друга тајна предаје му дарове Духа Светога. То није био случај у Старом завету. А, међутим, Дух Свети је био у Симеону, јер су га његова праведност, његова побожност, његова вера у Искупитеља уздигли на ниво новозаветног праведника. И обећано му је од Духа Светога да неће видети смрт, пре него што је и видео Христа Господа. Чему служи ово обећање? Било је неопходно да Господар храма, дошавши у храм, не остане без достојног састанка. Учени људи, књишки људи, нису могли доћи овамо; они, презаузети учењем, решили су умом, а не срцем, питање: где се Христос роди? Јеврејски свештеници и првосвештеници више нису били достојни да благосиљају Блаженог, понесени сновима о својој срећној земаљској судбини. За самог Симеона ово обећање је било највиша награда за његову побожност, његово искрено очекивање израелске радости. О мој Боже! Какав ћу ти одговор дати – ја, кога Ти тако често удостојиш да видиш у Твојим пречистим тајнама, и кога тако хладно одбацујем, тако недостојно прихватам? Многи пророци и праведне жене су желели да виде, али нису видели (Матеј 13:17). Искреном, дивном слузи Твоме Симеону, обећао си му као највећу награду за побожност целог живота његовог. – тај део да би пре своје смрти видео Христа Господа. Браћо! Оплакнимо своју непажњу, која ће нам бити страшна у будућности према страшним Тајнама Христовим. И дође по Духу у цркву, и када уведе родитеља детета Исуса, учини по закону о Њему; и прими Га у руке, и благослови Бога, и проговори. Дух Свети, који је дао велико обећање Симеону, одвео је Симеона у храм у који је доведен Исус. У слугама Господњим се врши дивно дело. Њих води, контролише невидљива виша сила, док њихова снага воље остаје са њима; њихове мисли су усмерене на оно о чему нису размишљали и у њима делује снага њихових мисли. Дивно и једноставно заједно! Зар дух века не контролише људе века? Њихове мисли, њихова воља су на милост и немилост духу времена. Оно што је заједничко ту и тамо је љубав, спајање мисли и воље љубавника са вољеном. Али разлика је у томе што је тамо Господ, овде је створење, тамо је благодат, овде је грех, тамо је живот, овде је смрт. И људи воле свет, а не Господа! Како слепи! како су људи несрећни сами са собом! Сада пусти слугу Твога, Учитељу, по речи Твојој, у миру“, каже благодарни Симеон усхићено духом. „Господе живота и смрти! Сада више немам шта да радим на земљи. Моја служба на земљи је завршена. Оно што је желела душа моја, што је обећала реч Твоја, испунило се. Сада пушташ слугу Свога до жељене слободе, ослобађаш ме од окова тела и света који ме је толико оптерећивао. враћам се Теби у миру. Господару! Тако смирено праведник напушта земаљски живот! Ништа му није остало на земљи за шта би његова душа била привржена – није волео блага на земљи, није тражио част и славу; - његова душа не садржи никакву намерну увреду према ближњем; Непрестано је имао пред очима Оца Небеског, и журио је ка Њему, као нежни син са далеког пута. Како је завидна таква смрт! Као што видеше очи моје спасење Твоје. Праведни Симеон не само да препознаје обећаног Месију у детету Исусу, већ у пророчком надахнућу сагледава сву Његову велику судбину, приказује Га не само речима пророка, већ речима очевидаца оваплоћене Речи. Очи моје видеше спасење Твоје, које си припремио пред лицем свих људи. Очи моје видеше Спаситеља, Тобом предодређеног и обећаног. Ово је Онај кога си Ти одредио, кога шаљеш на спасење свих народа на земљи! Он ће се појавити пред лицем свих људи, неће се никоме сакрити, свима ће бити објављен, сви ће знати за Њега, иако Га неће сви прихватити. Колико је био висок Симеон пре својих савременика! У његово време је било снажно уверење да сва висока обећања, све предности Месијиног царства припадају једном јеврејском народу, народу Божијем. Чак се ни апостол Петар дуго није усуђивао да позове незнабошце да учествују у благодетима хришћанства све док га не опомене небеска визија (Дела 10:11, 19). Старац Симеон види бебу окружену дубоком једноставношћу и сиромаштвом – и сазнаје тајну која није била само заборављена у народу, иако су је открили пророци, али апостолу дуго није била јасна. Он у детету Исусу види светлост за откривење језика, и за славу народа Божијег – Израиља. Симеон назива Исуса светлошћу за незнабошце, пошто су незнабошци били прекривени тамом идолопоклонства, сујеверја и разврата; незнање о истинитом Богу, незнање о путевима спасења је чиста тама, погубна тама за душу. И ту таму развејава Исус, Светлост која просветљује сваког човека који долази на свет (Јован 1,4). Праведник Исуса назива славом Израиља, јер је Јевреје, народ изабран од Бога, народ првенствено од Бога усвојен, требало посебно прославити тиме што се међу њима, од њих родио Спаситељ свих народа. Пагани ће се просветити, а Јевреји ће се само прославити. Зашто и они неће бити просветљени? Да ли је њихово знање заиста било толико савршено да нису имали шта да желе од истинске Светлости – Сина Божијег? Но; Јевреји су могли много научити од Сина Божијег; знање о Богу и Његовом закону које су имали могло би се на много начина побољшати и допунити ако би умом и срцем почели да слушају упутства обећаног Спаситеља света. Светлост хришћанског учења је тако чиста, тако висока у својим заслугама, да и сами анђели небески желе да буду просветљени њоме, одушевљени њоме када је виде. Али тада, као што незнабошци кроз веру користе светлост Сина Божијег, већина Јевреја неће прихватити благодети Сина Божијег, они ће Га одбацити на своју несрећу. Тако је сазрео праведни Симеон. И Јосиф и његова мајка су се чудили ономе што је речено о Њему. Како се неко не би зачудио тако сјајним речима о беби Исусу! И благослови их Симеон. Поздравио је благословеним, срећним жребом, као што је поздравила Јелисавета (Лука 1:42). И рече Марији Мајци Својој: Ево, овај је одређен за пад и побуну многих у Израиљу, и треба га ругати као знак. Богопримац у Исусу види предмет контроверзе и различитих судбина људи. Он упоређује Исуса са драгим каменом који лежи на путу – каменом намењеном за изузетну сврху. Неопрезни путник се спотакне о овај камен и падне и задобије смртоносну повреду. Пажљива, пажљива особа, при сусрету са истим каменом, застаје, испитује га, препознаје његову цену и постаје богат човек, са ниског удела пење се на ниво славе и опште славе. Овако је пророк Исаија приказао Месију (Ис. 8:14, 28:16). Овако је апостол приказао Исуса: Дошавши к Њему, живим као камење, понижен од човека, изабран од Бога, честити, а ви сами, као камење живо, узидате се у храм духовни: јер вама је част онима који верују, а онима који се одупиру камену, који безобзирно зидају, камен је саблазни и камен спотицања, и камен од њега (Петар од њега). 2:4–8). Праведник Исуса назива знаком којем се не може противречити. Знак је отворено изложени предмет, у који су свима упрте очи, знак нечег изузетног, али шта тачно, остаје на посматрачу да сазна. Интелигентан, искусан гледалац разуме значење овог објекта, разуме шта знак свима преноси. Али многи се смеју истом знаку; други разумеју знак, али незадовољни чињеницом да ствар не одговара личним ставовима и жељама, они такође критикују знак, или га објашњавају у корист својих страсти. Управо тако су Јевреји гледали на Спаситеља Исуса. А да ли су Јевреји сами? Авај! и између нас, иу нашим животима, исто се дешава. Да ли су они који дају слободу својим страстима непријатељи крста Христовог (Фил. 3,18)? За друге, име Исусово служи као глава духовне беспослице. Кажу: све је учињено за нас, жртва је принесена правди, благодат нас је поново родила; немамо више шта да радимо; радити, трудити се, постити, исцрпљивати се – чему ово? То би значило вређање Исусове милости. Вера, вера у Исуса је све што је потребно! Али многи ће тада рећи: Господе, Господе! Нисам ли пророковао у Твоје име? Зар у твоје име не изгоним демоне? И Господ ће рећи беспосленим поклоницима имена Његовог: Не познајем вас. Јер нека се открију мисли људских срца. Свађе људи око Исуса имаће за последицу да ће се тада открити неједнака својства људских срца. Срца која траже доброту и спасење, чак и ако наиђу на неке сумње, ускоро ће оставити сумње и прихватити Исуса, јер је Он истина, живот, спасење људи. Само зла срца могу одбацити Исуса, коме доброта и спасење нису драги, па стога Спаситељ не може бити предмет љубави. Онај чије је срце испуњено осећањем кривице, чије срце жуди за спасењем, тражи светлост и снагу за вечност, прихватиће не само име Исусово као свето име, већ ће целивати Исусов крст, следиће Исуса путем унутрашњих и спољашњих туга до гроба. Иначе би вера, остајући ствар једне мисли, само знање, али не и живот, пренела у вечност. Напротив, они чија су срца заокупљена страстима, гордошћу, сујетом и земаљским добицима одбациће Исуса. Тако ће се тада открити величина доброте Божије, пошто је она, не желећи смрт људи, послала у свет Спаситеља – Сина Божијег, којег многи људи не прихватају само зато што су њихова срца зла. И оружје ће пробити твоју душу. Праведни Симеон, пун страхопоштовања према мајци Господњој и туге због земаљске судбине која је чека, унапред јој открива смртну патњу која је чека, пошто предвиђена туга лакше пада на душу, лакше је оптерећује него непредвиђена туга. Он јој открива положај у коме ће се Она посебно налазити у последњим данима земаљског живота Његовог Сина. Она ће доживети много туге чак и када се вређају Исусова дела и чуда. Али страшна је туга која ће је посетити када њени непријатељи прошире своју мржњу до те мере да разапеју Њеног божанског Сина као зликовца; туга ће бити тако велика, као да оштар мач пролази у само Њено срце. Браћо! Много нам и животом и речима објављује св. Старац Симеон. Читав низ врлина је његов живот. Будимо љубоморни на његове врлине. Стрпљиво је чекао радост Израела; овоземаљске ствари су остављене за овог Утешитеља. И, као награду за трудове стрпљења, видео је, препознао, примио Утешитеља у своје наручје, док га хиљаде нису препознале. Страшна је судбина оних који одбацују овог Утешитеља, по речима праведника. Бојмо се ове судбине, чувајмо своја срца од неверја и бесплодне вере, од страсти и грехова – и молитвама праведног Симеона, Он ће нам бити слава и спасење. Амин. Дакле, светлост која је дошла на свет да просветли језике сакрила се у тами гроба, осветљавајући мало срца Израиљева? Исток одозго, посетивши земљу, упознао је свој Запад, који земља није препознала? Оче небески! Где је наклоност којом си сведочио своју љубав према Сину Своме? (Матеј 3:17). Где је слава за коју се молио Син Твој љубљени? (Јован 17:1). Син Божији на крсту кличе: Боже мој, Боже мој, зар си ме оставио? (Матеј 27:46). И Његов вапај је остао без одговора. Господар Небеских сила, ослабљен срамним мукама и страдањима, одустаје од свог духа. Али Небеска светлост није дошла на свет да остави људе у већој тами него раније. Не, ова гробница није место за мрачну неверу. За ово познање љубави, јер Он положи душу своју за нас; а ми треба да положимо душе своје за браћу (1. Јованова 3:16). Ово је тајна силаска Сина Божијег у гроб! Вековима се није знало, али – отворено – просипаће светлост и блаженство у векове и вечност! За ово познање љубави, јер је положио душу своју за нас. Тамо где је изгледало да делује само суд Божији, страшни за целу васелу, где је небо изгледало толико љуто на земљу да није дало одговор ни на глас Сина Божијег, ту се открива љубав – љубав која још није имала пример. Како је кратковид људски ум са свим својим лукавствима, са свом лукавством страсти! Људи су мислили да издајући на смрт Христа Господа чине само оно што су њихове страсти желеле. Али показало се да су саме страсти испуниле управо оно што је желела небеска љубав, љубав Сина Божијег. Христос Господ на крсту, Христос Господ у гробу. Али није Га сила људске злобе довела до крста и гроба. Колико пута су непријатељи имали сва средства да Га узму да би се поступили с Њим по вољи страсти! И више пута су Га опколили, више пута слали слуге да Га ухапсе. Па шта? Послане слуге су се вратиле са свешћу о Његовој недоступној величини; ни сами непријатељи нису могли да Га дотакну – беспомоћни: јер Његов час није дошао (Јн. 2, 4), – није дошао час који је Његовом вољом одредио. И ко би Тебе, Господе живота и смрти, могао одвести у гроб? Ко би могао да одоли Твојој сили? Ко би Тебе победио, Господе неба и земље? Браћо! Он све носи речју силе Своје. Требало је само да изговори реч и легије анђела би се одмах појавиле против Његових непријатеља. Рекао је: Ја јесам (Јн. 18,16), а римски војници са гомилом слугу падоше на земљу од ужаса. Још једна реч и небески огањ би их уништио, као Содомце, отворила би се земља под њима, као под Корејем и Датаном. Петар је мислио да Га брани: али је исцелио одсечено ухо Малху (Лк. 22,51). Не, Он се добровољно предао страдању и смрти. Знао је да ће у Јерусалиму бити издан, исмејан и разапет, али је отишао у Јерусалим (Матеј 20:18). Он је познавао свог издајника, знао је да ће се издајник појавити у Гетсиманском врту, а остаје у Гетсиманском врту; Он је познавао своје непријатеље и сам им је изашао у сусрет. За ово познање љубави, јер је положио душу своју за нас. Тако је, а не другачије, Он сам говорио о својој смрти много пре своје смрти. Због тога ме Отац воли, рекао је Јеврејима, јер ја полажем живот свој, и опет ћу га примити. Нико ми то неће узети, него Ја за себе полажем. Регион који ће имам ставити и регион који ће имам поново прихватити (Јован 10:17–18). Само Његова воља је жртвовала Његов живот, само је у Његовој моћи било да се узнесе на небо или да умре на крсту. Његови непријатељи су викали: ако си Син Божији, сиђи са крста (Матеј 27,40). Али зато Он није сишао са крста, јер је Син Божији, суверен у својој судбини и у судбинама света. Зато Он није сишао са крста, јер је љубав Сина Божијег одлучила да учини оно на шта се може одлучити само вечна љубав. Његова љубав је хтела да положи свој живот за нас, и то је и учинила. А кога је Син Божији толико волео? Грешници! О, вечна љубав! Ко би помислио, ко би се од синова људских усудио да очекује да ће Твоја љубав према нама протећи тако далеко? Ако Син Божији показује своју љубав анђелима: то је блиско нашем појму. Анђели су чисти, савршени, свети духови. Они искрено воле свог Господа; они усрдно врше вољу Његову. Стога су награђени посебном љубављу Божијом. Ако је Син Божији посебном љубављу волео невине људе, попут Адама, који је тек изашао из руку Творца: – а ово је блиско нашем појму. Из руку Творца је изашао човек са образом и подобијом Божијим, украшен правдом и подобијем истине (Еф. 4, 24). И земаљски родитељи воле своју децу као своју личност. Ко смо ми, које је Син Божији волео? Ако кажемо: ми смо земља и пепео (Пост. 18, 29), онда то није све. Ми смо земља нечиста, пепео оскврњен гресима. „И Син Божији заволе нас. Нађимо ипак примере самопожртвовања за добротворе. Сумња се да ли ће неко одлучити да умре за праведника. Шта је са жртвовањем свог живота за грешнике? Ово више није у поретку људских ствари и појмова. И Син Божији положи душу своју за нас. И како је велика тежина коју подиже љубав Сина Божијег! Браћо! пијемо грехе као воду. Грех нам изгледа тако мали да о њему и не размишљамо. Али то није оно што он заиста јесте. Чини нам се тренутни заборав дужности; али у ствари, судбина у вечности зависи од тога: одвија се на малом простору на земљи; и тресе небеса. Зашто је ово? јер је сваки грех нарушавање вечног, непроменљивог поретка Божијег, у коме је све велико; јер сведобри, самим тим што је доброта, не може а да се не одврати од греха. Замислите милионе грешника, замислите, ако можете, све врсте грехова које су починили милиони грешника. И Син Божији је све ово узео на себе. Сви смо ми грешници, од Адама до Христа, и од Христа до краја света. И љубав Сина Божијег, узевши на себе грехе свих људи, морала је да доживи сав гнев суда Божијег, сав огањ безграничне истине Божије, кажњавајући сваки грех. О грешници! пробуди се из своје страшне расејаности. Дођи, сложи се пред љубављу Онога који се за нас распао. Свете пошасти! Животворни чиреви! Како да те не залијем сузама горког кајања, благодарног покајања! Или, не, Господе, одлази, одлази од нас. Ми смо безосећајни грешници, ми смо бездушни грешници, недостојни да погледамо ове божанске чиреве. И огањ Твоје љубави не греје наша срца смрзнута у греху. Шта видиш, најслађи Исусе, пред овим олтаром своје спаљене љубави, пред овим божанским гробом? "Видите наше вишекратно богослужење, али углавном хладно, највећим делом плод обичаја, а не срца наших. Песмама Те величамо. Али, о, кад срцем донекле достојним, ако не твојим пријатељима, онда онима који се духовно сећају жртве Твоје љубави! И колико је међу нама који чак и неколико сати бдења сматрају да је потребно да Тебе бременимо. оплакуј нашу хладноћу према Теби, Господе. Љубав, која се распала за нас, у исто време када вапи Богу за наше спасење, заузима се – пред нама – и за нашу браћу. О седам знакова љубави, јер је Он положио душу своју за нас; а ми морамо положити душе своје за своју браћу. Ако је Господу тако драго спасење свих грешника, све наше браће, онда ово спасење за нас не може бити неважно. Ако је душу своју положио за све сличне нама, не можемо бити равнодушни према њиховој добробити, а пре свега према њиховој вечној судбини. Зато је, непосредно пре подвига крста, учио: Ово је заповест моја, да љубите једни друге као што сте волели (Јн. 15, 12). Од овога сви схватите, јер сте Моји ученици, ако имате љубав међу собом (Јован 13:35). Олтарски служитељи су пастири вербалног стада! Ви сте, више него било ко други, дужни да следите главног пастира, свог Господа. Не људи, Он је на вас ставио дужност, следећи Његов пример, да се бринете и чувате Његово стадо; Он вам је поверио позив да приносите молитве за свој народ пред Његовим олтаром на крсту. Тестирајте своју савест. Да ли сте спремни да положите живот свој за овце своје, као што је Он положио? О, браћо! страх да будеш плаћеник, страх да храниш своје страсти уместо оваца. Нека вам греси неразумевања, греси неискусне младости не мало одузму. Онај, који је умро за све слабе, исцелиће слабе. Али не дозволите да страсти дођу до ваше душе – користољубље, гордост, радозналост, завист. Он, лежећи у ковчегу, ништа није тражио. Татије су такође разбојници, рекао је за себичне пастире (Јован 10:8). Ти, коме је поверена судбина ближњих! пред гробом Њега Распетога за све – сети се да су ближње твоје поверене Господом искупљене, да њихове сузе, тобом не обрисане, а можда и проливене, неће бити заборављене вечном љубављу, као што их заборављаш. хришћанске судије! Пред крстом Господњим заклео си се одлучношћу да се нећеш штедети ради истине и општег добра. Шта ако ти и после тога твоја савест покаже место не код Гроба Светога, него у Пилатовој преторијуму? Очеви и мајке! Господ је пролио своју крв за вашу децу, као и за вас. Чувајте толике драге душе. Подижите их у вери и страху Божијем. Колико вас кошта да их подигнете? Погледај Господа – Господа; Све је издржао за све нас. Главе породица! За наше вечно спасење Господ се распао, а не да пијемо и једемо слатко, да се обогатимо за себе, остављајући друге на жртву сиромаштву. Будите вође своје породице до вечног спасења; одрежите страсти у себи и у свом домаћинству: потрудите се пре свега да обезбедите да ваше породице буду хришћанске породице. Свако, шта год може; мора служити на корист браће. Не само да се свако брине за себе, него се брине сваки и за другога; Јер нека ово ум буде у нама, као и у Христу Исусу (Фил. 2,4-5). Свако мора угодити свом ближњем за добро, за стварање; јер Христос није угодио себи (Рим. 15:1, 3). Нека нико не тражи своје (1. Кор. 10:24). Ако је потреба захтевала да да свој живот за другога: Господ је дао Свој; да ли је наш живот заиста вреднији од Његовог живота? Богати дају од свог богатства сиромашнима: Господ ништа није штедео за нас. Ако ништа друго, дајмо жедном шољу хладне воде, утешићемо затвореника у његовој тамници, увешћемо бескрвног и странца у свој дом – ради Њега који нас је све толико волео. Тешко је чинити добро онима који су нас натерали да трпимо многе невоље. Али он је светац, шта Он није трпео од својих непријатеља и желео је само њихово спасење? Како су окрутни били Његови непријатељи! И како је велика била кротост Његова! Ниједна слабост није могла бити осуђена на Њега; и они се према Њему понашају као да су злотвори: гле, доводе Га на неправедан суд, туку Га, пљују Му у лице, ругају се Његовом познавању људи (Мт. 26,67–68); Облаче се у скерлет, круне трновом круном и подругљиво поздрављају: Здраво, Царе јудејски! (Матеј 27:29). Зликовцу је дата слобода: и Он је вођен на распеће. Шта је Он? Ћути као кротко јагње. Ево га – на крсту. И нове клетве: друге је спасао, а себе не може (Мт. 27, 42). Овде се са личним увредама комбинује и хула на Бога: Он се узда у Бога, нека га спасе (Мт. 27, 43). Шта је са Исусом? Ћути, или не, моли се за Своје душмане: Оче! пустите их, јер не знају шта чине (Лк. 23:34). Овако је љубазна љубав! Ко је од нас претрпео нешто слично ономе што је Он претрпео? Ако нас вређају, то је у приватном кругу, и са неким благим наговештајем сопствене слабости. Хришћански слушаоци! Ако је као човеку тешко опростити увреде, онда је као хришћанину много теже не опростити их. Како да с гневом стојимо на свог брата пред нашим распетим Господом? Зар то не би значило да не стојимо пред Њим као Његови ученици? Рецимо више. Ако си толико праведник да сваку невољу која ти је причињена сматраш незаслуженом, спреман си да за себе кажеш наглас: Не знам никакву кривицу иза себе; зашто ти онда треба Откупитељ грешника? Не треба ти он. Бежите од овог гроба, окружени грешницима; овде плачу о својим гресима, да нас једини Праведник својом правдом покрије од гнева Божијег! Да, браћо, ако смо искрени следбеници распетог Исуса, онда за нас нема невоље, нема саблазни које нисмо вредни; За нас не постоје увреде које не бисмо опростили и прикрили добрим делима. Христа Спаситеља! Божанственим чиревима молимо Те да загреј наша срца љубављу која Те прикова на крст; у њој је све наше спасење, у њој је светлост путева наших, у њој је живот вечни. Амин. Тако се обистини пророчанство праведног Симеона! Ово је предмет контроверзе! Син Божији у гробу. Искупитељ света је срамно умро. Како ово заводи Јевреја! јер паганска мудрост, Христос распет је безумље (1. Кор. 1, 23). О, нека овај лажљиви напад не буде за нас, као што је био за многе у Израелу! Да су разумели, не би распели Господа славе, каже апостол (1. Кор. 2, 8). Дакле, потребно нам је чисто, свето разумевање овог покојног страдалника, да би Он за нас био Божија мудрост. Где почињемо да разумемо Његову тајну? Од нас самих. Шта је особа? Шта је свако од нас? Грешник од првих минута свог живота: то одбијамо само ми који, узнемирени страстима, губимо самоспознају. Ако кажемо да немамо греха, варамо се, а истине нема у нама (1. Јованова 1:8). Ако је свако од нас грешник, онда свако од нас мора некако да одбаци кривицу за грех. Шта можемо учинити да се оправдамо пред Богом? Можемо ли својим покајањем умирити Божју правду? Не, само покајање је дело греха, и стога ме само осуђује за грех, а ни на који начин га не уништава; још мање може да уништи друге хетерогене последице греха, које нисмо у стању да потчинимо својој моћи. Зар својим бољим животом не можемо помирити Бога са собом? Али, живећи на најбољи начин, ми испуњавамо само своју дужност, а стари дуг грехова остаје са нама; на већу тугу, наш најбољи живот садржи много ствари које нас опет чине дужницима, опет оптужују пред Богом. Некада су људи приносили жртве очишћења. Али колика је цена ових жртава? Једино што су људи када су их донели препознали себе као нечисте и препознали потребу за очишћењем. Иначе, они нису власништво људи; нису могли да очисте савест кропијући само тело. Дакле, шта човек може да мисли о себи? Да је неплаћени дужник Богу; да ће пропасти заувек ако се не нађе неко да му плати дугове; да му је апсолутно потребан Искупитељ. Размишљање о Богу треба да доведе човека до истог уверења. Препознајући Бога као доброг, човек се може надати да ће му греси бити опроштени. Може ли Сведобри желети уништење грешника? Не! Али добар Бог је и праведан Бог. Као праведан, Он захтева задовољштину за грехе. Не као увређен, Он захтева ово: Он је вечни починак. Од грешника захтева задовољење, као вечну љубав према добру. Као љубав, за добро, као само добро, Он не може толерисати грех, окреће се од греха и, окрећући се, препушта грех његовим последицама: несрећу, погубљење, муку. Другим речима: оставити грех без казне значило би у Богу исто што и оставити грех у близини Себе, показати наклоност према греху, не препознајући га као грех; али ово не може бити. Дакле, грешник, према концепту Бога, може се надати опроштењу грехова, али не може да се нада да ће му греси бити опроштени без задовољења. Где је Онај који ће наситити за грехе људске? Сам човек, као што се већ видело, не може ништа да задовољи за своје грехе. Где му је помиритељ? Није ли ово један од чистих духова? Да, из љубави добри анђели желе спасење грешника. Али, ма колико био висок у савршенству, ма колико моћан по снази снаге био створени дух, он сваког тренутка може само да испуни своју дужност, своју службу, а не да служи за друге; Не може ни себи да испуни све што од њега очекује бескрајна истина. Не, међу створеним духовима грешник ће чешће наћи оптуживаче против себе. Добри духови, самим тим што воле доброту, не могу мирно да гледају на грехе грешника. Зли духови, самим тим што су зли, неће пропустити да изнесу казну Божју против грешника. Нека они сами не љубе истину, нека се утеше само грехом; али, кажњени за грех, они су, по својој горчини против доброте Божије, спремни да оптуже Сведобре, ако је грешнику опроштено добротом без плаћања за грех. Дакле, свет духова говори грешнику исто, да му је потребан Искупитељ. Оно што је откривено људима у новије време, оно што видимо у овој живој, светој слици, јесте управо тајна од тајни Божијих, чудо од чуда Божијих. Сам Син Божији, узевши на себе личност грешника, пострада за грешника. Сам Син Божији исцрпио је на Себи стреле гнева Божијег усмерене на цело човечанство. Да ли је могуће замислити љубав вишу од ове љубави? Који знак би могао да изрази славу Божију опширније од овог знака? Ако је стварање света дело љубави Божије, онда је дело искупљења људи смрћу Сина Божијег чудо љубави Божије. Безгранична љубав Сина да се жртвује на олтару крста да би објавио небу и земљи неприкосновену истину Вечног Оца. Тајна Тројичног, невидљива у васељени, откривена је на крсту. Отац Небески проширује Своју милост на злочиначко створење до те мере да не штеди свог Сина за његово спасење. Зар овде није урађено више него што је било потребно? Наравно, величина Сина Божијег је бескрајна. Али истина која је захтевала задовољштину за грех је такође неограничена. Једно је једнако другом, једно није ни више ни мање од другог. То значи да је претерано задовољство Сина Божијег измишљотина људи који или нису сасвим јаки својим чулима, или који су спремни да користе дело Божије да служе својим страстима. Није ли овде урађено мање него што је било потребно? Зар се Божанство није задовољило тиме што је само признало жртву Сина Божијег као валидну, а да није разоткрило стварну одговорност за човека? Не! Безгранична истина се може задовољити само стварним служењем, и само служењем Безграничног. Син Божији је страдао, Син Божији завапио је у духовној муци: Тужна је душа моја до смрти (Мт. 26,38). Чак и ако је слаб, није јака ствар за човека. Али величина Исуса, као истинитог Бога, није била одвојена од Исуса страдалника ни за време његовог страдања, иако је човечанство страдало на крсту. Величина Исуса као истинског Бога, који није одвојен од Исуса страдалника кроз лично сједињење Божанства са човечанством у Исусу, дала је бесконачну вредност страдању Исуса помиритеља. Зар се истина не вређа када се праведник преда на муке? Али вечна истина није страдању подвргла праведника, већ Онога који се појавио пред њом у име неправедних. Истина би била увређена када би се праведник предао страдању против своје воље: али овај Праведник је хтео да се преда за нас неправедне, да би нас спасао и да би испунио вољу правде Божије. Љубав према праведности тражила је задовољштину за грех. Љубав према праведнима и неправеднима хтела је да донесе задовољство, и донела га је добровољно. Како љубав праведника не прихвата са љубављу дела безграничне љубави? Није јасно како туђа држава постаје наша држава, туђа истина постаје наша истина? А, међутим, љубав за другога чини много тога што закон од ње не захтева. Један плаћа дуг за другога, други сноси одговорност за несолвентне сиротиње – и право престаје своје потраживање – проглашава слободним онога коме је пре њега учињена неправда. Услуге предака се приписују потомцима; услуге једног великог човека доносе част целом народу. На чему се заснива валидност ове заменске исплате или импутације? О томе да чланови друштва чине једну целину. Какав је наш однос према Христу Господу? Он се не стиди да нас назива својом браћом (Јевр. 2,11); Постао је члан људске породице, а оно што породица није могла да плати, платио је. Шта је ту чудно? Он је други Адам. Пали Адам је био праотац грешног човечанства, нови Адам, Христос Господ, је вођа новог обновљеног човечанства. Кривица првог Адама пренела се на његове потомке кроз њихово природно сједињење са њиховим праоцем; оправдање се остварује кроз духовно сједињење верника са Христом. Ствар је сасвим у складу са општим редом. И тако остаје, браћо, да завршимо тамо где смо почели. Ми смо грешници! Ми смо грешници – и за. Син Божији је страдао грешнике! Пролијмо сузе скрушености за своје грехе, за које је Син Божији распет. Ово је једна ствар коју можемо донети на гроб Господњи. Без тога, наше обожавање гроба нашег Спаситеља неће имати смисла. Христа Спаситеља! Кроз Твоја страдања Тебе молимо - отвори наш помрачен поглед на наше грехе, загреј наша срца искреним скрушењем за наше недаће, да бисмо могли започети живот достојан велике жртве коју си за нас принео. Амин. Био је улцерисан за наше грехе и измучен буди за наша безакоња (Ис. 53:5). Тако су се завршила вековна очекивања – срамна смрт Чеканог! Ту су очи праведника, пратећи живот обећаног, почивале - на крсту разбојничком! Помазаник се потроши (Дан.9:26); Свети Божији је убројан међу зликовце (Ис. 53,12); Цар и свештеник Вишњега, велики пророк и весник небесни (Пс. 49) бива изругиван, мучен, прекривен ранама, умирући! И како је доведен до овога? Један од његових ученика га је продао и пољупцем предао на смрт (Лука 22:47). О, праведни Боже! Ко може да види Твој мишић? (Иса.53:1). Зашто је овај Син Човечији био тако понижен, обешчашћен и измучен? Било је много људи који су судили и осуђивали Господа Исуса. А епископи су људи посвећени истини; а књижевници су били учени људи који су добро познавали закон; и фарисеји – људи који су себе сматрали праведнима и, како се чинило, ревновали су за истину; а старешине народа – људи почашћени заједничким поверењем својих сивих година – судили су и осудили Исуса као злочинца. И народ је викнуо; узми, узми, распни Га; и цар Ирод Му се ругао; и војници Му се ругаху, и, прилазећи, принеше Му осет, и рекоше: ако си Ти Цар јудејски, спаси Себе (Лк. 23, 36-37); а слуге Му пљуну у лице и тукоше га по образима. Ко је недостајао онима који су осудили Исуса? Било је људи свих класа, сваког стања. И онда, као и многи људи, да ли су заиста мислили и говорили лажи? Браћо! Пазимо да никога не осуђујемо по слуху или изгледу. Ево пред нашим очима пример неправедних људских пресуда! Доведен у најсрамнију смрт, у гроб приведен од Пресветих Светих. Како се ово догодило? Народ се заносио својим поверењем у друге, и само примером, надахнућем неколицине, бљувао је хулу на свеца. Војници су, охрабрени слабошћу свог команданта Пилата, неозбиљно пратили гомилу. Слуге су журиле да удовоље господарима. Првосвештеници, књижевници, фарисеји, главни кривци греха, суђени и осуђени, заслепљени страстима које су се откривале у њиховим речима и делима. И тако је настао суд – пример неистине која вапи до неба. О, ужасимо се, браћо, да другоме изрекнемо суд и осуду. Посебно ћемо се ужаснути када нас нико и ништа не позове да осуђујемо друге. Да ли видите на Исусовом крсту пример како је спасоносно за нас да осуђујемо себе, а не друге, и да се тако можемо приближити изрицању најсигурније пресуде другима? Разбојник, отворени разбојник, који и сам не пориче да је разбојник, позван је са крста директно на небо. Данас ћеш бити са мном у рају, каже му распети Господ. Како је то могуће? Разбојник у рају! За шта? Којим путем? Врло једноставно, браћо! Читаве хиљаде су говориле о Господу Исусу: нека пије, а рекли су то зато што су премало размишљали о својим гресима. Али разбојник је, напротив, размишљао о себи, о својој судбини, о својим делима, која су га довела до крста, а која би могла да га одведу још даље – у пакао. Погубљење крста је тешко: али ово његово погубљење није упоредио са гресима, са зверствима других; само рече: ово је по делима мојим; Ја добијам оно што заслужујем. Пун осећања своје кривице, оплакујући своја зла дела, он није хтео да мисли лоше ни о коме, а најмање о Ономе о коме су, како је чуо, сви говорили као о пророку, као о посланику Божијем, као о Спаситељу људи. Замишљајући себе на ивици пропасти, без наде у себе, он је своју душу окренуо том праведнику који је био пријатељ грешника; не очекујући ништа од себе, очекивао је најбоље само од невиних који су вековима чекали; неправда брата према Праведнику само га је учинила да дубље осети сопствену неистину. И тако – из његове тужне душе не долази само исповедање, него исповедање вере, не само верни суд о Праведнику, него и искрена молитва Господу и Спаситељу. Један од обешених зликоваца, клеветајући Га, рече: ако си Христос, спаси себе и нас. Други га је, напротив, тиме умирио и рекао: или се не бојиш Бога, кад си и сам осуђен на исто? И ми смо праведно осуђени; јер достојно по делима примисмо. А овај није учинио ни један гријех. И рече Исусу: сети ме се, Господе, кад дођеш у царство своје (Лк. 23, 39-42). Ово је пут ка спасењу и истини! Богохулни разбојник проповеда истину коју у то време нису виделе читаве хиљаде оних који су себе сматрали праведнима. Ко ће Ме од вас осудити за грех, рекао је Христос Исус својим непријатељима? А душмани су ћутали; схватили су, осетили да на Његовом животу нема ниједне мрље. Он је, као и Син човечији, био јагње без мане и чисто, није познавао греха, и ласкања није била у устима Његовим. У Његовом животу постоји пример свега светог, а у Његовом животу нема примера било чега вређајућег на чисту савест. Али он је истовремено и Син Божији, Богочовек: Његове речи и дела су то показали. Да ли је могуће да учини било шта што се не слаже са вољом Божијом? Ако је тако, онда Он не би могао да страда за Себе. Патња је плод греха, казна за грех. И зато Онај који је без греха, а ипак пати, више не пати за Себе. За чије грехе страда Син Божији? Зашто се Божји гнев толико распламсао да Бог није поштедео свог Сина, већ Га је предао жестокој невољи? (Матеј 26:38). О, када бисмо, по угледу на разборитог разбојника, сами себе често искушавали, чврсто бисмо у срцу чували решење питања које чујемо са усана разбојника. Ниједан други глас не би избијао чешће из наших срца од срдачног вапаја разбојника: сети ме се, Господе, када дођеш у Царство Твоје. Искушајмо себе, тестирајмо своја дела и снагу; Зар нисмо у таквој позицији да немамо шта да очекујемо од себе осим уништења? Ако људска истина нема времена да нас осуди за грех, ако смо у очима људи људи без порока: то не значи да смо праведни пред Богом. Не, Божији суд није исто што и људски суд; Он прати сваку нашу мисао, сваку нашу жељу, сваки откуцај нашег срца. И какав се бездан грехова у нама открива пред судом Свесветог? Теже ми је, Господе, објаснити своју злоћу него зрнца песка са песка морског. Како да се ослободим гнева Божијег? Како да се спасем од неумољиве истине Божије? Покајање? Али то није ништа друго до легални плод греха, а учињени грех остаје грех. Дела милосрђа? Али они су мој стални дуг, и стога нису плаћање за моје дугове, за безгранично мноштво мојих греха. Треба ли говорити о стварним жртвама? Они уопште нису моје власништво - и, штавише, сами по себи су тако мало вредни! Где да се сакријем од истине Божије? Где да нађем заштиту од гнева праведника? Боже свемогући! – Хоће ли се грешно створење, које те је толико разгневило, усудити да помисли да је Твоја доброта још може спасти, може показати средство да је избави од казни правде? Ужас је обузима помисао каква би требала бити казна за кршење бесконачне истине. Али шта нам говоре посланици небески, шта нам сам Бог говори о нашем спасењу? Бог је тако заволео свет, кажу, као што је Сина свога дао да једе, да ко верује у Њега не погине (Јован 3:16). О, несхватљиви Боже! Да ли се Твоја милост проширила на створење које крши закон до те мере да не поштедиш Сина Свога да је спасеш? Смртним мукама удараш Јединородног. Сине Вечног Оца! Несхватљива, безгранична је љубав Твоја према нама грешнима, неизмерна величина Твога самопожртвовања за Твоју смртну, изгубљену творевину. Браћо! Ако је Син Божији умро за све (2. Кор. 5, 15), ако је Он умирење за грехе наше, и не само за грехе наше, него и за грехе целог света (Јн. 2, 2), кад би Отац небески принео на жртву за грех онога који није познавао греха, да се само ми оправдамо (2. Кор. 5, 1. Кор. 2) и то пре него што отворимо (2. Кор. 5), онда је то тајно, 5. Његова створења, да кажу као Пилат: Нисам крив за крв овог праведника (Матеј 27:24)? Моји греси, греси ваши, греси свих нас, браћо, довели су и довели Исуса на место погубљења. Какво је застрашујуће мноштво безакоња претрпео, какве је страшне муке морао да поднесе, узимајући на Себе грехе свих људи! Богочовек је узео на себе око шест хиљада година, и гнев Божији за њих се излио на Њега; Прошло је 18 векова после Његовог страдања, и Он је видео грехе 18 векова, и поднео је жестоке туге за њима. Видео је моје подле мисли, видео моју радозналост, моју безбожну гордост, моју свакоминутну неверност савести, моје грехе речи и дела, и туге - плод мојих сагрешења - мучиле су свету душу Његову. Видео је како је непокајани грешник одбацио сва упутства проповедника, све предлоге пријатељства, све прекоре своје савести, све опомене несрећа, и чамио је у мукама за непокајаног грешника. О немарни грешници! Погледајте до чега је таква немарност довела Сина Божијег? Пробуди се из сна, заборављени мирољупче! Твој сјај му је скинуо последње хаљине; твоја страст за луксузом ставила је на Њега венац од трња, покрила Његово лице пљувањем и гушењем; ваша сладострасност му је дала да пије сирће помешано са жучи; твоја телесност је наоштрила ексере којима је Његово пречисто тело приковано на крст. О, напој своју несрећну душу макар једном сузом! Твоја похлепа приковала је Његове пречисте руке на дрво погрде: твоје лутање стазама подле пожуде држи Његове рањене свете ноге на истом дрвету. Ужасните се гресима својим; падни у горким сузама пред Оним који је од тебе распет. Ово перфорирано ребро дало нам је животворну тајанствену крв. Зашто је чаша новог савеза испуњена овом непроцењивом крвљу? Ко год да си ти који се повлачиш из тела и крви Господа свога: тешко теби ако, по узору на Јевреја, крв Господа свога не цениш ништа! Браћо! завапимо силним вапајем, завапимо заједно са разбојником распетом за нас: сети се нас, Господе, када дођеш у царство своје. Безгранично самопонижење Сина Божијег могло је да помири са нама истину Божију коју смо увредили. Његово страдање, које је ујединило човечанство са Божанством у Његовој личности за сву вечност, могло је да савлада неизмерну тежину грехова целог света. Свемогући Створитељ је могао да преузме на себе кривицу створења које је вређало бескрајну истину. На Њему је казна нашег мира; Његовом раном смо исцељени (Исаија 53:5). После ове безграничне љубави Сина Божијег према нама, после овог безграничног великог служења Његовог служења нашем спасењу, да ли ћемо Га и даље вређати непослушношћу Његовим светим заповестима? О, ово ће бити најстрашнија незахвалност! Али и ако смо тако заборавни, тако незахвални, немојмо се устручавати да се обратимо Њему и завапимо: помени нас, Господе, када дођеш у Царство Своје. Његове руке, раширене на крсту, увек су спремне да приме покајане грешнике; Његово срце, отворено копљем, увек је спремно да му приближи изгубљеног сина који се враћа; Његове усне, које су се молиле за оне који су Га распели, увек су спремне да говоре опроштење скрушеном грешнику. Једном и заувек је принео жртву за све грешнике своме Оцу, и његова жртва ће увек имати моћ пред престолом небеским. Прођу ли још векови, ако прођу још миленијуми: грешник нека завапи из дубине срца: сети ме се Господе, и ко год да је, одговор ће бити исти: бићеш на небу. Гле, Јагње Божије, понеси грехе целог света, свих векова и народа! Браћо! Сада је време да се сваког часа појавимо пред распетим са молитвом за наше грехе. Али биће и онда када не буде; доћи ће време када ће сви знати да је Он рањен за наше грехе, и да се мучи због наших безакоња (Ис. 53, 5), али неће свако наћи радост за себе: биће време када ће сви видети у пробушеном Исусу који је страдао за наше грехе; али за непокајаног грешника Он ће бити само неумољиви судија. Звук трубе Његове позваће на суд све оне који спавају од вечности. Тада ће видети чиреве које је Он претрпео за грешнике: али ови чиреви неће више сакрити грешника од гнева Божијег у својим дубинама; испружене руке неће примити изгубљено; чиста крв неће утажити грижу савести. Знак Сина Човечијег појавиће се на небу, и тада ће заплакати сва племена земаљска (Матеј 24:30). Ово је тачно као и оно што је унапред рекао о свом крсту и васкрсењу. Тада ће Га препознати они који Га раније нису познавали и нису хтели да Га познају као свог Спаситеља; они који су безбожно одбацили Његово спасење дубоко ће осетити потребу за Његовим спасењем. Сазнаће и горко заплакати над својом безнадежном судбином – вечно горком и безрадосном. Син Човечији ће се појавити са мноштвом анђела и рећи: Свршено је! Ко побеђује све наслеђује, и сваки се награђује по делима својим: за оне који су тражили славу и бесмртност кроз постојаност у добрим делима, живот вечни; а онима који су истрајали и нису се покорили истини крста – гнев и гнев (Рим. 2:5, 9). И заувек се Његова реченица неће променити: осветиће се огњем огњеним на онима који не слушају јеванђеље Господа нашег Исуса Христа (2. Сол. 1, 8). Браћо! Пре него што чујемо страшну реч судије, пре него што нас удари јецај свих племена земаљских, пред виђењем Господа који долази да изврши праведни суд, заплакаћемо над пречистим телом Њиме распетим за нас; Целивајмо ране Његове са сузама скрушености за грехе своје, уздишући и вапимо Му: сети се нас, Господе, када дођеш у Царство Своје. Оставимо грехе других и судимо себи пред животворним гробом Његовим; Опростимо, и ако имамо, дугове према ближњему, као што нам је Он, по благодати Својој, опростио, да бисмо се удостојили да будемо у вечном Царству са Спаситељем и Господом нашим. Амин. Слово на 1. дан Васкрса Колико је векова прошло од времена када је анђео први пут рекао женама: Овде нема устајања. И за све ове векове вест о васкрсењу Христовом не престаје да буде слатка вест, вест неземаљска, небеска. У свим земљама, међу свим народима, где исповедају Христа, то са собом носи радост и радост, одушевљење и тријумф. И не само земља, него и небо, не само људи, већ и становници планинских земаља, радују се и понављају: Христос васкрсе! И са каквим се тријумфом дочекује вест о васкрслом Христу? Ово је празник за празнике; прослављање слава. Сваке недеље издвајамо дан за сећање на васкрсење Христово, а ни пост ни сузе нам не помрачују ову прославу. Али хришћанска душа није задовољна овим. Она жели да се радује васкрслом Христу као што се не радује ничему другом; она себи одређује друго време у коме ведро пева: Христос воскресе – вечна радост. Праведна је радост наша слушаоци у васкрслом Христу. Васкрсење нашег Спаситеља је један од најчвршћих темеља наше вере, наше наде и наше љубави. Како му се човек не радовати? Наш Спаситељ је учинио многа чуда на земљи: али је више пута слао своје најтврдокорније непријатеље на чудо свог васкрсења. Зли и прељубнички род, рекао је фарисејима, тражећи знак? и неће му се дати никакав знак осим знака пророка Јоне (Матеј 12,39, 16,4), тј. знака васкрсења. И овај знак је дат. Дато је, слушаоци, самим Исусовим непријатељима: тако је јако! Изабранима од својих изабраних ученика Господ показује славу Своју на гори, славу Јединородног од Оца, и уједно каже: никоме не причајте шта сте видели док Син човечји не васкрсе из мртвих (Мт. 17, 9). Зашто ова забрана? Зашто престати да проповедамо о слави Сина Божијег? Јер васкрсење нашег Спаситеља је такво чудо које би једино својом очигледношћу могло да обухвати све знаке славе Сина Божијег; јер, најбоље од свега, осветљава својом неземаљском светлошћу лик Сина Божијег, невидљивог чулним очима. Апостол у Ареопагу доказује да васкрсење Христово указује у Христу на судију васељене (Дела 17,31), а затим пише Римљанима да се по телу Исус родио од семена Давидовог, а по Духу светости, васкрсењем из мртвих, открио се у свакој сили1 (Р). Каква је величина у твом васкрслом Исусу, о хришћанска душо! И сами непријатељи осетили су силу васкрсења Христовог. Сазнавши од Назарећанина да ће васкрснути, они предузимају све мере да спрече веру у Његово васкрсење. Чим је Исус умро, замолили су Пилата да постави стражу на Његов гроб; ковчег је опкољен војницима; Улаз у пећину, блокиран каменом, је запечаћен. Учињено је све што је разборита (да кажемо злоба) људска мудрост могла да захтева. Али Исус није у гробу. шта да радим? Морамо се наоружати клеветама. Стражари су, кажу, преспавали, а ученици су однели тело Исусово. Из свега се види колико је Јеврејима била тешка мисао о васкрсењу Христовом; из свега је јасно да су знали како ће сви њихови планови бити уништени, а слава Исуса ће бити откривена као Месија и Син Божији када се народ увери у Његово васкрсење. И мора се рећи да је, на несрећу непријатеља вере и на радост верујуће душе, од свих чуда на којима се заснива наша вера, чудо васкрсења Христовог толико очигледно, толико непобитно да човек мора бити непријатељ сваке истине да не би видео њену стварност. Ако су Јевреји објавили да је Исусово тело украдено док су стражари спавали, онда је ово исувише очигледна лаж. Замислите да је било потребно прићи гробу, откотрљати велики камен, а затим отићи са телом, а да не пробудите стражаре, који су, међутим, постављени, у ствари, да Исусови ученици не би дошли преко ноћи и украли Његово тело (Матеј 27:14). Римска стража се састојала од четири кварта (Дела 12:4). Римски стражари су били строго кажњени због немара у раду. Подсетимо се једног догађаја из историје светог Павла, када је затворски стражар, верујући да је пустио затворенике да побегну, хтео да стави руке на себе (Дела 16,27); а овде војници тако немарно извештавају своје претпостављене о свом крајњем немару. Али нека буде тако; нека стражари заиста спавају: зашто су знали да је тело украдено? А ко је крив за крађу? Оним људима који су при првом сусрету са опасношћу побегли као овце – који сада морају да крену у отворену борбу са жестоком синагогом. А шта им је требало мртваца? Али за нас је довољно што сами Исусови непријатељи нису накнадно порицали стварност васкрсења Христовог, већ су само забранили проповедање о васкрслом Исусу. Дакле, жив је наш најслађи, а ако је Он жив, ако је сам васкрсао, онда нам не требају други докази Његове божанске славе. Позната је чињеница да мртви не устају сами; Позната је чињеница да тело особе која је стварно умрла мора да пропадне, и није нимало природно да он сам васкрсне. Земља ће се претворити у земљу, претвориће се у земљу, постати земља: ово је воља Свевишњега. Али наш Спаситељ умрије на крсту, мртви су пробушени, мртви положени у гроб; сви су видели, сви су знали, његови непријатељи су рекли да је умро. Па ипак, Он васкрсе трећег дана. Какво очигледно, какво невероватно чудо! И смрт Га није могла задржати (Дела 2:32). Он је поново ускрснуо сам од себе. Овде није било ни пророка ни чудотворца који би га извео из гроба. Он је устао као Господар живота и смрти. Устао је не као поражен смрћу, већ као њен освајач. Дао је свој живот и поново га узео. Нико Му то није одузео, и нико Му га није дао (Јован 10:17–18). Он сам, са потпуном слободом, легао је у гробну пећину, као у царској палати, и устао из ње. Ко је ово ако не истински Бог, сведелујући и свемоћни Бог? Дакле, хришћане, твој Бог је жив. Жив Бог твој – и знаш коме се клањаш. Он је жив, и ви у Њему видите све што би радозналом уму могло бити потребно. Он је жив и даје живот човечанству, и умом и срцем. Паганска мудрост створила је себи богове мртвих, који човека нису ни чули ни видели. Како се стиди човек што се поклонио идолима! Некада је човек за себе измишљао живе богове, али су они или били бесмислени као идоли, или су били толико опаки да је од њих преостало само да се учи само пороцима: ово је још срамотније за човека. Најбољи пагански мудрац! твој бог је непознати бог. Али какав је ово бог? Он је или сувише немилосрдан према теби, толико да не жели да говори о себи, или је говорио о себи, а ти га не разумеш, и једно и друго није част теби и твоме Богу. А зашто ти треба твоје непознато? Ако вас не познаје, не зна ни ваше потребе, којих имате толико. Ако га не познајеш, како ћеш га поштовати, како га онда требаш поштовати? На своју несрећу, ти си га створио. Не видећи од тебе поштовање које не мораш да му одајеш, он ће те убити у бесу. Цхристиан! Како је жива, како висока, како је чврста вера твоја – вера у свог живог Господа! Када се Исус јавио силом чуда, снагом духа и речи: у најбољим људима оживеле су највеће наде; најбољи људи су се у ишчекивању окренули Исусу. Али Исус је разапет, Исус је умро, Исус је у гробу. Пророка и чудотворца, Месију убили су безаконици: шта смо могли очекивати после тога? Суморни гроб који је сакрио Исуса скривао је, очигледно, и све наде човечанства. Надали смо се да ће избавити Израел, али сада већ трећи дан, док је био у гробу, проговори нада која је туговала за Исусом (Лука 24:21). Али Исус је поново ускрснуо, и са Њим су ускрснуле наше најбоље наде. Синнер! Оно што вам је најпотребније је опроштење грехова. Често тешко уздишете за неким ко би вас спасио од ваших греха. Сада твоји уздаси за Избавитељем нису узалудни. Тако је Исус Христос умро, али и васкрсао; Он је с десне стране Богу и заступа нас (Рим. 8:33–34) Ко сада може оптужити Божје изабране? Битка их оправдава; ко се усуђује да осуди? Наш Спаситељ живи, а тако и наша нада у Његово спасење. Није џабе пророк говорио о Његовом васкрсењу и нашем васкрсењу у Њему трећег дана (Ос. 6, 3). Исус је био предан за наше грехе и васкрсао за наше оправдање (Рим. 4:25). Сада је јасно да је Бог Отац задовољан жртвом коју је за нас принео Исус; Он је прославио Исуса. Дакле, ако паднеш седамдесет пута на дан, нејаки путниче земље, грешићеш више од седамдесет пута на дан: устани и иди праведном Заступнику; Он ће вам опростити, опрашта свакоме ко дође Богу кроз Њега. Али ти, чак и оправдани, остајеш са немоћима и уздишеш да се не можеш ослободити свог грешног тела. Утеши се. Ако не одем, рекао је, Утешитељ неће доћи (Јован 16:11). И тако, ако се Он вазнео Оцу, онда ће доћи Утешитељ да нас ојача у борби против греха. А сам васкрсли је обећао да ће остати у цркви у све дане, до свршетка века. Међутим, када би се све наше наде завршиле на земљи: како би тежак био твој земаљски живот, хришћане! Колико те свет пати! Ти страдаш, одричући се земаљских користи; страдаш и онда, док уживаш у њима, патиш од сувоће, па патиш од покајања. Одушевљавате туге свог живота само са ишчекивањем радости у будућности. Али како сте уверени у своју радосну будућност? Утолико више васкрсењем Христовим! У ствари, шта значи смрт после Исусове смрти? Она је само чувар који засад чува једно тело, а бесмртни дух, који не познаје гроб, лебди изнад граница земље. Шта за нас значи Исусова смрт? Сигурна гаранција за наш вечни живот. Христос је глава верника; Ако глава васкрсне, да ли је вероватно да ће остали чланови остати мртви? Христос је Цар; и зато је неопходно да постоје поданици. Ако се проповеда да је Христос васкрсао, пише Павле, како неки могу рећи да нема васкрсења мртвих? Ако нема васкрсења мртвих, онда Христос није васкрсао (1. Кор. 15:12–13). Не, није узалуд ово небеско зрно пшенице пало на земљу. Пала је да не остане сама; умрло је да би донело много плода (Јован 12:24). Ако мудрост земаљских мудраца није могла да успостави у својој деци наду у бесмртни живот, онда је то и зато што се земаљски мудраци, одлазећи у гроб, нису вратили својој деци. Чак и ако пророци нису јасно и чврсто говорили о будућем животу, то је зато што још није било на земљи победника смрти, о коме би свако требало да оживи (1. Кор. 15, 22). Али сада Дух васкрслог Исуса, који живи у нама, само овај Дух сведочи да треба да живимо не само на земљи или на земљи, него на небу и заувек. Бог нас је, богат милосрђем, оживео заједно са Христом када смо били мртви у преступима (Еф. 2,4). шта то значи? то значи да је и та смрт која је убила наш дух, и из духа излила смртни отров на тело, и ту смрт је Христос победио, а ми, остајући на земљи, већ живимо на небу; јер ми живимо у заједници са Богом благодаћу васкрслог Христа. Бог је, богат милосрђем, дао живот побијенима грехом и учинио их да седе на небу у Христу Исусу. Зато то није само дух, него ће наше најскромније тело преобразити Онај Који је једном васкрсао тако да ће се саобразити Његовом славном телу, преобразиће га силом којом делује и све покорава Себи (Фил. 3, 21). Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас је по великој милости Својој васкрсењем Христовим препородио у наду живу (1. Пет. 1, 3). Господ, сам Господ створио је овај дан, да му се радујемо и веселимо! Пошто нас васкрсење Христово утврди у непоколебивој вери, и утеши пуним надама, шта да чинимо, ако не да волимо Господа нашег, ако не да вршимо свету вољу Његову? Љубав према Христу, рекао је свети Павле, мами нас да тврдимо да ако је један умро за све, онда су сви умрли (2. Кор. 5,14). И заиста, како да не умремо за нашег Господа? Како да поштедимо себе када се вечна љубав није поштедела за нас? Како можемо бити неосетљиви у љубави, која не воли своје пријатеље, него наше непријатеље? Цхристиан! грех је разапео вашег Исуса; грех је спустио Исуса у твој гроб; грех је твог Исуса мучио смртним мукама. Ето шта значи твој грех! То вам грех може дати! Када се ово уради са живим дрветом, погледајте шта суво дрво може да очекује! С друге стране, ако је ваш Исус жив; ако је Он, као човек, васкрсао Божанско, како је онда и зашто? Он је понизио Себе, поставши послушан чак до смрти, чак и смрти на крсту. И тако Га је Бог високо узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена (Фил. 2,7). За претрпљене смрти славом и чашћу је овенчан; за добровољно сиромаштво се обогатио влашћу над небом и земљом; За срамоту коју је претрпео за нас, посвећен је као вођа спасења, и многе синове доноси у славу (Јевр. 2,8-9). Колико можеш очекивати за себе, душо хришћанска, од светог богоугодног живота! Вечна истина, која је невиног страдалника крунисала наградама, наградиће и твоје подвиге, тим пре што се с тобом мири подвизима невиђеног страдалника. А шта волиш на земљи? Да ли је заиста мир? Али знаш да је свет разапео, исмевао, убио твог Исуса; знате да је свет погођен Исусовим судом – остављен у срамоти и срамоти. И сујетни књижевник, и фарисеј поносан на своју побожност, и сујетни Пилат, и груба руља – цео свет, са својом величанственом славом, и са својим лицемерјем, и са свим својим страстима, шта вам се чини у светлости славе васкрслог Исуса? Мноштво богоубица, одбачених од Бога! Бежи од овог домаћина. У свету грешника, све што је могло да вас заустави и пољуља љубав према Богу, све је осудио васкрсли Исус. Остаје само да живимо новим животом, непознатим свету. Са Христом смо сахрањени крштењем у смрт, да као што је Христос васкрсао из мртвих славом Очевом, тако и ми ходимо у новом животу (Рим. 6,4). Јер само једно нам је на земљи Христос заповедио да живимо: ово је из љубави према ближњима. Ова љубав је Њиме потврђена, освећена, запечаћена. Он је хтео, захтевао је да ми. тукли једни друге као што нас је Он волео. Желео је да опростимо једни другима као што је Он опростио нама. Ово је, рекао је, напуштање овог света, ово је моја заповест, да љубите једни друге (Јн. 15,17). И, након васкрсења, којим именом је први пут назвао своје земаљске ученике? Он их зове браћом: идите браћи мојој, рекао је Марији. Како да не волимо једни друге када сам васкрсли Господ људе назива браћом Својом? О, вечна љубави, љубави васкрсла! угаси непријатељство и завист у нашим срцима, иако за дане радости у Теби. Ако, када, слушаоци, онда посебно сада загрлимо се говорећи: браћо! а онима који нас мрзе опростићемо све на радост васкрсења. „Свијетли, блистај, Јерусалиме нови! Засја ти слава Господња. Ко год да си, хришћане, нека ништа не поремети радост овог твог радосног дана. Да ли сте срећни? Употпуните своју срећу правом прославом. Несрећни? Заборавите своје земаљске туге и радујте се небу које вам је отворено. јеси ли грешник? Не говорите о томе: васкрсли има све праведнике. јеси ли праведан? Радуј се више – о тријумфалној истини Једног Праведног. О, велики и свети Васкрсе, Христе! дај нам да се овде са Тебом причешћујемо искреним срцем; дај нам да се истински причестимо Тобом у незалазним данима Царства Твога. Амин. Беседа о Јеванђељу прочитаном на 1. дан Васкрса на Вечерњи О чему да говоримо на дан васкрслог, ако не о васкрслим? Сада све што имамо да кажемо је о васкрслом. Црква се у својим песмама радује и радује Васкрслом; она нуди надахнута јеванђеља која говоре о Васкрслом. Сада смо чули јеванђеље о јављању васкрслих, – о јављању које се догодило скоро у овај час – касни, и то баш на овај дан – једно од суботе. Ако сада може бити само реч о васкрслом: да поновимо и објаснимо вест о васкрслом, први пут примљену баш у овај час и дан. Присутан сам касније, тог дана, једне суботе, и са затвореним вратима, где су се ученици окупили, од страха од Јевреја, дошао је Исус и стотину у средини. Анђели су већ објавили женама мироносицама радосну вест о васкрслом Господу (Лк. 24:1–7). Једној Магдалени се прво јавио сам Господ, затим њој и другој Марији. Путницима из Емауса показао се јасно у ломљењу хлеба. Петар, заједно са Јованом, потврђује ученицима поруку оних који су видели Господа о прослављеном Господу. Међутим, ученици се и даље плаше. Јеврејска војска, која је ударила пастира, унела је стрепњу овцама које су остале без пастира; ђаци сирочади се плаше свега од људи који су се тако неправедно, тако нечовечно понашали према једином Праведнику, који су их већ оптужили да намеравају да украду тело Учитеља; у страху се окрећу средству сигурности, - закључују двери: средство је превише непоуздано против огорченог гнева! И тада, како су срца ученика била или спутана стрепњом и страхом, или за тренутак обасјана слатком надом да ће видети Господа, Господа истога дана, у 1. дан недеље, када се јавио Марији, увече се Он Сам јавља међу ученицима; врата су била закључана, и Он је дошао и стао усред њих. Чудо васкрсења употпуњено је и чудом изванредног јављања васкрслог. Да се ​​ово чудо заиста догодило, да је васкрсли Исус заиста дошао ученицима, док су врата остала затворена; То показују како јасне речи јеванђелисте, које је Он касније поновио, тако и страх ученика, постиђених јављањем Господњим. А за оне који су просветљени пуном светлошћу чистог откровења, ово чудо не прелази границе вероватног. Постоји тело духовно, каже апостол, и постоји тело духовно (1. Кор. 15, 44). Ово последње остаје тело чак и када се груба телесност или распадне или изгори, духовно тело је суптилно и неухватљиво условима видљивог живота. Духовно тело, формирано од материјалног, духовног, претвара земаљска начела у небеска, груба у суптилна. Ето шта се дешава у човеку када он не остаје сам под утицајем чулног живота! И каква огромна постепеност у успону грубог ка суптилнијем, ка неухватљивом, примећује се у самој материјалној природи! Као и овде, у неке материјалне принципе продиру други, а у ове други и тако даље! Вода пролази кроз дрво; ватра продире у гвожђе, бакар, сребро, злато - најгушћа тела. Дакле, за здрав разум није несхватљиво како је васкрсли прошао кроз затворена врата. Па ипак, појава васкрслог међу ученицима, са затвореним вратима, била је толико необична да је захтевала умирујућу реч. А Исус им рече: Мир вама. Какав је ово свет коме Господ учи апостоле? А свет људима често обећава мир – чак је међу своје обичне поздраве уврстио и жељу за миром. Али како је неверан, како је немиран мир који обећава мир људима! Сам Господ је рекао: мир вам остављам, мир свој дајем вам: не као што свет даје, дајем вам га (Јн. 14,27). Мир који Он оставља својим ученицима није исти који даје мир људима. Свету Христовом не би било довољно да је ученике Христове ослобађао само од страхова од злих људи; Христови ученици морали су имати снаге да се боре не само против Јевреја. Христов мир је садржао унутрашњи мир, мир духовне снаге, једном сломљену грехом; грех, узнемиривши душу, поремети однос душе према Богу и према целој творевини, истина Божја устане против грешног човека, устане свет духова – ревнитеља истине, спољашња природа, до тада покорна човеку, устане. Богочовек је својом смрћу измирио истину Божију са човеком; опипљив доказ за то је Његова победа над смрћу. И гле, исти ревнитељи, анђели, проповедају благу вест онима који су тражили васкрслог: не бојте се; и гле, они који су у Христу позвани објављују да ће им све бити на добро. Јеванђелист Лука приповеда (Лк. 24, 37) да су ученици, чувши Господњу поруку о небеском свету, остали збуњени; Мислили су да виде духа и оклевали су. Појава васкрслог Господа за њих је била тако изванредна! Толико им у овој високој духовној ствари остало није сасвим јасно! Зато Исус, објавивши мир, показујући им своју руку и нос и бок, показује знаке свог страдања на крсту, да виде да је то исти Христос који је распет. Он жели да одагна забуну око себе и даје мислима слободу да саме дођу до спасоносне вере, дозвољавајући човеку да искуси истину. Он не захтева безусловно поверење: не, нека око види, а руке додирују, нека чула сва препознају истину, када желе да се истина оправда на овом суђењу. Не плашите се истине: она ће се оправдати, не плаши се тестирања. Истине вере су духовне; често уопште не припадају царству чулног света: али се објашњавају, понекад чак и потврђују искуством. Ово је истина да је Христос заиста васкрсао. Дато је на испит осећањима, и остало је истина; Они сада не могу да кажу да се вера у васкрсле заснива само на слушању, на гласинама, а не провереним опрезом. Не, веровало јој се. Еванђелист Луна додаје Јовановом приповедању да је Исус, који се појавио кроз затворена врата, јео храну са апостолима, да би уверио апостоле, а затим је објаснио стих који је прорекао о Његовој смрти и васкрсењу (Лука 24:42–47). Ученици су се обрадовали када су видели Господа. Како се не обрадовати када виде Њега Кога су сматрали или мртвим човеком, који са собом носи све наде у гроб, или духом који је ужаснуо душу ненавикнуту на свет духова. Јеванђелист Лука додаје: ипак онима који им не верују са радошћу и дивљењем говору (Лк. 24, 41): тј. ученици не могоше да верују радости својој са радошћу; Доживели су и сазнали да је њихов учитељ, њихов Господ, за кога су неки обећали да ће положити своје душе, васкрсао, а радост је била толика да је њен циљ изгледао невероватан. Исус им опет рече: Мир вама. Исус поново понавља збуњенима жељу за миром, наравно, да би се дејством Његове свемогуће воље успоставио мир који се у њима поново рађао: али овај мир је ипак био потребан за велико дело које Исус жели да повери својим изабранима. Јер мене посла Отац, и ја шаљем вас, каже даље. Христови изабраници сада морају да заузму Његово место, да преузму титулу просветитеља света, што је Он Сам до тада очигледно испунио. Каква је изузетна моћ дата апостолима! Они улазе у права Сина Божијег. Његов небески Отац га је послао у свет, а они који нису прихватили Сина су несрећни: Он шаље Своје изабране да делују на земљи у Његово име. Како моћни гласници! Ко неће да послуша њихове речи? Ко неће прихватити њихова упутства са спремним, понизним срцем? И како су у свему изванредни ови гласници! Они морају ићи у цео свет у име Сина Божијег, морају ићи у свет да потчине људе вољи Сина Божијег: и какве користи имају за своју титулу? Нема обичних. Они су сиромашни, и неучени, и нису племенити. Али тим већа им је слава ако су успели да освоје свет без ичега; утолико више треба да слушамо преносе ових гласника, који су толико различити од учења људи. Јер ме је Отац послао, и ја шаљем вас. И пре смрти, Господ је објавио изабраницима својим о њиховој високој судбини; Затим је дао упутства за њихов високи положај ( Матеј 10:1 ). Али Исусова смрт је показала да и изабранима треба поново потврдити титулу, којој нису показали достојну верност. А ове реке, дувам. Некада се божанским дахом саопштавао човеку дах живота, и он је постао жив човек. Васкрсли својим ученицима даје божанску силу дувањем; радња се врши чулно, али садржи духовну моћ: јер како говорити људима без употребе људског језика? Како им се духовни објекти могу духовно изразити када су обучени у чулност? И рече им: примите Духа Светога. Ево објашњења визуелне акције! Апостоли су још тада примили првине Духа од Исуса Христа, слушајући Његова усмена упутства. Добили су пуни излив дарова благодати на дан Педесетнице. Ако им Спаситељ после свог васкрсења предаје дарове истог свеиспуњујућег Духа, то значи да им сада даје веће изобиље духовних дарова од онога што су раније поседовали, али им даје мање од онога што је дато касније, на дан Педесетнице. Тако су апостоли постепено уздизани до божанских висина своје моћи и достојанства; постепено су се очистили у достојне сасове благодати. Пре васкрсења Христовог, апостоли нису били у стању да прихвате много; а после васкрсења су и даље држали неке мисли о царству Христовом, које није одобрио Христос Господ. Било је времена за Петра када је радио по својој вољи, ишао куда је хтео; али тада, по речи васкрслог, треба да дође време када ће други водити Петра куда хоће; када је Петрова воља замењена вишом вољом. Постепеност је неопходан услов за живот створеног; и живот покварен грехом, и душа покварена од природе и отежана навикама, како је то тешко очистити и исправити! Потребно је утрошити много времена, много заустављања и размишљања како би се Божје дело привело благословеном крају! И зато, немој се обесхрабрити, слушаоче мој, када видиш да и уз све своје напоре мало напредујеш у спасењу; немој се обесхрабрити, него иди напред. Сетите се да је Спаситељ духовни живот упоредио са житом, од којег се не формира клас изненада. Радите напорно; плод ће бити благословен. Шта је био дар Духа, који је васкрсли саопштио апостолима? Њима, каже, опрости им гријехе, опростиће им се, а њима, држите се. До сада је сила Духа у апостолима била ограничена само на то да су могли да опраштају грехе, а не да опраштају. Међутим, не желимо да кажемо да ова апостолска моћ – моћ праштања грехова – није значајна. Она је сама по себи велика; важно је за грешне људе. Некада су јеврејски адвокати говорили: ко може опростити грехе осим једног Бога (Мк. 2,7)? И у овом случају су у праву. Ко може поништити одлуке Свевишњега? Истина Божија је непроменљива у својим захтевима: Она је изрекла суд над грешником, а грешник је дете гнева! Само бесконачни је слободан да поништи своју одлуку, и поништиће је када бескрајно добра мудрост нађе начин да одбаци осуду особе без вређања истине; иначе грешник нигде неће наћи спасење. У моћи је свемоћног да овласти изабране са правом да разреше грешника, или да га остави везаног својим гресима. Да ли Он сам директно, или преко слуге Свога, објављује дозволу – у односу на Њега је исто, али није исто за оне којима је дозвола потребна. Људи треба да желе да они који су изабрани из народа буду овлашћени да опраштају грехе људима. Бог је спреман да опрости грехе. Али како узнемирена савест може да убеди себе да је овај или онај тешки грех опроштен? Важност онога коме је Бог поверио моћ праштања грехова излива уље мира и спокоја на грешникову душу, измучену свешћу о гресима. Бог је спреман да опрости грехе, али под условом искреног покајања за њих. Ко ће открити и ко ће непокајаном грешнику открити да је његово покајање сувише хладно, да још треба да се понизи делима покајања пре него што добије благодатну дозволу неба? Потребан је искрени ментор, потребан је духовни лекар болесној души. Како брижљиво, како премудро уређујеш добро душа наших, Спаситељу наш најслађи! Ваша прва порука после васкрсења је порука опроштења грешника. О, како Те грешник не воли. Идите, грешници, Исусу васкрслом, загрлите ноге Његове заједно са Маријом. Он је твој, твој учитељ и Спаситељ! Господ је рекао апостолима: Опростите им грехе, опростиће им се. Али, ако је Господ послао апостоле у ​​свет божанском влашћу, а није их послао да би постојање цркве, коју су они требало да шире, било ограничено само на апостолско време, онда су истим божанским ауторитетом апостоли имали моћ да постављају наследнике њихове службе, и да им дају благодатну моћ да опраштају или не опраштају грехе. А када за опроштење грехова неће бити потребе за ходочасницима на земљи? И стога, када не може бити потребе за постојањем власти која има божанско право над нашом савешћу? Иди, брате мој, на суд пред служитеља цркве, а не као личност, Господ је уложио божанску силу у апостоле, апостоли су га уложили са овим служитељем цркве, она је на њега прешла сукцесивно од апостола, од Сина Божијег, од самог Бога. Господ је рекао апостолима: опростите им грехе, опростиће им се. Апостолима је дат дар Духа Светога да опросте, или да не опросте, грешнику и – апостоли су, вољом свога Господа, исту власт пренели на своје наследнике: како да прихватају ту власт који је нису примили од апостола и њихових наследника? Апостолима, а не целој цркви уопште, дата је божанска моћ; апостолима, а не сваком приватном члану цркве, дато је божанско право. Шта раде када ишчекују моћ коју им нико није дао? Шта раде када себи присвајају власт која, у ствари, припада само Богу? Хуле без страха, пред целом земаљском црквом користе се украденим божанским правом. Како је ово дрско! Како је страшно! Али Тома, један од двојице, такозвани близанац, није био с њима када је Исус дошао. Не зна се да ли су околности Дидима само негде задржале, или је његово душевно стање било такво да више није желео да учествује у деди распетог човека, као у изгубљеном случају. За глагол, његови пријатељи су његови ученици: Видех Господа. Рекао им је: „Ако не видим трагове од ексера на руци Његовој, и не ставим прст свој у трагове од ексера, и не ставим руку своју у Његову страну, немам вере. Мора се признати да је Тома могао наћи много разлога да не одбаци са таквом упорношћу вест о васкрслом Господу. Ова порука је већ била заснована на самом искуству са којим је мислио да јој верује. Али за Томасу искуство других није било довољно; – хтео је да тестира са изразитом тачношћу. Овако се обично понашају људи проницљивог ума. Шта можемо рећи о овој неповерљивој радозналости апостола? Откривење је очигледно није осудило. Спаситељ није одбио ни да испуни њене захтеве. Усуђујемо ли се да је осудимо? Можемо само рећи да не иду сви истим путем у рај, јер немају сви исто расположење душе. Неки прихватају истину простим срцем, без расуђивања, и у простоти срца служе Господу. Други не прихватају прво предложену истину док сами у њу не поверују. Пут првих је лак у смислу да не преузимају на себе тежак умни рад; Ови други су принуђени да доживе много борбе у својим мислима, превирања у души, јер желе да сами све докажу и верују. Било који пут може водити у рај, али на оба пута постоје опасности. Радозналост је опасна када храбро подвргава истрази најнеприступачније истине. Она је крива када не доживи истину да би сазнала спасоносну истину, већ само кроз једну врсту страсти иде њеним путевима. Нека искусе истину смерним, чистим срцем; а онда ће после туга радосно уз Томе ускликнути пред Њим: Господ мој и Бог мој! Хвала и слава Теби, добри Утешитељу нашем, Који дајеш мир и спокој и испитним умовима и верујућим срцима, и онима којима је потребан мир савести и онима који су забринути невољама земаљског живота. Амин. Разговор на 2. дан светог Васкрса У гробу телесно, у паклу са душом као Бог, у рај са лоповом, и на престолу си био Христе са Оцем и испунише се Духом, све неописиво. Ево песме достојне свечаног дана – песме слатке и узвишене, пуне дубоких мисли и радосних осећања, коју сада радосна црква пева васкрслом Христу. Црвене су твоје песме, нови Сионе, невесто Христова! Слатке, свечане су ваше насладе због радости која је устала из гроба; али не сваког нас, као ова песма, и радује и учи; не исказује нам све, као ова песма, све оно што би језик свештене насладе могао да изрази у правом тријумфу. Запевајмо, слушаоци, ову поучну и слатку песму. Телесно у гробу. Ове речи су биле речи туге јуче, али не сада. Он је у гробу, рече вера, размишљајући о предмету својих узвишених мисли, скривен у недрима земље; Он је у гробу, а ми смо се надали да јесте, иако би могао да избави Израел (Лука 24:21). Удаљимо се од гроба; ковчег је сакрио наше пријатне снове. „Он је у гробу“, рекла је нерадосна љубав, поливајући врелим сузама беживотно тело најслађег; у гробу, оскрнављен, изобличен од зликоваца, праведник невиђен на земљи - и зликовци тријумфују! Докле ће се, Господе, певати пут безбожника! Сви који чине безакоње бивају уништени (Јер. 12:1). У ковчегу, речена нада, и тихи, осамљени ковчег упио је све њене бесмртне наде. Али утешите се, кћери небеске! Он је у гробу, али само телесно. У гробу врши последњи чин самовољног смирења; тело плаћа, очигледно, данак праху; Прашина се враћа за неко време, да би касније, што више буде заблистала славом нетрулежности, све су биле тегобније споне које су отежале смртно тело. У гробу телесно, у паклу душом. Ево првог зрачка утехе за јадиковану наду! Дакле – нека је тело смртно, а дух је бесмртан; нека се прах преда у прах, а дух узлеће Богу, који је као он (Проп. 12,7). То је истина, тако непостојана, тако нејасна до тада, док је смрт владала са свом суровошћу над онима који нису згрешили налик на Адамов злочин. Жеље смртника су се понекад трудиле изван граница овог живота, али нису уништиле границе; Утроба земље штитила је земљу од неба, а ову баријеру нико није уништио. Гатање је остало гатање; они који су дошли са земље говорили су о земљи, а мрак смрти замаглио је последњи трачак истине у њиховим очима; отишли ​​су у ковчег, остављајући, уместо наследства, будаласту бригу о очувању својих остатака. Чак је и значајан део народа Божијег, коме су поверене тајне неба, коначно одбацио сваку наду у бесмртност и проповедао да нема анђела ни духа (Матеј 12,23). Али смрт нашег Господа нас учи да на смрт гледамо као на ништа друго до чувара који чува оно што му је поверено; чувај дотле, докле год Господу живота хоће; учи радосној истини да није дух, који је потпуно незнан о гробу и смрти, већ само наш смртни састав који се предаје у власт невечног чувара. Прворођенац из мртвих, неспознатљив по двема природама, није лежао у гробу као душа: а ми се радујемо, гледајући у тињајући храм тела, уверени да то неће бити вечни гроб духа. Ова слатка вера је још више потврђена васкрсењем самог тела Исусовог. Ако је тело васкрсло за вечни живот, може ли се дух распасти? Ако је Исусово тело васкрсло, зашто Нети кажу да нема васкрсења мртвих? (1. Кор. 15:12) Васкрсење Исуса Христа показује да није бесмртан само дух, већ и тело; да ће доћи дан када ће се и распадљиви обући у нетрулежно (1. Кор. 15, 52). Дух Христа Исуса није само дух човека, Он је Богочовек. Тако Он силази у поноре пакла, али обучен у божанску силу, да се и тамо спозна слава Његова, да тамо буде за сиромахе као што је био на земљи. У паклу, са душом као Бог. До тада, ниједан од праведних праведника по закону, ни један од патријарха, није обећао себи тренутни улазак у блаженство после смрти; Сви су отишли ​​тамо – у мрачни јарак, без воде, као заробљеници, и тамо чекали док не дође Моћни, победоносни Цар кћери Сионске (Зах. 9,11). Тамо су питали говорећи: Докле ћемо се тако надати, када дође плод жетве наше награде? (3. Јездра 4:35) Патријарх Јаков, од неутешне туге, желећи да се одрекне живота, није одредио другу судбину себи и ожалошћеном Јосифу, као да је живео у подземној тамници: није хтео да се утеши, говорећи: „Сићи ћу сину своме плачући у пакао“ (Пост. 35). Онај који је имао моћ смрти привукао је у своје царство све оне заражене отровом Адамовог греха. Само Снажни је могао овог јаког да свеза и да му отме ропство; један Син Божији могао је срушити окове греха и заковице пакла, потврђене небеском правдом, а Син Божији се јавља у паклу, као Бог. Ово није измишљотина самовоље, није учење о неразумној самовољи: тако суде, тако уче апостоли! Учитељ језика, проповедајући о вазнесењу Исусовом на небо, каже: али он је отишао, као што је и сишао у дубину земље, у дубину земље (Еф. 4, 9). За шта? Нека испуни све (Еф.4,10). А апостол Петар учи да је Христос, као у телу, проповедао телесно обученим, па је, умртвљен телом и живећи у духу, који је био у духовној тамници, сишао да проповеда онима који су се понекад опирали, чекајући дуготрпљење Божије у дане Нојеве (1. Петрова 3, 19). Исти апостол, у потврду чињенице да ће Исус судити не само живима, него и мртвима, каже да је Исус проповедао мртвима: због тога треба проповедати јеванђеље мртвима; затим указује на сврху ове проповеди: тако да ће они примити суд по човеку у телу, али ће живети по Богу духом (1. Петр. 4, 6), или, како објашњава један отац цркве, да они који живе по телу по телу добију осуду, као што бивају осуђени окорели на земљи; Они који живе по Богу духом живеће благословено. И кроз уста древног пророка Бог говори о Својим изабраницима: Избавићу из руке пакла, и избавићу од смрти. Где је твоја смрт? Где ти је остен у паклу? (Ос. 13:14). Сломљен је од победника смрти и пакла, пошто је збачен и владар смрти (Јевр. 2,14). Али није само пакао тај који отвара капије Победнику пакла, већ и рај. Како је до тада било могуће доћи тамо где је страшна незахвалност пред чудесним добротвором наоружала Творца и творевину против себе? За грешног човека закључен је рај – место мира и блаженства, место созерцања славе Божије. Али овде је Господ Исус на небу са разбојником. Какав тријумф за Сина Човечијег! Није узалуд покајани разбојник називао „Господе“ онога који је приписан зликовцима; није џабе тражио да га се сећају у царству; Обећање није било узалудно: данас ћеш бити са Мном у Рају (Лк. 23,43). У рају – онај ко је исповедио Распетог за Господа, јер је Распети разорио преграду која је делила земљу од неба; у рају је разбојник, јер је по правди прихваћена жртва праведника за неправедника. Заиста, Он је тај који жели да избави Израел, вера сада мора рећи. Испоручује најизгубљеније овце у дом Израиљев. Заиста, безобразлук који је вапио Распетоме сада мора да се утиша: друге је спасао, себе не може (Мк. 15,31). Он спасава, али не оно о чему је мислио опаки и насилни свет, него оно о чему је мислио изопштеник из света – он спасава душу. Заиста, слатке су ти наде у Исуса неисцрпне, грешниче безнадежни! Гле, грешник као што си ти први улази у до тада непопустљиви рај. Херувим, који није дозволио праведницима да уђу у ограђено место радости, пушта разбојника, јер је с њим Исус. Пожури, јадни грешниче, Исусу, да те Он поведе са собом. Бацих се са сузама пред ноге Његове; - Неће те оставити; реци Му скрушеним срцем: Господе, сети ме се у Царству своме, као што си се сетио разбојника (Лк. 23, 42), и Он ће се сетити тебе, сетиће те се; Верујте ми, ваша реч неће бити изгубљена. Рекао је својим следбеницима: где је седам Аз, и бићете. Ја живим, и ти ћеш живети (Јован 14:3, 19). И Његово обећање је сигурно. Зато су сви праведници волели да себе називају грешницима, јер је Исус први узео првог грешника на небо. Зато је опасна судбина оних који себе сматрају праведнима, јер Исус не води са собом оне који сами желе да се оправдају. Зато они који не познају Исуса треба да се боје будућности, као што га је и разбојник познавао; Исус ће рећи: ни ја тебе не познајем. Благослови, хришћанин, Христа Господа твога; Он једини отвара улаз у рај – сам, у Њему доликује да се спасемо (Дела ап. 4,12); а ти си са Њим – једини Спаситељ. Велико је име Господа Исуса које исповедамо. Док га људска ревност узалуд тражи у гробу, утврђена вера Га гледа на престолу са Оцем и Духом, на престолу славе који доликује једном Богу. Тако васкрсли није престао да буде Бог ни под одеждом смртног тела, није престао да буде једини велики и славни – и под окриљем смирења и слободног понижења. У њему је све обитавало, испуњење Божанства телесно (Кол. 2,9). Видели смо славу Његову, кажу апостоли, очевици оваплоћене Речи, видели смо славу Његову као Јединородног од Оца – Он је пун благодати и истине (Јн. 1, 14). Али смртно тело, али лик слуге, али подобије човеково, као да је одвојило Сина од Оца, сакрило је славу Божанску, тако да је ова слава више личила на славу великог пророка, цара земаљског, сина човечијег, и као што је изгледало да се може променити, као што се све земаљско мења и нестаје. Мали број Његових пријатеља окупљених око галилејског пророка, чим је Пастир ударен, распршују се као плашљиве и беспомоћне овце. После васкрсења, Он се поново уздиже тамо одакле је дошао (Јн. 8, 14), остављајући срамоту понижења да би примио пуну славу Божанску, да би примио име које је изнад сваког имена (Фил. 2, 9). О, да бисмо ми грешници видели, по обећању Спаситељевом, небо отворено (Јован 1:51)! У каквој би слави, у каквој величини видели Господа нашег! Али доста нам је: гледаоци виде и казују нам Сина човечијега, славом и чашћу увенчаног за смрт примивши (Јевр. 2,9); виде како Он, створивши Собом очишћење наших сагрешења, седи с десне стране престола Величанства на висини (Јевр. 1,3); виде како двадесет и четири старца падају пред закланим Јагњетом који седи на престолу, обарајући своје венце пред престолом Његовим (Откр. 4,10); виде војске анђела како покривају своја лица од неприступачне славе прослављеног Сина Божијег. Побожни се, хришћане, сећајући се имена васкрслог Господа Исуса; страшно је за свако племе, на небу, на земљи и под земљом (Фил. 2,10). Побожајте се и радујте се заједно! Добио је сву власт на небу и на земљи (Мт. 28, 18), али да би уредио и обезбедио наше спасење, да би свом љубљеном послао оружје истине да обори мисли које се уздижу ка истини, дух силе и љубави за победу над неосетљивим и тврдоглавим светом; Он је напустио земљу, али обећао, о, љубазно и слатко обећање! обећао да ће бити са нама на земљи до краја времена. Покрени се, подвижниче Христов! Ходај весело својим путем; имаш верног Вођу. И хоћеш ли пасти, нејаки и слаби? Тамо – пред престолом Очевим, заступници имама праведног Исуса (1 Јн. 2, 1); Он је у стању да спасе оне који долазе Богу кроз Њега, Живи, посредујући за нас (Јевр. 7,25). Хоћеш ли се исцрпљивати, да ли ћеш се исцрпљивати у својим духовним и физичким снагама? Нека се не узнемирује срце твоје, нити се плаши! У име васкрслог Исуса можете тражити било шта, и све ће вам бити дато (Јован 14:27, 16:23). Христа Спаситеља! Ти си на земљи, и на небу, и у земљама испод; Све испуњаваш Собом. Не остави нас јадне грешне, по обећању Твоме, иако смо тога недостојни. Будите са нама до краја времена! Амин. Беседа на дан Вазнесења Господњег изговорена у Хорошевском манастиру Подигао сам поглед ка планинама, ниоткуда али ће доћи помоћ моја (Пс. 70,1). Шта значи да Давид очекује помоћ од планина? Зашто су му планине биле толико важне? Истина, додао је да је добио помоћ од Господа, који је створио небо и земљу. Ипак, повезао је мисао о Божијој помоћи са мишљу о планинама. То значи да су у његовим очима биле важне и планине. Тако смо се ми, становници града и села, окупили на планини. Зашто сте се окупили? стварно само за забаву? Лица девојака и жена изабрала су забачену планину за место свог сталног боравка. Зашто су напустили градове и села? Ако нико од привремених посетилаца планине не жели да каже за себе да је на ову планину дошао без важне мисли о планини; онда ме, наравно, нису лаке мисли, ни ситни мотиви натерали да се населим на пустој планини. Зашто се неки људи, напуштајући свет, повлаче у пустињске планине или пустиње? На прекор пријатељима пустињских планина кажу: древни пустињаци су отерани у пустињу страхом од прогона. Али чак и да је тако: коме треба замерити? Зар заиста нису прогонитељи, него прогоњени? Против чега су се побунили прогонитељи? Против свете вере против побожности св. Зашто су прогнани побегли? Да сачуваш побожност за себе и друге. А у рату постоји бег, који осваја славу победе. Ако вас прогоне у једном граду, бежите у други, рекао је Спаситељ апостолима (Мт. 10,23). Давид је побегао од Саула, како не би безобзирно ризиковао свој живот, тако и да би Саул могао да види колико је Давид далеко од било каквог непријатељства према Саулу. Ако људи света покојне пријатеље пустиње називају следбеницима таквих бегунаца, онда они себе не доводе у повољан положај тиме што стају на страну не прогоњених, већ прогонитеља побожности. – Међутим, у односу на древне пријатеље пустињских планина, ствар још није решена указивањем на страх од прогона. Нека вас овај страх натера да се на неко време повучете у планине, али шта вас је натерало да останете у планини до краја живота? Прогон је завршен; застрашујућих људи више нема; а пустињаци се не враћају у свет, они и даље лутају по планинама, трпе врућину и хладноћу, сиромаштво и глад. Дакле, понављамо питање: зашто се повлаче из света у планине? При првом подсећању на планине, у уму се нехотице јавља мисао: није ли то зато што су планине биле тако вољене јер су близу неба? Да, ова мисао је, без сумње, учествовала у светој љубави према горама. Куда да стремимо својим мислима и вољом, ако не ка небу? Шта би требало да буде цео наш живот ако не тежња ка небу? А планине својим уздизањем до неба надахњују дух тежњама ка небу. Сам Спаситељ се попео на гору ради молитвеног разговора са Оцем: идите на гору да се молите (Лк. 9, 28). Истина, на сваком месту се може прићи Свеприсутном; на сваком месту се може поклонити Оцу духова у духу и истини. Свако место у свемиру говори о Творцу светова и позива душу да Га слави. На сваком месту домостроја Његовог, благослови Господа душу моју (Пс. 101,22). Али шта учинити ако душа не слави свуда једнако Господа? Шта да радимо ако се не приближавамо Богу на сваком месту, већ се на другима чак и удаљимо од Њега? Свет је леп као Божија творевина, али да ли је леп као друштво људи? Нека се људи, из лакомислености, из страсти, диве овоме свету, али Божији суд говори о свету: свет лежи у злу. Погледај око себе како је богољубивој души у свету! С једне стране, зову је да слави Господа, а с друге одјекују бесмисленим радостима. Поред заносних гласова, јављају се досадни гласови потребе и брига, кућне туге и породичне неслоге; и ни дању ни ноћу од њих нема мира души. Борити се са светом за свете мисли и намере? Не могу да нађем снагу. Препустити се вољи таласа света исто је што и осудити себе на смрт. Шта може јадна душа? Остаје само једно - прекинути све везе са светом и побећи у планине. Израелци су побегли из Египта, и да нису себе осудили на лутање по пустињи, умрли би у поквареном Египту. Свет не би деловао на душу тако штетно као што чини да у души нема покварених склоности лоших жеља и нечистих помисли. Ово је света истина. Али она каже и да повлачење из света спасава душу од надражујућих утисака света и тиме олакшава подвиг духовног спасења. Паметно је, зар није Богу мило остати у лошем здрављу где ваздух не утиче благотворно на здравље? Повући се у планине не значи предати се беспосленом, неактивном животу. Ох не! – иду овамо да врате нарушено здравље душе. А како је тешко лечити болесну душу! Није лако обновити здравље у несређеном физичком организму, али стања душе су далеко мање уочљива од стања тела. Пустињска планина пружа погодност за остварење овог подвига јер удаљава душу од иритантних утисака света, али је потребан рад на исправљању болесног организма душе. Вољене сестре! Немојте се срамотити ако вашу добру планину назовем болницом. Сви смо болесни. Али срећан је онај од нас који се осећа болесним дубље од других, а још срећнији је онај ко користи најбољу болницу. Чист, свеж ваздух је најбољи лек за оне који су болесни у телу. Хвала Господу на срећи својој: за болесну душу, боравак на гори је срећа. Вољене сестре! ти си срећан, али знаш да искористиш своју срећу. - Пази да не сиђеш низ планину. Није мудро мењати чист ваздух светог манастира за загушљиви ваздух света. Није мудро иритирати ране болесне душе, али се лако раздраже када се безбрижно додирују опасног света. Чувајте се оживљавања веза са напуштеним светом под изговором невине љубави према породици и пријатељима. Докле ће ова веза неповратно довући тамо слабу душу? Нека ваше мисли и срца стално гледају у небо. Отуда је спас за наше слабе душе. Будите разумни према себи и свом боравку на планини. Онај ко живи на гори не као бегунац који се одрекао свега само да би се ослободио опасности света, него доноси у планину такозване удобности световног живота: шта ради? Обмањује Бога? Неће преварити. Да ли се вара? На властито уништење. Не, међу вама не би требало да буде Рахела, која је однела идоле из Лавановог дома; Не би требало да буде оних који би овамо потајно доводили идоле телесности и угађања себи. Ако на пустињској планини гунђају о њеном сиромаштву, о његовим трудовима, о његовој пустињској досади, зар не раде исто што и Израелци који су уздисали у пустињи о јелима и казанима Египта? О! нека одрже у себи стрпљење сећањем на судбину која је задесила оне који су уздисали за месом. Умирали су у ковчезима пожуде. Болесни људи не носе паметну одећу. Дакле, ваша одећа је одећа туге. За вас је једна лепа хаљина – ово је фино платно оправдања светих, спремно за оне који љубе девственост (Откр. 19,8). Сети га се, и пред лепотом његовом нестаће у твојим очима све земаљске сласти. Нека Бог љубави и милости покрије Својом благодаћу оне који Га љубе. Амин. Слово о Вазнесењу Господњем за време свеноћне службе Вазнесење Господње, које прослављамо, хришћанска црква је почела да прославља још од времена апостола и по васпостављању апостола. У апостолским уредбама је заповеђено да се на дан Вазнесења Господњег даје слобода робовима, с образложењем да је то дан чувања Христа. 1 Блажени Августин, учитељ из четвртог века, пише: „Оно што ми и хришћани свих земаља чувамо, без сумње је дошло до нас од самих апостола, ако не од опште сагласности цркве, као што је, на пример, обичај да се годишњим слављем величају муке Господње, васкрсење и Његово вазнесење. 2 Из ових речи се јасно види да је празник Вазнесења Господњег у ИВ веку већ био васељенски празник, и да је његова старина иста као и празник васкрсења Христовог, и са сећањем на страдање Христово. Од 4. века до нас су дошле речи и разговори отаца цркве, изговорени на празник Вазнесења Господњег. Почастимо и овај велики празник са страхопоштовањем о Вазнесењу Господа Исуса. Христос Исус, вазневши се на небо, седи с десне стране Бога. шта то значи? Седети са десне стране краља на језику Светог писма значи делити са краљем његову моћ и част. И тако седење здесна Бога Оца у односу на Сина Божијег значи учешће Сина Божијег у правима и савршенствима Бога Оца. Христос Исус, као Син Божији, раван је Оцу од вечности. Али није Син Божији узашао на небо, него Син Човечији; син човечији, сагледан у лично јединство од Сина Божијег, добио је славу истинитог Бога по свом вазнесењу на небо. Оче славе, васкрси Њега Христа Исуса из мртвих и постави га са десне стране Твоје у онима који су на небесима, изнад сваке поглаварства и силе и силе и господства и сваког имена које се именује, не само у овоме свету, него и у будућем (Еф. 1, 20-21). Дајте Му име изнад сваког имена, да се у име Исусово клања свако племе оних на небу и на земљи и под земљом (Фил. 2:9-10). Дакле, са десне стране Оца, Христос Исус је владар неба и земље. Синови људски! Поштуј Сина, иначе ће те сатрти као што грнчар ломи безвредне глинене посуде. „Нисам за вас, него идем к Оцу“, рекао је Спаситељ својим ученицима. И заиста, вазнесење Христа Господа на небо отворило је човечанству небеса која су до тада била затворена за Њега. Сами праведници Старог Завета нису могли да се уздигну у обећано царство вечног блаженства све док се Христ Исус, нови Адам, није узнео на небо. Свети апостол нас учи: Христос не уђе у рукотворену светињу, него у само небо, сада нека нам се јави лице Божије (Јевр. 9, 25). Христос Исус се јавио лицу Божијем као заступник човечанства, завршивши своје дело; Он се појавио широм човечанства да открије небу до тада понижено човечанство у његовој исконској слави. О! Како да се људи не радују таквој слави јадног човечанства! И сами анђели су, без сумње, са тријумфом и радошћу гледали на прослављено човечанство у лицу Христа Исуса, пошто су до тада оплакивали пад човечанства у личности Адама. Спаситељ говори својим ученицима: Припремићу вам место (Јн. 17,24). Од вечности су припремљена места вечног блаженства за изабранике Божије. Дођите, по биологији Мога Оца, наследите краљевство које вам је припремљено од постања света, тако каже судија света праведнима. Ипак, улаз у Царство Божије је отворен само Христу Исусу. Он је једини, као једини пријатељ човечанства, као посредник између земље и неба, учинио небо отвореним за људе; Он се јавио лицу Бога Оца са заслугама за криво човечанство, и отворила су се места на небу за оне који су спремни за небо. Ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; ако идем, послаћу вам Га (Јн. 16,7), рекао је Спаситељ. Пре него што је Искупитељ човечанства, јављањем с десне стране Оца, показао да је дело које му је поверено од Њега довршило, да је небо потпуно помирио са земљом, човечанство није могло очекивати од неба животворне воде благодати неопходне за исцељење поремећеног људског састава. Али ево Искупитеља на небесима, Он је са десне стране Оца Небеског, и после Његовог јављања на небу, сиромашнима се шаљу дарови благодати са задивљујућом великодушношћу, у изобиљу, што ниједан анђео, а још мање човек, не би могао да замисли. Узневши се на висину, заробио си, и дао си човеку (Еф.4,8). Христос Исус није узашао на небо да би заборавио на јадне странце земље. Не, Он за њих остаје исти на небу као и на земљи. Нежно је волео људе док је био на земљи! Какве ли сузе није обрисао, какву тугу својим учешћем није ублажио, у каквој невољи није помогао Својом дивном помоћи! Да ли је престао да воли људе на небу? Не, Он их воли још више на небу него што их је волео на земљи, пошто је Његово човечанство сада у потпуности прослављено савршенствима Сина Божијег. Рекао је Марији Магдалени после свог васкрсења: иди браћи мојој и јави: узлазим к Оцу своме и твоме, Богу своме и Богу твоме (Јн. 20,17). Видите, љубљени, Онај који се узноси на небо назива људе својом браћом; Он свог Оца назива њиховим Оцем, свог Бога њиховим Богом. Свето Писмо, да бисмо јасније сагледали делатну љубав према људима Сина Божијег који се вазнео на небо, приказује нам га у разним сликама. Он именује Христа Исуса као нашег првосвештеника. Христос је дошао као епископ будућих благослова, не крвљу јарца, ни крвљу јунице, већ само својом крвљу, нашавши вечно искупљење у светом месту (Јевр. 9, 11). Старозаветни првосвештеник је принео крв јарца и телета за грехе народа: али ова жртва је људима дала само спољашњу чистоту, само грађанску праведност, дала је онима за које је жртва принесена право да поново учествују у јавном богослужењу, али није дала мира савести, није их обукла у правду пред судом Божијом. Недовољност заступничке службе првосвештеника показала се већ у томе што је морао сваке године да обнавља свој рад. Христос Исус је једном заувек решио своју ствар – и Његова жртва чисти саму савест човека, као духовна жртва, као жртва непроцењиве цене. Даље, Христ Исус на небу је наш заступник код Бога. Децо моја, вели апостол љубави, ово вам пишем, да не грешите. Ако неко згреши, имами ће се залагати код Оца Исуса Христа праведног (1. Јованова 2:1). Као заступник, Господ наш на небесима је увек спреман да нам помогне у нашим потребама: Он за наше молитве отвара улаз у небо, где они нису могли да дођу због своје недостојности, шаље утеху у тузи и снагу у слабости, док ми због својих греха нисмо могли да примимо ни једно ни друго. Зато апостол са таквим победоносним уверењем каже: ко ће узети изабранике Божије? Бог оправда. Ко треба да суди? Христос Исус је умро, и много више васкрсе, који је здесна Богу, који се и залаже за нас (Рим. 8,33-34). Христос на небу, према Светом писму, је глава цркве, а црква је његово тело. И подреди (Бога) све под Његов (Христа Исуса) носу, и даде му главу изнад свега цркви, која је тело Његово (Еф. 1,22). Глава у човеку управља целим својим телом, тако да се све што се дешава у телу ради под вођством и утицајем главе. Христос на небу је глава цркве и сваки члан овог тајанственог тела добија невидљиву помоћ од своје видљиве главе. Ко после овога може сумњати да Господ Исус, који се вазнео на небо, не престаје да гледа на нас као на своју браћу и сестре? После тога, колико наде имамо у Њега, који нас толико воли? Хоће ли неко од нас грешити? Нека се обрати Најслађем са чврстом надом и молитвом. Ма колико велики наш грех: Његово заступништво покрива пред Оцем грехе целог човечанства; Колико за Њега значи да покрије твој или мој грех? Хоће ли неко од нас пасти у било какво искушење? Хоће ли бити изложен некој несрећи или болести, психичкој или физичкој? Не епископа имама, који не може да трпи наше слабости, већ је био искушаван на сваки начин на сличан начин, можда грех. Зато приступимо престолу благодати са поуздањем, да бисмо добили милост и нашли милост која ће нам помоћи у невољи (Јевр. 4:16-17). Пожурите Исусу у свим својим невољама. Он ће ублажити сву тугу. Призивајте Његово име у свакој потреби: Он је отац сирочади, лекар болесних, пријатељ оних које су сви напустили, Он је увек спреман да помогне за све, против чега се ништа не може супротставити. Људи Галилејци, зашто стојите и гледате у небо? На исти начин ће доћи и овај Исус, који се узнео од вас на небо, на исти начин на који га видите како иде на небо. То су анђели рекли апостолима (Дела 1:11). Према овом упутству, не значи много ако само гледамо у чудесно вазнесење Господње. Неопходно је спојити мисао о Његовом вазнесењу са мишљу о Његовом другом доласку на суд, као што је ова два велика догађаја повезао анђео. Стога, своје животе морамо водити тако да не будемо искључени из царства које ће се отворити другим доласком Сина Божијег на земљу. Господ, који се вазнео на небо да би припремио места вечног блаженства за оне који верују у Њега, понудио нам је услове под којима можемо бити примљени у Његово царство. Раштркани грешници! Размисли, шта те чека ако не будеш вршио вољу Господа свога? Онај који се узнео на небо може да изврши своју вољу над онима који се не повинују Његовој вољи на дан његовог суда. Апостоли су се обрадовали када су чули вест анђела о другом доласку Христовом, јер су једно желели, једно тражили, да буду са својим Господом. Да ли смо спремни за сусрет са Њим? Да ли Га наша срца желе, да ли Га тражимо на земљи? Драги Господе! Нека реч о твојој слави не буде бесплодна у нашим срцима. Амин. Беседа на дан Вазнесења Господњег, у Хорошевском манастиру Они који виде ће га узети, и облак Он им је одузет од очију (Дела 1:9). Син Божији се враћа Оцу, од кога је послат на земљу. Онај ко се понизи на дела крста узноси се на небо да прими вечну славу. Необичан догађај, али неоспоран! Једанаест пријатеља праведности видело је својим очима процесију Христа Исуса на небо. Дакле, вечно сунце сакрило је своје благотворне зраке од сиромашне земље. Више од пет хиљада година, очекивани Спаситељ света је напустио људе! Али да ли нас је напустио? Ох не! Будући да је свеприсутан, Он је са нама увек и свуда. Да ли смо у храму? Он је са нама. На путу или код куће? Он је са нама. Ја сам с вама до свршетка века, рече љубљени Господ наш. Зашто се догодило видљиво вазнесење Спаситеља са земље на небо? Без сумње, да би онима који верују у Њега показали да њихова права отаџбина није на земљи, него на небу. Ако сте, дакле, васкрсли са Христом, вели апостол, тражите оне на висини, где је Христос, који седи здесна Богу, будите мудри на горе, а не на земљи (Кол. 3, 1-2). Кажу: мислити и бринути се само о небеским стварима и не размишљати, не бринути се о земаљским стварима – зар је то скоро непотребан захтев? Зашто не спојити бригу о небу са бригама о свакодневном животу? Браћо и сестре! ма колико из љубави желео да оставим у миру оне од вас којима су овоживотне бриге тако драге и драге, али апостол каже: будите мудри на небу, а не на земљи, – апостол вам наређује да се растајете са земаљским везаностима да бисте живели само за небо. Ако хоћеш да осудиш, осуди апостола, а не онога који ти по чину понавља речи апостола; ако хоћеш да се одрекнеш, одреци се апостолског учења – и остани што боље без апостолског учења, дакле незнабошци или Јевреји. О мој Боже! Шта људи желе да остану, не желећи да се растају од свакодневних брига? Земља је у њиховим мислима, земља је у њиховим осећањима, земља је у њиховим жељама; - а ова земља је плен страшне ватре! Биће време, несумњиво ће бити, када ће земља бити спаљена и ван небеског царства Христовог неће остати ништа осим пакла. Шта ће бити са овим земаљским људима? О, како је страшна, неизрециво страшна њихова вечна судбина! И не желе да је виде. Синови човечанства, докле ће трајати тегоба? Волите ли сујету? Размислите о томе – који вас је зао дух уверио да сте, хранећи се сујетом, беживотни мртви духом? Који те зао дух уверио да труд твоје сујете није рад на ветру и да је цео живот земаљске сујете живот уништења? (Проп.2:25) Који је светац волео земљу? Ко је од богопросвећених рекао да без икакве опасности за душу можеш обилно јести (1. Тим. 5, 16), јести и пити шта ти је воља, по избору свог сладострасног укуса, радити на кичми сестрама и браћи, а сам се раскошује и гоји? Зар сви светитељи на земљи нису чинили ништа осим уздисања за небом? Зашто су добри људи побегли у пустињу? Зашто су напустили децу и пријатеље, богатство и почасти, имовину и моћ? Зар није да се прекину све могуће везе са земљом? Сматрали су теретом за душу, ропством душе, то што морају да једу хлеб и воду за одржавање живота. Шта раде, кога следе, који пустињу претварају у обитавалишта светских страсти и тврдоглаво одбијају, са злостављањем и злобом у души, одбијају да живе животом слободним од ропског служења материци и таштини? Синови човечанства, докле ће трајати тегоба? Волите ли сујету? Бог је светлост, а у светлости ходи онај ко непрестано мисли о Богу и божанском. Бог кроз мисли о Њему делује и на човека, као што светлост сунца делује на нас кроз очи. Светлост сунца користимо само када отворимо очи: тако и божанска светлост сија у нашој души само када размишљамо о Богу. Када наше мисли одступе од Бога, страшна, иако тешко уочљива, тама покрива нашу душу. Када наше мисли одступе од Бога ка световним бригама, ум се прекрива тамом чулних, сујетних, нечистих мисли; - тада, као што треба да се вину у чистом ваздуху неба и загледан у сунце духовне истине, он, као кртица, копа по земљи, у трулежи, у праху световних, телесних послова, туђих духу. У таквом стању, чак и када су у цркви, не разумеју шта се дешава у цркви, слушајући јеванђеље; једним делом не чују, делом не разумеју јеванђеље; не умеју да нађу божанску светлост у речи Божијој, силу у тајнама и созерцање неба у молитви. Ум је окупиран гомилом предмета, понекад најпразнијих, понекад очигледно нечистих, и у њему нема места ни за шта духовно и свето; обучен је, навикао је да размишља само о покварености и нечистоти и постао је неспособан за духовно размишљање. Питајте га о пословима живота, односно о непотребним или штетним за душу: паметно ће их судити и критиковати, али не питајте о духовним стварима - он не зна чак ни АБЦ. Није ли све што је у свету сујета над таштинама? Може ли сујета испунити срце створено истином за истину? Све на свету је пожуда, предмет пожуде у различитим облицима. пошто свет и његова пожуда пролазе (1. Јн. 2, 16-17), онда ма како људи разноврстали благодети света, ма како измишљали нове врсте земаљских задовољстава, земаљске ствари не испуњавају срце створено за небо; привремене ствари не задовољавају душу предодређену за вечни живот. Хришћанска душа, душа која се причестила небеским даровима у Христовим тајнама! Зар не осећате колико је свет празан без Господа Исуса, како је празан у вашем срцу без Њега? О, зашто остављаш духовне благослове, тако верне, тако узвишене, и тражиш радости које те остављају само са меланхолијом и збуњеношћу? Да ли је то заиста зато да би мучио и исушио своје срце, да би га учинио потпуно неспособним да осети небеске радости? Да ли је заиста тако да ће се коначно потпуно изгубити за небо? И то ће му се догодити ако не будеш тражио небеске ствари. Где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје, рекао је Спаситељ (Матеј 6,31). Ако је ваше благо, оно што цените, у чему уживате сада, као јуче, оно што сматрате сталним добром, на земљи, онда не може бити да вам је срце на небу, код Бога. Болно је рећи, и ти га имаш, или скоро исто као и срце било које животиње, без духовних покрета, без утехе благодати, без радости Духа Утешитеља: и у таквој ситуацији, тешко, тешко теби! Нико не може радити за два господара, каже Господ (Матеј 6:24). И тако, ако си слуга световних брига: не заваравај се, не можеш бити истовремено и слуга Божији. Не можете радити за Бога и мамону (Матеј 6:24); Не можете истовремено служити Богу и идолу богатства, као ни сваком другом идолу своје душе. Једна од две ствари – или ћете волети мамону и бити хладни према Богу, или обрнуто. Нико се, пошто је био ратник, не обавезује куповином живота, да би био угодан заповеднику (2. Тим. 2, 4). И тако, ако је сада, као и јуче, твоје духовно расположење чврсто везано за ствари живота, - сада, као и јуче, твоја је једина брига око хране и одеће, око лонаца и ћелија, зашто се онда ласкаш надом да је твоја душа угодна Господу Христу? Бог захтева од нас сву нашу вољу, сву нашу љубав, сву делатност душе и тела. И Он то с правом захтева: Он је наш творац, хранитељ и Спаситељ; Он нас је створио за себе, за славу свог имена, а ван њега постоји и не може бити сврха нашег постојања. Шта раде ако нису богохулни тиме што душу посвећену Богу додељују да служи земљи и земаљским страстима? Зашто се надају спасењу душе када је душа у делу страсти? Световне бриге слабе нашу вољу у њеним тежњама ка Богу. Они вуку душу од предмета до предмета, од занимања до занимања, од бриге до бриге, у кругу земаљских ствари; жеље и страсти, дивљајући као таласи, ту и тамо бацају вољу и она, исцрпљена борбом, не напредује у свом успону ка Богу. Због тога се дешава да они исти људи који су на почетку свог обраћања Богу чинили тешке подвиге самопожртвовања, онда, током многих година, сви тек почињу дело свог спасења; они траже Бога и не налазе их, раде у обитавалишту спасења и не спасавају се. Везавши душу страшћу према земаљским и световним стварима, они се не одвајају од дела уништења; желећи небо, они су забринути за бриге о земљи; они траже Бога, али не желе да изгубе створења. И како ће се све завршити? Шта друго ако не вечно уништење? Без живљења за рај на земљи, не можете доћи у рај, иза гроба. Браћо и сестре! Док има времена, тражимо на висини, где је Христос, који седи здесна Богу. Опасну борбу за нас оставимо вољом Божјом, која заповеда ламама на висини да филозофирају, а не на земљи. Амин. Слово на дан Вазнесења Господњег Христос на небу! Христос у слави! Каква радост, какав тријумф анђела! Ако су се радовали силаску Христовом на земљу; шта се догодило када су Га видели како се враћа у славу? Шта се догодило када смо видели осуђену људску природу прослављену у лицу Христа Исуса? Шта се догодило када су Га видели како се понизио до смрти, чак и смрти на крсту, примајући име које је изнад сваког имена, тако да свако племе неба, земље и пакла треба да се поклони пред Њим? Христос на небу. Христос у слави. шта смо ми? Или можемо остати на земљи без Христа! О, не дај Боже да буде игде без Христа! Ако, када, онда је сада посебно потребно подстицати себе на размишљање о небу, где је Христос. Христос на небу. Тамо на небу је наша отаџбина, тамо је наш живот са Христом. Шта је за нас земља? Место изгнанства. Шта је земаљски живот? Пут јадног луталице. Зашто остати тамо где не можете да живите код куће? Луталица равнодушно пролази поред свега што му није неопходно за одредиште, или што га само може одвратити од циља. На путу користи само оно што може ојачати његову снагу за пут. Његов поглед, његове мисли, жеље његове душе стреме ка завичају. Нема лепшег од наше домовине на небу. Око није видело, ухо не чуло, ум није наишао на ништа слично ономе што је Господ припремио онима који Га љубе. Зашто имамо толико брига, толико јада око земаљских ствари? Синови човечанства! докле ће срце бити тешко? Волите ли сујету? Човек проведе цео живот скупљајући гомиле сјајне прашине. Шта други не чини да се уздигне два-три корака више од других, да придобије мишљење о себи од моћника земље, али ко су сама земља? чему све ово? Вратиће се у завичај као у туђини, као расипна деца. Није ли сујета и сујета оно што је штетно – све оно што нам не доноси никакву корист за вечност, већ само бригом уништава наш дух, до његове вечне фрустрације? Тражите оне на висини, где је Христос, који седи здесна Богу. Будите мудри на висини, а не на земљи. Ваш живот са Исусом је скривен у Богу (Кол. 3:1-3). Шта смо ми без Христа Господа? Он је наша глава, наш живот, наше спасење и блаженство. Ако не журимо тамо где је Христос, ако наше бриге нису око неба, ако се не трудимо да се приближимо своме Цару и Господу, шта ће бити са нама када изгоре видљиво небо и земља, а ван Христовог царства не остане ништа осим пакла? О, треба да филозофирамо на висини, а не на земљи! Није ли могуће да се, поред бриге за небо, после смрти може уздићи на небо? У овом случају нема потребе да бринете о небу на земљи, тим пре што су земаљске бриге довољне. Попети се на небо а да се не припремиш за небо? Забрањено је! Нехотично преношење на небо, услед дејства смрти, коме није претходило очишћење духа током живота, не само да не може бити корисно за душу, већ ће се претворити у уништење. Семе зла, посејано вољом у души, не може се из ње никаквим насиљем ишчупати, а остављено у души узнесеној на небо, отвориће се и претворити у изворе мука. Како може грешна душа да живи тамо где јој све није сродно, све је супротно њеним расположењима? То би значило исто што и натерати рибу да живи у ваздуху, јелена у води или камену летећу на ветру. Елемент у коме су чисти духови и душе праведног блаженства неподношљив за грешника; она је сувише мршава, сувише лагана за њега, он не може да живи у њој, као да је туђ; елемент са којим се упознао, у коме је живео и може да живи, сасвим је друге врсте. Грешници су, по лажној речи Божијој, деца ђавола. Они су рођени и одрасли, живели су и могу да живе само од стихије коју је изнедрио кнез таме, иначе – од стихије пакла. Не, слушаоци моји, треба да се очистимо, треба да се просветлимо духом, да бисмо живели тамо где је Христос, седећи здесна Богу. Човек мора да посвети цео свој живот уздизању својим расположењем на небо, а не да се држи земље, да би човек на висини био мудар, а не на земљи. Али да ли је то лако? Да ли је лако узаћи са земље на небо? Па? Да ли је боље пасти у провалију него се уздићи у висине, макар и с муком? Да би стекли пропадљива блага, привремене користи, зар не користе радну снагу? А стећи непролазна блага, вечне благослове – као да више није вредно труда! Син Божији је ради нас сишао на земљу, за нас је на крст прикован, за нас је глава Његова трном овенчана, за нас Његов бок прободе безакона рука – и да би био наш вечни заступник пред Оцем, вазнео се на небо: а ми, који нисмо благодарни љубави према Господу своме, не желимо да прекинемо труд Господа свога. Зар је земаљском претешко да се узнесе на небо? Али да ли је човек, у ствари, оно што се узима од земље и враћа се у земљу? Не, то је само одећа коју једни скидају раније, други касније, једни изношени, а други потпуно нову. Шта је особа? Без сумње, оно што остаје цело и без кварљиве љуске; ово је дах живота који је дошао од Бога, то је дух створен по лику самога нетрулежног и вечног Бога. Ако јесте, зар није природно да дух тежи свом почетку? Није ли природно да он прилази непролазном, као својој слици? Исто тако природно као што је природно да камен падне на земљу где је рођен. Није природно да наша душа налази мир и радост на земљи, јер земаљске ствари нису сродне томе. Проверите себе: како забава и ужици света одјекују у вашој души? Празнина, досада, туга. Дакле, зар сама душа не каже да њен починак није на земљи, него на небу? Шта те спречава да таквим расположењем душе користиш своје мисли и жеље да што чешће будеш са својим Господом и Спаситељем? Има и људи који много размишљају, али који мисле о свему, само не о вечности. Од чега је ово? Није ли од нас самих? Није ли то због ваше лоше искоришћене слободе? Ако дух, непрестано заокупљен само мислима о земаљском, овоземаљском и пропадљивом, сам постане груб и земљан, ко је крив? Иако је пад првог човека покварио природну тежњу бесмртног духа, нагнувши га са неба на земљу, дата нам је милост Христова, моћна не само да врати дух у првобитну исправност, већ и да га доведе до највишег савршенства. Благодат Христова нека не остане узалудна у нама: њоме нас на земљи неће задржати ни земаљскост тела ни слабост душе; са њом се апостол, живећи на земљи, узнео на треће небо. Али како се може обучити ум да јури на небо када га земаљски предмети распршују, окрећући га ка земљи? Како тренирати ум да се усмери на земљу, а не на небо? Понављајући исту ствар. Нека се истим методом навикне ум на небо, и он ће се навикнути. Почните чешће да размишљате о било ком објекту: овај предмет ће вам бити све ближи, уздићи ће се у вашу душу, испунити је собом, померајући друге предмете. То се дешава и када се човек често у мислима узноси на небо. Као што се, остављајући небеско за земаљско, навикава на земаљско: тако се, остављајући земаљско за небеско, навикава на небеско. Ви скраћујете сате побожних активности да бисте их искористили за светске послове; понекад идеш у храм Божији, али размишљаш о дому; Тако је и у цркви. Урадите супротно. Радите ствари које су неопходне за живот, али не проширујте ово дело преко нужде и ослободите се земаљских послова за дела Божија. Не само да никада не треба да одузимате дане које је Господ одредио за служење Њему за дело сујете и греха, већ и своје радно време посветите помислима Господњим. Да ли почињеш да радиш? Почните призивањем Божијег благослова. Да ли завршавате свој посао? Хвала Му на помоћи. Нека мисао Господња буде повезана са сваким делом, са сваком вежбом; тада ће вам се све земаљско претворити у духовне ствари, и ваш ум неће бити на земљи, било да једете, пијете, или шта друго радите, све чините у славу Божију. Ако ова или она страст тлачи ум, одвешће га у грех: и против тога је назначен лек. Овај Исус, који се узнео од вас на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо, тако рекоше анђели апостолима. Ово је снажно узбуђење за душу! Помисао о другом доласку Сина Божијег толико је за свете у тешким тренуцима осећања беспомоћности и, такорећи, напуштених од неба; тако страшне за немарне грешнике, којима ће страшну казну изрећи судија – Син Божији. Дакле, одагнај грешне помисли страхом од суда Божијег, олакшај борбе унутрашње туге утехама вечности. Обрадовати ученике обећањем Духа Светога! Спусти Духа Твога животворног на нас слабе, да Њиме просветљени и укрепљени погледамо на небо које Те прими, не расејавајући се чарима света. Амин. Разговор на дан Педесетнице На дан духовне радости о слању Духа Светога, најприкладније је, слушаоци, говорити о самом доласку Духа Светога. И колико је важна, како је велика ова тема сама по себи! Колико је светлости за ум, колико утехе за срце! Околности силаска Духа Светога приказао нам је Свети Лука. Хајде да се окренемо његовој причи. Три предмета су нам приказана у својој причи о Духу Светоме од Светог Луке: 1) стање Христових ученика пре силаска Духа Светога; 2) сам силазак и 3) људски суд о овом догађају. 1) Када су се завршили дани Педесетнице, сви су били једнодушни. Ово је било стање у коме су Христови изабрани били пре него што су примили Светог Духа. Нераздвојене по месту нису раздвојиле душе. Господ Исус им је при последњем сусрету са њима заповедио да не напуштају Јерусалим, него да чекају обећање Оца – силу Духа Светога (Дела 1,8). Верни Христови су управо то чинили. Сви су остали заједно – на једном месту, у једној горњој соби; никоме није падало на памет да игде напусти Јерусалим; чекали су Утешитеља; Утешитељ је постао једини предмет њихових мисли и жеља. И имена људи заједно беху као сто двадесет (Дела 1,16), укључујући Пресвету Дјеву, укључујући, поред дванаест, и седамдесет апостола. Било их је свих сто двадесет људи – и сви су били једнодушни, сви су имали једну душу, једно срце; сто двадесет срца спојено у једно осећање; сто двадесет умова сједињених у једној мисли: диван призор! Наравно, ове душе нису узнемиривали покрети гордости: иначе не би могле бити сједињене у духовној заједници; распустили би и локалну унију. О! где живе такве страсти, нема сједињења мира; или, ако се догоди, онда не задуго, на неко време, - држећи се међусобног договора различитих страсти - договора крхког као крхки, променљиви хирови нашег срца! Али Господ је наклоњен чистом, светом сједињењу срдаца. Тамо где су двојица или тројица сабрана у име Моје, Он сам каже, седам их је усред њих. Молио се Оцу о овом неземаљском сједињењу: да сви буду једно: као што си ти Отац у мени, и ја у теби, да и они једно буду у нама (Јн. 17,21). О томе је више пута понављао својим ученицима: Ово је заповест моја, да љубите једни друге као што сте волели (Јн. 15,12). Од овога сви схватите, јер сте Моји ученици, ако имате љубав међу собом (Јован 13:35). Апостоли су испунили вољу Најслађег, испунили је, створивши духовни плод – молитву. Све ове ствари трају у једној суштини кроз молитву и мољење (Дела 1:14). Молили су се јер су чули поуку: тражите, и даће вам се: притисните, и отвориће се, тј. без нас сами ништа нам неће дати; молили су се јер нису сматрали да су достојни обећане им благодати, бојећи се Њега чији је глас некада потресао земљу; Молили су се, јер је сама жеља Утешитеља, сама чежња за Њим, већ била молитва. И колико је времена прошло у овој једнодушној молитви? Девет дана; Девет дана нису престајали да се моле – девет дана су се, упркос јасном, непроменљивом обећању Спаситеља о Утешитељу, јако молили. Истина је, слушаоци, потребне су нам молитве — не само неке молитве, не кратка припрема; потребни су, иако Господ наш, као Свезнајући, и без нас зна шта тражимо, и како је добри и мудри спреман и способан да уреди оно што је нама корисно. Они су потребни не Богу срца наших, него нама, сиромасима: ми, пошто морамо непрестано да понављамо, опрости нам дугове, не уведи нас у искушење, дај нам оно што нам је потребно; потребни су нам јер се молитвом чистимо и постајемо способни да примимо дарове благодати. Ако мислимо да можемо бити без молитве, онда смо у заблуди; немарно према небеским стварима, али не и према земаљским, наше срце нас вара; Не надамо се да ћемо све добити без молитве зато што се не молимо; али зато што не желимо, не тражимо све што је потребно за нашу бесмртну душу: јер је могуће. не желети, и не молити се. Апостоли су се молили и када су се једнодушношћу и молитвом, неприметно за себе, очистили и припремили да приме Духа Светога, наступио је педесети дан после јеврејске Пасхе: свршили су се дани Педесетнице. Овај дан је један од најсвечанијих у јеврејској цркви; цео јеврејски народ је хрлио у храм да се са захвалношћу сећа закона Синаја. Јер педесетог дана, по изласку Јевреја из Египта, Господ је са громовима и муњама дао закон на Синају. Апостоли нису ишли у храм, где је свечаност старозаветног празника позивала све Јевреје на Педесетницу. То већ показује да су чекали да виде да ли баш тог дана неће бити испуњено Спаситељево обећање да ће послати новог законодавца. Штавише, сам дан је погодовао таквом очекивању: ропски дух, који је закон наметнуо својим потчињенима, приморао их је да уздишу за другим законом, за законом духовне слободе; а дан обележен објављивањем закона о ропству, пошто је већ добио обећање о новом закону, чинио се најприкладнијим за проглашење овог закона. И испуни се нада апостола. 2. И одједном се зачула бука са неба, одједном је дошло до кретања ваздуха. шта је ово? догодило се изненада, дакле, не нешто обично: зачу се шум с неба, док ветар не долази одозго до дна, већ с једне или с друге стране; дакле, то није било дејство обичног ветра: био је шум с неба, дакле, није био дејство земљотреса, иако су се гомиле људи кретале; као олујни дах - бука је била онаква каква се дешава за време олује од јаког кретања ветра, било је нешто слично феномену олује, али само слично, слично по јачини, а не по својству. И испуни целу кућу где бакху седи. Бука је испунила целу кућу, али је ван апостолске цркве све остало у свом уобичајеном положају. А кад су се појавили, народи су се поделили као огањ; светла су се појавила у ваздуху у средини храма; али то нису била обична или муњевита светла; нису пуцали ни убијали; личили су само на ватре – на огњене језице. Лебдећи над главама ученика, они су сишли на њих и одморили се: седећи на једном од њих. Какве су то олујне, ватрене силе које су испуниле једну од врба јерусалимских горњих соба? Ко је и зашто сишао у овом облику? Спаситељ је обећао да ће послати Духа, који од Оца исходи; - Утешитељ, Који Својом премудрошћу треба да уведе свакога у сву истину, и силом Својом чудесно избави од сваке невоље (Јн. 15, 26, 14, 26), Који, делићи власт свакоме како хоће (1. Кор. 12, 11), свуда је присутан. Дакле, онај који је сишао у јерусалимску горњу собу је сам Бог Дух. Али откуда Он долази и одакле силази Онај који све испуњава собом? Ову недоумицу разрешава свети Златоуст: „по потреби“, каже он, тако то изражава Свето писмо о Богу. Заиста, немогуће је говорити другим језиком са онима који су, обучени у тело, упознати са једним земаљским језиком; Немогуће нам је описати духовна дејства Божија онаква каква су сама по себи. Када Писмо каже да се Бог јавља овде или овде, да долази тамо или на друго место, то значи да говори о пројави силе Божије у за нас опипљивом облику, о откривању Његових дела у видљивим знацима. Животворна сила Божија све живи, свуда дејствује, али се понекад открива опипљивије, према снази своје силе, а некима постаје ближа, према њиховој моћи. Дакле, силазак Духа Светога у јерусалимску горњу собу није, у ствари, силазак Духа Светога, већ опипљива манифестација Његове силе, откривење Његовог посебног присуства. Слично се догодило у рају за Адама, под Илијом на Хориву, под Мојсијем на Синају. Дух Свети је увек присутан, јесте и биће, пева црква. Ово није први пут да се Он открио свету; Ово није први пут да Он почиње да делује на несређене елементе људског постојања. Говорили су им свети Божији људи када су били просветљени. Свака душа је била жива са њима, шта год је заиста било живо. Ипак, Његово појављивање у Јерусалимској горњој соби је посебно важан феномен. Она представља почетак посебне комуникације између Божанског и човечанства. По савету Тројичног, Син Божији није требало да остане заувек видљив на земљи; после Њега је требало да сиђе на земљу Дух Свети. „Заиста вам кажем“, рекао је Сам Христос, „Нисам с вама, него идем; јер ако не одем, Утешитељ вам неће доћи (Јн. 16, 7). Зашто Дух Свети није дошао пре него што је Христос Господ напустио земљу? Он није имао Духа Светога, јер Исус није био прослављен (Јован Христос, пре него што је Исус Христос, вели 7:39). прослављени, а прослављени је постао, такорећи, орган за саопштавање Духа Светога људима, људи због своје грубости и телесности нису могли директно да приме изобиље Духа Светога. Али човечанство Искупитеља, просветљено славом Божанске по вазнесењу на небо, кроз своје тесно сједињење, с једне стране са Божанством, с друге, са људима, открило је Духу Пресветом непосредну погодност изливања дарова благодати на апостоле, а преко њих и на цело човечанство. Ево шта значе речи Христа Господа о Духу Светом: Он ће примити од Мојега. Син Божији је извршио Своје дело на земљи – дело искупљења људи. Дух благодати силази да учини људе способним да усвоје заслуге Искупитеља, да просветли, очисти и освети срца људи. Он почиње дело осветитеља грешног људског рода спуштањем на апостоле. Шта су значили видљиви знаци онога што се појавило у Сионској горњој соби? Да ли су то били само знаци присуства Светог Духа? Али, у овом случају, зашто их има неколико? Највероватније је да су ови знаци садржали назнаку својстава благодати спуштене. Дивни огањ који је испунио сионску горњу собу изражавао је чињеницу да Дух Свети, као нематеријални огањ, делује са две силе: светлошћу и топлотом – светлошћу вере, топлином љубави; Он обасјава умове апостола узвишеним истинама и распаљује у њима љубав према светости, према просветљењу и обнови целог света. Светлости су се појавиле у облику језика, то је био знак дате способности да се говори на различитим језицима, да узбуђује ум и срце. Некада је вишејезичност, као последица рђавог плана човека, расула племена и народе. Сада језици наговештавају у будућности корисне промене које ће се десити кроз дар говора – уједињење племена расејаних вишејезичношћу под окриљем једне универзалне школе истине. Некада су огањ и олуја који су пратили законодавство Синаја по својој снази одговарали строгости закона: кротост огња који је почивао на апостолима показује да нови завет не дише осудом, већ милосрђем; дах ветра, који је претходио појави огња, сугерише да блажена Сила, откривајући се светлошћу и топлином, све продире, све испуњава, ничим није спутана, танано и брзо, као дисање: одједном се зачула бука. Сви испуњени Духом Светим. Апостоли су претходно добили дарове Светог Духа. Васкрсли им је отворио ум да разумеју Писмо (Лука 24:45), дао им је моћ да плету и одлучују (Јн. 20:23); али сада, када је делатник био очишћен, примили су најобилније дарове благодати. До сада њихове мисли нису биле сасвим чисте; дотадашње земаљске, људске жеље често су улазиле у њихова срца. Господе, да ли ћеш ове године успоставити царство Израиљево, питали су Га непосредно пред Његово вазнесење (Дела 1,6). Сада им се душа променила; различити су и умом и срцем. Они сада нису примили приватни дар Духа, као што је, на пример, дар праштања грехова, већ сву пуноћу дарова Светога Духа; више од једног тамјана духовног мелема пролило се у њихове душе – сам мелем Духа испунио је њихова срца; није било који зрак светлости дотакао њихове умове, већ је пуна светлост обасјала њихове умове; божански дах је продирао и оживео сву њихову душу. И сав духовни и материјални свет постао је другачији у њиховим умовима и срцима. Откривене су им тајне Божије, које ниједан мудрац на свету није могао знати. Прости рибари, деца народног закона, постали су светски учитељи и непобедиви мудраци. И она је почела да говори другим језицима. Тада, како је срце било пуно небеског огња, душа је киптела од новог живота, дошло је до промене у органу речи, у проводнику духовног. Јевреји по племену, Галилејци по месту рођења, апостоли су знали да говоре само јеврејским језиком, и, штавише, на његовом најгорем дијалекту – галилејском, али засенчени Духом, почели су да говоре страним језицима. У другим језицима, управо ове речи говоре да су они испуњени Светим Духом говорили језицима које раније нису познавали. Христос Исус је обећао да ће они који верују у Њега говорити новим језицима, и то је назвао знаком, чудом (Мк. 16:17); и не би било никаквог чуда када би жив изговарао само неартикулисане звукове. Сведоци указања у Јерусалиму су сведочили да су апостоли говорили језицима разних народа; Дар говорења на различитим језицима касније је познат у Коринтској цркви (1. Кор. 14:22). Пошто им је Дух дао да проповедају, било је немогуће рећи јаче да би изразили оно што су јерусалимски верници говорили на различитим језицима. Јако дајаш – указује не на садржај говора, већ на врсту језика на којима је сваки говорио, према дејству Светог Духа. И казала је величину Божију. Невероватно је да су неслободне сметње које је произвела спољна сила биле, у исто време, акције које су биле више од слободне, и биле су дело најслободнијих и најразумнијих срца: и они су рекли. То је зато што је деловао Дух слободе и разума. Под Његовим утицајем, апостоли су говорили о величини Божијој, величали дивна дела и савршенства Божија, која су им се сада открила у посебној пуноћи и јасноћи, и хвалили Онога који је обећао да ће у њима деловати и извршио је чудесну промену. 3. Али у међувремену, шта свет ради – присуствује тако дивном догађају? Шта телесни људи мисле и говоре о догађају? Ганути шумом бурног дисања и похвалним гласовима сто двадесет људи, они који су дошли на празник похрлили су у апостолски храм. Сви су били зачуђени. Грци и Римљани, Либијци и Међани, чули су своје природне звуке са усана неучених Галилејаца; пред њима, у слуху свих, они који не познају стране језике говоре језиком Парта и Египћана, Кападочана и Крићана - становника Европе, Азије и Африке. Не само то. Прости људи објављују величину Божију, откривају истине, изражавају осећања тако висока, тако света, која никоме од присутних нису била позната. Све је то ставило прст на усне говорљиве мудрости људске, и ударило на надолазеће страхоте. Био сам сав престрављен и збуњен, говорећи једни другима: „Зашто ово хоће да буде?“ Али убрзо су се појавили људи којима је све што се догодило апостолима изгледало превише једноставно. Шта је, рекли су, изненађујуће? Вино је испуњено есенцијом. Вино их је избацило из уобичајеног поретка, вино је било разлог њихове веселости, буке и причљивости. Такав је суд људи о делу Божијем! Да ли је ово изненађујуће? Свет увек греши када на свој начин суди о деловању Божије благодати. Колико је хуле рекао после Јевреја о догађајима у апостолском храму! Колико је само клевета изрекао на свете Божије само зато што их није разумео! Шта су људи света радили и радили сваки пут када су били сведоци изузетних појава, задивљујућих по својој натприродности? Нажалост, пребрзи смо да о свему судимо, да о свему дамо своје мишљење, да све меримо мером нашег расуђивања и земаљског искуства. Понос узбуђује, самозаборав оправдава проницљиву радозналост. Прво почињу да подводе изванредно под правила обичног; а онда не верују ништа необично. Нека, ако већ желе нешто да сазнају, зауставе се на питању: шта ово хоће да буде? Нека унапред са свих страна испитају ову изванредну појаву. Нека мере докле се простире њихово знање о природи, да би објаснили више-природно из правила природног. Тада би њихов понос био понижен. Тада би рекли: све је Божије изнад човечанства; светитељи Божији су виши од обичних људи, јеванђеље Божије је више од учења земаљских мудраца, а у све што је Божије може се само веровати. Да ли је невероватно, слушаоци моји, да Бог поступа како хоће? Не, дивно је само то што не знамо колико смо слаби, колико нам је потребна Божја помоћ на сваком кораку, а посебно када је у питању спасење душе наше, осујећене грехом. О, кад бисмо бар сами себе расуђивали, испитивали себе, испитивали себе; Да нисмо били осуђени, онда бисмо се само молили! Помолимо се истинском утешитељу, нека дође, просвети нас, очисти од сваке прљавштине, и спасе душе наше. Амин. Слово на дан Силаска Светога Духа Не гаси Духа (1. Сол. 5:19). Све – све је од Тебе, Спаситељу наш најслађи! Све је учињено, све је дато за грешне људе Твојом безграничном љубављу, Исусе! По образу Божијем Ти си се понизио пониженом лику сина човечијег, покорног до смрти кумова само за човека. Проливена је непроцењива крв Сина Божијег на олтару крста за нас, злочиначку децу Адамову – за нас, које су наши греси подвргли вечном, страшном суду, пред судом безграничне истине Божије. Али ни то није било довољно. Пророк Божији је у даљини векова видео дела безграничне љубави, и са лица љубави је изговорио обећање: Излићу на дом Давидов и на оне који живе у Јерусалиму Духа благодати и великодушности, и гледаће на Њу, чија је крв потекла (Зах. 12, 10). Тако је морало бити да би у оном пробушеном, Распетом на крсту за грешнике, био извор који на те исте грешнике излива благодатне воде. Требало је видети и како се Његова љубав, спремна да умре срамном смрћу за свакога, није ограничена на величину Његове искупитељске љубави, већ жели да учини још више за људе; Ја вам кажем: ако одем, нећу ићи; али ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; ако одем, послаћу Га к вама (Јн. 16,7). И послат је Утешитељ. Треба ли рећи у каквој је величини благодат овог Утешитеља сишла на апостоле? какве је дивне радње извршила преко апостола у свету? Или боље, да ли ће слаба реч осликавати моћ и славу овог Утешитеља? Хришћанска душа осећа и зна како је Утешитељ послат од Исуса још увек активан у свету, и још увек показује своју моћ хришћанским душама. Будите испуњени Духом (Еф.5,18). Ако неко нема Духа Христовог, није Његов (Рим. 8,9); тако је писао апостол. А ваша побожност, браћо, која вас је сабрала у молитвени храм, на дан торжествене пројаве Духа благодати, показује и ваше благодарно, преподобно сећање на то изванредно пројављивање Духа Утешитеља, и ваше смирено ишчекивање неке врсте утехе од истог Духа Утешитеља. Тежња достојна хришћанина, нада која није лажна, будући да је веран Он, који је обећао Духа Утешитеља, пошто је близу Утешитељ – Дух истине, који је свуда и све испуњава. Али још више, потребна нам је пажња на себе. Они који чекају Духа Утешитеља! нека буде дозвољено мислити да знамо каква су света расположења потребна онима који се спремају да приме Духа Утешитеља. Управо овај храм, који сада приказује сионску молитвену горњу собу светих апостола, подсећа нас на расположења са којима су се спремали да приме Утешитеља у сионску горњу собу, а која су нам, без сумње, неопходна. Окренимо се другом упозорењу – упозорењу за оне који примају Духа благодати, које је апостол принео у своје време: не гасите Духа. И у сваком тренутку, а посебно сада, потребно је памтити и размишљати о значењу ове свете опомене. Огањ је дошао на земљу, и како бих волео да већ гори (Лк. 12, 49), тако Спаситељ каже о томе шта је требало да се деси силаском Духа Утешитеља на вернике. А видљиви знак у коме се овај Утешитељ први пут јавио над апостолима била је појава огњених језика. И један и други су показали и показују умовима који презиру духовно кроз материјално, да дејство Духа Утешитеља, дешавајући се у душама верника, садржи нешто слично деловању огња, као огањ, просветљује ум светлошћу истине, као огањ, распаљује душу љубављу према истини и светости; Све силе духа, како каже пророк, кувају се и очишћују, као сребро и злато, и изливају се у чисти лик Божији (Мал.3,3). На то је мислио апостол када је позивао: Не гасите Духа. Апостол као да нам овако изражава своју љубавну молитву: не гаси у себи тај свештени, божански огањ који се распламсава у твоме духу силом Духа Божијег. Али шта ми, божански апостол, мислимо против деловања тог божанског Духа, који свуда бивајући дели своје дарове свакоме како хоће (1. Кор. 12, 11). Можемо ли ми, слаби и крхки, да се одупремо, па чак, као што јасно кажете, да поставимо препреке сили и огромности деловања Свемогућег Духа? Ако је апостол рекао: Не гаси Духа; онда, наравно, нема места сумњи да можемо угасити дух, иако је овај дух деловање у нама свемоћног и свемоћног Духа. Зашто је то тако? То је зато што нам је исти свемоћни и свемоћни дао слободу – најбољи украс нашег духа – слободу у којој је наша воља да користимо средства спасења, да тежимо спасењу, или да припремамо пропаст; Он нам је дао слободу при самом стварању нас и неће је одузети када будемо поново створени у милости. Његова моћ је неограничена унутар и изван граница ограничене слободе. И ко ће безграничној моћи Твојој поставити границе, Господе, Коме је било драго да се створења наслађују животом Твојим, затварајући се у границе створенога? Ко ће поставити границе пројавама неограничене доброте Твоје, шта су пројаве животворног Духа Утешитеља, који, где год хоће, дише стварајући нашу духовну природу, узнемирену грехом? Не, у овом случају морамо да бринемо не о правима Свемогућег, већ о себи. Након што нам је дато све што се може дати бескрајном добротом; након што нам је Дух благодати дат у крстионици, и тај исти Дух је спреман сам да умножи своје дарове у нама, морамо изабрати једну од две ствари – или да користимо дарове животворног Духа, или да их занемаримо на нашу пропаст. Пази како опасно ходаш, не као да ниси мудар, него као да си мудар, искупљујући време као што су дани зли. Из тог разлога, не буди луд, него схвати шта је воља Божија (Еф. 5,15-17). Дакле, не препуштајмо се својој лењости која је већ јака у нама, немојмо се успављивати сујетним мислима да ће благодат учинити све у нама без нас самих, да нема опасности за нас са благодаћу која нам је дата. Не, на свим степенима своје моћи, благодат делује у нама заједно са нашом слободом. Она нам се даје под условом наше вере, а учвршћује се у нама под условом подвига живе вере. Оно што је апостол написао свом вољеном ученику, епископу Тимотеју, највероватније ће објаснити речи апостола које објашњавамо. Подсећам вас, писао је апостол, да запалите дар Божији који живи у вама полагањем моје руке (2. Тим. 1,6). Овде се каже о поновном распламсавању дара Божијег – а ми желимо да себи објаснимо речи о враћању дара. Дар послат епископу апостолском руком, наравно, значи дар благодати свештенства, који у себи садржи посебан дар: дар учења и дар сакрамента. Зашто је прописано да се распламса дар учења је разумљиво; Једнако је јасно како се може загрејати. Али дар сакрамента, очигледно, делује апсолутно безусловно. Зашто и како запалити овај дар у себи? Заиста, дар сакрамента делује безусловно, у смислу да недостојност преосвећеног не спречава да тајне које врши његова рука буду тајне; оно што је суђено да се деси, дешава се у сваком случају. Али не може се одбити помисао да када би се благодат свештенства сјединила са благодаћу свете воље, када би се једном дару, стеченом подвизима живе вере, додали и други дарови благодати, онда је природно да би благодат свештенства деловала са већом снагом, како на оне који су присутни у тајни, тако и на самог тајнослужитеља. Колико смо ми, браћо, далеко од следећег примера? У нашем сећању је божански свештени чин светитеља Божјег Сергија, праћен и видљивим силаском огња Божијег и видљивим присуством анђела Божијег. Ето шта је у њему значио дар служења благодати, распаљен подвизима његове срдачне, ватрене љубави према Господу! Ватра мистерије, сједињена са ватром блажене љубави, продрла је у најгрубљу материјалност. Схватимо, дакле, да они који су награђени свештенством, као и другим помоћничким даровима, имају разлога да се подсете на распаљивање у себи дара служења благодати. Да схватимо одавде да може бити много више разлога да се не угасе, него да се поново распламсају у себи обични заједнички дарови благодати. У ствари, ако изузетни дарови благодати захтевају да се загреју да би повећали своју моћ, онда је врло лако да се обични дарови, услед наше непажње, која је неприкладна у питању препорода, потпуно угасе. Не гасите дух, вели апостол, и нека виде да се као што се обична ватра гаси ако се не дода никаква запаљива материја, а још брже се гаси када се на њу излије вода – а у нашем духу ће се сигурно смањити благодатни огањ, са смањењем у нама светих мисли, чистих осећања, богобојазних намера и још више ће нестати; када испунимо душу свиме што је противно духу светости. Чиста расположења наше слободне душе сачињавају у нама супстанцу којом се храни и јача благодатни огањ у нашој души, и на тај начин благодат врши преображај нашег духа, заједно са нашом слободом. Да ли нам је тешко да приметимо у себи да када се молимо усрдном, искреном молитвом, осећамо у души и више топлине и више светлости у мислима? Дакле, ово је једно од опипљивих искустава које благодат Божија оставља нашем тупом чулу додира, ради уверавања о њеном приближавању нама грешницима. Али сасвим исто се дешава у нашој души са сваким подвигом самопрегорности, са сваким подвигом љубави према Господу, иако не са сваким подвигом, а благодат Божија, мудра у уређењу нашег спасења, не дозвољава нам увек да то осетимо. На потпуно исти начин, али потпуно супротно, дешава се и у нашој души, са нашом хладноћом према Господу Богу, са нашом лењошћу да вршимо дела светих. Дарови благодати су различити; и можемо их угасити или загрејати сваким расположењем наше душе, а нарочито расположењима која одговарају или не одговарају датом дару благодати. Да ли је неко добио дар посебне ватрене љубави према ближњем? дела љубави биће храна за распламсавање дара љубави, а хладноћа и користољубље, наравно, неће оснажити љубав: напротив, сваки покрет сопственог интереса, посебно гнева, водиће и довести до гашења љубави у дубини душе. Драги сакупљаче! ако ти је дат дар молитве, дар искреног разговора са Господом: чувај се људских разговора; Осим што ће вам одузети време да разговарате са Господом, мало-помало могу побудити у вама љубав према људској гласини, а истовремено ће ослабити, а затим и потпуно потиснути благодатну жељу за разговором са Господом. Или ако ти је Господ дао срдачну жалост за твојим гресима, ако је пробудио у теби горку скрушеност због нечистоће твојих дела: не жури да уводиш душу своју у било какве утехе; а највише, чувај се, чувај се овоземаљског смеха, луде радости; права утеха ће ти бити дата у своје време; и радостима безумља ти ћеш, као потоци воде, залити огањ скрушености срца; буди сигуран да у кући радости припремљеној грехом нема места благодатном плачу, као што у дому гордости нема места духу смирења. Ако трендови секуларног образовања заносе и преносе хришћанску душу на теме овако бунтовног образовања: реците ми: како се може задржати дух мудрости Христове у сиромашној души? Не вређај Духа Светога Божијег, којим си обележен на дан избављења. Нека се уклони од тебе свака туга и гнев и гнев и плач и хула, са сваком злобом (Еф. 4,30-31). Тако свети апостол изражава другим речима, али снажније, своју заповест – да се Дух не гаси, и набраја нам нека грешна дела, која су посебно више него што се угаси Дух благодати. Према апостолу, постоје дела, постоје расположења душе, којима се Дух благодати не само гаси, већ и саблазни. Као пример наводи неке од ових локација. Ако у нашем срцу има жучне срџбе, горде раздражљивости, чак и гнева огорчене гордости, онда ћемо бити сигурни да овога пута у нама нема Духа благодати, ми смо Га увредили; - а како не увредити када је он Дух љубави? По речи апостола, тамо где је бука јада, клевета гнева, клевета ближњег, за шта није одбрана ни невиност ни човечанство, нема наде да се примети Дух благодати: а како Он да буде када је Он Дух света? По реченом разумемо, слушаоци, који други греси, као смрдљиви смрад, могу отуђити од нас миомирис Духа благодати. Наравно, у коме се разбуктао благодатни огањ љубави Божије, у било ком облику, није природно да се овај огањ моментално угаси, јер није природно да душа, загрљена љубављу, дозволи да нешто очигледно увредљиво за Духа благодати допре до себе, али колико је неприметно и, у исто време, како снажно може да ослаби благодатни дар благодатне силе у нама! Ако су спољни делови дрвета доста суви, а изнутра доста воденасти, ставите га на ватру, ускоро ће се запалити и слободно горети док ватра не дође до водене унутрашњости; у последњем случају, ако немаран управник не дода бар једну или две иверице, или ако се не потруди да употреби спољне мере за одржавање ватре: дрва која су до сада горела почеће да се гасе, а онда ће остати жиг. Ово је слика наше душе! Оно што је по природи и васпитању добро у нашој души, лако се распламсава када се дотакне благодатног огња, али онда, када огањ љубави почне да дотиче дубине покварене природе, наше унутрашње страсти, почиње да слаби: душа која је до тада слободно горела у мислима и жељама љубављу према Господу, мало по мало почиње тама, почиње да се осећа тама, сада се осећа тама, он насушна потреба – да поновимо речи Апостола: Нема Духа угаси. На несрећу, дешава се да у таквој ситуацији почну да се олакшавају не по духовном закону, него по телесним законима. Уместо да се свом снагом оснаже против опасног сна који почиње да оптерећује душу, они почињу да мисле да је дошло време да се одморе. Уместо да предузимате помоћне мере за одржавање огња љубави Божије у себи, читајте и слушајте реч Божију, житије мученика, исповедника, пречасних отаца, који су кроз многе крви и страсти стекли блажени живот; Уместо да се приморавамо, било на молитву, било на физички труд, почињемо да слушамо савет подмуклог саговорника – грех, и што га дуже слушамо, он налази више разлога да ослабимо и напустимо некадашња света правила живота. У исто време, само гле, појавиће се још један друг са својим саветом – онај паметни саветник за кога се каже: боље би му било да му се о врат окачи воденични камен, а њега баци у море. Да би избегао опасност, буди будан као подвижник Христов; буди храбар и јак (1. Кор. 16:13). Користите једно или друго средство за одржавање и стимулисање светлости и топлине у себи. Ти знаш силу молитве – молитва вере спасава болесне (Јак. 5, 15); молите се, дакле, сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу (Еф. 6,18). Позната је сила речи Божије – она је жива и делатна (Јевр. 4, 12), она је сила Божија на спасење свакоме који верује (Рим. 1, 16); читајте и слушајте реч Божију са страхопоштовањем. Историја вере нам представља читав облак сведока вере: читајмо и проучавајмо ову историју; - огањ љубоморе који је горео у подвижницима вере и побожности загреваће нашу хладноћу, светлост њихове вере просветлиће таму коју на душу доносе наше страсти и немоћи. Да ли је могуће побројати сва средства која нам вера Христова нуди за наше спасење? Ко ће у духу вере проучавати болести срца свога, немоћи наше пале природе, наћи ће у вери сигуран лек за сваку болест, поуздан лек против сваке опасности, и неће угасити Духа у себи. Још о једној ствари ћемо размишљати заједно с тобом, љубљени брате, да спречимо опасност; Размислимо шта ћемо изгубити ако изгубимо Духа благодати. О Боже милости и благодати! милошћу Твојом не допусти да дођемо до тог стања које је за нас најпогубније. Шта смо ми без животворног Духа Твога? Мртви, мртви су више криви од самих незнабожаца. Којој се страшној одговорности излажемо када изгубимо макар и један дар благодати, посебно када уништимо много тога у себи, посебно када уништимо све што је благодати испуњено? Земља, која много пута пије кишу која на њу пада и претвара траву у корисну, добија благослов од Бога. Али она која рађа трње и чичак је неисплатива и близу је проклетству, чија ће последица бити спаљивање (Јевр. 6,8-9). Немојте се ласкати: Бог се не руга, као да не види дела наша, или је за нас кротак до слабости. Оно што нам је дао неће пропасти, упркос свој самовољи којом се наше страсти усуђују да носе Његов дар. Огањ Духа Његовог, ако се у нама не отвори живом светлошћу љубави за наше вечно блаженство, претвориће се у огањ свепрожимајући да мучи и уништава наш неуништиви састав заувек (Гал. 4, 7-8). О, страшно је пасти у руке Бога живога (Јевр. 10,31)! Царе небески, истински утешитељу душе! Ти си једини истина, али у нашим срцима, као тег, од дана наше младости су лаж и злоба; дођи и усели се у нас, и очисти нас од сваке прљавштине. Ти си једини добар и милостив! Одмери путеве своје, сачувај дар Свој слабима и спаси душе наше. Амин. Реч за Дан Светог Духа Не прихватамо дух овога света, али Дух који је од Бога (Кор. 2,12). Ово је оно што ап. говорио о себи и о верницима у Коринту. Павле. И с правом је ово рекао, иако ни он ни верни Коринт нису били у оној сионској горњој соби где је на дан Педесетнице сишао Дух Свети. Апостол Петар је говорио у објашњењу чудесног догађаја на Сиону: јер је вама обећање, и деци вашој и свима који су далеко, ако Господ Бог наш позове (Дела 2,39). Свако ко се удостоји да буде позван у веру Христову има право да прими дарове Духа Светога. Дух Свети послат апостолима се шаље за све вернике, ма ко они били. Тако нам се, упркос свом сиромаштву нашег времена, спушта Дух Свети. У тајни крштења примамо благодатно рођење у духовни живот. У помазању се потврђујемо благодаћу у духовном животу. Од времена апостола, Дух Свети не престаје и не престаје да излива обиље својих дарова на вернике у Христа Исуса. Међутим, апостол, када за себе каже: ми нисмо примили дух овога света, него Дух који је од Бога, он јасно даје до знања да други могу да приме и да ће усвојити дух света, али не и Духа који је од Бога. А ако се апостол радује што у њему нема духа света, то значи да се морамо чувати да се у нама не укорени дух света, уместо Духа који је од Бога. Размотримо пажљиво какав је то дух света, коме Апостол супротставља Духу који је од Бога? Упоредимо деловање Духа, који је од Бога, са деловањем духа света. Дух који је од Бога, Дух који је оживљавао вернике Павловог времена и оживљава вернике свих времена, прво је Дух истине. То је оно што Господ Исус говори о Њему. Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину, рекао је Господ апостолима (Јн. 16,13). А Дух који је сишао на апостоле свакако је био Дух истине, јер их је учио истини, открио такве тајне о којима горди људски ум није могао ни да сања. Овај Дух истине, по речи Спаситељевој, заувек ће пребивати са учитељима хришћанства (Јн. 14,6). А Он је остао и остаје са нама. Зато 18 векова лажна учења и прелест људи, уз све напоре злог пакла, нису могли ништа са Црквом Христовом, нису могли, на месту апостолског учења, да утврде своје учење. То је до данас остало са апостолским учењем, као што је било са њим под апостолима. Ово је дело Духа истине. Дух, који је од Бога, просветљује животворном светлошћу истине сваку душу која тражи спасење. Он јој открива и њену сопствену ситуацију и где треба да тражи спас; упућује у истинско богопознање, показује ко је Господ Исус и благодат Његова за нас. Он ће нам дати да видимо колико су сујетне, празне све привремене благодати и како нам је потребно само једно – да тражимо своју небеску отаџбину. Не може бити ни једне сумње у животу коју Дух истине својом молитвом не би разрешио за верујућу душу, само да је то неопходно за њено вечно спасење. Када Свето Писмо хоће да о томе говори као о нечему непријатељском нашем спасењу, али нас тера да у свету видимо друштво људи који живе само за време, а не за вечност. Дакле, дух света означава правила и начин размишљања људи који цене само земаљске интересе и не размишљају о животу иза гроба. После овога, јасно је какав ментор може бити дух света! Ако он јасно не одбацује постојање Бога, онда је тако равнодушан према помислима о Богу, тако мало забринут за било какву мисао о Њему, као да за њега Бога нема. Господ Исус, Његово царство, Његова милост су ствари које нису потребне за светлост. Ако деца не кажу увек јасно: дај да пијемо и пијемо, умрећемо ујутру, онда њихова дела говоре исто. Не разумеју како се може другачије живети на земљи, ако не на земљи. Ако сретну људе који све овоземаљско сматрају празним, безначајним, питају: да ли су ти људи разумни? И изричу ову пресуду: то су јадни људи, сањари, фанатици. Говори им о души, о суду. Рећи ће: о овоме – неком другом приликом, – тј. воле лажи и не желе да се растају од лажи. Дух света их учи лажи на сваком кораку, а они лажу на сваком кораку. Лажу када се кају јер немају искрено покајање. Лажу, обећавајући да ће се побољшати у неко друго, боље време, јер не желе да се поправе, јер сујету света превише цене, јер су светска задовољства, част, слава, новац запосели њихову душу. Лажу када процењују овоземаљска добра, јер им у души дају цену коју не вреде, јер их стављају изнад свега, а она су само средства за духовно усавршавање, и то условна. Они говоре лажи, и иако се вербално слажу са ограниченим значењем овоземаљских добара, јер у души говоре нешто другачије о њима, клањају им се као идолима. Кога и о чему не лажу? Лажу да би забављали друге лажима; лажу да би сакрили своје грехе и слабости од других; лажу јер цене корист од лагања, а не високу вредност истине. Цео њихов живот је ланац лажи и обмана; јер, јурећи цео живот за сањивим, сујетним, празним благословима, они живот претварају у непрекидни низ обмана, грешака, грехова и злочина. Истина је увек верна себи, дух света је несташан, несталан, променљив, патетичан и смешан. Да је свет сматрао свет моделом интелигенције и укуса 30 година пре овога: сада се смеје моделу тог времена. - Такав је дух света! Дух који је од Бога је Дух Свети, Дух који посвећује. Он чисти душу од греха; кроз тугу, покајање, подвижништво води од савршенства ка савршенству и враћа у човеку чисти, исконски лик Божији. Опран си, освећен си, оправдан си именом Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашега (1. Кор. 6, 1). Љубав Божија се излива у наша срца кроз Духа Светога који нам је дат (Рим. 5:5). Плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоконтрола (Гал.5,22). Не може се рећи да освећени Духом Светим не осећају слабости у себи и не подлежу грешкама. Али су опрезни, плаше се греха као најстрашнијег чира. Чак и ако падну, одмах устају и своје падове претварају у лекцију како да се спасу од пада. Они нису слободни од искушења; прљави преварант тела – анђео сатане – изиграва прљаве трикове са људима највишег духовног живота (2. Кор. 12, 7). Али они се боре против искушења под заштитом Духа Осветитеља, разапињу тело својим страстима и грешним покретима; трудом се труде да уђу у царство чистоте и смирења. Они непрестано теже ка вишем циљу и, заборављајући које су слабости успели да превазиђу у себи, које су добре особине стекли, размишљају само о томе како да не остану иза врата Христовог двора. А шта хоће дух света, чему теже? Он уопште није толико захтеван у односу на грех и светост. Избегава тешке грехе и прљаве пороке; бар у очима људи. О грађанском поштењу и брижан је, бар онолико колико је потребно за добробит живота. Али тајне жеље гордости, тајне покрете пожуде, тајне радње страсти за новцем он уопште не примећује, или се сматрају ништавним. Не жели да зна за умртвљивање осећања, за самоодрицање, за верност у малим стварима, за тежњу ка највишем савршенству. То су, каже, дела оних који су за ово посебно позвани, а не наша дела. Као да се није сваки хришћанин на крштењу заклео да ће бити следбеник Христа распетог; као да није свако, самим именом хришћанин, дужан да воли закон Христов. Наш посао је, кажу, да будемо корисни у световном животу. И какве користи имају? Такође је добро ако обављају неку врсту јавне позиције, чак и са гресима против тачности у извршењу, против чистоте у намерама. У супротном, зар се не представљају као људи корисни друштву и онда сулудом раскоши, бескрупулозном разметљивошћу у одећи, свакодневним весељем, неозбиљним губљењем времена, труда и новца, уз своје стање нарушавају стање многих породица и искушење живота уништава хиљаде душа за које је висио Син Божији? Да ли је наш посао да будемо корисни у световном животу? Зашто су ове речи у устима хришћанина? Ако живите као хришћанин, несумњиво ћете користити друштву свуда. Ако, да би оправдао своје одступање од хришћанске службе Богу, указујеш на своје одговорности у односу на друштво, онда имам право да ти кажем да си исто тако лош слуга друштва као што си лош слуга Божији. Дух који је од Бога, по речи Спаситељевој, јесте Дух Утешитељ. Судбина апостола била је тешка. Колико су прогона, колико неправде, колико невоља морали да поднесу! И њихов добри Господ обећава да ће им послати Утешитеља верних. Молим Оца и другог Утешитеља, да Дух истине буде са вама заувек, али свет га не може прихватити (Јован 14:16–17). И послат је Утешитељ, и учврстио је апостоле у ​​њиховим тугама и патњама. Коме од земаљских луталица није потребна утеха? Са стране Духа Утешитеља, утеха је спремна за сваку верујућу душу, за сваку тугу. У срце улива утеху и наду, о чему само срце није у стању ни да помисли. Дух нас јача у нашим слабостима; не знамо шта и како треба да се молимо, али сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изразити (Рим. 8,26). Колико су слатке, како животворне утехе које Дух Свети шаље души верника, то видимо на примеру мученика. Зар нису били мирни, зар им лица нису сијала од небеске радости баш у време када су њихова тела гвожђем мучена или огњем спржена? И дух света воли да милује своју децу утехама. Чак је и ово главни мамац којим он мами људе са Христове ограде у своје дворове. Радост, забава, све се више очекује од света. Али какве су ове утехе! Они су празни, варљиви, нису истинити! Бесмртној души се не може дати да пије воду земаљских наслада; ова вода само појачава жеђ у сиротој души. И сама деца света то с времена на време признају. Често, у време радости, досада их изгризе; у временима среће, узбуђења или празнине тишти њихову душу. У греху је тражење живота и сладости узалудан труд: грех сеје неред, болест, смрт, и у души, и у телу, и у породици, и у друштву. Још једно својство светских задовољстава је променљивост. Они су променљиви јер зависе од прилика и околности времена које су тако променљиве. Људи, од којих се толико очекује као деца света, вену као трава - сада богата и јака, сутра - у гробу. Зато се у свету дешава да су данас весели до заборава, а сутра су отргнути од помахнитале туге. О! колико је потребно да се молимо да нас дух света не надвлада! Царе Небески, Утешитељу Душе Истине! Спасите наше душе. Амин. 1850, у Ахтирском манастиру. Све ове ствари се толеришу једногласно у молитви и мољењу (Дела 1:14). Силазак Светог Духа на апостоле је сам по себи диван догађај и чудесан по својим последицама по човечанство! Света Црква, осећајући величину овог догађаја, овај дан посвећује посебној прослави у част Духа Утешитеља. Све је у овом догађају одлично, све је вредно проучавања. Узмимо посебно оно што нам може послужити на назидање и спасење. Хајде да размотримо како су се апостоли припремали да приме Светог Духа? Све је то једнодушно претрпело у молитви и мољењу. То је била ситуација у којој су верници Христови, по речима светог Луке, тада добили наређење да чекају у Јерусалиму обећање свог оца. Када су се испунили дани Педесетнице, прича он, сви апостоли су били једногласно једнодушни (Дела 2:1). Према овим речима, апостоли су се пре силаска Светога Духа, прво, бавили молитвом, друго, непрестано су се бавили молитвом, и треће, једнодушно су се молили на општем скупу. Бјаху у молитви и молитви. Зашто се, чинило се, молити када је Дух Свети већ обећан пре молитве? Зашто се, чинило се, молити када Господ Исус није наредио апостолима да се моле, већ им је само наредио да стално буду у Јерусалиму и чекају обећање Очево? Видите, слушаоци, молитва је неопходна потреба наше душе. Бог је добар. Он не очекује од нас молитву као подстицај да Му пружимо помоћ. Он је добар и у доброти, припремио је све што нам је потребно, без нашег тражења. Он је свезнајући, Он зна шта нам треба пре него што затражимо. Нашој души је потребна молитва, а не Бог. Морамо што дубље да осетимо своје слабости и грехе, како бисмо, с једне стране, могли да извршимо дело истине, а с друге, отворимо своју душу за небеску помоћ. Треба да отворимо своја срца да примимо дарове Божје доброте. Молитва је удисање небеског, плодног ваздуха. За душу је исто као што је дисање за тело. Све док у души постоји живот који јој је суђено да живи, она не може а да се не моли. Шта је молитва? Молитва је тежња душе ка Богу, то је жеђ за Богом и Божијом вољом. Чему душа треба да тежи ако не Богу? Где је њен мир, где је њена радост, где је њена светлост, где је њен вечни живот, ако не у Богу? Мислите ли да су наша срца на путу када траже земаљске ствари? Мислите ли да наш ум види светлост када гледа у сујету? Изван Бога постоји тама, меланхолија и уништење. Дакле, потребно је остати у молитви, и тада ће Отац небески, по обећању Сина, дати Духа Светога онима који Га моле (Лк. 11, 13); тада ће се духовни живот открити у онима у којима није започео, порасти тамо где је почео и достићи потпуно савршенство у онима у којима је достигао одређени узраст. Апостоли и ученици Христови трпели су у молитви, односно остајали у молитви непрестано и неуморно. Није било мале потребе за стрпљењем: дан за даном је пролазио, али се обећани Дух није јављао; Морао сам да чекам и да се молим. Апостоли нису ослабили у трпљењу, нису напустили подвиг молитве, нису дали места лењости и опуштању; Молили су се усрдно десетог дана као и првог, молећи се стрпљиво. И стрпљива молитва је добила оно што је очекивала. Ово је права молитва! Молитва је плод наде у Бога; да ли је исправно да хришћанска нада буде слаба или колебљива? Молитва је плод љубави према Господу. Да ли је за хришћанску љубав својствено да једном жарко воли Господа и из љубави чини тешка дела за Господа, а други пут да се толико охлади у љубави да не чини ништа за Господа, чак ни молитву? Не, ако ускоро не видимо плодове наше молитве; Ако дуго не видимо испуњење наших молби, не будимо кукавице, нећемо бити слуге лењости. Како можемо знати Божји савет о нама? Ми не видимо, не знамо шта је и када корисно за нашу душу, са каквим последицама ће нам доћи ово или оно, али Бог зна и испуњава наш захтев када треба да се испуни. Никада не даје деци камење уместо хлеба. Отац Небески, за нас саме, да нас научи постојаности у доброти, да ојача у нама дух скрушености и оплакивања греха, да нас поучи у смирење и живо препознавање наших слабости, може привремено да одложи испуњење наших молби. Зато смо у молитви Господњој упућени да се молимо Оцу Небеском: да буде воља Твоја како је на небу и на земљи. Апостоли и ученици Христови остадоше једнодушно у молитви. Тако им је заповедио Господ када им је заповедио да не напуштају Јерусалим. Његова воља за једнодушном молитвом објављена је апостолима и пре тога. Удостоји се да једном за свагда каже: опет, Амин, кажем вам, јер ако имате два савета на земљи о било чему, ако тражите, односно ако се двојица од вас на земљи сложе један са другим и замолите нешто, учиниће Отац мој који је на небесима. Где су две или три скупштине у моје име, ја сам усред њих (Матеј 18:19–20). Видите, слушаоци, колико је важно да се заједница окупи на молитви! Где су многи сабрани у име Господа Исуса, тамо, несумњиво, пребива и сам Господ. Како морамо ценити молитву цркве! Какво лишавање за душу, какав губитак за вечност, када из лењости, угађања, и духовне лакомислености не долазе на црквену молитву! Колико нам може помоћи молитва цркве! брате мој! Не будимо толико неразумни од своје гордости да не признамо да моја и твоја молитва нема много тога што би требало да има, и из много разлога не заслужује благонаклону пажњу неба. А са живом свешћу о недостацима наше молитве, како да не желимо да се научимо достојној молитви на примеру наше браће? Како не пожурити да се научимо истинској молитви из упутстава искусних молитвеника који су понудили узоре и слике молитве у Цркви Христовој? Моја и ваша молитва су оскудне и мале вредности, али да додамо свој допринос ризници молитве за целу цркву; и наш удео, заједно са другима, добиће непроцењиви дар благодати; наша слаба молитва, поткрепљена снагом заједничке молитве, да примимо оно што сами не бисмо добили. Моћ јавне црквене молитве је невероватна моћ! Сећате се шта је радила на сабору верника под апостолима? А они који им се помолише пређоше на место где су се сабрали и сви се испунише Духа Светога и са смелошћу говораху реч Божију (Дела 4,31). Видите, снага јавне молитве је уздрмала зграду у којој су се молили, донела нове дарове Светог Духа онима који се моле, и улила их у храброст да проповедају универзално. У неко друго време, апостол Петар је био чуван у затвору. О њему молитва не лети из цркве Богу. Током ноћи, након које је Ирод хтео да изведе Петра на суђење и осуду, Петар је спавао између два војника, везан са два ланца, а стражари су чували врата затвора. Опасност је, као што видите, била екстремна; није било начина да побегне, а Петар је безбрижно спавао. Па ипак, шта се испоставило? Гле, јави се анђео Господњи. Пробудио је Петра, повео га и провео кроз двоструку стражу, гвоздена врата су се сама отворила, баш кад су окови отпали, и Петар је био слободан. Како се Петар, не молећи се, спасио од толиких опасности? Спасао га је молитва црквена: молитва је била усрдна од цркве Богу за њега; марљива молитва цркве, без Петровог знања и труда, спасила је Петра од затвора и смрти (Дела 12:1–9). То може учинити јавна молитва цркве! Знате, браћо, да се црква и дан-данас моли у својим молитвама за браћу која се труде, за оне који страдају и за оне који су у тамници. И будите сигурни да ова молитва не остаје без деловања: више или мање јасно, приметно или неприметно, молитва црквена ради на нама. Веран је Господ у својој речи: ја сам међу њима, рекао је, и испуњава реч своју. Само пазите на значење црквене молитве: црква се моли за оне који су отишли ​​благословом, односно за оне који не иду у цркву из законског разлога; па стога не значи и оне који не посећују храм из безаконих разлога. Следимо упутства која су нам дата примером апостола и ученика Христових. И благодат Духа Светога посетиће наше слабости. Амин. Слово на дан Преображења Господњег И гле човека који говори с Њим, исто тако брзо се појавише Мојсије и Илија у слави, Рекли сте Његов исход, али сте Га желели умре у Јерусалиму (Лука 9:30–31). А усред славе становници неба о слави не говоре. После толиких користи за људе, и после толиких увреда од људи, човечанство Христа Исуса засија на Тавору божанском славом; Божанство, скривено под велом плоти, јавља се кроз телесни вео у својој величини и слави. О чему би сада изгледало најприкладније да говоре онима који су се јавили Мојсију и Илији, ако не о слави у којој виде Богочовека Искупитеља још на земљи? Али то није оно о чему они причају. Они говоре о крсту и смрти који чекају Господа у Јерусалиму. Да ли се тако ми, слушаоци, понашамо у срећи? Да ли овако мислимо да је несрећа неопходна? У несрећи постајемо малодушни, у срећи не размишљамо о несрећи; у оба случаја се понашамо на овај начин јер не разумемо вредност несреће. Господ је недавно посетио нашу земљу катастрофама. Да ли су сви разумели значај ове посете? Да ли сада сви схватамо колико су несреће неопходне и корисне, посебно за срећне људе света? Ако су небесници у славу Тавора говорили о тугама: онда, наравно, није сувишно да размишљамо о значењу туга за децу среће. Бог је праведан. Он не губи из вида ниједно наше добро дело, чак ни једну добру мисао. Иза Њега не нестаје ни суза покајања. Али Он не награђује више него што вреди. Не дај Боже несрећу да се међу нама виде они који не би чинили ништа осим зла. Скоро сви, колико видимо, раде нешто добро. И праведан Бог свакоме даје добра, али не више него што човек вреди. Зато је Аврам рекао богаташу: „Ти си примио благослове у свом земаљском животу, а Лазар је страдао. То значи да је богаташ био плаћен у земаљском животу за све што је требало, али је Лазар остао да буде награђен тамо - преко гроба. Тако нељубазни срећници света овде добијају награду за своја нека добра дела и тамо је више немају. Како после овога не пожелети да је боље страдати овде, на време, него вечно овако патити? Шта значе све могуће утехе времена у поређењу са вечношћу муке? Шта значе све различите временске непогоде у поређењу са вечношћу блаженства? Срећан је само онај срећни човек на свету када, осећајући безначајност овоземаљске среће, уздише за небеским радостима и кроз тајне туге покајања припреми себи бољи удео у вечности. Бог је добар. Он нам жели мир и срећу. А шта да радимо са нама када се мир на земљи окреће не у нашу корист, већ на нашу штету? Бог је добар. Читаву вечност неописивог блаженства Он нам је припремио. Али овде смо сви болесни људи којима је потребан горак лек. Сви смо ми деца Адамова; Сви ми више волимо да живимо за тело него за дух. То нам се увек дешава, посебно када нас земаљска срећа привлачи телесном миру и пружа средства да испунимо све телесне жеље. Како лако земаљска срећа ослаби најјачи дух! Мудар човек не беше од слабих, али се молио Богу: не дај ми богатства, да се не наситим лажима и не вапим: ко ме може видети (Прич. 30,8-5)? Усред спољашњег мира, са готовим начинима да живи по жељама грешне душе, срећна особа у свету је заузета само тиме како да задовољи жеље своје плоти. Шта је са душом, која је већа од тела? А дух, који је тако незаменљив ничим земаљским? Они су заборављени. Срећни храни и гоји тело које је требало да буде распето са својим страстима и склоностима, а душа остаје без јела и рајског пића. И тако се човек, украшен ликом Божијим, прилепи на безумну стоку и постаде као она. И тако се хришћанин, препорођен у крстионици за духовни живот, обогаћен непроцењивим небеским даровима благодати, ваља у земљиној прљавштини. Ово је патетично, веома патетично! Али ту се несрећа болесне душе не завршава. Земаљска срећа, у исто време док је нежна и развија чулност, негује мисли и жеље гордости. Ко ме види? каже онај који у свему успева, а не мисли да је син грешног тела, дете гнева Божијег. Шта може ову душу, болесну и несвесну своје болести, довести до свести? Туге, само туге. Први пут ће је нехотице отргнути од чулних задовољстава, лишити је начина и времена да се носи са предметима сујете и духовног понижења; и ту ће, уз помоћ Божију, и сама мало-помало увидети колико су сујетна, ниска, недостојна бесмртне душе чулна задовољства која је до тада страсно волела, увидеће колико је непроцењиво Царство Божије, које можемо наћи у себи, без обзира на све методе земаљске среће. Туге ће се пробудити у њеним молитвеним уздасима за сопственим гресима, за њеним сиромаштвом и понижењем; и молитва ће пролити утеху у њеном срцу, у којој ће земаљске утехе бити заборављене. Тако ће се она све чешће повлачити и од туге и од земаљских радости у скривену одају свог срца и тамо разговарати са Богом свог срца. Тако свака несрећа, иако у почетку не изгледа као радост, касније доноси мирни плод праведности онима који несрећу умеју да искористе. Погледајмо још ближе како на нас утиче ова или она врста овоземаљске среће. Узмимо земаљску част и славу. Најпре им је стало до части, као само за потребе земаљског живота. Али, пошто су постигли једну част, зашто, мисле, не траже другу? Дошавши до другог, зашто не потражити трећег? А сада је душа заузета размишљањем само о почастима! Њене жеље теже само части. Ако јој понекад падне на памет помисао на част вишег звања, она сама себи каже: да, треба да размишљам о преласку у вечност, али још имам времена, а сада има толико потребних ствари. У међувремену, време пролази не чекајући наше слободно време за вечност. У међувремену, срце амбициозних постаје теже за све осим за земаљску част. Чак и мисао о великом и страшном Богу ретко му пада на памет и још ређе буди страх и страхопоштовање. Потпуно иста ствар се дешава богатој, срећној особи. Можда је сакупио поприлично богатство, али каже: сакупићу још мало и почети да га користим за добра дела. Али што више сакупља, то је његова љубав према богатству јача, све више жели да сакупља и мање троши. Сакупићу још, мисли он, а у старости ћу размишљати о истом небу. Као да му је старост дала реч да га посети; као да је старост предузела да га учини великодушним. Јадник себе не види. И сада се увреди када га траже за помоћ; а сада познаје једно божанство – златно теле. Шта ће бити у старости? Реци ми, зар није Божја милост за ове несрећне светске срећнике када им се несрећа шаље да их опомиње? Шта их може натерати да осећају да су преварени одлагањем покајања с времена на време? Шта их може уверити да су странци на земљи, којима нико није рекао о времену повратка у домовину? Шта им може показати сујету свих брига и трудова и крајње сиромаштво, крајње понижење њихових душа? Ако им недаће не донесу никакву корист, онда их, наравно, срећа, која тако ласка њиховим страстима, неће излечити. Тешко је амбициозном човеку када је лишен вољене части, али лек послат одозго ће деловати, мање-више јасно, мање-више дубоко, он схвата да је земаљска слава исто што и звук, исто што и кретање ваздуха. - није вредно даха. Тешко је похлепном човеку када му се одузме злато. Али неће ли му онда нехотице пасти на памет да ти земаљско богатство, ма колико се о њему бринуло, измиче из руку – и страшно је ићи тамо са јадном душом! хришћанска душа! ако своју срећу користиш на славу Божију, на добро себи и другима, а притом те Господ посећује са тугама: не тугуј, него се радуј у Господу. Он жели да те очисти тугом, као што се злато чисти огњем. Праведни Јов чинио је добро и у срећи; али, испитан тугом, постао је узор највише привржености вољи Божијој. Немојмо се, пријатељи моји, у срећи заборавити. Будимо толико умни да схватимо и осетимо значај земаљске среће и несреће за наш вечни живот – и Господ Бог ће остати са нама у времену и у вечности. Амин. Ако сте ви, слушаоци, сада чули са Тавора разговор небеских – Мојсија и Илије; ако си из облака чуо глас самога Бога Сведржитеља; Ако ти се открила слава Исуса Господа, који се преобразио у светлост небеску, шта ће ти после тога рећи слаба реч слабог човека? Али треба желети – а слуга речи жели – да се глас неба не само чује, већ и разумљив људима, не само уху познат, већ и душом прихваћен. Као слуга речи. Он неће сам изговарати речи, али његов посао је да ти објасни реч небеску за време твоје молитве. Желећи да објаснимо Таворску беседу, нећемо превише преузимати; Не упуштајмо се у тајну Преображења Господњег; Размислимо о томе шта у нама треба да произведе мисао о преображењу Господњем? Преображење Господње учвршћује нашу веру у Христа Господа. Учење Господње, Његов живот, Његова дела показују у Њему Сина Вишњега. Али Његов лик слуге, Његов крст, је искушење за свет. И видесмо Га, и без имена облика и милости, човека у чиру, и знајући да трпи болест, - и урачунасмо Га да је у труду, и у чиру од Бога, и у огорчењу (Ис. 53, 2-4). Како смирити дух, огорчен сликом Исусовог страдања? После шестог дана, Исус је дао Петру и Јакову и Јовану, њиховом брату, да њоме напоји, и одведе их саме на гору високу, и преобрази се пред њима (Матеј 17:1-2). За шест дана, или, ако се рачуна са Светим Луком, дан разговора о крсту и дану преображења, онда за осам дана Петар није хтео да верује да крст доликује Ономе у коме је препознао Сина Божијег. Ово за Тебе не би требало да постоји, рекао је жарко, када је учитељ први пут открио о Себи да треба да страда. И сада, шест дана после овога, Христос се преображава у славу. Ово спајање догађаја од стране Христа Господа није без намере; Није без намере да такво указивање на време преображења од стране јеванђелиста. Ово јасно показује да је и по намери Спаситеља и по схватању јеванђелиста, Исусово преображење требало да ослаби искушење крста, или чак да покаже славу крста. И заиста, у каквој дивној величини се открила Исусова слава на Тавору. За око земаљско нема ничег светлијег од сунца, и лице преображеног Исуса засијало је као сунце, јер око земље нема ништа беље од снега, а Исусово беше бело као снег. Људи су навикли да верују у духовно својим физичким чулима. И тако земаљски сведоци виде славу Исусову земаљским очима. Људи желе да превазиђу своје неверје у оне који ће васкрснути из мртвих. Тако су се на земљи поново појавили они који су напустили земљу – Мојсије и Илија; један је, као утемељитељ старог закона, слуга пред вођом новог савеза, други као пророк показује да је то онај о коме су пророци предсказивали и, као ревнитељ за славу Јехову, сведочи о слави Његовог Сина Божијег. Његов егзодус је глагол. Смрт обичног човека, тако неизбежна, тако обична, не би, наравно, била тема за разговор међу небесима. Али, ако су становници неба сишли са неба да говоре о изласку Сина Човечијег, ако су тако велики људи као што су Мојсије и Илија сматрали потребним да говоре о смрти Сина Марије, онда нема сумње да је то изузетна тема. А када се десио Његов излазак? Затим, као што је у неземаљској слави, у светлости небеској, у сјају Сина Божијег. Дакле, Његов излазак не омета славу Сина Божијег: затварајући славу од ока видљивог, утолико је више отвара умном погледу. Смрт Сина Божијег је изузетна воља Оца Небеског, предмет вечног Божијег савета. Смрт Сина Божијег је огромна самопожртвованост вечне љубави, неизмерна тајна премудрости Божије, која чудесно уређује спасење палог човека; истину бесконачног човек вређа, а нарушавање Богочовек награђује дејством бесконачне цене – смирењем на крсту. Имало се о чему наглас причати са земљорадницима, када небесницима предмет разговора није био сасвим јасан; Читаву вечност, мноштво умова ће се удубљивати у ову мистерију и проучавати у њој чудесну комбинацију љубави са истином, свемоћи са најдубљом понизношћу. То је тајна! Небесници су дуго чекали спасење палог човека; Одавно је назначено у прорицању судбине и као средство за спасење. Али међу делима Божијим, ни на земљи ни на небу, нема већег предмета од смрти на крсту Сина Божијег. Тако је искушење крста уништено, или више него уништено, - замењено безграничном славом! За веру земљорадника и ово је било незадовољно. И гле облак њихове светле јесени – обичан знак присуства Самог Бога – и гле глас из облака који говори: Ово је Син мој љубљени, слушајте га. Вечни Отац сведочи да Исус није само верни слуга, као Мојсије, него Његов Син, љубљени Син, као јединородни Син, Син Му близак као што је обичан син обичном оцу, Син једног бића са Њим. Можемо ли очекивати доказе веће од ових доказа? Може ли се замислити слава већа од славе Сина Божијег? Један од земаљских сведока Таворске славе Исусове писао је својим ученицима: „Ми вам најависмо славу и долазак Господа нашег Исуса Христа, не следујући вешто сатканим баснама, него смо сведоци Његове величине, јер је примио част и славу од Бога Оца, када је из величанствене славе дошао глас овај: глас је овај, који долази на славу. сиђе с неба док смо били с Њим на светој гори“ (2. Петр. 1:16-18). Дакле, апостол указује на преображење Христово као на чврст темељ вере у славу доласка Христа Господа. Тако је на Тавору слава Његова била слава Јединородног од Оца. Ми то знамо, видимо као својим очима, чујемо као својим ушима. Поклонимо се дакле пред преображеним Господом у страхопоштовању; Поштујмо Сина, али он ће се једног дана наљутити и ми ћемо пропасти. Израел је нов! слушај глас Таворов, коме Он заповеда да слушаш, коме заповеда да се обратиш својом вером; у Сину Божијем, који у Себи открива Оца и Духа, Бог ће ти открити и Он је твој Спаситељ и Просветитељ. Али није ли ваша радозналост оно што измишља многе учитеље тако да заборавите свог јединог учитеља? Није ли ваша гордост та која одвраћа очи од човека туге, и не жели да призна да је оптерећена тугом Сина Божијег? После Таворске Светлости, шта више, рекло би се, има да гледаш на све у светлости Његовог – Сина Божијег, и да верујеш у Њега, јединог истинитог Бога! Куда је усмерен твој поглед? Где је супер за тебе? За неке од нас постоје велики генији, велики људи, моћни владари судбина света, тј. као што су били велики Јупитери, велики Марси, велики Аполоси, велики вулкани – сви велики по злоћи и разврату, али којима су људи, као и сада, истиснули Бога истинитог из ума и света, којим су променили славу нетрулежног Бога у подобије лика трулежног човека. Где нам је Исус – Који иде са Табора на Голготу да страда, управо зато што су људи, уништивши у себи лик великог, постали просјаци, и сиромашни, и голи, слепи – без вида и светлости? Судијо, зар ово није паганство, најнезахвалније и најгрубље? Наш Бог није Бог мртвих, већ Бог живих. Са Њим су живи сви они који су умрли овде на земљи. Са Њим, за разлику од земаљске, наде праведника не умиру, као што ће се и грешницима дати. Погледај Фавор. Тамо са Исусом и апостолима – Мојсијем, који је умро петнаест векова пре Исусовог времена – ту је Илија, који није доживео саму смрт, већ је директно са земље на небо однет, девет векова пре појаве на Тавору. Они су у слави, док је на земљи цео њихов живот био њихова борба за славу Јехову; све су добили по жељама светих, постигли су оно што су тражили, не тражећи земаљске ствари; чак и нада да ће се телесним очима видети обећани Спаситељ – и то се испунило на Тавору. Они су у слави, и од славе Сина Божијег узимају своју славу. Али, по дејству Свемогућег Његовог, ова слава биће довољна за све који верују у Њега. Апостол поучава о Христу: Који ће преобразити тело нашег смирења, да се уобразимо телу славе Његове, по делу да Он може све Себи покорити. Како је Мојсије послао уходе из пустиње да донесу и покажу лутајућем Израиљу плодове обећане земље; тако управо на Тавору Господ показује изабранима славу која је припремљена на небесима за све верне Христове. На Тавору су ученици Исусови видели Исуса у светлости и слави, и са одушевљењем нису знали шта да мисле, шта да кажу. Душа је била у збуњености од изванредне визије. Ватрени Петар отвори усне, али поче да говори, не знајући шта. Боже! Добро нам је да будемо овде: ако хоћете, ми ћемо овде направити три надстрешнице – једну за Тебе, једну за Мојсија и једну за Илију. Таворско блаженство је толико испунило душу, и показало се тако велико за земаљске становнике, да је рај заборављен и жеља да се житељи неба задрже на земљи, угасила се. А јеванђелисти једва налазе речи да опишу лепоту таворског виђења; упоређују изглед Исусовог лица са сјајем сунца, изглед одеће са снегом, али ово је само поређење. Сама лепота је била неописива. Не заборавимо, међутим, да је то била лепота коју су видели они обучени у земаљско тело. Небески човек је писао о лепоти неба: „Чују речи које човек не може да преприча; око не виде, ухо не чу, човек не уђе у срце шта је тамо припремљено онима који љубе Господа. О, како је добар Господ онима који Га љубе! За све, слушаоце, небо је отворено у Исусу. Не обесхрабри се и не јадикуј, подвижниче Христов, оптерећени тугама земаљског живота! Надај се и буди стрпљив. Твоје туге су велике, али да ли су велике као туге Мојсијеве и Илије? Да ли невоље живота траже душу твоју, као што су тражиле душу Илијину? Ако су тако велики, молите се и надајте се као и они. Молите се и сећајте се шта су примили они који су нам служили молитвом још овде и шта их видите на Тавору. Ми слаби смо заведени задовољствима живота; плени нас пријатност светлости. Али зашто нас небеске радости не плене? Зашто задовољства вечног живота не укључују? Завиде, гледајући на срећу грешника, жале се да њихови суседи живе мирно и весело, а они сами у невољи и сиромаштву. - Драги брате! Зажалимо се што је наше осећање за радости Табора отупило; тугујмо што нам није дата срећа слична срећи Христових изабраника (а није дата, наравно, зато што се ти и ја слабо молимо). Речено нам је виђење Табора; доказује се како је благословено бити прослављен са Исусом; али се такође показује да су на самом Тавору, када се говорило о Његовом изласку, говорили о погибији нашег јунака на крсту. Али желимо да уживамо у радостима, али не трпимо туге; желимо да добијемо рај, али без дела за небо; желимо срећу светлу као што је била на Тавору, али не желимо ни да размишљамо о крсту Исусових следбеника. Браћо! на гори искушења кушач је показао Спаситељу сва царства света; Говорио је само о ономе што је пријатно за светску гордост, што милује пожуде у стомаку, а распаљује страсти за земаљским богатством. Тавор показује славу неба, а уједно и потребу за крстом. Којој страни желимо да припадамо? Да ли сте на страни кнеза мира и разарања? Или, на страну славе Господара Таворске? Избор је наш. Не одбијајмо, бар сада, да сачувамо душу за таворске радости и кумовско трпљење. Имали сте прилику да одете у весело друштво људи света; поновите Петрове речи: Господе! Добро нам је да будемо овде са Тобом, и да останемо са Господом, оставимо људе. Чиниће ти се досадно, по правилу дана, задовољити се трпезом уздржања, реци својој души: они који су целог живота волели пост, уживали су у таворској радости, и уживају у посту. Али, ах! Жеђ за насладом, као врелина, сада исушује душе. Како ублажити ову жеђ? Они се не задовољавају одмором: траже разноврсна, рафинирана и префињена задовољства. Куда ово води хришћане? Блиско нам је блаженство раја, видимо га на Тавору, али пакао није далеко. Зауставимо се и размислимо о себи. Да ли нам се небо отворило да му се можемо ругати? Али шта да радимо када јуримо на нечиста, подла, бесмислена задовољства, а отворено небо оставимо иза себе? Зауставимо се, да иначе, бежећи са неба, не завршимо у Геени! Да бисмо уживали у небеским радостима, морамо своју душу припремити за те радости, морамо живети тако да волимо не земљу, него небо, да нас воља не одвуче тамо где је за осећања вечна мука. Нису сви били апостоли на Тавору. Зашто је ово? Јер нису сви тада постигли ту чистоту да би могли да приме Таворску светлост. На Тавор су одведени: Петар, познатији од других по чврстоћи вере (Мт. 16,19); Јован, који је волео Исуса и који је волео Исуса до те мере да је делио тугу на крсту (Јован 21:20); Јакова, први у делима вере и венцу мучеништва (Дела 12:2). Ови изабрани су већ ступили на стазе којима Бог иде; али и падоше ничице на глас Очев. Шта би било са осталима? Овако нам приступа Бог када Му приступамо. Ако неко отвори врата, каже, ући ће к њему. То значи да док се врата не отворе, Он не улази; стоји на вратима, гура душу на врата, али чека да му отворимо душу. Из тог разлога они захтевају од нас да се преобразимо обнављањем нашег ума (Рим. 12:2); да би се Христос у нама замислио (Гал.4,19). Узалуд би било ласкати себи надом да би се нешто нечисто могло уздићи у Царство Божије. Свирепо ћемо се преварити када почнемо да очекујемо да нам Господ приступи из бесплодне вере, из сањарења, допуштајући вољи да чини како хоћемо, како бива. Не, до зле душе мудрост неће доћи! Зар не примећујете, слушаоци, да су најодабранији међу апостолима Петар, Јаков и Јован, иако су могли бити сведоци Таворске славе, ипак имали потребу да све више успевају у љубави према Господу. Љубав је проговорила Петровим устима ментору: Раби! За нас је добро што смо овде. Али Петар, како примећује јеванђелист, није знао шта је рекао (Лк. 9, 33), или, како каже други јеванђелист, није знао шта говори: јер се бојао (Мк. 9, 6). Петар није знао ни шта говори ни шта треба да каже; проговорило је његово осећање – осећање збуњено радошћу и страхом. Слажете се да ово стање није савршено. Шта је недостајало Петру и његовим сапутницима? Амин, амин, кажем ти, вели васкрсли Спаситељ Петру, кад си био млад, ишао си, и ишао си, и да си хтео; Јеванђелист ово додаје свом говору, означавајући којом смрћу ће прославити Бога (Јн. 21,18-19). То је Петар морао да уради! Остало је живети не по својој вољи, и не трпети по својој жељи; Остало је кроз невољне туге да вољу и душу приближи највишем савршенству. Исто је остало за Јакова и Јована, и они су учинили исто. А они од апостола који за живота Спаситеља нису могли бити сведоци Његове славе, после су успели у савршеним подвизима; постао способан да носи узвишене тајне царства Божијег на земљи; и седе на престоле небеске да суде Израиљу, пошто су порасли и ојачали у вери и љубави. Дакле, Божија воља за нас је таква да се морамо непрестано уздизати од савршенства ка савршенству, уз помоћ благодати Божије расти у врлинама. Духовни живот је такав да ако се не протежемо напред, морамо се вратити назад; престајући за добро да будемо, на добро постајемо слаби; Ако не живимо за Господа, онда живимо неприметно за грех – и што више живимо за грех, то мање за Господа, што више за Господа, то мање за грех. Сетите се Лотове жене (Лука 17:32). Бојте се да се осврнете на грешне предмете. Царство Божије мора бити заузето силом, и мрачно јаки трагаоци то постижу (Матеј 11:12). Уска су врата која воде у вечни живот (Матеј 7:17). Пут до неба је узан и тужан пут. Духовни живот је подвиг (2 Тим. 4,7), битка, труд (Јов 5,7). Човек мора непрестано да се протеже напред и непрестано се присиљава. Рећи ће: зар је немогуће увек ићи узбрдо? Напротив, љубав расте из вештине и, растући, олакшава дело подвига; а хладноћа и безбрижност у питању спасења не спасавају нам снагу, него само, отежавајући напредовање на добро, раслабљује душу. Браћо! Наш јунак иде са Табора на Голготу да би нас крвљу Својом откупио за себе; откуп је потпун, показан је начин живота. Зашто лењост? После Њега – следовање; следовање апостолима; немамо право да живимо за себе, по жељама наше лењости, ми смо Његово власништво (1. Петр. 4, 2). Трудимо се са стрпљењем за борбу која нам је стављена, гледајући у Исуса, зачетника наше вере и довршитеља. Господе Исусе! Ти си сјај Очеве славе; Ти си наш Бог и Спаситељ. Показао си славу Своју ученицима Својим, као човек. Нека Твоја свагдашња светлост обасја и нас грешне! Запали срца наша љубављу према Теби, да сви величамо свето име Твоје и узносимо хвалу Твојим великим добрим делима, која Ти, заједно са Оцем и Светим Духом, не престајеш да изливаш на нас. Амин. Беседа о Преображењу Господњем у Курјажском манастиру Како је лепо лице оних који су хрлили на ову гору да прославе Господа преображеног на Тавору! Људи различитог ранга, различитог узраста, различитог пола окупили су се на једној гори да прославе једног Господа. Људи, понесени у свакодневном животу различитим интересовањима, различитим привлачностима, различитим потребама земље, сабрали су се овде једном душом, једним срцем - срцем певајући хвалу Господу! Привремени посетиоци свете планине! осећаш, видиш како је добар, леп и привремен твој сусрет на овој гори, за једнодушну славу Господњу. Позивам вас да размислите како је добро, како спасава трајни конак који су становници ове свете планине одлучили да поново прихвате. 3 Шта је хришћански закон? У љубави, у љубави према Господу, у љубави према другима. Ово је добро позната ствар. Хришћанско учење, постављајући љубав према Господу као највише правило хришћанског живота, чини љубав према ближњима толико неопходном да, по његовим упутствима, ко нема љубави према ближњима нема љубави према Господу. Ако неко каже да воли Бога, а мрзи брата свога, то је лаж, учи апостол (Јн. 4, 20). Љубав према ближњем је одлика хришћанског закона. То ће сви знати, као и моји ученици, ако будете имали љубав међу собом, рекао је Спаситељ својим ученицима (Јн. 13,35). Дакле, зар није очигледно да је монашка заједница израз основног хришћанског закона, оног закона без којег се не може бити хришћанин. Колики је значај монашке заједнице! Да ли желите да видите из искуства како је основни хришћански закон утиснут управо у заједницу? Погледајте живот првих хришћана. Али народу који је поверовао, каже писац Дела апостолских, беше једно срце и једна душа, и ни једно није речено да је из њихових имања, него им је све било заједничко (Дела ап. 4, 32). Сви верници су имали једну душу, једно срце, и као резултат, нико није имао ништа своје, већ је све било заједничко; услед тога свака имовина није била својина појединца, већ власништво целе заједнице верника. Видите како је живот у заједници повезан са љубављу према ближњима. Рећи ће: зар је заиста немогуће имати љубав према ближњима без придржавања дужности друштвеног живота? Немојмо се заваравати: чиста, потпуна љубав према ближњем је дефинитивно немогућа када свако живи за себе. Чиста, потпуна љубав према ближњем живи за ближњег, а не за себе; и стога, све што стекне, не стиче само за себе; све што има, не сматра својим; Њена снага, имовина и труд посвећени су друштву у коме живи. Ово је чиста љубав! Апостолско време било је време владавине најчистије љубави према Богу и ближњем, па је стога било и време анђелске заједнице људи. Нема сумње да апостолска љубав није у потпуности доступна људским слабостима. И стога апостолска заједница није сасвим доступна хришћанима каснијег времена. Али немојмо бити неправедни према истини, немојмо одбацити чињеницу да ако међу данашњим хришћанима нема апостолске заједнице, онда то зависи од људских слабости, а не од квалитета хришћанске љубави. Немојмо се расправљати са чињеницом да чак и у наше време међу нама, слабим хришћанима, има ревнитеља апостолске заједнице, они су достојни сваког нашег поштовања, као најбољи хришћани. Шта је монаштво? Монаштво је потпуно одрицање од своје воље; то је испуњење воље Господње, који нам је заповедио: ко хоће за мном да иде, нека се одрекне себе (Мк. 8, 34). Шта је монашки конак? То је одрицање од сваке имовине у корист друштва, и, као резултат, одрицање од сваке жеље, чим се утврди да је у нескладу са типовима монашког друштва. И тако видите, монашка заједница је остварење суштинског карактера монаштва; то је испуњење воље Господње да се одрекне себе. Јасно је и колико у хришћанском животу значи монашка заједница, као средство за смиривање страсти. Наравно, непријатно је стално зависити од газде друштва, непријатно је увек бити сиромашан и тражити врло мало другог. Али како нас таква ситуација приближава духовном сиромаштву, за које је обећана награда виђења Господа; омекшава наш бешћутни понос; смирује наше живо ја; приморава, хтео-не хтео, да утихну вапаји наше ћудљиве гордости; одваја душу од свега земаљског и уводи је мало по мало у слободу деце Божије. Не желим да мислим лоше ни о коме, посебно о целом друштву; Не желим да мислим да си све што си до сада добио у руке, брате мој, искористио за грех. Лако верујем да сте значајан део, чак и велики део, искористили за помоћ сиромашнима. Али не заборавите, пре свега, да је употреба власти и имовине по сопственој вољи, по сопственом расуђивању, већ испуњење своје воље, а не одрицање од ње и, стога, опасан судар са захтевима монашког духа. Тада, наравно, нећете одбити да признате да сте одређени део имовине, па чак ни незнатан део, користили по свом хиру. Шта значе ови хирови? Мислиш ли да су они мали у теби, који си дао завет да ћеш разапети своје тело са страстима и пожудама? Ох! може ли кршење заклетве дате пред Господом бити мала ствар? Погледајте ближе своју душу. Да ли су се хирови који су се годинама хранили у вама претворили у навику, у страст? Имовина коју си имао, зар се твоје слабости нису у теби мазиле? Како можеш да одбијеш то што је у теби гајило светску гордост, тешило твоју душу и, у њеном одсуству, узнемиравало је тугом, па чак и страстима зависти и немира? Шта ако је, штавише, служило као средство за пијани живот, за живот сладострасности и нечистоће? Није тако лако користити било какву имовину за добро. Али како се имовина лако користи за зло! Ако од свог имања не направе идола од свог срца, ако у својој души не гаје љубав према новцу, што је идолопоклонство, онда новац претварају у средство служења било једној или другој страсти. Зато је, браћо, од њега побегао онај који је нашао гомилу злата, као од гомиле змија отровница! А знаш шта се десило са другим братом, који је, обманут мишљу да може да претвори злато у извор доброте и милости, покупио злато и није побегао од њега. Боже! Погледај с неба и види и посети ово грожђе и утврди га, и засадиће га десница Твоја. Амин. Беседа 16. августа у Свјатогорском манастиру Хвала и хвала благодати Твојој, Сине вечни оваплоћени за нас! Тако на овом пустом месту, где је тако недавно била пустош, читаве војске душа служе Оцу Твоме, од поноћи до поднева и од вечери до касно у ноћ! Ко је други осим Твоје милости претворио пусте дивљине у веселу башту, где се дању и ноћу чују духовне песме? Ко, ако не Твоја милост, даје снагу слабостима да служе Теби, за шта је потребно толико труда? Нису лењи марљивошћу, страсни су духом, раде за Господа (Јак. 3, 11): ово је апостолско учење о служењу Господу. Они који раде за Господа! Хвала Господу, говори вам о потреби служења Господу – нема потребе. Окрепљени Његовом благодаћу, своју службу вршите нелењиво. Дакле, нема потребе да разговарам са вама против лењости. Али како нејаки гарантују за себе да нема потребе да се будимо на Божју ревност размишљајући о речима апостола: „горећи духом“. Горети духом – то значи да се у служењу Господу мора имати жарка ревност, дух који пламти ревношћу да се што потпуније и тачније испуни воља Божија. Ватрена ревност у раду за Господа је управо оно што га чини угодним Господу. И особа не ограничава свој поглед на нечији посао само на изглед. Он не види срце свог ближњег као Бог. Уместо тога, покушава да погоди, по знацима, да ли са искреним жаром. Посао је готов. А задовољан је тек када му видљиви знаци – последице дела – покажу да је дело учињено у доброј вери и вредно. Ако људи овако гледају на достојанство дела, како Бог, који познаје срце, може бити задовољан само видљивим делом? Како Он може одобрити наше служење Њему када не види искрену ревност у нашим срцима? Не. Он тражи од нас наше срце, пошто је Он Бог нашег срца. Све то мора да припада њему, са свим његовим мислима, покретима и жељама. Хладноћа и двоумље у служењу Господу су Њему одвратни. Због тога, пошто ти није ни топло ни хладно, имам ће те повратити из мојих уста, каже вјерни и истинити. Човек мора изабрати једну од две ствари: или Вал или прави Бог. Сам свет нас не може одобрити када своје срце поделимо између Бога и света. Око Господње је светлије од човековог. Јерусалимска удовица није много донела у црквену ризницу; донела је само два најмања новчића. Зашто је Господ толико похвалио њену понуду? Јер је њена ревност била велика, јер је њена љубав била тако јака и дубока да је све што је имала донела у храм. И тако је мала гриња постала благо пред Богом. Добар лаик. Зашто мислиш да је светлост коју палиш пред иконом угађала Господу? Ви, наравно, знате да Богу и Његовим светињама није потребна земаљска, материјална свећа, као што није био потребан ни прилог јерусалимске удовице. Зашто служење светлу прија Господу? Јер ово је видљив знак ваше ревности за Господа. Видите, овде се свештеник моли, чини тајне, поучава; слуге доњег олтара читају, певају, славећи Господа. шта можеш да урадиш? Како можете изразити своје служење Господу? Пружа вам се прилика да сведочите о свом учешћу у служењу Богу приношењем свеће. Дакле, и ви сте активни члан богослужења! Дакле, што искреније, што усрдније, што усрдније душа служи своме Богу, то је служба Њему угоднија. Ватрена ревност, сачињавајући богоугодну жртву, умногоме олакшава подвижнику побожности у подвизима за Господа. Зашто служити Богу изгледа тако тешко? Зашто се онда, када чују заповест – не волети свет и ништа световно, не бити пристрасан ни према најближима по сродству, згрозити ову заповест и сматрати је немогућом за испуњење? Без икакве сумње, реч Господња је истинитија од свих људи; али Господ каже: јарам је мој благ и бреме моје лако (Мт. 11, 30). Зашто, и поред верне речи Господње, сматрају да Његов јарам није добар и да Његово бреме није лако? Све је то зато што нема огња Божијег у души, нема ватрене жеље да се сав себе и себе посветимо Господу. Докле год је срце стиснуто, хладно и не узбуђено за добро, душа се колеба и хрома, сад хоће да иде путем Божијим, час се пригиба ка раскршћу света, час иде стопама Божијих заповести, час се спотиче и пада у земљу. То није оно што се дешава када се срце загрева духовним огњем, узбуђено ревношћу да служи Господу свом пуноћом душе. Као што дрвеће жели изворе воде, тако Тебе жели душа моја, Боже! Жедна је душа моја Бога силног и живога (Пс. 41,2-3): тако говори душа пуна жарке љубави према Богу и тече брзо и лако, слободно и брзо стазама Божијим. Постоје трудови и опасности, постоје тешка искушења; пролази их уз помоћ Божију, удобно. Свако ко хоће да побожно живи у Христу Исусу биће гоњен: подвижник побожности имаће више јада него било ко други у овој земљи жалости: такав је поредак Божији! Али душа пуна љубави према Господу све подноси за Господа – љубав јој даје крила да без умора и умора лети преко брзака земаљског пута. Каква су жестока страдања светитељи претрпели? мученици за веру, и никаква смрт их није могла одвојити од Господа! Преподобни оци и преподобне мајке нашли су блаженство у суровом и оскудном пустињском животу и нису хтели да га замене за било какву земаљску срећу. Једноставно поређење, али врло истинито, објашњава значење љубоморе у духовном животу. Кад котао кључа на ватри, нечисти инсект се не усуђује да му приђе, нити грабљива животиња. Тако и када душа узаврела светом ревношћу за побожност, овај духовни огањ истовремено је штити од грешних помисли и жеља и даје јој снагу да расте у духовном савршенству. Дошао је огањ да гори на земљу, и шта год хоћу, чак и ако већ гори, каже Спаситељ (Лк. 12, 49). Какав је ово огањ који Спаситељ жели да запали на земљи? Наравно, ово није рушилачки огањ када је наш Спаситељ толико кротак да не гаси ни лан који је тињао. Имам је крштен крштењем, а како да издржим док не умрем (Лука 12:50)? Каже у објашњењу својих речи о ватри. И тако је огањ који је дошао да донесе на земљу огањ ревности да испуни вољу Оца Небеског. То Он, Господ наш, жели од својих слугу! То је оно што Он очекује од нас, Његових следбеника! Љубав достојна правих хришћана је ватрена љубав према Богу. Име хришћанина захтева да у нама гори огањ божанске љубави и позива нас на само страдање, да се у нама одупре свим искушењима света и страсти и да нас узнесе на подвиге савршеног духовног живота. Братство Св.овом манастиру! Нарочито се морамо одликовати нашом жарком ревношћу за испуњавање воље Божије, јер смо се заветом монаштва заветовали да ћемо првенствено бити слуге Божије и Христове. Хоће ли неко питати: шта да радимо када не осећамо жарку ревност за Господа? Молите се, рецимо у одговору, молите се Ономе који је са њим дошао на свет, да донесе огањ на земљу. Свој дар никоме неће одбити. Подстакните своје срце сећајући се благослова који су нам показани у Сину Божијем и који се непрестано показују свима у његовом животу. Одагнај хладноћу и немар размишљањем о пакленим мукама, које су спремне за оне који презиру благодат Христову. Јер ако је тада – у Старом Завету – реч коју су анђели изговорили била непроменљива и сваки злочин нашао је праведну освету: како ћемо избећи гнев и освету Божију ако не маримо за таква средства спасења (Јевр. 2, 2-3) Спаситељу света! и слаби смо и грешни пред Тобом! Нека нас Твоје божанско лице заштити од огња истине Божије и нека у нама распламса огањ љубави Божије за достојно служење Теби. Амин. Благо очима које виде, као што видите Апостоли су заиста били благословени. Видели су Онога кога су сви патријарси и пророци хтели да виде и нису видели. Својим су очима видели Спаситеља света, чеканог вековима, видели су реч живота, кроз љуску тела, пројављујући у Себи Јединородног од Оца (Јн. 1,14). Како, међутим, лако може бити да људи или гледају у ниске објекте, игноришући високе предмете, или гледају у висок објекат, али га не виде у његовом правом облику! Чекана вековима, испуњена благодаћу и истином (Јн. 1,4) била је пред очима свих синова Израиљевих, али је највећи део њих затворио очи, да би једног дана видели своје очи и разумели у својим срцима и обратили се (Матеј 13,15). Дакле, визија је драгоцена ствар за душу; може души донети много чисте радости, умирујуће светлости, али само када то знамо да користимо. Вид нам није дат да бисмо могли да гледамо на свет и на људе без циља, без здраве мисли. Дато нам је да, указујући нам на опасности и користи за физичко тело, ум даје предмете за виша созерцања, за размишљање о Богу и нашем вечном животу. Дођите и видите дела Божија, каже пророк (Пс. 45,9). Ево првог, најважнијег објекта за нашу визију. Нема ништа важније, скупље, потребније од Бога. Где можемо видети дела Божија? Свет нам представља највеличанственије слике, најчудесније креације великог уметника. Безброј звезда и светиљки расути су изнад наших глава. Мора се таласа по земљи, не усуђујући се да напусти своје задате границе, а сваке године се површина земље раскошно украшава зеленилом и цвећем, како Соломон није умео да украси. Треба само размислити о ономе што видимо у видљивом свету да бисмо видели невидљиво Божије – Његову силу, Његову доброту, Његову славу. Његове невидљиве ствари, Његова вечна сила и божанство, видљиви су од самог стварања света кроз разматрање створења (Рим. 1:20). Очи моје нестадоше у речи Твојој (Пс. 119, 82), вели певач св. Ево још једног предмета за посматрање – реч Божија! Свети певач је тако силно желео да погледа и погледа у реч Божију, да су му очи постале тупе од силног виђења. И има шта да се погледа у речи Божијој. У речи Божијој откривају се тајне Божанске, које се нигде другде не виде; а Божји однос према створеним световима је у Светом писму приказан најјасније колико се пожелело. Слова природе су прилично нечитка, посебно за наше болне очи; разноликост видљивих предмета може да нас умори, може да нас забави пре него што стигнемо до њихове узвишене мисли. Свето Писмо нам говори о Богу и нашем спасењу јасно, једноставно, дефинитивно. Гледајте и учите! Црква, као храм Божији, материјална је представа хришћанских тајни. Има шта да се види у храму Божијем. Ево ликова светих Божијих; ево слике тајни славе Божије; ево лепоте Господње. Чак и ако ти дође грешна помисао, пожури да погледаш ликове светитеља Божијих и њихова светост одагнаће од тебе нечисту помисао. Каква је велика корист за народ и за све Православна Црква! За људе који не умеју да читају књиге, храм са светим иконама – школа вере и побожности, са ментором – богобојазном визијом. Како гледати на људе? Сполни однос са њима је тако чест, али да ли је увек сигуран? Како се одређују наши односи са комшијама? Заповест о љубави. Дакле, нека заповест љубави контролише наш поглед на људе. Љубав је милостива, каже апостол. Нека наш поглед дише милост. Према јеванђељској причи, на путу од Јерусалима до Јерихона лежао је човек претучен суровошћу лоших људи. Левит је прошао поред њега не скренувши ни саосећајног погледа. Чин несагласан са заповести љубави! Не имитирај га. Угледајте се на Самарјанину. Он је, видевши истог човека, прегледао његове ране, опрао их, полио их уљем, превио, затим довео несрећног човека у хотел и унајмио хотелијера да чува болесника док не оздрави. Каква дивна употреба вида! Не одвраћај очи од невоља ближњег. Не пролази поред сиромаштва са погледом презира, ма колико она била прљава. Ако не можете учинити све што је потребно за сиромаха, барем га не оптерећујте погледом безосећајне хладноће – не повећавајте његову тугу одбојним погледом. Љубав се не узноси, не горди, каже апостол. Запамтите ово својство љубави, и нећете гледати погледом горде гордости на недостатке и слабости ближњег. Шта те тера да пазиш на туђа недела! Тајна гордост, тајна жеља за гордошћу - да се стане изнад других, злочиначка жеља да се оправда за грехе на рачун положаја других. И докле те понос може одвести овим путем! У недостатку стварне неправде у другом, она сама измишља грехе у другом и позива се на своје очи као на поткрепљење. Тако су фарисеји чинили Христу Господу. Пратили су сваки Његов корак, тумачили Његове поступке на свој начин и довели ствари до те тачке да су разапели свог Господа. Будите опрезни: не дозволите да поносни понос злоупотреби вашу визију. Нека понизна љубав управља твојом визијом. Чак и ако види грех у свом брату, она ће га прекрити ћутањем; Она ће ти понављати: шта видиш, кучко што је у оку твога брата, а не чује балван што ти је у оку! Лицемјер! Најпре скини балван са своје косе, па ћеш онда видети да уклањаш стрњик са косе свога брата ( Матеј 7:3, 5 ). Не завиди Љуби, каже апостол. Дакле, не окрећи завидан поглед на срећу ближњег; По духу љубави, срећа ближњег треба да ти прија као да је твоја. Усмеравајући завидан поглед на срећу ближњег, само себи штетиш и лишаваш се мира. Искористите свој поглед на другачији начин. Гледај весело на срећу другога, као на своју срећу, и твој ће поглед донети мир души, а миром – успех у светој љубави. Тешко свету због искушења, каже Спаситељ. Како се искушење прихвата од душе? Најчешће кроз визију. Дакле, да би се избегла туга коју искушења наносе, потребно је обуздати свој вид, умерено га користити при сусрету са примамљивим предметима. Спаситељ каже: свако ко погледа жену жуди за њом, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу (Мт. 5, 28). Грех, који живи у нашем телу, толико је жив, толико активан да први предмет на који наиђе претвара у храну. Дакле, како га овај објекат сусреће кроз вид, лош вид се испоставља да је слуга греха. Чувајте се, дакле, гледања у предмете који искушавају тело: чувајте се да се у вама не разбукта огањ пакла. Храброст није паметна, јер је мало снаге, а непријатељ је јак. Боље је избегавати сусрете са предметима искушења него стајати пред њима са глупом надменошћу да би се непоуздано борили. Одврати очи моје, да не видим сујету, молио се пророк (Пс. 119, 37). Дакле, нема разлога да се замарате гледањем у предмете сујете, у све оно што лични интерес измишља за лакомисленост заборавних. Одећа будаласте раскоши, раскоши и нечисте страсти, чему ће те научити? Како ћеш задржати свој ум нерасејаним у молитви ако га испуниш сликама сујетног света? Како можеш одржати дух скрушености ако после молитве одеш да погледаш заборавну радост грешног света? Људи света, са својим заборавним животима, примери су греха, а не добра; стога је бескорисно, ако не и штетно, буљити у њих. Исто треба рећи и о књигама које су написали људи света. Њихове књиге су као њихови животи. Они су лагани јер су празни; Они су пријатни, али су болни за душу. Шта да радимо када нам пред очима стоји искушење самог света? Пре свега, не одустајте од помисли на опасност од искушења и зато га се плашите. Затим, ако не можете да избегнете, покушајте да не гледате другачије од заповести Јеванђеља. На пример, шта је пухаста одећа? Одећа је оплакивање пале душе; одећа, изузетна по уметности, плетена је сопственим интересом, а купљена је или дечјом сујетом или игром телесних страсти. Са таквим погледом на одећу, наравно, није згодно уживати, већ треба плакати за јадном душом која се тиме забавља. Запамтите, браћо, како треба имати визију. Нека Бог светлости и интелигенције осветли наша срца да разумемо корисне и опасне ствари. Амин. Беседа на дан Воздвижења Крста Господњег у Харковском Покровском манастиру Са великом је утехом, браћо, видети на овом месту храм посвећен страдању Господа Исуса. Са још већом утехом видим твоју ревност којом сваку среду посвећујеш слушању славословља акатиста распетом Господу Исусу. Апостол није желео да зна ништа више од имена Господа Исуса и њега распетог. Ми проповедамо, каже, Христа распетог, Јудејцима саблазан, а Грцима безумље, а онима који се називају Христом силу Божију и мудрост Божију (1. Кор. 1, 23-24). Свето је твоје следовање примеру апостола. Сада се цела црква клања крсту Господа Исуса; утолико већа част за вашу љубав према крсту Господњем, који, не слабећи, врши богослужење у свако друго време. Нека благодат Духа сачува у вама вашу свету ревност за нашег распетог Спаситеља. С обзиром на ваше расположење, сасвим сам сигуран да вам је пријатно размишљати о речима апостола, који проповеда о Христу распетом, као о Божјој сили и Божијој мудрости за оне који су позвани. Христос распет је Божја сила. Како је то могуће? Сва дела Божија, са свом својом величином, једноставна су и могу се објаснити другима. За нас је невероватно како је бесконачни открио своју стваралачку моћ у границама створеног света. Још је невероватније како исти Бесконачни испољава Своју промисаону моћ чак и у тако малој ствари као што је птица коју Он храни. Али стварност стварања и индустрије је очигледна. Хоћемо ли рећи да је недостојно величине Божије јављати се у срамном облику некога ко је осуђен на смрт? Али зар не би требало прво да кажемо да не постоји величина на земљи која би била потпуно достојна бесконачне величине? Бесконачна Божја доброта је оно што омогућава да се бескрајно велики појави унутар мање или више уских граница стварања! Христос распет је Божја сила. Нека људска злоба доведе Исусову величину на понижење. Али у самом понижењу, како је велики овај понижени! Онај ко је речју васкрсавао мртве и заповедао стихијама, наравно, могао је, да је хтео, да сиђе са крста, али Он слободно остаје на крсту. Чује хуле незнања и страсти, али је тих и миран, као у разговору са пријатељима. Он подноси најтежу смртну муку, али из Његовог срца излази само један глас – глас оданости вољи Оца Небеског. Тада, када је Он утихнуо на крсту, исцрпљен, небо и земља су подигли свој глас о Њему. Сунце је помрачило, земља се затресла, камење се распало, завеса храма одозго до дна поцепана, многи светитељи су васкрсли и јавили се у Јерусалиму. Заиста, ово је Син Божији, говорили су чак и пагански ратници, који су све ово видели својим очима. Али ово је само почетак манифестације силе распетог. Тама лежи над народима, олтари су посвећени гадостима, прави Бог је заборављен, изабрани народ сања само о земаљском царству. Ко ће да растера овај универзални мрак који толико понижава човечанство? Ко ће дати спасоносни покрет мислима целе васељене? Друго срце човеку не дају ни владари народа, ни мудраци света. Њихова упутства могу бити интелигентна, али покрети које праве ограничени су на ваздух. О мој Боже! Само Ти можеш улити нови живот у духовни организам узнемирен грехом. Ако не одем, Утешитељ вам неће доћи. Ако одем, послаћу Га к вама (Јован 16:7). Тако се спрема да умре на крсту. И Он испуни своју реч. Љубав Божија се обилно излива у срца верника Духом Светим (Рим. 5,5). И упркос свим препрекама, водила је свет на крсном путу до тријумфа освећења и прослављења. Још једном ћу уздрмати небо и земљу, и море и суво, рекао је кроз пророка. И Његове речи су се обистиниле. Овде су сви народи у покрету: олтари падају, идоли се ломе, идолизовани греси се оплакују са покајањем. Узалуд се покреће прогон поклоника новог имена. Ватрене ватре не гасе пламен љубави према Богу, до сада непознат. Име распетог тријумфује над силама светске империје. И преко кога? Преко једноставних палестинских рибара који немају ни средства за образовање ни корист од моћи. Да, апостол је имао пуно право да каже: „Бог је изабрао слабе ствари света да посраме јаке и ниже ствари света, и Бог је изабрао ниско и ниже да уништи оно што јесте“ (1. Кор. 1:27-28). Христос распет је Божија мудрост. Вечна реч оставила је реч људима; и мудри света, чувши ову реч, напуштају своју мудрост да заволе мудрост распетога. И како не заменити мудрост вековног незнабоштва за мудрост распетог, када је у Његовој мудрости све што је способно да узвиси људски ум, и нема ничега што вређа његове чисте принципе, када се у њему разрешавају тајне људског постојања и откривају невидљиве тајне Божије! Како човек не прихвати и свом душом не пригрли ту мудрост коју душа толико тражи и не налази нигде на земљи, а види је у Христу! Сама душа говори човеку да учење распетог није земаљско учење, већ га је послао Отац Небески. Ко хоће да твори вољу Њега, Оца Небеског, знаће да је учење Моје од Бога, или Ја кажем у своје име: тако је Христос сведочио о свом учењу и Његово сведочанство је потврђено животом и смрћу хиљада исповедника и мученика. Мудрост светских мудраца није доступна већини људи и може је стећи само неколицина. Учење распетог Исуса је власништво свих; разумљиво је ненаучнику, иако истовремено задивљује мисаоне људе; деца и старци, мужеви и жене, богати и сиромашни, образовани и необразовани – свако у њему налази оно што му је потребно за вечно спасење; Свима даје животворну светлост, као што сунце сија за све, као што Отац небески сија за све. Христос распет је Божија мудрост. Непријатељи су извршили дело својих покварених срца, али нису видели да су оруђе мудрих савета Његове вечне љубави према нама. Нису приметили како је крст, сазидан њиховим рукама, у исто време био уређен вољом онога који се на њему распао. Кад би они, по примеру разборитог разбојника, преиспитали своја, а не туђа, своју кривицу пред правдом Божијом, онда би из дубине душе узвикивали заједно са разбојником: сети се нас, Господе, када дођеш у Царство Твоје. Падали бисмо у страхопоштовање пред безграничном љубављу Божијом, који је изабрао мудро као велико средство за спасење нас грешних. Зашто мислите да безгранична сила Божија није имала друге начине да спасе људе осим смрти Сина Божијег? Али човек мора бити превише ограничен у значењу да не би разумео како је пут изабран бесконачном вољом Божијом у складу са Божијом мудрошћу. Требало је задовољити безграничну истину Божију, а задовољавала се подвигом крста – смирењем вечног Сина Божијег. Било је неопходно да задовољство донесе човек, а донео га је Син Човечији. Први грех се открио у људима са сненом надом да ће бити као бог; јер је његово исцељење безгранично смирење Сина Божијег. Једењем забрањеног плода остварено је одступање од воље Божије. Ово огорчење чулности против духа кажњава се страдањем пречисте Христове плоти на дрвету крста. Заиста је у Христу и кроз Христа мудрост Божија. Христос је Божија сила и Божија мудрост за оне који су позвани. Зашто не за све? Зар он заиста не жели да се појави свима, зар не жели да га сви знају? Ох! Он, свемилостиви, удостоји се да свима покаже Своје преславно лице, ради њиховог просветљења и блаженства. Али не желе сви да виде Његово лице. Позвани су они који се душом и животом одазивају на глас Божији, позивајући их на вечно спасење; То су они који, пазећи на позив Божији, слушају и изучавају свом душом сведочанство неба о Христу и стога упознају Христа. Апостол сведочи да је Христос распет за Јевреје искушење, а за Грке глупост. Зашто је ово? За Јевреје је Он искушење, јер су заузети земљом хтели да у Њему виде само земаљског цара који ће испунити њихове наде у њихову земаљску срећу, док им Он није донео ни славу ни моћ великог народа. Хеленима је изгледао глуп јер су тражили само сујетну, празну, дијалектичку мудрост, која се играла речима, а нису тражили истину Божију. Страшно је сматрати Христа Господа искушењем. Али унапред се морамо плашити диспозиција које нас неприметно, али силом, увлаче у ову позицију. Зар наде многих од нас, као наде Јевреја, не почивају само на земљи? Зар само на земљи многи људи не желе да искористе све дарове које једино очекују од Божје доброте? Није ли само овде да људи желе да се обогате и уживају у радостима и слави? И да ли са таквим расположењима могу знати и осетити ко је за нас Христос Исус? Када се навикну да све ствари и случајеве цене само у односу на земљу, да ли могу да цене неземаљски значај духовних предмета? Занесени задовољствима земаљске славе, временског богатства и локалних почасти, они почињу да се стиде Исусовог сиромаштва, постају хладни за славу имена распетог и губе укус и смисао за величину Исуса. Царство моје није од овога света, рече Спаситељ; и хришћани то знају. Али како се растати од земаљског сјаја који си волео? Како волети то царство, које се не види очима помраченим од земље? Како волети нешто од чега ти је душа далеко? Трагање за истином је света ствар. Али како то тражити? Не говори се ни реч о томе да је дијалектичка игра мисли и речи забавна деци. Али и упражњавање мисли у истини, које не проширује свој утицај на формирање срца и воље, пропаст је духа, посебно штетно јер се гордост духа храни богатством знања, иако бесплодно. Када се знање не комбинује са делима, тада се појављују изопачена дела, која пак изазивају изопачено знање. Дакле, мудрост не улази у злу душу. Одгојена бесплодним знањем, гордост смело преиспитује најсветије истине, које није почела да схвата; побуни се против свега што се не слаже са прихваћеним мишљењима, док су та мишљења произвољна. У овој ситуацији, истине, које саме сачињавају извор чистог созерцања и најдубљих мисли, као што је искупитељско страдање Богочовека, изгледају као нешто нескладно са самим собом, глупост, док је само само расположење душе глупо и погубно. Наш распети Спаситељу! Даруј нам, до последњег даха, искреном душом, самим својим животом, да Те исповедамо као Божју силу и Божију мудрост. Амин. дивизија ИИ. Речи за освећење цркава Беседа о освећењу храма у име Преображења Господњег, у граду Вендену Благословен Бог који даје свој храм човеку, а посебно овај храм! С правом можемо рећи да је овај храм дат од Господа. За славу Божију не могу да ћутим у овом храму о теби, покојни слуго Божији. „У тузи срца заветовао си се да ћеш служити у стварању храма Господњег, али за кога? Не за себе, него за оне којима те је приближила љубав према Христу. Што мање желиш себи, то су наде пријатније за тебе. Господ је утешио тугу срца твога, услишио твоју молитву, твоја деца не остадоше жива у срцу срца и смрти. Испуњено, не од недостатка снаге у жељи, него су деца твога завета, са свом несебичношћу, служила за испуњење твоје побожне мисли, да би искусила много непријатности чинити неразумну ствар, уобичајену за жену. И, међутим, због доброте њених намера, због њене једноставне вере, Господ је тада заповедио да се о њој говори у црквама широм света. Ја не сумњам у Господа живих – твоја душа је сада испуњена радошћу у Господу, који је испунио твоју последњу жељу. Не сумњам у Господа благодати – благодат ће се излити из светог храма на синове синова твојих за високу доброту твоје жеље. Не сумњам у Господа, веран у обећањима својим – утеха коју дајеш тужним срцима, у име Божије, у овом храму, памтиће се пред Господом као благослов теби и твојој деци заувек. Благословен Господ Бог, који даје храм свој људима. Бог је свеприсутан. Нема потребе за храмом. Какву ћеш ми кућу сазидати, и какво место мог почивалишта? говори Господ (Исаија 64:1). За Њега је цео свет храм, а и он је мали. Али човек је ограничен; за ограничене је неопходно ограничено пројављивање славе Божије. Затим, као што је Бог свуда са човеком, човек не може бити свуда са Богом. Дакле, човеку је потребан храм Божији. Бог, свеприсутан, је Бог и добар. У својој доброти, Он се спушта на потребе човека, а спушта се на потребу у храму; Он се удостоји да буде храм и даје му благодат свог посебног присуства. Благословен је Бог, који у човековом мерљивом простору садржи своју неизмерну силу! Хоће ли бити храма под новим небом, у небеском Јерусалиму? А храм у њему нисам видео, каже видовњак. Како, чинило се, може постојати Божји град без храма Божијег? Господ Бог Сведржитељ је његов храм и његово јагње (Откр. 21, 22), гледалац необичног објашњава необично. Али какво је ово објашњење? Како то разумети? Храм се не види јер је сам Свемогући храм и јагње? шта то значи? То значи да је човек новог Јерусалима толико савршен и узвишен да створења не крију од Њега присуство Божије, толико чист и просветљен да га ни земаљске страсти ни земаљски предмети не спречавају да уђе у Свемогућег. Међутим, ни тамо не приступају директно Богу. А тамо између Бога и човека је јагње. Вечно јагње, Богочовек, наш заступник, човекољубљем својом умирује невидљиву светлост Божанску, за човека неподношљиву; и својим Божанством просветљује и обожује човека, коме је само Божанство неприступачно. Његова лампа је Јагње (Откр. 21:23). Дакле, ни тамо нема без храма. И ту је неопходно да људски поглед ограничи светлост неприступачног. Шта можемо да нам кажемо о себи? Нисмо још у новом Јерусалиму, него у старој земљи. Или људској мудрости не пада на памет да створи такав град са својим храмом на земљи, па стога, умишљеним богопознањем, свеприсутни траже да униште наше храмове Богу? Не, она не може да створи овај град; он мора да сиђе од Бога са неба (Откр. 21:10). Не, људска мудрост неће створити ништа осим Вавилона. За сада нам је довољно да стојимо у храму на небу и молимо се: Богородице, двери небеска, отвори нам двери милости твога. Довољно нам је мало неба на земљи, где кроз молитву, кроз реч Божију, кроз свештенодејство можемо ступити у заједницу са Богом. Ко смо ми сада на земљи? Ми смо јадни луталице. Грех је помрачио лик Божији у нама, који нас је посветио у небеску службу Богу; грех скрива од нас присуство Божије. Ако је и небеском Адаму потребан храм, онда је за нас, са болесном душом и нечистим телом, очигледна хитна потреба за тајним храмом. Живимо не само на земљи, него и на земљи. Земаљски предмети распршују и заводе, помрачују и савијају нашу душу до земље; и – они, другачијим спојем, могу да узбуде и подрже, негују и појачавају жељу за небом, унижавајући гордост нашег поквареног духа. Дакле, потребно је само духовно искуство да бисте могли да бирате предмете за своје уши и очи који делују чисто спасоносно на душу. Благословен Бог који нам даје свој храм! Људи су осећали потребу за видљивим храмом, али најбољи нису смели да имплицирају вечно у времену. Свеприсутан на месту све док се на одређеном месту није појавио Сам Бог. На овом месту је Господ; „Не знам“, рекао је Јацоб ужаснуто. Ово место је страшно, не ово, него дом Божији, а ово су врата небеска (Пост. 28:16-17, 19). Након тога, Бог је заповедио да се на овом месту сагради олтар (Пост. 25:1). Под Мојсијем, и опет према Божијим упутствима, табернакул је постао дом Божији. Када је, по избору Божијем, Соломон подигао храм који је Давид желео, Бог је рекао Соломону за храм: и сада ће моје очи бити отворене и уши моје послушне молитви овога места. И очи моје и срце моје остаће тамо у све дане (2. Летописа 7:15-16). Видите ли какво је узвишено обећање Господ дао за свој храм? У свом храму Господ ће услишати молитве оних који се моле. У храму Своме, Он ће пребивати са благодаћу Своје љубави. Може ли се, кажу, духом молити Богу код куће? Нека буде тако! Али да ли ови људи заиста мисле да знају како да се моле боље и да могу лакше да се уздигну до стања милости од Давида и Данила? Зашто пророци нису бежали из храма, него су духом полетели у храм са радошћу? Радовао сам се онима који су ми говорили: „Хајдемо у дом Господњи“ (Пс. 122:1), рече Давид. Данило је, док је био у заточеништву, стајао да се моли испред прозора који је гледао на уништени јерусалимски храм (Дан.6:10). Не! Благословимо Господа нашег Исуса Христа. Он је тако великодушан према нама, тако милостив – даје својим вернима не један храм, него безброј храмова, и исто тако великодушно их испуњава благодаћу. Стари храм је Њиме укинут, али не у значајнијим деловима; Укинуто је само оно што је било потребно за детињство људи – крваве жртве, строги закон обреда – све што је била сенка будућих благослова. Сенке су нестале како су се појавили и сами објекти. Основна идеја храма, као молитвеног дома, као светиње сакрамената, као ризнице благодати, остала је нетакнута усред промена у људском васпитању. Духовна слобода се откривала у томе што су се домови Божији појавили не само на гори Оровој, већ у селима и пустињама, у градовима и на планинама. Да ли желите да видите, заправо, хришћанску цркву? Нећемо погрешити ако кажемо да је Велика Горња (Лк. 12, 12), у којој је Господ установио и извршио Свету Тајну тела и крви Своје, првобитни пример хришћанског храма. Када су се апостоли, после Вазнесења Господњег, вратили са Маслинске горе у Јерусалим, узашли су у горњу собу, где су пребивали... трпећи у молитви и мољењу. А када су се дани Педесетнице завршили, сви апостоли су били једнодушни (Дела 1:13–14, 2:1). Каква је ово горња соба у којој су Христови верници чекали обећаног Светог Духа? Да ли је то био једноставан стамбени храм у коме су људи проводили дан и ноћ? Сасвим невероватно; Потпуно је невероватно чак и због мноштва људи који су били у њему. Имена народа заједно су као сто двадесет, каже Свети Лука. У једном резиденцијалном храму десет дана дан и ноћ проводи сто двадесет људи! Да ли је могуће? Не, сврха апостолске горње собе није била да се у њој руча и вечера, седи и одмара; у њему је прослављена Тајна вечера Господња; у њему је извршен избор и канонизација Матије за апостола; у њој је после десетодневне молитве Дух Свети просветлио умове апостола огњеним језицима, запалио њихова срца љубављу, и образовао их за васељенску проповед. Да ли је то била иста горња просторија у којој је Господ установио тајну Евхаристије, вероватно не знамо: али поуздано знамо, по намени и достојанству горње собе, да је ово апостолски храм. Да ли је добро видети не само храм апостолских времена, већ и упутства како се треба понашати у храму? Апостол Павле је писао коринтским хришћанима: зар у кућној храни нема јела и пића? Или ти није стало до Цркве Божије? (1. Кор. 11:22). Видите шта је било. Богаташи коринтских хришћана, доносећи у цркву хлеб и вино за трпезу Господњу, користили су принос без реда, и сами су се наситили, а сиромахе су вређали са презиром. Тиме што такви људи осете колико је њихово понашање неприлично, апостол им указује на високо достојанство Цркве Божије, за разлику од њених простих домова. Или немате куће за јело и пиће? Или ти није стало до Цркве Божије? Ако апостол тако одлучно супротставља храм, са трпезом Господњом, простим кућама, онда није јасно да овај храм, у смислу апостола, уопште није као обична кућа, већ као свето место које захтева посебну пажњу. Или ти није стало до Цркве Божије? већ сам назив: Црква Божија изражава и посебну намену храма и посебно поштовање према њему. А негодовање и прекорно питање апостола онима који су немарни према Цркви Божијој чини још снажнијим да се апостолово дубоко поштовање Цркве Божије види као светог места. Храм у коме се врше тајне јесте Црква Божија: то је оно што ми сада називамо својим храмом; храм је неприкосновена светиња – у којој јести и пити, као у обичној кући, немарно, значи увредити светињу. Ево апостолског храма и упутства како се треба понашати у храму! Слуге и посетиоци храма! Пазите колико опасно ходате. Запамтите достојанство храма. Он је од Бога дан, он је црква Божија. Уђи у њега са страхопоштовањем, оставимо земаљске мисли и бриге на његовом прагу. Стани са страхом, као пред лицем Цара Небеског. Молите се не као фарисеј, са мишљу о својој праведности или без размишљања, него као цариник, са дубоким скрушењем за своје грехе. Запамтите, Господ чује молитве у свом храму, али чује и вапај греха који излази из других срца, у самом храму. Црква Божија није обична кућа у којој би било дозвољено да се поздрављају, упуштају у беспослене разговоре или траже прва места уз буку гордости која вређа сиромашне. Или немате куће? Да ли вам је зато потребан храм да иза раштрканих мисли и залуталих очију грешна душа лута по лицима и предметима? Или ти није стало до Цркве Божије? Како се не боје они који улазе у храм са тајнама безакоња у срцу, са нечистотом грешних страсти и ниједном мишљу у срцу – да се некако исправе? Зар заиста мисле да Господ храма не види њихова срца у храму? Ако је овај храм са таквом пажњом подигнут и освештан, онда да се не само зове, него и теби, душо верујућој, буде Црква Божија. Ходајући трновитим путем спољашњих туга и унутрашњих искушења, на тренутке не знаш куда срцем. Дођите овамо, овде је Бог утешитељ туге, овде је причешће светих, тријумфујући на небу и не заборављајући браћу која лута по земљи; дођи, освежи се овде поветарцем неба, дахом вечне земље. Понекад вам је потребно разјашњење у закону, оптерећени сте сумњама, свет доноси своју таму на вас: молите се овде пред светлошћу која просветљује сваког човека; молитва ће осветлити твоје мисли, распршити слике злог света; а глагол вере и љубави који ћете овде чути показаће вам живот и пут у живот вечни. Некада ће ваша савест имати потребу за уљем милосрђа, за обавезама вере, у храму Милостивог, који је примио моћ да везује и лабави, олабавиће окове које ви немате право да олабавите; по вери твојој рећи ће ти шта очекује твоја савест. Да ли ћете осећати исцрпљеност у целом свом унутрашњем човеку? Тело и крв Господња која се овде приносе су најбоља храна; Не ускраћуј себи храну лажним страхом, приступи јој са богобојазном вером и бићеш исцељен. Погледај с неба, Боже, и види и посети ово грожђе и утврди га, и десница Твоја посади га! (Пс. 59:15–16). Амин. Слово о освећењу храма у име Светог Претече, на архијерејском сеоском дому Питао сам једну ствар од Господа, по потреби: да живимо у дому Господњем све дане своје стомак мој, гле лепоте Господње и посетите свети храм Његов (Пс. 26,4). Срећан је поданик који доноси дар краљу. За краља није важно приношење поданика, али за поданика много значи када краљ милостиво дозволи да се донесе дар и милостиво прихвати дар. Они који су учествовали у обнови и уређењу овог храма! Плодове труда свога донео си у славу имена Господњег! Не бисте могли боље да искористите имовину. Господ ти је дао милост, добра дела, срећу - да донесеш дар цару над краљевима. Благословен Господ Бог, који је благоволео примио принос од нас, недостојних слугу својих! Људи не дају ништа своје када храм Богу посвете, али колико прихватају када приме храм Божији! С каквом је насладом, с каквом ватреном љубављу Давид желео да буде постављен у храм Божији! Једно сам тражио од Господа, рекао је, и тражићу ово: да живим у дому Господњем у све дане живота свога, да гледам лепоту Господњу и да посетим свети храм Његов. Отвори, Господе, очи срца наших да гледамо славу храма Твога по речима богонадахнутог слуге Твога! Ако сам тражио једно од Господа, захтеваћу то, каже слуга Божији. Давид је био окружен катастрофама; Сваког минута је очекивао да ће се против њега дићи битка, да ће устати неумољиви непријатељ (Пс. 26:2-3). Неправедни сведоци дигоше се против њега са клеветама и лажним изобличањима: зли прогонитељи беху спремни да узму душу његову (Пс. 27,12). Све што је његовом срцу било је далеко од њега (Пс. 26,10). И у овој ситуацији, за шта се Давид моли? Његова прва пажња, његова прва молитва нису усмерене на то да ће се успоставити мир са онима који су му блиски срцу, - не на чињеници да ће његови непријатељи престати да га прогоне. Не, он тражи једно, тражи једно – да живи у дому Господњем. Шта је навело Давида да тако жели да живи у дому Божијем? Зашто му се храм Божији чинио толико важним? Јер, каже, ово је дом Господњи, јер је овде лепота Господња, јер је дом Божији света кућа. Храм Господњи је храм Божији. То је оно у шта је Давид веровао. Неће ли рећи: како је то могуће? Зар то не би значило затварање Божанског унутар скучених зидова храма? Истина, ако бисмо ми, на свој самовољан начин, одлучили да затворимо Божанство у храм, као што су пагани мислили да затворе, онда бисмо, наравно, закључили свој сан. Али ако се сам Бог удостоји да изрази своју вољу да пребива са својом благодаћу у храму, ко може да Му противречи? Божанство је бесконачно, а ипак се овај свет добровољно признаје као храм Божији, пошто се Бог удостоји да у њему покаже Своју моћ, Своју доброту, Своју мудрост. И, међутим, да ли је Божанство ограничено на границе света? Ако, упркос чињеници да не могу да разумеју како се бесконачно Божанство уклапа у створени свет, не сумњају да Бог обитава у универзуму, зашто сумњати да је овај храм дом Божији? За бесконачно, огроман свет је исто тако мали као и овај мали храм. За кога није премали и велики свет и мали храм? За свако добро; за Њега ћемо садржати и једно и друго, као што се Његово сунце подједнако огледа у целом свету и у једној капи воде. Сунце је на небу, сунце је на земљи; Његовим зраком цвет пољски живи и плод сазрева. А тамо – у висинама и овде – на земљи је и сунце. Предиван цвет одражава игру сунчевих зрака још више, још екстензивније од других објеката, не ограничавајући сунце. На исти начин, храм чак може открити много више од славе Божије од огромног света. У давна времена Бог је изабрао скинију за свој дом, а облак светлости је видљиво показивао невидљиво присуство Божије у тавору. Соломон је, пре Божије воље, створио храм. И догоди се, када свештеници изиђоше из светиње, да се храм Господњи испуни облацима. И није у реду да свештеник служи у име облака, јер је храм испуњен славом Господњом (1. Цар. 8, 10-11). А апостол не само да је одвојио хришћански храм од обичних кућа, него га је директно назвао Црквом Божијом: не једите куће, једите и пијте само! Или ти није стало до Цркве Божије? Овде, у хришћанском храму, Господ је духовно присутан: где су две или три скупштине у Моје име, Ја сам усред њих (Мт. 18, 20). Он је овде присутан више опипљиво него духовно; Он је овде присутан у свом пречистом телу, сломљеном за нас, и у својој пречистој крви, проливеној за наше грехе. Све друге тајне које се врше у хришћанској цркви садрже божанску, чудесну силу, скривену чулном погледу, али отворену за духовно, невидљиву за непажљивог, расејаног грешника, али опипљиву за покајану, самозаинтересовану душу. О, како да се не молимо заједно са Давидом о животу у дому Господњем у све дане живота нашег! Како не рећи са Јаковом: ово није, него дом Божији, а ово су врата рајска! Једно сам тражио од Господа, да видим лепоту Господњу. Каква је то лепота Господња којој се Давид надао и желео да види у храму Господњем? Ово су свети обреди којима је обложено старозаветно богослужење; ништа друго није било у старозаветном храму. Постојале су слике будућности, хришћанских благослова – слике величанствене по спољашњем сјају, а још веће по унутрашњем, духовном значају. Људи, као чулно-духовна бића, имају неизбежну потребу за видљивим средствима да у себи побуде и одрже побожност. И Бог говори човеку на људски начин — открива му своју славу у облику у коме је човек може видети. Јер човек неће видети моје лице, рече Господ Мојсију, и оживеће. Показаћу ти своја леђа. Само леђа, само одсјаји славе Божије човек може да види, оне одсјаје који могу остати у видљивим предметима. Човек није у стању да види само вечно лице Божије, јер је тело. Због тога су ритуали неопходни и у хришћанском богослужењу. Реформатори новијег времена започели су преображај тако што су свима наглас рекли: Хришћанство је духовна вера; сва појава је фикција сујеверја или страсти. Али убрзо су и сами видели грешку, али више нису могли у потпуности да исправе своје грешке. Шта значи богослужење без спољашњих ритуала? Хладан, бездушан покрет мисли који може довести до хлађења у побожности. Хришћанство формира целог човека, будући да је цео човек грешан. Узнемирена машта, узнемирени осећај захтевају сопствену науку. Оставите их без науке, они не само да ће сами бити подивљали, већ ће, због повезаности наших снага, услед дејства једних на друге, унети неред у цео духовни организам. Не можете натерати природу да ћути. Ако јој не даш храну побожности, она ће тражити и наћи храну искушења и греха; Ако је не научиш добром, она ће те научити греху. Не, они који не познају хришћанство или особа која лишава хришћанство ритуала. Срећни смо с тобом, слушаоче мој православни, што нас црква, мајка наша, тако мудро васпитава у побожности. Она не престаје да нас учи да се клањамо Богу у духу и истини. Али она зна какав утицај спољашњи предмети имају на наш дух, како су способни да побуде и подрже побожна осећања, како се ум и срце лако потчињавају сликама које се у душу уносе споља. И зато је сјединила духовно са видљивим, а храм украсила духовним, али и видљивим, предметима. Заиста, у храму Божијем је лепота Господња. Какво богатство духовних мисли и осећања свима представља појава Православне Цркве! Ево пред вашим очима прича о нашем Спаситељу, Господу Исусу. Овде је разапет за нас грешне, тамо је дете повијено у пелене. Овде Његова грешна жена умива Његове ноге сузама, тамо Му Закхеј у радости срца обећава да ће дати половину свог имања сиромасима. И лица светитеља Божијих, патријараха, пророка, апостола, мученика, светитеља, подвижника пустињских и њихових поглавара, претече Господњег – зар не представљају пред очима све врсте угодника, не уче ли нас побожности без речи, не осуђују ли нас да смо небрижни за наду спасења вечност? Нека ми покажу бар један догмат вере који се не би обукао у видљиву слику у једном или другом обреду цркве! Нека истичу бар један ритуал који не би сакрио једну или другу дубоку мисао вере! На пример, знак прстена којим се обележавамо тако јасно говори о највишој тајни божанства – о троједином Богу; Крсни обреди нам говоре о нашој наследној покварености, и изражавају наш завет - да живимо за једнога Господа и да будемо мртви греху. Молитвени поклони изражавају и инспиришу осећај свести о нашем паду сваког минута. Чест, једноставан возглас: Господе помилуј, каква широка беседа! Садржи читаво учење о активном хришћанству. Обреди Православља, са свом својом величином, са свом важношћу, пристојне небеске вере, тако су једноставни, тако разумљиви за свакога. Сељак није у стању да научно размишља о вери, али има очи да види, уши да чује, срце да осети, машту да се сликама задиви. А погледајте како он, не знајући да чита, чита у обредима у шта треба да верује, чему да се нада, како да живи, како да избегне грех. О, како је богомудро грађење православне цркве! Како су овде дубоко разумљиве потребе човека и дух хришћанске вере! Једно сам тражио од Господа, и захтеваћу да посетите Његов свети храм. Ако је храм Божији дом, ако све у њему изражава светост и учи светости, како онда да не буде свет? Остаје само једно - посетити храм. Истина је да је толика љубав Христова у православној цркви да се моли не само за оне који долазе, већ и за православне који су свуда. Али, не заборавите, моли се за одсутне за благословено вино, и за оне који, кад год је то могуће, хитају у храм, са страхопоштовањем и страхом Божијим. Ако заборавиш да посетиш храм, зар није праведно да и благодат храма заборави на тебе? Ако себе чиниш странцем цркви, ако, не поштујући ни њене дане ни њена правила, живиш као човек друге вере, других обичаја, другачијих правила, зар ниси себе искључио из броја оних на које се излива благодат православне цркве? Како ћеш знати како ће те црква назвати својим, кад си сви постао, Бог зна, чији? Кажу: могу ли да се молим у кући? Не расправљам, можете се молити. Али хоћеш ли се молити? Ако немаш духа молитве да вршиш молитву како треба у храму, где те све тера на молитву: хоћеш ли се молити у кући где ти све одвлачи молитву? Ако имаш тако мало стрпљења за молитву у цркви, где има толико подстицаја за стрпљење и молитву, на пример, бар срамота пред добрим људима: у кући ти остаје само нестрпљење и страсти, чак ни стидом обуздани. Не, пријатељу мој, не заваравај ни себе ни Бога: ако није само лењост, ако не само навика беспослице, онда те ништа више од сањиве гордости неће пустити у храм. Устани против греха, иди у цркву и исповеди своју лењост на молитви. Идите у цркву, где се ваша хладноћа може загрејати пламеном молитве црквених и ревношћу братије. Иди у храм – тамо ће благодат храма, ако се принудиш на веру, излити скрушеност у твоје окорело срце. Пазите: не будите мудри према себи. Боже, милошћу и благодатима богатим, нека је благодат Његова са нама слабим! Амин. Слово о освећењу обновљене Ришке цркве у част Покрова Богородице Хвала Богу! И овај храм је поново освећен у стан Свевишњега. Бог благословио! И ово место поново постаде место славе Божије, великих тајни Христа Господа. Бог благословио! И ова кућа је поново украшена лицима пријатеља Божијих, блиставих сликама небеских објеката достојних духовног обожавања. Моји слушаоци! Колико нам значи што нам је наша мајка, Црква православна, осветила правило поштовања светих икона! Овај један додатак Православљу је велика срећа за наше душе. Размишљајмо о поштовању икона св. Да ли су слике Божанства неопходне? Они су, без сумње, потребни. Човек није анђео, он има осећања и машту, која се морају осветити на исти начин као и ум и жеље воље, и која захтевају храну која им одговара, као и друге наше моћи. Ако их не окупирамо светим предметима, они ће тражити друге објекте. Ако их не спречимо да буду оштећени корисним средствима, они ће сигурно бити покварени изложеношћу штетним стварима и унеће кварење у дубину њихове душе. Зар не видимо да, док не желе или се стиде да поставе слике Бога и светих Његових на самом месту, они се окружују сликама које су или празне и мале, или најсрамније и најподле? Зашто је ово? шта то значи? Не навикавајући машту на достојне, свете слике, дозволили су јој да се навикава на ниске, одвратне слике. Сложите се да се чиста душа не може дивити сликама прљавих страсти - чисто друштво воли слику великих врлина, појава достојних славе великог Бога. Колико се лишавају лишавајући себе ликова светаца! Такође је свети Григорије Двоеслов рекао: „Оно што је писање за оне који умеју да читају, сликање је за обичне људе.“ Управо, свете иконе јесу проповед, али беседа која је свима разумљива, непрестана беседа, беседа која снажно делује на све. Иконе су проповед за све. У православној цркви сваки неписмен види и разуме дела Божија и – са каквом погодношћу! Да бисте разумели књиге, морате много да учите, губите много времена, труда и ресурса; а приказ неког светог догађаја, или неке велике личности, уз брзо објашњење, свима је лако разумљив. Иконе су непрестана беседа, увек је можете послушати; она гласно говори и онима који нису хтели да слушају, говори не вређајући гордост, јер је само око гордости чита. Иконе су моћна проповед. Прича или читање објашњава истину у уму, али слика увек може дирнути и задивити срце више од приче; будући да нас оно што је присутно увек погађа снажније од оног што је одсутно, деловање путем чула и маште на душу шокира унутрашње осећање снажније него деловање само на ум. Сетите се Египћанке Марије. Толико дуго је водила нечист и одсутан живот, без размишљања и бриге о судбини загробног живота. Али случајно, ненамерно, погледа на икону Богородице и, погођена величином чистоте Пресвете Богородице, заувек се одрекла свог пређашњег живота. Ето колико света слика значи, чак и за расејане људе који, и да знају да читају, не желе да узму у руке корисну књигу! Шта је црква без такве спасоносне беседе? Рећи ће: иконе су потребне за просте или расејане људе, али не и за оне који су јаки духом. шта то значи? Није ли да они који одбацују поштовање икона не сматрају себе јакима? Нека Господ избави свакога од штетног уображења. Док остајемо на земљи, сви смо грешни, сви можемо мање-више заборавити на Бога, бити расејани земаљским бригама, изгубити из вида оно што је неопходно за вечност, и зато су нам свима потребна духовно-материјална упутства. Рецимо још: презир према светим сликама не само да не показује снагу љубави према Господу, већ напротив служи као сигуран знак недостатка свете љубави. Оно што волимо, поштујемо и, поштујући човека, поштујемо његов имиџ. Од сада се подижу споменици великим вођама, великим владарима. А ко се усудио да не поштује портрет нашег вољеног монарха не би се звао лошом особом. Тако и љубав према Господу, што је јача, што више цени слике свега светог – Библије, икона, храмских ствари, све се више плаши додиривања било чега светог са било каквим непоштовањем. Па ипак, рећи ће, у речи Божијој нема заповести да се стварају видљиве слике Божанског и клањају им се? Кад би то било тако, онда нам природна потреба коју имамо за светим ликовима и природност поштовања светих слика показују да је поштовање према светим иконама ствар по вољи Божијој. Све што се у нама заснива на законима чисте Богом створене природе, несумњиво је угодно Господу, као дело руку Његових. У међувремену, неправедно је рећи да у Светом писму нема заповести о изградњи и поштовању слика Божанског и светаца. Сам Бог је заповедио да се изгради шатор састанка као слика Божијег присуства међу изабраним народом. И након изградње шатора, Мојсије и Арон су дошли пред врата шатора и пали ничице (Бр. 20:6). Ево гласа Светог писма о уређењу и поштовању свете слике! На исти начин је по Божијим упутствима саграђен ковчег завета, лик оваплоћења Бога Искупитеља. И са најдубљим страхопоштовањем падоше и поклонише се пред ковчегом. На пример, читамо: Исус је пао на земљу пред ковчегом Господњим чак до вечери, као што су он и старешине Израелове (Исус Навин 7:6). А какав се гнев Божији излио на оне који су пре њега показали немар или дрскост! Више од педесет хиљада људи из Израиљаца било је погођено смрћу, јер су, с празном радозналошћу, трчали да га погледају када се чудесно вратио од Филистејаца, и нису дали хвалу и захвалност Господу што им је вратио ову древну светињу. А шта се десило са нечистим Филистејима који су се усудили да заробе ковчег Господњи? Шта се десило са несрећним Озојем? И у тавору информација и у Соломоновом храму било је много икона или светих слика. Било је слика вајаних, тканих и сликаних. У шатору сведочанства изнад ковчега завета била су два херувима изрезана од злата (Изл 25:18); на завесама је било много тканих херувима (Изл. 26:31). У Соломоновом храму на зидовима су били насликани херувими (1. Царевима 6:29, 32); а у Светињи над светињама два изрезбарена херувима су засенила ковчег завета (1. Царевима 6:23; 2. Летописа 3:10). Ево слика светаца! Зар сви ови херувими нису били предмет обожавања? Зашто они то знају? Ко је ово рекао? Напротив, у Светом писму видимо да су се клањали пред целим табернакулом, дубоко поштовали све његове додатке; тим више је требало да поштују херувиме који су засенили страшни ковчег завета, херувиме који су приказивали разумна и света бића, а не неку безначајну мисао. Када је требало померити ковчег завета, свештеници су га унапред покрили унутрашњим велом, обукли и њега и друге светиње (Исус Навин, гл. 3; Излазак, 30. гл.). Ако су и они поштовали сасуде, шта онда преостаје да мислимо о херувимима? Сетите се и да је Бог заповедио да се у пустињи подигне бакарни лик змије, да би кроз поглед вере змијски рањени црпели из ње исцељење. После овога, није јасно како други, побијајући иконопоштовање, могу да укажу на познату заповест: не прави себи идола или било каквог подобија. Ако је, као што смо видели, сам Бог заповедио грађење светих слика, онда је лако разумети да се заповест о идолима више не може односити на свете слике. У супротном би једно Божије упутство било оповргнуто другом – што не може бити. Шта каже ова заповест? Ова заповест је поновљена више пута, не истим речима. Не прави себи, речено је, ствари направљене рукама, да им се клањај: Ја сам Господ Бог твој (Лев.16,1). Видите, света заповест се сама по себи објашњава. Забрањује дела која су направљена рукама, јер је само Јехова Господ прави Бог, Коме се треба обожавати. Сходно томе, она забрањује оне слике које су сматране боговима уместо истинитог Бога; забрањује грађење и поштовање идола, који, како каже апостол, сами по себи нису ништа, а за божанства су били препознати само по изопачености мисли и срца. Дакле, у Библији, „руком направљено“ обично се односи на паганске богове. На пример, пророк каже: Гле, Господ седи на светлом облаку, и доћи ће у Египат, и потресаће се оно што је египатско створено (Ис. 19,1). Оставимо на миру заповест о паганским идолима, када су се већ смирили, давно заборављени од просвећених народа. Да ли су иконе биле познате у раним данима хришћанства? Док незнабоштво није изгубило на снази и остало је доминантна религија света, разборитост је захтевала да пастири цркве не умножавају иконе у хришћанству, како се они који су прешли из незнабоштва, али још нису учвршћени у вери, не би вратили своја пређашња сујеверја, а пагани не би прихватили хришћанске иконе као посвећење својим идолима. Дакле, од првих времена хришћанства видимо свете слике и поштовање према њима, али видимо и опрез у њиховој употреби. Вест о чудесном лику Спаситеља, чудесно приказаном на убрусу (плочи), преносе нам Јевсевије, Прокопије и монах Јефрем Сирин. Јевсевије пише да је у Кесарији постојао лик Спаситеља, који је од бакра исклесала жена која је исцељена од крварења. И додаје: „Не треба се чудити што су незнабошци, који су искусили благослове нашег Спаситеља, то учинили када смо на даскама, сачуваним до нашег времена, видели иконе апостола Петра и Павла и самог Христа. Већ Тертулијан пише да је на Св. Путир приказивао Спаситеља у виду пастира који на раменима носи овцу. У прва времена спада и поштовање Св. Крста. Свети Василије Велики је писао отпаднику Јулијану: „Поштујем и поштујем ове иконе, јер су посвећене светим апостолима и нису забрањене, него су приказане у свим нашим црквама. И каже: „поштовање св. икона се враћа на оно што је на њој приказано. То је доста. Моји слушаоци! прихвати реч љубави – у духу љубави, на утеху вере своје, на славу Господа и светих Његових. Амин. Слово о освећењу храма у селу Богодаровка Или ти није стало до Цркве Божије? (1. Кор. 11:22). Ево шта је апостол писао коринтским хришћанима! Али зашто се у овом храму замера немарности? Овде се брину о Цркви Божијој не по узору на друге, него као пример другима. Предиван је овај величанствени храм Божији, који је подигао побожни градитељ храма. Његова осећања према храму су такође узвишена. У свом тестаменту својој деци, прогласио је храм Божији чуваром и чуваром како његове воље за потомством, тако и среће његовог потомства. Нису ли ово узвишене мисли о храму? Није ли ово чврсто веровање у онога који живи у храму? Попечитељ храма биће и повереник за срећу потомства. Наде у срећу потомства има колико и вере у моћ невидљивог Господара храма. Воља родитеља поручује потомцима да посматрају љубав међу собом, да не започињу ништа слично непријатељству. За вољу љубави најбољи је чувар храм Бога љубави. Бог љубави је, нема сумње, благонаклоно гледао на заповест љубави, а потомство ће видети њене благослове на себи ако буде следило осећања свог побожног претка. Дакле, апостолска погрда онима који занемарују храм служи као похвала благочестивом и благоразумном творцу храма. Али да ли они који иду у цркву могу бити сигурни да их апостолски прекор никада неће дотаћи? Речи апостола односе се и на оне који се не обазиру на стварање храма, али се углавном односе на оне који већ користе или ће се користити храмом. Погледајмо изблиза апостолски прекор. Коринтски хришћани, којима је написан апостолски прекор за немарност о храму, доносећи у храм хлеб и вино, конзумирали су остатке приноса на трпези љубави без реда, без расуђивања, са презиром према сиромасима, по ћудима тела и гордости живота. Да би осетили непристојност таквог понашања, апостол им скреће пажњу на велики значај храма. Не једите код куће, једите и пијте у јежевима? Или ти није стало до Цркве Божије? каже им. Апостол место где су се окупљали верници на литургији супротставља једноставним кућама. Према његовом расуђивању, храм уопште није као проста кућа. Колико је ово друго обично између осталих свакодневних ствари, обично до те мере да се у њему може јести и пити, толико је храм далеко од свега обичног, толико далек да апостол огорчено одбацује могућност да би се у њему приредила трпеза која би задовољила људске слабости. Апостол сматра да је изузетна сврха храма позната Коринћанима, из сопственог искуства: они су се сами окупили у храму да узнесу молитве, да славе тајанствену вечеру. И, знајући која им је сврха храма, он их убеђује да поштују храм са посебним поштовањем. Или ти није стало до Цркве Божије? изобличавајући, пита апостол. Схватите осећање са којим апостол говори о онима који не поштују храм. Говори огорчено; следствено томе, и сам је испуњен дубоким поштовањем према храму. Он то поштовање директно чини видљивим називајући храм Црквом Божијом. Прво је искључио храм из броја простих кућа; сада га убраја међу највише субјекте. Храм молитве назива Црквом Божијом, не толико зато што се у њему окупљају верници, које он другде назива храмом Божијим, колико зато што само освећење верника зависи од тајни, молитава и поука које се врше у храму. Осуђујући Коринћане због занемаривања храма, он као да каже ово: и сами знате да је храм црква Божија, кућа не само посвећена имену Божијем, већ и освећена присуством благодати Божије у тајнама, освећена не само светим молитвама и речју Божијом, већ и силом Божијом тражена, молитвом. Како, знајући ово, дозвољавате себи да се понашате као да је храм обична кућа? Да ли сте заиста постали толико лоши, толико покварени, да чак и Цркву Божију презирете? Или ти није стало до Цркве Божије? Из овог апостолског укора видите, слушаоци, да су и под апостолима, као и сада, верни одвајали посебне цркве за молитву и тајне и називали их не неким простим именом, него црквама Божијим. Нека ово буде утеха онима који се брину о изградњи и уређењу цркава! Нека ово буде денунцијација доконог лакомислености, која себи и другима дозвољава да говоре о касном или произвољном пореклу храмова! Апостолско опомињање прописује побожно поштовање Цркве Божије. Оно, као нељудско упутство, освећује за сва времена правила не само посећивања храма Божијег, него и посећивања са богобојазном пажњом. Ако је апостол осудио непоштено понашање у храму, онда то показује да је желео да људи с поштовањем иду у храм. И ако су се цркве подизале под апостолима, ако се, по угледу на апостоле, сада граде, онда, наравно, да би верници долазили и освештали се у црквама. Не граде куће тако да стоје празне, неискоришћене. Понекад их одврати од посете храму или лоше здравље или недостатак времена код куће. Али шта је важније – ваш недостатак времена, или апостолска заповест, која вам је подигла храм? Каква је нада за успех у послу када презиру Божји храм и не траже Божји благослов? Рад није од користи, рад је бескористан; а за презир према дому Божијем, према дому благодати и небеским силама, очекујте само небески гнев. Зар нисте потпуно здрави? Али зато идете у цркву, да бисте добили здравље. Ту је благодат Божија најсигурнији лек против свих болести, не искључујући вашу лењост ка добру. Апостолско правило нам налаже да са страхопоштовањем посећујемо храм Божији. Апостол се са снажним огорчењем побунио против оних који су безбожно били присутни у храму. Чувајте се да не привучете апостолско огорчење. Ако су Коринћани, од којих су једни били обдарени даром чудотворства, други прорицали, или, без учења, говорили на страним језицима - ако они, који су поседовали такве дарове Светога Духа, нису избегли негодовање апостола због свог непристојног понашања у храму: шта људи садашњег времена очекују од храма који не желе? Шта раде са храмом? Пред лицем Божијим у храму, као на пијаци, гураш се, галамиш, причаш, смејеш се, бринеш се мислима – час сујетним, час нечистим: шта то радиш? Какав суд себи водите? И без тога је врло мало добра за душу, а и без тога би само у храму могли нешто да приме за своју убогу душу; а такође повећавају гнев Божији на себе. Несрећници! Овако не треба да стојите у храму Божијем, никако не треба да стојите тако. Чујете у храму - молитве, псалмопе, поуке. Познато је да све ово чујете без вашег труда. Али само треба да слушате са побожном пажњом. да видимо! служитељ цркве вам проглашава. Није довољно ако само твоје ухо чује. Потребно је да ваше срце чује, потребно је да молитва цркве постане молитва ваше душе. Када овде читају реч Божију, разумете да је читају не за зидове, већ за вас, на корист ваше душе. Реч Божија је реч вечног спасења. Не дозволи да те олако прође; прихвати срцем спасоносно семе, да би оно касније донело достојне плодове – жеље и добра дела. Кад чујете црквену псалмодију: понављајте својим мислима хвалу Богу, певајте и певајте Господу у срцу свом, како заповеда Апостол (Еф. 5, 19). Када читају лекцију, немојте рећи: „Ми смо једноставни људи, како то да разумемо?“ Схватите ако покушате да разумете; јер је учење Христово намењено свима, а не само научницима; још је приступачнија простим срцима него гордим умовима. Ако то не разумете, онда то није од ваше простоте, већ од занемаривања духовног спасења, од расејаности и лењости. Погледај с неба, Боже, посети ово грожђе и утврди га, и десница Твоја посади га! Амин. Слово о освећењу храма у Никољском манастиру Моја кућа је дом молитве (Лк. 19:46). Боже интелигенције и великодушности! Гле, приноси се Теби жртва срца испуњених вером и побожношћу! Усред сенија људске слабости, ревношћу оних који су се у Тебе уздали, сазидана је света скинија светих Твојих и великих тајни. Старањем оних који уздишу за лепотом небеског храма сазидан је храм у славу имена Твога и за узношење молитве Твојој величини. Нека очи Твоје, Господе, буду отворене за храм овај дан и ноћ (1. Цар. 8, 29), нека се у њему чују молитве тужних и веселих, праведних и грешних, силних и слабих, великих и малих! Молитвене сестре! храм је створен за молитву. Сигуран сам да је молитва за вас пријатна активност. Утолико ми је пријатније да Вам по дужности понудим разговор о благотворном дејству молитве на душу. Ако је молитва побожно уздизање ума и срца Богу, зар не видите по самом појму молитве колико је она корисна за душу? Која је сврха наше бесмртне душе? То је да се трудимо и приближавамо се Богу срца наших, одричући се земаљског и створеног. Ако молитва уздиже ум и срце Богу, зар то не значи да помаже души да испуни своју најважнију, највишу сврху? Да бисмо то јасније видели, замислимо стање душе, безбрижно о молитви. шта она ради? Чиме те то теши? о чему он размишља? Шта он хоће? И њена осећања и жеље су заокупљене земљом, до те мере да она сама коначно постаје земљана. Чак и ако се с времена на време, повремено, њене мисли окрећу духовним предметима, али како се лењо, како невољно, како кратко упуштају у то како лако подређују ове узвишене предмете земаљским погледима и прорачунима! Зашто је то тако? Јер молитва сву душу узноси ка Господу, надахњујући је светим сластима и помислима, али без молитве душа је као птица без крила. Душа која се молитвом не приближава Господу је хладна и мрачна, без снаге духовног живота и са само земаљским, скоро физичким животом. Шта је особа која је удаљена од Господа? Мрак и несређени хаос различитих елемената. Молитва је проводник светлости и сила благодати; она, повезујући нас са Господом, сноси нам дарове небеске. „Као тело и душа“, каже свети Григорије Назијанзен, као што су гране са деблом, као што су зраци сунца са сунцем у сједињењу и зато добијају снагу и живот: тако и ми морамо бити сједињени са Богом својом душом. Дођите к Њему, вели пророк, и просветлићете се и лица ваша неће се постидети“ (Пс. 33, 6. Реч о бризи за сиромашне). Свети Златоуст каже: „Немогуће је да би без молитве био врлински живот“ (Реч И о молитви). Молитва је истинска молитва од греха пред Богом. страшно за грешнике, како не задрхтати од греха, како се не испунити ужасом пред злобом срца „Реци ми“, каже свети Златоуст, да мораш стати пред цара, зар не би стајао са страхом? Зато, било да хоћете да спавате, да ли вас гнев узбуђује, уживате ли злочиначки, или радите било шта друго: мислите да је Бог присутан и грех ће побећи од вас“ (Разговор 8 на Посланицу Филипљанима). Молитве хвале, када прослављамо чудесна савршенства и дела Божија, испуњавају наше умове каквом преобилном и животворном светлошћу! Колико узвишених мисли, колико страхопоштовања уносе у нашу душу! Које знање може бити равно помислима које обасјавају душу славећи Господа? Песме хвале Богу највиша су мудрост; ево решења за питања о свету и човеку, о времену и вечности. А како су плодоносне похвале Божије! Ум види у Богу узор све могуће доброте и говори души: ту треба да буде усмерена сва твоја љубав! – Каква дивна величина, каква чудесна доброта, какав чудесан ум! Не само време, већ и вечност, није довољно да се ужива у њиховом созерцању. Хвалите Господа души мојој; Хвалићу Господа у животу своме; Певаћу Богу своме док не будем (Пс. 146,1-2). Шта значи сва земаљска величина пред величином Божијом? Шта значе велика дела славних личности на земљи пре дела Божијих? Таштина и малаксалост духа. Заборавне људе земља заноси. за шта је ово? Далеко од људске сујете: она вређа истину и душу; прети страшној будућности. У Богу је узор савршенства, на који морамо да се угледамо свом снагом. Света истина нам каже: будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески (Мт. 5, 48). Молитва благодарности добротворном Богу је животворна храна за душу. Побожна свест о безбројним Божјим добробитима, по броју и значењу, храни ваше осећање зависности од Бога, буди жарку љубав према Богу, подржава понизну оданост Његовој светој вољи и надахњује вас чврстоћом против искушења зла. Господ је помоћник мој, вели душа, благословена одозго, нећу се бојати шта ће ми човек учинити (Пс. 118,6); Он ме је спасао, Он ће наставити да ме спасава; Онај који није поштедео свог Сина за нас, зар не може бити спреман да да све што нам је потребно за нашу вечност? Захвална молитва је учитељ врлина. После толиких нама добрих дела Божијих, како да не будемо благодарни, како да се не трудимо свим силама да испунимо заповести Бога нашега, заповести које нас спасавају? Ако је Бог тако добар и милостив према вама, онда и ми треба да будемо милостиви према ближњима, тим пре што су они деца истог Оца који нам користи. У царству Очевом, толико добра свима, у царству нежне љубави која све оживљава, нема места ни зависти, ни љутњи, ни мржњи, ни огорчености. Ако је добар, опрашта наше грехе, а ми, угледајући се на Њега, морамо да опростимо дугове ближњима. Тако нам заповеда реч нашег доброг Бога. Кад год стојите на молитви, опростите што год имате против било кога, да би вам Отац ваш који је на небесима опростио ваше грехе (Мк. 11:25). Благодарна молитва, подсећајући на величину и светост угодника Бога, подстиче нас да побожно и свето користимо благодети Његове, по Његовој светој вољи. Када у молитви молимо за опроштај грехова или друге милости потребне за наше сиромаштво; Каква је срећа за нас ово стање молитве! Ох! Шта би било са нама, шта би било са нашом душом, да нас хитне потребе и еклатантно сиромаштво не приморају да се обратимо Богу за помоћ? До чега бисмо дошли својом чудном небригом о својој вечној судбини? Страшно је и помислити. Сада, када, вољно или невољно, тражимо од Бога помоћ, препознајемо и исповедамо своју зависност од њега, своје сиромаштво и безначајност пред Њим; Негујемо у себи спасоносни дух смирења и самоодрицања, обуздавамо безбожну гордост, будимо у себи бригу за своју вечност. Сада, вољно или невољно, осећамо да смо грешници који немамо право да захтевамо било шта од Бога и морамо само да га молимо да се смилује на нас, по својој великој милости. Сада, вољно и невољно, осећамо да несрећни грешници морају много да промене у себи, да се одрекну много, да много стекну, по сваку цену. И какву нам слатку утешну молитву даје у нашим тугама и потребама! Ко може да излечи ране наше душе, нанете гресима и животним невољама? Постоји само Бог, наш верни помоћник у нашим најбезнаднијим ситуацијама. Молитва која му се приноси са детињом љубављу и искреним покајањем је сама по себи радост и олакшање грешној души, безнадежној у целом свету. Али добри Отац, искреном молитвом, опрашта нам наше грехе, као што је отац опростио свом изгубљеном сину (Лк. 15,11), или као што је био оправдан цариник који се понизно молио у храму (Лк. 18,13–14). А које дарове небеске молитва не сноси молитељу? Амин, амин, кажем вам, шта год замолите од Оца у моје име, даће вам (Јн. 16, 23), као што нам је и сам Господ рекао. Понизна молитва, дајући мир савести и јачајући наду у Бога, оживљава и јача у нама љубав према Оцу Небеском и надахњује нас одлучношћу да свето вршимо вољу Божију. Ово су неопходни плодови молитве, тим пре што молитва, да би била успешна у молби, мора да се приноси чисте савести: жртве злих су гадост Господу (Приче 15,21). Молитвене сестре! Свет сматра наше занимање – молитву – делатношћу доколице и бескорисном делатношћу. Не слушајте свет, он не разуме ни себе ни молитву. Молитва је школа побожности и човекољубља. Никада душа није толико настројена на дела несебичне љубави, никада тако спремна да учини све за Бога и ближње, као после молитве. Свет молитву представља као досадну, заморну активност. И свет греши у томе. Молитва испуњава душу таквим утехама какве свет никада не може дати; оживљава душу највишим, пресветим мислима и осећањима. Цени своју молитву. Молите се усрдно, искрено; не изостављај ниједно молитвено време, да не би лишио душу високих користи које молитва доноси. Благодат и мир са свима нама. Амин. Реч но освећење храма, у насељу Андреевка, у месту војног штаба Моја кућа је дом молитве (Лука 19:14). Благословен Бог који људима даје свој дом! Ако је дом Божији људима дат; колико за људе значи само приближавање Бога људима! Колико се слатких и истинских нада буди у људима! Благословен Бог, који је дао ревност и средства за стварање молитвеног дома! Ако је дом Божији дом молитве, онда је то школа вере и побожности за људе; то је школа за учење свега што је свето, јер је дом свесветих; то је школа побожности, јер је то дом молитве који учи само побожности. Ако је дом Божији дом молитве: зар то не значи да је молитва способна да прими и пренесе људима све дарове Божије? Дом молитве се не зове џабе дом Божији. Моји слушаоци! помисли наше слабе природе понекад се буне у нама против вере у моћ молитве. Са јасном свешћу или без ње, ове мисли које се јављају у души нас одступају од молитве, а дом молитве је саграђен за учење молитве, а молитва је света дужност наше душе. Дакле, постоји потреба да размислимо о снази молитве. Ако ви, који сте зли, знате добро дати човеку, колико ће више Отац ваш небески дати добра онима који од њега траже (Матеј 7,11). То нам говори небеска Истина о доброти неба. Није ли тачно како ове речи приближавају свачијем разумевању мисао о плодности искрене молитве? Чак и да је међу људима, каже Небеска Истина, такав отац који би гладном сину одбио храну или би му дао камен уместо хлеба, не може бити да би Отац Небески одбио молитву своје деце: доброта Оца Небеског, Његова самилосна љубав према људима далеко превазилази љубав земаљских родитеља према својој деци. Ако откривење древног закона није прећутало стрпљиво милосрђе према људима: у каквом јасном светлу, у каквој нам огромној величини хришћанско откривење представља љубав Божију према људима! Отац Небески послао нам је свог Сина ради нашег спасења. После овога, шта ће Он поштедети за нас што неће учинити нашом молитвом? Нека други незнабожац посумња у доброту неба, удаљавајући се од близине његове благотворне светлости. Али када, у које време, најбољи незнабошци се нису молили небу и нису гајили наде у доброту Божанску? Ако су се и незнабошци с времена на време молили, то показује да су препознали снагу наде у доброту Божанску. Без овога у њима не би било места за молитву. Да ли после тога, хришћане, треба да сумњаш у моћ молитве? Не, не вређајте своје име, немојте вређати свог Господа било каквим неповерењем у спремност Оца Небеског да испуни вашу молитву. Све, вели Господ твој, ако верујеш у васкрсење, добићеш (Матеј 21:22). „Ако је Бог добар према нама, Он ће нам и без наше молитве дати оно што нам је потребно; наша молитва била би само увреда за Сведобре и, дакле, не би била корисна, али да ли би била штетна за нас? Такве мисли понекад лутају у душама других. Али да ли се земаљски отац вређа када га деца са кротком љубављу траже шта им треба? Напротив, зар се с правом не вређа када деца, иако чами у невољи, не желе ништа да траже од њега јер су превртљива, тврдоглава и самољубива? Исто тако, ако се небеска доброта представља као право на примање небеских дарова и не сматра потребним да се Богу исповедају своје слабости и потребе, не сматра се потребним да од Њега тражимо помоћ: то није ништа више, ништа мање од безбожне гордости, коју треба опоменути глађу и сиромаштвом. И небеска доброта и врхунска мудрост су створили поредак који је створен за нас. Сваки који тражи добија, сваки који тражи налази, и отварају се врата онима који траже (Матеј 7:11). Кротка љубав и смерна молитва се не ускраћују ништа, али горда лењост, која ништа не жели да тражи, по премудром наређењу, остаје са својим сиромаштвом да се опамети. "Закони света су, кажу, непроменљиви, као што су непроменљиве мисли премудрог Творца природе. Зато су наше молитве и уздаси узалудни - за њих се поредак ствари у природи не може променити." Али ко нам је рекао да Свезнајући не зна наше уздахе од самог почетка света? Ко нам је открио да Свезнајући и Премудри последице молитве, као и друге узроке и њихове последице, неће уврстити у одређени ред својих послова? Није ли Бог наш постао наш Отац од самог почетка света? Може ли Он бити уметник без промишљене љубави Очеве, без бриге благог васпитача разумног бића? О! Не! Ако су наше молитве тако корисне за наша срца, хранећи и враћајући у њима смирење и страхопоштовање, љубав и послушност, жеђ за Богом и Божијом вољом: како их премудри Отац не би уврстио у ред својих послова, при самом стварању света? О, молите се децо премудрог Оца, молите се с пуном надом за успех ваше молитве. Најмање ти је било потребно да помериш планине с места на место: и планине ће се померити са свог места, по твојој молитви; јер њихов уметник је ваш нежни Отац. Лењост мале вере тражи себи ослонац чак и у нашој сопственој слабости, ограничавајући снагу молитава на личност изабраних Божијих молитвеника. Она каже: ако се десило да су молитвом примили много, онда ови људи нису слаби као ми, то су изабраници Божији, а шта да очекујемо од себе? Ми смело кажемо да је ово лењост, а не искрена понизност. Сви смо ми грешни пред Богом, сви смо недостојни Његове милости, али вредни смо само Његовог гнева, сви смо слаби и немоћни. Али Он је наш Отац, и зато нам пружа своју љубав, јер смо деца слаба и немоћна. Од никога од нас, ни од праведника ни од грешника, Он не очекује молитву као принуду Његове доброте или жртву достојну Његове величине. Шта човек може донети што је достојно Бога? Његова доброта се одређује у нечијим поступцима само његовом добром вољом. Љубав Сина Божијег према грешним људима је оно што подстиче Оца Небеског да излива дарове доброте на злочиначко човечанство. Он чека нашу молитву само да бисмо што дубље осетили своје потребе и што искреније тражили спасење у вери у нашег Спаситеља. Дакле, наша слабост не само да не може да ограничи моћ молитве, него што јасније осећамо своју слабост, што је више снаге уложено у нашу молитву, то шири круг преко којег се простире деловање наше молитве. Дакле, Свето писмо, када нам представља искуства плодоносне молитве, не говори да је таква молитва припадала изабраницима Божијим. Апостол Јаков, подстичући на молитву, указујући на пример силне молитве Илијеве, не назива га пророком, већ каже да је то била молитва човека сличног нама. Човек Илија нам је био потчињен и молио се молитвом да не пада киша и да не пада киша на земљу три године и шест месеци (Јак. 5:17). Давид хвали Бога због Његове блискости са свима који се моле. „Близу је Господ свима који Га призивају, свима који Га истински призивају, Он испуњава жеље оних који Га се боје, Он чује вапаје њихове и спасава их“ (Пс. 144,18-19). Он признаје: „поштовао је молитву потлачених и није одбацио њихове молитве“ (Пс. 101:18). Где би искрена молитва могла да не искористи своју снагу и моћ? Да ли се то односи на слаб састав нашег тела, или на спољашњу природу? Овде и овде све јој се потчињава, све се попушта њеној моћи. На пример, краљ Језекија је био веома болестан, толико болестан да му је пророк рекао да среди своју кућу. Цар је, чувши вест о својој скорој смрти, горко заплакао и обратио се Господу са искреном молитвом за наставак живота. И шта се даље догодило? Пре него што је Исаија имао времена да напусти краљевски двор, чула се Језекијина сузна молитва и гласник смрти је морао да се врати да обавести Језекију о наставку његовог живота: „Врати се“, рекао је Бог Исаији, и реци Језекији да видим његове сузе и да испуњавам његову молитву; после три дана посетиће храм мој и живеће још 15 година“ (2. Цар. 20:1, 3). Ето шта значи молитва у нашим болестима! Пример колико је покорна видљива природа молитви види се код Илије, који је силом молитве затворио и отворио небо за кишу, спустио огањ с неба, прождирао своју породицу и напајао своју воду. мало уља неколико месеци. Мислите ли, пријатељи моји, да нам је Спаситељ напрасно заповедио да се молимо за дар нашег насушног хлеба? Не! ако нам је наредио да се молимо, онда ће нам се кроз молитву у складу са Његовом вољом дати хлеб наш насушни, чак и ако ликови физичке природе тврдоглаво одбијају да нам узгајају хлеб у пољу. Нема сумње да ништа није теже него преобразити грешну душу и уредити њено спасење. Али и ова најтежа ствар на свету се остварује искреном молитвом. Шта је молитва? То је уздизање нашег ума и срца ка Богу. Одавде је већ јасно колико молитва значи за исправљање грешне душе. Молитва ставља душу пред лице Бога, који је наша светлост, живот и снага. Она сама приморава душу да се уразуми, да се не би сувише непристојно појавила пред Богом, и од престола Божијег добија снагу да исцели болесну душу. Нема те дивље страсти коју искрена молитва не може смирити; Нема греха који не би уступио место сили молитве. Ако видите да се опаки човек почиње усрдно молити, будите сигурни да он више није пређашњи грешник, да је само почетак молитве добро променио у њему, и ускоро ће се одрећи многих својих слабости. Сетите се египатске грешнице Марије, како се, после молитве на прагу јерусалимског храма, гнушала на нечисти живот, и како ју је пустињска молитва уздизала до чистоте небеског анђела. Стотник Корнелије је био незнабожац који није познавао Господа Исуса. Али чинио је милостињу и непрестано се молио Богу: поштовао се и бојао се Бога са свим својим домом, чинио је милостињу многим људима и увек се молио Богу. Шта је молитва постигла у њему? Непрестана молитва поклонила је небо незнабошцу, спустила анђела да открије или назначи пут спасења, и пре крштења га оденула у благодат. Корнилије, речено му је, твоја молитва је услишана ( Дела апостолска 10:2, 31 ). Прођите кроз сва стања душе, и видећете да молитва свуда благотворно делује. Она је утеха у тузи, учитељица у радости, светлост ума, ослонац онима који падају, заштита невољних, животна сила за све врлине. Ако после овога кажу да међу многима, мало оних који се моле, искусе делотворну снагу молитве, ми ћемо одговорити да ће то рећи непромишљено, рећи ће то без основа којим би могли да оправдају своје речи. Ако понекад не добијемо одмах оно што тражимо у молитви, то не значи да наша молитва није услишена. То само значи да или оно што тражимо није корисно за нас (Јак. 4,1), или је за наше спасење потребније неко друго добро, које ми не видимо (Мт. 20,22); али у оба случаја молитва врши своје дело у нашој души; у оба случаја Господ види и чује наше уздахе и благосиља труд душе наше. Помолимо се, пријатељи моји, усрдно. Молитва ће се оправдати пред нама, у славу Оца и Сина и Светога Духа. Амин. Реч о освећењу храма, обновљеног у Хрушчовској Никитовки Н. Д. Хрушчов Моја кућа је дом молитве (Лк. 19:46). Нека Господ благослови радост оних који славе обнову овог храма! Нарочито нека Господ благослови ревносног обновитеља храма земаљским и небеским благословом. Његово дело је труд љубави према Господу, обновљени храм је храм Божији. Његово дело је дело свете љубави према ближњима, обновљени храм је дом молитве за многе који се моле, молитва која обара толике небеске дарове на нас. Парохијани овог храма! Ако је ова кућа дом молитве, онда је јасно да је ваша дужност да често одлазите у ову кућу да се молите Богу. Није џабе створен овај молитвени дом, није џабе овај молитвени дом био украшен таквим жаром; обновљена је и украшена да би својим сјајем узбудила ваша срца на усрдну и преподобну молитву. Једна ствар која хлади ревност за молитву код других је то што они не виде увек испуњење молитвених жеља. Учинимо све што можемо да одагнамо ову препреку за молитву; Хајде да размислимо зашто наше молитве понекад остају бесплодне? Апостол Јаков учи: хоћете, а немате, не тражите унапред, тражите и не примајте, тражите озбиљно, али се можете ослањати на своје жеље (Јак. 4, 3-4). Овде нам апостол показује два главна разлога зашто су молитве бескорисне. Они су бесплодни или зато што не испуњавају молбе душе која се искрено моли, или зато што траже погрешно, оно што треба да траже од Бога. Када, читајући или слушајући молитве, готово да не обраћају пажњу на оно што се у молитви изговара, шта се може очекивати од такве молитве? Ако они сами не чују њихову молитву, да ли ће је Бог чути? О! осим ако то не чује само да би свој гнев излио на злочиначки расејан молитеља. Иначе постоји таква молитва. та молитва? Ово је куцање ваздуха, а не треперење срца; то су звуци гласа, а не разговор душе са Богом; то је пре дела злоће него побожности. О, бојте се, пријатељи моји, такве молитве. Ако људи не испуњавају оне захтеве који им се непажљиво постављају, зар се може очекивати да ће онај ко истражује срца испунити немарну молитву, не обазирући се на Његову величину? Тражите Господа Бога свог, и наћи ћете га када Га будете тражили свим срцем својим и свом душом својом, вели пророк Божији Мојсије (5. Мојс. 4, 29). Истинска молитва је молитва љубави. Бог је љубав и у нама је само љубав. Мржња, завист, непријатељство, осветољубивост, суровост неће добити оно што траже; они су предмет Божијег огорчења. Ако принесеш свој дар на олтар и сетиш се тога, пошто твој брат има нешто за тебе, остави свој дар пред олтаром и иди прво да се помириш са својим братом па дођи и донеси свој дар (Матеј 5:23-24). И кад год стојите на молитви, опростите што год имате против било кога, да би вам Отац ваш који је на небесима опростио ваше грехе. Ако не опростите, ни Отац ваш који је на небесима неће вам опростити грехе ваше (Мк. 11:25-26). Ко затвори стену своју, неће слушати слабе, и зваће и неће бити никога ко слуша (Приче 21:23). Истинска молитва је молитва смирења; сањалачка молитва о нашим врлинама и предностима више је него бескорисна. Зашто је фарисеј остао у стиду, а цариник оправдан? Зато што је фарисеј говорио у молитви; Нисам као други људи, ни као овај цариник, али цариник се туче у груди од туге срца, не смеде да подигне очи ка небу и са скрушеношћу рече: Боже, буди милостив мени грешном (Лк. 18, 10-14). Ко се у твојој близини моли, чувај се да себе сматраш бољим од њега, чувај се да га не понизиш презиром и гордошћу. Иначе ће молитва, уместо милосрђа, срушити Божји суд на вас. Бог се противи гордима, а смиренима даје благодат. Свети Апостол учи онога који се моли да моли вером, без оклевања, јер оклевање бива као узбурканост мора, коју ветрови бацају и бацају. Нека нико не замишља да ће примити било шта од Бога (Јаковљева 1:6–7). И тако, када се молимо без чврсте вере, поколебани сумњом у могућност испуњења наше молитве, сумњом изазваном или хладноћом душе, било мишљу о крајности ствари, као да је лако нашој грешној души, нећемо молитвом добити оно што желимо. Због слабе вере не можемо имати чврсту наду у Бога, а ипак само нада не остаје у стиду – без наде, као што је наше срце далеко од Бога, тако и дарови Божији, силазећи са неба, пролазе поред нас. То су случајеви у којима наша молитва може остати без плода, јер није истинска молитва по свом унутрашњем својству! Наше молитве могу и даље бити нечисте и зле по својој теми. И тада, иако можемо тражити, нећемо добити оно што тражимо. Тражите најпре Царство Божије и правду његову (Матеј 6,33), заповеда нам Господ. Пре свега, а највише од свега, морамо тражити да не будемо лишени Царства Божијег, морамо се молити Богу за давање благослова неопходних за благословену вечност, за богопознање, за опроштење грехова, за усавршавање у врлинама, у љубави, целомудрености и несебичности. Моји простодушни слушаоци! Нека ме Бог избави од тог неправедног суда којим те други немилосрдно осуђују за твоје усрдне молбе за земаљским благословима, за твоје молитве за помоћ у твојим тешким потребама. Ако не пропустите да пре свега замолите Господа за опроштај грехова и Његову благодат, ваше молитве за земаљске ствари су свете, и добићете их по жељи ваших простих срца. Само запамтите чврсто да ће се захтеви за земаљским благословима тада испунити када не заборавите вечност, када се више плашите греха него сиромаштва, када покушате да створите Божју истину. У супротном, размислите о томе да ли Бог може фаворизовати молитву када више воли привремени него вечни, земаљски него небесни, чулни живот него духовни живот? Лако нам се може десити да оно што желимо, што тражимо од Бога, нашем кратковидом погледу изгледа и веома потребно и веома корисно – и да нам, међутим, због својих последица, које не видимо, не само да нам није потребно, већ припрема само тугу и искушење, само искушење и тугу. Добро је да, молећи се о таквим стварима, не заборавимо да кажемо, не моја, него Твоја, да буде воља Твоја, Господе! У супротном, зар не испаднемо својеглава и глупа деца која плачући и вриштећи траже ствари које су штетне за нас саме? брате мој! ниси задовољан својим сиромаштвом и упорно молиш Бога да ти пошаље богатство, али не видећи испуњење ове молитве, роптиш ли на Бога? Дођи себи. Да ли знате шта бисте волели да радите да сте богати? Ути, дебљи, шири, заборављајући Бога који спасава, па се пророк жалио на срећни Израиљ. Како ћете убедити себе и мене да не бисте били исти да сте богати? Нећеш ли истаћи своју непоколебљивост у доброти? Ако је тако, онда је овај понос сигуран гарант да бисте у срећи били бесмислена звер. Зашто се жалиш? Да ли зато што, милошћу Божијом, још нисте толико лоши колико бисте могли бити? Други не успевају у својим покушајима и напорима да се извуку из непријатних околности. О, ако је у дубини душе чувао јеванђелску мисао да је узан пут поуздан пут у царство? Захвалио би Господу на путу којим га Господ води. Ви, оче и мајко, плачете неутешно јер Бог није вратио здравље вашем умирућем сину или кћери на самрти. Али знате ли сигурно да вам син и ћерка, спасени од смрти, не би задали најтежу тугу, и на крају се не би уништили за вечност? Да ли је могуће побројати све случајеве у којима нас ништа не би могло тако сурово казнити као да је Бог испунио наше молитве? Будимо опрезни, не будимо превише упорни у мишљењима и жељама нашег наизглед безгрешног и интелигентног народа. Треба ли говорити о тим молитвама када се моли за предмете који су очигледно нечисти, очигледно грешни? Други, молећи се Богу за богату жетву жита, у току саме молитве теше се грешним сновима како би тада живели, како би слатко јели и пили, како би постали важни пред другима. Зар таква молитва није доказ нечистоће у срцу? Није ли она хулила на Бога, као да би Он могао да угоди нашим страстима? Други, обузет дивљим гневом, моли се Богу да му пошаље прилику и прилику да се освети свом непријатељу. Други је толико обузет завишћу да тражи од Бога да поремети срећу ближњег. Како је страшна свака таква молитва! Ово је молитва сатане, који чека Гехену. Када пружите руке своје к Мени, вели Господ безбожницима, одвратићу очи своје од вас, и ако умножите молитве своје, нећу вас услишити, јер су вам руке пуне крви (Ис. 1,15). Дакле, видите, слушаоци, да ако су наше молитве бескорисне, онда то зависи од нас самих. Дакле, неуспех наших молитава чини да не будемо неактивни у молитви, већ да се бринемо о молитвама светих и богоугодних. Помолимо се како нам је речено да се молимо, и тада ће свака наша молитва бити услишена, у славу Оца и Сина и Светога Духа. Амин. Слово о освећењу храма у граду Суми Моја кућа је дом молитве (Лука 21:46). Дом молитве је спреман. Слава Сведобрим и Сведелотворним! Боже отаца наших, милостиви и великодушни Боже! У дому Тобом посвећеном за молитву, молимо Ти се, погледај на веру и љубав оних који су улепшали овај Дом Твој; из вере у доброту Твоју, која не одбацује мале дарове љубави према Теби, и из љубави према браћи која се моле и морају да се моле у ​​молитвеном дому, овај храм је уређен; са љубављу прими жртву чисте љубави и награди даровима великодушне милости Твоје! Дом молитве је готов, браћо! треба се у њему молити за себе и за друге. Али како се молити? Ако су се и апостоли молили: „Господе, научи нас да се молимо“ (Лука 11:1), како да не водимо рачуна о томе како треба да се молимо? Размислимо о особинама праве, богоугодне молитве. Свети Апостол учи да „ко долази Богу треба да верује да Он постоји и да награђује оне који Га траже“. И тако молитву, као узношење ума и срца ка Богу, треба вршити само са вером. „Без вере је немогуће угодити Богу“, каже апостол (Јевр. 11:6). „Што се плашиш маловерни? Где ти је вера? Спаситељ је укорио апостоле на мору (Мт. 8, 26; Лк. 8, 25). Ничему се Господ Исус није радовао толико колико у вери, и за веру је чинио чуда. „Такве вере нисам нашао у Израиљу“, рекао је за Капернаумску веру, „Ти имаше сатник Манаум“. Он је рекао својој жени (Лука 7:8), „Нека ти буде,“ Он каже слепима (Матеј 9:29) У свом последњем разговору са својим ученицима, Спаситељ, откривајући вам тајне Царства, шта год да вам је рекао, „Требало је“. Он ће вам дати. До сада ништа нисте тражили у моје име; иштите и добићете“ (Јн. 16, 23–24) Видите, било је време за апостоле када се они, не схватајући у потпуности божанско достојанство и значај искупитеља у личности Христа Исуса, нису молили у име Господа Исуса. Али Господ их поучава, и у њиховој личности и свим људима, како се треба молити да се молитва услиши на небу. По упутствима Спаситељевим, морамо се молити у Његово име – Сина Божијег и нашег Искупитеља, морамо се молити са вером у Његово велико име. То је оно што црква ради. Овако нам она говори да се молимо. Чујете у цркви, ђакон узвикује: Господу се помолимо, појци одговарају: Господе помилуј. Шта значи ова молитва? Коме се она обраћа? То представља испуњење заповести Господње да се моли у име Господа Исуса; ово је огледна молитва састављена по упутствима Господњим. Ово је најизврснија молитва по садржају, најбоља по саставу. Шта је уопште хришћанство? У дубокој, сталној свести наше кривице пред Богом, у дубоком осећању потребе за Искупитељем и Његовом благодаћу. Зато морамо вапити душом: „Помилуј нас, Исусе, Сине Божији, помилуј нас злочинце и нечисте, сачувај нас неузвраћене грешнике од суда правде небеске. У другом облику, црква нас учи да се молимо овако: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј нас грешне. Ова молитва није ништа друго до допуна молитве: „Господе помилуј“. Није изненађујуће што је Исусова молитва, или молитва Исусу, добила изузетну моћ. За њу нема непобедивих непријатеља, за њу нема непремостивих препрека, тако треба да буде, по речима Господњим о молитви у име Његово. Ово говоре они који су кроз животна искуства научили важност ове молитве. Другачије не може бити, и зато што се Апостолској речи, имену Господа Исуса, покорава све што је на небу и на земљи, пред Њим се „поклони свако колено на небу, на земљи и под земљом“ (Фил. 2, 10). Наша молитва треба да буде молитва срца, искрена и усрдна молитва. Каква је то молитва када је ум расејан по многим стварима света, а разне светске жеље нагомилавају се у срцу? Каква је то молитва када онај који се моли не разуме шта ради? Господ са негодовањем говори о таквим молитвеницима; ови људи Ми прилазе својим уснама и поштују Ме својим уснама, али њихова срца су далеко од Мене. Али узалуд Ме поштују (Матеј 15:7). Истинска молитва мора бити усрдна молитва која долази из дубине душе. И људи су несрећни када примете да су њихови захтеви неискрени. А Бог је познавалац срца и задовољан је даровима срца. Он прихвата од нас спољашње колена и поклоне, али само када су они израз наших срдачних осећања или изазивају скрушеност. Молитве светих биле су вапај душе. Мојсије је завапио ка Господу, вели Писмо (Изл. 17,4), вапи, тј. дозивао је душом својом и свом снагом душе своје. Исто се каже и о Илији који се молио, Илија је завапио Господу (1. Цар. 17,20). Како се молила пророчица Ана када ју је Господ услишио? И била је дирнута душом и молила се Господу и плакала плачући (1. Самуилова 1,10). Шта је била Давидова молитва? Псалам свој пева, из дубине завапих Теби, Господе, услиши глас мој (Пс129,1). Забава душе за време молитве може бити и последица покварености душе која је толико склона да се занесе чулним утисцима. Да бисте укротили ову склоност у себи, треба да сачувате своју душу пред лицем Бога, свесветог и страшног за грешнике, треба се молити за дар духа молитве. Дешава се да у молитви стојимо расејани јер смо прерано са свакодневних активности прешли на молитву; онда светске помисли и бриге не напуштају душу за време молитве, будући да она уопште није спремна за молитву. Зато, пре него што се и помолиш, припреми се за себе, и не буди као човек који куша Господа (Сир.18,23). Неозбиљност се такође моли расејано. Нека чврсто запамти да хришћанин мора да служи Богу свом снагом, и да је проклет онај ко немарно обавља дело Господње. Наша молитва треба да буде понизна и побожна. Стојећи у молитви, или молећи се изнутра, морамо елиминисати сваку помисао на уображеност, сваку мисао о нашем достојанству, сваки осећај самозадовољства. Молитва је разговор између душе и Бога. Али ко је Бог, а ко смо ми? Он је свесавршена светост, ми смо грех; Он је свемогући Господ, пред којим анђели дрхте; а ми смо сиромашни и болесни, слепи и голи, прах и смрдљиви (Откр. 3,17). Како да се молимо без смирења и трепета? Понизност у молитви је неопходна и зато што се никаква нада у себе, никакав сан о достојанству и заслугама не може помирити са мишљу о једном Спаситељу. И како може хришћанин да се појави пред Богом са било каквом гордошћу у срцу након што је у причи о царинику и фарисеју Господ осудио молитву сненог фарисеја и прославио молитву смиреног цариника? Господ се опире гордима, а смиренима даје благодат, учи апостол (Јак. 4, 6). Дакле, слушаоци моји, овај горди ход, ово надмено чело, ови погледи презира према сиромаштву, са којима се други појављују у храму молитве, потпуно су непристојни за онога који се моли; призивају гнев Божији. Не, браћо, научимо се молитви од ових просјака који стоје на прагу храма Божијег, или на вратима наше куће. Са каквом понизношћу, с каквим понижењем покушавају да у нама изазову саосећање према њима! А ово су наша браћа; ово нисмо ми пред Богом својим. Истинска молитва, као и усрдна молитва, не може бити молитва привременог порива срца; то је стална молитва. Искрена ревност се жестоко бори са препрекама и не одустаје од циља пре него што га стигне. Исто важи и за усрдну молитву. Она наставља свој подвиг дан и ноћ, примењујући труд на трудове. Она немилосрдно куца на врата Божје милости, чак и ако се дуго не отварају. С једне стране, као плод дубоке свести о својим немоћи, она не може да сматра свој посао икада завршеним да би рекла, доста, дужност је обављена, нема потребе да се више моли. С друге стране, дубоко у страху пред величином Божијом, она верује и признаје да путеви Божији нису исти као путеви људи; не може их измерити човек; Господ Бог може имати разлоге зашто Он, било због нас самих, било због других сличних нама, може дуго времена оставити наше жеље неиспуњеним. Из овог или оног разлога, она се дуго моли, све док Господ не буде вољан да открије своју вољу. Кажу да је Господ забранио дуге молитве, када је рекао, када се молите, не говорите превише, као што мисле незнабошци, јер ће бити услишани за многе речи (Мт. 6, 7)? Да, Господ је забранио дуге молитве. Али које? Оне које су починили незнабошци. Каже, немојте користити превише речи, као пагани. Он такође објашњава зашто многословље пагана није паметно. Мисле да ће се чути у њиховим многобројним речима. Пагани су веровали да су њихови богови предалеко од њих и да су веома оптерећени пословима, тако да нису чули шта им говоре молитвеници, зашто је потребно умножити речи молитве да би богови коначно чули молитву. То су мисли о Божанском које Христос Господ забрањује имати! То су вишесложне молитве које Он осуђује! Али Он не забрањује, већ заповеда дуге молитве души правог верника, као плод њених скромних мисли о себи, као плод њеног поштовања према вољи мудрих, као ствар ревности за Бога срца наших. Да бисте видели Његово јасно учење о дугој молитви душе правог верника, сетите се Његове параболе о неправедном судији који је удовољио молитељици удовице само на њен упорни захтев. Шта је Господ рекао да објасни ову параболу? Чујете ли, рече, шта каже судија неправде? Зар Бог не треба да се освети својим изабраницима који му даноноћно вапе, стрпљиво патећи за њих (Лк. 18,7)? Сетите се и његове параболе о пријатељу који је прво одбио да испуни захтев свог пријатеља, а онда га је испунио, заправо, јер је пријатељ упорно тражио. А ја вам кажем, додао је Господ, тражите и даће вам се, тражите и наћи ћете, тражите и отвориће вам се (Лк. 11,8). На потпуно исти начин, Христов апостол је поучавао, „буди постојан у молитви и бдиј са захвалношћу“ (Кол. 4:2). Дакле, видите, осуђује се дуга молитва незнабожаца, јер је плод неправедних мисли о Божанском, као да он не познаје наше потребе осим дуге молитве. Дуга молитва души правог верника прописана је као свето дело, јер она, не допуштајући паганске мисли о Богу, тече пред Богом као ствар дубоког смирења пред Богом, чистећи нечистоте срца скрушеношћу и сузама, као плод чврсте наде у Бога, весело ишчекујући посету Божију, кад год се она догоди. Дакле, браћо, морамо се Богу молити! Наша молитва треба да буде молитва вере у Бога и Господа Исуса. Морамо се молити искрено и марљиво, не ометајући нас светским мислима и бригама. Човек се мора молити са дубоким смирењем и поштовањем. Најзад, наша молитва мора бити стална и упорна. Ово је молитва угодна Господу, коме је слава сада и у векове. Амин. Слово о освећењу храма у част пророка Илије у граду Суми Моја кућа је дом молитве (Лука 19:14). Благословен Бог! Храм, тако дуго очекиван, дуго незавршен због немаштине парохијана, коначно је завршен. Благословен Бог! Овај храм је освећен благодаћу Духа Светога да буде светиња светих тајни, школа побожности, дом молитве! Блажени су слуге Божије које су допринеле стварању дома Божијег великим и малим приносима, од којих је сваки од добрих и свезнајућих био прихваћен и достојно цењен. Нека дубоки благослов Божији засени онога који је показао особиту ревност и бригама и приносима у изградњи овог храма. Браћо! дом Божији, дом молитве, толико пази на своју сврху за молитву да се у редоследу своје службе присутнима у њему указује на објекте молитве. Следимо његову ревност за молитву. Хајде да размислимо за шта треба да се молимо? И за цркву и за нас неопходно је да се речју Божијом осветли тема свете молитве. Шта је за човека највредније ако не вечно спасење душе? Зашто је Син Божији сишао на земљу ако не да спасе душе наше? Наша душа је толико висока по свом уподобљу Богу, по својствима свог бесмртног духа, да јој ништа земаљско није равно. Она је толико драгоцена да се на ваги Божије истине цео свет испостави да је лакши од ње. „Каква корист човеку, говори Господ, ако сав свет добије, а живот свој изгуби?“ (Марко 8:36). Дакле, прва тема наше молитве треба да буде спасење душе. Тражите најпре Царство Божије и правду његову, а све ово, све што вам је потребно за земаљски живот, додаће вам се (Мт. 6, 33), како нас учи Син Божији. Шта најпре, по упутствима Господњим, треба да тражимо, за то, без сумње, пре свега треба да се молимо. пошто нам Господ каже да је Царство Божије у вама (Лк. 17, 21) и, дакле, Царство Божије је исто што и спасење душе, јасно је да нам сам Господ заповеда пре свега да се молимо за спасење душе. Шта спречава спасење наше душе? Наши греси, наша кривица пред Богом. Греси нас удаљавају од Бога, греси нас чине предметом Божијег гнева, а својим гресима смо одвратни пред Богом. Како да се не молимо за опроштење грехова? Боже, милостив буди мени грешном, са цариником нека вапи сваки, а са Давидом покајани нека понавља, по мноштву сажаљења Твојих, избриши безакоње моје (Пс. 51,3). Истина Божија не може опростити грешнику, а да не захтева задовољштину за његову кривицу. Али онда, пошто смо „сви лишени славе Божје“, Бог Отац је принео свог Сина „као жртву помирења, кроз веру у Његову крв, да покаже своју праведност у опроштењу грехова“ (Рим. 3:23, 25). Дакле, опроштењу грехова можемо се надати само вером у Христа Господа, нашег Искупитеља. За веру у Христа Господа, опроштај је спреман. Безакоња су моја многа, више их је него власи на глави, кривица је тешка, ја, јадни грешник, немам ништа чиме бих је могао искупити осим Оца Небеског! Гле, јагње Божије узима на себе грехе света – Сина Твог распетог (Јн. 1,29); у Њега је нада моја, у Њега је одбрана моја, јер вера у Сина Твога, опрости ми грехе! Мој слушаоцу! ма колико грехова имао, моли се са вером у Сина Божијег и греси ће ти бити опроштени. У то вас неће уверити човек, већ посланик Божији, апостол. „Ако неко згреши“, каже он, имамо заступника код Оца, Исуса Христа, праведника. Он је умирење за наше грехе, и не само за наше грехе, него и за грехе целог света“ (1. Јованова 2:1-2). Грех не само да нас оптужује пред Божјом правдом, већ је покварио нашу душу; толико смо узнемирени њиме да нисмо у стању да вршимо вољу Божију како би требало. Само благодат Духа Светога може да исцели нас који смо болесни. И тако, после опроштења грехова, морамо се молити Оцу Небеском да нашој души подари благодатну помоћ. Срце чисто створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој; не одбаци ме од присуства Твога и не узми од Мене Духа Свога Светога. Тако се Давид молио; Овако треба да се моли свако од нас. Велик је дар Божији – благодат Духа Светога, а ми смо тако недостојни милости Божије! али и ту нам помаже вера у Господа Исуса. Господ, идући у смрт на крсту, рече, ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; Ако одем, послаћу Га к вама (Јован 16:7). Умро је на крсту и послао Духа Светога људима после тога, нема места безнађу у погледу исцелитељске благодати. Син Божији, који је и пре крста знао вољу Оца Небеског о Духу благодати, рекао је својим следбеницима, тражите и даће вам се. Ако ви, који сте зли, знате да дате добро својој деци, колико ће више Отац који је на небесима дати Духа Светога онима који га моле (Лк. 11,13). И зато ишчите благодат Божију, ишчите у име Сина Божијег, и даће вам се, за исцељење душа ваших. „Све док живимо у телу, учи апостол, удаљени смо од Господа (2. Кор. 5, 6). Ми овде немамо стални град, него тражимо будућност“ (Јевр. 13:13-14). Чим се наша душа смири са трулежним стварима овога света и не тежи вечности, она скреће на путеве греха, чари света је заплићу у неистине и безакоња. „Ја сам јадни човек! ко ће ме избавити од овога тела смрти? (Рим.7,24). Чак је и апостол тако вапио. То значи да ће потпуна слобода од насртаја греха уследити тек после гроба за самог подвижника Божијег. Како да не уздахнемо за вечност? Тражите оно што је на висини, реч Божија нас уверава, где је на земљи пхилос, не Ц Христос на земљи. 3,1-2, дакле, треба да се молимо Господу да нас не лиши мира у вечности (Матеј 6,10), тако да је Господ заповедио да се помолимо са покајаним разбојником, сети се нас, Господе, када дођеш у Царство Твоје. Да ли треба да тражимо од Бога земаљске благослове? Једном великом старцу за поуке су дошла два брата, који је имао несрећу да се занесе учењем евхитије, они који су сматрали да је грех чинити било шта друго осим молитве за спасење душе. Старац је радио са својим ученицима, обрађивао башту, када су стигли ти молитвеници; Марљиво је наставио да копа земљу и онда, док су стајали, чекао упутства. Пошто су радили доста времена, старац и његови ученици отишли ​​су на трпезу не рекавши ништа онима који су долазили. Рекли су да је он велики старац, али он није ни знао за дужност да умирује странце, расуђивали су странци међу собом, а своје негодовање према старцу пренели су на неке од његових ученика. Опростите, браћо, рече старац молитвеницима; Нисам те позвао на оброк јер сте се сви молили. Тада су они који су дошли схватили своју грешку. Дакле, пријатељи моји, старајући се о спасењу душе, не смемо занемарити потребе земаљског живота, већ се морамо молити Господу за земаљске благослове. Земаљска добра су нам потребна као начини за наставак земаљског живота и као средство за спасење душе. Нама је заповеђено да чувамо земаљски, телесни живот, а не да га убијамо; стога морамо тражити од Господа начине да то одржимо и наставимо. Земаљски благослови нам пружају разноврсну помоћ у спасењу душе, понекад као средство за чињење добра другима и за спољашње богослужење, понекад као утеху у нашим немоћима, које су понекад претешке и опасне за нашу слабу душу. Да ли нам је битно да ли живимо у времену када благотворан ваздух излива живот у физичку природу и наше тело, или када инфекција ставља стотине наше браће и сестара у гробове? Да ли је важно да ли деца и старији, људи и животиње пате од глади, или обиље земаљских плодова изазива захвалност из срца Оцу небеском? Да ли је важно да ли рат пустоши градове, села, земље или се људи у сенци мира тихо баве послом свог позива? Чини се да одговор није тежак. Сам Господ наш, у исто време када нам заповеда да се молимо за прослављење имена Божијег, за испуњење воље Његове, за настанак Царства небеског, упућује нас да се тако молимо, дај нам данас хлеб наш насушни, и избави нас од злога, или од сваке невоље. Апостол Павле каже, молим се најпре да чиним молитве, молбе, молбе, благодарења за све људе, да бисмо живели тихим и тихим животом у свакој побожности и чистоти (1. Тим. 2, 1-2); Апостол нас учи да се молимо „да бисмо водили миран и спокојан живот у свој побожности и поштењу“. пошто се из искуства зна да нас земаљски благослови спутавају на путу спасења, а то бива нарочито када их имамо много, онда, тражећи их од Господа, морамо своје жеље ограничити на оно што је потребно и корисно за вечност; морамо их замолити, како је мудрац Божији тражио, не дајте ми богатство и сиромаштво, него дајте ми потребу и самозадовољство, да се не бих наситио лажима и рекама, ко ме може видети? Или, пошто сам постао сиромашан, крадем и заклињем се у име Бога (Приче 30:8–9). Оче небески! Нека се свети име Твоје у свим делима нашим! Амин. Реч о освећењу гробљанске цркве у граду Суми Моја кућа је дом молитве (Лк. 18:48). Хвала благодати Божијој, која је осветила ваш нови дом! Како се не радовати Господу, како Му не благодарити, кад се по Његовој милости дом Божији утврђује међу грешним људима? Како се не радовати Господу, како не хвалити Господа, када се за слабе и слабе отвара ризница благодати, храм милосрђа и чудотворних сила? А ако молитва треба да донесе небеску помоћ, а без помоћи благодати не можемо учинити ништа добро, како да се не радујемо када нам се даје дом молитве? Где је овај нови дом молитве? На гробљу мртвих. Нека Господ награди градитеље овог храма својом милошћу. Јер где човек који се моли брже може да одвоји своје мисли од земаљских ствари и да се лакше узнесе са надањима на небо, ако не на месту погибије и трулежи, ако не на гробовима – тихи проповедници о таштини свега земаљског? На гробљу мртвих подигнут је и освештан нови дом Божији, нови храм молитве, са погледом за мртве. Треба ли и ми да се радујемо овоме? Да ли разумете, слушаоци, да се поставља питање да ли су молитве за умрле свете, законите? Хајде да пређемо на решавање овог проблема. Да ли треба да волимо мртве? Да ли би љубав према њима била света да је у нама? Без сумње, сви ће рећи, морамо волети мртве и – они ће рећи истину. Јер ко су за нас мртви? По вери у Христа, по поријеклу од једног Творца, они су наша браћа. Имамо једног Оца небеског, једну разлику – лик и подобије Божије, једног Спаситеља нашег – Господа Исуса, једног претворбеног Духа благодати – Духа Утешитеља, једно крштење, једну веру; Код нас је све једно, као и код живих људи. Како да не волимо мртве као и живе? Љуби ближњега свога као што волиш себе, каже заповест. Заповест не каже љуби ближњега свога док је на земљи. Она не ограничава љубав на нашу земљу. Не, љубав заповест Божија је безгранична и васељенска, због чега не искључује отпале из свог обима. Ако је љубав према упокојенима света, онда је свет најбољи плод љубави – молитва за упокојене. Молитву за упокојене називамо најбољим плодом љубави и не мислимо да би неко могао да оспори правду наше мисли. Знамо да људи који одбијају да се моле за мртве, препознајући светост љубави према мртвима, као знак и израз ове љубави, доносе цвеће мртвима, подижу споменике и раде друге сличне ствари. Али размислите, и сложићете се да су сви ови плодови према вашим ближњима, сви ови знаци поштовања према њима веома сиромашни, да не кажем празни. Пагани су цвећем обасипали и ковчеге мртвих; Пагани су подизали и споменике мртвима. Да ли је хришћанство заиста толико сиромашно да нема ништа боље, ништа више и корисније за мртве у поређењу са паганством? И како се не сложити са чињеницом да је молитва срца, молитва вере, далеко виша од свих земаљских приноса, мириснија од свих земаљских ружа, вреднија од свих мермерних споменика? Зашто, прихватајући безначајне знаке љубави према упокојенима, одбацују достојнији, значајнији знак љубави – молитву? Да ли зато што себи дозвољавају ову необичност мало верују у то? живот оних који су престали да живе на земљи? Да, с обзиром на слабост вере у бесмртност, природно је да се мртвима подижу споменици као пуко сећање на прошлост. Исто тако, уз живо веровање у бесмртност оних који су се доселили са земље, није природно ограничавати љубав према њима само на сећање на прошлост; није природно не удахнути жеље за добром за њих; неприродно је узносити молитве за њихов мир, за њихову срећу, за опроштење њихових грехова. Дакле, видите, слушаоци моји, да је молитва за умрле природна нашој души колико је природно да волимо своје ближње, и тек тада молитва за умрле може бити туђа нашој љубећој души, далеко од тога, када је у души, са свешћу или без ње, слаба вера у загробни живот. Схватите, дакле, како је то чудно, какво дивље стање душе која се не моли за мртве! Да ли је молитва за мртве угодна Богу? Може ли им то користити? Пре него што почнемо да одговарамо на ово питање, хајде да дамо примедбу на оно што је претходно речено. Признајемо светост молитве за умрле, као свети плод љубави према ближњима. Стога, продужавамо границе молитве за упокојене све док се може продужити света љубав према другима. Дакле, ако је Спаситељ говорио о живима, чак и ако се не покорава цркви, буде као незнабожац и цариник (Мт. 18, 17), односно забранио је општење са непослушницима цркве, онда је са мртвима у овој ситуацији, без сумње, немогуће имати општење љубави, није легално молити се за њих. Да ли је свето волети непријатеље Божје? Не. Дакле, не треба се молити за непријатеље Божије, било да живе на земљи или иза гроба. Такође је јасно да молитва за неке од умрлих – за оне који су умрли у непријатељству са црквом и Богом, без наде у живот вечни, не може им донети никакву корист, јер је молитва противна Господу. Изузимајући покојнике ове врсте, да ли имамо право да сумњамо у спасоносно дејство молитве за умрле – у вери и покајању? Где је основа сумње? У Бога? Наш Бог није Бог мртвих, него Бог живих, јер сви ми живимо (Лк. 20:38). Онај, који је добар, жели да се спасе за све – и, по својој доброти, не одбацује нашу смирену молитву за друге. У нама молитви? – Сами себи сигурно не можемо учинити добро. Али, молећи се за мртве, ми приносимо пред правдом Оца Небеског жртву Његовог Сина на крсту, увек јаку и делотворну; Не молимо за наше молитве да опростимо преминулој браћи, већ ради нашег вечног заступника и Спаситеља. Зашто наша молитва за покојне не може имати никакву наду у успех? Да ли је то зато што је промена судбине немогућа иза гроба? Сами мртви, наравно, нису у стању да учине ништа - за себе, пошто је за њих време подвига прошло. Али црквеном борцу на земљи дани су дарови благодати, за њу Искупитељ живи својом жртвом; и ако служитељ тајне принесе ову жртву, онда да ли за себе или за друге, за живе или за мртве, он је чини – она не може бити немоћна, она је свемоћна. Шта год замолите од Оца у моје име, учинићу (Јн. 14,13) рекао је Син Божији. Није јасно, кажу, како се дејство молитве може проширити тако далеко, од једног света до другог, од видљивог до невидљивог? Али дејство молитве човека који живи за други живот је исто тако несхватљиво уму, међутим, ова молитва несумњиво има своје дејство. Такође није јасно како молитва има ефекта када се моли за некога ко је одсутан на мору или на копну, међутим, има ефекта. Није јасно како наша молитва не остаје бесплодна када тражимо за другога духовне користи – опроштење грехова, укроћење страсти, унапређење душе у вери и побожности. Међутим, верујемо и из искуства знамо да ова молитва постиже свој циљ. Две душе, свака са својом слободом, са својим начином размишљања, са својим склоностима, нису ли то два одвојена света, поготово што су заштићени телима? Како молитва једног проширује своје дејство на другог? Ако признамо да, без обзира на одвојено постојање живих људи, молитва једних за друге не остаје без деловања, онда немамо право да поричемо да, без обзира на удаљеност видљивог света од невидљивог, загробног, молитва земаљског света може деловати на свет одвојен од земље. Кажу, где је заповест да се моли за мртве? И питамо, где је забрана да се моли за мртве? У такву забрану нико није веровао, ни пророци, ни апостоли, ни Спаситељ. Ако људи сами измисле такву забрану, није ли то злочиначка дрскост? Да ли су им потребне заповести да се моле за мртве? Шта је уопште заповест? Заповест Божија је и воља Божија. Дакле, питање о заповести може се другачије изразити овако: да ли је Божја воља да се живи моле за мртве? Или је молитва за мртве угодна Богу? У овом облику, питање је очигледно врло лако решити. Ако је наша љубав према ближњима, укључујући и упокојене, Богу угодна, онда је Њему угодна молитва за упокојене, као плод наше чисте љубави према њима. Ствар је јасна! Да ли је молитва за мртве још увек потребна да би се ојачала вера у Божју наклоност? Означава да нам је изричито заповеђено да се молимо за друге. Тако пише апостол Јован, ако неко види брата свога да греши грехом који не води у смрт, нека замоли и да му живот за оне који греше не доводе до смрти. Постоји грех који води у смрт, не кажем о томе, него се молите (1. Јованова 5:16). Видите, апостол заповеда да се моли за оне који греше несмртне грехе, не ограничавајући молитве на живе људе. Видите, он забрањује молитву за неке. Али за мртве? Не, он забрањује молитву за очајног и безнадежног грешника, за грешника који је мртав у срцу, ма ко он био, жив или мртав. Видиш ли какав плод обећава у молитви за другога? Да, пита, каже, и даће му трбух. Молитва оживљава грешника не води у смрт, без обзира ко је, да ли је жив или мртав у телу. Ово је апостолско учење! После овога је јасно да ако нас традиција Старог и Новог Завета учи да се молимо за мртве; онда изражава само мисли божанског откривења. Тако, пише син Сирахов, нека буде благодат давања пред свима живима, и не ускраћује милост над мртвима (Сир.7,36). шта то значи? Ако благодат давања узмемо као дар олтара, онда ће речи: не узнемиравај мртве значиће, принеси жртву за покојника. Ако благодат давања значи чинити добро сиромасима, онда Сирахов син заповеда, дајте милостињу у спомен покојника. У оба случаја главна идеја је иста, наиме, да живи могу и треба да ураде нешто корисно за покојника. Књига о Макабејима говори о Јуди Макабејцу, који има часну и побожну мисао, моли се за мртве, да се очисте од греха (2 Мак. 12,46). Ова побожна мисао, ово побожно дело није било приватно дело побожног Јуде; предлог да се принесе жртву за мртве изнео је Јуда, вођа народа, изнео на скупштини његових другова и јавно спроведен. Сходно томе, сви најбољи Јудини савременици, као што су Јудини сапутници, и цела јеврејска црква тог времена, признавали су молитву за мртве као свето дело. Што се тиче Хришћанске Цркве, још од времена када је у њој настало јавно богослужење, дакле још од времена апостола, молитва за умрле је била саставни део ове службе. Свети Златоуст пише, „нису узалуд апостоли установили, у присуству страшних тајни, сећање на оне који су отишли ​​из овога живота; апостоли су знали да ће им то донети велику корист“ (Коментар на посланицу Филипљанима, разговор 1). Свети Кирило Јерусалимски је већ објаснио молитву за умрле у обреду литургије. "Тада се сећамо", каже он, "упокојених отаца и епископа и уопште свих оних који су умрли пре нас, верујући да ће бити велике користи душама за које се принесе молитва када се принесе света и страшна жртва. У то желим да вас уверим примером. Јер знам да се многи питају, да ли је то корист од греха, без греха или без дела света". разуме се у молитви? Кад би цар послао оне који су га вређали у тамницу, а њихове комшије, плећући венац, донеле га цару за кажњене, зар не би цар олакшао казну? На исти начин, узносимо молитве Богу за упокојене, иако су грешне, и не плетемо венац, него приносимо Христа, који је за грехе наше побијен“ (Учење 5, § 9-10). Ево и саборног правила о истој ствари. Картагински сабор из четвртог века би свакога ко би им запретио изопштењем или одбио да их изопшти, понудио да буду изопштени. (пр. 95). Моји слушаоци! долазе често у овај храм на помен упокојенима. На тај начин ћете чинити дело љубави угодно Господу; Тиме ћете донети мир и олакшање душама ваше браће и сестара. Чинећи дело љубави према ближњему, стећи ћете и себи пораст љубави према Господу и ближњима неопходан за вечност, чист поглед на земаљске ствари и на загробни живот. Нека се у свима нама прослави Бог живих и мртвих у векове векова. Амин. Реч о освећењу храма у част Богородице, у Ахтирском манастиру Хвала теби, добри утешитељу наш, који си се удостојио да освешташ овај олтар за приношење наше молитве од земље до неба! Заиста је највиша милост Божија за нас слушаоце да ми, слаби и нечисти, са својим потребама можемо приступити Пресветом и замолити Његовог Сведржитеља за помоћ. Доброта Божија је за нас толика да нам не само даје част да разговарамо са бескрајном величином, већ и удостоји да испунимо оно што молимо у молитви. Ако остане само чиста и света молитва да добије оно што тражи, то је сасвим природно. Али колико често имамо чисту молитву, достојну величине Божије? Понекад осећамо хладноћу према молитви и остајемо без молитве у својим срцима; онда не вршимо молитву са таквом ревношћу са којом треба да је вршимо. Шта да радимо као сиромаси да бисмо имали Господу угодну молитву? Које мере треба да предузмемо да бисмо подстицали и одржавали богоугодну молитву у себи? Јер шта да се молимо, како треба, не знамо, али сам дух се залаже за нас уздисањем неизрецивим (Рим. 8, 26). Овако предаје професор језика. Ако је свети Павле рекао, не знаш шта, па се треба молити, онда би се могло помислити да ли он своје речи упућује онима којима пише своје писмо, да ли не осликава само њихово приватно стање. Али каже, нисмо свесни, прича тужне вести о себи и њему сличнима. То значи да најбољи, највиши у духовном животу, људи попут Светог Павла, не знају за шта треба да се моле, нити како да се моле. Општи предмети молитве су приказани у молитви Господњој, али која је од ових општих потреба потребнија души подвижника Божијег, у одређено време, он не зна. Ап. Јаков нам је рекао шта значи молити се зло (Јаковљева 4:3). Али да ли се оно што тражим од Господа дефинитивно неће претворити у храну за моје страсти, не знам; Знам да се Господу мора молити искреним срцем, али да ли се заиста искрено молим, не знам. Шта ми јадни да радимо? Остаје само тражити помоћ одозго; Остаје да тражимо тог Духа Утешитеља, који нам једини може дати Духа благодати способног да се залаже за нас уздисањем које није могуће изговорити. Уз Његову помоћ, као грана која се храни соковима најбоље лозе (Јн. 15,10), можемо излити најчистије молитве пред Свемогућим. Он је Дух истине, способан да упути у сваку истину (Јн. 14:26); Он је Дух чистоте и светости, способан да да снагу свему што је свето; Он је Добри Дух, спреман да нам помогне са сваким дахом који удахнемо. Зато Света Црква сваку молитву, јутарњу и вечерњу, сваку молитву за приватне и опште потребе, започиње молитвом Духу Утешитељу. „О Царе небески, Утешитељу душе истине“, каже она, „дођи и усели се у нас и очисти нас од сваке прљавштине“. Дакле, пре сваке борбе са својом хладноћом према молитви, са својом неосетљивошћу и расејаношћу, морамо се обратити молитвом Духу Светоме, да би Он удахнуо у душу без даха дух живота и снаге, просветлио наш мрачни ум својом светлошћу, загрејао наше хладно срце својом топлином, дао снагу лењој вољи за искрену и чисту молитву. Ово је прво што треба да почнемо да рачунамо са својом хладноћом према молитви. Затим, када почнете да се молите, чврсто се сетите коме прилазите, на коме се јављате, кога желите да питате за себе. Молитва је уздизање мисли и срца ка Богу, ту је разговор душе са Богом. Дакле, прилазећи у молитви, јављаш се пред неприступачном величином Његовом, чије је име велико и страшно (Пс. 99,3); приближавате се Ономе који је огањ што све нечисто прождире (Јевр.12,29); улазиш у заједништво са свесветим и праведним – са Оним који се одвраћа од сваке неистине и лажи срца (Пс. 5, 5), гнуша се човека крви и ласкања, и слушаће га само онај ко Бога поштује (Јн. 9, 31). Како се може доћи к Њему са душом пуном сујете и нечистоте и без икаквог страха за себе? Да си анђео, због чистоте живота свога, да, почевши да се молиш, ниси осетио ништа тешко на својој савести, и онда мораш да се сетиш да и сами анђели дрхте пред величином Божијом, и у њима Његово будно око види нешто тврдоглаво, а ко смо ми? Грешници од колевке до гроба. Јадни мој брате! Ти, који тако немарно улазиш у храм молитве, уразуми се, где улазиш? Радите Господу са страхом и радујте се Њему са трепетом, поручује нам истинита реч Божија (Пс. 2,11). Идеш у храм да се појавиш пред лицем Божијим и служиш пред Њим. Уразуми се шта јеси и шта треба да будеш! Зар помисао на безгранично у својој светости и сили не треба да те пробуди из уобичајене расејаности, безосећајности, небриге о себи, треба ли да те натера да дрхтиш и уплашиш се, да паднеш у смирењу и скрушености пред Њим – Богом правде? Ако ово није довољно за твоје тврдо срце; Ако помисао на величину Божију не располаже довољно твојом хладноћом на молитву, не подржава довољно твоју ревност за лењост, размисли и о томе шта остајеш ако останеш без молитве, и шта ти може донети усрдна молитва? Сви смо ми јадни грешници, ни за шта, без благодати Божије; Сви смо ми неодговорни грешници пред судом правде Божије. Молитва је испружена десница, којом примамо помоћ одозго, снагу против својих слабости, опроштење у нашим безакоњима. Оно што је светлост сунца телу, молитва је души. Несрећа је за слепца што не види сунце. Хришћанска душа је најнесрећнија када не мари за молитву, да би молитвом могла призвати на себе светлост Христову. Као што је тело без душе мртво и, препуштајући се трулежи, смрди, тако и душа која нема бригу о молитви постаје беживотна и смрди. Ово нису наша мишљења; ово су упутства речи Божије. Да бисте овим мислима снажније побудили своју душу на благодатније молитве, често понављајте у себи тачне речи Божијег откривења о сили молитве. Помислите речи богонадахнутог цара, добар је Господ свима који Га истином призивају (Пс. 145,9); Завапих Господу, кад беху у тузи, и избавих их од потреба њихових (Пс. 107,6); Он ће вршити вољу оних који Га се боје, и услишаћу њихову молитву и спасти их (Пс. 144,19); не презри, ниже од огорчене молитве просјака, ниже одврати лице своје од Мене и кад завапиш к Њему, услиши ме (Пс. 21,25). Наша осећања се могу посебно снажно пробудити када понављамо обећања Господа Исуса Христа о даровима спремним за молитву. Није ли нам рекао да све што затражите у молитви, примићете као верник? (Матеј 21:22) Зар нас Он својом речју не уверава да све што замолите од Оца у моје име, ја ћу учинити, да се Отац прослави у Сину? (Јован 14,13) Бдијте и молите се, да не уђете у невоље, јер је дух вољан, а тело је слабо (Матеј 26,41). Ако искрено желиш да се научиш богоугодној молитви, не занемари ништа што може ојачати или ослабити расположење душе за молитву; Не занемарујте положај свог тела или спољашње околности. Различити положаји тела, уз служење као израз различитих осећања душе, светаца и грешника, могу послужити и као средство за буђење молитвеног духа у души. Трудови клечања и клањања до земље располажу души смирењу и нежности, покајању и духовном труду; слабећи грешну плот, допуштају да се душа узнесе ка Богу, у скрушености срца и чистоти помисли. Не треба много памети да би се схватило да немарно штитећи се крсним знамењем, испољавајући неустрашивост душе пред Богом, подржава и учвршћује у њој помисли лакомислене гордости и непажње према себи. Неозбиљност осуђује сваку дугу молитву, али када бисмо се усрдно бавили дугом молитвом, излечили бисмо се од лакомислености и навикли бисмо на молитву угодну Богу. Коју год уметност желимо да усвојимо, потребно нам је време да је проучимо. Више од свега другог потребно је време да се душа доведе у стање молитве и научи је да се непрестано моли како треба да се моли. Поготово нема потребе да прођу та времена без молитве која су освећена за молитву Свете цркве, као што морамо да посетимо и храм Божији на молитву, где нас све налаже на преподобну молитву. Нисмо много рекли о мерама за успех у молитви; али нека искористе ове мере и не остану без успеха у молитви. Амин. Слово о освећењу обновљене цркве у владичанском дому Слава благодати Божијој, која нам је обновила дом благодати! Хришћански храм је дивна ризница дивних дела Божијих. Шта не можете добити од тога? Шта год хоћете, све можете добити само ако то желите у складу са вољом Божијом. – Хришћански храм је школа побожности, она побожност која је, по Апостолу, за све корисно, у времену и у вечности. Слава благодати Божијој, која нам је обновила дом побожности! Зашто живети на земљи ако не живети за побожност? Шта је земаљски живот ако није живот побожности? „Каква корист човеку ако добије цео свет, а изгуби живот” злоћом? (Лука 8:36). Небеска милост! Не очекујете од нас ништа више од побожности и искрене побожности. Спусти на нас дух нежности и скрушености, да у потпуности осетимо колико губимо остајући са оним што нам Ти не желиш, са неискреном побожношћу. Страшно је, слушаоци, стање потпуне опачине. Сви су спремни да кажу, Боже сачувај све од овога. Али шта је неискрена побожност? Не боје га се, али да ли је поштено? Хајде да размотримо последице и опасности неискрене побожности. По милости неба, на земљи је искрена побожност. По милости људи постоји и неискрена побожност у људима. Рекло би се, како људи не воле искрено побожност, животворну за душу, драгу небу? Па ипак, има оних који су неискрени у својој љубави према побожности. Неискрени хришћанин није потпуно хладан према Христу и хришћанству, али није чврст у испуњавању хришћанских правила. Чини много доброг, али врло често чини и лоше. Шепа на оба колена, служећи или Богу или Ваалу. Не жели да за непријатеља има Христа, ни свет, ни Бога, ни Велијала. Тамо где не очекује да буде исмејан због Христа, где не помишља да претрпи штету за своју част, за свој значај у свету, за своју корист, тамо се понаша као хришћанин. Али он се боји да дотакне крст Христов, иако је у крсту његово спасење. Он предаје своје срце Господу Исусу, али само половину, и зато врло често не пориче себе да се додворава злочиначким страстима, што вређа његову чисту савест. Са нејасном свешћу или чак без свести ступа у злочиначке односе, а када види своју мршавост, жртвовање наклоности свог срца Богу представља за њега неподношљив терет. Он је као човек који, испловљавајући на море, једном ногом жели да остане на копну. Својим мислима тежи небу, али се држи и света. Његов живот колеба између врлине и порока, између раја и пакла. Када му говоре о супериорности врлине, о блаженству праведника, о мукама грешника, душа му се испуни или радошћу или тугом, чак му и сузе теку из очију. Али све је то док нема туге ни гоњења за реч (Мк. 4, 17), док нема зле поруге из света. Иначе, он није несклон да се смеје вери и побожности у друштву веселих људи. Има људи који сваког искреног хришћанина називају лицемером, свецем, лицемером. Покваривши своју душу лошим навикама, они су доспели у стање немарног роба који је дар Божији сакрио у земљу – а побожност желе да пропусте као немогућ задатак. Гледајући људе који весело иду путем побожности, при сусрету са овом или оном поуком речи Божије, савест их изобличава и мучи, они се оптерећују собом, а оптерећују побожношћу других. Да би се олакшали, прекоре савести покушавају да заглуше невером у могућност побожности, а злоупотребом над ревнитељима побожности изражавају освету за муку савести. Они виде да је побожност могућа јер је виде у искуству других, али ова очигледност ствари их само нервира и подстиче да траже заштиту за себе, заштиту у клеветама и лажима. Стање је јадно! Онај ко није искрен у побожности није јој сасвим близак, али није ни сасвим далеко од ње; приђе му и повремено га удари. Кад слуга Божији види много храмова Божијих у земљи; када се у његовим очима гомиле људи сливају у домове Божије да узносе благодарност и молитве Свевишњему, он се радује и хвали Господа што људи посећују храм Божији и што посећују људе небеском благодаћу. Али како да се уздржи од туге када су гомиле исто толико, ако не и многољудније, хрле на спектакле да би тамо изгубиле стид и тугу и ухватиле празнину? Како се одупрети тузи када хришћани хрле много спремније, много ревносније него у хришћанску цркву, где, како сами кажу, могу да се „забављају, расејају” и где се чулна љубав, превара, освета и други пороци не само показују, него и душа, обучена у примамљиве слике, може усвојити? Зар такви поступци нису доказ лицемерја наших хришћана? Па да ли у храму Божијем свако стоји како треба да стоји у храму Свевишњега? Шта ако са истим нечистим сликама, са истим грешним осећањима, са истим злочиначким жељама које су извађене из наочара, остану овде, где лица анђела у трепету стоје пред престолом Свемогућег, претећи свакој нечистоти срца? Ако бисмо рекли да неки од данашњих хришћана не сматрају храм Божији себи потребним, то би се сматрало лажом, увредом за људе. Па ипак, зар нису исти они који говоре онима који траже помоћ у храму, Бог даје! Они се сами не облаче по захтевима потребе и скромне пристојности, већ како налаже мода, како налаже разорна сујета, безобзирна раскош, а то им не вреди. Ово је њихово хришћанство! Има новца за раскошну вечеру, за раскошно уређење куће, за скупу одећу за жену и ћерке, за бал и позориште, али не за храм Божији, али ни за сиротињу. Таква је њихова побожност! Просудите сами, није ли ово црно лицемерје? Није ли то увреда за име хришћанина? Дубоко, болно, осетио си, брате мој, своје грешно стање и терет тога на својој савести; прибегао си срдачном, горком и огњеном покајању. Тако сте ступили на добар пут. Положио си руку на рало, пришао Богу и почео да Му угађаш. Други као ти је чак прекинуо везу са светом да би све своје време и рад посветио Богу у друштву слугу Христових. Али шта онда? Идете ли напред? Чуваш ли своју душу чистом? Не враћаш ли се немарно расположењима и пословима света које си покајано осудио? Савршен си у побожности и врлини? Ох! твоја побожност је привремена, не искрена, лицемерна! Да ли су сви такви људи близу царства Божијег, до спасења душе? По њиховом суду, нису сасвим далеко, јер се стиде грубих порока. Али њихова несрећа лежи у томе што не размишљају о својој близини уништења. Задовољни што не живе онако како процењују да живе многи други, почивају на нади слепчеве сујете. Они замишљају да је нешто од њихове љубави већ права љубав, и што дуже живе са овим сном, што мање осећају недоследност већине својих дела са истинском љубављу, то више гомилају грехе на својој души, од којих се нимало не кају. Они не мисле да је, ма колико њихов живот био пристојан, ипак немогуће спојити служење Христу са служењем Велијалу, љубав према Богу са љубављу према свету. Они игноришу речи Апостола Божијег: прељубници и прељубнице! Зар не знаш да је пријатељство са светом непријатељство против Бога? Дакле, ко жели да буде пријатељ света, постаје непријатељ Божји (Јаковљева 4:4). Самољубље усмерава њихов поглед на духове добра који се с времена на време појављују у њиховим душама, и брижљиво уклања са погледа суморну слику њихових греха, грешака, злочина и безакоња. Не помишљају да се протежу напред на путу спасења. У међувремену, на путу ка небу, свако заустављање је корак уназад, свако успоравање је губитак много. „Заборављајући оно што је иза и посежући напред, идем даље ка циљу“, каже о себи искрени хришћанин (Фил. 3:13), а не може да каже неискрени, који се из дана у дан удаљава од циља застојима и неактивношћу. О мој Боже! Самољубље ме вара, тешећи ме пристојним животом, али ти мене не обмањујеш, који каже: „Ко узме плуг и осврне се, неће се увести у Царство Божије“ (Лк. 9, 62). брате мој! шта ако гледаш около у Содому? Можете се претворити у стуб соли. Шта ако размишљате о повратку у Египат? Можете умрети у пустињи пре него што стигнете у обећану земљу. Без праве и искрене љубави према Богу, шта значе најлепша дела, пост и поклони? „Тешко вама лицемери, јер сте као побељени гробови, који споља изгледају лепи, а изнутра су пуни костију мртвих и сваке нечистоте“ (Матеј 23:27). Ово је рекао Верни и Истинити. Шта можемо рећи о судбини иза гроба? Страшно је гледати тамо. Спаситељ каже: „Ако се ко постиди Мене и Мојих речи у овом прељубничком и грешном нараштају, онда ће се и Син човечији постидети њега када дође у слави Оца свога са светим анђелима“ (Марко 8:38). Ово је Господња одлука о будућој судбини лицемерних хришћана. Правичност суђења је очигледна. Хришћани се стиде Христа Господа, свог јединог Спаситеља и Бога. Зар није поштено да их Он сматра својима због срамоте? Хришћани одбијају да буду искрени хришћани из поштовања према суду света, грешног, нечистог, бездушног света; из страха од суда, који је празан и безначајан као што је празан и безначајан и сам свет! Како да велики и праведан не одбаци тако ниске људе са огорчењем? Коме да прибегну, где ће наћи заштиту они које Христос Господ одбацује од Себе? Чак и онима који су овде прорицали, изгонили демоне, чинили чуда у име Господње, али нису испунили вољу Оца Небеског, Судија васељене ће рећи: „Никад вас нисам познавао; идите од мене, који чините безакоње“ (Матеј 7:21–23). Моји слушаоци! Хајде да се опаметимо, опаметимо се, ко смо ми? какви смо? где се спремамо? шта нас чека? Играмо ли се на ивици провалије, као деца са повезом на очима? Да бисте се удаљили од опасности самообмане, нека свако себи понавља што је чешће могуће: „Ти кажеш да сам богат, да сам се обогатио и да ми ништа није потребно, а не знаш да си сажаљен и сиромашан и слеп и наг“ (Откр. 3:17). Тада ћемо осетити потребу да се силно молимо Господу, да нам да белу одећу да покрије наготу своју и помаже очи своје миром благодати, да видимо своје стање и вољу Божију (Откр. 3, 18). Тада принудимо себе да искреном душом волимо побожност и из дана у дан се усавршавајмо у доброти. Амин. Слово о освећењу храма у новом дому Харковске Богословије Велика је љубав Твоја према нама, у Христу Исусу, Оцу нашем небеском! Ево новог искуства Твоје љубави пред нама! Ево нове куће и у кући храма за образовање служитеља за спасење душа људских! Вољом Оца нашег, наш цар, великодушношћу правосуђег сабора, мир за сирочад, дом неземаљског просвећења, спреман је новим удобностима. А када? У суседним земљама, широм Запада, свачија имовина и живот, грађански и државни живот, хришћанство и хришћанска друштва су сигурни и јаки као на вулкану који жубори. Оче небески! Награди нам цара – Оче наш, који за нас мира не зна! под сенком његове мудрости и чврстине тако смо сигурни. Повећај у њему његову мудрост, ојачај његову чврстину. Његово поштовање према светој вери чува и краси Цркву Твоју. Сачувај мир његове душе за земљу и небо. Ментори и младићи! дом просвете је готов, храм просвете је освећен. Остаје само да се учи. Дођите, децо, послушајте ме, научићу вас страху Господњем (Пс. 33,12), како позива св. пророк Давид. Ако, када, онда је сада посебно умесно да вам скренемо пажњу на позив Светог Давида. Дођите, децо. шта то значи? Да ли је могуће да су св. Давидови ученици били младићи или деца? Да ли је заиста постојала школа? Истина, у време пророка Јелисеја видимо синове пророка који пажљиво слушају упутства Јелисеја ( 2. Краљевима 2:3, 15 ). Али међу овим синовима пророка видимо педесет моћних људи (2. Царевима 2:16–17). Сходно томе, име синова пророка није зависило од старости младића. Зашто су се звали синовима? Или зашто они које позива к себи Св. Давид и његова деца? Само је један разлог, учитељу, што је свети Давид, попут пророка Јелисеја, био као отац поучаванима. Ментори хришћанске омладине! Зар не би требало да будете очеви младићима и деци којој подучавате? Шта је хришћанство? Љубав. Да ли је могуће да хришћански учитељи буду без љубави? Ох не! Волите нежне очеве који вас с љубављу уче. Цени их као што отац цени своју децу. Водите рачуна да им пренесете све што је добро, као што отац брине о срећи своје деце. Заштитите њихове умове и срца од свега непријатељског, као што отац штити своју децу. То не значи да треба да будете исти према ученицима као што је Или био према деци. Да ли је могуће пожелети Илиеву судбину вама? Ученици неће имати ни љубави ни поштовања према вама када се препуштате њиховим слабостима. Не захвалност теби, него да ли ће се заклети против тебе на суд Божији, кад ће их твоја чудна љубав чинити несрећним до краја живота. Волите их као паметне очеве. Хришћански момци! будите деца својим менторима. Волите их и поштујте као децу својих очева. То се тражило од старозаветних ученика, тим више од хришћанских ученика, а све више од хришћанске деце и омладине. Дођите, децо. За све је потребан рад. А мудрост захтева да радимо за то. Ако она прави глас о себи, треба да пратите њен глас - тражите је. Ако се она сама појави, као на овом за њу светом месту, утолико је неопростиво проводити време доконо. Младићи и деца! Време је драгоцено за све нас, за које ћемо сви дати одговор; мора да ти је још скупље. Младост је најпогодније, најповољније време за васпитање ума и срца. Тешко је старом, кривом дрвету да добије прави правац. Како је лако да младо дрво расте у правцу који му даје вешт баштован! Добро је за младића ако у младости узме јарам Господњи. Дођите, децо, слушајте ме. Ево још једног захтева за богонадахнуту мудрост, слушајте ме. То значи да се мора пазити на оно што се учи, мора се са поверењем прихватити оно што се учи, вољно чинити оно што је заповеђено и стрпљиво подносити оно што му се подвргава. Да ли је ово неопходно? Небеска мудрост каже шта је потребно. Али друга мудрост каже да то није потребно. Небеска мудрост, када прописује, наравно, сматра ово и природним и достојним човека. Друга мудрост вапи да је то увреда за људско достојанство. Ко је у праву, слушаоци? Погледајмо ствар изблиза. Ако си дошао да учиш, како онда можеш учити а да не слушаш и не слушаш оно што се учи? Ако себе називате ученицима, онда морате бити ученици у пракси. Ако, уместо да са поверењем прихвате оно што му предаје, сваку његову реч подвргну злу осуду, онда то више нису ученици, већ као да су учитељи, па чак и нешто другачије од учитеља, али можда и тврдоглавих судија. Где је ту природност? Где је доследност једног са другим? Није тешко схватити да када ученик престане да буде ученик, неће имати успех доброг ученика. Не можете бити успешни у нечему што не радите. Напротив, као што жедна земља пије влагу небеску, тако се младо, покорно срце опија упутствима мудрости. Као мирисна ружа расте и развија се, увек отворена и за небеску светлост и за благотворну влагу. Сваким даном ум расте у корисном знању, срце се шири у племенитим жељама и осећањима. Зато уопште, у питању спасења, од нас захтевају веру! Рећи ће, нека тако буде у питању спасења, тамо је ментор Бог; а у људском учењу? Овде постоје претпостављени над менторима који су дужни да надгледају њихове активности; а за оне који нису просветљени саветима својих претпостављених, ту је Господ, који, верујте, уме да поучи бунтовне, па тешко ономе ко потпадне под упутства судије-ментора. Они не воле непослушност ни у коме, као што воле послушање – послушање у ствари спасења награђује се благодатном помоћи. А у питању учења, као хришћанска ствар, оно сноси благослов Божији. Слушајте ме, научићу вас страху Господњем. Шта је то страх Божији који жели да учи св. Пророк Давид? Страх Божији је страхопоштован страх од саблазни великог и праведног Господа, било шта, било делом или речју, било тајном мишљу или очигледном жељом, било покретима у телу или осећањима душе; то је љубав према Богу, прожета осећањима величине Божије и наше слабости, тако често откривене гресима. Да ли треба да научите ове ствари? Истина, нема ништа природније за нашу душу него да увек поштујемо Господа. Цвет гледа у сунце, наша душа је слична гледању у Господа. Али да ли она гледа у своје сунце? Светитељи Божији су цео свој живот посветили оспособљавању своје душе да увек са страхопоштовањем гледају на Господа, а и тада су осећали да још нису успели у свом делу колико је требало да успеју. Али да ли је мудрост научити се страху Божијем? О, каква велика мудрост! Соломон је истакао почетак сваке мудрости у страху Божијем, почетак мудрости је страх Господњи (Приче 1,7). А потпуно исто говори и његов отац, пророк Давид (Пс. 110,10). Закључак свих подвига ума, циљ свих дела научника, Соломон поставља проучавање страха Божијег, бојте се Бога, држите заповести Његове, ово је сваки човек (Проп. 12,13); или како каже древни мудрац који је проучавао Соломона, испуњење мудрости је страх од Господа (Сир.1:16). И заиста не започети своје знање спознајом Онога који је почетак свега значи не почети бити мудар. Не закључити своје истраживање са страхопоштовањем према Ономе у Коме лежи решење свих могућих питања о свету и човеку значи непостизање циља. Стога је јасно да је узалуд страх да би страх Божији омео напредак у другим наукама, да не би служио као препрека срећи и побољшању на земљи, одвраћајући поглед са земље на небо. Познање с поштовањем Господа је семе из којег се развија сво трајно знање; и тек тада се може постићи успех у науци када су научне студије праћене побожним размишљањем о Богу. Побожна вера не губи из вида земљу док је на земљи, него само просветљује све земаљско; пребожна вера, уништавајући нечисте помисли и тежње у срцу, испуњавајући душу светим помислима, узвишеним осећањима, светлим жељама, развија и усавршава у себи силе нашег духа. Напротив, живот без Бога није живот. Ако, васпитавајући омладину, само настоје да просветле свој ум и не размишљају о томе да своје срце васпитавају у побожности, онда је омладина несрећна, па тако и друштво за које се васпитава. Искуства векова су доказала да је само умно васпитање, не комбиновано са васпитањем срца у страху Божијем, само отварало средства да се у изопачености успе и у њој пропадне – то је био чир и за појединце и за читаве народе. Свети Давид, позивајући га да се од њега научи страху Господњем, даље показује колико је његова наука корисна. Ко је човек, чак и ако воли да види добре дане? пита пророк. И пита јер је уверен колико је живот сладак свакоме од нас, како свако од нас жели да ужива у срећним данима, да пожури да пренесе вест о срећи коју сви очекују. Не треба му много да би био срећан. Чувај свој језик, каже, од зла, и не говори ласкање са својих усана. Избегавајте зло и чините добро. Тражите мир и брак (Пс. 33:13–15). По повезаности мисли мисли светог Давида је ово: нека ти страх Божији обузда језик, и нека он управља твојим односом са ближњима, чак и ако не воле свет, тада ћеш видети мир у души својој, дани ће ти бити добри. Дакле, страх Божији благотворно делује на наш морал, а исто тако и на нашу срећу. Дакле, ко увек ходи пред очима Господњим, Господ је са њим увек и у свему! И то је оно чему се највише од свега треба учити и научити – страху Божијем. Ментори и ментори! прихвати поуку не моју, него светог пророка Давида о поуци и учењу. Мој посао је да се молим Господу, да Његовом милошћу поука богонадахнутог цара Давида буде плодна у вашим срцима. Амин. Реч о освећењу храма у Николајевском женском манастиру А храм је освећен у новом манастиру. Како и не заблагодарити Господу за благодат Његову, која је у њој отворила срца жељу да се трудом и средствима користи у славу имена Његовог! Колико душа створених по лику Божијем, колико срца стечених непроцењивом крвљу Сина Божијег, тражиће спасење у овом манастиру, славиће и молити се Господу у овом храму! И у свему овом великом богослужењу учествоваће дела оних који су стварали овај манастир. Каква штедња функционише! Али немојмо нарушавати скромност оних који у кротости служе Господу. Окренимо пажњу са делатности, тако плодоносне, на значење беспослице у питању нашег спасења, на беспосличност, толико вољену од многих. За шта је дато време? Зашто живимо на земљи? Да би по цену привременог рада купио вечни мир. Какав губитак трпе, губећи време у беспослици, без користи за загробни живот! Ни један од оних дана које смо безбрижно провели неће нам се вратити; Ни један од оних сати које смо задремали или пустили да прођу непримећено, беспослени, неће нам се вратити. Оно што је прошло без користи за нас је заувек изгубљено. Да ли се пут нашег живота понавља? Не! Лета твоје цветне младости, која си тако безумно проводио, пролетела су неповратно, када си могао да их посветиш Господу. Неће ти се вратити срећне године храбрости, када си имао толико снаге да радиш за Господа и радиш на греху. Зауставите се, да не правите више ненадокнадивих губитака. Искористите време, брзо лети. Сваки тренутак је бржи од муње. Садашњи минут измиче, следећи га замењује и такође пројури поред нас; незаустављиви налет сати, дана, година носи све мимо нас; Наш последњи час гура нас у провалију, где се душа са ужасом види пред Богом истине. Јадни мој брате! Јадна сестро! бринеш се како да прођеш време, у беспосличарству које није досадно, али те тера, тера са свим твојим нечистим помислима, тера те са земље и куда?.. Размисли – шта си спремаш? И поред страсти за безбрижним беспосличарством, време пролази тако брзо да га они који пазе на његову цену тешко могу ухватити. И поред наредби беспослице, да ли је дуг наш живот, којим морамо задобити мирну вечност? А ми још скраћујемо своје драгоцено време доконошћу! А ми још убрзавамо проток времена безбрижним расејаношћу! Зар ово није глупост? Није ли у питању злочиначка непажња према судбини? Пазите да опасно ходате, не као немудри, него као мудри, искупљујући времена, јер су дани зли (Еф. 5,15-16). Искористите време (Кол. 4:5). Зар смо од Бога створени за доколицу? А на небу је морао да ради невин човек. И уведи га у рај да прави слаткише и чува га, каже писац свакодневице (Пост. 2,15). Шта треба да мислимо о земаљској сврси палог човека? Проклета је земља у делима твојим; у зноју лица свога однећеш хлеб свој, тако је речено палом човеку (Пост. 3,19). Како пали људи могу да желе да живе мирно, у беспосленом блаженству, на проклетој земљи? Зар они са таквом жељом не изазивају ново проклетство на себе због свог арогантног непоштовања воље страшних у истини, због своје глупе тврдоглавости против воље Свевишњег? „Позивамо вас, браћо, да се трудите да ћутите, да чините своја дела и да чините својим рукама, како смо вам заповедили. Ово је заповест апостола (Солуњанима 4:11). А знате ли коме он даје такву заповест? Они који под маском побожности нису хтели да се баве телесним трудом. Он пише о њима у другој посланици: „Чујемо да неки међу вама поступају неуредно, не чине ништа, него пролазе с преваром. Такве подстичемо и убеђујемо кроз Господа нашег Исуса Христа, да раде у тишини и да једу свој хлеб“ (2. Сол. 3, 11-12) Тако је апостол рад сматрао светим делом, па је тако строго осуђивао доколицу! Људи, најмање познавајући себе, не примећују какав ефекат у души производи доколица. Они мисле да провести неколико сати, провести дан или два у празном ходу не значи ништа. Али да ли је то заиста тако? Људско срце не може беспослено, наша душа не може беспослена. Ако ум није заузет светим мислима, он је заузет празним или штетним мислима. Ако срце није заокупљено чистим, небеским осећањима, оно дише нечистим, мутним, плотским осећањима. Ако воља не стреми ка небу, ка испуњењу свете воље Божије, она иде путем греха, ка паклу. Не заборавите да је душа узнемирена грехом далеко склонија изопаченим радњама него богоугодним делима, па зато, остајући у беспослици, добровољно се препушта нечистом животу. „Свако је беспослен у својим пожудама“, кажу мудри (Пословице 13:4). Доколица многа зла учи, каже Сирахов син (Сир.35,28). Колико црних порока, колико прљавих злочина људи не би починили да су се бавили пословима свог позива! Не радећи оно што би требало да раде, баве се веселим пороцима, коцкањем, пијанством, развратом. Што се више навикавају на беспосленост, све мање воле да се задржавају на мислима о вечности, на бризи за спасење, а душа, зависна од беспослице, постаје обитавалиште нечистоте. Све добро нам делује непријатно, заморно, досадно, а све лоше примамљиво. Машта је скоро увек испуњена нечистим сликама које хране лоше склоности. Страст за разонодом доколице је разорна болест душе! Одузимајући драгоцене сате правилним активностима, ствара у души одбојност према корисном раду и делатности светаца. Погледајте ову мајку породице, навикнуту да јури ветар. Њена деца, као сирочад, једва да је виде; странци гледају кућу а она је у својој кући као странкиња; свуда се осећа добро, али не са онима који је воле светом љубављу. Каква је ово јадна слика мајке? Отац породице је исти, навикао да живи беспослено. Ведар је и рано ујутру и касно увече; и ту му се јавља такво сиромаштво које га убрзо тера из куће, приморавајући га да живи као расипни син без заклона, без хлеба, без одеће. Лењив и беспослен живот је исто што и беспослена и необрађена њива, на којој ништа не расте осим безвредног биља. За друштво, за своје комшије, не очекујте ништа добро од ње. Не радећи оно што би требало да раде, баве се празним причама, оговарањима, клеветама и оговарањима. Колико трулих речи, колико зле поруге, колико басни које вређају савест измишљено је доконошћу! Баш они који клевету и лаж сматрају ниским пороцима, без везе, бљују лажи и клевете. И често какве клевете! Мир и част, срећа и живот других дају се на егзекуцију! Није ли доколица оно што измишља заводљиве забаве, окупља пијана друштва и измишља погубна одела? Није ли доколица оно што квари невиност, уништава домаћу и брачну срећу, квари садашњу генерацију и преноси корупцију у будућност? Да ли то говори о томе какав је нерадник у односу на Бога? Свако ко, без своје снаге да ради, не ради, него се препушта беспосленом блаженству, неподобна је слуга, која закопава милост Божију у земљу (Матеј 25:18-20). После онога што је речено о његовом односу према себи и другима, природно је да у његовом срцу често нема ни искре вере и страха Божијег; он је предмет Божијег гнева због свог потпуног заборава на Бога. Рећи ће за њега вечни судија, претвори неопростивог (лењег) роба у потпуну таму (Мт. 25,30). Наравно, потребан нам је и одмор, потребан нам је одмор за тело, одмор за душу. У супротном, тело ће се исцрпити непрекидним радом, а душа ће ослабити од сталног стреса. И Спаситељ се после дужег разговора упокојио (Лк. 8, 35). Али друга је ствар да се одмори после умора од труда, друго је волети само мир или доколицу; Друга је ствар одморити душу променом делатности достојном бесмртне душе, друга ствар је испунити време одмора ниским, злочиначким делима. Шта раде лаки људи света са својим празним временом? За чуђење, свет не познаје, у кругу свог живота, нерад. Живот молитве и усамљеничког поштовања он назива нерадом. Људи света не сматрају беспослицом када се, остављајући по страни оно што је неопходно за вечност, баве таквим празним стварима као што су карте, лопте, одела, трачеви, разговори о новостима. Моји пријатељи! На суду Божијем биће нам суђено не како је воља свету, него како хоће Господ. А воља Божија уопште није слична жељама света, то видимо у богонадахнутом писму. Оставите свет са својим јадним сновима. Трудите се ка Господу, од таквог подвига нема ништа више ни паметније. За душевни одмор промените своје активности, али увек са мислима Господњим, са страхом Божијим. Не бојте се јарма Господњег, добро је. Труд за Господа не исцрпљује, него оживљава душу, таква је њена природа; Они су такви због помоћи благодати, без које се не остварују. Слава Богу нашему у векове векова. Амин. Слово о освећењу храма у покрајинском граду Неидригалово Јер су сиромашни, али су богатији од многих (2. Кор. 6, 3). Овако о себи говори апостол Павле! Треба ли да се чудимо овоме код апостола? Код апостола је чудесно природно, јер је он посланик Божији. Друга ствар је што је овај храм величанствен у тако малом граду. Такав сјај, такво богатство - усред таквог незнања, није ли то нешто достојно чуђења? Тако вас, по праву, становници једног сиромашног града поздрављају са високим апостолским одличјем. Са апостолом с правом можете рећи да сте сиромашни и богатији од многих. Какво драгоцено богатство испоручујеш својим прелепим храмом многим хиљадама оних који ће живети после тебе! Хришћански храм је ризница благодати и школа побожности. Овај величанствени храм је проповед о једној ствари која је потребна. Гледајући на то, како да не кажете себи, ту је свака величина, дом Божији! Иначе, чему служи богатство ако се не користи у славу имена Божијег? Чему служи новац ако је мртав капитал, од кога нема користи души ни овде ни иза гроба? Богата црква у сиромашном граду даје тему за размишљање; за хришћанина сиромаштво није сиромашан, већ богат. Очигледно, не видећи много сиромаштва на земљи. Она корача трновитим путем. Колико тешког труда, колико горких брига она ставља на плећа сиротиње! Тешко сиромаштво облачи сиромаха у старе дроњке, а људи, сусрећући се с крпама, кажу, ово је печат гнева Божијег! Али хришћанин тако не гледа на своје сиромаштво. И изнад свега, он не сматра сиромаштво знаком Божјег гнева. Ако би сиромаштво некога лишило нечега што чини суштинско достојанство човека, онда би то, наравно, хришћанин назвао знаком Божјег огорчења. Али све што човека уздиже изнад свих земаљских творевина, све што чини славу и високи значај човека, даје се и сиромаху, као и богаташу. Није ли сиромах обдарен истим способностима ума и срца као и други? Зар и он не полаже исте наде, зар не тежи истом високом циљу као и други? Није ли његов однос према Богу исти? Није ли и њему додељен вечни живот? Када је и код кога сиромаштво било препрека за постизање надгробног блаженства? Ако људи не знају да искористе сиромаштво, криви су људи, а не сиромаштво. Господ чини сиромашним и богатим, Господ понижава и узвисује (2 Самуилова 2:7). О, како је само ово слатко у скромном уделу сиромаштва! Њега, безграничног у својој величини, брине судбина јадног земаљског луталице. И колико ради! Без Његове воље ни длака нам не пада с главе (Лука 21:18). Он зна читав наш састав, све наше мисли и расположења; познаје нашу будућност као садашњост, могуће као стварну; зна шта нам може бити корисно, а шта штетно. Ниједан отац ни мајка не брину о деци колико Он брине о људима. Он, вечна доброта, чини све да се у нама што успешније оствари вечно спасење душе. Људи су на земљи кратковиди, али и на земљи виде у последицама свемудру доброту Божију, која чудесно дели земаљске делове људи; и када им се после олуја земаљског живота отвори лазура ведра неба, кад се појаве на другој страни гроба, о, како ће јасно, како ће у потпуности препознати пут премудрих и најдобрих! Сиромаштво те тера да се трудиш и знојем зарађујеш за хлеб. Али зар због тога човек не живи на земљи, да ради? Позната је одлука Божијег суда палом човеку. Овом одлуком мир на земљи је злочин, злочин који отвара врата разним пороцима. А богати су у бригама. Али ко има предност, онај ко носи трудове одређене од Бога, или онај који носи јарам брига и труда наметнутих страстима? Сиромашнима нису познате многе радости бучне светлости. Али зашто их жалити када су тако празни? И ох, да су само празне! Срећно је сиромаштво. Нису јој познати погубни пороци и злочиначке страсти које тако често муче душу раскошног богаташа. Нека његове сузе капну у храну јадног човека сат времена. Јер кад сладак сан посети тело уморно од посла, он мирно спава и не зна за духове и страшне снове који муче душу непоштеног богаташа. Да ли богаташ слатко једе и пије? Због тога сиромаштво не гоји грешно тело и не храни страсти дивље чулности. С друге стране, да ли се сматра предношћу то што богат човек неумереношћу спрема поремећај свом телу? Када се талог стајњака, блата, траве и свих врста трулежи непрестано повећава у одводним каналима, прљавштина, дуго задржавана, коначно избија на површину и шири смрад и смрдљиву инфекцију по околини. Није ли луксузни живот богатог човека иста ствар за његово здравље и за оне око њега? Зашто се стидети сиромаштва када оно није последица порочног живота? Сиромаштво није срамота када не зависи од лоших навика и страсти. Богатство и сиромаштво су несреће путника. Господ ће те угодити и учинити богатим. Суд Божији разликује богате и сиромашне према њиховим животима – према томе да ли испуњавају или не испуњавају своју сврху. Исправност душе, чистота срца – то су праве врлине човека, а стичу их и богати и сиромашни по истој цени, цени пажње према загробном животу, строгом посматрању покрета и жеља срца. Чак и ако лаки људи покажу хладноћу, чак и презир, према сиромаштву, човек их може само сажаљевати, али нимало постиђети њиховим расуђивањем. Понекад кажу колико би доброг могао учинити другима и користити црквама када би имао средства за то — новац? Али ово није глас искрене и интелигентне љубави према добру; овде гладне страсти желе новац. Искрена љубав према добру, било да је богата или сиромашна новцем, увек је подједнако спремна да чини добро и чини га по могућностима. Сиромаштво јој није препрека. Еванђелска удовица је и поред свег свог сиромаштва донела у храм такав дар који богаташи нису донели. Господ не захтева од нас немогуће, а оно што Он тражи од нас увек можемо да учинимо уз помоћ благодати. Господ, заповедајући нам доброчинство, не одређује суму новца коју сиромах нема; Он очекује само ревност за добро, што је сваком могуће; Гади се шкртости у нама, али ми је можемо отерати од себе. О, кад би богатство отворило душу сваког богаташа за доброчинство и љубав! Тада би сиромах имао право да му завиди. Али у искуству видимо нешто сасвим друго. Богатство буди у људима или жеђ за новцем или страст за екстраваганцијом; и у оба случаја испада да сиромаштво људима и Богу доноси велике жртве. Уобичајени пратилац богатства, гордост, заглушује у срцу богаташа чак и оно мало побожности коју су му пренели његови сиромашни родитељи. Сиромаштво се самим својим учешћем учи побожности и чврсто чува веру својих отаца. Сиромах скромно улази у храм Божији, послушан гласу свог пастира, и моли се са страхопоштовањем; а други, само зато што му је одећа паметна, својим присуством у храму само вређа светост храма. Очи твоје, Боже мој, виде срца наша; с љубављу почивају на преподобној души, скривајући се под убогим дроњцима, док у телу, обучени у величанствену одећу, дише душа оптерећена злочинима – предметом Твога праведног огорчења! Кажу да је сиротиња побожна, али завидна, похлепна за туђим стварима, а кукавица? Деца Божија! Чак и ако све што говоре о вама није истина, хришћанство не одобрава слабости, ма колико мале биле. Не дозволи кукавичлуку да уђе у твоју душу, пријатељу, не оптерећуј се својом сиротињом, задовољи се малим. Колико вам је потребно ако не познајете потребе које су измислиле страсти и хирови? Отац небески храни птице, иако оне нити сеју нити жању. Хоће ли те заборавити? Он није поштедео свог Сина за нас. Забринути сте за будућност себе и своје породице. узалуд. Ко вас је уверио да ће за вас бити будућности од које дрхти кукавичлук? Зашто се бринути за будућност, која за нас можда неће постојати? Није ли боље ову стрепњу заменити слатком надом у ту извесну будућност када ће болеснику бити дат венац живота, а сиромашни духом уведени у царство небеско? Није ли боље чврсто запамтити да уски пут води у вечно блаженство, а широка врата воде у пакао? Не вређај своју душу завишћу према радосној судбини других, а још мање дозволи себи да се осветиш богаташу тајним непријатељством против њега. Завист и непријатељство према богатима само ће штетити вашој души и неће променити ваш спољашњи положај; у очима Божијим они су омражени као плод гордог, бунтовног духа. Господ нас све воли; и морамо волети свакога. Будите посебно опрезни, пријатељу, у погледу употребе криминалних средстава да ублажите своје сиромаштво. Нема ничег тежег од греха за душу; грех вас може гурнути у геену. Нека вам поштен рад буде помоћ против горких потреба; са овим сапутником лако ћеш се појавити на двору Вечног. Слово о освећењу храма, у име Светог Николе у ​​граду Купенску Хвала Богу, који је испунио давнашња очекивања побожности! И тако дуго очекивани храм је завршен. Нека је милост Божија на души слуге Божијег, који се са таквим ревношћу трудио у изградњи храма благодати! Нека доброта Божија у Царству небеском помене душу упокојеног ктитора храма! Сигуран сам да Отац Небески није занемарио ниједну новчићу донету у корист овог храма, а Он, Добри, платиће свима и за труд и за принос. Благословен Бог милости и благодати! Моји слушаоци! Храм молитве и благодати је спреман. Остаје да сте, на сваки позив храма, спремни да посетите храм ради свог освећења. О, када би испунио, како треба, небеску заповест о посвећењу седмог дана Богу! Храм је подигнут за освећење твојом молитвом у седми дан. Размишљате ли прилично пажљиво о светости седмог дана? Хајде да размислимо о томе. Ко нам је заповедио да седми дан посветимо Господу? Сам Господ Бог. И у рају је седми дан освештан као дан покоја Божијег и дан хвале и захвалности Творцу света. И тада, када није било Јевреја, већ само Адама, представника људског рода, Господу је био одређен седми дан (Пост. 2,2). Зар није јасно да је седми дан посвећен за цео људски род? За време Мојсија понављала се заповест о седмом дану, али је основа за освећење дана дата као древна. Упамтите, каже се, светкујте суботу. За шест дана створи Господ небо и земљу, а седмог дана починак; Због тога је Господ благословио седми дан и осветио га (Изл. 20,11). У хришћанству је укинуто прослављање суботе (Кол. 2,16), али не и морална заповест о дану хвале и захвалности Творцу света. Не само то. За хришћанина је заповест о седмом дану додатно ојачана новим Божјим благословима. Шта је недеља, која је заменила старозаветни ритуал суботом? Ово је дан у који се сведочи спасење рода људског пред небом и земљом свечаним васкрсењем Христа Спаситеља; ово је дан када је Дух Утешитељ послан на земљу да преобрази људска срца и да у њима поврати покварени лик Божији. Дакле, ово је дан Божјег новог стварања. Како се такав дан не освештава хвалоспевом и благодарењем Богу? Свети Јован Богослов у својој апокалипси недељу назива даном Господњим (Откр. 1,7). Према делима апостола, видимо да се у Троади „првог дана у седмици сабраше ученици да ломе хлеб, а Павле, разговарајући с њима, настави реч до поноћи“ (Дела 20:7). Апостол је Коринћанима написао: „Првог дана у недељи, нека свако од вас одложи и сачува колико му богатство дозвољава“ да би помогао сиромашнима (Кор. 16:2). „Они које је, живећи по старом поретку, написао ученик апостола, свети Игњатије, они не поштују суботу, него живе у дану Господњем, у који је кроз Њега и Његову смрт васкрсао живот. Видите ли порекло заповести седмог дана? Видиш ли некога ко не слуша, а седми дан не посвећује Господу? Они не слушају Господа Бога, који је установио дан за хвалу и захвалност Њему. Није ли ово страшна непослушност? Ако је Господ Бог тако јасно себи издвојио један дан у недељи, дајући човеку шест дана, шта би онда значило да не испунимо ову вољу Божију? Ово би представљало више од крађе. То би значило крађу Божије светиње, крађу онога што припада Богу. Седми дан, субота, Господу Богу твоме, рече Бог. И људи окрећу седми дан у своју корист. Није ли ово крађа туђе имовине? Није ли то крађа Божијег имања? С друге стране, не желети да један дан у недељи посветимо Господу, док нам је Он дао шест дана на нашу корист, значи најцрњу незахвалност, најпреступнију неосетљивост. Зар наш Творац и Створитељ нема право да захтева цео наш живот за Себе? Али Он, добри, по мудром савету Своје доброте, даје нам шест дана, а себе чека само један дан. И, међутим, нисмо пажљиви на такве савете доброте; присвајамо себи овај дан Божији. Каква глупа безосећајност! Какав безобразлук! Господ је одредио седми дан да Му принесемо хвалу и захвалност. Зар ово није света институција? Како да не славимо и не захваљујемо Богу који је тако милостив према нама? И неразумно створење и неживо створење хвале славу свог Творца. Шта бива са особом која одбија да хвали и благодари Господа? Он постаје нижи од створења без душе. Какво понижење за разумно биће! Каква увреда за људско достојанство! У чију корист је уведен седми дан? За добробит самог човека. Према највишој сврси нашег живота, сваки дан свог живота морамо искористити на славу Божију. Прослављањем имена Божијег остварује се спасење душе наше; а живот без Бога је неред, смрт живота. Али људи су слаби. Окружени су привременим потребама, а још више се окружују свакодневним потребама. Ове и друге потребе их забављају и заокупљају до те мере да губе из вида сврху свог живота и не размишљају о Богу, извору живота. Да би помогао слабим људима у борби њихових највиших тежњи са таласима живота, Господ Бог је одредио људима одређено време током којег они, напустивши земаљско, могу сами да се баве небеским. Тако је седми дан спасоносна ограда за душу од исцрпљујућих сујета живота, животворни лекар против рана које су души нанеле невоље и земаљска искушења. Зар и сам не примећујеш с времена на време како ти се, после усрдне молитве, у недељу, осећа светлост на души! Како, након топле молитве у храму, пада из душе и тежина земаљске сујете, и срамота горких околности, и неразрешиве сумње! И ум постаје бистар и будан, и срце весело, а воља спремна на свако добро. Дакле, према коме су непажљиви они који су непажљиви према сврси седмог дана? Немарни су за своју корист, за своје спасење. У каквом положају можемо замислити људе чије би све време било утрошено само у бригама о земаљским стварима, у раду и телесном труду? Шта би могли бити они који би били лишени недељног мира? Страшно је рећи, али мора се рећи, то не би били људи, већ животиње, јер би њихов живот био живот животиња, а не људи. У њиховом животу није видљив ни уздах о небу, ни мисао о вишем циљу, ни брига за загробни живот; земља је предмет свих жеља и тежњи душе. Недеља за недељом, месец за месецом, година за годином пролазе само уз свакодневне бриге. Душа постаје бешћутна, све више губи расположење према доброти. Не оживљена повременим дахом духовног тријумфа и сваког дана тлачена земљом, она постаје тупа и у мислима и у осећањима. Зашто такве људе препознати као људе? Шта је у њима људско? Да ли је то као да се ради дан и ноћ? Да ли једу и пију у одређено време? Да ли је то што испуштају звуке као птице певачице? Несрећници! По томе се човек може разликовати од животиња ако живи животом духа, ако служи своме Господу. После овога, јасно је каква будућност чека оне који презиру заповест о седмом дану! И светкујте суботу, вели Господ Мојсију, јер је света Господу, и ко је оскврни умријеће, и ко то буде чинио, биће уништен из народа свога (5. Мојс. 5,14). Ово је казна коју је Господ одредио за прекршиоце празничног мира! Док је лутао пустињом, један од Јевреја је једном дозволио себи да сакупља дрва седмог дана. Чим су то сазнали, сви су се згрозили и злочинац је одмах бачен у затвор. И рече Господ Мојсију, нека умре овај човек, и камењем га, сву војску изван пука. Немојте мислити, слушаоци, да ако се смртна казна сада не изврши над преступницима седмог дана, истина Божија је поништила свој суд против њих? Не, истина Божија је увек иста у односу на грех, само што се не појављује у истом облику. Сад отворено, час тајно, час у овој или оној несрећи, сад се открива Божији суд над нарушиоцима мира седмог дана. А иза гроба ће гнев Божији избити на њих у пуној снази. Не буди неозбиљан, Бог се не може ругати. Поштуј вољу Свемогућег седми дан. Ако немамо ништа своје; ако се богобојажљивом молитвом на нас спушта благослов Божији, а молитва, појачана међусобним молитвеним општењем, обара изобиље благодати на све који у њој учествују, онда када, ако не у време јавне молитве, на празник. можете ли се надати да ћете добити небеске благослове? Не будите неразумни. Када радите или тргујете недељом, надате се успеху на основу своје снаге; а ви напустите наду у Бога, останите без уздања у Сведржитеља и усуђујете се да вређате Његову свету вољу. Да ли су ваше наде паметне и истините? Зар не значе мање од наде у ветар? Зар не мисле да је сувише опасно борити се са Богом? Моји слушаоци! света је заповест седмог дана; Опасно је да га било ко крши. Посебно је опасан положај оних који, контролишући туђу вољу, свој седми дан окрећу у службу сопствених интереса или страсти. Ако није лако сам себи одговарати када се нађем као преступник на свети дан, како ће они одговарати за злоупотребу слободе стотина, хиљада хришћанских душа? Како ће одговорити на Страшном суду Божијем ако не дозвољавајући својим потчињенима да посећују храм Божији недељом, буду доведени до дивљаштва, до безобразлука, до заборава својих највиших дужности? Богохуљење у једном човеку је страшно, али како је то када га, по вашој вољи, чине стотине! О, дођите себи, пријатељи! Људске страсти смишљају разне изговоре да поремете мир седмог дана. Забрањена је заповест о седмом дану, кажу само тежак рад – шта је посао земљорадника, и да ли је дозвољено друго радити? Не, заповест о суботи нам забрањује било какву активност осим величања имена Божијег. Забрањује занатство, трговину за трговце и судске послове за судије. Шест дана је одређено за све наше земаљске активности, а седми дан није наш, он припада Господу. После слушања богослужења у цркви, кажу, можете се забавити у недељу. Али заповест не каже да светим час или два у седми дан; Она наређује да седми дан буде свет. Ако, прошавши у храму Божијем, остатак дана уопште не размишљаш о Богу и спасењу душе своје, освећујеш ли седми дан? Не, тек тада се освећује када се његово јутро посвети кућној молитви праћеној јавним богослужењем, а после јела и одмора време се проводи или размишљајући о ономе што се чуло у храму, или слушајући поучне књиге, или говорећи о ономе што је неопходно за вечност. Али ти, који већи део седмог дана проводиш пијани, у забави, у безумљу страсти, шта радиш! Ти се ругаш светом дану, уводећи гадости у свето време. Бојте се суда Божијег. Господе – Господе! удахни у срца наша свету ревност за служење Теби Боже наш. Амин. Слово о освећењу храма у славу Светог Духа, на трговачком тргу у Харкову На трговачком тргу освештан је храм Свевишњем. Како се човек не радује таквом храму? Није ли ово јасан знак да желе да обављају трговински посао призивајући помоћ Свемогућег и у славу Његовог имена? Није ли то знак да они све од себе и себе поверавају вољи Божијој и од ње све очекују? Недалеко од нас се чује грмљавина рата, а ми храм посвећујемо Богу мира. шта то значи? Боже! молитве отаца наших чине нас јаким усред невоља; По угледу на оце наше све очекујемо од Тебе, који се увек бринеш за наше спасење. Стварање и украшавање овог храма су дела смерне љубави према Теби; Прими ову жртву и спусти свој благослов на оне који су заволели сјај дома Твога, у славу пресветог имена Твога. Све је ово дивно, браћо моја! Али поред ових добрих расположења, зар не примећујете тужну болест нашег времена - незадовољство својим стањем? Зар не примећујете да они који тргују и они који не тргују, богати и сиромашни, учени и неучени, властодршци и владани, понекад у души, час на речима, показују гунђање о свом положају, нису задовољни оним што имају и нестрпљиво жуде за још? Болест је тужна, болест је опасна! Не сме се скривати, већ се лечити. Очекивати најбоље од Господа је света ствар када се поштује воља Господња. Нека други виде њихов ум, своју вољу, њихову уметност, своје успехе у свему, дивећи се само себи. Ове на колима, ове на коњима, призваћемо у име Господње; чекамо спасење од Господа. Не сумњамо да се дарови Божији морају користити, таленти дати од Бога морају се усавршити трудом; они згоднији и лакши морају се извући из готових, али сирових начина живота. Али и пре и после тога, морамо да се сетимо да Бог има све на располагању, да не само да све што имамо није наше, већ и да то можемо успешно користити само уз помоћ Божију. Ко је наш Бог? Он није као пагански бог који мирно седи на небу, не размишљајући о ономе што се дешава на земљи. Ко је наш Бог? Он није као бог нужности, нехотице послушан законима природе, без воље и слободе; Он је Бог љубави и безграничне моћи. Он је велики Цар целе земље (Пс. 94:3). Осим Његове воље, осим Његовог знања, ни једна влас нам неће пасти са главе. Њиме царују краљеви, и од Њега гавранови пилићи очекују храну. Пред Његовом величином све је мало, али за Његову љубав и мале ствари су драгоцене. Он све види; Он зна за шта је ко способан и шта је коме корисно, и једном даје пет таланата, другом два, другом један, сваком противно својој снази (Мт. 25, 15), свакоме колико може узети без штете за себе. Тако су свете молитве наше Господу, преподобни пред Њим. Наша очекивања најбољег од Господа су света, али подложна Његовој вољи. Да ли то значи да смо незадовољни својим стањем? Окреће се нашим снагама у нади и побуни се против воље Божије са бригама. Понизимо га смиреном молитвом Господу. Мислите ли да најскромнији део у нашим очима не може бити довољан за наш мир? О, мир душе не зависи ни од чега спољашњег! Зависи од расположења душе према Господу. Онај који живи у Богу каже нам да ако имамо храну и одећу, тиме ћемо бити задовољни (1. Тим. 6,8). А који сиромах не може имати храну и одећу, само да ради, како му Бог заповеда да ради? Живи са страхом Божијим, живи у поверењу у Бога, и по вољи Његовој је срећан. Боље је мала честица са страхом Господњим него велика блага без страха, каже мудри човек Божији (Прич. 15, 16). На нашу несрећу, наше жеље не познају границе, наше страсти су незаситне; Бездан никада неће рећи, доста је – хоће све да упије, па тако и наше жеље, усмерене на овоземаљске користи. А колико лажи, колико безакоња ова жеђ за више, ово незадовољство датим, дозвољава себи! Други претварају поверење других у средство несавесне трговине и краду туђу имовину обема рукама, охрабрени чињеницом да је не виде. Како је ово ниско, како је прљаво пред људском савешћу! Други користи поверење браће да би стекао средства за екстраваганцију или за живот изнад својих могућности. О мој Боже! Какав дубоки заборав о Твом страшном суду! Зар нам експерименти давно нису рекли да богатство стечено неистином доноси проклетство на куће и потомство? О, немојмо својим неистинама навући гнев Божије истине! Нека свете заповести Свевишњега поставе границе нашим жељама; Будимо задовољни стањем у које је Бог ставио свакога. Ово је наш мир, ово је наша срећа, привремена и вечна. Апостол нас учи: „Бог је распоредио удове, сваког у телу, како хоће. Да свако има по један уд, где би онда било тело? Ако је цело тело око, где је онда слух? Ако је све слух, где је њух? Око не може рећи руци, не требаш ми, или ти не може рећи цркви у нози (Тако ја не могу рећи’ Христос у нози). Кор. 12:12, 17–19, 21). Видите, Богу је било драго да уреди наше тело онако како је дизајнирано. И у исто време, како је лепо дизајниран! Делови тела нису сви једнаки, али сваки део је на свом месту и служи сврси која је корисна за цело тело. Да ли би било добро да рука жели да буде око, нога глава, а ухо нога? Управо тако је устројено духовно тело, царство слободних духова. Доброта Божија никоме није ускратила оно што је неопходно за спасење и блаженство свакога. Нека свако испуни своју сврху, тада свако има високу вредност, за себе и друге, и уопште - одличан ред. Ако сте постављени да будете стопало у тајанственом телу, ваш посао је да ходате и радите, а не да пазите на друге. Ако вам се каже да будете руку, ваш посао је да то узмете и пренесете другима, а не да расуђујете или уживате у миру. Ако сте глава, мудро управљајте својим телом и водите рачуна о његовој безбедности. Не жали се да ти судбина није висока; уз то можете бити племенити чланови и стећи спасење које вам је потребно. Будите сигурни да ће лењи и лукави роб све што му дате употребити на штету себи и другима; али ко је вредан и веран својој дужности и са малим делом своје имовине може бити богат и срећан. Ви немате мудрости, али можете имати кротост, која је у духовном царству драгоцена као и мудрост. Не уживате у физичком здрављу, али се сталним радом можете спасити од сиромаштва. Ниси богат; Али није ли стрпљиво сиромаштво супериорније од расипничког луксуза? Није паметна мисао која жели једнакост за све на земљи. А на небу, у царству славе, звезда се разликује од звезде по достојанству (1. Кор. 15, 41). Паметно је уживати у оном делу светлости који даје Отац светлости. Осмехујете се, гледајући како дете жели да изгледа као џин. Погледајте около, зар нисте више смешни када сте незадовољни својим стањем? Уз сву неједнакост талената, да ли смо од Господа добили довољно за шта треба да Му благодаримо а не да гунђамо? Сваки дах слави Господа, свака трава, сваки инсект је задовољан својом судбином. Хоћемо ли бити незахвални пред Господом? Да ли су дарови ума и воље мали? Сви смо искупљени крвљу Сина Божијег; сви смо обдарени даровима Духа Светога; Блажена вечност је спремна за све нас. Живот на земљи је прекратак да бисмо за све захвалили Господу. Шта стичу они који су незадовољни ничим и жале се на своју судбину? Израелци су гунђали против Мојсија и Бога и умрли у пустињи. Фараон, који није препознао Бога Израела и захтевао само службу себи, заглибио је у морским таласима. Не роптајте, браћо, јер је Нетије роптао и погинуо у пустињи, опомиње нас апостол (1. Кор. 10,10). Дивље самољубље, отуђивши се од силе Божије, мора бити потиснуто тежином својих слабости – то је неизбежно. Дух сада познат као Сатана изашао је из руку Створитеља као анђео светлости, најбољи од Божјих креација. Али незадовољан својим стањем, док је много добио од Бога, он је желео да свој престо постави изнад звезда и да постане раван Богу. Шта је из тога произашло? Његова опака дрскост страшно га је казнила; онај који се с гордошћу одвратио од Бога пао је у геену. Ово је права слика судбине свих незадовољних својим стањем. Ко гунђа о свом малом и поносно тражи више, вероватно себи жели зло. Ти се горко жалиш на сиромаштво, али погледај око себе, није ли само сиромаштво оно које те може довести у царство небеско? Жалиш се да ниси међу људима од реда и части. Али гле, ваш чамац удобно плови до свог пристаништа, док велики бродови пропадају у таласима олујног мора; захвали Богу на твојој сигурности и уздахни на безумљу својих жеља. Понекад је тешко сагледати шта се дешава на земљи. Зар је тешко видети свет грешника, успех злих, срећу оних који живе и делују да би задовољили дрске страсти? Али прво морамо испитати себе, морамо сазнати; Јесмо ли у свему у праву пред Богом, зар нисмо задовољни својим неуспесима? Зар не заслужујемо да зли тријумфују над нама? Оставимо друге наше послове – сваки покрет наше гордости отпор је вољи Божијој; а колико таквих покрета имамо! Сваки пут желимо да будемо срећни на свој начин, а не по нахођењу Божијем; Сваки пут када чинимо ствари не размишљајући о Богу, не осећајући потребу за Његовом помоћи, у своју славу, а никако у славу имена Божијег, не грешимо ли смело пред Богом, зар не вређамо тешко Онога по коме се крећемо и постојимо? Онда, да ли је за нас несрећа ако нас Отац Небески опомиње нашим неуспесима, као заборавну децу? Зар је за нас несрећа ако нам Он суди, приморава нас да се опаметимо и обратимо Њему са свим нашим немоћима и свим својим потребама? Несрећни смо ако останемо непажљиви према упутствима Небеског Оца. О! Нека је благословено име Господње у векове! (Јов 1:21). Ми смо грешни, Господе, пред Тобом; Потребне су нам Твоје казне; чини с нама по свом нахођењу; само нас не лиши Твоје љубави према нашим гресима; помилуј нас по великој милости Твојој; пошаљи нам благодат Твоју, просветљујући нас и исцељујући! Нека свако од нас, браћо, вапи са Давидом, неће ли се душа моја покорити Богу? Од Њега је моје спасење. Јер ово је Бог мој, Спаситељ мој, Заштитник мој, који се највише не може померити (Пс. 62,2-3). Што се тиче оних који су зли, не буди љубоморан на њих, не завиди онима који чине безакоње, јер ће трава ускоро осушити и трава ће ускоро опасти. Господ их трпи једно време, и дозвољава им да буду срећни неко време. Он је прецизан у својој истини; и нема злог човека у коме нема нечег доброг. Дакле, за мало добро Господ плаћа злима малим земаљским миром. Ако безбожник избегне суд људске правде, ако се суд Божији не поремети до гроба. Расплет свега није на земљи, потпуно оправдање за судбине Божије је у вечности. Истина Божија ће се открити у свој својој сили – у другом кругу постојања. Тамо ће зли бити плаћени за сву своју злоћу. браћо моја! Не треба да се жалимо на своју судбину, већ да захвалимо Господу за то. Како год да нас посети Цар Небески, ма којим путевима да нас води у нашим животима, Он нас увек води ка нашем вечном спасењу. Наш посао је да поштујемо Његову вољу и да се чврсто сећамо да ће се „сваком ко има више дати и имаће у изобиљу, а ко нема, одузеће се и оно што има“ (Матеј 25:29). Амин. Устав. либ. ВИИИ стр. 3. Такође у правилима горе. Петра и Павла, од кормилара. Августин еписта. 118 ад Јануар. У Курјажском манастиру, недуго раније, обновљен је пун конак, у складу са указом Светог Синода.