Часть 1-я

Раздел I. На Господските празници Слово за Рождество Христово Думи към Бог във висините и мир на земята, има благоволение в човеците (Лука 2:14). В дълбока нощ ангелът Господен се явява на пастирите и възвестява радост, защото днес се роди Спасителят, който е Христос Господ. И изведнъж песента на ангелските войнства се съединява с ангелската проповед. И изведнъж заедно с ангела имаше множество небесни викове, които славеха Бога. Ако небесните войнства пеят песен, естествено е да очакваме, че това е смислена песен. Ако ангелите пеят песен в такова неочаквано време, през останалата част от нощта, разбира се, тази песен е достойна за благоговейно внимание. Ако същата песен, макар и през нощта, се крещи в ушите на земята: как да не я слушат жителите на земята? И въпреки това, докато небесните войнства празнуваха раждането на Спасителя на земята, целият земен свят, с изключение на няколко стражи на стадото, беше потопен в сън и не чу небесната хвала, не слушаше ангелската песен. Ние, братя, не бихме заспали за хвалението на ангелите. Вярно, често ни го съобщават. Но е още по-срамно, ако не го разбираме съвсем ясно. Глория. Защо сега говорят за слава във висшите, ако говорят за славата на Бог? Кога Бог е бил без слава? Той нямаше да бъде Бог, ако никога не беше имал слава? Той е Бог на славата (Деяния 7:2) в своя вътрешен живот, в живота на Триединния. Той е Богът на славата в Своите творения, които Той създаде, за да могат те да участват в Неговата слава, която съставлява тяхното блаженство и съвършенство. Ето защо във висините на небето хиляди хиляди ангели нямат покой, възпявайки славата на Триединния. Божията слава е толкова голяма и излива толкова много мир и радост върху всичко, до което се докосне, че най-чистите и най-силни духове не са в състояние да прегърнат възторга на блаженството, разлято от Божията слава. Защо призовават най-висшите да славят Бога? Точно както е естествено славата на Божиите съвършенства да се разкрива в специални външни дела, така е естествено да се предлага специална похвала на Всесъвършения от небесните сили, когато видят специално проявление на съвършенствата на Всевишния. Така стана при сътворението на света: тогава всички небесни войнства прославяха всемогъществото, мъдростта и добротата на Твореца. Когато се образуваха основите на земята, когато бяха създадени звездите, Господ говори на Йов и всичките ангели Ме хвалеха (Йов 37:4-7). Така беше и сега, когато Спасителят, който е Христос Господ, се роди на хората. Защо се радват небесните духове? Небесен ангел обяви на земята първото проявление на спасението на земята. Но Божията тайна за спасението на хората не се разкри от сънищата на ангелите; напротив, в пълнотата на своята светлина и величие тя достигна до самите ангели не по друг начин, освен чрез хората. Нека апостолът каже, че принципите и властите в небето ще бъдат повлияни от църквата, т.е. общността на вярващите хора, многообразната Божия мъдрост, според предложението на вековете, е създадена в Христос Исус, нашия Господ (Ефесяни 3:10). Какво възхваляват ангелите в ушите на пастирите? В какво те виждат специалната Божия слава? Факт е, че Спасителят Христос Господ се е родил на хората. Толкова голяма е Божията слава в Спасителя на хората при първото му появяване! И апостолът казва: велика е тайната на благочестието, явяването на Бога в плът. Вече едно появяване, Бог в плът е велика мистерия, велико дело на Божието непонятно снизхождение към създанията. Небесните армии знаеха нещастната ситуация на падналото човечество, те знаеха, че виновното човечество е обект на негодуванието на Божията истина. Но сега безграничната Божия любов слиза към хората в тихото сияние на мир и добронамереност. И ангелите прославят славата на неразбираемата Божия любов. Защо ангелите са заети със слава, която се отнася не до тях, а до хората? Защото светът на светите ангели е свят на любовта. Радостта идва като ангел за един грешник, който се покае (Лука 15:10). Каква радост имаха, когато научиха за раждането на Спасителя на всички хора! Ангелите призовават висшите да прославят Бога, но тяхната хвала звучи без съмнение в земния свят, така че жителите на земята, следвайки примера на ангелите, прославят Бога. Повтаряйте, братя, повтаряйте по-често ангелските хваления в тези дни. Посещавайте усърдно Божия храм, за да слушате там ангелските хваления на Бога и застанете в храма, за да ги чуете с цялата си душа. Бъдете особено внимателни, така че ангелската хвала при излизане от храма да не бъде заглушена от суетни разговори, разговори за страсти, радост от греховете и песни, които покваряват небесната чистота на душата. Които Ме прославят, и Аз ще ги прославя, казва Господ, а които Ме унижават, ще бъдат опозорени (1 Царе 2:30). И има мир на земята, пеят ангелите. Що за свят е това? Някога имаше мир на земята, когато земният владетел се подчиняваше на волята на своя Създател. Но този свят напусна земята отдавна. Подмамен от духа на тъмнината, човекът се противопостави на волята на Господа и отне мира от земята. Човек, станал грешник, е нарушил мира с Бога: един светец не може да има общение с греха. Беше разкрита битка в човека, между дух и плът. Избухна война между хората, земята беше опетнена с кръвта на Авел. Разкри се борба в материалната природа: земята започна да бъде измъчвана от земетресения и бури, гръмотевици и различни видове бедствия. Могат ли чистите духове, духовете на любовта и мира, да гледат без скръб на това състояние на земния свят? И затова се радват, когато видят, че мирът се завръща на земята. Но къде, казват те, е мирът на земята? Да, пълният свят може да се отвори само на нова земя, а не на нашата грешна. It will open when our last enemy - death - is abolished. Междувременно, искате ли да видите как силата на Христос Господ установява чудесен мир на нашата земя, макар и само частен? Вижте живота на Божиите светии. Fierce animals were obedient to them, like sheep; лъвът пасеше в краката им заедно с агнето; Neither poison nor fire harmed them, and they walked on water as if on dry land. It is clear that our land could bloom with the peace that one could wish for until the final victory of good over evil. Where does the unrest and disorder come from between us? From our passions: they bring quarrel and abuse, discord and frustration, insults and murders into our societies. О, нека поне да почетем дните на появата на земята на Господаря на света с искрено миролюбие, взаимно съгласие, без да правим нищо от суета, но в дух на смирение, считайки се един друг за по-добър от себе си (Фил. 2:3). Нека нашата гордост, която създава толкова много проблеми в живота ни и внася толкова много проблеми както в тесните, така и в широките кръгове на нашите връзки, поне за малко да замълчи в нас. Има добра воля сред хората, провъзгласяват ангелите. Чия услуга? на Бога. На небето не е същото като на земята; там, за да ценим само Божието благоволение. И така ангелите провъзгласяват Божието благоволение към хората. Каква неочаквана радост! Бог, според безкрайната Си святост, мрази всяко беззаконие (Пс. 5:5-6). Той е самата святост и любовта Му е насочена само към святото, а благоволението Му е насочено само към доброто. Той също не може да благоприятства греха, точно както не обича греха. Следователно грешният човешки род от времето на първия си грях беше подложен на Божия гняв, отстранен от милостивия поглед на Божията любов. Ако, както казва ангелът проповедник, Спасителят Христос Господ се е родил на хората, тогава това е и това, че Бог се обърна към хората с благоволението си. Как стана така, че светецът се обърна благосклонно към грешниците? Как истината се помири с виновните? Ангелите не обясняват. Защо не обясняват? Следователно ние имаме право да кажем, че те самите не знаят; защото тайната на изкупителните страдания на Божия Син все още не се е появила в точния си вид. Засега е достатъчно за хората, когато е достатъчно за ангелите, че се проповядва Божието благоволение към хората. Душа, която оплаква греховете си! Божията святост е ужасна, ужасна за вас, предвид множеството на вашите грехове! Дръжте свещения страх в дълбините си - той ще ви спаси от много. Но чувате ли ангелските лица да пеят: има добра воля между хората. Светите ангели не могат да говорят невярно. Хвърлете се с духовния си товар пред Христос Господ. Ако е в името на Божието благоволение към хората, тогава, разбира се, вие не сте изключени от това число. Поклонете се с всичките си грехове пред Спасителя: ако спасението идва от Него за всички, тогава, разбира се, и за вас. Нямаш молитва, нямаш разкаяние в сърцето, нали? Поклонете се така пред Него. Извикай пред Него: Ти си единствената ми надежда, Христе Спасителю; защити ме от праведния Божи гняв, който греховете ми причиняват срещу мен! В Тебе е Божието благоволение към хората; Обърнете се и към мен, недостоен, благоволението на Небесния Отец. Синове на Русия! Ние също изпитахме благоволението на Небесния Отец в съдбините на нашето отечество, така чудесно спасено, така чудесно прославено в дните на блажения Александър. Нека благодарственият спомен за небесното благоволение към нашата родина не бъде изтрит от сърцата ни. Нека не забравяме, че само когато сърцата ни са отворени с възхвала на Божието величие, с молитви за небесна помощ, само тогава Божията сила слиза върху нас и върши чудеса в слабите. Мъдрост и сила от небето, въплътени за нас! Научи ни, Ти ни даваш чувства и сила, за да пеем с устните и сърцата си ангелската песен: слава във висините Богу! Има мир на земята и добро желание за нас грешните! амин Слово за Рождество Христово И ето знамение за вас: ще намерите дете акушерка, лежаща в ясли (Лука 2:12). Това е знамението, което дава небесният пратеник за раждането на Христос Господ! Това е формата, в която трябваше да се види Този, който трябваше да спаси Израел и целия свят! И ето знамение за вас, обръщането на бебе акушерка, лежащо в ясли. Леговището на безмълвните служи като Негов царски дом и яслите като Негов трон; ленените покрови на Богородица представляват знаци на Неговото царско величие и слава. Могъщият Бог, Князът на мира, Отец на вечността (Ис.9:6) се появява в света като последния от синовете на Адам. Бедните пастири са първите от лицето на земята, които поздравяват Господа със славното му явяване на света. Влъхвите от изток Му носят дарове: но дори тези посланици при великия Цар не показват блясъка на посланиците. Така Господът на славата се явява на земята, сред своите поданици! На колко назидателни мисли, слушатели, на колко наставления ни учи това явяване на Господа на славата в света! Неговото смирение засрамва нашата арогантна гордост. Неговото нещастие осъжда нашия разточителен лукс. Неговата крайна бедност осъжда нашата ненаситна чувственост в удоволствията. Яслите на детето Господне силно проповядват срещу нашата алчност, и срещу любовта към славата, и срещу страстта към различията на света. Но виждате ли, братя, каква конкретна слабост осъжда нашият Господ, лежащ в ясли? Това е склонност към подражание на света, от който Той не взема нищо назаем. Той се появява на света в простота, без украса, без аксесоари, измислени от изобретателските страсти на света. Това ли е желанието на много от нас? Колко много трябва да осъждаме нашата нещастна страст, която пренебрегва простотата на Христос! От колко ни лишава и колко вреди на християнската душа! В нозете Ти, небесна простота, нека словото за опасностите от подражаването на правилата на суетния свят бъде ефективно. Християнската душа все още е ограничена до подчинение само на Христовия закон, докато не се натовари с оковите на служенето на светското благоприличие, обичаи и правила: тя се радва на свобода пред своя Господ и расте с добродетели, като Божията градина. Нейният труд, нейният мир, нейните занимания и почивка са разпределени всъщност по нейна воля, подчинени на волята Божия. Нейните мисли са чисти: те са заети с една мисъл - мисълта за Бога, нейните желания са ограничени; Всеки ден те се стремят към едно – Господаря на сърцето; нейната воля ще се учи в закона Господен ден и нощ (Пс. 1:2). Нейният разговор е искрен; одобренията са нелицемерни; упреците са непресторени. Богата в Христовото младенство, Христовата простота, тя на всичко гледа спокойно - в скръб не пада духом, в щастие не се възгордява; Той вярва във всичко, уповава на всичко, издържа всичко (1 Кор. 13:7); Тя няма врагове, а приятелите са всичко за нея. Животът й расте и укрепва, без да се уморява от правилата на човешките капризи; като могъщ млад мъж, неотслабен от грижите на страстите, тя идва от сила в сила, не познавайки нищо освен Исус Христос, и то разпнатия (1 Кор. 2:2). Блажени времена, когато нашите бащи бяха толкова далеч от света и неговите правила, колкото пустинните дебри от градовете, кънтящи и оглушаващи от шума на суетата! Тогава последователите на Христос празнуваха заедно с Христос победата над света. Днес необятното поле на християнския аскетизъм е обрасло с тръни и бодили, които преди са растели върху безводната почва на езическия свят. Сега злата змия, точно както някога измами Ева, покварява нашите умове и сърца, лишавайки ни от простотата, която е за Христос (2 Кор. 11:3). Злият свят, обременил ни със своите правила и обичаи, първо открадва за себе си част от нашия труд, който би могъл и трябва да бъде посветен на Господа. Бог да избави всекиго от нас от това нещастие, за да загине най-после целият му живот в служене на капризите на света! Но колко часа, колко дни, колко цели години мнозина ще трябва да изключат от живота си; тъй като те бяха изразходвани за изпълнение на безсмислените правила на света, а не за спасяване на душата. И колко ценен трябва да бъде за нас всеки час от земния живот! Всеки удар в метала отеква във въздуха. Всяко докосване на света до душата предизвиква шок във вътрешността на духа - шок, отначало повече или по-малко опасен, след това повече или по-малко вреден за спасението на душата. Колко е необходимо, за да разклатим слабостта си? Познаваме зле душата си, когато си мислим, че изкушенията, пръснати по всички пътища от безгрижна светлина, не означават нищо за нея. Не, не, една случка, една среща с изкушението на света може силно да разтърси нас, вече болните в душата. Но колкото повече се запознаваме с обичаите на света, толкова по-близо ставаме до опасността, толкова повече се разстройваме от вътрешния си човек. Обичаите на злия век, като молци, като поквара, като самата смърт, неусетно, но бързо, покваряват бедната ни душа. Въображението, съблазнено от червените на този свят, охотно приема покварата на нравите на света. Светът, като съвкупност от образи без съществена истина, сам по себе си е онази обширна област, в която въображението ни обича да се втурва и където трябва да бъдем внимателни срещу въображението. Но особено светът, който хората по света измислят и създават за себе си, разгръща, подхранва и усилва действието на силата на образите, дразнейки я с техните разнообразни и винаги нови предмети. Греховните образи на тази епоха преминават с нас от епоха в епоха, от общество в тиха самота и дори в храмовете на Бога; занимават душата както в сън, така и в бодърстване, унижават и оскверняват самото богослужение. Защо сега има толкова малко любов към свещените изображения - картини, песни на историята - вдъхновени отгоре? Защо у нас, християните, се появяват други сцени, често отвратителни, различни образи, често развратни, различни песни, често гнусни? Това наистина ли е творението на християнската простота, чистата, скромна простота, стенеща над греховете си? ЗА! не; Защо такова греховно предположение? Признаваме искрено: светът на езическото въображение не е рядкост сред нас. Може ли едно въображение, пълно с образи на един тленен, грешен свят, да бъде утешено от нещо различно от света на греха? То престава да радва земния скитник с красотите на рая и рая и вече не ни плаши с ада и ада: намира рая и рая на земята, но адът и адът са твърде страшни, за да ни занимават с тях; хората по света обичат само леки и весели неща. Заети с маловажни или дори вредни за душата предмети, кои са светлите предмети, към какво можем да привикнем сърцата си, ако не към дребнави, женствени, престъпни чувства? Вярно, в света те успяват да разкрият способността да усещат, успяват да изгладят жестоката грубост от сърцето: но за какво е всичко това? Защо правят сърцето чувствително? За какви предмети? Всичко в света е похот за косата, похот за плът. И в християнското сърце не пропускайте нищо друго от света. Научавайки правилата на света и не мислейки за правилата на Христос, те започват да усещат красотата на видимите неща, а към красотата на небесните, невидимите блага сърцето става студено и скучно; те са фини и проницателни, за да забележат всяка сянка на благодатното тленно: но благостта на нетленното име на Исус и превъзходството на духовните дела, и сладостта на молитвата и учението в закона на Господа са едва забележими за душата; не я докосват. Ето защо езическият вкус към битовите неща се изтънява у нас до крайна степен. Хора по света! Погледнете изкуствата на нашия християнски свят; вижте какви чувства са изразени в тях? Странно положение на християнските души! И какво друго? Вкусът е изтънчен за удоволствие, но няма удоволствие! От липса на удоволствия се оплакват и бедни, и богати! Колко нужди имат хората сега, колко оплаквания! И много естествено. Вкусът, разглезен от правилата на света, не се задоволява с простите нужди на живота. Тя е разкрита, усъвършенствана, подсилена за по-деликатни неща, т.е. малки от това, с което простата природа е доволна. Скъпи братко! Огледайте се, къде ви карат неспокойните ви мисли да изглеждате по-образовани, по-известни, отколкото сте образовани и познати по душа? За сладост ядяхте стар хляб и за сладост пиехте студена вода; Радвах се, ако грубите дрехи покриват тялото от студ или топлина. Сега, съблазнен, раздразнен от това, което виждате в другите, вие започвате да се отегчавате от състоянието си, тревожно търсейки обекти, които не са свързани с кръга на вашия живот. Простотата, простотата, която преди ви е била скъпа, се превръща в бреме за вас. Защо всичко това? Защо се правиш нещастен? Ти и аз сме бедни в добрите дела. Трябва да плачем с теб за нашите грехове. И все още искате да плачете от нужди, които са напълно ненужни за вас; искате да плачете от нужди, дори вредни за душата ви. Вижте: вашето бедно, неопитно сърце се вкопчва в най-малките предмети, защото не е опитно с тях, защото те са нови и непознати за него; С течение на времето то ще почувства тяхната празнота и ще почувства празнотата в себе си, ще се отегчи от себе си. За какво е всичко това? За това ли е създадена душата ни? Затова ли се е родил Божият Син Христос? Войнства от ангели пеят хвалебствена, радостна песен за Неговото раждане за нас грешните. Ето един предмет, на който душата ни трябва да се възхити, поне до днес! Но сред нас обичаите на света заменят маловажността на удоволствията с тяхното разнообразие. Братя! не обичайте света, нито онези, които са в света. В противен случай нашето вътрешно благодатно чувство, нашата християнска съвест няма да бъде нито чиста, нито спокойна. Запозната с един закон, закона на Христос, тя е мирна и ясна; укори, утешения, наставления, които са научени от Божието слово или мъдър опит, ги приема в тяхната цялост; защото нищо друго не го заема. Когато общува със света, тя е предписана толкова закони, правила, обичаи и благоприличие, колкото хора и страсти има. Те трябва да са съгласни с Христовия закон. Но те или напълно му противоречат, или могат да се съгласят с него само с много усилия. В първия случай е необходима много работа, за да се преодолее тълпата от мнения на света, във втория - да се примири с нея. Изненадващо ли е, ако съвестта, натежала от този тежък труд, се изтощи? Така става. Греховете, събрани в богата реколта в нивите на света, падат върху душата като камък, като тежко бреме. И покаянието, което единствено облекчава душевните трудности, от ден на ден става все по-слабо и по-студено; Охлаждат го и примерите за светска студенина към доброто. Самото разбиране на закона на Христос става по-тъмно; то е засенчено от разнообразните закони на тъмната епоха. Свикваме да измерваме задълженията си не с Христовото правило, а с нравите на света – да съдим нещата не както ги съди Евангелието, а както ги съди светът. Жалка християнска съвест! На какви мъчения ви подлага светът за отклонение от простотата, дори и за Христос Исус. Не е изненадващо, че като се научим да не имаме правото да чувстваме и да съдим себе си, ние не се учим на правото да живеем и действаме. Нашата искреност, нашата простотия са заменени с преструвки, с мотива, че така живеят по света. Уморени от разнообразните изисквания на света, откриваме, че ден след ден сме по-малко готови, по-малко способни за добро; мързелът, липсата на внимание към себе си, разсеяността започват да тежат на душата; осъзнаваме, че сме изтощени от услугите, които хората по света изискват от нас; светът ни лиши от воля и свобода. За съжаление това, което ни кара да сме в мир със света, е мисълта, че той не ни позволява да се държим твърде укорително. Но дали светът ни прави услуга? Не, той повече разрушава, отколкото служи; тъй като отслабва ревността за висшия духовен живот. Най-доброто му правило е: живей прилично; отказва всичко друго; всичко останало му е трудно. Езичниците по времето на св. Августин се отрекли от Христос, защото, както самите те казали, живеели добре без Него. „Аз не убивам, казва един от тях, не крада, не грабя, давам на всеки каквото има; каква нужда имам от Христос?“ Братя! Нека се огледаме около нас: не става ли същото и сред нас християните? Не отказват ли и те, а други отдавна са изоставили високия живот в Христа, строгия Христов аскетизъм – защото вече живеят прилично, защото светът, обществото на хората от века, не позволява да се живее безредно? О, Господи Исусе! И така, напразно ли си роден на земята? Ние сме добре и в мир; Не се нуждаем от Вашите правила за спестяване. О, братя в Христа! нека се страхуваме от нашето състояние! светът е осъден от нашия Господ; Да не загинем заедно със света! Господи! Към Теб, когото изоставихме, се обръщаме с нашите престъпни, но покаяни сърца. Бъди открит на онези, които не Те търсят. Сгорещи и възроди сърцата ни с обич към Тебе, достойна за благата, изливани и изливани върху нас от Тебе! амин Слово на Коледа Висок е делът на източните магове във Витлеем! Сред милионите езичници те първи познаваха и почитаха Онзи, Когото праведните чакаха толкова много векове. Патриарси и пророци искаха да Го видят – Царя и Учителя на вселената; и езическите мъдреци Го видяха. Лицата на ангелите празнуват Неговото раждане; множество звезди отделят една от средата му, за да почетат Витлеемското бебе. И езическите мъдреци са участници в триумфа на небето и земята. Що за късметлии са тия - източните влъхви? Как да не им завидиш на съдбата? Как да не искаш тяхната мъдрост за себе си? Как да не завиждаме на високите им знания? Не беше ли само знанието това, което даде щастието на маговете? В древността е имало много жреци на науката; имаше много, които знаеха много. Между нас знанието на най-простия християнин е по-високо и по-вярно от знанието на езически мъдрец; но откровенията на небето не са ни дадени. от какво е това Да се ​​обърнем към влъхвите. Бяха ли доволни само да погледнат нововъзникващата звезда? Не, когато я видяха, те напуснаха дом, роднини, приятели, всичко близко до сърцата си, обрекоха се на труден път, отидоха в непозната страна, тръгнаха без да знаят къде и кога ще пристигнат. Виждате ли, това не е въпрос само на знание. Тук познанието е придружено от саможертва, труден подвиг на волята, работа на цялата душа. Какво за нас? – Знанието ни е в конфликт с делата. Знаем много, правим малко, разширяваме знанията си, но нещата не са по-добри. Нека разгледаме по-отблизо това несъответствие между знания и дела и да се замислим за необходимостта от съчетаване на знанието с живота. Човек не може да не признае, че в съвременните времена е направено много за разясняване на най-висшите истини на вярата. Колко много плодове на религиозното обучение! колко системи! толкова много теории! толкова много книги! И то какви теории! какви системи! - единият е по-блестящ от другия, единият е по-изкусителен от другия, единият е по-замислен от другия! Въз основа на тези успехи, как човек да не е сигурен, че тези умни хора са ангели на светлината; те живеят само от небето и Бог. Какво има в опита? В опита има тъжно противоречие между живота и знанието. Най-простата истина: Бог трябва да обичаш повече от всичко. И хиляди книги са написани за тази проста истина; но в опита тази проста истина не съществува, тъй като не съществува. Сърцата се заменят с различни идоли, дните на поклонение са заети от богатите с удоволствия, от бедните с работа или, което е още по-странно, с безделие и за двамата. Защо пишат книги за простата истина? Да бъда нещо в очите на хората. Ние не се учим на любов към Бога от никого; ние се раждаме с него; Щом сърцето ни започне да бие, щом нашето съзнание започне да се отваря в нас: душата се стреми към най-високото, в душата се появява мисълта за това, което окото не вижда. Вижте децата: в младите им животи любовта към святото вече се вижда; тяхната невинност, кротост, простота ни харесват. Но детето стана млад мъж, след това съпруг. Знанията му се увеличиха и станаха солидни. Изглежда, че с възрастта трябва да се развие жива, плодотворна любов към Господа; Изглежда, че с годините тази любов трябва да стане преобладаващото начало на целия живот. Но в бизнеса не е същото. В делата на един млад мъж и дори съпруг няма нито невинност, нито простота; към святото няма нито кротост, нито благоговение, а заповедите за любовта познават добре, дори много добре. какво е това в ума едно, в сърцето друго, мисълта вървеше напред, а желанията назад; воля и ум вървят всеки по своя път и не се гледат. Къде ще дойдат? Това, което се случва на един човек, може да се случи на цял народ. Но толкова по-тъжна е картината на раздора между живота и знанието. Ако погледнете познанието за ежедневните неща, тогава има още повече успех на ума. В наше време има само въпроси, само мисли за ползите от живота, за материалните облаги. Колко теории има! колко системи! Всеки е готов да предложи по-добра теория за намаляване на бедността, по-добра система на индустрията, търговията и селското стопанство. Това очакваш, вълкът ще пасе с агнето; ето, земята на проклятието ще бъде Едем. Междувременно в книгите едно, в действителност друго, в книгите безкористието е светиня, в живота парите са идол. Те пишат за индустрията, за да спечелят ранг и пари за себе си. Те казват: моралното познание все още не е широко разпространено. Така да бъде. Но не е ли това осъждане на самите нас? Това не е ли ново противоречие със себе си? Ако казват, че са необходими морални знания, защо няма такива? Защо ги заменят с ненужни знания? Защо не дават време да ги придобият? Защо не обосноват заслугите си с опита си? Те се оправдават, че имат твърде много време за вършене! Но ако знаят, че това множество неща пречи на най-необходимото, защо не се разделят с безделието на суетата, а измислят и умножават суетата? Докато не се върнат към това, с което нашият Господ е заповядал да започне християнския живот, докато не започнат подвизи на саможертва, към дела на волята: несъгласието на ума с делата няма да свърши, истинският живот, християнският живот няма да се установи сред хората. Знанието може да изглади безчувствената грапавост от сърцето, може да полира повърхността на душата, може да смекчи дивите чувства. Но твърдостта за добро, но дълбочината на убежденията, но искреността на чувствата се предават на душата от делата на волята. Изображенията на предмети лесно се отпечатват върху мек восък, но също така лесно се изглаждат. Трудно е да се изсече в стомана видът на храм или име, но резбата няма да бъде скоро изгладена от разяждащото време. По същия начин знанието само по себе си не защитава добродетелта от падения, когато в душата се пораждат похотите на греха. В борбата между влеченията на светци и грешници ще устои ли един ум, ще удържи ли в доброто една тревожна душа, когато волята не е придобила навика на доброто? В мечтите на ума те могат да се издигнат високо: но страстите ще продължат работата си, т.е. ще превърнат човека в звяр. Непочистен съд разваля и най-вкусната напитка. И в нечистото сърце най-свещените истини получават необичайна за тях сила. Езичниците познаваха Бога, но понеже не Му отдадоха заслужената слава, мисълта за Бога се превърна в безсмислие, сърцата им се помрачиха, умовете им се притъпиха. Друг е въпросът, когато наред с формирането на ума върви и формирането на волята. Тогава успехите на самия ум придобиват различна форма. По този път, по пътя на обединените усилия на ума и волята, опасностите за духовното спасение са толкова добре познати; По този път те ще научат сигурните средства за спасение на душата от греховете. По този път човек постига чисти и живи съзерцания: опитът на волята дава твърдост на преценките на ума; познаването на ума не става въпрос на гадаене, колебание върху гладка основа, избягване от едната или другата страна на атаката на несвързани мисли; издигат се от дълбините на сърцето, въздишайки по святото; те са причинени от желанията на волята, устремена към небето. И с обратен ефект върху душата те не остават безплодни, но предизвикват свети желания, чисти чувства и прекрасни дела за Господа. Странна работа! Единствената грижа е за ума, сякаш единственото нещо в човека е умът; сякаш Христос е дошъл на земята само за да ни научи на нещо забравено; сякаш Той не говори за необходимостта от прераждане на цялата душа; сякаш Духът на благодатта е изпратен в света по погрешна причина, за да изобличи света за греха и да извърши освещението на човека по пътя на кръста! Преди очакваха всичко от вярата, сега от знанието. Разликата обаче е в думите, но делото е същото. Вярата не се издигна по-далеч от ума, знанието не произвежда нищо друго освен ферментация на мислите. Погледнете по-отблизо и ще видите, че под прикритието на това доверие във вярата има само доверие в ума. Божието Слово е дадено на преценка на ума, а умът предава предаванията на Божието Слово както иска. И какво става? Умът се възползва от тази сила, за да се подиграе с тези, които са му поверили властта – първо доведе до съмнение, после разруши учението им за благодатта и Божието Слово. В самото начало той вече даде да се разбере за правото му да превръща живота в мечти. Колко шум се вдигна, колко гавра срещу бизнеса! Това, което направиха, беше, че позориха поста и девството, заклеймиха делата, смятаха делата за нищо и изглеждаше, че правеха всичко това за слава на вярата и благодатта. Разследванията показаха друго. Разследванията показаха, че под прикритието на религиозна анимация се крие гордостта на ума, който се стреми да превърне евангелието в умно учение, безплодно за цял живот. Ето защо са се появили стотици системи на вяра, колкото враждебни една към друга, толкова и несъгласни с евангелието. Вярата не е на езика, а в сърцето. Самата наша воля няма много желание за християнски дела. И когато нейното отвращение към подвизите беше осветено с несправедливо говорене за благодатта и вярата, одобрявано, прославяно с шумни викове против смисъла на делата, естествено е, че волята още повече отслабва, ленива се и свиква с греховете, към които и без това е твърде склонна. Ето как се появи надмощието на гордостта и личния интерес над всичко свято. Така се появи безразличието към всичко, което не е свързано с интересите на земния живот. Така най-после се появи вавилонското разногласие на мислите за една и съща Христова истина. Ето едно преживяване, че без опит в християнския живот е лесно за ума да попадне на най-опасния път! Ето едно преживяване, че докато волята не се управлява от Христовия закон и не контролира всички движения на душата, умът, оставен на собствената си воля, води и волята, и мислите в тъмната област на безредие и безпорядък! Братя! Съгласете се, че друго е да се смяташ за негоден роб и друго е да станеш лош от мързел. Лошо е да се хвалим с делата си, а още по-лошо е да се хвалим с това, че не ги вършим. Да познаваме волята на нашия Господ, да имаме всички средства на благодатта за спасение и да се задоволяваме само с факта, че не правим добро – това не е ли оскверняване на благодатта? Защо носим името християни? Наистина ли е защото знаем достатъчно християнски истини? Не, робът, който е знаел волята на господаря си и не я е изпълнил, ще бъде бит от мен. Как ще се появим там с мечти в ума си и грозна празнота в душата? Боже мой! дай ни не само с ума си, но и с цялата си душа, с целия си живот да се приближим към Теб - със забрава за всичко приятно на земята, всичко скъпо на влеченията на нашата душа, с отказ от себе си - да отидем при Тебе в небесния Ерусалим, както мъдреците от Изтока дойдоха за Теб в земния Ерусалим. амин Когато навлизаме в нова година от живота, как бихте искали да знаете какво ще ни донесе новата година? Сърцето неволно пита ума, какво вижда в бъдещето? Щастие или нещастие? И отговор не се чува. Не виждаме, не знаем: какъв дял, какъв жребий ще се падне на единия или на другия от нас? Ще продължи ли щастието на щастливите? Ще спрат ли да ронят сълзи онези, чиято сегашна съдба е толкова горчива? Ще възнагради ли земята труда на земеделеца или ще остави семената му в сухи дълбини? Ще бъде ли въздухът полезен за всички живи същества или ще диша смърт и болести за всички, независимо от възрастта и силата, независимо от статуса и титлата? Ще процъфти ли търговията? Ще обърнат ли внимание на делата на един верен служител на отечеството? Съдбата на всеки един от нас, както съдбата на цели народи, е покрита с непроницаем воал. Какво трябва да мислим за тази несигурност? Не би ли било по-полезно за нас, ако знаем бъдещата си съдба? Няма да спорим, че знанието за бъдещето в никакъв случай не може да бъде полезно за човек. Иначе би трябвало да кажем, че прозрението на светиите Божии, които са виждали най-далечните и случайни неща, е било ненужно и безполезно. В противен случай ще трябва да спорите, че е напразно Господ да разкрива това, което е недостъпно за обикновеното прозрение. Не, за човек със свято настроение на сила, за хора с права воля, каквато е била волята на първосъздадените, способността да се предвижда бъдещето е възможна и полезна. И, о, само да живеехме както хората трябва да живеят в зряла, мъжествена духовна възраст! О, ако само чистотата и силата на духа бяха равни в нас на яснотата на нашия духовен поглед! Тогава без съмнение щяхме да видим далече пред себе си. Но колко от нас има, чиято воля не би останала зад успехите на мисълта и следователно не би била слуга на промените, които се случват с душата, вместо да господства както над духа, така и над външната природа? Ако можем да говорим само за хора като теб и мен, слушателю, като почти всички нас, грешниците, за хора, които са слаби, слаби, разстроени от успеха, тогава можем само да сме сигурни, че за нас е по-полезно да не знаем бъдещето, отколкото да знаем. Затова бъдещето е скрито от нас. Несигурността на бъдещето за слабите хора е щастие; защото, скривайки от нас нещастията, които ни очакват, тя запазва нашия мир. Каква радост е за бащата на семейство, заобиколен от весели деца, да види, че обектите на неговата любов са обречени на преждевременен гроб? Каква утеха е за един търговец да знае, че след една година плодовете на многогодишния му труд ще бъдат погълнати от водата и унищожени от човешката неистина? Каква е ползата от един честен слуга на отечеството да предвиди, че след година безукорната му служба ще бъде очернена от злоба? Защо да отваряме поглед към далечно бъдеще, с което не можем да се справим? За безполезно или дори вредно разсеяност? Ако проблемите на настоящето са толкова болезнени за нас, че много често ни липсва морална твърдост срещу тях, откъде ще вземем силата и търпението да вършим нещата от настоящето и да се борим с чувствата за проблеми, разкрити от бъдещето? Състоянието на единия или другия от нас сега е незавидно; но той се задоволява с малкото, което Бог му е изпратил; работи спокойно и благодари на Господа за придобивките, които му носи работата. Неговият труд не е възнаграден твърде щедро; но той е свикнал с умереност, няма причина да се занимава с желания за най-добро. Представете си, че същият човек, сега толкова спокоен, толкова доволен от малкото, ще види, че след няколко години ще бъде богат, и благороден, и щастлив във всичко - мислите ли, че ще му е лесно да понесе умереността на сегашната си съдба и да чака съблазнително бъдеще? Вероятно щеше да загуби спокойствието на настоящето. Как ще се почувствате, след като изчакате бъдещето? Това бъдеще го съблазняваше, когато го гледаше отдалеч, докато малко се знаеше. Но след като е известно отдавна, то ще загуби стойност за него от много отдавна. И така, той ще загуби спокойствието на умереността и няма да се радва на прекомерно щастие. Боже какво щеше да го награди с прозрение в далечното бъдеще! Малкото радости, които Бог ни изпраща по време на тъжния ни път по земята, ни правят още по-щастливи, защото са неочаквани, срещат ни, когато не сме се надявали на нещо по-добро. След като не знаехме как да се измъкнем от ужасно стечение на обстоятелствата, потърсихме и не намерихме помощ за себе си, обръщайки се към хиляди средства, до каква наслада идват сърцата ни, получавайки помощ от Господа! То като затворник, който се е освободил, се радва на щастието си. Ще кажете, че всичко това не повдига много нашата позиция, че всичко това показва в нас нещо дори по детски слабо? Съгласен. Но какво да правим, когато грехът ни е направил слаби деца? Работата на мъдростта е да преподава уроци, достъпни за силите. а не тези, които превишават мярката на силата. Ние сме слаби. За нас е достатъчно, ако правим това, което представлява дейност за един ден. И един ден изисква цялото ни внимание от нас, за да го прекараме както трябва. Ограничени от тесния кръг на деня, ние все още сме в състояние да отхвърлим някои пречки към доброто, да преодолеем някои изкушения и да постигнем края на задачата, предложена от деня. И това ни стига. – Това, което трябва да знаем за успех в работата на деня, иначе, каквото трябва да знаем за нашето спасение, тогава всичко ни се разкрива. Мисълта за смъртта е полезна за нас; и знаем, че ще умрем, без да вземем със себе си нито парите, нито честта, която толкова обичаме. Не знаем ли кога ще умрем? Но знанието за времето на смъртта би било само вредно за нас, склонните към лекомислие, докато неизвестността за часа на смъртта буди у нас спасителен страх и държи страстите в граници. Полезно е да знаем, че нито едно наше добро дело не остава без награда; и това ни се разкрива. Трябва да знаем какво трябва да направим, за да придобием благословена вечност; – и пътеките на спасението ни се разкриват. Не ни ли се дава твърде малко, ако се дава само настоящето? Напротив, дадено ни е доста. Дадено ни е настоящето и от него зависи както бъдещето, така и миналото ни. Защо искате да знаете бъдещето? Разбира се, за да предотвратят или бъдещи нещастия, или да увеличат, доколкото е възможно, бъдещото щастие? Повтарям, имайки настоящето във ваша власт, вие имате цялото си бъдеще на ваше разположение. И какво друго бъдеще? Не само пред гроба, но и отвъд гроба. Искате ли старините ви да са спокойни и ведри? Използвайте младостта си, както повелява законът, пазете силата си чрез умерен живот и честен труд, уважавайте баща си и майка си, уважавайте началството си: тогава вероятно ще бъдете щастливи, вероятно ще живеете дълго време, така е казал Господ. Искате ли щастие за вашите покупки и продажби, за вашата работа и домашен живот, за вашите деца и тези, които са на сърцето ви? Пази Божиите заповеди и всички благословения на земята ще дойдат при теб (Втор. 28:3-4): така каза Господ. Искате ли да предотвратите заплашително или наближаващо бедствие? Отворете пътя си към Господа и се доверете на Него, и Той ще изведе вашата правда като светлина (Пс. 37:5-6). Всичко зависи от това как използваме настоящето. Раят и адът са в нашата воля, ще изпълним ли Божия закон или волята на нашите страсти, ще почитаме ли Господа или ще се покланяме на себе си? От нас зависи; Техните последствия – нашето горчиво или приятно бъдеще – зависят от естеството на нашите дела. За плътта ли да сеем? нека пожънем унищожението на плътта. Ще сеем ли за безсмъртния дух? ще получим вечно блаженство. Настоящето е толкова важно, че може да повлияе и на миналото. Не сте правили много добри неща в миналото; Направихте ли много лоши неща през изминалата година? Покайте се, изпийте горчивината на покаянието за отминалата сладост на греха; поклонете се в духа на вярата пред Изкупителя. Заслугите на Вечния ще покрият греховете на миналото; Небесният Баща с радост ще приеме своя изгубен син. Братя! Това, което Бог изгражда за нас, ние не можем да направим или да си представим по-добро. Нека отдадем сърцата си на Неговата воля. Да Му се помолим искрено, от все сърце: Отче наш! Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. амин Слово за Обрезание Господне и за Нова година Моят дял е в Твоята ръка (Пс. 30:16). Още преди Богомладенеца да бъде заченат в утробата на пречистата Дева, небесен ангел му даде името Исус. Вечният Отец, преди да изпрати вечния Си Син в нашия грешен свят, не само Му е дал име за земята, но и е определил целия Му земен път, от Витлеем до Голгота, от яслите до гроба. Оставяйки зад гърба си изминалата година и навлизайки в новата, замисля ли се някой от нас, че миналото и бъдещето ни не се определят от същото Вечност! Моята участ е в Твоята ръка, казва царственият пророк пред Вечния. Нека погледнем назад към изминалата година, да помислим за бъдещето, за да разберем нашата съдба. Това е необходимото; така трябва да бъде. Твоето име, нашия Господ Исус, ни повика днес в този храм; В твое име започваме нашата нова година. Благодатта на Твоето име да бъде с нас! Какво вижда погледът ни в миналото ни? Благослови душата ми Господа и всичко, което е вътре в мен, да благослови святото Му име. Благославяй, душе моя, Господа и не забравяй всичките Му награди. Няма нито ден, нито нощ, нито час, нито минута в миналото ни, когато десницата на Всевишния да не ни направи добро. Всичко, с което живеехме, всичко, на което се наслаждавахме – храна, напитки, дрехи, подслон, дневна светлина и нощен мир – всичко е Негово, в Него живеем, движим се и сме (Деяния 17:28). Невидимият Баща защитава децата си насред един бунтовен свят. Колко неочаквани нещастия бяха отклонени, колко удари бяха предотвратени, колко препятствия бяха преодоляни! от кого? С невидима ръка. Коварният враг ни готвеше големи беди; но проблемите се обърнаха върху главата на врага. Болестта доведе живота до гроба, но противно на изчисленията на науката, тя поднови живота. Благослови, душе моя, Господа, Който избавя корема ти от тлението, Който те увенчава с милост и щедрост (Пс. 103:4). Така да бъде; нека в миналото е имало много скърби за мнозина и скърбите още не са свършили. Човек е загубил богатство и страда от горчива бедност. Други имаха нужда от парче хляб през цялата година, а с края на годината нуждите им още не бяха приключили. Третият е болен не от година, а от цели години. Но кой знае, няма да кажат на щастливия съсед: дете, помниш ли, че получи добри неща в корема си? ЗА! ако, за да подготвим душата си за блажена вечност, не се изискваше нищо друго, освен да вървим със спокойна стъпка от люлката до гроба: тогава земните загуби, плачещите нужди, тежките болести биха били като неразрешима загадка. Сега изобщо не е същото. Земните бедствия снемат от очите ни булото, зад което гордостта крие от нас нашите грехове, нашата духовна нищета, нашата близост до безвъзвратна гибел. Сега ни казват: ако останете без наказание; тогава вие не сте деца на Бог, вие сте деца на прелюбодеяние. Нашият мъдър и добър Отче! Вие знаете какво е полезно за всеки от нас много по-добре от нас и никога няма да дадете камък вместо хляб. Жестока е загубата, каква е загубата на близките на сърцето, които са отишли ​​в гроба. А колко такива загуби имаше миналата година! Там – нежен приятел, тук – беззащитна вдовица, скърбяща за непоправима загуба; децата, като пиленца, пищят без майка и баща, поразени от един ятаган. Тук-там има сълзи. Не съдете тези сълзи. Самият Човешки Син ги проля при гроба на Лазар. И обаче тази скръб от любов не трябва да бъде скръбта на онези, които нямат надежда (1 Сол. 4:13). Участта на тези, които са ни напуснали, също е в ръцете на Господа, както и участта на онези, които остават. Независимо дали живеем или умираме, ние сме Господни (Рим. 14:8). Страхувате ли се за съдбата на заминалите; бихте ли искали да им помогнете? Можете да помогнете. Желанията на святата любов са угодни на Господа на любовта; желанията на любовта са дадени тук средствата да се направи добро за любимите хора, живи и отвъд гроба. Силата на жертвата на Божия Син на кръста се простира от земния олтар отвъд гроба. Поради тази причина Христос умря и възкръсна и е жив, и притежава както мъртвите, така и живите (Римляни 14:9). Жал ли е за сираците? Огледайте се и ще намерите хиляди примери за това как Господ урежда съдбата на сираците. Той наистина е Бащата на сираците и Съдията на вдовиците. Обръщайки се от миналото към предстоящото, какво да очакваме от новата година? Бъдещето е мрачно, мракът е пред нас. Светът е толкова променлив, земните неща са толкова непостоянни, хората са толкова ненадеждни! Ще намери ли бедният работник на земята награда за своя труд? Няма ли утре някой богат на всеобщо внимание и средства за живот да бъде лишен от всичко? Кой знае откъде ще духа студът на смъртта? Ще бъде ли въздухът, който дишаме, водата, която пием, отровата на живота? Знаем, че ще умрем: но кой кого ще изпревари, младият старец или младият старец? ние не знаем Но дори тъмното бъдеще е светло с Теб, Господи! Моята съдба е в Твоите ръце. Защо нашето бъдеще не е надеждно? Защото погледът ни е обърнат към земята, а не към небето; защото нашите надежди са навсякъде, но не и при Господа. Искаме да мислим, че съдбата ни е в наши ръце. Агрономство, медицина, икономика - обещават ни планини от щастие. беден! колко жестоко ни наказва нашата гордост. Днес или утре, казваме, ще отидем в такъв и такъв град и ще останем там една година, и ще започнем да търгуваме и да печелим; но забравихме, че животът ни е пара, готова да изчезне след час; Те забравиха, че ходът на природата изобщо не е под наш контрол. какво следва Несбъднатите надежди, колкото по-блестящи бяха, толкова по-тежки, толкова по-смъртоносни за душата. След вълнение от необятни желания, гигантски мисли, сладки наслади, измамената душа остава с мрачно отчаяние! Вместо това трябва да кажете: ако Господ иска и живеем, тогава ще направим това или онова (Яков 4:13-16), както учи апостолът. И нищо не може да се каже по-вярно, по-успокояващо от това. Каква разлика е, когато твърдо вярваме, че съдбата ни е в ръцете на Господ! Тогава не може да има измама нито в миналото, нито в бъдещето. Тогава миналото служи като надеждна гаранция за бъдещето. Небесният Отец, Който ни запази в миналото, подложи ни на изкушения, но и ни спаси от тях, никога няма да престане да ни пази и в бъдещето. Той винаги е нашият Баща, Той винаги знае какво е необходимо за нас, Той винаги ни дава това, което е полезно. Косъм от главата ни няма да падне без Неговата воля. Той е всемогъщият Господ, който управлява всичко. Няма нужда, от която десницата Му да не грабне, когато пожелае. Ако нашите надежди са обърнати към Него, нашите надежди са верни, независимо от всичко. Той променя времена и години, като дава мъдрост на мъдрите и разум на онези, които водят разум (Дан. 2:12). Конят е готов за битка, но помощта идва от Господа (Притчи 21:31). Ако сърцата горят от любов към Него, всичко работи заедно за добро на тези, които обичат Бога (Римляни 8:28). Може би бедствия ще ме посетят, може би стрелите на врага ще ме ужилят. добре? Той се грижи за нас. Възложих грижите си на Него (1 Петрово 5:7). Трябва ли ние християните да сме без надежда във Всеблагия? Този, Който не пощади Сина Си, но Го предаде за нас, може ли да ни пощади нещо? Трябва ли да се страхуваме от враговете, каквито и да са те, когато и благодатта на Светия Дух, и множеството небесни същества, нашите братя, са готови да ни помогнат? Трябва ли да търсим къде е нашият Бог? Благодаря на Господа! Ние не сме езичници, безбожници в света. Бог е с нас! Но има и сред нас, които вярват, че съдбата ни е в Неговите ръце. Каква е тази липса на вяра или липса на вяра? Или не си близо до всички, Господи? Не може да бъде. Вината е в хората. Някои хора живеят без да се замислят как живеят. Техният живот е мечта: не искайте от тях връзка в мислите им или отчет за делата им; има мечти в главите им, празнота в сърцата им. Те не се замислят как и от кого се управлява животът им и какви са самите те? Развлечение, връзки, забавление - това са техните дейности! Навик, пристрастяване, своеволие - това са техните правила! Те ядат и пият, за да спят, и стават от леглото, за да пият и да ядат: това е процесът на техния живот! Оплакването на Всемогъщия се отнася за тези: волът на онзи, който го е придобил, и магарето от яслите на господаря му го познават; но Израил не ме познава. Колко странно е, че хората могат да бъдат по-лоши от тъпи! Други са достатъчно умни, за да се ровят в събитията на времето, да открият причините, да проследят последствията, да не оставят нито един случай без внимание и могат да ви разкажат както своята история, така и историята на червея. Но по-далеч от земята - нито крачка, над временното ежедневие - нито крак. Техният поглед е толкова пълен с близки предмети, земни причини, че висшата причина не е видима за тях. Такова е състоянието на езическите мъдреци, такова е състоянието на някои от най-новите мъдреци! Арогантни с познанията си за различни, но дребни предмети, самите те се губят в разнообразието на дивите си безжизнени мисли и мечтаят, че са създали вселената отделно от Създателя. Жалките не виждат, че се занимават само с мечтите си, а Божият свят с неговите скрити закони, с неговата невидима причина съвсем не прилича на празните им мисли. Глаголът е да бъде мудри обюродеша (Рим. 1:22). За да разпознае пътищата на Божието Провидение, човек трябва сам да бъде близо до Провидението. Трябва да обичаме пътищата Господни и те ще станат забележими за нас. Ние трябва да станем близо до Господа, за да бъде и Той близо до нашия поглед. Как мога ясно да видя нещо, от което съм се отдалечил на огромно разстояние? Как мога да видя ясно това, което не искам и по някакъв начин гледам? Молете се по-често на Господа, молете се със съкрушено сърце и сърцето ви ще ви каже: Господ е близо до онези, които с истина Го призовават (Пс. 144:18). Светиите Божии не само с ума си, но и с цялата си душа, със самия си живот са изучавали пътищата Божии - и пътищата Божии са им били познати чрез опит. Колко царски грижи и трудове има Давид! И все пак, когато цялата природа мълчи и си почива, той се надига и размишлява върху съдбата на Божията правда, която го отведе от стадата, за да стане цар на Израел. В полунощ ще станем, за да Ти изповядаме съдбите на Твоята правда. В полунощ той става, след като вече е славил Господа седем дни през деня (Пс. 119:62, 164). Това е сигурният начин за разпознаване на сигналите на десницата на Всевишния! Братя! Нека се обърнем отново към нашата участ. Защо ни се падна да влезем в новата година? Наистина ли е редно да продължаваме да грешим? Наистина ли миналата година беше дадена, за да изпълним дните и нощите й с грехове? Всичко е в ръцете на Господа, но не е Неговата воля да вършим зло. Последствията от греха са бедствия. Язвите се случват сред нас според Неговата воля, независимо от нашите желания: но грехът е в нашата воля. Силата ни е дадена от Господ, но използването на силата зависи от нас. Всеблагият Бог ни помага само в спасителните дела: а трудът за греха е наша работа. И тук особено се проявява Божията благост – в търпението, с което тя допуска злоупотребата с нейните дарове. Но има граница на Божието търпение – Божията истина. Поради самата Си доброта, вседобрият Бог не може да обича злото и мрази греха. Вашите грехове Ме разделят от вас, казва Сам Той със състрадание за нас. Греховете ни лишават от Неговата благодат. Греховете свличат гнева Му върху нас. Горко на коварните сърца, които измислят зло за ближните си, за да прикрият неистините и беззаконията си! Горко на лъжливите устни, шепнещи унищожение срещу невинните, за да угодят на страстите! Господ ще погълне всички ласкателни устни (Пс. 11:4), които говорят беззаконие против праведния. Братя! какво ще стане, ако първият ден от годината е началото на нашата последна присъда? ами ако сега - в този храм - се появи страшен Съдия? Велик и страшен Бог е ядосан! Загинахме... Братя! Той се колебае, бави, чака нашето обръщане. Нека не се колебаем да напуснем пътя на унищожението. Дадено ни е време. О, колко велика е Твоята благост, Господи! Дадено ни е време да се покаем и да поправим живота си. Нека побързаме да се покаем, нека побързаме да поправим живота си. Всеки час, всяка минута е ценна: защото се дава със сметка и те ще изискват сметка. Колко пропилени усилия, колко пропиляно време! Нека използваме останалото за нашето спасение. какво? Лошите навици надвиха ли ума и волята ви? Липсват ли ви сили да станете и да последвате пътя на спасението? ЗА! колкото по-силен, толкова по-безпощадно трябва да се мотивирате; колкото по-силно, толкова по-неуморно човек трябва да призовава благодатта на помощ. Поискайте като просяк, поискайте с горчиви сълзи и ще бъде дадена силна помощ на бедните духом. Бъдете нащрек. Силен ли е грехът? Но Бог е всемогъщ, Неговата благодат е всемогъща! На Тебе, Господи, е величието, силата и славата, защото Ти владееш над всичко на небето и на земята... От Теб са богатството и славата... В Твоята ръка увеличи и укрепи всяка милост, о, Всемогъщи (1 Летописи 29:11-12). амин Когато навлизаме в новата година, пожелаваме на себе си и на другите нов, нов живот, ново щастие, ново съвършенство. Пожеланието е справедливо! Естествено, ние обичаме живота и то най-добрия живот; Никой и нищо не иска разруха и смърт. Искаме да се реализираме все повече и повече; тъй като ние сме предопределени да се доближим до Всесъвършения по качества и съвършенства. Междувременно, какво е новото на земята? Какво може да се случи на мен или на други, което не се е случвало преди? Самото щастие, самото благополучие на временния живот струва ли си мисли и тревоги? Всеки, на когото започне да се усмихва, трябва първо да свикне със загубата му. Не е ли всичко в земния свят празнота, поругание на духа, не е ли всичко поквара? Накъде отиваме с желанията си за новото? Къде са обектите, които си струва да наречем нови, към които си струва да се обърнем с желание за нещо ново? Който е в Христа, казва апостолът, той е ново създание (2 Кор. 5:17). Ето я новината, единствената новина в нашия стар свят! Само в живота на един християнин, и на никой друг, може да има нещо ново в най-добрия смисъл на думата. Само в християнството е възможно човешкото съвършенство. Не е изненадващо, че в материалния свят няма нищо ново. Тук всичко върви според неизменния закон на материята. Никаква астрономия няма да открие нищо ново в звездното небе. Ще кажат ли, че тогава са открити нови светове от планети, след това е открит нов поток от огромни тела? Но това разкрива само човешко незнание за случилото се, а не нови явления на небето. Там всичко си остава същото. Слънцето изгрява и слънцето залязва (Екл. 1:15) това новина ли е? Никой наблюдател на природата няма да намери нито една новина на земята. Поколение минава и поколение идва, но земята стои вечно. Всички реки текат към морето, но морето не се пълни; до мястото, откъдето идват реките, връщат ли се? - това е всичко, което най-талантливият изследовател на природата Соломон видя на земята (Екл. 1:4-7). Нека не се трудим да намерим нещо ново там, където няма нищо ново. Хората, които са ловци на новото, откриват в човечеството способността да бъдат нови ден след ден. Казват: самото човечество се движи към съвършенството. Как да не се радваме на такова предимство на човечеството! Но пълна ли е, негова ли е? Какъв вид човешка способност е самоусъвършенстването? Ако това е гордата надежда на човек в собствените си сили, тогава тя е била известна и на езичеството; Просто съгласете се, че не служи на честта на човечеството. Трябва обаче да се каже, че езичеството беше толкова скромно, че приписваше успехите си на гении, въпреки че тези гении съдържаха или най-добрите хора, или по-висши, но създадени духове. Откъде идва надеждата за самоусъвършенстване на човечеството? Била ли е известна на юдаизма? не! Той знаеше Божиите обещания да поправи падналото човечество. И така. Но това съвсем не е същото като самоусъвършенстването на човечеството. И така, тази странна надежда за самоусъвършенстване се появи в християнския свят? Нека се огледат, да не би другите християни да са по-лоши от езичниците. Как тази оскърбителна за християните надежда се появи в християнския свят? Бедните хора са толкова бедни от суетата на своите мисли, че не са разбрали святата мисъл, която е била готова за тях, и са създали фалшива мисъл от нея. Спасителят и апостолите учат за съвършенството на човека в Христос, но хората, без да разбират това, започнаха да говорят за самоусъвършенстването на хората. Християнството казва: ако някой е в Христос, той е ново създание; и хората проповядват за трансформацията на хората от самите хора. Това е произходът на идеята за човешкото самоусъвършенстване! Виждате ли, самият произход показва незаконността на тази идея. Can a tree, consumed by rot and worms, grow to the size of a gigantic oak? Може ли да достигне някакъв значителен растеж? не; it withers, barely leaves the ground, covered with scabs. Какво да очакваме от човечеството, което от деня на Адам е пропито с морална поквара и гние, не спира да гние, гние, въпреки всяка човешка медицина. Read the history of all nations: what will you see there? The history of the struggle of weak virtue with crowds of vices, the history of the rotting of people. After this, we should only marvel at how humanity, smoldering in the sins of the millennium, has not yet perished. Of course, the power that saves him from death, from extermination, is not in himself. Otherwise, even if this saving human power is stronger than the beginning of evil: why has it not yet defeated the weakest principle of evil? Ако е по-слаба в силата на своята сила на злото: защо в течение на вековете не е отслабнала в борбата срещу злото и не е погълната от него? И така, благодаря на Върховния доставчик! В името на изкупителната любов Той спасява човешката раса от унищожение, като ту отрязва непоправимото зло със справедливост, ту обединява покварените племена с по-малко покварените, ту коригира слабите чрез други мерки на кротка милост. Има ли тук място за надежда за самоусъвършенстване на човечеството? Казват: човечеството покорява природата с изкуство, изобретения и открития. Те триумфално сочат нови успехи в областта на науката и изкуството; Това, казват те, са плодовете на човешкото самоусъвършенстване! Странно, сякаш силата да победи природата не е дадена на човека свише; сякаш изкуствата, изобретенията, откритията не са направени в царството на свят, управляван от Бог; като че ли успехите, придобити отделно от Божието благословение, без благочестие и страх от Бога, всъщност не се оказват успехи в разрушението! Умът на Соломон обхвана много науки и изкуства, а какво му донесе мъдростта му? Разбрах, казва той, така, т.е. мъдростта е суета и гибел на духа, а който прилага разума, ще добави болест: много книги се пишат без край и много учение е дело на плътта (Екл. 1:17-18, 12:12). Какво означава? Фактът, че колкото и големи да са победите на ума над природата, те сами по себе си не носят нищо на безсмъртния дух, освен умора, освен безполезно пилеене на сили; те не го придвижват нито сантиметър към съвършенството, защото съвършенството не се състои в разширяването на ума за земните неща, а в стремежа на целия дух към Бога, в приближаването на безсмъртната душа до нейния първообраз - всесветия Господ. Лекомислената гордост се възхищава от успехите на ума в този или онзи народ, от това или онова време: но този или онзи народ не е човечество; този или онзи народ преминава от състояние на дивачество в състояние на гражданско образование, което след това, с промяна на политическата съдба, той отново губи. Такава е историята на народите! Човечеството не печели нищо от това и не губи нищо. В същото време какво означава гражданско образование на хората без морално усъвършенстване? В същото време, когато откритията на науката, следващи откритията на занаятите и изкуството, улесняват производството на тяхната работа, в същото време, в същите тези общества, те не намират нито мир, нито сигурност; пороците не се обуздават, законите са играчка на страстите, правителствата са обект на злоупотреба, кавгите не спират, съюзите се разкъсват, вълненията и безпокойството кипят, всеки иска да командва, а никой не иска да се подчинява. В какво се превръщат науките? Жалко средство е не да помагаш, а да вредиш на природата. Какво - книги и предавания? Снимки на разврат и злодеяние. Кажете ми, наистина ли това човечество върви към съвършенството? Казват: човечеството, предавайки опит от поколение на поколение, става по-умно и по-добро. Да; Минават осмата хиляда години и този метод на самоусъвършенстване остава в ръцете на човечеството. Крайно време е да се възползвате напълно от него. Какво от това? Премахната ли е от човешките общества поне една морална язва, поне един порок, който помрачава човечеството? не! Най-ужасните последици от покварата на мислите просветляват хората за известно време, но не повече от едно или може би две поколения; и там хората отново предприемат същия разврат, губейки от поглед ужасните му последици. Не, само Създателят и Владетелят на света управлява съдбата на цялото човечество към неговото трайно съвършенство. И Той в Христос отвори пътя за усъвършенстване на хората. Християнството е Божията мъдрост, която хвърля светлина върху всички области на човешкия живот, съсредоточавайки благотворния си ефект в трансформацията на нашите морални сили. Духът на християнството, прониквайки в началото на гражданските общества, в семейния живот, в личните взаимоотношения на хората, навсякъде произвежда благотворни промени, смекчава дивите нрави, изтребва жестокостта, безчинствата и мерзостите, установява чистота и святост, мир и спокойствие. Ако някой иска да върши Неговата воля, той разбира учението, което е от Бога, или Аз от Себе Си говоря, каза Христос (Йоан 7:17). И точно така; Който цени всичко, което е най-скъпо за безсмъртния човешки дух, скоро се убеждава, че по-висше и по-чисто християнско учение няма и не може да има на земята. Християнството преобразява в човека не само част от него, но целия човек, всичките му сили - ум, чувства, въображение и воля; разширява ефекта си върху самия физически организъм. Пречиства и лекува покварените му сили и води духа към небесното съвършенство. Кой може да се съмнява, че там, където действа Всемогъщият, всичко може да дойде в най-добрия ред и структура, независимо колко големи са щетите в тялото и колкото и сложен да е този организъм? И кой действа в християнството? Ако някой Ме люби, казва Христос, ще пази словото Ми; Аз и Отец ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14:23). Божията сила, всемогъщата сила е активният принцип във всички аспекти на християнския живот. И тук е източникът на прекрасните промени, произведени от християнството в човечеството! Християнското съвършенство не идва на човека така лесно, както лекомислието мечтае за съвършенството на човечеството. Започва с горчиво оплакване на греховете; придружен от постоянна борба с уменията и склонностите към греха и не престава да напоява трудовете си със сълзи до гроба. защо Тъй като светът лежи в зло (1 Йоан 5:19), земята е пълна с изкушения, така че човек трябва да бъде предпазлив от инфекция на всяка крачка; и освен това, защото самите ние имаме старец, който прави това, което диша, разврат, опитва се да подчини ума на страстите, да обвърже сърцето с тленната чувственост, възбужда мисли за гордост и суета, учи ни да почиваме безгрижно с надеждата за помощта на благодатта, без да добавяме никакви желания или труд от себе си. Аз съм нещастен човек! кой ще ме избави от това смъртно тяло (Рим.7:24)? Така казва Павел, който се възнесе от земята на небето. И другият апостол учи: ако кажем, че нямаме грях, мамим себе си; истината не е в нас (1 Йоаново 1:8). Следователно не християнството е виновно за факта, че някои християни показват толкова малко съвършенство в живота си. Това зависи от факта, че те не се борят с греха, живеещ в тях, както изисква християнството; това зависи от факта, че те отслабват и угасват божествения принцип на живота в себе си, бидейки увлечени от внушенията на греха. Пътят на християнството е такъв, че не можеш да спреш никъде по него до гроба, за да кажеш: стига, няма накъде повече. Примерът за християнско съвършенство, към което трябва да се стремим, е пълнотата на Христос, иначе съвършенството на Небесния Отец. Каква недостижима височина на съвършенството! Ето защо остава да се издигаме от съвършенство към съвършенство. Вечна слава за подвизите е там на небето; тук няма корони, освен корони от тръни. Тук не ни е разкрито какво ще се случи там (1 Йоан 3:2). Тук трябва да въздишаме с желания да се облечем в безсмъртие (2 Кор. 5:2). Братя, казва за себе си апостолът, аз не считам себе си за постигнал съвършенство (Фил. 3:13). християнски слушатели! Всички получихме в кръщелния купел благодатна сила за нов, райски живот; Всички ние дадохме обет тогава да не обличаме старите дрехи на греха, а да живеем по образа на Този, Който ни е създал – праведно и свято. Какво от това? Какви сме сега? Нека съжаляваме тези, които губят време и енергия за вредни мечти за съвършенството на човечеството, вместо внимателно да се изключат от списъка на негодни хора. Нека първо да се погрижим за нашата тъжна ситуация. Господ ни дава още време да се поправим. Нека се възползваме от новата година като Божи дар, за да изперем почернялата дреха на кръщението със сълзи на покаяние. Новата ни година наистина ли ще бъде година на стари грехове? Страшно е, ако използваме толкова много от Божиите дарове, колкото са дадени на нас, християните, за зло! Колко време сме живели в грехове? Никога не е твърде късно за един християнин да се покае. Небесният Отец винаги е готов да го приеме. Злото е проникнало в природата ни, вредните навици са победили съвестта ни, обичаите на света са оковавали добрата ни воля. Но какво не може да ни направи всемогъщата благодат? Нека бъдем смели с надеждата за нейната всемогъща помощ. Ако някой е в Христос, той е ново създание. Съгрешихме пред Тебе, Господи, със суетата на нашите мисли и дела! Твоят гняв е върху главите ни поради нашите беззакония. Нечестието на нашите мисли и сърца се е умножило безмерно. Притиснати от тежестта на нашите грехове, ние се покланяме пред Теб и не смеем да Ти кажем нищо, освен да изповядаме Твоята всемогъща сила: Ти имаш съд и милост, живот и смърт за нас. амин Новогодишно слово Сега сме на границата от две години, братя. Миналата година отлита от нас тази вечер и същата вечер ни въвежда в новата година. Какво ни казва тази времева граница? Човешкото сърце, а още повече езикът, покорен на обичая, вече е готов да изнемогне в желанието всеки да има дълги години и щастливи времена. Не искам да осъждам това желание, когато то е желание за искрена молитва пред Господа на времената. Но границата от две години говори ли ни за един живот? Новата година е началото на разделението на времето и следователно на различните граници на живота. Новата година е началото на разделение на времето, нито едно от които не е решено в определен час, за да реши нашата съдба. Новата година, напомняща за променящите се времена, навява мисълта за време, след което няма да има време за нас. И така – виждате ли какво ни казва преди всичко тази вечер? Той ни казва: гледайте; не знаете кога Господ ще дойде в дома ви (Матей 24:42; Лука 13:35). Страхливите души са готови да треперят, защото искат да им напомнят за неизвестността на часа, който ще реши съдбата им. Те са свикнали да се дистанцират от мисълта за смъртта. Те са свикнали да празнуват Нова година с нищо друго освен безгрижно веселие. Оле дори са готови да защитят своя обичай, готови са да кажат: защо да потискаме душата с мрачни мисли, когато трябва да се радваме за новия дар Божи - за новата година? Но не ги оставяйте да се тревожат. Мисълта за внезапна смърт не пречи на нищо свято. И това, което не е свято, това, което те правят в началото на годината, е именно затова е позволено, помнейки началото на живота, да не помнят неизвестния край на живота. На човека е отредено да умре сам, след което съдът (Евр. 9:27). Това е общ закон, закон, който ни говори за всеки ден, всеки час. Ние чуваме, виждаме как смъртта изтръгва нашите братя и нашите сестри измежду нас. Чуваме, виждаме как смъртта прочиства своите жертви в луксозни къщи и колиби, между знатните и низшите, между богатите и бедните, между старите и децата. Тя не подрежда хората по ранг, пари, пол или възраст. Той завежда всички при Householder за доклад. За други болести казват: смъртта е близо до нас. Но смъртта идва при другите дори и без тези пратеници. Внезапно, неочаквано, се жъне този, на когото дълги години е обещавано цветущо здраве. Как да забравим за смъртта? Ние ще умрем и може би много от вас ще умрат толкова внезапно, колкото много други са умрели. Ние ще умрем, независимо дали го искаме или не. Защо да отчуждаваме от себе си мисълта за нещо, което не можем да отхвърлим или предвидим? Не смятат ли те, че постъпват благоразумно, когато насилствено крият от себе си мисълта за смъртта? Какво благоразумие е да скриеш нещо, което е толкова очевидно за всички? Що за благоразумие е да се скрие нещо, което повелята на Всевишния е определила да се случи непременно? Що за благоразумие е да не мислиш за смъртта, когато може би след час тя ще те доведе на съд? Не мислят ли за продължаване на живота, когато хранят живота с безгрижно веселие? о! Дори тази надежда да беше вярна: умно ли е, безопасно ли е да си купуваш минути земен живот за сметка на съмнителна съдба във вечността? Междувременно колко пъти смъртта се е подигравала с толкова суетна човешка мисъл? Не знаеш кога Господ ще дойде в дома ти, каза Всезнаещият. Ще променят ли хората наистина тази граница на Всезнаещия? Ако вече сме толкова загрижени за временния живот: не е ли по-вероятно избледняващият живот да бъде съживен, продължен, укрепен, когато е поставен по-близо до Източника на живота, когато, без да се отвръща от смъртта, животът е предоставен на разположение на Господа на живота и смъртта? Не, не благоразумието, а лекомислието кара човек да крие мисълта за смъртта от хората. Не уважението към живота, а невниманието към себе си прогонва мисълта за смъртта. Престъпната жажда за удоволствие се страхува да не се сблъска с неприятната мисъл за смъртта и отстранява мисълта за смъртта от себе си и от другите. Кара те да се отдадеш на безгранично веселие, когато посрещаш Нова година. А на игривите, жизнени младежи трябва да се напомни урокът за предпазливост. И уместно ли е ти, зрял съпруже, да се отдаваш на лекомислени забавления, когато зрелостта на мислите и благочестието ти трябва да съответстват на годините на твоята възраст? Още по-странно, още по-болезнено е да те гледам, побеляла старост, когато се отдаваш на забавленията на младостта, след като си видял толкова много внезапни смъртни случаи със собствените си очи - и тогава, когато самият ти стоиш на прага на гроба. Сега ли е моментът да се отдадете на безгрижни забавления? Навлизайки в новата година, ние стоим на границата на два свята, на границата на две времена, минало и идващо. Първият е да ни занимава с размисъл върху нещата, които сме направили досега. Последното трябва да ни интересува какво трябва да направим, за да не развалим всичко завинаги. Който и да си, омръзнало ти е да служиш на света: огледай се колко измамен е светът, който те съблазнява, как ти оставя само умора и празнота като награда. Цялата година беше поредица от грижи за удоволствия, почести и пари. Но какво си купихте? Събраха вятъра и останаха уморени. Погрижиха се за продължаване на удоволствията; и те се втурнаха като сянка. Заслужаваше си да работиш за празнотата! Ами ако смъртта не ни научи да не се подвеждаме повече от суетата, да не спираме да се грижим за нещо, за което не си струва да се грижим? Ами ако след всяка година ни остава само суета, а след целия ни живот остава само сложността на суетата? С какво ще влезем във вечността? Каква ще бъде вечността за нас? С течение на времето сме повишили и раздразнили жаждата за временни благословии; и времето, отнело благата си, ще ни остави като жертва на онази алчност, която няма да има какво да задоволи. В какво ще се обърнат тогава необузданите страсти? Те ще измъчват самата душа, която ги е отгледала с благословиите, които са изчезнали. Нещастно сърце, което бие само за света и греха, ще бъде собственият си ад. ЗА! Време ли е за безгрижни забавления? Нека погледнем назад към миналата година. Много от нас се отегчаваха от часовете, посветени на молитва, не знаеха за какво да използват времето и го прекарваха в престъпно разсейване и тези часове отлетяха празни, без добри дела. Наистина ли не съжаляваме за загубеното време? Наистина ли не бихме искали да го върнем? Колко мирна би била душата ни сега, ако изминалата година беше прекарана изцяло за Божията слава, с вечна полза за душата! Колко утешително би било да си спомним за него пред Божия престол с благодарност пред Господа! И как да не потръпнем, ако книгата на нашия живот е покрита с измама и клевета, личен интерес и лъжи, жестокост и потисничество на невинните, чувственост и разврат? А миналото е неотменимо! какво да правим Можем ли наистина да сме безгрижни и тук? Братя! Пред нас е бъдещето, което сме оставени да използваме по свое усмотрение. Пред нас е бъдеще, когато покаянието в духа на живата вяра, присвояване на заслугите на Изкупителя, може да изкупи греховете на времето с тези заслуги. Имаме бъдеще пред себе си, когато можем да стоплим студените си сърца с горещи молитви и да култивираме в тях любов към Господа. Да не използваме времето без полза за себе си, да не го губим за празни, ако не и престъпни занимания. Времето е толкова ценно: с него можем да си купим или вечно унищожение, или вечно спасение. Нека повече не използваме Божието дълготърпение за зло. В противен случай, колкото повече отлагаме времето на покаянието, толкова по-трудно ще бъде да се покаем, толкова по-трудно ще бъде поправянето на поквареното сърце, толкова по-трудно ще бъде влизането във вечността. Не ни е лесно да се разделим с лошите навици. Но след смъртта всяко отваряне е безполезно. О, ако само мисълта за внезапната смърт беше твърда в душите ни! Колко много би се променило в нашата грешна душа! Нека невярващият живо да си представи мъките на умиращ невярващ; няма ли да потръпне от неверието си, само и само за да не се натъкне на същите страшни мъки? Безгрижен богаташ казва на душата си: душо, имаш много блага, които лежат в лицето на дълга, яж, пий и се весели (Лука 12:19). Но при мисълта за внезапната смърт той не казваше това, а си казваше: глупако, тая нощ ще изнудят душата ти, а каквото си приготвил, на кого ще бъде? (Лука 12:20) Колко свято щяхме да изпълняваме задълженията си към ближните си, ако живеехме с мисълта за внезапната смърт! Времето е спряло, бихме си казали ние и бихме побързали с пълна вярност да изпълним възложените от званието ни задачи. Времето е спряло, бихме си казали и бихме удвоили усилията си, за да изпълняваме собствените си дела, без да засягаме делата на другите. Някой да ни е обидил? бихме казали: Да не залязва слънцето над нашия гняв; в противен случай може би със залеза на слънцето светлината на нашия живот ще помръкне. Да побързаме, бихме си казали, да изтрием сълзите на бедността, да защитим угнетената невинност - ще нахраним гладните, ще облечем голите. Иначе кой знае дали ще имаме време да направим същото, докато зад гроба бедността, която си успокоил, ще се застъпи за нас пред Бащата на бедните. о! Ако бащата и майката твърдо помнеха, че във вечността, по присъда на Господа и Отца на всички, те ще ги накажат строго за унищожаването на техните деца, които оставят свободно да изучават обичаите на унищожението и не въвеждат в страха от Бога: нашата младеж щеше ли да бъде такава? Това ли биха били родителите? Братя! Ако мисълта за смъртта е тъжна за някого, то е за онези, които, вкопчени в земята, забравили за интернет, не помнят вечното си отечество. Но за тях това е спасително лекарство; в тях може да породи скръб за Господа, за която те няма да се покаят. Необходимо ли е да отхвърляме лекарството само защото не е приятно? Страшен ли е за тях образът на смъртта? Но именно този страх прогонва греховните мисли в сърцата им, точно както гръм прочиства мръсния въздух. Нека не се отвърнат от своя спасителен страх. Междувременно мисълта за смъртта е много радостна мисъл за тези, които са готови за вечността. Празнувайки Новата година с мисълта за смъртта, те я посрещат с утеха; радват се за миналото и бъдещето. Скърби ли любимият син, живеещ в чужда и далечна страна, когато му напомнят за скорошното му завръщане в дома на родителите му? Скърби ли един затворник, когато му кажат, че времето му в затвора е съкратено и свободата му е близо до него? Оплаква ли се болният, когато разбере, че часът на неговото оздравяване наближава, че страданията му скоро ще свършат? И Той, Небесният Отец, чака скитниците по земята, за да ги успокои в Своя вечен дом. Той, Бащата на любовта, е готов да свали от затворниците на плътта оковите, толкова тежки за чистия дух. Той е Бащата на живота, готов да излекува раните, нанесени от греха на душата до самия гроб. О, как да не се зарадва човек с благодарствена радост на Отца, който очаква децата си с такава любов! Ако реши да продължи известно време земното си странстване, ако реши все пак да се бори с изкушенията и нещастията на времето: и тогава далечната граница на живота не е тъга, а утеха. Един любящ и мъдър Отец вижда, че за да се изчистят нечистотиите на греха, е необходимо душата да бъде подложена на изкушение, за да се усъвършенства святата й любов, е необходимо да се изискват жертви от гордост, за да се излекуват няколко язви, също е необходимо да се дадат няколко дози горчиво лекарство. Благословена да бъде мъдрата любов на Небесния Отец! Тези, които са били научени на смирение от мисълта за смъртта, навлизайки в Новата година, носят най-искрена, най-пламенна благодарност към Бащата на вековете. Защо благодарността на много от нас е толкова студена за изминалата година? Тъй като сме заети да мислим за нашите силни страни, за нашите успехи, ние дишаме с гордост, дори когато идваме да отдадем слава на Господа; защото, забравяйки немощта на нашето естество, нашата немощ и нечистота, ние, доволни от себе си, не оставяме място за Божието име в сърцата си. С мисълта за смъртта не се сприятелявайте с духа на гордостта. С мисълта за смъртта, духът, необременен от земята, свободно се издига към Бащата на щедростите и поставя пред него жертви на хваление и благодарност. Бъдете нащрек, братя, защото не знаете кога Господ ще дойде у дома. амин Слово в деня на Богоявление Господне Бог е вездесъщ. Той е Духът и изпълва всичко със Себе Си. И вярата, и разумът са съгласни с това. Какво означава, че вярата толкова често ни говори за теофания? Какво означава, че християнската църква е нарекла днешния ден преди всичко Богоявление? Бог е вездесъщ. Независимо от това, Той може да прояви специалната Си сила на определено място, за определени хора. Той е Духът; диша където си поиска; и както иска, диша, после в гръм и светкавица - в страшната сила на силата; после в нежния полъх на вятъра – в силата на неговата доброта. На небето е Неговият престол, Неговият град е небесният Ерусалим; в небето са жилищата на много и много слуги, откровението ни казва: това означава, че сме насочени към позицията, в която Бог се явява по-ясно, отколкото на нас, земните жители, и прави Своите свети служители благословени; това означава, че Духът е ревнител на светостта, изпълващ всичко със себе си и е особено близо до чистите духове. И на земята Той се разкрива със Своята специална благост за добрите и със страшно величие за грешните; и на земята Той разкрива Своята велика и чудна крепост, където пожелае, според Неговата мъдра и добра воля. Нашият Бог е самосъществуващ, всемогъщ Бог - Той не е обект на неизбежна неподвижност или неподвижна необходимост. И сътвореният дух, властвайки над съединеното с него тяло, разкрива особеното си присъствие – ту в този, ту в друг член командва – ту тази, ту другата част от поверения му телесен състав. Нещо повече, всемогъщият и върховно свободен Дух може да изпълнява своите мисли, където пожелае и както пожелае. Бог е Дух: но Той действа във видимия, материален свят. Създаденият дух е фин, не материален, но действа в грубо, сложно тяло. Проявите на Бога – Духа в материални образи са толкова достъпни за разбиране, колкото несъмнени са действията на същия Дух върху материалния свят. И двете явления са проявления на Божията сила в материалните неща. Бог е вездесъщ дух. Но затова духът е ограничен и Го обхваща само привидности, само ограничени образи. Как едно създание прегръща необятността? Само отчасти, само до степента, в която Той благоволи да разкрие Себе Си, човекът Го познава. Бог е добър. Той е демонстрирал Своята добра воля в разбираеми знаци по всяко време; Историята на времето е доказателство за това. Човекът е грешник! кога Господ не ти е показал специалната Си любов във видими форми? Ти падна за първи път; Бог те потърси и намери. И след това не престанахте да се отклонявате от Бога чрез нови грехове и не престанахте да се отчуждавате от Него чрез всекидневни престъпления; но вечната любов те преследваше по всичките ти пътища, пазеше те от пътищата на заблудата и те връщаше в пътя на спасението. Колко често, колко разнообразно Бог ти е показвал силата на Своята доброта, понякога в спасителни думи, понякога в тайнствени образи! Какво означава историята на Божия народ, ако не историята на богоявлението, ако не непонятния за душата и слуха разговор на Бога с грешника? Само онези, за които гласът на истинската история е непонятен, могат само да си представят мисълта за теофанията като непонятна. Кога човек би могъл да каже, че няма нужда от разговор с Бога, от проявленията на доброто Божествено? Дори когато още не беше грешник, още тогава той жадуваше за по-висше откровение, като слабо създание, като ограничено същество: - още повече, когато стана грешник, той трябва да благославя благостта на Бога, която му се явява във видими знаци. Докъде щяха да стигнат хората в своето грехопадение, ако премъдрият и преблагият не беше просветил помрачените им от греха очи и не беше укрепил с явяванията си слабата им воля за добро? християнски! Никога Бог не се е разкривал на земята в такава изобилна светлина, в такива възвишени образи, както Той се яви пред вас в Христос. Християнството е пълното откровение на Божественото, толкова пълно, колкото може да бъде на земята; това е най-духовното, най-чистото откровение на божеството, доколкото може да бъде духовно откровение, определено за синовете на земята. Имаше време, когато Бог говореше на хората като на деца. В Христос Той разкри това, което трябваше да бъде разкрито на хората. За хората-деца Той се яви и разкри Своята истина в осезаеми и чувствени образи, разкривайки изначалните истини на разбираем за въображението и чувствата език. Колко изобилна и колко чиста е Божията светлина, излята върху теб, християнино! Представете си, че живеете като езичник; представете си всичко, което бихте могли да мислите, какво бихте могли да направите, оставайки с езически мисли, с езическа душа. Трябва да се ужасявате от тези груби суеверия, от онези отвратителни пороци, които биха ви натоварили като езичник. Оставайки евреин, вие бихте въздишали под слабите и слаби елементи на света, под материалните ритуали. Високата, духовна истина ви се яви в Исус, в своята духовна форма. Колко високо е съдбата ти, устроена в Христа! За съжаление, корупцията е покварила както умовете, така и сърцата ни и ние чувстваме твърде малко от достойнството на християнската теофания. Какви са мислите, с какво са заети сърцата на повечето от нас? За какво си мислиш с удоволствие? На какво се възхищават хората? Нима Христовата истина, най-висшата, най-чистата, Божията истина изпълва душите? О, не! Сърцата на хората често се изливат в радост и веселие, в най-сладки възторзи, но не светлината на Христос ги радва. Техните мисли и сърца са заети със земни, често незначителни, често вредни неща: те обичат повече тъмнината, отколкото светлината. Това, което е дадено на човек да знае за земния живот, се научава с пълна ревност: и това, което е отворено за вечен живот, се признава за ненужно или излишно; науката за живота на земята, защото земята е разделена на клонове, разделени на части, прегледани с просто и изкуствено око, те се опитват да забележат всички страни с различна точност; а най-добрата наука - науката да се живее за небето - е оставена настрана, или се занимават с нея, но доста хладно. Загрижеността за земята е потиснала дейността на християнина - същият този християнин, който трябва да живее предимно само за небето, когото небесният Отец е толкова облагодетелствал и е благоволил да търси само за себе си, иска да изпълни сам със себе си, в което иска да разкрие славата Си. Тайната, най-висшата тайна, се разкрива на християнина при кръщението на Христос Исус. Според единодушното свидетелство на светите евангелисти, Исус, като се кръсти, стана от водата и, ето, отвориха Му се небесата и пред очите на Божия Дух слезе като гълъб и се спусна върху Него. И ето, глас от небето каза: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение (Матей 3:16-17). Небесният Баща свидетелства за Себе Си с глас от небето, че Той е Бащата на възлюбения Син. Почитай, християнино, и почитай Бог Отец. Синът е потопен във водата на кръщението и глас от небето Го нарича Син на Небесния Отец. Кръстителят на Сина свидетелства, че дотогава не е познавал Сина, но в кръщението е знаел, че Той е Божият Син; че Той е този, който, като се е родил след него, го е предшествал, тъй като е бил преди него, тъй като е първият от всички, вечен (Йоан 1:30-34). Почитай, християнино, и се поклони на кръстения Бог Син! Светият Дух не е човешкият дух, не е създаденият Дух, а Духът на самата Божественост, Духът със славата и силата на Божеството: но Той се явява отделен както от Отца, така и от Сина, в телесна форма. Бъдете благоговейни, християни и се покланяйте на Бог Светия Дух! Така църквата свещено пее: „В Йордан, като се кръстихме от Тебе, Господи, ни се яви поклонението на Троицата“. Ако си представим, че тайната на св. Троица не е била разкрита с такава яснота и сигурност на самите патриарси, на самите пророци, на всички старозаветни праведници; Ако си представим, че тя се разкрива в пълна светлина за първи път едва при кръщението на Христос Исус, тогава с какво дълбоко благоговение трябва да се изпълнят сърцата ни с тази тайна? Всичко останало, което човек може да знае за Бога, за Неговите свойства, е далеч под тази тайна: това е най-дълбоката, най-съкровената тайна на Божието същество, която човек никога не би могъл и не може да узнае сам. Ето защо църквата с право нарича този ден ден на богоявлението: защото непостижимият Бог сега се яви на хората. Християните са братя! Разбираме ли, усещаме ли богатството на Божията благост, озаряваща ни с такава чудна светлина? Мисълта за Божествеността на Троицата е отличителна черта на християнското откровение; Дали представлява необходима мисъл за нашите мисли? Или имаме толкова много мисли в душата си, че дори такава възвишена мисъл едва ли намира място в нас? Колко хора се чудят кой е за нас този Син, който е кръстен в Йордан? Кой е за нас Светият Дух, слязъл върху кръстения Исус? Влизайки в правата вяра, ние се кръстихме в името на Отца и Сина и Светия Дух; това означава, че според вярата на църквата и Божието Слово, без вяра в Св. Троица, човек не може да бъде с истинска християнска вяра, не може да се счита за истински вярващ в Бога: но така ли мислим сега за тази мистерия? Любими братко! Наистина ли ние с вас нямаме достатъчно любов към истината, за да си спомним името, което ние с вас носим на себе си – името на християнин, и задължението, възложено ни с това име при нашето кръщение? Свети Отче, Сине и Святи Душе! Просвети ни с Твоята светлина, - помрачени от небрежност за нашето спасение и - за Твоите тайни. амин Разговор на празника Сретение Господне, на литургията След това, когато Господарят на закона е доведен в храма в Йерусалим, за да изпълни закона, двама души, и то само двама, срещат своя Господ. Разбира се, тези двамата са велики, когато можеха да бъдат само пратеници на Неговото появяване в целия Израел. Разбира се, тези двамата са достойни за християнско изучаване, когато са толкова редки евангелизатори за Христовото царство. Нека посветим нашия разговор на внимателно разглеждане на една от тези велики личности - пророчицата Анна. А Анна беше пророчица, дъщеря на Фануил, от племето на Асир: която в тези дни стана майка на много деца, след като живя със съпруга си седем години от своето девство. Евангелистът забелязва произхода на Анна в плътта, разбира се, за да представи достойнството на нейния дух в по-добра светлина. Анна е дъщеря на Фануил, от племето на Асир, от племе, известно със своята сила, богатство и мирен живот (Бит.49:20; Втор.33:24-25). Такава знаменитост на семейството на Анна дава право да мисли, че богатството на родителите й съответства на нея. Но благородството на семейството не навреди на благородството на душата на благочестивата Анна, не я вдъхнови нито с гордост, нито с суета - не я доведе до разсеяност и лукс. След като узряла, през тези много дни Анна достигнала дълбока старост, запазила жизнеността си в продължение на много години с пестелив живот и беше украсена със сивата коса на годините си, което само по себе си е толкова достойно за уважение. След като е живяла със съпруга си седем години от девствеността си. Тя се радваше на удобствата на брака само седем години, като същевременно запази девствеността си за брак. За да живееш до дълбока старост, трябва да изтърпиш много скърби и Анна ги изтърпя; тя изпита най-чувствителната мъка, загубата на съпруга си в младостта си. Анна беше омъжена; следователно брачното състояние в нейно лице е свещено състояние. Но евангелистът, за да посочи годините на брачния живот на Анна, добави още една особеност, която е още по-забележителна, тъй като изобщо не е необходимо да се посочват годините на брака. Не беше ли достатъчно да кажете: седем години сте живели със съпруга си? но евангелистът също каза: от девството си. Така че в разбирането на евангелиста образът на Анна беше още по-привлекателен, още по-чист поради факта, че тя беше чиста девица до състоянието на брака. Младата девойка Анна беше като ангел, тя блестеше толкова много с целомъдрието си, а не с дрехи, не с тоалети, не със смелостта на своите възгледи и действия, които така често дишат покварата на душата. Погледът й беше свенлив, думите й скромни, държанието й просто, младото й лице цъфтеше от чистота на чувствата. Такава беше преди брака. О, ако само светлият образ на Анна Богородица се отпечатваше по-често върху девиците на нашето време, които са на път да се омъжат! О, че, бързайки към брачния съюз, те внимателно обмисляха да се явят пред олтара с чистотата на ангелската невинност. И тази вдовица, която беше на осемдесет и четири години, вече не излизаше от църквата, служена с пост и молитви ден и нощ. Според еврейския закон девиците започват брак за 14 години; и така Анна, живяла със съпруга си в продължение на седем години, го загубила, когато била малко над 20-годишна възраст. И въпреки това тя остана вдовица до дълбока старост, до смърт. Защо не е избрала друг съпруг? Защо не си позволиш да се насладиш на друг живот, когато животът едва започваше да й се усмихва? И тя никога не е напускала църквата. Мойсей също предписва правила за съпругите, които се посвещават на Господ (Числа 6:2); Дори по негово време виждаме съпруги да служат на ред пред входа на скинията на събранието: тогава те дариха своите скъпи огледала за свещения умивалник (Изх. 38:8). Виждаме подобни оброчни девици по времето на Самуил (1 Царе 2:22). И Анна, 21-годишна вдовица, също реши да служи упорито в храма на Йехова. Не напускайте църквата, служете с пост и молитви ден и нощ. В храма имаше достатъчно дейности за благочестиви оброчни девици и съпруги; където служенето на Бога беше свързано с толкова много ритуали и изискваше толкова много външни аксесоари, службата на женските ръце беше необходима за много случаи; и такова усърдие на обетуваните съпруги беше свещено нещо: беше служба на Йехова. Но в Анна евангелистът отличава и специална служба: служене с пост и молитви ден и нощ. Що за министерство е това? Служение на Бога ли е постът? Как е възможно това? Молитвата служба ли е? Постът и молитвата - служба, и каква? - Такъв, че евангелистът счете за необходимо да говори предимно за него, като премълчава другите служения на благочестивата Анна. Служители на пощите. Евангелистът нарича поста служба на Бога. Да, нека приемем, че постенето представлява действие, труд за известно време на едно тяло. Но това е труд, това е подвиг: не можеш лесно, без да се насилваш, да приучиш тялото си към умереност, към въздържание - и дори към крайни лишения. Това работа на тялото ли е? И така. Но благодарение на Господа, когато и тялото служи на Бога. Не е позволено да оставят чувствените страсти на произвола им. Казано ли е някога на някой от хората: служете на Бога духом, а с тялото си правете каквото искате? Не, никой никога не е имал такова откровение. Напротив, апостолската заповед казва: прославете Бога и в душите си, и в телата си. Напротив, апостолската мисъл казва, че грехът живее и действа не само в нашата душа, но и в тялото – и следователно изисква обуздаване и на тялото. Напротив, казва се, че ще бъдем съдени за делата, които всеки е сторил на тялото, добри или зли. Освен това защо да се заблуждавате с мечти? Не е ли мечта да мислиш, че телесното въздържание или невъздържаност може да съществува без никакво влияние върху душата? Нека всеки изпита и види, че колкото по-малко свобода се дава на тялото, колкото повече се изтощава от поста, толкова повече се усилва животът на душата; нейните мисли стават по-светли, нейните чувства и желания са по-чисти, нейната молитва е искрена и жива, нейните въздишки за греховете са по-чести и по-пълни. Някой забелязал ли е обратното на това, т.е., че натежалото от невъздържание тяло може лесно и свободно да се моли на Господа? Ясно е, че колкото повече товар има на кораба, толкова повече сила ви трябва, за да го контролирате. Без да напускат църквата, те служат денем и нощем. Съвсем ясно е, че молитвите на Анна представляват служба на Бог. Молитвата е дело на душата за Господа и пред Господа. Като очите на робиня в ръката на господарката й, като очите ни към Господа, нашия Бог, докато ни пощади – това е образът на истински молещия се! Точно както робът, не без страх, стои пред господарката си и със строго внимание забелязва всяко нейно движение, за да разбере нейната воля: така и душата на онзи, който се моли истински, е цялото внимание пред своя Господ, чака и пита, страхува се от слабостите и се моли за помощ, въздиша и се надява на любов, утвърждава се в добрите намерения и се отказва от лошите. Праведната Анна постеше и се молеше. Каква е целта на двете заедно? Тъй като молитвата изисква сила за пост, постът пречиства молитвата; молитвата освещава, одухотворява поста; постът дава сила и живот на молитвата. Единият помага на другия, единият издига и подобрява другия. А Анна беше осветена и от двамата. Но ние като че ли сме забравили недоумението, предизвикано от мисълта за вдовството на Анна. Те попитаха и не отговориха: защо тази вдовица се осъди на постоянно вдовство? По същество отговорът вече е даден: отговорът е животът на Анна, прекаран в служение на Господа, в пост и молитва. Защо младата Анна се осъди на вдовица? За Господа - така отговаря нейният живот. Не е ли това прекрасен, не е ли това най-добрият отговор? Защо трябва да живеем на земята? Разбира се, не за земята, а за Господа. Какво от това? Лошо ли е обетът за вдовство? Очевидно това е решимостта да се живее така, както трябва да се живее на земята; има решимост да водим по-добър живот, най-близо до целта на нашия живот. Те ще кажат: можеш ли да живееш за Господа в семейния си живот? Не се съмнявам и искрено се моля за успех. Но ако можете да живеете за Господа в брачен и извънбрачен живот, тогава все едно ли е да изберете единия или другия живот? Това е различен вид въпрос. Разрешаването му би могло да бъде показано и в живота на старозаветната праведница. Но ние четем директно и ясно указание по този въпрос от Апостола. Той пише: дори и девица да извърши насилие, тя не е съгрешила: но скръбта на плътта ще бъде такава: но ти ще имаш милост. Искам да бъдете безгрижни (1 Кор. 7:28, 32). Какво означава? Без да оставя никакво съмнение, че няма грях, ако вдовица или девица се омъжи, апостолът показва, че онези, които встъпват в брак, ще бъдат обременени с плътските скърби и, като пожелава на всеки християнин живот без грижи, той съжалява за онези, които се женят, сякаш се утежняват с иго. И как да не съжалява човек, когато толкова много неприятности, колко досадни трудове, грижи, недостатъци, нужди трябва да натоварят една млада душа, обричаща се на брачен живот? Кой може да изброи всички мъки на най-щастливия брак? Не говори за нещастни бракове, въпреки че има много от тях. Междувременно в живота вече има много скърби, особено за тези, които искат да живеят благочестиво; междувременно вече е необходима много твърдост, за да се поддържа душевен мир за безплатната служба на Господа; Необходимо е много безстрастие, така че краткият живот да не се втурва от всички в тревогите на размирното море на живота и в следващия свят да не се окаже безцветен, лишен от добри дела. Но това не е всичко. По-нататък апостолът казва: жената и девицата се разделиха. Която не е посягала, се грижи за това, което е на Господа, как да угоди на Господа, за да бъде свята и в тяло, и в дух; а онази, която е посягала, се грижи за нещата на света, как да угоди на мъжа си (1 Кор. 7:33-34). Има разлика между жена и девица, учи апостолът. какво? Във връзка с техните видове, желания, стремежи, мисли. Грижите на неомъжената жена са съсредоточени върху това как да угоди на Господа, как да спази Неговата свята воля, както в мисли, така и в дела, за да се яви на Божия съд с неукорителна съвест; как да запазим тялото обиталище за Светия Дух; как да очистиш сърцето си, където всеки има толкова много нечистота. Ами омъжена жена? Тя има други мисли, други грижи. Независимо дали иска или не иска, тя е принудена да се грижи за светското и с това се е обвързала в неразривен съюз; принудена трескаво да мисли как да угоди на съпруга си; как да подготви необходимото за него и за децата; как да подредите и двете в къщата. Има хиляди тревоги и всичките тревоги са свързани със земята. Да приемем, че намеренията освещават работата. Въпреки това, не е едно и също нещо да служиш директно на Господа в присъствието на Господа и да Му служиш само пред хората и нещата. Нещо повече, лесно ли е със светски мисли, сред дребни грижи, да запазиш в душата си мисълта за Господа, да осветиш земните грижи с добри намерения? Тълпи от предмети претъпкват, смазват душата и още по-пагубното е, че самата душа, в която има толкова страсти, се стреми към тях, търси ги и, увлечена от все по-голяма страст към тях, накрая започва да ги цени повече от себе си, от самото небе, от самия Господ. Затова апостолът казва в заключение: ако дадеш девицата си за жена, тя ще направи добро; и ако не дава, ще направи по-добре. И той предлага същото за вдовицата: най-благословената е вдовица, ако тя продължава, без да е обвързана с брак (1 Кор. 7:38, 40). Ето решението за вас: едно и също ли е да изберете женен или безбрачен живот? Нека не се оплакват, че предлагаме човешко решение. Предлаганото решение е апостолско. Да се ​​върнем към благословената Анна. И Анна пророчицата - и в този час тя дойде и се изповяда пред Господа. Живот, посветен на Господа, живот на пост и молитва, издигна духа на Анна толкова много, че тя беше удостоена с дара на пророчеството. И тя дойде в този час. Когато Йосиф и Мария с божественото Младене все още бяха в храма, Анна също дойде в храма. Тя дойде, когато старецът Симеон по вдъхновение от Духа се появи в храма, държейки Спасителя на ръце и възхвалявайки дългоочаквания Господ. На св. Анна не се казва, че тя е дошла при привличането на Светия Дух, както се казва за Симеон; тя дойде просто, както обикновено, дойде сякаш случайно, не нарочно, въпреки че това неволно действие също беше предвидено в съдбите на Провидението. Колко щастлива е Анна, че дори тогава не изостави своя обичай! Какво съкровище можеше да загуби, ако този път беше променила свещеното си правило! Виждате ли, братя, как трябва да ценим случаите, когато можем да правим добро, когато сме предопределени да се занимаваме с дела на благочестие. Ние пренебрегваме дните и часовете, определени от църквата, за да ги посветим на Бога, сякаш са незначителни или с малко значение. добре? Празникът мина, друг ще дойде, ще имаме време да се помолим, така казва лекомислието. А лекомислието не мисли колко губи! Той не смята, че ние трябва да сме отговорни за времето, загубено за благочестие. Той не смята, че трябва да носим отговорност за пренебрегването на благодатта, която ни очакваше на празника. За нас няма маловажно време, защото всяка минута от времето е дадена от Бога за вечността. Но особено важни са тези часове от време, когато хората, повече от всякога, могат да бъдат способни да получат Божията благодат. Нашият Бог е Богът на реда и мъдростта, Той раздава дарове според волята Си, но винаги на онези, които внимават в Неговите пътища; ако Той се поколебае да даде дара на онези, които го чакат, тогава така, че те все още искрено да желаят и търпеливо да чакат дара в дните на раздаването на даровете. Бъдете внимателни към себе си и към времето! Изповяда се пред Господа. След като видя Този, Когото пророците чакаха, в Когото се надяваха нейните и целият Израил, пророчицата прослави Бога за изпълнението на нейните и на Израел надежди. И как да не прослави Бог този, чиято душа е пълна с истински мисли и чувства за Бога и точни за себе си. Само тези сърца, за които Бог е самите тях, тяхната сила, техният ум, тяхната воля, тяхната слава и богатство, не прославят Бога. И говори за Него на всички онези, които копнеят за избавление в Йерусалим. Когато душата е пълна с радост, тя споделя радостта си с другите, говори за темата на своята радост с другите и иска другите да се насладят на нейната утеха. Да, света Анна, в радостта на сърцето си, побърза да предаде радостта на святото си сърце на всички, които се надяваха на избавление в Йерусалим. Тя проповядваше на всички за избавлението, или, което е същото, за Избавителя, но на всички, които се надяваха на избавление. Защо не всички? о! това е и причината не всеки винаги да говори за истината и истината. Такива са хората, че за едни от тях думата за истината и правдата ще бъде глас, викащ в пустинята, а за други ще бъде обект на презрение и присмех. Защо да хвърляте бисери пред тези, които не знаят цената на перлите? Господи! Вразуми ни с Твоята благодат и ни спаси. амин Разговор в деня на Сретение Господне, на Всенощното бдение Благословен Бог, Който не оставя грешния свят без Своето благодатно семе, без хора по сърцето Си! Какво би станало с грешните хора, ако сред тях нямаше праведници - тези водачи на небесната сила за децата на покварата? Колкото и покварен да беше еврейският народ по време на идването на Христос на земята, сред тях останаха любимците на небето. В Йерусалимския храм двама ангели в плът срещнаха Господа - праведните Симеон и Анна. Нека се вгледаме по-отблизо в светия старец, който не само възпита божественото Младенеца, но и Го прие на ръце. Да прочетем и разберем евангелската история за праведния Симеон. И имаше един човек в Ерусалим, името му беше Симеон, и този човек беше праведен и благочестив, търсещ радостта на Израел. Що за истина беше тази, която красеше Симеон? Вярно ли е това, когато любовта се отплаща с любов? Но тази истина се случи с езичника и фарисея (Лука 6:32). Вярно ли е, когато за обида плащат с обида? Но обикновеният евреин също се отличаваше с тази истина. Евангелистът показва в Симеон рядък праведник, показва човека на онази истина, която свали благодатта на Светия Дух върху Симеон. Какъв праведен човек беше Симеон? Симеон не само не накърни правата на ближния си, но беше готов да направи за ближния си същото, което и за себе си; не само че не е използвал чужда собственост, но готов ли е да сподели своята със страдащия съсед? „Това е най-висшата истина, която единствена може така да успокои взаимоотношенията между хората, че с нея хората да бъдат ангели на кротостта и мира.“ Бъдете благочестиви. Колкото Симеон свято пазеше заповедите на любовта към ближните, толкова и душата му беше изпълнена с благоговейна любов към Бога. Умът и сърцето му бяха отдадени на Бога, обърнати към съзерцание и прослава на Неговите съвършенства. Волята Божия във всички случаи на живота беше закон за него. Безстрашен и безстрастен към всичко, той се страхуваше от едно - да не разгневи Господа. Мотивите на слабата природа можеха да изискват отпускане при изпълнение на строгата истина на закона: но страхът от Бога, като стража, пазеше сърцето му и Божият закон служеше като светилник на нозете му. Светът тогава, както и сега, обичаше своите забавления и се утешаваше от своите надежди. Симеон вече беше близо до края на земния си живот и видя много горчиво и сладко: но нито сладкото го отнесе до забравата на небето, нито горчивото порази душата му до безнадеждност за небето. Той пие радостите на Израел. Неговите надежди, радости и очаквания бяха обърнати към радостта на Израел. Що за израелско удоволствие е това? Това е същото като утешителя на израилтяните; това е обещаният Изкупител, който чрез избавление от греховете трябваше да донесе не земна, а духовна утеха на Израел; това е Този, Който, като беше обещан от деня на грехопадението на Адам, беше обект на очаквания и сладки надежди за Божия народ; Той е Спасителят на света, Когото очакваха всички пророци и праведници. Времето на Симеон каза на Симеон, че времето на идването на обещаното е близо. Скиптърът на правителството вече беше взет от Юда; в ръцете на жестокия Ирод той само победи народа на Израел, а не защити мира им от враговете им. Вътрешното състояние на Израел - неговият морал, неговото знание - беше толкова мрачно, толкова тъжно, че привличаше дълбоки въздишки и молитви за специална помощ отгоре. Симеон внимателно изучаваше времето и на него, внимателен към Божията воля, всичко му казваше, че времето на радостта на Израил е близо. Много от евреите под Симеон знаеха за радостта на Израел; Книжниците и учителите на закона знаеха това добре. Но друго е да познаваш радостта на Израел, а друго е да чакаш радостта на Израел. Само Симеон можеше да донесе радост на Израел; нямаше друг Симеон. защо е това Защото за праведния Симеон цялата утеха, всички радости са в очакването на израелската радост. Не само всичките му мисли бяха обърнати към обещания Спасител, но цялото му сърце беше обърнато към Него, цялата му любов, всичките му желания и дела; Той очакваше всичко духовно, всичко чисто от радостта на Израил, но малко мислеше за земното щастие. И така, моите слушатели, не всички учени, далеч не всички, са заети да спасяват душата; Още по-малко са хората, които чакат спасение, когато мислим, че всеки може и всеки трябва да чака спасение. о! толкова малко са избраните сред нас. Ех, ако и ние, по примера на избрания – Симеон, бихме потърсили своята радост само в Христа Господа, в Когото и той търсеше. О, дано, когато гледаме на обществените бедствия, на упадъка на благочестието, на скърбите на нашия личен живот, ние бихме се обърнали с нашите надежди, с искрена молитва, със съкрушено и смирено сърце към Христа Господа! Тогава нека другите се хвалят със своите книжници; Радостта на Израел би ни била достатъчна, както и на Симеон. Колко е велик Симеон! И Духът не е свят в него. За старозаветния праведник беше достатъчно, че очакваше радостта на Израел. Но в Симеон имаше нещо повече. След като Исус се възнесе от земята на небето, изпратеният от Него Утешител дойде на земята. И всеки християнин се преражда от Духа във водата на кръщението, укрепен от Духа по време на потвърждението; всяко друго тайнство му предава даровете на Светия Дух. Това не е било така в Стария завет. И обаче Святият Дух беше в Симеон, защото неговата праведност, неговото благочестие, неговата вяра в Изкупителя го издигнаха до нивото на новозаветния праведник. И той беше обещан от Святия Дух да не види смърт, преди дори да види Христос Господ. За какво е това обещание? Беше необходимо Господарят на храма, като дойде в храма, да не остане без достойна среща. Учени хора, книжни хора не можеха да дойдат тук; те, твърде заети с учение, решиха с ума си, а не със сърцето си, въпроса: къде се роди Христос? Еврейските свещеници и първосвещеници вече не бяха достойни да благославят Благословения, увлечени от мечти за щастливата си земна съдба. За самия Симеон това обещание беше най-висшата награда за неговото благочестие, за искреното му очакване на израелската радост. Боже мой! Какъв отговор ще Ти дам – аз, когото Ти толкова често благоволяваш да видиш Себе Си в Твоите пречисти тайни и когото така хладно отхвърлям, приемам така недостойно? Много пророци и праведни жени искаха да видят, но не видяха (Матей 13:17). На Твоя искрен, прекрасен раб Симеон си го обещал като най-висока награда за благочестието през целия му живот. - тази част, за да види преди смъртта си Христос Господ. Братя! Нека скърбим за нашето невнимание, което ще бъде страшно за нас в бъдещето към страшните Христови Тайни. И той дойде чрез Духа в църквата и когато въведе родителя на детето Исус, той направи според законния обичай относно Него; и той Го взе в ръката си, и благослови Бога, и говори. Светият Дух, който даде високо обещание на Симеон, доведе Симеон до храма, където беше доведен Исус. Чудесно дело се извършва в слугите на Господа. Те са водени, контролирани от невидима висша сила, докато силата на волята им остава с тях; техните мисли са насочени към това, за което не са мислили, и силата на техните мисли действа в тях. Прекрасно и просто заедно! Не са ли хората на века контролирани от духа на века? Техните мисли, тяхната воля е на милостта на духа на времето. Общото тук и там е любовта, сливаща мислите и волята на влюбения с любимия. Но разликата е, че там е Господ, тук е тварта, там е благодатта, тук е грехът, там е животът, тук е смъртта. И хората обичат света, а не Господа! Колко сляпо! колко нещастни са хората от себе си! Пусни сега слугата Си, Владико, според думата Ти, с мир - казва в наслада на духа благодарният Симеон - Господарю на живота и смъртта! Сега няма какво повече да правя на земята. Службата ми на земята приключи. Това, което душата ми пожела, това, което Твоето слово обеща, се изпълни. Сега освобождаваш слугата Си на желаната свобода, освобождаваш ме от оковите на плътта и света, които толкова ми тежаха. Връщам се при Теб с мир. господарю мой! Така спокойно си отива праведникът от земния живот! Нищо не остана за него на земята, към което да се привърже душата му - той не обичаше съкровища на земята, не търсеше чест и слава; - душата му не съдържа умишлена обида към ближния; Непрекъснато имаше пред очите си Небесния Отец и бързаше към Него, като нежен син от далечно пътуване. Колко завидна е такава смърт! Както очите ми видяха Твоето спасение. Праведният Симеон не само разпознава обещания Месия в младенеца Исус, но в пророческо вдъхновение вижда цялата Му велика съдба, изобразява Го не само с думите на пророците, но и с думите на очевидци на въплътеното Слово. Очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички човеци. Очите ми видяха Спасителя, предопределен и обещан от Тебе. Това е Този, Когото Ти си определил, Когото изпращаш за спасението на всичките народи по земята! Той ще се яви пред лицето на всички хора, няма да бъде скрит от никого, ще бъде възвестен на всички, всички ще знаят за Него, макар че не всички ще Го приемат. Колко висок е бил Симеон пред съвременниците си! Увереността беше силна по негово време, че всички високи обещания, всички предимства на царството на Месия принадлежат на един еврейски народ, Божия народ. Дори апостол Петър дълго време не смееше да призове езичниците да участват в благата на християнството, докато не беше предупреден от небесно видение (Деян. 10:11, 19). Старецът Симеон вижда бебе, заобиколено от дълбока простота и бедност - и научава тайна, която не само е забравена от хората, въпреки че е разкрита от пророците, но дълго време не е била ясна на апостола. Той вижда в бебето Исус светлина за откровение на езици и за слава на Божия народ - Израел. Симеон нарича Исус светлина за езичниците, тъй като езичниците бяха покрити в мрака на идолопоклонството, суеверието и разврата; непознаването на истинския Бог, непознаването на пътищата на спасението е чиста тъмнина, пагубна тъмнина за душата. И тази тъмнина е разсеяна от Исус, Светлината, която осветява всеки човек, който идва на света (Йоан 1:4). Праведникът нарича Исус слава за Израел, защото евреите, народът, избран от Бога, народът, първоначално осиновен от Бога, трябваше да бъде особено прославен от факта, че сред тях, от тях се роди Спасителят на всички народи. Езичниците ще бъдат просветени, а евреите само ще се прославят. Защо и те да не бъдат просветени? Наистина ли знанието им беше толкова съвършено, че нямаше какво да желаят от истинската Светлина – Божия Син? не; евреите можеха да научат много от Божия Син; знанието за Бог и Неговия закон, което имаха, можеше да бъде подобрено и допълнено по много начини, ако започнаха да слушат с умовете и сърцата си инструкциите на обещания Спасител на света. Светлината на християнското учение е толкова чиста, толкова висока в своите заслуги, че самите небесни ангели желаят да бъдат просветени от нея, възхитени от нея, когато я видят. Но тогава, точно както езичниците чрез вяра се възползват от светлината на Божия Син, мнозинството евреи няма да приемат предимствата на Божия Син, те ще Го отхвърлят за свое нещастие. Така възмъжава праведният Симеон. And Joseph and His mother wondered about the things that were said about Him. How could one not be amazed at such great words about the baby Jesus! И Симеон ги благослови. He greeted with a blessed, happy lot, as Elizabeth greeted (Luke 1:42). И той говори на Мария, Неговата Майка: Ето, Този е предопределен за падането и бунта на мнозина в Израел и трябва да бъде порицан като знак. Богоприемникът вижда в Исус предмет на спорове и различни съдби за хората. Той сравнява Исус със скъпоценен камък, лежащ на пътя – камък, предназначен за изключителна цел. Невнимателен пътник се спъва в този камък и пада и получава смъртоносна травма. Внимателен, внимателен човек, когато се натъкне на същия камък, спира, разглежда го, разпознава цената му и става богат човек, от нисък дял се издига до нивото на слава и обща слава. Ето как пророк Исая изобразява Месията (Ис. 8:14, 28:16). Ето как апостолът описва Исус: идвайки при Него, живея като камъни, смирен от човека, избран от Бога, почтен, а ти самият, като камъни живи, си вграден в духовен храм: защото за теб е чест за онези, които вярват, а за онези, които се съпротивляват на камъка, който небрежно гради, е камък на препъването и камък на съблазънта, и поради него се спъват онези, които се съпротивляват на словото ( 1 Петрово 2:4–8). Праведният човек нарича Исус знак, на който не може да се противоречи. A sign is an openly exposed object, on which everyone’s eyes are fixed, a sign of something extraordinary, but what exactly, it remains for the viewer to find out. An intelligent, experienced viewer understands the meaning of this object, understands what the sign is conveying to everyone. Но мнозина се смеят на същия знак; others understand the sign, but dissatisfied with the fact that the matter does not correspond to personal views and desires, they also criticize the sign, or explain it in favor of their passions. This is exactly how the Jews looked at the Savior Jesus. А евреите сами ли са? Уви! and between us, and in our lives, the same thing happens. Are those who give free rein to their passions the enemies of the cross of Christ (Phil. 3:18)? For others, the name of Jesus serves as the head of spiritual idleness. They say: everything has been done for us, the sacrifice has been made to justice, grace has reborn us; няма какво повече да правим; to work, to strive, to fast, to exhaust oneself - what is this for? Това би означавало да оскърбите благодатта на Исус. Вяра, вяра в Исус е всичко, което е необходимо! Но тогава мнозина ще кажат: Господи, Господи! Не пророкувах ли в Твоето име? Не в твое ли име изгонвам бесове? И Господ ще каже на празните поклонници на името Му: Не ви познавам. Защото нека се разкрият мислите на човешките сърца. Споровете на хората за Исус ще имат за последица, че тогава ще бъдат разкрити неравностойните свойства на човешките сърца. Сърцата, търсещи доброта и спасение, дори и да срещнат някакви съмнения, скоро ще оставят съмненията и ще приемат Исус, тъй като Той е истината, животът, спасението на хората. Само злите сърца могат да отхвърлят Исус, за когото доброто и спасението не са скъпи и следователно Спасителят не може да бъде обект на любов. Онзи, чието сърце е изпълнено с чувство за вина, чието сърце жадува за спасение, търси светлина и сила за вечността, той ще приеме не само името на Исус като свято име, но ще целуне кръста на Исус, ще последва Исус по пътя на вътрешните и външните скърби до гроба. В противен случай вярата, оставайки въпрос на една мисъл, би пренесла във вечността само знанието, но не и живота. Напротив, онези, чиито сърца са заети със страсти, гордост, суета и земни придобивки, ще отхвърлят Исус. Така тогава ще се разкрие величието на Божията благост, тъй като, не желаейки смъртта на хората, тя изпрати в света Спасителя - Сина Божий, но когото много хора не приемат само защото сърцата им са зли. И оръжие ще прониже самата ти душа. Праведният Симеон, изпълнен с благоговение към майката на Господа и скръб за очакващата я земна участ, й разкрива предварително смъртното страдание, което я очаква, тъй като предвидената скръб пада по-лесно на душата, обременява я по-лесно от непредвидената скръб. Той Й разкрива положението, в което Тя ще бъде особено в последните дни от земния живот на Неговия Син. Тя ще изпита много скръб, дори когато делата и чудесата на Исус бъдат хулени. Но ужасна е скръбта, която ще Я посети, когато нейните врагове разширят омразата си до степен да разпнат Нейния божествен Син като злодей; скръбта ще бъде толкова голяма, сякаш остър меч преминава в самото й сърце. Братя! Св. много ни възвестява и в живота, и в словото си. Старец Симеон. Цял набор от добродетели е неговият живот. Нека завиждаме на неговите добродетели. Той търпеливо очакваше радостта на Израел; земните неща бяха оставени за този Утешител. И като награда за труда на търпението той видя, разпозна, прие Утешителя в ръцете си, докато хиляди не Го познаха. Страшна е съдбата на тези, които отхвърлят този Утешител, според думите на праведника. Нека се страхуваме от тази съдба, нека пазим сърцата си от неверие и безплодна вяра, от страсти и грехове - и по молитвите на праведния Симеон Той ще бъде наша слава и спасение. амин И така, светлината, която дойде в света, за да просвети езиците, се скри в тъмнината на гроба, осветявайки малко сърцата на Израел? Изтокът отгоре, като посети земята, позна своя Запад, непризнат от земята? Небесен Татко! Къде е благоволението, с което си засвидетелствал любовта си към Сина Си? (Матей 3:17). Къде е славата, за която се молеше Твоят възлюбен Син? (Йоан 17:1). Божият Син вика на кръста: Боже мой, Боже мой, остави ли ме? (Матей 27:46). И викът Му остана без отговор. Господарят на небесните сили, отслабен от срамни мъки и страдания, предава духа си. Но небесната светлина не дойде в света, за да остави хората в по-голяма тъмнина от преди. Не, тази гробница не е място за тъмно неверие. За това познаване на любовта, защото Той положи душата Си за нас: и ние сме длъжни да полагаме душите си за братята (1 Йоан 3:16). Това е тайната на слизането на Божия Син в гроба! Не е била позната от векове, но - отворена - тя ще лее светлина и блаженство за векове и вечни времена! За това знание за любовта, защото Той положи душата Си за нас. Там, където изглеждаше, че действа само Божият съд, страшен за цялата вселена, където небето изглеждаше толкова ядосано на земята, че не даде отговор дори на гласа на Божия Син, там се разкрива любовта - любов, която още не е имала пример. Колко късоглед е човешкият ум с цялото му лукавство, с цялото лукавство на страстите! Хората смятаха, че като предават на смърт Христа Господа, вършат само това, което искат техните страсти. Но се оказа, че самите страсти изпълниха точно онова, което искаше небесната любов, любовта на Божия Син. Христос Господ на кръста, Христос Господ в гроба. Но не силата на човешката злоба Го доведе до кръста и гроба. Колко пъти враговете са имали всички средства да Го вземат, за да постъпят с Него по волята на страстите! И неведнъж Го обграждаха, неведнъж изпращаха слуги да Го арестуват. Какво от това? Изпратените слуги се върнаха със съзнанието за Неговото непостижимо величие; самите врагове не можеха да Го докоснат - беззащитни: защото не беше дошъл часът Му (Йоан 2:4), - не беше дошъл часът, определен от Неговата воля. И кой би могъл да Те доведе, Господи на живота и смъртта, в гроба? Кой би могъл да устои на силата Ти? Кой би могъл да Те победи, Господарю на небето и земята? Братя! Той понася всичко чрез словото на Своята сила. Той трябваше само да каже думата и легиони от ангели веднага щяха да се появят срещу враговете Му. Той каза: Аз съм (Йоан 18:16) и римските войници с тълпа от слуги паднаха на земята в ужас. Още една дума и небесен огън щеше да ги унищожи, като содомците, земята щеше да се отвори под тях, както при Корей и Датан. Петър мислеше да Го защити, но Той излекува отрязаното ухо на Малх (Лука 22:51). Не, Той доброволно се предаде на страданието и смъртта. Той знаеше, че в Йерусалим ще бъде предаден, осмиван и разпнат, но отиде в Йерусалим (Матей 20:18). Той познаваше Своя предател, Той знаеше, че предателят ще се появи в Гетсиманската градина и остава в Гетсиманската градина; Той познаваше враговете си и сам излизаше да ги посрещне. За това знание за любовта, защото Той положи душата Си за нас. Така, а не иначе, Той самият говори за Своята смърт много преди смъртта Си. Поради тази причина Отец Ме обича, каза Той на евреите, защото давам живота Си и пак ще го получа. Никой няма да Ми го отнеме, но Аз го давам за Себе Си. Регионът, който имамът ще постави, и регионът, който имамът ще приеме отново (Йоан 10:17-18). Само Неговата воля пожертва Неговия живот, само в Неговата власт беше дали да се възнесе на небето или да умре на кръста. Неговите врагове викаха: ако си Божият Син, слез от кръста (Матей 27:40). Но затова Той не е слязъл от кръста, защото е Божият Син, суверенен в Своята съдба и в съдбите на света. Затова Той не слезе от кръста, защото любовта на Божия Син реши да направи това, което само вечната любов можеше да реши да направи. Неговата любов искаше да даде живота Си за нас и го направи. И кого толкова обичаше Божият Син? Грешници! О, вечна любов! Кой би си помислил, кой от синовете човешки би дръзнал да очаква, че любовта Ти към нас ще се простира толкова далеч? Ако Божият Син показва Своята любов към ангелите: това е близо до нашата концепция. Ангелите са чисти, съвършени, свети духове. Те искрено обичат своя Господ; те пламенно изпълняват Неговата воля. Следователно те са наградени със специалната Божия любов. Ако Божият Син е обичал с особена любов невинни хора, като Адам, който току-що е излязъл от ръцете на Създателя: - и това е близо до нашата концепция. От ръцете на Твореца излезе човек с образ и подобие Божие, украсен с правда и подобие на истината (Еф. 4:24). А земните родители обичат децата си като свое подобие. Кои сме ние, които Божият Син възлюби? Ако кажем: ние сме пръст и пепел (Бит. 18:29), то това не е всичко. Ние сме нечиста земя, пепел, осквернена от грехове. „И Божият Син ни възлюби.“ Нека все пак намерим примери за саможертва за благодетели. Дали някой ще реши да умре за праведните е съмнително. Какво ще кажете за това да пожертвате живота си за грешниците? Това вече не е в реда на човешките дела и понятия. И Божият Син положи душата Си за нас. И колко голяма е тежестта, вдигната от любовта на Божия Син! Братя! пием греховете като вода. Грехът ни изглежда толкова малък, че дори не мислим за него. Но той не е това в действителност. Изглежда ни като моментна забрава на дълга; но всъщност от него зависи съдбата във вечността: тя се извършва в малко пространство на земята; и разтърсва небесата. защо е това защото всеки грях е нарушение на вечния, неизменен ред на Бога, в който всичко е велико; защото вседобрият, поради самия факт, че Той е доброта, не може да не се отвърне от греха. Представете си милиони грешници, представете си, ако можете, всички видове грехове, извършени от милиони грешници. И Божият Син пое върху себе си всичко това. Всички сме грешници, от Адам до Христос и от Христос до края на света. И любовта на Божия Син, поела върху себе си греховете на всички хора, трябваше да изпита цялата ярост на Божия съд, целия огън на безграничната Божия истина, наказваща всеки грях. О, грешници! събуди се от ужасното си разсеяност. Ела, разберете се пред любовта на Този, който се разпадна заради нас. Свещени язви! Животворни язви! Как да не те напои със сълзи на горчиво разкаяние, благодарно покаяние! Или не, Господи, махни се, махни се от нас. Ние сме безчувствени грешници, ние сме бездушни грешници, недостойни да гледаме тези божествени язви. И огънят на Твоята любов не стопля нашите замръзнали в грях сърца. Какво виждаш, най-сладки Исусе, пред този олтар на твоята изгорена любов, пред този божествен гроб? "Виждате нашето многократно поклонение, но в по-голямата си част студено, в по-голямата си част плод на обичая, а не на сърцата ни. Ние Те възвеличаваме с песни. Но, о, когато със сърца донякъде достойни, ако не Твоите приятели, то онези, които духовно помнят жертвата на Твоята любов! И колко има сред нас, които смятат дори няколко часа бдение за непоносимо бреме за Теб. Колко сълзи са необходими, за да скърбите за нашите студенина към Тебе, Господи. Любовта, която се разпадна заради нас, в същото време, когато вика към Бога за нашето спасение, също се застъпва - пред нас - за нашите братя. О, седем признака на любовта, защото Той положи душата Си за нас: и ние трябва да положим душите си за нашите братя. Ако спасението на всички грешници, на всичките ни братя, е толкова скъпо на Господа, то това спасение не може да бъде без значение за нас. Ако Той положи душата Си за всички като нас, ние не можем да бъдем безразлични към техните блага и най-вече към тяхната вечна съдба. Ето защо, непосредствено преди кръстния подвиг, Той учи: Това е Моята заповед, да се любите един другиго, както се възлюбихте (Йоан 15:12). Разберете всичко това, защото вие сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35). Служителите на олтара са пастири на словесното стадо! Вие, повече от всеки друг, сте длъжни да следвате главния пастир, вашия Господ. Не хора, Той ви е възложил задължението, следвайки примера Му, да се грижите и да пасете стадото Му; Той ви е поверил призванието да предлагате молитви за Неговия народ пред Неговия олтар на кръста. Тествайте съвестта си. Готов ли си да дадеш живота си за своите овце, както Той ги даде? О, братя! страх да бъдете наемници, страх да храните собствените си страсти вместо овце. Нека греховете на неразбирането, нека греховете на неопитната младост ви лишат от много малко. Който умря за всички слаби, ще излекува слабите. Но не позволявайте на страстите да достигнат до душата ви - корист, гордост, любопитство, завист. Той, лежащ в ковчега, не търсеше нищо. Татие също са разбойници, каза Той за егоистичните пастири (Йоан 10:8). Вие, на които е поверена съдбата на вашите ближни! пред гроба на Разпнатия за всички - помни, че поверените ти ближни са изкупени от Господа, че техните сълзи, неизтрити от теб, а може би и проляти от теб, няма да бъдат забравени от вечната любов, както ти ги забравяш. християнски съдии! Пред кръста Господен вие се заклехте в решителност да не се щадите за истината и общото благо. Ами ако и след това съвестта ти покаже място не на Божи гроб, а в преториума на Пилат? Бащи и майки! Господ проля кръвта Си за вашите деца, както и за вас. Погрижете се за толкова много скъпи души. Възпитавайте ги във вяра и страх от Бога. Колко ви струва да ги отгледате? Погледнете Господа - Господа; Той изтърпя всичко за всички нас. Глави на семейства! За нашето вечно спасение Господ се разпадна, а не за да пием и ядем сладко, да ставаме богати за себе си, оставяйки другите да жертват на бедността. Бъдете водачи на вашето семейство към вечно спасение; пресечете страстите в себе си и във вашия дом: старайте се преди всичко семействата ви да са християнски семейства. Всеки, каквото може; трябва да служи в полза на братята. Не само всеки се грижи за себе си, но всеки се грижи и за другия; Защото нека този ум бъде в нас, както беше и в Христос Исус (Фил. 2:4-5). Всеки трябва да угажда на ближния си за добро, за творение; защото Христос не угаждаше на себе си (Рим. 15:1, 3). Никой да не търси своето (1 Кор. 10:24). Ако нуждата изискваше да даде живота си за друг: Господ даде Своя; наистина ли нашият живот е по-ценен от Неговия? Богатите дават от богатството си на бедните: Господ не е пожалил нищо за нас. Ако не друго, нека дадем чаша студена вода на жадния, ще утешим затворника в неговия затвор, ще доведем безкръвния и странника в нашия дом - заради Този, който толкова много ни възлюби. Трудно е да се направи добро за тези, които са ни накарали да страдаме от много проблеми. Но Той е светец, какво не е търпял от враговете си и е искал само тяхното спасение? Колко жестоки бяха враговете Му! И колко голяма беше Неговата кротост! Никаква слабост не можеше да бъде осъдена за Него; и те се отнасят към Него като към злосторник: ето, те Го изправят на несправедлив съд, бият Го, плюят в лицето Му, подиграват се на познанието Му за хората (Матей 26:67-68); Те се обличат в алено, увенчават се с венец от тръни и подигравателно поздравяват: Здравей, Царю Юдейски! (Матей 27:29). На злодея е дадена свобода: и той е воден на разпятие. Какво е Той? Мълчи като кротко агънце. Ето Го – на кръста. И нови проклятия: други спаси, но себе си не може да спаси (Матей 27:42). Тук с личните обиди се съчетава и хулата срещу Бога: Той се упова на Бога, нека Той Го спаси (Матей 27:43). Ами Исус? Мълчи или не, моли се за враговете Си: Отче! оставете ги, защото не знаят какво правят (Лука 23:34). Ето каква е нежната любов! Кой от нас е издържал нещо подобно на това, което Той издържа? Ако ни обиждат, то е в личен кръг и с лек намек за собствената ни слабост. християнски слушатели! Ако като човек е трудно да прощаваш обидите, то като християнин е много по-трудно да не ги простиш. Как можем да стоим с раздразнение срещу нашия брат пред нашия разпънат Господ? Няма ли това да означава, че стоим пред Него не като Негови ученици? Да кажем повече. Ако сте толкова праведен човек, че всяка причинена ви беда смятате за незаслужена, вие сте готови да кажете за себе си на глас: аз не знам никаква вина зад себе си; тогава защо се нуждаете от Изкупител на грешниците? Не ти трябва той. Махнете се от тази гробница, заобиколена от грешници; тук плачат за греховете си, за да ни покрие единственият Праведник от Божия гняв с правдата Си! Да, братя, ако сме искрени последователи на разпнатия Исус, тогава няма проблеми за нас, няма обида, че не заслужаваме; За нас няма обиди, които не бихме простили и покрили с добри дела. Христос Спасител! С божествени язви Те молим да стоплиш сърцата ни с любовта, която Те прикова на кръста; в нея всичко е нашето спасение, в нея е светлината на нашите пътища, в нея е вечен живот. амин Така пророчеството на праведния Симеон се сбъдна! Това е предмет на спорове! Божият син в гроба. Изкупителят на света умря позорно. Как съблазнява това евреина! за езическата мъдрост разпнатият Христос е лудост (1 Кор. 1:23). О, дано тази лъжлива атака не е за нас, както беше за мнозина в Израел! Ако бяха разбрали, не биха разпнали Господа на славата, казва апостолът (1 Кор. 2:8). И така, имаме нужда от чистото, свято разбиране на този починал страдалец, за да може Той да бъде Божията мъдрост за нас. Къде да започнем да разбираме Неговата мистерия? От нас самите. Какво е човек? Какъв е всеки от нас? Грешник от първите минути на живота си: само онези от нас, които, разстроени от страстите, губят себепознание, отказват това. Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас (1 Йоан 1:8). Ако всеки от нас е грешник, тогава всеки от нас трябва по някакъв начин да остави настрана вината за греха. Какво можем да направим, за да се оправдаем пред Бога? Можем ли да умилостивим Божието правосъдие с нашето покаяние? Не, самото покаяние е действие на грях и следователно само ме изобличава за грях, но по никакъв начин не го унищожава; още по-малко може да унищожи другите разнородни последици от греха, които не сме в състояние да покорим на нашата власт. Не можем ли да помирим Бог със себе си чрез нашия по-добър живот? Но, живеейки по най-добрия начин, ние изпълняваме само своя дълг и старият дълг на греховете остава с нас; за по-голяма скръб, нашият най-добър живот съдържа много неща, които отново ни правят длъжници, отново ни обвиняват пред Бога. Имало едно време хората правели пречистващи жертви. Но каква е цената на тези жертви? Единственото нещо е, че когато хората ги донесоха, те се разпознаха като нечисти и разбраха нуждата от очистване. В противен случай те не са собственост на хората; те не можеха да очистят съвестта, като поръсиха само тялото. И така, какво може да мисли човек за себе си? Че той е неплатен длъжник на Бог; че ще загине за цяла вечност, освен ако не се намери някой, който да плати дълговете му; че той абсолютно се нуждае от Изкупител. Мисленето за Бог трябва да доведе човек до същото убеждение. Признавайки Бог като добър, човек може да се надява, че греховете му ще бъдат простени. Може ли Всеблагият да желае унищожението на един грешник? не! Но добрият Бог е и справедлив Бог. Като справедлив, Той изисква удовлетворение за греховете. Не толкова обиден, Той изисква това: Той е вечен покой. Тя изисква удовлетворение от грешника, като вечна любов към доброто. Като любов, към доброто, като самото добро, Той не може да толерира греха, отвръща се от греха и, отвръщайки се, оставя греха на неговите последствия: бедствие, екзекуция, мъчение. Казано по друг начин: оставянето на греха без наказание би означавало в Бог същото нещо като оставянето на греха близо до Себе Си, показвайки благосклонност към греха, без да го разпознава като грях; но това не може да бъде. Така грешникът, според концепцията за Бог, може да се надява на опрощение на греховете, но не може да се надява греховете му да бъдат простени без удовлетворение. Къде е Този, който ще удовлетвори греховете на човека? Самият човек, както вече беше видяно, не може да задоволи нищо за греховете си. Къде е неговият помирител? Това не е ли един от чистите духове? Да, от любов добрите ангели желаят спасението на грешниците. Но колкото и да е висок в съвършенството си, колкото и могъщ по силата на силата да е сътвореният дух, всеки момент той може да изпълнява само своя дълг, своята служба, а не да служи за другите; Той дори не може да изпълни за себе си всичко, което безкрайната истина очаква от него. Не, сред създадените духове е по-вероятно грешникът да намери обвинители срещу себе си. Добрите духове, поради факта, че обичат доброто, не могат да гледат спокойно на греховете на грешника. Злите духове, поради самия факт, че са зли, няма да пропуснат да извикат наказващата Божия истина срещу грешника. Нека самите те не обичат истината, нека самите те се утешават само от греха: но, наказани за греха, те, поради самата си горчивина срещу Божията доброта, са готови да обвинят Всеблагото, ако грешникът беше простен от добротата без заплащане за греха. И така, светът на духовете казва на грешника същото, че има нужда от Изкупител. Това, което се разкри на хората в последно време, това, което виждаме в този жив, свещен образ, е именно една тайна от Божиите тайни, едно чудо от Божиите чудеса. Самият Божи Син, като прие върху себе си личността на грешник, пострада за грешника. Сам Божият Син изтощи върху Себе Си стрелите на Божия гняв, насочен към цялото човечество. Възможно ли е да си представим любов по-висока от тази любов? Какъв знак би могъл да изрази Божията слава по-широко от този знак? Ако сътворението на света е дело на Божията любов, то делото на изкуплението на хората чрез смъртта на Божия Син е чудо на Божията любов. Безграничната любов на Сина да се пожертва на олтара на кръста, за да провъзгласи на небето и земята ненарушимата истина за Вечния Отец. Тайната на Троицата, невидима във вселената, беше разкрита на кръста. Небесният Отец простира Своята милост към престъпното създание до такава степен, че не пощадява Своя Син за неговото спасение. Тук не е ли направено повече от необходимото? Разбира се, величието на Божия Син е безкрайно. Но истината, която изискваше удовлетворение за греха, също е безгранична. Единият е равен на другия, единият не е нито повече, нито по-малко от другия. Това означава, че прекомерното задоволяване на Божия Син е измислица на хора, които или не са напълно силни в сетивата си, или които са готови да използват Божието дело, за да служат на своите страсти. Тук не е ли направено по-малко от необходимото? Не се ли задоволи Божеството само с признаването на жертвата на Божия Син за валидна, без да разкрива действителната отговорност за човека? не! Безграничната истина може да бъде удовлетворена само от действително служене и то само от служене на Безграничния. Божият Син страдаше, Божият Син извика в духовна мъка: Скръбна е душата Ми до смърт (Матей 26:38). Дори да е слабо, това не е силна материя за човек. Но величието на Исус, като истински Бог, не беше отделено от Исус страдащия дори по време на неговите страдания, въпреки че човечеството страдаше на кръста. Величието на Исус като истински Бог, който не е отделен от Исус страдащия чрез личното единение на Божествеността с човечеството в Исус, придава безкрайна стойност на страданието на помирителя Исус. Не се ли оскърбява истината, когато един праведен човек бъде предаден на мъчения? Но вечната истина не подложи на страдание праведните, а Този, който се яви пред нея от името на неправедните. Истината би била оскърбена, ако праведен човек бъде предаден на страдание против волята си: но този Праведник искаше да предаде Себе Си за нас, неправедните хора, за да ни спаси и да изпълни волята на Божията правда. Любовта към правдата искаше удовлетворение за греха. Любовта към праведните и несправедливите искаше да донесе удовлетворение и го донесе доброволно. Как може любовта на праведния да не приеме с любов делата на безграничната любов? Не е ясно как държавата на някой друг става наша държава, чуждата истина става наша истина? И все пак любовта прави много неща за другия, които законът не изисква от нея. Единият плаща дълга за друг, другият носи отговорността за неплатежоспособните бедняци - и правото прекратява претенциите си - обявява за свободен този, който преди това е бил онеправдан преди него. Службите на предците се приписват на потомците; услугите на един велик човек носят чест на цял народ. На какво се основава валидността на това заместващо плащане или приписване? На факта, че членовете на обществото образуват едно цяло. Какво е нашето отношение към Христос Господ? Той не се срамува да ни нарече Свои братя (Евр. 2:11); Той стана член на човешкото семейство и това, което семейството не можеше да плати, Той плати. Какво странно има в това? Той е вторият Адам. Падналият Адам беше прародителят на грешното човечество, новият Адам, Христос Господ, е водачът на новото възстановено човечество. Вината на първия Адам се предава на неговите потомци чрез естествения им съюз с техния праотец; оправданието се осъществява чрез духовното единение на вярващите с Христос. Въпросът е съвсем в съответствие с общия ред. И така остава, братя, да завършим там, където започнахме. Ние сме грешници! Ние сме грешници - и за. Божият Син изстрада грешници! Нека пролеем сълзи на разкаяние за нашите грехове, за които Божият Син беше разпнат. Това е едно нещо, което можем да занесем на гроба Господен. Без това нашето поклонение пред гроба на нашия Спасител няма да има смисъл. Христос Спасител! Чрез Твоите страдания Те молим - отвори помрачения ни взор към нашите грехове, стопли сърцата ни с искрено разкаяние за нашите нещастия, за да започнем живот, достоен за великата жертва, която Ти направи за нас. амин Той беше ранен за нашите грехове и измъчван бъде за нашите беззакония (Ис. 53:5). Така завършиха вековните очаквания - позорната смърт на Чакания! Тук се спряха очите на праведните, следящи живота на обещания - върху кръста на разбойниците! Помазаният е изгорен (Дан.9:26); Светият Божий е причислен към злодеите (Исая 53:12); Царят и свещеник на Всевишния, великият пророк и пратеник на небето (Пс. 49) е подиграван, измъчван, покрит с рани, умира! И как Той беше доведен до това? Един от учениците Му го продаде и го предаде на смърт с целувка (Лука 22:47). О, Боже праведни! Кой може да види вашите мускули? (Исая 53:1). Защо този Човешки Син беше толкова унизен, обезчестен и измъчван? Имаше много хора, които съдеха и осъждаха Господ Исус. А епископите са хора, посветени на истината; и книжниците бяха учени мъже, които познаваха добре закона; и фарисеите - хора, които се смятаха за праведни и, както изглежда, бяха ревностни за истината; и старейшините на народа - мъже, удостоени с общото доверие на техните сиви години - съдиха и осъдиха Исус като престъпник. И хората извикаха; вземете, вземете, разпнете Го; и цар Ирод Му се присмиваше; също и войниците Му се подиграваха и, като се приближиха, поднесоха Му осет и казаха: ако Ти си Цар Юдейски, спаси Себе Си (Лук. 23:36-37); и слугите Го заплюха в лицето и Го биеха по бузите. Кой липсваше от тези, които осъдиха Исус? Имаше хора от всякаква класа, всякакво състояние. И тогава, като толкова много хора, наистина ли са мислили и говорили лъжи? Братя! Нека внимаваме да не съдим никого по слуха или външния му вид. Ето пред очите ни пример за несправедливи човешки присъди! Доведен до най-срамната смърт, доведен до гроба от Пресветия от светиите. Как стана това? Хората бяха увлечени от доверието си в другите и само с пример, по вдъхновение на малцина, бълваха хули срещу светеца. Войниците, насърчени от слабостта на своя военачалник Пилат, лекомислено последваха тълпата. Слугите бързаха да угодят на господарите. Главните свещеници, книжниците, фарисеите, главните виновници за греха, съдени и осъдени, заслепени от страстите, които се разкриваха в техните думи и дела. И така се образува съдът – пример за викаща до небето неистина. О, нека се ужасяваме, братя, да произнесем присъда и осъждение за друг. Особено ще се ужасим, когато никой и нищо не ни призовава да произнасяме присъди над другите. Виждате ли в кръста на Исус пример за това как е спасително за нас да съдим себе си, а не другите, и така, правейки го, можем да се доближим до произнасянето на най-сигурната присъда за другите? Крадецът, откритият крадец, който сам не отрича, че е крадец, е поканен от кръста директно на небето. Днес ще бъдеш с мен в рая, казва му разпнатият Господ. Как е възможно това? Разбойник в рая! за какво? Кой път? Много просто, братя! Цели хиляди казваха за Господ Исус: остави го да пие и го казаха, защото твърде малко мислеха за греховете си. Но разбойникът, напротив, мислеше за себе си, за своята участ, за делата си, които го доведоха до кръста и които можеха да го отведат още по-нататък - в ада. Изпълнението на кръста е тежко: но той не сравняваше това свое изпълнение с греховете, с жестокостите на другите; каза само: това е според моите дела; Получавам това, което заслужавам. Изпълнен с чувство за вина, оплаквайки лошите си дела, той не искаше да мисли лошо за никого, най-малко за Онзи, за Когото, както бе слушал, всички говореха като за пророк, като за Божи пратеник, като за Спасител на хората. Представяйки себе си на ръба на гибелта, без надежда за себе си, той обърна душата си към този праведен човек, който беше приятел на грешниците; не очаквайки нищо от себе си, той очакваше най-доброто само от невинните, които чакаха от векове; несправедливостта на един брат към Праведния само го накара да почувства по-дълбоко собствената си неистина. И така – от скръбната му душа излиза не само изповед, но изповед на вяра, не само вярна присъда за Праведника, но и искрена молитва към Господа и Спасителя. Един от обесените злодеи, клеветейки Го, каза: ако си Христос, спаси Себе Си и нас. Другият, напротив, го успокои с това и каза: или не се страхуваш от Бога, когато самият ти си осъден на същото? И ние сме осъдени справедливо; защото сме получили това, което е достойно според нашите дела. И този не е извършил нито един грях. И каза на Исус: Спомени си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си (Лука 23:39-42). Това е пътят към спасението и към истината! Богохулният разбойник проповядва една истина, която цели хиляди от смятащите се за праведни не са виждали тогава. Кой от вас ще Ме изобличи за грях, каза Христос Исус на враговете Си? И враговете мълчаха; разбраха, почувстваха, че върху Неговия живот няма нито едно петно. Той, дори като Син човешки, беше агне без недостатък и чисто, не познаваше грях и в устата Му нямаше ласкателство. Има пример за всичко свято в живота Му и няма пример за нещо обидно за чистата съвест в живота Му. Но в същото време Той е Божият Син, Богочовекът: думите и делата Му показват това. Възможно ли е Той да направи нещо, което не е в съгласие с Божията воля? Ако е така, тогава Той не би могъл да страда сам за себе си. Страданието е плод на греха, наказанието за греха. И следователно Този, който е без грях и въпреки това страда, вече не страда за себе си. За чии грехове страда Божият Син? Защо Божият гняв беше разпален до такава степен, че Бог не пощади Сина Си, а Го предаде на жестока скръб? (Матей 26:38). О, ако, следвайки примера на благоразумния крадец, ние често изпитвахме себе си, ние твърдо бихме пазили в сърцата си решението на въпроса, което чуваме от устата на крадеца. Никой друг глас не би избухнал по-често от сърцата ни от съкровения вик на разбойника: спомни си за Мене, Господи, когато дойдеш в Твоето царство. Да изпитаме себе си, да изпитаме делата и силата си; Не сме ли в такова положение, че няма какво да очакваме от себе си, освен унищожение? Ако човешката истина няма време да ни изобличи в греха, ако в очите на хората сме хора без пороци: това не означава, че сме праведни пред Бога. Не, Божият съд не е същият като човешкия; Той наблюдава всяка наша мисъл, всяко наше желание, всеки удар на сърцето ни. И каква бездна от грехове се разкрива в нас преди съда на Всесветия? Нечестието ми е по-трудно да се обясни, Господи, отколкото песъчинки от морския пясък. Как мога да се отърва от Божия гняв? Как мога да бъда спасен от неумолимата Божия истина? покаяние? Но това не е нищо повече от законния плод на греха, а извършеният грях си остава грях. Дела на милосърдие? Но те са мой постоянен дълг и следователно не са плащане за дълговете ми, за безграничното множество мои грехове. Трябва ли да говорим за истински жертви? Те изобщо не са моя собственост - и освен това са толкова малоценни сами по себе си! Къде мога да се скрия от Божията истина? Къде мога да намеря защита от гнева на праведните? Боже Всемогъщи! – Ще посмее ли грешното създание, което толкова Те е разгневило, да си помисли, че Твоята доброта все още може да я спаси, може да покаже средство да я избави от наказанията на правдата? Обзема я ужас при мисълта какво трябва да бъде наказанието за нарушаване на безкрайната истина. Но какво ни казват небесните пратеници, какво ни казва самият Бог за нашето спасение? Казват, че Бог толкова възлюби света, че даде на Сина Си да яде, че нито един, който вярва в Него, да не погине (Йоан 3:16). О, неразбираем Боже! Дотолкова ли се е разпростряла милостта Ти върху създанието-нарушител, че да не пощадиш Сина Си, за да я спасиш? Ти поразяваш Единородния Си със смъртни мъки. Син на Вечния Отец! Неразбираема, безгранична е Твоята любов към нас грешните, неизмеримото величие на Твоята саможертва за Твоето тленно, изгубено творение. Братя! Ако Божият Син умря за всички (2 Кор. 5:15), ако Той е умилостивението за нашите грехове, и не само за нашите грехове, но и за греховете на целия свят (Йоан 2:2), ако небесният Отец принесе в жертва за греха Него, Който не знаеше грях, за да бъдем оправдани само ние (2 Кор. 5:21), тогава който след това реши, явно или тайно, пред Бога и Неговите същества, да каже като Пилат: Не съм виновен за кръвта на този праведен човек (Матей 27:24)? Моите грехове, вашите грехове, греховете на всички ни, братя, доведоха и доведоха Исус до мястото на екзекуцията. Какво ужасяващо множество от беззакония претърпя Той, какви ужасяващи мъки трябваше да изтърпи, поемайки върху Себе Си греховете на всички хора! Богочовекът взе върху себе си около шест хиляди години и Божият гняв за тях се изля върху Него; Изминаха 18 века, след като Той страда, и Той видя греховете на 18 века, и изтърпя жестоки скърби за тях. Той видя моите подли мисли, видя моето любопитство, моята безбожна гордост, моята ежеминутна невярност на съвестта, моите грехове на думи и дела и скърбите - плод на моите грехове - измъчваха светата Му душа. Той видя как един непокаян грешник отхвърли всички наставления на проповедници, всички предложения за приятелство, всички укори на съвестта си, всички предупреждения за бедствия и той изнемогваше в мъки за непокаялия се грешник. О, небрежен грешник! Вижте до какво такова безхаберие доведе Божия Син? Събуди се от сън, забравен миролюбец! Твоето великолепие Го съблече от последните Му одежди; твоята страст към лукса постави венец от тръни върху Него, покри лицето Му с плюене и задушаване; твоето сладострастие Му даде да пие оцет, смесен с жлъчка; твоята телесност наостри гвоздеите, с които пречистото Му тяло беше приковано на кръста. О, напои поне с една сълза своята нещастна душа! Твоята алчност е приковала най-чистите Му ръце към дървото на укора: твоето лутане по пътеките на мерзката похот държи наранените Му святи нозе на същото дърво. Be horrified at your sins; паднете в горчиви сълзи пред Разпнатия от вас. Това перфорирано ребро ни даде животворна мистериозна кръв. Защо чашата на новия завет е пълна с тази безценна кръв? Който и да си ти, който се оттегля от тялото и кръвта на твоя Господ: горко ти, ако, следвайки примера на евреина, не цениш кръвта на своя Господ на нищо! Братя! нека извикаме със силен вик, нека извикаме заедно с разбойника към разпнатия за нас: спомни ни, Господи, когато дойдеш в царството Си. Безграничното самоунижение на Божия Син би могло да помири с нас Божията истина, която сме оскърбили. Неговото страдание, което обедини човечеството с Божествеността в Неговата личност за цялата вечност, можеше да преодолее неизмеримата тежест на греховете на целия свят. Всемогъщият Създател би могъл да поеме върху себе си вината на създание, което оскърби безкрайната истина. Наказанието за нашия мир е върху Него; чрез Неговата рана ние сме изцелени (Исая 53:5). След тази безгранична любов на Божия Син към нас, след това безгранично велико служение на Неговото служение за нашето спасение, ще Го оскърбяваме ли още с непослушанието към светите Му заповеди? О, това ще бъде най-страшната неблагодарност! Но дори и да сме толкова забравливи, толкова неблагодарни, нека не се колебаем да се обърнем към Него и да извикаме: Помени ни, Господи, когато дойдеш в царството Си. Неговите ръце, разперени на кръста, винаги са готови да приемат разкаялите се грешници; Сърцето му, отворено с копие, винаги е готово да приближи до него завръщащия се изгубен син; Неговите устни, които се молеха за тези, които Го разпнаха, винаги са готови да говорят прошка на разкаяния грешник. Веднъж и завинаги Той принесе жертва за всички грешници на Своя Отец и Неговата жертва винаги ще има сила пред небесния трон. Ако минат повече векове, ако минат повече хилядолетия: нека грешникът извика от дълбините на сърцето си: спомни си за мене, Господи, и който и да е той, отговорът ще бъде същият: ще бъдеш на небето. Ето, Агнец Божий, отнеми греховете на целия свят, на всички векове и народи! Братя! Сега е времето да се явяваме всеки час пред разпнатия с молитва за нашите грехове. Но ще бъде, когато няма да бъде дотогава; ще дойде време, когато всички ще знаят, че Той е наранен за нашите грехове, и Той е измъчван за нашите беззакония (Ис. 53:5), но не всеки ще намери това за радост за себе си: ще дойде време, когато всеки ще види в перфорирания Исус, който страда за нашите грехове; но за непокаялия се грешник Той ще бъде само неумолим съдия. Звукът на Неговата тръба ще призове всички онези, които спят от вечността на съда. Тогава те ще видят язвите, които Той изстрада за грешниците: но тези язви вече няма да крият грешника от Божия гняв в техните дълбини; протегнатите ръце няма да приемат изгубеното; чистата кръв няма да задоволи угризенията на съвестта. Знакът на Човешкия Син ще се яви на небето и тогава всички земни племена ще скърбят (Матей 24:30). Това е толкова вярно, колкото и това, което Той каза предварително за Неговия кръст и Неговото възкресение. Тогава онези, които не са Го познавали преди и не са искали да Го познават като свой Спасител, ще Го познаят; онези, които нечестиво отхвърлиха Неговото спасение, дълбоко ще почувстват нуждата от Неговото спасение. Те ще разберат и ще плачат горчиво над безнадеждната си участ - вечно горчива и безрадостна. Човешкият Син ще се яви с множество ангели и ще каже: свърши се! Който победи, наследява всичко и всеки се възнаграждава според делата си: за онези, които са търсили слава и безсмъртие чрез постоянство в добри дела, вечен живот; а на онези, които упорстваха и не се подчиниха на истината за кръста – гняв и гняв (Рим. 2:5, 9). И за цяла вечност Неговата присъда няма да се промени: ще се отмъсти с огнен огън на онези, които не слушат благовестието на нашия Господ Исус Христос (2 Солунци 1:8). Братя! Преди да чуем страшната дума на съдията, преди да бъдем поразени от риданията на всички земни племена, при вида на Господа, идващ да извърши праведен съд, ние ще плачем над пречистото Негово тяло, разпнато за нас; Нека целуваме раните Му със сълзи на разкаяние за греховете си, ще стенем и ще викаме към Него: спомни ни, Господи, когато дойдеш в царството Си. Да оставим чуждите грехове и да съдим сами пред Неговия животворящ гроб; Да простим, дори и да имаме, дълговете си към ближния, както и Той по Своята благодат ни прости, за да бъдем достойни да бъдем във вечното царство с нашия Спасител и Господ. амин Слово на 1-ви ден на Великден Колко века са минали от времето, когато ангелът за първи път каза на съпругите: Тук няма издигане. И през всичките тези векове вестта за възкресението Христово не престава да бъде сладка вест, неземна, небесна вест. Във всички страни, сред всички народи, където изповядват Христос, това носи със себе си радост и радост, наслада и триумф. И не само земята, но и небето, не само хората, но и жителите на планинските страни се радват и повтарят: Христос воскресе! И с какъв триумф се посреща вестта за възкръсналия Христос? Това е празник за празниците; честване на празненствата. Всяка седмица отделяме ден за възпоменание на възкресението Христово и нито постът, нито сълзите помрачават този празник за нас. Но християнската душа не се задоволява с това. Тя иска да се радва на възкръсналия Христос така, както не се радва на нищо друго; тя си назначава друго време, в което светло пее: Христос воскресе - вечна радост. Нашата радост, слушатели, във възкръсналия Христос е справедлива. Възкресението на нашия Спасител е една от най-здравите основи на нашата вяра, нашата надежда и нашата любов. Как да не му се зарадва човек? Нашият Спасител извърши много чудеса на земята: но неведнъж изпращаше най-упоритите си врагове на чудото на Своето възкресение. Зло и прелюбодейно поколение, каза Той на фарисеите, търсещо знамение? и никакво знамение няма да му бъде дадено, освен знамението на пророк Йона (Матей 12:39, 16:4), т.е. знамение на възкресението. И този знак беше даден. Беше дадено, слушатели, на самите врагове на Исус: толкова е силно! На избраните от Своите избрани ученици Господ показва славата Си на планината, славата на Единородния от Отца, и в същото време казва: не казвайте на никого какво сте видели, докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите (Матей 17:9). Защо тази забрана? Защо да спрем да проповядваме за славата на Божия Син? Защото възкресението на нашия Спасител е такова чудо, което единствено би могло със своята очевидност да улови всички знаци на славата на Божия Син; защото най-добре озарява с неземната си светлина образа на Божия Син, невидим за сетивните очи. Апостолът в Ареопага доказва, че възкресението на Христос показва в Христос съдията на вселената (Деяния 17:31), а след това пише на римляните, че според плътта Исус е роден от семето на Давид и според Духа на светостта, чрез възкресението от мъртвите, Той се разкри в цялата си сила като Син Божий (Рим. 1:4). Какво величие има в твоя възкръснал Исус, о, християнска душо! Самите врагове усетиха силата на възкресението на Христос. След като са научили от Назарянина, че Той ще възкръсне, те предприемат всички мерки, за да попречат на вярата в Неговото възкресение. Веднага след като Исус умря, те помолиха Пилат да постави стража на гроба Му; ковчегът е заобиколен от войници; Входът на пещерата, затрупан с камък, е запечатан. Всичко, което благоразумната (да кажем злонамерена) човешка мъдрост може да изисква, е направено. Но Исус не е в гроба. какво да правя Трябва да се въоръжим с клевети. Стражите, казват те, спали и учениците отнесли тялото на Исус. От всичко се вижда колко трудна е била за евреите мисълта за възкресението Христово; от всичко става ясно, че те са знаели как всичките им планове ще бъдат унищожени и славата на Исус ще бъде разкрита като Месия и Божи Син, когато хората бъдат убедени в Неговото възкресение. И трябва да се каже, че за нещастие на враговете на вярата и за радост на вярващата душа, на всички чудеса, на които се основава нашата вяра, чудото на възкресението на Христос е толкова очевидно, толкова неоспоримо, че човек трябва да бъде враг на всяка истина, за да не види нейната реалност. Ако евреите са обявили, че тялото на Исус е било откраднато, докато пазачите спят, то това е твърде очевидна лъжа. Представете си, че е било необходимо да се приближи до гроба, да отвали голям камък и след това да си тръгне с тялото, без да събуди пазачите, които обаче са били назначени, за да не дойдат учениците на Исус през нощта и да откраднат тялото Му (Матей 27:14). Римската гвардия се състоеше от четири кватернита (Деяния 12:4). Римските стражи били строго наказвани за небрежност в работата си. Нека си припомним една случка от историята на св. Павел, когато тъмничният пазач, вярвайки, че е оставил затворниците да избягат, иска да сложи ръце на себе си (Деян. 16:27); и тук войниците така небрежно докладват на своите началници за тяхната крайна небрежност. Но така да бъде; нека пазачите наистина спят: защо знаеха, че тялото е откраднато? И кой е виновен за кражбата? На онези хора, които при първата среща с опасността се разбягаха като овце – които сега трябва да влязат в открита борба с яростната синагога. И за какво им трябваше мъртвецът? Но за нас е достатъчно, че самите врагове на Исус впоследствие не отрекоха реалността на възкресението на Христос, а само забраниха проповядването за възкръсналия Исус. И така, нашият най-сладък е жив и ако е жив, ако е възкръснал сам, тогава нямаме нужда от други доказателства за Неговата божествена слава. Всеизвестен факт е, че мъртвите не възкръсват сами; Всеизвестен факт е, че тялото на действително починалия човек трябва да се разложи и съвсем не е естествено той да възкръсне сам. Земята ще се превърне в земя, ще се превърне в земя, ще стане земя: това е волята на Всевишния. Но нашият Спасител умря на кръста, мъртвите бяха пробити, мъртвите бяха положени в гроба; всички видяха, всички знаеха, самите Негови врагове казаха, че Той е умрял. И все пак Той възкръсна на третия ден. Какво очевидно, какво невероятно чудо! И смъртта не можеше да Го задържи (Деяния 2:32). Той възкръсна отново от Себе Си. Тук нямаше нито пророк, нито чудотворец, който да Го извади от гроба. Той се издигна като Господар на живота и смъртта. Той се изправи не като победен от смъртта, а като неин победител. Той даде живота си и го взе отново. Никой не Му го е отнел и никой не Му го е дал (Йоан 10:17-18). Самият той с пълна свобода легна в гробната пещера като в царски дворец и стана от нея. Кой е това, ако не истинският Бог, вседействащият и всемогъщият Бог? И така, християнино, твоят Бог е жив. Твоят Бог е жив - и ти знаеш на кого се кланяш. Той е жив и вие виждате в Него всичко, което може да изисква един любознателен ум. Той е жив и дава живот на човечеството, както ума, така и сърцето. Езическата мъдрост създаде за себе си богове на мъртвите, които нито чуха, нито видяха човека. Колко се срамува човекът, че се поклони на идолите! Понякога човекът си измисляше живи богове, но те бяха или безсмислени като идолите, или бяха толкова порочни, че оставаше само да се учи от тях само на пороци: това е още по-срамно за човека. Най-добрият езически мъдрец! вашият бог е непознат бог. Но що за бог е това? Той или е твърде безмилостен към вас, толкова много, че не иска да говори за себе си, или е говорил за себе си, но вие не го разбирате, и двете не са чест за вас и вашия Бог. И защо имате нужда от вашето неизвестно? Ако той не ви познава, той не знае вашите нужди, от които имате толкова много. Ако не го познавате, как ще го почитате, тогава как трябва да го почитате? За ваше съжаление, вие го създадохте. Без да види от вас уважението, което не трябва да му оказвате, той ще ви убие в гняв. християнски! Колко жива, колко висока, колко твърда е твоята вяра – вярата в твоя жив Господ! Когато Исус се яви със силата на чудесата, със силата на духа и словото: най-високите надежди оживяха в най-добрите хора; най-добрите хора се обърнаха с очакване към Исус. Но Исус беше разпнат, Исус умря, Исус е в гроба. Пророкът и чудотворецът, Месията беше убит от беззаконниците: какво да очакваме след това? Мрачната гробница, която криеше Исус, очевидно криеше и всички надежди на човечеството. Надявахме се, че той ще освободи Израел, но сега на третия ден, докато беше в гроба, надеждата, която скърбеше за Исус, проговори (Лука 24:21). Но Исус възкръсна и с Него нашите най-добри надежди бяха възкресени. грешник! Това, от което най-много се нуждаете, е прощение на греховете. Често въздишате тежко по някой, който би ви спасил от греховете ви. Сега вашите въздишки към Избавителя не са напразни. Така Исус Христос умря, но и възкръсна; Той е от дясната страна на Бог и ходатайства за нас (Римляни 8:33-34) Кой сега може да обвини Божиите избрани? Битката ги оправдава; кой смее да осъжда? Нашият Спасител е жив, както и нашата надежда за Неговото спасение. Не напразно пророкът говори за Неговото възкресение и нашето възкресение в Него на третия ден (Ос. 6:3). Исус беше предаден за нашите грехове и възкръсна за нашето оправдание (Римляни 4:25). Сега е ясно, че Бог Отец е много доволен от жертвата, направена за нас от Исус; Той прослави Исус. Така че, ако паднеш седемдесет пъти на ден, слаб пътник на земята, ще съгрешиш повече от седемдесет пъти на ден: стани и иди при праведния Ходатай; Той ще ви прости, Той прощава на всеки, който идва при Бога чрез Него. Но ти, дори и оправданият, оставаш с немощи и въздишаш, че не можеш да се освободиш от грешната си плът. Успокойте се. Ако не отида, каза Той, Утешителят няма да дойде (Йоан 16:11). И така, ако Той се е възнесъл при Отца, тогава Утешителят ще дойде да ни укрепи в борбата с греха. И самият възкръсналият обеща да остане с църквата през всички дни, до края на века. Но ако всичките ни надежди свършаха на земята: колко тежък би бил твоят земен живот, християнино! Колко светът те кара да страдаш! Вие страдате, отказвайки се от земните блага; страдаш и после, дори като им се наслаждаваш, страдаш от сухота, после страдаш от покаяние. Вие се наслаждавате на скърбите на живота си само с очакване на радост в бъдещето. Но как сте убедени в своето радостно бъдеще? Още повече с Възкресение Христово! Всъщност какво означава смъртта след смъртта на Исус? Тя е само пазителка, която засега пази едно тяло, а безсмъртният дух, който не знае гроб, витае над пределите на земята. Какво означава смъртта на Исус за нас? Сигурна гаранция за нашия вечен живот. Христос е главата на вярващите; Ако главата бъде възкресена, вероятно ли е другите членове да останат мъртви? Христос е Цар; и затова е необходимо да има субекти. Ако се проповядва, че Христос е възкръснал, пише Павел, как могат някои да казват, че няма възкресение на мъртвите? Ако няма възкресение на мъртвите, тогава Христос не е бил възкресен (1 Кор. 15:12-13). Не, не напразно това райско житно зърно падна на земята. Падна, за да не остане сам; умря, за да даде много плод (Йоан 12:24). Ако мъдростта на земните мъдреци не можа да създаде в техните деца надеждата за безсмъртен живот, то това е и защото земните мъдреци, отивайки в гроба, не се върнаха при децата си. Дори и пророците да не са говорили ясно и твърдо за бъдещия живот, то е, защото още не е имало на земята победител на смъртта, за когото всеки да оживее (1 Кор. 15:22). Но сега Духът на възкръсналия Исус, живеещ в нас, само този Дух свидетелства, че трябва да живеем не само на земята или на земята, но и на небето и завинаги. Бог, богат на милост, ни съживи заедно с Христос, когато бяхме мъртви в прегрешенията (Ефесяни 2:4). Какво означава? това означава, че дори тази смърт, която уби нашия дух и от духа изля смъртна отрова върху тялото, дори тази смърт беше победена от Христос и ние, докато оставаме на земята, вече живеем на небето; защото живеем в общение с Бога чрез благодатта на възкръсналия Христос. Бог, богат на милост, даде живот на убитите от греха и ги постави на небето в Христос Исус. Ето защо не само духът, но и нашето най-скромно тяло ще бъде преобразено от Онзи, Който веднъж възкръсна, така че да бъде съобразено с Неговото славно тяло, ще го преобрази чрез силата, с която Той действа и подчинява всичко на Себе Си (Филип. 3:21). Благословен да бъде Бог и Отец на нашия Господ Иисус Христос, Който, според голямата Си милост, чрез възкресението на Христос ни възроди за жива надежда (1 Петр. 1:3). Господ, сам Господ създаде този ден, да се радваме и веселим в него! След като възкресението Христово ни утвърждава в непоклатима вяра и ни утешава с пълни надежди, какво да правим, ако не да обичаме нашия Господ, ако не да вършим Неговата свята воля? Любовта към Христос, казва св. Павел, ни подтиква да твърдим, че ако един е умрял за всички, тогава всички са умрели (2 Кор. 5:14). И наистина, как да не умрем за нашия Господ? Как да щадим себе си, когато вечната любов не се щади за нас? Как можем да бъдем безчувствени в любовта, която обича не нашите приятели, а нашите врагове? християнски! грехът разпна твоя Исус; грехът доведе Исус във вашия гроб; грехът измъчи твоя Исус със смъртните мъки. Ето какво означава вашият грях! Ето какво може да ви даде грехът! Когато това се направи с живо дърво, вижте какво може да очаква едно сухо дърво! От друга страна, ако вашият Исус е жив; ако Той, като човек, е бил възкресен от Божественото, тогава как и защо е това? Той смири Себе Си, ставайки послушен дори до смърт, дори до смърт на кръста. И така Бог Го въздигна високо и Му даде името, което е над всяко име (Фил. 2:7). Заради претърпяната смърт Той беше увенчан със слава и чест; за доброволна бедност той се обогати с власт над небето и земята; Заради безчестието, което претърпя за нас, Той беше посветен като водач на спасението и довежда много синове в слава (Евреи 2:8-9). Колко много можеш да очакваш за себе си, душо християнска, от един свят живот, угоден на Бога! Вечната истина, която увенча невинния страдалец с награди, ще възнагради и вашите подвизи, особено след като се помирява с вас от подвизите на безпрецедентен страдалец. И какво обичаш на земята? Наистина ли е мир? Но вие знаете, че светът разпна, подигра, уби вашия Исус; знаете, че светът е поразен от съд от Исус – оставен в срам и позор. И суетният книжник, и фарисеят, горд с благочестието си, и суетният Пилат, и грубата тълпа - целият свят, с неговата великолепна слава, и с неговото лицемерие, и с всичките му страсти, какъв ти се явява в светлината на славата на възкръсналия Исус? Множество богоубийци, отхвърлени от Бога! Бягайте от този домакин. В света на грешниците всичко, което можеше да те спре и да разклати любовта ти към Бога, всичко беше осъдено от възкръсналия Исус. Остава само да живее нов живот, непознат за света. Ние бяхме погребани с Христос чрез кръщението в смъртта, така че както Христос беше възкресен от мъртвите чрез славата на Отца, така и ние да можем да ходим в нов живот (Рим. 6:4). Само за едно нещо на земята Христос ни заповяда да живеем: това е любовта към нашите ближни. Тази любов е потвърдена, осветена, запечатана от Него. Той искаше, Той изискваше от нас. биехме се един друг точно както Той ни обичаше. Той искаше да си простим един на друг, както Той ни прости. Това е, каза Той, напускането на този свят, това е Моята заповед, да се обичате един друг (Йоан 15:17). И след възкресението, с какво име Той нарече за първи път Своите земни ученици? Той ги нарича братя: отидете при братята ми, каза той на Мария. Как да не се обичаме, когато самият възкръснал Господ нарича хората Свои братя? О, любов вечна, любов възкръснала! угаси враждата и завистта в сърцата ни, макар и за дни на радост в Тебе. Ако, когато, слушатели, то особено сега нека се прегърнем, казвайки: братя! и на онези, които ни мразят, ще простим всичко за радостта на възкресението. "Сияй, свети, нов Йерусалим! Славата Господня те е осияла." Който и да си, християнино, нека нищо не наруши радостта от този твой радостен ден. щастлив ли си Съчетайте щастието си с истински празник. нещастен? Забравете земните си мъки и се радвайте на небето, което е отворено за вас. грешник ли си Не говорете за това: възкръсналият има всички праведници. праведен ли си Радвайте се повече - за тържествуващата истина на Единствения Праведник. О, велик и свят Великден, Христос! дай ни да общуваме с Теб тук с искрено сърце; дай ни наистина да се причастим с Тебе в неувяхващите дни на Твоето царство. амин Беседа върху прочетеното Евангелие на 1-вия ден на Великден на вечерня За какво да говорим в деня на възкръсналите, ако не за възкръсналите? Сега всичко, което трябва да кажем, е за възкръсналия. Църквата в своите песни ликува и ликува за Възкръсналия; тя предлага вдъхновени евангелия, които говорят за Възкръсналия. Сега чухме евангелието за явяването на възкръсналите, - за явяването, което се случи почти точно в този час - късно, и точно в този ден - един от съботата. Ако сега може да се говори само за възкръсналия: нека повторим и обясним вестта за възкръсналия, получена за първи път точно в този час и ден. Присъствам по-късно, в този ден, една от съботите, и при затворени врати, където учениците се събраха заедно, поради страх от евреите, Исус дойде и стотина в средата. Ангелите вече бяха възвестили на жените-мироносици радостната вест за възкръсналия Господ (Лука 24:1-7). Самият Господ първо се яви на едната Магдалена, след това на нея и на другата Мария. Той стана ясно известен на пътуващите от Емаус при разчупването на хляба. Петър, заедно с Йоан, потвърждава пред учениците посланието на онези, които са видели Господа, за прославения Господ. Въпреки това, учениците все още се страхуват. Еврейската войска, която удари овчаря, донесе трепет на овцете, останали без овчар; осиротелите ученици се страхуват от всичко от хората, които се отнесоха толкова несправедливо, толкова нечовешки с единствения Праведен, които вече ги обвиниха в намерение да откраднат тялото на Учителя; в страх те се обръщат към средство за безопасност, - вратите заключават: средството е твърде ненадеждно срещу озлобен гняв! И тогава, тъй като сърцата на учениците бяха или сковани от опасение и страх, или за миг озарени от сладката надежда да видят Господа, Господ в същия ден, в 1-ия ден от седмицата, когато се яви на Мария, вечерта Самият Той се явява сред учениците; вратите бяха заключени и Той дойде и застана всред тях. Чудото на възкресението се допълва от чудото на необикновеното явяване на възкръсналия. Че това чудо наистина се случи, че възкръсналият Исус наистина дойде при учениците, а вратите останаха затворени; Това се вижда както от ясните думи на евангелиста, които Той повтори по-късно, така и от страха на учениците, смутени от появата на Господа. И за тези, просветени от пълната светлина на чистото откровение, това чудо не надхвърля границите на вероятното. Има духовно тяло, казва апостолът, има и духовно тяло (1 Кор. 15:44). Последното остава тяло, дори когато грубата физичност или се разлага, или изгаря, духовното тяло е фино и неуловимо от условията на видимия живот. Духовното тяло, образувано от материалното, духовното, превръща земните принципи в небесни, грубите във фини. Ето какво се случва в човека, когато не остава сам под влиянието на чувствения живот! И каква огромна постепенност в издигането на грубото към по-финото, към неуловимото се забелязва в самата материална природа! Както и тук едни материални принципи се проникват от други, а тези от трети и т.н.! Водата минава през дървото; огънят прониква в желязото, медта, среброто, златото - най-плътните тела. Така че за здравия разум не е неразбираемо как възкръсналият е влязъл през затворена врата. И все пак появата на възкръсналия сред учениците при затворени врати беше толкова необикновена, че изискваше успокояваща дума. И Исус им каза: Мир на вас. Що за свят е този, на който Господ учи апостолите? И светът често обещава мир на хората - той дори включи желанието за мир сред обикновените си поздрави. Но колко неверен, колко неспокоен е мирът, който обещава мир на хората! Сам Господ каза: мир ви оставям, Моя мир ви давам; Аз ви го давам не както светът дава (Йоан 14:27). Мирът, който Той оставя на Своите ученици, не е същият, който дава мир на хората. Не би било достатъчно за Христовия свят, ако той освободи Христовите ученици само от страховете на злите хора; Христовите ученици трябваше да имат силата да се борят не само с евреите. Мирът на Христос съдържаше вътрешен мир, мир на духовна сила, веднъж нарушен от греха; грехът, след като разстрои душата, разстрои отношението на душата към Бога и към цялото творение, Божията истина въстана срещу грешния човек, въстана светът на духовете - ревнители на истината, въстана външната природа, покорна досега на човека. Богочовекът помири със смъртта Си Божията истина с човека; осезаемо доказателство за това е Неговата победа над смъртта. И ето, наистина същите ревнители, ангелите, проповядват добрата вест на онези, които търсеха възкръсналия: не бойте се; и ето, те провъзгласяват на онези, които са призовани в Христос, че всичко ще работи за тяхно добро. Евангелист Лука разказва (Лука 24:37), че учениците, като чуха вестта от Господа за небесния свят, останаха объркани; Те помислиха, че виждат дух и се поколебаха. Появата на възкръсналия Господ беше толкова необикновена за тях! Толкова много в тази висока духовна материя остана не съвсем ясно за тях! Ето защо Исус, след като обяви мир, показвайки им ръката, носа и хълбоците Си, показва знаците на Своето страдание на кръста, за да видят, че Той е същият Христос, който беше разпнат. Той иска да разсее объркването относно Себе Си и дава на мислите свободата да достигнат сами до спасителната вяра, позволявайки на човек да преживее истината. Той не изисква безусловно доверие: не, окото да види и ръцете да пипнат, всички сетива да познаят истината, когато искат истината да бъде оправдана на този процес. Не се страхувайте от истината: тя ще се оправдае, не се страхува от изпитание. Истините на вярата са духовни; често те изобщо не принадлежат към областта на сетивния свят: но те се обясняват, понякога дори потвърждават, от опита. Това е истината, че Христос наистина възкръсна. Тя беше подложена на проверка на чувствата и остана истината; Сега те не могат да кажат, че вярата във възкръсналите се основава само на слушане, на слухове, непроверени с предпазливост. Не, имаше й доверие. Евангелист Луна добавя към разказа на Йоан, че за да успокои апостолите, Исус, който се появи през затворените врати, яде храна с апостолите и след това обясни стиха, който пророкува за Неговата смърт и възкресение (Лука 24:42-47). Учениците се зарадваха, когато видяха Господа. Как да не се зарадват, когато видяха Този, Когото смятаха или за мъртвец, отнасящ със себе си всички надежди в гроба, или за призрак, който ужасява душа, несвикнала със света на духовете. Евангелист Лука добавя: но на онези, които не им вярват с радост и се чудят на речта (Лука 24:41): т.е. учениците не можаха да повярват на радостта си с радост; Те преживяха и научиха, че техният учител, техният Господ, за когото някои бяха обещали да положат душите си, е възкръснал и радостта беше толкова голяма, че целта й изглеждаше невероятна. Исус отново им каза: Мир на вас. Исус отново повтаря на обърканите желанието за мир, разбира се, за да установи мира, който се възраждаше в тях чрез действието на Неговата всемогъща воля: но този мир все още беше необходим за великото дело, което Исус иска да повери на своите избрани. Защото Отец Ме изпрати и Аз изпращам вас, казва още Той. Избраниците на Христос сега трябва да заемат Неговото място, да поемат титлата просветители на света, която самият Той очевидно е изпълнявал досега. Каква необикновена сила е дадена на апостолите! Те влизат в правата на Божия Син. Неговият небесен Баща го изпрати в света и онези, които не приеха Сина, са нещастни: Той изпраща Своите избрани да действат на земята от Негово име. Какви мощни пратеници! Кой няма да се вслуша в думите им? Кой няма да приеме техните инструкции с готово, смирено сърце? И колко необикновени са тези пратеници във всичко! Те трябва да отидат в целия свят от името на Божия Син, трябва да отидат в света, за да подчинят хората на волята на Божия Син: и какви ползи имат от титлата си? Няма обикновени. Те са бедни, неучени и неблагородни. Но още повече слава за тях, ако са успели да завладеят света без нищо; още повече трябва да се вслушваме в предаванията на тези пратеници, които са толкова различни от човешките учения. Защото Отец Ме изпрати и Аз изпращам вас. И преди смъртта си Господ обяви на своите избраници за тяхната висока съдба; След това той даде инструкции за тяхното високо положение (Матей 10:1). Но смъртта на Исус показа, че избраните също трябваше отново да потвърдят своята титла, към която не бяха показали достойна вярност. И тези реки, аз духам. Някога, с божествено дихание, дъхът на живота беше предаден на човека и той стана жив човек. Възкръсналият дава божествена сила на Своите ученици чрез духане; действието се извършва чувствено, но съдържа духовна сила: защото как да говорим с хората, без да използваме човешки език? Как духовните обекти могат да им бъдат изразени духовно, когато са облечени в чувственост? И им каза: Приемете Светия Дух. Ето и обяснението на визуалното действие! Още тогава апостолите получиха първите плодове на Духа от Исус Христос, като слушаха устните Му наставления. Те получиха пълното изливане на даровете на благодатта в деня на Петдесетница. Ако след Своето възкресение Спасителят им дава даровете на същия всеизпълващ Дух, това означава, че сега Той им дава по-голямо изобилие от духовни дарби от това, което са притежавали преди, но им дава по-малко от това, което им е дадено по-късно, в деня на Петдесетница. Така апостолите постепенно били издигнати до божествените висоти на своята сила и достойнство; те постепенно се пречистиха в достойни съсъди на благодатта. Преди възкресението на Христос апостолите не можеха да приемат много; и след възкресението те все още имаха някои мисли за Христовото царство, които не бяха одобрени от Христос Господ. Имаше време за Петър, когато той правеше според собствената си воля, ходеше където искаше; но тогава, според словото на възкръсналия, трябва да дойде време, когато друг ще води Петър, където пожелае; когато волята на Петър е заменена от по-висша воля. Постепенността е необходимо условие за живота на сътвореното; и живот, развален от грях, и душа, покварена от природата и утежнена от навици, колко трудно е да се очисти и коригира! Много време трябва да се отдели, много спирания и съображения трябва да се направят, за да се доведе Божието дело до благословения край! И така, не се обезсърчавай, слушателю мой, когато видиш, че дори и с всичките си усилия напредваш малко в спасението; не се обезсърчавайте, а вървете напред. Спомнете си, че Спасителят сравнява духовния живот с зърното, от което класът не се образува изведнъж. Работете здраво; плодът ще бъде благословен. Какъв беше дарът на Духа, предаден от възкръсналия, на апостолите? На тях, казва, прости им греховете, ще им се прости, а на тях, дръжте, дръжте. Досега силата на Духа в апостолите е била ограничена само до факта, че те са можели да прощават грехове, но не и да прощават. Но ние не искаме да кажем, че тази апостолска сила – властта да се прощават грехове – не е значима. Тя е велика сама по себе си; това е важно за грешните хора. Някога еврейските законници казаха: кой може да прощава грехове, освен един Бог (Марк 2:7)? И в случая са прави. Кой може да отмени решенията на Всевишния? Божията истина е неизменна в своите изисквания: Тя произнесе присъда над грешника, а грешникът е дете на гнева! Само безкрайният Сам е свободен да отмени Своята решимост и ще я отмени, когато безкрайно добрата мъдрост намери начин да отхвърли осъждането на човек, без да оскърби истината; иначе грешникът никъде няма да намери спасение. Във властта на всемогъщия е да упълномощи избраните с правото да разрешат грешника или да го остави вързан от греховете му. Дали Той самият директно, или чрез Своя слуга обявява разрешение – по отношение на Него е все едно, но не е същото за онези, които имат нужда от разрешение. Хората трябва да искат избраните измежду хората да бъдат овластени да прощават греховете на хората. Бог е готов да прощава греховете. Но как неспокойната съвест може да се убеди, че този или онзи тежък грях е простен? Значението на онзи, на когото Бог е поверил властта да прощава греховете, излива маслото на мир и спокойствие върху душата на грешника, измъчвана от съзнанието за грехове. Бог е готов да прости греховете, но при условие на искрено покаяние за тях. Кой ще разбере и кой ще разкрие на непокаяния грешник, че покаянието му е твърде студено, че трябва още да се смири чрез делата на покаянието, преди да получи благодатното позволение на небето? Нужен е искрен наставник, нужен е духовен лекар за болната душа. Колко внимателно, колко мъдро устройваш доброто на душите ни, най-сладкият наш Спасителю! Вашето първо послание след възкресението е посланието за прошката на грешника. О, как може грешникът да не Те обича. Отидете, грешници, при възкръсналия Исус, прегърнете краката Му заедно с Мария. Той е ваш, вашият учител и Спасител! Господ каза на апостолите: Простете им греховете, ще им се простят. Но ако Господ изпрати апостолите в света с божествена власт и не ги изпрати, за да бъде ограничено съществуването на църквата, която те трябваше да разпространят, само до апостолското време, то със същата божествена власт апостолите имаха властта да назначават приемници на своето служение и да им дават благодатна власт да прощават или да не прощават грехове. И кога може да няма нужда от поклонниците на земята за опрощаване на греховете? И следователно, кога може да няма нужда от съществуването на власт, натоварена с божествено право над нашата съвест? Иди, братко мой, на съд пред служител на църквата, не като личност, Господ е вложил божествена сила в апостолите, апостолите са го вложили в този служител на църквата, тя му е преминала последователно от апостолите, от Божия Син, от самия Бог. Господ каза на апостолите: простете им греховете, ще им се простят. На апостолите беше даден дарът на Светия Дух да простят или да не простят на грешник и - апостолите, по волята на своя Господ, прехвърлиха същата власт на своите приемници: как приемат тази власт, които не я приеха от апостолите и техните приемници? На апостолите, а не на цялата църква като цяло, беше дадена божествена сила; на апостолите, а не на всеки частен член на църквата, беше дадено божественото право. Какво правят, когато очакват сила, която никой не им е дал? Какво правят те, когато си присвояват власт, която всъщност принадлежи само на Бога? Богохулстват без страх, пред цялата земна църква използват откраднатото божествено право. Колко нагло е това! Колко е страшно! Но Тома, един от двамата, така нареченият близнак, не беше с тях, когато Исус дойде. Не е известно дали обстоятелствата само са задържали Дидим някъде, или душевното му състояние е било такова, че той вече не е искал да участва в дядото на разпнатия като в загубена кауза. За глагола неговите приятели са неговите ученици: Видях Господа. Той им каза: Ако не видя белезите от гвоздеите в ръката Му и не сложа пръста си в белезите от гвоздеите и не туря ръката си в ребрата Му, нямам вяра. Трябва да се признае, че Тома можеше да намери много причини да не отхвърля с такава упоритост новината за възкръсналия Господ. Това съобщение вече се основаваше на самия опит, на който той мислеше да му се довери. Но за Томас опитът на другите не беше достатъчен; – искаше да тества той с изключителна точност. Така обикновено постъпват хората с проницателен ум. Какво можем да кажем за това недоверчиво любопитство на апостола? Откровението явно не я осъди. Спасителят дори не отказа да изпълни нейните искания. Смеем ли да я осъдим? Можем само да кажем, че не всеки отива на небето по един и същи път, защото не всеки има еднакво разположение на душата. Някои приемат истината с просто сърце, без разсъждения и с простота на сърцето служат на Господа. Други първо не приемат предложената истина, докато сами не повярват в нея. Пътят на първите е лесен в смисъл, че те не поемат трудна умствена работа; Последните са принудени да преживеят много борби в мислите си, смут в душите си, защото сами искат да докажат и повярват във всичко. Всеки път може да доведе до рая, но и по двата пътя има опасности. Любознателността е опасна, когато смело подлага на изследване и най-недостъпните истини. Тя е виновна, когато не изживява истината, за да научи спасителната истина, а само следва нейните пътища чрез един вид страст. Нека изпитат истината със смирено, чисто сърце; и тогава, след скърби, радостно ще възкликнат пред Него с Тома: Господ мой и Бог мой! Хвала и слава на Тебе, добрия наш Утешителе, Който даваш мир и покой както на изпитващите умове, така и на вярващите сърца, както на нуждаещите се от мир на съвестта, така и на тревожените от несгодите на земния живот. амин Разговор на 2-рия ден на Великден В гроба плътски, в ада с душа като Бог, на небето с крадец, и на престола си бил, Христе, с Отца и бяха изпълнени с Духа, всички неописуеми. Ето една песен, достойна за тържествен ден - една сладка и възвишена песен, пълна с дълбоки мисли и радостни чувства, която ликуващата църква сега пее на възкръсналия Христос. Червени са твоите песни, нов Сионе, невесто Христова! Сладки, тържествени са вашите възторзи за възкръсналата от гроба радост; но не всеки, като тази песен, едновременно ни радва и ни учи; не всичко, като тази песен, ни изразява всичко, което езикът на свещената наслада може да изрази в истински триумф. Нека и ние, слушатели, изпеем тази поучителна и сладка песен. Плътски в гроба. Тези думи бяха думи на скръб вчера, но не и сега. Той е в гроба, каза вярата, размишлявайки върху предмета на своите възвишени мисли, скрит в недрата на земята; Той е в гроба и ние се надявахме, че е Той, въпреки че може да избави Израел (Лука 24:21). Нека се отдалечим от гроба; ковчегът скри приятните ни сънища. „Той е в гроба“, каза безрадостната любов, обливайки горещи сълзи върху безжизненото тяло на най-милото; в гроба, осквернен, обезобразен от злодеите, праведен човек без прецедент на земята - и злодеите триумфират! Докога, Господи, ще се възпява пътят на нечестивите! Всички, които вършат беззаконие, са унищожени (Еремия 12:1). В ковчега каза надеждата и тихият, уединен ковчег погълна всичките й безсмъртни надежди. Но утешавайте се, дъщери небесни! Той е в гроба, но само плътски. В гроба той извършва последния акт на своеволно смирение; плътта очевидно плаща данък на праха; Прахът се връща за известно време, така че по-късно, колкото повече ще блести със славата на нетленността, толкова по-тежки са били връзките, които са тежали върху смъртната плът. В гроба плътски, в ада с душата. Ето го първият лъч утеха за скърбящата надежда! И така – нека плътта е смъртна, но духът е безсмъртен; нека пръстта се предаде на пръстта, но духът се издига към Бога, който е подобен на него (Екл. 12:7). Това е истината, толкова непостоянна, толкова неясна дотогава, докато смъртта царуваше с пълна жестокост над онези, които не бяха съгрешили по подобие на престъплението на Адам. Желанията на смъртните се бореха понякога отвъд границите на този живот, но не унищожиха границите; Недрата на земята защитаваха земята от небето и никой не разруши тази бариера. Гаданията си останаха гадания; тези, които дойдоха от земята, говореха за земята и мракът на смъртта помрачи последния пламък на истината в очите им; отидоха при ковчега, оставяйки вместо наследство глупавата грижа за запазването на тленните им останки. Дори значителна част от Божия народ, на когото бяха поверени небесните тайни, накрая отхвърли всяка надежда за безсмъртие и проповядва, че няма ангел или дух (Матей 12:23). Но смъртта на нашия Господ ни учи да гледаме на смъртта като на нищо повече от страж, който пази това, което му е поверено; пазете дотогава, докато Господарят на живота пожелае; учи радостната истина, че не духът е напълно невеж за гроба и смъртта, а само нашият смъртен състав е предаден във властта на невечен пазител. Първородният от мъртвите, неразпознаваем от две природи, не лежеше в гроба като душа: и ние се радваме, гледайки тлеещия храм на тялото, уверени, че той няма да бъде вечен гроб на духа. Тази сладка вяра се потвърждава още повече от възкресението на самата плът на Исус. Ако плътта е била възкресена за вечен живот, тогава може ли духът да се разложи? Ако плътта на Исус е възкръснала, защо нетите казват, че няма възкресение на мъртвите? (1 Кор. 15:12) Възкресението на Исус Христос показва, че не само духът е безсмъртен, но и тялото; че ще дойде ден, когато и тленното ще се облече в нетленно (1 Кор. 15:52). Духът на Христос Исус не е само духът на човека, Той е Богочовекът. Така Той слиза в бездните на ада, но облечен с божествена сила, за да се познае и там Неговата слава, за да бъде и там за бедните, както беше на земята. В ада, с душа като Бог. Дотогава нито един от праведните праведници под закона, нито един от патриарсите не си е обещал незабавно влизане в блаженство след смъртта; Всички отидоха там - в тъмен ров, без вода, като затворници, и там чакаха, докато дойде Могъщият, победоносен Цар на дъщерята на Сион (Зах. 9:11). Там те попитаха, като казаха: Докога ще се надяваме, когато дойде плодът на жетвата на нашата награда? (3Ездра 4:35) Патриарх Яков, от неутешима скръб, искайки да се откаже от живота си, не определи друга съдба за себе си и за опечаления Йосиф, като да живее в подземен затвор: той не искаше да се утеши, казвайки: „Ще сляза при сина си, оплаквайки се в пъкъла“ (Бит. 37:35). Този, който имаше силата на смъртта, привлече в царството си всички онези, заразени с отровата на греха на Адам. Само Силният би могъл да върже този силен и да ограби неговия плен; един Божи Син би могъл да разруши оковите на греха и нитовете на ада, потвърдени от небесната справедливост, и Божият Син се появява в ада, като Бог. Това не е измислица на своеволие, не е учение на неразумен произвол: така съдят, така учат апостолите! Учителят на езиците, като проповядва за възнесението на Исус на небето, казва: но Той възлезе, както и слезе в дълбините на земята, в дълбините на земята (Еф. 4:9). за какво? Нека Той изпълни всичко (Еф.4:10). И апостол Петър учи, че Христос, като в плът, проповядва на облечените в плът, така че, умъртвен в плътта и живеещ в Духа, който беше в духовен затвор, слезе да проповядва на онези, които понякога се съпротивляваха, докато чакаха Божието дълготърпение в дните на Ной (1 Петрово 3:19). Същият апостол, в потвърждение на факта, че Исус ще съди не само живите, но и мъртвите, казва, че Исус проповядва на мъртвите: поради тази причина евангелието трябва да се проповядва на мъртвите; след това той посочва целта на тази проповед: така че да получат съдба по човешки в плътта, но да живеят според Бога в духа (1 Петрово 4:6), или, както обяснява един църковен баща, така че онези, които живеят по човешки в плътта, да получат осъждение, точно както закоравените са осъдени на земята; Тези, които живеят според Бога в духа, ще живеят благословен живот. Дори чрез устата на древния пророк Бог говори за Своите избрани: Аз ще избавя от ръката на ада и ще изкупя от смъртта. Where is yours, death? Къде е вашият остен в ада? ( Hos. 13:14 ). Той е смазан от победителя на смъртта и ада, тъй като владетелят на смъртта също е свален (Евреи 2:14). Но не само адът отваря портите за Победителя на ада, но и раят. Дотогава как е било възможно да се стигне до ужасна неблагодарност, преди чудният благодетел да въоръжи Създателя и творението срещу себе си? Раят - място на мир и блаженство, място за съзерцание на Божията слава - беше сключен за грешния човек. Но тук Господ Исус е на небето с крадеца. Какъв триумф за Човешкия син! Не напразно разкаялият се крадец нарече вменения със злодеите „Господар”; не напразно поиска да го помнят в царството; Обещанието не беше напразно: днес ще бъдеш с Мен в рая (Лука 23:43). В рая – този, който изповяда Разпнатия за Господ, защото Разпнатият разруши преградата, която разделяше земята от небето; в рая е крадец, защото жертвата на праведния за неправедния беше приета от справедливостта. Наистина, Той е този, който иска да освободи Израел, вярата трябва да каже сега. Той доставя най-изгубената овца на дома на Израел. Наистина, наглото нечестие, което викаше към Разпнатия, сега трябва да замлъкне: други спаси, Себе Си не може да спаси (Марк 15:31). Той спасява, но не това, за което е мислил нечестивият и насилствен свят, а това, за което е мислил изгнаникът от света - той спасява душата. Наистина, сладките надежди за теб в Исус са неизчерпаеми, безнадежден грешник! Ето, грешник като теб е първият, който влиза в досега неумолимия Едем. Херувимът, който не позволи на праведника да влезе в затвореното място на радостта, пуска крадеца вътре, защото Исус е с него. Побързай, бедни грешнико, при Исус, за да те вземе със себе си. Хвърлих се със сълзи в краката Му; - Той няма да те изостави; кажи Му със съкрушено сърце: Господи, спомни си за мене в Твоето царство, както си спомни за разбойника (Лук. 23:42), и Той ще си спомни за теб, ще си спомни за теб; Повярвайте ми, думата ви няма да бъде загубена. Той каза на своите последователи: където има седем аз, и вие ще бъдете. Аз живея и вие ще живеете (Йоан 14:3, 19). И обещанието Му е сигурно. Ето защо всички праведници обичаха да се наричат ​​грешници, защото Исус беше първият, който взе първия грешник на небето. Ето защо съдбата на онези, които се смятат за праведни, е опасна, защото Исус не взема със Себе Си тези, които искат да се оправдаят сами. Ето защо онези, които не познават Исус, трябва да се страхуват от бъдещето, така както крадецът Го познаваше; Исус ще каже: и аз не те познавам. Благослови, християнино, Христос твоя Господ; Той единствен отваря входа към рая – сам в Него подобава да се спасим (Деян. 4:12); и ти си с Него – единственият Спасител. Велико е името на Господ Исус, което изповядваме. Докато човешката ревност напразно Го търси в гроба, утвърдената вяра Го вижда на престола с Отца и Духа, на престола на славата, подобаващ на единия Бог. Така че възкръсналият не престана да бъде Бог дори под одеждата на смъртна плът, не престана да бъде единственият велик и славен – и под прикритието на смирението и безплатното унижение. В Него обитаваше всичко, изпълнението на Божеството телесно (Кол. 2:9). Видяхме славата Му, казват апостолите, очевидци на въплътеното Слово, видяхме славата Му като Единороден от Отца – Той е пълен с благодат и истина (Йоан 1:14). Но смъртна плът, но образът на слуга, но подобието на човека, сякаш отдели Сина от Отца, скри славата на Божественото, така че тази слава изглеждаше по-скоро като славата на великия пророк, царя на земята, човешкия син и точно както изглеждаше, че може да се промени, точно както всичко земно се променя и изчезва. Малкото число Негови приятели, събрани около галилейския пророк, щом Пастирът беше поразен, се разпръснаха като плахи и беззащитни овце. След възкресението Той отново се възнася там, откъдето е дошъл (Йоан. 8:14), оставяйки позора на унижението, за да приеме пълната слава на Божеството, да получи името, което е над всяко име (Фил. 2:9). О, да видим ние грешните, според обещанието на Спасителя, небето отворено (Йоан 1:51)! В каква слава, в какво величие щяха да видят нашия Господ! Но стига за нас: зрителите виждат и ни разказват Човешкия Син, увенчан със слава и чест, защото прие смъртта (Евр. 2:9); те виждат как Той, сътворил със Себе Си очистването на нашите грехове, седи отдясно на престола на величието във висините (Евр. 1:3); те виждат как двадесет и четирима старейшини падат пред заклания Агнец, седнал на престола, хвърляйки короните си пред престола Му (Откр. 4:10); те виждат множество ангели, които покриват лицата си от непристъпната слава на прославения Божи Син. Бъдете благоговейни, о, християнино, като си спомняте името на вашия възкръснал Господ Исус; това е страшно за всяко племе, на небето, на земята и под земята (Филип. 2:10). Бъдете благоговейни и се радвайте заедно! Той получи цялата власт на небето и на земята (Матей 28:18), но за да уреди и осигури нашето спасение, за да изпрати на своя възлюбен оръжието на истината, за да събори помислите, които се издигат към истината, духа на силата и любовта за победа над безчувствения и упорит свят; Той напусна земята, но обеща, о, мило и сладко обещание! обеща да бъде с нас на земята до края на времето. Движи се сега, подвижнико Христов! Върви бодро по пътя си; имате верен водач. И ще паднеш ли, немощен и слаб? Там – пред престола на Отца, застъпниците имами на праведния Исус (1 Йоан 2:1); Той може да спаси тези, които идват при Бога чрез Него, Онзи, Който е жив, като ходатайства за нас (Евр. 7:25). Ще се изтощите ли, ще изнемогнете ли в духовните и физическите си сили? Да не се смущава сърцето ви, нито да се плаши! В името на възкръсналия Исус можете да поискате всичко и всичко ще ви бъде дадено (Йоан 14:27, 16:23). Христос Спасител! Вие сте на земята, и на небето, и в земите долу; Изпълваш всичко със Себе Си. Не ни оставяй нас, бедните грешници, според Твоето обещание, въпреки че сме недостойни за това. Бъди с нас до края на света! амин Проповед в деня на Възнесение Господне, произнесена в Хорошевския женски манастир Вдигнах очи към планините, от нищото но моята помощ ще дойде (Пс. 70:1). Какво означава, че Давид очаква помощ от планините? Защо планините бяха толкова важни за него? Вярно, той добави, че е получил помощ от Господ, който е създал небето и земята. Въпреки това той свързва мисълта за Божията помощ с мисълта за планините. Това означава, че планините също са били важни в неговите очи. Така ние, жителите на града и селата, се събрахме на планината. Защо се събрахте? наистина само за забавление? Лицата на момите и съпругите избрали за постоянно местожителство уединена планина. Защо напуснаха градове и села? Ако никой от временните посетители на планината не иска да каже за себе си, че е дошъл в тази планина без важна мисъл за планината; тогава, разбира се, не леки мисли, не дребни мотиви ме принудиха да се установя на пуста планина. Защо някои хора, напускайки света, се оттеглят в пустинни планини или пустини? В упрек към приятелите на пустинните планини те казват: древните отшелници са били прогонени в пустинята от страх от преследване. Но дори и да беше така: кой трябва да бъде упрекван? Наистина ли не преследвачите, а преследваните? Срещу какво се бунтуваха преследвачите? Против светата вяра против благочестието на Св. Защо преследваните избягаха? Да запазиш благочестие към себе си и другите. И във войната има бягство, което печели славата на победата. Ако ви преследват в един град, бягайте в друг, казва Спасителят на апостолите (Матей 10:23). Давид избяга от Саул, както за да не рискува безразсъдно живота си, така и за да може Саул да види колко далеч е Давид от всякаква враждебност към Саул. Ако хората по света наричат ​​покойните приятели на пустинята последователи на такива бегълци, тогава те не се поставят в изгодна позиция, като заемат страната не на преследваните, а на гонителите на благочестието. - Междувременно, по отношение на древните приятели на пустинните планини, въпросът все още не е решен чрез посочване на страха от преследване. Нека този страх ви накара да се оттеглите в планината за известно време, но какво ви накара да останете в планината до края на живота си? Преследването свърши; ужасяващите хора вече ги няма; и отшелниците не се връщат в света, те все още се скитат в планините, търпят жега и студ, бедност и глад. И така, повтаряме въпроса: защо се оттеглят от света в планината? При първото напомняне за планините в ума неволно възниква мисъл: дали не защото планините бяха толкова обичани, защото са близо до небето? Да, тази мисъл без съмнение е участвала в святата любов към планината. Къде да се стремим с мисълта и волята си, ако не към небето? Какво трябва да бъде целият ни живот, ако не стремеж към небето? А планините с издигането си към небето вдъхват на духа стремежи към небето. Самият Спасителят се изкачи на планината за молитвен разговор с Отца: изкачете се на планината да се помолите (Лука 9:28). Вярно е, че на всяко място човек може да се приближи до Вездесъщия; на всяко място човек може да се покланя на Бащата на духовете в дух и истина. Всяко място във вселената говори за Създателя на световете и призовава душата да Го слави. На всяко място на Неговото господство, благославяй Господа, душе моя (Пс. 101:22). Но какво да се прави, ако душата не хвали Господа еднакво навсякъде? Какво трябва да правим, ако не се доближаваме до Бога на всяко място, а дори се отдръпваме от Него на други? Светът е красив като Божие творение, но красив ли е като общество от хора? Нека хората от лекомислие, от страст да се възхищават на този свят, но Божият съд говори за света: светът лежи в злото. Огледайте се какво е за една боголюбива душа в света! От една страна, те я призовават да хвали Господа, от друга, те ехтят от безсмислени радости. В допълнение към омайните гласове има досадни гласове на нужда и грижи, домашни скърби и семейни раздори; и нито денем, нито нощем няма покой за душата от тях. Борба със света за свети мисли и намерения? Не намирам сили. Да се ​​предадеш на волята на вълните на света е същото като да се обречеш на смърт. Какво може да направи една бедна душа? Остава само едно нещо - да прекъснете всички връзки със света и да избягате в планините. Израелтяните избягаха от Египет и ако не се бяха осъдили да се скитат в пустинята, щяха да умрат в покварен Египет. Светът не би действал на душата така вредно, както действа, ако в душата нямаше покварени наклонности на лоши желания и нечисти мисли. Това е святата истина. Но тя също така казва, че оттеглянето от света спасява душата от дразнещите впечатления от света и по този начин улеснява подвига на духовното спасение. Умно е, не е ли угодно на Бога да останем в лошо здраве, където въздухът не влияе благоприятно на здравето? Да се ​​оттеглиш в планината не означава да се отдадеш на празен, бездеен живот. О, не! – отиват тук, за да възстановят нарушеното здраве на душата. А колко трудно е да излекуваш болна душа! Не е лесно да се възстанови здравето в разстроен физически организъм, но състоянията на душата са много по-малко забележими от състоянията на тялото. Пустинната планина дава удобство за извършване на този подвиг, тъй като поставя душата далеч от дразнещите впечатления на света, но е необходима работа за коригиране на болния организъм на душата. Възлюбени сестри! Не се смущавайте, ако нарека вашата добра планина болница. Всички сме болни. Но щастлив е този от нас, който се чувства болен по-дълбоко от другите, а още по-щастлив е този, който използва най-добрата болница. Чистият, свеж въздух е най-доброто лекарство за тези, които са болни в тялото. Благодарете на Господа за вашето щастие: за една болна душа да останеш на планината е щастие. Възлюбени сестри! вие сте щастливи, но знайте как да използвате щастието си. - Внимавайте да не слизате от планината. Не е разумно да заменим чистия въздух на светата обител със задушния въздух на света. Не е разумно да дразниш раните на болна душа, но те лесно се дразнят, когато небрежно докоснеш опасния свят. Пазете се от съживяване на връзки с изоставения свят под претекст на невинна любов към семейството и приятелите. Колко дълго, докато тази връзка завлече безвъзвратно една слаба душа там? Нека вашите мисли и сърца неотклонно гледат към небето. От там е спасението за слабите ни души. Бъдете разумни към себе си и престоя си в планината. Онзи, който живее на планината не като беглец, изоставил всичко само за да се отърве от опасностите на света, но носи в планината така наречените удобства на светския живот: какво прави той? Измами Бог? Няма да излъже. Залъгва ли се? За собственото си унищожение. Не, между вас не трябва да има Рахил, която отнесе идолите от къщата на Лаван; Не трябва да има такива, които тайно биха донесли тук идоли на плът и самоугаждане. Ако на пустинна планина роптаят за нейната бедност, за нейния труд, за нейната пустинна скука, не правят ли те същото нещо като израилтяните, които въздишаха в пустинята за месото и котлите на Египет? ЗА! нека поддържат търпение в себе си чрез спомена за съдбата, сполетяла онези, които въздишаха за месо. Те умряха в ковчезите на похотта. Болните хора не носят умни дрехи. Следователно дрехите ви са дрехи на тъга. Има една хубава дреха за вас – това е висонът на оправданието на светиите, готов за онези, които обичат девството (Откр. 19:8). Помнете го и пред красотата му всички земни наслади ще изчезнат в очите ви. Нека Бог на любовта и милостта да покрие със Своята благодат онези, които Го обичат. амин Слово за Възнесение Господне по време на всенощната служба Християнската църква започва да празнува Възнесение Господне, което празнуваме, още от времето на апостолите и според установяването на апостолите. В апостолските постановления е заповядано да се даде свобода на робите в деня на Възнесение Господне, с мотива, че това е денят на гледане на Христос. 1 Блажени Августин, учител от четвърти век, пише: „това, което ние и християните от всички страни пазим, без съмнение е дошло до нас от самите апостоли, ако не и от общото съгласие на църквата, като например обичая да се прославя с годишен празник страстта на Господа, възкресението и Неговото възнесение на небето.“ 2 От тези думи става ясно, че празникът Възнесение Господне през 4 век вече е всеобщ празник и че неговата древност е същата като празника на възкресението Христово и с възпоменанието на Христовите страдания. От IV в. до нас са достигнали словата и разговорите на църковните отци, произнесени на празника Възнесение Господне. Нека и ние почетем този велик празник с благоговейно размишление върху възнесението на Господ Исус. Христос Исус, възнесъл се на небето, седи от дясната страна на Бога. Какво означава? Да седнеш от дясната страна на царя на езика на писанието означава да споделиш с царя неговата сила и чест. И така, седенето отдясно на Бог Отец по отношение на Божия Син означава участието на Божия Син в правата и съвършенствата на Бог Отец. Христос Исус, като Божи Син, е равен на Отца от вечността. Но не Божият Син се възнесе на небето, а Човешкият Син; човешкият син, възприет в лично единство от Божия Син, получи славата на истинския Бог при своето възнесение на небето. Отче на славата, възкреси Него, Христос Исус, от мъртвите и Го постави от дясната Си страна в онези, които са на небесата, над всяко началство и власт, сила и господство и всяко име, което е назовано не само в този свят, но и в онзи, който ще дойде (Ефесяни 1:20-21). Дайте Му име над всяко име, така че в името на Исус да се покланя всяко племе от онези, които са на небето, на земята и под земята (Филип. 2:9-10). Така, от дясната страна на Отец, Христос Исус е владетел на небето и земята. Синове човешки! Почитай Сина, иначе Той ще те смаже, както грънчарят троши безполезни глинени съдове. „Не съм за вас, но отивам при Отца“, казал Спасителят на своите ученици. И наистина, възнесението на Христос Господ на небето отвори за човечеството небесата, които дотогава бяха затворени за Него. Самите праведници от Стария завет не можеха да се възнесат в обещаното царство на вечно блаженство, докато Христос Исус, новият Адам, не се възнесе на небето. Светият апостол ни учи: Христос не влезе в ръкотворна светиня, а в самото небе, сега да ни се яви лицето Божие (Евр. 9:25). Христос Исус се яви пред лицето на Бога като ходатай на човечеството, като завърши делото си; Той се появи над човечеството, за да разкрие на небето унизеното досега човечество в неговата първична слава. ЗА! Как да не се радват хората на такава слава на бедното човечество! Самите ангели, несъмнено, гледаха с триумф и радост на прославеното човечество в лицето на Христос Исус, тъй като дотогава те оплакваха падението на човечеството в лицето на Адам. Спасителят казва на своите ученици: отивам да ви приготвя място (Йоан 17:24). Места на вечно блаженство за богоизбраните са приготвени от вечността. Елате, според биологията на Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от основаването на света, така казва съдията на света на праведните. Въпреки това входът към Божието царство е отворен само за Христос Исус. Само Той, като единствен приятел на човечеството, като ходатай между земята и небето, направи небето отворено за хората; Той се яви пред лицето на Бог Отец със заслуги за грешното човечество и се отвориха места на небето за готовите за рая. Ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще Го изпратя при вас (Йоан 16:7), казал Спасителят. Преди Изкупителят на човечеството, явявайки се от дясната страна на Отца, да покаже, че повереното Му дело е завършено от Него, че небето е напълно примирено от Него със земята, човечеството не е могло да очаква от небето животворните води на благодатта, необходими за изцелението на нарушената човешка структура. Но ето го Изкупителят на небето, Той е от дясната страна на Небесния Отец и след Неговото появяване на небето дарове на благодатта се изпращат на бедните хора с удивителна щедрост, в изобилие, което нито един ангел, още по-малко човек, не може да си представи. Възлязъл си на високо, пленил си и си дал на човека (Еф.4:8). Христос Исус не се възнесе на небето, за да забрави за бедните странници на земята. Не, Той остава същият за тях на небето, както беше на земята. Той нежно обичаше хората, докато беше на земята! Какви сълзи не изтри, каква скръб не смекчи с участието Си, в каква беда не помогна с чудесната Си помощ! Престана ли да обича хората на небето? Не, Той ги обича дори повече на небето, отколкото ги обичаше на земята, тъй като Неговото човешко естество сега е напълно прославено от съвършенствата на Божия Син. Той каза на Мария Магдалена след Своето възкресение: иди при братята Ми и провъзгласи: Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец, Моя Бог и вашия Бог (Йоан 20:17). Виждате ли, възлюбени, Този, който се възнася на небето, нарича хората свои братя; Той нарича своя Баща техен Баща, своя Бог техен Бог. Свещеното Писание, за да видим по-ясно действената любов към хората на възнеслия се на небето Божи Син, ни я изобразява в различни образи. Той нарича Христос Исус като наш първосвещеник. Христос дойде като епископ на бъдещите благословения, не чрез кръвта на козел, нито чрез кръвта на юница, но само чрез собствената Си кръв, след като намери вечно изкупление в святото място (Евр. 9:11). Първосвещеникът от Стария завет принесе кръвта на коза и теле за греховете на хората: но тази жертва даде на хората само външна чистота, само гражданска праведност, даде на онези, за които беше направена жертвата, правото отново да участват в общественото богослужение, но не даде мир на съвестта, не ги облече в правда пред Божия съд. Недостатъчността на ходатайственото служение на първосвещеника се разкри още във факта, че той трябваше да подновява работата си всяка година. Христос Исус реши Своя въпрос веднъж завинаги - и Неговата жертва очиства самата съвест на човека, като духовна жертва, като жертва с неоценима цена. Освен това Христос Исус в небето е нашият ходатай пред Бога. Деца мои, казва апостолът на любовта, това ви пиша, за да не грешите. Ако някой съгреши, имамите ще ходатайстват пред Отца на Исус Христос праведния (1 Йоан 2:1). Като ходатай, нашият Господ на небето е винаги готов да ни помогне в нашите нужди: Той отваря за нашите молитви входа на небето, където те не са могли да достигнат поради недостойнството си, изпраща утеха в скръбта и сила в немощта, докато ние не можем да получим нито едното, нито другото, поради нашите грехове. Ето защо апостолът казва с такава тържествуваща увереност: кой ще вземе избраните Божии? Господ да оправдае. Кой да съди? Христос Исус умря и много повече също възкръсна, Който е от дясната страна на Бога, Който и ходатайства за нас (Рим. 8:33-34). Христос на небето, според писанието, е главата на църквата и църквата е Неговото тяло. И подчини (Бог) всичко под носа Си (Христос Исус) и му даде преди всичко главата на църквата, която е Неговото тяло (Ефесяни 1:22). Главата в човека контролира цялото му тяло, така че всичко, което се случва в тялото, се извършва под ръководството и влиянието на главата. Христос в небето е главата на църквата и всеки член на това мистериозно тяло получава невидима помощ от своята видима глава. Кой след това може да се съмнява, че Господ Исус, който се възнесе на небето, не престава да гледа на нас като на свои братя и сестри? След това колко надежда имаме за Него, Който ни обича толкова много? Ще съгреши ли някой от нас? Нека се обърне към Най-сладкия с твърда надежда и молитва. Без значение колко голям е нашият грях: Неговото ходатайство покрива пред Отца греховете на цялото човечество; Колко означава за Него да покрие твоя или моя грях? Ще изпадне ли някой от нас в някакво изкушение? Ще бъде ли изложен на някакво нещастие или болест, психическа или физическа? Не имамите на епископа, който не може да търпи нашите слабости, но е изкушен по всякакъв начин в подобие, може би на грях. Затова нека се приближаваме с увереност към престола на благодатта, за да получим милост и да намерим благодатта, която да ни помогне във време на нужда (Евр. 4:16-17). Бързайте към Исус във всичките си проблеми. Той ще облекчи всяка скръб. Призовавайте името Му във всяка нужда: Той е баща на сираците, лекар на болните, приятел на изоставените от всички, винаги е готов да помогне за всичко, срещу което нищо не може да устои. Мъже от Галилея, защо стоите и гледате към небето? Този Исус, който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, по същия начин, по който Го виждате да отива на небето. Това казват ангелите на апостолите (Деян. 1:11). Според тази инструкция не означава много, ако гледаме само чудното възнесение на Господа. Необходимо е да съчетаем мисълта за Неговото възнесение с мисълта за Неговото второ идване за съд, точно както тези две велики събития бяха свързани от ангела. Затова трябва да водим живота си по такъв начин, че да не бъдем изключени от царството, което ще се отвори с второто идване на Божия Син на земята. Господ, Който се възнесе на небето, за да подготви места за вечно блаженство за вярващите в Него, ни предложи условията, при които можем да бъдем приети в Неговото царство. Разпръснати грешници! Помислете, какво ви очаква, ако не вършите волята на своя Господ? Този, който се е възнесъл на небето, е в състояние да изпълни волята си над онези, които не се подчиняват на волята Му в деня на своя съд. Апостолите се зарадваха, когато чуха вестта на ангелите за второто идване на Христос, защото те желаеха едно нещо, търсеха едно нещо, да бъдат със своя Господ. Готови ли сме да Го срещнем? Желаят ли Го нашите сърца, търсим ли Го на земята? Скъпи Господи! Нека словото за твоята слава не остане безплодно в сърцата ни. амин Проповед в деня на Възнесение Господне в Хорошевския манастир Тези, които виждат, ще го вземат и облака Той беше махнат от очите им (Деяния 1:9). Божият Син се връща при Отца, от Когото е изпратен на земята. Който се смири с делата на кръста, той се възнася на небето, за да получи вечна слава. Необичайно събитие, но неоспоримо! Единадесет приятели на правдата видяха със собствените си очи процесията на Христос Исус в небето. И така, вечното слънце скри своите благотворни лъчи от бедната земя. Повече от пет хиляди години очакваният Спасител на света напусна хората! Но напусна ли ни? О, не! Бидейки вездесъщ, Той е с нас винаги и навсякъде. В храма ли сме? Той е с нас. На път или у дома? Той е с нас. Аз съм с вас до края на века, каза нашият възлюбен Господ. Защо е станало видимото възнесение на Спасителя от земята на небето? Без съмнение, за да покаже на вярващите в Него, че истинската им родина не е на земята, а на небето. И тъй, ако сте възкръснали с Христа, казва апостолът, търсете горните, където Христос седи отдясно на Бога, мъдрувайте в горното, а не в земното (Кол. 3:1-2). Те казват: да мислиш и да се грижиш само за небесните неща и да не мислиш, да не се интересуваш от земните неща - едва ли не е излишно изискване? Защо не съчетаете тревогите за небето с тревогите за ежедневието? Братя и сестри! колкото и от любов бих искал да оставя в мир тези от вас, на които грижите на този живот са толкова скъпи и скъпи, но апостолът казва: бъдете мъдри на небето, а не на земята, - апостолът ви заповядва да се разделите със земните привързаности, за да живеете само за небето. Ако искаш да осъждаш, осъждай апостола, а не този, който според сан ти повтаря думите на апостола; ако искате да се откажете, отречете се от апостолското учение - и останете колкото можете без апостолското учение, т. е. езичници или юдеи. Боже мой! С какво искат да останат хората, които не искат да се разделят с ежедневните грижи? Земята е в техните мисли, земята е в техните чувства, земята е в техните желания; - и тази земя е плячка на ужасен пожар! Ще има време, несъмнено ще има, когато земята ще бъде изпепелена и извън небесното царство на Христос няма да остане нищо освен ада. Какво ще стане с тези земни хора? О, колко страшна, неизразимо страшна е тяхната вечна участ! И не искат да я видят. Синове на човечеството, колко дълго ще продължи тежестта? Харесвате ли суетата? Замислете се – кой зъл дух ви увери, че, хранейки се със суета, вие сте безжизнени, мъртви по дух? Кой зъл дух ви увери, че трудът на вашата суета не е труд на вятъра и целият живот на земната суета е живот на разрушение? (Екл.2:25) Кой светец е обичал земята? Кой от богопросветените хора е казал, че без никаква опасност за душата можеш да ядеш обилно (1 Тим. 5:16), да ядеш и да пиеш каквото душа ти е угодно, според избора на сладострастния си вкус, да работиш върху гръбнака на сестрите и братята си, а самият ти да се разхищаваш и да дебелееш? Не са ли правили всички светии на земята, освен да въздишат по небето? Защо добрите хора избягаха в пустинята? Защо изоставиха деца и приятели, богатства и почести, собственост и власт? Не е ли за прекъсване на всички възможни връзки със земята? Те смятаха за бреме за душата, робство на душата, че трябва да ядат хляб и вода, за да поддържат живота. Какво правят, кого следват, които превръщат пустинята в обиталища на светските страсти и упорито отказват, с ругателство и злоба в душата си, отказват да живеят живот свободен от робско служене на утробата и суета? Синове на човечеството, колко дълго ще продължи тежестта? Харесвате ли суетата? Бог е светлина и този, който постоянно мисли за Бога и божественото, ходи в светлината. Бог чрез мислите за Него също въздейства върху човека, както слънчевата светлина въздейства върху нас чрез очите. Ние използваме светлината на слънцето само когато отворим очите си: по същия начин божествената светлина свети в душата ни само когато мислим за Бога. Когато мислите ни се отклоняват от Бога, ужасен, макар и не лесно забележим, мрак покрива душата ни. Когато нашите мисли се отклоняват от Бог към светските грижи, умът се покрива в мрака на чувствени, суетни, нечисти мисли; - тогава, както трябва да се рее в чистия въздух на небето и да се взира в слънцето на духовната истина, той като къртица рови в земята, в гнилата, в праха на светските, плътски дела, чужди на духа. В такова състояние, дори когато са в църква, те не разбират какво се случва в църквата, слушайки благовестието; отчасти не чуват, отчасти не разбират благовестието; те не знаят как да намерят божествена светлина в Божието слово, сила в тайнствата и съзерцание на небето в молитва. Умът е зает от тълпа предмети, понякога най-празни, понякога явно нечисти и в него няма място за нищо духовно и свято; той е обучен, той е свикнал да мисли само за покварата и нечистотата и е станал неспособен за духовно размишление. Попитайте го за делата на живота, т.е. за ненужни или вредни за душата: той умно ще ги съди и критикува, но не питайте за духовни неща - той дори не знае азбуката им. Не е ли всичко в света суета на суетите? Може ли суета да изпълни сърце, създадено от истина за истина? Всичко в света е похот, обект на похот в различни форми. тъй като светът и неговата страст отминават (1 Йоан 2:16-17), тогава без значение как хората разнообразяват благословиите на света, без значение как измислят нови видове земни удоволствия, земните неща не изпълват сърцето, създадено за небето; временните неща не задоволяват душата, предназначена за вечен живот. Християнска душа, душа, причастила се с небесните дарове в Христовите тайнства! Не усещаш ли колко празен е светът без Господ Исус, колко празно е в сърцето ти без Него? О, защо оставяте духовните благословения, толкова верни, толкова възвишени, и търсите радости, които ви оставят само с меланхолия и объркване? Наистина ли, за да измъчват и изсушават сърцето ти, за да го направят напълно неспособно да почувства райските радости? Наистина ли е така, че накрая ще бъде напълно изгубено в небето? И това ще се случи с него, ако не търсите небесните неща. Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви, каза Спасителят (Матей 6:31). Ако вашето съкровище, това, което цените, на което се радвате сега, както вчера, това, което смятате за постоянно благо, е на земята, тогава не може сърцето ви да е на небето, при Бога. Болезнено е да се каже, вие също го имате или почти същото като сърцето на всяко животно, без духовни движения, без утехите на благодатта, без радостите на Духа Утешител: и в такава ситуация, горко, горко на вас! Никой не може да работи за двама господари, казва Господ (Матей 6:24). И така, ако си слуга на светските грижи: не се самозалъгвай, не можеш да бъдеш едновременно и слуга на Бога. Не можете да работите за Бог и за мамона (Матей 6:24); Не можеш едновременно да служиш на Бога и на идола на богатството, както и на всеки друг идол на душата си. Едно от двете неща - или ще обичаш мамона и ще бъдеш студен към Бога, или обратното. Никой, след като е бил воин, не се обвързва с покупките на живота, за да бъде угоден на военачалника (2 Тим. 2:4). И така, ако сега, както вчера, вашето духовно разположение е тясно свързано с нещата от живота, - сега, както вчера, единствените ви грижи са за храна и облекло, за съдове и килии, тогава защо се ласкаете с надеждата, че душата ви е угодна на Господ Христос? Бог изисква от нас цялата ни воля, цялата ни любов, цялата дейност на душата и тялото. И Той изисква това с право: Той е нашият създател, доставчик и Спасител; Той ни създаде за себе си, за славата на името си и извън него няма и не може да има цел за нашето съществуване. Какво правят те, ако не богохулстват, като възлагат душа, посветена на Бога, да служи на земята и земните страсти? Защо се надяват на спасението на душата, когато душата е в делото на страстите? Светските грижи отслабват нашата воля в стремежа й към Бога. Те привличат душата от предмет на предмет, от занимание на занимание, от грижа на грижа, в кръга на земните неща; желанията и страстите, бушуващи като вълни, подхвърлят волята насам-натам и тя, изтощена от борбата, не напредва в изкачването си към Бога. Ето защо се случва, че същите тези хора, които в началото на своето обръщане към Бога са извършили трудни подвизи на саможертва, след това, в течение на много години, всички тепърва започват делото на своето спасение; търсят Бога и не ги намират, работят в обителта на спасението и не се спасяват. Обвързали душата със страст към земните и светските неща, те не се разделят с делата на гибелта; желаейки небето, те се тревожат от грижи за земята; те търсят Бог, но не искат да загубят същества. И как ще свърши всичко? Какво друго, ако не вечно унищожение? Без да живееш за рая на земята, не можеш да стигнеш до рая, отвъд гроба. Братя и сестри! Докато има време, нека потърсим горе, където е Христос, седнал от дясната страна на Бога. Да оставим опасната за нас борба с Божията воля, която заповядва на ламите отгоре да философстват, а не от земята. амин Слово в деня на Възнесение Господне Христос на небето! Христос в слава! Каква радост, какъв триумф за ангелите! Ако те се радваха на слизането на Христос на земята; какво се случи, когато го видяха да се завръща в славата? Какво се случи, когато видяхме осъдената човешка природа прославена в лицето на Христос Исус? Какво се случи, когато Го видяха да се смирява до смърт, дори смърт на кръста, приемайки името, което е над всяко име, така че всяко племе на небето, земята и ада да се поклони пред Него? Христос на небето. Христос в слава. какво сме ние Или можем да останем на земята без Христос! О, не дай си Боже никъде без Христос! Ако, когато, тогава сега е особено необходимо да се насърчите да мислите за небето, където е Христос. Христос на небето. Там на небето е нашата родина, там е нашият живот с Христос. Какво е земята за нас? Място на изгнание. Какво е земният живот? Пътят на бедния скитник. Защо да стоите там, където не можете да живеете у дома? Скитникът безразлично подминава всичко, което не е необходимо за целта му или което може само да го отклони от целта. Той използва на пътя само това, което може да укрепи силите му за пътуване. Неговият поглед, мислите му, желанията на душата му се стремят към родината. Няма нищо по-красиво от нашата родина на небето. Око не е виждало, ухо не е чувало, ум не е срещал нещо подобно на това, което Господ е приготвил за онези, които Го обичат. Защо имаме толкова много грижи, толкова много скърби за земните неща? Синове на човечеството! докога ще тежи сърцето? Харесвате ли суетата? Човек прекарва целия си живот в събиране на купища лъскав прах. Какво ли не прави друг, за да се издигне две или три стъпки по-високо от другите, за да спечели мнението за себе си от силните на земята, но кои са самите земи? За какво е всичко това? Ще се върнат в родината си като в чужда земя, като блудни деца. Не е ли вредна суетата и суетата - всичко, което не ни носи никаква полза за вечността, а само погубва духа ни с грижи, до вечното му разочарование? Търсете онези горе, където е Христос, седнал от дясната страна на Бога. Бъдете мъдри на високо, а не на земята. Вашият живот с Исус е скрит в Бог (Кол. 3:1-3). Какво сме ние без Христос Господ? Той е нашата глава, нашият живот, нашето спасение и блаженство. Ако не бързаме там, където е Христос, ако тревогите ни не са за небето, ако не се стремим да се приближим до нашия Цар и Господ, какво ще стане с нас, когато видимото небе и земя изгорят и извън Христовото царство не остане нищо освен ада? О, трябва да философстваме на високо, а не на земята! Не е ли възможно, освен грижите за рая, човек да се възнесе на небето след смъртта? В този случай няма нужда да се тревожите за рая на земята, особено след като земните грижи са достатъчни. Да се ​​възнесете на небето, без да се подготвите за небето? Забранено е! Принудителното пренасяне в рая, поради ефекта на смъртта, непредшествано от очистване на духа по време на живота, не само не може да бъде полезно за душата, но ще се превърне в гибел. Семената на злото, посяти от волята в душата, не могат да бъдат изтръгнати от нея с никакво насилие и оставени в душата, възнесена на небето, те ще се отворят и ще се превърнат в извори на мъчение. Как може една грешна душа да живее там, където всичко не й е родно, всичко е против нейните нрави? Това би означавало същото като да накараш риба да живее във въздуха, елен във водата или каменна муха във вятъра. Стихията, в която чистите духове и души на праведното блаженство е непоносима за грешника; тя е твърде слаба, твърде лека за него, той не може да живее в нея, сякаш е чужд; стихията, с която той се е запознал, в която е живял и може да живее, е от съвсем друг вид. Грешниците, според лъжливото Божие слово, са деца на дявола. Те са родени и израснали, те са живели и могат да живеят само от стихията, която е породена от княза на мрака, иначе – от стихията на ада. Не, слушатели мои, ние трябва да се очистим, трябва да се просветим духом, за да живеем там, където е Христос, седнал от дясната страна на Бога. Човек трябва да посвети целия си живот на това да се издигне с нравите си към небето, а не да се придържа към земята, за да бъде мъдър онзи, който е на високо, а не на земята. Но лесно ли е? Лесно ли е да се издигнеш от земята до небето? добре? По-добре ли е да пропаднеш в бездната, отколкото да се издигнеш до висините, макар и трудно? За да придобият нетрайни съкровища, временни облаги, не използват ли труд? А да придобиеш нетленни съкровища, вечни блага – сякаш вече не си струва усилията! За нас Божият Син слезе на земята, за нас беше прикован на кръста, за нас главата Му беше увенчана с тръни, за нас ребрата Му бяха пронизани от беззаконна ръка - и за да ни бъде вечен ходатай пред Отца, Той се възнесе на небето: а ние, които не сме благодарни на любовта на нашия Господ, не искаме да търпим труд за нашия вечен живот. Трудно ли е земното да се изкачи на небето? Но дали човекът всъщност е това, което се взема от земята и се връща на земята? Не, това са само дрехи, които едни се събличат по-рано, други по-късно, някои са износени, а други чисто нови. Какво е човек? Без съмнение това, което остава цяло и без нетрайна черупка; това е жизненото дихание, което дойде от Бога, това е духът, създаден по образа на самия нетленен и вечен Бог. Ако е така, тогава не е ли естествено духът да се стреми към своето начало? Не е ли естествено той да подходи към нетленното, като към свой образ? Точно толкова естествено, колкото е естествено камъкът да падне върху земята, където се е родил. Не е естествено душата ни да намери мир и радост на земята, защото земните неща не са сродни с нея. Проверете себе си: как забавленията и удоволствията на света отекват в душата ви? Празнота, скука, тъга. И така, самата душа не казва ли, че почивката й не е на земята, а на небето? Какво ви пречи да използвате такова разположение на душата си, за да имате вашите мисли и желания с вашия Господ и Спасител възможно най-често? Има и хора, които много мислят, но мислят за всичко, само не за вечността. от какво е това Не е ли от нас самите? Дали не е заради зле използваната свобода? Ако духът, постоянно зает само с мисли за земното, светското и тленното, сам стане груб и земен, кой е виновен? Въпреки че грехопадението на първия човек развали естествения стремеж на безсмъртния дух, наклонявайки го от небето към земята, ни е дадена благодатта на Христос, мощна не само да върне духа в неговата първоначална правота, но и да го доведе до най-висше съвършенство. Нека Христовата благодат не остане напразна в нас: с нея нито земността на плътта, нито слабостта на душата ще ни задържат на земята; с нея апостолът, живеещ на земята, се възнесе на третото небе. Но как може човек да тренира ума да се втурне към небето, когато земните предмети го разпръсват, обръщайки го към земята? Как да обучим ума си да се насочва към земята, а не към небето? Повтаряне на едно и също нещо. Нека се използва същият метод за привикване на ума към небето и той ще свикне. Започнете да мислите по-често за всеки предмет: този обект ще бъде все по-близо и по-близо до вас, ще се издигне в душата ви, ще я изпълни със себе си, измествайки други обекти. Това се случва и когато човек често се възнася в мисълта на небето. Както, оставяйки небесното за земното, човек свиква със земното: така, оставяйки земното за небесното, човек свиква с небесното. Вие съкращавате часовете на благочестиви дейности, за да ги използвате за светски дела; понякога отиваш в Божия храм, но мислиш за дома; По същия начин е и в църквата. Направете обратното. Правете нещата, необходими за живота, но не разширявайте тази работа извън необходимостта и се освободете от земните дела за Божиите дела. Не само никога не трябва да отнемате дните, определени от Господ за служене на Него за дело на суета и грях, но и да освещавате работното си време с мисли за Господа. Започвате ли работа? Започнете с призоваване на Божието благословение. Свършвате ли работата си? Благодарете Му за вашата помощ. Нека мисълта за Господа бъде свързана с всяко дело, с всяко упражнение; тогава всичко земно ще се превърне за вас в духовни неща и умът ви няма да бъде на земята, независимо дали ядете, пиете или каквото и да правите, правете всичко за слава Божия. Ако тази или онази страст потиска ума, тя ще го доведе до грях: и срещу това е посочено лекарство. Този Исус, Който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето, така казаха ангелите на апостолите. Това е мощно вълнение за душата! Мисълта за второто пришествие на Божия Син е толкова радостна за светиите в трудни моменти на чувство на безпомощност и като че ли изоставени от небето; тъй страшно за небрежните грешници, над които ще бъде произнесена страшна присъда от съдията - Сина Божий. И така, прогонете греховните мисли със страха от Божия съд, облекчете борбите на вътрешната скръб с утехите на вечността. Донасяне на радост на учениците с обещанието за Святия Дух! Изпрати на нас, немощните, Твоя животворящ Дух, та, просветени и укрепени от Него, да гледаме към небето, което Те е приело, без да се разсейваме от прелестите на света. амин Разговор в деня на Петдесетница В деня на духовната радост за изпращането на Светия Дух най-уместно е, слушатели, да говорим за самото идване на Светия Дух. И колко важен, колко велик е този предмет сам по себе си! Колко светлина има за ума, колко утеха за сърцето! Обстоятелствата на слизането на Светия Дух са ни изобразени от св. Лука. Нека се обърнем към неговата история. Три обекта са ни изобразени в разказа му за Светия Дух от св. Лука: 1) състоянието на Христовите ученици преди слизането на Светия Дух; 2) самото слизане и 3) човешката преценка за това събитие. 1) Когато дните на Петдесетница свършиха, всички бяха единодушни. Това беше състоянието, в което бяха Христовите избрани, преди да получат Светия Дух. Тези, които не са разделени по място, не са били разделени по души. Господ Исус при последната среща с тях им заповяда да не напускат Ерусалим, а да чакат обещанието на Отца – силата на Светия Дух (Деян. 1:8). Верните на Христос направиха точно това. Всички останаха заедно - на едно място, в една горна стая; никой не мислеше да напуска Йерусалим никъде; те чакаха Утешителя; Утешителят стана единственият обект на техните мисли и желания. И имената на хората заедно бяха като сто и двадесет (Деяния 1:16), включително Пресвета Дева, включително, освен дванадесетте, и седемдесетте апостоли. Бяха всичките сто и двадесет души - и всички бяха единодушни, всички имаха една душа, едно сърце; сто и двадесет сърца, слети в едно чувство; сто и двадесет умове, обединени в една мисъл: чудесна гледка! Разбира се, тези души не бяха обезпокоени от движения на гордост: иначе те не биха могли да бъдат обединени в духовен съюз; щяха да разпуснат и местния съюз. ЗА! където живеят такива страсти, няма съюз на мира; или, ако се случи, тогава не за дълго, за известно време, - придържайки се към взаимно съгласие на различни страсти - споразумение, толкова крехко, колкото крехките, изменчиви капризи на нашето сърце! Но Господ предпочита чистия, свят съюз на сърцата. Където двама или трима са събрани в Мое име, Сам Той казва, седем са сред тях. Той се молеше на Отца за този не-земен съюз: всички да бъдат едно: както Ти си Отец в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас (Йоан 17:21). За това Той многократно повтаря на Своите ученици: Това е Моята заповед, да се любите един друг, както се възлюбихте (Йоан 15:12). Разберете всичко това, защото вие сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35). Апостолите изпълниха волята на Пресладката, изпълниха я, сътворявайки духовен плод – молитвата. Всички тези неща издържат в една същност чрез молитва и молба (Деяния 1:14). Те се молеха, защото чуха наставлението: поискайте и ще ви се даде; натиснете и ще се отвори, т.е. без нас няма да ни дадат нищо; те се молеха, защото не се смятаха за достойни за обещаната им благодат, страхувайки се от Този, чийто глас някога разтърси земята; Те се молеха, защото самото желание на Утешителя, самият копнеж по Него беше вече молитва. И колко време мина в тази единодушна молитва? Девет дни; Девет дни те не спираха да се молят - девет дни, въпреки ясното, неизменно обещание на Спасителя за Утешителя, те се молеха усилено. Вярно е, слушатели, имаме нужда от молитви – не само няколко молитви, не кратка подготовка; са нужни, въпреки че нашият Господ, като Всезнаещ, знае и без нас какво искаме и как добрият и мъдър е готов и способен да уреди полезното за нас. Те са нужни не на Бога на нашите сърца, а на нас, бедните: ние, тъй като трябва непрекъснато да повтаряме, прости ни дълговете, не ни въвеждай в изкушение, дай ни това, от което се нуждаем; имаме нужда от тях, защото чрез молитва се очистваме и ставаме способни да приемем даровете на благодатта. Ако мислим, че можем да останем без молитва, тогава грешим; безгрижни към небесните неща, но не и към земните, нашето сърце ни мами; Не защото не се молим, се надяваме да получим всичко без молитва; но тъй като не искаме, ние не търсим всичко необходимо за нашата безсмъртна душа: защото това е възможно. да не желаеш и да не се молиш. Апостолите се молеха и когато чрез единомислие и молитва, незабележимо за себе си, бяха пречистени и подготвени да приемат Светия Дух, настъпи петдесетият ден след еврейската Пасха: дните на Петдесетница свършиха. Този ден е един от най-тържествените в еврейската църква; целият еврейски народ се стече в храма, за да си спомни с благодарност законодателството на Синай. Защото на петдесетия ден, след изхода на евреите от Египет, Господ с гръм и светкавица даде закона на Синай. Апостолите не отидоха в храма, където тържествеността на старозаветния празник призова всички евреи на Петдесетница. Това вече показва, че те са чакали да видят дали точно в този ден няма да се изпълни обещанието на Спасителя да изпрати нов законодател. При това самият ден благоприятстваше такова очакване: духът на робството, който законът налагаше на своите подчинени, ги принуждаваше да въздишат по друг закон, по закона на духовната свобода; и денят, отбелязан с обявяването на закона за робството, след като вече получи обещанието за нов закон, изглеждаше най-подходящ за обнародването на този закон. И надеждата на апостолите се изпълни. 2. И изведнъж се чу шум от небето, изведнъж се раздвижи въздух. какво е това стана внезапно, следователно, не е нещо обикновено: имаше шум от небето, докато вятърът не идва отгоре надолу, а от едната или другата страна; следователно това не беше действието на обикновен вятър: имаше шум от небето, следователно не беше действието на земетресение, въпреки че тълпите от хора се движеха; като бурен дъх - шумът беше от вида, който се случва по време на буря от силно движение на вятъра, имаше нещо подобно на явлението буря, но само подобно, сходно по сила, а не по свойства. И напълни цялата къща, където седи бакху. Шумът изпълни цялата къща, но извън апостолската църква всичко остана на обичайното си място. И когато се появиха, народите се разделиха като огън; светлини се появиха във въздуха в средата на храма; но това не бяха обикновени или мълниеносни светлини; не стреляха и не убиваха; те само приличаха на пожари - като огнени езици. Надвисвайки над главите на учениците, те се спуснаха върху тях и си починаха: седнаха на един от тях. Какви са тези бурни, огнени сили, изпълнили една от върбите на ерусалимските горници? Кой и защо е слязъл в тази форма? Спасителят обеща да изпрати Духа, който изхожда от Отца; - Утешителят, Който със Своята мъдрост трябва да напътства всекиго на всяка истина и със Своята сила чудотворно да избавя от всяка беда (Йоан 15:26, 14:26), Който, разделяйки властта на всекиго както желае (1 Кор. 12:11), присъства навсякъде. Така този, който слезе в Ерусалимската горница, е самият Бог Дух. Но откъде идва Той и къде слиза Този, който изпълва всичко със Себе Си? Това недоумение се разрешава от св. Златоуст: „според нуждите“, казва той, така се изразяват писанията за Бога. Наистина е невъзможно да се говори на друг език с онези, които, след като са били облечени в плът, познават един земен език; Невъзможно е да ни изобразим духовните действия на Бога такива, каквито са те сами по себе си. Когато Писанието казва, че Бог се явява тук или тук, че идва там или на друго място, това означава, че се говори за проявлението на Божията сила в осезаема форма за нас, за разкриването на Неговите действия във видими знаци. Животворящата Божия сила живее всичко, действа навсякъде, но понякога се разкрива по-осезаемо, според силата на силата си, а за някои става по-близка, според възможностите им. Така че слизането на Светия Дух в Ерусалимската горница всъщност не е слизането на Светия Дух, а осезаема проява на Неговата сила, откровение за Неговото специално присъствие. Подобно нещо се случи в рая за Адам, при Илия на Хорив, при Мойсей на Синай. Светият Дух винаги присъства, има и ще бъде, пее църквата. Това не е първият път, когато Той се разкрива на света; Това не е първият път, когато Той започва да действа върху неуредените елементи на човешкото съществуване. Светите Божии мъже им говориха, когато бяха просветени. Всяка душа беше жива с тях, каквото и да беше наистина живо. Въпреки това Неговото появяване в ерусалимската горница е особено важно явление. То представлява началото на специална комуникация между Божественото и човечеството. Според съвета на Тринитария, Божият Син не трябваше да остане видим на земята завинаги; след Него Светият Дух трябваше да слезе на земята. "Истината ви казвам", каза Самият Христос, "не съм с вас, но отивам; защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас (Йоан 16:7). Защо Светият Дух не дойде преди Христос Господ да напусне земята? Той нямаше Светия Дух, защото Исус не беше прославен (Йоан 7:39), казва евангелистът. Преди да бъде прославено човечеството на Исус Христос и прославеният стана, така да се каже, орган за съобщаване на Светия Дух на хората, хората, поради своята грубост и телесност, не можаха директно да получат изобилието на Светия Дух. Но човечеството на Изкупителя, просветено от славата на Божественото при неговото възнесение на небето, чрез близкото си единение, от една страна с Божеството, от друга, с хората, разкри на Пресветия Дух непосредственото удобство да излее даровете на благодатта върху апостолите и чрез тях върху цялото човечество. Това означават думите на Христос Господ за Светия Дух: Той ще приеме от Моите. Божият Син извърши Своето дело на земята – делото на изкуплението на хората. Духът на благодатта слиза, за да направи хората способни да усвоят заслугите на Изкупителя, да просвети, очисти и освети сърцата на хората. Той започва делото на освещателя на грешния човешки род, като слиза при апостолите. Какво означават видимите признаци на това, което се появява в Сионската горница? Дали това бяха само знаци за присъствието на Светия Дух? Но в този случай защо са няколко от тях? Най-вероятно тези знаци са съдържали указание за свойствата на низходящата благодат. Чудният огън, изпълнил Сионската горница, изразява факта, че Светият Дух, подобно на нематериален огън, действа с две сили: светлина и топлина - светлината на вярата, топлината на любовта; Той озарява умовете на апостолите с високи истини и разпалва в тях любов към светостта, към осветяването и обновлението на целия свят. Светлините се появиха под формата на езици, това беше знак за дадената способност да се говори на различни езици, да се вълнуват ума и сърцето. Имало едно време многоезичието, като следствие от нечестивия план на човека, разпръснал племена и народи. Сега езиците показват в бъдеще благоприятни промени, които са на път да настъпят чрез дарбата на словото - обединението на племена, разпръснати от многоезичието под закрилата на една универсална школа на истината. Някога огънят и бурята, съпровождащи законодателството на Синай, съответстваха по своята сила на строгостта на закона: кротостта на огъня, който почиваше върху апостолите, показва, че новият завет диша не съд, а милост; дъхът на вятъра, предшестващ появата на огъня, подсказва, че благословената Сила, разкриваща се със светлина и топлина, прониква във всичко, изпълва всичко, не се ограничава от нищо, фино и бързо, като дишане: изведнъж се чу шум. Всички изпълнени със Святия Дух. Апостолите преди това са получили даровете на Светия Дух. Възкресеният отвори ума им да разберат Писанията (Лука 24:45), даде им силата да плетат и решават (Йоан 20:23); но сега, когато активното беше пречистено, те получиха най-изобилните дарове на благодатта. Досега техните мисли не бяха напълно чисти; дотогава земни, човешки желания често влизаха в сърцата им. Господи, дали през тази година ще установиш царството на Израел, те Го попитаха точно преди възнесението Му (Деяния 1:6). Сега душата им се е променила; те са различни и по ум, и по сърце. Сега те не получиха частния дар на Духа, като например дарбата да прощават грехове, а цялата пълнота на даровете на Светия Дух; повече от един тамян от духовен балсам се разля в душите им - самият балсам на Духа изпълни сърцата им; не просто лъч светлина докосна умовете им, но пълната светлина освети умовете им; божественият дъх проникна и съживи цялата им душа. И целият духовен и материален свят стана различен в умовете и сърцата им. Разкриха им се Божиите тайни, които никой мъдър човек на света не можеше да знае. Простите рибари, деца на народния закон, станаха световни учители и непобедими мъдреци. И тя започна да говори на други езици. Тогава, когато сърцето беше пълно с небесен огън, душата кипеше от нов живот, настъпи промяна в органа на словото, в проводника на духовното. Евреи по племе, галилеяни по месторождение, апостолите знаеха да говорят само на еврейски език и освен това на най-лошия му диалект - галилейския, но осенени от Духа, започнаха да говорят на чужди езици. На други езици, тези думи казват, че изпълнените със Святия Дух са говорили на езици, които не са знаели преди. Христос Исус обеща, че онези, които вярват в Него, ще говорят на нови езици и нарече това знамение, чудо (Марк 16:17); и нямаше да има никакво чудо, ако само нечленоразделни звуци бяха произнесени от животното. Свидетели на ерусалимското видение са свидетели, че апостолите са говорели езиците на различни народи; Дарбата да се говори на различни езици по-късно е известна в коринтската църква (1 Кор. 14:22). Тъй като Духът им даде да проповядват, беше невъзможно да се каже по-силно, за да се изрази това, което вярващите в Йерусалим говорят на различни езици. Яко даяш - показва не съдържанието на речите, а вида на езиците, на които всеки е говорил, според действието на Светия Дух. И тя каза величието на Бог. Удивително е, че несвободните смущения, причинени от външна сила, бяха в същото време действия, които бяха по-високи от безплатните и бяха дело на най-свободните и разумни сърца: и те казаха. Това е така, защото е действал Духът на свободата и разума. Под Неговото влияние апостолите говореха за величието на Бога, прославяха чудесните дела и съвършенства на Бога, които сега им се разкриха в особена пълнота и яснота, и възхваляваха Този, Който обеща да работи в тях и извърши чудна промяна. 3. Но междувременно какво прави светът - става свидетел на такова прекрасно събитие? Какво мислят и казват плътските хора за събитието? Развълнувани от шума на бурното дишане и хвалебствените гласове на сто и двадесет души, дошлите на празника се стекоха към апостолския храм. Всички бяха изумени. Гърци и римляни, либийци и мидяни чували естествените си звуци от устните на неучени галилеяни; пред тях, в слуха на всички, незапознатите с чужди езици говорят на езика на партите и египтяните, кападокийците и критяните - жителите на Европа, Азия и Африка. И не само това. Простите хора възвестяват величието на Бога, разкриват истини, изразяват чувства толкова високи, толкова святи, с които никой от присъстващите не е запознат. Всичко това постави пръста на устните на словоохотливата човешка мъдрост и порази предстоящите ужаси. Бях целият ужасен и озадачен, казвайки си един на друг: "Защо иска това?" Но скоро имаше хора, за които всичко, което се случи с апостолите, изглеждаше твърде просто. Какво е изненадващо, казаха те? Виното е пълно с есенция. Виното ги извади от обичайния ред, виното беше причината за тяхното веселие, шум и приказливост. Такава е преценката на хората за Божието дело! Това изненадващо ли е? Светът винаги греши, когато преценява по свой начин действията на Божията благодат. Колко богохулство каза след евреите за събитията в апостолския храм! Колко клевети изрече против Божиите светии само защото не ги разбираше! Какво правеха и правят хората по света всеки път, когато станат свидетели на необикновени явления, удивителни в своята свръхестественост? За съжаление, ние сме твърде бързи да съдим всичко, да даваме мнението си за всичко, да измерваме всичко с мярката на нашите разсъждения и земен опит. Гордостта възбужда, самозабравата оправдава проницателното любопитство. Първо започват да поставят необикновеното под правилата на обикновеното; и тогава те не вярват в нищо необичайно. Нека, ако вече искат да знаят нещо, да се спрат на въпроса какво иска да бъде това? Нека предварително разгледат това необикновено явление от всички страни. Нека премерят докъде се простират знанията им за природата, за да обяснят висшето-естествено от правилата на естественото. Тогава гордостта им щеше да бъде смирена. Тогава биха казали: всичко Божие е над човечеството; Божиите светии са по-високи от обикновените хора, Божието благовестие е по-високо от ученията на мъдреците на земята и всичко, което е Божие, може само да се вярва. Удивително ли е, мои слушатели, че Бог действа както иска? Не, единственото нещо, което е прекрасно е, че ние не знаем колко сме слаби, как се нуждаем от Божията помощ на всяка стъпка, особено по въпроса за спасяването на нашата душа, разочарована от греха. О, само да разсъждавахме със себе си, да се изпитахме, да се допитахме до себе си; Ако не бяхме осъдени, тогава просто щяхме да се молим! Да се ​​помолим на истинския Утешител, да дойде, да ни просвети, да ни очисти от всяка сквернота и да спаси душите ни. амин Слово в Деня на слизането на Светия Дух Не угасвайте Духа (1 Сол. 5:19). Всичко - всичко е от Тебе, най-сладкият ни Спасителю! Всичко е направено, всичко е дадено за грешните хора от Твоята безмерна любов, о, Исусе! В Божия образ Ти се смири до унижения образ на човешкия син, покорен до смърт на кръстниците само за човека. Безценната кръв на Божия Син беше пролята на олтара на кръста за нас, престъпните деца на Адам - ​​за нас, които нашите грехове подложиха на вечен, страшен съд, пред съда на безграничната Божия истина. Но и това не беше достатъчно. Пророкът Божий в далечината на вековете видя делата на безграничната любов и от лицето на любовта изрече обещание: Ще излея върху Давидовия дом и върху живеещите в Ерусалим Духа на благодатта и щедростта, и те ще погледнат към Нея, чиято кръв е изтекла (Зах. 12:10). Така че трябваше да бъде така, че в перфорирания, Разпнат на кръста за грешниците, да има източник, изливащ води на благодат върху същите тези грешници. Също така беше необходимо да се види как Неговата любов, готова да умре от позорна смърт за всички, не се ограничава до величието на Неговата изкупителна любов, но иска да направи още повече за хората; Казвам ви: ако отида, няма да отида; но ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще Го изпратя при вас (Йоан 16:7). И Утешителят беше изпратен. Нужно ли е да казваме в какво величие благодатта на този Утешител слезе върху апостолите? какви чудесни действия извърши тя чрез апостолите в света? Или по-добре, една слаба дума ще изобрази силата и славата на този Утешител? Християнската душа усеща и знае как Утешителят, изпратен от Исус, все още действа в света и все още показва силата си на християнските души. Бъдете изпълнени с Духа (Еф.5:18). Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов (Рим. 8:9); така пише апостолът. И вашето благочестие, братя, което ви събра в молитвения храм в деня на тържественото проявление на Духа на благодатта, показва както вашата благодарна, благоговейна памет за това необикновено проявление на Духа на Утешителя, така и вашето смирено очакване на някаква утеха от същия Дух на Утешителя. Стремеж, достоен за християнин, надежда, която не е фалшива, тъй като е верен Онзи, който обеща Духа на Утешителя, тъй като Утешителят е близо - Духът на истината, който е навсякъде и изпълнява всичко. Но още повече се нуждаем от внимание към себе си. Тези, които чакат Духа Утешител! нека бъде позволено да мислим, че знаем какви свети нагласи са необходими за онези, които се подготвят да получат Духа Утешител. Този храм, който сега изобразява Сионската молитвена горница на светите апостоли, ни напомня за разположението, с което те се подготвиха да приемат Утешителя в Сионската горница и които без съмнение са необходими за нас. Нека се обърнем към друго предупреждение – към предупреждението за онези, които приемат Духа на благодатта, което апостолът предложи навремето: не угасвайте Духа. И по всяко време, особено сега, е необходимо да помним и да размишляваме върху значението на това свято предупреждение. Огън дойде на земята и как бих искал вече да гори (Лука 12:49), това казва Спасителят за това, което трябваше да се случи със слизането на Духа Утешител върху вярващите. И видимото знамение, в което този Утешител се яви за първи път над апостолите, беше появата на огнени езици. И двете показаха и показват на умовете, които презират духовното чрез материалното, че действието на Духа Утешител, извършващо се в душите на вярващите, съдържа нещо подобно на действието на огъня, подобно на огъня, просветлява ума със светлината на истината, подобно на огъня, разпалва душата с любов към истината и святостта; Всички сили на духа, както казва пророкът, се варят и пречистват, като сребро и злато, и се изливат в чистия Божи образ (Мал.3:3). Ето какво е имал предвид апостолът, когато е призовавал: Не угасвайте Духа. Апостолът като че ли изрази своята любовна молитва към нас така: не гасете в себе си онзи свещен божествен огън, който се запалва в духа ви от силата на Божия Дух. Но какво имаме предвид ние, божественият апостол, срещу действията на онзи божествен Дух, Който, бидейки навсякъде, раздава своите дарове на всекиго както иска (1 Кор. 12:11). Можем ли ние, слаби и крехки, да устоим и дори, както вие изяснявате, да поставим пречки пред силата и необятността на действията на Всемогъщия Дух? Ако апостолът каза: Не угасете Духа; тогава, разбира се, няма място за съмнение, че можем да угасим духа, въпреки че този дух е действието в нас на всемогъщия и всемогъщ Дух. защо е така Това е така, защото същият всемогъщ и всемогъщ ни е дал свобода - най-доброто украшение на нашия дух - свобода, в която нашата воля е да използваме средствата за спасение, да се стремим към спасение или да подготвяме гибел; Той ни даде свобода при самото ни създаване и няма да я отнеме, когато бъдем пресъздадени с благодат. Неговата власт е неограничена във и извън границите на ограничената свобода. И кой ще постави граници на Твоята безгранична сила, Господи, Кой благоволи създанията да се радват на живота Ти, затваряйки се в пределите на сътвореното? Кой ще определи граници на проявленията на Твоята безгранична благост, какви са проявленията на животворящия Дух на Утешителя, Който, където си поиска, диша, създавайки нашето разстроено от греха духовно естество? Не, в настоящия случай трябва да се тревожим не за правата на Всевишния, а за себе си. След като ни е дадено всичко, което може да бъде дадено от безкрайната доброта; след като Духът на благодатта ни е даден в кръщелния купел и същият Дух е готов сам да умножи дарбите Си в нас, ние трябва да изберем едно от двете неща – или да използваме даровете на животворящия Дух, или да ги пренебрегнем за наша гибел. Внимавайте колко опасно ходите, не като че ли не сте мъдри, а като че ли сте мъдри, изкупувайки времето, тъй като дните са зли. Поради тази причина не бъдете глупави, но разберете каква е Божията воля (Еф. 5:15-17). И така, нека не се отдаваме на нашата леност, която и без това е силна в нас, нека не се приспиваме със суетни мисли, че благодатта ще направи всичко в нас без нас самите, че няма опасности за нас с дадената ни благодат. Не, във всичките си степени благодатта действа в нас заедно с нашата свобода. То ни се дава при условието на нашата вяра и се укрепва в нас при условието на подвизите на живата вяра. Написаното от апостола на любимия му ученик епископ Тимотей най-вероятно ще обясни думите на апостола, които обясняваме. Напомням ви, пише апостолът, да запалите Божия дар, който живее във вас, чрез полагането на ръката ми (2 Тим. 1:6). Тук се говори за повторното разпалване на Божия дар – и искаме да си обясним думите за отплатата на дара. Дарът, изпратен на епископа от апостолската ръка, разбира се, означава дарът на благодатта на свещенството, който съдържа в себе си специален дар: дарът на поучаване и дарът на тайнството. Защо е предписано да се запали дарбата на учението е разбираемо; Също толкова ясно е как може да се нагрява. Но дарът на тайнството, очевидно, действа абсолютно безусловно. Защо и как да запалите този дар в себе си? Наистина, дарът на тайнството действа безусловно, в смисъл, че недостойнството на един посветен човек не пречи на мистериите, извършвани от неговата ръка, да бъдат мистерии; това, което е предопределено да се случи, се случва във всеки случай. Но не може да се отхвърли мисълта, че ако благодатта на свещенството се съедини с благодатта на светата воля, ако към един дар, придобит чрез подвизите на живата вяра, се добавят други дарове на благодатта, тогава е естествено благодатта на свещенството да действа с по-голяма сила както върху присъстващите на тайнството, така и върху самия служител на тайнството. Колко сме далеч, братя, от примера? В нашата памет е божественото свещенодействие на свети Божи Сергий, придружено както от видимото слизане на Божия огън, така и от видимото присъствие на ангела Божий. Ето какво означаваше в него дарът на благодатното служение, разпален от подвизите на неговата сърдечна, пламенна любов към Господа! Огънят на тайнството, съединявайки се с огъня на благословената любов, проникна и в най-грубата материалност. Затова нека разберем, че онези, които са удостоени с даровете на свещеничеството, както и с други дарове на служение, имат причина да си напомнят да запалят в себе си дара на благодатта на служение. Нека разберем оттук, че може да има много повече причини да не загасим, а да възродим в себе си обикновените общи дарове на благодатта. Всъщност, ако необикновените дарове на благодатта изискват да бъдат загрети, за да увеличат силата си, тогава е много лесно обикновените дарове, поради нашата небрежност, която е неподходяща по въпроса за съживлението, да бъдат напълно угасени. Не угасвайте духа, казва апостолът, и нека видят, че както обикновеният огън угасва, ако не се добавя горима субстанция, а още по-бързо изгасва, когато се излее вода - и в нашия дух огънят на благодатта със сигурност ще намалее, с намаляването в нас на свети мисли, чисти усещания, благочестиви намерения и дела, и още по-вероятно ще угасне; когато изпълваме душата с всичко, което е противно на духа на светостта. Чистите предразположения на нашата свободна душа съставляват в нас субстанцията, чрез която огънят на благодатта се подхранва и укрепва в душата ни и по този начин благодатта извършва трансформацията на нашия дух, заедно с нашата свобода. Трудно ли ни е да забележим за себе си, че когато се молим с гореща, искрена молитва, усещаме в душата си и повече топлина, и повече светлина в мислите си? И така, това е едно от осезаемите преживявания, които Божията благодат оставя на нашето притъпено усещане за докосване, за увереност в приближаването й към нас, грешниците. Но абсолютно същото се случва в душата ни с всеки подвиг на саможертва, с всеки подвиг на любов към Господа, макар и не с всеки подвиг, и Божията благодат, мъдра в устройването на нашето спасение, не винаги ни позволява да го почувстваме. Точно по същия начин, но съвсем обратното, става и в нашата душа, със студенината ни към Господа Бога, с мързела ни да вършим делата на светиите. Даровете на благодатта са различни; и ние можем да ги загасим или претоплим с всяко разположение на нашата душа, особено с разположение, съответстващо или несъответстващо на дадения дар на благодатта. Някой получавал ли е дарът на специална пламенна любов към ближния? делата на любовта ще бъдат храна за разпалване на дара на любовта, а студенината и користта, разбира се, няма да укрепят любовта: напротив, всяко движение на личен интерес, особено гневът, ще доведе и ще доведе до угасване на любовта в дълбините на душата. Скъпи колекционери! ако ви е даден дарът на молитвата, дарът на сърдечния разговор с Господа: пазете се от човешките разговори; Освен че ще ви отнемат от времето за разговор с Господа, те малко по малко могат да събудят у вас любов към човешкия слух и в същото време ще отслабят, а след това напълно ще потиснат благодатното желание да говорите с Господа. Или ако Господ ти е дал сърдечна печал за греховете ти, ако е събудил в теб горчиво разкаяние за нечистотата на делата ти: не бързай да въвеждаш душата си в каквито и да е утешения; и най-вече, пази се, пази се от светски смях, луда радост; истинска утеха ще ви бъде дадена навреме; и с радостите на безумието ще залееш като водни потоци огъня на съкрушението на сърцето; бъдете сигурни, че в къщата на радостта, подготвена от греха, няма място за благодатен плач, точно както в къщата на гордостта няма място за духа на смирението. Ако тенденциите на светското образование отвличат и пренасят християнската душа върху предмети на това много бунтовно образование: кажете ми: как може духът на Христовата мъдрост да бъде задържан в една бедна душа. Не оскърбявайте Светия Божи Дух, с когото сте белязани в деня на избавлението. Нека всяка скръб и гняв, ярост, плач и богохулство да бъдат отстранени от вас, заедно с всяка злоба (Еф. 4:30-31). Така св. апостол изразява с други думи, но по-силно, своята заповед - да не се угаси Духът, и ни изброява някои греховни дела, които особено са повече, отколкото се угасва Духът на благодатта. Според апостола има дела, има нагласи на душата, чрез които Духът на благодатта не само се угасва, но и се оскърбява. Като пример той посочва някои от тези места. Ако в сърцето ни има жлъчна досада, горда раздразнителност, дори гняв на озлобена гордост, тогава ще сме сигурни, че този път в нас няма Дух на благодатта, ние сме Го обидили; - и как да не обидиш, когато той е Духът на любовта? Според словото на апостола, където има шум на досада, клевета на гняв, клевета на ближния, за която нито невинността, нито човечността са защита, там не се надявайте да забележите Духа на благодатта: а как да бъде Той там, когато Той е Духът на света? Според казаното, нека разберем, слушатели, какви други грехове, подобно на воняща воня, могат да отчуждят от нас благоуханието на Духа на благодатта. Разбира се, в когото благодатният огън на Божията любов, под каквато и да е форма, се е разпалил, не е естествено този огън моментално да угасне, тъй като не е естествено душа, обхваната от любов, да позволи да достигне до себе си нещо очевидно оскърбително за Духа на благодатта, но колко незабележимо и в същото време колко силно може да отслаби постепенното отслабване на вниманието към дара на благодатта силата на благодатния огън в нас! Ако външните части на дървото са доста сухи, но вътрешността е доста водниста, сложете го на огън, скоро ще се запали и ще гори свободно, докато огънят достигне водната вътрешност; в последния случай, ако невнимателен стопанин не добави поне един или два дървени стърготини или ако не си направи труда да използва външни мерки за поддържане на огъня: дървата, които са горели досега, ще започнат да угасват и тогава ще остане камина. Това е образът на нашата душа! Това, което е добро в нашата душа по природа и възпитание, лесно се запалва, когато бъде докоснато от благодатния огън, но след това, когато огънят на любовта започне да докосва дълбините на покварената природа, нашите вътрешни страсти, той започва да отслабва: душата, която дотогава свободно е горела в мисли и желания с любов към Господа, малко по малко започва да чувства тежест, мрак, отпадналост и сега, сега има особено належаща нужда - да повтори думите на апостола: Няма Дух да угасне. За съжаление се случва в такава ситуация те да започнат да се облекчават не според духовния закон, а според уставите на плътта. Вместо да се укрепят с всички сили срещу опасния сън, който започва да тежи на душата, те започват да мислят, че е дошло времето да си дадат почивка. Вместо да предприемате помощни мерки за поддържане на огъня на Божията любов в себе си, четете и слушайте Божието слово, житията на мъченици, изповедници, преподобни отци, които чрез много кръв и страсти придобиха блажен живот; Вместо да се принуждаваме към молитва или към физически труд, ние започваме да се вслушваме в съветите на коварен събеседник - греха, и колкото по-дълго го слушаме, толкова повече причини намира той да отслабим и да изоставим предишните свети правила на живота. В същото време, вижте, ще се появи друг приятел със съвета си - онзи умен съветник, за когото се казва: по-добре би било за него, ако воденичен камък се окачи на врата му и той бъде хвърлен в морето. За да избегнеш опасността, бъди буден като Христов аскет; бъдете смели и силни (1 Кор. 16:13). Използвайте едно или друго средство, за да поддържате и стимулирате светлината и топлината в себе си. Вие знаете силата на молитвата – молитвата на вярата спасява болния (Яков 5:15); затова се молете с всякаква молитва и молба по всяко време в Духа (Еф. 6:18). Силата на словото Божие е известна – то е живо и действено (Евр. 4:12), то е сила Божия за спасение на всеки вярващ (Рим. 1:16); четете и слушайте Божието слово с благоговейно внимание. Историята на вярата ни представя цял облак от свидетели на вярата: нека четем и изучаваме тази история; - огънят на ревността, който гори в подвижниците на вярата и благочестието, ще стопли нашата студенина, светлината на тяхната вяра ще просвети тъмнината, нанесена върху душата от нашите страсти и немощи. Възможно ли е да изброим всички средства, които Христовата вяра ни предлага за нашето спасение? Всеки, който в духа на вярата ще изучава болестите на сърцето си, недъзите на нашето паднало естество, ще намери във вярата сигурното лекарство за всяка болест, надежден лек срещу всяка опасност и няма да угаси Духа в себе си. Ще помислим за още нещо заедно с теб, възлюбени братко, за да предотвратим опасността; Нека помислим какво ще загубим, ако загубим Духа на благодатта. О, Боже на милостта и щедростта! по Твоята милост не ни позволявай да стигнем до това състояние, което е най-пагубно за нас. Какво сме ние без Твоя животворящ Дух? Мъртвите, мъртвите са по-виновни от самите езичници. На каква ужасна отговорност се излагаме, когато загубим дори един дар на благодатта, особено когато унищожим много в себе си, особено когато унищожим всичко, което е изпълнено с благодат? Земята, която пие многократно падащия върху нея дъжд и превръща тревата в полезна, получава благословение от Бога. Но тази, която ражда тръни и бодили, е безполезна и е близо до проклятие, чието последствие ще бъде изгаряне (Евр. 6:8-9). Не се ласкайте: Бог не се подиграва, сякаш не вижда делата ни или е кротък към нас до степен на слабост. Това, което Той ни е дал, няма да погине, въпреки цялото своеволие, с което нашите страсти се осмеляват да носят Неговия дар. Огънят на Неговия Дух, ако не се отвори в нас с живата светлина на любовта за нашето вечно блаженство, ще се превърне във всепоглъщащ огън, който да измъчва и разрушава нашия неразрушим състав за цялата вечност (Гал. 4:7-8). О, страшно е да попаднеш в ръцете на живия Бог (Евр. 10:31)! Царю небесни, истински утешителю на душите! Само ти си истината, но в сърцата ни, като тежест, от дните на нашата младост има лъжа и нечестие; ела и се всели в нас и ни очисти от всяка сквернота. Ти си единственият добър и милостив! Претегли пътищата си, запази дара си за слабите и спаси душите ни. амин Слово за Деня на Светия Дух Ние не приемаме духа на този свят, но Духът, който е от Бога (Кор. 2:12). Това каза ап. говори за себе си и за вярващите в Коринт. Пол. И той правилно каза това, въпреки че нито той, нито верните от Коринт бяха в тази сионска горница, където Светият Дух слезе в деня на Петдесетница. Апостол Петър говори в обяснение на чудното събитие в Сион: защото има обещание за вас, както за децата ви, така и за всички далечни, ако Господ, нашият Бог, призове (Деян. 2:39). Всеки, който е удостоен да бъде призован към Христовата вяра, има право да получи даровете на Светия Дух. Святият Дух, изпратен на апостолите, е изпратен за всички вярващи, без значение кои са те. Така че при нас, въпреки цялата бедност на нашето време, Светият Дух е изпратен долу. В тайнството кръщение получаваме благодатно раждане в духовен живот. В помазанието ние сме утвърдени от благодатта в духовния живот. От времето на апостолите Светият Дух не е преставал и не престава да излива изобилието на своите дарове върху вярващите в Христос Исус. Апостолът обаче, когато казва за себе си: ние не сме приели духа на този свят, а Духа, който е от Бога, той изяснява, че другите могат да приемат и ще усвоят духа на света, но не и Духа, който е от Бога. И ако апостолът се радва, че в него няма дух на света, това означава, че трябва да се пазим от факта, че духът на света не пуска корени в нас, вместо Духът, който е от Бога. Нека разгледаме внимателно какъв е този дух на света, който Апостолът противопоставя на Духа, който е от Бога? Нека сравним действията на Духа, който е от Бога, с действията на духа на света. Духът, който е от Бога, Духът, който оживява вярващите от времето на Павел и съживява вярващите от всички времена, първо, е Духът на истината. Това казва Господ Исус за Него. Когато дойде Той, Духът на истината, ще ви упъти на всяка истина, каза Господ на апостолите (Йоан 16:13). А Духът, който слезе върху апостолите, определено беше Духът на истината, защото той ги научи на истината, разкри такива тайни, за които гордият човешки ум не можеше и да мечтае. Този Дух на истината, според словото на Спасителя, ще пребъде с учителите на християнството завинаги (Йоан 14:6). И Той остана и остава с нас. Ето защо в продължение на 18 века лъжеученията и човешките заблуди, с всичките усилия на злия ад, не можаха да направят нищо с Христовата църква, не можаха на мястото на апостолското учение да утвърдят своето учение. И до днес остава с апостолското учение, както е било и при апостолите. Това е дело на Духа на истината. Духът, който е от Бога, озарява с животворната светлина на истината всяка душа, търсеща спасение. Той й разкрива както собствената й ситуация, така и къде трябва да потърси спасение; наставлява в истинско познание за Бога, показва кой е Господ Исус и Неговата благодат за нас. Той ще ни даде да видим колко суетни, колко празни са всички временни блага и как ни е нужно само едно – да търсим нашата небесна родина. Не може да има нито едно съмнение в живота, което Духът на истината да не разреши за една вярваща душа, чрез нейната молитва, само ако това е необходимо за нейното вечно спасение. Когато св. Писание иска да говори за това като за нещо враждебно на нашето спасение, но ни кара да видим в света общество от хора, които живеят само за времето, а не за вечността. Така духът на света означава правилата и начина на мислене на хората, които ценят само земните интереси и не мислят за живота отвъд гроба. След това е ясно какъв наставник може да бъде духът на света! Ако той не отхвърля ясно съществуването на Бог, тогава той е толкова безразличен към мислите за Бог, толкова малко се интересува от всяка мисъл за Него, сякаш за него няма Бог. Господ Исус, Неговото царство, Неговата благодат са неща, които не са необходими за светлината. Ако децата не винаги ясно казват: да пием и да пием, на сутринта ще умрем, тогава делата им говорят същото. Те не разбират как може да се живее иначе на земята, ако не е за земята. Ако срещнат хора, които смятат всичко земно за празно, нищожно, те питат: разумни ли са тези хора? И произнасят следната присъда: това са жалки хора, мечтатели, фанатици. Говорете с тях за душата, за преценката. Те ще кажат: за това - друг път, - т.е. те обичат лъжата и не искат да се разделят с лъжата. Духът на света ги учи на лъжи на всяка крачка, а те лъжат на всяка крачка. Те лъжат, когато се покайват, защото нямат искрено покаяние. Те лъжат, обещавайки да се подобрят в друго, по-добро време, защото не искат да се подобрят, защото ценят твърде много суетата на света, защото удоволствията на света, честта, славата, парите са завладели душите им. Те лъжат, когато оценяват земните блага, защото в душата си им дават цена, която не струват, защото ги поставят над всичко, а те са само средства за духовно съвършенство, и то условни. Те лъжат и макар на думи да се съгласяват с ограниченото значение на земните блага, защото в душата си говорят друго за тях, те им се кланят като на идоли. Кога и за какво не лъжат? Те лъжат, за да забавляват другите с лъжи; те лъжат, за да скрият своите грехове и слабости от другите; те лъжат, защото ценят ползите от лъжата, а не високата стойност на истината. Целият им живот е верига от лъжи и измами; защото, преследвайки цял живот мечтани, суетни, празни блага, те превръщат живота в непрекъсната поредица от измами, грешки, грехове и престъпления. Истината винаги е вярна на себе си, духът на света е непостоянен, непостоянен, променлив, жалък и смешен. Че светът смяташе света за модел на интелигентност и вкус преди 30 години: сега той се смее на модела от онова време. - Такъв е духът на света! Духът, който е от Бога, е Светият Дух, освещаващият Дух. Той очиства душата от греховете; чрез скръбта, покаянието, подвижничеството води от съвършенство към съвършенство и възстановява чистия, изконния образ на Бога в човека. Вие бяхте измити, вие бяхте осветени, вие бяхте оправдани в името на нашия Господ Иисус Христос и чрез Духа на нашия Бог (1 Кор. 6:1). Божията любов се излива в сърцата ни чрез Святия Дух, даден ни (Римляни 5:5). Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание (Гал.5:22). Не може да се каже, че осветените от Светия Дух не чувстват слабости в себе си и не са подвластни на грешки. Но те внимават, страхуват се от греха като от най-страшната язва. Дори и да паднат, веднага стават и превръщат паданията си в урок как да се спасят от падане. Те не са свободни от изкушения; мръсният измамник на плътта - ангелът на Сатана - играе мръсни номера на хората от най-висшия духовен живот (2 Кор. 12:7). Но те се борят с изкушенията под закрилата на Духа Освещаващ, разпъват плътта с нейните страсти и греховни движения; с усилие се стремят да влязат в царството на чистотата и смирението. Те непрекъснато се стремят към по-висока цел и забравяйки какви слабости са успели да преодолеят в себе си, какви добри качества са придобили, мислят само как да не останат зад вратите на Христовия дворец. И какво иска духът на света, към какво се стремят? Той изобщо не е толкова взискателен по отношение на греха и светостта. Той отбягва грубите грехове и мръсните пороци; поне в очите на хората. За гражданската честност и е грижовен, поне толкова, колкото е необходимо за благата на живота. Но тайните желания на гордостта, тайните движения на похотта, тайните действия на страстта към парите изобщо не се забелязват от него или се смятат за нищо. Той не иска да знае за умъртвяването на чувствата, за себеотрицанието, за верността в малките неща, за стремежа към най-висше съвършенство. Това, казва той, са делата на тези, които са специално призвани за това, а не нашите дела. Сякаш не всеки християнин се е заклевал при кръщението да бъде последовател на разпнатия Христос; сякаш не всеки, със самото име християнин, е длъжен да обича Христовия закон. Нашата работа, казват те, е да бъдем полезни в светския живот. И каква е ползата от тях? Също така е добре, ако изпълняват някаква обществена позиция, дори с грехове срещу точността в изпълнението, срещу чистотата на намеренията. Иначе не се ли представят като полезни за обществото хора, а след това чрез безумен лукс, безскрупулна показност в облеклото, ежедневна веселост, несериозно губене на време, усилия и пари, заедно със състоянието си, разстройват състоянието на много семейства и изкушението на живота погубва хиляди души, за които Божият Син висеше на кръста? Наша работа ли е да бъдем полезни в светския живот? Защо тези думи са в устата на един християнин? Ако живееш като християнин, несъмнено ще бъдеш от полза за обществото навсякъде. Ако, за да оправдаеш отклонението си от християнското служене на Бога, изтъкваш отговорностите си спрямо обществото, тогава имам право да ти кажа, че ти си също толкова лош слуга на обществото, колкото си лош слуга на Бога. Духът, който е от Бога, според словото на Спасителя, е Духът Утешител. Тежка била съдбата на апостолите. Колко гонения, колко неправди, колко беди трябваше да преживеят! И техният добър Господ обещава да им изпрати Утешителя на верните. Моля Отец и друг Утешител, Духът на истината да бъде с вас завинаги, но светът не може да Го приеме (Йоан 14:16-17). И беше изпратен Утешителят, който укрепи апостолите в техните скърби и страдания. Кой от скитниците по земята не се нуждае от утеха? От страна на Духа Утешител утехата е готова за всяка вярваща душа, за всяка скръб. Той влива в сърцето утеха и надежда, за които самото сърце не е в състояние дори да помисли. Духът ни укрепва в нашите слабости; ние не знаем какво и как трябва да се молим, но самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания (Рим. 8:26). Колко сладки, колко животворни са утехите, които Светият Дух изпраща на душата на вярващия, виждаме това в примера на мъчениците. Не бяха ли мирни, не грееха ли лицата им от небесна радост точно тогава, когато телата им бяха измъчвани с желязо или изгаряни от огън? И духът на света обича да гали децата си с утешения. Дори това е основната стръв, с която примамва хората от оградата на Христос в собствените си дворове. Радост, забавление, всичко се очаква повече от света. Но какви са тези утешения! Те са празни, измамни, не са верни! На една безсмъртна душа не може да се даде да пие водата на земните удоволствия; тази вода само увеличава жаждата в бедната душа. Самите деца по света признават това от време на време. Често, по време на радост, скуката ги гризе; по време на щастие, вълнението или празнотата потискат душата им. В греха търсенето на живот и сладост е напразен труд: грехът сее безпорядък, болест, смърт и в душата, и в тялото, и в семейството, и в обществото. Друго свойство на светските удоволствия е променливостта. Те са променливи, защото зависят от поводите и обстоятелствата на времето, които са толкова променливи. Хората, от които се очаква толкова много като деца на света, вехнат като трева – сега богати и силни, утре – в гроба. Ето защо се случва по света днес да са весели до забрава, а утре да се разкъсват от неистова скръб. ЗА! колко трябва да се молим, за да не надделее духът на света! Царю небесни, Утешителю на душата на истината! Спасете нашите души. амин 1850 г. в Ахтирския манастир. Всички тези неща се толерират единодушно в молитва и молба (Деяния 1:14). Слизането на Светия Дух върху апостолите е прекрасно събитие само по себе си и чудно по своите последствия за човечеството! Светата Църква, в чувството на величието на това събитие, посвещава този ден на специален празник в чест на Духа Утешител. Всичко в това събитие е страхотно, всичко е достойно за изучаване. Нека вземем особено това, което може да ни послужи за назидание и спасение. Нека разгледаме как апостолите са се подготвили да получат Светия Дух? Всички тези неща издържаха единодушно в молитва и молба. Това беше ситуацията, в която верните на Христос бяха, според св. Лука, тогава получиха заповед да чакат в Йерусалим обещанието на баща си. Когато се изпълниха дните на Петдесетница, разказва той, всички апостоли бяха единодушно единодушни (Деяния 2:1). Според тези думи апостолите преди слизането на Светия Дух, първо, са били заети с молитва, второ, те са били постоянно заети с молитва, и трето, те са се молели единодушно на общо събрание. Бяху в молитва и молба. Защо, изглежда, да се молим, когато Светият Дух вече е обещан преди молитвата? Защо, изглежда, да се молим, когато Господ Исус не заповяда на апостолите да се молят, а само им заповяда да бъдат постоянно в Йерусалим и да чакат обещанието на Отец? Виждате ли, слушатели, молитвата е необходима потребност на нашата душа. Бог е добър. Той не очаква молитвата от нас като стимул да Му окажем помощ. Той е добър и в добротата, приготвил е всичко, от което се нуждаем, без да го молим. Той е всезнаещ, знае от какво се нуждаем, преди да поискаме. Нашата душа се нуждае от молитва, а не от Бог. Нужно е възможно най-дълбоко да почувстваме нашите слабости и грехове, за да можем, от една страна, да вършим делото на истината, а от друга, да отворим душите си за небесната помощ. Трябва да отворим сърцата си, за да приемем даровете на Божията доброта. Молитвата е вдишване на небесен, плодороден въздух. За душата е същото, както дишането за тялото. Докато в душата има живот, който й е писано да живее, тя не може да не се моли. Какво е молитвата? Молитвата е стремежът на душата към Бога, тя е жажда за Бога и Божията воля. Към какво трябва да се стреми душата, ако не към Бога? Къде е нейният мир, къде е нейната радост, къде е нейната светлина, къде е нейният вечен живот, ако не в Бога? Мислите ли, че сърцата ни са на път, когато търсят земните неща? Мислите ли, че умът ни вижда светлина, когато гледа суетата? Извън Бог има тъмнина, меланхолия и разрушение. Така че е необходимо да останете в молитва и тогава небесният Отец, според обещанието на Сина, ще даде Светия Дух на онези, които Го молят (Лука 11:13); тогава духовният живот ще се разкрие в тези, в които не е започнал, ще расте там, където е започнал, и ще достигне пълно съвършенство в онези, в които е достигнал определена възраст. Апостолите и учениците на Христос търпяха в молитва, т.е. оставаха в молитва постоянно и неуморно. Нямаше малка нужда от търпение: ден след ден минаваше, но обещаният Дух не се явяваше; Трябваше да чакам и да се моля. Апостолите не отслабнаха в търпението, не изоставиха молитвения подвиг, не дадоха място за леност и отпускане; Те се молеха толкова усърдно на десетия ден, колкото и на първия, като се молеха търпеливо. И търпеливата молитва получи това, което очакваше. Това е истинската молитва! Молитвата е плод на надеждата в Бога; правилно ли е християнската надежда да бъде слаба или колеблива? Молитвата е плод на любовта към Господа. Прилично ли е на християнската любов едно време пламенно да обича Господа и от любов да върши трудни дела за Господа, а друг път да стане толкова студено в любовта, че да не прави нищо за Господа, дори да не се моли? Не, ако скоро не видим плодовете на нашата молитва; Ако дълго време не виждаме изпълнението на нашите молби, нека не бъдем страхливи, няма да бъдем слуги на мързела. Как можем да разберем Божия съвет за нас? Ние не виждаме, не знаем какво и кога е полезно за душата ни, с какви последствия ще дойде при нас това или онова, но Бог знае и изпълнява нашата молба, когато трябва да бъде изпълнена. Той никога не дава на децата камъни вместо хляб. Небесният Отец за нас самите, за да ни научи на постоянство в доброто, за да укрепи в нас духа на разкаяние и скръб за греховете, за да ни настави на смирение и живо признаване на нашите слабости, може временно да отложи изпълнението на нашите молби. Ето защо в Господната молитва ни е казано да се молим на Небесния Отец: Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята. Апостолите и учениците на Христос останаха в молитва единодушно. Това им заповяда Господ, когато им заповяда да не напускат Ерусалим. Неговата воля за единодушна молитва е обявена на апостолите още преди това. Той благоволи да каже веднъж завинаги: пак ви казвам, амин, защото ако имате два съвета на земята за нещо, ако го поискате, т.е. ако двама от вас на земята се съгласят един с друг и поискат нещо, то ще бъде направено от моя Отец, който е на небесата. Където има две или три събрания в Мое име, Аз съм всред тях (Матей 18:19-20). Виждате ли, слушатели, колко е важно обществото да се събира за молитва! Където мнозина са събрани в името на Господ Исус, там несъмнено обитава и самият Господ. Колко трябва да ценим молитвата на църквата! Какво лишение за душата, каква загуба за вечността, когато от леност, самоугаждане и духовно безразсъдство не идват на църковна молитва! Колко много може да ни помогне молитвата на църквата! брат ми! Нека не бъдем толкова неразумни от нашата гордост, за да не признаем, че моята и вашата молитва нямат много, което трябва да имат, и поради много причини не заслужават благосклонното внимание на небето. И с ясно съзнание за недостатъците на нашата молитва, как да не искаме да се научим на достойна молитва от примера на нашите братя? Как да не бързаме да научим истинската молитва от инструкциите на опитни молитвеници, които са предложили модели и образи на молитва в Христовата Църква? Молитвата и вашата молитва са оскъдни и с малка стойност, но нека добавим нашия принос към съкровищницата на молитвата за цялата църква; и нашият дял, заедно с другите, ще получи безценния дар на благодатта; слабата ни молитва, подкрепена със силата на общата молитва, да получим това, което не бихме получили сами. Силата на публичната църковна молитва е невероятна сила! Помните ли какво направи тя в събранието на вярващите при апостолите? И онези, които им се молеха, се преместиха на мястото, където се събраха и всички се изпълниха със Светия Дух и говореха Божието слово с дръзновение (Деян. 4:31). Виждате ли, силата на публичната молитва разтърси сградата, където се молеха, свали нови дарове на Светия Дух на молещите се и ги облече със смелост да проповядват навсякъде. В друго време апостол Петър е бил пазен в затвора. Молитвата не лети от църквата към Бога за него. През нощта, след която Ирод искаше да изведе Петър за съд и осъждане, Петър спеше между двама войници, окован с две вериги, а стражите пазеха вратата на затвора. Опасността, както виждате, беше изключителна; нямаше как да избяга и Петър спеше безгрижно. И все пак какво се оказа? Ето, ангелът Господен се яви. Той събуди Петър, поведе го и го преведе през двойната стража, железните врати се отвориха сами, точно когато оковите паднаха и Петър беше свободен. Как Петър, без да се моли, се спаси от толкова много опасности? Той беше спасен от молитвата на църквата: молитвата беше усърдна от църквата към Бога за него; усърдната молитва на църквата, без знанието или усилията на Петър, спаси Петър от затвора и смъртта (Деяния 12:1-9). Ето какво може да направи публичната молитва на църквата! Знаете, братя, че църквата и до ден днешен се моли в своите молитви за трудещите се братя, за страдащите и затворените. И бъдете сигурни, че тази молитва не остава без действие: повече или по-малко ясно, забележимо или незабележимо молитвата на църквата върши своята работа върху нас. Господ е верен в словото Си: Аз съм сред тях, каза Той, и изпълнява словото Си. Просто бъдете внимателни към смисъла на църковната молитва: църквата се моли за тези, които са напуснали по благословена вина, т.е. за тези, които не ходят на църква по законна причина; и следователно не означава онези, които не посещават храма по беззаконни причини. Нека следваме наставленията, дадени ни от примера на апостолите и учениците на Христос. И благодатта на Светия Дух ще посети нашите слабости. амин Слово в деня на Преображение Господне И ето човек, който говори с Него, също бързо Мойсей и Илия се явиха в слава, Вие казахте Неговия резултат, но го искахте умират в Ерусалим (Лука 9:30-31). И всред славата обитателите на небето не говорят за слава. След толкова много ползи за хората и след толкова много обиди от хората, човечеството на Христос Исус блести на Тавор с божествена слава; Божеството, скрито под булото на плътта, се появява през булото на плътта в своето величие и слава. За какво би изглеждало най-уместно да говорим сега на тези, които се явиха на Мойсей и Илия, ако не за славата, в която те виждат Богочовека Изкупител, който все още е на земята? Но те не говорят за това. Те говорят за кръста и смъртта, които очакват Господ в Йерусалим. Така ли се държим ние, слушателите, в щастието? Така ли мислим, че нещастието е необходимо? В нещастие се униваме, в щастие не мислим за нещастие; и в двата случая действаме по този начин, защото не разбираме стойността на нещастието. Наскоро Господ посети страната ни с бедствия. Всички ли разбраха значението на това посещение? Всички ли сега разбираме колко необходими и полезни са нещастията, особено за щастливите хора по света? Ако небесните в славата на Тавор говориха за скърби: тогава, разбира се, не е излишно да мислим за значението на скърбите за децата на щастието. Бог е справедлив. Той не изпуска от поглед нито едно наше добро дело, нито дори една добра мисъл. Дори сълза на покаяние не изчезва зад Него. Но Той не възнаграждава повече, отколкото си струва. Пази Боже от нещастието да видим сред нас такива, които не биха направили нищо друго освен зло. Почти всеки, доколкото виждаме, прави нещо добро. И справедливият Бог дава блага на всеки, но не повече, отколкото струва човекът. Затова Авраам казал на богаташа: „Ти получи благословения в земния си живот, но Лазар пострада“. Това означава, че на богаташа е било изплатено в земния живот всичко, което се дължи, но Лазар е останал да бъде възнаграден там – отвъд гроба. Така недоброжелателните късметлии по света получават награда тук за своите добри дела и вече я нямат там. Как да не си пожелаеш след това, че е по-добре да страдаш тук, след време, отколкото да страдаш така завинаги? Какво означават всички възможни утехи на времето в сравнение с цяла вечност на мъките? Какво означават всички различни бедствия на времето в сравнение с вечното блаженство? Щастлив е само щастливият човек в света, когато, усещайки нищожността на земното щастие, въздиша по небесните радости и чрез тайните скърби на покаянието си приготвя по-добро участие във вечността. Бог е добър. Пожелава ни мир и щастие. И какво да правим с нас, когато мирът на земята се обръща не в наша полза, а в наша вреда? Бог е добър. Цяла вечност на неописуемо блаженство е приготвена за нас от Него. Но тук всички сме болни хора, които имат нужда от горчиво лекарство. Ние всички сме деца на Адам; Всички обичаме да живеем повече за плътта, отколкото за духа. Това винаги се случва с нас, особено когато земното щастие ни привлича към спокойствието на плътта и ни предоставя средства за изпълнение на всички желания на плътта. Колко лесно земното щастие отслабва и най-силния дух! Мъдрият не беше от слабите, но се молеше на Бога: не ми давай богатство, за да не се наситя с лъжи и да викам: кой може да ме види (Прит. 30:8-5)? Всред външния мир, с готови начини да живее според желанията на една грешна душа, щастливият човек в света е зает само с това как да задоволи желанията на своята плът. Ами душата, която е по-велика от плътта? А духът, който е толкова незаменим с нищо земно? Те са забравени. Щастливият храни и угоява плътта, която трябваше да бъде разпъната със своите страсти и влечения, а душата остава без храна и райско питие. И така един човек, украсен с Божия образ, се привърза към глупавите добичета и стана като тях. И така един християнин, прероден в купела за духовен живот, обогатен с безценни небесни благодатни дарове, се въргаля в пръстта на земята. Това е жалко, много жалко! Но нещастието на една болна душа не свършва дотук. Земното щастие, в същото време, когато е нежно и развива чувственост, подхранва мислите и желанията на гордостта. Кой ме вижда? казва този, който успява във всичко и не мисли, че е син на грешна плът, дете на Божия гняв. Какво може да доведе до съзнание тази душа, болна и неподозираща болестта си? Скърби, само скърби. За първи път те неволно ще я откъснат от чувствените удоволствия, ще я лишат от начини и време да се занимава с обекти на суета и духовно унижение; и там, с Божията помощ, тя сама малко по малко ще види колко суетни, колко низки, колко недостойни за една безсмъртна душа са чувствените удоволствия, които страстно е обичала дотогава, ще види колко безценно е царството Божие, което можем да намерим в себе си, независимо от всички методи на земно щастие. В нейните молитвени въздишки ще се събудят скърби за собствените й грехове, за нейната бедност и унижение; и молитвата ще излее утеха в сърцето й, в която земните утехи ще бъдат забравени. Така тя все по-често ще се оттегля и от скърбите, и от земните радости в скритата стая на сърцето си и там ще разговаря с Бога на сърцето си. Така всяко нещастие, макар и в началото да не изглежда като радост, впоследствие носи мирния плод на правдата на тези, които знаят как да използват нещастието. Нека разгледаме още по-отблизо как ни влияе този или онзи вид земно щастие. Да вземем земната чест и слава. Отначало те се грижат за честта, сякаш само за нуждите на земния живот. Но след като са постигнали една чест, защо, мислят те, да не потърсят друга? След като сте стигнали до друг, защо да не потърсите трети? И сега душата е заета да мисли само за почести! Нейните желания се стремят само към чест. Ако понякога я спохожда мисълта за честта на по-високо звание, тя си казва: да, трябва да помисля за прехода към вечността, но все още имам време, а сега има толкова много необходими неща за вършене. Междувременно времето минава, без да чака нашето свободно време за вечността. Междувременно сърцето на амбициозния става по-твърдо за всичко, освен за земната чест. Дори мисълта за един велик и страшен Бог рядко му идва на ум и още по-рядко пробужда страх и благоговение. Абсолютно същото нещо се случва с богат, щастлив човек. Може да е събрал доста богатство, но казва: Ще събера още малко и ще започна да го използвам за добри дела. Но колкото повече събира, толкова по-силна става любовта му към богатството, толкова повече иска да събира и да пилее по-малко. Ще събера повече, мисли той, и на стари години ще мисля за същото небе. Сякаш старостта му бе дала думата да го посети; сякаш старостта се бе заела да го направи щедър. Горкият не се вижда. И сега той се обижда, когато го молят за помощ; и сега познава едно божество - златния телец. Какво ще стане на стари години? Кажете ми, не е ли Божията милост към тези нещастни щастливци по света, когато им се изпращат нещастия, за да ги увещават? Какво може да ги накара да почувстват, че са измамени, като отлагат покаянието от време на време? Какво може да ги убеди, че са чужденци на земята, на които никой не им е казал за времето на завръщането им в родината? Какво може да им покаже суетата на всички грижи и трудове и крайната бедност, крайното унижение на душите им? Ако нещастията не им носят никаква полза, тогава, разбира се, щастието, което така ласкае техните страсти, няма да ги излекува. Трудно е за амбициозен човек, когато е лишен от любимата си чест, но лекарството, изпратено отгоре, ще има своя ефект, повече или по-малко ясно, повече или по-малко дълбоко, той осъзнава, че земната слава е същото като звука, същото като движението на въздуха. - не си струва дъх. Тежко е за алчния човек, когато е лишен от любимото си злато. Но няма ли тогава неволно да му хрумне, че земното богатство, колкото и да се грижиш за него, се изплъзва от ръцете ти - и е страшно да отидеш там с бедна душа! християнска душа! ако използваш щастието си за слава на Бога, за доброто на себе си и на другите, а междувременно Господ те посети със скърби: не скърби, но се радвай в Господа. Той иска да те очисти със скърби, както златото се пречиства с огън. Праведният Йов вършеше добро и в щастие; но, изпитан от скърби, той стана образец на висша преданост към Божията воля. Нека, приятели мои, не се забравяме в щастието. Нека бъдем толкова разумни, че да разберем и почувстваме значението на земното щастие и нещастие за вечния ни живот – и Господ Бог ще пребъде с нас във времето и във вечността. амин Ако вие, слушатели, чухте сега от Тавор разговора на небесните - Мойсей и Илия; ако сте чули гласа на самия Бог Всемогъщи от облака; Ако славата на Исус Господ, който се преобрази в небесна светлина, ти се разкри, тогава какво ще ти каже след това слабата дума на един слаб човек? Но човек трябва да желае - и слугата на словото желае - гласът на небето да бъде не само чут, но и разбираем за хората, не само познат на ухото, но и приет от душата. Като слуга на словото. Той няма да произнесе думи сам, но неговата работа е да ви обясни словото на небето по време на вашата молитва. Искайки да обясним Таворската проповед, ние няма да натоварваме твърде много; Нека не задълбаваме в тайната на Преображението Господне; Нека помислим какво трябва да породи в нас мисълта за преображението Господне? Преображение Господне укрепва вярата ни в Христос Господ. Господното учение, Неговият живот, Неговите дела показват в Него Сина на Всевишния. Но Неговият образ на слуга, Неговият кръст е изкушение за света. И Го видяхме, и без име на форма или благост, човек в язви, и знаещ да понася болести, - и Му приписахме, че е в труд, и в язви от Бога, и в огорчение (Ис. 53: 2-4). Как да успокоим духа, възмутен от картината на страданието на Исус? След шестия ден Исус даде на Петър, Яков и брат им Йоан да пият с него и той ги заведе сам на висока планина и се преобрази пред тях (Матей 17:1-2). След шест дни, или, ако броите със св. Лука, деня на разговора за кръста и деня на преображението, след това след осем дни, Петър не искаше да повярва, че кръстът е подходящ за Този, в когото той разпозна Сина Божий. Това не трябва да съществува за Теб, каза той пламенно, когато учителят за първи път разкри за Себе Си, че трябва да страда. И сега, шест дни след това, Христос се преобразява в слава. Това събиране на събития от страна на Христос Господ не е без намерение; Не е без умисъл такова посочване на времето на преображението от страна на евангелистите. От това става ясно, че както според намерението на Спасителя, така и според разбирането на евангелистите, преображението на Исус е трябвало да отслаби изкушението на кръста или дори да покаже славата на кръста. И наистина, в какво чудно величие се разкри славата на Исус на Тавор. За окото на земята няма нищо по-ярко от слънцето и лицето на преобразения Исус грееше като слънце, за окото на земята няма нищо по-бяло от сняг, а тези на Исус бяха бели като сняг. Хората са свикнали да вярват в духовното с физическите си сетива. И така, земните свидетели виждат славата на Исус със земни очи. Хората искат да преодолеят неверието си в онези, които ще възкръснат от мъртвите. Така тези, които напуснаха земята, се появиха отново на земята - Мойсей и Илия; единият, като установител на стария закон, е служител пред водача на новия завет, другият, като пророк, показва, че това е този, за когото са предсказали пророците, и като ревнител за славата на Йехова, свидетелства за славата на Неговия Божи Син. Неговото изселване е глаголът. Смъртта на един обикновен човек, толкова неизбежна, толкова обикновена, разбира се, не би представлявала тема за разговор между небесните. Но ако обитателите на небето са слезли от небето, за да говорят за изхода на Човешкия син, ако такива велики хора като Моисей и Илия сметнаха за необходимо да говорят за смъртта на Сина на Мария, тогава няма съмнение, че това е изключителна тема. И кога се състоя Неговото изселване? Тогава, както е в неземна слава, в светлината на небето, в сиянието на Божия Син. Така Неговият изход не пречи на славата на Божия Син: затваряйки славата от видимото око, още повече я отваря за умствения поглед. Смъртта на Божия Син е извънредна воля на Небесния Отец, предмет на вечния Божи съвет. Смъртта на Божия Син е огромна саможертва на вечна любов, неизмерима тайна на Божията мъдрост, чудесно устройваща спасението на падналия човек; истината за безкрайното е поругана от човека, а Богочовекът възнаграждава нарушението с действието на безкрайната цена – смирението на кръста. Имаше за какво да се говори на глас със земните животновъди, когато предметът на разговора не беше напълно ясен за небесните; Цяла вечност множество умове ще се ровят в тази мистерия и ще изучават в нея удивителната комбинация от любов с истина, всемогъщество с най-дълбоко смирение. Такава е тайната! Небесните отдавна чакат спасението на падналия човек; Отдавна се посочва в гаданията и като средство за спасение. Но сред Божиите дела, нито на земята, нито на небето, няма предмет по-висок от кръстната смърт на Божия Син. Така че изкушението на кръста е унищожено, или повече от унищожено, - заменено от безгранична слава! За вярата на земните производители дори това беше неудовлетворено. И ето облакът на тяхната светла есен – обикновен знак за присъствието на самия Бог – и ето глас от облака, който казва: Това е Моят възлюбен Син, слушайте Го. Вечният Отец свидетелства, че Исус е не само верен слуга, като Мойсей, но Неговият Син, възлюбеният Син, като единородния Син, Син толкова близък до Него, колкото обикновеният син е до обикновен баща, Син на едно същество с Него. Можем ли да очакваме доказателства по-високи от тези? Възможно ли е да си представим слава, по-голяма от славата на Божия Син? Един от земните свидетели на таворската слава на Исус пише на учениците си: "ние ви възвестихме славата и идването на нашия Господ Исус Христос, не следвайки изкусно изтъкани басни, но като сами свидетели на Неговото величие. Защото Той получи чест и слава от Бог Отец, когато от великолепната слава този глас дойде към Него: Този е Моят възлюбен Син. И ние чухме този глас, идващ от небето, докато бяхме с Него на светата планина” (2 Петр. 1:16-18). Така апостолът посочва преображението на Христос като здрава основа на вярата в славата на пришествието на Христос Господ. Така на Тавор Неговата слава беше славата на Единородния от Отца. Ние знаем това, виждаме го сякаш със собствените си очи, чуваме го сякаш със собствените си уши. Затова нека се поклоним пред преобразения Господ с благоговение; Нека почитаме Сина, но един ден той ще се разгневи и ще загинем. Израел е нов! слушайте гласа на Тавор, когото Той ви заповядва да слушате, към когото ви заповядва да се обърнете с вярата си; в Божия Син, който разкрива в Себе Си Отца и Духа, Бог ще ви разкрие и Той е вашият Спасител и Просветител. Но не е ли вашата любознателност тази, която измисля много учители, така че да забравите единствения си учител? Не е ли вашата гордост, която отвръща очите ви от човека на скърбите и не иска да признае, че е натоварила със скърби Божия Син? След Светлината на Тавор, какво повече, изглежда, има, за да гледате на всичко в светлината на Неговия един – Божия Син, и да вярвате в Него, единствения истински Бог! Накъде е насочен погледът ти? Къде е страхотно за вас? За някои от нас има велики гении, велики хора, могъщи владетели на съдбините на света, т.е. точно както имаше велики Юпитери, велики Марси, велики Аполони, велики вулкани - всички велики в нечестието и покварата, но с които хората, както сега, изместиха истинския Бог от ума и света, с които промениха славата на нетленния Бог в подобие на образа на тленния човек. Къде е за нас Исус – Който отива от Тавор на Голгота, за да претърпи смърт, именно защото хората, унищожили образа на великото в себе си, са станали просяци, и бедни, и голи, слепи – без зрение и светлина? Съдия, това не е ли езичество, най-неблагодарното и най-грубото? Нашият Бог не е Бог на мъртвите, а Бог на живите. С Него всички, които са умрели тук на земята, са живи. С Него, за разлика от земята, надеждите на праведните не умират, както и грешниците ще получат своите. Погледнете Фавор. Там с Исус и апостолите – Моисей, който е починал петнадесет века преди времето на Исус – има Илия, който не е преживял самата смърт, а е бил взет директно от земята на небето, девет века преди появата на Тавор. Те са в слава, докато на земята целият им живот беше тяхната борба за славата на Йехова; те получиха всичко според желанията на светиите, постигнаха това, което търсеха, без да търсят земните неща; дори надеждата да видиш обещания Спасител с телесни очи – и това се изпълни на Тавор. Те са в слава и от славата на Божия Син те вземат своята слава. Но според действието на Неговия Всемогъщ тази слава ще бъде достатъчна за всички, които вярват в Него. Апостолът учи за Христос: Който ще преобрази тялото на нашето смирение, за да бъдем съобразени с тялото на Неговата слава, според действието, което Той може да покори всичко на Себе Си. Как Мойсей изпрати съгледвачи от пустинята, за да донесат и покажат на скитащия Израел плодовете на обетованата земя; така точно на Тавор Господ показва на избраните славата, която е приготвена на небето за всички верни на Христос. На Тавор учениците на Исус видяха Исус в светлина и слава и от радост не знаеха какво да мислят, какво да кажат. Душата беше в объркване от необикновеното видение. Пламенният Петър отвори устни, но започна да говори, без да знае какво. Господи! Добре ни е да сме тук: ако искаш, ще направим тук три балдахина - един за Теб, един за Мойсей и един за Илия. Блаженството на Тавор така изпълни душата и се оказа толкова голямо за земните жители, че небето беше забравено и желанието да се запазят обитателите на небето на земята беше угаснало. И евангелистите едва намират думи, за да опишат красотата на Таворското видение; те сравняват външния вид на лицето на Исус с блясъка на слънцето, външния вид на дрехите със сняг, но това е само сравнение. Самата красота беше неописуема. Да не забравяме обаче, че това беше красотата, която виждаха облечените в земна плът. Небесният човек пише за красотата на небето: "те чуват думи, които човек не може да преразкаже; око не е виждало, ухо не е чувало, на човек не е идвало на сърцето това, което е приготвено там за онези, които любят Господа." О, колко добър е Господ към тези, които Го обичат! За всички, слушатели, небето е отворено в Исус. Не унивай и не ридай, подвижнико Христов, обременен със скърбите на земния живот! Надявайте се и бъдете търпеливи. Твоите скърби са големи, но големи ли са като скърбите на Мойсей и Илия? Търсят ли бедите на живота твоята душа, както са търсили душата на Илия? Ако са толкова велики, молете се и се надявайте като тях. Молете се и помнете какво получиха онези, които ни служеха чрез молитва, докато бяха още тук, и какво ги виждате на Тавор. Ние, слабите, сме съблазнени от удоволствията на живота; ние сме пленени от приятността на светлината. Но защо райските радости не ни пленяват? Защо удоволствията на вечния живот не включват? Те завиждат, гледайки щастието на грешниците, оплакват се, че техните съседи живеят мирно и весело, докато самите те са в нужда и бедност. - Скъпи братко! Нека по-скоро съжаляваме, че чувството ни за радостите на Тавор е притъпено; нека скърбим, че не ни е дадено щастие, подобно на щастието на Христовите избрани (и не е дадено, разбира се, защото ти и аз се молим лошо). Разказано ни е видението на Тавор; доказано е какво благословено нещо е да бъдеш прославен с Исус; но също така е показано, че в самия Тавор, когато се говори за Неговия изход, те говорят за смъртта на нашия герой на кръста. Но ние искаме да се наслаждаваме на радости, но не и да търпим скърби; искаме да получим рая, но без дела за рая; искаме щастие толкова ярко, колкото беше на Тавор, но не искаме дори да мислим за кръста на последователите на Исус. Братя! на планината на изкушението изкусителят показа на Спасителя всички царства на света; Той говореше само за това, което е приятно за светската гордост, което гали похотите на корема и разпалва страстите за земно богатство. Тавор показва славата на небето и в същото време необходимостта от кръста. Към коя страна искаме да принадлежим? Вие ли сте на страната на принца на мира и унищожението? Или на страната на славата на Господаря на Тавор? Изборът е наш. Да не отказваме поне сега да запазим душите си за таворските радости и търпението на кръстника. Вие сте имали възможността да отидете в едно весело общество от хора от света; повторете думите на Петров: Господи! Добре ни е да сме тук с Теб и да останем с Господа, остави хората. Ще ви се стори скучно, според правилото на деня, да се задоволите с ядене на въздържание, кажете на душата си: тези, които са обичали поста през целия си живот, са се наслаждавали на таворската радост и се наслаждават на поста. Но, ах! Жаждата за наслада, като пареща топлина, сега изсушава душите. Как да облекчим тази жажда? Те не се задоволяват с почивка: търсят разнообразни, изискани и изискани удоволствия. Докъде води това християните? Блаженството на рая е близо до нас, виждаме го на Тавор, но адът не е далеч. Нека спрем и помислим за себе си. Раят отворен ли е за нас, за да му се подиграваме? Но какво правим, когато се втурнем към нечисти, низки, безсмислени удоволствия и оставим откритото небе зад нас? Да спрем, за да не попаднем иначе, бягайки от рая, в геената! За да се наслаждаваме на небесните радости, трябва да подготвим душата си за тези радости, трябва да живеем така, че да обичаме не земята, а небето, за да не ни завлече волята там, където за чувствата има вечна мъка. Не всеки е бил апостол на Тавор. защо е това Защото не всички тогава са постигнали тази чистота, за да могат да приемат светлината на Тавор. Следните бяха отведени в Тавор: Петър, по-известен от другите със своята твърдост на вярата (Матей 16:19); Йоан, който обичаше Исус и който обичаше Исус до такава степен, че той сподели скърбите на кръста (Йоан 21:20); Яков, първи в делата на вярата и мъченическия венец (Деяния 12:2). Тези избрани вече са влезли в пътищата, по които Бог ходи; но те също паднаха на лицата си от гласа на Отца. Какво ще стане с останалите? Ето как Бог се доближава до нас, когато ние се приближаваме към Него. Ако някой отвори вратата, казва Той, ще влезе при него. Това означава, че докато вратите не са отворени, Той не влиза; стои на вратата, бута душата на вратата, но чака, докато отворим душата за Него. Поради тази причина те изискват от нас да бъдем преобразени чрез обновяване на умовете си (Римляни 12:2); за да се представи Христос в нас (Гал.4:19). Би било напразно човек да се ласкае с надеждата, че нещо нечисто може да се изкачи в Божието царство. Жестоко ще се излъжем, когато започнем да очакваме Господ да се приближи към нас от безплодна вяра, от мечтателно съзерцание, оставяйки волята да прави каквото искаме, както се случва. Не, мъдростта няма да дойде при зла душа! Не забелязвате ли, слушатели, че най-избраните от апостолите Петър, Яков и Йоан, въпреки че можеха да бъдат свидетели на славата на Тавор, все пак имаха нуждата да успяват все повече и повече в любовта към Господа. Любовта проговори през устата на Петър към наставника: Рави! За нас е добре да сме тук. Но Петър, както отбелязва евангелистът, не знаеше какво говори (Лука 9:33), или, както казва друг евангелист, той не знаеше какво говори, защото се страхуваше (Марк 9:6). Петър не знаеше нито какво казва, нито какво трябва да каже; чувството му проговори - чувство, объркано от радост и страх. Съгласете се, че това състояние не е перфектно. Какво липсваше на Петър и неговите другари? Амин, амин, казвам ти, казва възкръсналият Спасител на Петър, когато беше млад, ходеше, и ходеше, дори и да искаше; Евангелистът добавя това към своята реч, като показва с коя смърт ще прослави Бога (Йоан 21:18-19). Ето какво трябваше да направи Питър! Оставаше да живееш не според волята си и да страдаш не според желанията си; Остана чрез неволни скърби да доближи волята и душата до най-висшето съвършенство. Същото остана за Яков и Йоан и те направиха същото. И онези от апостолите, които по време на живота на Спасителя не можаха да бъдат свидетели на Неговата слава, впоследствие успяха в съвършени подвизи; стана способен да носи високите тайни на Божието царство на земята; и седна на небесните престоли, за да съди Израел, след като израснаха и укрепнаха във вяра и любов. И така, Божията воля за нас е такава, че трябва непрекъснато да се издигаме от съвършенство към съвършенство, да растем в добродетели с помощта на Божията благодат. Духовният живот е такъв, че ако не се протегнем напред, трябва да се върнем назад; преставайки да бъдем будни за добро, ние ставаме слаби за добро; Ако не живеем за Господа, тогава живеем незабележимо за греха – и колкото повече живеем за греха, толкова по-малко за Господа, толкова повече за Господа, толкова по-малко за греха. Спомнете си жената на Лот (Лука 17:32). Страхувайте се да погледнете назад към грешните предмети. Царството Божие трябва да бъде взето със сила и мрачно силните търсачи го постигат (Матей 11:12). Тясна е портата, която води към вечен живот (Матей 7:17). Пътят към рая е тесен и печален път. Духовният живот е подвиг (2 Тим. 4:7), битка, труд (Йов 5:7). Човек трябва непрекъснато да се протяга напред и непрекъснато да се насилва. Те ще кажат: невъзможно ли е винаги да вървиш нагоре? Напротив, любовта израства от умението и, нараствайки, улеснява делото на аскетизма; а студенината и небрежността по въпроса за спасението не ни спестяват сили, но само затруднявайки напредването към добро, отслабват душата. Братя! Нашият герой отива от Тавор до Голгота, за да ни изкупи за Себе Си с кръвта Си; откупът е завършен, пътят на живота е показан. Защо мързел? След Него – следване; следване на апостолите; ние нямаме право да живеем за себе си, според желанията на нашата леност, ние сме Негова собственост (1 Петр. 4:2). Нека се борим с търпение за битката, която ни предстои, гледайки към Исус, автора на нашата вяра и завършителя. Господи Исусе! Ти си сиянието на славата на Отец; Ти си нашият Бог и Спасител. Ти показа славата Си на учениците Си, точно като човек. Нека Твоята винаги присъстваща светлина да свети и върху нас грешните! Разпали сърцата ни с любов към Тебе, за да прославим всички Твоето свято име и да възхвалим Твоите велики благодеяния, които Ти заедно с Отца и Светия Дух не преставаш да изливаш върху нас. амин Проповед на Преображение Господне в Куряжския манастир Колко красиво е лицето на онези, които се стекоха на тази планина, за да прославят Господа, преобразен на Тавор! Хора от различен ранг, различна възраст, различен пол се събраха на една планина, за да прославят единия Господ. Хора, увлечени в ежедневието от различни интереси, различни влечения, различни нужди на земята, са се събрали тук с една душа, с едно сърце - със сърце, пеещо хвала на Господа! Временни посетители на свещената планина! усещаш, виждаш колко хубаво, колко красиво и временно е срещата ти на тази планина, за единодушна хвала на Господа. Каня ви да си помислите колко е добро, колко спасително е постоянното общежитие, което жителите на тази свещена планина решиха да приемат отново. 3 Какъв е християнският закон? В любовта, в любовта към Господа, в любовта към другите. Това е добре познат въпрос. Християнското учение, поставяйки любовта към Господа като най-висше правило на християнския живот, прави любовта към ближните толкова необходима, че според неговите указания, който няма любов към ближните, няма любов към Господа. Ако някой каже, че обича Бога, а мрази брата си, лъже, учи апостолът (Йоан 4:20). Любовта към ближния е отличителна черта на християнския закон. Всички ще познаят това, както и Моите ученици, ако имате любов помежду си, каза Спасителят на своите ученици (Йоан 13:35). И така, не е ли очевидно, че монашеската общност е израз на основния християнски закон, този закон, без който човек не може да бъде християнин. Колко голямо е значението на монашеската общност! Искате ли да видите на опит как основният християнски закон се запечатва именно в общността? Вижте живота на първите християни. Но за хората, които повярваха, казва авторът на Деянията на апостолите, имаше едно сърце и една душа и нито едно нещо не се казваше, че е от техните притежания, но всичко беше общо за тях (Деяния 4:32). Всички вярващи имаха една душа, едно сърце и в резултат на това никой нямаше нищо свое, но всичко беше общо; в резултат на това всяка собственост не беше собственост на отделен човек, а собственост на цялата общност от вярващи. Виждате как животът в общността е свързан с любовта към ближния. Те ще кажат: наистина ли е невъзможно да имаш любов към своите ближни, без да спазваш задълженията на общностния живот? Нека не се заблуждаваме: чистата, пълна любов към ближния определено е невъзможна, когато всеки живее за себе си. Чистата, пълна любов към ближния живее за ближния, а не за себе си; и следователно всичко, което придобива, не придобива само за себе си; всичко, което има, не смята за свое; Нейната сила, имущество и труд са посветени на обществото, сред което живее. Това е чиста любов! Апостолското време беше времето на царуването на най-чистата любов към Бога и ближния и следователно беше и времето на ангелската общност на хората. Няма съмнение, че апостолската любов не е напълно достъпна за човешките немощи. И следователно апостолската общност не е напълно достъпна за християните от по-късно време. Но нека не бъдем несправедливи към истината, нека не отхвърляме факта, че ако сред днешните християни няма апостолска общност, то това зависи от човешките слабости, а не от качеството на християнската любов. Нека не спорим с факта, че дори и в наше време сред нас, слабите християни, да има ревнители на апостолската общност, те са достойни за цялото ни уважение като най-добрите християни. Какво е монашество? Монашеството е пълен отказ от собствената си воля; то е изпълнение на волята на Господа, Който ни е заповядал: който иска да Ме следва, нека се отрече от себе си (Марк. 8:34). What is a monastic hostel? Това е отказ от всякаква собственост в полза на обществото и, като резултат, отказ от всяко желание, веднага щом се установи, че не е в съответствие с типовете на монашеското общество. И така виждате, монашеската общност е реализацията на основния характер на монашеството; това е изпълнение на волята на Господ да се отречеш от себе си. Ясно е и колко много означава монашеската общност в християнския живот, като средство за успокояване на страстите. Разбира се, неприятно е постоянно да си зависим от боса на обществото, неприятно е винаги да си беден и да искаш много малко друго. Но как подобна ситуация ни доближава до духовната нищета, за която е обещана наградата да видим Господа; смекчава безчувствената ни гордост; успокоява нашето жизнено Аз; принуждава, волно или неволно, виковете на нашата капризна гордост да замлъкнат; откъсва душата от всичко земно и малко по малко я въвежда в свободата на Божиите чеда. Не искам да мисля лошо за никого, особено за цялото общество; Не искам да мисля, че всичко, което си хванал в ръцете си досега, братко мой, си използвал за грях. С готовност вярвам, че сте използвали значителна част, дори голяма част, за да помогнете на бедните. Но не забравяйте, преди всичко, че използването на правомощия и собственост според собствената си воля, според собствените разсъждения вече е изпълнение на волята, а не отказ от нея и следователно опасно сблъсък с изискванията на монашеския дух. Тогава, разбира се, няма да откажете да признаете, че сте използвали определена част от имота, и то дори не незначителна част, по ваша прищявка. Какво означават тези капризи? Мислиш ли, че са малки в теб, които са дали обет да разпнат плътта ти със страсти и похоти? о! може ли нарушаването на клетва, дадена пред Господа, да е малко нещо? Погледнете по-отблизо душата си. Подхранваните с години капризи превърнаха ли се в навик, в страст? Собствеността, която имахте, не ви ли грееха слабостите ви? Как можеш да отхвърлиш факта, че то е възпитало светската гордост у теб, утешило е душата ти и, в отсъствието му, я е смущавало със скърби и дори страсти на завист и безпокойство? Ами ако, освен това, е служил като средство за пиянски живот, за живот на сладострастие и нечистота? Не е толкова лесно да използвате каквато и да е собственост за добро. Но колко лесно се използва собствеността за зло! Ако те не направят от имота си идол на сърцето си, ако не култивират в душата си любовта към парите, което е идолопоклонство, тогава те превръщат парите в средство за обслужване на една или друга страст. Затова, братя, този, който намери куп злато, бягаше от него, както от купа отровни змии! И знаете какво стана с другия брат, който, заблуден от мисълта, че може да превърне златото в извор на доброта и милосърдие, взе златото и не избяга от него. Господи! Погледни надолу от небето и виж и посети тези гроздове и ги утвърди, и Твоята десница ще ги посади. амин Проповед на 16 август в Святогорския манастир Хвала и благодарение на Твоята благодат, о, вечен Сине, въплътен за нас! И така, в това пусто място, където доскоро имаше запустение, цели множества души служат на Отца Ти от полунощ до пладне и от вечерта до късна нощ! Кой друг, освен Твоята благодат, превърна пустите диви места във весела градина, където нощ и ден се чуват духовни песни? Кой, ако не Твоята благодат, дава сила на слабостите да Ти служат, което изисква толкова труд? Те не са мързеливи с усърдие, те са страстни по дух, те работят за Господа (Яков 3:11): това е апостолското учение за служенето на Господа. Тези, които работят за Господа! Благодарете на Господа, това ви говори за необходимостта да служите на Господа - няма нужда. Подкрепени от Неговата благодат, вие изпълнявате служението си с нелениво усърдие. Така че няма нужда да ви говорим против мързела. Но как слабите могат да гарантират за себе си, че не е нужно да се възбуждаме към Божията ревност, като размишляваме върху думите на апостола: „горене в духа“. Горене в духа – това означава, че в служението на Господа човек трябва да има пламенна ревност, дух, пламтящ от ревност, за да изпълни волята Божия възможно най-пълно и точно. Огнената ревност в работата за Господа е нещото, което я прави угодна на Господа. И човек не ограничава възгледа си за нечий бизнес само до външния вид. Той не вижда сърцето на ближния си, както Бог. Вместо това той се опитва да отгатне, по знаци, дали с искрено усърдие. Работата се върши. И той е доволен едва тогава, когато видимите знаци - последиците от деянието - му показват, че деянието е извършено добросъвестно и старателно. Ако хората гледат по този начин на достойнството на една работа, как може Бог, който познава сърцето, да бъде доволен само от видимата работа? Как може Той да одобри нашата служба към Него, когато не вижда искрена ревност в сърцата ни? Не. Той ни пита за нашето сърце, тъй като Той е Богът на нашето сърце. Всичко трябва да му принадлежи, с всичките му мисли, движения и желания. Студенината и двудушието в служенето на Господ са отвратителни за Него. По тази причина, понеже не си ни топъл, ни студен, имамът ще те избълва от устата ми, казва верният и истинският. Човек трябва да избере едно от двете неща: или Ваал, или истинският Бог. Самият свят не може да ни одобри, когато разделяме сърцата си между Бог и света. Окото Господне е по-ярко от човешкото. Йерусалимската вдовица не донесе много в църковната хазна; тя донесе само двете най-малки монети. Защо Господ възхвали толкова много нейния принос? Защото нейното усърдие беше голямо, защото нейната любов беше толкова силна и дълбока, че тя донесе всичко, което имаше, в храма. И така малката лепта стана съкровище пред Бога. Добър лаик. Защо мислите, че светлината, която запалвате пред иконата, е угодна на Господ? Вие, разбира се, знаете, че Бог и Неговите светии нямат нужда от земна, материална свещ, както нямаше нужда от приноса на Йерусалимската вдовица. Защо служенето на светилото е приятно на Господ? Защото това е видим знак за вашата ревност към Господа. Виждате ли, тук свещеникът се моли, извършва тайнства, учи; служителите на долния олтар четат, пеят, славейки Господа. какво можеш да направиш Как можете да изразите служенето си на Господ? Дава ви се възможност да засвидетелствате участието си в служенето на Бога, като предложите свещ. Значи и вие сте активен член на богослужението! И така, колкото по-искрено, колкото по-усърдно, колкото по-пламенно служи душата на своя Бог, толкова по-приятно Му е служението. Пламенната ревност, представляваща богоугодна жертва, значително улеснява подвижника на благочестието в делата му за Господа. Защо служенето на Бог изглежда толкова трудно? Защо тогава, като чуят заповедта - да не обичаш света и нищо светско, да не бъдеш пристрастен дори към най-близките по родство, те се ужасяват от тази заповед и я смятат за неизпълнима? Без никакво съмнение словото на Господ е по-вярно от всички хора; но Господ казва: Моето иго е благо и Моето бреме е леко (Матей 11:30). Защо, въпреки вярното слово на Господа, смятат, че игото Му не е добро и бремето Му не е леко? Всичко това е така, защото в душата няма огън Божий, няма пламенно желание да посветиш целия себе си и себе си на Господа. Докато сърцето е свито, студено и неразвълнувано за добро, душата се колебае и куца, ту иска да следва Божия път, ту се клони към кръстопътя на света, ту върви по стъпките на Божиите заповеди, ту се спъва и пада в пръстта на земята. Това не се случва, когато сърцето е стоплено от духовен огън, въодушевено от ревност да служи на Господа с цялата пълнота на душата. Както дърветата желаят водните извори, така и душата ми Те желае, Боже! Жадня душата ми за силния и живия Бог (Пс. 41:2-3): това казва душата, пълна с пламенна любов към Бога и тече бързо и леко, свободно и бързо по Божиите пътища. Има трудове и опасности, има трудни изкушения; тя ги минава с Божията помощ, удобно. Всеки, който иска да живее благочестиво в Христа Исуса, ще бъде преследван: подвижникът на благочестието ще има повече скърби от всеки друг в тази скръбна земя: такъв е Божият ред! Но изпълнената с любов към Господа душа понася всичко за Господа – любовта й дава криле да лети над бързеите на земния път, без умора и умора. Какви жестоки страдания претърпяха светиите? мъченици за вярата и никаква смърт не може да ги отдели от Господа! Преподобните отци и преподобните майки намирали блаженство в суровия и оскъден пустинен живот и не искали да го заменят с никакво земно щастие. Едно просто сравнение, но много вярно, обяснява значението на ревността в духовния живот. Когато котел ври на огън, нечисто насекомо не смее да се доближи до него, нито хищно животно. По същия начин, когато душата кипи от свята ревност за благочестие, този духовен огън същевременно я предпазва от греховни помисли и желания и й дава сили да расте в духовно съвършенство. Огън дойде да гори на земята и каквото си поискам, дори и вече да гори, казва Спасителят (Лука 12:49). Какъв е този огън, който Спасителят иска да запали на земята? Разбира се, това не е унищожителен огън, когато нашият Спасител е толкова кротък, че не угасва дори тлеещия лен. Имамът е кръстен с кръщение и как мога да се държа, докато умра (Лука 12:50)? Той казва в обяснение на думите си за огъня. И така огънят, който Той дойде да донесе на земята, е огънят на ревността за изпълнение на волята на Небесния Отец. Това желае Той, нашият Господ от Своите раби! Това очаква Той от нас, Неговите последователи! Любовта, достойна за истинските християни, е пламенна любов към Бога. Името на християнина изисква огънят на божествената любов да гори в нас и да ни призовава към самото страдание, да устоява в нас на всички изкушения на света и страстите и да ни издига до подвизите на съвършен духовен живот. Братя на св. този манастир! Особено трябва да се отличаваме с нашата пламенна ревност за изпълнение на волята Божия, тъй като с обетите на монашеството сме се заклели да бъдем преди всичко служители на Бога и на Христос. Ще попита ли някой: какво да правим, когато не изпитваме пламенна ревност към Господа? Молете се, да кажем в отговор, молете се на Този, който дойде в света с него, да донесе огън на земята. Той няма да откаже подаръка си на никого. Стимулирайте сърцето си, като си спомняте благословиите, показани ни в Божия Син и непрекъснато показвани на всеки в живота му. Прогонете студенината и небрежността, като мислите за мъките на ада, които са готови за онези, които презират Христовата благодат. Защото, ако тогава - в Стария Завет - словото, изречено от ангелите, беше неизменно и всяко престъпление намери справедливо отмъщение: как ще избегнем гнева и отмъщението на Бог, ако не ни е грижа за такива средства за спасение (Евр. 2: 2-3) Спасител на света! и ние сме слаби и грешни пред Тебе! Нека Твоето божествено лице ни пази от огъня на Божията истина и нека разпали в нас огъня на Божията любов за достойно служение на Тебе. амин Блажени са виждащите очи, както вие виждате Апостолите бяха наистина благословени. Те видяха Този, Когото всички патриарси и пророци искаха да видят и не го видяха. Те видяха със собствените си очи Спасителя на света, чакан от векове, видяха словото на живота, чрез обвивката на плътта, изявявайки в Себе Си Единородния на Отца (Йоан 1:14). Как обаче лесно може да се окаже, че хората или гледат ниски обекти, пренебрегвайки високите обекти, или гледат висок обект, но не го виждат в истинската му форма! Чакано от векове, изпълнено с благодат и истина (Йоан 1:4) беше пред очите на всички израилтяни, но по-голямата част от тях затвориха очите си, за да видят един ден очите си и да разберат в сърцата си и да се обърнат (Матей 13:15). Така че видението е ценно нещо за душата; може да донесе на душата много чиста радост, успокояваща светлина, но само когато знаем как да я използваме. Зрението не ни е дадено, за да гледаме на света и на хората без цел, без здрава мисъл. То ни е дадено, за да ни посочи опасностите и ползите за физическото тяло, да предостави на ума обекти за по-висши съзерцания, за мислене за Бога и нашия вечен живот. Елате и вижте делата Божии, казва пророкът (Пс. 45:9). Ето го първият, най-важен обект за нашето зрение. Няма нищо по-важно, по-скъпо, по-необходимо от Бог. Къде можем да видим Божиите дела? Светът ни представя най-великолепните картини, най-чудните творения на един велик художник. Мириади звезди и светила са разпръснати над главите ни. Моретата се бутаят по земята, без да смеят да напуснат определените им граници и всяка година повърхността на земята е луксозно украсена със зеленина и цветя, каквито Соломон не знаеше как да украси. Човек трябва само да разсъждава върху това, което виждаме във видимия свят, за да видим невидимото на Бога - Неговата сила, Неговата доброта, Неговата слава. Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и божественост са били видими от самото сътворение на света чрез разглеждане на създанията (Римляни 1:20). Очите ми изчезнаха в Твоето слово (Пс. 119:82), казва св. певец. Ето още един обект за гледане – Божието слово! Светият певец толкова силно искаше да погледне и се вгледа в словото Божие, че очите му се замъглиха от напрегнато виждане. И има какво да се види в Божието слово. В Божието слово се разкриват тайните на Божественото, които не могат да се видят никъде другаде; и връзката на Бог със сътворените светове е изобразена в Светото писание толкова ясно, колкото би могло да се желае. Буквите на природата са доста нечетливи, особено за нашите възпалени очи; разнообразието от видими обекти може да ни умори, може да ни забавлява, преди да стигнем до тяхната висока мисъл. Светото писание ни говори за Бога и нашето спасение ясно, просто, определено. Гледайте и се учете! Църквата, като Божи храм, е материално представяне на християнските мистерии. Има какво да се види в Божия храм. Ето лицата на Божиите светии; тук има изображение на тайните на Божията слава; тук е красотата на Господа. Дори да ви дойде греховна мисъл, побързайте да погледнете образите на Божиите светии и тяхната святост ще прогони от вас нечистата мисъл. Каква голяма полза за хората и за всички е Православната църква! За хората, които не могат да четат книги, храмът със своите св. икони - училище за вяра и благочестие, с наставник - благоговейно зрение. Как да гледаме на хората? Сношенията с тях са толкова чести, но винаги ли са безопасни? Как се определят отношенията ни със съседите? Заповедта за любовта. И така, нека заповедта на любовта контролира нашия поглед върху хората. Любовта е милостива, казва апостолът. Нека погледът ни вдъхне милост. Според евангелската история по пътя от Ерусалим за Йерихон лежал човек, бит от жестокостта на лоши хора. Левитът мина покрай него, без да му обърне състрадателен поглед. Постъпка, несъвместима със заповедта на любовта! Не му подражавайте. Имитирайте самарянина. Той, като видял същия човек, прегледал раните му, измил ги, налял ги с масло, превързал ги, след което довел нещастника в хотела и наел хотелиер да се грижи за болния, докато оздравее. Какво прекрасно използване на зрението! Не отвръщайте очите си от бедите на ближния. Не подминавайте бедността с презрение, колкото и мръсна да е тя. Ако не можете да направите всичко необходимо за бедния човек, поне не го натоварвайте с поглед на безчувствена студенина - не увеличавайте скръбта му с отблъскващ поглед. Любовта не се превъзнася, не се гордее, казва апостолът. Помнете това свойство на любовта и няма да гледате с поглед на горда гордост на недостатъците и слабостите на вашия ближен. Какво те кара да внимаваш за злодеянията на другия! Тайна гордост, тайно желание за гордост - да стоиш над другите, престъпно желание да се извиниш за грехове за сметка на позицията на другите. И колко далеч може да те отведе гордостта по този път! Поради липсата на действително неправомерно поведение в друг, то самото измисля грехове в друг и се отнася към собствените си очи като към подкрепление. Това направиха фарисеите с Христос Господ. Те следяха всяка Негова стъпка, тълкуваха действията Му по свой начин и докараха нещата до там, че разпнаха своя Господ. Бъдете внимателни: не позволявайте на гордата гордост да злоупотребява с вашето виждане. Нека скромната любов управлява вашето виждане. Дори да види грях в брат си, тя ще го покрие с мълчание; Тя ще ти повтаря: какво виждаш, кучко, което е в окото на брат ти, но не чувай дънера, който е в окото ти! Лицемер! Първо отстранете дънера от косата си и тогава ще видите, че премахвате сламата от косата на брат си (Матей 7:3, 5). Той не завижда на Люба, казва апостолът. Така че, не обръщайте завистлив поглед към щастието на вашия съсед; Според духа на любовта щастието на ближния ви трябва да ви радва, сякаш е ваше собствено. Взирайки завистлив поглед в щастието на ближния, вие само вредите на себе си и се лишавате от спокойствие. Използвайте погледа си по различен начин. Погледни весело на щастието на другия, както на своето щастие, и твоят поглед ще донесе мир на душата, а с мир - успех в святата любов. Горко на света поради изкушението, казва Спасителят. Как се приема изкушението от душата? Най-често чрез зрение. Така че, за да избегнете скръбта, причинена от изкушенията, е необходимо да ограничите зрението си, трябва да намалите използването му, когато се сблъскате с изкушаващи предмети. Спасителят казва: всеки, който гледа жена, която я желае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Матей 5:28). Грехът, живеещ в нашата плът, е толкова жив, толкова активен, че превръща първия предмет, който срещне, в храна. Така че, тъй като този обект го среща чрез зрението, лошото зрение се оказва слуга на греха. И така, внимавайте да гледате предмети, които изкушават плътта: внимавайте да не пламне във вас адският огън. Смелостта не е умна, тъй като има малко сила, а врагът е силен. По-добре е да избягвате срещи с обекти на изкушение, отколкото да стоите пред тях с глупава арогантност, за да се борите ненадеждно. Отвърни очите ми, за да не видя суета, моли се пророкът (Пс. 119:37). Така че няма причина да се занимаваме с разглеждане на обектите на суетата, на всичко, което личният интерес измисля за лекомислието на забравящите. Глупави тоалети, пищност на лукс и нечиста страст, на какво ще те научат? Как ще запазите ума си неразсеян в молитва, ако го изпълните с образи на суетния свят? Как можеш да поддържаш духа на разкаяние, ако след молитва отиваш да гледаш забравената радост на грешния свят? Хората по света, с техния забравен живот, са примери за грях, а не за добро; следователно е безполезно, ако не и вредно, да се взирате в тях. Същото трябва да се каже и за книгите, написани от хора от света. Техните книги са като живота им. Те са леки, защото са празни; Те са приятни, но са болезнени за душата. Какво да правим, когато изкушението на самия свят стои пред очите ни? Преди всичко не се отказвайте от мисълта за опасността от изкушението и затова се страхувайте от него. След това, ако не можете да избегнете, опитайте се да не изглеждате по-различно от евангелските заповеди. Например, какво е пухкаво облекло? Облеклото е траур на паднала душа; дрехите, изящни от изкуството, са изтъкани от личен интерес и купени или от детска суета, или от игра на плътска страст. С такъв поглед върху дрехите, разбира се, не е удобно да му се наслаждавате, а трябва да плачете за горката душа, която се забавлява с това. Помнете, братя, как човек трябва да има зрение. Нека Бог на светлината и интелигентността освети сърцата ни, за да разберем полезни и опасни неща. амин Проповед в деня на Въздвижението на Кръста Господен в Харковския Покровски манастир Голяма утеха е, братя, да видим на това място храм, посветен на страданията на Господ Исус. С още по-голяма утеха виждам вашето усърдие, с което посвещавате всяка сряда на слушане на акатистното славословие към разпнатия Господ Исус. Апостолът не искаше да знае нищо повече от името на Господ Исус и то разпнатия. Ние проповядваме, казва той, Христос разпнат, за юдеите съблазън и за елините безумие, а за тези, които се наричат ​​Христос, Божията сила и Божията премъдрост (1 Кор. 1:23-24). Свято е да следвате примера на апостола. Сега цялата църква се покланя на кръста на Господ Исус; още по-голяма чест за вашата любов към кръста Господен, който, без да отслабва, извършва поклонение през всички останали времена. Нека благодатта на Духа запази във вас вашата свята ревност към нашия разпнат Спасител. Като се има предвид вашето разположение, аз съм напълно сигурен, че ви е приятно да размишлявате върху думите на апостола, проповядващ за разпнатия Христос, като за Божията сила и Божията мъдрост за призваните. Разпнатият Христос е Божията сила. Как е възможно това? Всички Божии дела, с цялото им величие, са прости и могат да бъдат обяснени от други. За нас е удивително как безкрайният разкри творческата си сила в рамките на сътворения свят. Още по-удивително е как същият безкраен проявява Своята провиденческа сила дори в такова малко нещо като птица, хранена от Него. Но реалността на създаването и индустрията е очевидна. Да кажем ли, че е недостойно за Божието величие да се явиш в срамната форма на осъден на смърт? Но не трябва ли първо да кажем, че няма величие на земята, което да е напълно достойно за безкрайното величие? Безкрайната Божия доброта е това, което позволява на безкрайно великото да се появи в повече или по-малко тесните граници на творението! Разпнатият Христос е Божията сила. Нека човешката злоба доведе величието на Исус до унижение. Но в самото унижение колко велик е този унижен! Който е възкресил мъртвите със слово и е заповядал на стихиите, разбира се, може, ако иска, да слезе от кръста, но Той свободно остава на кръста. Той чува богохулствата на невежеството и страстите, но е тих и спокоен, като в разговор с приятели. Той понася най-тежките мъки на смъртта, но само един глас излиза от сърцето Му – гласът на предаността към волята на Небесния Отец. Тогава, когато Той млъкна на кръста, изтощен, небето и земята издигнаха гласа си за Него. Слънцето потъмня, земята се разклати, камъните се разпаднаха, завесата на храма се раздра от горе до долу, много от светиите възкръснаха и се появиха в Йерусалим. Наистина, това е Божият син, казаха още езическите воини, които видяха всичко това с очите си. Но това е само началото на проявите на силата на разпнатия. Мрак лежи над народите, олтарите са посветени на мерзости, истинският Бог е забравен, избраният народ мечтае само за земно царство. Кой ще разсее тази вселенска тъмнина, която толкова много унижава човечеството? Кой ще даде спасително движение на мислите на цялата вселена? Нито владетелите на народите, нито мъдреците на света дават друго сърце на човека. Техните инструкции може да са интелигентни, но движенията, които правят, са ограничени до въздуха. Боже мой! Само Ти можеш да влееш нов живот в духовен организъм, разстроен от греха. Ако аз не отида, Утешителят няма да дойде при вас. Ако отида, ще Го изпратя при вас (Йоан 16:7). Ето как човек се подготвя да умре на кръста. И Той изпълни думата Си. Божията любов се излива изобилно в сърцата на вярващите чрез Светия Дух (Римляни 5:5). И въпреки всякакви пречки, тя поведе света по пътя на кръста към триумфа на освещението и прославянето. С още един ще разтърся небето, и земята, и морето, и сушата, каза Той чрез пророка. И думите Му се сбъднаха. Ето всички народи в движение: олтари падат, идоли се смазват, идолизирани грехове се оплакват с покаяние. Напразно започват гонения срещу почитателите на новото име. Огнените огньове не угасват пламъка на любовта към Бога, непознат досега. Името на разпнатия тържествува над силите на световната империя. И чрез кого? Чрез обикновени палестински рибари, които нямат нито средствата за образование, нито предимствата на властта. Да, апостолът имаше пълното право да каже: „Бог избра слабите неща на света, за да посрами силните и долните неща на света, и Бог избра долните неща и долните неща, за да унищожи съществуващите неща” (1 Кор. 1:27-28). Разпнатият Христос е Божията мъдрост. Вечната дума остави думата си на хората; и мъдрите на света, като чуят тази дума, изоставят мъдростта си, за да обикнат мъдростта на Него разпнатия. И как да не разменим мъдростта на вековното езичество с мъдростта на разпнатия, когато в Неговата мъдрост има всичко, което е способно да издигне човешкия ум, и няма нищо, което да оскърбява неговите чисти начала, когато в нея се разрешават тайните на човешкото съществуване и се разкриват невидимите тайни на Бога! Как да не приемеш и прегърнеш с цялата си душа тази мъдрост, която душата толкова търси и не намира никъде по земята, а я вижда в Христос! Самата душа казва на човек, че учението на разпнатия не е земно учение, а е изпратено от Небесния Отец. Който иска да върши волята на Него, Небесния Отец, ще знае, че Моето учение е от Бога, или казвам от свое име: така свидетелства Христос за Своето учение и Неговото свидетелство се потвърждава от живота и смъртта на хиляди изповедници и мъченици. Мъдростта на мъдреците на света не е достъпна за повечето хора и може да бъде придобита само от малцина. Учението на разпнатия Исус е собственост на всички; тя е разбираема за неучен, въпреки че в същото време учудва мислещите хора; деца и старци, съпрузи и съпруги, богати и бедни, образовани и необразовани - всеки намира в него това, от което има нужда за вечно спасение; Тя дава животворна светлина на всички, както слънцето свети за всички, както небесният Отец свети за всички. Разпнатият Христос е Божията мъдрост. Враговете свършиха работата на покварените си сърца, но не видяха, че са инструменти на мъдрите съвети на Неговата вечна любов към нас. Те не забелязаха как кръстът, построен от техните ръце, в същото време беше подреден по волята на този, който се беше разпаднал върху него. Ако те, следвайки примера на благоразумния крадец, преразгледаха своите, а не чуждите дела, почувстваха своята вина пред Божията правда, тогава от дълбините на душата си щяха да възкликнат заедно с крадеца: Помени ни, Господи, когато дойдеш в Твоето царство. Щяхме да изпаднем в страхопочитание пред безграничната Божия любов, която избра колкото мъдро, толкова и велико средство за спасението на нас, грешниците. Защо да мислим, че безграничната сила на Бог няма други начини да спаси хората освен смъртта на Божия Син? Но човек трябва да бъде твърде ограничен в значението, за да не разбере как пътят, избран от безкрайната Божия воля, е в съответствие с Божията мъдрост. Беше необходимо да се задоволи безграничната Божия истина и тя беше удовлетворена от подвига на кръста - смирението на вечния Син Божий. Беше необходимо удовлетворението да бъде донесено от човека и то беше донесено от Човешкия син. Първият грях се разкри в хора с мечтаната надежда да бъдат като бог; защото неговото изцеление е безграничното смирение на Божия Син. С яденето на забранения плод се извършва отклонение от Божията воля. Това негодувание на чувствеността срещу духа се наказва със страданието на най-чистата плът на Христос върху дървото на кръста. Наистина в Христос и чрез Христос е Божията мъдрост. Христос е Божията сила и Божията мъдрост за призованите. Защо не за всички? Наистина ли не иска да се показва пред всички, не иска ли всички да го познават? о! Той, Всемилостивият, благоволи да покаже славното Си лице на всички, за тяхно просветление и блаженство. Но не всеки иска да види лицето Му. Призованите са онези, които откликват с душа и живот на Божия глас, който ги призовава към вечно спасение; Това са онези, които, като внимават на Божия призив, слушат и изучават с цялата си душа свидетелството на небесата за Христос и затова познават Христос. Апостолът свидетелства, че разпнатият Христос е изкушение за евреите и глупост за гърците. защо е това За евреите Той е изкушение, защото заети със земята, те искаха да видят в Него само земен цар, който да изпълни надеждите им за тяхното земно щастие, докато Той не им донесе нито славата, нито силата на велик народ. Той изглеждаше глупав на елините, защото те търсеха само суетна, празна, диалектическа мъдрост, която си играеше с думите, а не търсеха истината за Бога. Страшно е да смяташ Христос Господ за изкушение. Но предварително трябва да се страхуваме от нагласи, които неусетно, но със сила ни въвличат в това положение. Надеждите на мнозина от нас не почиват ли, подобно на надеждите на евреите, само на земята? Не е ли само на земята много хора, които искат да използват всички дарове, които очакват само от Божията доброта? Не е ли само тук, че хората искат да забогатеят и да се радват на радости и да се радват на слава? И с такива нагласи могат ли да познаят и почувстват кой е Христос Исус за нас? Като са свикнали да оценяват всички неща и случаи само във връзката им със земята, могат ли да оценят неземното значение на духовните предмети? Увлечени от удоволствията на земната слава, светското богатство и местните почести, те започват да се срамуват от бедността на Исус, охлаждат се към славата на името на разпнатия и губят както вкуса, така и смисъла на величието на Исус. Моето царство не е от този свят, каза Спасителят; и християните знаят това. Но как да се разделите със земния блясък, който сте обичали? Как да обичаш онова царство, което не се вижда от потъмнели от земята очи? Как да обичаш нещо, от което душата ти е далеч? Търсенето на истината е свещено дело. Но как да го потърся? Не се споменава и дума за това, че диалектическата игра на мисли и думи е забавна за децата. Но дори упражняването на мислите в истината, което не разширява влиянието си върху формирането на сърцето и волята, е гибел за духа, особено вредна, защото гордостта на духа се подхранва от богатството на знанието, макар и безплодно. Когато знанието не е съчетано с делата, тогава се появяват извратени дела, които от своя страна предизвикват извратени знания. Така че мъдростта не влиза в зла душа. Възпитана от безплодно познание, гордостта смело поставя под въпрос най-свещените истини, които не е започнала да разбира; бунтува се срещу всичко, което не е в съгласие с възприетите мнения, докато тези мнения са произволни. При това положение истините, които сами съставляват източник на чисто съзерцание и най-дълбоки мисли, като например изкупителното страдание на Богочовека, изглеждат нещо несъвместимо със себе си, глупост, а глупаво и гибелно е само самото настроение на душата. Нашият разпнат Спасител! Дай ни до последния си дъх с искрена душа, със самия си живот да Те изповядваме като Божия сила и Божия мъдрост. амин II дивизия. Слова за освещаване на църкви Проповед за освещаването на храма в името на Преображение Господне в град Венден Блажен Бог, който дава своя храм на човека и особено този храм! С право можем да кажем, че този храм е даден от Господ. За слава Божия не мога да мълча в този храм за теб, починал рабе Божи. "В скръбта на сърцето си ти даде обет да служиш в създаването на храма Господен, но за кого? Не за себе си, но за тези, към които любовта ти към Христос те приближи. Колкото по-малко желаеш за себе си, толкова по-приятни надежди има за теб. Господ утеши скръбта на сърцето ти, чу молитвата ти, децата ти останаха живи сред смъртта на войната. Дълго време обетното желание на сърцето ти не можеше да бъде изпълнено изпълнено, не от липса на сила, но според Божието обет с цялото си усърдие, също като теб, трябваше да изтърпиш много неприятни неща. И в каква форма изглеждаше жената, която помаза главата на Господа да върши неразумно нещо, обичайно за една съпруга. И въпреки това, поради добротата на нейните намерения, заради простата й вяра, Господ заповяда да се говори за нея в църквите по целия свят. Не се съмнявам в Господа на живите - душата ти сега е изпълнена с радост в Господа, който изпълни последното ти желание. Не се съмнявам в Господа на благодатта - благодатта ще се излее от свещения храм върху синовете на вашите синове за високата благост на вашето желание. Не се съмнявам в Господа, верен в обещанията си - утехата, която давате на скърбящите сърца, в името на Бога, в този храм, ще се помни пред Господа като благословение за вас и вашите деца завинаги. Благословен Господ Бог, Който дава храма Си на човеците. Бог е вездесъщ. Той няма нужда от храм. Каква къща ще Ми построите и кое място за Моя покой? казва Господ (Исая 64:1). За Него целият свят е храм, а и той е малък. Но човекът е ограничен; за ограничените е необходимо ограничено проявление на Божията слава. Тогава, както Бог е с човека навсякъде, човекът не може да бъде с Бога навсякъде. И така, човек има нужда от Божи храм. Бог, вездесъщият, е Бог и добър. В Своята доброта Той снизходява към нуждите на човека и снизходява към нуждата в храма; Той благоволява да бъде храм и му дава благодатта на Своето специално присъствие. Благословен е Бог, който съдържа своята неизмерима сила в измеримо пространство за човека! Ще има ли храм под новото небе, в небесния Ерусалим? И не видях храма в него, казва гледачът. Как, изглежда, може да има Божи град без Божия храм? Господ Бог Вседържител е Неговият храм и Неговият агнец (Откр. 21:22), зрителят на необикновеното обяснява необикновеното. Но що за обяснение е това? Как да го разбираме? Храмът не се вижда, защото самият Всевишен е храмът и агнето? Какво означава? Това означава, че човекът на новия Ерусалим е толкова съвършен и възвишен, че създанията не скриват присъствието на Бог от Него, толкова чист и просветен, че нито земните страсти, нито земните предмети не му пречат да влезе във Всевишния. Но дори и там те не се обръщат директно към Бога. И между Бога и човека има агне. Вечният Агнец, Богочовекът, нашият ходатай, със своето човеколюбие смекчава невидимата, непоносима за човека светлина на Божеството; и със своята Божественост просвещава и обожествява човека, за когото самата Божественост е недостъпна. Неговият светилник е Агнето (Откр. 21:23). Така че и там не минава без храм. И там е необходимо човешкият поглед да ограничи светлината на недостъпното. Какво можем да ни кажем за себе си? Все още не сме в новия Ерусалим, а в старата земя. Или човешката мъдрост не мисли да създаде такъв град със своя храм на земята и затова с въображаемото богознание вездесъщите се стремят да разрушат нашите храмове на Бога? Не, тя не може да създаде този град; той трябва да слезе от Бога от небето (Откр. 21:10). Не, човешката мъдрост няма да създаде нищо друго освен Вавилон. Засега ни е достатъчно да стоим в храма на небето и да се молим: Богородице, врата небесна, отвори ни вратите на твоята милост. Достатъчно ни е малко рай на земята, където чрез молитвата, чрез Божието слово, чрез тайнствата можем да влезем в общение с Бога. Кои сме сега на земята? Ние сме бедни скитници. Грехът е засенчил Божия образ в нас, който ни е осветил в небесна служба на Бога; грехът скрива присъствието на Бог от нас. Ако и небесният Адам има нужда от храм, то за нас, с болна душа и нечиста плът, спешната нужда от таен храм е очевидна. Ние живеем не само на земята, но и от земята. Земните предмети разпиляват и съблазняват, помрачават и огъват душата ни към земята; и - те, с различна комбинация, могат да възбудят и подкрепят, подхранват и укрепват желанието за рая, смирявайки гордостта на покварения ни дух. И така, вие се нуждаете само от духовен опит, за да можете да изберете предмети за вашите уши и очи, които имат чисто спасително въздействие върху душата. Благословен да е Бог, който ни дава своя храм! Хората изпитваха нужда от видим храм, но най-добрите не смееха да внушават вечното във времето. Вездесъщ на едно място, докато самият Бог не се появи на определено място. На това място е Господ; — Не знам — каза Джейкъб с ужас. Това място е ужасно, не това, но Божият дом и това е небесната порта (Бит. 28:16-17, 19). Впоследствие Бог заповяда да се изгради олтар на това място (Бит. 25:1). При Мойсей и отново според Божиите указания скинията се превърна в Божи дом. Когато чрез Божия избор Соломон издигна храма, който Давид желаеше, Бог каза на Соломон за храма: и сега очите ми ще бъдат отворени и ушите ми ще се покорят на молитвата на това място. И очите Ми и сърцето Ми ще останат там през всичките дни (2 Летописи 7:15-16). Виждате ли какво възвишено обещание дава Господ за своя храм? В своя храм Господ ще чуе молитвите на молещите се. В Своя храм Той ще пребъдва с благодатта на Своята любов. Възможно ли е, казват те, да се молим на Бога вкъщи с дух? Така да бъде! Но дали тези хора наистина смятат, че знаят как да се молят по-добре и могат по-лесно да се издигнат до състояния на благодат от Давид и Даниил? Защо пророците не бягаха от храма, а летяха духом към храма с радост? Зарадвах се на онези, които ми казаха: „Да отидем в дома Господен“ (Пс. 122:1), каза Давид. Даниил, докато беше в плен, стоеше да се моли пред прозореца, гледащ към разрушения Йерусалимски храм (Дан.6:10). не! Нека благословим нашия Господ Исус Христос. Толкова е щедър към нас, толкова е милостив – дарява на своите верни не един храм, а безброй храмове и също толкова щедро ги изпълва с благодат. Старият храм беше премахнат от Него, но не в значителни части; Премахнато беше само това, което беше необходимо за детството на хората - кървавите жертвоприношения, строгият закон на ритуалите - всичко, което беше сянка на бъдещи благословии. Сенките изчезнаха, когато се появиха самите предмети. Основната идея за храма, като дом за молитва, като светилище на тайнства, като съкровищница на благодатта, остава непокътната сред промените в човешкото възпитание. Духовната свобода се разкри в това, че Божиите домове се появиха не само на планината Орова, но и в села и пустини, в градове и планини. Искате ли да видите всъщност християнска църква? Няма да сгрешим, ако кажем, че Великата горница (Лука 12:12), в която Господ е установил и извършил тайнството на Своето тяло и кръв, е оригиналният образец на християнски храм. Когато апостолите след Възнесението Господне се върнаха от Елеонската планина в Йерусалим, те се изкачиха в горницата, където пребъдваха... претърпявайки молитва и моление. И когато дните на Петдесетница свършиха, всички апостоли бяха единодушни (Деяния 1:13-14, 2:1). Що за горница е това, в която верните на Христос очакват обещания Свети Дух? Беше ли това обикновен жилищен храм, в който хората прекарваха деня и нощта? Направо невероятно; Това е напълно невероятно дори заради множеството хора, които бяха в него. Имената на хората заедно са сто и двадесет, казва св. Лука. Сто и двадесет души прекарват ден и нощ в един жилищен храм в продължение на десет дни! възможно ли е Не, целта на апостолската горница не беше да обядваме и вечеряме, да седим и да си почиваме в нея; в него е отслужена Тайната вечеря Господня; в него се извършва избирането и канонизирането на Матия за апостол; в него след десетдневна молитва Светият Дух просвети умовете на апостолите с огнени езици, разпали сърцата им с любов и ги оформи за всеобща проповед. Дали това е била същата горница, в която Господ е установил тайнството Евхаристия, вероятно не знаем: но ние знаем със сигурност по предназначението и достойнството на горницата, че това е апостолски храм. Хубаво ли е да се види не само храмът от апостолските времена, но и инструкции как да се държим в храма? Апостол Павел пише на коринтските християни: храната на къщите няма ли храна и напитки? Или не ви е грижа за Божията църква? (1 Коринтяни 11:22). Вижте какво става. Богатите от коринтските християни, носейки хляб и вино в църквата за Господната трапеза, използваха приноса без ред, самите те се насищаха и оскърбяваха бедните с презрение. Карайки такива хора да почувстват колко непристойно е поведението им, апостолът им изтъква високото достойнство на Божията Църква, за разлика от нейните прости домове. Или нямате къщи за ядене и пиене? Или не ви е грижа за Божията църква? Ако апостолът толкова решително противопоставя храма, с Господната трапеза, с прости къщи, тогава не е ли ясно, че в смисъла на апостола този храм изобщо не е като обикновена къща, а свещено място, изискващо специално внимание. Или не ви е грижа за Божията църква? самото име: Църква Божия вече изразява както особеното предназначение на храма, така и особеното благоговение към него. А възмущението и укорителният въпрос на апостола към тези, които са небрежни към Църквата Божия, още повече засилват дълбокото уважение на апостола към Църквата Божия като свято място. Храмът, където се извършват мистериите, е Божията Църква: това е, което сега наричаме нашия храм; храмът е неприкосновена светиня - в която да ядеш и пиеш, както в проста къща, небрежно, означава да оскърбиш светинята. Ето го апостолския храм и инструкции как да се държим в храма! Служители и посетители на храма! Внимавайте колко опасно ходите. Помнете достойнството на храма. Той е даден от Бога, той е Божията църква. Влезте в него с благоговение, нека оставим земните мисли и грижи на прага му. Застанете със страх, сякаш пред лицето на Небесния Цар. Молете се не като фарисей, с мисълта за своята праведност или без никаква мисъл, а като бирник, с дълбоко разкаяние за греховете си. Помнете, че Господ чува молитвите в своя храм, но чува и вика на греховете, който излиза от други сърца, в самия храм. Божията църква не е обикновена къща, където би било позволено да се поздравяваме, да участваме в празни разговори или да търсим първите места с шума на гордостта, който оскърбява бедните. Или нямате къщи? Затова ли ви е нужен храм, та зад разпръснати мисли и блуждаещи очи да броди грешна душа по лица и предмети? Или не ви е грижа за Божията църква? Как не се страхуват тези, които влизат в храма с тайните на беззаконието в сърцата си, с нечистотата на греховните страсти и без нито една мисъл в сърцето си - да се поправят някак? Наистина ли мислят, че Господарят на храма не вижда сърцата им в храма? Ако този храм е построен и осветен с такава грижа, тогава, за да не само се нарича, но и да бъде Църква Божия за вас, вярваща душа. Вървейки по трънливия път на външни скърби и вътрешни изпитания, понякога не знаете накъде да отидете със сърцето си. Ела тук, тук Бог е утешителят на скърбящите, тук е общението на светиите, тържествуващи на небето и не забравящи братята, скитащи се по земята; ела, освежи се тук с ветреца на небето, дъха на вечната страна. Понякога се нуждаете от разяснение в закона, обременени сте от съмнения, светът носи своята тъмнина върху вас: молете се тук пред светлината, която просвещава всеки човек; молитвата ще освети вашите мисли, ще разсее образите на злия свят; и глаголът на вярата и любовта, който ще чуете тук, ще ви покаже живота и пътя към вечния живот. Понякога съвестта ви ще има нужда от маслото на милостта, за задълженията на вярата, в храма на Милосърдния, който е получил властта да връзва и разхлабва, ще разхлабва връзки, които вие нямате право да разхлабвате; според вашата вяра той ще ви каже какво очаква вашата съвест. Ще почувствате ли изтощение в целия си вътрешен човек? Тялото и кръвта на Господа, предложени тук, са най-добрата храна; Не се лишавайте от храна чрез фалшив страх, подходете към нея с благоговейна вяра и ще бъдете изцелени. Погледни от небето, Боже, и виж и посети тези гроздове и ги утвърди, и десницата Ти ги посади! (Пс. 59:15-16). амин Слово за освещаването на храма в името на Светия Предтеча, в къщата на епископа Помолих Господ за едно нещо, както се изискваше: нека живеем в дома Господен през всичките си дни коремът ми, виж красотата на Господа и посетете светия Му храм (Пс. 26:4). Щастлив е поданикът, който носи подарък на царя. За един крал приносът на даден поданик не е важен, но за един поданик това означава много, когато кралят благосклонно позволи да бъде донесен дар и любезно го приеме. Тези, които участваха в обновяването и украсата на този храм! Вие донесохте плодовете на своя труд за слава на името Господне! Не бихте могли да използвате по-добре имота. Господ ти е дал милост, добри дела, щастие - да носиш дар на царя на царете. Благословен да бъде Господ Бог, който благоволи да приеме приноса от нас, негови недостойни слуги! Хората не дават нищо от себе си, когато посвещават храм на Бога, но колко много приемат, когато приемат Божия храм! С каква наслада, с каква пламенна любов Давид желаеше да бъде поставен в Божия храм! Едно нещо поисках от Господа, каза той, и ще поискам това: да мога да живея в Господния дом през всичките дни на живота си, да мога да гледам красотата на Господа и да посещавам светия Му храм. Отвори, Господи, очите на сърцата ни, за да видим славата на Твоя храм в думите на Твоя боговдъхновен служител! Ако съм поискал едно нещо от Господа, ще го изискам, казва Божият служител. Давид беше заобиколен от бедствия; Всяка минута той очакваше, че срещу него ще се вдигне битка, че ще се надигне непримирим враг (Пс. 26:2-3). Неправедни свидетели се надигнаха против него с клевети и лъжливи изобличения: зли гонители бяха готови да вземат душата му (Пс. 27:12). Всичко скъпо на сърцето му беше далеч от него (Пс. 26:10). И в тази ситуация, за какво се моли Давид? Първото му внимание, първата му молитва не са насочени към това да се възстанови мирът с близките на сърцето му, а не към това, че враговете му ще спрат да го преследват. Не, той иска едно, търси едно - да живее в дома Господен. Какво кара Давид толкова нетърпеливо да живее в Божия дом? Защо Божият храм изглеждаше толкова важен за него? Защото, казва той, това е домът на Господа, защото красотата на Господа е тук, защото домът на Бога е свят дом. Храмът Господен е храм Божий. Това е, в което Давид вярваше. Няма ли да кажат: как е възможно това? Не би ли означавало това да затворим Божественото в тесните стени на храма? Вярно е, че ако ние по свой произволен начин решим да затворим Божеството в храма, както езичниците мислеха да затворят, тогава, разбира се, щяхме да свършим съня си. Но ако самият Бог благоволи да изрази волята си да обитава с Неговата благодат в храма, кой може да Му противоречи? Божествеността е безкрайна и въпреки това този свят е доброволно признат за Божи храм, тъй като Бог благоволява да демонстрира в него Своята сила, Своята доброта, Своята мъдрост. И обаче ограничена ли е Божествеността в границите на света? Ако въпреки факта, че не могат да разберат как безкрайната Божественост се вписва в сътворения свят, те не се съмняват, че Бог обитава във вселената, защо да се съмняват, че този храм е домът на Бога? За безкрайния необятният свят е точно толкова малък, колкото този малък храм. За кого не са малки и големият свят, и малкият храм? За всичко добро; за Него ние ще съдържаме и двете, както слънцето Му се отразява еднакво в целия свят и в една капка вода. Слънцето е на небето, слънцето е на земята; С неговия лъч живее полският цвят и узрява плодът. И там – във висините и тук – на земята също има слънце. Красивото цвете отразява играта на слънчевите лъчи дори повече, дори по-обширно, отколкото други предмети, без да ограничава слънцето. По същия начин храмът дори може да разкрие много повече от Божията слава, отколкото необятният свят. В древни времена Бог избра скинията за свой дом и облак от светлина видимо показа невидимото присъствие на Бог в скинията. Соломон, преди Божията воля, създаде храма. И когато свещениците излязоха от светилището, храмът Господен се изпълни с облаци. И не е правилно свещеникът да служи от името на облака, защото храмът е пълен със славата на Господа (3 Царе 8:10-11). И апостолът не само отдели християнския храм от обикновените къщи, но направо го нарече Църква Божия: къщи не яжте, само яжте и пийте! Или не ви е грижа за Божията църква? Тук, в християнския храм, Господ присъства духовно: където има две или три събрания в Мое име, Аз съм всред тях (Матей 18:20). Той присъства тук повече осезаемо, отколкото духовно; Той присъства тук в Своето пречисто тяло, разчупено за нас, и в Неговата пречиста кръв, пролята за нашите грехове. Всички други тайнства, извършвани в християнската църква, съдържат божествена, чудотворна сила, скрита за чувствения поглед, но открита за духовния, невидима за невнимателния, разсеян грешник, но осезаема за каещата се, самовглъбена душа. О, как да не се молим заедно с Давид да живеем в дома Господен през всичките дни на живота си! Как да не кажеш с Яков: това не е, а домът Божий, и това е вратата на рая! I asked one thing from the Lord, that I might behold the beauty of the Lord. What is this beauty of the Lord that David hoped and desired to see in the temple of the Lord? These are the sacred rites with which the Old Testament worship was invested; в старозаветния храм не е имало нищо друго. There were images of future, Christian blessings - images majestic in external splendor, and even greater in inner, spiritual significance. People, as sensory-spiritual beings, have an inevitable need for visible means to arouse and maintain piety in themselves. And God speaks to man in a human way—reveals to him His glory in the form in which man can see it. For man will not see My face, the Lord said to Moses, and he will live. Ще ти покажа гърба Си. Само гърба, само отраженията на Божията слава могат да се видят от човека, онези отражения, които могат да останат във видимите обекти. Man is not able to see the very eternal face of God, because he is flesh. Ето защо ритуалите са необходими и в християнското богослужение. Реформаторите от последно време започнаха трансформацията, като казаха на глас пред всички: християнството е духовна вяра; всяка външност е измислица на суеверие или страсти. Но скоро самите те видяха грешката, но вече не можеха напълно да поправят грешките си. Какво означава богослужение без външни ритуали? Студено, бездушно движение на мисли, което може да доведе до охлаждане в благочестието. Християнството формира целия човек, тъй като целият човек е грешен. Разстроеното въображение, разстроеното чувство изискват собствена наука. Оставете ги без наука, те не само сами ще озвереят, но поради връзката на нашите сили, поради въздействието на едните върху другите, ще внесат разстройство в целия духовен организъм. Не можете да принудите природата да мълчи. Ако не й дадете храната на благочестието, тя ще поиска и ще намери храната на изкушението и греха; Ако не я научиш на добро, тя ще те научи на грях. Не, тези, които не познават християнството или хората, които лишават християнството от ритуали. Радваме се с теб, моя православна слушателю, че църквата, нашата майка, така мъдро ни възпитава в благочестие. Тя не спира да ни учи да се покланяме на Бога с дух и истина. Но тя знае какво влияние имат външните предмети върху нашия дух, как те са способни да възбуждат и поддържат благочестиви чувства, колко лесно умът и сърцето се подчиняват на образи, внесени в душата отвън. И затова тя обедини духовното с видимото и украси храма с духовни, но и видими предмети. Наистина в Божия храм е красотата на Господа. Какво богатство от духовни мисли и чувства представя на всички появата на Православната църква! Ето пред очите ви историята на нашия Спасител, Господ Исус. Тук Той е разпнат за нас, грешните, там Той е бебе, повито в пелени. Тук грешната Му съпруга измива нозете Му със сълзи, там Закхей, в насладата на сърцето си, Му обещава да даде половината от имота си на бедните. И ликовете на светиите Божии, патриарсите, пророците, апостолите, мъчениците, светиите, подвижниците на пустинята и техния водач, предтеча Господен - не представят ли на очите всички видове богоугодничество, не ни учат на благочестие без думи, не ни изобличават в небрежност към спасението, не утешават подвижниците на царството с надежди за вечността? Нека ми покажат поне един догмат на вярата, който да не е облечен във видим образ в един или друг обред на църквата! Нека посочат поне един ритуал, който да не скрие една или друга дълбока мисъл на вярата! Така например знакът на пръстена, с който се отбелязваме, говори толкова ясно за най-висшата тайна на божеството - за триединния Бог; Обредите на кръщението ни говорят за нашата наследствена поквара и изразяват нашия обет - да живеем за единия Господ и да бъдем мъртви за греха. Молитвените поклони едновременно изразяват и вдъхват усещане за осъзнаване на ежеминутното ни падение. Често, просто възклицание: Господи помилуй, каква широка проповед! Съдържа цяло учение за активното християнство. Ритуалите на Православието, с цялото им величие, с цялата важност, достойна небесна вяра, са толкова прости, толкова разбираеми за всеки. Селянинът не е в състояние да мисли научно за вярата, но има очи да види, уши да чуе, сърце да почувства, въображение да се удиви от образи. И вижте как той, без да знае да чете, чете в ритуалите в какво трябва да вярва, на какво трябва да се надява, как да живее, как да избягва греха. О, колко богомъдро е съграждането на православната църква! Колко дълбоко разбираеми са тук нуждите на човека и духът на християнската вяра! Помолих Господ за едно нещо и ще изискам да посетите светия Му храм. Ако храмът е Божият дом, ако всичко в него изразява святост и учи на святост, тогава как може да не е свято? Остава само едно – посещение на храма. Вярно е, че в православната църква има толкова много Христова любов, че тя се моли не само за тези, които идват, но и за православните, които са навсякъде. Но, не забравяйте, той се моли за отсъстващите, които отсъстват за благословеното вино, и за тези, които, когато е възможно, бързат към храма, с благоговение и страх от Бога. Ако забравите да посетите храма, не е ли честно благодатта на храма също да забрави за вас? Ако вие се правите чужди на църквата, ако вие, без да зачитате нито нейните дни, нито нейните правила, живеете като човек с друга вяра, други обичаи, други правила, тогава не сте ли изключили себе си от броя на онези, върху които се излива благодатта на православната църква? Откъде ще разбереш как църквата ще те нарече свой, като всички сте станали Бог знае чии? Те казват: мога ли да се моля в къщата? Не споря, можете да се молите. Но ще се молите ли? Ако нямате молитвен дух, за да извършвате молитва, както трябва в храм, където всичко ви принуждава да се молите: ще се молите ли в къща, където всичко разсейва вашата молитва? Ако имате толкова малко търпение за молитва в църквата, където има толкова много стимули за търпение и молитва, например, поне срам пред добрите хора: в къщата оставате само с вашето нетърпение и страсти, дори не обуздани от срам. Не, приятелю, не заблуждавай нито себе си, нито Бога: ако това не е само мързел, ако не само навикът на безделие, тогава нищо повече от мечтателна гордост няма да те допусне в храма. Изправете се срещу греха, отидете на църква и изповядвайте мързела си на молитва. Отидете на църква, където вашата студенина може да бъде стоплена от пламъка на молитвите на църквата и усърдието на братята. Иди в храма - там благодатта на храма, ако се принудиш към вяра, ще влее разкаяние в закоравялото ти сърце. Внимавайте: не бъдете мъдри за себе си. Бог, богат на милост и щедрост, нека Неговата благодат бъде с нас, които сме слаби! амин Слово за освещаването на обновената църква в Рига в чест на застъпничеството на Божията майка Слава Богу! И този храм отново беше посветен в жилище на Всевишния. Господ благослови! И това място отново стана място на Божията слава, великите тайни на Христос Господ. Господ благослови! И този дом отново е украсен с лицата на Божиите приятели, сияещи с изображения на небесни предмети, достойни за духовно поклонение. Моите слушатели! Колко много означава за нас, че нашата майка, Православната църква, е осветила за нас правилото за почит към иконите на Св. Тази единствена принадлежност към Православието е голямо щастие за нашите души. Нека да оценим с размисъл почитането на иконите на св. Това е необходимо и защото някои от вас може да чуят съмнения относно светостта на почитането на иконите на св. Необходими ли са изображения на Божеството? Без съмнение те са необходими. Човек не е ангел, той има чувства и въображение, които трябва да бъдат осветени по същия начин, както умът и желанията на волята, и които изискват подходяща за тях храна, както и другите ни сили. Ако не ги занимаваме със свещени предмети, те ще търсят други предмети. Ако не ги предотвратим да бъдат повредени с полезни средства, те със сигурност ще бъдат разглезени от излагане на вредни неща и ще донесат поквара в дълбините на душите си. Не виждаме ли, че докато не искат или се срамуват да поставят изображения на Бог и Неговите светии на самото място, те се заобикалят с картини, които са или празни и малки, или най-срамните и гнусни? защо е това Какво означава? Без да приучат въображението към достойни, свети образи, те му позволиха да привикне към низки, отвратителни образи. Съгласете се, че чистата душа не може да се възхищава на картини на мръсни страсти - чистото общество обича образа на велики добродетели, явления, достойни за славата на великия Бог. Колко много се лишават, като се лишават от изображения на светци! Също така св. Григорий Двоеслов е казал: „Каквото писане е за тези, които могат да четат, живописта е за обикновените хора“. Точно така, св. иконите са проповед, но проповед, разбираема за всички, непрестанна проповед, проповед, която въздейства силно на всички. Иконите са проповед за всички. В православен храм всеки неграмотен човек вижда и разбира делата Божии и – с какво удобство! За да разберете книгите, трябва да учите много, да губите много време, усилия и ресурси; и изобразяването на някакъв свещен инцидент или някаква велика личност, с бързо обяснение, лесно се разбира от всеки. Иконите са непрестанна проповед, винаги можете да я слушате; тя говори високо дори на тези, които не биха слушали, тя говори без да обижда гордостта, защото самото око на гордостта я чете. Иконите са мощна проповед. Една история или четиво обяснява истината в ума, но една картина винаги може да докосне и удиви сърцето повече от една история; тъй като присъстващото винаги ни поразява по-силно от това, което отсъства, въздействието чрез сетивата и въображението върху душата шокира вътрешното чувство по-силно, отколкото въздействието само върху ума. Спомнете си египетската Мария. Толкова време тя води нечист и разсеян живот, без мисли и тревоги за съдбата на отвъдното. Но случайно, неволно, тя погледнала иконата на Божията Майка и, поразена от величието на чистотата на Приснодева, завинаги се отказала от предишния си живот. Ето колко означава свещен образ, дори за разсеяни хора, които дори и да знаят как да четат, не искат да вземат полезна книга! Какво е църква без такава спасителна проповед? Те ще кажат: иконите са необходими на прости или разсеяни хора, но не и на силни духом. Какво означава? Не се ли смятат за силни тези, които отхвърлят иконопочитанието? Бог да избави всички от вредното тщеславие. Докато сме на земята, всички ние сме грешници, всички можем повече или по-малко да забравим Бога, да се разсеем от земни грижи, да изгубим от поглед това, което е необходимо за вечността, и затова всички имаме нужда от духовно-материални наставления. Нека кажем още: пренебрежението към свещените изображения не само не показва силата на любовта към Господа, но напротив, служи като сигурен признак за липса на свята любов. Това, което обичаме, уважаваме и, уважавайки човек, уважаваме неговия образ. Отсега нататък се издигат паметници на велики лидери, велики суверени. И който се осмели да не уважи портрета на нашия любим монарх, няма да бъде наречен лош човек. По същия начин любовта към Господа, колкото по-силна става, толкова повече цени образите на всичко свято - Библията, иконите, предметите от храма, толкова повече се страхува да докосне нещо свято с каквото и да е неуважение. И все пак, ще кажат те, няма заповед в Божието слово да създаваме видими образи на Божественото и да им се покланяме? Ако това беше така, тогава естествената нужда, която имаме от свещените образи, и естествеността на почитта към свещените изображения ни показват, че почитането на светите икони е въпрос в съгласие с Божията воля. Всичко, което се основава в нас на законите на чистата богосътворена природа, несъмнено е угодно на Господа, като дело на ръцете Му. Междувременно е несправедливо да се каже, че в Писанието няма заповед за изграждането и почитането на изображения на Божественото и светиите. Самият Бог заповяда изграждането на скинията на събранието като образ на Божието присъствие сред избрания народ. И след построяването на скинията, Моисей и Аарон дойдоха пред вратата на скинията и паднаха ничком (Числа 20:6). Ето гласа на писанието за подреждането и почитането на свещеното изображение! Точно по същия начин ковчегът на завета, образът на въплъщението на Бог Изкупител, е построен според Божиите инструкции. И с най-дълбоко благоговение те паднаха и се поклониха пред ковчега. Например, ние четем: Исус падна на земята пред ковчега на Господа дори до вечерта, точно както той и също бяха старейшините на Израел (Исус Навиев 7:6). И какъв Божи гняв се изля върху онези, които проявиха небрежност или наглост пред него! Повече от петдесет хиляди мъже от израилтяните бяха поразени от смърт, защото с просто празно любопитство те изтичаха да го видят, когато той по чудо се върна от филистимците, и не въздадоха хвала и благодарност на Господа за връщането на това древно светилище при тях. И какво стана с нечистите филистимляни, които се осмелиха да пленят ковчега Господен? Какво се случи с нещастния Озой? Както в Скинията на информацията, така и в Храма на Соломон имаше много икони или свещени изображения. Имаше изображения, изваяни, изтъкани и рисувани. В скинията на свидетелството над ковчега на завета имаше два херувима, издълбани от злато (Изход 25:18); върху завесите имаше много изтъкани херувими (Изх. 26:31). В храма на Соломон имаше изрисувани херувими по стените (3 Царе 6:29, 32); и в Светая Светих два резбовани херувима засенчваха ковчега на завета (3 Царе 6:23; 2 Летописи 3:10). Ето изображенията на светците! Не бяха ли всички тези херувими обекти на поклонение? Защо знаят това? Кой каза това? Напротив, в писанието виждаме, че те се покланяха пред цялата скиния, дълбоко почитаха всичките й принадлежности; още повече трябваше да почитат херувимите, които засенчваха страшния ковчег на завета, херувимите, които изобразяваха разумни и святи същества, а не някаква незначителна мисъл. Когато беше необходимо да се премести ковчегът на завета, свещениците го покриваха предварително с вътрешно покривало, обличаха го и други свещени неща (Исус Навиев, глава 3; Изход, глава 30). Ако са почитали и съдовете, тогава какво остава да мислим за херувимите? Помнете също, че Бог заповяда да се издигне меден образ на змия в пустинята, така че чрез погледа на вярата ранените от змии да черпят изцеление от него. След това не е ясно как други, в опровержение на иконопочитанието, могат да посочват добре известната заповед: не си прави идол или каквото и да е подобие. Ако, както видяхме, самият Бог е заповядал изграждането на свещени изображения, тогава е лесно да се разбере, че заповедта за идолите вече не може да се отнася за свещените изображения. В противен случай една Божия инструкция би била опровергана от друга – което не може да бъде. Какво гласи тази заповед? Тази заповед беше повторена повече от веднъж, но не с едни и същи думи. Не прави за себе си, казано е, ръкотворни неща, за да им се покланяш: Аз съм Господ, твоят Бог (Лев.16:1). Виждате ли, светата заповед се обяснява. Той забранява ръчно изработени дела, защото само Йехова Господ е истинският Бог, на когото трябва да се покланяме. Следователно, то забранява тези изображения, които са били считани за богове вместо за истинския Бог; забранява изграждането и почитането на идоли, които, както казва апостолът, сами по себе си не са нищо и са признати за божества само чрез покварата на мислите и сърцата. Така в Библията „направено с ръце“ обикновено се отнася за езически богове. Например пророкът казва: Ето, Господ седи на светъл облак и ще дойде в Египет, и нещата, направени с египетски ръце, ще се разклатят (Ис. 19:1). Да оставим заповедта за езическите идоли, когато те вече са утихнали, отдавна забравени от просветените народи. Били ли са известни иконите в ранните дни на християнството? Докато езичеството не загуби своята сила и остана господстващата религия в света, благоразумието изискваше пасторите на църквата да не умножават икони в християнството, така че онези, които се обръщат от езичеството, но все още не са укрепнали във вярата, да не се върнат към предишните си суеверия, а езичниците да не приемат християнските икони като посвещение на своите идоли. Така още от първите времена на християнството виждаме свещени образи и уважение към тях, но виждаме и предпазливост при използването им. Вестта за чудотворния образ на Спасителя, чудотворно изобразен върху убрус (плоча), ни предава Евсевий, Прокопий и монахът Ефрем Сирин. Евсевий пише, че в Кесария е имало изображение на Спасителя, издълбано от мед от съпруга, която е била излекувана от кръвотечение. И добавя: „не трябва да се учудваме, че езичниците, изпитали благословенията на нашия Спасител, направиха това, когато видяхме на дъските, запазени до нашето време, иконите на апостолите Петър и Павел и самия Христос. Тертулиан вече пише, че на св. чашата изобразява Спасителя под формата на пастир, носещ овца на раменете си. Към първите времена принадлежи и почитането на Св. Свети Василий Велики пише на отстъпника Юлиан: „Аз почитам и почитам тези икони, тъй като те са посветени на св. апостоли и не са забранени, но се изобразяват във всички наши църкви.“ И той казва: „почитането на св. иконата се връща към това, което е изобразено на нея“. това е достатъчно. Моите слушатели! приемете словото на любовта - в духа на любовта, за утеха на вашата вяра, за слава на Господа и Неговите светии. амин Слово за освещаването на храма в село Богодаровка Или не ви е грижа за Божията църква? (1 Коринтяни 11:22). Ето какво пише апостолът на коринтските християни! Но защо има упрек за небрежност в този храм? Тук се грижат за Божията Църква не по примера на другите, а като пример за другите. Хубав е този величествен Божи храм, издигнат от благочестивия храмостроител. Неговите чувства към храма също са възвишени. В завещанието си към децата си той обяви Божия храм за пазител и пазител както на волята му за потомство, така и на щастието на неговото потомство. Това не са ли възвишени мисли за храма? Не е ли това твърда вяра в този, който живее в храма? Попечител на храма ще бъде и попечител на щастието на потомството. Има толкова надежда за щастието на потомството, колкото и вярата в силата на невидимия Господар на храма. Волята на родителя казва на потомците да наблюдават любовта помежду си, да не започват нищо подобно на вражда. За волята на любовта най-добрият пазител е храмът на Бога на любовта. Богът на любовта, няма съмнение, е гледал благосклонно на заповедта за любовта и потомството ще види благословиите върху себе си, ако следва чувствата на своя благочестив предшественик. Така апостолският укор към онези, които пренебрегват храма, служи като възхвала на благочестивия и благоразумен създател на храма. Но могат ли онези, които ходят на църква, да са сигурни, че апостолският укор никога няма да ги докосне? Думите на апостола се отнасят и за тези, които са небрежни към създаването на храма, но те се отнасят главно за тези, които вече използват или предстои да използват храма. Нека разгледаме по-отблизо апостолския укор. Коринтските християни, на които беше написан апостолският укор за небрежност към храма, носейки хляб и вино в храма, консумираха остатъците от приносите на трапезата на любов без ред, без разсъждение, с презрение към бедните, според капризите на плътта и гордостта на живота. За да ги накара да почувстват непристойността на подобно поведение, апостолът обръща внимание на високото значение на храма. Не яжте у дома, яжте и пийте в таралежи? Или не ви е грижа за Божията църква? той им казва. Апостолът противопоставя мястото, където вярващите се събират за литургия, с прости къщи. Според неговите разсъждения храмът изобщо не е като обикновена къща. Колкото последният да е обикновен сред другите ежедневни неща, обикновен дотолкова, че човек може да яде и пие в него, храмът е толкова далеч от всичко обикновено, толкова далеч, че апостолът с възмущение отхвърля възможността в него да се уреди трапеза, която да угоди на човешките слабости. Апостолът разглежда извънредното предназначение на храма, известно на коринтяните, от техния собствен опит: самите те се събираха в храма, за да отслужат молитви, да празнуват тайнствената вечеря. И като знае предназначението на храма за тях, той ги убеждава да спазват специална почит към храма. Или не ви е грижа за Божията църква? изобличавайки, пита апостолът. Разберете чувството, с което апостолът говори за онези, които не уважават храма. Говори възмутен; следователно самият той е изпълнен с дълбока почит към храма. Той директно прави това уважение видимо, като нарича храма Църква Божия. Първо той изключи храма от броя на простите къщи; сега той го изброява сред най-висшите теми. Той нарича молитвения храм Църква Божия не толкова защото в него се събират вярващи, които на други места той нарича Божи храм, а защото самото освещение на вярващите зависи от тайнствата, молитвите и поученията, извършвани в храма. Осъждайки коринтяните за пренебрегването на храма, той сякаш казва следното: вие сами знаете, че храмът е Божията църква, дом не само посветен на Божието име, но и осветен от присъствието на Божията благодат в тайнствата, осветен не само от свещените молитви и Божието слово, но и, търсен чрез молитва, от Божията сила. Как, като знаете това, си позволявате да се държите така, сякаш храмът е обикновена къща? Наистина ли сте станали толкова лоши, толкова покварени, че дори презирате Божията църква? Или не ви е грижа за Божията църква? От това апостолско изобличение виждате, слушатели, че и при апостолите, както и сега, вярващите отделяха специални църкви за молитва и тайнства и ги наричаха не с прости имена, а с Божиите църкви. Нека това бъде утеха за тези, които се интересуват от строежа и украсата на църквите! Нека това да е изобличение на безделното лекомислие, което позволява на себе си и на другите да говорят за късен или произволен произход на храмовете! Апостолското увещание предписва благоговейно почитане на Божията Църква. То, като нечовешка инструкция, освещава завинаги правилата не само да се посещава Божият храм, но и да се посещава с благоговейно внимание. Ако апостолът изобличава непочтителното поведение в храма, това показва, че той иска хората да ходят в храма с благоговение. И ако църкви са били построени при апостолите, ако по примера на апостолите те се строят сега, тогава, разбира се, за да идват вярващите и да се освещават в църквите. Те не строят къщи така, че да стоят празни, неизползвани. Понякога те се разубеждават да посетят храма или поради лошо здраве, или поради липса на време у дома. Но кое е по-важно – липсата на време или апостолската заповед, която ви е съградила храм? Каква надежда има за успех в бизнеса, когато те презират Божия храм и не търсят Божието благословение? Трудът не е от полза, работата е безполезна; и за презрение към Божия дом, към дома на благодатта и небесните сили, очаквайте само небесен гняв. Не сте ли напълно здрави? Но затова се ходи на църква, за здраве. Там Божията благодат е най-сигурното лекарство срещу всички болести, като не изключваме леността ви към доброто. Апостолското правило ни заповядва да посещаваме Божия храм с благоговение. Апостолът се разбунтува със силно възмущение срещу онези, които непочтително присъстваха в храма. Пазете се от привличане на апостолско възмущение. Ако коринтяните, някои от които са били надарени с дара на чудесата, други са пророкували или, без да учат, са говорили на чужди езици - ако те, които са притежавали такива дарове на Светия Дух, не са избягали от възмущението на апостолите за тяхното непристойно поведение в храма: какво очакват за себе си хората от сегашното време, които пренебрегват храма? Какво правят с храма? Пред Божието лице в храма, като на пазар, се блъскаш, вдигаш шум, говориш, смееш се, тревожиш се с мисли – ту суетни, ту нечисти: какво правиш? Какъв съд водите срещу себе си? И без това има много малко добро за душата, а и без това само в храма биха могли да получат нещо за бедната си душа; и те също увеличават Божия гняв срещу себе си. Нещастни! Така не трябва да стоите в Божия храм, изобщо не трябва да стоите така. Чувате в храма – молитви, псалмопение, поучение. Установено е, че вие ​​чувате всичко това без труда си. Но вие просто трябва да слушате с благоговейно внимание. да видим! служителят на църквата ви провъзгласява. Не е достатъчно само ухото ви да чува. Необходимо е сърцето ви да чуе, необходимо е молитвата на църквата да стане молитва на душата ви. Когато тук четат Божието слово, разбирате, че не го четат за стените, а за вас, за полза на вашата душа. Божието Слово е словото на вечното спасение. Не го оставяйте да ви подмине с лека ръка; приемете със сърцето си спасителното семе, за да принесе после достойни за него плодове – желания и добри дела. Когато чуете църковния псалм: повтаряйте с мислите си славата на Бога, пейте и пейте Господа в сърцето си, както заповядва апостолът (Еф. 5:19). Когато четат урок, не казвайте: „Ние сме прости хора, как да разберем това? Разберете, ако се опитате да разберете; защото Христовото учение е предназначено за всички, а не само за учените; то е дори по-достъпно за простите сърца, отколкото за гордите умове. Ако не го разбираш, то това не е от твоята простотия, а от пренебрежение към духовното спасение, от разсеяност и мързел. Погледни от небето, Боже, посети това грозде и го утвърди, и Твоята десница ги посади! амин Слово за освещаването на храма в манастира "Св. Никола". Моят дом е дом на молитва (Лука 19:46). Бог на интелигентността и щедростта! Ето, жертвата на сърца, изпълнени с вяра и благочестие, ти се предлага! Всред шатрите на човешката немощ, чрез ревността на онези, които се довериха на Тебе, се изгради светата скиния на Твоите светии и велики тайни. С грижите на онези, които въздишат по красотата на небесния храм, се съгради храм за слава на Твоето име и за възнасяне на молитви към Твоето величие. Нека очите ти, Господи, бъдат отворени към храма този ден и нощ (3 Цар. 8:29), нека се чуят в него молитвите на тъжните и радостните, на праведните и грешните, на силните и слабите, на великите и малките! Молитвени сестри! храмът е създаден за молитва. Сигурен съм, че молитвата е приятно занимание за вас. Толкова по-приятно ми е да ви предложа, по задължение, разговор за благотворното действие на молитвата върху душата. Ако молитвата е благоговейно издигане на ума и сърцето към Бога, не виждате ли от самата концепция на молитвата колко полезна е тя за душата? Каква е целта на нашата безсмъртна душа? Това е да се стремим и да се доближаваме до Бога на нашите сърца, отказвайки се от земните и тварните неща. Ако молитвата издига ума и сърцето към Бога, не означава ли, че тя помага на душата да изпълни своята най-важна, най-висша цел? За да видим това по-ясно, нека си представим състоянието на душата, безгрижна към молитвата. какво прави тя С какво те утешава? за какво мисли Какво иска? И чувствата, и желанията й са заети със земята до такава степен, че самата тя най-накрая става земна. Дори от време на време, понякога, мислите й да се обръщат към духовни обекти, но колко лениво, колко неохотно, колко кратко се занимават с това, колко лесно подчиняват тези възвишени обекти на земни възгледи и изчисления! защо е така Защото молитвата издига цялата душа към Господа, вдъхновявайки я със свети радости и мисли, но без молитва душата е като птица без крила. Душа, която не се приближава към Господа чрез молитва, е студена и мрачна, без силата на духовния живот и само със земен, почти физически живот. Какво е човек, който е отстранен от Господ? Мрак и неуреден хаос от различни елементи. Молитвата е проводник на светлината и силите на благодатта; тя, свързвайки ни с Господа, ни свежда небесните дарове. „Както тялото и душата“, казва св. Григорий Назианзин, както клоните със ствол, както слънчевите лъчи със слънцето са в единство и следователно получават сила и живот: така и ние трябва да се съединим с Бога с нашата душа. Дойдете при Него, казва пророкът, и ще се просветите, и лицата ви няма да се посрамят" (Пс. 33:6. Слово за грижата за бедните). Свети Златоуст казва: "Невъзможно е без молитва да има добродетелен живот" (Слово I за молитвата). Молитвата е истинската защита на душата от греховете. Ставайки в молитва пред Бога, всесвятия и страшния за грешниците, как човек да не трепери от греха, как да не се изпълни с ужас пред нечестието на сърцето? Затова, независимо дали искате да спите, дали се вълнувате от гняв, дали се наслаждавате престъпно или правите нещо друго: мислете, че Бог е тук, и грехът ще бяга от вас” (Разговор 8 върху Посланието към Филипяните). Молитвите на хваление, когато прославяме чудните съвършенства и дела на Бога, изпълват умовете ни с каква изобилна и животворна светлина! Колко възвишени мисли, колко благоговение внасят те в нашата душа! Кое знание може да бъде равно на мислите, които озаряват душата, прославяща Господа? Песните за хваление на Бога са най-висшата мъдрост; тук е решението на въпросите за света и човека, за времето и вечността. И колко плодотворни са хваленията на Бога! Умът вижда в Бога образец на всяка възможна доброта и казва на душата: натам трябва да бъде насочена цялата ви любов! – Какво чудно величие, каква чудна доброта, какъв чуден ум! Не само времето, но и вечността не е достатъчна, за да се насладите на съзерцаването им. Слава на Господа на душата ми; Ще хваля Господа в живота си; Ще пея на моя Бог, докато бъда (Пс. 146:1-2). Какво означава цялото земно величие пред Божието величие? Какво означават великите дела на знаменитостите на земята пред делата на Бог? Суета и отпадналост на духа. Забравените хора са отнесени от земята. за какво е това Доле човешката суета: тя оскърбява истината и душата; заплашва ужасно бъдеще. В Бога е модел на съвършенство, на който трябва да подражаваме с всички сили. Светата истина ни казва: бъдете съвършени, както е съвършен и вашият небесен Отец (Матей 5:48). Благодарствената молитва към благотворния Бог е животворна храна за душата. Благоговейното съзнание за безбройните Божии блага, по брой и значение, подхранва вашите чувства на зависимост от Бог, събужда пламенна любов към Бога, подкрепя смирената преданост към Неговата свята воля и ви вдъхновява с твърдост срещу изкушенията на злото. Господ ми е помощник, казва душата, благословена свише, няма да се уплаша какво ще ми стори човек (Пс. 118:6); Той ме спаси, Той ще продължи да ме спасява; Този, Който не пощади Своя Син за нас, може ли да не е готов да даде всичко, от което се нуждаем за нашата вечност? Благодарствената молитва е учител на добродетелите. След толкова много добрини на Бога към нас, как да не бъдем благодарни, как да не се опитаме с всички сили да изпълним заповедите на нашия Бог, заповедите, които ни спасяват? Ако Бог е толкова добър и милостив към вас, тогава и ние трябва да бъдем милостиви към нашите ближни, особено след като те са деца на същия Баща, който ни облагодетелства. В царството на Отца, толкова много добро за всеки, в царството на нежната любов, която оживява всичко, няма място за завист, гняв, омраза или негодувание. Ако е благ, Той прощава греховете ни, а ние, подражавайки на Него, трябва да прощаваме дълговете на нашите ближни. Това ни заповядва словото на нашия добър Бог. Когато стоите на молитва, прощавайте всичко, което имате против някого, така че вашият Отец, който е на небесата, ще ви прости греховете ви (Марк 11:25). Благодарствената молитва, припомняйки величието и светостта на благодетеля Бог, ни вдъхновява благоговейно и свято да използваме Неговите блага, в съответствие с Неговата свята воля. Когато в молитва молим за опрощение на греховете или други милости, необходими за нашата бедност; Какво щастие за нас е това състояние на молитва! о! Какво би станало с нас, какво би станало с душата ни, ако неотложните нужди и крещящата бедност не ни принудиха да се обърнем към Бога за помощ? До какво щяхме да стигнем със странното си безгрижие към вечната си съдба? Страшно е да си помисля. Сега, когато волно или неволно молим Бога за помощ, ние признаваме и изповядваме своята зависимост от Него, своята бедност и незначителност пред Него; Подхранваме в себе си спасителния дух на смирение и себеотрицание, обуздаваме нечестивата гордост, събуждаме в себе си загриженост за нашата вечност. Сега, волно или неволно, ние се чувстваме грешници, които нямаме право да искаме нищо от Бога и трябва само да Го молим да се смили над нас, според Неговата велика милост. Сега, волно или неволно, ние чувстваме, че нещастните грешници трябва да променят много в себе си, да се откажат от много, да спечелят много, на всяка цена. И каква сладка утеха ни дава молитвата в нашите скърби и нужди! Кой може да изцели раните на душата ни, нанесени от грехове и житейски неволи? Има само Бог, нашият верен помощник в най-безнадеждните ни ситуации. Молитвата, отправена към Него с детска любов и искрено покаяние, сама по себе си е радост и облекчение за една грешна душа, безнадеждна в целия свят. Но добрият Отец чрез искрена молитва ни прощава нашите грехове, както бащата прости на своя изгубен син (Лука 15:11) или както бирникът, който смирено се молеше в храма, беше оправдан (Лука 18:13-14). И какви небесни дарове не свежда молитвата на молещия се? Амин, амин, казвам ви, каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви го даде (Йоан 16:23), както ни каза самият Господ. Смирената молитва, даряваща мир на съвестта и укрепваща надеждата в Бога, съживява и укрепва в нас любовта към Небесния Отец и ни вдъхновява с решителност свято да вършим волята Божия. Това са необходимите плодове на молитвата, особено след като молитвата, за да има успех в молбата, трябва да се предлага с чиста съвест: жертвите на нечестивите са мерзост за Господа (Притчи 15:21). Молитвени сестри! Светът смята нашето занимание – молитвата – за безделие и безплодна дейност. Не слушайте света, той не разбира нито себе си, нито молитвата. Молитвата е школата на благочестието и човеколюбието. Никога душата не е толкова склонна към дела на безкористна любов, никога така готова да направи всичко за Бога и ближните, както след молитва. Светът представя молитвата за скучно, досадно занимание. Светът греши и за това. Молитвата изпълва душата с такива утешения, каквито светът никога не може да даде; тя оживява душата с най-висшите, най-святите мисли и чувства. Ценете молитвата си. Молете се усърдно, искрено; не пропускай никакво време за молитва, за да не лишиш душата от високите блага, които носи молитвата. Благодат и мир да бъдат с всички нас. амин Слово но освещаване на храма, в селището Андреевка, на мястото на военния щаб Моят дом е дом на молитва (Лука 19:14). Благословен Бог, който дава на хората дома си! Ако Божият дом е даден на хората; колко много означава за хората само да доближат Бог до хората! Колко сладки и истински надежди се събуждат в хората! Благословен да е Бог, дал усърдие и средства за създаване на молитвен дом! Ако Божият дом е дом за молитва, то той е училище за вяра и благочестие за хората; това е училище за научаване на всичко свято, защото е домът на всесвятото; това е училище за благочестие, защото е дом за молитва, който учи само на благочестие. Ако Божият дом е дом на молитва: това не означава ли, че молитвата е в състояние да приеме и предаде на хората всички Божии дарове? Не напразно молитвеният дом се нарича Божи дом. Моите слушатели! мислите на слабото ни естество понякога се бунтуват в нас срещу вярата в силата на молитвата. Със или без ясно съзнание, тези мисли, възникващи в душата, ни отклоняват от молитвата, докато молитвеният дом е построен за обучение на молитва, а молитвата е свещено задължение на нашата душа. Така че има нужда да размишляваме върху силата на молитвата. Ако вие, които сте зли, знаете как да давате блага на човека, колко повече вашият небесен Отец ще даде блага на онези, които искат от Него (Матей 7:11). Ето какво ни казва небесната Истина за добротата на небето. Не е ли вярно как тези думи доближават до разбирането на всеки мисълта за плодотворността на искрената молитва? Дори и да имаше сред хората, казва небесната Истина, такъв баща, който да откаже храна на гладен син или да му даде камък вместо хляб, не може Небесният Отец да откаже молитвата на децата си: добротата на Небесния Отец, Неговата състрадателна любов към хората далеч надхвърля любовта на земните родители към техните деца. Ако откровението на древния закон не мълчеше за търпеливото милосърдие към хората: в каква ясна светлина, в какво необятно величие ни представя християнското откровение Божията любов към хората! Небесният Отец ни изпрати Своя Син за нашето спасение. След това какво ще ни спести, което няма да направи чрез нашата молитва? Нека друг езичник се усъмни в добротата на небето, като се отдалечи от близостта на неговата благодатна светлина. Но кога, в какви времена най-добрите езичници не са се молили на небето и не са хранели надежди за благостта на Божественото? Ако езичниците също са се молели от време на време, това показва, че те са признавали силата на надеждите за благостта на Божественото. Без това в тях нямаше да има място за молитва. След това трябва ли, християнино, да се съмняваш в силата на молитвата? Не, не обиждай името си, не обиждай своя Господ с никакво недоверие към готовността на Небесния Отец да изпълни твоята молитва. Всичко, казва вашият Господ, ако вярвате във възкресението, ще получите (Матей 21:22). "Ако Бог е добър към нас, Той ще ни даде това, от което се нуждаем, дори и без нашата молитва; нашата молитва би била само обида за Всеблагото и следователно не би била полезна, но ще бъде ли вредна за нас? Такива мисли понякога блуждаят в душите на другите. Но обижда ли се земният баща, когато децата му с кротка любов го молят за това, от което се нуждаят? Напротив, не се ли обижда с право, когато децата, въпреки че тънат в нужда, не искат да го помолят за нищо, защото са капризни, упорити и самовлюбени? По същия начин, ако небесната доброта се представя като право да получи даровете на небето и не смята за необходимо да изповяда пред Бога своите слабости и нужди, човек не смята за необходимо да Го моли за помощ: това не е нищо повече, нищо по-малко от безбожна гордост, която трябва да бъде увещавана от глад и бедност. Както небесната доброта, така и върховната мъдрост са създали реда, който е създаден за нас. Всеки, който иска, получава, всеки, който търси, намира, и вратата се отваря за онези, които искат (Матей 7:11). Нищо не се отказва от кротката любов и смирената молитва, но гордата леност, която не иска да поиска нищо, според мъдрия ред остава с бедността си, за да се опомни. "Законите на света, казват те, са неизменни, както са неизменни мислите на премъдрия Създател на природата. Затова нашите молитви и въздишки са напразни - за тях редът на делата в природата не може да бъде променен." Но кой ни каза, че Всезнаещият не познава нашите въздишки от самото начало на света? Кой ни разкри, че Всезнаещият и Всемъдър няма да включи последствията от молитвата, подобно на другите причини и техните последствия, в определен ред на своите дела? Не стана ли нашият Бог наш Баща от самото начало на света? Може ли Той да бъде художник без провидителната любов на Отца, без грижата на нежен възпитател на разумно същество? ЗА! не! Ако нашите молитви са толкова полезни за сърцата ни, хранят и възстановяват в тях смирение и благоговение, любов и послушание, жажда за Бога и Божията воля: как би могъл мъдрият Отец да не ги включи в реда на делата си при самото сътворение на света? О, молете се, деца на мъдрия Отец, молете се с пълна надежда за успеха на вашата молитва. Поне трябваше да преместиш планините от място на място: и планините ще се преместят от мястото си според твоята молитва; защото техният художник е вашият нежен Баща. Леността на маловерието търси подкрепа за себе си дори в собствената ни слабост, ограничавайки силата на молитвите до личността на избраните от Бога молитвени книги. Тя казва: ако се е случило, че са получили много чрез молитва, тогава тези хора не са слаби като нас, това са богоизбрани и какво да очакваме за себе си? Смело казваме, че това е мързел, а не искрено смирение. Всички сме грешници пред Бога, всички сме недостойни за Неговите милости, но заслужаваме само Неговия гняв, всички сме слаби и немощни. Но Той е нашият Баща и затова проявява любовта Си към нас, защото ние сме слаби и немощни деца. От никой от нас, нито от праведника, нито от грешника, Той не очаква молитвата като принуда на Неговата доброта или жертва, достойна за Неговото величие. Какво може да донесе човек, което е достойно за Бога? Неговата доброта се определя в действията на човека само от собствената добра воля. Любовта на Божия Син към грешните хора е това, което подтиква Небесния Отец да излее дарове на доброто върху престъпното човечество. Той очаква нашата молитва само за да почувстваме нуждите си възможно най-дълбоко и да търсим спасение възможно най-искрено с вяра в нашия Спасител. Следователно нашата слабост не само не може да ограничи силата на молитвата, но колкото по-ярко усещаме своята слабост, колкото по-силна е нашата молитва, толкова по-широк става кръгът, върху който се простира действието на нашата молитва. Така че Светото писание, когато ни представя преживявания на плодотворна молитва, не ни казва, че такава молитва принадлежи на Божиите избрани. Апостол Яков, насърчавайки към молитва, посочвайки примера на силната молитва на Илия, не го нарича пророк, но казва, че това е молитвата на човек, подобен на нас. Човекът Илия ни беше подчинен и се молеше с молитва да не вали дъжд и да не вали дъжд на земята три години и шест месеца (Яков 5:17). Давид хвали Бог за Неговата близост до всеки, който се моли. „Господ е близо до всички, които Го призовават, до всички, които наистина Го призовават; Той изпълнява желанията на онези, които Му се боят, Той чува виковете им и ги спасява“ (Пс. 144:18-19). Той изповядва: „почиташе молитвата на угнетените и не отхвърляше молитвите им” (Пс. 101:18). Къде може искрената молитва да не прояви своята сила и сила? Дали се отнася до слабия състав на тялото ни, или до външната природа? Тук и тук всичко му се подчинява, всичко се поддава на силата му. Например цар Езекия беше много болен, толкова болен, че пророкът му каза да направи всичко необходимо за дома си. Царят, като чу новината за предстоящата си смърт, горко заплака и се обърна към Господ с искрена молитва за продължаване на живота. И какво стана след това? Преди Исая да има време да напусне царския двор, сълзливата молитва на Езекия беше чута и пратеникът на смъртта трябваше да се върне, за да информира Езекия за продължението на живота му: „Върни се“, каза Бог на Исая, и кажи на Езекия, че виждам сълзите му и изпълнявам молитвата му; след три дни ще посети храма ми и ще живее още 15 години" (4 Царе 20:1, 3). Ето какво означава молитвата в нашите болести! Пример за това колко послушна е видимата природа на молитвата се вижда в Илия, който със силата на молитвата затвори и отвори небето за дъжд, свали огън от небето, поглъщайки дърва, напоени с вода, и нахрани семейството си с шепа брашно и тире масло за няколко месеца. Смятате ли, приятели мои, че Спасителят напразно ни е заповядал да се молим за дара на нашия насъщен хляб? не! ако Той ни заповяда да се молим, тогава чрез молитва в съгласие с Неговата воля ще ни бъде даден насъщният хляб, дори ако фигурите на физическото естество упорито отказват да отглеждат хляб за нас на нивата. Няма съмнение, че нищо не е по-трудно от преобразяването на една грешна душа и организирането на нейното спасение. Но и това най-трудно нещо на света се постига с искрена молитва. Какво е молитвата? Това е издигането на нашия ум и сърце към Бога. От тук вече става ясно колко много означава молитвата за поправянето на една грешна душа. Молитвата поставя душата пред лицето на Бога, който е нашата светлина, живот и сила. Тя сама принуждава душата да се опомни, за да не се яви твърде неприлично пред Бога, а от Божия престол получава сила да излекува болната душа. Няма такава дива страст, която искрената молитва да не може да укроти; Няма грях, който да не отстъпи пред силата на молитвата. Ако видите, че порочен човек започва да се моли усърдно, бъдете сигурни, че той вече не е предишният грешник, че само започването на молитвата е направило добра промяна в него и скоро той ще се откаже от много от своите слабости. Спомнете си египетската грешница Мария, как след молитва на прага на Йерусалимския храм тя се отврати от нечистия живот и как пустинната молитва я издигна до чистотата на небесен ангел. Стотникът Корнилий беше езичник, който не познаваше Господ Исус. Но той правеше милостиня и постоянно се молеше на Бога: беше благочестив и се боеше от Бога с целия си дом, правеше милостиня на много хора и винаги се молеше на Бога. Какво постигна молитвата в него? Постоянната молитва преклони небето пред езичника, изпрати ангел, за да разкрие или посочи пътя на спасението, и преди кръщението го облече с благодат. Казаха му на Корнилий, твоята молитва беше чута (Деяния 10:2, 31). Преминете през всички състояния на душата и ще видите, че молитвата навсякъде има благотворен ефект. Тя е утеха в скърбите, учител в радостта, светлина на ума, опора за падналите, закрила за бедстващите, жизнена сила за всички добродетели. Ако след това кажат, че сред многото, не много, които се молят, изпитват действената сила на молитвата, ние ще отговорим, че те ще кажат това необмислено, ще го кажат без основания, с които биха могли да оправдаят думите си. Ако понякога не получаваме веднага това, което молим в молитва, това не означава, че молитвата ни не е чута. Това означава само, че или това, което искаме, не е полезно за нас (Яков 4:1), или друго добро е по-необходимо за нашето спасение, което ние не виждаме (Матей 20:22); но и в двата случая молитвата върши своята работа в нашата душа; и в двата случая Господ вижда и чува въздишките ни и благославя труда на душата ни. Нека, приятели мои, да се молим горещо. Молитвата ще се оправдае пред нас, за слава на Отца и Сина и Светия Дух. амин Слово за освещаването на храма, подновен в Никитовка на Хрушчов Н. Д. Хрушчов Моят дом е дом на молитва (Лука 19:46). Бог да благослови радостта на празнуващите обновлението на този храм! Особено Господ да благослови със земни и небесни блага ревностния обновител на храма. Неговото дело е труд на любов към Господа, обновеният храм е храм Божий. Неговото дело е дело на свята любов към ближните, обновеният храм е молитвен дом за мнозина, които се молят, молитва, която ни спуска толкова много небесни дарове. Енориаши на този храм! Ако този дом е дом за молитва, тогава е ясно, че е ваше задължение често да ходите в този дом, за да отправяте молитви към Бога. Не напразно беше създаден този молитвен дом, не напразно този молитвен дом беше украсен с такова усърдие; тя беше обновена и украсена така, че нейното великолепие да възбуди сърцата ви към пламенна и благоговейна молитва. Едно нещо, което охлажда усърдието за молитва в другите е, че те не винаги виждат изпълнението на желанията на молитвата. Нека направим каквото можем, за да предотвратим това препятствие пред молитвата; Нека помислим защо молитвите ни понякога остават безплодни? Апостол Яков учи: желаете и нямате, не искайте предварително, искайте и не получавате, искайте сериозно, но може да разчитате на вашите желания (Яков 4:3-4). Here the apostle shows us two main reasons why prayers are fruitless. Те са безплодни или защото не изпълняват молбите на една искрено молеща се душа, или защото искат погрешното нещо, което трябва да искат от Бога. Когато, докато четат или слушат молитви, те почти не обръщат внимание на това, което се казва в молитвата, какво може да се очаква от такава молитва? Ако самите те не чуят молитвата си, Бог ще я чуе ли? ЗА! освен ако не го чува само за да излее гнева си върху престъпното разпръскване на молещия се. Иначе има такава молитва. тази молитва? Това е туптенето на въздуха, а не трептенето на сърцето; това са звуци на глас, а не разговор на душата с Бога; това е дейност на нечестие, а не на благочестие. О, страхувайте се, приятели мои, от такава молитва. Ако хората не изпълнят тези молби, които са поставени пред тях небрежно, може ли да се очаква, че онзи, който изследва сърцата, ще изпълни небрежна молитва, невнимателен към Неговото величие? Търсете Господа, вашия Бог, и ще Го намерите, когато Го потърсите с цялото си сърце и с цялата си душа, казва пророкът Божий Моисей (Втор. 4:29). Истинската молитва е молитвата на любовта. Бог е любов и в нас ние предпочитаме само любовта. Омразата, завистта, враждата, отмъстителността, жестокостта няма да получат това, което искат; те са обект на Божието негодувание. Ако донесете дара си на олтара и си спомните за него, тъй като брат ви има нещо за вас, оставете дара си пред олтара и отидете първо да се помирите с брат си, а след това елате и донесете дара си (Матей 5:23-24). И когато стоите на молитва, прощавайте всичко, което имате против някого, така че вашият Отец, който е на небесата, да ви прости греховете ви. Ако вие не простите, и вашият Отец, който е на небесата, няма да ви прости греховете ви (Марк 11:25-26). Който затваря канарата си, няма да слуша слабите и ще вика и няма да има кой да слуша (Притчи 21:23). Истинската молитва е молитвата на смирението; мечтателната молитва за нашите добродетели и предимства е повече от безполезна. Защо фарисеят беше оставен в срам, докато митарят беше оправдан? Защото фарисеят говореше в молитва; Аз не съм като другите човеци, нито като този митар, но митарят се биеше в гърдите от сърдечна скръб, не смееше да вдигне очи към небето и казваше с разкаяние: Боже, бъди милостив към мене грешния (Лука 18:10-14). Който се моли близо до вас, пазете се да се считате за по-добър от него, пазете се да го унижавате с презрение и гордост. В противен случай молитвата, вместо милостта, ще свали върху вас Божията присъда. Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените. Светият апостол учи молещия се да иска с вяра, без да се колебае, защото колебанието е като вълнението на морето, блъскано и блъскано от ветровете. Нека никой не си въобразява, че ще получи нещо от Бог (Яков 1:6-7). И така, когато се молим без твърда вяра, поколебани от съмнение относно възможността да изпълним молитвата си, съмнение, породено или от студа на душата, или от мисълта за крайния характер на въпроса, сякаш е лесно за нашата грешна душа, ние няма да получим това, което искаме чрез молитвата. Поради слабата вяра не можем да имаме твърда надежда в Бога и все пак само надеждата не остава в срама - без надежда, както нашето сърце е далеч от Бога, така и даровете Божии, слизащи от небето, минават покрай нас. Това са случаите, в които нашата молитва може да остане безплодна, защото тя не е истинска молитва във вътрешното си свойство! Нашите молитви все още може да са нечисти и зли по своя предмет. Тогава също, въпреки че можем да поискаме, няма да получим това, което поискаме. Първо търсете Божието царство и Неговата правда (Матей 6:33), заповядва ни Господ. Преди всичко и най-вече трябва да молим да не бъдем лишени от царството Божие, трябва да се молим на Бога за даването на благата, необходими за блажена вечност, за богопознанието, за опрощение на греховете, за усъвършенстване в добродетелите, в любовта, целомъдрието и себеотрицанието. Моите простодушни слушатели! Бог да ме избави от несправедливата присъда, с която другите безмилостно ви осъждат за вашите горещи молби за земни блага, за вашите молитви за помощ в тежките ви нужди. Ако не пропуснете първо да помолите Господ за прошка на греховете и Неговата благодат, вашите молитви за земните неща са свети и ще ги получите по молба на вашите прости сърца. Просто помнете твърдо, че молбите за земни блага ще бъдат изпълнени тогава, когато не забравяте вечността, когато се страхувате повече от греховете, отколкото от бедността, когато се опитвате да творите Божията истина. В противен случай помислете дали Бог може да благоприятства молитвата, когато те предпочитат временното пред вечното, земята пред небето, сетивния живот пред духовния живот? Лесно може да ни се случи това, което желаем, което искаме от Бога, да изглежда на нашия късоглед поглед и много необходимо, и много полезно - и че, обаче, поради последствията си, които не виждаме, не само че не ни е необходимо, но готви само скръб и изкушение, само изкушение и печал. Добре е, когато се молим за такива неща, да не забравяме да кажем не моята, а Твоята, да бъде Твоята воля, Господи! Иначе не се ли оказваме своенравни и глупави деца, които с плач и писъци искат неща, които вредят на самите нас? брат ми! не сте доволни от бедността си и упорито молите Бог да ви изпрати богатство, но не виждайки изпълнението на тази молитва, роптаете ли срещу Бога? Опомнете се. Знаете ли какво бихте искали да правите, ако бяхте богати? Ути, по-дебел, по-широк, забравяйки Бог, който спасява, така пророкът се оплакваше от щастливия Израел. Как ще убедиш себе си и мен, че нямаше да си същият, ако беше богат? Няма ли да изтъкнеш своята твърдост в доброто? Ако е така, тогава тази гордост е сигурна гаранция, че в щастието ще бъдете безсмислен звяр. защо се оплакваш Дали защото, по Божията милост, все още не сте толкова зле, колкото бихте могли да бъдете? Други се провалят в опитите и усилията си да се измъкнат от неудобни обстоятелства. О, ако в дълбините на душата си той пазеше евангелската мисъл, че тесният път е надежден път към царството? Той би благодарил на Господа за пътя, който Господ го води. Вие, татко и майко, плачете безутешно, защото Бог не върна здравето на вашия умиращ син или умираща дъщеря. Но знаете ли със сигурност, че вашият син и дъщеря, спасени от смъртта, не биха ви причинили най-тежки скърби и накрая не биха се унищожили завинаги? Възможно ли е да се изброят всички случаи, в които нищо не би могло да ни накаже толкова жестоко, както ако Бог беше изпълнил молитвите ни? Нека бъдем внимателни, нека не бъдем твърде настойчиви в мненията и желанията на нашия очевидно безгрешен и умен народ. Трябва ли да говорим за онези молитви, когато човек се моли за предмети, които са явно нечисти, явно грешни? Други, молейки се на Бога за богата житна реколта, по време на самата молитва се утешават с греховни мечти как ще живеят тогава, как ще ядат и пият сладко, как ще станат важни пред другите. Не е ли такава молитва доказателство за нечистота в сърцето? Дали тя не похули Бога, сякаш Той можеше да угоди на нашите страсти? Друг, обхванат от див гняв, се моли на Бога да му изпрати случай и възможност да отмъсти на врага си. Друг е толкова обзет от завист, че моли Бог да разстрои щастието на съседа му. Колко ужасна е всяка такава молитва! Това е молитвата на Сатана, който очаква Геена. Когато протегнете ръцете си към Мене, казва Господ на нечестивите, Аз ще отвърна очите Си от вас и дори да умножите молитвите си, няма да ви послушам, защото ръцете ви са пълни с кръв (Ис. 1:15). И така, виждате, слушатели, че ако нашите молитви са безплодни, то това зависи от нас самите. Следователно неуспехът на нашите молитви ни кара да не бездействаме в молитвата, а да се тревожим за молитвите на светиите и богоугодниците. Нека се молим, както ни е казано да се молим, и тогава всяка наша молитва ще бъде чута, за слава на Отца и Сина и Светия Дух. амин Слово за освещаването на храма в град Суми Моят дом е дом на молитва (Лука 21:46). Молитвеният дом е готов. Слава на Всеблагия и Вседействения! Боже на нашите бащи, милостив и щедър Боже! В дома, осветен от Тебе за молитва, ние Ти се молим, погледни вярата и любовта на онези, които са украсили този Твой Дом; от вяра в Твоята благост, която не отхвърля малки дарове на любов към Теб, и от любов към братята, които се молят и трябва да се молят в молитвения дом, този храм беше благоустроен; приеми жертвата на чистата любов с любов и възнагради с даровете на Твоето щедро милосърдие! Молитвеният дом е готов, братя! трябва да се молите в него за себе си и за другите. Но как да се молим? Ако и апостолите се молеха: „Господи, научи ни да се молим“ (Лука 11:1), как да не се грижим как трябва да се молим? Нека помислим за качествата на истинската, богоугодна молитва. Свети апостол учи, че „който идва при Бога, трябва да вярва, че Той съществува и че възнаграждава онези, които Го търсят”. И така молитвата, като издигане на ума и сърцето към Бога, трябва да се извършва само с вяра. „Без вяра не е възможно да се угоди на Бога“, казва апостолът (Евр. 11:6). "Защо се страхуваш, маловерци? Къде е твоята вяра? - смъмри апостолите в морето Спасителят (Матей 8:26; Лука 8:25). Господ Исус не се радваше на нищо толкова, колкото на вярата, и за вярата той вършеше чудеса. "Такава вяра не намерих в Израил", каза Той за стотника от Капернаум (Матей 8:10). "Вашата вяра спаси ти", каза Той на жена си (Лука 7:8). „Според твоята вяра да ти бъде", казва Той на слепите (Матей 9:29). Вярата е толкова необходима за тези, които търсят небесна помощ. В последния си разговор с учениците Си Спасителят, разкривайки тайните на царството, им каза: „Истина, истина ви казвам, каквото поискате от Отца в Моето име, Той ще ти го даде. Досега не сте поискали нищо в Мое име; искайте и ще получите” (Йоан 16:23-24) Виждате ли, имало е време за апостолите, когато те, не разбирайки напълно божественото достойнство и значението на Изкупителя в лицето на Христос Исус, не са се молили в името на Господ Исус. Но добрият Господ ги наставлява и в тяхно лице и на всички хора как трябва да се моли, за да бъде чута молитвата на небето. Според указанията на Спасителя трябва да се молим в Неговото име – Божият Син и наш Изкупител, трябва да се молим с вяра в Неговото велико име. Това прави църквата. Ето как тя ни казва да се молим. Чувате в църквата дяконът да възгласи: „На Господа се помолим“, певците отговарят: „Господи помилуй“. Какво означава тази молитва? Към кого се обръща тя? Това представлява изпълнението на Господната заповед да се молим в името на Господ Исус; това е примерна молитва, съставена според инструкциите на Господ. Това е най-добрата молитва по съдържание, най-добрата по състав. Какво представлява християнството? В дълбоко, постоянно съзнание за нашата вина пред Бога, в дълбоко чувство за нужда от Изкупител и Неговата благодат. Затова трябва да извикаме с душата си: „Смилуй се над нас, Иисусе, Сине Божи, помилуй нас престъпниците и нечистите, защити ни несподелените грешници от съда на небесната правда“. В друга форма църквата ни учи да се молим така: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй нас грешните“. Тази молитва не е нищо повече от допълване на молитвата „Господи, помилуй“. Не е изненадващо, че на Иисусовата молитва или молитвата към Исус се придава изключителна сила. За нея няма непобедими врагове, за нея няма непреодолими препятствия, така трябва да бъде, според думите на Господа за молитвата в Неговото име. Това казват онези, които са научили важността на тази молитва през целия си житейски опит. Иначе не може да бъде и понеже на словото на апостола, на името на Господа Иисуса се подчинява всичко на небето и на земята, пред Него се прекланя „всяко коляно и на небесата, и на земята, и под земята” (Фил. 2:10). Нашата молитва трябва да бъде молитвата на сърцето, искрената и гореща молитва. Какъв вид молитва е това, когато умът е разпръснат върху много обекти на света и различни светски желания се тълпят в сърцето? Каква е молитвата, когато молещият се не разбира какво прави? Господ говори с възмущение за такива молитвеници; тези хора се приближават към Мен с устните си и Ме почитат с устните си, но сърцата им са далеч от Мен. Но те Ме почитат напразно (Матей 15:7). Истинската молитва трябва да бъде пламенна молитва, която идва от дълбините на душата. И хората са нещастни, когато забележат, че молбите им са неискрени. А Бог е сърцепознател и е доволен от дарбите на сърцето. Той приема външни коленопреклонения и поклони от нас, но само когато те са израз на нашите сърдечни чувства или будят разкаяние. Молитвите на светиите бяха викът на душата. Мойсей извика към Господа, казва писанието (Изх. 17:4), извикай, т. е. извика с душата си и с цялата си сила на душата. Същото се казва и за молитвата на Илия, Илия извика към Господа (3 Царе 17:20). Как се е молила пророчицата Анна, когато е била чута от Господ? И тя се трогна в душата си и се помоли на Господа и заплака с плач (1 Царе 1:10). Каква беше молитвата на Давид? Той пее псалма си, от дълбините извиках към Тебе, Господи, чуй гласа ми (Пс129:1). Забавлението на душата по време на молитва може да бъде и следствие от покварата на душата, която е толкова склонна да се увлича от сетивните впечатления. За да укротите тази склонност в себе си, трябва да запазите душата си пред лицето на Бога, всесвятия и страшен за грешниците, трябва да се молите за дара на молитвения дух. Случва се да стоим разсеяни в молитва, защото твърде скоро сме преминали от ежедневните дейности към молитвата; тогава светските мисли и грижи не напускат душата по време на молитва, тъй като тя изобщо не е готова за молитва. Затова, преди дори да се помолите, се пригответе за себе си и не ставайте като човек, който изкушава Господа (Сир.18:23). Лекомислието също се моли разсеяно. Нека твърдо помни, че християнинът трябва да служи на Бога с цялата си сила и че този, който върши Господното дело с небрежност, е проклет. Нашата молитва трябва да бъде смирена и благоговейна. Като стоим на молитва или се молим вътрешно, трябва да премахнем всяка мисъл за самонадеяност, всяка мисъл за нашето достойнство, всяко чувство за самоудовлетворение. Молитвата е разговор между душата и Бога. Но кой е Бог и кои сме ние? Той е съвършена святост, ние сме грях; Той е Всемогъщият Господ, пред когото треперят ангелите; и ние сме бедни и болни, слепи и голи, пръст и това смрад (Откр. 3:17). Как можем да се молим без смирение и трепет? Смирението в молитвата също е необходимо, защото никаква надежда в себе си, никаква мечта за достойнството и заслугите не могат да бъдат примирени с мисълта за единствения Спасител. И как може християнинът да се яви пред Бога с гордост в сърцето си, след като в притчата за митаря и фарисея Господ осъди молитвата на мечтателния фарисей и прослави молитвата на смирения митар? Господ се противи на горделивите, а на смирените дава благодат, учи апостолът (Яков 4:6). Така че, слушатели мои, тази горда походка, това надменно чело, тези погледи на презрение към бедността, с които другите се появяват в храма на молитвата, са напълно неприлични за молещия се; те предизвикват Божия гняв. Не, братя, нека се научим на молитва от тези просяци, които стоят на прага на Божия храм или на вратата на нашия дом. С какво смирение, с какво унижение се опитват да събудят у нас състрадание към тях! И това са нашите братя; това не сме ние пред нашия Бог. Истинската молитва, както и пламенната молитва, не може да бъде молитва на временен порив на сърцето; това е постоянна молитва. Искреният плам се бори упорито с препятствията и не се отказва от целта, преди да я достигне. Същото важи и за пламенната молитва. Тя продължава своя подвиг денем и нощем, прилагайки труд за труд. Тя чука безмилостно на вратите на Божията милост, дори и да не се отварят дълго време. От една страна, като плод на дълбоко съзнание за своите недъзи, тя не може да смята работата си за завършена, за да каже, стига, дългът е изпълнен, няма нужда да се молите повече. От друга страна, дълбоко в благоговение пред величието на Бог, тя вярва и изповядва, че пътищата на Бог не са същите като пътищата на хората; те не могат да бъдат измерени от човека; Господ Бог може да има причини, поради които Той, или за нас самите, или за други като нас, може да остави нашите желания неизпълнени за дълго време. По една или друга причина тя се моли дълго време, докато Господ пожелае да разкрие волята си. Казват, че Господ е забранил дългите молитви, когато е казал, когато се молите, не казвайте твърде много, както мислят езичниците, защото ще бъдат чути за многото си думи (Матей 6:7)? Да, Господ забрани дългите молитви. Но кои? Тези, които са извършени от езичниците. Той казва, не използвайте твърде много думи, като езичниците. Той също така обяснява защо многословието на езичниците не е умно. Мислят, че ще бъдат чути в многословието си. Езичниците вярваха, че техните богове са твърде далеч от тях и са много обременени с дела, така че не чуват какво им казват молитвените книги, защо е необходимо да се умножат думите на молитвата, за да могат боговете най-накрая да чуят молитвата. Това са мислите за Божественото, които Христос Господ забранява да има! Това са многосричните молитви, които Той осъжда! Но Той не забранява, а заповядва дълги молитви към душата на истински вярващия, като плод на неговите смирени мисли за себе си, като плод на неговото благоговение пред волята на мъдрите, като въпрос на ревност към Бога на нашите сърца. За да видите ясното Му учение за дългата молитва на душата на един истински вярващ, спомнете си притчата Му за неправедния съдия, който удовлетвори молбата на вдовицата само по нейна настойчива молба. Какво каза Господ, за да обясни тази притча? Чувате ли, каза Той, какво казва съдията на неправдата? Не трябва ли Бог да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него ден и нощ, търпеливо страдайки за тях (Лука 18:7)? Спомнете си и Неговата притча за приятел, който отначало отказал да изпълни молбата на приятеля си, а след това всъщност я изпълнил, защото приятелят упорито искал. И Аз ви казвам, добави Господ, искайте и ще ви се даде, търсете и ще намерите, търсете и ще ви се отвори (Лука 11:8). Точно по същия начин учи Христовият апостол: „Бъдете постоянни в молитва и бодърствайте с благодарение” (Кол. 4:2). И така, виждате ли, дългата молитва на езичника е осъдена, защото е плод на несправедливи мисли за Божественото, сякаш той не знае нашите нужди освен дългата молитва. Дългата молитва към душата на истински вярващ се предписва като свято дело, тъй като тя, като не позволява езическите мисли за Бога, тече пред Бога като въпрос на дълбоко смирение пред Бога, очиствайки нечистотиите на сърцето с разкаяние и сълзи, като плод на твърда надежда в Бога, весело очаквайки посещението на Бог, когато и да се случи. Така че, братя, трябва да се молим на Бога! Нашата молитва трябва да бъде молитва на вяра в Бог и Господ Исус. Трябва да се молим искрено и усърдно, без да се разсейваме от светски мисли и грижи. Човек трябва да се моли с дълбоко смирение и благоговение. И накрая, нашата молитва трябва да бъде постоянна и упорита. Това е молитва, угодна на Господа, на Когото да бъде слава сега и во веки веков. амин Слово за освещаването на храма в чест на пророк Илия в град Суми Моят дом е дом на молитва (Лука 19:14). Благословен да е Бог! Храмът, толкова дългоочакван, незавършен толкова дълго поради бедността на енориашите, най-накрая е завършен. Благословен да е Бог! Този храм е осветен с благодатта на Светия Дух да бъде светилище на тайнствата, училище за благочестие, дом за молитва! Блажени Божиите служители, които допринесоха за сътворяването на Божия дом с големи и малки приноси, всеки от които беше приет и оценен достойно от добрия и всезнаещия. Нека дълбокото Божие благословение осени този, който прояви особено усърдие и с грижи, и с дарения при изграждането на този храм. Братя! Божият дом, домът на молитвата, е толкова внимателен относно предназначението си за молитва, че в реда на своята служба се посочва на присъстващите в него за обектите на молитвата. Нека следваме неговата ревност за молитва. Нека помислим за какво трябва да се молим? И за църквата, и за нас е необходимо темата за светата молитва да бъде осветена със словото Божие. Кое е най-ценното за човека, ако не вечното спасение на душата? Защо Божият Син слезе на земята, ако не за да спаси нашите души? Нашата душа е толкова висока по своето богоподобие, по качествата на безсмъртния си дух, че нищо земно не й е равно. Тя е толкова ценна, че на везните на Божията истина целият свят се оказва по-лек от нея. "Каква полза за човека, казва Господ, ако спечели целия свят, а изгуби живота си?" (Марк 8:36). Така че първата тема на нашата молитва трябва да бъде спасението на душата. Търсете първо Божието царство и Неговата правда и всичко това, всичко необходимо за земния живот, ще ви се прибави (Матей 6:33), както ни учи Божият Син. Какво най-напред, според указанията на Господа, трябва да търсим, за това без съмнение преди всичко трябва да се молим. тъй като Господ ни казва, че царството Божие е вътре във вас (Лука 17:21) и следователно царството Божие е същото като спасението на душата, ясно е, че Самият Господ ни заповядва преди всичко да се молим за спасението на душата. Какво пречи на спасението на нашата душа? Нашите грехове, нашата вина пред Бога. Греховете ни отдалечават от Бога, греховете ни правят обект на Божия гняв и с нашите грехове ние сме мерзост пред Бога. Как да не се молим за опрощение на греховете? Боже, бъди милостив към мен, грешния, всеки трябва да вика с митаря, и с Давид, който се кае, трябва да повтори, според множеството на Твоите състрадания, изтри беззаконието ми (Пс. 51:3). Божията истина не може да прости на грешника, без да поиска удовлетворение за неговата вина. Но след това, тъй като „всички сме лишени от Божията слава“, Бог Отец принесе Своя Син „като жертва на умилостивение, чрез вяра в Неговата кръв, за да покаже Своята правда в прощението на греховете“ (Римляни 3:23, 25). И така, можем да се надяваме на прощение на греховете само като вярваме в Христос Господ, нашия Изкупител. За вярата в Христа Господа прошката е готова. Много са моите беззакония, повече са от космите на главата ми, тежка е вината ми, аз, горкият грешник, нямам с какво да я изкупя, освен Небесния Отец! Ето, Божият Агнец носи върху себе си греховете на света - Твоят разпнат Син (Йоан 1:29); в Него е моята надежда, в Него е моята защита, за вярата в Твоя Син, прости греховете ми! Моят слушател! без значение колко грехове имате, молете се с вяра в Божия Син и греховете ви ще бъдат простени. Не човек ще те увери в това, а Божият пратеник, апостолът. „Ако някой съгреши“, казва той, ние имаме ходатай при Отца, Исус Христос праведния. Той е умилостивението за нашите грехове, и не само за нашите грехове, но и за греховете на целия свят” (1 Йоан 2:1-2). Грехът не само ни обвинява пред Божията праведност, но е покварил душата ни; ние сме толкова разстроени от него, че не сме в състояние да вършим Божията воля, както трябва. Само благодатта на Светия Дух може да изцели нас, които сме болни. И така, след опрощението на греховете, ние трябва да се молим на Небесния Отец да даде благодатна помощ на нашата душа. Създай в мен чисто сърце, Боже, и обнови прав дух в утробата ми; не ме отхвърляй от присъствието Си и не отнемай Светия Си Дух от Мен. Така Давид се помоли; Така трябва да се моли всеки от нас. Велик е Божият дар – благодатта на Светия Дух, а ние сме толкова недостойни за Божията милост! но и тук ни помага вярата в Господ Исус. Господ, отивайки на смърт на кръста, каза, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; Ако отида, ще Го изпратя при вас (Йоан 16:7). Той умря на кръста и изпрати Светия Дух на хората след това, няма място за безнадеждност по отношение на благодатта за изцеление. Божият Син, Който още преди кръста е знаел волята на Небесния Отец за Духа на благодатта, е казал на своите последователи, искайте и ще ви се даде. Ако вие, които сте зли, знаете как да давате блага на децата си, колко повече Отец, който е на небесата, ще даде Светия Дух на онези, които искат от Него (Лука 11:13). И така, поискайте Божията благодат, поискайте в името на Божия Син и тя ще ви бъде дадена за изцеление на душите ви. "Докато живеем в тялото, учи апостолът, ние сме отдалечени от Господа (2 Кор. 5:6). Тук нямаме постоянен град, но търсим бъдещето" (Евр. 13:13-14). Щом душата ни се успокои с тленните неща на този свят и не се стреми към вечността, тя се отклонява в пътищата на греха, прелестите на света я оплитат в неистини и беззакония. "Беден съм аз! Кой ще ме избави от това тяло на смъртта? (Рим.7:24). Дори апостолът викаше по този начин. Това означава, че пълната свобода от атаките на греха ще последва само след гроба за подвижника на самия Бог. Как да не въздишаме във вечността? Търсете нещата във висините, убеждава ни словото Божие, където е Христос, философствайте върху нещата нагоре, а не на земята (Кол. 3:1-2) Така че трябва да се молим на Господа да не ни лиши от мира във вечността. Да дойде Твоето царство (Матей 6:10), така ни заповяда да извикаме с покаяния разбойник, спомни си, Господи, когато дойдеш в Твоето царство. Трябва ли да молим Бог за земни блага? Двама братя дойдоха при един велик старейшина за наставления, който имаше нещастието да бъде увлечен от учението на евхитите, които смятаха за грях да правят нещо друго освен молитва за спасението на душата. Старецът работеше с учениците си, обработвайки градината, когато пристигнаха тези молитвени книги; Той усърдно продължи да копае земята и след това, докато стояха, чакайки инструкции. След като работиха доста време, старецът и учениците му отидоха на вечерята, без да кажат нищо на дошлите. Те казаха, че той е голям старец, но той дори не знаеше задължението да почива на непознати, разсъждаваха помежду си непознатите и предадоха недоволството си срещу стареца на някои от неговите ученици. Прощавайте, братя, казал старейшината на молитвениците; Не ви поканих на вечеря, защото всички се молехте. Тогава тези, които дойдоха, разбраха грешката си. И така, приятели мои, като се грижим за спасението на душата, ние не трябва да пренебрегваме нуждите на земния живот, но трябва да се молим на Господа за земни блага. Нуждаем се от земни блага като начини за продължаване на земния живот и като средство за спасение на душата. Заповядано ни е да защитаваме земния, телесен живот, а не да го убиваме; затова трябва да молим Господ за начини да го поддържаме и продължаваме. Земните блага ни оказват различни съдействия за спасението на душата, понякога като средство за правене на добро на другите и за външно поклонение, понякога като утеха в нашите немощи, които понякога са твърде трудни и опасни за нашата слаба душа. Има ли значение за нас дали живеем във време, когато благотворният въздух влива живот във физическата природа и в тялото ни, или когато зараза полага в гробове стотици наши братя и сестри? Има ли значение дали децата и старците, хората и животните страдат от глад, или изобилието от земни плодове предизвиква благодарност от сърцата към Небесния Отец? Има ли значение дали войната опустошава градове, села, държави или под сянката на мира хората тихо се занимават с работата на своето призвание? Изглежда отговорът не е труден. Самият Господ, в същото време, когато ни заповядва да се молим за прослава на името на Бога, за изпълнение на Неговата воля, за възникването на небесното царство, ни наставлява да се молим така, дай ни днес нашия насъщен хляб и ни избави от лукавия или от всяко бедствие. Апостол Павел казва: „Моля се преди всичко да се отправят молитви, молби, молби, благодарности за всички хора, за да живеем тихо и безмълвно в пълно благочестие и чистота (1 Тим. 2:1-2); Апостолът ни учи да се молим „за да водим тих и спокоен живот в пълно благочестие и честност“. тъй като от опит е известно, че земните благословения ни пречат по пътя към спасението и това се случва особено когато имаме много от тях, тогава, искайки ги от Господа, трябва да ограничим желанията си до това, което е необходимо и полезно за вечността; трябва да ги помолим, както моли Божият мъдрец, не ми давайте богатство и бедност, но ми дайте нужда и самодоволство, за да не се наситя с лъжи и реки, кой може да ме види? Или, след като станах беден, крада и се кълна в името на Бог (Притчи 30:8-9). Небесен Татко! Да се ​​свети Твоето име във всички наши дела! амин Слово за освещаването на гробищната църква в град Суми Моят дом е дом на молитва (Лука 18:48). Благодаря на Божията благодат, която е осветила новия ви дом! Как да не се радва човек на Господа, как да не Му благодари, когато по Неговата милост Божият дом е утвърден между грешните хора? Как да не се радва човек в Господа, как да не хвали Господа, когато съкровищница на благодатта, храм на милостта и чудотворните сили е отворена за слабите и немощните хора? И ако молитвата има за цел да донесе небесна помощ и без помощта на благодатта не можем да направим нищо добро, как да не се радваме, когато ни се даде дом за молитва? Къде е този нов молитвен дом? В гробището на мъртвите. Нека Господ възнагради със Своята милост строителите на този храм. Защото къде молещият се по-бързо да откъсне мисълта си от земните неща и по-лесно да се издигне с надежда към небето, ако не в мястото на смъртта и тлението, ако не в гробовете - безмълвни проповедници за суетата на всичко земно? В гробището на мъртвите беше построен и осветен нов Божи дом, нов молитвен храм, разбира се, с изгледи за мъртвите. Трябва ли да се радваме и на това? Разбирате ли, слушатели, че въпросът е дали молитвите за мъртвите са свещени, законни? Нека се заемем с решаването на този проблем. Трябва ли да обичаме мъртвите? Дали любовта към тях щеше да е свята, ако беше в нас? Без съмнение, всеки ще каже, трябва да обичаме мъртвите и - те ще кажат истината. Защото кои са мъртвите за нас? По вяра в Христос, по произход от единия Създател, те са наши братя. Имаме един небесен Баща, едно различие – образ и подобие Божие, един наш Спасител – Господ Исус, един пресъздаващ Дух на благодатта – Духът Утешител, едно кръщение, една вяра; При нас всичко е едно, както при живите хора. Как да не обичаме мъртвите, както и живите? Обичай ближния си, както себе си, казва заповедта. Заповедта не казва, обичай ближния си, докато е жив на земята. Тя не ограничава любовта до нашата земя. Не, любовта, заповядана от Божията заповед, е безгранична и всеобща, поради което тя не изключва от своя обхват покойниците. Ако любовта към починалите е свята, то най-добрият плод на любовта е святата – молитвата за починалите. Ние наричаме молитвата за починалите най-добрият плод на любовта и не мислим, че някой може да оспори справедливостта на нашата мисъл. Знаем, че хората, които отказват да се молят за мъртвите, признавайки светостта на любовта към мъртвите, като знак и израз на тази любов, носят цветя на ковчезите на мъртвите, издигат паметници и правят други подобни неща. Но помислете и ще се съгласите, че всички тези плодове към вашите съседи, всички тези признаци на уважение към тях са много бедни, да не кажа празни. Езичниците също обсипваха с цветя ковчезите на мъртвите; Езичниците също издигат паметници над мъртвите. Наистина ли християнството е толкова бедно, че няма нищо по-добро, нищо по-висше и по-полезно за мъртвите в сравнение с езичеството? И как да не се съгласиш с това, че молитвата на сърцето, молитвата на вярата е много по-висока от всички земни дарове, по-благоуханна от всички земни рози, по-ценна от всички мраморни паметници? Защо, когато приемат незначителни признаци на любов към починалия, те отхвърлят по-достоен, по-значим знак на любов - молитвата? Дали защото си позволяват тази странност, малко вярват в нея? животът на онези, които са престанали да живеят на земята? Да, като се има предвид слабостта на вярата в безсмъртието, естествено е да се издигат паметници над мъртвите като просто спомен за миналото. По същия начин, с жива вяра в безсмъртието на тези, които са мигрирали от земята, не е естествено любовта към тях да се ограничава само до спомена за миналото; не е естествено да не им дишаме желания за добро; неестествено е да се отправят молитви за техния мир, за тяхното щастие, за опрощаване на греховете им. И така, виждате, мои слушатели, че молитвата за мъртвите е толкова естествена за нашата душа, колкото е естествена за нас любовта към ближните, и само тогава молитвата за мъртвите може да бъде чужда на нашата любяща душа, далеч от това, когато в душата, със или без съзнание, вярата в задгробния живот е слаба. Разберете тогава какво странно, какво диво състояние на душата, която не се моли за мъртвите! Молитвата за мъртвите угодна ли е на Бога? Може ли да им е от полза? Преди да започнем да отговаряме на този въпрос, нека направим забележка към казаното по-горе. Ние признаваме светостта на молитвата за мъртвите, като свят плод на любовта към ближните. Затова разширяваме границите на молитвата за починалите, доколкото може да се простира святата любов към другите. Така, ако Спасителят говори за живите, дори и да не се подчинява на църквата, да бъде като езичник и бирник (Матей 18:17), т.е. забранява общуването с непокорните на църквата, тогава с мъртвите в тази ситуация без съмнение е невъзможно да има общуване на любов, не е законно да се предлага молитва за тях. Свято ли е да обичаш враговете на Бога? Не. Затова не трябва да се молим за враговете на Бога, независимо дали живеят на земята или отвъд гроба. Ясно е също, че молитвата за някои от починалите - за умрелите във вражда с църквата и Бога, без надежда за вечен живот, не може да им донесе никаква полза, тъй като молитвата е противна на Господа. Като изключим починалите от този род, имаме ли право да се съмняваме в спасителното действие на молитвата за починалите – във вяра и покаяние? Къде е основанието за съмнение? В Бог? Нашият Бог не е Бог на мъртвите, а на живите, защото всички сме живи (Лука 20:38). Той, Който е благ, желае да бъде спасен за всички - и поради Своята доброта Той не отхвърля нашата смирена молитва за другите. В нас се моли? – Сами със сигурност не можем да направим добро за себе си. Но, молейки се за мъртвите, ние предлагаме пред справедливостта на Небесния Отец жертвата на Неговия Син на кръста, винаги силна и ефективна; Не заради нашите молитви молим за прошка на нашите загинали братя, а заради нашия вечен застъпник и Спасител. Защо нашата молитва за починалите няма надежда за успех? Дали защото промяната на съдбата е невъзможна отвъд гроба? Самите мъртви, разбира се, не са в състояние да направят нищо - за себе си, тъй като времето на подвизите е свършило за тях. Но войнствената църква на земята е получила дарове на благодат, за нея Изкупителят живее със своята жертва; и ако служителят на мистерията прави тази жертва, тогава дали за себе си или за другите, за живите или за мъртвите, той я прави - тя не може да бъде безсилна, тя е всемогъща. Каквото и да поискате от Отца в Мое име, ще го направя (Йоан 14:13) каза Божият Син. Не е ясно, казват те, как ефектът от молитвата може да се простира толкова далеч, от един свят в друг, от видимото към невидимото? Но ефектът от молитвата на човек, който живее за друг живот, е също толкова неразбираем за ума, но тази молитва несъмнено има своя ефект. Също така не е ясно как молитвата има ефект, когато се предлага за някой, който отсъства в морето или на сушата, но има ефект. Не е ясно как нашата молитва не остава безплодна, когато просим духовни блага за другиго – опрощаване на греховете, укротяване на страстите, напредване на душата във вярата и благочестието. Ние обаче вярваме и знаем от опит, че тази молитва постига целта си. Две души, всяка със своя собствена свобода, със свой собствен начин на мислене, със свои собствени наклонности, не са ли два отделни свята, още повече че са защитени от тела? Как молитвата на един разширява своето въздействие върху друг? Ако признаем, че независимо от отделното съществуване на живите хора, молитвата на един за друг не остава без действие, тогава нямаме право да отричаме, че независимо от отдалечеността на видимия свят от невидимия, отвъдния, молитвата на земния свят може да упражни своето въздействие върху света, отделен от земята. Казват, къде е заповедта да се молим за мъртвите? А ние питаме къде е забраната да не се молим за мъртвите? Никой не повярва на такава забрана, нито пророците, нито апостолите, нито Спасителят. Ако хората сами си измислят такава забрана, това не е ли престъпна наглост? Изискват ли заповеди, за да се молят за мъртвите? What is a commandment anyway? The commandment of God is also the will of God. Така че въпросът за заповедта може да се изрази по различен начин, така: Божията воля ли е живите да се молят за мъртвите? Or is prayer for the dead pleasing to God? В този си вид въпросът очевидно е много лесен за решаване. Ако любовта ни към ближните, включително към починалите, е угодна на Бога, то и молитвата за починалите е угодна на Него като плод на нашата чиста любов към тях. Работата е ясна! Все още ли е необходима молитва за мъртвите, за да се укрепи вярата в Божието благоволение? Показва, че ни е изрично заповядано да се молим за другите. Така пише апостол Йоан, ако някой види брат си да върши грях, който не води до смърт, нека моли и да му даде живот за онези, които грешат без смърт. Има грях, който води до смърт, не казвам за това, но се молете (1 Йоан 5:16). Виждате ли, апостолът заповядва да се молим за онези, които вършат несмъртни грехове, без да ограничава молитвите до живи хора. Виждате ли, той забранява молитвата за някои. Но за мъртвите? Не, той забранява да се моли за отчаян и безнадежден грешник, за грешник, който е мъртъв по душа, независимо кой е той, жив или мъртъв. Виждате ли какъв плод обещава в молитва за друг? Да, пита, казва, и ще му даде корема. Молитвата дава живот на грешника, без да води до смърт, независимо кой е той, дали е жив или мъртъв в тялото. Това е апостолското учение! След това става ясно, че ако традицията на Стария и Новия завет ни учи да се молим за мъртвите; тогава то изразява само мислите на божественото откровение. Така, пише синът на Сирах, нека благодатта на даването бъде пред всеки жив и не въздържайте благодатта над мъртвите (Сир.7:36). Какво означава? Ако приемем благодатта на даването като дар на олтара, тогава думите: не безпокойте мъртвите ще означават, направете жертва за починалия. Ако благодатта на даването означава да се прави добро на бедните, тогава синът на Сирах заповядва, дайте милостиня в памет на починалия. И в двата случая основната идея е една и съща, а именно, че живите могат и трябва да направят нещо полезно за починалия. В Книгата на Макавеите се говори за Юда Макавей, имайки почтена и благочестива мисъл, да направи молитва за мъртвите, за да бъдат очистени от греха (2 Мак. 12:46). Тази благочестива мисъл, тази благочестива постъпка не беше лично дело на благочестивия Юда; предложението да се направи жертва за мъртвите беше направено от Юда, водачът на народа, направено в събранието на неговите другари и извършено публично. Следователно всички най-добри съвременници на Юда, като сподвижниците на Юда, и цялата еврейска църква от онова време признават молитвата за мъртвите като свято дело. Що се отнася до християнската църква, от самото време, когато в нея се формира общественото богослужение, т. е. още от времето на апостолите, молитвата за мъртвите е съществена част от това богослужение. Свети Златоуст пише: "Не напразно апостолите установиха, при наличието на страшни тайни, възпоменанието на онези, които бяха напуснали този живот; апостолите знаеха, че това ще им донесе голяма полза" (Коментар на Посланието до Филипяните, разговор 1). Свети Кирил Йерусалимски вече е обяснил молитвата за мъртвите в чина на литургията. "Тогава ние си спомняме", казва той, "покойните отци и епископи и изобщо всички онези, които са починали преди нас, вярвайки, че ще има голяма полза за душите, за които се предлага молитва, когато се принася святата и страшна жертва. Искам да ви уверя в това с пример. Защото знам, че мнозина питат каква е ползата от една душа, независимо дали с грехове или без грехове, да напусне този свят, ако се разбира в молитва? Ако царят изпрати в затвора тези, които го обидиха, а съседите им, като изплетоха венец, го донесоха на царя за наказаните, няма ли царят да облекчи наказанието? По същия начин ние отправяме молитви към Бога за починалите, макар и грешни, и не плетем венец, а принасяме Христос, който беше убит за нашите грехове" (Учение 5, § 9-10). Ето и катедралното правило за същото. Картагенският събор от четвърти век заплашва с отлъчване всеки, който би отказал приношения за мъртвите или би ги направил неохотно (пр. 95). Моите слушатели! идвайте често в този храм, за да почетете починалите. По този начин ще извършите дело на любов, угодно на Господа; Така ще донесете мир и облекчение на душите на вашите братя и сестри. Като вършите делото на любовта към ближния си, вие също ще придобиете за себе си нарастването на любовта към Господ и вашите ближни, необходимо за вечността, чист възглед за земните неща и за живота отвъд гроба. Нека Бог на живите и мъртвите да бъде прославен във всички нас завинаги. амин Слово за освещаването на храма в чест на Божията майка в Ахтирския манастир Благодаря ти, добри наш утешителе, който благоволи да осветиш този олтар за възнасяне на нашите молитви от земята до небето! Наистина е най-висшата Божия милост към нас, слушателите, че ние, слаби и нечисти, можем да се приближим до Всесветия с нашите нужди и да помолим Неговия Всемогъщ за помощ. Благостта на Бог е толкова голяма към нас, че не само ни дава честта да разговаряме с безкрайно величие, но също благоволява да изпълни това, което молим в молитва. Ако е оставена само чиста и свята молитва, за да получи това, което иска, това е много естествено. Но колко често имаме чиста молитва, достойна за величието на Бог? Понякога изпитваме студ към молитвата и оставаме без молитва в сърцето си; тогава ние не изпълняваме молитвата с такава ревност, с която трябва да я извършваме. Какво трябва да направим като бедни хора, за да имаме молитва, угодна на Господа? Какви мерки трябва да предприемем, за да стимулираме и поддържаме богоугодната молитва в себе си? За какво да се молим, както трябва, ние не знаем, но самият дух ходатайства за нас с неизговорими стенания (Рим. 8:26). Ето как преподава езиковият учител. Ако св. Павел е казал, не знаете какво, и затова трябва да се молите, тогава може да се замисли дали той се отнася с думите си към тези, до които пише писмото си, дали не изобразява само тяхното лично състояние. Но той казва, ние не знаем, той говори тъжни новини за себе си и други като него. Това означава, че най-добрите, най-висшите в духовния живот, хора като св. Павел, те не знаят за какво трябва да се молят, нито как трябва да се молят. Общите цели на молитвата са показани в Господната молитва, но коя от тези общи нужди е по-необходима за душата на Божия подвижник в определено време, той не знае. Ап. Яков ни каза какво означава да се молиш зло (Яков 4:3). Но дали това, което моля от Господа, със сигурност няма да се превърне в храна за моите страсти, не знам; Знам, че човек трябва да се моли на Господ с искрено сърце, но дали наистина се моля искрено, не знам. Какво можем да направим ние бедните? Остава само да поискаме помощ отгоре; Остава да измолим този Дух на Утешителя, Който единствен може да ни даде Духа на благодатта, способен да ходатайства за нас с неизказани стенания. С Негова помощ, като пръчка, която се храни със соковете на най-добрата лоза (Йоан 15:10), можем да излеем най-чистите молитви пред Всевишния. Той е Духът на истината, способен да води във всяка истина (Йоан 14:26); Той е Духът на чистотата и святостта, способен да даде сила на всичко, което е свято; Той е Добрият Дух, готов да ни помогне с всеки наш дъх. Затова св. Църквата започва всяка молитва, утринна и вечерна, всяка молитва за лични и общи нужди с молитва към Духа Утешител. - „О, Небесни Царю, Утешителю на душата на Истината“, казва тя, „ела и се всели в нас и ни очисти от всяка сквернота“. И така, преди да се борим с нашата студенина към молитвата, с нашата безчувственост и разсеяност, ние трябва да се обърнем с молитва към Светия Дух, за да вдъхне в задъханата душа дух на живот и сила, да просвети тъмния ни ум със светлината Си, да стопли студеното ни сърце с топлината Си, да даде сила на ленивата воля за искрена и чиста молитва. Това е първото нещо, което трябва да започне да се съобразява с нашата студенина към молитвата. След това, когато започнете да се молите, твърдо помнете към кого се приближавате, на кого се явявате, кого искате да поискате за себе си. Молитвата е издигане на мисълта и сърцето към Бога, има разговор на душата с Бога. И така, пристъпвайки в молитва, ти се явяваш пред непристъпното величие на Него, чието име е велико и страшно (Пс. 99:3); вие се приближавате до Този, който е огън пояждащ за всичко нечисто (Евр.12:29); ти влизаш в общение с пресвятия и праведния - с Онзи, Който се отвръща от всяка неправда и лъжа на сърцето (Пс. 5:5), гнуси се от човека на кръвта и ласкателството и само този, който почита Бога, ще го слуша (Йоан 9:31). Как може човек да дойде при Него с душа, пълна със суета и нечистота и без никакъв страх за себе си? Ако бяхте ангел, поради чистотата на живота си, ако вие, започвайки да се молите, не чувствахте нищо тежко на съвестта си, тогава трябва да помните, че самите ангели треперят пред величието на Бога и в тях Неговото зорко око вижда нещо упорито, а кои сме ние? Грешници от люлката до гроба. Горкият ми брат! Вие, които така небрежно влизате в храма на молитвата, опомнете се, къде влизате? Работете за Господа със страх и радвайте Му се с трепет, ни казва истинското слово Божие (Пс. 2:11). Отиваш в храма, за да се явиш пред лицето на Бога и да Му служиш. Опомни се какъв си и какъв трябва да бъдеш! Не трябва ли мисълта за безграничното в своята святост и сила да те събуди от обичайното ти разсеяност, безчувственост, безгрижие към себе си, да те накара да трепериш и да се страхуваш, да падаш в смирение и разкаяние пред Него – Бога на правдата? Ако това не е достатъчно за коравото ви сърце; Ако мисълта за Божието величие не разполага в достатъчна степен с твоята студенина към молитва, не подкрепя в достатъчна степен твоето усърдие за мързелив труд, помисли и за това какво оставаш, ако останеш без молитва, и какво може да ти донесе пламенната молитва? Ние всички сме бедни грешници, не ставаме за нищо, без Божията благодат; Всички ние сме безотговорни грешници пред съда на Божието правосъдие. Молитвата е протегната десница, с която приемаме помощ свише, сила срещу немощите, прошка в беззаконията. Каквото е светлината на слънцето за тялото, молитвата е за душата. Жалко е за слепия, че не вижда слънцето. Християнската душа е най-нещастна, когато не се грижи за молитвата, за да може чрез молитвата да призове върху себе си Христовата светлина. Както тяло без душа е мъртво и, отдавайки се на гниене, смърди, така и душата, която е небрежна към молитвата, става безжизнена и смърди. Това не са наши мнения; това са инструкциите на Божието слово. За да възбудите по-силно душата си към по-благодатна молитва с тези мисли, често си повтаряйте точните думи от Божието откровение за силата на молитвата. Припомнете си думите на боговдъхновения цар, благ е Господ към всички, които Го призовават с истина (Пс. 145:9); Извиках към Господа, когато бяха в скръб, и ги избавих от техните нужди (Пс. 107:6); Той ще изпълни волята на онези, които Му се боят, и Аз ще чуя молитвата им и ще ги спася (Пс. 144:19); не презирай, по-ниско от възмутената молитва на просяк, по-ниско отвърни лицето си от Мен и когато извикаш към Него, ти ме чуваш (Пс. 21:25). Чувствата ни могат да се събудят особено силно, когато повтаряме обещанията на Господ Исус Христос за дарове, готови за молитва. Не ни ли каза, че каквото и да поискате в молитва, ще го получите като вярващ? (Матей 21:22) Не ни ли уверява Той със словото Си, че каквото и да поискате от Отец в Мое име, ще го направя, за да се прослави Отец в Сина? (Йоан 14:13) Бдете и се молете, за да не изпаднете в беда, защото духът е бодър, но плътта е слаба (Матей 26:41). Ако искрено желаеш да се научиш на богоугодна молитва, не пренебрегвай нищо, което може да усили или отслаби склонността на душата към молитва; Не пренебрегвайте позицията на тялото си или външните обстоятелства. Различните позиции на тялото, освен че служат за израз на различни чувства на душата, светци и грешници, могат да служат и като средство за пробуждане на молитвения дух в душата. Трудовете на колениченето и поклона до земята настройват душата към смирение и умиление, към покаяние и духовен труд; отслабвайки грешната плът, те позволяват на душата да се издигне към Бога, в разкаяние на сърцето и чистота на мислите. Не е необходима голяма интелигентност, за да се разбере, че небрежното предпазване с кръстния знак, изразявайки безстрашието на душата пред Бога, поддържа и укрепва в нея мислите на лекомислена гордост и невнимание към себе си. Лекомислието осъжда всяка дълга молитва, но ако усърдно се занимавахме с дълга молитва, бихме се излекували от лекомислието и бихме свикнали с богоугодна молитва. Каквото и изкуство да искаме да възприемем, имаме нужда от време, за да го изучаваме. Повече от всичко друго е необходимо време, за да поставим душата в състояние на молитва и да я научим да се моли постоянно, както трябва да се моли. Особено не е необходимо да оставяме онези времена да минават без молитва, които са осветени за молитвата на св. църква, точно както трябва да посетим Божия храм за молитва, където всичко ни предразполага към благоговейна молитва. Не казахме много за мерките за успех в молитвата; но нека използват тези мерки и не остават без успех в молитвата. амин Слово за освещаването на обновения храм при архиерейския дом Слава на Божията благодат, която обнови дома на благодатта за нас! Християнският храм е чудна съкровищница на чудни Божии дела. Какво не можете да получите от него? Каквото и да искате, можете да получите всичко, ако го искате само в съответствие с Божията воля. - Християнският храм е училище за благочестие, онова благочестие, което според Апостола е за всичко полезно, във времето и във вечността. Слава на Божията благодат, която обнови за нас дома на благочестието! Защо да живеем на земята, ако не да живеем за благочестие? Какво е земният живот, ако не е живот в благочестие? „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а изгуби живота си“ чрез нечестие? (Лука 8:36). Небесна благодат! От нас не очаквате нищо повече от благочестие и искрено благочестие. Изпрати върху нас дух на нежност и разкаяние, за да усетим напълно колко много губим, оставайки с това, което Ти не желаеш за нас, с неискрено благочестие. Ужасно е, слушатели, състояние на пълна злоба. Всеки е готов да каже, Бог да пази всички от това. Но какво е неискреното благочестие? Те не се страхуват от него, но дали е честно? Нека разгледаме последиците и опасностите от неискреното благочестие. По благодатта на небето, на земята има искрено благочестие. По благодатта на хората в хората има и неискрено благочестие. Изглежда, как хората могат искрено да не обичат благочестието, животворно за душата, скъпо за небето? И все пак има хора, които са неискрени в любовта си към благочестието. Неискреният християнин не е напълно студен към Христос и християнството, но не е твърд в изпълнението на християнските правила. Прави много добро, но много често прави и лошо. Той куца на двете колена, служейки или на Бог, или на Ваал. Той не иска да има за враг Христос, нито света, нито Бог, нито Велиал. Там, където той не очаква да бъде осмиван за Христос, където не мисли да понесе вреда за своята чест, за своето значение в света, за своите блага, там той действа като християнин. Но го е страх да докосне Христовия кръст, въпреки че в кръста е неговото спасение. Той дава сърцето си на Господ Исус, но само наполовина, и затова много често не се отрича, че ласкае престъпни страсти, които оскърбяват чистата му съвест. С неясно съзнание или дори без съзнание той влиза в престъпни връзки и когато види своята слабост, жертването на привързаността на сърцето си към Бога е непоносимо бреме за него. Той е като човек, който, отплавайки в морето, иска да остане с единия крак на сушата. С мислите си се стреми към небето, но държи и на света. Животът му се движи между добродетелта и порока, между рая и ада. Когато му говорят за превъзходството на добродетелта, за блаженството на праведните, за мъките на грешниците, душата му се изпълва или с радост, или със скръб, дори сълзи се стичат от очите му. Но всичко това е докато няма скръб или гонение за словото (Марк. 4:17), докато няма зла подигравка от света. Иначе не е против да се посмее на вярата и благочестието в компанията на весели хора. Има хора, които наричат ​​всеки искрен християнин лицемер, светец, лицемер. Разглезили душите си с лоши навици, те са стигнали до състояние на небрежен роб, скрил Божия дар в земята - и искат да представят благочестието за непосилна задача. Когато гледат хората, които бодро вървят по пътя на благочестието, когато се срещат с това или онова наставление на Божието слово, тяхната съвест ги изобличава и измъчва, те се натоварват от себе си и се обременяват от благочестието на другите. За да се облекчат, те се опитват да заглушат укорите на съвестта с неверие във възможността за благочестие и с хули срещу ревнителите на благочестието отмъщават за терзанията на съвестта. Те виждат, че благочестието е възможно нещо, защото го виждат в опита на другите, но тази очевидност на въпроса само ги дразни и ги подтиква да търсят защита за себе си, защита в клевети и лъжи. Състоянието е жалко! Който не е искрен в благочестието, не е съвсем близо до него, но не е и съвсем далеч от него; приближава го и на моменти го удря. Когато Божият служител види много Божии храмове в една страна; когато пред очите му тълпи от хора се стичат в Божиите домове, за да отправят благодарности и молитви към Всевишния, той се радва и слави Господа за това, че хората посещават Божия храм и че посещават хората с небесна благодат. Но как да се въздържи от скръбта, когато тълпите са също толкова големи, ако не и по-многолюдни, бързащи към зрелищата, за да изгубят там срама и скръбта и да уловят празнотата? Как да устоим на скръбта, когато християните бързат много по-охотно, много по-усърдно, отколкото към християнска църква, там, където, както самите те казват, могат да се „забавляват, да се разсейват“ и където чувствената любов, измама, отмъщение и други пороци не само се проявяват, но и могат да бъдат възприети от душата, облечени в изкусителни образи? Дали подобни действия не са доказателство за лицемерието на нашите християни? И така, в Божия храм всеки ли стои така, както трябва да стои в храма на Всевишния? Ами ако със същите нечисти образи, със същите греховни чувства, със същите престъпни желания, които бяха извадени от очилата, те останат тук, където лицата на ангелите стоят в трепет пред престола на Всевишния, заплашвайки срещу всяка нечистота на сърцето? Ако кажем, че някои от днешните християни не смятат Божия храм за необходим за себе си, това ще се приеме за лъжа, за обида към хората. И все пак, не са ли същите тези, които казват в отговор на тези, които молят за помощ на храма, Бог дава! Самите те се обличат не според изискванията на нуждите и скромното благоприличие, а както повелява модата, както повелява разрушителната суета, безразсъдния лукс, а това няма никаква стойност за тях. Това им е християнството! Има пари за пищна вечеря, за пищна украса на къщата, за скъпи дрехи за жената и дъщерите, за бал и театър, но не и за Божия храм, но не и за бедните. Такова им е благочестието! Преценете сами, това не е ли черно лицемерие? Не е ли обида за името на един християнин? Дълбоко, болезнено, ти почувствува, братко мой, твоето греховно състояние и бремето му върху твоята съвест; ти прибягна до сърдечно, горчиво и пламенно покаяние. Така сте влезли в добър път. Положи ръката си на ралото, приближи се до Бога и започна да Му угажда. Друг като теб дори прекъсна връзката си със света, за да посвети цялото си време и работа на Бога в компанията на Христовите служители. Но какво тогава? Продължаваш ли напред? Пазиш ли душата си чиста? Не се ли връщаш лекомислено към нравите и делата на света, които си осъдил в покаяние? Усъвършенстван ли си в благочестие и добродетел? о! вашето благочестие е временно, не е искрено, лицемерно! Всички ли такива хора са близо до Божието царство, до спасението на душата? Според тяхната преценка те не са съвсем далеч, защото се срамуват от груби пороци. Но тяхното нещастие се състои в това, че не мислят за близостта си до унищожението. Доволни, че не живеят по начина, по който съдят, че живеят много други, те почиват на надеждите на суетата на слепеца. Те си въобразяват, че част от любовта им вече е истинска любов и колкото по-дълго живеят с тази мечта, толкова по-малко усещат несъответствието на повечето си дела с истинската любов, толкова повече трупат грехове на душата си, за които изобщо не се покайват. Те не мислят, че колкото и приличен да е животът им, все пак е невъзможно да съчетаят служението на Христос със служението на Велиара, любовта към Бога с любовта към света. Пренебрегват думите на Божия апостол: прелюбодейци и прелюбодейки! Не знаете ли, че приятелството със света е вражда срещу Бога? И така, който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога (Яков 4:4). Самолюбието приковава погледа им към призраците на доброто, които се появяват от време на време в душите им, и внимателно отстранява от погледа им мрачната картина на техните грехове, грешки, престъпления и беззакония. Те не мислят да се протягат напред по пътя на спасението. Междувременно, по пътя към рая, всяко спиране е крачка назад, всяко забавяне е загуба на много. „Като забравя онова, което е отзад, и се стремя към целта“, казва искреният християнин за себе си (Фил. 3:13) и не може да каже неискреният, който ден след ден се отдалечава от целта чрез спирания и бездействие. Боже мой! самолюбието ме мами, утешавайки ме с достоен живот, но не ме мамиш ти, който казваш: „никой, който вземе ралото и погледне назад, няма да въведе себе си в Божието царство“ (Лука 9:62). брат ми! ами ако се огледаш в Содом? Можете да се превърнете в стълб от сол. Ами ако мислите да се върнете в Египет? Може да умрете в пустинята, преди да стигнете до обетованата земя. Без истинска и искрена любов към Бога какво са най-добрите дела, пост и поклони? „Горко на вас, лицемери, защото приличате на варосани гробници, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и с всякаква нечистота” (Матей 23:27). Това е казал Верният и Истинният. Какво можем да кажем за съдбата отвъд гроба? Страшно е да гледаш там. Спасителят казва: „Ако някой се срамува от Мене и от думите Ми в това прелюбодейно и грешно поколение, то и Човешкият Син ще се срамува от него, когато дойде в славата на Своя Отец със светите ангели“ (Марк 8:38). Това е решението на Господ за бъдещата съдба на лицемерните християни. Справедливостта на процеса е очевидна. Християните се срамуват от Христос Господ, техния единствен Спасител и Бог. Не е ли честно Той да ги смята за свои за срам? Християните отказват да бъдат искрени християни от уважение към присъдата на света, един грешен, нечист, бездушен свят; от страх от присъда, която е толкова празна и незначителна, колкото е празен и незначителен самият свят! Как може един велик и справедлив човек да не отхвърли с възмущение такива низши хора? Към кого да прибягват, къде ще намерят защита онези, които Христос Господ отхвърля от Себе Си? Дори на онези, които тук пророкуваха, изгонваха бесове, вършеха чудеса в името на Господа, но не изпълниха волята на Небесния Отец, Съдията на вселената ще заяви: „Никога не съм ви познавал; махнете се от мене вие, които вършите беззаконие“ (Матей 7:21–23). Моите слушатели! Да се ​​опомним, да се опомним, кои сме ние? какви сме ние къде се приготвяме какво ни чака Играем ли си на ръба на бездна, като деца със завързани очи? За да се дистанцирате от опасностите от самозаблудата, нека всеки да си повтаря възможно най-често: „Ти казваш, че съм богат, че съм станал богат и че нямам нужда от нищо, но не знаеш, че си жалък и беден, сляп и гол“ (Откр. 3:17). Тогава ще почувстваме необходимостта да се молим силно на Господа, за да ни даде бели дрехи, за да покрием голотата си и да помаже очите ни с благодатно миро, за да можем да видим нашето състояние и волята Божия (Откр. 3:18). Тогава нека се принудим да обичаме благочестието с искрена душа и да се усъвършенстваме ден след ден в доброто. амин Слово за освещаването на храма в новата къща на Харковската семинария Голяма е Твоята любов към нас, в Христос Исус, нашия небесен Баща! Ето едно ново изживяване на Твоята любов пред нас! Ето нова къща и в къщата храм за възпитание на служители за спасението на човешките души! По волята на нашия Отец, нашия цар, чрез щедростта на управляващия синод, мирът за сираците, дом на неземна просвета, е готов с нови удобства. И кога? В съседните страни, в целия Запад, собствеността и животът на всеки, гражданският и държавен живот, християнството и християнските общества са сигурни и силни като на бълбукащ вулкан. Небесен Татко! Възнаградете царя за нас - нашия баща, който не знае мир за нас! под сянката на неговата мъдрост и твърдост ние сме толкова сигурни. Увеличете мъдростта му в него, укрепете твърдостта му. Неговото благоговение към светата вяра пази и украсява Твоята църква. Пази мира на душата му за земята и небето. Ментори и млади мъже! домът на просветата е готов, храмът на просветата е осветен. Остава само да се учи. Елате, деца, послушайте ме, ще ви науча на страх Господен (Пс. 33:12), както приканва Св. Пророк Давид. Ако, кога, тогава сега е особено подходящо да насоча вниманието ви към поканата на св. Давид. Елате деца. Какво означава? Възможно ли е св. Учениците на Давид са били младежи или деца? Имаше ли наистина училище? Вярно е, че по времето на пророк Елисей виждаме синове на пророците, които слушат с внимание наставленията на Елисей (4 Царе 2:3, 15). Но сред тези синове на пророците ние виждаме петдесет силни мъже (4 Царе 2:16-17). Следователно името на синовете на пророците не зависи от възрастта на младия мъж. Защо ги наричаха синове? Или защо тези, които Св. Дейвид и децата му? Има само една причина, наставниче, защо св. Давид, подобно на пророк Елисей, е бил като баща за тези, които се учат. Наставници на християнска младеж! Не трябва ли да сте бащи на младите мъже и деца, на които преподавате? Какво е християнството? любов. Възможно ли е християнските учители да бъдат без любов? О, не! Обичайте нежните бащи, които ви учат с любов. Ценете ги, както бащата цени децата си. Погрижете се да им предадете всичко добро, както бащата се грижи за щастието на децата си. Пазете умовете и сърцата им от всичко враждебно, както бащата пази децата си. Това не означава, че трябва да бъдете същият за учениците, както Ели беше за децата. Може ли да ви пожелая съдбата на Илиева? Учениците няма да имат нито любов, нито уважение към вас, когато угаждате на техните слабости. Не благодарност към теб, но дали ще се закълнат срещу теб пред Божия съд, когато твоята странна любов ще ги направи нещастни до края на живота им. Обичайте ги като умни бащи. християнски момчета! бъдете деца на своите наставници. Обичайте ги и ги уважавайте като деца на техните бащи. Това се изискваше от старозаветните ученици, още повече се изискваше от християнските ученици и още повече се изискваше от християнските деца и младежи. Елате деца. Всичко изисква работа. А мъдростта изисква да работим за нея. Ако тя направи глас за себе си, трябва да следвате гласа й - потърсете я. Ако самата тя се появи, както на това свещено за нея място, е още по-неоправдано да прекарва безделно време. Младежи и деца! Времето е ценно за всички ни, за което всички ще дадем отговор; сигурно ти е още по-скъпо. Младостта е най-удобното, най-благоприятното време за възпитание на ума и сърцето. Трудно е за едно старо, изкривено дърво да се ориентира правилно. Колко лесно е едно младо дръвче да расте в посоката, дадена му от опитен градинар! Добре е за младия, ако поеме Господното иго в младостта си. Елате, деца, чуйте ме. Ето още едно изискване за божествено вдъхновена мъдрост, чуйте ме. Това означава, че човек трябва да бъде внимателен към това, което се преподава, трябва да приема с доверие това, което се преподава, да изпълнява охотно това, което му е заповядано, и търпеливо да понася това, което е подложено на това. необходимо ли е това Небесната мъдрост казва какво е необходимо. Но друга мъдрост казва, че не е необходимо. Небесната мъдрост, когато предписва, разбира се, смята това за естествено и достойно за човека. Друга мъдрост вика, че това е обида за човешкото достойнство. Кой е прав, слушатели? Нека разгледаме по-отблизо въпроса. Ако сте дошли да учите, тогава как можете да учите, без да слушате и да се подчинявате на това, което се преподава? Ако наричате себе си ученици, тогава трябва да бъдете ученици на практика. Ако вместо с доверие да приемат предаденото от наставника, те подлагат всяка негова дума на зла преценка, тогава това вече не са ученици, а сякаш учители и дори нещо различно от учители, но може би упорити съдници. Къде е естествеността тук? Къде е съответствието на едното с другото? Не е трудно да се разбере, че когато ученикът престане да бъде ученик, той няма да има успеха на добър ученик. Не можете да постигнете успех в нещо, което не правите. Напротив, точно както жадната земя пие от небесната влага, така младото, покорно сърце се опива от напътствията на мъдростта. Като уханна роза тя расте и се развива, винаги отворена както за небесната светлина, така и за благотворната влага. Всеки ден умът расте в полезни знания, сърцето се разширява в благородни желания и чувства. Затова като цяло по въпроса за спасението те изискват от нас вяра! Те ще кажат, нека бъде така по въпроса за спасението, там наставникът е Бог; и в човешкото учение? Тук има началници над менторите, които са длъжни да контролират тяхната дейност; а за онези, които не са просветени от съветите на началниците си, има Господ, който, повярвайте ми, знае как да научи непокорните, така че горко на този, който попада под инструкциите на съдия-наставник. Те не обичат непокорството в никого, както обичат послушанието – послушанието по въпроса за спасението се възнаграждава с благодатна помощ. И по въпроса за учението, като християнски въпрос, това сваля Божието благословение. Слушай ме, ще те науча на страх от Господа. Какъв е страхът от Бога, на който иска да научи Св. Пророк Давид? Страхът от Бога е благоговеен страх да не оскърбиш великия и справедлив Господ, независимо с какво, било с дело или дума, дали с тайна мисъл или явно желание, дали с движения на тялото или чувства на душата; това е любов към Бога, пропита с чувствата на Божието величие и нашата слабост, толкова често разкривана от греховете. Трябва ли да научите тези неща? Наистина, няма нищо по-естествено за душата ни от това винаги да благоговеем пред Господа. Цветето гледа слънцето, нашата душа е подобна на това да гледаме Господа. Но тя гледа ли слънцето си? Светиите Божии посветиха целия си живот, за да обучат душите си винаги да гледат благоговейно на Господа и дори тогава чувстваха, че все още не са успели в работата си толкова, колкото би трябвало. Но дали е мъдро да се научиш на страх от Бога? О, каква голяма мъдрост! Соломон посочи началото на всяка мъдрост в страха от Бога, началото на мъдростта е страхът от Господа (Притчи 1:7). И абсолютно същото казва баща му, пророк Давид (Пс. 110:10). Заключението на всички подвизи на ума, целта на всички трудове на учените, Соломон поставя изучаването на страха от Бога, бойте се от Бога, пазете заповедите Му, това е всеки човек (Екл. 12:13); или както казва древният мъдрец, който изучава Соломон, изпълнението на мъдростта е да се страхуваме от Господа (Сир.1:16). И наистина да не започнеш познанието си със знанието за Този, Който е началото на всичко, означава да не започнеш да бъдеш мъдър. Да не завършиш изследването си с благоговение пред Онзи, в Когото е решението на всички възможни въпроси за света и човека, означава да не постигнеш целта. Следователно е ясно, че е напразно да се страхуваме, че страхът от Бога ще попречи на напредъка в другите науки, че няма да послужи като пречка за щастието и подобрението на земята, отклонявайки погледа от земята към небето. Благоговейното познание за Господа е семето, от което се развива цялото трайно познание; и само тогава човек може да постигне успех в науките, когато научните изследвания са придружени от благоговейно размишление върху Бога. Благоговейната вяра не изпуска от поглед земята, докато е на земята, а само просвещава всичко земно; благоговейната вяра, унищожаваща нечистите мисли и стремежи в сърцето, изпълваща душата със свети мисли, възвишени чувства, светли желания, развива и усъвършенства в себе си силите на нашия дух. Напротив, животът без Бог не е живот. Ако, когато възпитават младежите, те се опитват само да просветят умовете им, а не мислят за възпитанието на сърцата им в благочестие, тогава младежите са нещастни, както и обществото, за което се възпитават. Опитът на вековете е доказал, че самото умствено възпитание, а не съчетано с възпитанието на сърцето в страх от Бога, само отваря средствата за преуспяване в разврата и загиване в него - това беше язва както за отделни хора, така и за цели народи. Свети Давид, като го кани да се научи от него на страха Господен, още повече показва колко благотворна е неговата наука. Кой е човек, дори и да обича да вижда добри дни? пита пророкът. И пита, защото се е убедил колко е сладък животът на всеки от нас, как всеки от нас иска да се радва на щастливи дни, да се втурне да предаде вестта за щастието, което всеки очаква. Той не се нуждае от много, за да бъде щастлив. Пази езика си, казва той, от зло и не говори ласкателство от устните си. Избягвайте злото и правете добро. Търсете мир и брак (Пс. 33:13-15). Според връзката на мислите на мисълта на св. Давид е следната: нека страхът от Бога обуздае езика ви и нека той контролира отношенията ви с вашите ближни, дори и да не обичат света, тогава ще видите мир в душата си, дните ви ще бъдат добри. Така страхът от Бога има благотворен ефект върху нашата нравственост и същият ефект върху нашето щастие. И така, който ходи винаги пред очите на Господа, Господ е с него винаги и във всичко! И така, това е, което трябва да се преподава и учи най-вече - страхът от Бога. Ментори и наставлявани! приемете урока не моя, а на св. пророк Давид за наставление и учение. Моята работа е да се моля на Господа по Неговата благодат урокът на боговдъхновения цар Давид да бъде плодотворен във вашите сърца. амин Слово за освещаването на храма в Николаевския женски манастир И храмът е осветен в нов манастир. Как да не благодари на Господа за Неговата благодат, която вложи в сърцата, открити за нея, желанието да използва трудове и средства за слава на името Му! Колко души, създадени по Божи образ, колко сърца, изкупени с безценната кръв на Божия Син, ще търсят спасение в този манастир, ще славят и ще се молят на Господа в този храм! И делата на тези, които са създали този манастир, ще участват в цялото това велико богослужение. Какво спестяване работи! Но нека не нарушаваме скромността на тези, които служат на Господ с кротост. Нека насочим вниманието си от дейността, толкова плодотворна, към значението на безделието по въпроса за нашето спасение, към безделието, така обичано от мнозина. За какво е дадено времето? Защо живеем на земята? За да си купя вечен мир с цената на временен труд. Каква загуба търпят, губейки време в безделие, без полза за отвъдното! Нито един от онези дни, които прекарахме безгрижно, няма да се върне при нас; Нито един от тези часове, които сме задрямали или оставили да минат незабелязани, празни, няма да се върне при нас. Това, което е минало без полза за нас, е загубено завинаги. Повтаря ли се пътят на живота ни? не! Летата на твоята цветуща младост, които си прекарал така безумно, отлетяха, прелетяха безвъзвратно, когато можеше да ги посветиш на Господа. Щастливите години на смелост няма да се върнат при вас, когато сте имали толкова много сила да работите за Господа и сте работили за греха. Спрете, за да не правите повече непоправими загуби. Уловете времето, то лети бързо. Всеки момент от него е по-бърз от светкавица. Настоящата минута се изплъзва, следваща я заменя и също профучава покрай нас; неудържимият бяг на часове, дни, години отнася всичко покрай нас; Последният ни час ни тласка в бездната, където душата се вижда с ужас в лицето на Бога на истината. Горкият ми брат! Горката сестра! загрижен си как да прекараш времето, в безделие, което не е скучно, но те прогонва, прогонва те с всичките ти нечисти мисли, прогонва те от земята и накъде?.. Помисли си - какво си готвиш? И освен страстта към безгрижното безделие, времето минава толкова бързо, че е трудно за тези, които са внимателни към цената му, да го уловят. И освен заповедите на безделието, дълъг ли е животът ни, с който трябва да получим мирна вечност? И пак съкращаваме ценното си време с безделие! И пак ускоряваме времето с небрежно разсеяност! Не става ли въпрос за глупости? Дали не става дума за престъпно невнимание към съдбата? Внимавайте да ходите опасно, не като неразумни, а като мъдри, като изкупвате времената, защото дните са зли (Еф. 5:15-16). Възползвайте се от времето (Кол. 4:5). За безделие ли сме създадени от Господ? И на небето един невинен трябваше да работи. И го заведи в рая, за да прави сладкиши и да го пази, казва писателят на всекидневието (Бит. 2:15). Какво трябва да мислим за земната цел на падналия човек? Проклета е земята в твоите дела; с пот на челото си ще отнесеш хляба си, така е казано на падналия човек (Бит. 3:19). Как могат грешните хора да искат да живеят мирно, в празно блаженство, на прокълната земя? Не предизвикват ли с такова желание ново проклятие срещу себе си за високомерното си незачитане на волята на страшния в истината, за глупавия си инат против волята на Всемогъщия? „Молим ви, братя, да внимавате усърдно да мълчите, да вършите собствените си дела и да правите със собствените си ръце, както сме ви заповядали.“ Това е заповедта на апостола (Сол. 4:11). И знаете ли на кого дава такава заповед? Тези, които под прикритието на благочестието не искаха да се занимават с телесен труд. Той пише за тях в друго послание: „Чуваме, че някои от вас безчинстват, не правят нищо, но лъжат. Такива увещаваме и убеждаваме чрез Господа нашего Иисуса Христа да работят мълчаливо и да ядат хляба си” (2 Сол. 3:11-12) Ето как апостолът счита труда за свято дело и така строго осъжда безделието! Хората, най-малко познавайки себе си, не забелязват какъв ефект произвежда безделието в душата. Те смятат, че прекарването на няколко часа, прекарването на ден или два в празно разсейване не означава нищо. Но наистина ли е така? Човешкото сърце не може да бездейства, душата ни не може да бездейства. Ако умът не е зает със свети мисли, той е зает с празни или вредни мисли. Ако сърцето не е заето с чисти, небесни усещания, то диша с нечисти, мътни, плътски чувства. Ако волята не се стреми към небето, към изпълнението на святата Божия воля, тя върви по пътя на греха, към ада. Не забравяйте, че душата, разстроена от греха, е много по-склонна към извратени дейности, отколкото към дела, угодни на Бога, и затова, оставайки в безделие, тя доброволно се отдава на нечист живот. „Всеки е празен в страстите си“, казва мъдрият (Притчи 13:4). Безделието учи на много зло, казва синът на Сирах (Сир.35:28). Колко черни пороци, колко мръсни престъпления не биха извършили хората, ако бяха загрижени за делата на своето призвание! Като не правят това, което трябва да правят, те се занимават с весели пороци, хазарт, пиянство, разврат. Колкото повече свикват с безделието, толкова по-малко обичат да се занимават с мисли за вечността, със загриженост за спасение и душата, пристрастена към безделието, се превръща в обиталище на нечистота. Всичко хубаво ни се струва неприятно, досадно, скучно, а всичко лошо – примамливо. Въображението почти винаги е изпълнено с нечисти образи, които подхранват лоши наклонности. Страстта към развлеченията на безделието е разрушителна болест на душата! Отнемайки ценни часове от правилните дейности, той създава в душата отвращение към полезния труд и дейността на светците. Вижте тази майка на семейство, свикнала да гони вятъра. Децата й, като сираци, почти не я виждат; непознати наблюдават къщата и тя е в къщата си като чужда; тя се чувства добре навсякъде, но не и с тези, които я обичат със свята любов. Що за жалък образ на майка е това? Бащата на семейството е същият, свикнал да живее безделие. Той е весел и рано сутрин, и късно вечер; и там му се явява такава бедност, която скоро го изгонва от къщата, принуждавайки го да живее като блуден син без подслон, без хляб, без дрехи. Мързеливият и празен живот е същият като празна и необработена нива, на която не расте нищо освен безполезни билки. За обществото, за вашите съседи, не очаквайте нищо добро от нея. Без да правят това, което трябва да правят, те се занимават с празни приказки, клюки, клевети и клюки. Колко много гнили думи, колко злобни присмехи, колко басни, които оскърбяват съвестта, са измислени от безделие! Тъкмо хората, които смятат клеветата и лъжата за низки пороци, от нищото бълват лъжи и клевети. И често какви клевети! Мирът и честта, щастието и живота на другите са дадени на екзекуция! Не е ли безделието това, което измисля съблазнителни забавления, събира пиянски общества и измисля развалини тоалети? Не е ли безделието това, което покварява невинността, разрушава семейното и семейното щастие, разваля сегашното поколение и предава покварата на бъдещето? Говори ли за това какъв е безделният човек по отношение на Бога? Всеки, който без нейната сила да работи, не работи, а се отдава на празно блаженство, е негоден слуга, който заравя Божията милост в земята (Матей 25:18-20). След казаното за отношението му към себе си и към другите, естествено е, че в сърцето му често няма искрица вяра и страх от Бога; той е обект на Божия гняв за пълната си забрава за Бога. Вечният съдия ще каже за него, обърнете непростимия (мързелив) роб в пълна тъмнина (Матей 25:30). Разбира се, имаме нужда и от почивка, имаме нужда от почивка за тялото, почивка за душата. В противен случай тялото ще се изтощи от непрекъснат труд, а душата ще отслабне от постоянен стрес. И Спасителят след дълъг разговор си почина (Лука 8:35). Но друго е да си дадеш почивка след умора от труд, друго е да обичаш само спокойствието или безделието; Друго нещо е да дадете почивка на душата с промяна на дейностите, достойни за безсмъртна душа, друго нещо е да запълните времето за почивка с низки, престъпни дела. Какво правят лесните хора по света с безделието си? За учудване, светът не познава безделие в кръга на живота си. Той нарича живота на молитва и уединено благоговение безделие. Хората по света не смятат за безделие, когато, оставяйки настрана това, което е необходимо за вечността, се занимават с такива празни неща като картички, балове, тоалети, клюки, разговори за новини. моите приятели! В Божия съд ще бъдем съдени не както е угодно на света, а както угодно на Господа. И Божията воля изобщо не е подобна на желанията на света, виждаме това в боговдъхновеното писание. Остави света с жалките му мечти. Стремете се към Господа, няма нищо по-високо и по-умно от такъв подвиг. За душевна почивка сменете дейностите си, но винаги с мисли за Господа, със страх от Бога. Не бойте се от игото Господне, то е добро. Трудът за Господа не изтощава, а съживява душата, такава е нейната природа; Те са такива поради помощта на благодатта, без която не се осъществяват. Слава на нашия Бог во веки веков. амин Слово за освещаването на храма в областния град Нейдригалово Защото те са бедни, но по-богати от мнозина (2 Кор. 6:3). Това казва за себе си апостол Павел! Трябва ли да се чудим на това в апостола? В един апостол чудотворното е естествено, защото той е пратеник на Бога. Друго е, че този храм е величествен в такъв малък град. Такъв блясък, такова богатство - насред такова невежество, не е ли нещо достойно за удивление? Така, по право, жителите на един беден град ви поздравяват с високо апостолско отличие. Можете с право да кажете с апостола, че сте бедни и по-богати от мнозина. Какво скъпоценно богатство доставяте с красивия си храм на много хиляди от онези, които ще живеят след вас! Християнският храм е съкровищница на благодатта и школа на благочестието. Този величествен храм е проповед за едно нещо, което е необходимо. Когато го гледате, как можете да не си кажете, тук е мястото на цялото величие, Божият дом! Иначе каква е ползата от богатството, ако не се използва за слава на Божието име? За какво са парите, ако са мъртъв капитал, от който няма полза за душата нито тук, нито отвъд гроба? Една богата църква в беден град предоставя тема за размисъл; за християнина бедността не е беден, а богат. Очевидно, без да вижда много бедност на земята. Тя върви по трънлив път. Колко тежък труд, колко горчиви тревоги натоварва тя върху плещите на бедните! Жестоката бедност облича бедняка в стари дрипи, а хората, срещайки дрипите, казват, това е печатът на Божия гняв! Но не така един християнин гледа на своята бедност. И преди всичко, той не смята бедността за признак на Божия гняв. Ако бедността лиши някого от нещо, което съставлява основното достойнство на човек, тогава, разбира се, един християнин би го нарекъл знак за Божието негодувание. Но всичко, което издига човека над всички земни творения, всичко, което съставлява славата и високото значение на човека, се дава и на бедния човек, както и на богатия. Не е ли бедният човек надарен със същите способности на ума и сърцето като другите? Няма ли и той същите надежди, не се ли стреми към същата висока цел като другите? Не е ли същото и неговото отношение към Бога? Не му ли е отреден вечен живот? Кога и при кого бедността е била пречка за постигане на задгробно блаженство? Ако хората не знаят как да се възползват от бедността, хората са виновни, а не бедността. Господ прави бедни и обогатява, Господ смирява и въздига (2 Царе 2:7). О, колко сладко е само това сред скромния дял на бедността! Той, безграничен в своето величие, е загрижен за съдбата на бедния скитник по земята. И колко много прави! Без Неговата воля и косъм не пада от главата ни (Лука 21:18). Той знае целия ни състав, всичките ни мисли и нагласи; познава нашето бъдеще като настояще, възможното като действително; знае какво може да ни бъде полезно и какво може да навреди. Никой баща или майка не се грижат за децата толкова, колкото Той се грижи за хората. Той, вечната благост, прави всичко, за да може вечното спасение на душата да се извърши в нас възможно най-успешно. Хората са късогледи на земята, но и на земята виждат в последствията премъдрата Божия благост, разделяща чудесно земните дялове на хората; и когато след бурите на земния живот им се отвори лазурът на ясното небе, когато се покажат от другата страна на гроба, о, колко ясно, колко пълно ще познаят пътя на мъдрите и най-добрите! Бедността те принуждава да работиш усилено и да изкарваш хляба си с пот. Но не е ли затова човекът живее на земята, за да работи? Известно е решението на Божия съд над падналия човек. С това решение мирът на земята е престъпление, престъпление, което отваря вратите на различни пороци. А богатите са в грижи. Но кой има предимство, този, който носи възложените от Бога трудове, или този, който носи игото на грижите и трудовете, наложени от страстите? Бедните не са запознати с много от радостите на шумната светлина. Но защо да ги съжалявам, когато са толкова празни? И о, само да бяха празни! Щастлива е бедността. Тя не е запозната с пагубните пороци и престъпни страсти, които толкова често измъчват душата на луксозния богаташ. Нека сълзите му капнат в храната на бедния човек за един час. Защото, когато сладък сън посети умореното от работа тяло, то спи спокойно и не познава призраците и страшните сънища, които терзаят душата на нечестния богаташ. Богатият яде и пие сладко? Поради тази причина бедността не угоява грешната плът и не храни страстите на дивата чувственост. От друга страна, счита ли се за предимство, че богатият човек чрез неумереност подготвя разстройство на тялото си? Когато утайката от тор, кал, трева и всякакъв вид гниене непрекъснато се увеличава в дренажните канали, мръсотията, дълго задържана, най-накрая избива на повърхността и разпространява воня и зловонна инфекция в околността. Нима луксозният живот на богатия човек не е едно и също нещо за здравето му и за околните? Защо да се срамуваме от бедността, когато тя не е следствие от порочен живот? Бедността не е позор, когато не зависи от лоши навици и страсти. Богатството и бедността са случайностите на пътника. Господ ще ви угоди и ще ви направи богати. Божият съд разграничава богатите и бедните според техния живот – според това дали изпълняват или не изпълняват предназначението си. Правотата на душата, чистотата на сърцето - това са истинските добродетели на човека и както богатият, така и бедният ги придобиват на една и съща цена, цената на вниманието към отвъдното, стриктното наблюдение на движенията и желанията на сърцето. Дори леките хора да проявяват студенина, дори презрение към бедността, човек може само да ги съжалява, но не и да се смущава от преценката им. Понякога казват колко добро би могъл да направи човек на другите и да облагодетелства църквите, ако имаше средствата да го направи – пари? Но това не е гласът на искрената и интелигентна любов към доброто; тук гладни страсти искат пари. Искрената любов към доброто, независимо дали е богата или бедна на пари, винаги е еднакво готова да направи добро и го прави според възможностите си. Бедността не й пречи. Евангелската вдовица, въпреки цялата си бедност, донесе в храма такъв дар, какъвто богатите не донасяха. Господ не изисква от нас невъзможното и това, което Той изисква от нас, винаги можем да направим с помощта на благодатта. Господ, като ни заповядва милосърдие, не определя сума пари, която бедният човек няма; Той очаква само ревност към доброто, което е възможно за всеки; Той ненавижда скъперничеството в нас, но ние можем да го прогоним от себе си. О, ако богатството би отворило душата на всеки богат човек за милосърдие и любов! Тогава бедният човек би имал право да завижда на съдбата му. Но в опита виждаме нещо съвсем различно. Богатството събужда у хората или жажда за пари, или страст към разточителство; и в двата случая се оказва, че бедността носи големи жертви за хората и Бога. Обичайният спътник на богатството, гордостта, заглушава в сърцето на богатия дори онази малка набожност, която му е предадена от бедните му родители. Бедността се учи на благочестие чрез самото си участие и здраво пази вярата на своите бащи. Беднякът скромно влиза в Божия храм, покорен на гласа на своя пастир, и се моли с благоговение; а другият, само защото дрехите му са умни, с присъствието си в храма само оскърбява светостта на храма. Твоите очи, Боже мой, виждат сърцата ни; те почиват с любов върху благоговейната душа, скрита под бедни дрипи, докато в тялото, облечено във великолепни одежди, диша душа, обременена с престъпления - предмет на Твоето праведно негодувание! Казват, че бедните са набожни, но завистливи, алчни за чуждите неща и страхливи? Божии деца! Дори всичко, което казват за вас, да не е истина, християнството не одобрява слабостите, колкото и малки да са те. Не позволявай на малодушието да влезе в душата ти, приятелю, не се натоварвай с бедната си съдба, задоволявай се с малко. Колко е необходимо за вас, ако не познавате нуждите, измислени от страсти и капризи? Небесният Баща храни птиците, въпреки че те нито сеят, нито жънат. Ще те забрави ли? Той не пощади Своя Син заради нас. Тревожите се за бъдещето на себе си и семейството си. Напразно. Кой те увери, че ще има бъдеще за теб, от което страхливостта трепери? Защо да се тревожим за бъдещето, което може би няма да съществува за нас? Не е ли по-добре тази тревога да се замени със сладка надежда за онова сигурно бъдеще, когато на търпеливия ще бъде даден венецът на живота, а бедните духом ще бъдат въведени в небесното царство? Не е ли по-добре твърдо да помним, че тясната пътека води към вечно блаженство, а широката порта води към ада? Не оскърбявайте душата си със завист към радостната съдба на другите и още по-малко си позволявайте да отмъщавате на богатия с тайна вражда срещу него. Завистта и враждата към богатите само ще навредят на душата ви и няма да променят външното ви положение; в очите на Бога те са мразени като плод на горд, бунтовен дух. Господ ни обича всички; и трябва да обичаме всички. Бъдете особено внимателни, приятелю, относно използването на престъпни средства за облекчаване на вашата бедност. Няма нищо по-тежко от греха за душата; грехът може да ви потопи в геената. Нека честният труд ви помогне срещу горчиви нужди; с този спътник ще ви бъде лесно да се появите в двора на Вечния. Слово за освещаването на храма в името на св. Николай в град Купенск Благодарение на Бога, който изпълни дългогодишните очаквания на благочестието! И така дългоочакваният храм е завършен. Божията милост да бъде върху душата на Божия служител, който с такова усърдие се е трудил за съграждането на храма на благодатта! Да спомни благостта Божия в царството небесно душата на починалия ктитор на храма! Сигурен съм, че Небесният Отец не е пренебрегнал нито една лепта, внесена в полза на този храм, и Той, Благият, ще плати на всекиго и за труда, и за приноса. Благословен да е Богът на милостта и щедростта! Моите слушатели! Храмът на молитвата и благодатта е готов. Остава, че при всяко повикване на храма сте готови да посетите храма за вашето освещаване. О, кога ще изпълниш, както трябва, небесната заповед за посвещаването на седмия ден на Бога! Храмът е построен за освещаване с вашата молитва на седмия ден. Мислите ли доста внимателно за светостта на седмия ден? Нека помислим за това. Кой ни заповяда да посветим седмия ден на Господа? Самият Господ Бог. Дори в рая седмият ден беше осветен като ден на Божията почивка и ден на възхвала и благодарност към Създателя на света. Още тогава, когато не е имало евреи, а само Адам, представителят на човешкия род, е определен седмият ден за Господа (Бит. 2:2). Не е ли ясно, че седмият ден е осветен за целия човешки род? По времето на Мойсей заповедта за седмия ден е повторена, но основата за освещаването на деня е дадена като древна. Помнете, казва се, пазете съботния ден свят. В шест дни Господ създаде небето и земята, а на седмия ден почива; Поради тази причина Господ благослови седмия ден и го освети (Изх. 20:11). В християнството празнуването на съботата е отменено (Кол. 2:16), но не и моралната заповед за деня на възхвала и благодарност към Създателя на света. И не само това. За един християнин заповедта за седмия ден е допълнително подсилена от нови Божии благословии. Какво е неделя, която замени старозаветния ритуал събота? Това е денят, в който спасението на човешкия род е засвидетелствано пред небето и земята чрез тържественото възкресение на Христос Спасителя; това е денят, в който Духът Утешител е изпратен на земята, за да трансформира човешките сърца и да възстанови в тях покварения образ на Бог. И така, това е денят на Божието ново творение. Как да не се освети такъв ден с хваление и благодарност към Бога? Свети Йоан Богослов в своя апокалипсис нарича неделята ден Господен (Откр. 1:7). Според деянията на апостолите виждаме, че в Троада „в първия ден на седмицата учениците се събраха да разчупят хляба; и Павел, като разговаряше с тях, продължи словото до полунощ“ (Деяния 20:7). На коринтяните апостолът пише: „в първия ден на седмицата всеки от вас да отделя и спестява, колкото му позволява богатството“, за да помогне на бедните (Кор. 16:2). „Онези, които, живеейки в стария ред на нещата, са написани от ученика на апостолите, Свети Игнатий, те не почитат съботата, но живеят в деня на Господа, в който животът им е възкресен чрез Него и Неговата смърт.“ Виждате ли произхода на заповедта за седмия ден? Виждате ли някой, който не слуша, не посвещава седмия ден на Господа? Те не слушат Господ Бог, който е установил ден за хвала и благодарност към Него. Не е ли това ужасно непокорство? Ако Господ Бог така ясно е определил за Себе Си един ден от седмицата, като е дал на човека шест дни, тогава какво би означавало ние да не изпълним тази Божия воля? Това би било нещо повече от кражба. Това би означавало кражба на Божията светиня, кражба на това, което принадлежи на Бога. Седмият ден, събота, на Господа, вашия Бог, каза Бог. И хората обръщат седмия ден в своя полза. Това не е ли кражба на чужда собственост? Това не е ли кражба на Божието имущество? От друга страна, да не искаш да посветиш един ден от седмицата на Господа, а Той ни даде шест дни за наша полза, означава най-черна неблагодарност, най-престъпна безчувственост. Няма ли правото нашият Създател и Доставчик да поиска целия ни живот за Себе Си? Но Той, благият, според мъдрия съвет на Своята благост ни дава шест дни, а себе си чака само един ден. И ние обаче не сме внимателни към такива съвети на доброто; ние присвояваме този Божи ден за себе си. Каква глупава безчувственост! Каква наглост! Господ определи седмия ден, за да Му принесем хвала и благодарност. Това не е ли свещена институция? Как да не хвалим и не благодарим на Бога, който е толкова милостив към нас? И неразумното създание, и неживото създание възхваляват славата на своя Създател. Какво става с човек, който отказва да хвали и благодари на Господ? Той става по-нисък от бездушно същество. Какво унижение за едно разумно същество! Каква обида за човешкото достойнство! За чия полза е въведен седмият ден? В полза на самия човек. Според най-висшата цел на нашия живот ние трябва да използваме всеки ден от живота си за слава на Бог. Чрез прославяне на Божието име се извършва спасението на нашата душа; а животът без Бог е безредие, смърт на живота. Но хората са слаби. Те са заобиколени от временни нужди и още повече се обграждат с ежедневни нужди. Тези и други нужди ги забавляват и занимават до такава степен, че те губят от поглед целта на живота си и не мислят за Бога, източника на живота. За да помогне на слабите хора в борбата на най-висшите им стремежи с вълните на живота, Господ Бог определи на хората определено време, през което те, оставили земните неща, могат да се занимават сами с небесните неща. И така, седмият ден е спасителна ограда за душата срещу изнурителните житейски суети, животворен лекар срещу раните, нанесени на душата от беди и земни изкушения. Самите вие ​​не забелязвате ли от време на време как след усърдна молитва в неделя ви става леко на душата! Как след топла молитва в храма пада от душата и тежестта на земната суета, и смущението от горчивите обстоятелства, и неразрешимите съмнения! И умът става ясен и бодър, и сърцето е весело, и волята е готова за всяко добро. И така, за кого са невнимателни тези, които са невнимателни към целта на седмия ден? Нехаят за собствената си полза, за своето спасение. В какво положение можем да си представим хора, чието цялото време ще бъде прекарано само в грижи за земните неща, в работа и телесен труд? Кои биха могли да бъдат онези, които биха били лишени от спокойствието на неделя? Страшно е да се каже, но трябва да се каже, че това няма да са хора, а животни, защото животът им ще бъде животът на животните, а не на хората. Нито въздишка по небето, нито мисъл за по-висока цел, нито тревога за отвъдното не се вижда в техния живот; земята е обект на всички желания и стремежи на душата. Седмица след седмица, месец след месец, година след година минават само с грижите на ежедневието. Душата става безчувствена, все повече губи настроението си към доброто. Неоживявана от случайния дъх на духовен триумф и потискана всеки ден от земята, тя става тъпа както в мислите, така и в чувствата. Защо да разпознаваме такива хора като хора? Какво им е човешкото? Все едно да работиш ден и нощ? Това, че ядат и пият в определени часове? Това, че издават звуци като пойни птици? Нещастни! По това човек може да се различава от животните, ако живее живота на духа, ако служи на своя Господ. След това е ясно какво бъдеще очаква онези, които презират заповедта за седмия ден! И пазете съботата, казва Господ на Мойсей, защото тя е свята за Господа и всеки, който я оскверни, ще умре, а който я върши, ще бъде изтребен измежду своя народ (Втор. 5:14). Това е наказанието, което е отредил Господ за нарушителите на празничното спокойствие! Докато се скиташе из пустинята, един от евреите веднъж си позволи да събере дърва на седмия ден. Щом разбраха за това, всички бяха ужасени и престъпникът веднага беше хвърлен в затвора. И Господ каза на Мойсей, нека умре този човек и го убийте с камъни до смърт, цялата войска извън полка. Не мислите ли, слушатели, че ако сега смъртното наказание не бъде изпълнено върху нарушителите на седмия ден, Божията истина е отменила своята присъда срещу тях? Не, Божията истина винаги е една и съща по отношение на греха, само че не се явява в същата форма. Ту явно, ту тайно, ту при едно или друго бедствие, ту се разкрива Божият съд над нарушителите на мира от седмия ден. И отвъд гроба Божият гняв ще избухне върху тях с пълна сила. Не бъдете лекомислени, Бог не може да бъде подиграван. Почитайте волята на Всевишния за седмия ден. Ако нямаме нищо свое; ако Божието благословение се спуска върху нас чрез богобоязлива молитва и молитвата, усилена чрез взаимно молитвено общуване, спуска изобилие от благодат върху всички, които участват в нея, тогава кога, ако не по време на обществена молитва, на празник. можеш ли да се надяваш да получиш небесни благословии? Не бъдете неразумни. Когато работите или търгувате в неделя, надявате се на успех въз основа на вашата сила; но вие изоставяте надеждата в Бога, оставате без доверие във Всемогъщия и се осмелявате да оскърбите Неговата свята воля. Вашите надежди разумни и верни ли са? Не означават ли по-малко от надеждата на вятъра? Не означават ли, че е твърде опасно да се биеш с Бог? Моите слушатели! свята е заповедта за седмия ден; Опасно е всеки да го нарушава. Особено опасно е положението на онези, които, контролирайки волята на другите, обръщат седмия си ден в служба на собствените си интереси или страсти. Ако не е лесно да отговоря за себе си, когато се намеря оскърбител в светия ден, как ще отговарят за злоупотребата със свободата на стотици, хиляди християнски души? Как ще отговорят на Страшния Божи съд, ако като не позволяват на своите подчинени да посещават Божия храм в неделя, те бъдат доведени до дивотия, до грубост, дотам, че да забравят най-висшите си задължения? Богохулството в един човек е страшно, но какво е, когато по твое желание стотици го извършват! О, опомнете се, приятели! Човешките страсти измислят различни поводи, за да нарушат спокойствието на седмия ден. Заповедта за седмия ден е забранена, казват само тежка работа - каква е работата на земеделеца и позволено ли е да се правят други неща? Не, заповедта за съботата ни забранява всяка друга дейност освен прославянето на Божието име. Той забранява занаятчийството, търговията за търговците и съдебната дейност за съдиите. Шест дни са определени за всички наши земни дейности, а седмият ден не е наш, той е на Господа. След като слушате Божията служба в църквата, казват те, можете да се забавлявате в неделя. Но заповедта не казва да осветите час или два на седмия ден; Тя нарежда седмият ден да бъде свят. Ако, след като сте били в Божия храм, през останалата част от деня изобщо не мислите за Бога и за спасението на душата си, освещавате ли седмия ден? Не, само тогава той е осветен, когато сутринта му е посветена на домашна молитва, последвана от богослужение, а след трапеза и почивка времето се прекарва или в размишления върху чутото в храма, или в слушане на назидателни книги, или в разговори за това, което е необходимо за вечността. Но ти, който прекарваш по-голямата част от седмия ден пиян, в забавление, в лудостта на страстите, какво правиш! Вие се подигравате със светия ден, въвеждате мерзости в святото време. Страхувайте се от Божия съд. Господи - Господи! вдъхни в сърцата ни свята ревност за служене на Теб, нашия Бог. амин Слово за освещаването на храма в чест на Светия Дух, на търговския площад в Харков На търговския площад е осветен храм на Всевишния. Как да не се радва човек на такъв храм? Не е ли това ясен знак, че те искат да извършват търговска дейност, като призовават помощта на Всемогъщия и за славата на Неговото име? Не е ли това знак, че те поверяват всичко от себе си и себе си на Божията воля и очакват всичко от нея? Недалеч от нас се чува гръмът на войната и ние посвещаваме храма на Бога на мира. Какво означава? Господи! молитвите на нашите бащи ни правят силни всред беди; По примера на нашите бащи, ние очакваме всичко от Теб, който винаги се грижиш за нашето спасение. Създаването и украсата на този храм са дела на смирена любов към Теб; Приеми тази жертва и изпрати благословението Си върху онези, които са обикнали блясъка на Твоя дом, за слава на Твоето пресвято име. Всичко това е прекрасно, братя мои! Но наред с тези добри нагласи, не забелязвате ли тъжната болест на нашето време - неудовлетворението от вашето състояние? Не забелязвате ли, че тези, които търгуват, и тези, които не търгуват, бедните и богатите, учените и неучените, управляващите и управляваните, понякога в душата си, понякога на думи, показват ропот за положението си, не са доволни от това, което имат и тревожно копнеят за повече? Болестта е тъжна, болестта е опасна! Не трябва да се крие, а да се лекува. Да очакваш най-доброто от Господ е свято нещо, когато е благоговение пред волята на Господ. Нека другите видят техния ум, тяхната воля, тяхното изкуство, техните успехи във всичко, възхищавайки се само на себе си. Тези на колесници, тези на коне ще призовем в името Господне; чакаме спасение от Господа. Ние не се съмняваме, че Божиите дарове трябва да се използват, талантите, дадени от Бога, трябва да се усъвършенстват чрез труд; по-удобните и по-лесните трябва да бъдат извлечени от готови, но груби начини на живот. Но както преди, така и след това трябва да помним, че Бог разполага с всичко, че не само всичко, което имаме, не е наше, но и можем да го използваме успешно само с помощта на Бог. Кой е нашият Бог? Той не е като езически бог, който седи спокойно на небето, без да мисли за това, което се случва на земята. Кой е нашият Бог? Той не е като бога на необходимостта, неволно покорен на природните закони, без воля и свобода; Той е Богът на любовта и безграничната сила. Той е великият Цар на цялата земя (Пс. 94:3). Освен Неговата воля, извън Неговото знание, нито един косъм няма да падне от главата ни. С Него царуват царете и от Него пиленцата на гарвана очакват храна. Пред Неговото величие всичко е малко, но за Неговата любов дори малките неща са ценни. Той вижда всичко; Той знае на какво е способен кой и какво е полезно за кого, и на един дава пет таланта, на друг два, на трети един, на всеки според силата си (Матей 25:15), всекиму колкото може да вземе, без да навреди на себе си. Толкова свети са нашите молитви към Господа, благоговейни пред Него. Нашите очаквания за най-доброто от Господ са святи, но покорни на Неговата воля. Това означава ли, че сме недоволни от състоянието си? Обръща се към силните ни страни с надежди и се бунтува срещу Божията воля с тревоги. Нека го смирим със смирена молитва към Господа. Смятате ли, че и най-скромният дял в нашите очи не е достатъчен за нашия мир? О, спокойствието на душата не зависи от нищо външно! Зависи от разположението на душата към Господа. Този, Който живее в Бога, ни казва, че ако имаме храна и дрехи, с това ще бъдем доволни (1 Тим. 6:8). И кой беден човек не може да има храна и дрехи, ако само работи, както Бог му заповядва да работи? Той живее със страх от Бога, живее с доверие в Бога и според Неговата воля е щастлив. По-добре малка частица със страх от Господа, отколкото големи съкровища без страх, казва мъдрият Божий човек (Притч. 15:16). За наше съжаление желанията ни не знаят граници, страстите ни са ненаситни; Бездната никога няма да каже, стига - тя иска да погълне всичко, както и нашите желания, насочени към земните блага. И колко лъжи, колко беззакония си позволява тази жажда за още, това недоволство от даденото! Други превръщат доверието на другите в средство за безскрупулна търговия и крадат чужда собственост с две ръце, насърчавани от факта, че не я виждат. Колко долно е това, колко е мръсно пред човешката съвест! Друг използва доверието на братята, за да получи средства за разточителство или за живот извън възможностите си. Боже мой! Каква дълбока забрава за Твоя страшен съд! Нима опитите не са ни казали отдавна, че богатството, придобито чрез неистина, носи проклятие върху къщите и потомството? О, нека не си навличаме гнева на Божията истина с нашите неистини! Нека светите заповеди на Всевишния поставят граници на нашите желания; Нека бъдем доволни от състоянието, в което Бог е поставил всички. Това е нашият мир, това е нашето щастие, временно и вечно. Апостолът ни учи: "Бог е подредил членовете, всеки в състава на тялото, както му харесва. Ако всеки имаше по един член, тогава къде щеше да е тялото? Ако цялото тяло е око, тогава къде е слухът? Ако всичко е слух, тогава къде е обонянието? Окото не може да каже на ръката, не ми трябваш, или главата не може да каже на краката, не ми трябваш. Така е в Христовата църква" (1 Кор. 12:12, 17–19, 21). Виждате ли, Бог благоволи да подреди тялото ни така, както е проектирано. И в същото време колко красиво е проектирано! Не всички части на тялото са еднакви, но всяка част е на мястото си и служи на цел, която е от полза за цялото тяло. Щеше ли да е добре ръката да иска да бъде окото, кракът – главата, а ухото – кракът? Точно така е устроено духовното тяло, царството на свободните духове. Божията благост не е отказала на никого това, което е необходимо за спасението и блаженството на всеки. Нека всеки изпълни предназначението си, тогава всеки има висока стойност, за себе си и за другите, и като цяло - отличен ред. Ако сте назначени да бъдете крак в мистериозното тяло, вашата работа е да ходите и да работите, а не да се грижите за другите. Ако ви кажат да бъдете ръка, вашата работа е да вземете и да го предадете на другите, а не да разсъждавате или да се наслаждавате на спокойствие. Ако ти си главата, управлявай разумно тялото си и се грижи за неговата безопасност. Не се оплаквайте, че съдбата ви не е висока; с него можете да бъдете благородни членове и да придобиете спасението, от което се нуждаете. Бъдете сигурни, че един мързелив и хитър роб ще използва всичко, което му дадете, за вреда на себе си и на другите; но този, който е усърден и верен на дълга си и с малка част от имуществото си, може да бъде богат и щастлив. Вие нямате мъдрост, но можете да имате кротост, която е толкова ценна в духовното царство, колкото и мъдростта. Не се радвате на физическо здраве, но чрез постоянна работа можете да се спасите от бедност. Вие не сте богати; Но не е ли търпеливата бедност по-добра от разточителния лукс? Не е умна мисъл, която желае равенство за всички на земята. И на небето, в царството на славата, звездата се различава от звездата по достойнство (1 Кор. 15:41). Умно нещо е да се наслаждавате на тази част от светлината, която е дадена от Бащата на светлините. Усмихваш се, гледайки как детето иска да изглежда като гигант. Огледайте се, не сте ли по-смешни, когато сте недоволни от състоянието си? При цялото неравенство на талантите достатъчно ли сме получили от Господ, за което трябва да Му благодарим, а не да роптаем? Всеки дъх слави Господа, всяка трева, всяко насекомо е доволно от съдбата си. Ще бъдем ли неблагодарни пред Господа? Малки ли са дарбите на ума и волята? Ние всички сме изкупени чрез кръвта на Божия Син; ние всички сме надарени с даровете на Светия Дух; Блажена вечност е готова за всички нас. Животът на земята е твърде кратък, за да благодарим на Господ за всичко. Какво придобиват онези, които са недоволни от нищо и се оплакват от съдбата си? Израилтяните роптаеха срещу Мойсей и Бог и умряха в пустинята. Фараонът, който не признаваше Бога на Израел и изискваше само служба на себе си, беше затънал във вълните на морето. Не роптайте, братя, защото Нетий роптаеше и загина в пустинята, увещава ни апостолът (1 Кор. 10:10). Дивото себелюбие, отчуждило се от Божията сила, трябва да бъде потиснато от тежестта на своите недъзи – това е неизбежно. Духът, известен сега като Сатана, излезе от ръцете на Създателя като ангел на светлината, най-доброто от Божиите творения. Но недоволен от състоянието си, докато беше получил много от Бога, той искаше да постави трона си над звездите и да стане равен на Бога. Какво излезе от това? Нечестивата му дързост ужасно го наказа; онзи, който се беше отвърнал от Бога с гордост, падна в геената. Това е истинска представа за съдбата на всички недоволни от състоянието си. Който мърмори за малкото си и гордо изисква повече, сигурно си желае зло. Вие се оплаквате горчиво от бедността, но огледайте се, не е ли само бедността тази, която може да ви доведе до небесното царство? Оплаквате се, че не сте сред хората на ранга и честта. Но вижте, вашата лодка плава удобно до кея си, докато големи кораби загиват във вълните на бурно море; благодарете на Бог за вашата безопасност и въздишайте по глупостта на вашите желания. Понякога е трудно да се гледа какво се случва на земята. Трудно ли е да видиш света на грешниците, успеха на нечестивите, щастието на онези, които живеят и действат, за да угодят на нахалните страсти? Но първо трябва да изследваме себе си, трябва да разберем; Прави ли сме във всичко пред Бога, не сме ли доволни от провалите си? Не заслужаваме ли нечестивите да тържествуват над нас? Да оставим другите си работи – всяко движение на гордостта ни е съпротива срещу волята Божия; и колко много такива движения имаме! Всеки път искаме да бъдем щастливи по свой собствен начин, а не по Божие усмотрение; Всеки път, когато вършим неща, без да мислим за Бога, без да чувстваме нуждата от Неговата помощ, за наша собствена слава, а съвсем не за слава на името Божие, не съгрешаваме ли смело пред Бога, не оскърбяваме ли тежко Този, чрез Когото се движим и съществуваме? Тогава нещастие ли е за нас, ако Небесният Отец ни увещава с провалите ни като забравени деца? Нима е нещастие за нас, ако Той ни съди, принуждава ни да се опомним и да се обърнем към Него с всичките си немощи и всичките си нужди? Ние сме нещастни, ако останем невнимателни към инструкциите на Небесния Отец. ЗА! Благословено да бъде името Господне до века! ( Йов 1:21 ). Ние сме грешници, Господи, пред Тебе; Имаме нужда от Твоите наказания; постъпете с нас според Вашето усмотрение; просто не ни лишавай от Твоята любов за нашите грехове; помилуй ни според голямата Си милост; изпрати ни Твоята благодат, просвещаваща и изцеляваща ни! Нека всеки от нас, братя, извика с Давид, няма ли душата ми да се покори на Бога? От Него е моето спасение. Защото това е моят Бог, моят Спасител, моят Защитник, Който повече от всички не може да се движи (Пс. 62:2-3). Колкото до онези, които са зли, не им завиждайте, не завиждайте на онези, които вършат беззаконие, защото тревата скоро ще изсъхне и тревата скоро ще отпадне. Господ ги търпи за известно време и им позволява да бъдат щастливи за известно време. Той е точен в своята истина; и няма лош човек, в който да няма нещо добро. Затова за малко благо Господ плаща на нечестивите с малко земно покой. Ако нечестивият избягва присъдата на човешката правда, ако Божият съд не бъде нарушен до гроба. Развръзката на всичко не е на земята, пълното оправдание на Божиите съдбини е във вечността. Божията истина ще се разкрие в цялата си сила – в друг кръг на съществуване. Там на нечестивите ще бъде платено за цялото им нечестие. Братя мои! Не трябва да се оплакваме от съдбата си, а да благодарим на Господ за нея. Както и да ни посещава Небесният Цар, по каквито и пътища да ни води в живота ни, Той винаги ни води към нашето вечно спасение. Нашата работа е да боготворим Неговата воля и твърдо да помним, че „на всеки, който има, ще се даде повече и ще има изобилие, но от този, който няма, ще се отнеме и това, което има“ (Матей 25:29). амин конституция. либ. VIII стр. 3. Също в правилата нагоре. Петър и Павел, от кормчия. Августин епист. 118 г. януари. Не след дълго в Куряжския манастир е възстановено пълно общежитие в изпълнение на указ на Светия Синод.