Ћирило и Методије, словенски просветитељи

Ћирило и Методије, просветитељи Словена, браћа и сестре, били су деца солунског племића 1. Константин (у монаштву Кирило), млађи по годинама, са образовањем и подвизима зрелим за небо пред Методијем (од 842. године), васпитан је на Двору у Цариграду, заједно са младим Ц. Микхаил; Од чувеног Фотија изучавао је вербалне науке и логику, затим слушао филозофске и математичке науке. Таленат, образовање и покровитељство на Двору отворили су Константину пут до бриљантних почасти у свету. Али је ступио у свештенство и био библиотекар, затим је убрзо нестао у пустињи и, само на инсистирање других, вратио се у престоницу да прихвати место учитеља философије 2. Методије је, по одгајању код куће, био у војној служби и неколико година је владао „словенском кнежевином“, или, што је исто, у словенским крајевима, био је владар. Године 851. Кирил је отишао код емира Милитене да се бори против мухамеданства и успешно је завршио свој задатак. По повратку из ове мисије, Кирил се повукао на Олимп, где је заједно са својим братом, који је такође напустио свет, провео време у посту и молитви. Године 858. „хазарски посланици су замолили цара да им пошаље неког ученог човека који ће их поучити правој вери, јер су, додали су, или Јевреји или Сарацени покушавали да их преобрате у своју веру“. Услед тога је код њих послат филозоф Константин, Фотијев пријатељ, са својим братом Методијем. Кирил је својим упутствима успео да учини бар толико међу Хазарима да је свима било дозвољено да се обрате хришћанској вери, а Грцима који су ту живели забрањено је, под смртном казном, да пређу у јудаизам или ислам; у исто време Хазари су били изложени празнини муслиманских и јеврејских учитеља 4 . Једва се вратио св. браћа из ове мисије 5, као што су крајем 862. године, словенско-панонски кнезови Ростислав, Свјатополк и Котел, „немајући правог учитеља за свој народ” (иако су имали латинске свештенике 6), и штавише, осећајући потребу да чују богослужење и учење о вери на свом матерњем језику, замолили су им светог Е Пхтиона учитеља 7. 8 . Ко би за ово могао бити изабран ако не побожни и образовани Солунци? Свети Кирило, схватајући и значај превођења светих књига на народни језик и тежину ствари, учинио је свој први покушај превода са страхопоштовањем. Цар и Патријарх се обрадоваше решености благочестиве браће за велики подвиг и пожурише да их испрате 9 . На овом путу Методије је успео да изврши промену у бугарском цару Борису, тако да он не само да је сам примио крштење, него је одлучио да се бори против паганске тврдоглавости свог народа 10. У Моравској су Ћирило и Методије, са апостолским жаром, остварили посао за који су и позвани – учили су обојицу деце, организовали богослужења на славском језику. Морали су да се боре и са остацима паганства и са незнањем латинског хришћанства 11 . Надахнути ревношћу прелазили су из области једног кнеза у други, проповедајући истину свима разумљивим језиком. Четири и по године (од 862. до 867.) Ћирило и Методије су извршавали апостолски налог источног патријарха у славу имена Христовог 12. „И за Словенство језиком својим чује величину Божију“ 13. Али ђаци Рима, томе се нису превише радовали немачки епископи. Засипали су вређање словенских проповедника за словенско богослужење и учења која се нису слагала са њиховим незнањем. Папи, као и Николи, није могло да се допадне то што проповедници чисте вере, освајајући срца Христу, нису мислили на вапас. Несрећни рат Ростислава са Немцима 14 и Фотијево смењивање отворили су Николи дуго жељени простор да захтева грчке проповеднике у Рим. На путу, у Венецији, просветитељи Словена поново су морали да издрже жесток спор о праведности случаја 15. Међутим, П. Адријан (од 4. децембра 867), наследник Николе (†31. нов. 867), бојећи се да изгуби сваки утицај на Моравску и Панонију, као што је била изгубљена пре 16. године, и истовремено милујући себе надањима за Бугарску, био је принуђен да остане задовољан просвећеном браћом, а тим пре што се његово властољубље на страни Грчке смирило у Цариграду, а њихов положај према побожној браћи и побожној браћи, према њеном месту, према побожној браћи, био је умирен. у Моравској, јавио се са светим даром, са моштима светог Климента, чинио се папи покорним папи. Адријан је сматрао потребним да оправда словенску службу чак и посебном поруком 17. Свети Кирило се упокојио у Риму, усвојивши схиму 18. Испунивши братовљеву вољу, Методије се вратио Словенима. Али Немци су узнемирили Словене грађанским сукобима (869–701) и уништили Ростислава. Методије је, избегавајући политичке олује (870. године), стигао са својим ученицима у Панонију и кнез га је благонаклоно примио у Мосбург (замак Салавар). Котел је тражио од папе да посвети Методија за архиепископа Паноније и жеља му се испунила. Али немачко свештенство (872. године) се тиме још више раздражило; почела је са свом горчином да гони Методија. Подигла је против њега немачког цара и моравског кнеза Свјатополка; ствар је стигла дотле да је Методије послат у заточеништво, где је остао две и по године. Папа Јован ВИИИ вратио је (874) Методију његову власт, писао је у своју одбрану Лују и Карломану и прогласио забрану самовољних епископа да врше службе. 19 Најзад, моравски Словени видеше да немачки епископи мало мисле о сили истине Христове, него траже власт само за себе над њима, потискујући међу њима словенско богослужење. Отерали су их и тражили од папе да им пошаље архиепископа Методија. А Методије је проглашен за архиепископа моравске државе. „Од тог времена“, каже један очевидац, „божанско учење је брзо почело да се шири, паганство и сујеверја су нестали“, а сама држава Свјатополка је расла и цветала 20 . Али Немци нису марили ни за успехе вере, ни за успехе државе. Нису могли да опросте Методију губитак власти и својих прихода. Појурили су у Рим и тамо јавили да Методије, отпадник од вере, не исповеда порекло Духа Светога и од Сина, не проповеда не само васељенску моћ папе, него чак ни његову зависност од папе, и да зато шири словенску службу. П.Јован није могао бити узнемирен осудом Методијевог неслагања са Германима у догмату о Светоме Духу, јер је он сам исповедио ову догму у складу са П.Фотијем и Светим Методијем. Али њега, као папу, силно су узнемириле страхови за своју власт над Моравском: 878. године, супротно својој претходној вољи, забранио је словенску службу, а следеће године, поновивши забрану, позвао је Методија у Рим. Немци су тријумфовали; појавили су се у Моравској и објавили да је Методију одузета власт и да им је Моравска пренета 21. Али П.Јован није био П.Никола. Бранилац П. Фотије је (880. године) на римском сабору нашао да је свети Методије у свему православан. Методије се вратио у Моравску, овластио га папа над целом моравском црквом 22. Тада је немачка довитљивост измислила глас да се цариградски патријарх и цар љути на Методија због његовог зближавања са папом. Када се показало да је ова гласина била лаж, они су се поново обратили Свјатополку да га наоружа против Методија. Невероватна упорност у жељама које су отворено непоштене! Свјатополк није знао како да победи своје страсти, иако је своју власт проширио на суседне кнезове. Невољно је слушао Методијеве апостолске изобличавања његових слабости; а Немци су му увек ласкали слабостима; сада су почели још више да ласкају. Од сада је Свјатополк почео јасно да показује ненаклоњеност према Методију и наклоност према ласкавцима – Немцима, не искључујући њихове заблуде. Тако је Методије до свог гроба подносио тугу за апостолски труд. 23 Уз сво противљење немачке похлепе за сопственим интересом и влашћу, уз све противљење неукости Пилатеса, сва словенска племена, од Хрватске и Далмације до граница Пољске, слушала су словенску службу Методију. Они од њих који пре тога нису били крштени, као Чешка са својим кнезом Борживојем, примили су свето крштење по наредби светог Методија; сама Моравска држава, широко проширена Свјатополком, укључила је у своје границе неколико словенских племена; а са ширењем државе Методије је ширио и Свету веру 24. Нажалост, оно што Немци нису успели да ураде за живота Методија, који се блажено упокојио 6. априла 885. 25. године, после његове смрти су протерали Методијеве ученике у Бугарску 26. Семе разумне побожности, и Кирила Методија, и Орт. огромна југозападна словенска насеља, после њих постепено изумире под варварством латинског незнања. Само је Бугарска, под мирним кровом источног патријарха, имала срећну судбину да процвета у просвети и побожности како би Русији пренела плодове труда словенских просветитеља. 27 Ако онда хоћемо да говоримо о писаним делима словенских просветитеља, нећемо говорити о познатој ствари, о лику Светог Кирила словенском азбуку 28; Запазимо само да ово дело, важно само по себи, добија посебан значај у вези са делом вере; у овом последњем облику оно је плод оне апостолске мудрости којом су се редови Источне Цркве одликовали и одликују; ово је први корак ка великом делу проповедника, али који већ доказује каквог су духа проповедници. Пратимо даље деловање проповедника и размотримо које су књиге преведене на словенски језик. Нису ли оставили ниједну своју композицију која би тачно изразила њихов дух? У свом спису, Свети Кирил је имао исповедање вере, које је предложио у своје име и у име свог брата. Исповест садржи три дела и закључак. Први део износи исповедање догмата о Светој Тројици; у другом је опширно исповедање оваплоћења Сина Божијег; у трећем, сасвим укратко о поштовању светих икона „Верујем у једнога Бога Оца Сведржитеља, свега невидљивог и видљивог Творца и Господа, беспочетног, невидљивог, необузданог (неизмерног), непроменљивог, бесконачног, и у једнога Господа Исуса Христа, Сина Јединороднога, безпочетног, и безвременог, и пре свих, у све векове, који је један од свих. Духа Светога, који исходи од Бога Оца Једног, и са Оцем и Сином, благословен и прослављен“. Затим, излажући исповедање догмата о различитости и међусобном односу божанских личности, каже: „Оцу је својствено да је нерођен и да је вино Његово, Сину је својствено рођење, а Духу ход. И чим је засијало оно што се родило и потекло од Оца, као светлост, обоје је дошло од светлости: тада је једна светлост над целим светом, тромесечна, тросоларна. Објашњавајући затим да ни тројство личности не разара јединство Божанства, ни јединство тројства, свети Кирил, на крају, додаје: „Да, смирићу аријански бес; од њега и против њега данас се боримо“. Дакле, исповедање догмата о Светој Тројици садржи све делове овог догмата у њиховом јасном, прецизном и одређеном облику. Истовремено, у исповести Светог Кирила сусрећемо се са нечим што није видљиво у источњачким исповестима које су му претходиле; Свети Кирило каже да „Дух Свети долази од једног Оца“. Ово исповедање најтачније показује да просветитељи Словена следе дух праве и славне источне Цркве, која је управо у ово време имала потребу да опомиње Запад у самовољном увођењу речи Филиокуе у учење о личном власништву Духа Светога. То такође доводи до закључка да су просветитељи Словена имали потребу, због околности свог личног служења, да посебно забележе порекло Светог Духа. Поуздање у ово последње у потпуности потврђују наредне речи исповедања о аријанству: „од њега и до њега данас се боримо. Видели смо већ да су светословенски просветитељи морали усмено и писмено (вербис ет литтерис) да оправдавају своје православље пред П. Хадријаном и да су се објашњења против њих односила на догмат о Духу Светом. У исповести Свети Кирил каже да је његова злоупотреба из аријанства и са аријанством. Али у стварности они мисле на исте Немце. Већ смо видели колику су борбу у животу доживели словенски проповедници са јопаторском јереси Германа. Проповедници немачке владе размишљали су о ходу Светога Духа, и од Сина да узвисе достојанство Сина Божијег, и оптуживали своје противнике за аријанство. Познато је да је сабор у Толеду, који је први пут увео Филиокуе у симбол (589), деловао против аријанаца. Под Цхарлесом Вел. Алкуин је у Лиону писао: „Чувајте се нових секти шпанске јереси и не додајте ништа ново у веру“, односно директно је осудио додавање Филиокуе 29. Али тада је настао спор са Адоптијанцима. Елипанд, архиепископ толедски, и Феликс, епископ урголски, писали су да је Исус Христос само по божанској природи Син Божији, а по човечанству је Син по благодати усиновљења (гратиа аццептионис). Они су шпански Филиокуе представљали као одликовање свог православља, а своје противнике називали аријанцима. Карлови догматичари нису добро разумели Елипанда и нису били у стању да се бране здравим мишљењем, пошто је он остао непомичан под јармом незнања. Остављени су да механички понављају речи других, а почели су да понављају у књигама и у Симболу шпански: Филиокуе. Алкуин, кога је Елипандес дотакнуо брзом, пожурио је да напише књигу: де процессионе Спиритус С. Књига се показала као лоша: али шта је са тим 30? Чарлсов понос, који је цео свој живот провео покушавајући да се постави у хришћанску Цркву на исти ниво на који је побожност поставила грчке цареве, није му дозволила да ступи у контакт са Грчком Црквом по овом питању. Напротив, Чарлс је одлучио да потврди своју моћ: Филиокуе. Писао је тати. Разборити Лав је строго забранио оштећење Символа и наредио да се на даскама урезује Символ вере у свом древном облику. Али Чарлс је слушао папу само када је папа помогао својој врсти жељној моћи. 31 Од тог времена западно свештенство је узело за правило да православне Словене назива именом Аријевци. Свети Кирило каже да и сам ратује против аријанства када исповеда једносуштност Сина Божијег са Оцем, али се не плаши да тврди да је од аријанства рат против њега; Свети Кирил је у праву и за ово друго. Незвани браниоци славе Сина Божијег, гонећи Духа Светога од и од Сина, пре спуштају Сина Божијег на неки нижи степен Божанства, а Духа Светога на нижи ниво од самог Сина, него уздижу Сина Божијег, пошто два принципа - два једнака Бога нису могућа, а понижење једног пред другим могуће је само у аријанизму. „Верујем у једнога Светога Духа, који од једног Бога Оца исходи, и богословљен је и прослављен са Оцем и Сином. У другом делу, укратко излажући догмат о оваплоћењу Сина Божијег, свети Кирил каже: „ако постоји потреба која је опширнија, како то да прихватимо (о томе детаљније објаснити) за онога који је задужен и да избришемо сујету која се сада прихвата (ради јереси и јереси која сада тако говоримо). И он опширно излаже догму о оваплоћењу. Какви су ови учитељи који измишљају сујете сада, у време светог Кирила? Све исте Карлове проповеднике, који су посветили немачком незнању: Филиокуе. Као што су у Адоптијанцима видели несторијанце и у одбрани од њих могли су да ураде само оно што су осветили: Филиокуе – по праву исте мудрости почели су да називају оне који су одбацивали: Филиокуе, несторијанци; – иначе су за њих сви постали и аријанци и несторијанци, који нису делили њихову неуку мисао о узвишењу Сина ходом Духа Светога и од Сина. И сами оци Франкфуртског сабора, који су осудили (799.) Елипанда, очигледно су слабо разумели и Елипанда и догму о оваплоћењу Сина Божијег 32 . Још мање јасноће и јасноће мисли могло се видети код ученика Сабора. И зато је требало оставити по страни празнословље и просветлити незнање. Свети Кирило одлично излаже догмат о оваплоћењу Сина Божијег – јасно, дефинитивно, разговетно. „Бог је по природи“, каже он, јединородни Син и Реч Бога Оца, рођен од Њега пре векова, неизрецив и без семена, не престајући да буде оно што је био, Бог по природи, у новије време узео је људску природу и у потпуности се причестио нашом телом и крвљу, Реч је постала тело (Јн. 1, 14), и попримила је тако просто тело, и узевши у себе једно просто тело. Он је исти један Син и после оваплоћења, једносустанчан са Богом и Оцем по божанству, и једнодетенац са нама по човечанству, он у сједињењу чува и природне разлике које су својствене свакоме – неприкосновено и непроменљиво. Јер Реч се, будући савршени Бог, сјединила са савршеним човеком – у једном телу; зашто ону која Га је родила прикладно називамо Богородицом“ итд. У трећем делу исповести, свети Кирил укратко објашњава да поштује свете иконе, као што их је издао „Свети и Велики Никејски сабор“, у складу са учењем древне цркве. И о томе је Свети Кирил такође имао потребу да говори за Немце. Упркос чињеници да је западни патријарх дао свој глас да осуди иконоборство на Никејском Васељенском Сабору, Карло је желео да у овом случају постане виши од Грчке – сазвао је Сабор да би посумњао у идолопоклонство у иконопоштовању. Кирил, бавећи се Карловим проповедницима, показује им значење иконопоштовања. „Ми такође поштујемо и целивамо свете ликове и знамења, у сликама које нам приказују све јеванђелске приче и подсећају нас на оно што је Спаситељ учинио за нас.... Сви, поучени Духом Божијим, виде разлику у части – која част, какво поклоњење треба да се одаје Христу, а каква част светим иконама. У закључку, свети Кирил пише: „Тако исповедам своју веру код Методија, мог блиског брата и помоћника у служби Божијој. У овој вери лежи спасење и нада, и то обојица предајемо својим ученицима, да верујући да ће се спасти“, итд. У закључку опет се показује да је исповест написана у облику апологије. Што се тиче аутентичности овог признања, довољно је рећи да је потврђено животима словенских проповедника. А П.Јован је писао о свом брату светом Кирилу да је своју веру изложио у Риму вербис ет литтерис; сам језик исповести је веома стар, сличан оном који је сачуван у Остромировом јеванђељу и у Изборнику Свјатослава. Панонска биографија светог Кирила, описујући расправу светог Кирила међу Хазарима са мухамеданима и Јеврејима, овако закључује његову вест: „А ко хоће да тражи савршене разговоре ових Светих: у књигама његовим (Константином) наћи ћеш ме, које је наш учитељ, архиепископ Методије, брат Филозе, поделио. Некада смо књигу „Ћирил Словенски“ 33 стављали између душепомоћних очинских дела. Али више не можемо наћи споменик Кириловој уметности у споровима са непријатељима вере. Остали су нам само неки изводи из речи Кирила 34 и такође изрека Константина, Кирила Филозофа, достојног словенског просветитеља 35 . Најважнији подвиг словенских просветитеља био је њихов подвиг у превођењу светих књига са грчког на словенски језик, подвиг који их је коштао толике туге приближио их је редовима апостола. Свети Кирил је заједно са Методијем, по сведочењу егзарха бугарског, деловао „изборујући се од Јеванђеља и апостола“. То значи да су словенски просветитељи пре свега превели избор из Јеванђеља и Апостола за дневна читања. Такво је древно Остромирово јеванђеље, такви су древни спискови читања из дела и посланица Апостолских! Ово дело преузимају Ћирило и Методије и други антички споменици 36. Панонски животопис говори о Светом Методију: „Псалтир и Јеванђеље са Апостолом и изабране црквене службе са философом су биле прве. Према Пан. лифеоп. Ћирило, Ћирил, док сам још био са Моравцима, „предавао сам јутрење и године мисе и вечерње и свете и тајну службу. 37 Нестор, понављајући вест биографа Методија, уместо речи: „изабране службе“, ставља: ​​„(пренети) октои и друге књиге“. „Италијанска легенда” каже: „са ревношћу су почели да раде оно због чега су дошли, почели да уче децу, да организују црквене службе.... У Моравској су провели четири и по године и потврдили тамошњи народ у православној вери, а оставили све списе који су им се чинили потребни за богослужења. Папа Јован је писао Свјатополку: „Ништа не спречава ни здраву веру ни здраво учење, певање литургије на словенском језику, ни читање светог Јеванђеља, ни божанска читања из Новог и Старог завета. Са овим се слажу и друге древне вести. 38 Осим тога, споменици показују да су грчки обреди иницијације у свештенство, брак, крштење и сахрањивање преведени 39 . Према свим овим прегледима, Кирило и Методије су превели књиге најпотребније за богослужење. Неке од ових неопходних књига су директно именоване или јасно назначене. То су: изабрана читања Новог Завета, Књига над књигама, Псалтир, Часопис, Служба, Обреди Свете Тајне са обредом погреба, Октоих Дамаскин. Да ли је још нешто преведено из литургијских дела? Пре свега, напомињемо да за време Светог Кирила и Методија и Цариградске цркве још није било много песама примењених на значење богонадахнутих песама, а то су биле стихире Анатолија и Софронија, контакија Романа, канони са стихирама Дамаскина и Козме, стихира и стихира Јосифа Ступиеса. у употреби. Али Теофанови канони једва да су били у употреби, а још мање канони химнописца Јосифа, а са ова два је у песми написано онолико колико нису писали сви остали заједно. Не говоримо о делима имп. Лав и Константин, П. Филотеј и Климент, Јован Мавроп и Никифор, који су живели касније од словенских учитеља. Дакле, сам Октоих у преводу Ћирила и Методија није био онај који је данас познат. 40 А ако смо рекли да су преведени обреди сакрамената, то не значи да је преведен Требник 41. Исто се мора рећи и за Псалтир, у који су после Методија 42 уврштене песме увеличања и молитве, са тропарима после катизама. У међувремену, панонски Методијев биограф пише: „Свети је са својим хором принео тајни свети принос на спомен Светога Димитрија.“ Пошто се, по грчком обреду, сећање на Свете велича песмама, стихирама, контакима и, од времена Дамаскина, канонима, имамо право да мислимо да су, ако не под Кирилом, онда под Методијем, песничке службе пренете на празнике. Нећемо рећи да је општи Менаион преведен: о њему нема трагова код Словена ни у 11. веку. Али исто толико је познато да под Светим Методијом није било познато име: празнични Менаион. У складу са општом историјом црквених песама и са словенским списковима истих, пре се можемо сложити да су преведени Стихирар и, можда, неки канони Козме и Дамаскина. О делима светог Методија Јован Егзарх пише: „и велики архиепископ Божији Методије, овај брат, пренео је статутарне књиге 60 са јелинског језика ... на Словенск. Пошто је несумњиво познато да је Грчка Црква дуго времена бројала тачно 60 канонских књига В. и Н. Завета (33 књиге В. 3. и 27. Новог), онда је извесно и да Егзарх, говорећи о 60 статутарних књига које је превео свети Методије, мисли на превод књиге канона44 Сцр. Вест панонског биографа Методија, пр. Нестор, антички Пролог 44, као и други докази антике. 45 Сви они превођење канонских књига приписују првим временима словенског хришћанства, а превод апокрифних књига каснијем времену 46 Најзад, панонски биограф Методије каже да је свети Методије, после смрти светог Кирила, превео и „Номоканон и књиге Отаца“, али не одређује које. Да објасним историју бл. дела словенских просветитеља, мора се рећи следеће: а) Словенско-бугарски језик је могао бити добро познат Ћирилу и Методију, староседеоцима Солуна, упркос њиховом грчком образовању, будући да је Мојсија од давнина била насељена Словенима. Бугари су, заузевши њу и део Македоније, и сами почели да говоре словенским језиком; Македонију, а посебно околину Солуна, за време Ћирила и Методија, а много пре њих, заузела су и нека словенска племена, а Солун је био главни трговачки град за мизијске и македонске Словене 47 Стога биографија светог Климента, ученика Методијевог ученика (писмо Кирилово, назива или слов. σθλοβενων γραμματα), или писма измишљена за словенски или бугарски народ (τα των σθλοβενων ειτουν Βουλγαρων γεν). б) Иста Климентова биографија пише: „међу онима који су црпили из извора свог учења (Кирило и Методије) били су и вође клике (του χορου Κορυφαιοι) Горазд, Климент, Наум, Ангелар и Савва. Он, називајући Горазда природним Моравцем, каже да је био „вешт у оба језика, словенском и грчком“, а Климента назива „елоквентним“ 48. Стога је јасно да у превођењу грчких књига на словенски језик просветитељи Словена нису били препуштени само себи, већ су им помагали одабрани ученици. Ово је утолико извесније што су ученици, следећи мисли својих учитеља, наставили да изучавају св. дело својих учитеља. До данас су познати: а) преводи речи Светог Григорија Назијанзенског и Теодоритових тумачења псалама, који припадају језику првих времена словенске писмености 49. Превод 4 речи светог Атанасија против Апијана, који је 906. године урадио Константин, епископ Бугарски, „дисци.” в) Избор поука за недељне дане у години из тумачења Св. Златоуста о Јеванђељу (37 разговора) и посебно из Исидорових писама (5 разговора), које је саставио исти Константин, штавише, са својим уводима и закључцима, са једним целим учењем и са предговорима. По свој прилици, овај Константин је иста личност као и свети Климент, архиепископ бугарски или велички, који се упокојио 916. године. Биограф Светог Климента пише о њему да је покренуо опсежну школу, у којој је и сам, с времена на време, предавао, желећи да припреми најбоље пастире, а за народ је писао једноставну и разумљиву серију разговора за свакога. Данас су још неке Климентове речи на празнике 50 непознате. Не говоримо о познатим делима просвећеног презвитера Јована, који је био и сарадник Методијевих ученика у Бугарској 51 . Тако су поступили светитељи. просветитељи самих Словена и преко својих ученика! У закључку изложимо мисли Запада који је прогонио дела словенских учитеља. Папа Јован, бранећи светог Методија од његових непријатеља, писао је: „То не смета ни здравој вери ни учењу, ни певању мисе на словенском језику, ни читању светог Јеванђеља, ни читању из Н. и В. Завета, добро преведеном, нити певању свих других богослужења на часовима. А други папа, забрањујући словенске књиге, писао је: „Није џаба Богу мило да се Свето писмо понегде сакрије, да у супротном, када би свима било потпуно јасно, не би било понижено и подвргнуто презиру. Не као покојни папа, философирао је светли исток у личности св. Ћирило и Методије! Јован Егзарх каже да је свети Методије превео на словенски „све статутарне књиге 60 јелинског језика“. М. Еугене је веровао да се ради о 60 књига црквене повеље - књига богослужбених служби, некако Октоиха, итд. Новицки је претпоставио да је свети Методије преводио само канонске књиге Светог писма. Отац Макарије се веома потрудио да докаже да су преведене не само канонске, већ и апокрифне књиге Светог писма. О. Макарије правично каже да је егзарх који је преводио Дамаск, природно, имао у виду број књига које је Дамаск прихватио. Али чињеница је да постоји есеј Дамаска, који решава ствар другачије од онога што се мислило. Дамаскин, у посебном делу, броји 60 канонских књига и из овог бројања искључује апокрифне књиге. Ово дело Дамаска остало је у грчким рукописима, између осталог у библиотеци Коалене (види Монфауцоми Библиотхец. Цоислиана). Постоји и у старословенском преводу. Језик превода је толико стар да се превод мора приписати првим временима словенског хришћанства. Чланак о књигама је већ у Свиатослав’с Изборнику из 1073. (Калаидовицх Егзарх, стр. 127, 136); како из језика тако и из егзархових проучавања дела Дамаскина, више је него вероватно да превод припада самом егзарху. С друге стране, дело Дамаскина, о коме је реч, састављање кратког извода онога што је потребно за референцу, већ по самом свом саставу показује да је егзарх много вероватније могао да има на уму када је говорио о 60 књига него на подуже излагање вере, где није тако лако пронаћи чланак о књигама и стога не може свако да укаже на то. Калаидович је објавио део дела о коме је реч (егзарх стр. 134), под насловом: „Богослов из речи. „Али овај наслов не припада ономе што је штампано, већ претходним стиховима Светог Григорија Богослова на канонским књигама. Према грчком и словенском списку, ово је редослед чланака Дамаска, међу којима се налази и чланак о књигама: 1. „Јован Дамаскин о македонским месецима, по црквеном предању“, затим „месеци Римљани“ и др. 2. „Исти Јован о намерним књигама: а) Нека се зна да постоје 22 књиге Старог завета по саставу јеврејског говора” итд. б) „Теолог од речи: Нека их не привлаче књиге туђинаца: јер има много лудих прича” итд. ц) Око шездесет књига Постања: 1. 2. Исход; 3. Левитска; 4. Бројеви; 5. Други закон; 6. Исус; 7. Судије и Рута.... 34. Данило; 35; Јеванђеље по Матеју.... 60. Његово исто Јеврејима.“ (Списак од 60 канонских књига, који је штампао Калаидович). г.) Περι των εξω βιβλιων – „о књигама које стоје изван” Канона (према словенском преводу: „споља су ствари”). Под овим насловом су: „а) Соломонова мудрост; б) Премудрост Сирахова; в) Макабеји; г) Макабеји; д) Макабеји; ђ) Макабеји; г) Јестира; ж) Јудита; и) Товит. е) апокрифи (према словенском преводу „од крви“; 1. Е Адам; 2. Е. Адаме; 2. Е. Адаме; 2. 4. Патријарси: 6. Елдад и Модад (8. у списку „Славни“); of Zephaniah; 13. Revelation of Zechariah; 14. Revelation of Ezra; 15. History of Iyakovlev; 16. Revelation of Petrovo; 17. Circumstances and teaching of the Apostles; 18. Epistles of Barnabas (επιςολια); 19. Acts of Paul; 20. Revelation of Paul; 21. Teaching Климента (Διδασκαλια) Учење по Игњату 24. Јеванђеље по Матеју; Дакле, после овога, питање о 60 књига које је превео Свети Методије, наравно, сматраће се дефинитивно решеним, а жалбу на ту одлуку сигурно нећемо чути. Свети Методије је преводио канонске књиге Светог Писма, али није преводио апокрифне књиге. То показује Јован, егзарх бугарски, који је видео ученике светог Методија и његова дела. Додајмо још да исти дамаскински списак канонских, неканонских и фалсификованих књига објашњава и речи Методијевог житија о преводу књига светог Методија. Макабејске књиге чине већину у списку у односу на друге неканонске, ове 4 и ове 3. Овај списак је, наравно, био познат биографу Методију. И зато, када каже да је свети Методије превео књиге В. и Н. Завета, онда он назива неканонске књиге именом оних књига које су у познатом списку књига чиниле већину међу неканонским. И зато, каже исто, да неканонске књиге није преводио свети Методије. Извори информација А. Грчки: Житије светог Климента, ученика Методија, ур. Аб Амбросио Памперео. Виен. 1802. Б. Панонски: аа) Житије светог Методија, које је описао један од његових ученика; бб) Житије светог Кирила, описано у време блиско Кирилу (садржај обојице, са критичким примедбама, у Москвтјанину 1843). В. Руско-бугарски: аа) Вести Нестеровског летописа, преузете готово дословно из Панонских житија; бб) егзарх Бугарски (ур. Калаид. 1825 М.); вв) Житије светог Кирила, ур. Хиланд. Библија, 13. век. (од Матсиевског); г) Житије Методије; у Прологу КСИИИ века. (ур. Калаид. стр. 90); дд) Вести 15. века, ур. Погодин (Ћирило и Методије, М. 1825); њен) Чет-Минеа 11. маја Г. Далматински: аа) (италијански) Легенда о Константину, преузета из вести савременог Бп. Гаудерика (Ацт. Санцт. Ад 9 Мартии); бб) Презвитер Диокле (око 1161): О краљевству Словена (ед. Ин Луции де регно Далматорум. Амстел. 1666, у Сцхвандтнери Сцрипт. рец. Хунгар. Т. 3. Виндоб. 1748 стр. 479, у Сцхлетзер Нестор). Д. Чешко-моравске легенде: аа) Вита С. Лудмиллае; бб) Вита С. Лудмиллае ет С. Венцесаи, ауцторе Цхристанно (изводи у акт. Санцт. Ад 9 Мартии, стр. 24; у Добровски: Ћирило и Методије М. 1826); г) Вита С. Цирилли ет Метходии) у Ацтис СС. ад 9 Мартии, тачније од Добровског: Махрисцхе Легенде в. Цирилли у Метходиус. Праг, 1826) ф) Непознати савремени немачки: де цонверсион Боиоариорум ет Царантаорум (ед. у Варкуардии Фрехери Рерум Бохемиа. Сцрипт. Ханнов. 1602.; изводи из Добровског, види. Римске посланице П. Хадријана и Јована ВИИИ, Библиоте. Анастаси. Рецензије Добровског о животу Климента, о Нестору и о моравској легенди (у Погодину, стр. 4, 18, 29), без сумње, биле би по много чему сасвим другачије да је познавао панонске житије. Панонско житије светог Кирила. По садржају кажу исто: Прича о Светом Клименту, презвитеру Диокловом, Легенда о Људмили, обе легенде. Библија Анастасије назива Константина Филозофом, човеком изузетне светости, најискренијим Фотијевим пријатељем (фортиссимус амицус); али то што Анастасије говори Фотију о прекору од Кирила захтева истинољубивијег сведока од Анастасија; Нема ничег невероватног у томе што је Фотије учинио да П. Игњатије осети немар својих савременика према павликијанима, које нико није дирнуо темељном речју укора, већ их је само мачем протерао; али мудри Константин, наравно, није могао да криви Фотија за ово, а посебно није могао да криви свог пријатеља и учитеља на начин на који Анастасије замишља, који је у другим случајевима познат као Фотијев заклети непријатељ и лажов са мало савесности. Праефат. ад Цонцил. 4 Константно. Епист. ад Царолум Цалвум (извод из Погодиновог предговора). Пан. житије Методије; Пролог 15. века каже да је Методије био славан. владар за „10 година“ (Погодин има 10–1). Житије светог Климента, §. 16. Укратко обе легенде о Св. Кирилу, Пролог и Хронограф у Погодину, стр. 103 – 120; више детаља о свему Пан, Ћирилов живот. Према Елмацину (1273), Хист. Сарацен. стр. 62, Арапи су, победивши део Хазара, 690. године натерали да пређу у ислам. Ибн-Ул-Азик датира појаву јудаизма међу Хазарима у време Арун-ал-Рашида (786 - 806), док прелазак на мухамеданство датира из 868. Ибн-Фотслан је 921. међу Хазарима видео хришћане, Јевреје, мухамеданце, па чак и пагане. (Види Френа у Мемориес де И'Ацадемие де Сциенцес де С.-Петересб. Т. 8 1822). Даље, „италијанска легенда” говори више него што би требало, говорећи да је Кирил преобратио целу Хазарију у веру. О Хазарима – Одбрана Нестора. Хронике, прибл. 28, 365. На свом хазарском путовању Кирил је, будући у Херсону, подстакао херсонског архиепископа да пронађе мошти светог Климента, епископа римског: о томе говоре скоро све вести о животу светог Кирила. У извештају очевидаца о проналаску моштију (Ркн. Мин. Генвар. у Библији. М. Духовни акад.) каже се да се ово откриће догодило 30. јануара 6369–861. У Остромировом и Асемановом јеванђељу из КСИ века. налажење моштију светог Климента положено је 30. јануара (Копитар Исихије стр. 41). По панонском житију Ћирила јасно се види да је он доста времена боравио у Херсону, овде изучавао јеврејски и самаритански језик; према „Италијанској легенди“, он је „остао неко време да научи језик тог народа (Хазара)“. Мартин од Фулдена (Цхироницон ин Еццарди цорпоре хист. Вол. 1.) датира Константиново проповедање Хазарима у 856. годину. Видети Историја првобитне цркве код Словена, оп. Матсиевски, стр. 37, 40. Добровски 65 и 66. У „Италијанској легенди” амбасадори кажу: „немају тако правог учитеља који би их научио читању и савршеном закону”. У моравском: „Роганс (Растиславес), куатенус генти суае рерум доцлорем диригат” Какви су били латински хришћани, види пр. 10, 23. Пан. житија Кирила: „Ростиславе, кнеже моравски, створи савет са својим кнежевима и са Морављевима, посланицима, итд., изузев онога што она каже. Сада је јасно да ако „италијанска легенда” говори само о Ростиславу, а да се не помињу Котел и Свјатополк, то је зато што је Ростислав био душа подухвата и по својој љубомори и по свом политичком значају. Котел, кнез Паноније од Сабе (Славонија, Хрватска, Штајерска), био је потпуно зависан од наклоности Ростислава; Свјатополк, у то време апанажни кнез у Моравској, био је Ростиславов нећак. Ростислав, према Кристијану, институтор ет рецтор тотиус Цхристианитатис. О новцу Ростислава у Москвтјанину за 1841. део 4, бр. 8. Пан. Кирилов живот, "Италијански. Легенда". Нестор не говори као историчар када пише да је краљ наредио да пошаљу браћу у Солун код њиховог оца. Завела га је фраза: „позива“. А Добровски је питао: одакле сте звали? Где су била браћа? По речима господина По житију, отац је давно умро, а браћа су тада живела, Константин – при цркви Светих Апостола, а Методије – у манастиру Полијарон, у чину игумана. Четја-Минеја каже да је Кирил хиротонисан за епископа у Цариграду. Али ни господине. Животи, о томе не говоре ни Климентов биограф, ни „италијанска легенда“. Само Моравска легенда као да наговештава епископски чин Кирила: каже да је Кирило у Риму: Еписцопатуи ренунцианс хабитум индуит монацхалем. Иначе, у Остромировом и Асемановом јеванђељу КСИ в. каже се: Свети оче наш Кирило Философ.“ У Прологу КСИИИ века. у самом читању „Методије, архиепископ високоморавски, брат Преподобног Кирила Философа. Напротив, у Пролозима КСВ в. Пронашли су и место за Кирилловино одељење - неку врсту Какаона. Господин Шевирјев пише да су прве речи преведене на словенски језик биле речи јединог Богослова: Од почетка беше Реч, и Реч беше од Бога, и Бог беше Реч (Јн. 1,1). На то је неко упутио неколико узвика, прилично нескромних. Али а) господин Шевирјев је поновио речи господина биографа Кирилова; б) Свако ко се разуме у материју, ко разуме хришћанство, зна да је превод почео „Избором“ јеванђелских читања, а у овом случају нису могли а да не почну речима: Од памтивека беше Реч. Биорпаф Климентов, Легенда о Људмили, Диоклет, Моравска легенда приписују превођење Бориса Методију, брату светог Константина. Имп. Константин и Кедрин то приписују грчком монаху Методију и, не називајући га Константиновим братом, методијев случај у Бугарској приближавају 861. Према грчком Писци такође виде да Методије, који је преобратио Бориса, није дуго остао у Бугарској и да су на његово место послани други; а рад моравских проповедника захтевао је да проповедници брзо стигну у Моравску. Нестор каже: „Књиге Моравске су најпре настале, а постоји и повеља у Русији и у подунавских Бугара. Тако је било. Превод је додељен и завршен за Моравце. Господин Шевирев пише: „Вест да су бугарски Словенци користили словеначко богослужење пре Мораваца припада грчкој. биографије Бугара. архиепископ. Климент. Не, таква вест не припада биографији Климента. Овде се само каже да је Методије пре доласка у Моравску „учинио бугарског владара Бориса својим учеником“. О преводу Св. Свето писмо на словенском језику каже да је то остварено када се бугарски народ обратио на хришћанство, а ово преобраћење се догодило, како сам биограф каже, 865. године. Ево словенског додатка грчком. вест о крштењу Бугарске! У Прологу КСИИИ века. (ркп. Сергијева лавра бр. 3.), под 26. новембром читамо следећу причу: „Ја сам из језика новопросвећеног Бугарина, Бог га је ове године просветио светим крштењем од изабраника Бориса, који је прозван у светом крштењу Михаиловом, који је силом Христовом и крсним знаком победио, поколебао други нараштај св. учитеље и казниоце, и стварају цркве и манастире и постављају епископе, свештенике, игумане, и поучавам за њега, постојавши у монаштву, а уместо њега, Володимер, његов први син, прими благослов Божји и Михаила на Семеона и узе трпезу, свргнувши брата свога. Мирацле ВМ. Ђорђа, што се догодило овом Бугарину, датира још из времена рата између Бугара и Угара, 904. године. „Италијанска легенда“: „Цеперунт итакуе ид, ад куот венерунт перагентум, студиосе институере ет парвулес еорум литтерас едоцере, официа еццлесиастица институере ет ад цоррептионем диверсорум еррорум, куос ин популо илло реперерунт, фалцемирум ело индуцере.“ Господин каже исто. Кирилов живот. Овде пише да су латински учитељи учили народ да су сви гмизавци дело ђавола и нису забрањивали ни полигамију ни паганске жртве. Сам кнез Котел је још увек био паганин „поганеск“. По г. По житију Методије, Методије је и после брата морао да се бори са падвислијским кнезом, који се тврдоглаво држао паганства, а Свјатополк се борио са прљавим, са незнабошцима. Према моравском предању, Кирил је крстио моравског кнеза. Хиландарска биографија Котела: „Част њему (Кирилу) што је створио и заволео словенске књиге. „Пану. У Ћириловом житију се каже и да је сам Котел почео да проучава Словене. писмено и дао Ћирилу 50 ученика. „Италијанска легенда“: „Мансерунт ерго ин Моравиа пер аннос куатуор ет диимдиум.“ Према Пан. у Панонију у Котелу па је уопште међу моравско-панонским Словенима. Историја првобитне цркве код Словена, стр. 48. Легенда о Људмили, Моравска легенда о Светом Кирилу, - у Погодину стр. 53,15,16. Добровски, а после њега Неандер и Гиселер, кажу да су Легенде стање које је постојало под светим Јованом пренеле у време Николаја. Али а) такво мишљење је морало бити нечим потврђено; б) П. Јован је 879. године писао Тувентару (Жупану) Моравском: „Аудивимус Метходиус вестер Арцхиеписцопус, аб антецессоре ностро, Адриано сцилицет Папа, ординатус вобискуц дилецлус, алитер доцеал, куам еорум седе вербиессус сецредереттер.“ У Добров., стр. 70. И Адријан Методије беше са Кирилом; в) према Пан. Живот Кирила „римског папе посланика за њега; „по Пан. у животу Методија – такође, „посланик за њега“. Истина, не кажу, како каже Моравско предање, да су „Апостоли и други црквени владари осудили Светог Кирила“. Али чак и у Пан. Житија Методија, проповедници воде спор у Риму у одбрану словенских служби. Адријан у свом писму директно пише о скрнавитељима славне службе; г) исповест светог Климента по свом садржају јасно показује да је изнета поводом неких притужби, а немачко свештенство је имало једну замерку – жалбу на славну службу и исповедање Светога Духа (в. пр. 20, 18) г). чак и „Италијанска легенда“, коју је Добровски сматрао јединим извором за први део моравске легенде, али без основа (види стр. 8, 9), каже за Николу: „мандавит ет инвилавит ад се венире“. И да ли би папа попут Николаса могао да поступи другачије од онога што кажу две Легенде? ђ) О оправдању славе. службе П. Адријана и Нестора Лаура. и Коенигсб. листа О борби папе и његовог свештенства са немачким царем и свештенством за Моравску и Панонију видети Мациејевски, стр. 38–40. Панн. житије Ћирила и Методија; житије Климента, Нестора, Пролог о Методију. Да је П. Адријан, у питању словенских проповедника, био највише заокупљен бригама, да не изгуби Моравску и Панонију из својих руку и узме Бугарску у своје руке, то он сам изражава у својој поруци словенским кнезовима. Он пише да као да су кнежеви „тражили учитеља за римском светом трпезом пре него што су питали благочестивог ц. Михаила“, и да је као да су Ћирило и Методије послани из Цариграда само зато што „нисмо (послали) са оклопом; „радује се“ што се Ћирило и Методије нису обратили Цариграду, и да нису вредни земље наших, него су достојни Апостолска трпеза“. Писмо папе у Методијевом панонском житију. Хиландарско житије каже да је свети Кирило упокојио се у Риму 868. фебруара. 14. дан, са 42 године. Али година је тачније приказана у Панонском житију – 869. После 14. децембра. Само Кирилова болест трајала је 50 дана, о чему причају Легенда и Пан. хагиографија Према томе, 14. фебруара. 868. није могао бити дан Кирилове смрти. И у старолатинским и грчким споменицима, у Остромировом јеванђељу, у Асемановом јеванђељу из КСИ века, у Пролозима (Добровскиј 54, 57, 58. Калаид. 90. Копитар-Исихије стр. 41), успомена на светог Кирила је 14. фебруара. *Име Методије се налази међу свештеницима Салаварске опатије у хроници ове опатије, и то управо по Рихбалду, који се помиње у тужби Германа. Види о овоме, као и о месту Моосбург, Колар (Москвит. 1844. бр. 3.). Пан. живот Методије, немачки: де цонверсион Боиоариорум ет Царантанорум ат Добровск. стр.65,68. Махрисхе Легенде С.57. О политичким револуцијама видети Мациејевски, стр. 51–53. Писма папе у Добровском, стр. 68,69. Карломану: „реддито ет реституло нобис Паннониенсиум Еписцопату лицеат праедицто фратри ностро Метходио, куи иллиц а седе Апостолица ординатус ест, сецундум присцум цонсветудинем либере, куае сунт Еписцопи, герере. Панн. житије Методије. Папа је писао Методију 879. године: „Овим писмом нашег апостолства захтевамо да оставите све и покушате да дођете к нама сада. (Манси Т. КСВИИ). Папа је 880. године писао Свјатополку: „Питали смо пред нашом браћом: да ли он (Методије) прихвата Символ православне вере на исти начин и пева ли га током литургије на исти начин као Света римска црква и како га објављује и преноси шест Васељенских сабора. И даље каже: „Нашли смо га православног у свим црквеним учењима. Ове речи јасно показују да се Јован слагао са светим Методијем у погледу овог догмата. Такође говори о теми денунцирања Панона. биограф Методије, који пише да су Методија прогонили они који су страдали од јопаторске јереси, односно учења о пореклу Светог Духа од Сина и Оца. Исто показују тужба Германа Рицхбалда, биографија Климента и Пролог 13. века. (напомена 22). Из дела светог Фотија несумњиво знамо да је свети Јован на сабору 879 г. „Нико други до Православна Црква и њени претходници, првосвештеници, прихвативши Символ вере, и мислима и светим рукама благочестивих легата (Павла, Евгенија и Петра), потписали су га и запечатили. (Ркп. „Тхе Боок оф тхе Холи Спирит то Бисхоп Беде”, извод из Маио Цолл. вет. ауцф. Т. С. Праеф., стр. 23–28). Ако се и сам папа слагао са Методијем и Фотијем у догмату о Светом Духу, онда га, без сумње, није та тачка навела да противречи себи о слави. службу и позвати Методија у Рим. Разлог је болест од које Јован није био ослобођен. Папа је у писму ад Тувентарум или, према другом листу, Звуентапу де Воравна, односно жупану Моравне, града који лежи на ободу Паноније, исувише јасно изразио бојазан да ће жупан, усвајањем грчких обреда, напустити папу. Епист. 194. Зато су, када се Методије лично објаснио Јовану, Немци почели да узнемиравају Методија гласинама да се Цариград љути на њега. П. Јован није био несклон том систему да би кроз јединство латинског обреда држао умове у ропској послушности папи. И он и Адријан су чврсто држали да латиницу треба умешати у словенску службу. Али Немци су отишли ​​много даље: са отвореним безобразлуком тражили су власт над Словенима преко латинске службе. Док су дозвољавали немачку проповед за Немце и превели део Библије на немачки, за Словене су тврдоглаво захтевали латинску службу, иако је ни сами нису добро разумели. „Пан. живот Методије; н. Јован Ер. 247 ад Свентопулцум ан. 880 (пр. 20). Овде папа пише: „Ми смо такође хиротонисали чак и презвитера по имену Вихинга, кога сте послали за изабраног епископа нитранске цркве; заповедамо да се у свему покорава своме архиепископу, како захтевају светитељи. канони." Овај подмукли Немац једва се вратио из Рима када је почео да делује на штету светог Методија, позивајући се на тајну папину комисију. Папа је писао Методију 881. године: „Нисмо га ни отворено ни тајно упутили да чини било шта друго осим онога што смо одредили да учините." Епист. 268. Методијевим трудовима припремљена је амвона за издајничког Германа, пошто је до тог времена било много незнабожаца код Нитре. Теотмир Салцбуршки је 900. године написао „Вицхингум цонсецравит ин куандам неопхитам гентем, куам ипсе дук (Свиатополк) домуит белло ет ек паганис цхристианос ессе патрави.“ Његов биограф говори о Методијевом труду да образује пагане. После убеђења, свети Методије је послао да каже кнезу Висланом: „Добро би било да крстиш сина, својом вољом, на својој земљи, да не будеш ухваћен, него ћеш се крстити у туђини, и сети ме се. Биће брзо“, додаје господин биограф Добровски (стр. 78) сматра вест из Људмилине легенде о седам Методијевих намесника као последицу „неуке збрке времена“ Тешко! Поред Вицхинга, папа обећава да ће посветити још једног епископа и помиње епископе потчињене Методију (Ер. 190, 247). Према житију Климента, учитељи презвитера су Горазд, Климент, Наум, Лаврентије, Ангељар (пр. 25). На Цариградском сабору 879. године био је Агатон, архиепископ моравски. Њива на којој је радио Св. Методија, била је преопширна: сада је на њој до 20 бискупа. Климентов биограф: „Франци (на другом месту, Немци) су својим подмуклим махинацијама учинили Свјатополка следбеником свог учења: искварен од њих, који су му све дозвољавали, Свјатополк није обраћао пажњу на Методијеве речи и понашао се с њима као непријатељ. Овде се директно каже да су Немци усадили Свјатополку своје учење о ходу Светога Духа и од Сина. Са овом вести о положају Сњатополка у потпуности се слажу и вести предања и Пролога КСИИИ века. Ко би рекао да је у 19. веку. може ли се неко толико занети приврженошћу Риму и латинском да пише о словенској служби: „у данашњој Моравској, Чешкој и Пољској она никада није била на снази (вигуиссе)?“ А ово пише научник Копитар и тврди да је словенска служба постојала само у Панонији и то врло кратко, управо од 870. до 895. године (Копитар Хесицхиус глоссограпхус стр. 54, 49 - 57). Шта после овога значи сведочење Методијевих савременика? Или је сада исто тако могуће бити пилатник, као под Методијем? Не желимо да тврдимо да је Мациејевски у свему у праву. Копитар је у праву у својим конкретним коментарима о Мациејевском (Исихије, стр. 56 – 58). Али Копитар је отишао предалеко, па постаје смешан (стр. 38 – 54). Што се тиче Далмације, Диоклеетс: „миссам еис (Методиус) ординанс море Граецорум.” Сцхвадн. 3, 480. Њени епископи Језерски и Драговицки били су присутни 877. и 879. године на Саборима у корист П. Фотија. Истовремено, њени кнезови, Здислав и Бронимир, одбили су власт папе. Махрисцхе Легенде С. 59, 60. О догађајима после Методијеве смрти прибл. 26. О Чешкој Козми у Добровском 80, у Менкену: Скрипта, рер. немачки. Т.И.р. 1967. Востокова Опис. Музика 778. Чешка легенда 10. века. о Светом Вјачеславу: „Вда и (Вјачеславова) жена Људмила (крштена од Методијевих свештеника, каже Козма) уче словеначке књиге по поповским стопама,“ (Часопис Мин. Нар. Просв. 1839). Године 967., папа је, оснивајући Латинску столицу у Прагу (Чешка), одредио да се богослужење врши „не по обредима бугарског или руског народа, или словенском језику, него према статуту римске цркве (Козме)“. Добровски верује да је крштење Боривоје између 870. и 880. О накнадном прибл. 26. О. Пољској, где је кнез. Мечислава су преобратили чешко-моравски ученици Методије, Диетмар Цхроницон либ. 4. 359 (Скрипта, рер. Брунсв. Т. 1), Мартин Галл Цхроницон либ. 1. п. 5. (ур. Бандтке, Јарсав. 1824). Али чак и под Зимовитом, Мјечиславовим дедом, у Пољској је било хришћана. Према биографу Методију, Методије је подстицао зависланског кнеза да прими хришћанство и он је прихватио (пр. 21). Видите о пољској цркви у Журну. Мин. Просвета 1842. Фризе Кирцхенгеш. Поленс. Бреслау 1786. Међутим, у Пољској цца. 1010 Латинска служба преузела је власт (Диетмар либ. 6. Т. 1. Р. 397). Све сумње у време погибије светог Методија дозвољава Панон. Житије светог Методија. На Цветну недељу, Методије је последњи пут, већ болестан, разговарао са својим стадом и потом рекао: „Чувајте ме, децо, до трећег дана“, а трећег дана ујутру, 6. априла 885. године, упокојио се. Тако каже биограф. Ускрс 885. био је 11. априла, Цветна недеља 4. априла. Следећи, трећи дан после 4. априла. је 6. априла 885. Климентов биограф говори о 24 године Методијеве архиепископије; Ово је лапсус; требало је рећи да је Методије радио са Словенима само 24 године. Рајхрадски игуман је 1062. известио да је Методије осветио берненску цркву 2. јуна 884. године (Копитар, глагољица § 36). У Остромировом и Асемановом јеванђељу из КСИ века. сећање на Светог Методија 6. април; исто у Прологу КСИИИ века и Апостолу из КСИВ века. Али крајем 11. маја. Климентов биограф: „На црквеним положајима је било до 200 људи, међу којима су били учитељи Горазд, природни Моравац, вешт на оба језика, словенски и грчки, речити Климент, Лаврентије, Наум и Ангелар. Папа пише: „Презвитерима, ђаконима и другом свештенству, било ког ранга, било да су Словени или било које друго племе, који су у том крају, заповедамо да у свему буду потчињени и послушни нашем поменутом брату. Нашем архиепископу. Ер. 247, ад Свентопулцум ан. 880, фф. Ер. 190, 194. У Далмацији је сабор 925. забранио словенску службу. Сабор из 1059. године прогласио је „убудуће нико не сме да се усуђује да чини мистерије над словенским језиком, већ само на латинском и грчком; нико од људи тог језика (словенског) не треба да буде уздигнут у свете степене“. Да би то оправдали, рекли су да је „готичка слова измислио неки јеретик Методије, који је много писао на истом словенском језику (у еадем Славоници) против владавине католичке вере” код Словена. Свештеници, због којих су цркве затворене, поднели су жалбу П. Александру. Он је одговорио: „Због аријанаца, проналазача овог списа, не могу дозволити службу на њиховом језику. (Тхомае арцхид. Спалат. + 268 хист. Салонит. Еписц.). Зашто су Методија и далматинске Словене називали аријанцима? Из исте тачке као још у 9. веку. Словенски просветитељи су названи аријанима, односно због догмата о пореклу Светог Духа. Међутим, у Диоклијској митрополији, због близине грчкој цркви, паписти дуго нису могли да савладају Словене. Исти П. Александар (Епист. 4 ад Петрум Далматиае ет Славониае Арцхиеп.) писао је 1062. године: „брините се о манастирима и Латина и Грка или Словена: ви знате да је ово једна Црква“. Моравско краљевство је од 904. године подељено између Угра и Чеха. Први су били пагани до 982. године, затим паписти. У салаварском панонском храму кор. Стефан, Воић, 1019. године уводи „латинског игумана“. Међутим, Словени су још дуго доминирали под Угрима. Види Коларово путовање, у Москвитианин, 1844. бр. 3. Гледајући булу Јована КСИИИ (напомена 23) Чешке Републике Пр. Прокопије, ца. 1035. основао манастир Славан Сазавски; 1052. успели су да оклеветају пред кнезом Спитињевом да словенска писменост „уводи јерес“, па су зато увели латинске монахе. Цор. Вратислав 1063. тражио је слободу Словена. богослужење. Горди Григорије ВИИ је писао 1050. године: „Ваше Височанство је тражило да извршите службу за Словене. језик; ми не можемо никако бити наклоњени вашем захтеву... Ауторитетом бл. заповедамо Петру да се не догоди оно што безумно тражите. Манси Т. 20. б. 296. Године 1092. Словени. монаси и служба су протерани из Сазаве. Међутим, Словени. И после тога, служба је по местима налазила заклон. Цосмае цброн. ]иб. И. ин Менцении Сцрипт, рер Герман. Т. 3. стр. 1382; детаљније Мациејевски. П. Јован, савременик Фотија и Методија, у писму из 880. године, Константина назива проналазачем словенског писма: „литтерас Славоницас а Цонстантино куодам пхилосопхо репертас, куибус Део лаудес дебите ресонент, јуре лаудамус. Епист. 247 ад Стентопулцум цомитем. Штавише, ако је потребно прочитати Цонстантино куодам од папе, онда то није изненађујуће у устима папе, који није слободан од папиних слабости. Други докази из Доброва, стр. 27 – 36. Прочитати. Г. Схевирева. Цонцилиум Толетанум 3 су. Манс. Т. 9. р. 981. Алкуин Епист. 75 ад фратрес Лугдуненсес. Хиспаници еррорис сецтас тота вобис цавете интентионе ет Симболо цатхолицае фидеи нова нолите инсерере. Алкуин је затим написао Либбелум де процессион Спиритус С. (Оп. Т. И. ед Фробен). Овде је он, у доказ о пореклу Духа Светога од Сина, указао на речи: јер је од Њега потекла и исцелила се сва сила. Каква егзегеза! Алкуин је по свој прилици био позван на овај есеј писмом од Елипанда. Своје писмо је потписао овако: „Преподобноме брату ђакону Алкуину, слуги не Христовом, него ученику подлог Антифрасија Беата, рођеном у Аустрији у време славног кнеза, новог Арија, противнику учења светих отаца Амвросија, Августина, Исидора – ако је он, у заблуди, Јероним, не жели, вечно је проклетство“ (Елипанди либ. Ад Алцуинум ан. 899) Валафрид Страбо: „Апуд Галлос пост дејецтионем Фелицис хаеретици суб глориоссисимо Цароло Францорум рецторе дамнати, идем Симболум латиус ет цребриус ин миссарум цоепит оффициис итерари.“ Чарлс је писао светом Лаву: „Куастио де Спиритус С. процессионе ест нупер екорта“ и тражио да се дозволи певање Символа уз додатак Филиокуе. Папа је осудио додатак Символу. То је било 809. године (Види протокол опата Смагарда Аашког сабора 809. Хардуини Цонцил. Т. 4. ф. 970. Адо Виенер. Цхрониц. Ад ан 809. Аимонии либ. 4. Де гестис Францорум. цап. 97). Анастасије такође пише о папи Лаву: „Хиц веро про аморе ет цаутела ортходокае фидеи фецит ин басилица С, Петри сцула аргентеа дуо, сцрипта утракуе Симболо, унум куидем литтерас Граецис, ет алиуд Латинис. П. Фотије је све тачније писао у свом писму аквилејском архиепископу и у својој књизи о Светом Духу епископу Беди. На инсистирање Карла Елипандово учење је осуђено на сабору у Франкфурту 794. и у Ахену 799. Ацта Цонцил. Францоф. ар. Манс. Т. 13. стр. 863 ф. Конус. Акнисгран. стр. 1035 с. Вести о апокрифним књигама из Калаидовића, стр 109. 209. Екстракти смештени у хронографе. ед. Погодин: Ћирило и Методије, стр. 110–115. Садржај истог разговора, смештен у тепсију. зхзнеоп. преселио у Четии-Минеи. Изреке Кирила Филозофа наводи већ Кирил Туровски. (Споменица 12. века, стр. 32) У РКП. Румјанцев је прочитао изреке Константина Филозофа, Кирила Филозофа, Кирила Словенског (Опис музике. 230. 238. 240.627. 731). Предговор Егзарха књизи: Небо међу Калаидима. стр. 129. „Италијанска легенда” (о Ћирилу) говори о Кириловом преводу Јеванђеља; такође диоклијанац. Пан. Кирилов биограф каже и да када су Света браћа стигла у Рим, тада „примимо словеначку књигу, осветимо је и ставимо је у цркву Свете Марије... ходајући с њима (са књигама) Литургија... у цркви Светог Петра на словеначком језику”. Према методијевом биографу, папа је „ставио свето јеванђеље (словенско) на олтаре светог апостола Петра“. Коначно, према Кириловом биографу, „са великим незнабожачким учитељем, апостолом Павлом, у Цркви од ноћи пише Свету Словенску Литургију над Гробом Господњим“ Чешко-моравска легенда. о Ћирилу и Методију каже да је папа (Адријан) „био задивљен како су се свештеници Божији Ћирило и Методије усуђивали да успоставе певање канонских часова (тј. свакодневне службе) за словенски језик. Легенда о Људмили обавештава да Кирил, поред читања из Новог завета, „плура алиа, миссас цаетераскуе хорас цаноницас ресонаре публица воце ин Еццлесиа статнит“. Немачки Ричбалд, чим се Методије појавио у Панонији, изнео је притужбу да Методије „инвентис Славеис литтерис вилесцере фецит, цунцто популо ек парте миссас ет Евангелиа Еццлесиастицумкуе оффициум, куи хоц латине целебраверунт“. Де цонверс. Боиоариорум. Писмо папе Јована 879. Методију показује исто. Рукоположење, венчање и крштење помињу се у панонској биографији Методија. „Од тог истог дана, велики људи треба да почну да узгајају учење Божије и брзе да се множе у свим градовима, а смеће да верују у правог Бога. „Добро би било да се крстиш, сине, по својој вољи. Што се тиче бракова, Методије је пронашао многе злоупотребе међу Словенима и исправио их. Исти биограф каже да су над упокојеним Методијем вршене „латинске, грчке и словеначке” службе. П. Адријан је писао моравским кнежевима о Светом Методију: „Нека научите како сте природно тражили, говорећи у књизи на свом језику, да се испуне сви црквени обреди, и Светом Махом, укључујући и службу и крштење. Познословенски Октоих садржи стихире имп. Лав (886–911), екапостиллариа имп. Константин (Кс век), канони М. Митрофана, непријатеља Фотијева, дневне службе Теофана и Јосифа. Овај последњи, уведен у славу. Оцтоецхос није део грчког Оцтоецхос, већ је део Параклитика. Садашњи словенски Требник, као и грчки, већ садржи дела П. Калиста и Филотеја (КСИВ век). Арсенијевог канона за благослов уља, иако није написан у 11. веку, као што је, напротив, о. Макарије (Христ. Чит. 1845. 3. део, стр. 273), међутим, припада Арсенију, епископу Крфском, пријатељу П. Фотија, а под Методијем једва да је био у обреду благослова Цариградског миропомазања. Вритер Ревиев. Богословске књиге, а после њега и О. Макарије, чак су уверени да је Следећи псалтир саставио Методије. Узалуд! Чак и међу каснијим словенским рукописима немогуће је истаћи ни један зборник који би по свему био сличан штампаном Псалтиру. Скоро свако је дао свој допринос овој колекцији. Јевреји су у свом канону избројали 22 књиге; али црквени учитељи, издвојивши за посебан рачун 12 мањих пророка, веровали су 33. Тако се у чланку Изборника, извученом из дела Григорија Богослова, број канонских књига протеже на 60, а управо 12 мањих пророка чине не једну, већ дванаест засебних књига. После 18. књ. Следи Јездра: 19 Осија, 20 Амос, 21 Михеј итд (Калаидович о егзарху, стр. 136). Антиох (почетком 7. века) у предговору Пандекту каже: „Ми, по нашем схватању, разумемо под краљицама (Песма Пес. 6, 7) канонске књиге, односно шездесет завештаних у Старом и Новом завету. Филип Пустињак у својој Диоптри (1095) написао је: „Са њима (Духом Светим) ови и они (апостоли и пророци) су мудри написали укупно 60 књига, 33 књиге Старог и 27 књига Новог завета. Истовремено, морамо чврсто запамтити да а) да ли су Оци, по узору на Јевреје, пребројали 22 књиге источног завета (попут Кирила са Лаодикијског сабора у књизи 60, Атанасија у последњој Пасхи), или су, одвајајући неке књиге у јеврејском пребројавању, избројали као Епифаниус у скали од 27. књига о о вери), апокрифне књиге никада нису биле укључене у овом погледу; гроф није био исти, већ увек исте књиге – канонске књиге, али апокрифне књиге нису биле пребројане; б) Оци Цркве су строго забранили да се у канон уврсте књиге као што су Син Сирахов, Премудрост Соломонова итд. „Ако су и добре, не убрајају се у њих, него се налазе у ковчегу“, каже Дамаскин (Ово каже за оца Макарија: Христос. Реад. 1845, 30. 30). Пролог: „Дођите у земље Моравске (Методије), пренесите свих 60 књига Старог и Новог завета са грчког на словеначки. Паннон. биограф Методије: „од својих ученика посадите два свештеника, писца писца, све књиге у хрту, осим Макабејаца, од грчког језика до Словенске, шести месец, почевши од месеца марта до две деценије и шест дана месеца октобра. Премивши, даће благодат, и тајну Богу принети, и принети тајну и славу. свети принос са својим хором створи успомену на светог Димитрија“. Нестор дословно понавља речи панонског биографа са изузетком две опаске; а) да књиге о Макабејима нису преведене заједно са осталима; б) превод је завршен до дана Дмитрија Солунског, што је било значајно за Методија, родом из Солуна. Раније су сумњали да ли Несторова реч значи: транспоновати - преписати. Али панонски биограф нема такво значење: он исту реч у значењу превода користи неколико пута. О Новгородском петокњижју из 1136. о Псалтиру КСИ века. види Калаидович о егзарху, стр. 97. У библиографији. М.Д. Ацадеми списак 16 пророчких књига са тумачењем, а на неким местима и без тумачења, преписан 1490. године са списка писаног под кнезом Изјаславом; други списак у библиотеци. Сергијева лавра са поговором: „У лето 6927–1490 године књига је написана у Кириловици - по дозволи игумана Јосифа у манастиру Успења Господњег. У истом манастиру Библија. у перг. предаје књигу Исуса Навина, Судије, Рут и затим кратак календар... „од Володимира до Всеволода Гуријевича 200 година;“ даље, хронологија се завршава 1193. године и, даље, постојање превода поменутих канона мора се приписати истом времену. књиге. Кирил Туровски је навео одломке из Осије 6, 23. Соф. 3.8. Исаија 66, 18–20, 7, 14, 50, 5, 6. 53, 1–11. Зецх. 9, 11. Реф. 23,15,13. 13. Пон. 18,15,32, 28,28, 66. Краљеви. 2, 30. Јер. 12, 10 итд. Нестор наводи Пословице и Псалме, одломке из свих пророчких књига, из Мојсијевог Петокњижја, из Јова, из Новог Завета. (Сабрани године. И. стр. 27, 34, 35, 42, 43, 51, 55, 58, 72, 73, 95). Polycarp says about the recluse Nikita, who lived under Abbot Nikon (from 1078): “no one can compete with him with the books of the Old Testament: he knew everything from his mouth - Genesis, Exodus, Levites, Numbers, Judges, Kingdoms and all the Prophecies in order and all the books of the Jews.” (Ркп. Патер.). Што се тиче апокрифних књига В. Завета, онда: а) оне су такође преведене са Вулгате у Јоакимовом препису Библије (1538); Чак ни кнез Острошки није нашао у своје време Трећу књигу Макабејаца о Словенима. језик и књиге Товитове, Јудеје и 3. књ. Јездра је преведен из Вулгате; б) панн. биограф директно каже да је апокрифна. Макабејске књиге нису преведене и, говорећи о једној, он јасно ставља до знања и друге; ц) о. Макарије (Цхрист. Реад. 1845, 3, стр. 297–306) се свим силама бори да докаже да је Методије превео и апокрифе. Олеум пердидит ет лаборем! Он каже да је Нестор навео одломке из Премудрости Соломонове и сина Сираховог (стр. 292). Ово је потпуно неистина! Да је неко од наших античких писаца пронашао неке одломке из апокрифних књига, онда би то биле референце на Парамеиник, и ништа више. Напомињемо да Изборник Свиатославов у овом случају не треба цитирати, јер о. Макарије, јер ово није руско дело, већ превод грчког. есеји.“ О приказу књига које је превео Свети Методије, око 43. г. У Дуканжеовом речнику: Σκλαβονια η Βουλγαρια. Глоссариум мед. лиугу. 2, 1392. Абулфарај Симеона назива кнезом Бугара и Словена. Хистори. династ, стр. 161. Цхрониц. сиријски, стр. 178. На грчком се много говори о Словенима који су окруживали Солун бар од ВИ века, ако не и раније. описи чуда Светог Димитрија. Вила С. Цлементис. Виеннае. 1808. Речи Григорија Наз., сачуване у РКП. КСИ век, а Теодоритово тумачење псалама, које се по језику признаје као савремени превод Григоријевих речи, не може припадати КСИ веку“, па стога већ у КСИ веку Бугарска није имала времена за превођење књига. Синод. РКП. бр. 262. „Пролог о Христу је заснован на причи о светом јеванђељу коју је створио Константин, а исту причу је превео и из Јеванђеља. Песме које следе су исте оне које је објавио господин Погодин за време састављања Добровског; само овде има екстра, али карактеристичних. „Уочићемо моћ хексакрилата, Сада идем стопама учитеља, Следећи њено име и дела” и тако даље. Константин каже да је свој рад започео по жељи Наума и других; овај Наум је, наравно, био његов саученик под Кирилом и Методијем (пр. 21, 25, 48). Након разговора следи: а) кратко објашњење црквених радњи и ствари (наиме св. Герман П.); б) кратка хронологија, где на крају: „свих година од распећа Христовог до данашњег Лава Цара је девет стотина осамнаест. Све ове Константинове околности, са истоветношћу списа Константина и Климента, представљају више него вероватну идеју да је Константин једна те иста личност о коме би Свети Климент могао да понесе грчко име К. Биографија. у монаштву, по угледу на Св. свог учитеља, и као што је он, иако непосредно пре своје смрти, уместо Константина добио име Кирил, познатији је по споменицима са именом Кирил, тако је и његов ученик У Асемановом јеванђељу из 11. века, 27. јула, сећање на „Светог Архијереја нашег Климента (Епископа)“4. обележено. Као додатак и потврду Калаидовичевог истраживања, примећујемо: у свом Шестодајеву егзарх пише да а) Бугарима владају њихови кнезови, а не краљеви, и да се њихови кнезови, као и Хазари, наслеђују од сина до оца, од брата до брата, по древном обичају (Сл. 5). А Борисова породица је лишена наследних права под Борисовим праунуком, крајем 10. века. б) он представља двор бугарског кнеза у тако величанственом облику, у коме је био само под кнезом. Симеон, син Борисов (Омилије 3 и 6); в) јасно даје до знања да је у његово време међу словенским племенима још било много незнабожаца „Да, све модрице и нечистоће Минихенске и све гадости словенске, и сви незнабошци зле вере (4 Реч) нас срамоте. Шести дан Јованов садржи три тумачења: Северијана Гевалског, непознатог и Василија, а у његовом делу који не припада ни Северијану ни Василију налазе се како поменуте напомене о Бугарима, тако и филолошке напомене о ставу Словена. језик на грчки (в. Калаид. стр. 154), а то показује да овај део припада самом Јовану. Дакле, сам садржај Шестоднева показује да је преводилац и аутор Шестоднева живео под кнезом Симеоном. Чињеница да је Јован Егзарх имао помоћнике у превођењу грчког. дела, каже поговор Атанасијеве биографије. Антоније: „Нисам се усудио да то урадим, то је велика ствар, али бугарске земље су биле принуђене од градитеља цркве Јована. „Није баш наређено да се преведе живот Антонија Великог, већ и Петровог дивног ученика Панкратија, као да га нико пре нас није превео. Овај поговор показује и значај егзарха; Јован је био представник патријарха за решавање црквених недоумица, одржавање поретка утврђеног правилима, а нарочито за заштиту бугарске цркве од насиља папске жудње за влашћу и самовоље.