Cyryl i Metody, słowiańscy oświeceniowcy

Cyryl i Metody, wychowawcy Słowian, rodzeństwo, byli dziećmi szlachcica z Tesaloniki 1. Konstantyn (w monastycyzmie Cyryl), młodszy latami, z wykształceniem i wyczynami gotowymi do nieba przed Metodiuszem (od 842 r.), wychowywał się na dworze w Konstantynopolu wraz z młodym Ts. Michaił; Od słynnego Focjusza studiował nauki werbalne i logikę, następnie słuchał nauk filozoficznych i matematycznych. Talenty, wykształcenie i mecenat na Dworze otworzyły Konstantynowi drogę do olśniewających zaszczytów na świecie. Ale wstąpił do duchowieństwa i został bibliotekarzem, po czym wkrótce zniknął na pustyni i dopiero za namową innych wrócił do stolicy, aby objąć stanowisko nauczyciela filozofii 2. Metody, wychowany w domu, odbył służbę wojskową i przez kilka lat rządził „księstwem słowiańskim”, czyli, co to znaczy, był władcą na obszarze słowiańsko-greckim 3. W 851 r. Cyryl udał się do emira Militene, aby walczyć z mahometanizmem i pomyślnie wykonał swoje zadanie. Po powrocie z tej misji Cyryl udał się na Olimp, gdzie wraz ze swoim bratem, który również opuścił świat, spędził czas na poście i modlitwie. W 858 r. „ambasadorowie Chazarów poprosili cesarza, aby przysłał do nich jakiegoś uczonego człowieka, który nauczyłby ich prawdziwej wiary, ponieważ, jak dodali, albo Żydzi, albo Saraceni próbowali ich nawrócić na wiarę”. W rezultacie wysłano do nich filozofa Konstantyna, przyjaciela Focjusza, wraz ze swoim bratem Metodiuszem. Cyryl, zgodnie ze swoimi instrukcjami, zdołał dokonać wśród Chazarów co najmniej tyle, że pozwolono wszystkim przejść na wiarę chrześcijańską, a mieszkającym tam Grekom zakazano pod karą śmierci przejścia na judaizm lub islam; jednocześnie Chazarowie zostali wystawieni na pustkę muzułmańskich i żydowskich nauczycieli 4 . Musieli walczyć zarówno z pozostałościami pogaństwa, jak i nieznajomością łacińskiego chrześcijaństwa 11 . Ożywieni gorliwością przemieszczali się od jednego księcia do drugiego, głosząc prawdę w języku zrozumiałym dla wszystkich. Przez cztery i pół roku (od 862 do 867) Cyryl i Metody wykonywali rozkaz apostolski Patriarchy Wschodniego na chwałę imienia Chrystusa 12. „I przez wzgląd na Słowenię słyszy on własnym językiem wielkość Boga” 13. Ale uczniowie Rzymu, biskupi niemieccy, nie byli z tego powodu zbyt szczęśliwi. Obrzucali obelgami słowiańskich kaznodziejów za słowiański kult i nauki niezgodne z ich niewiedzą. Papieżowi, podobnie jak Mikołajowi, nie mogło podobać się to, że głosiciele czystej wiary, zdobywający serca dla Chrystusa, nie mieli na myśli vapas. Niefortunna wojna Rościsława z Niemcami 14 i obalenie Focjusza otworzyły dla Mikołaja od dawna pożądaną przestrzeń do żądania greckich kaznodziejów do Rzymu. W drodze, w Wenecji, oświeceni Słowianie ponownie musieli stoczyć zacięty spór o zasadność sprawy 15. Jednak P. Adrian (od 4 grudnia 867), następca Mikołaja (†31 XI. 867), obawiając się utraty wszelkich wpływów na Morawy i Panonię, gdyż utraciły je przed 16 r., a jednocześnie pieszcząc się nadziejami dla Bułgarii, zmuszony był poprzestać na braciach oświeconych, zwłaszcza że w Konstantynopolu uspokoiło się jego umiłowanie władzy ze strony Grecji, a pobożni bracia, z szacunku dla miejsca wyczynów apostolskich i zgodnie ze swą pozycją na Morawach, pojawili się ze świętym darem, z relikwiami św. Klemensa, wydawał się papieżowi uległy. Adrian uznał za konieczne usprawiedliwienie służby słowiańskiej choćby specjalnym przesłaniem 17. Św. Cyryl zmarł w Rzymie, przyjmując schemat 18. Wypełniając wolę brata, Metody powrócił do Słowian. Ale Niemcy wzburzyli Słowian konfliktami domowymi (869–701) i zniszczyli Rostisław. Metody, unikając burz politycznych (w 870 r.), przybył ze swoimi uczniami do Panonii, a książę przychylnie przyjął go w Moosburgu (zamek Salavar). Kotel poprosił papieża o konsekrację Metodego na arcybiskupa Panonii i jego życzenie zostało spełnione. Ale duchowieństwo niemieckie (w 872 r.) zirytowało się tym jeszcze bardziej; zaczęła prześladować Metodego z całą swoją goryczą. Podniosła przeciwko niemu cesarza niemieckiego i księcia morawskiego Światopełka; sprawa doszła do tego, że Metodego trafił do niewoli, gdzie przebywał dwa i pół roku. Papież Jan VIII przywrócił (874) Metodemu władzę, napisał w jego obronie do Ludwika i Karlomana i ogłosił zakaz pełnienia posługi przez biskupów umyślnych. 19 Wreszcie Słowianie morawscy zobaczyli, że biskupi niemieccy niewiele myśleli o potędze prawdy Chrystusowej, lecz szukali nad nimi władzy tylko dla siebie, tłumiąc wśród nich kult słowiański. Wypędzili ich i poprosili papieża, aby przysłał im arcybiskupa Metodego. Metodego zaś ogłoszono arcybiskupem państwa morawskiego. „Od tego czasu – mówi naoczny świadek – „boska nauka szybko zaczęła się rozprzestrzeniać, zniknęło pogaństwo i przesądy”, a samo państwo Światopełka rosło i kwitło 20 . Ale Niemców nie obchodziły sukcesy wiary i sukcesy państwa. Nie mogli wybaczyć Metodemu utraty władzy i dochodów. Pospieszyli do Rzymu i tam donieśli, że Metody, odstępca od wiary, nie wyznaje pochodzenia Ducha Świętego i Syna, nie głosi nie tylko powszechnej władzy papieża, ale wręcz jego zależności od papieża i dlatego szerzy nabożeństwo słowiańskie. P. Jana nie mogło zaniepokoić potępianie niezgody Metodego z Niemcami w sprawie dogmatu o Duchu Świętym, gdyż on sam wyznawał ten dogmat zgodnie z P. Focjuszem i św. Metodym. Ale on, jako papież, był bardzo zaniepokojony obawami o swoją władzę nad Morawami: w 878 wbrew swojej wcześniejszej woli zakazał posługi słowiańskiej, a w następnym roku, powtarzając zakaz, wezwał Metodego do Rzymu. Niemcy odnieśli triumf; pojawili się na Morawach i ogłosili, że Metody został pozbawiony władzy i Morawy zostały im przekazane 21. Ale P. Jan nie był P. Mikołajem. Obrońca P. Focjusza stwierdził (w 880 r.) na soborze rzymskim, że św. Metody jest we wszystkim prawosławny. Metody powrócił na Morawy, autoryzowany przez papieża nad całym kościołem morawskim 22. Wtedy niemiecka pomysłowość wymyśliła pogłoskę, jakoby patriarcha i cesarz Konstantynopola byli źli na Metodego za jego zbliżenie z papieżem. Kiedy ta pogłoska okazała się kłamstwem, zwrócono się ponownie do Światopełka, aby uzbroił go przeciwko Metodemu. Zdumiewająca wytrwałość w pragnieniach, które są jawnie nieuczciwe! Światopełk nie wiedział, jak pokonać swoje namiętności, chociaż rozszerzył swoją władzę na sąsiednich książąt. Niechętnie słuchał apostolskich potępień Metodego na temat jego słabości; a Niemcy zawsze schlebiali jego słabościom; teraz zaczęli schlebiać jeszcze bardziej. Odtąd Światopełk zaczął wyraźnie okazywać niechęć do Metodego i przychylność pochlebcom – Niemcom, nie wyłączając ich złudzeń. Tak więc Metodiusz aż do grobu znosił smutek z powodu swojej pracy apostolskiej. 23 Przy całym sprzeciwie niemieckiej żądzy własnego interesu i władzy, przy całym sprzeciwie niewiedzy Piłata, wszystkie plemiona słowiańskie, od Chorwacji i Dalmacji aż po granice Polski, słuchały słowiańskiej służby Metodego. Ci z nich, którzy wcześniej nie zostali ochrzczeni, jak np. Republika Czeska ze swoim księciem Borzhivojem, przyjęli chrzest św. z rozkazu św. Metodego; samo państwo morawskie, szeroko rozszerzone przez Światopełka, obejmowało w swoich granicach kilka plemion słowiańskich; a wraz z rozprzestrzenianiem się państwa Metody szerzył także wiarę św. 24. Niestety, czego Niemcom nie udało się dokonać za życia Metodego, który błogo spoczął 6 kwietnia 885 r. 25, po jego śmierci wygnali uczniów Metodego do Bułgarii 26. Ziarna rozsądnej pobożności i prawosławia, hojnie zasiane przez Cyryla i Metodego w rozległych osadach południowo-zachodnich Słowian, po tym jak stopniowo wymarły pod barbarzyństwem ignorancji łacińskiej. Tylko Bułgaria, pod pokojowym dachem wschodniego patriarchy, miała szczęśliwy los rozkwitać w edukacji i pobożności, aby przekazać Rosji owoce pracy słowiańskich oświeceniowców. 27 Jeśli chcemy wówczas mówić o dziełach pisanych słowiańskich oświeceniowców, to nie będziemy mówić o sprawie dobrze znanej, o obrazie św. Cyryla słowiańskiego alfabetu 28; Zauważmy tylko, że to dzieło samo w sobie ważne, nabiera szczególnego znaczenia w powiązaniu z dziełem wiary; w tej ostatniej formie jest owocem mądrości apostolskiej, dzięki której wyróżniały się i wyróżniają zakony Kościoła wschodniego; jest to pierwszy krok w kierunku wielkiego dzieła kaznodziei, ale już pokazuje, jakim duchem są kaznodzieje. Prześledźmy dalej poczynania kaznodziejów i zastanówmy się, jakie księgi zostały przetłumaczone na język słowiański. Czy nie zostawili żadnej własnej kompozycji, która trafnie wyrażałaby ich ducha? W swoim piśmie św. Cyryl miał wyznanie wiary, złożone przez niego w imieniu swoim i swojego brata. Wyznanie składa się z trzech części i zakończenia. Pierwsza część zawiera wyznanie dogmatu o Trójcy Świętej; w drugiej znajduje się obszerne wyznanie wcielenia Syna Bożego; w trzeciej dość krótko o kulcie św. ikon „Wierzę w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, wszelkiego niewidzialnego i widzialnego Stwórcy i Pana, bez początku, niewidzialnego, nieposiadanego (ogromnego), niezmiennego, nieskończonego, i w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Jednorodzonego, bez początku i ponadczasowego, a przed wiekami od Ojca, w istotę, która zajaśniała (jaśniła) i w jednym Duchu Świętym, wychodząc od Boga Ojca Jedynego, i z Ojcem i Synem, błogosławieni i uwielbieni”. Następnie przedstawiając wyznanie dogmatu o różnicy i wzajemnym pokrewieństwie Osób Boskich, mówi: „Charakterystyczną cechą Ojca jest to, że się nie narodził i jest Jego winem, Syna charakteryzuje narodzenie, a Ducha procesja. Zaufanie do tego ostatniego w pełni potwierdzają kolejne słowa wyznania na temat arianizmu: „od niego i dla niego dzisiaj walczymy”. Widzieliśmy już, że św.słowiańscy oświeceni musieli przed P. Hadrianem ustnie i pisemnie uzasadniać swoje prawosławie (verbis et litis), a wyjaśnienia przeciwko nim dotyczyły dogmatu Ducha Świętego. W spowiedzi św. Cyryl mówi, że jego nadużycia pochodzą z arianizmu i z arianizmem. Ale w rzeczywistości mają na myśli tych samych Niemców. Widzieliśmy już, ile zmagań słowiańscy kaznodzieje przeżyli w swoim życiu z herezją Jopatorską Niemców. Kaznodzieje rządu niemieckiego myśleli o procesji Ducha Świętego i od Syna, aby wywyższyć godność Syna Bożego, a swoich przeciwników oskarżali o arianizm. Wiadomo, że sobór w Toledo, który po raz pierwszy wprowadził do symbolu Filioque (589), wystąpił przeciwko arianom. Pod rządami Charlesa Vela. Alcuin napisał w Lyonie: „Uważajcie na nowe sekty hiszpańskiej herezji i nie dodawajcie nic nowego do wiary”, to znaczy bezpośrednio potępił dodanie Filioque 29. Ale potem powstał spór z adopcjanami. Elipandus, arcybiskup Toledo i Feliks, biskup Urgol, napisali, że Jezus Chrystus jedynie z natury boskiej jest Synem Bożym, a ze względu na człowieczeństwo jest Synem przez łaskę przybrania (gratia adoptis). Przedstawiali hiszpańskie Filioque jako wyróżnik swojego prawosławia, a swoich przeciwników nazywali arianami. Dogmatyści Karola nie rozumieli dobrze Elipandusa i nie potrafili się obronić zdrowym myśleniem, gdyż pozostawał on nieruchomy pod jarzmem niewiedzy. Pozostawiono ich mechanicznie powtarzającym słowa innych i zaczęto powtarzać w książkach i w Symbolu język hiszpański: Filioque. Alcuin, poruszony Elipandesem, pospieszył z napisaniem książki: de Processione Spiritus S. Książka okazała się zła: ale co z tymi 30? Duma Karola, który przez całe życie próbował postawić się w Kościele chrześcijańskim na tym samym poziomie, na którym pobożność stawiała cesarzy greckich, nie pozwoliła mu na kontakt w tej sprawie z Kościołem greckim. Wręcz przeciwnie, Karol postanowił utwierdzić swoją władzę: Filioque. Napisał do taty. Roztropny Leon surowo zakazał niszczenia Symbolu i nakazał wyrycie na deskach Symbolu Wiary w jego starożytnej formie. Ale Karol słuchał papieża tylko wtedy, gdy papież pomagał jego żądnemu władzy gatunkowi. Od tego czasu duchowieństwo zachodnie wprowadziło zasadę nazywania prawosławnych Słowian po imieniu Aryjczyków. Św. Cyryl mówi, że sam toczy wojnę z arianizmem, wyznając współistotność Syna Bożego z Ojcem, ale nie boi się twierdzić, że to z arianizmu wojna toczy się przeciwko niemu; Również w tym drugim przypadku św. Cyryl ma rację. Nieproszeni obrońcy chwały Syna Bożego, wypędzając Ducha Świętego od i od Syna, tym samym raczej obniżają Syna Bożego do jakiegoś niższego stopnia Bóstwa, a Ducha Świętego na niższy poziom niż sam Syn, niż wywyższają Syna Bożego, gdyż nie są możliwe dwie zasady – dwóch równych Bogów, a upokorzenie jednego przed drugim jest możliwe tylko w arianizmie. „Wierzę w jednego Ducha Świętego, który pochodzi od jednego Boga Ojca i jest teologizowany i uwielbiony wraz z Ojcem i Synem”. W drugiej części, krótko nakreślając dogmat o wcieleniu Syna Bożego, św. Cyryl mówi: „jeśli istnieje potrzeba bardziej ekspansywna, jak możemy ją przyjąć (bardziej szczegółowo wyjaśnić) za tego, kto rządzi i wymazać akceptowaną obecnie próżność (w imię herezji, która się pojawia i teraz wymyśla pewne jałowe gadki), tak mówimy”. I obszernie wyjaśnia dogmat o wcieleniu. Co to za nauczyciele, którzy wymyślają marności teraz, w czasach św. Cyryla? Wszyscy ci sami kaznodzieje Karola, którzy poświęcili się dla niemieckiej ignorancji: Filioque. Podobnie jak u Adoptianów, widzieli Nestorian i w obronie przed nimi mogli czynić tylko to, co uświęcili: Filioque – na mocy tej samej mądrości zaczęto nazywać tych, którzy odrzucili: Filioque, Nestorianami; - w przeciwnym razie dla nich każdy stał się zarówno arianinem, jak i Nestorianinem, który nie podzielał ich ignoranckiej myśli o wywyższeniu Syna przez pochodzenie Ducha Świętego i od Syna. Sami ojcowie soboru frankfurckiego, którzy potępili (w 799 r.) Elipandusa, najwyraźniej słabo rozumieli zarówno Elipandusa, jak i dogmat o wcieleniu Syna Bożego 32 . Jeszcze mniej jasności i wyrazistości myślenia można było dostrzec u uczniów Soboru. Trzeba więc było odłożyć na bok jałowe rozmowy i rozjaśnić niewiedzę. Św. Cyryl znakomicie wykłada dogmat o wcieleniu Syna Bożego – jasno, zdecydowanie, dobitnie. „Bóg z natury” – mówi, jest jednorodzonym Synem i Słowem Boga Ojca, zrodzonym z Niego przed wiekami, niewysłowionym i bez nasienia, nie przestając być tym, czym był, Bogiem z natury, w ostatnich czasach przyjął ludzką naturę i w pełni wziął udział w naszym ciele i krwi, Słowo stało się Ciałem (J 1,14) i nie przyjęło prostego ciała, ale ożywione rozumną duszą i myśleniem. Jest tym samym jedynym Synem i po wcieleniu, współistotny Bogu i Ojcu w boskości, a jednodziecko z nami w człowieczeństwie, zachowuje także w jedności naturalne różnice właściwe każdemu z nich - nienaruszalnie i niezmiennie. Słowo bowiem, będąc Bogiem doskonałym, zjednoczyło się z doskonałym człowiekiem – w jednym ciele; dlaczego słusznie nazywamy Tę, która Go zrodziła, Matką Boga” itd. W trzeciej części spowiedzi św. Cyryl krótko wyjaśnia, że ​​czci św. ikony, zdradzone przez „Święty i Wielki Sobór Nicejski”, zgodnie z nauką starożytnego kościoła. I w tej sprawie także św. Cyryl miał potrzebę wypowiadania się w imieniu Niemców. Pomimo tego, że zachodni patriarcha na Soborze Ekumenicznym w Nicei zabrał głos w potępieniu ikonoklazmu, Karol chciał w tej sprawie wznieść się wyżej od Grecji – zwołał Sobór, aby podejrzewać bałwochwalstwo w kulcie ikon. Cyryl, rozprawiając się z kaznodziejami Karola, ukazuje im znaczenie kultu ikony. „Szanujemy i całujemy także święte obrazy i znaki, na obrazach przedstawiających nam wszystkie historie ewangeliczne i przypominających nam o tym, co Zbawiciel uczynił dla nas.... Wszyscy, nauczeni Duchem Bożym, dostrzegają różnicę w czci – jaką cześć, jaką cześć należy oddawać Chrystusowi i jaką cześć należy się św. ikonom.” W konkluzji św. Cyryl pisze: "Wyznaję więc swą wiarę Metodemu, mojemu bliskiemu bratu i pomocnikowi w służbie Bożej. W tej wierze leży zbawienie i nadzieja, i obydwoje powierzamy to naszym uczniom, aby wierząc, zostali zbawieni" itd. Podsumowując, raz jeszcze pokazujemy, że spowiedź ma formę przeprosin. Jeśli chodzi o autentyczność tego wyznania, wystarczy powiedzieć, że potwierdza je życie słowiańskich kaznodziejów. A P. Jan napisał o swoim bracie św. Cyrylu, że wykładał swoją wiarę w Rzymie verbis et litis; sam język spowiedzi jest bardzo starożytny, podobny do tego, jaki zachował się w Ewangelii Ostromirskiej i w Izborniku Światosławskim. Panońska biografia św. Cyryla, opisująca debatę św. Cyryla wśród Chazarów z mahometanami i Żydami, kończy jego wieści w następujący sposób: „A kto chce szukać doskonałych rozmów tych świętych: w księgach jego (Konstantyna) znajdziesz mnie, który nasz nauczyciel arcybiskup Metody, brat Konstantyna Filozofa, podzielił na osiem słów”. W dawnych czasach zwykliśmy umieszczać książkę „Cyryl Słowenii” 33 pomiędzy ojcowskimi dziełami pomagającymi duszy. Ale w sporach z wrogami wiary nie możemy już znaleźć pomnika sztuki Cyryla. Pozostały nam jedynie fragmenty słów Cyryla 34, a także wypowiedzi Konstantyna, Cyryla Filozofa, godnego słowiańskiego oświeciciela 35 . Najważniejszym wyczynem słowiańskich oświeceniowców było przetłumaczenie ksiąg św. z języka greckiego na język słowiański, co kosztowało ich tyle smutku, że zbliżyli się do grona apostołów. Św. Cyryl wraz z Metodym, jak wynika z zeznań egzarchy Bułgarii, pracowali „dokonując wyboru na podstawie Ewangelii i Apostoła”. Oznacza to, że słowiańscy oświeceniowcy przetłumaczyli przede wszystkim wybrane fragmenty Ewangelii i Apostoła do czytań dziennych. Taka jest starożytna Ewangelia Ostromira, takie są starożytne listy czytań z Dziejów Apostolskich i listów Apostolskich! Dzieło to przejęli Cyryl i Metody oraz inne starożytne zabytki 36. Panoński opis życia mówi o św. Metodym: „Najpierw był Psałterz i Ewangelia z Apostołem oraz wybrane nabożeństwa kościelne z filozofem”. Zdaniem Pana. życie Cyryl, Cyryl, jeszcze u Morawian, „uczyłem jutrzni i lat mszy, nieszporów, komplety i tajnego nabożeństwa”. 37 Nestor, powtarzając wiadomość biografa Metodego, zamiast słów: „wybrane usługi”, stawia: „(przeniesione) octoi i inne księgi”. „Włoska Legenda” podaje: „z zapałem zaczęli robić to, po co przyszli, zaczęli uczyć dzieci, organizować nabożeństwa.... Spędzili na Morawach cztery i pół roku i utwierdzili tamtejszą ludność w wierze prawosławnej, pozostawiając wszystkie pisma święte, które wydawały się niezbędne do nabożeństw”. Papież Jan napisał do Światopełka: „nic nie stoi na przeszkodzie ani zdrowej wierze, ani zdrowemu nauczaniu, śpiewaniu liturgii w języku słowiańskim, czytaniu Świętej Ewangelii lub Bożym czytaniom z Nowego i Starego Testamentu”. Zgadzają się z tym inne starożytne wiadomości. 38 Ponadto z pomników wynika, że ​​przetłumaczono greckie obrzędy wtajemniczenia w kapłaństwo, małżeństwo, chrzest i pochówek 39 . Według wszystkich tych recenzji Cyryl i Metody przetłumaczyli księgi najbardziej potrzebne do kultu. Niektóre z tych niezbędnych książek są bezpośrednio nazwane lub wyraźnie wskazane. Są to: wybrane czytania Nowego Testamentu, Księga Ksiąg, Psałterz, Księga Godzin, Księga Nabożeństw, Obrzędy Sakramentu z obrzędem pochówku, Oktoechos z Damaszku. Czy przetłumaczono coś jeszcze z dzieł liturgicznych? Przede wszystkim zauważamy, że w czasach św. Cyryla i Metodego oraz w Kościele w Konstantynopolu nie było jeszcze wielu pieśni odnoszących się do znaczenia pieśni natchnionych przez Boga, a w użyciu były stichery Anatolija i Sofroniusza, kontakia Romana, kanony ze sticherami Damaszku i Kosmy, tripesitsa i stichera Teodora i Józefa Studytów. Jednak kanony Teofanesa, a tym bardziej kanony Józefa, twórcy hymnów, nie były w użyciu, a za ich pośrednictwem napisano w pieśniach tyle samo, czego nie napisali wszyscy pozostali razem. Nie mówimy tu o twórczości imp. Leon i Konstantyn, P. Filoteusz i Klemens, Jan Mauropus i Nicefor, którzy żyli później niż nauczyciele słowiańscy. Zatem sam Octoechos w tłumaczeniu Cyryla i Metodego nie był tym, który znamy dzisiaj. 40 A jeśli mówimy, że przetłumaczono obrzędy sakramentów, to nie znaczy, że przetłumaczono Trebnik 41. To samo trzeba powiedzieć o Psałterzu, do którego po Metodiuszu 42 włączono pieśni uwielbienia i modlitwy, z tropariami po katyzmach. Tymczasem panoński biograf Metodego pisze: „Święty wraz ze swoim chórem złożył tajną ofiarę świętą ku pamięci Świętego Demetriusza”. Ponieważ zgodnie z obrządkiem greckim pamięć o Świętych jest wielbiona pieśniami, sticherami, kontakiami, a od czasów Damaszku kanonikami, mamy prawo sądzić, że jeśli nie za Cyryla, to za Metodego nabożeństwa pieśni zostały przeniesione na święta. Nie powiemy, że ogólny Menaion został przetłumaczony: wśród Słowian nie ma jego śladów nawet w XI wieku. Ale równie dobrze wiadomo, że pod św. Metodią nie znała nazwy: uroczysty Menaion. Zgodnie z ogólną historią pieśni kościelnych i ich słowiańskimi spisami można raczej zgodzić się, że przetłumaczono Stichirarion i być może niektóre kanony Kosmy i Damaszku. O twórczości św. Metodego Jan Egzarcha pisze: „a wielki arcybiskup Boży Metody, ten brat, przeniósł księgi ustawowe 60 z języka helleńskiego… na słowacki”. Skoro niewątpliwie wiadomo, że przez długi czas Kościół grecki naliczył dokładnie 60 ksiąg kanonicznych V i N. Testamentu (33 księgi V. 3. i 27 Nowego), to pewnym jest również, że Egzarcha mówiąc o 60 księgach ustawowych przetłumaczonych przez św. Metodego, ma na myśli tłumaczenie ksiąg kanonicznych Pisma Świętego 43. Wiadomość o biografie panońskim Metodego, Pr. Nestor, starożytny Prolog 44, a także inne dowody starożytności. 45 Wszyscy przypisują przekład ksiąg kanonicznych początkom chrześcijaństwa słowiańskiego, a przekład ksiąg apokryficznych – późniejszemu okresowi 46 Wreszcie panoński biograf Metodego podaje, że św. Metody po śmierci św. Cyryla przetłumaczył także „Nomocanon i Księgi Ojców”, ale nie precyzuje, które. Aby wyjaśnić historię bł. dzieła słowiańskich oświeceniowców, należy stwierdzić, co następuje: a) Język słowiańsko-bułgarski mógł być dobrze znany Cyrylowi i Metodemu, mieszkańcom Tesaloniki, mimo greckiego wykształcenia, gdyż Moizja była zamieszkana przez Słowian od czasów starożytnych. Bułgarzy, zajmując ją i część Macedonii, sami zaczęli mówić językiem słowiańskim; Macedonia, a zwłaszcza okolice Salonik, za czasów Cyryla i Metodego, a także na długo przed nimi, były również okupowane przez niektóre plemiona słowiańskie, a Saloniki były głównym miastem handlowym Słowian myzyjskich i macedońskich 47. Dlatego biografia św. Klemensa, ucznia Metodego, nazywa litery Kirilłowa literami słowiańskimi (τὰ σθλοβενῶν γράμματα), czyli litery wymyślone dla Słowian lub Bułgarów (τὰ τῶν σθλοβενῶν εἶτουν Βουλγαρῶν γένος). Chryzostoma o Ewangelii (37 rozmów), a zwłaszcza z listów Izydora (5 rozmów), opracowanych przez tego samego Konstantyna, zresztą z własnymi wstępami i wnioskami, z jednym całym nauczaniem i ze wstępami. Najprawdopodobniej ten Konstantyn to ta sama osoba, co św. Klemens, arcybiskup Bułgarii czy Velich, zmarły w 916 roku. Biograf św. Klemensa pisze o nim, że założył rozbudowaną szkołę, w której sam od czasu do czasu nauczał, chcąc w ten sposób przygotować jak najlepszych pasterzy, a dla ludzi pisał coroczny cykl rozmów, prostych i zrozumiałych dla każdego. Obecnie nie wiadomo więcej słów Klemensa o wakacjach 50. Nie mówimy tu o znanych dziełach oświeconego prezbitera Jana, który był także współpracownikiem uczniów Metodego w Bułgarii 51 . Kalaidovich opublikował część dzieła, o którym mowa (egzarcha s. 134), pod tytułem: „Teolog ze słów”. „Ale tytuł ten nie należy do tego, co jest drukowane, ale do poprzednich wersetów św. Grzegorza Teologa z ksiąg kanonicznych. Według list greckich i słowiańskich taka jest kolejność artykułów Damaszku, wśród których znajduje się artykuł o księgach: 1. „Jan z Damaszku o miesiącach macedońskich według tradycji kościelnej”, następnie „miesiące Rzymian” i inne. 2. „Ten sam Jan o księgach przemyślanych: a) Niech będzie wiadome, że według składu mowy żydowskiej są 22 księgi Starego Testamentu” itd. b) „Teolog ze słów: Niech ich nie pociągają księgi obcych, bo jest wiele szalonych opowieści” itd. c) Około sześćdziesięciu ksiąg: 1. Księga Rodzaju; 2. Wynik; 3. Księga Kapłańska; 4. Liczby; 5. Drugie prawo; 6. Jezus; 7. Sędziowie i Rut.... 34. Daniel; 35; Ewangelia Mateusza... 60. To samo do Hebrajczyków.” (Lista 60 ksiąg kanonicznych wydrukowana przez Kalaidovicha). d.) Περι των εξω βιβλιων - „o księgach stojących na zewnątrz” Kanonu (w tłumaczeniu słowiańskim: „na zewnątrz są rzeczy”). Dodajmy jeszcze, że ta sama damasceńska lista ksiąg kanonicznych, niekanonicznych i sfałszowanych wyjaśnia także słowa z biografii Metodego na temat przekładu ksiąg św. Metodego. Księgi Machabeuszy stanowią większość na tej liście w porównaniu z innymi księgami niekanonicznymi, tymi 4 i tymi 3. Lista ta była oczywiście znana biografowi Metodemu. I dlatego, gdy mówi, że św. Metody przetłumaczył księgi V i N. Testamentu, to księgami niekanonicznymi nazywa te księgi, które w znanym spisie ksiąg stanowiły większość spośród ksiąg niekanonicznych. I dlatego mówi to samo, że św. Metody nie tłumaczył ksiąg niekanonicznych. Panońskie życie św. Cyryla. Pod względem treści mówią to samo: Historia św. Klemensa, Prezbitera Dioklesa, Legenda Ludmiły, obie Legendy. Biblia Anastazjusz nazywa Konstantyna filozofem, człowiekiem doskonałej świętości, najszczerszym przyjacielem Focjusza (fortissimus amicus); ale fakt, że Anastazjusz opowiada Focjuszowi o hańbie Cyryla, wymaga świadka bardziej miłującego prawdę niż Anastazjusz; Nie ma nic niewiarygodnego w tym, że Focjusz sprawił, że P. Ignacy odczuł beztroskę swoich współczesnych wobec paulicjan, których nikt nie dotknął dokładnym słowem nagany, a jedynie przegonił ich mieczem; ale mądry Konstantyn nie mógł oczywiście winić za to Focjusza, a zwłaszcza nie mógł winić swojego przyjaciela i nauczyciela w sposób, w jaki wyobraża sobie to Anastazjusz, który w innych przypadkach jest znany jako zaprzysiężony wróg Focjusza i kłamca o niewielkiej sumienności. Praefat. ogłoszenie Concil. 4 Stała. Epista. ad Carolum Calvum (wyciąg ze wstępu Pogodina). Patelnia. życie Metodego; Prolog z XV wieku mówi, że Metody był sławny. władca na „10 lat” (Pogodin ma 10–1). Patelnia. życie Cyryla: „Rostisław, książę morawski, utwórz radę ze swoimi książętami i ambasadorami z Morawlewami” itp., z wyjątkiem tego, co mówi. Jest teraz jasne, że jeśli „legenda włoska” mówi wyłącznie o Rostisławie, nie wspominając o Kotelu i Światopełku, to dzieje się tak dlatego, że Rościsław był duszą przedsięwzięcia zarówno pod względem zazdrości, jak i znaczenia politycznego. Kotel, książę Panonii Saby (Slawonia, Chorwacja, Styria), był całkowicie zależny od łask Rostisława; Światopełk, ówczesny książę przynależny na Morawach, był bratankiem Rostisława. Rostisław, zdaniem Christiana, jest institutor et rector totius Christianitatis. O monecie Rościsława w Moskwitianinie za rok 1841, cz. 4, nr. 8. Patelnia. życie Cyryla, „Włoska. Legenda”. Nestor nie wypowiada się jako historyk, gdy pisze, że król nakazał posłać braci do Solun, do ich ojca. Uwiodło go sformułowanie: „powołanie”. A Dobrowski zapytał: skąd dzwoniłeś? Gdzie byli bracia? Według pana Według Żywota ojciec zmarł dawno temu, a bracia mieszkali w tym czasie, Konstantyn – przy kościele św. Apostołów, a Metody – w klasztorze Poliyaron, w randze opata. Chetya-Minea podaje, że Cyryl został wyświęcony na biskupa w Konstantynopolu. Ale też nie, proszę pana. Lives ani biograf Klemensa, ani „włoska legenda” nie mówią o tym. Jedynie Legenda Morawska zdaje się wskazywać na biskupią rangę Cyryla: mówi, że Cyryl przebywa w Rzymie: Episcopatui renuncians habitum induit monachalem. Inaczej w Ewangeliach Ostromira i Assemana z XI wieku. mówi się: Ojcze nasz Święty Cyryl Filozof”. W Prologu z XIII w. w samym czytaniu „Metodiusz, arcybiskup Wysokiej Morawy, brat Czcigodnego Cyryla Filozofa”. Wręcz przeciwnie, w Prologach z XV w. Znaleźli też miejsce na wydział Kirillovej – swego rodzaju Kakaon. Biorpaf Klemensa, Legenda Ludmiły, Diokleets, Legenda Morawska przypisują nawrócenie Borysa Metodemu, bratu św. Konstantyna. Chochlik. Konstantyn i Kedrin przypisują to greckiemu mnichowi Metodemu i nie nazywając go bratem Konstantyna, przybliżają sprawę Metodego w Bułgarii do roku 861. Według greki Pisarze widzą także, że Metody, który nawrócił Borysa, nie pozostał długo w Bułgarii i na jego miejsce wysłano innych; a praca morawskich kaznodziejów wymagała szybkiego przybycia kaznodziejów na Morawy. Nestor mówi: „Najpierw spisano księgi Morawian, a na Rusi i nad Dunajem jest też przywilej Bułgarów”. Tak właśnie było. Tłumaczenie zostało zlecone i wykonane dla Morawian. Pan Shevyrev pisze: „Wiadomość, że Bułgarzy Słoweńcy używali kultu słoweńskiego przed Morawianami, należy do Greków. Biografie Bułgarów. Arcybiskup. Klemens”. Nie, takie wiadomości nie należą do biografii Klemensa. Jest tu tylko napisane, że przed przybyciem na Morawy Metody „uczynił swoim uczniem bułgarskiego władcę Borysa”. O tłumaczeniu św. Legenda Ludmiły, Morawska Legenda św. Cyryla, - w Pogodin s. 53,15,16. Dobrowski, a po nim Neander i Gieseler twierdzą, że Legendy przeniosły sytuację, jaka istniała za św. Jana, na panowanie Mikołaja. Ale a) taka opinia musiała być czymś potwierdzona; b) P. Jan w 879 r. pisał do Tuventara (Żupana) z Moraw: „Audivimus Methodius wester Archiepiscopus, ab antecessore nostro, Adriano scilicet Papa, ordinatus vobisquc dileclus, aliter doceal, quam eorum sede Apostolica se credere verbis et littteris professus est”. W Dobrowie, s. 70. A Adrian Metody był z Cyrylem; c) według Pana. Życie Cyryla „rzymskiego papieża jego ambasadora”; „według Pana. w życiu Metodego – także „jego ambasador”. Co prawda nie mówią, jak głosi legenda morawska, że ​​„Apostołowie i inni władcy kościoła potępili św. Cyryla”. Ale nawet na patelni. Życia Metodego kaznodzieje toczą w Rzymie spór w obronie nabożeństw słowiańskich. Adrian w swoim liście pisze wprost o profanatorach chwalebnej służby; d) spowiedź św. Klemensa swoją treścią wyraźnie wskazuje, że została złożona przy okazji pewnych skarg, a duchowieństwo niemieckie miało jedną skargę - skargę na chwalebną służbę i spowiedź w Duchu Świętym (por. pr. 20, 18) d). nawet „Legenda włoska”, którą Dobrowski uważał za jedyne źródło pierwszej części legendy morawskiej, lecz bez podstaw (por. s. 8, 9), mówi o Mikołaju: „mandavit et invilavit ad se venire”. I czy papież taki jak Mikołaj mógł postępować inaczej niż mówią obie Legendy? f) O usprawiedliwieniu chwały. usługi P. Adriana i Nestora przez Laurusa. i Koenigsb. lista O zmaganiach papieża i jego duchowieństwa z cesarzem niemieckim i duchowieństwem o Morawy i Panonię zob. Maciejewski, s. 38–40. Pann. życie Cyryla i Metodego; biografia Klemensa, Nestora, Prolog o Metodiuszu. Że P. Adrian w sprawie kaznodziejów słowiańskich był najbardziej zajęty troską, aby nie stracić z rąk Moraw i Panonii, a wziąć w swoje ręce Bułgarię, sam daje temu wyraz w swoim przesłaniu do książąt słowiańskich. Pisze, że było tak, jakby książęta „przy świętym stole rzymskim prosili o nauczyciela, zanim poprosili pobożnego Michała”, i że było tak, jakby Cyryla i Metodego wysłano z Konstantynopola tylko dlatego, że „nie wysłaliśmy (wysłaliśmy) w zbroi; „raduje się”, że Cyryl i Metody zwrócili się nie do Konstantynopola, ale do Rzymu i nie omieszkali powiedzieć: „wasze kraje są godne Stołu Apostolskiego”. List Papieża w panońskim życiu Metodego. Pann. życie Metodego. Papież napisał do Metodego w 879 r.: „Przez ten list naszego Apostolstwa żądamy, abyś zostawił wszystko i starał się teraz przyjść do nas”. (Mansi T. XVII). W 880 r. papież napisał do Światopełka: „Zapytaliśmy naszych braci: czy on (Metodiusz) tak samo przyjmuje Symbol Wiary Prawosławnej i śpiewa go podczas liturgii w taki sam sposób, jak Święty Kościół Rzymski, a także tak, jak ogłosiło i przekazało sześć Soborów Powszechnych”. I dalej mówi: „Uznaliśmy go za prawosławnego we wszystkich naukach kościelnych”. Słowa te wyraźnie pokazują, że Jan zgodził się ze św. Metodym w sprawie tego dogmatu. Porusza także temat potępienia Pannona. biograf Metody, który pisze, że Metodego prześladowali ci, którzy cierpieli na herezję Jopatora, czyli naukę o pochodzeniu Ducha Świętego od Syna i Ojca. To samo pokazuje skarga Niemca Richbalda, biografia Klemensa i Prolog z XIII wieku. (uwaga 22). Z dzieła św. Focjusza niewątpliwie wiemy, że św. Jan na soborze w 879 r Ale Niemcy posunęli się znacznie dalej: z otwartą bezczelnością zabiegali o władzę nad Słowianami poprzez służbę łacińską. O ile pozwolili Niemcom głosić kazania po niemiecku i przetłumaczyli część Biblii na język niemiecki, o tyle od Słowian uparcie domagali się nabożeństwa łacińskiego, chociaż sami go dobrze nie rozumieli. Kto by tak pomyślał w XIX wieku. czy można dać się tak ponieść nabożeństwu do Rzymu i łaciny, aby napisać o nabożeństwie słowiańskim: „na dzisiejszych Morawach, w Czechach i w Polsce nigdy ono nie obowiązywało (viguisse)?” A to pisze naukowiec Kopitar i twierdzi, że służba słowiańska istniała tylko w Panonii i to w dodatku przez bardzo krótki czas, dokładnie od 870 do 895 (Kopitar Hesychius glossographus s. 54, 49 – 57). Co po tym znaczy świadectwo współczesnych Metodego? A może teraz można być pilatnikiem tak samo, jak za Metodego? Nie chcemy twierdzić, że Maciejewski ma we wszystkim rację. Kopitar ma rację w swoich szczegółowych uwagach na temat Maciejewskiego (Hesychius s. 56 – 58). Kopitar jednak posunął się za daleko, przez co stał się śmieszny (s. 38 – 54). Jeśli chodzi o Dalmację, Diokleets: „missam eis (Methodius) ordinans more Graecorum”. Schwadn. 3, 480. Jego biskupi, Jezerski i Dragowicki, byli obecni w latach 877 i 879 na soborach na rzecz P. Focjusza. W tym samym czasie jej książęta Zdzisław i Bronimir odmówili władzy papieża. Mahrische Legende S. 59, 60. O wydarzeniach po śmierci Metodego ok. 26. Wszelkie wątpliwości co do czasu śmierci św. Metodego pozostawia Pannon. Życie św. Metodego. W Niedzielę Palmową Metody po raz ostatni, już chory, rozmawiał ze swoją trzodą, a następnie powiedział: „Opiekujcie się mną, dzieci, aż do trzeciego dnia”, a rankiem trzeciego dnia, 6 kwietnia 885 roku, zmarł. Tak twierdzi biograf. Wielkanoc 885 przypadała 11 kwietnia, Niedziela Palmowa 4 kwietnia. Następny, trzeci dzień po 4 kwietnia. był 6 kwietnia 885 Biograf Klemensa mówi o 24 latach arcybiskupstwa Metodego; To jest przejęzyczenie; należało powiedzieć, że Metody współpracował ze Słowianami zaledwie 24 lata. Opat Rajhradu doniósł w 1062 r., że Metody konsekrował kościół berneński 2 czerwca 884 r. (Kopitar, Glagolita § 36). W Ewangeliach Ostromira i Assemana z XI wieku. wspomnienie św. Metodego 6 kwietnia; to samo w Prologu z XIII wieku i u Apostoła z XIV wieku. Ale pod koniec 11 maja. Biograf Klemensa: „Na stanowiskach kościelnych było aż 200 osób, w tym nauczyciele Gorazd, rodowity Morawianin, władający obydwoma językami, słowiańskim i greckim, wymowny Klemens, Wawrzyniec, Naum i Angelar”. Papież pisze: „Nakazujemy prezbiterom, diakonom i innemu duchowieństwu jakiejkolwiek rangi, czy to Słowian, czy innego plemienia, które przebywa w tym regionie, aby byli podporządkowani i posłuszni we wszystkim wspomnianemu naszemu Bratu. Naszemu Arcybiskupowi”. Er. 247, ad Sventopulcum an. 880, nast. Er. 190, 194. W Dalmacji sobór w 925 r. zakazał słowiańskiej służby. Sobór z 1059 r. oświadczył, że „w przyszłości nikt nie powinien odważać się dokonywać tajemnic przeciwko językowi słowiańskiemu, lecz tylko w języku łacińskim i greckim; żaden z ludów tego języka (słowiańskiego) nie powinien być wywyższany do stopni sakralnych”. Na uzasadnienie tego twierdzono, że „litery gotyckie wynalazł pewien heretyk Metody, który w tym samym języku słowiańskim (in eadem Slavonica) pisał wiele wbrew panowaniu wiary katolickiej” Słowian. Księża, dla których zamknięto kościoły, złożyli skargę do P. Aleksandra. Odpowiedział: „Ze względu na arian, twórców tego pisma, nie mogę pozwolić na nabożeństwo w ich języku”. (Thomae archid. Spalat. + 268 hist. Salonit. Episc.). Dlaczego Metodego i Słowian dalmatyńskich nazywano arianami? Z tego samego punktu, co w IX wieku. Słowiańskich oświeceniowców nazywano arianami, czyli ze względu na dogmat o pochodzeniu Ducha Świętego. Jednak w Metropolii Dioklei, ze względu na bliskość Kościoła greckiego, papiści przez długi czas nie mogli pokonać Słowian. Ten sam P. Aleksander (Epist. 4 ad Petrum Dalmatiae et Slavoniae Archiep.) napisał w 1062 r.: „opiekujcie się klasztorami zarówno łacinników, jak i Greków czy Słowian: wiecie, że to jest jeden Kościół”. Od 904 r. królestwo morawskie jest podzielone pomiędzy Ugryjczyków i Czechów. Do 982 r. pierwsi byli poganami, potem papistami. W salawarskiej cerkwi panońskiej cor. Stephen w Voic w 1019 r. wprowadził „łacińskiego opata”. Jednak Słowianie nadal dominowali pod rządami Ugryjczyków. Zob. Podróż Kolara, w Moskwitianinie, 1844 nr 3. Patrząc na byka Jana XIII (przypis 23) Republiki Czeskiej Pr. Prokopiusz, ok. 1035, założył klasztor Slavan Sazavsky; w 1052 r. udało im się oczernić księcia Spitigniewa, że ​​pismo słowiańskie „wprowadza herezję”, i dlatego wprowadzono mnichów łacińskich. Kor. Wratysław, 1063, zabiegał o wolność Słowian. cześć. Dumny Grzegorz VII napisał w 1050 r.: „Wasza Wysokość prosił, abyście wyświadczyli przysługę Słowianom. Językiem; w żaden sposób nie możemy przychylić się do waszej prośby…. Autorytetem bł. Nakazujemy Piotrowi, aby to, czego głupio szukacie, nie wydarzyło się”. Mansi T. 20. ur. 296. W 1092 Słowianie. mnisi i służba zostali wypędzeni z Sazavy. Jednak Słowianie. Nawet potem służba miejscami znalazła schronienie. Cosmae cbron. ]ib. I. w Mencenii Script, rer niemiecki. T. 3. s. 1382; więcej szczegółów Maciejewski. P. Jan, współczesny Focjuszowi i Metodemu, w liście z 880 r. nazywa Konstantyna wynalazcą pisma słowiańskiego: „litteras Slavonicas a Constantino quodam philosopho repertas, quibus Deo laudes debite resonent, iure laudamus”. Epista. 247 ad Komitet Stentopulcum. Co więcej, jeśli konieczne jest odczytanie quodam Constantino od papieża, nie jest to zaskakujące w ustach papieża, który nie jest wolny od papieskich słabości. Inne dowody z Dobrova, s. 27 – 36. Czyt. G. Szewrewa. Concilium Toletanum 3 są. Mężczyzna. T. 9. r. 981. Epist Alcuina. 75 ad fratres Lugdunenses. Hispanici erroris sectas tota vobis Cavete Intente et Symbolo catholicae fidei nova nolite inserere. Następnie Alcuin napisał Libbelum de Procession Spiritus S. (op. T. I. ed Froben). Tutaj na dowód pochodzenia Ducha Świętego od Syna wskazał na słowa: od Niego bowiem wyszła wszelka moc i została uzdrowiona. Cóż za egzegeza! Najprawdopodobniej Alcuin został wezwany do tego eseju listem od Elipandusa. Swój list podpisał w ten sposób: „Do najczcigodniejszego brata diakona Alcuina, sługi nie Chrystusa, ale ucznia nikczemnego Antyfrazjusza Beatusa, urodzonego w Austrii za czasów chwalebnego księcia, nowego Ariusza, przeciwnika nauk św. Ojców Ambrożego, Augustyna, Izydora, Hieronima – jeśli odwróci się od swego błędu, zbawienie jest w Panu, a jeśli nie chce, czeka go wieczne potępienie ”(Elipandi lib. Ad Alcuinum 899) Walafrid Strabon: „Apud Gallos post dejectionem Felicis haeretici sub gloriossisimo Carolo Francorum rectore cholerati, idem Symbolum latius et crebrius in missarum coepit officiis iterari”. Karol napisał do św. Leona: „Quastio de Spiritus S. Processione est nuper exorta” i poprosił, aby pozwolono śpiewać Symbol z dodatkiem Filioque. Papież potępił dodanie do Symbolu. Miało to miejsce w 809 r. (Patrz protokół opata Smagarda z soboru w Aach 809. Harduini Concil. T. 4. f. 970. Ado Viener. Chronic. Ad an 809. Aimonii lib. 4. De gestis Francorum. cap. 97). Anastazjusz pisze także o papieżu Leonie: „Hic vero pro amore et cautela ortodoxae fidei fecit in basilica S, Petri scula argentea duo, scripta utraque Symbolo, unum quidem liteas Graecis, et aliud Latinis”. Coraz trafniej pisał o. Focjusz w swoim liście do arcybiskupa Akwilei oraz w książce o Duchu Świętym do biskupa Bedy. Pod naciskiem Karola nauczanie Elipandusa zostało potępione na soborze we Frankfurcie w 794 r. i w Akwizgranie w 799 r. Acta Concil. Frankof. ar. Mężczyzna. T. 13. s. 863 f. Stożek. Aqnisgran. P. 1035 s. Wiadomości o księgach apokryficznych z Kalaidowicza, s. 109. 209. Ekstrakty umieszczone w chronografach. wyd. Pogodin: Cyryl i Metody, s. 110–115. Treść tej samej rozmowy umieszczona w pannonie. zzzneop. przeniósł się do Chetii-Minei. Wypowiedzi Cyryla Filozofa przytacza już Cyryl z Turowa. (Pomnik z XII w., s. 32) W RCP. Rumyantsev przeczytał wypowiedzi Konstantina Filozofa, Cyryla Filozofa, Kirilla Slovensky'ego (Opis muzyki. 230. 238. 240.627. 731). Przedmowa Egzarchy do książki: Niebo wśród Kalaidów. P. 129. „Legenda włoska” (o Cyrylu) mówi o przekładzie Ewangelii przez Cyryla; także Dioklejan. Patelnia. Biograf Cyryla mówi też, że kiedy św. bracia przybyli do Rzymu, to „przyjmijmy księgę słoweńską, konsekrujmy ją i złóżmy w kościele Najświętszej Marii Panny... chodząc z nimi (z księgami) Liturgia... w kościele św. Piotra w języku słoweńskim”. Według biografa Metodego papież „umieścił Świętą Ewangelię (słowiańską) na ołtarzach św. Apostoła Piotra”. Wreszcie, według biografa Cyryla, „z wielkim pogańskim nauczycielem Pawłem Apostołem w kościele od nocy piszącej świętą słoweńską liturgię nad Grobem Świętym” Legenda czesko-morawska. o Cyrylu i Metodym mówi, że papież (Adrian) „był zdumiony, jak kapłani Boży, Cyryl i Metody, odważyli się ustanowić śpiew godzin kanonicznych (tj. codziennych nabożeństw) dla języka słowiańskiego”. Legenda o Ludmile podaje, że Cyryl oprócz czytań z Nowego Testamentu „plura alia, missas caeterasque horas canonicas resonare publica voce in Ecclesia stanit”. Niemiec Richbald, gdy tylko Metody pojawił się w Panonii, podniósł skargę, że Metody „inventis Slaveis litis vilescere fecit, cuncto populo ex parte missas et Evangelia Ecclesiasticumque officium, qui hoc latine celebraverunt”. De konwersacje. Boioariorum. To samo ukazuje list papieża Jana z roku 879 do Metodego. W obecnym słowiańskim Trebniku, podobnie jak w języku greckim, znajdują się już dzieła P. Kaliksta i Filoteusza (XIV w.). Kanon Arseniusza poświęcony poświęceniu oliwy, choć nie został napisany w XI wieku, gdyż przeciwnie, ks. Makariusza (Chrystus. Czyt. 1845. Część 3, s. 273), należy on jednak do Arseny’ego, biskupa Korfu, przyjaciela P. Focjusza, a za Metodego ledwo był w obrzędzie Błogosławieństwa Namaszczenia Konstantynopola. Recenzja pisarza. Książki teologów, a po nim O. Makariusza, są nawet przekonani, że Psałterz Następujący został skompilowany przez Metodego. Darmo! Nawet wśród późniejszych rękopisów słowiańskich nie sposób wskazać ani jednego zbioru, który pod każdym względem przypominałby drukowany Psałterz podążany. Prawie każdy wniósł do tej kolekcji, co chciał. Żydzi liczyli w swoim kanonie 22 księgi; ale nauczyciele Kościoła, wyodrębniwszy dla specjalnego rachunku 12 mniejszych proroków, uwierzyli 33. Tak więc w artykule Izbornika, zaczerpniętym z dzieła Grzegorza Teologa, liczba ksiąg kanonicznych sięga 60, a 12 mniejszych proroków tworzy nie jedną księgę, ale dwanaście oddzielnych. Po 18. książce. Ezra następująco: 19 Ozeasza, 20 Amosa, 21 Micheasza itd. (Kałajdowicz o egzarchie, s. 136). Antioch (na początku VII w.) we wstępie do Pandektu pisze: „W naszym rozumieniu przez królowe rozumiemy (Pieśń 6, 7) księgi kanoniczne, czyli sześćdziesiąt zapisane w Starym i Nowym Testamencie”. Filip Pustelnik w swojej Dioptrze (1095) napisał: „Wraz z nimi (Duchem Świętym) ci i ci (Apostołowie i Prorocy) mądrzy napisali w sumie 60 ksiąg, 33 księgi Starego i 27 Nowego Testamentu”. Jednocześnie musimy mocno pamiętać, że a) czy Ojcowie, wzorując się na Żydach, liczyli 22 księgi wschodniego Testamentu (jak Cyryl z Soboru Laodyckiego w księdze 60, Atanazy w Paschy jako ostatniej), czy też rozdzielając niektóre księgi w rachunkach żydowskich, liczyli 27 (jak Epifaniusz w księdze wag i Damasceński w księdze o wierze), księgi apokryficzne nigdy nie były w tym zakresie uwzględniane; liczba nie była taka sama, ale zawsze te same księgi - nie liczyno ksiąg kanonicznych, ale ksiąg apokryficznych; b) Ojcowie Kościoła surowo zabraniali włączania do kanonu takich ksiąg, jak Syn Syracha, Mądrość Salomona itp. „Nawet jeśli są dobre, nie są z nimi liczone, ale znajdują się w arce” – mówi Damascene (Mówi to za o. Makariusem: Chrystus. Czyt. 1845, 3. s. 300–303). Prolog: „Przyjdź na ziemie Morawskie (Metodius), dokonaj transpozycji wszystkich 60 ksiąg Starego i Nowego Testamentu z języka greckiego na słoweński”. Pannona. biograf Metodego: "Z Twoich uczniów zasadź dwóch kapłanów, pisarzy kursywnych, złóż wszystkie księgi na charta, z wyjątkiem Machabeuszów, od języka greckiego do Słowenii, miesiąc szósty, począwszy od miesiąca marca aż do dwudziestu i sześciu dni miesiąca października. Po śmierci odda należną cześć i chwałę Bogu, który daje taką łaskę i pośpiech, i wraz ze swoim chórem złożył tajną świętą ofiarę, stwórz wspomnienie św. Demetriusz.” Nestor dosłownie powtarza słowa biografa panońskiego z wyjątkiem dwóch uwag; a) że Księgi Machabejskiej nie zostały przetłumaczone razem z innymi; b) tłumaczenie zostało ukończone do dnia Dmitrija z Tesaloniki, co było niezwykłe dla Metodego, pochodzącego z Tesaloniki. Wcześniej wątpili, czy słowo Nestora oznaczało: transponować – przepisywać. Ale biograf panoński nie ma takiego znaczenia: kilkakrotnie używa tego samego słowa w znaczeniu przekładu. O Nowogrodzkim Pięcioksięgu z 1136 r., O Psałterzu z XI wieku. zob. Kalaidovich na temat egzarchy, s. 97. W bibliografii. Wykaz 16 ksiąg proroczych Akademii M.D. z interpretacją, a w niektórych miejscach bez interpretacji, skopiowany w 1490 r. ze spisu sporządzonego za księcia Izyasława; kolejna lista w bibliotece. Sergiusz Ławra z posłowiem: „Latem 6927–1490 księga została napisana w Kiriłowicy – ​​za pozwoleniem opata Józefa w klasztorze Wniebowzięcia”. W tym samym klasztorze Biblia. w perg. wręcza księgę Jozuego, Sędziów, Rut, a następnie krótki kalendarz... „od Włodzimierza do Wsiewołoda Gurjewicza 200 lat”; następnie chronologia kończy się na roku 1193, a następnie temu samemu czasowi należy przypisać istnienie przekładu wspomnianych kanonów. książki. Cyryl z Turowa zacytował fragmenty Ozeasza 6, 23. Zef. 3.8. Izajasza 66, 18–20, 7, 14, 50, 5, 6. 53, 1–11. Zach. 9, 11. sygn. 23,15,13. 13. Powt. 18,15,32, 28,28, 66. Królowie. 2, 30. Jer. 12, 10 itd. Nestor cytuje Przysłowia i Psalmy, fragmenty wszystkich ksiąg prorockich, z Pięcioksięgu Mojżesza, z Hioba, z Nowego Testamentu. (Lata zebrane. I. s. 27, 34, 35, 42, 43, 51, 55, 58, 72, 73, 95). Polikarp mówi o pustelniku Nikicie, który żył za opata Nikona (od 1078 r.): „nikt nie może z nim konkurować z księgami Starego Testamentu: wiedział wszystko z jego ust – Księgę Rodzaju, Wyjścia, Lewitów, Liczb, Sędziów, Królestw i wszystkie proroctwa w kolejności oraz wszystkie księgi Żydów”. (Rkp. Pater.). W słowniku Ducange: Σκλαβόνια η Βουλγαρία. Glosarium med. Liugu. 2, 1392. Abulfaraj nazywa Symeona księciem Bułgarów i Słowian. Historyk. dynasta, s. 161. Przewlekły. Syryjski, s. 178. W języku greckim wiele mówi się o Słowianach, którzy otaczali Solun co najmniej od VI wieku, jeśli nie wcześniej. opisy cudów św. Dymitra. Vila S. Clementis. Wiedeń. 1808. Słowa Grzegorza Naza, zachowane w RKP. XI w., a Teodoretowa interpretacja psalmów, która pod względem językowym uznawana jest za współczesny przekład słów Grzegorza, nie może należeć do XI w.”, a więc już w XI w. Bułgaria nie miała czasu na tłumaczenia ksiąg. Synod. RKP. nr 262. „Prolog o Chrystusie oparty jest na opowiadaniu Świętej Ewangelii, stworzonej przez Konstantyna, który także przełożył tę historię z Ewangelii”. Poniższe wiersze są tymi samymi, które zostały opublikowane przez pana Pogodina podczas komponowania Dobrowskiego; tylko tutaj są dodatkowe, ale charakterystyczne. „Dostrzeżemy moc heksakrylanu, Teraz podążam śladami nauczyciela, Podążanie za jej imieniem i czynami” i tak dalej. Konstantyn podaje, że rozpoczął swoje dzieło na prośbę Nahuma i innych; ten Nahum był oczywiście jego kolegą z nauki Cyryla i Metodego (pr. 21, 25, 48). Po rozmowach następuje: a) krótkie wyjaśnienie działań i spraw Kościoła (mianowicie św. Herman P.); b) krótką chronologię, gdzie na końcu: "Wszystkie lata od ukrzyżowania Chrystusa do obecnego króla Leona wynoszą dziewięćset osiemnaście. Wszystkie te okoliczności Konstantyna, wraz z identycznością pism Konstantyna i Klemensa, przedstawiają bardziej niż prawdopodobny pogląd, że Konstantyn jest jedną i tą samą osobą ze św. Klemensem, o którym mówi biografia grecka. Konstantyn mógł przyjmować imię Klemens w monastycyzmie, na wzór św. swego nauczyciela, i tak jak on, choć tuż przed śmiercią otrzymał imię Cyryl zamiast Konstantyn, jest lepiej znany z pomników noszących imię Cyryl, podobnie jak jego uczeń W Ewangelii Asemana z XI w., 27 lipca upamiętniono wspomnienie „Naszego Świętego Hierarchy Klemensa, biskupa Velichska (Kopitar Hesychius s. 42.)”. Dodatkowo i potwierdzenie badań Kalaidovicha zauważamy: w swoim Szestodajewie egzarcha pisze, że a) Bułgarami rządzą własnymi książęta, a nie królowie, i że ich książęta, podobnie jak Chazarowie, dziedziczą syn do ojca, brat do brata, zgodnie ze starożytnym zwyczajem (Sl. 5). A rodzina Borysa została pozbawiona praw do dziedziczenia za prawnuka Borysa pod koniec X wieku. b) reprezentuje dwór księcia bułgarskiego w tak wspaniałej formie, w jakiej był tylko pod rządami księcia. Symeon, syn Borysa (Homilie 3 i 6); c) wyjaśnia, że ​​w jego czasach wśród plemion słowiańskich było jeszcze wielu pogan: „Tak, wszystkie siniaki i skalania Minichena i wszystkie obrzydliwości Słoweńców, a także wszyscy poganie złej wiary (4 Słowo) hańbią nas”. Dzień szósty Jana zawiera trzy interpretacje: przez Seweriana z Geval, nieznanego i Bazylego, przy czym w części, która nie należy ani do Seweriana, ani do Bazylego, znajdują się zarówno wspomniane uwagi na temat Bułgarów, jak i uwagi filologiczne na temat postawy Słowian. języka na grecki (zob. Kalaid. s. 154), co pokazuje, że ta część należy do samego Jana.