Cyril und Methodius, slawische Aufklärer

Cyril und Methodius, Erzieher der Slawen, Geschwister, waren die Kinder des Thessalonikier Adligen 1. Konstantin (im Mönchtum Cyril), jünger an Jahren, mit Bildung und himmlischen Heldentaten vor Methodius (ab 842), wurde zusammen mit dem jungen Ts. am Hof in Konstantinopel erzogen. Michail; Beim berühmten Photius studierte er verbale Wissenschaften und Logik und hörte dann philosophische und mathematische Wissenschaften. Talente, Bildung und Mäzenatentum am Hof ​​ebneten Konstantin den Weg zu glänzenden Ehren in der Welt. Aber er trat in den Klerus ein und war Bibliothekar, dann verschwand er bald in der Wüste und kehrte nur auf Drängen anderer in die Hauptstadt zurück, um die Position eines Philosophielehrers anzunehmen 2. Methodius war, nachdem er zu Hause aufgewachsen war, im Militärdienst und regierte mehrere Jahre lang das „slawische Fürstentum“ oder, was dasselbe ist, der Herrscher in der slawisch-griechischen Region 3. Im Jahr 851 ging Cyril zum Emir von Militene, um den Mohammedanismus zu bekämpfen, und erfüllte seinen Auftrag mit Erfolg. Nach seiner Rückkehr von dieser Mission zog sich Cyril in den Olymp zurück, wo er zusammen mit seinem Bruder, der ebenfalls die Welt verlassen hatte, Zeit mit Fasten und Gebet verbrachte. Im Jahr 858 „baten die chasarischen Gesandten den Kaiser, ihnen einen gelehrten Mann zu schicken, der sie den wahren Glauben lehren würde, da, wie sie hinzufügten, entweder die Juden oder die Sarazenen versuchten, sie zu ihrem Glauben zu bekehren.“ Daraufhin wurde der Philosoph Konstantin, ein Freund von Photius, zusammen mit seinem Bruder Methodius zu ihnen geschickt. Cyril gelang es mit seinen Anweisungen, bei den Chasaren zumindest so viel zu bewirken, dass jeder sich dem christlichen Glauben zuwenden durfte und den dort lebenden Griechen unter der Todesstrafe verboten wurde, zum Judentum oder Islam zu konvertieren; Gleichzeitig waren die Khazaren der Leere muslimischer und jüdischer Lehrer ausgesetzt 4 . Der St. war kaum zurückgekehrt. Brüder aus dieser Mission 5, wie Ende 862, die slawisch-pannonischen Fürsten Rostislaw, Swjatopolk und Kotel, die „keinen wahren Lehrer für ihr Volk hatten“ (obwohl sie lateinische Priester hatten 6) und darüber hinaus das Bedürfnis verspürten, Gottesdienste und Lehren über den Glauben in ihrer Muttersprache zu hören 7, baten Kaiser Michael und den heiligen Photius, ihnen die Lehrer zu schicken, die sie brauchten 8 . Wer könnte dafür ausgewählt werden, wenn nicht die frommen und gebildeten Einheimischen von Thessaloniki? Der heilige Cyril erkannte sowohl die Wichtigkeit der Übersetzung heiliger Bücher in die Volkssprache als auch die Schwierigkeit der Angelegenheit und unternahm mit ehrfürchtiger Vorbereitung seinen ersten Übersetzungsversuch. Der Zar und der Patriarch freuten sich über die Entschlossenheit der frommen Brüder zu einer großen Leistung und beeilten sich, sie zu schicken 9 . Auf diesem Weg gelang es Methodius, den bulgarischen König Boris so zu verändern, dass er nicht nur selbst die Taufe annahm, sondern auch beschloss, die heidnische Sturheit seines Volkes zu bekämpfen 10. In Mähren führten Cyrill und Methodius mit apostolischem Eifer die Arbeit durch, zu der sie berufen waren – sie unterrichteten Kinder, organisierten Gottesdienste, beide in slawischer Sprache. Sie mussten sowohl gegen die Überreste des Heidentums als auch gegen die Ignoranz des lateinischen Christentums kämpfen11. Voller Eifer zogen sie von der Region eines Fürsten zum anderen und predigten die Wahrheit in einer für jedermann verständlichen Sprache. Viereinhalb Jahre lang (von 862 bis 867) führten Cyrill und Methodius den apostolischen Auftrag des Ostpatriarchen zur Ehre des Namens Christi aus 12. „Und um Sloweniens willen hört er die Größe Gottes mit seiner eigenen Zunge“ 13. Aber die Schüler Roms, die deutschen Bischöfe, waren darüber nicht allzu glücklich. Sie überschütteten slawische Prediger wegen ihres slawischen Gottesdienstes und ihrer Lehren, die ihrer Unwissenheit widersprachen. Dem Papst konnte es wie Nikolaus nicht gefallen, dass Prediger des reinen Glaubens, die Herzen für Christus erobern, keine Vapas meinten. Der unglückliche Krieg Rostislaws mit den Deutschen 14 und die Absetzung des Photius eröffneten Nikolaus den lang ersehnten Raum, griechische Prediger nach Rom zu fordern. Unterwegs, in Venedig, mussten die Aufklärer der Slawen erneut einen heftigen Streit um die Gerechtigkeit des Falles ertragen 15. Doch P. Adrian (ab 4. Dez. 867), Nachfolger von Nikolaus (†31. Nov. 867), da er befürchtete, jeglichen Einfluss auf Mähren und Pannonien zu verlieren, wie er vor 16 verloren war, und sich gleichzeitig mit Hoffnungen für Bulgarien liebkoste, war er gezwungen, sich mit den aufgeklärten Brüdern zufrieden zu geben, und zumal seine Machtliebe seitens Griechenlands in Konstantinopel beruhigt war und die frommen Brüder aus Ehrfurcht vor dem Ort der apostolischen Taten und entsprechend ihrer Stellung in Mähren mit einer heiligen Gabe erschienen, mit den Reliquien des Heiligen Clemens, schien dem Papst unterwürfig gegenüber dem Papst zu sein. Adrian hielt es für notwendig, den slawischen Dienst auch mit einer Sonderbotschaft zu rechtfertigen 17. Der heilige Kyrill starb in Rom, nachdem er Schema 18 angenommen hatte. Methodius erfüllte den Willen seines Bruders und kehrte zu den Slawen zurück. Doch die Deutschen erzürnten die Slawen durch Bürgerkriege (869–701) und zerstörten Rostislaw. Methodius entging politischen Stürmen (im Jahr 870) und kam mit seinen Jüngern nach Pannonien, wo ihn der Fürst in Moosburg (Burg Salavar) freundlich empfing. Kotel bat den Papst, Methodius zum Erzbischof von Pannonien zu weihen, und sein Wunsch wurde erfüllt. Aber der deutsche Klerus (im Jahr 872) wurde dadurch noch mehr verärgert; es begann, Methodius mit all seiner Bitterkeit zu verfolgen. Es brachte den deutschen Kaiser und den mährischen Fürsten Swjatopolk gegen ihn auf; Die Angelegenheit erreichte den Punkt, dass Methodius in Gefangenschaft geschickt wurde, wo er zweieinhalb Jahre blieb. Papst Johannes VIII. gab Methodius (874) seine Macht zurück, schrieb zu seiner Verteidigung an Ludwig und Karlmann und verbot den eigensinnigen Bischöfen, Gottesdienste zu verrichten. 19 Schließlich erkannten die mährischen Slawen, dass die deutschen Bischöfe wenig über die Macht der Wahrheit Christi nachdachten, sondern nur ihre eigene Macht über sie anstrebten und den slawischen Gottesdienst unter ihnen unterdrückten. Sie vertrieben sie und baten den Papst, ihnen Erzbischof Methodius zu schicken. Und Methodius wurde zum Erzbischof des mährischen Staates ernannt. „Von da an“, sagt ein Augenzeuge, „begann sich die göttliche Lehre schnell zu verbreiten, Heidentum und Aberglaube verschwanden“, und der Staat Swjatopolk selbst wuchs und blühte 20 . Aber den Deutschen waren die Erfolge des Glaubens und die Erfolge des Staates egal. Sie konnten Methodius den Macht- und Einkommensverlust nicht verzeihen. Sie eilten nach Rom und berichteten dort, dass Methodius, ein Abtrünniger vom Glauben, sich nicht zum Ursprung des Heiligen Geistes und des Sohnes bekennt, nicht nur die universelle Macht des Papstes, sondern sogar seine Abhängigkeit vom Papst predigt und deshalb den slawischen Gottesdienst verbreitet. P. John konnte sich durch die Anprangerung von Methodius‘ Meinungsverschiedenheit mit den Deutschen im Dogma des Heiligen Geistes nicht beunruhigen lassen, da er selbst dieses Dogma in Übereinstimmung mit P. Photius und St. Methodius bekannte. Als Papst war er jedoch sehr beunruhigt über die Angst um seine Macht über Mähren: Im Jahr 878 verbot er entgegen seinem vorherigen Willen den slawischen Gottesdienst und berief Methodius im nächsten Jahr, indem er das Verbot wiederholte, nach Rom. Die Deutschen triumphierten; sie erschienen in Mähren und verkündeten, dass Methodius entmachtet und ihnen Mähren übertragen worden sei 21. Aber P. John war nicht P. Nicholas. Der Verteidiger P. Photius stellte (880) auf dem Römischen Konzil fest, dass St. Methodius in allem orthodox sei. Methodius kehrte mit der Genehmigung des Papstes über die gesamte mährische Kirche 22 nach Mähren zurück. Dann erfand der deutsche Einfallsreichtum das Gerücht, dass der Patriarch und Kaiser von Konstantinopel wütend auf Methodius wegen seiner Annäherung an den Papst gewesen sei. Als sich dieses Gerücht als Lüge herausstellte, wandten sie sich erneut an Swjatopolk, um ihn gegen Methodius zu bewaffnen. Erstaunliche Beharrlichkeit bei Wünschen, die offenkundig unehrlich sind! Swjatopolk wusste nicht, wie er seine Leidenschaften besiegen sollte, obwohl er seine Macht auf benachbarte Fürsten ausdehnte. Widerstrebend hörte er Methodius' apostolischen Anprangerungen seiner Schwächen zu; und die Deutschen schmeichelten immer seinen Schwächen; jetzt begannen sie noch mehr zu schmeicheln. Von nun an zeigte Swjatopolk deutlich Abneigung gegenüber Methodius und Gunst gegenüber den Schmeichlern – den Deutschen, ohne deren Wahnvorstellungen auszuschließen. Bis zu seinem Grab ertrug Methodius den Kummer über seine apostolische Arbeit. 23 Mit dem ganzen Widerstand der deutschen Gier nach Eigennutz und Macht, mit dem ganzen Widerstand der Unwissenheit der Pilates hörten alle slawischen Stämme, von Kroatien und Dalmatien bis zu den Grenzen Polens, dem slawischen Dienst von Methodius. Diejenigen von ihnen, die vor dieser Zeit noch nicht getauft waren, wie die Tschechische Republik mit ihrem Fürsten Borzhivoj, empfingen die St.-Taufe im Auftrag des St. Methodius; der mährische Staat selbst, der von Swjatopolk weit ausgedehnt wurde, umfasste innerhalb seiner Grenzen mehrere slawische Stämme; und mit der Ausbreitung des Staates verbreitete Methodius auch den heiligen Glauben 24. Was den Deutschen leider zu Lebzeiten von Methodius, der am 6. April 885 25 selig ruhte, nicht gelang, vertrieben sie nach seinem Tod die Schüler von Methodius nach Bulgarien 26. Die Saat vernünftiger Frömmigkeit und Orthodoxie wurde von Cyril und Methodius großzügig in den riesigen südwestlichen slawischen Siedlungen gesät, nachdem sie nach und nach unter dem ausgestorben waren Barbarei der lateinischen Ignoranz. Nur Bulgarien hatte unter dem friedlichen Dach des Ostpatriarchen das glückliche Schicksal, in Bildung und Frömmigkeit aufzublühen, um Russland die Früchte der Arbeit der slawischen Aufklärer zu überbringen. 27 Wenn wir dann über die schriftlichen Werke der slawischen Aufklärer sprechen wollen, werden wir nicht über eine bekannte Sache sprechen, über das Bild des Heiligen Kirill im slawischen Alphabet 28; Beachten wir nur, dass dieser an sich wichtigen Arbeit im Zusammenhang mit der Glaubensarbeit besondere Bedeutung zukommt; in dieser letzten Form ist es die Frucht jener apostolischen Weisheit, durch die die Orden der Ostkirche unterschieden wurden und werden; Dies ist der erste Schritt zur großen Arbeit der Prediger, der aber bereits beweist, was für ein Geist die Prediger sind. Verfolgen wir das Handeln der Prediger weiter und überlegen, welche Bücher in die slawische Sprache übersetzt wurden. Haben sie keine eigenen Kompositionen hinterlassen, die ihren Geist genau zum Ausdruck bringen würden? In seinem eigenen Schreiben legte der heilige Cyril ein Glaubensbekenntnis vor, das er in seinem eigenen Namen und im Namen seines Bruders vorlegte. Das Geständnis besteht aus drei Teilen und einer Schlussfolgerung. Im ersten Teil wird das Bekenntnis zum Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit dargelegt; im zweiten gibt es ein ausführliches Bekenntnis zur Menschwerdung des Sohnes Gottes; im dritten, ganz kurz über die Verehrung des hl. Ikonen „Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, aller unsichtbaren und sichtbaren Schöpfer und Herrn, ohne Anfang, unsichtbar, unermesslich (immens), unveränderlich, unendlich, und an einen Herrn Jesus Christus, den eingeborenen Sohn, ohne Anfang und zeitlos und vor allen Zeiten vom Vater, ein Wesen, das leuchtete (leuchtete), und an einen Heiligen Geist, der von Gott dem Vater Eins und mit dem Vater ausgeht.“ und der Sohn, gesegnet und verherrlicht.“ Dann legt er das Bekenntnis des Dogmas über die Verschiedenheit und die gegenseitige Beziehung der göttlichen Personen dar und sagt: „Es ist charakteristisch für den Vater, ungeboren zu sein und der Wein von ihm zu sein; der Sohn zeichnet sich durch die Geburt aus, und der Geist zeichnet sich durch die Prozession aus.“ Und sobald das, was vom Vater geboren und hervorgegangen ist, wie Licht aufleuchtete, kam beides vom Licht: dann gibt es ein Licht über der ganzen Welt, trilunar, trisolar.“ Der heilige Cyril erklärt dann, dass weder die Dreieinigkeit der Personen die Einheit der Göttlichkeit noch die Einheit der Dreifaltigkeit zerstört, und fügt schließlich hinzu: „Ja, ich werde die arianische Wut beruhigen; Von ihm und für ihn kämpfen wir heute.“ Somit enthält das Bekenntnis zum Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit alle Teile dieses Dogmas in ihrer klaren, präzisen und eindeutigen Form. Gleichzeitig stoßen wir im Bekenntnis des heiligen Kyrill auf etwas, das in den ihm vorangegangenen östlichen Bekenntnissen nicht sichtbar ist; Der heilige Cyril sagt, dass „der Heilige Geist von einem Vater kommt“. Dieses Bekenntnis zeigt am deutlichsten, dass die Aufklärer der Slawen dem Geist der rechten und ruhmreichen Ostkirche folgten, die zu dieser Zeit das Bedürfnis hatte, den Westen zu ermahnen, indem sie das Wort Filioque willkürlich in die Lehre vom persönlichen Eigentum des Heiligen Geistes einführte. Es kommt auch zu dem Schluss, dass die Aufklärer der Slawen aufgrund der Umstände ihres persönlichen Dienstes das Bedürfnis hatten, einen besonderen Hinweis auf den Ursprung des Heiligen Geistes zu machen. Das Vertrauen in Letzteres wird durch die folgenden Worte des Bekenntnisses über den Arianismus voll und ganz bestätigt: „Von ihm und zu ihm kämpfen wir heute.“ Wir haben bereits gesehen, dass die heiligen slawischen Aufklärer ihre Orthodoxie vor P. Hadrian mündlich und schriftlich rechtfertigen mussten (verbis et litteris) und dass sich die Erklärungen gegen sie auf das Dogma des Heiligen Geistes bezogen. Im Geständnis des Heiligen Cyril heißt es, dass sein Missbrauch vom Arianismus und mit dem Arianismus herrühre. Aber in Wirklichkeit meinen sie dieselben Deutschen. Wir haben bereits gesehen, wie viel Kampf die slawischen Prediger in ihrem Leben mit der Jopator-Häresie der Deutschen hatten. Die Prediger der deutschen Regierung dachten über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes nach, um die Würde des Sohnes Gottes zu erhöhen, und beschuldigten ihre Gegner des Arianismus. Es ist bekannt, dass das Konzil von Toledo, das den Filioque erstmals in das Symbol einführte (589), gegen die Arianer vorging. Unter Charles Vel. Alcuin schrieb in Lyon: „Hüten Sie sich vor neuen Sekten der spanischen Häresie und fügen Sie nichts Neues zum Glaubensbekenntnis hinzu“, das heißt, er verurteilte direkt die Hinzufügung von Filioque 29. Doch dann kam es zu einem Streit mit den Adoptianern. Elipandus, Erzbischof von Toledo, und Felix, Bischof von Urgol, schrieben, dass Jesus Christus nur aufgrund seiner göttlichen Natur der Sohn Gottes und aufgrund der Menschheit der Sohn der Gnade der Adoption (gratia adoptis) ist. Sie stellten das spanische Filioque als Unterscheidungsmerkmal ihrer Orthodoxie dar und nannten ihre Gegner Arianer. Die Dogmatiker Karls verstanden Elipandus nicht gut und waren nicht in der Lage, sich mit gesundem Denken zu verteidigen, da er unter dem Joch der Unwissenheit regungslos blieb. Sie blieben dabei, mechanisch die Worte anderer zu wiederholen, und sie begannen, in Büchern und im Symbol das Spanische zu wiederholen: Filioque. Alcuin, von Elipandes zutiefst berührt, beeilte sich, ein Buch zu schreiben: de Processione Spiritus S. Das Buch erwies sich als schlecht: aber was ist mit den 30? Karls Stolz, der sein ganzes Leben lang versucht hatte, sich in der christlichen Kirche auf die gleiche Ebene zu stellen, wie die Frömmigkeit die griechischen Kaiser gestellt hatte, erlaubte es ihm nicht, zu diesem Thema mit der griechischen Kirche in Kontakt zu kommen. Im Gegenteil, Charles beschloss, seine Macht geltend zu machen: Filioque. Er schrieb an Papa. Der umsichtige Löwe verbot strikt die Beschädigung des Symbols und befahl, das Symbol des Glaubens in seiner alten Form in die Tafeln einzuritzen. Aber Charles hörte nur dann auf den Papst, wenn der Papst seiner machtgierigen Spezies half. 31 Von da an machte es sich der westliche Klerus zur Regel, die orthodoxen Slawen mit dem Namen „Arier“ zu bezeichnen. Der heilige Cyril sagt, dass er selbst Krieg gegen den Arianismus führt, wenn er die Wesensgleichheit des Sohnes Gottes mit dem Vater bekennt, scheut sich aber nicht zu behaupten, dass der Krieg vom Arianismus aus gegen ihn geführt wird; Auch mit Letzterem hat St. Kirill Recht. Die unberufenen Verteidiger der Herrlichkeit des Sohnes Gottes, die den Heiligen Geist vom Sohn wegtreiben, senken dadurch eher den Sohn Gottes auf einen niedrigeren Grad der Göttlichkeit und den Heiligen Geist auf eine niedrigere Ebene als der Sohn selbst, als den Sohn Gottes zu erheben, da zwei Prinzipien – zwei gleiche Götter – nicht möglich sind und die Demütigung eines vor dem anderen nur im Arianismus möglich ist. „Ich glaube an einen Heiligen Geist, der von einem Gott, dem Vater, ausgeht und mit dem Vater und dem Sohn theologisiert und verherrlicht wird.“ Im zweiten Teil umreißt der heilige Cyril kurz das Dogma der Inkarnation des Sohnes Gottes und sagt: „Wenn es ein Bedürfnis gibt, das größer ist, wie können wir das für denjenigen, der das Sagen hat, annehmen (ausführlicher erklären) und die Eitelkeit auslöschen, die jetzt akzeptiert wird (um der Ketzerei willen, die aufkommt und jetzt bestimmte leere Gerede erfindet), so wie wir es sagen.“ Und er erläutert ausführlich das Dogma der Inkarnation. Was sind das für Lehrer, die jetzt, zur Zeit des heiligen Kirill, Eitelkeiten erfinden? Allesamt dieselben Prediger Karls, der sich für die deutsche Unwissenheit weihte: Filioque. Genau wie bei den Adoptianern sahen sie die Nestorianer, und zur Verteidigung gegen sie konnten sie nur das tun, was sie heiligten: Filioque – aufgrund der gleichen Weisheit begannen sie, diejenigen, die ablehnten, zu nennen: Filioque, Nestorianer; - sonst wurde für sie jeder sowohl ein Arianer als auch ein Nestorianer, der seinen unwissenden Gedanken über die Erhöhung des Sohnes durch die Prozession des Heiligen Geistes und vom Sohn nicht teilte. Die Väter des Frankfurter Konzils selbst, die Elipandus (799) verurteilten, verstanden offenbar weder Elipandus noch das Dogma der Menschwerdung des Sohnes Gottes 32 . Noch weniger Klarheit und Klarheit des Denkens konnte man bei den Anhängern des Konzils erkennen. Und so war es notwendig, leeres Gerede beiseite zu legen und Unwissenheit aufzuklären. Der heilige Kyrill legt das Dogma der Menschwerdung des Sohnes Gottes hervorragend dar – klar, eindeutig und deutlich. „Gott von Natur aus“, sagt er, ist der eingeborene Sohn und das Wort Gottes, des Vaters, von Ihm vor allen Zeiten geboren, unaussprechlich und kernlos, ohne aufzuhören, das zu sein, was er war, Gott von Natur aus, in jüngster Zeit nahm er die menschliche Natur an und nahm vollständig an unserem Fleisch und Blut teil, das Wort wurde Fleisch (Johannes 1,14) und nahm nicht einfaches Fleisch an, sondern wurde von einer rationalen Seele und einem rationalen Denken beseelt. Er ist derselbe eine Sohn und nach der Inkarnation, wesensgleich mit Gott und dem Vater in der Göttlichkeit und ein Kind mit uns in der Menschheit, bewahrt er auch in Einheit die natürlichen Unterschiede, die jedem innewohnen – unantastbar und unveränderlich. Denn das Wort war als vollkommener Gott mit dem vollkommenen Menschen vereint – in einem Körper; warum wir diejenige, die ihn geboren hat, passenderweise die Mutter Gottes nennen“ usw. Im dritten Teil des Geständnisses erklärt der heilige Kirill kurz, dass er die heiligen Ikonen ehrt, wie sie vom „Heiligen und Großen Konzil von Nicäa“ gemäß den Lehren der alten Kirche verraten wurden. Und darüber hatte St. Kirill auch das Bedürfnis, für die Deutschen zu sprechen. Trotz der Tatsache, dass der westliche Patriarch auf dem Ökumenischen Konzil von Nicäa seine Stimme gegen den Bildersturm erhoben hatte, wollte Karl in diesem Fall über Griechenland hinausgehen – er berief das Konzil ein, um Götzendienst in der Ikonenverehrung zu vermuten. Cyril, der sich mit den Predigern Karls befasst, zeigt ihnen die Bedeutung der Ikonenverehrung. „Wir ehren und küssen auch die heiligen Bilder und Zeichen, in Bildern, die uns alle Geschichten des Evangeliums zeigen und uns daran erinnern, was der Erretter für uns getan hat ... Alle sehen, vom Geist Gottes belehrt, den Unterschied in der Ehre – welche Ehre, welche Anbetung sollte Christus zuteil werden und welche Ehre den Heiligen Ikonen gebührt.“ Abschließend schreibt der heilige Cyril: „So bekenne ich meinen Glauben mit Methodius, meinem engen Bruder und Helfer im Dienst Gottes. In diesem Glauben liegt Erlösung und Hoffnung, und wir beide vertrauen dies unseren Jüngern an, damit sie durch den Glauben gerettet werden“ usw. Abschließend zeigt sich noch einmal, dass das Bekenntnis in Form einer Entschuldigung verfasst ist. Was die Authentizität dieses Geständnisses betrifft, so genügt die Feststellung, dass es durch das Leben slawischer Prediger bestätigt wird. Und P. John schrieb über seinen Bruder St. Cyril, dass er seinen Glauben an Rom verbis et litteris darlegte; Die Sprache der Beichte selbst ist sehr alt und ähnelt der Sprache, die im Ostromir-Evangelium und in der Izbornik von Svyatoslav erhalten ist. Die pannonische Biographie des heiligen Kyrill, die die Debatte des heiligen Kyrill unter den Chasaren mit den Mohammedanern und Juden beschreibt, schließt seine Nachricht wie folgt ab: „Und wer auch immer die vollkommenen Gespräche dieser Heiligen suchen will: in den Büchern von ihm (Konstantin) werdet ihr mich finden, die unser Lehrer Erzbischof Methodius, Bruder von Konstantin dem Philosophen, in acht Wörter unterteilt hat.“ Früher pflegten wir das Buch „Kyrill von Slowenien“33 zwischen die seelenheilvollen väterlichen Werke zu stellen. Doch in Auseinandersetzungen mit den Feinden des Glaubens können wir Kirills Kunst kein Denkmal mehr finden. Uns bleiben nur einige Auszüge aus den Worten von Kyrill 34 und auch die Aussprüche von Konstantin, dem Philosophen Kyrill, der eines slawischen Aufklärers würdig ist 35 . Die wichtigste Leistung der slawischen Aufklärer war ihre Leistung, die heiligen Bücher aus dem Griechischen ins Slawische zu übersetzen, eine Leistung, die sie so viel Kummer kostete, dass sie näher an die Reihen der Apostel heranrückte. Laut Aussage des Exarchen von Bulgarien arbeitete der heilige Kyrill zusammen mit Methodius daran, „eine Wahl zwischen dem Evangelium und dem Apostel zu treffen“. Das bedeutet, dass die slawischen Aufklärer zunächst eine Auswahl aus dem Evangelium und dem Apostel für die Lesungen des Tages übersetzten. So ist das alte Ostromir-Evangelium, so sind die alten Lesungslisten aus den Apostelgeschichten und Briefen! Dieses Werk wird von Cyrill und Methodius und anderen antiken Denkmälern übernommen 36. Die pannonische Lebensbeschreibung spricht vom heiligen Methodius: „Der Psalter und das Evangelium mit dem Apostel und ausgewählte Gottesdienste mit dem Philosophen waren die ersten.“ Laut Pan. Lifeop. Cyril, Cyril, als ich noch bei den Herrnhutern war, „lehrte ich Matinen und die Messjahre und Vespern und Komplet und den Geheimdienst.“ 37 Nestor wiederholt die Nachrichten des Biographen von Methodius und setzt anstelle der Worte: „ausgewählte Dienste“: „(übertragene) Oktoi und andere Bücher.“ In der „italienischen Legende“ heißt es: „Mit Eifer begannen sie zu tun, wofür sie gekommen waren, begannen, Kinder zu unterrichten, Gottesdienste zu organisieren ... Sie verbrachten viereinhalb Jahre in Mähren und bestätigten die Menschen dort im orthodoxen Glauben und hinterließen alle Schriften, die für Gottesdienste notwendig erschienen.“ Papst Johannes schrieb an Swjatopolk: „Nichts hindert einen gesunden Glauben oder eine gesunde Lehre, das Singen der Liturgie in slawischer Sprache oder die Lektüre des Heiligen Evangeliums oder göttliche Lesungen aus dem Neuen und Alten Testament.“ Andere alte Nachrichten stimmen damit überein. 38 Darüber hinaus zeigen die Denkmäler, dass die griechischen Riten der Initiation in das Priestertum, der Ehe, der Taufe und der Beerdigung übersetzt wurden 39 . Allen diesen Rezensionen zufolge übersetzten Cyril und Methodius die Bücher, die für den Gottesdienst am notwendigsten waren. Einige dieser notwendigen Bücher sind direkt benannt oder deutlich gekennzeichnet. Dies sind: ausgewählte Lesungen des Neuen Testaments, des Buchs der Bücher, des Psalters, des Stundenbuchs, des Gottesdienstbuchs, der Riten des Sakraments mit dem Bestattungsritus, des Oktoechos von Damaskus. Wurde noch etwas aus den liturgischen Werken übersetzt? Zunächst stellen wir fest, dass es während der Zeit von St. Cyrill und Methodius und der Kirche von Konstantinopel noch nicht viele Lieder gab, die auf die Bedeutung göttlich inspirierter Lieder angewendet wurden, und dass die Stichera von Anatoly und Sophronius, die Kontakia von Romanus, die Kanoniker mit den Stichera von Damaskus und Cosmas, die Tripesitsa und Stichera von Theodor und Joseph den Studiten in Gebrauch waren. Aber die Kanons von Theophanes wurden kaum verwendet, geschweige denn die Kanons des Hymnenschreibers Joseph, und bei diesen beiden wurde so viel in Liedern niedergeschrieben, wie nicht bei allen anderen zusammen geschrieben wurde. Wir reden hier nicht über die Werke des Kobolds. Leo und Konstantin, P. Philotheus und Clemens, Johannes Mauropus und Nikephorus, die später als die slawischen Lehrer lebten. Somit war der Octoechos selbst, übersetzt von Cyril und Methodius, nicht derjenige, der heute bekannt ist. 40 Und wenn wir sagten, dass die Riten der Sakramente übersetzt wurden, bedeutet das nicht, dass der Trebnik 41 übersetzt wurde. Das Gleiche muss über den Psalter gesagt werden, in den nach Methodius 42 Lobpreis- und Gebetslieder mit Troparia im Anschluss an die Kathismen aufgenommen wurden. Unterdessen schreibt der pannonische Methodius-Biograph: „Der Heilige brachte mit seinem Chor das geheime heilige Opfer zum Gedenken an den Heiligen dar. Demetrius.“ Da nach griechischem Ritus die Erinnerung an die Heiligen mit Liedern, Stichera, Kontakia und seit der Zeit von Damaskus mit Kanonen verherrlicht wird, haben wir das Recht zu glauben, dass, wenn nicht unter Cyril, dann unter Methodius, die Gesangsgottesdienste auf Feiertage übertragen wurden. Wir werden nicht sagen, dass das allgemeine Menaion übersetzt wurde: Selbst im 11. Jahrhundert gibt es bei den Slawen keine Spuren davon. Aber ebenso viel ist bekannt, dass unter St. Methodia der Name nicht bekannt war: das festliche Menaion. In Übereinstimmung mit der allgemeinen Geschichte der Kirchenlieder und ihren slawischen Listen können wir uns eher darauf einigen, dass das Stichirarion und möglicherweise einige Kanons von Cosmas und Damaskus übersetzt wurden. Über die Werke des heiligen Methodius schreibt Johannes der Exarch: „Und der große Erzbischof Gottes Methodius, dieser Bruder, übertrug die Satzungsbücher 60 aus der hellenischen Sprache ... nach Slowenisch.“ Da zweifellos bekannt ist, dass die griechische Kirche lange Zeit genau 60 kanonische Bücher des V. und N. Testaments zählte (33 Bücher des V. 3. und 27 des Neuen), dann ist es auch sicher, dass der Exarch, wenn er von den 60 vom heiligen Methodius übersetzten gesetzlichen Büchern spricht, die Übersetzung der kanonischen Bücher der Heiligen Schrift 43 meint. Die Nachricht des pannonischen Biographen Methodius, Pr. Nestor, der antike Prolog 44 sowie andere Zeugnisse der Antike. 45 Sie alle führen die Übersetzung kanonischer Bücher auf die Anfangszeit des slawischen Christentums und die Übersetzung apokryphischer Bücher auf eine spätere Zeit zurück 46 Schließlich sagt der pannonische Biograph von Methodius, dass der heilige Methodius nach dem Tod des heiligen Kirill auch „Nomocanon und Bücher der Väter“ übersetzt habe, ohne jedoch zu bestimmen, welche. Um die Geschichte von Blessed zu erklären. Werke slawischer Aufklärer ist folgendes zu sagen: a) Die slawisch-bulgarische Sprache könnte den aus Thessaloniki stammenden Cyril und Methodius trotz ihrer griechischen Ausbildung gut bekannt gewesen sein, da Moisia seit der Antike von Slawen bewohnt war. Nachdem die Bulgaren es und einen Teil Mazedoniens besetzt hatten, begannen sie, selbst die slawische Sprache zu sprechen; Mazedonien und insbesondere die Umgebung von Thessaloniki wurden zur Zeit von Kyrill und Method und lange vor ihnen auch von einigen slawischen Stämmen besetzt, und Thessaloniki war die wichtigste Handelsstadt für die mysischen und mazedonischen Slawen γράμματα) oder Buchstaben, die für das slawische oder bulgarische Volk erfunden wurden (τὰ τῶν σθλοβενῶν εἶτουν Βουλγαρῶν γένος). b) In derselben Biographie von Clemens heißt es: „Unter denen, die aus der Quelle ihrer Lehren schöpften (Kyrill und Methodius), waren die Anführer der Clique (τοῦ χοροῦ Κορυφαίοι) Gorazd, Clemens, Naum, Angelar und Savva.“ Er nennt Gorazd einen geborenen Mähren und sagt, dass er „in beiden Sprachen, der slawischen und der griechischen, bewandert“ sei, und nennt Clemens „eloquent“ 48. Es ist daher klar, dass die Aufklärer der Slawen bei der Übersetzung griechischer Bücher in die slawische Sprache nicht sich selbst überlassen waren, sondern ihnen von ausgewählten Studenten geholfen wurde. Dies ist umso sicherer, als die Schüler, den Gedanken ihrer Lehrer folgend, weiterhin St. studierten. die Arbeit ihrer Lehrer. Bis heute sind bekannt: a) Übersetzungen der Worte des heiligen Gregor von Nazianz und Theodorets Interpretationen der Psalmen, die zur Sprache der ersten slawischen Schriften gehören 49. Übersetzung von 4 Worten des heiligen Athanasius gegen Apian, angefertigt im Jahr 906 durch Konstantin, Bischof von Bulgarien, „Schüler des Methodius“. c) Auswahl von Lehren für die Wochentage des Jahres aus den Interpretationen des hl. Chrysostomus über das Evangelium (37 Gespräche) und insbesondere aus den Briefen des Isidor (5 Gespräche), zusammengestellt von demselben Konstantin, außerdem mit seinen eigenen Einleitungen und Schlussfolgerungen, mit einer ganzen Lehre und mit Vorworten. Aller Wahrscheinlichkeit nach ist dieser Konstantin dieselbe Person wie der heilige Clemens, Erzbischof von Bulgarien oder Velich, der im Jahr 916 starb. Der Biograph des heiligen Clemens schreibt über ihn, dass er eine große Schule gründete, in der er selbst von Zeit zu Zeit unterrichtete, um so die besten Hirten auszubilden, und für die Menschen schrieb er eine jährliche Reihe von Gesprächen, einfach und für jedermann verständlich. Heutzutage sind einige weitere Worte von Clemens zu den Feiertagen 50 unbekannt. Wir sprechen hier nicht von den bekannten Werken des aufgeklärten Priesters Johannes, der auch mit den Methodius-Jüngern in Bulgarien zusammenarbeitete 51 . So handelten die Heiligen. Aufklärer der Slawen selbst und durch ihre Schüler! Lassen Sie uns abschließend die Gedanken des Westens vorstellen, der die Werke slawischer Lehrer verfolgte. Papst Johannes, der den Heiligen Methodius vor seinen Feinden verteidigte, schrieb: „Es beeinträchtigt nicht den gesunden Glauben oder die Lehre, das Singen der Missa in slawischer Sprache, das Lesen des Heiligen Evangeliums oder Lesungen aus dem N. und V. Testament, gut übersetzt, oder das Singen aller anderen Stundengottesdienste.“ Und ein anderer Papst, der slawische Bücher verbot, schrieb: „Es ist nicht umsonst, dass es Gott gefällt, dass die Heilige Schrift an manchen Orten verborgen bleibt, damit sie sonst, wenn sie für alle völlig klar wäre, nicht gedemütigt und der Verachtung ausgesetzt würde.“ Nicht wie der verstorbene Papst philosophierte der leuchtende Osten in der Person des hl. Cyril und Methodius! Johannes der Exarch sagt, dass der heilige Methodius „alle gesetzlichen Bücher der 60 hellenischen Sprache“ ins Slawische übersetzt habe. M. Eugene glaubte, dass dies 60 Bücher der Kirchenurkunde bedeutete – Bücher über liturgische Gottesdienste, irgendwie Octoechos usw. Novitsky vermutete, dass St. Methodius nur die kanonischen Bücher der Heiligen Schrift übersetzte. Pater Macarius legte großen Wert darauf, zu beweisen, dass nicht nur kanonische, sondern auch apokryphe Bücher der Heiligen Schrift übersetzt wurden. O. Macarius hat Recht, wenn er sagt, dass der Exarch, der Damaskus übersetzte, natürlich die Anzahl der Bücher im Sinn hatte, die Damaskus akzeptierte. Fakt ist aber, dass es einen Aufsatz von Damaskus gibt, der die Sache anders löst als gedacht. Damascene zählt in einem Sonderwerk 60 kanonische Bücher und schließt apokryphe Bücher von dieser Zählung aus. Dieses Werk von Damaskus ist in griechischen Manuskripten erhalten, unter anderem in der Coalene-Bibliothek (siehe Monfaucomi Bibliothec. Coisliana). Es existiert auch in der altslawischen Übersetzung. Die Übersetzungssprache ist so alt, dass die Übersetzung der ersten Zeit des slawischen Christentums zugeschrieben werden muss. Ein Artikel über Bücher findet sich bereits in Svyatoslavs „Izbornik“ von 1073 (Kalaidovich Exarch, S. 127, 136); Sowohl aus der Sprache als auch aus den Studien des Exarchen über die Werke von Damaskus ist es mehr als wahrscheinlich, dass die Übersetzung dem Exarchen selbst gehört. Andererseits zeigt das Werk von Damaskus, über das wir sprechen und das einen kurzen Auszug dessen zusammenstellt, was als Referenz benötigt wird, schon allein durch seine Zusammensetzung, dass der Exarch es viel wahrscheinlicher im Sinn hatte, als er über 60 Bücher sprach, als eine lange Darstellung des Glaubens, bei der es nicht so einfach ist, einen Artikel über Bücher zu finden und daher nicht jeder darauf hinweisen kann. Kalaidovich veröffentlichte einen Teil des Werks, über das wir sprechen (Exarch S. 134), unter dem Titel: „Der Theologe aus Worten“. „Dieser Titel gehört jedoch nicht zu dem, was gedruckt wird, sondern zu den vorhergehenden Versen des heiligen Theologen Gregor in den kanonischen Büchern.“ Nach den griechischen und slawischen Listen ist dies die Reihenfolge der Artikel von Damaskus, darunter ein Artikel über die Bücher: 1. „Johannes von Damaskus über die mazedonischen Monate nach kirchlicher Tradition“, dann „die Monate der Römer“ und andere. 2. „Derselbe Johannes über absichtliche Bücher: a) Es sei bekannt, dass es 22 Bücher des Alten Testaments entsprechend der Zusammensetzung der jüdischen Sprache gibt“ usw. b) „Der Theologe aus den Worten: Lassen Sie sich nicht von den Büchern Fremder anziehen, denn es gibt viele hektische Geschichten“ usw. c) Ungefähr sechzig Bücher: 1. Genesis; 2. Ergebnis; 3. Levitikus; 4. Zahlen; 5. Zweites Gesetz; 6. Jesus; 7. Richter und Ruth.... 34. Daniel; 35; Matthäusevangelium.... 60. Sein Gleiches gilt den Hebräern.“ (Liste von 60 kanonischen Büchern, die von Kalaidovich gedruckt wurde). d.) Περι των εξω βιβλιων – „über die außerhalb des Kanons stehenden Bücher“ (nach der slawischen Übersetzung: „draußen sind Dinge“). Unter diesem Titel sind aufgeführt: „a) Die Weisheit Salomos; b) Weisheit Sirachs; c) Makkabäer; d) Makkabäer; e) Makkabäer; f) Makkabäer; g) Esther; h) Judith; i) Tobit. e) Apokryphen (gemäß der slawischen Übersetzung „des Blutes“): 1. Adam; 2. Henoch; 3. Lamech; 4. Patriarchen; 5. Josephs Gebet: 6. Der Bund Moses (8. in der glorreichen Liste steht: „Der Aufstieg Moses“); 11. Vision von Jesaja; 13. Offenbarung von Sacharja; 15. Offenbarung von Petrovo; 18. Apostelgeschichte von Paulus; 21. Offenbarung von Paulus; (Διδασκαλία); 22. Lehren von Ignatius; 24. Evangelium von Matthäus; Danach gilt die Frage nach den 60 von St. Methodius übersetzten Büchern natürlich als endgültig entschieden, und wir werden sicherlich keine Einsprüche gegen die Entscheidung hören. Der heilige Methodius übersetzte die kanonischen Bücher der Heiligen Schrift, nicht jedoch die apokryphen. Das zeigt Johannes, Exarch von Bulgarien, der die Jünger des heiligen Methodius und seine Werke sah. Fügen wir auch hinzu, dass dieselbe damaszenische Liste kanonischer, nichtkanonischer und gefälschter Bücher auch die Worte der Biographie von Methodius über die Übersetzung der Bücher des Heiligen Methodius erklärt. Die Makkabäerbücher machen im Vergleich zu anderen nichtkanonischen Büchern, diesen 4 und diesen 3, den größten Teil der Liste aus. Diese Liste war natürlich dem Biographen Methodius bekannt. Und wenn er daher sagt, dass St. Methodius die Bücher des V. und N. Testaments übersetzt hat, dann nennt er nicht-kanonische Bücher beim Namen derjenigen Bücher, die in der bekannten Liste der Bücher die Mehrheit unter den nicht-kanonischen Büchern ausmachten. Und deshalb sagt er dasselbe, dass nicht-kanonische Bücher nicht vom heiligen Methodius übersetzt wurden. Informationsquellen A. Griechisch: Leben des Heiligen Clemens, Schüler von Methodius, hrsg. Ab Ambrosio Pampereo. Vien. 1802. B. Pannonian: aa) Leben des heiligen Methodius, beschrieben von einem seiner Schüler; bb) Leben des Heiligen Kirill, beschrieben zu einer Zeit in der Nähe von Kirill (der Inhalt beider, mit kritischen Bemerkungen, in Moskvityanin 1843). V. Russisch-Bulgarisch: aa) Nachrichten der Nesterow-Chronik, fast wörtlich aus den Pannonischen Leben entnommen; bb) Exarch von Bulgarien (ed. Kalaid. 1825 M.); cc) Life of St. Kirill, hrsg. Hiland. Bibl., 13. Jahrhundert. (von Matsievsky); d) Leben des Methodius; im Prolog des 13. Jahrhunderts. (Hrsg. Kalaid. S. 90); dd) Nachrichten des 15. Jahrhunderts, hrsg. Pogodin (Cyril und Methodius, M. 1825); her) Chet-Minea 11. Mai. G. Dalmatiner: aa) (Italienisch) Die Legende von Konstantin, entnommen aus den Nachrichten eines zeitgenössischen Bp. Gauderica (Act. Sanct. Ad 9 Martii); bb) Presbyter des Diokles (um 1161): Über das Königreich der Slawen (Hrsg. in Lucii de regno Dalmatorum. Amstel. 1666, in Schwandtneri Script. rec. Hungar. T. 3. Vindob. 1748 S. 479, in Schletzer Nestor). D. Böhmisch-mährische Sagen: aa) Vita S. Ludmillae; bb) Vita S. Ludmillae et S. Wencesai, auctore Christanno (Auszüge in Akt. Sanct. Ad 9 Martii, S. 24; in Dobrovsky: Cyril und Methodius M. 1826); d) Vita S. Cyrilli et Methodii) in Actis SS. ad 9 Martii, bzw. aus Dobrovsky: Mahrische Legende v. Cyrilli u Methodius. Prag, 1826) f) Unbekanntes modernes Deutsch: de Conversion Boioariorum et Carantaorum (Hrsg. in Varquardii Freheri Rerum Bohemia. Script. Hannov. 1602.; Auszüge aus Dobrovsky, siehe. Römische Briefe von P. Hadrian und Johannes VIII., Bibliote. Anastasy. Dobrovskys Rezensionen über das Leben des Clemens, über Nestor und über die mährische Legende (in Pogodin, S. 4, 18, 29) wären zweifellos in vielerlei Hinsicht völlig anders ausgefallen, wenn er das pannonische Leben gekannt hätte. Pannonisches Leben des Heiligen Kirill. Inhaltlich sagen sie dasselbe: Die Geschichte des Heiligen Clemens, Presbyter des Diokles, die Legende von Ljudmila, beides Legenden. Bibel Anastasius nennt Konstantin einen Philosophen, einen Mann von ausgezeichneter Heiligkeit, den aufrichtigsten Freund von Photius (fortissimus amicus); aber die Tatsache, dass Anastasius Photius von dem Vorwurf von Cyril erzählt, erfordert einen wahrheitsliebenderen Zeugen als Anastasius; Es ist nichts Unglaubliches daran, dass Photius P. Ignatius die Nachlässigkeit seiner Zeitgenossen gegenüber den Paulizianern spüren ließ, die niemand mit einem gründlichen Wort des Tadels berührte, sondern sie nur mit dem Schwert trieb; Aber der weise Konstantin konnte Photius dies natürlich nicht vorwerfen, und vor allem konnte er seinem Freund und Lehrer nicht die Schuld geben, wie Anastasius es sich vorstellt, der in anderen Fällen als Photius‘ Erzfeind und Lügner mit wenig Gewissenhaftigkeit bekannt ist. Präfat. ad Concil. 4 Konstante. Epist. ad Carolum Calvum (Auszug aus Pogodins Vorwort). Pfanne. Leben von Methodius; Im Prolog aus dem 15. Jahrhundert heißt es, dass Methodius berühmt war. Herrscher für „10 Jahre“ (Pogodin hat 10–1). Leben des Heiligen Clemens, §. 16. Kurz gesagt, beide Legends of St. Kirill, Prologue und Chronograph bei Pogodin, S. 103 – 120; Weitere Details zu allen Pann, dem Leben von Cyril. Nach Elmatsin (1273), Hist. Sarazenen. P. 62, Nachdem die Araber einen Teil der Chasaren besiegt hatten, zwangen sie sie 690, zum Islamismus zu konvertieren. Ibn-Ul-Azik datiert das Aufkommen des Judentums unter den Chasaren auf die Zeit von Arun-al-Raschid (786–806), während die Konvertierung zum Mohammedanismus auf das Jahr 868 zurückgeht. Ibn-Fotslan sah im Jahr 921 Christen, Juden, Mohammedaner und sogar Heiden unter den Chasaren. (Siehe Frena in Memories de I'Academie de Sciences de S.-Peteresb. T. 8 1822). Als nächstes sagt die „italienische Legende“ mehr als sie sollte, denn sie besagt, dass Kyrill ganz Khazaria zum Glauben bekehrt habe. Über die Khazaren – Verteidigung Nestor. Chroniken, ca. 28, 365. Auf seiner Khazar-Reise veranlasste Cyril, als er sich in Cherson aufhielt, den Erzbischof von Cherson, die Reliquien des heiligen Clemens, des Bischofs von Rom, zu finden: Dies wird in fast allen Nachrichten über das Leben des heiligen Kirill gesagt. Im Augenzeugenbericht über die Entdeckung der Reliquien (Rkn. Min. Genvar. in der Bibel. M. Spiritual Acad.) heißt es, dass diese Entdeckung am 30. Januar 6369–861 stattfand. In den Ostromir- und Asseman-Evangelien des 11. Jahrhunderts. Die Auffindung der Reliquien des Heiligen Clemens erfolgte am 30. Januar (Kopitar Hesychius S. 41). Aus dem pannonischen Leben von Cyril geht hervor, dass er viel Zeit in Cherson verbrachte und hier die jüdischen und samaritanischen Sprachen studierte; Der „italienischen Legende“ zufolge blieb er „einige Zeit, um die Sprache dieses Volkes (Chasaren) zu lernen.“ Martin von Fulden (Chironicon in Eccardi corpore hist. Bd. 1.) datiert Konstantins Predigt an die Chasaren auf das Jahr 856. Siehe Geschichte der Urkirche unter den Slawen, op. Matsievsky, S. 37, 40. Dobrovsky 65 und 66. In der „Italienischen Legende“ sagen die Botschafter: „Sie haben keinen so wahren Lehrer, der ihnen das Lesen und das vollkommene Gesetz beibringen würde.“ Im Mährischen: „Rogans (Rastislaves), quatenus genti suae rerum doclorem dirigat“ Wie die lateinischen Christen waren, siehe Pr. 10, 23. Pfanne. Leben von Cyril: „Rostislav, mährischer Fürst, gründe einen Rat mit deinen Fürsten und mit den Moravlevs, Botschaftern“ usw., mit Ausnahme dessen, was sie sagt. Es ist jetzt klar, dass, wenn die „italienische Legende“ nur von Rostislav spricht, ohne Kotel und Swjatopolk zu erwähnen, dies deshalb geschieht, weil Rostislav sowohl in seiner Eifersucht als auch in seiner politischen Bedeutung die Seele des Unternehmens war. Kotel, Fürst von Pannonien von Saba (Slawonien, Kroatien, Steiermark), war vollständig auf die Gunst Rostislaws angewiesen; Swjatopolk, damals Apanagefürst in Mähren, war Rostislaws Neffe. Rostislav, laut Christian, Institutor und Rektor des gesamten Christianitatis. Über die Münze von Rostislav in Moskvityanin für 1841, Teil 4, Nr. 8. Pfanne. Leben von Kirill, „Italienisch. Legende“. Nestor spricht nicht als Historiker, wenn er schreibt, dass der König befahl, die Brüder nach Solun zu ihrem Vater zu schicken. Er ließ sich von der Formulierung „rufen“ verführen. Und Dobrovsky fragte: Woher haben Sie angerufen? Wo waren die Brüder? Nach Angaben des Herrn starb der Vater vor langer Zeit, und die Brüder Konstantin lebten zu dieser Zeit in der Kirche St. Apostel und Methodius im Poliyaron-Kloster im Rang eines Abtes. In der Chetya-Minea heißt es, dass Cyril in Konstantinopel zum Bischof geweiht wurde. Aber auch nicht, Sir. Lives, weder der Biograph von Clemens, noch die „italienische Legende“ sprechen darüber. Nur die mährische Legende scheint auf den bischöflichen Rang Kyrills hinzuweisen: Sie besagt, dass sich Kyrill in Rom aufhält: Episcopatui renucians habitum induit monachalem. Ansonsten in den Ostromir- und Asseman-Evangelien des 11. Jahrhunderts. es heißt: Unser Heiliger Vater Cyril der Philosoph.“ Im Prolog des 13. Jahrhunderts. in der Lesung selbst „Methodius, Erzbischof der Hohen Morava, Bruder des Ehrwürdigen Cyril, des Philosophen.“ Im Gegenteil, in den Prologen des 15. Jahrhunderts. Sie fanden auch einen Platz für Kirillovas Abteilung – eine Art Kakaon. Herr Shevyrev schreibt, dass die ersten in die slawische Sprache übersetzten Worte die Worte des einzigen Theologen waren: „Von Anfang an war das Wort, und das Wort war von Gott, und Gott war das Wort“ (Johannes 1:1). Daraufhin machte jemand mehrere, eher unbescheidene Ausrufe. Aber a) Herr Shevyrev wiederholte die Worte des Biographen Kirillov; b) Jeder, der die Sache versteht, der das Christentum versteht, weiß, dass die Übersetzung mit der „Auswahl“ der Evangelienlesungen begann, und in diesem Fall konnte man nicht anders, als mit den Worten zu beginnen: Von jeher war das Wort. Biorpaph von Clemens, Legende von Ludmila, Diocleets, Mährische Legende schreiben die Bekehrung von Boris zu Methodius, dem Bruder des Heiligen Konstantin. Kobold. Konstantin und Kedrin führen dies auf den griechischen Mönch Methodius zurück und bringen, ohne ihn als Konstantins Bruder zu bezeichnen, Methodius’ Fall in Bulgarien näher an das Jahr 861. Nach griechischen Angaben sehen die Autoren auch, dass Methodius, der Boris bekehrte, nicht lange in Bulgarien blieb und an seiner Stelle andere geschickt wurden; und die Arbeit der mährischen Prediger erforderte, dass die Prediger schnell in Mähren ankamen. Nestor sagt: „Die Bücher der Mähren wurden zuerst niedergelegt, und es gibt auch eine Charta in Rus und in den Donaubulgaren.“ So war es. Die Übersetzung wurde für die Mähren beauftragt und fertiggestellt. Herr Shevyrev schreibt: „Die Nachricht, dass die bulgarischen Slowenen den slowenischen Gottesdienst vor den Mähren nutzten, gehört zu den griechischen. Biografien der Bulgaren. Erzbischof. Clemens.“ Nein, solche Nachrichten gehören nicht zur Biographie von Clemens. Hier heißt es nur, dass Methodius vor seiner Ankunft in Mähren „den bulgarischen Herrscher Boris zu seinem Schüler machte“. Über die Übersetzung von St. Die Schrift in slawischer Sprache besagt, dass dies geschah, als sich das bulgarische Volk dem Christentum zuwandte, und diese Bekehrung fand, wie der Biograph selbst sagt, im Jahr 865 statt. Hier ist die slawische Ergänzung zum Griechischen. Neuigkeiten von der Taufe Bulgariens! Im Prolog des 13. Jahrhunderts. (rkp. Sergius Lavra Nr. 3.), unter dem 26. November lesen wir die folgende Geschichte: „Ich komme aus der Sprache des neu erleuchteten Bulgaren, Gott hat ihn dieses Jahr mit der Heiligen Taufe durch seinen Auserwählten Boris erleuchtet, der in der Heiligen Taufe Michael genannt wurde, der durch die Kraft Christi und das Zeichen des Kreuzes die gefesselte, rebellische Generation der Bulgaren besiegte .... Bringen Sie den Heiligen Osif, den Erzbischof, andere.“ Lehrer und Bestrafer, und gründen Sie Kirchen und Klöster und setzen Sie Bischöfe, Priester, Äbte ein und lehren. Und ich lebe immer noch für ihn und lebe im Mönchtum, und an seiner Stelle empfing Volodimer, sein erster Sohn, den Segen Gottes und Michaels auf Semeon und nahm den Tisch ein und setzte seinen Bruder ab.“ Wunder-VM. Georg, der diesem Bulgaren widerfahren ist, geht auf die Zeit des Krieges zwischen den Bulgaren und den Ugriern im Jahr 904 zurück. „Italienische Legende“: „Ceperunt itaque id, ad quot venerunt peragentum, studiose instituere et parvules eorum litteras edocere, oficia ecclesiastica instituere et ad correptionem diversorum errorum, quos in populo illo repererunt, falcem eloquoirum inducere.“ Der Herr sagt dasselbe. Leben von Kirill. Hier heißt es, dass Lateinlehrer den Menschen beigebracht hätten, dass alle Reptilien das Werk des Teufels seien, und weder Polygamie noch heidnische Opfer verboten hätten. Prinz Kotel selbst war immer noch ein „Poganesk“-Heide. Laut Mr. Nach dem Leben von Methodius musste Methodius auch nach seinem Bruder gegen den Padvislian-Fürsten kämpfen, der hartnäckig am Heidentum festhielt, und Svyatopolk kämpfte mit den Schmutzigen, mit den Heiden. Der mährischen Legende zufolge taufte Kyrill den mährischen Fürsten. Hilandars Biographie des Kotel: „Ehre für ihn (Kirill), der slawische Bücher geschaffen und geliebt hat.“ „Zu Pan. Im Leben von Cyril heißt es auch, dass Kotel selbst begann, die Slawen schriftlich zu studieren und Cyril 50 Schüler gab. „Italienische Legende“: „Manserunt ergo in Mähren per annos quatuor et diimdium.“ Laut Pan. Nach dem Leben von Cyril blieben die Prediger 40 Monate oder, wie es im Leben von Methodius heißt, drei Jahre in Mähren und gingen dann nach Pannonien Fürst Kotelu verbrachte insgesamt 4,5 Jahre unter den mährisch-pannonischen Slawen. Geschichte der Urkirche unter den Slawen, S. 48. Legende von Ludmila, mährische Legende von St. Kirill, – in Pogodin S. 53,15,16. Dobrovsky und nach ihm Neander und Gieseler sagen, dass die Legenden die Situation, die unter St. John herrschte, auf die Herrschaft von Nikolaus übertrugen. Aber a) eine solche Meinung musste durch etwas bestätigt werden; b) P. John schrieb 879 an Tuventar (Zhupan) aus Mähren: „Audivimus Methodius vester Archiepiscopus, ab antecessore nostro, Adriano scilicet Papa, ordinatus vobisquc dileclus, aliter doceal, quam eorum sede Apostolica se credere verbis et littteris professus est.“ In Dobrov., S. 70. Und Adrian Methodius war bei Cyril; c) nach Pan. Leben von Cyril „Römischer Papst des Botschafters für ihn;“ nach Pan. im Leben von Methodius – auch „ein Botschafter für ihn“. Sie sagen zwar nicht, wie es in der mährischen Legende heißt, dass „die Apostel und andere Herrscher der Kirche den heiligen Cyril verurteilten“. Aber auch in der Pfanne. Im Leben des Methodius führen die Prediger in Rom einen Streit um die Verteidigung der slawischen Gottesdienste. Adrian schreibt in seinem Brief direkt über die Schänder des glorreichen Gottesdienstes; d) Das Bekenntnis des Heiligen Clemens zeigt seinem Inhalt nach deutlich, dass es anlässlich einiger Beschwerden vorgelegt wurde, und der deutsche Klerus hatte eine Beschwerde – eine Beschwerde über den glorreichen Dienst und das Bekenntnis des Heiligen Geistes (siehe Pr. 20, 18) d). Sogar die „Italienische Legende“, die Dobrovsky als einzige, aber unbegründete Quelle für den ersten Teil der mährischen Legende ansah (siehe S. 8, 9), sagt über Nikolaus: „mandavit et invilavit ad se venire.“ Und könnte ein Papst wie Nikolaus anders handeln, als die beiden Legenden sagen? f) Zur Rechtfertigung der Herrlichkeit. Dienste von P. Adrian und Nestor von Laurus. und Königsb. Liste Zum Kampf des Papstes und seines Klerus mit dem deutschen Kaiser und Klerus um Mähren und Pannonien siehe Maciejewski, S. 38–40. Pann. das Leben von Cyril und Methodius; Biographie von Clemens, Nestor, Prolog über Methodius. Dass P. Adrian in Sachen der slawischen Prediger am meisten mit der Sorge beschäftigt war, er könnte Mähren und Pannonien aus seinen Händen verlieren und Bulgarien in seine Hände nehmen, das bringt er selbst in seiner Botschaft an die slawischen Fürsten zum Ausdruck. Er schreibt, dass es so war, als ob die Fürsten „nach einem Lehrer an der römischen heiligen Tafel fragten, bevor sie den frommen c. Michael fragten“, und dass es so war, als ob Kyrill und Methodius nur deshalb aus Konstantinopel geschickt wurden, weil „wir nicht mit Rüstungen (gesandt) haben; „er freut sich“, dass Kyrill und Methodius sich nicht an Konstantinopel, sondern an Rom wandten und nicht unterließen zu sagen: „Eure Länder sind der apostolischen Tafel würdig.“ Brief des Papstes im pannonischen Leben des Methodius. Das Hilandar-Leben besagt, dass der heilige Cyril im Februar 868 in Rom starb. 14. Tag, 42 Jahre alt. Aber das Jahr wird im Pannonischen Leben genauer angegeben – 869. Nach dem 14. Dezember. Allein Cyrils Krankheit dauerte 50 Tage, wie die Legende und Pan berichten. Hagiographie Deshalb, 14. Februar. 868 kann nicht der Tag von Kirills Tod gewesen sein. Und in antiken lateinischen und griechischen Denkmälern, im Ostromir-Evangelium, im Asseman-Evangelium des 11. Jahrhunderts, in den Prologen (Dobrovsky 54, 57, 58. Kalaid. 90. Kopitar-Hesychius S. 41) ist die Erinnerung an St. Kirill am 14. Februar fällig. *Der Name Methodius wird in der Chronik dieser Abtei unter den Priestern der Abtei Salavar aufgeführt, und zwar genau nach Richbald, der in der Beschwerde des Deutschen erwähnt wird. Siehe dazu sowie über den Ort Moosburg, Kolar (Moskvit. 1844. Nr. 3.). Pfanne. Leben Methodius, deutsch: de Conversion Boioariorum et Carantanorum in Dobrovsk. S. 65,68. Mahrishe Legende S.57. Zu politischen Revolutionen siehe Maciejewski, S. 51–53. Briefe des Papstes in Dobrovsky, S. 68,69. An Carloman: „reddito et restitulo nobis Pannoniensium Episcopatu liceat praedicto fratri nostro Methodio, qui illic a sede Apostolica ordinatus est, secundum priscum consvetudinem libere, quae sunt Episcopi, gerere.“ Pann. Leben von Methodius. Der Papst schrieb 879 an Methodius: „Mit diesem Brief unseres Apostelamtes fordern wir Sie auf, alles zurückzulassen und zu versuchen, jetzt zu uns zu kommen.“ (Mansi T. XVII). Im Jahr 880 schrieb der Papst an Swjatopolk: „Wir fragten vor unseren Brüdern: Nimmt er (Methodius) das Symbol des orthodoxen Glaubens auf die gleiche Weise an und singt es während der Liturgie auf die gleiche Weise wie die Heilige Römische Kirche und wie es von sechs Ökumenischen Konzilen verkündet und übermittelt wurde?“ Und weiter sagt er: „Wir fanden ihn in allen kirchlichen Lehren orthodox.“ Diese Worte zeigen deutlich, dass Johannes in diesem Dogma mit dem heiligen Methodius übereinstimmte. Spricht auch über das Thema der Denunziation von Pannon. Biograph Methodius, der schreibt, dass Methodius von denen verfolgt wurde, die unter der Jopator-Häresie litten, das heißt der Lehre vom Ursprung des Heiligen Geistes vom Sohn und Vater. Dasselbe zeigen die Klageschrift des Deutschen Richbald, die Clemens-Biographie und der Prolog des 13. Jahrhunderts. (Anmerkung 22). Aus der Arbeit des heiligen Photius wissen wir zweifellos, dass der heilige Johannes auf dem Konzil von 879 „Kein anderer als die orthodoxe Kirche und ihre Vorgänger, die Hohepriester, haben das Glaubensbekenntnis angenommen und es mit den Gedanken und heiligen Händen der frommen Legaten (Paulus, Eugen und Petrus) unterzeichnet und versiegelt.“ (Rkp. „Das Buch des Heiligen Geistes für Bischof Bede“, Auszug aus Mayo Coll. vet. aucf. T. S. Praef. S. 23–28). Wenn der Papst selbst mit Methodius und Photius im Dogma des Heiligen Geistes übereinstimmte, dann war es zweifellos nicht dieser Punkt, der ihn dazu brachte, sich selbst in Bezug auf die Herrlichkeit zu widersprechen. Gottesdienst und rufe Methodius nach Rom. Der Grund ist eine Krankheit, von der John nicht frei war. Der Papst äußerte in einem Brief ad Tuventarum oder, nach einer anderen Liste, Zvuentapu de Woravna, also an den Zupan von Moravna, einer Stadt am Rande Pannoniens, zu deutlich seine Befürchtung, dass der Zupan mit der Übernahme griechischer Riten den Papst verlassen würde. Epist. 194. Deshalb begannen die Deutschen, als Methodius sich Johannes persönlich erklärte, Methodius mit Gerüchten zu beunruhigen, dass Konstantinopel wütend auf ihn sei. P. John war diesem System nicht abgeneigt, um durch die Einheit des lateinischen Ritus die Geister in sklavischem Gehorsam gegenüber dem Papst zu halten. Sowohl er als auch Adrian waren der festen Überzeugung, dass Latein in den slawischen Gottesdienst eingebunden werden sollte. Aber die Deutschen gingen noch viel weiter: Mit offener Unverschämtheit suchten sie durch den lateinischen Dienst nach der Macht über die Slawen. Während sie den Deutschen die Predigt auf Deutsch erlaubten und Teile der Bibel ins Deutsche übersetzten, forderten sie für die Slawen hartnäckig einen lateinischen Gottesdienst, obwohl sie ihn selbst nicht gut verstanden. "Pan. Leben von Methodius; n. John Er. 247 ad Sventopulcum an. 880 (pr. 20). Hier schreibt der Papst: „Wir haben auch einen Presbyter namens Vihinga geweiht, den Sie als gewählten Bischof der Nitra-Kirche geschickt haben; Wir befehlen ihm, seinem Erzbischof in allem zu gehorchen, wie es die Heiligen verlangen. Kaum war dieser heimtückische Deutsche aus Rom zurückgekehrt, begann er sich zum Nachteil des heiligen Methodius zu verhalten und bezog sich dabei auf den geheimen Auftrag des Papstes. Der Papst schrieb 881 an Methodius: „Weder offen noch heimlich haben wir ihn angewiesen, etwas anderes zu tun, als das, was wir für Sie bestimmt hatten.“ Epist. 268. Durch die Bemühungen von Methodius wurde eine Kanzel für den verräterischen Deutschen vorbereitet, da es bis dahin in der Nähe von Nitra viele Heiden gab. Theotmir von Salzburg schrieb im Jahr 900: „Wichingum consecravit in quandam neophytam gentem, quam ipse dux (Svyatopolk) domuit bello et ex paganis christianos esse patravi.“ Sein Biograph spricht über Methodius‘ Bemühungen, die Heiden zu erziehen. Nach den Verurteilungen schickte der heilige Methodius dem Prinzen von Visla Folgendes: „Es wäre gut für dich, deinen Sohn nach deinem Willen auf deinem eigenen Land zu taufen, damit du nicht gefangen genommen wirst, aber du wirst in einem fremden Land getauft und gedenke meiner.“ Es wird schnell gehen“, fügt der Biograf Dobrovsky hinzu (S. 78) hält die Nachricht von Ljudmilas Legende über die sieben Pfarrer des Methodius für eine Folge „einer unwissenden Zeitverwirrung“. Wohl kaum! Neben Viching verspricht der Papst die Weihe eines weiteren Bischofs und erwähnt Methodius untergeordnete Bischöfe (Er. 190, 247). Laut der Biographie von Clemens sind die Lehrer der Presbyter Gorazd, Clemens, Naum, Lavrentiy, Angelyar (Pr. 25). Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 879 war Agathon, Erzbischof von Mähren, anwesend. Das Feld, auf dem St. arbeitete. Methodius, es war zu umfangreich: Jetzt sind bis zu 20 Biskupi darauf. Biograph von Clemens: „Die Franken (anderswo die Deutschen) machten Swjatopolk durch ihre heimtückischen Machenschaften zu einem Anhänger ihrer Lehre: Von ihnen korrumpiert, die ihm alles erlaubten, achtete Swjatopolk nicht auf die Worte von Methodius und handelte mit ihnen wie ein Feind.“ Hier wird direkt gesagt, dass die Deutschen in Swjatopolk ihre Lehren über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes eingeflößt haben. Die Nachrichten aus den Legenden und dem Prolog des 13. Jahrhunderts stimmen voll und ganz mit diesen Nachrichten über die Situation von Snjatopolk überein. Wer hätte das im 19. Jahrhundert gedacht. Kann man sich von der Hingabe an Rom und Latein so hinreißen lassen, dass man über den slawischen Gottesdienst schreibt: „Im heutigen Mähren, der Tschechischen Republik und Polen war er nie in Kraft (Viguisse)?“ Und das schreibt der Wissenschaftler Kopitar und behauptet, dass der slawische Gottesdienst nur in Pannonien existierte und darüber hinaus für eine sehr kurze Zeit, genau von 870 bis 895 (Kopitar Hesychius glossographus S. 54, 49 - 57). Was bedeuten die Aussagen der Zeitgenossen von Methodius danach? Oder ist es jetzt genauso möglich, Pilatnik zu sein wie unter Methodius? Wir wollen nicht behaupten, dass Maciejewski in allem Recht hat. Kopitar hat Recht mit seinen besonderen Bemerkungen zu Maciejewski (Hesychius, S. 56 – 58). Aber Kopitar ist zu weit gegangen, sodass er lächerlich wird (S. 38 – 54). Zu Dalmatien, Diokleets: „missam eis (Methodius) ordinans more Graecorum.“ Schwadn. 3, 480. Seine Bischöfe Jezersky und Dragovitsky waren 877 und 879 auf den Konzilien zugunsten von P. Photius anwesend. Gleichzeitig lehnten ihre Fürsten Zdislav und Bronimir die Macht des Papstes ab. Mahrische Legende S. 59, 60. Über die Ereignisse nach dem Tod des Methodius ca. 26. Über die Tschechische Republik Kozma in Dobrovsky 80, in Mencken: Drehbuch, rer. Deutsch. T.I.r. 1967. Vostokova Beschreibung. Musik 778. Tschechische Legende des 10. Jahrhunderts. über den heiligen Wjatscheslaw: „Vda und (Wjatscheslaws) Frau Ljudmila (von den Priestern des Methodius getauft, sagt Kozma) lehren die slowenischen Bücher auf den Spuren des Priesters“ (Tagebuch des Min. Nar. Prosv. 1839). Im Jahr 967 verfügte der Papst bei der Gründung des Lateinischen Stuhls in Prag (Tschechisch), dass der Gottesdienst „nicht nach den Riten des bulgarischen oder russischen Volkes oder der slawischen Sprache, sondern nach den Satzungen der römischen Kirche (Cosma)“ abgehalten werden sollte. Dobrovsky geht davon aus, dass Borivoya zwischen 870 und 880 getauft wurde. 26. O. Polen, wo Prinz. Mieczyslaw wurde von dem tschechisch-mährischen Methodius-Schüler Dietmar Chronicon lib bekehrt. 4. 359 (Scrip, rer. Brunsv. T. 1), Martin Gall Chronicon lib. 1. S. 5. (Hrsg. Bandtke, Yarsav. 1824). Aber auch unter Zimovit, Mieczyslaws Großvater, gab es in Polen Christen. Laut dem Biographen Methodius ermahnte Methodius den Weichselprinzen, das Christentum anzunehmen, und er nahm es an (pr. 21). Erfahren Sie mehr über die polnische Kirche in Zhurn. Min. Aufklärung 1842. Friese Kirchengesch. Polen. Breslau 1786. In Polen jedoch ca. 1010 Der Lateinische Dienst übernimmt die Macht (Dietmar lib. 6. T. 1. R. 397). Alle Zweifel am Todeszeitpunkt des Heiligen Methodius lassen Pannon zu. Leben des heiligen Methodius. Am Palmsonntag sprach Methodius, bereits krank, zum letzten Mal mit seiner Herde und sagte dann: „Passt auf mich auf, Kinder, bis zum dritten Tag“, und am Morgen des dritten Tages, dem 6. April 885, starb er. So sagt der Biograf. Ostern 885 war der 11. April, Palmsonntag der 4. April. Der nächste Tag war der dritte Tag nach dem 4. April. war der 6. April 885. Der Biograph des Klemens spricht von einer 24-jährigen Erzbistumsdauer von Methodius; Das ist ein Versprecher; Man hätte sagen sollen, dass Methodius nur 24 Jahre lang mit den Slawen zusammengearbeitet hat. Der Abt von Rajhrad berichtete 1062, dass Methodius die Bernen-Kirche am 2. Juni 884 weihte (Kopitar, Glagolita § 36). In den Ostromir- und Asseman-Evangelien des 11. Jahrhunderts. Erinnerung an St. Methodius 6. April; das gleiche im Prolog des 13. Jahrhunderts und im Apostel des 14. Jahrhunderts. Aber am späten 11. Mai. Biograph von Clemens: „Es gab bis zu 200 kirchliche Ämter, darunter Lehrer Gorazd, ein natürlicher Mährer, der beide Sprachen, Slawisch und Griechisch, beherrschte, der beredte Clemens, Lawrence, Naum und Angelar.“ Der Papst schreibt: „Wir befehlen den Presbytern, Diakonen und anderen Geistlichen, egal welchen Ranges, ob Slawen oder ein anderer Stamm, die sich in dieser Region befinden, unserem erwähnten Bruder, unserem Erzbischof, in allem unterzuordnen und gehorsam zu sein.“ Ähm. 247, ad Sventopulcum an. 880, ff. Ähm. 190, 194. In Dalmatien verbot ein Rat im Jahr 925 den slawischen Dienst. Das Konzil von 1059 erklärte: „In Zukunft sollte es niemand mehr wagen, Mysterien gegen die Slawen aufzuführen. Sprache, sondern nur in Latein und Griechisch; keiner der Menschen dieser Sprache (Slawisch) sollte in heilige Grade erhoben werden.“ Um dies zu rechtfertigen, sagten sie, dass „gotische Buchstaben von einem gewissen Ketzer Methodius erfunden wurden, der viel in derselben slawischen Sprache (in eadem Slavonica) gegen die Herrschaft des katholischen Glaubens“ der Slawen schrieb. Die Priester, für die die Kirchen geschlossen waren, reichten eine Beschwerde bei P. Alexander ein. Er antwortete: „Um der Arianer willen, den Erfindern dieser Schrift, kann ich keinen Gottesdienst in ihrer Sprache zulassen.“ (Thomae archid. Spalat. + 268 hist. Salonit. Episc.). Warum nannten sie Methodius und die dalmatinischen Slawen Arianer? Von derselben Stelle wie damals im 9. Jahrhundert. Die slawischen Aufklärer wurden Arianer genannt, das heißt wegen des Dogmas über den Ursprung des Heiligen Geistes. Allerdings konnten die Papisten in der Metropole Dioclea aufgrund ihrer Nähe zur griechischen Kirche die Slawen lange Zeit nicht besiegen. Derselbe P. Alexander (Epist. 4 ad Petrum Dalmatiae et Slavoniae Archiep.) schrieb 1062: „Kümmere dich um die Klöster sowohl der Lateiner als auch der Griechen oder Slawen: Du weißt, dass dies eine Kirche ist.“ Das mährische Königreich ist seit 904 zwischen Ugriern und Tschechen geteilt. Die ersten waren bis 982 Heiden, dann die Papisten. Im salavarisch-pannonischen Kirchenkor. Stephen Voic stellte 1019 den „lateinischen Abt“ vor. Unter den Ugriern dominierten jedoch noch lange die Slawen. Siehe Reise von Kolar, in Moskvityanin, 1844 Nr. 3. Mit Blick auf die Bulle von Johannes XIII. (Anmerkung 23) der Tschechischen Republik Pr. Prokop, ca. 1035 gründete er das Kloster Slavan Sazavsky; 1052 gelang es ihnen, vor Prinz Spitignev zu verleumden, dass die slawische Schrift „Ketzerei einführt“, und deshalb führten sie lateinische Mönche ein. Kor. Vratislav, 1063, suchte die Freiheit der Slawen. Verehrung. Der stolze Gregor VII. schrieb im Jahr 1050: „Eure Hoheit hat Sie gebeten, einen Dienst für die Slawen zu leisten. Sprache; wir können Ihrer Bitte in keiner Weise nachkommen … Durch die Autorität des Bl. Wir befehlen Peter, dass das, was Sie törichterweise anstreben, nicht geschieht.“ Mansi T. 20. geb. 296. Im Jahr 1092 Slawen. Die Mönche und der Gottesdienst wurden aus Sazava vertrieben. Allerdings die Slawen. Auch danach fand der Dienst stellenweise Unterschlupf. Cosmae cbron. ]ib. I. in Menceni-Schrift, rer Deutsch. T. 3. S. 1382; Weitere Details Maciejewski. P. John, ein Zeitgenosse von Photius und Methodius, nennt Konstantin in einem Brief aus dem Jahr 880 den Erfinder der slawischen Schrift: „litteras Slavonicas a Constantino quodam philosopho repertas, quibus Deo laudes debite resonent, jure laudamus.“ Epist. 247 n. Chr. Stentopulcum comitem. Wenn es darüber hinaus notwendig ist, ein Constantino-Quodam aus dem Papst zu lesen, dann ist dies im Mund des Papstes nicht verwunderlich, der nicht frei von den Gebrechen des Papstes ist. Weitere Beweise aus Dobrov, S. 27 – 36. Lesen. G. Shevyreva. Concilium Toletanum 3 sind. Mann. T. 9. r. 981. Alcuin Epist. 75 ad fratres Lugdunenses. Der Hispanic-Irrtum hat sein gesamtes Vobis unter Vorbehalt und das Symbolo catholicae fidei nova nolite eingefügt. Alcuin schrieb dann Libbelum de Procession Spiritus S. (Op. T. I. ed. Froben). Hier wies er als Beweis für den Ursprung des Heiligen Geistes vom Sohn auf die Worte hin: Denn alle Kraft kam von Ihm und heilte. Was für eine Exegese! Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde Alcuin durch einen Brief von Elipandus zu diesem Aufsatz aufgefordert. Er unterzeichnete seinen Brief wie folgt: „An den ehrwürdigsten Bruder, Diakon Alcuin, einen Diener nicht Christi, sondern einen Schüler des abscheulichen Antiphrasius Beatus, geboren in Österreich zur Zeit des glorreichen Fürsten, des neuen Arius, eines Gegners der Lehren der heiligen Väter Ambrosius, Augustinus, Isidor, Hieronymus – wenn er sich von seinem Irrtum abwendet, liegt das Heil im Herrn, aber wenn er nicht will, gibt es ewiges.“ Verdammnis“ (Elipandi lib. Ad Alcuinum an. 899) Walafrid Strabo: „Apud Gallos post dejectionem Felicis haeretici sub gloriossisimo Carolo Francorum rectore damnati, idem Symbolum latius et crebrius in missarum coepit officiis iterari.“ Charles schrieb an St. Leo: „Quastio de Spiritus S. Processione est nuper exorta“ und bat darum, das Symbol mit dem Zusatz „Filioque“ singen zu dürfen. Der Papst verurteilte die Hinzufügung des Symbols. Dies war im Jahr 809 (Siehe Abt Smagards Protokoll des Konzils von Aach 809. Harduini Concil. T. 4. f. 970. Ado Viener. Chronic. Ad an 809. Aimonii lib. 4. De gestis Francorum. cap. 97). Anastasius schreibt auch über Papst Leo: „Hic vero pro amore et cautela orthodoxae fidei fecit in Basilica S, Petri scula argentea duo, scripta utraque Symbolo, unum quidem litteras Graecis, et aliud Latinis.“ P. Photius schrieb in seinem Brief an den Erzbischof von Aquileia und in seinem Buch über den Heiligen Geist an Bischof Bede immer genauer. Auf Drängen Karls wurde die Lehre des Elipandus auf dem Frankfurter Konzil im Jahr 794 und auf dem Aachener Konzil im Jahr 799 verurteilt. Acta Concil. Francof. ar. Mann. T. 13. S. 863 f. Kegel. Aqnisgran. P. 1035 s. Neuigkeiten über apokryphe Bücher von Kalaidovich, S. 109. 209. Auszüge in Chronographen platziert. Hrsg. Pogodin: Cyril und Methodius, S. 110–115. Der Inhalt desselben Gesprächs, platziert in einem Pannon. zhzneop. zog nach Chetii-Minei. Die Aussprüche des Philosophen Cyril wurden bereits von Cyril von Turov zitiert. (Denkmal des 12. Jahrhunderts, S. 32) Im RCP. Rumjanzew las die Aussprüche des Philosophen Konstantin, des Philosophen Kirill und Kirill Slovenskys (Beschreibung der Musik. 230. 238. 240.627. 731). Vorwort des Exarchen zum Buch: Der Himmel unter den Kalaiden. P. 129. „Italienische Legende“ (über Cyril) spricht über Cyrils Übersetzung des Evangeliums; auch ein Diokleianer. Pfanne. Kirills Biograf sagt auch, dass die Brüder, als die Brüder in Rom ankamen, „das slowenische Buch annehmen, es weihen und in die Marienkirche legen ... mit ihnen (mit Büchern) die Liturgie ... in der Kirche St. Peter in slowenischer Sprache zelebrieren.“ Laut dem Methodius-Biographen legte der Papst „das Heilige Evangelium (slawisch) auf die Altäre des heiligen Apostels Petrus.“ Schließlich, so Kirills Biograf, „mit dem großen heidnischen Lehrer, dem Apostel Paulus, der von der Nacht an in der Kirche war und die Heilige slowenische Liturgie über dem Heiligen Grab schrieb“ Tschechisch-mährische Legende. über Cyril und Methodius sagt er, dass der Papst (Adrian) „erstaunt darüber war, wie die Priester Gottes, Cyril und Methodius, es wagten, das Singen der kanonischen Stunden (d. h. des täglichen Gottesdienstes) für die slawische Sprache zu etablieren.“ Die Legende von Ljudmila berichtet, dass Cyril zusätzlich zu den Lesungen aus dem Neuen Testament „plura alia, missas caeterasque horas canonicas resonare publica voce in Ecclesia statnit“ schrieb. Der Deutsche Richbald erhob, sobald Methodius in Pannonien erschien, eine Beschwerde darüber, dass Methodius „inventis Slaveis litteris vilescere fecit, cuncto populo ex parte missas et Evangelia Ecclesiasticumque officium, qui hoc latine celebraverunt“ erfand. De convers. Boioariorum. Der Brief von Papst Johannes an Methodius aus dem Jahr 879 zeigt dasselbe. Priesterweihe, Ehe und Taufe werden in der pannonischen Biographie des Methodius erwähnt. „Von diesem selben Tag an sollten die großen Menschen beginnen, die Lehre Gottes zu verbreiten und die Mauersegler sollten sich in allen Städten vermehren und die Mülltonnen sollten an den wahren Gott glauben.“ „Es wäre gut für dich, mein Sohn, nach deinem Willen zu taufen.“ In Bezug auf Ehen stellte Methodius viele Missbräuche unter den Slawen fest und korrigierte sie. Derselbe Biograph sagt, dass dem verstorbenen Methodius „lateinische, griechische und slowenische“ Gottesdienste erwiesen wurden. P. Adrian schrieb an die mährischen Fürsten über den heiligen Methodius: „Lasst euch lehren, wie ihr es natürlich verlangt habt, indem ihr in einem Buch in eurer Sprache sprecht, um alle kirchlichen Riten und mit dem Heiligen Mose zu erfüllen, auch bei Gottesdienst und Taufe.“ Der spätslawische Octoechos enthält die Stichera des Kobolds. Leo (886–911), Exapostillaria-Kobold. Konstantin (10. Jahrhundert), Kanoniker von M. Mitrofan, dem Feind von Fotiev, Tagesgottesdienste von Theophanes und Joseph. Letzteres wurde in den Ruhm eingeführt. Octoechos gehören nicht zum griechischen Octoechos, sondern zu Paracliticus. Der aktuelle slawische Trebnik sowie der griechische enthalten bereits die Werke von P. Callistus und Philotheus (XIV. Jahrhundert). Arsenys Kanon für die Segnung des Öls, obwohl er nicht im 11. Jahrhundert geschrieben wurde, da im Gegenteil Pater Dr. Macarius (Christ. Read. 1845. Teil 3, S. 273) gehört jedoch Arseny, dem Bischof von Korfu, einem Freund von P. Photius, und unter Methodius nahm er kaum am Ritus der Segnung der Salbung von Konstantinopel teil. Autorenrezension. Theologische Bücher und nach ihm O. Macarius sind sogar davon überzeugt, dass der folgende Psalter von Methodius zusammengestellt wurde. Vergeblich! Selbst unter den späteren slawischen Manuskripten ist es unmöglich, eine einzige Sammlung zu finden, die dem gedruckten Psalter in jeder Hinsicht ähnlich wäre. Fast jeder hat zu dieser Sammlung beigetragen, was er wollte. Die Juden zählten 22 Bücher in ihrem Kanon; aber die Lehrer der Kirche, die die 12 kleineren Propheten für einen besonderen Zweck getrennt hatten, glaubten 33. So erstreckt sich in dem Artikel der Izbornik, der aus dem Werk Gregors des Theologen stammt, die Zahl der kanonischen Bücher auf 60, und es sind die 12 kleineren Propheten, die nicht ein Buch, sondern zwölf separate Bücher bilden. Nach dem 18. Buch. Esra folgt: 19 Hosea, 20 Amos, 21 Micha usw. (Kalaidovich über den Exarchen, S. 136). Antiochus (zu Beginn des 7. Jahrhunderts) sagt im Vorwort zum Pandek: „Unter Königinnen (Lied von Pes. 6, 7) verstehen wir nach unserem Verständnis die kanonischen Bücher, also die sechzig, die im Alten und Neuen Testament hinterlassen wurden.“ Philipp der Einsiedler schrieb in seiner Dioptra (1095): „Mit ihnen (dem Heiligen Geist) schrieben diese und jene (Apostel und Propheten) weise insgesamt 60 Bücher, 33 Bücher des Alten und 27 des Neuen Testaments.“ Gleichzeitig müssen wir uns fest daran erinnern, dass a) die Väter, dem Beispiel der Juden folgend, die 22 Bücher des Östlichen Testaments zählten (wie Kyrill vom Konzil von Laodize im Buch 60, Athanasius im Passah als letztes) oder, indem sie einige Bücher in der jüdischen Zählung trennten, 27 zählten (wie Epiphanius im Buch der Waage und Damaszener im Buch von). über den Glauben), apokryphe Bücher wurden diesbezüglich nie einbezogen; die Zählung war nicht dieselbe, sondern immer dieselben Bücher – kanonische Bücher, aber apokryphe Bücher wurden nicht gezählt; b) Die Kirchenväter haben strengstens verboten, Bücher wie den Sohn des Sirach, die Weisheit Salomos usw. in den Kanon aufzunehmen. „Selbst wenn sie gut sind, werden sie nicht dazugezählt, sondern in der Arche gefunden“, sagt Damascene (Sagt dies für Pater Macarius: Christ. Read. 1845, 3. S. 300–303). Prolog: „Komm in die Länder der Herrnhuter (Methodius), transponiere alle 60 Bücher des Alten und Neuen Testaments vom Griechischen ins Slowenische.“ Pannon. Biograph von Methodius: „Setzen Sie von Ihren Jüngern zwei Priester ein, Schreibschriftschreiber, legen Sie alle Bücher in einen Windhund, außer Makkabäer, von der griechischen Sprache bis Slowenisch, den sechsten Monat, beginnend mit dem Monat März bis zu den zwei Jahrzehnten und sechs Tagen des Monats Oktober. Nach seinem Tod wird er Gott würdig loben und verherrlichen, der solche Gnade und Eile schenkt, und er brachte mit seinem Chor ein geheimes heiliges Opfer dar, um die Erinnerung an den Heiligen zu schaffen.“ Demetrius.“ Nestor wiederholt die Worte des pannonischen Biographen bis auf zwei Bemerkungen wörtlich; a) dass die Makkabäer-Bücher nicht zusammen mit den anderen übersetzt wurden; b) Die Übersetzung wurde am Tag von Dmitri von Thessaloniki fertiggestellt, was für den aus Thessaloniki stammenden Methodius bemerkenswert war. Zuvor bezweifelten sie, ob Nestors Wort „transponieren – umschreiben“ bedeutete. Aber der pannonische Biograph hat keine solche Bedeutung: Er verwendet dasselbe Wort im Sinne einer Übersetzung mehrmals. Über den Nowgoroder Pentateuch von 1136, über den Psalter des 11. Jahrhunderts. siehe Kalaidovich über den Exarchen, S. 97. In der Bibliographie. Liste der 16 prophetischen Bücher der M.D. Academy mit Interpretation und an einigen Stellen ohne Interpretation, 1490 aus der unter Fürst Izyaslav verfassten Liste kopiert; eine weitere Liste in der Bibliothek. Sergius Lavra mit dem Nachwort: „Im Sommer 6927–1490 wurde das Buch in Kirilovitsa geschrieben – mit Erlaubnis von Abt Joseph im Kloster Mariä Himmelfahrt.“ Im selben Kloster, Bibel. in perg. überreicht das Buch Josua, die Richter, Ruth und dann einen kurzen Kalender ... „von Wolodymyr bis Wsewolod Gurjewitsch 200 Jahre“; als nächstes endet die Chronologie im Jahr 1193 und als nächstes muss die Existenz einer Übersetzung der erwähnten Kanons auf dieselbe Zeit zurückgeführt werden. Bücher. Kirill von Turov zitierte Passagen aus Hosea 6, 23. Zeph. 3.8. Jesaja 66, 18–20, 7, 14, 50, 5, 6. 53, 1–11. Zech. 9, 11. Ref. 23,15,13. 13. Deut. 18,15,32, 28,28, 66. Könige. 2, 30. Jer. 12, 10 usw. Nestor zitiert Sprichwörter und Psalmen, Passagen aus allen prophetischen Büchern, aus dem Pentateuch des Mose, aus Hiob, aus dem Neuen Testament. (Gesammelte Jahrgänge. I. S. 27, 34, 35, 42, 43, 51, 55, 58, 72, 73, 95). Polykarp sagt über den Einsiedler Nikita, der unter Abt Nikon (ab 1078) lebte: „Niemand kann mit ihm mit den Büchern des Alten Testaments konkurrieren: Er wusste alles aus seinem Mund – Genesis, Exodus, Leviten, Numeri, Richter, Königreiche und alle Prophezeiungen der Reihe nach und alle Bücher der Juden.“ (Rkp. Pater.). Was die apokryphen Bücher des V. Testaments betrifft, so sind sie: a) auch in der Joachim-Abschrift der Bibel (1538) aus der Vulgata übersetzt; Selbst Fürst Ostrozhsky fand zu seiner Zeit das Dritte Buch der Makkabäer über die Slawen nicht. Sprache und die Bücher Tobit, Judäa und das 3. Buch. Esra wurde aus der Vulgata übersetzt; b) pann. Der Biograph sagt direkt, dass es apokryphisch ist. Die Makkabäerbücher wurden nicht übersetzt und nachdem er über eines gesprochen hat, stellt er auch die anderen klar; c) o. Macarius (Christ. Read. 1845, 3, S. 297–306) kämpft mit aller Kraft darum, zu beweisen, dass auch Methodius die Apokryphen übersetzt hat. Oleum perdidit et laborem! Er sagt, dass Nestor Passagen aus der Weisheit Salomos und des Sohnes Sirachs zitiert habe (S. 292). Das ist völlig unwahr! Wenn einer unserer antiken Schriftsteller einige Passagen aus apokryphen Büchern gefunden hätte, dann wären dies Hinweise auf die Parameinik gewesen und nichts weiter. Beachten wir auch, dass der Izbornik Svyatoslavov im vorliegenden Fall nicht zitiert werden sollte, da Pater Dr. Macarius, weil dies kein russisches Werk ist, sondern eine Übersetzung aus dem Griechischen. Aufsätze.“ Über den Bericht über von St. Methodius übersetzte Bücher, ca. 43. In Ducanges Wörterbuch: Σκλαβόνια η Βουλγαρία. Glossarium med. liugu. 2, 1392. Abulfaraj nennt Simeon den Fürsten der Bulgaren und Slawen. Historiker. Dynastie, S. 161. Chronisch. Syrisch, S. 178. Auf Griechisch wird viel über die Slawen gesagt, die Solun mindestens ab dem 6. Jahrhundert, wenn nicht sogar früher, umzingelten. Beschreibungen der Wunder des Heiligen Dimitri. Vila S. Clementis. Wien. 1808. Worte von Gregory Naz., aufbewahrt im RKP. XI Jahrhundert, und Theodorets Interpretation der Psalmen, die sprachlich als zeitgenössische Übersetzung der Worte Gregors anerkannt wird, kann nicht zum XI Jahrhundert gehören“, und daher bereits im 11. Jahrhundert. Bulgarien hatte keine Zeit für die Übersetzung von Büchern. Synode. RKP. Nr. 262. „Der Prolog über Christus basiert auf der von Konstantin geschaffenen Geschichte des Heiligen Evangeliums, und er hat dieselbe Geschichte auch aus dem Evangelium übersetzt.“ Die folgenden Gedichte sind dieselben, die Herr Pogodin während der Komposition von Dobrovsky veröffentlicht hat; nur hier gibt es zusätzliche, aber charakteristische. „Wir werden die Kraft von Hexacrylat wahrnehmen, Ich trete jetzt in die Fußstapfen des Lehrers, Ihrem Namen und ihren Taten folgen“ und so weiter. Konstantin sagt, er habe seine Arbeit auf Bitten Nahums und anderer begonnen; dieser Nahum war natürlich sein Mitschüler unter Cyril und Methodius (Pr. 21, 25, 48). Den Gesprächen folgen: a) eine kurze Erläuterung kirchlicher Handlungen und Dinge (nämlich St. Herman P.); b) eine kurze Chronologie, wo am Ende: „Alle Jahre von der Kreuzigung Christi bis zum heutigen König Leo sind neunhundertachtzehn. Alle diese Umstände von Konstantin, mit der Identität der Schriften von Konstantin und Clemens, repräsentieren mehr als wahrscheinlich die Idee, dass Konstantin ein und dieselbe Person mit dem Heiligen Clemens ist, von dem die griechische Biographie spricht. Konstantin könnte im Mönchtum den Namen Clemens annehmen, nach dem Beispiel seines Lehrers St. und genauso.“ Obwohl er kurz vor seinem Tod den Namen Cyril anstelle von Constantine erhielt, ist er besser aus Denkmälern mit dem Namen Cyril bekannt, ebenso wie sein Schüler. Im Asseman-Evangelium des 11. Jahrhunderts wurde am 27. Juli die Erinnerung an „unseren heiligen Hierarchen Clemens, Bischof von Welichsk“ (Kopitar Hesychius, S. 42) gefeiert. Zusätzlich und zur Bestätigung von Kalaidovichs Forschungen stellen wir fest: In seinem Schestodajew schreibt der Exarch, dass a) die Bulgaren von ihren eigenen Fürsten und nicht von Königen regiert werden und dass ihre Fürsten, genau wie die Chasaren, nach altem Brauch vom Sohn an den Vater und von Bruder an Bruder vererbt werden (Sl. 5). Und der Familie von Boris wurde Ende des 10. Jahrhunderts unter Boris‘ Urenkel das Erbrecht entzogen. b) er repräsentiert den Hof des bulgarischen Fürsten in einer so prächtigen Form, wie es ihn nur unter dem Fürsten gab. Simeon, Sohn von Boris (Homilien 3 und 6); c) macht deutlich, dass es zu seiner Zeit noch viele Heiden unter den slawischen Stämmen gab: „Ja, alle Beulen und Befleckungen Minichens und alle Greuel der Slowenen und alle Heiden des bösen Glaubens (4. Wort) beschämen uns.“ Der sechste Tag des Johannes enthält drei Interpretationen: von Severian von Geval, dem Unbekannten und Basilius, und in dem Teil, der weder zu Severian noch zu Basilius gehört, finden sich sowohl die erwähnten Bemerkungen über die Bulgaren als auch philologische Bemerkungen über die Haltung der Slawen. Sprache ins Griechische (siehe Kalaid. S. 154), und dies zeigt, dass dieser Teil Johannes selbst gehört. Somit zeigt der Inhalt von Schestodnew, dass der Übersetzer und Autor von Schestodnew unter Fürst Simeon lebte. Die Tatsache, dass Johannes der Exarch Assistenten bei der Übersetzung des Griechischen hatte. funktioniert, heißt es im Nachwort der Biographie von Athanasius. Antonius: „Das habe ich nicht gewagt, das ist eine tolle Sache, aber die bulgarischen Ländereien wurden vom Erbauer der Kirche, Johannes, verdrängt.“ „Es wurde nicht gerade befohlen, das Leben von Antonius dem Großen zu übersetzen, sondern auch das von Pankratius, dem wunderbaren Schüler des Petrus, als wäre er von niemandem vor uns übersetzt worden.“ Dieses Nachwort zeigt auch die Bedeutung des Exarchen; Johannes war der Vertreter des Patriarchen, um kirchliche Zweifel auszuräumen, die durch die Regeln festgelegte Ordnung aufrechtzuerhalten und insbesondere die bulgarische Kirche vor der Gewalt der päpstlichen Machtgier und des Eigenwillens zu schützen.