Cyril a Metoděj, slovanští osvícenci

Cyril a Metoděj, vychovatelé Slovanů, sourozenci, byli dětmi soluňského šlechtice 1. Konstantin (v mnišství Cyril), o rok mladší, se vzděláním a výkony zralými do nebes před Metodějem (od r. 842), byl vychován u dvora v Cařihradě spolu s mladými Ts. Michail; Od slavného Fotia studoval slovesné vědy a logiku, poté poslouchal filozofické a matematické vědy. Talenty, vzdělání a patronát u dvora otevřely Constantinovi cestu k vynikajícím poctám ve světě. Vstoupil však do kléru a byl knihovníkem, pak záhy zmizel v poušti a jen na naléhání ostatních se vrátil do hlavního města, aby přijal místo učitele filozofie 2. Metoděj byl po vychování doma ve vojenské službě a několik let vládl „Slovanskému knížectví“, neboli, co je totéž, byl panovníkem ve slovansko-řecké oblasti 3. V roce 851 šel Cyril k militenskému emirovi bojovat proti mohamedánství a úspěšně dokončil svůj úkol. Po návratu z této mise se Cyril odebral na Olymp, kde spolu se svým bratrem, který také opustil svět, trávil čas půstem a modlitbou. V roce 858 „chazarští velvyslanci požádali císaře, aby k nim poslal nějakého učeného muže, který by je naučil pravé víře, protože, jak dodali, buď Židé, nebo Saracéni se je pokoušeli obrátit na jejich víru. V důsledku toho k nim byl poslán filozof Konstantin, Fótiův přítel, se svým bratrem Metodějem. Cyril se svými pokyny dokázal mezi Chazary udělat alespoň tolik, že se každý směl obrátit na křesťanskou víru a Řekům, kteří tam žili, bylo pod trestem smrti zakázáno konvertovat k judaismu nebo islámu; zároveň byli Chazaři vystaveni prázdnotě muslimských a židovských učitelů 4 . Sotva se vrátil St. bratři z této misie 5, jako na konci roku 862, slovansko-panonská knížata Rostislav, Svjatopolk a Kotel, „nemajíce pro svůj lid pravého učitele“ (ač měli latinské kněze 6), a navíc cítili potřebu slyšet bohoslužby a učení o víře v jejich rodném jazyce 7, požádali císaře Michaela a sv. Phota, aby jim poslal učitele, které potřebovali.8 Kdo by k tomu mohl být vybrán, když ne zbožní a vzdělaní rodáci ze Soluně? Svatý Cyril, který chápal jak důležitost překládání svatých knih do lidového jazyka, tak obtížnost věci, učinil svůj první pokus o překlad s uctivou přípravou. Car a patriarcha se radovali z odhodlání zbožných bratří k velkému činu a spěchali je poslat 9 . Metodějovi se na této cestě podařilo proměnit v bulharského krále Borise tak, že nejen sám přijal křest, ale také se rozhodl bojovat s pohanskou tvrdohlavostí svého lidu 10. Na Moravě Cyril a Metoděj s apoštolskou horlivostí vykonali dílo, pro které byli povoláni - učili děti, organizovali bohoslužby, obojí ve slovanském jazyce. Svatý Cyril zemřel v Římě po přijetí schématu 18. Metoděj se naplnil vůlí svého bratra a vrátil se ke Slovanům. Němci ale rozbouřili Slovany občanskými nepokoji (869–701) a Rostislava zničili. Metoděj, vyhýbaje se politickým bouřím (r. 870), dorazil se svými žáky do Panonie a kníže ho příznivě přijal v Moosburgu (hrad Salavar). Kotel požádal papeže, aby Metoděje vysvětil arcibiskupem Panonie, a jeho přání se splnilo. Ale německé duchovenstvo (r. 872) tím ještě více popudilo; začala pronásledovat Metoděje se vší hořkostí. Postavilo proti němu německého císaře a moravského knížete Svjatopolka; záležitost dospěla tak daleko, že byl Metoděj poslán do zajetí, kde zůstal dva a půl roku. Papež Jan VIII. vrátil (874) Metodějovi jeho moc, napsal na svou obranu Ludvíkovi a Carlomanovi a vyhlásil svévolným biskupům zákaz vykonávat bohoslužby. 19 Konečně moravští Slované viděli, že němečtí biskupové málo myslí na moc pravdy Kristovy, ale hledali nad nimi moc jen pro sebe, potlačovali mezi nimi slovanskou bohoslužbu. Vyhnali je a požádali papeže, aby jim poslal arcibiskupa Metoděje. A Metoděj byl prohlášen arcibiskupem moravského státu. „Od té doby,“ říká očitý svědek, „se božské učení rychle začalo šířit, pohanství a pověry zmizely“ a samotný stát Svyatopolk rostl a vzkvétal 20 . Němci se ale nestarali o úspěchy víry ani o úspěchy státu. Metodějovi nedokázali odpustit ztrátu moci a svých příjmů. Spěchali do Říma a tam hlásili, že Metoděj, odpadlík od víry, nevyznává původ z Ducha svatého a od Syna, nehlásá nejen univerzální moc papeže, ale dokonce i svou závislost na papeži, a proto šíří slovanskou službu. P. Jan se nemohl znepokojit odsouzením Metodějova nesouhlasu s Germány v dogmatu o Duchu svatém, protože sám toto dogma vyznával podle P. Fotia a sv. Metoděje. Ale jako papeže velmi znepokojily obavy o svou moc nad Moravou: v roce 878 proti své předchozí vůli zakázal slovanskou bohoslužbu a příští rok povolal Metoděje do Říma. Němci triumfovali; objevili se na Moravě a oznámili, že Metoděj byl zbaven moci a Morava jim byla převedena 21. Ale P. Jan nebyl P. Mikuláš. Obránce P. Fotius zjistil (r. 880) na římském koncilu, že sv. Metoděj je ve všem pravoslavný. Metoděj se vrátil na Moravu, zplnomocněn papežem nad celou moravskou církví 22. Tehdy německý vynalézavost vymyslel fámu, že patriarcha a císař cařihradský se na Metoděje zlobí za jeho sblížení s papežem. Když se tato fáma ukázala jako lež, obrátili se znovu na Svyatopolka, aby ho vyzbrojil proti Metodějovi. Úžasná vytrvalost v touhách, které jsou otevřeně nečestné! Svyatopolk nevěděl, jak ovládnout své vášně, i když svou moc rozšířil na sousední knížata. Neochotně naslouchal Metodějovým apoštolským výpovědím o jeho slabostech; a Němci vždy lichotili jeho slabostem; teď začali lichotit ještě víc. Od této chvíle začal Svjatopolk jasně projevovat nechuť k Metodějovi a přízeň k pochlebovačům - Němcům, jejich bludy nevyjímaje. Metoděj tedy až do svého hrobu snášel smutek za svou apoštolskou práci. 23 S veškerým odporem německé chtivosti po vlastním zájmu a moci, s veškerým odporem nevědomosti Pilátů, všechny slovanské kmeny, od Chorvatska a Dalmácie až po hranice Polska, naslouchaly slovanské službě Metodějovi. Ti z nich, kteří do té doby nebyli pokřtěni, jako Česká republika s knížetem Borživojem, přijali křest sv. samotný moravský stát, široce rozšířený Svyatopolkem, zahrnoval ve svých hranicích několik slovanských kmenů; a s rozšířením státu Metoděj šířil i svatou víru 24. Bohužel, co nestihli Němci za života Metoděje, který blaženě spočinul 6. dubna 885 25, po jeho smrti vyhnali Metodějovy učedníky do Bulharska 26. Semínka rozumné zbožnosti a pravoslaví, po nich velkoryse zaseté rozlehlé jihozápadní osídlení za cyrilometodějů postupně v barbarství latinské nevědomosti. Pouze Bulharsko, pod poklidnou střechou východního patriarchy, mělo šťastný úděl vzkvétat ve vzdělání a zbožnosti, aby do Ruska zprostředkovalo plody práce slovanských osvícenců. 27 Chceme-li pak mluviti o písemných dílech slovanských osvícenců, nebudeme mluvit o známé věci, o obrazu svatého Kirilla slovanská abeceda 28; Poznamenejme pouze, že toto dílo, důležité samo o sobě, dostává zvláštní důležitost ve spojení s dílem víry; v této poslední podobě je plodem oné apoštolské moudrosti, kterou se vyznačovaly a vyznačují řády východní církve; to je první krok k velké práci kazatelů, který však již dokazuje, jakého ducha kazatelé jsou. Sledujme dále počínání kazatelů a uvažujme, které knihy byly přeloženy do slovanského jazyka. Nezanechali žádnou vlastní skladbu, která by přesně vyjadřovala jejich ducha? Sv. Cyril měl ve svém vlastním spisu vyznání víry, které navrhl svým jménem a jménem svého bratra. Vyznání obsahuje tři části a závěr. První část uvádí vyznání dogmatu o Nejsvětější Trojici; ve druhém je zdlouhavé vyznání vtělení Syna Božího; ve třetí docela stručně o úctě k ikonám sv. „Věřím v jednoho Boha, Otce všemohoucího, všech neviditelných a viditelných Stvořitele a Pána, bez počátku, neviditelného, neposedného (nesmírného), neměnného, nekonečného, a v jednoho Pána Ježíše Krista, jednorozeného Syna, bez počátku a nadčasového, a přede všemi věky vycházejícími (od jediného Svatého Otce, Ducha svatého, Ducha svatého od Boha Otce a s Otcem a Synem, požehnaní a oslavení." Poté vykládá vyznání dogmatu o rozdílnosti a vzájemném vztahu božských osob: „Pro Otce je charakteristické, že je nezrozený a je jeho vínem, Syn je charakterizován zrozením a Duch je charakterizován průvodem. Důvěru v toto druhé plně potvrzují následující slova vyznání o arianismu: „od něho a jemu dnes bojujeme“. Již jsme viděli, že svatí slovanští osvícenci museli své pravoslaví před P. Hadriánem ospravedlňovat ústně i písemně (verbis et litteris) a že vysvětlení proti nim se vztahovala k dogmatu o Duchu sv. Ve vyznání sv. Cyril říká, že jeho zneužívání pochází z arianismu as arianismem. Ale ve skutečnosti znamenají stejné Němce. Již jsme viděli, jak velký boj zažili slovanští věrozvěstové ve svém životě s jopatorskou herezí Němců. Kazatelé německé vlády přemýšleli o průvodu Ducha svatého a od Syna, aby vyzdvihli důstojnost Syna Božího, a obvinili své odpůrce z arianismu. Je známo, že toledský koncil, který poprvé zavedl Filioque do symbolu (589), zasáhl proti ariánům. Za Karla Vel. Alcuin v Lyonu napsal: „Dejte si pozor na nové sekty španělské hereze a nepřidávejte do vyznání nic nového,“ to znamená, že přímo odsoudil přidání Filioque 29. Pak ale vznikl spor s adopci. Elipandus, arcibiskup z Toleda, a Felix, biskup z Urgolu, napsali, že Ježíš Kristus je Synem Božím pouze z božské přirozenosti a z lidstva je Synem z milosti adopce (gratia adoptis). Prezentovali španělské Filioque jako vyznamenání svého pravoslaví a své oponenty nazývali ariány. Karlovi dogmatici Elipandovi dobře nerozuměli a nebyli schopni se bránit zdravým myšlením, protože zůstal nehybný pod jhem nevědomosti. Nechali mechanicky opakovat slova ostatních a začali opakovat v knihách a ve Symbolu španělštinu: Filioque. Alkuin, kterého se Elipandes dotkl rychlého, spěchal napsat knihu: de processione Spiritus S. Kniha se ukázala jako špatná: ale co těch 30? Karlova pýcha, která se celý život snažila postavit se v křesťanské církvi na stejnou úroveň, jakou kladla zbožnost řecké císaře, mu nedovolila přijít na toto téma do kontaktu s řeckou církví. Karel se naopak rozhodl prosadit svou moc: Filioque. Napsal tátovi. Prozíravý Lev přísně zakázal poškozování Symbolu a nařídil vytesat na desky Symbol víry v jeho prastaré podobě. Ale Karel naslouchal papeži pouze tehdy, když papež pomohl svému druhu lačnícímu po moci. 31 Od té doby si západní duchovenstvo stanovilo pravidlo nazývat pravoslavné Slovany jménem Árijců. Svatý Cyril říká, že on sám vede válku proti arianismu, když vyznává soupodstatnost Syna Božího s Otcem, ale nebojí se tvrdit, že právě z arianismu je válka proti němu; St. Kirill má pravdu i v tom druhém. Nepovolaní obránci slávy Syna Božího, vyhánějící Ducha Svatého od Syna a od Syna, tím spíše snižují Syna Božího na nějaký nižší stupeň Božství a Ducha Svatého na nižší úroveň, než je Syn sám, než aby povyšovali Syna Božího, protože dva principy - dva rovní Bohové nejsou možné a ponížení jednoho před druhým je možné pouze v arianismu. "Věřím v jednoho Ducha svatého, který vychází z jednoho Boha Otce a je teologizován a oslavován s Otcem a Synem." Ve druhé části, stručně nastiňující dogma o vtělení Božího Syna, svatý Cyril říká: „pokud existuje potřeba, která je rozsáhlejší, jak to můžeme přijmout (vysvětlete to podrobněji) pro toho, kdo to má na starosti, a vymazat marnivost, která je nyní přijímána (kvůli herezi, která se objevuje a nyní vymýšlíme), takže jsme si jisti, že i. A obšírně vykládá dogma o inkarnaci. Co je to za učitele, kteří vymýšlejí marnosti nyní, v době svatého Kirilla? Všichni stejní kazatelé Karla, kteří zasvětili pro německou nevědomost: Filioque. Stejně jako v adopciích viděli nestoriány a na obranu proti nim byli schopni dělat jen to, co posvětili: Filioque - právem ze stejné moudrosti začali nazývat ty, kteří odmítli: Filioque, Nestoriáni; - jinak se pro ně každý stal ariánem i nestoriánem, kteří nesdíleli jejich nevědomou myšlenku o vyvýšení Syna procesím Ducha svatého a od Syna. Sami otcové frankfurtského koncilu, kteří odsoudili (v roce 799) Elipanda, zjevně špatně rozuměli jak Elipandovi, tak dogmatu o vtělení Božího Syna 32 . Ještě méně jasnosti a zřetelnosti myšlení bylo vidět u učedníků koncilu. A tak bylo nutné odložit plané řeči a osvětlit nevědomost. Svatý Cyril skvěle vykládá dogma o vtělení Božího Syna – jasně, rozhodně, zřetelně. „Bůh od přirozenosti,“ říká, je jednorozený Syn a Slovo Boha Otce, zrozený z Něho před věky, nevyslovitelný a bez semen, aniž by přestal být tím, čím byl, Bůh od přirozenosti, v nedávné době na sebe vzal lidskou přirozenost a plně se podílel na našem těle a krvi, Slovo se stalo tělem (Jan 1:14), a vzalo na sebe živé, ale ne prosté tělo. On je tentýž jeden Syn a po vtělení, sjednocený s Bohem a Otcem v božství a jednodítě s námi v lidství, také zachovává ve spojení přirozené rozdíly, které jsou každému vlastní - nedotknutelně a neměnně. Neboť Slovo, jakožto dokonalý Bůh, bylo sjednoceno s dokonalým člověkem – v jednom těle; proč toho, kdo ho zrodil, vhodně nazýváme Matkou Boží“ atd. Ve třetí části vyznání svatý Kirill stručně vysvětluje, že ctí sv. ikony, jak je zradil „Svatý a Velký Nicejský koncil“, v souladu s učením starověké církve. A o tom měl i svatý Kirill potřebu mluvit za Němce. Navzdory skutečnosti, že západní patriarcha dal svůj hlas k odsouzení obrazoborectví na Nicejském ekumenickém koncilu, chtěl se Karel v tomto případě dostat výše než Řecko – svolal koncil, aby podezříval modloslužbu v uctívání ikon. Cyril, zabývající se Karlovými kazateli, jim ukazuje význam úcty k ikoně. "Také ctíme a líbáme svaté obrazy a znamení, v obrazech, které nám ukazují všechny evangelijní příběhy a připomínají nám, co pro nás Spasitel udělal... Všichni, poučeni Duchem Božím, vidí rozdíl v úctě - jaká čest, jaké uctívání by se mělo vzdávat Kristu a jaká čest patří ikonám sv." Svatý Cyril na závěr píše: "Vyznávám tedy svou víru s Metodějem, mým blízkým bratrem a pomocníkem ve službě Boží. V této víře je spása a naděje, a to oba svěřujeme svým učedníkům, aby uvěřili, že budou spaseni," atd. Závěrem opět ukazuje, že vyznání je psáno formou omluvy. Pokud jde o pravost tohoto vyznání, stačí říci, že je potvrzeno životem slovanských věrozvěstů. A P. John napsal o svém bratru sv. Cyrilovi, že svou víru vyložil v Římě verbis et litteris; samotný jazyk vyznání je velmi starý, podobný tomu, který se zachoval v Ostromirském evangeliu a v Izborniku Svjatoslavově. Panonská biografie svatého Cyrila, popisující debatu svatého Cyrila mezi Chazary s Mohamedány a Židy, končí své zprávy takto: „A kdo chce hledat dokonalé rozhovory těchto svatých: v knihách jeho (Konstantina) mě najdete, což náš učitel arcibiskup Metoděj, bratr Konstantina Filozofa, rozdělil do osmi slov.“ Za starých časů jsme knihu „Slovinský Cyril“ 33 zařazovali mezi otcovská díla, která pomáhají duši. Ale ve sporech s nepřáteli víry už nemůžeme najít pomník Kirillova umění. Zbyly nám jen některé úryvky ze slov Cyrila 34 a také výroky Konstantina, Cyrila Filozofa, hodného slovanského osvícence 35 . Nejvýznamnějším činem slovanských osvícenců byl jejich čin při překládání svatých knih z řečtiny do slovanského jazyka, čin, který je stál tolik zármutku, je přiblížil k řadám apoštolů. Svatý Cyril spolu s Metodějem podle svědectví bulharského exarchy pracovali a „vybírali si z evangelia a apoštola“. To znamená, že slovanští osvícenci především přeložili výběr z evangelia a apoštola pro denní čtení. Takové je starověké Ostromirovo evangelium, takové jsou starověké seznamy čtení ze skutků a listů apoštolů! Toto dílo převzali Cyril a Metoděj a další antické památky 36. Panonský popis života hovoří o sv. Metodějovi: „První byly žaltář a evangelium s apoštolem a vybrané bohoslužby s filozofem.“ Podle Pan. lifeop. Cyril, Cyril, když jsem byl ještě u Moravanů, „učil jsem matutinu a léta mší a nešpor a komplináře a tajnou službu“. 37 Nestor, opakující zprávy o Metodějově životopisci, místo slov: „vybrané služby“, uvádí: „(přenesené) oktoi a jiné knihy“. „Italská legenda“ říká: „s horlivostí začali dělat to, pro co přišli, začali učit děti, pořádat bohoslužby... Čtyři a půl roku strávili na Moravě a utvrzovali tamní lidi v pravoslavné víře a zanechali všechna písma, která se zdála nezbytná pro bohoslužby.“ Papež Jan napsal Svyatopolkovi: „Nic nebrání ani zdravé víře, ani zdravému učení, zpívání liturgie ve slovanském jazyce nebo čtení svatého evangelia nebo božským čtením z Nového a Starého zákona. S tím souhlasí i další starověké zprávy. 38 Památky navíc ukazují, že řecké obřady zasvěcení do kněžství, manželství, křtu a pohřbu byly přeloženy 39 . Podle všech těchto recenzí přeložili Cyril a Metoděj knihy nejpotřebnější k bohoslužbám. Některé z těchto nezbytných knih jsou přímo pojmenovány nebo jasně označeny. Jsou to: vybraná čtení Nového zákona, Kniha knih, Žaltář, Kniha hodin, Služební kniha, Obřady svátosti s obřadem pohřbu, Octoechos Damašku. Bylo přeloženo ještě něco z liturgických děl? Nejprve si všimneme, že v době sv. Cyrila a Metoděje a v cařihradské církvi ještě nebylo mnoho písní aplikovaných na význam božsky inspirovaných písní, a byla to stichera Anatoly a Sophronius, kontakia Romanus, kanovníky se stichera z Damašku a Kosmy, tripesitsa a stichera z Theodora a Josefa ze Studitese. Ale Theofanovy kánony se téměř nepoužívaly, tím méně kánony pisatele hymny Josepha, a s těmito dvěma bylo v písni napsáno tolik, co nenapsali všichni ostatní dohromady. Nemluvíme o dílech imp. Lev a Konstantin, P. Philotheus a Klement, Jan Mauropus a Nicefor, kteří žili později než slovanští učitelé. Samotný Octoechos, přeložený Cyrilem a Metodějem, tedy nebyl tím, který je dnes znám. 40 A jestliže jsme řekli, že obřady svátostí byly přeloženy, neznamená to, že byl přeložen Trebnik 41. Totéž je třeba říci o žaltáři, do něhož byly po Metodějovi 42 zařazeny zpěvy zvelebování a modlitby s tropárii navazujícími na kathisma. Mezitím panonský životopisec Metodějův píše: "Svatý obětoval se svým chórem tajnou svatou oběť na památku Svatého. Demetrius." Poněvadž podle řeckého obřadu je památka svatých oslavována písněmi, stichera, kontakia a od dob Damašku kánony, máme právo se domnívat, že když ne za Cyrila, tak za Metoděje, byly bohoslužby přeneseny na svátky. Nebudeme říkat, že generál Menaion byl přeložen: u Slovanů ani v 11. století nejsou po něm žádné stopy. Ale stejně tak je známo, že za sv. Metoděje neznal název: slavnostní Menaion. V souladu s obecnými dějinami církevních písní a s jejich slovanskými seznamy lze spíše souhlasit s tím, že byl přeložen Stichirarion a snad i některé kánony kosmské a damašské. O díle sv. Metoděje Jan exarcha píše: „a velký arcibiskup Boží Metoděj, tento bratr, převedl zákonné knihy 60 z helénštiny... do slovenštiny.“ Protože je nepochybně známo, že řecká církev po dlouhou dobu čítala přesně 60 kanonických knih V. a N. zákona (33 knih V. 3. a 27. Nového), pak je také jisté, že exarcha, když mluví o 60 zákonných knihách přeložených svatým Metodějem, má na mysli překlad kanonických knih Písma svatého 43. Zprávy panonského životopisce Metoděje, Pr. Nestor, starověký Prolog 44, stejně jako další důkazy starověku. 45 Všichni připisují překlady kanonických knih do prvních dob slovanského křesťanství a překlady apokryfních knih do pozdější doby 46 A konečně, panonský životopisec Metodějův říká, že svatý Metoděj po smrti svatého Kirilla přeložil také „Nomokánon a knihy otců“, ale neurčuje jaké. Abych vysvětlil historii Blessed. díla slovanských osvícenců, nutno říci toto: a) Slovansko-bulharský jazyk mohl být Cyrilovi a Methodějovi, rodákům ze Soluně, přes jejich řecké vzdělání dobře znám, protože Moisia byla od starověku osídlena Slovany. Bulhaři, obsadili ji a část Makedonie, začali sami mluvit slovanským jazykem; Makedonie a zejména okolí Soluně za dob Cyrila a Metoděje a dávno před nimi byly také obsazeny některými slovanskými kmeny a Soluň byla hlavním obchodním městem myských a makedonských Slovanů 47 Proto životopis svatého Klimenta, žáka Metoděje, nazývá písmena Kirillova buď slovanská písmena (τὸοννν γράμματα), nebo písmena vynalezená pro slovanský nebo bulharský lid (τὰ τῶν σθλοβενῶν εἶτουν Βουλγαρῶν γένος). Zlatoústého o evangeliu (37 rozhovorů) a zejména z listů Isidorových (5 rozhovorů), které sestavil tentýž Konstantin, navíc s vlastními úvody a závěry, s jedním celým učením a s předmluvami. S největší pravděpodobností je tento Konstantin stejnou osobou jako sv. Kliment, arcibiskup bulharský nebo Velich, který zemřel roku 916. Životopisec sv. Klimenta o něm píše, že založil rozsáhlou školu, ve které sám čas od času vyučoval, a tak chtěl připravit ty nejlepší pastýře, a pro lidi psal roční sérii rozhovorů, jednoduché a srozumitelné pro každého. Některá další slova Klementa o svátcích 50 jsou dnes neznámá. Nemluvíme o známých dílech osvíceného presbytera Jana, který byl rovněž spolupracovníkem Metodějových žáků v Bulharsku 51 . Takto jednali svatí. osvícenci Slovanů sami a prostřednictvím jejich žáků! Na závěr uveďme myšlenky Západu, který pronásledoval díla slovanských učitelů. Papež Jan, bránící svatého Metoděje před jeho nepřáteli, napsal: „Nepřekáží to zdravé víře nebo učení, ani zpívání Missy ve slovanském jazyce, ani čtení svatého evangelia nebo čtení z N. a V. zákona, dobře přeložených, ani zpívání všech ostatních bohoslužeb hodin.“ A jiný papež, který zakázal slovanské knihy, napsal: „Ne nadarmo se Bohu líbí, že se Písmo svaté na některých místech skrývá, aby jinak, kdyby to bylo všem zcela jasné, nebylo ponižováno a vystaveno opovržení.“ Ne jako zesnulý papež, filozofoval světlý východ v osobě sv. Cyrila a Metoděje! Jan exarcha říká, že svatý Metoděj přeložil do slovanského jazyka „všechny zákonné knihy 60 helénského jazyka“. M. Evžen se domníval, že to znamená 60 knih církevní listiny - knih liturgických bohoslužeb, nějak Octoechos atd. Novitskij uhodl, že sv. Metoděj přeložil pouze kanonické knihy Písma svatého. Otec Macarius se velmi snažil, aby dokázal, že byly přeloženy nejen kanonické, ale i apokryfní knihy Písma svatého. O. Macarius je spravedlivý, když říká, že exarcha, který překládal Damašek, měl přirozeně na mysli počet knih, které Damašek přijal. Faktem ale je, že existuje esej Damašku, který věc řeší jinak, než se myslelo. Damascene ve zvláštním díle počítá 60 kanonických knih a vylučuje z tohoto počtu knihy apokryfní. Toto dílo Damašku zůstává v řeckých rukopisech, mimo jiné v knihovně Coalene (viz Monfaucomi Bibliothec. Coisliana). Existuje i ve staroslovanském překladu. Překladatelský jazyk je tak starobylý, že překlad je nutno přiřadit k prvním dobám slovanského křesťanství. Článek o knihách je již ve Svyatoslavově Izborniku z roku 1073 (Kalaidovič Exarcha, s. 127, 136); jak z jazyka, tak z exarchových studií děl Damašku, je více než pravděpodobné, že překlad patří samotnému exarchovi. Na druhou stranu dílo Damašku, o kterém mluvíme, sestavující stručný výtah toho, co je potřeba pro referenci, už svým složením ukazuje, že to exarcha mohl mít na mysli mnohem pravděpodobněji, když mluvil o 60 knihách, než zdlouhavý výklad víry, kde není tak snadné najít článek o knihách, a proto na něj ne každý může upozornit. Kalaidovič uveřejnil část díla, o kterém mluvíme (exarcha s. 134), pod názvem: „Teolog ze slov.“ Tento titul však nepatří tomu, co je tištěno, nýbrž předcházejícím veršům svatého Řehoře Teologa v kanonických knihách. Podle řeckého a slovanského seznamu je toto pořadí článků Damašku, mezi nimiž je článek o knihách: 1. „Jan Damašský o makedonských měsících, podle církevní tradice“, dále „měsíce Římanů“ a další. 2. „Týž Jan o knihách záměrných: a) Ať se pozná, že podle složení židovské řeči je 22 knih Starého zákona“ atd. b) „Teolog ze slov: Ať je nepřitahují knihy cizí: neboť je mnoho zběsilých příběhů“ atd. c) Asi šedesát knih: 1. Genesis; 2. Výsledek; 3. Leviticus; 4. Čísla; 5. Druhý zákon; 6. Ježíš; 7. Soudci a Rút.... 34. Daniel; 35; Matoušovo evangelium.... 60. Totéž Hebrejům.“ (Seznam 60 kanonických knih, který vytiskl Kalaidovič). d.) Περι των εξω βιβλιων - „o knihách stojících mimo“ kánonu (podle slovanského překladu: „jsou věci venku“). Pod tímto názvem jsou uvedeny: „a) Moudrost Šalomounova; b) Moudrost Siracha; c) Makabejské; d) Makabejské; e) Makabejské; f) Makabejské; g) Ester; h) Judita; i) Tobit. e) apokryfy (podle slovanského překladu „o krvi;“ Adam Lame; 3.. Lame Enoch; 3.. Patriarchové; 5. Josefova modlitba: 6. Eldad a Modad 7. Mojžíšova smlouva (8 v řeckém seznamu je vynecháno, ale ve slavném seznamu je napsáno: „Vzestup Mojžíše:“ 9. Žalmy Šalomounovy; Sofoniáš; 14. Zjevení Ijakovlev; Učení Klementa (Διδασκαλία 22. Učení Ignácovo 23. Učení Polykarpovo 24. Evangelium Barnabášovo; Takže po tomto bude otázka o 60 knihách přeložených svatým Metodějem samozřejmě považována za definitivně rozhodnutou a proti rozhodnutí určitě neuslyšíme žádné odvolání. Svatý Metoděj přeložil kanonické knihy Písma svatého, ale nepřeložil apokryfní knihy. To ukazuje Jan, bulharský exarcha, který viděl učedníky svatého Metoděje a jeho díla. Dodejme ještě, že tentýž damascénský soupis kanonických, nekanonických a padělaných knih vysvětluje i slova Metodějova životopisu o překladu knih svatého Metoděje. Makabejské knihy tvoří většinu v seznamu ve srovnání s jinými nekanonickými, těmito 4 a těmito 3. Tento seznam samozřejmě znal životopisec Metoděj. A proto, když říká, že svatý Metoděj přeložil knihy V. a N. zákona, pak nazývá nekanonické knihy jménem těch knih, které ve známém seznamu knih tvořily většinu mezi nekanonickými. A proto říká totéž, že nekanonické knihy nepřeložil svatý Metoděj. Zdroje informací A. Řek: Život sv. Klimenta, žáka Metoděje, ed. Ab Ambrosio Pampereo. Vien. 1802. B. Panonský: aa) Život svatého Metoděje, popsaný jedním z jeho žáků; bb) Život svatého Kirilla, popsaný v době blízké Kirillovi (obsah obou s kritickými poznámkami v Moskvityaninu 1843). V. rusko-bulharské: aa) Zprávy nesterovské kroniky, převzaté téměř doslovně z Panonských životů; bb) Exarcha Bulharska (ed. Kalaid. 1825 M.); cc) Život svatého Kirilla, ed. Hiland. Bibl., 13. stol. (od Matsievského); d) Život Metodějův; v Prologu 13. století. (ed. Kalaid. str. 90); dd) Zprávy 15. století, ed. Pogodin (Cyril a Metoděj, M. 1825); her) Chet-Minea 11. května G. Dalmatin: aa) (italsky) Legenda o Konstantinovi, převzatá ze zprávy současníka Bp. Gauderica (Act. Sanct. Ad 9 Martii); bb) Presbyter of Diocles (kolem 1161): O království Slovanů (ed. In Lucii de regno Dalmatorum. Amstel. 1666, in Schwandtneri Script. rec. Hungar. T. 3. Vindob. 1748 str. 479, in Schletzer Nestor). D. Českomoravské pověsti: aa) Vita S. Ludmillae; bb) Vita S. Ludmillae et S. Wencesai, auctore Christanno (úryvky v akt. Sanct. Ad 9 Martii, s. 24; in Dobrovský: Cyril a Metoděj M. 1826); d) Vita S. Cyrilli et Methodii) v Actis SS. ad 9 Martii, nebo spíše od Dobrovského: Mahrische Legende v. Cyrilli u Methodius. Prag, 1826) f) Neznámá moderní němčina: de conversion Boioariorum et Carantaorum (ed. ve Varquardii Freheri Rerum Bohemia. Script. Hannov. 1602.; výpisky z Dobrovského, viz. Římské epištoly P. Hadriana a Jana VIII., Bibliote. Anastasy. Dobrovského recenze o životě Klementa, o Nestorovi a o moravské legendě (v Pogodinu, s. 4, 18, 29) by bezesporu byly v mnohém úplně jiné, kdyby znal panonské životy. Panonský život svatého Kirilla. Obsahově říkají totéž: Příběh sv. Klimenta, Presbyter Dioklův, Legenda o Ljudmile, obě legendy. Bible Anastasius nazývá Konstantina Filosofem, mužem vynikající svatosti, nejupřímnějším přítelem Fotia (fortissimus amicus); ale skutečnost, že Anastasius vypráví Fotiovi o výtce od Cyrila, vyžaduje svědka pravdoláskavějšího než Anastasius; Není nic neuvěřitelného na tom, že Fótius dal P. Ignáci pocítit bezstarostnost svých současníků vůči Pauliciánům, kterých se nikdo nedotkl důkladným slovem pokárání, ale pouze je poháněl mečem; ale moudrý Konstantin za to samozřejmě nemohl Fotia vinit a zvláště nemohl obviňovat svého přítele a učitele tak, jak si Anastasius představuje, který je v jiných případech znám jako Fotiův zapřisáhlý nepřítel a lhář s malou svědomitostí. Praefat. ad Concil. 4 Konstantní. Epist. ad Carolum Calvum (úryvek z Pogodinovy ​​předmluvy). Pánev. život Metodějův; Prolog 15. století říká, že Metoděj byl slavný. vládce na „10 let“ (Pogodin má 10–1). Život svatého Klimenta, §. 16. Krátce obě legendy o svatém Kirillovi, Prolog a Chronograph at Pogodin, s. 103 – 120; více podrobností o všech Pann, životě Cyrila. Podle Elmatsina (1273), Hist. Saracen. p. 62, Arabové, kteří porazili část Chazarů, je v roce 690 donutili konvertovat k islamismu. Ibn-Ul-Azik datuje výskyt judaismu mezi Chazary do doby Arun-al-Rashida (786 - 806), zatímco konverze k mohamedánství se datuje do roku 868. Ibn-Fotslan v roce 921 viděl mezi Chazary křesťany, Židy, Mohamedány a dokonce i pohany. (Viz Frena v Memories de I'Academie de Sciences de S.-Peteresb. T. 8 1822). Dále „Italská legenda“ říká víc, než by měla, když říká, že Cyril obrátil celou Chazarii na víru. O Chazarech - Obrana Nestor. Kroniky, cca. 28, 365. Na své chazarské cestě Cyril v Chersonu přiměl chersonského arcibiskupa, aby našel ostatky svatého Klimenta, biskupa římského: to se říká téměř ve všech zprávách o životě svatého Kirilla. V svědectví o nálezu relikvií (Rkn. Min. Genvar. v Bibli. M. Spiritual Acad.) se říká, že k tomuto objevu došlo 30. ledna 6369–861. V Ostromirových a Assemanových evangeliích z 11. století. nález ostatků sv. Klimenta byl uložen 30. ledna (Kopitar Hesychius str. 41). Podle panonského života Cyrila je zřejmé, že strávil mnoho času v Chersonu, studoval zde židovský a samařský jazyk; podle „italské legendy“ „nějaký čas zůstal, aby se naučil jazyk tohoto lidu (chazarů). Martin z Fuldenu (Chironikon in Eccardi corpore hist. Vol. 1.) datuje Konstantinovo kázání Chazarům do roku 856. Viz Dějiny prvotní církve u Slovanů, op. Matsievskij, str. 37, 40. Dobrovský 65 a 66. V „Italské legendě“ velvyslanci říkají: „nemají tak opravdového učitele, který by je naučil číst a dokonalý zákon“. V moravštině: „Rogans (Rastislaves), quatenus genti suae rerum doclorem dirigat“ Jací byli latinští křesťané, viz pr. 10, 23. Pánev. života Cyrila: „Rostislave, kníže moravský, udělej radu se svými knížaty a s Moravlevy, posly“ atd., s výjimkou toho, co říká. Nyní je jasné, že pokud „italská legenda“ mluví pouze o Rostislavovi, aniž by zmínila Kotla a Svyatopolka, je to proto, že Rostislav byl duší podniku jak ve své žárlivosti, tak ve svém politickém významu. Kotel, kníže Pannonie ze Sáby (Slavonie, Chorvatsko, Štýrsko), byl zcela odkázán na přízeň Rostislava; Svyatopolk, v té době údělný kníže na Moravě, byl Rostislavovým synovcem. Rostislav, dle Christiana, institutor et rector totius Christianitatis. O minci Rostislava v Moskvityaninu za rok 1841, díl 4, čís. 8. Pánev. život Kirilla, "Ital. Legenda". Nestor nemluví jako historik, když píše, že král nařídil poslat pro bratry do Solunu k jejich otci. Nechal se svést frází: „volání“. A Dobrovský se zeptal: odkud jsi volal? Kde byli bratři? Podle pana Podle životů otec zemřel již dávno a bratři v té době žili Konstantin - v kostele sv. apoštolů a Metoděj - v klášteře Poliyaron v hodnosti opata. Chetya-Minea říká, že Cyril byl vysvěcen na biskupa v Konstantinopoli. Ale ani pane. Životy, o tom nemluví ani životopisec Klementa, ani „italská legenda“. Zdá se, že pouze Moravská legenda naznačuje biskupskou hodnost Cyrila: říká, že Cyril je v Římě: Episcopatui renuncians habitum induit monachalem. Jinak v Ostromirových a Assemanových evangeliích z 11. století. říká se: Náš svatý otec Cyril Filosof.“ V Prologu 13. stol. v samotném čtení „Methodius, arcibiskup vrchní Moravy, bratr ctihodného Cyrila Filosofa“. Naopak v Prologech 15. stol. Našli také místo pro Kirillovo oddělení - nějaký druh Kakaonu. Pan Ševyrev píše, že první slova přeložená do slovanského jazyka byla slova jediného teologa: Od počátku bylo Slovo a Slovo bylo od Boha a Bůh bylo Slovo (Jan 1:1). Na to někdo udělal několik výkřiků, dost neskromně. Ale a) pan Ševyrev opakoval slova pana životopisce Kirillova; b) Každý, kdo rozumí věci, kdo rozumí křesťanství, ví, že překlad začal „Výběrem“ evangelijních čtení a v tomto případě nemohl nezačít slovy: Od nepaměti bylo Slovo. Biorpaf Klement, Legenda o Ludmile, Diokleets, Moravská legenda připisují obrácení Borise na Metoděje, bratra svatého Konstantina. Imp. Konstantin a Kedrin to připisují řeckému mnichovi Metodějovi a aniž by ho nazývali Konstantinovým bratrem, přibližují Metodějův případ v Bulharsku k roku 861. Podle řečtiny Spisovatelé také vidí, že Metoděj, který obrátil Borise, nezůstal v Bulharsku dlouho a na jeho místo byli posláni jiní; a práce moravských kazatelů vyžadovala, aby kazatelé rychle dorazili na Moravu. Nestor říká: "Nejprve byly položeny knihy Moravanů a existuje také listina v Rusech a v podunajských Bulharech." Tak to bylo. Překlad byl zadán a dokončen pro Moravany. Pan Shevyrev píše: "Zpráva, že bulharští Slovinci používali slovinské bohoslužby dříve než Moravané, patří k řeckým. životopisům Bulharů. arcibiskupa. Klimenta." Ne, takové zprávy do Klementova životopisu nepatří. Píše se zde pouze, že Metoděj před příchodem na Moravu „učinil bulharského vládce Borise svým žákem“. O překladu sv. Písmo ve slovanském jazyce říká, že to bylo dokonáno, když se bulharský lid obrátil ke křesťanství, a toto obrácení se stalo, jak sám životopisec říká, v roce 865. Zde je slovanský dodatek k řečtině. zpráva o křtu Bulharska! V Prologu 13. stol. (rkp. Sergius Lavra č. 3.), pod 26. listopadem čteme tento příběh: „Pocházím z jazyka nově osvícené bulharštiny, Bůh ho letos osvítil svatým křtem od jeho vyvoleného Borise, který byl jmenován ve svatém křtu Michaela, který mocí Kristovou a znamením kříže porazil spoutané, odbojné, arcibiskupa ... další generace arcibínů Bulharska trestajících a vytvářet kostely a kláštery a dosazovat biskupy, kněze, opaty a učit A já stále žiji pro něj, existující v mnišství, a místo něj Volodimer, jeho první syn, přijal požehnání Boha a Michaela na Semeona a vzal stůl, sesadil svého bratra. Miracle VM. Jiří, která se tomuto Bulharovi přihodila, pochází z doby války mezi Bulhary a Uhry, v roce 904. "Italská legenda": "Ceperunt itaque id, ad quot venerunt peragentum, studiose instituere et parvules eorum litteras edocere, oficia ecclesiastica instituere et ad correptionem diversorum errorum, quos in populo illocem repereloquoirum." Pan říká to samé. život Kirilla. Zde se říká, že latinští učitelé učili lid, že všichni plazi jsou dílem ďábla, a nezakazovali ani polygamii, ani pohanské oběti. Sám princ Kotel byl stále „poganesk“ pohan. Podle pana Podle života Metoděje musel Metoděj i po svém bratrovi bojovat s padvislským knížetem, který tvrdošíjně lpěl na pohanství, a Svyatopolk bojoval se špinavými, s pohany. Podle moravské pověsti Cyril pokřtil moravského knížete. Hilandarův životopis Kotla: „Čest mu (Kirillovi), že vytvořil a miloval slovanské knihy. "Do Pana. V životě Cyrila se také říká, že Kotel sám začal studovat Slovany písemně a dal Cyrilovi 50 studentů." "Italská legenda": "Manserunt ergo na Moravě per annos quatuor et diimdium." Podle Pana. Podle života Cyrila zůstali kazatelé na Moravě 40 měsíců, nebo jak se říká, pak za knížete Pantelovi a Kotuovi Metodějovi tři roky. Mezi moravsko-panonskými Slovany strávili obecně 4,5 roku. Dějiny prvotní církve u Slovanů, str. 48. Legenda o Ludmile, Moravská legenda o svatém Kirillovi, - in Pogodin str. 53,15,16. Dobrovský a po něm Neander a Gieseler říkají, že Legendy přenesly situaci, která byla za svatého Jana, do vlády Mikuláše. Ale a) takový názor musel být něčím potvrzen; b) P. Jan roku 879 napsal do Tuventaru (Županu) na Moravě: „Audivimus Methodius vester Archiepiscopus, ab antecessore nostro, Adriano scilicet Papa, ordinatus vobisquc dileclus, aliter doceal, quam eorum sede Apostolica se et credereestverbis profess.“ V Dobrov., str. 70. A Adrian Methodius byl s Cyrilem; c) podle Pan. Život Cyrila "římského papeže velvyslance pro něj; "podle Pan. v životě Metoděje – také „jeho vyslancem“. Pravda, neříkají, jak praví Moravská legenda, že „Apoštolové a další církevní panovníci odsoudili sv. Cyrila“. Ale i v Pánvi. Život Metoděje, kazatelé udržují spor v Římě na obranu slovanských služeb. Adrian ve svém dopise přímo píše o znesvěcovatelích slavné služby; d) vyznání svatého Klimenta svým obsahem jasně ukazuje, že bylo předneseno u příležitosti nějakých stížností a německé duchovenstvo mělo jednu stížnost - stížnost na slavnou službu a vyznání Ducha svatého (viz pr. 20, 18) d). i „Italská legenda“, kterou Dobrovský považoval za jediný zdroj pro první část moravské legendy, avšak bez podkladu (viz str. 8, 9), říká o Mikuláši: „mandavit et invilavit ad se venire“. A mohl by papež jako Mikuláš jednat jinak, než říkají obě legendy? f) O ospravedlnění slávy. služby P. Adriana a Nestora Lauruse. a Koenigsb. seznam O boji papeže a jeho kléru s německým císařem a duchovenstvem o Moravu a Panonii viz Maciejewski, s. 38–40. Pann. životy Cyrila a Metoděje; životopis Klementa, Nestora, Prolog o Metodějovi. Že byl P. Adrian ve věci slovanských věrozvěstů nejvíce zaměstnán starostmi, aby neztratil Moravu a Panonii z jeho rukou a vzal Bulharsko do svých rukou, to sám vyjadřuje ve svém poselství knížatům slovanským. Píše, že to bylo, jako by knížata „prosila učitele u římského svatého stolu, než požádala zbožného c. Michaela“, a že to bylo, jako by Cyril a Metoděj byli posláni z Konstantinopole jen proto, že „my jsme neposlali (neposlali) s brněním; „raduje se“, že se Cyril a Metoděj obrátili nikoli na Konstantinopol, ale do Říma, a neopomněli říci, že Apoštolský stůl stojí za řeč. Dopis od papeže v panonském životě Metodějově. The Hilandar Life říká, že sv. Cyril zemřel v Římě v únoru 868. 14. den ve věku 42 let. Rok je ale přesněji zobrazen v Panonském životě - 869. Po 14. prosinci. Jen Cyrilova nemoc trvala 50 dní, jak o tom mluví Legenda a Pan. hagiografie Proto 14. února. 868 nemohl být dnem Kirillovy smrti. A ve starověkých latinských a řeckých památkách, v Ostromirském evangeliu, v Assemanově evangeliu z 11. století, v Prolozích (Dobrovskij 54, 57, 58. Kalaid. 90. Kopitar-Hesychius str. 41) má památka svatého Kirilla 14. února. *Jméno Metoděje je uvedeno mezi kněžími salavarského opatství v kronice tohoto opatství, a to právě po Richbaldovi, zmíněném v Němcově stížnosti. Viz o tom, jakož i o místě Moosburgu, Kolar (Moskvit. 1844. č. 3.). Pánev. život Methodius, německy: de conversion Boioariorum et Carantanorum u Dobrovského. str. 65,68. Mahrishe Legende S.57. O politických revolucích viz Maciejewski, s. 51–53. Listy papeže v Dobrovském, str. 68,69. Carlomanovi: „reddito et restitulo nobis Pannoniensium Episcopatu liceat praedicto fratri nostro Methodio, qui illic a sede Apostolica ordinatus est, secundum priscum consvetudinem libere, quae sunt Episcopi, gerere“. Pann. život Metoděje. Papež v roce 879 napsal Metodějovi: „Tímto dopisem našeho apoštolství vás žádáme, abyste všeho zanechal a pokusil se nyní přijít k nám. (Mansi T. XVII). V roce 880 papež Svyatopolkovi napsal: „Ptali jsme se před našimi bratry: Přijímá (Metodius) symbol pravoslavné víry stejným způsobem a zpívá ho během liturgie stejným způsobem jako Svatá římská církev a jak byl vyhlášen a předán šesti ekumenickými koncily? A dále říká: "Našli jsme ho pravoslavného ve všech církevních učeních." Tato slova jasně ukazují, že Jan ohledně tohoto dogmatu souhlasil se svatým Metodějem. Také mluví o předmětu vypovězení Pannonu. životopisec Metoděj, který píše, že Metoděj byl pronásledován těmi, kdo trpěli jopatorskou herezí, tedy naukou o původu Ducha svatého ze Syna a Otce. Totéž ukazuje stížnost Němce Richbalda, životopis Klementa a Prolog ze 13. století. (pozn. 22). Z díla svatého Fotia nepochybně víme, že na koncilu roku 879 sv „Nikdo jiný než pravoslavná církev a její předchůdci, velekněží, kteří přijali vyznání víry a myšlenkami a posvátnýma rukama zbožných legátů (Pavla, Evžena a Petra) ji podepsali a zpečetili. (Rkp. „Kniha Ducha svatého biskupovi Bedeovi“, výňatek z Mayo Coll. vet. aucf. T. S. Praef. str. 23–28). Jestliže papež sám souhlasil s Metodějem a Fotiem v dogmatu o Duchu svatém, pak to nepochybně nebyl tento bod, kvůli kterému si protiřečil o slávě. službu a zavolat Metoděje do Říma. Důvodem je nemoc, ze které John nebyl osvobozen. Papež v dopise ad Tuventarum nebo podle jiného seznamu Zvuentapu de Woravna, tedy zupanu z Moravny, města ležícího na okraji Panonie, příliš jasně vyjádřil obavu, že zupan s přijetím řeckých obřadů papeže opustí. Epist. 194. Proto, když se Metoděj osobně Janovi vysvětlil, začali Němci Metoděje znepokojovat pověstmi, že se na něj Konstantinopol zlobí. P. John nebyl proti tomuto systému, aby prostřednictvím jednoty latinského obřadu udržoval mysl v otrocké poslušnosti papeži. On i Adrian pevně zastávali názor, že latina by měla být přimíchána do slovanské služby. Němci však šli mnohem dále: s otevřenou drzostí hledali moc nad Slovany prostřednictvím latinské služby. Zatímco pro Němce povolili německé kázání a přeložili část Bible do němčiny, pro Slovany tvrdošíjně požadovali latinskou službu, ačkoli jí sami dobře nerozuměli. "Pan. Life of Methodius; n. John Er. 247 ad Sventopulcum an. 880 (pr. 20). Zde papež píše: "Vysvětili jsme také presbytera jménem Vihinga, kterého jste poslal jako zvoleného biskupa nitranského kostela; přikazujeme, aby svého arcibiskupa ve všem poslouchal, jak svatí požadují. kanovníků." Sotva se tento zákeřný Němec vrátil z Říma, když začal jednat v neprospěch svatého Metoděje s odkazem na tajné pověření papeže. Papež v roce 881 napsal Metodějovi: "ani otevřeně, ani tajně jsme mu nenařídili, aby dělal něco jiného, ​​než co jsme vám určili." Epist. 268. Metodějovou prací byla pro zrádného Němce připravena kazatelna, protože do té doby bylo u Nitry mnoho pohanů. Theotmir ze Salcburku napsal v roce 900 „Wichingum consecravit in quandam neophytam gentem, quam ipse dux (Svyatopolk) domuit bello et ex paganis christianos esse patravi. Jeho životopisec hovoří o Metodějově práci na výchově pohanů. Po usvědčení svatého Metoděje zaslaného, aby řekl knížeti z Visly: „Bylo by dobré, abys pokřtil svého syna z vůle své na své zemi, abys nebyl zajat, ale byl pokřtěn v cizí zemi a pamatuj na mě. Bude to rychlé,“ dodává pan životopisec Dobrovský (str. 78) považuje zprávu o Ljudmilině legendě o sedmi Metodějových zástupcích za důsledek „nevědomého zmatku časů“ Sotva! Kromě Vichinga papež slibuje vysvěcení dalšího biskupa a zmiňuje biskupy podřízené Metodějovi (Er. 190, 247). Podle životopisu Klementa jsou učiteli presbyterů Gorazd, Klement, Naum, Lavrentiy, Angelyar (pr. 25). Na konstantinopolském koncilu v roce 879 byl Agathon, arcibiskup moravský. Pole, kde působil sv. Metoděje, byl příliš rozsáhlý: nyní je na něm až 20 biskupi. Životopis Klementa: „Frankové (jinde Němci) svými zákeřnými machinacemi udělali ze Svyatopolka následovníka jejich učení: Svyatopolk jimi zkorumpovaný, kteří mu vše dovolili, nevěnoval pozornost Metodějovým slovům a jednal s nimi jako s nepřítelem. Přímo je zde uvedeno, že Němci Svjatopolkovi vnukli své učení o procesí Ducha svatého a od Syna. Zprávy o Legendách a Prologu 13. století plně souhlasí s těmito zprávami o situaci Snyatopolka. Kdo by to byl v 19. stol. lze se nechat tak unést oddaností Římu a latině, že o slovanské službě napsat: „na dnešní Moravě, v Čechách a v Polsku nikdy neplatila (viguise)? A to píše vědec Kopitar a tvrdí, že slovanská služba existovala pouze v Panonii a navíc velmi krátce, přesně od roku 870 do roku 895 (Kopitar Hesychius glossographus str. 54, 49 - 57). Co potom znamená svědectví Metodějových současníků? Nebo je nyní stejně možné být pilatníkem jako za Metoděje? Nechceme tvrdit, že Maciejewski má ve všem pravdu. Kopitar má pravdu ve svých konkrétních komentářích o Maciejewském (Hesychius s. 56 – 58). Kopitar však zašel příliš daleko, takže se stal směšným (s. 38 – 54). Pokud jde o Dalmácii, Diokleets: „missam eis (Methodius) ordinans more Graecorum. Schwadn. 3 480. Jeho biskupové Jezerskij a Dragovitskij byli přítomni v letech 877 a 879 na koncilech ve prospěch P. Fotia. Její knížata Zdislav a Bronimir zároveň odmítli moc papeže. Mahrische Legende S. 59, 60. O událostech po smrti Metodějově cca. 26. O ČR Kozma v Dobrovský 80, in Mencken: Skripta, rer. Němec. T.I.r. 1967. Vostokova Popis. Hudba 778. Česká pověst 10. století. o svatém Vjačeslavovi: „Vda a (Vjačeslavova) žena Ljudmila (pokřtěná Metodějovými kněžími, říká Kozma) učí slovinské knihy po knězových stopách,“ (Časopis Min. Nar. Prosv. 1839). V roce 967 papež, zřízením Latinského stolce v Praze (česky), rozhodl, že bohoslužba se má konat „ne podle obřadů bulharského nebo ruského lidu nebo slovanského jazyka, ale podle stanov římské církve (Kosmy). Dobrovský věří, že křest Borivoya mezi lety 870 a 880. O následujících cca. 26. O. Polsko, kde kníže. Mieczyslaw obrátili českomoravští učedníci Metoděje Dietmar Chronicon lib. 4. 359 (Scrip, rer. Brunsv. T. 1), Martin Gall Chronicon lib. 1. p. 5. (ed. Bandtke, Yarsav. 1824). Ale i za Zimovita, Mieczyslawova dědečka, byli v Polsku křesťané. Metoděj podle životopisce Metoděje nabádal zavislského knížete k přijetí křesťanství a ten přijal (pr. 21). Viz o polském kostele v Zhurnu. Min. Osvícenství 1842. Friese Kirchengesch. Poláci. Breslau 1786. Avšak v Polsku cca. 1010 Latinská služba převzala moc (Dietmar lib. 6. T. 1. R. 397). Veškeré pochybnosti o době smrti svatého Metoděje připouští Pannon. Život svatého Metoděje. Na Květnou neděli Metoděj naposledy, již nemocný, mluvil se svým stádem a pak řekl: „Postarejte se o mě, děti, až do třetího dne,“ a třetího dne ráno, 6. dubna 885, zemřel. Tak říká životopisec. Velikonoce 885 byly 11. dubna, Květná neděle 4. dubna. Další, třetí den po 4. dubnu. byl 6. dubna 885 Klementův životopisec hovoří o 24 letech Metodějova arcibiskupství; To je překlep; mělo se říci, že Metoděj pracoval se Slovany pouhých 24 let. Rajhradský opat hlásil roku 1062, že Metoděj 2. června 884 vysvětil bernský kostel (Kopitar, Glagolita § 36). V Ostromirových a Assemanových evangeliích z 11. století. památka svatého Metoděje 6. dubna; totéž v Prologu ze 13. století a Apoštol ze 14. století. Ale koncem 11. května. Životopisec Klementa: „Bylo tam až 200 osob na církevních místech, včetně učitelů Gorazda, přirozeného Moravana, ovládajícího oba jazyky, slovanského a řeckého, výmluvného Klementa, Vavřince, Nauma a Angelara. Papež píše: "Přikazujeme presbyterům, jáhnům a dalším duchovním bez ohledu na hodnost, ať jsou to Slované nebo jakýkoli jiný kmen, kteří jsou v tomto regionu podřízeni a ve všem poslušni našemu zmíněnému bratru. Našemu arcibiskupovi." Er. 247, ad Sventopulcum an. 880, násl. Er. 190, 194. V Dalmácii koncil v roce 925 zakázal slovanskou bohoslužbu. Koncil z roku 1059 prohlásil, že „v budoucnu by se nikdo neměl odvažovat provádět mystéria proti Slovanům. jazyku, ale pouze v latině a řečtině; žádný z lidí tohoto jazyka (slovanského) by neměl být povýšen na posvátné stupně“. Aby to ospravedlnili, řekli, že „gotické listy vynalezl jistý kacíř Metoděj, který psal mnoho stejným slovanským jazykem (in eadem Slavonica) proti vládě katolické víry“ Slovanů. Kněží, pro které byly kostely uzavřeny, podali stížnost P. Alexandrovi. Odpověděl: "V zájmu Ariánů, vynálezců tohoto písma, nemohu dovolit službu v jejich jazyce." (Thomae archid. Spalat. + 268 hist. Salonit. Episc.). Proč nazývali Metoděje a dalmatské Slovany ariány? Ze stejného bodu jako v 9. století. Slovanští osvícenci byli nazýváni ariány, tedy pro dogma o původu Ducha svatého. Avšak v metropoli Dioclea, vzhledem k její blízkosti k řecké církvi, papeženci po dlouhou dobu nedokázali překonat Slovany. Tentýž P. Alexander (Epist. 4 ad Petrum Dalmatiae et Slavoniae Archiep.) napsal roku 1062: „starejte se o kláštery jak Latinů, tak Řeků nebo Slovanů: víte, že toto je jedna církev.“ Moravské království bylo od roku 904 rozděleno mezi Uhry a Čechy. První byli do roku 982 pohané, pak papeženci. V salavarském panonském chrámu kor. Stephen, Voic, v roce 1019 představil „latinského opata“. Slované však pod Uhry ještě dlouho dominovali. Viz Cestování Koláře, v Moskvityaninu, 1844 č. 3. Pohled na bulu Jana XIII. (pozn. 23) České republiky Pr. Procopius, ca. 1035, založen klášter Slavan Sázavský; v roce 1052 se jim podařilo před knížetem Spitigněvem pomluvit, že slovanské písmo „zavádí herezi“, a proto zavedli latinské mnichy. Cor. Vratislav, 1063, usiloval o svobodu Slovanů. uctívání. Hrdý Řehoř VII napsal v roce 1050: "Vaše Výsost vás požádala, abyste vykonali službu pro slovanský jazyk; nemůžeme být nijak příznivě nakloněni vaší žádosti.... Z pověření bl. Přikazujeme Petrovi, aby se nestalo to, co pošetile hledáte." Mansi T. 20. nar. 296. Roku 1092 Slované. byli mniši a služba vyhnáni ze Sázavy. Nicméně Slované. I poté služba místy našla úkryt. Cosmae cbron. ]ib. I. v Mencenii Script, rer německy. T. 3. p. 1382; více podrobností Maciejewski. P. John, současník Fotia a Metoděje, v dopise z roku 880 nazývá Konstantina vynálezcem slovanského písma: „litteras Slavonicas a Constantino quodam philosopho repertas, quibus Deo laudes debite resonent, jure laudamus.“ Epist. 247 ad Stentopulcum comitem. Navíc, pokud je nutné číst Constantino quodam od papeže, pak to není překvapující v ústech papeže, který není prost papežových slabostí. Další důkazy z Dobrova, s. 27 – 36. Číst. G. Shevyreva. Concilium Toletanum 3 jsou. Mans. T. 9. r. 981. Alkuin Epist. 75 ad fratres Lugdunenses. Hispanici erroris sectas tota vobis cavete intende et Symbolo catholicae fidei nova nolite inserere. Alcuin pak napsal Libbelum de procession Spiritus S. (Op. T. I. ed Froben). Zde na důkaz původu Ducha svatého ze Syna poukázal na slova: neboť veškerá moc pocházela od Něho a uzdravovala. Jaká exegeze! S největší pravděpodobností byl Alcuin k této eseji povolán dopisem od Elipanda. Svůj dopis podepsal takto: „Nejctihodnějšímu bratru, jáhnovi Alkuinovi, služebníku nikoli Kristovu, ale učedníkovi ničemného Antifrasia Beata, narozeného v Rakousku za časů slavného knížete, nového Aria, odpůrce učení svatých otců Ambrože, Augustina, Izidora, Jeronýma, – pokud nechce, odvrátí se od svého omylu, je tu Pán, zatracení "(Elipandi lib. Ad Alcuinum an. 899) Walafrid Strabo: "Apud Gallos post dejectionem Felicis haeretici sub gloriossisimo Carolo Francorum rectore damnati, idem Symbolum latius et crebrius in missarum coepit officiis iterari." Karel napsal svatému Lvu: „Quastio de Spiritus S. processione est nuper exorta“ a požádal, aby bylo dovoleno zpívat Symbol s přídavkem Filioque. Papež přidání do Symbolu odsoudil. To bylo v roce 809 (Viz protokol opata Smagarda z Aachského koncilu 809. Harduini Concil. T. 4. f. 970. Ado Viener. Chronic. Ad an 809. Aimonii lib. 4. De gestis Francorum. cap. 97). Anastasius také píše o papeži Lvu: „Hic vero pro amore et cautela orthodoxae fidei fecit in basilica S, Petri scula argentea duo, scripta utraque Symbolo, unum quidem litteras Graecis, et aliud Latinis.“ P. Photius psal stále přesněji ve svém dopise arcibiskupovi z Akvileje a ve své knize o Duchu svatém biskupu Bedovi. Na naléhání Karla bylo Elipandovo učení odsouzeno na koncilu ve Frankfurtu v roce 794 a v Cáchách v roce 799. Acta Concil. Francof. ar. Mans. T. 13. p. 863 f. Kužel. Aqnisgran. p. 1035 s Zprávy o apokryfních knihách od Kalaidoviče, str. 109. 209. Extrakty umístěné v chronografech. vyd. Pogodin: Cyril a Metoděj, s. 110–115. Obsah stejné konverzace umístěný v panonu. zhzneop. se přestěhoval do Chetii-Minei. Výroky Cyrila Filozofa uvádí již Cyril z Turova. (Památník 12. století, s. 32) V RCP. Rumjancev četl výroky Konstantina Filozofa, Kirilla Filosofa, Kirilla Slovenskyho (Popis hudby. 230. 238. 240.627. 731). Předmluva exarchy ke knize: Nebe, mezi Kalaidy. p. 129. „Italská legenda“ (o Cyrilovi) hovoří o Cyrilově překladu evangelia; také Diokleián. Pánev. Kirillův životopisec také říká, že když sv. bratři dorazili do Říma, pak „přijměme slovinskou knihu, posvěťme ji a vložme ji do kostela Panny Marie... choďme s nimi (s knihami) na liturgii... v kostele sv. Petra ve slovinském jazyce.“ Podle Metodějova životopisce papež „umístil svaté evangelium (slovanské) na oltáře sv. apoštola Petra“. Finally, according to Kirill’s biographer, “with the great pagan teacher, Paul the Apostle, in the Church from the night writing the Holy Slovenian Liturgy over the Holy Sepulchre” Českomoravská pověst. about Cyril and Methodius he says that the pope (Adrian) “was amazed at how the priests of God, Cyril and Methodius, dared to establish the singing of the canonical hours (i.e., the daily service) for the Slavs. language." Legenda o Ljudmile informuje, že Cyril kromě čtení z Nového zákona „plura alia, missas caeterasque horas canonicas resonare publica voce in Ecclesia statnit“. Němec Richbald, jakmile se Metoděj objevil v Panonii, vznesl stížnost, že Metoděj „inventis Slaveis litteris vilescere fecit, cuncto populo ex parte missas et Evangelia Ecclesiasticumque officium, qui hoc latine celebraverunt“. De convers. Boioariorum. Dopis papeže Jana z roku 879 Metodějovi ukazuje totéž. Kněžské svěcení, svatba a křest jsou zmíněny v panonském Metodějově životopise. "Od téhož dne by velcí lidé měli začít pěstovat učení o Bohu a rychlících, aby se množili ve všech městech, a odpadky, aby věřili v pravého Boha." "Bylo by dobré, abys se pokřtil, synu, podle své vůle." Ohledně sňatků nalezl Metoděj u Slovanů mnoho zneužití a napravil je. Tentýž životopisec říká, že nad zesnulým Metodějem byly vykonány „latinské, řecké a slovinské“ bohoslužby. P. Adrian napsal moravským knížatům o svatém Metodějovi: „Ať učíte, jak jste přirozeně žádali, mluvte knihou svým jazykem, abyste plnili všechny církevní obřady a se svatým Mechem, včetně služby a křtu.“ Pozdně slovanské Octoechos obsahuje stichera imp. Lev (886–911), exapostillaria imp. Konstantina (10. stol.), kanovníky M. Mitrofana, nepřítele Fotieva, denní bohoslužby Theofana a Josefa. Ten druhý, uveden do slávy. Octoechos nejsou součástí řeckého Octoechos, ale jsou součástí Paracliticus. Současný slovanský Trebnik, stejně jako řecký, obsahuje již díla P. Callista a Philothea (XIV. stol.). Arsenyův kánon pro žehnání oleje, ačkoliv nebyl sepsán v 11. století, jak naopak Fr. Macarius (Christ. Read. 1845. Part 3, str. 273), náleží však Arseniovi, biskupu Korfu, příteli P. Fotia, a za Metoděje byl sotva v obřadu požehnání konstantinopolského pomazání. Recenze spisovatele. Teologické knihy a po něm O. Macarius jsou dokonce přesvědčeni, že Následující žaltář sestavil Metoděj. Nadarmo! Ani mezi pozdějšími slovanskými rukopisy nelze poukázat na jedinou Sbírku, která by se v každém ohledu podobala tištěnému Následovanému žaltáři. Do této sbírky přispěl téměř každý, čím chtěl. Židé napočítali ve svém kánonu 22 knih; but the teachers of the church, having separated the 12 lesser prophets for a special account, believed 33. Thus, in the article of the Izbornik, extracted from the work of Gregory the Theologian, the number of canonical books extends to 60, and it is the 12 lesser Prophets that make up not one book, but twelve separate ones. Po 18. knize. Následuje Ezdráš: 19 Ozeáš, 20 Ámos, 21 Micheáš atd. (Kalaidovič o exarchovi, str. 136). Antiochus (at the beginning of the 7th century) in the preface to the Pandect says: “We, in our understanding, understand by queens (Song of Pes. 6, 7) the canonical books, that is, the sixty bequeathed in the Old and New Testaments.” Philip the Hermit in his Dioptra (1095) wrote: “With them (the Holy Spirit) these and those (Apostles and Prophets) wise wrote a total of 60 books, 33 books of the Old and 27 of the New Testament.” At the same time, we must firmly remember that a) did the Fathers, following the example of the Jews, count the 22 books of the Eastern Testament (like Cyril of the Council of Laodice in the book of 60, Athanasius in the Passover last), or, separating some books in the Jewish count, counted 27 (like Epiphanius in the book of the scales and Damascene in the book of o víře), apokryfní knihy nebyly v tomto ohledu nikdy zahrnuty; hrabě nebyl stejný, ale vždy stejné knihy - kanonické knihy, ale apokryfní knihy se nepočítaly; b) Církevní otcové přísně zakázali zařazovat do kánonu takové knihy, jako je Sirachův syn, Šalamounova moudrost atd. „I když jsou dobré, nejsou s nimi počítány, ale jsou nalezeny v arše,“ říká Damascene (To říká pro otce Macarius: Kristus. Čteno. 1845, 3.00–3033). Prolog: „přijď do zemí Moravanů (Metoděj), transponuj všech 60 knih Starého a Nového zákona z řečtiny do slovinštiny. Pannon. životopisec Metodějova: "ze svých učedníků vysaďte dva kněze, pisatele kurzívy, dejte všechny knihy do chrta, kromě Makabejců, z řečtiny do slovenštiny, šestý měsíc, počínaje měsícem březnem až do dvou desetiletí a šesti dnů měsíce října. Poté, co odejde, vzdá hodnou chválu a slávu Bohu, který dává chválu a slávu Bohu, který stvořil takovou milost a vzpomínku, kterou má se svatým Demetrius." Nestor doslova opakuje slova panonského životopisce s výjimkou dvou poznámek; a) že knihy Makabejské nebyly přeloženy spolu s ostatními; b) překlad byl dokončen do dne Dmitrije Soluňského, což bylo pro soluňského rodáka Metoděje pozoruhodné. Dříve pochybovali, zda Nestorovo slovo znamená: transponovat - přepsat. Ale panonský životopisec takový význam nemá: používá totéž slovo ve smyslu překladu několikrát. O novgorodském Pentateuchu z roku 1136, o žaltáři z 11. století. viz Kalaidovič o exarchovi, str. 97. V bibliografii. seznam 16 prorockých knih M.D.Akademie s výkladem a na některých místech bez výkladu, zkopírovaný v roce 1490 ze seznamu sepsaného za knížete Izyaslava; další seznam v knihovně. Sergius Lavra s doslovem: „v létě 6927–1490 byla kniha napsána v Kirilovici – se svolením opata Josefa v klášteře Nanebevzetí Panny Marie“. Ve stejném klášteře, Bible. v perg. předá knihu Jozue, Soudci, Ruth a pak krátký kalendář... „od Volodymyra po Vsevoloda Gurjeviče 200 let;“ dále chronologie končí rokem 1193 a dále je třeba existenci překladu zmíněných kánonů přiřadit ke stejné době. knihy. Kirill z Turova citoval pasáže z Ozeáše 6, 23. Zeph. 3.8. Izajáš 66, 18–20, 7, 14, 50, 5, 6. 53, 1–11. Zech. 9, 11. Ref. 23,15,13. 13. Něm. 18,15,32, 28,28, 66. Králové. 2, 30. Jer. 12, 10 atd. Nestor cituje Přísloví a žalmy, pasáže ze všech prorockých knih, z Pentateuchu Mojžíše, z Joba, z Nového zákona. (Sebrané roky. I. str. 27, 34, 35, 42, 43, 51, 55, 58, 72, 73, 95). Polykarp říká o samotáři Nikitovi, který žil pod opatem Nikonem (od roku 1078): „nikdo mu nemůže konkurovat knihám Starého zákona: znal všechno z jeho úst – Genesis, Exodus, Levity, Numeri, Soudce, Království a všechna proroctví v pořadí a všechny knihy Židovské. (Rkp. Pater.). Pokud jde o apokryfní knihy V. závěti, pak: a) jsou také přeloženy z Vulgáty v Joachimském opisu Bible (1538); Ani kníže Ostrožskij nenašel ve své době Třetí knihu Makabejských o Slovanech. jazyk a knihy Tobit, Judea a 3. kniha. Ezra byl přeložen z Vulgáty; b) pann. životopisec přímo říká, že je apokryfní. Makabejské knihy nebyly přeloženy, a když mluvil o jedné, objasňuje i ostatní; c) o. Macarius (Christ. Read. 1845, 3, s. 297–306) zápasí ze všech sil, aby dokázal, že Metoděj také přeložil apokryfy. Oleum perdidit et laborem! Říká, že Nestor citoval pasáže z Moudrosti Šalomouna a syna Sirachova (str. 292). To je naprosto nepravdivé! Kdyby některý z našich starověkých spisovatelů našel nějaké pasáže z apokryfních knih, pak by to byly odkazy na Parameinik a nic víc. Poznamenejme také, že Izbornik Svyatoslavov by neměl být v tomto případě citován, jak Fr. Macarius, protože se nejedná o ruské dílo, ale o překlad řečtiny. eseje." O líčení knih přeložených sv. Metodějem, cca 43. Ve slovníku Ducangeho: Σκλαβόνια η Βουλγαρία. Glossarium med. liugu. 2, 1392. Abulfaraj nazývá Simeona knížetem Bulharů a Slovanů. Historik. dynast, p. 161. Chronický. syrský, s. 178. Hodně se mluví v řečtině o Slovanech, kteří obklopovali Solun přinejmenším od 6. století, ne-li dříve. popisy zázraků svatého Dimitrije. Vila S. Clementis. Viennae. 1808. Slova Gregoryho Naz., zachovaná v RKP. XI. století a Theodoretův výklad žalmů, který je z hlediska jazyka uznáván jako současný překlad Řehořových slov, nemůže patřit do XI. století,“ a proto již ve století XI. Bulharsko nemělo čas na překládání knih. synod. RKP. č. 262. „Prolog o Kristu je založen na příběhu svatého evangelia, který vytvořil Konstantin, a ten také přeložil stejný příběh z evangelia.“ Básně, které následují, jsou tytéž, které vydal pan Pogodin při skladbě Dobrovského; jen tady jsou ty extra, ale charakteristické. „Budeme vnímat sílu hexaakrylátu, Nyní jdu ve stopách učitele, Následovat její jméno a činy,“ a tak dále. Constantine říká, že on začal jeho práci na žádost Nahum a jiní; tento Nahum byl samozřejmě jeho spolužákem za Cyrila a Metoděje (pr. 21, 25, 48). Po rozhovorech následuje: a) stručný výklad církevních akcí a věcí (jmenovitě sv. Heřman P.); b) stručná chronologie, kde na konci: „všech let od ukřižování Krista do současného Lva Krále je devět set osmnáct. Všechny tyto okolnosti Konstantina s identitou spisů Konstantina a Klementa představují více než pravděpodobnou myšlenku, že Konstantin je jedna a tatáž osoba se sv. učitel, a stejně jako on, ač těsně před svou smrtí, přijal jméno Cyril místo Konstantin, je známější z památek se jménem Cyril, tak je znám i jeho žák V Assemanově evangeliu z 11. století byla 27. července vzpomínka na „Našeho svatého hierarcha Klimenta, biskupa velichského (Kopitar Hesychius str. 42.)“. Kromě a potvrzení Kalaidovičových výzkumů poznamenáváme: ve svém Šestodajevovi exarcha píše, že a) Bulharům vládnou vlastní knížata, a ne králové, a že jejich knížata, stejně jako Chazarové, dědí podle starodávného zvyku syn na otce, bratr na bratra (Sl. 5). A Borisova rodina byla na konci 10. století zbavena dědických práv za Borisova pravnuka. b) zastupuje dvůr bulharského knížete v tak skvostné podobě, v jaké byl jen za knížete. Simeon, syn Borisův (Homilie 3 a 6); c) objasňuje, že v jeho době bylo mezi slovanskými kmeny ještě mnoho pohanů „Ano, všechny modřiny a nečistoty Minichena a všechny ohavnosti slovinštiny a všichni pohané zlé víry (4 Slovo) nás hyzdí.“ Šestý den Janův obsahuje tři výklady: Severiana z Geval, neznámého a Basila, a v jeho části, která nepatří ani Severianovi, ani Basilovi, jsou jak zmíněné poznámky o Bulharech, tak i poznámky filologické o postoji Slovanů. jazyka do řečtiny (viz Kalaid. str. 154), a to ukazuje, že tato část patří samotnému Janovi. Samotný obsah Šestodněva tedy ukazuje, že překladatel a autor Šestodněva žil za knížete Simeona. Skutečnost, že Jan exarcha měl pomocníky při překládání řečtiny. funguje, říká doslov Athanasiovy biografie. Anthony: "To jsem se neodvážil udělat, je to skvělá věc, ale bulharské země byly vynuceny od stavitele kostela Jana." Tento doslov také ukazuje důležitost exarchy; Jan byl zástupcem patriarchy, aby vyřešil církevní pochybnosti, udržoval řád stanovený pravidly a zejména chránil bulharskou církev před násilím papežské touhy po moci a své vůli.