Кирил и Методий, славянски просветители

Кирил и Методий, просветители на славяните, братя и сестри, са деца на солунския благородник 1. Константин (в монашество Кирил), по-млад по години, с образование и подвизи, узрели за небето преди Методий (от 842 г.), е възпитан в двора в Константинопол, заедно с младите ц. Михаил; От известния Фотий той изучава словесни науки и логика, след това слуша философски и математически науки. Талантите, образованието и покровителството в двора отварят пътя на Константин към блестящи почести в света. Но той влезе в духовенството и беше библиотекар, след което скоро изчезна в пустинята и само по настояване на други се върна в столицата, за да приеме длъжността учител по философия 2. Методий, след като беше отгледан у дома, беше на военна служба и няколко години управляваше „славянското княжество“, или, което е същото, беше владетел в славяно-гръцката област 3. През 851 г. Кирил отива при емира на Милитене да се бори с мохамеданството и изпълнява задачата си с успех. След като се върнал от тази мисия, Кирил се оттеглил на Олимп, където заедно с брат си, който също напуснал света, прекарал време в пост и молитва. През 858 г. „хазарските посланици помолиха императора да изпрати при тях някой учен човек, който да ги научи на истинската вяра, тъй като, добавиха те, или евреите, или сарацините се опитват да ги обърнат към тяхната вяра“. В резултат на това при тях бил изпратен философът Константин, приятел на Фотий, с брат си Методий. Кирил, със своите инструкции, успя да направи поне толкова много сред хазарите, че на всички беше позволено да се обърнат към християнската вяра, а на гърците, които живееха там, беше забранено под смъртно наказание да приемат юдаизма или исляма; в същото време хазарите са били изложени на празнотата на мюсюлманските и еврейските учители 4 . Св.едва се върнал. братя от тази мисия 5, тъй като в края на 862 г. славяно-панонските князе Ростислав, Святополк и Котел, „като нямаха истински учител за народа си” (макар да имаха латински свещеници 6), и още повече, че изпитваха нужда да слушат богослужение и учение за вярата на родния си език 7, помолиха император Михаил и св. Фотий да им изпратят нужните им учители 8 . Who could be chosen for this if not the pious and educated natives of Thessaloniki? Свети Кирил, разбирайки както значението на превода на свещените книги на народния език, така и трудността на въпроса, направил първия си опит за превод с благоговейна подготовка. The Tsar and Patriarch rejoiced at the determination of the pious brothers for a great feat and hastened to send them 9 . По този път Методий успява да направи смяна на българския цар Борис, така че той не само да приеме кръщението сам, но и да реши да се бори с езическото упорство на своя народ 10. В Моравия Кирил и Методий с апостолска ревност извършват делото, за което са призвани – учат деца, организират богослужения, както на славянски език. Те трябваше да се борят както с остатъците от езичеството, така и с невежеството на латинското християнство 11 . Вдъхновени от ревност, те се движеха от областта на един княз в друг, проповядвайки истината на разбираем за всички език. В продължение на четири години и половина (от 862 до 867 г.) Кирил и Методий изпълняват апостолския ред на източния патриарх за слава на името Христово 12. „И заради Словения той чува величието на Бога със собствения си език“ 13. Но учениците на Рим, германските епископи, не бяха много щастливи от това. Те обсипаха с хули славянските проповедници за славянското богослужение и за ученията, които не съвпадаха с тяхното невежество. Папата, подобно на Николай, не можеше да хареса факта, че проповедниците на чистата вяра, завладявайки сърцата към Христос, нямаха предвид вапа. Злощастната война на Ростислав с германците 14 и свалянето на Фотий отвориха дълго желаното пространство за Николай да поиска гръцки проповедници в Рим. По пътя, във Венеция, просветителите на славяните отново трябва да издържат ожесточен спор за справедливостта на делото 15. Въпреки това, П. Адриан (от 4 декември 867 г.), наследник на Николай (†31 ноем. 867 г.), страхувайки се да не загуби всякакво влияние върху Моравия и Панония, тъй като то е загубено преди 16 г., и същевременно галейки се с надежди за България, той беше принуден да остане доволен от просветените братя, и особено след като неговото властолюбие от страна на Гърция беше успокоено в Константинопол, и благочестивите братя, от почит към мястото на апостолските подвизи и според тяхното положение в Моравия, явила се със свещен дар, с мощите на св. Климент, изглеждала на папата като покорна на папата. Адриан смяташе за необходимо да оправдае славянската служба дори със специално послание 17. Свети Кирил умира в Рим, приел схима 18. Изпълнявайки волята на брат си, Методий се завръща при славяните. Но германците развълнуваха славяните с междуособици (869–701) и унищожиха Ростислав. Методий, избягвайки политическите бури (през 870 г.), пристига с учениците си в Панония и князът го приема благосклонно в Моосбург (замъка Салавар). Котел поискал от папата да ръкоположи Методий за панонски архиепископ и желанието му било изпълнено. Но немското духовенство (в 872 г.) се раздразни още повече от това; то започва да преследва Методий с цялото си огорчение. То вдигнало срещу него германския император и моравския княз Святополк; делото стига до там, че Методий е изпратен в плен, където остава две години и половина. Папа Йоан VIII връща (874 г.) властта на Методий, пише в негова защита на Луи и Карломан и обявява забрана на своеволните епископи да извършват служби. 19 Най-после моравските славяни видяха, че немските епископи малко се замисляха за силата на Христовата истина, но търсеха власт само за себе си над тях, като потискаха славянското богослужение сред тях. Те ги изгонили и помолили папата да им изпрати архиепископ Методий. И Методий е обявен за архиепископ на Моравската държава. „Оттогава“, казва очевидец, „божественото учение бързо започна да се разпространява, езичеството и суеверията изчезнаха“, а самата държава на Святополк расте и процъфтява 20 . Но германците не се интересуваха от успехите на вярата или успехите на държавата. Те не могат да простят на Методий загубата на властта и доходите си. Те се втурнаха в Рим и там съобщиха, че Методий, отстъпник от вярата, не изповядва произхода на Светия Дух и от Сина, не проповядва не само вселенската власт на папата, но дори зависимостта си от папата, и затова разпространява славянската служба. П. Йоан не може да бъде разтревожен от осъждането на несъгласието на Методий с германците в догмата за Светия Дух, защото самият той изповядва този догмат в съответствие с П. Фотий и св. Методий. Но той, като папа, беше силно разтревожен от страховете за властта си над Моравия: през 878 г., противно на предишната си воля, той забрани славянската служба, а на следващата година, повтаряйки забраната, извика Методий в Рим. Германците бяха триумфални; те се появиха в Моравия и обявиха, че Методий е лишен от власт и Моравия им е прехвърлена 21. Но П. Йоан не е П. Никола. Защитникът П. Фотий установява (през 880 г.) на Римския събор, че св. Методий е православен във всичко. Методий се върнал в Моравия, упълномощен от папата над цялата моравска църква 22. Тогава немската изобретателност измислила слух, че патриархът и императорът на Константинопол били ядосани на Методий за неговото сближаване с папата. Когато този слух се оказал лъжа, те отново се обърнали към Святополк, за да го въоръжат срещу Методий. Удивителна упоритост в желания, които са откровено нечестни! Святополк не знаеше как да победи страстите си, въпреки че разшири властта си върху съседните князе. Той неохотно слушаше апостолските изобличения на Методий за неговите слабости; и германците винаги ласкаеха слабостите му; сега започнаха да ласкаят още повече. Отсега нататък Святополк започна ясно да проявява неприязън към Методий и благосклонност към ласкателите - германците, без да изключва техните заблуди. Така до гроба си Методий търпя скръб за апостолския си труд. 23 С цялото противопоставяне на германската алчност за личен интерес и власт, с цялото противопоставяне на невежеството на Пилат, всички славянски племена, от Хърватия и Далмация до границите на Полша, слушаха славянската служба на Методий. Тези от тях, които не са били кръстени преди това време, като Чехия с нейния княз Борживой, са получили св. кръщение по заповед на св. Методий; самата моравска държава, широко разширена от Святополк, включвала в своите граници няколко славянски племена; а с разпространението на държавата Методий разпространява и св. вяра 24. За съжаление, това, което германците не успяват да направят приживе на Методий, починал блажено на 6 април 885 г. 25, след смъртта му те прогонват учениците на Методий в България 26. Семената на разумното благочестие и православието, щедро посяти от Кирил и Методий в обширните югозападни славянски селища, след като те постепенно измират под варварството на латинското невежество. Само България, под мирния покрив на източния патриарх, имаше щастливата участ да процъфти в образование и благочестие, за да предаде на Русия плодовете на труда на славянските просветители. 27 Ако искаме тогава да говорим за писмените произведения на славянските просветители, ние няма да говорим за добре известна материя, за образа на св. Кирил славянска азбука 28; Нека само да отбележим, че това дело, важно само по себе си, получава особено значение във връзка с делото на вярата; в тази последна форма то е плод на онази апостолска мъдрост, с която са се отличавали и се отличават ордените на Източната църква; това е първата стъпка към великото дело на проповедниците, но което вече доказва какъв дух са проповедниците. Нека проследим по-нататък действията на проповедниците и да разгледаме кои книги са преведени на славянски език. Не са ли оставили свои собствени композиции, които точно да изразяват духа им? В собственото си писание св. Кирил има изповед на вярата, предложена от него от свое име и от името на неговия брат. Изповедта съдържа три части и заключение. Първата част излага изповядването на догмата за Светата Троица; във втория има пространна изповед за въплъщението на Божия Син; в третото, съвсем накратко за почитането на св. икони „Вярвам в един Бог, Отец Вседържител, на всички невидими и видими Създател и Господ, безначален, невидим, непритежаем (огромен), неизменен, безкраен и в един Господ Исус Христос, единородния Син, безначален и безвременен, и преди всички векове от Отца, същество, което е просияло (блестяло), и в един Свети Дух, изхождащ от Бога Отца Единосъщния и с Отца и Сина, благословен и прославен.” След това, излагайки изповядването на догмата за различието и взаимната връзка на божествените личности, той казва: „На Отца е присъщо да бъде нероден и да бъде Неговото вино, Синът се характеризира с раждане, а Духът се характеризира с шествие. И щом това, което се роди и произлезе от Отца, засия като светлина, и двете произлязоха от светлината: тогава има една светлина над целия свят, трилунна, трислънчева. Обяснявайки тогава, че нито троицата на лицата разрушава единството на Божеството, нито единството на троицата, св. Кирил накрая добавя: „Да, аз ще усмиря арианската ярост; от него и за него се борим днес.“ Така изповядването на догмата за Светата Троица съдържа всички части на този догмат в тяхната ясна, точна и категорична форма. В същото време в изповедта на св. Кирил се натъкваме на нещо, което не се вижда в предшестващите го източни изповедания; Свети Кирил казва, че „Светият Дух изхожда от един Отец“. Това изповедание най-точно показва, че просветителите на славяните следват духа на правата и славна източна църква, която точно в този момент имаше нуждата да увещава Запада в произволното въвеждане на думата Filioque в учението за личната собственост на Светия Дух. Освен това води до извода, че просветителите на славяните са имали нужда, поради обстоятелствата на своето лично служение, да направят специална бележка за произхода на Светия Дух. Увереността в това последното се потвърждава напълно от следващите думи на изповедта за арианството: „от него и за него ние днес воюваме“. Вече видяхме, че св. славянските просветители е трябвало да обосноват своето православие пред П. Адриан устно и писмено (verbis et litteris) и че обясненията срещу тях са свързани с догмата за Светия Дух. В изповедта на св. Кирил се казва, че злоупотребата му е от арианството и с арианството. Но в действителност те означават същите германци. Ние вече видяхме каква борба са преживели в живота си славянските проповедници с йопаторската ерес на германците. Проповедниците на германското правителство мислеха за шествието на Светия Дух и от Сина за въздигане на достойнството на Божия Син и обвиниха своите противници в арианството. Известно е, че Толедският събор, който за първи път въвежда Filioque в символа (589 г.), действа срещу арианите. Под Чарлз Вел. Алкуин пише в Лион: „Пазете се от нови секти на испанската ерес и не добавяйте нищо ново към вярата“, тоест той директно осъди добавянето на Filioque 29. Но тогава възникна спор с осиновителите. Елипанд, архиепископ на Толедо, и Феликс, епископ на Ургол, пишат, че Исус Христос само по божествена природа е Син Божий, а по човешка природа Той е Син по благодат на осиновяване (gratia acceptionis). Те представиха испанското Filioque като отличителна черта на своето православие и нарекоха противниците си ариани. Догматиците на Чарлз не разбраха добре Елипанд и не можаха да се защитят със здраво мислене, тъй като остана неподвижно под игото на невежеството. Те бяха оставени механично да повтарят думите на другите и започнаха да повтарят в книгите и в символа испанското: Filioque. Алкуин, трогнат от Елипандес, побърза да напише книга: de processione Spiritus S. Книгата се оказа лоша: но какво да кажем за тези 30? Гордостта на Чарлз, който прекара целия си живот в опити да се постави в християнската църква на същото ниво, на което благочестието беше поставило гръцките императори, не му позволи да влезе в контакт с гръцката църква по този въпрос. Напротив, Чарлз реши да утвърди властта си: Filioque. Той писа на татко. Благоразумният Лъв строго забранил повреждането на Символа и заповядал да се изсече върху дъските Символът на вярата в неговия древен вид. Но Чарлз се вслушваше в папата само когато папата помагаше на неговия жаден за власт вид. 31 От този момент нататък западното духовенство приема за правило да нарича православните славяни с името арийци. Свети Кирил казва, че самият той води война срещу арианството, когато изповядва единосъщността на Божия Син с Отца, но не се страхува да твърди, че именно от арианството е войната срещу него; И за последното св. Кирил е прав. Непризованите защитници на славата на Божия Син, прогонвайки Светия Дух от и от Сина, по този начин по-скоро снишават Божия Син до някаква по-ниска степен на божественост, а Светия Дух - до по-ниско ниво от самия Син, отколкото издигат Божия Син, тъй като два принципа - два равни Бога не са възможни и унижението на единия пред другия е възможно само в арианството. „Вярвам в един Свят Дух, който произлиза от един Бог Отец и е теологизиран и прославян с Отца и Сина.“ Във втората част, очертавайки накратко догмата за въплъщението на Божия Син, св. Кирил казва: „ако има нужда, която е по-широка, как можем да обхванем това (да обясним по-подробно за това) за този, който е начело и да изтрием суетата, която сега се приема (заради ереста, която възниква и сега измисля някои празни приказки), така че да говорим. И надълго и нашироко излага догмата за въплъщението. Що за учители са тези, които измислят суети сега, по времето на св. Кирил? Все същите проповедници на Чарлз, които посветиха за немско невежество: Filioque. Точно както при осиновителите, те видяха несторианците и в защита срещу тях успяха да направят само това, което осветиха: Filioque - по право на същата мъдрост започнаха да наричат ​​онези, които отхвърлиха: Filioque, несторианци; - иначе за тях всички станаха и ариани, и несторианци, които не споделяха невежата им мисъл за възвисяването на Сина чрез изхождането на Светия Дух и от Сина. Самите бащи на Франкфуртския събор, които осъдиха (през 799 г.) Елипанд, очевидно не разбират както Елипанд, така и догмата за въплъщението на Божия Син 32 . Още по-малко яснота и яснота на мисълта можеше да се види в учениците на Съвета. И затова беше необходимо да оставим настрана празните приказки и да просветим невежеството. Свети Кирил превъзходно излага догмата за въплъщението на Сина Божий – ясно, определено, отчетливо. „Бог по природа“, казва той, е единородният Син и Слово на Бог Отец, роден от Него преди вековете, неизразим и безсеменен, без да престане да бъде това, което беше, Бог по природа, в последно време той прие човешка природа и напълно участва в нашата плът и кръв, Словото стана плът (Йоан 1:14) и прие не проста плът, но оживено от разумна душа и мислене. Той е същият единороден Син и след въплъщението, единосъщен с Бога и Отца по божественост и единороден с нас по човечество, запазва в единство и естествените различия, присъщи на всеки - ненарушимо и неизменно. Защото Словото, бидейки съвършен Бог, се съедини със съвършения човек – в едно тяло; защо уместно наричаме родилата Го Богородица” и т.н. В третата част на изповедта св. Кирил накратко обяснява, че почита св. икони, както е предадено от „Светия и Велик Никейски събор“, в съответствие с учението на древната църква. И за това св. Кирил също имаше нужда да говори от името на германците. Въпреки факта, че западният патриарх даде гласа си, за да осъди иконопочитанието на Никейския вселенски събор, Карл искаше да стане по-висок от Гърция в този случай - той свика събора, за да подозира идолопоклонничество в почитането на икони. Кирил, занимавайки се с проповедниците на Карл, показва за тях значението на иконопочитанието. „Ние също така почитаме и целуваме светите образи и знамения, в образи, които ни показват всички евангелски истории и ни напомнят какво е направил за нас Спасителят... Всички, научени от Божия Дух, виждат разликата в почитта - каква чест, какво поклонение трябва да се отдава на Христос и каква почит се дължи на иконите на св. В заключение св. Кирил пише: "И така, изповядвам вярата си с Методий, мой близък брат и помощник в службата на Бога. В тази вяра е спасението и надеждата, и ние двамата го предаваме на нашите ученици, така че чрез вяра да се спасят" и т.н. В заключение отново показва, че изповедта е написана под формата на извинение. Що се отнася до автентичността на това изповедание, достатъчно е да се каже, че то се потвърждава от житията на славянски проповедници. И П. Йоан пише за брат си св. Кирил, че той излага вярата си в Рим verbis et litteris; самият език на изповедта е много древен, подобен на този, запазен в Остромировото евангелие и в Изборника на Святослав. Панонското житие на св. Кирил, описвайки спора на св. Кирил между хазарите с мохамеданите и евреите, завършва новината си по следния начин: „И който иска да търси съвършените разговори на тези светии: в книгите на него (Константин) ще ме намерите, които нашият учител архиепископ Методий, брат на Константин Философ, раздели на осем думи. Навремето слагахме книгата „Кирил Словенски” 33 между душеполезни отечески съчинения. Но вече не можем да намерим паметник на изкуството на Кирил в спорове с враговете на вярата. Остават ни само някои откъси от словата на Кирил 34, а също и думите на Константин, Кирил Философ, достоен за славянски просветител 35 . Най-важният подвиг на славянските просветители е подвигът им в превода на св. книги от гръцки на славянски, подвиг, който им струва толкова мъки, че ги приближава до апостолите. Св. Кирил заедно с Методий, според свидетелството на Българския екзарх, са работили, „избирайки се от Евангелието и Апостола“. Това означава, че славянските просветители са превели преди всичко избор от Евангелието и Апостола за ежедневните четива. Такова е древното Остромирово евангелие, такива са древните списъци с четива от деянията и посланията на апостолите! Това съчинение е възприето от Кирил и Методий и други антични паметници 36. В панонското житие се говори за св. Методий: „Първи са Псалтирът и Евангелието с Апостола и избрани църковни служби с философа“. Според Пан. lifeop. Кирил, Кирил, докато все още бях при моравците, „преподавах утреня и години на литургия и вечерня, вечеря и тайна служба“. 37 Нестор, повтаряйки новината на житиеписеца на Методий, вместо думите: „избрани служби“, поставя: „(предадени) октои и други книги“. В „Италианската легенда“ се казва: „с усърдие те започнаха да правят това, за което дойдоха, започнаха да учат деца, да организират църковни служби .... Те прекараха четири години и половина в Моравия и утвърдиха хората там в православната вяра и оставиха всички писания, които изглеждаха необходими за богослуженията. Папа Йоан пише на Святополк: „нищо не пречи нито на здравата вяра, нито на здравото учение, нито на пеенето на литургията на славянски език, нито на четенето на светото Евангелие или на божествените четения от Новия и Стария завет“. Други древни новини са в съгласие с това. 38 Освен това паметниците показват, че гръцките обреди за посвещение в свещеничеството, женитбата, кръщението и погребението са преведени 39 . Според всички тези рецензии Кирил и Методий са превели най-необходимите за богослужението книги. Някои от тези необходими книги са директно посочени или ясно посочени. Това са: избрани четива от Новия завет, Книгата на книгите, Псалтирът, Часословът, Служебната книга, Чинът на тайнството с чина на погребението, Октоихът на Дамаскин. Преведено ли е нещо друго от богослужебните произведения? На първо място, отбелязваме, че по времето на св. Кирил и Методий и Константинополската църква все още не е имало много песни, приложени към смисъла на боговдъхновени песни, и са били в употреба стихирите на Анатолий и Софроний, кондаките на Роман, каноните със стихирите на Дамаскин и Козма, трипесицата и стихирите на Теодор и Йосиф Студитите. Но каноните на Теофан почти не са били използвани, още по-малко каноните на писателя на химни Йосиф, и с тези двама е написано в песни толкова много, колкото не е написано от всички останали заедно. Не говорим за произведенията на имп. Лъв и Константин, П. Филотей и Климент, Йоан Мавроп и Никифор, живели по-късно от славянските учители. Така самият Октоих, преведен от Кирил и Методий, не е този, който е известен днес. 40 И ако кажем, че обредите на тайнствата са преведени, това не означава, че Требник 41 е преведен. Същото трябва да се каже и за Псалтира, в който песни за величание и молитва, с тропари след катизмите, са включени след Методий 42. Междувременно панонският биограф на Методий пише: „Святият принесе тайната свята жертва със своя хор на паметта на Светия. Димитрий.“ Тъй като според гръцкия обред паметта на светците се прославя с песни, стихири, кондаки, а от времето на Дамаскин и с канони, ние имаме право да смятаме, че ако не при Кирил, то при Методий, песенните служби са пренесени в празниците. Няма да кажем, че общият Миней е преведен: няма следи от него сред славяните дори през XI век. Но също толкова се знае, че при св. Методий не е знаел името: празничната Миней. В съответствие с общата история на църковните песни и славянските им списъци можем по-скоро да се съгласим, че Стихирът и може би някои канони на Козма и Дамаскин са преведени. За делата на св. Методий Йоан Екзарх пише: „и великият Божи архиепископ Методий, този брат, пренесе уставните книги 60 от елинския език ... на словенски“. Тъй като несъмнено е известно, че дълго време гръцката църква е наброявала точно 60 канонични книги на V. и N. завети (33 книги на V. 3. и 27 на Новия), тогава е сигурно също, че екзархът, като говори за 60-те уставни книги, преведени от св. Методий, има предвид превода на каноничните книги на Светото писание 43. Вестта на панонския житиеписец Методий Пр. Нестор, древен Пролог 44, както и други свидетелства за древността. 45 Всички те отнасят превода на каноничните книги към първите времена на славянското християнство, а превода на апокрифните книги към по-късно време 46 Накрая, панонският житиеписец на Методий казва, че св. Методий след смъртта на св. Кирил превежда и „Номоканон и книги на отците“, но не определя кои. Да обясни историята на Блажен. произведения на славянските просветители, трябва да се каже следното: а) Славянобългарският език би могъл да бъде добре познат на Кирил и Методий, родом от Солун, въпреки гръцкото им образование, тъй като Моисия е била населена със славяни от древни времена. Българите, като заели нея и част от Македония, сами започнали да говорят на славянски език; Македония, и особено околностите на Солун, по времето на Кирил и Методий, а и много преди тях, също са били заети от някои славянски племена, а Солун е бил главният търговски град за мизийските и македонските славяни. ςθλοβενῶν γράμματα), или букви, измислени за славянския или българския народ (τὰ τῶν σθλοβενῶν εἶτουν Βουλγαρῶν γένος). б) В същото житие на Климент пише: „сред онези, които черпеха от извора на своите учения (Кирил и Методий), бяха водачите на кликата (τοῦ χοροῦ Κορυφαίοι) Горазд, Климент, Наум, Ангелар и Савва.“ Той, наричайки Горазд естествен моравец, казва, че той е „умел в двата езика, славянски и гръцки“, а Климент нарича „красноречив“ 48. Следователно е ясно, че при превода на гръцките книги на славянски език просветителите на славяните не са били оставени само на себе си, но са били подпомагани от избрани ученици. Това е още по-сигурно, тъй като учениците, следвайки мислите на своите учители, продължиха да изучават св. делото на своите учители. До днес са известни: а) преводи на думите на св. Григорий Назиански и тълкуванията на Теодорит на псалмите, които принадлежат към езика на първите времена на славянската писменост 49. Превод на 4 слова на св. Атанасий срещу Апиан, направен през 906 г. от Константин, български епископ, „ученик на Методий“. в) Избор на поучения за седмичните дни на годината от тълкуванията на Св. Златоуст върху Евангелието (37 беседи) и по-специално от писмата на Исидор (5 беседи), съставени от същия Константин, освен това със собствени въведения и заключения, с едно цяло учение и с предговори. По всяка вероятност този Константин е същата личност като св. Климент, архиепископ на България или Велич, починал през 916 г. Житиеписецът на св. Климент пише за него, че той основал обширно училище, в което самият той от време на време преподавал, като по този начин искал да подготви най-добрите пастири, и за народа написал годишна поредица от разговори, прости и разбираеми за всички. Днес са неизвестни още някои думи на Климент на празниците 50 г. Не говорим за известните творби на просветения презвитер Йоан, който също е бил сътрудник на Методиевите ученици в България 51 . Така постъпвали светците. просветители на самите славяни и чрез своите ученици! В заключение нека представим мислите на Запада, който преследва трудовете на славянските учители. Папа Йоан, защитавайки св. Методий от враговете му, пише: „Това не пречи на здравата вяра или учението, нито на пеенето на Мисса на славянски език, нито на четенето на светото Евангелие, нито на четенията от N. и V. Завета, добре преведени, нито на пеенето на всички други служби на часовете.“ А друг папа, забранявайки славянските книги, пише: „Ненапразно Бог благоволи Светото писание на някои места да бъде скрито, за да не би, ако беше напълно ясно за всички, да не бъде унижено и подложено на презрение“. Не като покойния папа, светещият изток в лицето на Св. Cyril and Methodius! John the Exarch says that St. Methodius translated into Slavic "all the statutory books of the 60 Hellenic language." М. Евгений смята, че това означава 60 книги от църковния устав - книги за литургични служби, по някакъв начин Октоих и т.н. Новицки предполага, че св. Методий е превел само каноничните книги на Светото писание. Father Macarius took great pains to prove that not only canonical, but also apocryphal books of Holy Scripture were translated. O. Macarius is fair in saying that the exarch who translated Damascus naturally had in mind the count of books that Damascus accepted. But the fact is that there is an essay by Damascus, which solves the matter differently from what was thought. Дамаскин в специален труд преброява 60 канонични книги и изключва апокрифните книги от това преброяване. Това произведение на Дамаск остава в гръцки ръкописи, наред с други неща в библиотеката Коален (виж Monfaucomi Bibliothec. Coisliana). Съществува и в древнославянския превод. Езикът на превода е толкова древен, че преводът трябва да се отнесе към първите времена на славянското християнство. Статия за книгите вече е в Изборника на Святослав от 1073 г. (Калаидович Екзарх, стр. 127, 136); както от езика, така и от проучванията на екзарха върху съчиненията на Дамаскин е повече от вероятно преводът да принадлежи на самия екзарх. От друга страна, делото на Дамаскин, за което говорим, съставяйки кратък извлечение от това, което е необходимо за справка, със самия си състав показва, че екзархът е могъл да го има предвид много по-вероятно, когато говори за 60 книги, отколкото пространно изложение на вярата, където не е толкова лесно да се намери статия за книги и следователно не всеки може да я посочи. Калайдович публикува част от съчинението, за което говорим (екзарх, стр. 134), под заглавието: „Богословът от слова.“ Но това заглавие не принадлежи към отпечатаното, а към предходните стихове на св. Григорий Богослов върху каноничните книги. Според гръцките и славянските списъци това е редът на статиите на Дамаскин, между които има статия за книгите: 1. „Йоан Дамаскин за македонските месеци, според църковното предание“, след това „месеците на римляните“ и др. 2. „Същият Йоан за преднамерените книги: а) Нека се знае, че има 22 книги от Стария завет според състава на еврейската реч“ и т.н. б) „Богословът от думите: Нека не бъдат привлечени от книгите на непознати: защото има много неистови приказки“ и т.н. в) Около шестдесет книги: 1. Битие; 2. Резултат; 3. Левит; 4. Числа; 5. Втори закон; 6. Исус; 7. Съдии и Рут.... 34. Даниил; 35; Евангелие от Матей.... 60. Неговото същото към евреите.” (Списък от 60 канонични книги, отпечатан от Калайдович). г.) Περι των εξω βιβλιων - „за книгите, стоящи отвън” на Канона (според славянския превод: „има неща отвън”). Под това заглавие са изброени: „а) Мъдростта на Соломон; б) Мъдростта на Сирах; в) Макавеи; г) Макавеи; д) Макавеи; е) Макавеи; ж) Естир; з) Юдит; i) Товит. д) апокрифи (според славянския превод „на кръвта”): 1. Адам; 2. Енох; 3. Ламех; 4. Молитва на Йосиф: 7. Заветът на Моисей (8) в списъка на славния е записан: „Възходът на Моисей“; 10. Откровение на пророк Zephaniah; 13. Revelation of Zechariah; 14. Revelation of Ezra; 15. History of Iyakovlev; 16. Revelation of Petrovo; 17. Circumstances and teaching of the Apostles; 18. Epistles of Barnabas (επιςολια); 19. Acts of Paul; 20. Revelation of Paul; 21. Teaching Климент (Διδασκαλία); 23. Евангелие от Матей; Така че след това въпросът за 60-те книги, преведени от св. Методий, разбира се, ще се счита за окончателно решен и със сигурност няма да чуем никакви обжалвания срещу решението. Св. Методий превежда каноничните книги на Светото писание, но не превежда апокрифните. Това показва Йоан Екзарх Български, видял учениците на св. Методий и неговите дела. Нека добавим още, че същият Дамаскин списък на каноничните, неканоничните и подправените книги обяснява и думите от житието на Методий за превода на книгите на св. Методий. Макавейските книги съставляват мнозинството в списъка в сравнение с други неканонични, тези 4 и тези 3. Този списък, разбира се, е бил известен на биографа Методий. И затова, когато казва, че св. Методий е превел книгите на V. и N. завети, тогава той нарича неканонични книги по името на онези книги, които в известния списък на книгите съставляват мнозинството сред неканоничните. И затова той казва същото, че неканоничните книги не са преведени от св. Методий. Източници на информация А. Гръцки: Житие на св. Климент, ученик на Методий, изд. Аб Амброзио Памперео. Виен. 1802. Б. Панонски: аа) Житие на св. Методий, описано от един от неговите ученици; bb) Житие на св. Кирил, описано във време, близко до Кирил (съдържанието на двете, с критични забележки, в Москвавитянин 1843 г.). V. Руско-български: аа) Вести от Нестеровската хроника, взети почти буквално от Панонските жития; бб) екзарх български (ред. Калаид. 1825 М.); вв) Житие на св. Кирил, изд. Хиланд. Библ., 13 век. (от Мациевски); г) Житие на Методий; в Пролога от 13 век. (ред. Калайд. стр. 90); дд) Вести от 15 век, изд. Погодин (Кирил и Методий, М. 1825); нея) Chet-Minea 11 май. G. Dalmatian: aa) (италиански) Легендата за Константин, взета от новините на съвременник Bp. Гаудерика (Act. Sanct. Ad 9 Martii); bb) Презвитер на Диокъл (ок. 1161): За царството на славяните (изд. In Lucii de regno Dalmatorum. Amstel. 1666, in Schwandtneri Script. rec. Hungar. T. 3. Vindob. 1748 p. 479, in Schletzer Nestor). Г. Чехо-моравски легенди: аа) Vita S. Ludmillae; bb) Vita S. Ludmillae et S. Wencesai, auctore Christanno (откъси в акт. Sanct. Ad 9 Martii, стр. 24; у Добровски: Кирил и Методий М. 1826); d) Vita S. Cyrilli et Methodii) в Actis SS. ad 9 Martii, или по-скоро от Добровски: Mahrische Legende v. Cyrilli u Methodius. Prag, 1826) f) Неизвестен съвременен немски: de conversion Boioariorum et Carantaorum (ed. in Varquardii Freheri Rerum Bohemia. Script. Hannov. 1602.; извлечения от Dobrovsky, вж. Римски послания на П. Адриан и Йоан VIII, Bibliote. Анастасия. Отзивите на Добровски за живота на Климент, за Нестор и за моравската легенда (в Погодин, стр. 4, 18, 29), без съмнение, биха били напълно различни в много отношения, ако познаваше панонските жития. Панонско житие на св. Кирил. По отношение на съдържанието те казват същото: Историята на св. Климент, презвитер на Диокъл, Легенда за Людмила, и двете легенди. Библията Анастасий нарича Константин Философ, човек с изключителна святост, най-искрен приятел на Фотий (fortissimus amicus); но фактът, че Анастасий казва на Фотий за укора от страна на Кирил, изисква свидетел, който е по-истинолюбив от Анастасий; Няма нищо невероятно в това, че Фотий е накарал П. Игнатий да почувства небрежността на съвременниците си към павликяните, които никой не е докоснал със задълбочено слово на изобличение, а само ги е прогонил с меч; но мъдрият Константин, разбира се, не можеше да обвинява Фотий за това и особено не можеше да обвинява своя приятел и учител по начина, по който Анастасий си представя, който в други случаи е известен като заклет враг на Фотий и лъжец с малко съвест. Праефат. ad Concil. 4 Константа. Epist. ad Carolum Calvum (откъс от предговора на Погодин). Пан. житието на Методий; Прологът на 15 век казва, че Методий е бил известен. владетел за „10 години“ (Погодин има 10–1). Житие на св. Климент, §. 16. Накратко двете легенди на св. Кирил, Пролог и Хронограф при Погодин, с. 103 – 120; повече подробности за всички Пан, житието на Кирил. Според Elmatsin (1273), Hist. Сарацин. стр. 62, Арабите, след като победиха част от хазарите, през 690 г. ги принудиха да приемат исляма. Ибн-Ул-Азик датира появата на юдаизма сред хазарите по времето на Арун-ал-Рашид (786 - 806), докато обръщането към мохамеданството датира от 868 г. Ибн-Фотслан през 921 г. вижда християни, евреи, мохамедани и дори езичници сред хазарите. (Вижте Frena в Memories de I'Academie de Sciences de S.-Peteresb. T. 8 1822). На следващо място, „Италианската легенда“ казва повече, отколкото трябва, като казва, че Кирил обърнал цяла Хазария към вярата. За хазарите - Защита Нестор. Хроники, ок. 28, 365. По време на своето хазарско пътуване Кирил, намиращ се в Херсон, подтикнал херсонския архиепископ да намери мощите на св. Климент, епископ Римски: това се казва в почти всички новини за живота на св. Кирил. В разказа на очевидец за откриването на мощите (Rkn. Min. Genvar. в Библията. M. Spiritual Acad.) се казва, че това откритие се е случило на 30 януари 6369–861 г. В Остромировото и Асемановото евангелие от XI в. намирането на мощите на св. Климент е поставено на 30 януари (Копитар Исихий, стр. 41). Според панонското житие на Кирил става ясно, че той е прекарал много време в Херсон, изучавал е тук еврейския и самаритянския език; според „Италианската легенда“ той „остана известно време, за да научи езика на този народ (хазарите)“. Мартин от Фулден (Chironicon in Eccardi corpore hist. Vol. 1.) датира проповядването на Константин пред хазарите до 856 г. Виж История на първобитната църква у славяните, op. Мациевски, с. 37, 40. Добровски 65 и 66. В „Италианската легенда“ посланиците казват: „те нямат такъв истински учител, който да ги научи да четат и съвършения закон“. На моравски: “Rogans (Rastislaves), quatenus genti suae rerum doclorem dirigat” Какви са били латинските християни, виж pr. 10, 23. Пан. житието на Кирил: „Ростиславе, моравски князе, създайте съвет с вашите князе и с моравлевите, посланици“ и т.н., с изключение на това, което тя казва. Сега е ясно, че ако „Италианската легенда“ говори само за Ростислав, без да споменава Котел и Святополк, то е защото Ростислав е бил душата на начинанието както в своята ревност, така и в политическото си значение. Котел, принц на Панония от Шеба (Славония, Хърватия, Щирия), беше напълно зависим от благоволението на Ростислав; Святополк, по това време княз на участъка в Моравия, е племенник на Ростислав. Ростислав, според Кристиян, institutor et rector totius Christianitatis. За монетата на Ростислав в Москвитянин за 1841 г., част 4, бр. 8. Пан. животът на Кирил, „Италиански. Легенда“. Нестор не говори като историк, когато пише, че царят заповядал да изпратят братята в Солун при баща им. Той беше съблазнен от фразата: „обаждане“. И Добровски попита: откъде се обади? Къде бяха братята? Според г-н Според житията бащата е починал отдавна, а братята са живели по това време, Константин - при църквата "Св. Апостоли", а Методий - в манастира Полиярон, с чин игумен. В Четя-Минея се казва, че Кирил е ръкоположен за епископ в Константинопол. Но нито сър. Животи, нито биографът на Климент, нито „Италианската легенда“ говорят за това. Само Моравската легенда изглежда загатва за епископския сан на Кирил: тя казва, че Кирил е в Рим: Episcopatui renuncians habitum induit monachalem. Иначе в Остромировите и Асеманските евангелия от XI в. се казва: Свети наш отец Кирил Философ”. В Пролога от 13в. в самото четене „Методий, архиепископ на Висока Морава, брат на преподобни Кирил Философ“. Напротив, в Пролозите от 15в. Намериха място и за отдела на Кирилова - някакъв Какаон. Г-н Шевирев пише, че първите думи, преведени на славянски език, са думите на единствения Богослов: Отначало беше Словото, и Словото беше от Бога, и Бог беше Словото (Йоан 1:1). На това някой направи няколко възклицания, доста нескромни. Но а) г. Шевирев повтори думите на г. биографа Кирилов; б) Всеки, който разбира материята, който разбира християнството, знае, че преводът започва с „Избора” на евангелските четива и в случая те няма как да не започнат с думите: От незапомнени времена беше Словото. Биорпаф на Климент, Легенда за Людмила, Диоклит, Моравска легенда приписват обръщането на Борис към Методий, брат на св. Константин. имп. Константин и Кедрин приписват това на гръцкия монах Методий и, без да го наричат ​​брат на Константин, доближават делото на Методий в България до 861 г. Според гръцки писателите също така виждат, че Методий, който покръства Борис, не остава дълго в България и други са изпратени на негово място; и работата на моравските проповедници изискваше проповедниците бързо да пристигнат в Моравия. Нестор казва: „Най-напред са положени книгите на моравците, има и грамота в Рус и у дунавските българи.“ Така беше. Преводът е възложен и завършен за моравците. Г-н Шевирев пише: „Вестта, че българските словени са използвали словенско богослужение преди моравците, принадлежи към гръцките. жития на българи. архиепископ. Климент.“ Не, такава новина не принадлежи към биографията на Климент. Тук се казва само, че преди да пристигне в Моравия, Методий „направил българския владетел Борис свой ученик“. За превода на Св. Писание на славянски език казва, че това е станало, когато българският народ се е обърнал към християнството, и това покръстване е станало, както казва самият житиеписец, през 865 г. Ето славянската добавка към гръцката. вест за покръстването на България! В Пролога от 13в. (rkp. Sergius Lavra No 3.), под 26 ноември четем следната история: „Аз съм от езика на новопросветения българин, Бог го просвети със св. кръщение тази година от неговия избранник Борис, който беше наречен в св. кръщение на Михаил, който със силата на Христос и знамението на кръста победи окованото, бунтовно поколение на българите .... Донесете св. Осиф архиепископ, др. учители и наказатели, и създават църкви и манастири и поставят епископи, свещеници, игумени и преподават. И все още живея за него, съществувайки в монашеството, и на негово място Владимир, първият му син, получи благословението на Бог и Михаил на Семеон и взе трапезата, като свали брата си. Miracle VM. Георги, който се случи на този българин, датира от времето на войната между българите и угрите през 904 г. „Италианска легенда“: „Ceperunt itaque id, ad quot venerunt peragentum, studiose instituere et parvules eorum litteras edocere, oficia ecclesiastica instituere et ad correptionem diversorum errorum, quos in populo illo repererunt, falcem eloquoirum inducere.“ Господарят казва същото. живота на Кирил. Тук се казва, че латинските учители са учили хората, че всички влечуги са дело на дявола и не са забранявали нито полигамията, нито езическите жертвоприношения. Самият княз Котел бил все още “поганески” езичник. Според г. Според житието на Методий, Методий, дори след брат си, трябваше да се бори с падвислийския княз, който упорито се придържаше към езичеството, а Святополк се бори с мръсните, с езичниците. Според моравската легенда Кирил покръстил моравския княз. Хиландарското житие на Котел: „Чест му (Кирил), който създаде и възлюби славянските книги. „На Пан. В житието на Кирил се казва още, че самият Котел започнал да изучава славяните. писмено и дал на Кирил 50 ученици. „Италианска легенда“: „Manserunt ergo in Moravia per annos quatuor et diimdium.“ Според Пан. Според житието на Кирил проповедниците престояли в Моравия 40 месеца, или както се казва в житието на Методий, три години, след което отишли в Панония до Котелу са прекарани общо 4,5 години сред моравско-панонските славяни. История на първобитната църква у славяните, стр. 48. Легенда за Людмила, Моравска легенда за св. Кирил, - в Погодин, стр. 53,15,16. Добровски, а след него Неандер и Гизелер, казват, че легендите пренасят ситуацията, която е съществувала при св. Йоан, към царуването на Николай. Но а) такова мнение трябваше да бъде потвърдено с нещо; б) П. Йоан през 879 г. пише на Тувентар (Жупан) от Моравия: „Audivimus Methodius vester Archiepiscopus, ab antecessore nostro, Adriano scilicet Papa, ordinatus vobisquc dileclus, aliter doceal, quam eorum sede Apostolica se credere verbis et littteris professus est.“ В Добров., с. 70. И Адриан Методий беше с Кирил; в) според Пан. Животът на Кирил „Римски папа на посланика за него;“ според Пан. в живота на Методий – също „посланик за него“. Вярно е, че те не казват, както казва Моравската легенда, че „Апостолите и другите църковни управници осъдиха Свети Кирил“. Но дори и в Пан. Житие на Методий, проповедниците водят диспут в Рим в защита на славянските служби. Адриан в писмото си директно пише за осквернителите на славната служба; г) изповедта на св. Климент по своето съдържание ясно показва, че е представена по повод на някакви оплаквания, а немското духовенство има едно оплакване - оплакване от славната служба и изповеданието на Светия Дух (вж. пр. 20, 18) г). дори „Италианската легенда“, която Добровски смята за единствен източник за първата част на моравската легенда, но без основание (вж. стр. 8, 9), казва за Николай: „mandavit et invilavit ad se venire“. И може ли папа като Николай да действа различно от това, което казват двете легенди? е) За оправданието на славата. служби от П. Адриан и Нестор от Лавър. и Koenigsb. списък За борбата на папата и неговото духовенство с германския император и духовенство за Моравия и Панония виж Maciejewski, стр. 38–40. Pann. житията на Кирил и Методий; житие на Климент, Нестор, Пролог за Методий. Че П. Адриан по отношение на славянските проповедници е бил най-много зает с грижи, да не би да изгуби от ръцете си Моравия и Панония и да вземе България в свои ръце, това той сам изразява в посланието си до славянските князе. Той пише, че сякаш князете „помолиха за учител на римската света трапеза, преди да поискат благочестивия ц. Михаил” и че сякаш Кирил и Методий бяха изпратени от Константинопол само защото „не (изпратихме) с броня; „радва се”, че Кирил и Методий се обърнаха не към Константинопол, а към Рим, и не пропусна да каже, „вашите страни са достойни за Апостолска трапеза”. Писмо от папата в Панонското житие на Методий. В Хилендарското житие се казва, че св. Кирил починал в Рим през 868 г. февруари. 14-ти ден, на 42 години. Но годината е по-точно показана в Панонското житие - 869 г. След 14 дек. Само болестта на Кирил продължила 50 дни, както говорят Легендата и Пан. агиография Следователно 14 февр. 868 г. не може да е денят на смъртта на Кирил. И в древните латински и гръцки паметници, в Остромировото евангелие, в Асемановото евангелие от XI век, в Пролозите (Добровски 54, 57, 58. Калайд. 90. Копитар-Исихий, стр. 41) паметта на св. Кирил се дължи на 14 февруари. *Името на Методий е включено сред свещениците на Салаварското абатство в хрониката на това абатство и то точно след Ричбалд, споменат в жалбата на Германеца. Виж за това, както и за мястото Моосбург, Колар (Москвит. 1844. No 3.). Пан. живот Методий, немски: de conversion Boioariorum et Carantanorum at Dobrovsk. стр.65,68. Mahrishe Legende S.57. За политическите революции виж Maciejewski, стр. 51–53. Писма от папата в Добровски, стр. 68,69. До Карломан: „reddito et restitulo nobis Pannoniensium Episcopatu liceat praedicto fratri nostro Methodio, qui illic a sede Apostolica ordinatus est, secundum priscum consvetudinem libere, quae sunt Episcopi, gerere.“ Pann. животът на Методий. Папата пише на Методий през 879 г.: „С това писмо на нашето апостолство изискваме да оставиш всичко и да се опиташ да дойдеш при нас сега“. (Mansi T. XVII). През 880 г. папата пише на Святополк: „Ние попитахме пред нашите братя: той (Методий) приема ли Символа на православната вяра по същия начин и го пее по време на литургията по същия начин, както Светата Римска църква и както е обнародван и предаден от шест Вселенски събора. И по-нататък той казва: „Намерихме го православен в цялото църковно учение“. Тези думи ясно показват, че Йоан е съгласен със св. Методий по отношение на този догмат. Също така говори за темата за денонсирането на Панон. биограф Методий, който пише, че Методий е бил преследван от онези, които страдат от ереста на Йопатор, тоест учението за произхода на Светия Дух от Сина и Отца. Същото показват оплакването на германеца Ричбалд, житието на Климент и Пролога от 13 век. (бележка 22). От труда на св. Фотий несъмнено знаем, че св. Йоан на събора от 879 г. „не друг, освен Православната църква и нейните предшественици, първосвещениците, като приеха вярата и с мислите и свещените ръце на благочестивите легати (Павел, Евгений и Петър), го подписаха и подпечатаха.“ (Rkp. „Книгата на Светия Дух до епископ Беда“, извлечение от Mayo Coll. vet. aucf. T. S. Praef. стр. 23–28). Ако самият папа беше съгласен с Методий и Фотий в догмата за Светия Дух, тогава без съмнение не тази точка го накара да си противоречи относно славата. служба и повикване на Методий в Рим. Причината е болест, от която Джон не се е освободил. Папата, в писмо ad Tuventarum или, според друг списък, Zvuentapu de Woravna, тоест до жупана на Моравна, град, разположен в края на Панония, твърде ясно изрази страха си, че жупанът, с приемането на гръцките обреди, ще напусне папата. Epist. 194. Ето защо, когато Методий лично се обясни с Йоан, германците започнаха да безпокоят Методий със слухове, че Константинопол му е ядосан. П. Йоан не беше против тази система, за да поддържа умовете в робско покорство на папата чрез единството на латинския обред. И той, и Адриан твърдо поддържаха, че латинският трябва да бъде смесен в славянската служба. Но германците отидоха много по-далеч: с неприкрита наглост те се домогнаха до власт над славяните чрез латинската служба. Докато за германците позволиха проповядване на немски и преведоха част от Библията на немски, за славяните те упорито настояваха за латинска служба, въпреки че самите те не я разбираха добре. „Пан. живот на Методий; n. Йоан Ер. 247 г. ad Sventopulcum an. 880 (pr. 20). Тук папата пише: „Ние също ръкоположихме дори презвитер на име Вихинга, когото изпратихте като избран епископ на църквата в Нитра; заповядваме да се подчинява във всичко на своя архиепископ, както изискват светиите. канони." Този коварен германец едва се завърнал от Рим, когато започнал да действа в ущърб на св. Методий, позовавайки се на тайната поръчка на папата. Папата писал на Методий през 881 г.: "нито явно, нито тайно сме го инструктирали да направи нещо различно от това, което сме определили за вас да направите." Epist. 268. Чрез труда на Методий беше подготвен амвон за коварния германец, тъй като дотогава имаше много езичници близо до Нитра. Теотмир от Залцбург пише през 900 г. „Wichingum consecravit in quandam neophytam gentem, quam ipse dux (Svyatopolk) domuit bello et ex paganis christianos esse patravi.“ Неговият житиеписец говори за дейността на Методий за просвещение на езичниците. След убежденията на св. Методий е изпратен да каже на княза на Висла: „Би било добре да кръстиш сина си, по твоя воля, на своята земя, за да не бъдеш пленен, но ще бъдеш кръстен на чужда земя и ме помни. Ще бъде бързо", добавя сър. биографът Добровски (стр. 78) разглежда новината от легендата на Людмила за седемте викария на Методий като следствие от „невежо объркване на времената“ Едва ли! Освен Вихинг, папата обещава да ръкоположи още един епископ и споменава епископи, подчинени на Методий (Er. 190, 247). Според житието на Климент учителите на презвитерите са Горазд, Климент, Наум, Лаврентий, Ангеляр (пр. 25). На събора в Константинопол през 879 г. имаше Агатон, архиепископ на Моравия. Нивата, на която е работил Св. Методий, тя беше твърде обширна: сега на нея има до 20 епископи. Биографът на Климент: „Франките (на друго място германците) чрез своите коварни машинации направиха Святополк последовател на тяхното учение: покварен от тях, които му позволяваха всичко, Святополк не обърна внимание на думите на Методий и действаше с тях като враг. Тук директно се казва, че германците са внушили на Святополк своето учение за изхода на Светия Дух и от Сина. Новините от Легендите и Пролога от 13 век напълно съвпадат с тази новина за положението на Снятополк. Кой би си помислил, че през 19в. може ли някой да бъде толкова увлечен от предаността към Рим и латинския, че да напише за славянската служба: „в днешна Моравия, Чехия и Полша тя никога не е била в сила (viguisse)?“ И това го пише ученият Копитар и твърди, че славянската служба е съществувала само в Панония и при това за много кратко време, именно от 870 до 895 г. (Копитар Хесихий глосограф, стр. 54, 49 - 57). Какво означава след това свидетелството на съвременниците на Методий? Или и сега е възможно да си пилатник, както при Методий? Не искаме да твърдим, че Мачеевски е прав във всичко. Копитар е прав в конкретните си коментари за Мациевски (Исихий, стр. 56 – 58). Но Копитар е прекалил, та става смешен (с. 38 – 54). Относно Далмация, Диоклетец: „missam eis (Методий) ordinans more Graecorum.“ Швадн. 3, 480. Неговите епископи Йезерски и Драговицки присъстват през 877 и 879 г. на съборите в полза на П. Фотий. В същото време нейните князе Здислав и Бронимир отказаха властта на папата. Mahrische Legende S. 59, 60. За събитията след смъртта на Методий ок. 26. За Чехия Kozma in Dobrovsky 80, in Mencken: Script, rer. немски. T.I.r. 1967. Востокова Описание. Музика 778. Чешка легенда от 10 век. за св. Вячеслав: „Вда и жената (на Вячеслав) Людмила (кръстена от свещениците на Методий, казва Козма) учат словенските книги по стъпките на свещеника“ (Журнал на Мин. Нар. Просв. 1839). През 967 г. папата, учредявайки латинския престол в Прага (Чехия), постановява богослужението да се извършва „не според обредите на българския или руския народ, или на славянския език, но според устава на Римската църква (Козма)“. Добровски смята покръстването на Боривоя между 870 и 880 г. За последвалото ок. 26. О. Полша, където княз. Мечислав е покръстен от чешко-моравските ученици на Методий, Dietmar Chronicon lib. 4. 359 (Scrip, rer. Brunsv. T. 1), Martin Gall Chronicon lib. 1. стр. 5. (ред. Bandtke, Yarsav. 1824). Но дори при Зимовит, дядото на Мечислав, в Полша имаше християни. Според житиеписеца Методий, Методий увещава отвъдския княз да приеме християнството и той го приема (пр. 21). Вижте за полската църква в Zhurn. Мин. Просвещение 1842 г. Фризе Кирхенгеш. поляци. Бреслау 1786 г. Въпреки това в Полша ок. 1010 Латинската служба поема властта (Dietmar lib. 6. T. 1. R. 397). Всички съмнения относно времето на смъртта на св. Методий допуска Панон. Житие на св. Методий. На Цветница Методий за последен път, вече болен, разговаря с паството си и след това казва: „Пазете ме, деца, до третия ден“ и на сутринта на третия ден, 6 април 885 г., умира. Така казва биографът. Великден 885 г. беше 11 април, Цветница 4 април. Следващият, трети ден след 4 април. е 6 април 885 г. Биографът на Климент говори за 24 години архиепископство на Методий; Това е грешка на езика; трябваше да се каже, че Методий е работил със славяните само 24 години. Игуменът на Райград съобщава през 1062 г., че Методий освещава църквата в Бернен на 2 юни 884 г. (Копитар, Глаголица § 36). В Остромировото и Асемановото евангелие от XI в. памет на св. Методий 6 април; същото в Пролога от 13 век и Апостола от 14 век. Но в края на 11 май. Биографът на Климент: „имаше до 200 заемащи църковни длъжности, включително учителите Горазд, естествен моравец, владеещ двата езика, славянски и гръцки, красноречивият Климент, Лаврентий, Наум и Ангелар.“ Папата пише: „Ние заповядваме на презвитерите, дяконите и другите духовници, независимо дали са славяни или друго племе, които са в този регион, да бъдат подчинени и послушни във всичко на нашия споменат брат. На нашия архиепископ.“ Ер 247, ad Sventopulcum an. 880, ff. Ер 190, 194. В Далмация събор през 925 г. забранява славянската служба. Съборът от 1059 г. обяви, че "в бъдеще никой не трябва да се осмелява да извършва мистерии срещу славяните. език, но само на латински и гръцки; никой от хората на този език (славянски) не трябва да бъде издигнат до свещени степени." За да оправдаят това, те казаха, че „готическите букви са изобретени от някой си еретик Методий, който пише много на същия славянски език (in eadem Slavonica) срещу господството на католическата вяра“ на славяните. Свещениците, за които църквите били затворени, донесли жалба до П. Александър. Той отговори: „Заради арианите, изобретателите на това писание, не мога да позволя служба на техния език“. (Thomae archid. Spalat. + 268 hist. Salonit. Episc.). Защо наричат ​​Методий и далматинските славяни ариани? От същата точка, както през 9 век. Славянските просветители са били наричани ариани, тоест заради догмата за произхода на Светия Дух. Но в митрополията на Диоклия, поради близостта й с гръцката църква, папистите дълго време не могат да надвият славяните. Същият П. Александър (Epist. 4 ad Petrum Dalmatiae et Slavoniae Archiep.) пише през 1062 г.: „грижете се за манастирите както на латините, така и на гърците или славяните: знаете, че това е една Църква“. Моравското кралство е разделено от 904 г. между угрите и чехите. Първите са езичници до 982 г., след това папистите. В салаварския панонски храм кор. Стефан, Voic, през 1019 г. въвежда „латински абат“. Въпреки това, славяните все още доминират дълго време под угрите. Виж Пътуването на Колар, в Москвитянин, 1844 г. № 3. Разглеждане на бика на Йоан XIII (бел. 23) от Чешката република Пр. Прокопий, ок. 1035 г. основава манастира Славан Сазавски; през 1052 г. успяват да наклеветят пред княз Спитинев, че славянската писменост „въвежда ерес“ и затова въвеждат латински монаси. Кор. Вратислав, 1063 г., търси свободата на славяните. поклонение. Гордият Григорий VII пише през 1050 г.: "Ваше височество поиска да извършите услуга за славяните. език; ние не можем по никакъв начин да бъдем благосклонни към вашата молба.... С пълномощията на блажен. Ние заповядваме на Петър това, което глупаво търсите, да не се случи." Манси Т. 20. б. 296. През 1092 г. славяни. монасите и службата са изгонени от Сазава. Въпреки това славяните. Дори след това службата намери подслон на места. Cosmae cbron. ]ib. I. в Mencenii Script, rer немски. Т. 3. стр. 1382; повече подробности Maciejewski. П. Йоан, съвременник на Фотий и Методий, в писмо от 880 г. нарича Константин изобретателят на славянската писменост: „litteras Slavonicas a Constantino quodam philosopho repertas, quibus Deo laudes debite resonent, jure laudamus“. Epist. 247 ad Stentopulcum comitem. Освен това, ако е необходимо да се прочете Constantino quodam от папата, тогава това не е изненадващо в устата на папата, който не е свободен от немощите на папата. Други свидетелства от Добров, с. 27 – 36. Прочети. Г. Шевирева. Concilium Toletanum 3 са. мъже Т. 9. р. 981. Алкуин Епист. 75 ad fratres Lugdunenses. Hispanici erroris sectas tota vobis cavete intentione et Symbolo catholicae fidei nova nolite inserere. След това Алкуин написва Libbelum de procession Spiritus S. (Op. T. I. ed Froben). Тук той, като доказателство за произхода на Светия Дух от Сина, посочи думите: защото всяка сила дойде от Него и изцели. Каква екзегеза! По всяка вероятност Алкуин е бил призован за това есе с писмо от Елипанд. Той подписва писмото си така: „До най-почтения брат, дякон Алкуин, служител не на Христос, а ученик на подлия Антифрасий Беат, роден в Австрия по времето на славния княз, новия Арий, противник на ученията на св. отци Амвросий, Августин, Исидор, Йероним, - ако се отвърне от заблудата си, спасението е в Господа, но ако той не иска, има вечно проклятие "(Elipandi lib. Ad Alcuinum an. 899) Walafrid Strabo: „Apud Gallos post dejectionem Felicis haeretici sub gloriossisimo Carolo Francorum rectore damnati, idem Symbolum latius et crebrius in missarum coepit officiis iterari.“ Чарлз пише на св. Лъв: „Quastio de Spiritus S. processione est nuper exorta“ и моли да бъде позволено да пее Символа с добавянето на Filioque. Папата осъди допълнението към Символа. Това беше през 809 г. (Вижте протокола на абат Смагард от събора в Аах 809 г. Harduini Concil. T. 4. f. 970 г. Ado Viener. Chronic. Ad an 809. Aimonii lib. 4. De gestis Francorum. cap. 97). Анастасий също пише за папа Лъв: „Hic vero pro amore et cautela orthodoxae fidei fecit in basilica S, Petri scula argentea duo, scripta utraque Symbolo, unum quidem litteras Graecis, et aliud Latinis.“ Все по-точно пише П. Фотий в писмото си до архиепископа на Аквилея и в книгата си за Светия Дух до епископ Беда. По настояване на Карл учението на Елипанд е осъдено на събора във Франкфурт през 794 г. и в Аахен през 799 г. Acta Concil. Франкоф. ар. мъже Т. 13. стр. 863 f. Конус. Акнисгран. стр. 1035 с. Известия за апокрифни книги от Калайдович, с. 109. 209. Екстракти, поставени в хронографи. изд. Погодин: Кирил и Методий, с. 110–115. Съдържанието на същия разговор, поставено в панон. zhzneop. преместен в Четий-Миней. Изказванията на Кирил Философ вече са цитирани от Кирил Туровски. (Паметник от XII в., стр. 32) В РКП. Румянцев прочете думите на Константин Философ, Кирил Философ, Кирил Словенски (Описание на музиката. 230. 238. 240.627. 731). Предговор на Екзарха към книгата: Небето, сред Калаидите. стр. 129. „Италианска легенда“ (за Кирил) говори за превода на Евангелието от Кирил; също диоклианец. Пан. Биографът на Кирил също казва, че когато св. братята пристигнаха в Рим, тогава „нека приемем словенската книга, да я осветим и да я поставим в църквата на Света Богородица... вървейки с тях (с книги) Литургия... в църквата Свети Петър на словенски език“. Според житиеписеца на Методий, папата „положи св. Евангелие (славянско) на олтарите на св. апостол Петър“. И накрая, според биографа на Кирил, „с великия езически учител, апостол Павел, в църквата от нощта пишеше Светата словенска литургия над Божи гроб“ Чехо-моравска легенда. за Кирил и Методий той казва, че папата (Адриан) „е бил удивен от това как Божиите свещеници Кирил и Методий са се осмелили да установят пеенето на каноничните часове (т.е. ежедневната служба) на славянския език. Легендата за Людмила съобщава, че Кирил, в допълнение към четенията от Новия завет, „plura alia, missas caeterasque horas canonicas resonare publica voce in Ecclesia statnit“. Германският Ричбалд, веднага щом Методий се появи в Панония, повдигна оплакване, че Методий, „inventis Slaveis litteris vilescere fecit, cuncto populo ex parte missas et Evangelia Ecclesiasticumque officium, qui hoc latine celebraverunt“. De convers. Boioariorum. Писмото на папа Йоан от 879 г. до Методий показва същото. Ръководенето в сан свещеник, бракът и кръщението са споменати в Панонската биография на Методий. „От същия ден великите хора трябва да започнат да отглеждат Божието учение и бързолетите да се размножават във всички градове, а боклукът да вярва в истинския Бог.“ — Добре би било да се кръстиш, сине, според волята си. По отношение на браковете Методий открил много злоупотреби сред славяните и ги поправил. Същият житиеписец разказва, че над починалия Методий са извършени служби „латински, гръцки и словенски”. П. Адриан пише на моравските князе за св. Методий: „Нека ви преподава, както естествено поискахте, говорейки в книга на вашия език, да изпълнявате всички църковни обреди и със светия мъх, включително със служба и кръщение.“ Късният славянски Октоих съдържа стихирата на имп. Лъв (886–911), exapostillaria imp. Константин (10 век), канони на М. Митрофан, враг на Фотиев, дневни служби на Теофан и Йосиф. Последният, въведен в славата. Октоихите не са част от гръцкия Октоих, но са част от Параклитик. Сегашният славянски Требник, както и гръцкият, вече съдържа съчиненията на П. Калист и Филотей (XIV век). Канонът на Арсений за благославянето на маслото, макар че не е писан през XI век, тъй като, напротив, о. Макарий (Хр. Проч. 1845. Част 3, стр. 273), обаче, той принадлежи на Арсений, епископ на Корфу, приятел на П. Фотий, а при Методий едва ли е бил в чина на Благословението на Константинополското миро. Рецензия на писателя. Богословските книги, а след него и О. Макарий, дори са убедени, че Следващият псалтир е съставен от Методий. Напразно! Дори сред по-късните славянски ръкописи е невъзможно да се посочи нито един сборник, който във всяко отношение да е подобен на отпечатания Следван псалтир. Почти всеки е допринесъл с каквото иска за тази колекция. Евреите преброиха 22 книги в своя канон; но учителите на църквата, след като отделиха 12-те по-малки пророци за специална сметка, повярваха на 33. Така в статията на Изборника, извлечена от труда на Григорий Богослов, броят на каноничните книги се простира до 60, а 12-те по-малки пророци съставляват не една книга, а дванадесет отделни. След 18-та кн. Следва Ездра: 19 Осия, 20 Амос, 21 Михей и др. (Калаидович за екзарха, стр. 136). Антиох (в началото на 7 век) в предговора към Пандекта казва: „Ние, според нашето разбиране, разбираме под царици (Песен на Пес. 6, 7) каноничните книги, тоест шестдесетте, завещани в Стария и Новия завет.“ Филип Отшелникът в своята Диоптра (1095 г.) пише: „С тях (Светия Дух) тези и тези (апостоли и пророци) мъдри са написали общо 60 книги, 33 книги от Стария и 27 от Новия завет.“ В същото време трябва твърдо да помним, че а) дали отците, следвайки примера на евреите, са преброили 22-те книги на Източния завет (както Кирил от Лаодикийския събор в книга от 60, Атанасий в последната Пасха), или, отделяйки някои книги в еврейското броене, са преброили 27 (като Епифаний в книгата на везните и Дамаскин в книгата на за вярата), апокрифните книги никога не са били включени в това отношение; броенето не било едно и също, но винаги едни и същи книги - каноничните книги, а апокрифните не се броели; б) Отците на Църквата строго забраняват включването в канона на такива книги като Сина на Сирах, Премъдростта на Соломон и т.н. „Дори и да са добри, те не се броят към тях, но се намират в ковчега“, казва Дамаскин (Казва това за отец Макарий: Христос. Прочетете. 1845, 3. стр. 300–303). Пролог: „Елате в земите на моравците (Методий), пренесете всичките 60 книги от Стария и Новия завет от гръцки на словенски.“ Панон. биограф на Методий: "от вашите ученици, засадете двама свещеници, курсисти, сложете всички книги в хрътка, с изключение на Макавеите, от гръцкия език до Словенск, шестия месец, започвайки от месец март до две десетилетия и шест дни на месец октомври. След като почина, той ще даде достойна хвала и слава на Бога, който дава такава благодат и бързина, и той предложи тайна свещен принос с неговия хор, сътвори паметта на Свети Димитър“. Нестор буквално повтаря думите на панонския житиеписец с изключение на две забележки; а) че Макавейските книги не са преведени заедно с останалите; б) преводът е завършен до деня на Дмитрий Солунски, който е забележителен за Методий, родом от Солун. Преди това се съмняваха дали думата на Нестор означава: транспониране - пренаписване. Но панонският биограф няма такова значение: той използва една и съща дума в смисъл на превод няколко пъти. За Новгородското петокнижие от 1136 г., за Псалтира от 11 век. виж Калайдович за екзарха, с. 97. В библиографията. Списъкът на M.D. Academy от 16 пророчески книги с тълкуване и на някои места без тълкуване, преписан през 1490 г. от списъка, написан при княз Изяслав; друг списък в библиотеката. Сергиева лавра с послеслов: „през лятото на 6927–1490 г. книгата е написана в Кириловица - с разрешението на игумена Йосиф в манастира Успение Богородично“. В същия манастир библ. в перг. дава книгата на Исус Навиев, Съдии, Рут и след това кратък календар... „от Владимир до Всеволод Гуриевич 200 години;“ на следващо място, хронологията завършва през 1193 г. и на следващо място, съществуването на превод на споменатите канони трябва да се припише на същото време. книги. Кирил Туровски цитира пасажи от Осия 6, 23. Соф. 3.8. Исая 66, 18–20, 7, 14, 50, 5, 6. 53, 1–11. Зах. 9, 11. Реф. 23,15,13. 13. Второзаконие. 18,15,32, 28,28, 66. Царе. 2, 30. Йер. 12, 10 и др. Нестор цитира Притчи и Псалми, пасажи от всички пророчески книги, от Петокнижието на Мойсей, от Йов, от Новия завет. (Събрани години. I. с. 27, 34, 35, 42, 43, 51, 55, 58, 72, 73, 95). Поликарп казва за отшелника Никита, живял при игумен Никон (от 1078 г.): „никой не може да се мери с него с книгите на Стария завет: той знаеше всичко от устата му - Битие, Изход, Левити, Числа, Съдии, Царства и всички пророчества по ред и всички книги на евреите. (Rkp. Pater.). Що се отнася до апокрифните книги на V. Завет, тогава: а) те също са преведени от Вулгата в преписа на Йоаким на Библията (1538 г.); Дори княз Острожски не е намерил Третата книга на Макавеите за славяните по негово време. език и книгите на Товит, Юдея и 3-та книга. Ездра е преведен от Вулгата; б) пан. биографът директно казва, че е апокриф. Книгите на Макавеите не са преведени и, като говори за една, той също така изяснява и за другите; в) о. Макарий (Christ. Read. 1845, 3, pp. 297–306) се бори с всички сили да докаже, че Методий е превел и апокрифите. Oleum perdidit et laborem! Той казва, че Нестор цитира пасажи от Мъдростта на Соломон и сина на Сирах (стр. 292). Това е напълно невярно! Ако някой от нашите древни писатели беше намерил някакви пасажи от апокрифни книги, то това щяха да са препратки към Парамейника и нищо повече. Нека отбележим също, че Изборник Святославов не трябва да се цитира в настоящия случай, тъй като о. Макарий, защото това не е руска творба, а превод на гръцки. съчинения." За сметката на книгите, преведени от св. Методий, ок. 43 г. В речника на Дюканж: Славониа η Болгария. Glossarium med. лиугу. 2, 1392. Абулфарадж нарича Симеон княз на българите и славяните. Истор. династ, п. 161. Хроничен. сирийски, стр. 178. На гръцки се говори много за славяните, които заобикалят Солун поне от 6 век, ако не и по-рано. описания на чудесата на св. Димитрий. Вила С. Клементис. Виена. 1808 г. Слова от Григорий Наз., запазени в RKP. XI в., а Теодоритовото тълкуване на псалмите, което в езиково отношение се признава за съвременен превод на словата на Григорий, не може да принадлежи към XI в.“ и следователно вече през XI в. България не е имала време за превод на книги. Синод. RKP. № 262. „Прологът за Христос се основава на историята на светото Евангелие, създадено от Константин, и той също превежда същата история от Евангелието.“ Стиховете, които следват, са същите, които са публикувани от г-н Погодин по време на съчиняването на Добровски; само тук има допълнителни, но характерни. „Ще възприемем силата на хексакрилата, Сега следвам стъпките на учителя, Следвайки нейното име и дела” и т.н. Константин казва, че започнал работата си по молба на Наум и други; този Наум, разбира се, е бил негов съученик при Кирил и Методий (пр. 21, 25, 48). Разговорите са последвани от: а) кратко обяснение на църковните действия и неща (именно св. Герман П.); б) кратка хронология, където в края: "всичките години от разпъването на Христос до настоящия цар Лъв са деветстотин и осемнадесет. Всички тези обстоятелства на Константин, с идентичността на писанията на Константин и Климент, представляват повече от вероятната идея, че Константин е едно и също лице със св. Климент, за когото говори гръцката биография. Константин може да вземе името Климент в монашеството, по примера на св. учителя си, и както той, макар и непосредствено преди смъртта си, получил името Кирил вместо Константин, е по-известен от паметници с името Кирил, така и в Асемановото евангелие от 11 век на 27 юли е паметта на „Святия наш архиерей Климент, епископ Величски (Копитар Исихий, стр. 42.)”. отбелязан. В допълнение и потвърждение на изследванията на Калайдович отбелязваме: в своя Шестодаев екзархът пише, че а) българите се управляват от собствени князе, а не от царе, и че техните князе, също като хазарите, се наследяват от син на баща, брат на брат, според древния обичай (Sl. 5). И семейството на Борис е лишено от права на наследство при правнука на Борис в края на 10 век. б) той представя двора на българския княз в такъв разкошен вид, в какъвто е бил само при княза. Симеон, син на Борис (Омилии 3 и 6); в) изяснява, че по негово време все още е имало много езичници сред славянските племена „Да, всички натъртвания и нечистотии на Миничен и всички мерзости на Словения, и всички езичници на злата вяра (4 Слово) ни опозоряват.“ Шестодневът на Йоан съдържа три тълкувания: от Севериан Гевалски, Неизвестния и Василий, като в частта му, която не принадлежи нито на Севериан, нито на Василий, има както споменатите бележки за българите, така и филологически бележки за отношението на славяните. език на гръцки (вж. Kalaid. p. 154), и това показва, че тази част принадлежи на самия Йоан. Така самото съдържание на Шестоднев показва, че преводачът и авторът на Шестоднев е живял при княз Симеон. Фактът, че Йоан Екзарх е имал помощници в превода на гръцки. работи, се казва в послеслова на житието на Атанасий. Антоний: „Не посмях да направя това, велико нещо, но българските земи бяха изтръгнати от строителя на църквата Йоан. „Не точно житието на Антоний Велики беше заповядано да се преведе, но и на прекрасния ученик на Петър, Панкратий, сякаш не беше преведен от никой преди нас.“ Този послеслов също показва значението на екзарха; Йоан беше представител на патриарха, за да разреши църковните съмнения, да поддържа реда, очертан от правилата, и особено да защити българската църква от насилието на папската властолюбие и своеволие.