Правила св. Миколи, патріарха Константинопольського з тлумаченнями єп. Нікодима (Мілаша)

Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Запитання. Чи може монах входити у святий вівтар, бо забороняє це правило святого Трулльського собору, яке не дозволяє невиготовленому в читці ченцю співати і читати з амвона, а також забороняють це і правила 15 і 21 Лаодикійського і 14 второго? Відповідь. Заборонено ченцю, невиробленому, виконувати на амвоні обов'язки читця; однак, з поваги до чернечого чину, не думаю, щоб ченцю, вільному від будь-якого злочину, заборонено входити у вівтар для запалювання свічок або лампад. (Трул. 83, 69; VII Всел. 14; Лаод. 15, 19, 21, 44). Як і всі інші, так і ці правила патріарха Константинопольського Миколи ми перекладаємо з Аф. Синтагми. У цьому збірнику ці правила або канонічні відповіді наведені, як згадано вище (т.I, стор.43) 1 , в іншій, ніж в інших збірниках, редакції, їх менше і за кількістю. Можливо, що точніша кількість (17) цих відповідей патр. Миколи знаходиться в Κανονικαί διατάξεις Гедеона, чому відповідає їх кількість і в нашій Кормчей (хоч і не в редакції самих відповідей). Ми знайшли більш обґрунтованим слідувати і тут афінській збірці, тим більше, що вона узгоджується і з виданням Беверегія (Бевериджа), а в суттєвому і з Підаліоном. Під якими нумерами знаходяться ці правила патр. Миколи в Кормчей, – ми вже зазначили (т.I, стор.44) 2 . Про це правило патр. Миколи ми вже згадували у тлумаченнях 69-го трульського правила та 15-го правила патріарха Никифора; а для кращого його розуміння слід порівняти тлумачення та інші паралельні правила. Запитання. Чи справді не можна вчиняти уклінність у суботу, як це заборонено у неділю і протягом п'ятдесятниці? Відповідь. Правилом це заборонено; однак багато хто не схиляє коліна через те, що в суботу не поститься. (Ап. 66; I Всел. 20; Трул. 55, 66, 90; Гангр. 18; Лаод. 29; Петра Алекс. 15; Василя Вел. 91; Феофіла Алекс. 1). Так як у правилах субота щодо посту прирівнюється до воскресіння (Ап. 66), то багато хто думав, що якщо в суботу не можна постити, то не можна і схиляти коліна, як не можна цього робити у воскресіння (I Всел. 20). У цьому правилі говориться, що канонічного припису, що забороняє уклінування по суботах, не існує і, отже, схиляючі коліна не грішать. Запитання. Чи слід дотримуватися посту у місяці серпні? Відповідь. За старих часів цей пост дотримувався; згодом його було перенесено, щоб не збігався з язичницькими постами, які були цього ж місяця. Втім, багато хто і тепер дотримується цієї посади. (Трул. 26, 56; Лаод. 49–52; Петра Алекс. 15; Тимофія Алекс. 8, 10). Канонічним постом є пост св. чотиридесятниці, перед святом Великодня, і пост по середах і п'ятницях кожного тижня. Це припис 69-го Ап. правила. З часом встановлені були й інші пости, між якими і так званий Успенський піст ( ή νηστεία της κοιμήσεως της Θεοτόκου ) у серпні місяці. Про цей пост йдеться у справжньому правилі патріарха Миколи і, як видно з цього правила, питання про тривалість цієї посади було на той час (на початку XII століття) спірним. Вальсамон у своїй 55-й канонічній відповіді олександрійському патріарху Марку, тлумачачи справжнє (3) правило, каже, що вона є синодальною постановою з часу цього патріарха (Микола). Постанова ця полягала в тому, що у всі річні пости, в тому числі і в Успенський, слід постити лише сім днів ( πλην επταήμεροι ), бо тільки один пост триває сорок днів ( μια γάρ τεσσαρακονθήμερος νηστν Великим Великоднем; втім, якщо хтось забажає постити перед іншими святами, у тому числі перед святом (Успіння пресв. Богородиці), більше семи днів, або якщо це наказано будь-яким ктиторським статутом, то може це робити 3 . Справжнє (3) правило патріарха Миколи обговорювалося в засіданні Константинопольського Собору при патріарху Луці (1156–1169), причому, згідно з повідомленнями Вальсамона, деякі на цьому соборі стверджували, що не слід дотримуватися цієї посади, оскільки він перенесений ( δια μντε патріарха Миколи; інші, навпаки, доводили, що слід його дотримуватись, бо в самій відповіді говориться, що за старих часів цей пост дотримувався, і згодом перенесений був на інший час. Однак, коли і де це зроблено – у відповіді не згадується. Патріарх з іншими єпископами на соборі постановили, що справжнього посту слід дотримуватися без жодної відмовки ( άπαραίτητον είναι ), причому, на підтвердження цього, посилалися на відомий τόμος τής ενώσεως 921 св. таїнству тричі на рік, а саме: на Великдень, на Успіння пресв. Богородиці і на Різдво Христове, бо перед цими святами зазвичай постують. Коли противники вказували, що ніде не сказано, скільки часу має тривати піст, то патріарх зауважив, що якщо про цей пост (Успенський), так само і про Різдвяний, не існує письмової постанови, то все ж таки ми в цьому випадку повинні слідувати неписаному переказу церкви ( τη άγράφω έκκληι розпочинати Успенський пост 1 серпня, а Різдвяний 15 листопада. І цей припис патріарха Луки став загальноприйнятим у східній православній церкві, тож, згідно з ним, треба розуміти і справжнє правило патр. Миколи. Запитання. Чи слід причастити св. таємницями біснуватого, бо св. Тимофій на поставлене йому питання відповідає інакше, інакше св. Апостоли та інакше пізніші? Відповідь. Якщо хтось перебуває в припадках чорної немочі, так що здається, що одержимий ніби нечистим духом, такому не слід забороняти причаститися; але якщо він справді біснуватий, то аж ніяк не може бути удостоєний св. бо яке спілкування світла з пітьмою? (Ап. 79; Трул. 60; Тимофія Алекс. 2, 3, 4, 14). Запитання. Чи може священик вживати байдуже і скільки завгодно з церковних приношень, тобто. просфори і вино, і чи може їсти просфори як звичайний хліб, і якщо (всього) цього багато зібрано, то що робити з цим? Відповідь. Частинки, що залишилися від принесеної на жертовник просфори – аж ніяк, але такі (мабуть) вжити тільки в церкві та без залишку; Що ж до інших просфор, то їх слід їсти окремо, а аж ніяк з молоком, сиром, яйцями, рибою. (Ап. 3, 4, 38, 41; Гангр. 7, 8; Карф. 37: Феофіла Алекс. 8). Запитання. Якщо чернець, де б він постриг не отримав, збентежений чимось, що обтяжує його душу, і бажає піти з монастиря, а ігумен покарає його за те покарання, то що він повинен робити: залишити без уваги або своє душевне збентеження, або ж покарання? Відповідь. Він повинен повідомити ігумену те, що його бентежить, і якщо від цього йому загрожує очевидна небезпека, то нехай відійде, а покарання нехай залишить без уваги. (IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Карф. 13; Двокр. 2, 3, 4). Для кращого розуміння сенсу цього правила слід порівняти головним чином розпорядження 3-го і 4-го правил Дворазового Собору у тому, коли ченці залишають свої монастирі. Те, що за справжнім правилом монах може залишити поза увагою покарання, накладене на нього ігуменом, не треба розуміти в тому сенсі, ніби монах може сам себе дозволити від покарання, накладеного на нього підлеглим начальником, а в тому, що дана особа, пішовши з монастиря, зобов'язана з'явитися до підлягає розсуд дозволить йому не повертатися в монастир, бо в цьому по суті і полягало покарання, накладене на нього ігуменом, зазначене в правилі словом δεσμός (vinculum). Запитання. Якщо ігумен перед смертю залишить собі заступника, зобов'язавши його не залишати свого місця, а заступник, пізнавши свою неміч, відійде, то що потрібно, в такому разі, робити з цим зобов'язанням? Відповідь. Зобов'язання це безглуздо і, отже, не має сили, тому той, хто був пов'язаний цим зобов'язанням, буде дозволений від нього, прийшовши до архієрея і розповівши йому все про себе. (Ап. 32; Сердик. 14; Карф. 141). Якийсь ігумен, будучи при смерті, побажає передати ігуменську владу будь-кому з братії монастиря, який йому до вподоби, і щоб ще більше скріпити своє бажання, він письмово або клятвенно (бо це означає в правилі: δεσμός , vinculum) зобов'яже цього брата, що і справді, що дійсно і що, і дійсно, що дійсно зазнати канонічного покарання. Після смерті ігумена, призначений йому в наступники брат прийме, згідно з обіцянкою, ігуменство, але через деякий час переконається, що він для управління не здатний і зречеться ігуменства. Ось у цьому полягало питання, і це питання правило відповідає, що розпорядження зазначеного ігумена безпідставне і зобов'язання тому безглуздо, якому новий ігумен (даремно) підкорився. І оскільки зобов'язання все ж таки існувало, письмово або у вигляді клятви, то треба було таке формально позбавити сили, а тому правило надає місцевому єпископу, як підлягає владі, зробити це. Запитання. Чи може священик, який, внаслідок якогось злочину, був вивержений, або сам за власним спонуканням склав із себе священний сан і згодом визнав свою провину, – виголошувати: «Благословенний Бог», і «Боже ущедрини», і «Христос істинний», також здійснювати? Відповідь. Ні, бо він уже є серед мирян. (Ап. 62; I Всел. 9; III Всел. 9; Трул. 21, 26; Неокес. 9; Василя Вел. 3, 27; Кирила Алекс. 3). Йдеться про те, чи може священнодіяти священик, який внаслідок якогось злочину був вивержений, або добровільно зрікся священства. Відповідь це питання говорить абсолютно у негативному сенсі, бо така особа не священик, а простий мирянин. Цей висновок ґрунтується на визначенні 21-го правила Трулльського Собору, про який ми вже докладно говорили; ґрунтується далі на визначенні 62-го Апостольського правила про осіб, які зречуться імені клірика, про що докладно було сказано у тлумаченні 9-го правила Ефеського Собору, або послання цього собору Памфілійському собору про митрополита Євстафії. А що жодна священна особа, яка зазнала канонічного виверження, не може вчинити ні під яким виглядом жодної священнодії, і що, в іншому випадку, священнодіяння його не має ніякого значення ні сама по собі, ні щодо того, для кого вона була здійснена, – про все це ми докладно говорили в тлумаченні. Запитання. Що означає, коли Василь Великий говорить у малих епітиміях: Нехай буде віддалено від благословення в міру падіння? Відповідь. Отже, позбавити когось того благословення, яке викладається в церкві. Церковні благословення ( έκκλησιαστικαι εολογιαι ), згадані тут, це благословення, які дають єпископи і пресвітери, для молитви або для підкріплення вірних Божою допомогою; тому цих благословень більш-менш позбавляється той чи інший грішник у міру гріха, в який впав 4 . Малими ж єпитим'ями називаються ті, які Василь наказав для невеликих гріхів і які є серед інших загальних епітимій Василя Великого під номерами з 11 по 60 (за виданням Migne) 5 . Запитання. Чи може їсти від принесених на жертовник просфор той, кому заборонено причащатися? Відповідь. У житії св. Феодора Сікеота говориться, що це заборонено. (Ап. 3, 4, 38, 41; Гангр. 7, 8; Лаод. 14; Карф. 37). Св. Феодор Сікеот, у житії якого говориться, що не може отримувати антидору в церкві той, хто недостойний св. причастя, – був архімандритом кількох монастирів у Галатії та єпископом анастасіопольським. Прославився він багатьма чудесами і помер у 613 році. Запитання. Чи потрібно підлягати піддавати епітімії за Каноніконом Постником? Відповідь. Зазначений Канонікон, своєю надмірною поблажливістю, багатьох погубив; а тому ті, що знають, що добро і від добра віддаляються, нехай виправляються. Про це правило згадували у тлумаченні 3-го правила св. Іоанна Постника і бачили, що, незважаючи на настільки жорстоке засудження, Канонікон Постника все ж таки увійшов у загальне вживання в східній церкві, і на підставі цього Канонікона, головним чином, складений Номоканон при нашому Б. требнику. Різні канонічні розпорядження. 1. Яке ж зло зазнали ми? Хіба те одне прикро, що нічого не зазнали, не визнані і гідними страждань за Христа (Дії 5:41). Якщо ж засмучує вас те, що інший володіє домом молитовним, а ви на відкритому повітрі поклоняєтеся Творцеві неба і землі, то розсудіть, що одинадцять учнів ув'язнені в кімнаті, а ті, що розп'яли Господа, служили юдейське богослужіння в горезвісному храмі. Юда, який смерть задушення віддав перевагу ганебному життю, показав себе чи не кращим за тих, які нині байдуже приймають усі закиди людей, і тому з безсоромністю готові на справи мерзенні. Не спокушайтеся лише їхніми брехливими промовами, коли приписують собі правоту віри. Бо вони є христопродавцями, а не християнами; корисне для них у цьому житті завжди воліють вони життя істинного. Коли задумали набути цієї порожньої влади, приєдналися до ворогів Христових: а коли побачили народ роздратованим, знову накладають маску православ'я. Не визнаю єпископом і не зарахую до ієреїв Христових того, хто зневаженими руками до руйнування віри зведений у начальники. Таке моє рішення! А ви, якщо є у вас щось спільне зі мною, очевидно, триматиметеся тієї самої думки. Якщо ж самі що-небудь від себе придумаєте, то кожен вільний у своїй думці, а ми чисті від цієї крові 7 . Ця витяг з одного (240 al. 192) послання Василя Великого, адресованого в 376 р. пресвітерам Нікополя. Якийсь Фронтон поставлений був протизаконно єпископом Нікопольським і намагався всіма засобами, чи силою, чи хитрістю утвердитися в Нікопольській церкві, заради чого переслідував пресвітерів, які не бажали визнати його таким. Св. Василь підбадьорює цих пресвітерів, радить не падати духом, а сподіватися на Божу допомогу, яка звільнить їх від людини, щодо якої Василь каже, що єпископом її не вважає. 2. Добре і корисно щодня долучатися і приймати божественні таємниці: бо Сам Христос ясно говорить: їдий Мою плоть, і пий Мою кров, мати живіт вічний (Ін.6:54). Втім, ми долучаємося чотири рази щотижня: у день Господній, у середу, в п'ятку та в суботу, також і в інші дні, якщо буває пам'ять якогось святого. А що ні мало не небезпечно, якщо хтось, під час гонінь, за відсутністю священика чи службовця, буває в необхідності приймати причастя власною рукою, – зайвим було б це й доводити, бо довготривалий звичай засвідчує в цьому справою. Бо всі ченці, що мешкають у пустелях, де немає ієрея, зберігаючи причастя в домі, самі себе прилучають. А в Олександрії та в Єгипті і кожен хрещений мирянин, здебільшого, має причастя у себе в домі, і сам долучається, коли хоче. Бо коли ієрей одного разу вчинив і подав Жертву, той, хто прийняв її як цілу, причащаючись щодня, справедливо мусить вірити, що приймає і причащається від самого того, хто викладає. Бо і в церкві ієрей викладає частину, і той, хто приймає з повним правом, тримає її, і таким чином власною своєю рукою підносить до уст. Тому одну має силу, чи хтось приймає від ієрея одну частину, чи разом багато частин 8 . І це також послання (93 al. 289) Василя Великого, адресоване їм близько 372 року якоїсь Кесарії. Тут порушено два питання: 1) як слід причащатися святих тіла і крові Христових, і 2) що під час гонінь, коли немає священика, можна причащатися із власних рук. Щодо другого питання див. тлумачення 58-го та 101-го правил Трульського Собору. 3. Старайся священик бути бездоганним діячем, який править словом істини. Ніколи не приходь на церковну службу, якщо з кимось перебуваєш у ворожнечі, щоб Дух Святий не покинув тебе в день служби. Не судись і не сварись того дня, а перебуваючи в церкві молись і читай, доки не прийде час здійснити божественне таїнство, і тоді скрушно і з чистим серцем приступи до святого вівтаря, притому не оглядайся навколо, а з трепетом і страхом постань перед небесного Царя. Заради догодження людям не поспішай і не скорочуй молитов, не звертай уваги на людей, а звертай погляд твій до Царя, що тут присутній, і майбутнім навколо небесних сил. Будь гідним виконавцем святих правил. Не служи з тими, кому це заборонено. Дивись, перед Ким стоїш, як служиш і кого причащаєш. Не забувай Господньої заповіді та заповіді святих Апостолів, яка каже: не дасте свята псом, ні покидайте бісер ваших перед свинями (Мт.7:6). Дивіться псів та ін. Дивись, щоб не впасти, боячись людини, і не давай Сина Божого в руки недостойні. Тоді не бійся земних вельмож і навіть того, хто носить діадему. Тих, хто гідний божественного причастя, причастя задарма, як і сам отримав; а тих, яким божественними правилами це заборонено, не причащай, бо вони як язичники, і якщо не обернуться, горе та їм і тим, що причащають їх. Дивись (не моя, а твоя справа), щоб по твоєму недбалості не торкнулася святих дарів миша або щось інше, щоб дари не зіпсувалися, щоб від диму не почорніли, щоб до них не доторкнулися руки нечистих і недостойних. Якщо завжди будеш мати на увазі це і подібне, то будеш в змозі врятувати себе і тих, хто слухає 9 . Sermo ob sacerdotum instructionem називається у виданні Міня (Migne) справжнє повчання (παράγγελμα) Василя Великого, дане священикові, якому належить служити св. Літургію. Це повчання св. Василь становив 375 року, причому копію його отримував кожен священик відразу ж після висвячення. 4. (На цьому місці в автора наводиться в сербському перекладі з грецької з Аф. Синтагми (IV,387) керівництво для духовників, що належить св. Іоанну Золотоусту, про яке згадувалося в I томі. (44 стор.) і яке ми вже привели в російському перекладі на стор.216-101. Помічаю, що багато хто просто, як станеться, більше за звичаєм і заведеним порядком, ніж з міркуванням і свідомо, долучаються тіла Христа. Настав, кажуть вони, час св. чотиридесятниці та день св. Великодня, всім, - який би хто не був (за внутрішнім розташуванням), - має долучитися таїн. Свято можна і не святкувати, тим часом совість треба очистити і лише тоді причаститися. Бо хто не чистий і не гідний, не має права і на свято причащатися святого і найстрашнішого тіла. Помисли, що у стародавньому жертвоприношенні вживали велику обережність. Вони наперед очищалися і були у всьому очищені; ти ж, приступаючи до жертви, якою ангели тремтять, визначаєш вчинення цієї справи відомим часом і наважуєшся нечистими устами та руками приймати тіло Христове? Ти і царя не насмілишся поцілувати, коли з рота в тебе поганий запах: як же ти зі смердючою душею дерзаєш лобизати Царя небесного? Такий вчинок є образою для Нього. А тому, якщо ти недостойний причастя, то не належиш і до тих, які гідні молитви та церковної служби. Послухай же Господа, який каже: Єлиці в покаянні (ті й приступають), а котрі не причащаються, ті не в покаянні 11 . Справжнє канонічне розпорядження про те, як слід розпочинати святе причастя, взято з бесіди св. Іоанна Золотоуста на послання ап. Павла до Ефесян. 6. Багато причащаються цієї (святої) жертви один раз на рік, інші двічі, а інші кілька разів. Слово наше ставиться до всіх, не тільки до присутніх тут, але й до тих, хто перебуває в пустелі, бо вони причащаються щороку. Кого нам схвалити? Чи тих, які причащаються одного разу, чи тих, які часто, чи тих, які рідко? Ні тих, ні інших, ні третіх, але тих, хто причащається з чистою совістю, з бездоганним життям. Такі нехай завжди приступають, а не такі – жодного разу. Чому? Тому що вони накликають на себе суд, засудження, покарання та муку. Не дивуйся цьому: як їжа, сама по собі поживна, коли потрапляє в розстроєний шлунок, завдає шкоди та розладу у всьому тілі і стає причиною хвороби, так буває і зі страшними (святими) таємницями. Ти сподобаєшся трапези духовної, і потім знову осквернюєш уста нечистотою. Ти намащуєшся миром і потім знову наповнюєшся сморідом, а через рік приступаєш до причастя. Чи думаєш ти, що сорока днів тобі достатньо для очищення твоїх гріхів за весь час, а потім, через тиждень, знову віддаєшся колишньому? Скажи ж мені, якби ти, одужуючи протягом сорока днів від тривалої хвороби, потім знову взявся за ту саму їжу, яка завдала хвороби, то цим не занапастив ти й попередня праця і себе ще більше не занапастив? Якщо ж у такий спосіб перекручується природний порядок, то тим більше моральний, який залежить від волі. Сорок днів ти вживаєш на відновлення здоров'я душі, а може навіть не сорок, – і думаєш умилостивити Бога? Скажи мені, ти смієшся? Для того і диякон виголошує, говорячи: свята святим, тобто. хто не святий, нехай не приступає. Не говорить тільки: хто чистий від гріха, хто святий 12 . І цей канонічне розпорядження належить св. Іоанну Златоусту: взято воно з його розмови на послання ап. Павла до Євреїв. 7. Запитання: Що краще: причащатися часто чи рідко? Відповідь. Апостол каже: Нехай спокушає ж людина собі, і тако від хліба нехай їсть, і від чаші нехай п'є. Бо їдий і пий недостойний, суд собі їсть і п'є, не розважаючи тіла Господнього. Задля цього у вас багато немічних і недужих, і сплять задоволені. Бо бохом собі міркували, не бихом засуджені були. Судимо ж, від Господа караємось, та не з миром осудимося ( 1Кор.11:28–32 ). Ясно, що ми повинні попередньо очиститися і з'явитися чистими від будь-якої супротивної справи і тільки тоді приступити до божественного таїнства, щоб воно не послужило на смерть наших душі та тіла. Бо Бог через Мойсея говорить Ізраїлеві: У ваші пологи кожна людина, що коли приступить від усякого насіння вашого до святих, якщо ще освятять сини ізраїлеві Господеві, і нечистота його на ньому буде, буде потрібна душа ця від мене: Я Господь, Бог ваш (Лев.22:3). І в іншому місці: І благоговійні створіть сини ізраїлеві від нечистот їх: і нехай не помруть нечистоти заради своєї, поза опоганити їм скинію мою, що в них (Лев.15:31). Бо й апостол говорить причащається негідно, як вище сказано, що з вас немічні і хворі й багато вмирають, тобто. хворі та вмирають. Тому й божественний Давид і ті, що були з ним, коли побажали їсти хліби пропозиції, що служили прообразом тіла Христового, архієрей спитав їх: якщо збережені юнаки суть тільки від жінки, з'їдять (1Цар.21:4) 13 . Ця канонічна відповідь належить св. Анастасію, антиохійському патріарху (від 561). Як видно, відповідь ця стосується того ж предмета, якому присвячені і канонічні розпорядження, наведені нами вище за номерами 2, 5 і 6, а саме: коли і як слід приймати св. причастя. Правила Никифора Сповідника (†818). Никифор став патріархом константинопольським у 806 році і керував церквою до 815 року, коли був скинутий з кафедри іконоборчим імператором Львом Вірменином за те, що хотів залишитися вірним визначенням VII усе. собору, і в ув'язненні помер. Деякі з багатьох його творів мають значення для церковного права. Нам відомі: а) про перші (6) вселенські собори; б) канонічні приписи про різні предмети; в) правила, витягнуті з його типика; З усіх правил Никифора Властар зібрав 37 головних, які увійшли до Підаліона, а за іншим рукописом 38 увійшло до Афінської Синтагми. Додано в тій та іншій збірці ще 7 правил, потім в Афінській Синтагмі ще 9 із загальних церковних постанов Никифора, і 17 канонічних питань та відповідей з одного його канонічного послання. До Кормчої (57 гл.) увійшли 23 правила, зібрані Властарем. Глави церковні, і питання правильні, і відповіді святого собору, що був у дні преосвященного і вселенського патріарха Миколи Костянтиня граду, запитання і Івана монаха і мовчазника, що у Святій горі, і чернорізець, що з ним існують». Це, мабуть, переклад того, що вказує Cave (р.538): ????????????????????? μονάχού ᾿Ιωάννου τού ήσυχαστού τού έν τψ άγίψ όρεί , τα μακαρίω πατριάρχη Κωνστα Νικολάψ . Якщо це так, як я вважаю, 70 у вказаних розділах були повторені ті відповіді, які містяться в Підаліоні та Афінській Синтагмі, так як у Кормчей питання 2, 3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 16, 17 і 20 відповідають цих упомянутих у цих зборах. У М. I. Γεδεών , Κανονικάί Διατάξεις τών άγιωτάτων πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως ( Κωνστπ8, I,9–16) 17 запитань та відповідей. Тлумачення Вальсамон в Аф. Синт., IV,425. У книзі Житій святих знаходиться житіє цього святого під 22 квітня (Ізд. Москва, 1815, II, 82-93) [СР. Архієп. Сергій, Повний місяцьослів Сходу, 2-ге вид. Володимир 1901, т.ІІ, стор.152]. Грецький текст див. у Аф. Синтагмі, IV,386 [СР. Migne, s.g., t.32, col.893-898. Пропонований тут російський переклад запозичується, з деякими, стосовно тексту Аф. Синтагми, видозмінами, із «Творінь св. Василя Великого» у російському перекладі моск. дух. академії, 3-тє вид. 1892, ч.7, стор.173]. Грецький текст див. у Аф. Синтагмі, IV, 389 [СР. Migne, s.g., t.32, col.483-486. Пропонований тут російський переклад запозичується, з деякими, стосовно тексту Аф. Синтагми, видозмінами, із «Творінь св. Василя Великого» у російському перекладі моск. дух. академії, 3-тє вид. 1892, ч.6, стор.201-2]. Грецький текст див. у Аф. Синтагме, IV, 391-2 [СР. Migne, s.g., t.31, col.1685-8. Пропонований російський переклад зроблено з грецького тексту Аф. Синтагми]. «При накладенні епітімії потрібно дивитися не так на кількість гріхів, як на розташування грішника, для того, щоб, маючи намір зашити те, що порвано, не зробити ще більшої дірки, і бажаючи підняти те, що впало, не зробити ще більшої руйнації; тому що хворі, розсіяні і взагалі віддані світським насолодам, так само, як і ті, які можуть пишатися своїм походженням і своєю могутністю, лише помалу зможуть змусити себе думати про свої гріхи і лише поступово зможуть звільнитися від зла, якому підпали. Таким чином, хто хоче звернути їх на істинний шлях відразу за допомогою суворості, той легко може досягти того, що вони не покаються хоча б навіть частково. Тому що, коли душа дійде до того, що перестає бути чутливою, вона впадає у відчай і вже не слухає благих слів, не лякається погроз і не зміцнюється чеснотою, але стає гірше того міста, про яке пророк з презирством говорить: «обличчя у тебе, як у блудниці, і не маєш». Внаслідок цього пастирю необхідно багато знання, щоб зуміти проникнути з усіх боків у прагнення душі. Тому що, як багато хто впадає в божевілля і зневіряється у своєму порятунку тільки тому, що не могли перенести надто гірких ліків, так є і такі, які, не піддавшись покаранню принаймні своїх гріхів, перестають уже озиратися на душу, а стають ще гіршими і грішать ще більше. Отже, пастирю нічого не можна залишати недослідженим, але все точно випробувати і, відповідно до цього, використати те, що потрібно для того, щоб праця його не була марною» (Аф. Синт., IV,387). Грецький текст див. у Аф. Синтагмі, IV,390 [СР. Migne, s.g., t.62, col.28-9. Пропонований російський переклад за скороченим текстом Аф. Синтагми, а поширений російський переклад за поширеним текстом у виданні Міня див. у повних зборах «Творінь св. Іоанна Золотоуста», вид. спб. дух. академії 1905, т.11, стор.29-30]. Грецький текст див. у Аф. Синтагмі, IV,390-391 [СР. Migne, s.g., t.63, col.131-2. Пропонований російський переклад запозичується з повних зборів «Творінь св. Іоанна Золотоуста», вид. спб. дух. академії, 1905 р., т.12, стор.153–154, з деякими, стосовно грецького тексту Аф. Синтагми, видозмінами]. Грецький текст див. у Аф. Сініагмі, IV,388. Вам може бути цікаво: