Научная конференция «Наследие Святителя Феофана Затворника и духовное развитие общества» (22 июня 2017 года, Тамбов)

Klemens, metropolita kaługsko-borowski, przewodniczący Rady Wydawniczej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Druga zagraniczna podróż służbowa Świętego Teofana Doświadczenia nabyte przez świętego Teofana na Bliskim Wschodzie okazały się pożądane zarówno przez najwyższe władze kościelne, jak i rząd Imperium Rosyjskiego. W maju 1856 r. Archimandryta Teofan został ponownie wysłany za granicę 770. „Powołanie o. Teofana na... stanowisko rektora Kościoła Ambasady w Konstantynopolu wynikało niewątpliwie z faktu, że dobrze znał on prawosławny Wschód i był w pełni przygotowany do tego stanowiska” 771. To w pełni wyjaśnia jednomyślność urzędników Ministerstwa Spraw Zagranicznych i Prokuratury Głównej podczas jego nominacji 772 . Dodać trzeba, że ​​przy omawianiu jego kandydatury, oprócz doświadczenia zawodowego w Jerozolimie, wzięto pod uwagę „wszystkie przymioty duchowe i moralne niezbędne do tej [służby]” 773. Wymagała tego niesprzyjająca sytuacja prawosławnych chrześcijan na Bliskim Wschodzie. Niedawno, wcześniej, 18 marca 1856 roku, po wynikach wojny krymskiej (wschodniej), Rosja zawarła pokój na niekorzystnych dla siebie warunkach. Archimandryta Teofan miał służyć w ramach nowo powołanej ambasady rosyjskiej w Imperium Osmańskim, która miała wznowić przerwane wojną stosunki dyplomatyczne. Okoliczności te wymagały od proboszcza cerkwi w ambasadzie rosyjskiej nie tylko pracowitości i odpowiedzialności, ale także szczególnej wrażliwości duchowej i całkowitej nieskazitelności moralnej. Przyszłemu świętemu spodobała się ta nominacja „do serca”, jak osobiście pisał do arcybiskupa Arkadiego (Fiodorowa) z Ołońca i Pietrozawodska 774. „Miejsce, w którym, jeśli Bóg pozwoli, teraz będę” – wyjaśnił Archimandryta Teofan, „wolę wszystko dla siebie, nie ze względu na jego godność (bo to jest miejsce kapłańskie), ale dlatego, że jest to bardzo w mojej mocy… Całuję opatrznościową prawicę Boga!” 775. Można powiedzieć, że dla św. Teofana było to swego rodzaju odosobnienie, gdyż w stolicy innego państwa kontakty ze światem zostały mimowolnie ograniczone. „Nie wiem prawie nic o Konstantynopolu i jego sprawach” – napisze z nowego miejsca swojej posługi do archimandryty Antonina (Kapustina) w Atenach w styczniu 1857 r. 776. A stanowisko rektora pozwoliło przyszłemu pustelnikowi Wyszeńskiego ustalić dla duchowieństwa kościoła ambasady rutynę i zasady życia wspólnotowego, które były najwygodniejsze do dokonywania duchowych wyczynów. Ponadto opat nie sugerował tak dużej liczby obowiązków i trosk jak proboszcz. I to dało ojcu Archimandrycie czas na pracę nad pismami duchowymi. Przyszły święty szczerze cieszył się z takiego obrotu losu, o czym świadczy jego list do rodziny Buraczkowów z 4 czerwca 1856 roku: „Jakże się ucieszyłem, w Święto Trójcy Świętej, przed mszą, dowiedziałem się o gazecie rozstrzygającej moją sprawę! Szczęść Boże!” - pisał o swoim zwolnieniu z rektoratu, a w dalszej części tekstu podkreślał, że jest teraz „archimandrytą załamania missei” 777 . Oprócz Archimandryty Teofana, do duchowieństwa i duchowieństwa kościoła ambasady zostali powołani Hierodeakon Akaki 778 i duchowni Aleksander Wasilewski, Jakow Sławolubow, Wasilij Lewicki 779. Opuścili Petersburg w październiku 780 r., a dwa miesiące później byli już w Konstantynopolu 781 r. Następnie udali się do Odessy, gdzie Archimandryta Teofan spotkał się ze św. Innocentym (Borysowem), którego interesował zaostrzający się konflikt między Grekami a Bułgarami 782. Warto zauważyć, że archimandryta Georgij (Tertysznikow) szczególną uwagę poświęcił uwydatnieniu właśnie tej strony konstantynopolskiej posługi św. Teofana, zgodnie ze swoim listem do arcybiskupa Innocentego. W toku prac nad publikacją Dzieł wszystkich św. Teofana do badania tego numeru wprowadzono nowe dokumenty 783. Ale pierwszą rzeczą po przybyciu na miejsce nabożeństwa archimandryta Feofan podjął się ulepszenia kościoła w ambasadzie rosyjskiej. „Postawmy kościół na nogi – i uporządkujmy wszystko... Potem – i o innych rzeczach” – pisał w wigilię Nowego Roku 1857 26. A kilka dni później zapytałem archimandrytę Antonina (Kapustina) o organizację śpiewu kościelnego: „Twój chór jest sławny... Powiedz nam, jak to zorganizowałeś. Czy rekrutowałeś Greków? Jak ich uczono? Czym im płacisz, czy ubierasz ich i karmisz, czy coś innego? Powiedz nam. mnie, na litość boską, i ja sam chcę, żeby mój duchowny był głośniejszy, ale nie chudy, ale o słabym głosie” 784. Archimandryta Teofan zadbał także o utworzenie biblioteki „ksiąg duchowych” 785 w kościele ambasadowym. Należy zaznaczyć, że podczas drugiego pobytu za granicą św. Teofan żywo zainteresował się nauką religijną chrześcijańskiego Zachodu, zamierzając podjąć się jej krytyki z punktu widzenia doktryny prawosławnej. Zainteresowany nowymi publikacjami, wyróżniał literaturę zgodną z jego zamierzeniami: "Jakie są nowe książki? ...Szczególnie pożądane jest zbieranie książek polemicznych i historycznych. Czy znacie też jakieś europejskie czasopisma religijne, z których moglibyśmy zebrać informacje o ruchach religijnych na Zachodzie? Krótko mówiąc, chcę to wszystko zobaczyć i poznać" 786. Po odkryciu, że w Konstantynopolu wśród ksiąg religijnych oferowano wyłącznie autorów katolickich lub unickich, Archimandryta Teofan zaproponował wydawanie periodycznej publikacji o treściach religijnych z apologetyką prawosławia 787. Jeśli chodzi o kwestię bułgarską, od drugiej połowy XVIII wieku gwałtownie narastała alienacja bułgarskiej Cerkwi prawosławnej od Patriarchatu Konstantynopola. Bułgarzy starali się o to, aby ich pasterze byli zaopatrywani spośród narodu bułgarskiego, a nabożeństwa nie odbywały się w języku greckim, ale w języku słowiańskim. Ponadto Bułgarzy chcieli uzyskać niezależność kościelną, przywracając Kościołowi w Bułgarii status patriarchatu 788. Biskupi Patriarchatu Konstantynopola, Grecy z pochodzenia lub z przekonania, napędzani ideologią panhellenizmu, wszelkimi możliwymi sposobami przeciwstawiali się pragnieniu chrześcijan w Bułgarii do samoidentyfikacji narodowej, także w życiu kościelnym. Polityka Imperium Osmańskiego, zainteresowana wzajemną wrogością między narodami prawosławnymi, sprzyjała alienacji Bułgarów z Kościoła greckiego. Akt prawny wydany 18 lutego 1856 roku przez sułtana tureckiego („Hati Gumayun” 789) zrównał chrześcijan w niektórych prawach z muzułmanami. Przepis ten oraz wkrótce wydana reguła dotycząca tworzenia kościelnych zgromadzeń ludowych doprowadziły do ​​zidentyfikowania silnych nieporozumień w obrębie Patriarchatu Konstantynopola, co wzmocniło tendencję Bułgarów do oddzielenia się od Kościoła greckiego 790. W Rosji sympatyzowali z pragnieniem Bułgarów posiadania kapłaństwa spośród własnego narodu i odprawiania nabożeństw w języku bułgarskim. Jednocześnie władze rosyjskie zaniepokojone były kwestią jedności Kościoła, która w wyniku ostrych działań obu stron mogła łatwo zostać zniszczona, co ostatecznie nastąpiło. Jedynie chersoński święty Innocenty, z którym archimandryta Teofan spotkał się w Odessie, był zwolennikiem całkowitej niepodległości Kościoła w Bułgarii i uzyskania przez niego statusu patriarchatu. Inni wybitni hierarchowie, zwłaszcza św. Filaret (Drozdow), nie podzielali idei niepodległości Kościoła w Bułgarii. Istotnym czynnikiem wpływającym na tę kwestię była także równowaga sił na Bliskim Wschodzie. W wyniku wojny krymskiej Rosja utraciła władzę w tym regionie, natomiast państwa zachodnie – Anglia i Francja – zwiększyły swoje wpływy i wykorzystały je do nawracania prawosławnych, zwłaszcza Bułgarów, na katolicyzm i protestantyzm. Opinia św. Filareta 791 odzwierciedlała obawy wyrażone przez Archimandrytę Teofana w listach Konstantynopola do św. Innocentego i Konstantyna Stepanowicza Serbinowicza 792. Archimandryta Teofan zwrócił uwagę na heterogeniczność bułgarskiego ruchu kościelnego, brak w nim jedności oraz widział niebezpieczeństwo uzyskania przez Kościół w Bułgarii całkowitej niepodległości i odchylenia prawosławnych Bułgarów do unii, czyli protestantyzmu. Jednocześnie niepokoił się niezwykle ograniczoną i podporządkowaną pozycją Patriarchatu Konstantynopola w Imperium Tureckim. Archimandryta Feofan poparł także żądania Bułgarów dotyczące ich narodowego duchowieństwa oraz prawa do modlitwy i czytania książek w ich ojczystym języku. Proponował rozwój szkół narodowych i wzywał rząd rosyjski oraz społeczeństwo rosyjskie do udzielenia wszelkiej możliwej pomocy bułgarskim szkołom narodowym, stanowiącym alternatywę dla katolickich i protestanckich placówek oświatowych. „W tej chwili konieczne byłoby zorganizowanie dwóch instytucji, pod które gorliwi Bułgarzy już stworzyli podwaliny” – napisał Archimandryta Feofan do swojego przyjaciela i wieloletniego korespondenta Nikołaja Wasiljewicza Elagina. - To szkoła z internatem - w Konstantynopolu - i szkoła jedwabników w Esk-Zagre. ...Oboje otrzymują od naszego rządu świadczenia, ale niewystarczające... Musimy założyć wspólnotę - zbiórkę pieniędzy na rzecz chrześcijan Wschodu... Matka Rosja jest szeroka i łaskawa. Po prostu wyjaśnij” 793 . Ze swojej strony Archimandryta Teofan starał się znaleźć godnych nauczycieli dla tych szkół. Archimandryta Teofan, oprócz studiowania różnic grecko-bułgarskich, wniósł znaczący wkład w wznowienie pracy rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie. Na prośbę posła rosyjskiego w Konstantynopolu A.P. Buteniewa najpierw przedstawił swoje uwagi na temat celów i charakteru odnowionej misji w Świętym Mieście 794, a następnie osobiście spotkał się z patriarchą Cyrylem Jerozolimskim, którego znał z pracy w Ziemi Świętej. Celem spotkania było rozwiązanie kwestii powołania nowej misji rosyjskiej w Jerozolimie 795. W Konstantynopolu 17 kwietnia 1857 roku Archimandryta Teofan otrzymał nagrodę kościelną, o którą kiedyś prosił archimandryta Porfiry (Uspienski) oraz arcybiskup Ołoniec i Pietrozawodsk Arkady (Fiodorow) 796. Był to Order św. Anny II stopnia. Inne zajęcie przyszłego świętego przybliża charakter jego posługi w Konstantynopolu do przebywania w odosobnieniu. Mówimy o jego listach do księżnej Pelagii Siergiejewnej Łukomskiej, dzięki którym później ukazała się publikacja „Listy o życiu chrześcijańskim” 797. Według archimandryty Porfiry te „jego pobożne listy” zadecydowały o przyszłym losie świętego 798. Pod naciskiem Naczelnego Prokuratora hrabiego A.P., który je przeczytał. Tołstoj Archimandryta Feofan został mianowany rektorem Akademii Teologicznej w Petersburgu. Jego praca w Konstantynopolu zakończyła się 27 lipca 1857 roku. Najkrótszy etap, etap w Konstantynopolu, ma ogromne znaczenie w wieloaspektowej posłudze św. Teofana Pustelnika. Jak pokazują znaleziska archiwalne, święty nie stracił uwagi na dalszy rozwój grecko-bułgarskich stosunków kościelnych 799. Jego opinia, a także spostrzeżenia, które poczynił bezpośrednio w Konstantynopolu, miały znaczenie na Synodzie podczas omawiania zaostrzającego się konfliktu. Oprócz swojego wkładu w badania kwestii bułgarskiej Archimandryta Teofan rozwinął swoje poglądy na temat misji apologetycznej i edukacji duchowej w Kościele rosyjskim, a także rozpoczął poradnictwo w formie listownej, co później stało się głównym wyczynem świętego. Teodozjusz, metropolita tambowski i Rasskazowski. Święty Teofan Pustelnik i reformy kościelne lat 1860–1870. Pobyt św. Teofana na Stolicy Tambowskiej nastąpił na początku wielkich reform lat 60.–70. XIX w. w Rosji, które wpłynęły na życie Kościoła rosyjskiego i przyczyniły się do ożywienia działalności parafii, poszerzenia praw i wzmocnienia sytuacji materialnej duchowieństwa. Ważnym elementem przemian w sferze kościelnej była reforma religijnych placówek oświatowych. W tym czasie Kościół opracowywał „Projekt Statutu Teologicznych Instytucji Oświatowych z 1862 r.” 800. „Projekt Karty…”, ze szczególnym podejściem administracji duchowej i oświatowej Świętego Synodu z dnia 20 marca 1863 r., został przesłany biskupowi Feofanowi z Tambowa i Szacka do rozpatrzenia i przedstawienia Świętemu Synodowi jego opinii oraz opinii nauczycieli seminarium. Święty Teofan aktywnie uczestniczył w procesie omawiania Statutu. Projekt zawierał radykalne zapisy dotyczące zarządzania seminariami duchownymi. Zalecono powołanie przy seminariach Rady Pedagogicznej i podzielenie wszystkich nauczycieli na starszych i młodszych. Istniejący wówczas system podporządkowania religijnych placówek oświatowych pięciu władzom: biskupowi diecezjalnemu, Radzie akademickiej, Administracji Wychowania Duchowego, Prokuratorowi Naczelnemu i Świętemu Synodowi, był bardzo niewygodny. Proponowano podporządkowanie seminariów biskupowi i całkowitą likwidację Rad akademickich, ustanawiając w ich miejsce stanowisko inspektora okręgowego, którego zadaniem była okresowa kontrola seminariów w podległych okręgach i raportowanie wyników Świętemu Synodowi. Korporacja pedagogiczna Seminarium Teologicznego w Tambowie praktycznie bez sprzeciwu przyjęła przesłany projekt nowego statutu i wyraziła gotowość do rozpoczęcia przekształcenia szkoły teologicznej zgodnie z jej postanowieniami. Opinia św. Teofana w niektórych punktach statutu odbiegała od stanowiska nauczycieli seminarium duchownego w Tambowie. Wiadomo to z „Kodeksu opinii” biskupów na temat „Projektu statutu z 1862 r.”, opublikowanego w 1866 r. Święty podzielał punkt widzenia takich biskupów, jak arcybiskup Grzegorz (Mitkiewicz) z Kaługi, arcybiskup Warłaam (Uspieński) z Tobolska i innych, którzy uważali, że nie należy ograniczać władzy biskupa w stosunku do seminarium duchownego, i wyrażał wątpliwości co do celowości ustanowienia seminarium duchownego. Rada Pedagogiczna. Opinia arcypasterzy, wśród których był św. Teofan, znalazła swoje odzwierciedlenie w „Kodeksie” w następujący sposób: „Wszystko, co w paragrafach statutu prowadzi do wzmocnienia autonomii biskupa w stosunku do seminarium, jest odrzucane w tego rodzaju recenzjach jako nielegalne, niepotrzebne, a nawet pozytywnie szkodliwe. Odmówiono powołania Rady Pedagogicznej w seminarium” 801. Św. Teofan bronił stanowiska, zgodnie z którym władza biskupa jako kanonicznego zwierzchnika diecezji powinna w seminarium być pełna i bezwarunkowa. Wraz z jego realizacją "otworzy się przed nim możliwość ścisłego dostosowania seminarium pod każdym względem do potrzeb swojej diecezji. Wraz z włączeniem seminarium do kręgu instytucji diecezjalnych i wraz z jego połączeniem z diecezją, wszyscy studenci będą wyraźniej odczuwać swój cel - być szafarzami Kościoła. Praca biurowa zostanie ograniczona i uproszczona. Dzięki autokracji nad seminarium zostanie wyeliminowanych wiele powodów intryg" 802. Ponadto arcypasterz chciałby w sprawach duchowych i wychowawczych muszą porozumiewać się bezpośrednio ze Świętym Synodem, a nie z Radą Akademicką. Zdaniem biskupa Tambowa od tej rady nie powinno być zależności biskupa diecezjalnego. Należy podkreślić, że stanowiska św. Teofana w sprawie stosunku biskupa do seminarium, w którym miałby on być głównym przełożonym, nie podzielała większość biskupów diecezjalnych. Ich opinię wyraził arcybiskup Makarij (Bułhakow) z Charkowa, który uważał, że „zamiast być głównym kierownikiem seminarium, właściwsze jest, aby biskup był jedynie honorowym powiernikiem seminarium” 803. Jeśli chodzi o inne postanowienia reformy teologicznych instytucji edukacyjnych, poglądy św. Teofana Pustelnika najwyraźniej pokrywały się z opinią większości arcypasterzy, ponieważ jego imię nie jest już wymienione w Kodeksie. Dokumenty i materiały archiwalne, a także część zachowanych wspomnień wskazują, że dyskusja nad „Projektem Statutu z 1862 r.” w Seminarium Teologicznym w Tambowie miała charakter otwarty, z elementami dyskusji zarówno wśród nauczycieli seminarium, jak i w całej korporacji nauczycieli teologicznych placówek oświatowych diecezji. W sumie propozycje i życzenia nauczycieli tambowskich wyrażane w związku z projektem odpowiadały poglądom panującym we wspólnocie duchowej na kwestie przekształcenia religijnych instytucji edukacyjnych i odzwierciedlonym w „Projekcie Statutu z 1862 r.”, jednak nieco odbiegały od poglądów zarządcy diecezji tambowskiej. Trzeba też powiedzieć, że reforma teologicznych instytucji edukacyjnych była najbardziej udaną ze wszystkich przemian w Kościele tego okresu. W 1869 r. powołano specjalną komisję do opracowania projektu przekształcenia dworu kościelnego, której przewodniczył arcybiskup litewski Makary (Bułhakow). W skład tej komisji wchodziły głównie osoby świeckie. W rezultacie powstał dokument prowadzący do „bezpośredniego skopiowania świeckiego wymiaru sprawiedliwości bez względu na prawo kanoniczne i tradycję cerkiewną” 804. Projekt taki wywołał negatywną reakcję większości arcypasterzy. „Żaden inny obszar reform nie wywołał tak otwartego oburzenia, jak próba przekształcenia dworu” 805. W 1873 r. św. Teofan, już w odosobnieniu, w korespondencji dzielił się z odbiorcami swoimi wrażeniami na temat istoty reform. W szczególności w liście do N.V. Do Elagina, autora książki „Proponowana reforma sądu kościelnego”, święty wyraził następującą fundamentalną uwagę: „Niech budują sądy, jak chcą, ale konieczne jest, aby biskup był głową sądu, zwłaszcza w tej części, która dotyczy spraw czysto duchowych i kościelnych. Ostatnim ograniczeniem jest to, że biskup powinien mieć władzę mianowania i odwoływania ich zgodnie z własnym przekonaniem i że żaden sąd nie powinien się wtrącać; aby i on miał władzę nakazać wykonanie wszystkiego, co uzna za konieczne do budowania owczarni” 806. W liście z 4 marca 1875 r., zapoznawszy się z negatywnymi opiniami niektórych biskupów na temat reformy sądownictwa, święty wyraził w bardzo emocjonalny sposób swój punkt widzenia na temat proponowanego projektu: „To bardzo pocieszające, że recenzje biskupów są tak dobre. Musimy zakładać, że będą szanowani i nie staną przed głupim procesem. Ale wilk w owczarni jest bardzo przebiegły. Siedzi, błyska zębami i patrzy, czy uda mu się postawić na swoim. Panie, ratuj nas! 807 Generalnie św. Teofan był sceptyczny wobec reform w Kościele, uważając, że ich projekty, opracowywane głównie przez urzędników świeckich, mogą wyrządzić Kościołowi szkodę, gdyż nie zawsze są zgodne z kanonami kościelnymi. Świadczą o tym niektóre uwagi świętego w jego listach. Np. w liście do N.V. w związku z trwającymi reformami pisał do Elagina: „Że czasy dla prawosławia są trudne jak dwa i dwa” 808. Innemu adresatowi w sprawie zmniejszenia liczby parafii odpowiedział: „Słusznie opłakujesz redukcję parafii i zamykanie kościołów. Co robić? Módlmy się do Boga, aby Pan zmiłował się nad Swoim świętym Kościołem. Ale nic na to nie możemy poradzić” 809. Współczesny współczesny Badacz zauważa, że „bezpośrednim skutkiem reform w sferze świadomości społecznej, wbrew oczekiwaniom rządu, było zauważalne ochłodzenie w stosunkach parafian z duchowieństwem, szerzenie się obojętności na wiarę nie tylko w społeczeństwie wykształconym, ale także w niższych warstwach oraz wzrost sekciarstwa” 810. Reformy w Kościele przeprowadzane przez analogię ze świeckim, nie dobiegły końca, ponieważ nie przewidzieli głównej przemiany, jakiej oczekiwał cały Kościół - przywrócenia kanonicznego rządu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej - patriarchatu. Święty Teofan w toku reform kościelnych bronił prawa biskupa do stania na czele życia diecezjalnego we wszystkich jego dziedzinach, uzasadniając swoje stanowisko przepisami Kościoła przyjętymi na Soborach Ekumenicznych. Rozumiejąc świeckiego ducha przeprowadzanych reform, widział jednak ich pozytywną stronę w przekształceniach religijnych instytucji edukacyjnych, a także w chrześcijańskim wychowaniu ludu poprzez budowę szkół parafialnych. Powitanie przełożonej klasztoru Wniebowzięcia Wyszeńskiego, przełożonej Vera Wasza Eminencjo, szanowni uczestnicy Nie po raz pierwszy spotykamy się z Państwem na konferencji poświęconej studium życia i dziedzictwa duchowego wybitnego teologa XIX wieku. i niebiański patron klasztoru Wyszeńskiego, św. Teofan, Pustelnik Wyszeńskiego. Wśród prelegentów i gości jest wielu stałych uczestników, ale jest też wielu nowych, młodych badaczy, którzy jako przedmiot swoich badań skupiają się na duchowym dziedzictwie ascety Wyszeńskiego. I to jest fakt bardzo budujący, wskazujący, że niezależnie od tego ilu nowych badaczy przyłączy się do naszej pracy, nigdy nie będziemy w stanie w pełni wyczerpać niewyczerpanego źródła nauczania patrystycznego i mądrości duchowej, jakie kryje się w dziedzictwie św. Teofana. Na polu badawczym naukowcy czekają także na nowe odkrycia archiwalne. Imię świętego Teofana jest powszechnie znane zarówno w Rosji, jak i za granicą. Procesja religijna z sanktuariami Wyszeńskiego – arką z cząstką relikwii św. Teofana, Pustelnika Wyszeńskiego i cudownym obrazem Matki Bożej Kazańskiej Wyszeńskiego odwiedziła niedawno Wielką Brytanię, gdzie została przyjęta ze szczególną serdecznością zarówno przez Brytyjczyków, jak i naszych byłych rodaków. I nie jest to zaskakujące. Przez ponad 40 lat diecezją Sourozh kierował słynny kaznodzieja Antoni (Bloom), któremu udało się zjednoczyć w swojej parafii ludzi różnych narodowości. Święty Teofan był jednym z ulubionych autorów Władyki Antoniny, którego często cytował w swoich kazaniach. Pierwsza zagraniczna procesja religijna wzbudziła duże zainteresowanie hierarchii i wyznawców zagranicznych diecezji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. A teraz otrzymaliśmy zaproszenie do odwiedzenia Francji i Włoch z procesją religijną. W 1854 roku sam św. Teofan, wracając z Jerozolimy, odwiedził Włochy i odwiedził wiele świętych miejsc, a także różne muzea. 29 czerwca tego roku klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego będzie obchodził 15. rocznicę przeniesienia relikwii św. Teofana do klasztoru Wyszeńskiego. Według słów św. Jana z Damaszku: „Pan Chrystus dał nam relikwie świętych jako źródła zbawienne, z których tryskają liczne błogosławieństwa i wylewają kadzidło”. Dokładnie 15 lat temu do klasztoru wróciły święte relikwie naszej niebiańskiej osłony i ciała. Pamiętamy, jakie to było święto narodowe i mamy nadzieję, że w tym roku uczcimy pamięć świętego Wyszeńskiego soborową modlitwą z udziałem licznych biskupów, księży i ​​wiernych. Wśród gości, którzy zgromadzą się na święto, są wierzący z Rosji, Ukrainy, Anglii, Danii, Serbii, Rumunii i innych krajów. Taka geografia świadczy o ogromnej miłości i wierze do świętego, jaką wiele osób ma w sercach. Kierujcie swoje modlitwy do świętego Teofana, a on będzie szybkim pomocnikiem i przedstawicielem we wszystkich waszych sprawach i przedsięwzięciach, jak Cerkiew prawosławna wychwala świętego i jak śpiewa się w troparionie: „Mistrz prawosławia, nauczyciel pobożności i czystości, asceta Wyszeńskiego świętego Teofana, mądrego, swoimi pismami wyjaśniłeś Słowo Boże i wszystkim wiernym drogę do Ty wskazałeś zbawienie, módl się do Chrystusa Boga, aby nasz dusze mogą zostać zbawione.” Wszystkim uczestnikom życzę owocnej pracy pod modlitewną opieką św. Teofana i wszystkich świętych ziemi tambowskiej. Włodzimierz Klenin, arcykapłan, kierownik wydziału teologicznego, nauczyciel w Seminarium Teologicznym w Tambowie. Tematyka duchowa i moralna w listach do różnych osób św. Teofana Pustelnika Konsekrowana Rada Lokalna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w roku rocznicowym 1988 wysławiła św. Teofana Pustelnika jako świętego. Szczególne miejsce w duchowym i literackim dziedzictwie św. Teofana zajmują jego listy do różnych osób, które prosiły go o radę lub pomoc duchową, rozwiązanie trudnych pytań, pocieszenie w smutku, ulgę w kłopotach. Ze wszystkich stron Rosji prośby te napływały do ​​Ermitażu w Wyszeńsku, gdzie święty Teofan przebywał przez ostatnie 28 lat swojego życia, a przez 22 z nich przebywał w ścisłym odosobnieniu. Stąd, z wysokości swego samotniczego wyczynu, święty widział wyraźniej palące problemy i choroby współczesności i był w stanie pełniej zapewnić ludziom niezbędną pomoc. Listy św. Teofana są zdaniem badaczy prawdziwym skarbem, w którym współistnieją ze sobą świeżość i wdzięk stylu, niesamowite bogactwo możliwych porównań, prostota i ciepło. Z jednej strony przepojone są czystością i jasnością myśli, swego rodzaju nieziemskim spokojem i wielkością ducha, a z drugiej bezgraniczną miłością do człowieka, niezwykłą subtelną obserwacją i ogromnym talentem rozumienia przyczyn i skutków ukrytych w ludzkiej duszy. Św. Teofan Pustelnik tak krótko wyraża ideę zbawienia dla każdego takiego człowieka: „Trzeba mieć wiarę i przyjąć siły łaski, do życia i pobożności, poprzez Sakramenty Święte, żyć według przykazań Bożych, pod przewodnictwem wyznaczonych przez Boga pasterzy, trwać w żywej jedności z Kościołem Świętym” 811. Wiarę, zdaniem św. Teofana, trzeba mieć wiarę właściwą, czyli prawosławną, czyli taką, jakiej wyznawali nasi ojcowie i przodkowie od samego oświecenia za świętego księcia Włodzimierza. To samo wyznanie jest wśród Greków, od których otrzymaliśmy świętą wiarę. Sobory broniły i zatwierdzały te same prawdy doktrynalne. Tej zbawczej wiary trzymali się spowiednicy i męczennicy podczas prześladowań. Apostołowie otrzymali tę prawdziwą wiarę od Pana. Wyjaśniając, co jest dla nas słuszne i zbawienne, św. Teofan Pustelnik pisze: „Trzeba wierzyć we wszystko, co Bóg raczył nam objawić, nie dodając ani nie odejmując, i wierzyć tak, jak zawiera Święta Cerkiew Prawosławna, a mianowicie: że Bóg jest Jeden w istocie i Trójca w Osobach, że stworzył świat Słowem i go zapewnia, że stworzył nas do życia w niebie, oddając nam cześć na swój obraz w stworzeniu, ale straciliśmy to, mając złamał przykazanie dane naszym przodkom; Syn Boży... przyszedł na ziemię, wcielił się, cierpiał, umarł na krzyżu, zmartwychwstał, wstąpił do nieba... Zbawia nas upadłych z upodobania Ojca w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego w Jego Świętym Kościele" 812. Ale oprócz samej wiary do zbawienia konieczne jest święte życie według przykazań Pana. Święty Teofan pisze w jednym ze swoich listów: "Według słowa Bożego wiara i wypełnianie przykazań stoją na jednej linii i ani jedno, ani drugie nie jest preferowane. Wiara bez uczynków i uczynki bez wiary nic nie znaczą. Tylko w nierozerwalnym związku przynoszą nam zbawienie" 813. Aby nasza wiara była prawdziwie zbawienna, a nasze uczynki postępowały tak, jak należy, potrzebujemy łaski Ducha Świętego. Miłosiernemu Panu zesłał Ducha Świętego, który działając w nas, przyczynia się do uporządkowania naszego zbawienia. „Wzbudza wiarę w tych, którzy chcą wierzyć” – pisze św. Teofan Pustelnik – „a tym, którzy przez wiarę doszli do zdecydowania i do świętego życia w duchu wiary, dał moc do wykonania tej decyzji” 814. Nie na próżno Pan mówi w Świętej Ewangelii: „Co jest niemożliwe u ludzi, wszystko jest możliwe u Boga” (por. Łk 18, 27). Łaska Ducha Świętego jest udzielana i otrzymywana poprzez sakramenty. Oto siedem strumieni łaski Bożej działających w Świętej Cerkwi Prawosławnej: chrzest lub narodzenie z wody i Ducha; namaszczenie lub przekazanie pełnych łask darów Ducha Świętego, odpuszczenie grzechów, w które ktoś popada po chrzcie; najbardziej żywa komunia z Panem dokonuje się przez komunię Ciała i Krwi w sakramencie Eucharystii; dwie osoby zawierające związek małżeński łączy sakrament małżeństwa; choroby są leczone przez Sakrament Namaszczenia; kontynuacja apostolskiego dzieła budowania Kościoła następuje poprzez święcenia biskupów i prezbiterów. Dlatego do organizacji zbawienia nadal potrzebni są duchowni, działający w imieniu Boga, którzy nauczaliby wiary, uświęcali łaską przez Sakramenty i prowadzili życie, czyli pasterze dani przez Boga i przez Boga powołani. Zwracając szczególną uwagę na tę kwestię, święty Teofan Pustelnik napisał: "Pan posłał apostołów, aby nauczali wiary, aby chrzcili tych, którzy byli nauczani, aby pouczali ochrzczonych i nauczali, aby przestrzegali wszystkiego, co przykazane. Apostołowie właśnie to uczynili. Ponieważ jednak nie są wieczni, a ich dzieło apostolskie musi trwać na wieki, wszędzie z rozkazu Bożego pozostawili na swoim miejscu pasterzy i nauczycieli jako następców, aby mogli kontynuować swoje dzieło - świętowanie Najświętszego Sakramentu świętych, posługę (spełnianie Sakramentów) i budowanie Ciała Chrystusowego” 815. Jednocześnie święci Boży ze szczególnym naciskiem nawoływali do przestrzegania innego istotnego warunku zbawienia - pozostawania w żywej jedności z prawdziwym Kościołem Chrystusowym, którego głową jest Chrystus, a On jest Zbawicielem ciała. Św. Teofan wyjaśnia tę tajemnicę ekonomii naszego zbawienia w następujący sposób: „Ci, którzy są zbawieni, są zbawieni w ciele Kościoła, to znaczy nie sami osobiście, ale wspólnie ze wszystkimi, żyjąc wspólnie ze wszystkimi prawdziwie wierzącymi” 816. Nasze zbawienie dokonuje się przez wejście w Wieczne Przymierze między Bogiem a człowiekiem, raz ustanowione przez Jezusa Chrystusa we własnej Krwi. „Święta Cerkiew prawosławna jest skarbnicą błogosławieństw, w której Pan zechciał złączyć wszystko, co konieczne do zbawienia” – 817, uparcie wyjaśnia swoim adresatom św. Teofan. Wszystkie obrazy eklezjologiczne Nowego Testamentu mówią o konieczności pozostawania w jedności z Chrystusem jako Głową Kościoła: winorośl i latorośl; kamień węgielny i wiedza na nim zbudowana; pasterz i jedna trzoda. Święty Teofan Pustelnik, dodając do tego osobiste doświadczenie, z entuzjazmem świadczy: „Żyjąc życiem Kościoła, będziecie w żywej jedności z Panem i z organizatorami Kościoła, apostołami i świętymi hierarchami, którzy kontynuują swoje dzieło, i z wiernymi wykonawcami wszystkiego – świętymi męczennikami i świętymi czcigodnymi ojcami... Będziesz jak w bezpiecznej przystani, jak w mocnym płocie, jak pod niezniszczalną osłoną... Życie Kościoła... będzie Cię nieustannie karmić napływami pierwiastków duchowych, pod wpływem których Twoje życie chrześcijańskie będzie obficie rozkwitać i dojrzewać. Wzrastajcie w siłę w siłę, niewidzialnie wśród waszych widzialnych uczynków i czynów” 818. Dlatego św. Teofan Pustelnik nazywa wszystkich, którzy alienują życie kościelne, a tym bardziej odrywają innych od życia kościelnego, prawdziwymi „mordercami, wrogami Kościoła Bożego i wrogami Boga” 819, którzy „sami oszukują i zamykają innym drogę do zbawienia i dziedzictwa Królestwa Bożego” 820. Dziś, w oczekiwaniu na „nowe duchowe światło”, możemy z całą odpowiedzialnością mówić o tym, jak ważne jest połączenie duchowego dziedzictwa Czcigodnego Starszego Ambrożego z Optiny i św. Teofana Pustelnika, gdzie wyraźnie wytyczona jest droga do zbawienia i praktycznie wyraźnie pokazano, jak każdy chrześcijanin powinien dostosować swój styl życia do nauczania ewangelii, aby właściwie zorganizować swoje życie duchowe, aby stać się godnym pełnych łask darów Ducha Świętego i dziedzicem wiecznej szczęśliwości. A.E. Lukyanova, członek Towarzystwa Historyczno-Genealogicznego (Moskwa), Rosyjskiego Towarzystwa Genealogicznego (St. Petersburg). Troska św. Teofana o losy bliskich „Jeśli ktoś nie troszczy się o swoich, a tym bardziej o swoich bliskich, Już od lat studenckich przyszły święty czuł się odpowiedzialny za swoich bliskich, zwłaszcza osieroconych. Oczywiście pierwszą rzeczą, którą Feofan próbował zrobić, była pomoc finansowa - bez chleba i schronienia nie da się żyć. Dowiedziawszy się, że ktoś jest wdową lub sierotą, natychmiast przybył na ratunek. Nie będę powtarzał historii dorastania i małżeństwa jego młodszej siostry Anny, która w wieku 14 lat została bez rodziców. Listy świętego są jedynym źródłem dokumentalnym, które pozwala poznać tę stronę jego życia, ukrytą przed wszystkimi, dlatego nasz przekaz będzie oparty na jego listach. List Hieromnicha Teofana z Jerozolimy z 6 maja 1853 r.: „Adres, na który należy przesyłać pieniądze: „Do miasta Yelets, obwód Oryol, Kościół wstawienniczy do księdza Nikołaja Foticha Leonowa w celu dostarczenia do wsi Ponikowiec wdowie po księdzu Aleksandrze Efimowej Szchegolewej”. Z tym listem do tej wdowy” 821. Kim ona jest, ta wdowa Aleksandra Efimovna? To jest kuzyn świętego Teofana. Jego dziadek ze strony matki, Iwan Savvich Popov, oprócz córek, miał jednego syna, księdza ze wsi. Volovo, rejon Livensky, Efim Iwanowicz. Ty. Efim miał kilka córek, jedna z nich, Aleksandra Efimowna, „odziedziczyła miejsce” po dziadku, to znaczy jej mąż, ksiądz Nikołaj Szczegolew, zajął miejsce księdza po Iwanie Savvichu we wsi. Ponikowce. Jak wynika z tego listu, nawet z Jerozolimy, gdzie członkowie misji mieli bardzo ograniczone fundusze, Hieromonk Theophan znalazł okazję, aby pomóc swojej owdowiałej kuzynce. Mężczyźni z rodziny Goworowów zmarli wcześnie, pozostawiając sieroty i wdowy z dziećmi. Stało się to w przypadku dwóch braci świętego. Żona starszego brata Iwana Wasiljewicza Goworowa, księdza we wsi. Wyszne Olszanoje, rejon Livensky, zmarła przed mężem. Po śmierci Iwana Wasiljewicza (poprzednio 1844 r.) pozostały sieroty Daria, Irina i syn Iwan. Daria Iwanowna poślubiła następnie Jewgrafa Nikołajewicza Ostrogorskiego, który pełnił funkcję księdza w tej samej wiosce. Wyszne Olszanoje po śmierci młodszego brata Feofana, Gavriila Wasiljewicza Goworowa. Irina Iwanowna wyszła za mąż za diakona wsi Uspienskoje Miedwieże, rejon Livenski, Wasilija Afanasjewicza Orłowa (1834–11.4.1885). Rodzina potomków Iriny Iwanowna i Wasilija Afanasjewicza Orłowa-Silwestrowa zachowała 6 listów od św. Teofana. Niestety oryginały zaginęły. 2 ich listy pochodzą z lat 1859–1863, sygnowane „Feofan Ep. Tambovsky”, pozostałe powstały w latach 70. XIX w. W listach pełno troski o rodzinę siostrzenicy; prawie każdy list zawiera jakąś sumę pieniędzy. Wasilij Afanasjewicz i Irina Iwanowna. Niech ci Bóg pomoże. Słysząc, że miałeś małe kłopoty, przesyłam ci sto srebrnych rubli. Niech Pan obdarzy Was szczęściem i zadowoleniem. Życzę ci spokoju. Teofan Odc. Tambowskiego” 822. Boże pomóż! Ratuj siebie! Słyszałem, że planujesz budowę. Dobry! Boże pomóż! Oto niewielki dodatek dla ciebie - 150 rubli. Proszę zaakceptować. Niech Bóg błogosławi pokojem – w domu i na zewnątrz – musimy się o to modlić i ze swojej strony wykorzystywać wszystko, aby utrzymać dobre relacje. Inni są jednak sądzeni przez Boga. Czy to smutne, że nie jesteśmy winni? Kto żyje bez smutków? Pokłoń się każdemu, kogo znasz. Niech Bóg Was obdarzy wielkim błogosławieństwem. Feofan E. Tambowski” 823. Według potomków Irina Iwanowna zmarła przed 30. urodzinami. Pozostał wdowiec-diakon z czwórką dzieci: Feofanem, bliźniakami Piotrem I i Piotrem II oraz najmłodszą córką Aleksandrą. Aleksandra Wasiliewna Silvestrowa, ur. Orłowa W archiwum rodzinnym Sylwestrów znajduje się unikalny projekt listu diakona Wasilija Orłowa do wuja jego zmarłej żony, biskupa Feofana. Znamy odpowiedzi świętego na liczne prośby o pomoc, jednak same listy z prośbami nie zachowały się. Ośmielamy się sądzić, że pozostałe listy petentów mogłyby przypominać podany poniżej przejmujący dokument epoki (zachowano oryginalną pisownię) 824. Najwspanialszy Arcypasterzu! Są dwa powody, dla których ośmielam się zawracać głowę Waszej Eminencji tym listem: jeden, jako zachęta – są to trudne okoliczności mojego obecnego życia, – drugi, jako upoważniający mnie do napisania tego listu, to relacja, jaka łączy mnie z Waszą Eminencją poprzez moją zmarłą żonę Irinę Iwanowna. Trudne okoliczności życiowe, jako powód napisania tego listu, są następujące: po śmierci mojej żony zostało czworo dzieci – córka i trzech synów. Zgodnie ze świętym obowiązkiem ojca, mającego obowiązek troszczyć się o wychowanie swoich dzieci, zapisałem teraz wszystkich moich synów - dwóch Pietrowa i Feofana - do Szkoły Teologicznej w Orle i wspieram ich na własny koszt, bez żadnej pomocy ze strony skarbu szkoły. Ze względu na zbyt dużą wartość wszystkich produktów życia, utrzymanie moich synów kosztuje mnie około 30 rubli. ser. miesięcznie, bez dotykania ubrań i butów, co jest kwotą przekraczającą moje siły i możliwości, przekraczającą moje dochody pieniężne. Ponieważ w dobrym roku zarabiam 100, a na dzieci potrzebuję co najmniej 300 rubli. srebra rocznie. To lato jest szczególnie niefortunne ze względu na rozwój różnych produktów, więc nie mam prawie żadnych środków, aby wesprzeć moje dzieci w szkole Oryol. Teraz moje rażące potrzeby są dla Ciebie oczywiste i stąd cel tego listu mówi sam za siebie. Ośmielam się niepokoić Waszą Eminencję moją najpokorniejszą prośbą o możliwą pomoc Waszej Osoby dla moich dzieci. Racz, Wasza Eminencjo Władyko, zapewnić w miarę możliwości dobrobyt materialny moim synom potrzebującym edukacji; gdyż własnymi środkami, zwłaszcza w chwili obecnej, nie mogę w żaden sposób utrzymać swoich dzieci, a bez środków, jak wiadomo, nie da się osiągnąć żadnego celu, a co za tym idzie, wychowania moich dzieci na miarę ich celu. Wobec przenikania się oświaty do niższych warstw naszego społeczeństwa, wobec żądań Rządu, za pomocą którego współczesny monastycyzm stawiany jest przed coraz większymi wyczynami wychowania bardziej kapitałowego i gruntownego, jakimi oczami będę patrzeć na moje dzieci, jeśli z powodu braku funduszy będę zmuszony zaprzestać ich nauczania – jedynego sposobu, w jaki dzieci duchowieństwa mogą osiągnąć jakieś dobro. Będę się wstydzić przed zwykłymi ludźmi, którzy posyłają swoje dzieci do szkół, będę się wstydzić przed Rządem, który nieustannie podejmuje działania mające na celu podniesienie poziomu edukacji naszych dzieci. Wasza Eminencja Wladyka! To są warunki, o których mówiłem w naszym współczesnym życiu, a w szczególności moje, które zmuszają mnie do zwrócenia się do Ciebie, jako mojego jedynego wysokiego krewnego, z modlitwą o pomoc, która zmusi mnie do nieustannej modlitwy za Ciebie, jako dobroczyńcę, niebiańskiego Dawcę. Sądząc po dacie powstania, należy datować ją na początek lat 70. XIX w., gdyż listy z odpowiedziami Feofana datowane są na lata 1873–75, a następnie do 1877 r. Święty nie pozostawił wdowca-diakona bez pomocy: pisał, przesyłał pieniądze, pomagał szczegółowymi poradami w wychowaniu dzieci, pisał petycje do władz placówek oświatowych. Niestrudzenie przypominam, że mojej córki także nie należy pozostawiać bez edukacji: Miłosierdzie Boże niech będzie z wami! Dzieci ponownie przeniesiono do Liwnego. Nic nie dotarło. Utrzymaj go najlepiej, jak potrafisz – tutaj jest bliżej, przekonaj się sam. Ciężko pracujesz, aby Twoja córka mogła zostać przyjęta do szkoły za opłatą. Będę je wysyłał bezpośrednio do szkoły tak często, jak będzie to konieczne, co roku lub co pół roku - o ile poproszą. Za to wysyłam ci 25 rubli. Wasz pielgrzym Bp. Feofana” 825. Dobrze robisz, że dbasz o wychowanie swoich dzieci. Teraz tylko po to musisz żyć. Pomogę Ci w tej kwestii krok po kroku. Obecnie wysyłam ci 50 rubli. Mogę jeszcze wysłać we wrześniu. Zadbaj o znalezienie lepszego mieszkania - zorganizuj nadzór i zarządzanie, aby wszystko przebiegło pomyślnie. ... Wszystkim dzieciom błogosławieństwo Boże. Życzę im powodzenia... I nie ma potrzeby porzucać córki” 826. Siostrzenice św. Teofana (dla zwięzłości będziemy tak nazywać wszystkie związane z nim dziewczęta, młode kobiety i dorosłe kobiety) były córkami duchowieństwa i z reguły przez całe życie pozostawały w tej samej klasie. Jak wielką rolę pełni kobieta w rodzinie, a zwłaszcza w rodzinie duchownego, wie każdy. Dzieci duchownych stawały się w większości duchownymi Kościoła, a stan Kościoła w dużej mierze zależał od tego, jak te dzieci dorastały. Specyfika obciążenia pracą polega na tym, że często ojca nie było w domu od świtu do zmierzchu, a cały ciężar nie tylko prac domowych, ale także wychowania i edukacji podstawowej dzieci spadał na barki matek. Stan materialny księdza i duchowieństwa w dużej mierze zależał od wystarczalności parafii, miejscowego właściciela ziemskiego itp. Przytłaczająca większość ludności rosyjskiej XIX wieku. był zajęty zdobyciem kawałka chleba, a duchowieństwo musiało także znaleźć środki na wykształcenie swoich synów i córek. Na przykład w rejestrach duchownych dzieci duchownych miały specjalną pozycję: to, czy uczyły się czytać i pisać, dotyczyło to także dziewcząt. Święty Teofan doskonale rozumiał znaczenie edukacji i wychowania dziewcząt w ogóle, a także swoich siostrzenic. W zarządzanych przez niego diecezjach otwierano szkoły dla „piękności” (jak zwykł nazywał wszystkie dziewczęta i młode kobiety) pochodzących z duchowieństwa. W szkołach diecezjalnych uczono dziewczęta przede wszystkim kultury i higieny życia codziennego. Oprócz przedmiotów edukacyjnych odbywały się zajęcia z gospodarki domowej, w szczególności kursy kroju i szycia odzieży męskiej, damskiej i dziecięcej oraz cerowania artystycznego. W przytoczonych powyżej listach biskup Feofan nalega, aby Aleksandra Orłowa uczyła się w szkole diecezjalnej, a on sam zobowiązuje się zapłacić za tę edukację. Następnie, gdy Aleksandra Wasiliewna została żoną księdza Grigorija Sylwestrowa i matką dużej rodziny, cała zdobyta wiedza niewątpliwie znalazła zastosowanie. Dzieci dorastały kulturalnie, wykształcone i odnosiły sukcesy. Potomkowie tej rodziny żyją do dziś, są wśród nich księża, naukowcy i dyplomaci. Oto kilka kolejnych osieroconych siostrzenic, w których losach Feofan brał czynny udział. Córka starszej siostry Ljubowa Wasiliewny-Aleksandry Władimirowa na Makrinow poślubiła diakona katedry Wniebowstąpienia Jeleckiego Piotra Timofiejewicza Ryazanowa, rodzina miała 2 córki: Olgę i Seraphimę (ur. 1872). Ojciec Piotr zmarł na gruźlicę 8 czerwca 1874 r., jego żona Aleksandra Władimirowna zmarła w lipcu 1886 r., pozostawiając dwie córki, najmłodsza wówczas nie miała jeszcze 14 lat. List biskupa Feofana z 15 lipca 1886 r.: "...Umarła chora siostrzenica w Yelets. Zostały dwie dziewczynki. Najstarsza skończyła szkołę i udziela lekcji - ale zdaje się, że nie ma jeszcze 20 lat. Najmłodsza świetnie się uczy. Czy znajdą jakąś starszą panią, która z nimi zamieszka?!..." 827 Remont domu dziewcząt Ryazanowa w Yelets jest tematem kilku listów świętego z lat osiemdziesiątych XIX wieku. List z 1 czerwca 1887 r. "Miłosierdzie Boże niech będzie z tobą! Pisałeś kiedyś o remoncie sierocińca Riazanov. I co z tego? Oto wakacje. Równie dobrze możemy zaczynać. Przyszło mi do głowy, że skoro w ich chatach jest trochę zimno, czy nie byłoby najlepiej wyłożyć ich dom cegłami... Ile to będzie kosztować?... Myślę, że sobie z tym poradzę. Jeśli uznasz to za konieczne i wykonalne, to kontynuuj. Tylko daj mi znać, ile to będzie kosztować, żebym mógł przygotować pieniądze. Jeśli tak nie widziałem, jak to się robi, zapytaj. A kiedy zaczną pracować, zorganizuj nadzór nad pracą. W środku zostaw ściany tak, jak są. Tak jest zdrowsze. Moje chaty mają w środku otwarte bale, a na zewnątrz są wyłożone cegłami... I jest pięknie. I jeśli trzeba, przestaw piece. Niech Bóg błogosławi Ciebie i Twoją rodzinę... i sieroty. Ratuj się. P.S. Jeśli będziesz musiał sprzedać dom, ta zmiana nie umniejsza jego wartości. To zaskakujące, że sprzedaż i kupno miały miejsce w tym samym czasie... ale przyjrzyj się bliżej! List z 9 lipca 1887 r.: „Miłosierdzie Boże niech będzie z wami! Pisałam do Was w sprawie remontu domu sierot Jeleckich Olgi i Seraphimy... i wciąż czekałam na informację, ile pieniędzy będzie potrzebnych. Mając teraz pieniądze w rękach... i bojąc się je roztrwonić, przesyłam Ci w tym celu sto rubli. Jeśli to nie wystarczy napisz, wyślę więcej. Jeśli planujesz pokryć dom cegłą, co jest bardzo pożądane, to musisz nadzorować prace, ponieważ rzemieślnicy bez nadzoru mogą zrobić coś takiego, że to pokrycie będzie gorsze niż obicie domu deskami. Ponieważ prace te mają charakter zewnętrzny, można je wykonać nawet po zakończeniu wakacji... choć zajmie to wrzesień. ... Niech cię Bóg błogosławi, twoja dobra wola E. Feofan. Ale nie tylko stan domu niepokoił Eminencję; martwił się także tym, jak potoczy się życie tych dziewcząt. Biskup nieustannie do nich pisze, przesyła pieniądze, udziela fachowych porad w kwestiach pedagogicznych i omawia możliwości dalszego życia. "...Olga Pietrowna odmówiła zawarcia małżeństwa, a Serafina zastanawia się, czy nie chce zostać diakonisą, jak inne, żeby później zostać księdzem. Jeśli chce, to jesteś tam... a Olga Pietrowna rozsiewała plotkę, że ma posag... P.S. Jeśli jednak Serafin nie chce się pobrać, to lepiej. Myślę, że jeśli się ożenisz, to lepiej wyjść za kogoś, kto jest duchowo... dobry” 830. List z 12 stycznia 1893 r "Miłosierdzie Boże niech będzie z Tobą! Bardzo się cieszę, że Serafina wstała. ... Jeszcze jedno chcę się dowiedzieć, jak Serafina myśli o zorganizowaniu swojego życia. Pozostajesz w celibacie... I to jest bardzo dobre, gdy zdrowie jest słabe. A co z Serafinem? Jeśli ona chce założyć rodzinę, to w jaki sposób? Czy chce poślubić osobę duchową? To życie jest nam znane. Jeśli tak, to należałoby znaleźć jednego z dobrych uczniów seminarium... aby jest godzien urzędu kapłańskiego, żeby choć trochę służyć jako diakon... czy co tam ci się przytrafi. Niech Seraphima szczerze wyrazi swoje myśli. Żal mi jej... Zaduch w szkole ją udusi. Niech jej Bóg błogosławi! Niestety nie wiemy, jak rozwinęło się przyszłe życie Serafimy Petrovny Ryazanowej. W „Księdze pamiętnej prowincji orlejskiej za 1898 rok” ukazana jest jako nauczycielka IV męskiej szkoły parafialnej, w „Księdze pamiętnej prowincji orlejskiej za 1917 rok” jej nazwisko nie jest wymienione. Jej starsza siostra Olga Petrovna Ryazanova, sądząc po źródłach drukowanych, aż do rewolucji uczyła w placówkach oświatowych w mieście Yelets. W „Pamiętnej Księdze Obwodu Orłowskiego za rok 1898” ukazana jest jako służąca w gimnazjum żeńskim Jeleckiej w 1917 r. – pełniąca także funkcję przełożonej w gimnazjum żeńskim Jeleckiej przy ulicy Maneżnej, mieszkająca pod adresem: dom Aleksiejewa, róg ulicy Pokrowskiej. List z 15 grudnia 1893 r. (do Olgi Pietrowna Ryazanowej). Wysyłam ci 100 rubli na wakacje. Proszę o rozkazy. Ty i Seraphima 30 rubli, Alek Egorov 20 rubli, Tatiana Władimirowna i Alek Krok 50 rubli. W Kozakach chłopakom potrzeba czegoś innego, nie pamiętam, ile. Pozwólcie, że tak napiszę. Pieniądze zostały tam wysłane 1 i 30 listopada i nie ma powiadomienia o odbiorze. Po co? Jesteś już tam zdrowy?! Niech cię Bóg błogosławi! Ratuj siebie! E. Feofana. Zwróćmy uwagę na datę tego listu – do śmierci świętego pozostały 24 dni. Troska o siostrzenice i ich los nie opuściła Świętego Teofana, pomimo chorób i trudności ostatnich dni jego życia. JAKIŚ. Svirin, wykładowca na Moskiewskim Uniwersytecie Humanistyczno-Ekonomicznym. Prawosławni arcypasterze gośćmi klasztoru Wyszeńskiego podczas pobytu św. Teofana na rekolekcjach Wiadomo, że podczas rekolekcji Wyszeńskiego święty Teofan utrzymywał stałe kontakty: - z rektorem klasztoru Wyszeńskiego ks. Arkady (Czestonow); – ze spowiednikiem ks. Tichon; - ze strażnikiem celi Evlampiusem. Próby spotkania z Teofanem Pustelnikiem zakończyły się niepowodzeniem dla ks. Jan z Kronsztadu, para wielkoksiążęca Sergiusz Aleksandrowicz i Elżbieta Fiodorowna Romanow itp. W swoich listach św. Teofan uzasadniał odmowę spotkania: „Czy nie widzisz, że jeśli zostaniesz przyjęty, to musisz przyjąć wszystkich, a w dodatku okazać się nieodwzajemnionym wobec tych, którym odmówiono i którzy odmawiają?” 833. Podczas poszukiwań archiwalnych w celu publikacji Kompletnego zbioru dzieł św. Teofana Pustelnika pojawiły się nowe informacje o tym, z kim spotkał się pustelnik Wyszeńskiego, a także o gościach pustelni Wyszeńskiego, którzy prosili o spotkanie ze świętym, ale odmówiono im. Biskup Tambowa i Szackiego Pallady (Raev) Lepiej znany jako metropolita Palladius z Petersburga i Ładogi (Raev Paweł Iwanowicz; 1827–1898). Urodzony w prowincji Niżny Nowogród w rodzinie księdza. Studiował w Szkole Teologicznej w Niżnym Nowogrodzie, Seminarium Teologicznym w Niżnym Nowogrodzie i Kazańskiej Akademii Teologicznej. Mając tytuł magistra teologii, został zatrudniony jako nauczyciel logiki i psychologii w Seminarium Teologicznym w Niżnym Nowogrodzie. Następnie przyjął święcenia kapłańskie. Po owdowieniu złożył śluby zakonne. Następnie pełnił funkcję inspektora Seminarium Teologicznego w Petersburgu i rektora tego samego seminarium. Od 1866 r. - biskup Ładoga, wikariusz diecezji petersburskiej. Następnie - biskup Wołogdy i Ustiuga, biskup Tambodu i Szacka (od 1873 do 1876). Dalej - biskup i arcybiskup Riazań i Zaraisky, arcybiskup Kazania i Sviyazhsk, arcybiskup Kartli i Kachetii, egzarcha Gruzji. Od 1892 r. - metropolita petersburski i ładoski, pierwszy członek Świętego Synodu. W 1896 stał na czele koronacji Mikołaja II. Na Stolicy Tambowskiej biskup Palladius rozpoczął odbudowę seminarium duchownego i szkół teologicznych. Biskup Palladius założył tambowskie Bractwo Misyjne Kazańsko-Dziewicowe, które przejęło całą pracę misyjną w diecezji. O jego spotkaniu ze św. Teofanem na rekolekcjach dowiadujemy się z jego listu z 17 września 1876 r. do Tambowa: "I zabierają wam waszego Pana. To prawda, że Tambowici wiele zgrzeszyli, że Bóg nie pozwala im długo cieszyć się dobrocią swoich dostojnych Panów. Jaki będzie nowy? Również Pallad. Wasz mistrz, już naprawdę dawny, był z nami. Bardzo się ucieszyłem, że go widziałem. Dał mi pocieszenie, że podszedł do mnie i posiedział na chwilę, Boże, chroń go! Czy on myślał, że to ostatnia wizyta na północy naszej diecezji?! 834 W innym liście święty pisze: "Wasz wielki mistrz pocieszył mnie swoją wizytą. Bardzo go lubiłem zarówno w jego usposobieniu, w jego żywym duchu zazdrości, jak i w sile jego silnej wiary."835 Biskup Tambowa i Szackiego Palladiusz II Na świecie Gankiewicz Paweł Fiodorowicz (1823–1893). Urodzony w prowincji Mohylew. Ukończył Mohylewskie Seminarium Teologiczne i Akademię Teologiczną w Petersburgu, był nauczycielem, inspektorem i rektorem Mohylewskiego Seminarium Teologicznego oraz rektorem klasztoru Mohylewsko-Brackiego. W 1871 został konsekrowany na biskupa Wyborga, wikariusza diecezji petersburskiej. Od 1873 r. – biskup Ładoga, wikariusz diecezji petersburskiej. Od 1876 r. – biskup Tambowa i Szackiego. Z jego inicjatywy odnowiono Komitet Historyczny Kościoła w Tambowie, zrzeszający najlepszych historyków kościelnych diecezji. W 1879 r. zorganizował uroczyste obchody 200-lecia Seminarium Teologicznego w Tambowie. Od 1885 r. – przewodniczący Rady Szkolnej przy Świętym Synodzie. Następnie - arcybiskup wołyński i żytomirski. Biskup Palladius relacjonuje swoje spotkanie z Teofanem Pustelnikiem w 1878 roku w swoim liście do arcybiskupa Euzebiusza z Mohylewa. "29 i 30 sierpnia byłem w Ermitażu Wyszeńskim i trzykrotnie widziałem Jego Eminencję Teofana. Jest zdrowy, sprawny i wciąż szybki. Wspominaliśmy Waszą Eminencję i z miłością wspominaliśmy o Tobie dobrym słowem. Nie przyjmuje nikogo poza rektorem klasztoru Wyszyńskiego, archimandrytą Arkadim; nigdzie nie wychodzi, tylko godzinę dziennie chodzi (biega) po swoim balkonie, z zamkniętymi oczami obce. Takie życie to wielki wyczyn, który wymaga dużej siły woli i silnego charakteru. Jego mieszkanie jest małe, tylko 6 pokoi, z czego jeden zajmuje kościół. Służy sam, ze swoim nowicjuszem i nikt więcej. 4 pokoje są zawalone książkami, a jeden jest zawalony maszynami (stolarka, tokarka, piła itp.). Jego sypialnia jest w tym samym pokoju. Wielki to wyczyn wielkiego człowieka!..” 836 Arcybiskup Irkucka i Nerczyńskiego Weniamina Na świecie Blagonrawow Wasilij Antonowicz (1825–1892), prawosławny misjonarz i pisarz. Urodzony we wsi Taradei, powiat szacki, obwód tambowski. Studiował w Szkole Teologicznej w Szacku, Seminarium Teologicznym w Tambowie i Kazańskiej Akademii Teologicznej. Pełnił funkcję licencjata, zastępcy inspektora, profesora i inspektora tej samej uczelni. Był rektorem seminariów teologicznych w Tomsku, a następnie w Kostromie. W 1862 roku został konsekrowany na biskupa Selengi, pierwszego wikariusza diecezji irkuckiej i mianowany rektorem misji duchowej Zabajkału. Następnie - biskup kamczacki, kurylski i aleucki, biskup i arcybiskup irkucki i nerczyński. W 1886 r. został wezwany do Petersburga na roczną obecność na Świętym Synodzie. Głównymi pracami są sprawozdania z działalności misji syberyjskich, które mają wartość historyczną i etnograficzną. Biskup Weniamin jest związany z klasztorem Wyszeńskim poprzez swojego brata Hieromnicha Teodozjusza (†1880), który był tu dziekanem, a następnie skarbnikiem. Ojciec Teodozjusz służył przez pewien czas pod przewodnictwem swojego brata w duchowej misji Zabajkału. O wizycie arcybiskupa Beniamina w klasztorze Wyszeńskim dowiadujemy się z listu św. Teofana z 18 sierpnia 1887 r.: „Przewiduje się, że odwiedzi nas Władyka Beniamin z Irkucka. Jego ojczyzna jest niedaleko. Tydzień później. Irkuck był miły i cichy” 837. Z listu nie wynika jasno, czy spotkanie obu władców odbyło się na Wyżej, czy też nie. Odpowiedź zawarta jest w korespondencji arcybiskupa Benjamina. 25 listopada 1887 roku pisze z Irkucka do biskupa Włodzimierza (Pietrowa) Tomska i Semipałatyńska: "Niestety, Najprzewielebniejszy Teofan nie mógł widzieć, chociaż był w Ermitażu Wyszeńskim. Właśnie otrzymałem od niego list z przeprosinami, że ze względu na jego zły stan nie mógł mnie przyjąć. Wcześniej nie przyjął też dwóch wielkich książąt, którzy byli w Wyszeńskiej Pustelni z tego samego powodu. Wydaje mi się jednak, że uchyla się od zaszczytu, jaki sprawiają mu wizyty. Jednakże biskupa tambowskiego przyjął jako biskupa diecezjalnego. Ale archimandryta Arkady często go odwiedza” 838. 28 marca 1888: "Zapomniałem odpowiedzieć na Twoje pytanie o św. Feofana. Nie widziałem go, ale otrzymałem od niego list z przeprosinami, że nie może mnie przyjąć ze względu na swój bolesny stan. On też odpowiedział i powiedział książętom, którzy byli w pustelni Wyszeńskiej i chcieli go odwiedzić. Jednak przyjął swojego biskupa, prawego wielebnego. Mnie też nie przyjął, ponieważ pisałem z Kaukazu do archimandryty że będę prosić o modlitwę za św. Teofana, prawdopodobnie z pokory nie chciał mnie przyjąć jako swojego wielbiciela. Ja też odpowiedziałam na jego list listem, wyrażając żal, że nie mogę się z nim spotkać i prosząc o modlitwę jako jedyny cel mojego pragnienia zobaczenia go” 839. Tym samym św. Teofan nie spotkał się na rekolekcjach z arcybiskupem Beniaminem z Irkucka. Określenie „łagodny i cichy” nadane przez świętego biskupowi Beniaminowi nie pokrywa się z opinią biografów, którzy zwracają uwagę na „twardy temperament arcybiskupa, jego kłótliwość i skłonność do konfliktów” 840. Biskup Tambowa i Szackiego Witalija Na świecie Iosifow Wasilij Aleksandrowicz (1831–1892). Urodzony w obwodzie woroneskim, absolwent Woroneskiego Seminarium Teologicznego i Kijowskiej Akademii Teologicznej. Pełnił funkcję nauczyciela w Biełgorodskiej Szkole Teologicznej oraz duszpasterstwa. Po owdowieniu został mnichem tonsurowanym. Kontynuował posługę w Kijowskim Seminarium Teologicznym jako nauczyciel, wizytator i rektor. W 1883 roku został konsekrowany na biskupa Czigiryńskiego, wikariusza diecezji kijowskiej. W 1885 r. został przeniesiony do departamentu tambowskiego, a w 1890 r. do departamentu kałuskiego. W diecezji Tambowskiej biskup Witalij zapadł w pamięć dzięki wzmocnieniu działalności misyjnej. Odwiedził ponad sto parafii, których przed nim nie odwiedził żaden arcypasterz. O wizycie biskupa Witalija u św. Teofana na rekolekcjach dowiadujemy się z listu świętego z 5 grudnia 1888 r. "Nasz biskup dużo pracuje, podróżując po diecezji. Dlatego schudłem. Pomóż mu, Panie, w jego trudach! Tym razem Władyka z ciekawością zobaczył mój kościół i ten pracujący. Chciałem się przed nim pochwalić i pokazać mu moją jedwabną szatę, pomalowaną złotem. I powiedział, że już ją ma. Więc opłata zniknęła. Bardzo żałowałem i żałuję, że nie miałem nic gotowego z mojego rękodzieła; a teraz jest to trochę trudne w przygotowaniu. Wszędzie trzeba oka, ale mi go brakuje. Planuję jednak narysować ikonę św. Mitrofana, kiedy tylko będę mógł, wyślę ją Biskupowi. Biskup Tambowa i Szacki Hieronim Na świecie Ilja Tichonowicz Ekzemplyarsky (1836–1905). Urodzony w diecezji włodzimierskiej. Absolwent Włodzimierskiego Seminarium Teologicznego i Kijowskiej Akademii Teologicznej. Wykładał w seminariach teologicznych w Czernigowie i Kijowie. Miał trzech synów, w tym teologa Wasilija Iljicza Ekzemplyarskiego. Jego żona zmarła w 1876 r. W 1885 r. otrzymał tonsurę mnicha i podniesiony do godności archimandryty, w tym samym roku został konsekrowany na biskupa Czigiryńskiego, wikariusza diecezji kijowskiej. Od 3 czerwca 1890 r. – biskup Tambowa i Szackiego. W czasie swojej posługi na Stolicy Tambowskiej ks. Jerome zorganizował sieć punktów pomocy i sieć stołówek dla ubogich. W czasie epidemii w 1892 r. założył około 700 aptek przeciw cholerze. Założył misyjną szkołę psalmów i zorganizował zjazd opatów klasztorów tambowskich. Jako jeden z pierwszych zebrał materiały na cześć św. Serafina z Sarowa. Od 1894 r. – biskup i arcybiskup litewski i wileński, następnie – arcybiskup chołmski i warszawski, arcybiskup warszawski i Privislinsky. O nieudanym spotkaniu w Wysze świadczy list Barbary Aleksandrownej Jordan 842 do Savvy (Tichomirowa) 843 z dnia 26 kwietnia 1894 r., którego fragmenty zostały opublikowane przez D.A. Czudinow, główny archiwista NIOR RSL 844: "Wspomniał Pan Jego Eminencję Tambowa. W Petersburgu tłumaczono jego niechęć do przyjścia na pogrzeb tym, że św. Teofan go nie przyjął. Ale w ostatnich latach nikogo nie przyjął." 845 Najprawdopodobniej przyczyną odmowy spotkania świętego było stopniowe, dobrowolne zaciśnięcie żaluzji. Brak informacji o nieporozumieniu pomiędzy obydwoma władcami – Hieronimem i Teofanesem. Jeśli chodzi o nabożeństwo pogrzebowe św. Teofana po jego śmierci, odprawił go prawy wielebny Hieronim 846. Można więc śmiało stwierdzić, że do św. Teofana podczas rekolekcji miał dostęp ograniczony krąg osób: celny Evlampius, spowiednik ks. Tichona, rektora klasztoru ks. Arkady, a także rządzący biskupi Tambowa. Pod koniec życia święty odmawiał wszelkich spotkań, także z obecnym biskupem. Paisiy (Bui), hieromnich, sekretarz Rady Akademickiej Seminarium Teologicznego w Tambowie, nauczyciel Seminarium Teologicznego w Tambowie. Podstawowe zasady wychowania duchowego według dzieł św. Teofana Pustelnika Duchowe dziedzictwo św. Teofana Pustelnika świadczy, że asceta Wyszeńskiego był nie tylko duchownym, ale także dobrym psychologiem i doświadczonym nauczycielem. Studiując jego dzieła: listy, artykuły na temat wychowania, można zidentyfikować kilka podstawowych zasad prawidłowego wychowania chrześcijańskiego, które nakarmią duszę dziecka, pozwolą mu w przyszłości stać się osobą moralną i odziedziczyć błogie życie w wieczności. W pedagogicznym rozumowaniu św. Teofana można wyróżnić cztery podstawowe zasady. Pierwszą zasadą jest konieczność znajomości przez pedagogów podstaw antropologii prawosławnej. W jednym z listów do swojej duchowej córki, w którym prosi św. Teofana o wyjaśnienie, czym jest życie duchowe, psychiczne i fizyczne, święty odpowiada: „Dotykasz samych podstaw naszego życia, których wyjaśnienie da nam podstawę do wszelkich dalszych rozważań” 847. Zauważmy, że wszystkie dalsze dyskusje prowadzone w tej korespondencji stanowią dość szczegółowe wyjaśnienie podstawowych zasad życia duchowego. Z osiemdziesięciu swoich listów św. Teofan dwadzieścia poświęca wyjaśnianiu praw wewnętrznego życia człowieka. Tutaj w pełni ukazuje się wiedza z zakresu psychologii, którą wraz z Pismem Świętym Nowego Testamentu święty bardzo kochał podczas lat studiów w seminarium i akademii. Święty Teofan opiera całe swoje rozumowanie i instrukcje na prawosławnym rozumieniu natury ludzkiej. Pisze: "Jak inaczej może żyć człowiek, jeśli nie tak, jak został zaprojektowany. Po ustaleniu rozsądnych koncepcji funkcjonowania człowieka otrzymamy najpewniejszą wskazówkę, jak powinien żyć" 848. Podstawą każdej teorii psychologicznej lub pedagogicznej jest bowiem pewien pogląd na naturę ludzką. Dla przeciętnego człowieka często nie ma to żadnego znaczenia, ponieważ kieruje się on celem czysto praktycznym: co należy zrobić, aby osiągnąć ten czy inny wynik. Jednak twórca tej teorii umieścił w niej specyficzny pogląd na człowieka, z którego następnie wyprowadzane są praktyczne zasady i wskazówki działania. To właśnie w nieznajomości podstaw antropologii prawosławnej św. Teofan Pustelnik znajduje ważną przyczynę nieprawidłowego życia duchowego. Pisze: "Wydaje mi się, że wielu ludzi nie żyje tak, jak powinno, bo uważa, że ​​zasady tego godnego życia są narzucone z zewnątrz, a nie wynikają z samej natury człowieka i nie są przez nią wymagane. Gdybyśmy byli pewni, że tak jest, nie zaprzeczalibyśmy im i nie odsuwali się od nich" 849. Często zdarza się, że zasady postępowania nauczane przez Cerkiew prawosławną są postrzegane jedynie przez wiernych jako narzucone. Dzieje się tak właśnie dlatego, że nauczanie duchowe w dużej mierze polega na nauczaniu zasad życia. Aby te zasady mogły być wyraźnie postrzegane i przynosić rezultaty, konieczne jest naturalne połączenie, o którym mówi święty: najpierw musimy zrozumieć, kim jesteśmy i jak jesteśmy zbudowani, i na tej podstawie musimy dojść do świadomości konieczności skorygowania naszego życia. Należy zauważyć, że ten sam problem istnieje w pedagogice świeckiej. Często problemy w wychowaniu wynikają z elementarnej nieznajomości rodziców i wychowawców podstaw psychologii rozwojowej. Zagadnieniom psychologii rozwojowej poświęca się szczególną uwagę w dziele świętego „Droga do zbawienia”, gdzie ponownie, opierając się na antropologii prawosławnej, wystarczająco szczegółowo bada główne podejścia w procesie edukacyjnym. Asceta Wyszeńskiego w swoich dziełach ściśle przestrzega antropologii starożytnych świętych Ojców. Dzieli życie człowieka na trzy sfery: fizyczną, psychiczną i duchową. Następnie dzieli każdy z nich na trzy stopnie, w zależności od duchowości osoby, czyli od stopnia, w jakim osoba jest właśnie kierowana przez ducha. W ten sposób uzyskuje się złożoną „dziewięć hierarchii sił” człowieka. Ale tylko na początku wydaje się to skomplikowane. Po zapoznaniu się z podstawowymi zasadami wychowania duchowego świętego wszystko układa się na swoim miejscu, a hierarchia sił wewnętrznych człowieka, przekazana przez św. Teofana, staje się po prostu konieczna. Święty Teofan, proponując, aby wychowawcy zwracali szczególną uwagę na powód, uczucia, potrzeby, pragnienia, wskazuje, jaką rolę odgrywa każda z tych sił i jak należy każdą z nich właściwie wykorzystać, aby człowiek mógł żyć w sposób naturalny. Drugą zasadą edukacji duchowej jest zrozumienie, że proces wychowawczy jest walką duchową. W jednym ze swoich przemówień skierowanych do owczarni w Tambowie św. Teofan wyjaśniając program wychowawczy, wyjaśnia, co to znaczy formować serce wychowywanego człowieka. Rozumuje: "Co to znaczy formować serce? To znaczy - budzić żądania ukryte w naszej naturze, przemieniać uczucia i usposobienia, wprowadzać zasady i reguły życia..." 850. I tu właśnie widzimy potrzebę zrozumienia, które wymagania rzeczywiście wypływają z naszej natury, a które, jak to ujął święty, budzą „obce namiętności” 851. Zarówno w czasach ascety Wyszeńskiego, jak i dzisiaj mówi się wielu po prostu o rozwoju duchowym, samorealizacji i samorealizacji. Wszystkie te terminy mówią nam o jakimś rozwoju, ale zadajmy sobie pytanie – rozwoju czego? Dlatego św. Teofan kontynuuje: „Wielu wydaje się to wystarczające w tym celu – rozwijać: rozwijać, mówią, naturę. Jak z nasionka, które wegetowało i otworzyło się, wyłania się roślina lub drzewo, doskonałe w swoim rodzaju, tak człowiek wyjdzie doskonały, jeśli rozwinie wszystko, co ukryte w jego naturze" 852. Wydawałoby się, że wszystko jest poprawne i logiczne, ale okazuje się, że wcale nie jest tak, jak się spodziewano. Kiedy zaczynają pielęgnować w dziecku stronę estetyczną, otaczając go przedmiotami sztuki, wtedy oczywiście rozwija się w nim zamiłowanie do piękna i elegancji. Ale wtedy nagle w duszy pojawia się uczucie pożądania. osoba wykształcona i, jak zauważa święta, często „w bardzo niewdzięcznych formach” 853. Wraz z wpajaniem zasad i technik godnego postępowania i traktowania bliźnich, nagle rozwija się „pycha, arogancja, samowola, niedostępność, pogarda dla podwładnych i podłość wobec przełożonych”, a wraz z sukcesem rozwija się „interesowność, zainteresowanie i bezwzględność”. Wszystko to wynika z faktu, że taki „prosty rozwój” nie uwzględnia ważnego punktu antropologii ortodoksyjnej - początkowej grzeszności rodzącego się dziecka. Wyraża się to w tym, że wraz z naturalnymi potrzebami natury zaszczepia się w niej nienaturalne i nienaturalne namiętności, które „wykazują prawo do zaspokojenia, chowając się za pozorami naturalności” 854. W ten sposób odrzucając ważny punkt antropologiczny - grzeszność, w duszy dziecka zaczynają rozwijać się nienaturalne namiętności wraz z naturalnymi aspiracjami, które nieuchronnie próbują zagłuszyć dobre pędy duszy. Z tego św. Teofan wyprowadza ważną zasadę w procesie wychowania: „Oznacza to, że nie wszystko trzeba rozwijać, ale niektóre trzeba rozwijać, a inne tłumić i wykorzenić” 855. Stąd bierze się początek walka duchowa jako niezbędna zasada wychowania duchowego. Należy zwrócić uwagę na ważny punkt tej duchowej walki. Mówiąc o początkowym etapie wychowania dziecka, św. Teofan wzywa do szczególnej uwagi. Pisze: "Kiedy w dziecku zaczynają budzić się siły, rodzice i wychowawcy powinni jeden po drugim wzmóc swoją uwagę. Gdy bowiem w cieniu ukazanych środków (kościoła) wzrasta w nim i intensyfikuje się pociągnięcie do Boga, ciągnąc za sobą siły, jednocześnie żyjący w nim grzech nie śpi, lecz wzmaga się, by wziąć w posiadanie te same siły. Nieuniknioną tego konsekwencją jest walka duchowa" 856. Złożoność tej walki polega na tym, że grzech próbuje przejąć w posiadanie naturalne siły i zdolności człowieka oraz wypaczyć ich naturalne wykorzystanie. Święty zauważa: „W walce duchowej to nie to samo, co w walce zmysłowej: tutaj wróg staje przeciwko wam i jest widoczny, ale w walce duchowej – zarówno wróg, jak i my jesteśmy wszyscy w jednej duszy i jednym sercu” 857. I dlatego, jeśli nie wiemy, jak oddzielić się od wroga, który jest w nas, wówczas wszystkie poruszenia naszej natury uważamy za nasze i staramy się je zaspokoić jako naturalne. „To złudzenie” – konkluduje Pustelnik Wyszeński – „jest źródłem wszystkich naszych upadków i złych uczynków” 858. Inną cechą tej walki jest to, że „skoro dzieci nie są w stanie same jej prowadzić, ich miejsce mądrze zajmują rodzice” 859. Ponieważ jednak tę walkę muszą jednak stoczyć siły samego dziecka, to „rodzice powinni pilnie czuwać nad pierwszymi początkami ich przebudzenia (sił), aby od pierwszej minuty dać im skłonność zgodnie z głównym celem, do którego powinni zmierzać” 860. Na tym polega waga i złożoność wychowania dziecka. Z jednej strony dziecko samo nie jest w stanie w pełni podjąć tej walki, z drugiej strony tę walkę musi prowadzić samodzielnie. Dlatego pierwsze wrażenia z wychowania pozostawiają tak głęboki ślad w duszy dziecka. Św. Teofan pisze, że gust człowieka zależy po części od naturalnych predyspozycji, a „po części – a może bardziej? – od pierwszych wrażeń, od wrażeń wychowania i od wypadków życiowych” 861. Należy zaznaczyć, że wypadki życiowe również w dużej mierze zależą od uwagi wychowawców. Trzecia zasada wychowania głosi, że życie kościelne jest jedynym środowiskiem kształtowania osobowości moralnej. Jak wspomniano powyżej, u rosnącego dziecka wraz z naturalnymi aspiracjami starają się rozwijać pasożyty – pasje. Na tym, jak zauważa św. Teofan, polega cała trudność wychowania 862. Pisze: „Nie mamy oczu ani przyrządów wzrokowych, aby odróżnić cienkie, splecione nitki tego, co naturalne od tego, co nienaturalne, a nawet gdyby można było to rozróżnić, to nie mamy narzędzia ani noża anatomicznego, aby oddzielić jedno od drugiego” 863. Święty pragnie tu zauważyć, że człowiek z natury nie ma tej mocy, która sama w sobie mogłaby dokładnie i zdecydowanie wykorzenić grzech z grzechu. dusza. „Dlatego – konkluduje Pustelnik Wyszeński – „dopóki jesteśmy sami, mając tylko własne środki, nie możemy oczekiwać trwałego sukcesu w formacji serca” 864. Uważny wychowawca, dostrzegając tę ​​trudność w wychowaniu, może w naturalny sposób dojść do wniosku, że tutaj potrzebna jest pomoc nadprzyrodzona. A ta pomoc jest już gotowa w Kościele Bożym i jego sakramentach. „Łaska Boża – kontynuuje święta – przekazywana i podgrzewana przez nie, przenikając do naszego wnętrza, oddziela to, co nam pokrewne, od tego, co nie jest spokrewnione i łącząc się z pierwszym, wzmacnia je i ożywia, a odcinając, wysusza i niszczy” 865. Zatem tylko łaska Boża może oddzielić grzech w człowieku od jego serca i oddzielając go, wykorzenić go. Należy zaznaczyć, że łaska Boża działa na serce człowieka i dlatego każdy, w każdym wieku, jest w stanie ją dostrzec. Jak zauważa św. Teofan, „niektórzy twierdzą, że wysokość czynów wiary przewyższa wyobrażenia dziecka (a wielu tak uważa od jego czasów – av.), ale któż nie wie, że sakramenty wiary przyjmuje się sercem? Jeśli dzieci mają serce, to znaczy, że mają też przyjaciela wiary” 866. Święty podkreśla wagę obecności dziecka w Kościele, mimo że nie jest jeszcze w stanie pojąć umysłem istoty tego, co jest dzieje się. Serce dziecka odczuwa obecność Boga jeszcze głębiej niż dorośli. „Życie duchowe” – pisze św. Teofan – „wyłania się i śpiewa w tajemniczy sposób, głębiej niż nasza świadomość” 867. I konkluduje: „Nie, dla uformowania i umocnienia życia duchowego jest jeden warunek: utrzymywać je stale pod wpływem działań, w których ukryte są Boskie moce, aby wykorzystać ich przepływ i napływ. Gdzie to wszystko jest? W cerkwi Bożej” 868. Św. Teofan wskazuje, że wychowanie chrześcijańskie w swej istocie polega na zachowaniu i ociepleniu łaski chrztu: „Ten, kto się rodzi i zostaje ochrzczony, jest całym nasieniem przyszłości, czyli ziemią pełną nasion” 869. Jak każde ziarno, ziarno chrztu może się rozwijać i wzrastać. Mówiąc o dziecku, święta szczególnie podkreśla tę wagę. Częste noszenie dzieci do kościoła, Komunia, przynoszenie do Krzyża Świętego i innych sanktuariów, pokropienie wodą święconą, błogosławieństwo księdza – to wszystko składa się na zbawczą atmosferę, w której wychowanie będzie owocne. A czwarta zasada wychowania leży w wierze rodziców i samych wychowawców. Już wcześniej zauważono, że życie dziecka ma tę właściwość, że kieruje się jego własnymi siłami, ale jest kontrolowane przez rodziców i wychowawców, „choć pod czyimś kierownictwem, ale niezależnie” 870, jak to nazywa św. Teofan. „Ale – zauważa święty, odnosząc się do ochrzczonego dziecka – „wszystkie te mocne płoty, te mocne i realne natchnienia mogą zostać zrujnowane i pozbawione owoców przez niewiarę, zaniedbanie, niegodziwość i nieuprzejme życie rodziców” 871. Dzieje się tak albo dlatego, że w wychowaniu nie wykorzystuje się zbawiennych środków kościelnych, albo wykorzystuje się je, ale niewłaściwie. Święta pisze: „istnieje pewien szczególny sposób porozumiewania się dusz przez serce” 872 i to wewnętrzne oddziaływanie odgrywa ogromną rolę w kształtowaniu serca dziecka. „Ducha wiary i pobożności rodziców” – pisze święta – „należy uważać za najpotężniejszy środek zachowania, pielęgnowania i umacniania życia pełnego łaski u dzieci” 873. Jaka powinna być właściwa chrześcijańska postawa rodziców wobec dziecka? Św. Teofan pisze: „Trzeba, aby ich spojrzenie świeciło nie tylko miłością, która jest tak naturalna, ale także wiarą, że mają w ramionach coś więcej niż zwykłe dziecko i nadzieją, że Ten, który oddał im ten skarb pod ich opiekę, jako pewne naczynie łaski, da im wystarczającą siłę do jego zachowania, a wreszcie modlitwę odprawianą nieustannie w duchu, wzbudzaną nadzieją przez wiarę” 874. Co taka postawa daje dziecku? Jego dusza na tym początkowym etapie życia jest jak gąbka, która błyskawicznie chłonie wszystko, co się z nią zetknie. To właśnie te pierwsze wrażenia w dużej mierze zadecydują o stanie duchowym człowieka na resztę jego życia. Nowe naczynie zawsze zachowuje zapach substancji, która została do niego wlana jako pierwsza i tak samo jest z duszą dziecka. Chrześcijańska postawa rodziców wobec dziecka z jednej strony, a życie kościelne z drugiej, będzie stanowić tę duchową atmosferę, która, jak zauważa św. Teofan, „wleje w nią swój charakter, tak jak krew, początek życia zwierzęcego, w dużej mierze zależy swoimi właściwościami od otaczającego powietrza” 875. Zatem podane zasady wychowania, o których św. Teofan opowiada nam w swoich dziełach, pozwolą nam właściwie ustrukturyzować proces wychowania. Poprawność wychowania z duchowego punktu widzenia polega na tym, że zasady i podejście, jakie stosuje wychowawca w stosunku do wychowanków, prowadzą go do głównego celu życia ziemskiego – zbawienia. Wasilij Samsonow, ksiądz, student IV roku Seminarium Teologicznego w Tambowie. Święty Teofan Pustelnik – filozof religijny i interpretator tekstów Pisma Świętego Twórczość religijna i filozoficzna jest jednym z najciekawszych i najważniejszych aspektów działalności naukowo-wychowawczej św. Teofana Pustelnika. Dzieła tego cyklu świadczą o biskupie Teofanie jako o jednym z najlepiej wykształconych hierarchów Kościoła rosyjskiego: biegle władał greką, łaciną, niemieckim, francuskim i angielskim oraz posiadał głęboką wiedzę nie tylko z teologii, historii Kościoła, ale także nauk przyrodniczych. Zwiększone zainteresowanie pracą religijną i filozoficzną ułatwiła praca w Rosyjskiej Misji Duchowej w Konstantynopolu, Misji Jerozolimskiej, spotkania z zagranicznymi pisarzami religijnymi, studiowanie ascetycznego pisarstwa prawosławnego Wschodu itp. Święty Teofan pozostawił po sobie bogate dziedzictwo literackie i duchowe, na które składają się liczne dzieła z zakresu moralności chrześcijańskiej, dzieła z zakresu psychologii i ascezy patrystycznej, interpretacje i komentarze Pisma Świętego, tłumaczenia dzieł myślicieli wczesnochrześcijańskich. Odwołanie myśli naukowej św. Teofana Pustelnika do Pisma Świętego i Świętej Tradycji stanowi podstawę jego duchowego dziedzictwa. W takiej czy innej formie zawsze znajdziemy bezpośrednie cytaty i rozpoznawalne parafrazy świętych tekstów, nie tylko w pismach duchowych, ale także w listach prywatnych. Najwyraźniej osobisty początek św. Teofana jako teologa widać w jego działalności tłumaczeniowej i pracach egzegetycznych interpretujących niektóre teksty biblijne. Święty Teofan jest autorem następujących dzieł egzegetycznych: „Komentarz do Pierwszego Listu do Koryntian”, „Komentarz do Drugiego Listu do Koryntian”, „Komentarz do Pierwszego Listu do Tymoteusza”, „Komentarz do Drugiego Listu do Tymoteusza”, „Komentarz do Pierwszego Listu do Tesaloniczan”, „Komentarz do Trzeciego Listu do Tesaloniczan”, „Komentarz do Listu do Galacjan”, „Komentarz do Listu do Hebrajczyków” itp. Pouczająca jest już sama postawa świętego wobec działalności interpretatora tekstów sakralnych jako wysokiej misji. Potwierdzenie tej tezy znajdujemy w odwołaniu pustelnika Wyszeńskiego do Starego Testamentu, w Psalmie 118, gdzie jest powiedziane, że Bóg zesłał na ziemię proroków, którym oznajmił swoją wolę, a prorocy, poruszeni Duchem Świętym, interpretowali i opowiadali ludziom prawo Boże, „zapowiadając przyszłe odkupienie” 876 i zbawienie ludzi. Misję wychowania ludzkości na drodze zbawienia niósł sam Chrystus Zbawiciel, zstępując na ziemię, o którym święty pisze w następujący sposób: „Syn Boży, Bóg – pisze św. Teofan Pustelnik – „wcielając się, jasno oznajmił Ojcu i wyjaśnił swoją i swą wolę, wchodząc wraz z ludzkością do Nowego Testamentu” 877. Zbawiciel świata w okresie swego ziemskiego istnienia informował ludzkość o nauce o życiu wiecznym i zbawieniu, po swoim chwalebnym Zmartwychwstaniu posłał świętych Apostołów, aby głosili słowo Boże po całym świecie. Według świętego „odkąd Siewca poszedł siać, nadal sieje. Początkowo siał osobiście, potem przez apostołów, a na końcu przez Pisma Boskie i mądrych nauczycieli Bożych” 878. Święty przyrównuje zbawcze słowo apostolskie do wschodu słońca, które „wychodząc z ust Bożych oświeca wszystkie kierunki pobożnego życia, a kto pragnie podążać nimi, wyraźnie widzi, gdzie ma iść i idzie odważnie, bez obawy, że zboczy z drogi” 879. Godne uwagi jest to, że św. Teofan porusza także temat misyjnej posługi apostolskiej w listach, w których zwraca swoich korespondentów do Ewangelii, w której święci Apostołowie opowiadają o ziemskim życiu Zbawiciela świata i wyjaśniają Jego naukę o zbawieniu. Pismo Święte jest duchowym skarbcem Kościoła i całego rodzaju ludzkiego; w nim „Duch Boży porusza i porusza duszę czytelnika” 880. Prawdą objawioną dla wierzącego jest stół Boży, dzięki czemu nasyca duszę niebiańskimi, Boskimi pierwiastkami dobrych uczuć i dobrych myśli. Słowo Boże, „wychodzące z głębin Boskości, samo posiada właściwości Boskie” 881 i trafiając do duszy ludzkiej, nadaje jej te właściwości. „Bóg jest światłem” – pisze święty, „a słowo Boże jest świetliste, dlatego dusza, która je przyjmuje, staje się oświecona i świetlista” 882. Święty uczy się wielkiej lekcji zwracania się do świata na przykładzie Apostołów, na których interpretację przesłań kieruje swą uwagę naukową. Pismo Święte, jak wskazuje biskup Teofan, nie jest „rozwlekłe, ale zawiera obszerny system wiedzy, który może następnie w sposób naturalny rozwijać się w umysłach i sercach pokornych wierzących” 883. Pismo Święte pobudza i oświeca sumienie, wyjaśnia obowiązki prawosławnego chrześcijanina w różnych sytuacjach życiowych oraz ukazuje istniejące błędy i niedociągnięcia. „Słowo Boże” – pisze św. Teofan – „porównane jest do lustra. Jak patrząc w lustro, każdy zobaczy, gdzie jest pyłek lub plama, na sukience lub na twarzy, tak dusza, czytając Słowo Boże i patrząc na policzone przykazania, nie jest w stanie rozpoznać, czy jest to słuszne, czy błędne w tych przykazaniach; sumienie, oświecone tym słowem Boga żywego, natychmiast powie to bez obłudy” 884. Nie tylko zrozumienie tekstu biblijnego jako takiego, ale także zbawienne konsekwencje przyjęcia tych tekstów jako przewodnika pracy duchowej odsłaniają święte dziedzictwo. Jak naucza Pustelnik Wyszeński, czytanie Pisma Świętego uspokaja namiętności i pomaga je wykorzenić. „Jakakolwiek pasja cię podnieca” – uczy biskup Teofan – „zacznij czytać słowo Boże, a namiętność będzie coraz cichsza, aż w końcu całkowicie się uspokoi” 885. Dla prawosławnego towarzysza Słowo Boże jest duchowym mieczem, który umacnia go w niewidzialnej walce i pokonuje złe duchy. Prawdy Boże niczym promienie Boskiego racjonalnego słońca trafiają do serc ludzi, ogrzewają je i oczyszczają swoim ognistym działaniem. Słowo Boże „karmi życie duchowe, wprowadzając świadomość w wzniosłe kontemplacje i porywając nimi serce” 886, dając wierzącemu moc do walki z grzechem i kłamstwem. Według św. Teofana „tak jak inne rozkładające się i miękkie ciała, przyjmując cząstki twarde, kamienne, same stają się twarde, skamieniałe i stają się niedostępne dla rozkładu i uszkodzenia, tak dusza, odżywiona i przepojona Słowem Bożym, zatwardza ​​się w dobrym usposobieniu i prawdzie, aby nie stała się niebezpieczna od porażek grzechu i kłamstwa” 887. W dziedzictwie świętego znajdziemy także praktyczne wskazówki, zasady przyswajania i czytania Pisma Świętego. Tutaj przede wszystkim zwraca się uwagę na potrzebę poprzedzenia lektury uważną modlitwą, gdyż aby zrozumieć prawdę objawioną, człowiek potrzebuje pomocy Boga. "Dopóki jeden umysł pracuje nad zrozumieniem Pisma Świętego, tak długo zdobyte prawdy pozostają w głowie dla zainteresowań umysłowych i są w dużej mierze bezużyteczne do życia. Zrozumienie z góry, wypisanie tych prawd w sercu i pozwolenie na wypróbowanie, tworzy z nich przewodników życiowych, a doświadczenia życiowe pozwalają jeszcze pełniej zrozumieć ich moc" 888. Rozpoczynając czytanie słowa Bożego wierzący musi stanąć przed obliczem Boga i prosić Pana o oświecenie umysłu. Dla lepszego postrzegania Pisma Świętego warto zapamiętać słowa Pana i świętych Apostołów, starając się „w pełni i wyraźniej przyjąć myśl Zbawiciela oraz głębiej zagłębić się w jej cel i związek z całą sumą naszych wierzeń” 889. Lekturze Pisma Świętego musi towarzyszyć refleksja, która ułatwia przyswojenie i zrozumienie tego, co się czyta. Jeżeli w Piśmie Świętym są miejsca niezrozumiałe, wówczas wyjaśnień należy szukać w skarbcu Kościoła Świętego, który rozumie definicje Pisma Świętego i przyjmuje myśl, jaką Duch Święty zaszczepił świętym pisarzom w okresie pisania ksiąg natchnionych przez Boga. Rozumiejąc słowo Boże, wierzący musi starać się przyjąć swym umysłem prawdy objawione przez Boga w nim zawarte i wyznaczyć je w swoim sercu. Ojcowie Święci zalecają codzienną lekturę Pisma Świętego z medytacją, wnikaniem w moc słów i w miarę możliwości karmieniem nimi swojej duszy i wprowadzaniem ich do serca. Czytelnikowi potrzebne jest absolutne skupienie sił psychicznych, zaangażowanie nie tyle zimnego umysłu, co głęboko odczuwającego serca, przy nieodzownym warunku wykorzystania tego, co przeczytał, i wykorzystania tego w życiu. „Nie zostawiaj niczego, czego się nauczyłeś” – mówi biskup Theophan – „jako gołą wiedzę, ale zajmij się tym w taki sposób, aby miało to wpływ na twój charakter, twoje uczucia i usposobienie oraz służyło za przewodnik w twoim zachowaniu. Łatwo to osiągniesz, jeśli podczas refleksji zastosujesz do siebie to, czego się nauczysz” 890. Pojęcie słowa Bożego za pomocą samego rozumu nie może być zadowalające i pełne, gdyż wiele prawd objawionych zostaje zrozumiałych po wstąpieniu na ścieżkę przykazań Pańskich. Jeśli ktoś pilnie czyta Pismo Święte i wzbogaca swój umysł słowem Chrystusa, lecz okazuje zaniedbanie w dostosowaniu do niego swojego życia i serca, wówczas otrzymana wiedza „pozostanie w nim jak piasek wsypany w jego pamięć i głowę, i pozostanie tam martwy” 891. Słowo Boże objawia człowiekowi niezgłębioną otchłań i niepojętą głębię. Pismo Święte we wszystkich swoich częściach „jest niewyczerpanym źródłem świętego zbudowania, które jednak należy z niego wyrwać, jak szlachetny kruszec z głębi ziemi, mocą słów Bożych przez pracowite pogłębianie” 892. Tajemnice Boże nie są objawiane naśladowcy Chrystusa od razu, ale w miarę postępu w życiu duchowym. Gorliwe wypełnianie przykazań Bożych prowadzi do wyzwolenia serca od namiętności, a w tym czasie życia duchowego w człowieku „objawia się działanie Ducha wraz z Jego darami, w tym darem przekazywania prawd Bożych” 893. Wierzący o czystym sercu staje się cerkwią Boga, gdy „umysłowi otwiera się przejście do świata duchowego i widzi on tam przedmioty, tak jak oko patrzy na to, co widzi na zewnątrz” 894 . Tym samym św. Teofana interpretacja Pisma Świętego i Tradycji Świętej wpisuje się w dziedzictwo rosyjskiej myśli religijno-filozoficznej i otwiera przed wierzącymi zbawczą drogę do poznania Słowa Bożego, która zakłada cierpliwą i radosną pracę tworzącą wieczność. Wiaczesław Goldunow, student III roku Seminarium Teologicznego w Tambowie. Doktryna o deifikacji w dziełach św. Teofana Pustelnika W teologii chrześcijańskiej pojęcie zbawienia jest tożsame z pojęciem deifikacji, przy czym deifikacja ma z kolei trzy aspekty: chrystologiczny, antropologiczny i kosmologiczny. W tym opracowaniu poruszymy jedynie aspekt chrystologiczny. Centralnym tematem chrystologii jest nauka o Wcieleniu jako podstawie przebóstwienia człowieka i jego zbawienia. Deifikacja natury ludzkiej Chrystusa nastąpiła w wyniku Jej hipostatycznego zjednoczenia z Bogiem-Słowem, dzięki czemu następuje tzw. „wspólnota właściwości” (communikatio idiomatum): Bóg-Słowo, pozostając niezmiennym w swojej ludzkiej naturze, nabywa właściwości ludzkie, a człowiek pozostając stworzony i w sposób naturalny ograniczony, nabywa właściwości boskie, co czyni jego naturę deifikowaną. Aspekt antropologiczny ujawnia się w literaturze ascetycznej, która opisuje drogę duchowego wzrostu chrześcijańskiego ascety, któremu łaska pomaga przezwyciężyć tkwiącą w nim zasadę zła i dojść do stanu przebóstwienia. Aspekt kosmologiczny wiąże się z faktem, że zło, zdaniem apostoła. Paweł, który przyszedł na świat z winy człowieka, wywarł szkodliwy wpływ na otaczające go stworzenie. Jednakże przebóstwienie człowieka, który za pomocą łaski przezwyciężył w sobie złe skłonności, doprowadzi do tego, że całe stworzenie zostanie wyzwolone z „niewoli skażenia do wolności chwały dzieci Bożych” (Rz 8,20-21) 895. Wcielenie Drugiej Hipostazy Trójcy Przenajświętszej – Boga Słowa – stało się gwarancją naszego zbawienia, a w konsekwencji przebóstwienia człowieka. Główne pytanie, na które w zasadzie będziemy musieli tutaj odpowiedzieć, brzmi: dlaczego Wcielenie było konieczne? Apostoł Paweł pisze, że „we wcieleniu Boga ludzie po raz pierwszy poznali cieleśnie pełnię Bóstwa” (Kol 2,9), a także „od Niego nauczyli się żyć w Kościele Boga żywego, który jest filarem i fundamentem prawdy” (1 Tm 3,15), jak uwolnić się od grzechu. Św. Teofan Pustelnik uważa wiarę we Wcielenie Boga za rdzeń życia chrześcijańskiego: „Tak jak fundament chrześcijaństwa, ta zbawcza instytucja Boża, zostaje założony przez wcielenie Słowa Bożego, tak fundament życia chrześcijańskiego opiera się na wierze w to Wcielenie i uczestnictwie w Jego mocy” 896. To moc Boga-Słowa pomaga nam uwolnić się od grzechu Adama i uwolnić się od mocy diabła. Przed Wcieleniem człowiek był w niewoli szatana, ale Chrystus położył kres jego władzy nad człowiekiem, Chrystus stał się „Drogą”, dzięki której znajdujemy zbawienie. Ponadto stanowczo nas przekonuje, że wiara ta nie powinna pozwalać na „najmniejsze wahanie i rozłam w myślach” 897. Prawidłowe zrozumienie Wcielenia jest bardzo ważnym aspektem tradycji dogmatycznej Kościoła, od którego w sposób zasadniczy zależy zrozumienie naszego zbawienia. Ewangelia mówi: „A Słowo stało się ciałem…” (J 1,14). V.N. Łosski podkreśla, że ​​to dzięki wcieleniu ponownie mamy możliwość poznania pełni Objawienia o Bogu Trójcy 898. Konsekwencje Upadku były smutne, „człowiek znalazł się poniżej swego powołania” 899. Bezpośrednia droga wznoszenia się człowieka do Boga przez posłuszeństwo zawiodła. Jednakże Boski plan przebóstwienia człowieka pozostał ten sam, pojawiły się jedynie pewne zmiany w jego realizacji. V.N. Łosski wyjaśnia to w następujący sposób: "grzech zniszczył pierwotny plan - bezpośrednie i natychmiastowe wzniesienie się człowieka do Boga. W przestrzeni otworzyła się katastrofalna szczelina; konieczne jest uzdrowienie tej rany i "poprowadzenie" katastrofalnej historii człowieka, aby rozpocząć ją od nowa - takie są cele odkupienia" człowieku. W wyniku upadku V.N. Losski identyfikuje trzy przeszkody w zjednoczeniu człowieka z Bogiem: oddzielenie natur, grzech i śmierć 901. Św. Teofan widzi konsekwencje Upadku tylko w 2 rodzajach zła: po pierwsze, w gniewie Boga poprzez naruszenie Jego woli, w utracie Jego łaski i poddaniu się legalnej przysiędze, a po drugie, w uszkodzeniu i zakłóceniu własnej natury przez grzech lub utratę prawdziwego życia i zasmakowanie śmierci 902. To. dla naszego zbawienia potrzebujemy „zdjęcia przysięgi i odnowienia naszej natury” 903. Nie byłoby to możliwe bez wcielenia Boga. Aby usunąć winę za grzech lub uwolnić się od przysięgi według św. Teofana potrzebne jest „całkowite zadośćuczynienie prawdą Bożą, obrażony grzechem, czyli całkowite usprawiedliwienie” 904. Zadośćuczynienie to polega nie tylko na złożeniu ofiary przebłagalnej za grzech, ale także na „wzbogaceniu obdarowanego uczynkami sprawiedliwości” 905. Co należy rozumieć przez ofiarę przebłagania za grzechy? Ofiarę za grzech mógł złożyć „jedynie Bóg-człowiek, czyli Bóg wcielony” 906. Św. Teofan powtarza prawniczą teorię pokuty, charakterystyczną dla XIX w., sformalizowaną w podstawowym dziele metropolity Makariusza (Bułhakowa) moskiewsko-kołomnego „Teologia dogmatyczna”. Teza metropolity wyraża się w następujący sposób: „Człowiek dopuścił się trzech wielkich zła, nie trwając w pierwotnym przymierzu z Bogiem: a) grzechem nieskończenie obraził swego nieskończenie dobrego, ale i nieskończenie wielkiego, nieskończenie sprawiedliwego Stwórcę i przez to został narażony na wieczne potępienie; b) grzechem zatruł całą swą istotę stworzoną przez dobro, zaciemnił jego umysł, wypaczył jego wolę, wypaczył w sobie obraz Boga; c) przez grzech wywołał katastrofalne skutki dla siebie w swojej naturze i w naturze zewnętrznej” 907. Z jednej strony teoria ta, będąca podstawą systemu dogmatycznego metropolity Makarego, ucierpiała z powodu „pomieszania nauczania dogmatycznego z jego interpretacją, stosowania terminologii zachodniej i trzymania się systemów zachodnich” 908, z drugiej jednak strony jego system „zebrał ogromną ilość materiału i nadal może służyć jako cenne narzędzie odniesienia” 909. Święty Teofan wyjaśnia niektóre kwestie lepiej. Na przykład, co uniemożliwia Bogu bezpośrednie okazanie miłosierdzia osobie niebędącej Wcieleniem Słowa? I wyjaśnia, że istnieje pewna przeszkoda – „śródpiersie blokujące drogę zstąpienia miłosierdzia od Boga na grzesznika” i odwrotnie, przeszkoda pozbawiająca grzesznika „nadziei na przebaczenie” 910. W relacji Boga do grzesznika św. Teofan powtarza znaną nam już myśl, że „Sprawiedliwość Boża wymaga, aby niesprawiedliwy poniósł karę wymierzoną za nieprawdę, w przeciwnym razie miłosierna miłość będzie błoga łaskawość” 911. W odniesieniu do grzesznika wobec Boga święty mówi, że człowiek zawsze będzie „nieodpowiedzialny przed Nim [Bogiem]”, gdyż przystępując do Boga, zawsze ma silne poczucie winy, pozbawiające wszelkiej nadziei na miłosierdzie: „w duszy grzesznika poczucie prawdy Bożej jest zwykle silniejsze niż uczucie miłosierdzia Bożego” 912. Aby Bóg mógł widzieć człowieka niewinnego, a człowiek widzieć Boga przebłaganego, potrzebna jest ofiara, a „ta ofiara jest śmiercią – i śmiercią człowieka” 913. Jednak św. Teofan pisze, że śmierć zwykłego człowieka jest karą za grzech i „nie reprezentuje niczego przebłagalnego” 914. Dalej mówi, że taką ofiarą mogłaby być śmierć osoby, która „zostałaby usunięta z kręgu ludzi, nie przestając być osobą” 915. Jak to możliwe? Wiemy więc, że śmierć jest karą za grzech (Jk 1,15), zatem „śmierć moja, innej, trzeciej i w ogóle jakiejkolwiek osoby” – pisze święty – „nie może być śmiercią przebłagalną” 916. Również asymilacja czyjejś śmierci nie może być przebłagalna, ponieważ wszyscy ludzie podlegają działaniu grzechu pierworodnego, a zatem mają grzechy osobiste. Dlatego śmierć ta musi należeć do osoby, która posiadałaby „najdoskonalszą świętość” 917, która umrze za innego człowieka (grzesznika), uwalniając go tym samym od prawnej przysięgi. Dalej św. Teofan słusznie zauważa, że ​​aby ocalić wszystkich ludzi, którzy przeżyli, żyją i mają możliwość życia, należy albo „zaaranżować tyle niewinnych śmierci, ilu jest ludzi, albo ujawnić jedną taką śmierć, której moc rozprzestrzeniłaby się na wszystkie czasy i miejsca i zakryłaby wszystkie grzechy wszystkich ludzi” 918. Odpowiedź nasuwa się sama. Tylko Bóg wcielony mógł złożyć taką ofiarę. Niezbędna jest odnowa natury i odkupienie od przysięgi prawnej. To nic innego jak umiejętność „przeciwstawiania się grzechowi i mocnego stania na rozpoczętej ścieżce” 919. W tym celu absolutnie konieczne jest, zdaniem świętego, „odrodzenie go [człowieka], danie mu nowego życia, zniesienie w nim początku życia godnego potępienia” 920, czyli wykorzenienie w człowieku złych skłonności. Św. Teofan wyjaśnia, jak to robić i podaje przykład, który dobrze ilustruje odnowę natury ludzkiej: „jest rzeczą oczywistą, że aby odnowić to zasadniczo zniszczone ciało człowieczeństwa, należy wlać w nie początek prawdziwego ludzkiego życia, tak jak odnawia się całkowicie zniszczone ciało ludzkie przez przelanie do niego krwi całkowicie zdrowego organizmu” 921. Przedstawiając ludzkość jako drzewo, mówi, że należy ją „przeszczepić z innego drzewa, pełnego zdrowego życia” 921. Przedstawiając ludzkość jako drzewo, mówi, że należy ją „przeszczepić z innego drzewa, pełnego zdrowego życia” 922. Do tego potrzebny jest nowy założyciel ludzkości, który stałby się jej głową i w jedności z którym ludzie odrodziliby się „przez pożyczony od niego prawdziwy początek życia” i razem z nim utworzyliby „nowe ciało ludzkości” 923. Takim Założycielem mógłby zostać jedynie nasz Pan i Bóg Jezus Chrystus, a nowym ciałem ludzkości mógłby być stworzony przez Niego Kościół. Święty Teofan wyjaśnia tu również szczegółowo, dlaczego żaden z ludów, a mianowicie Bóg-Człowiek, nie mógł zostać taką głową. Oczywiście, po pierwsze, musi być człowiekiem, aby „ móc dać ludziom nowe życie, nie byle jakie, ale ludzkie” 924. Po drugie, jego życie ludzkie musi „nie być uwikłane w powszechne zepsucie człowieka” 925, aby dać innym życie czyste, zdrowe, nieuszkodzone. Jest to możliwe, zdaniem świętego, jedynie „kiedy [moc w dobroci – V.S.K.] zostanie całkowicie wyrwana lub oderwana od zwykłej ludzkiej niezależności”, a zatem „przez wcielenie, w którym Bóg przyjmuje naturę ludzką w swoją osobowość i przyoblekając się w nią, nadaje jej wieczną, niewyczerpaną pełnię” 926. Tym samym chrystologiczny aspekt zbawienia w dziełach św. Teofana Pustelnika obejmuje interpretację pojęć teologicznych – wcielenie, pokuta, ofiara przebłagalna, odnowienie natury – i ukazuje sens ziemskiej egzystencji człowieka kroczącego drogą zbawienia. V.D. Orłowa, nauczycielka w Seminarium Teologicznym w Tambowie, dr hab. jest. nauk ścisłych, profesor nadzwyczajny. Refleksja w korespondencji św. Teofana Pustelnika na temat jego stosunku do robótek ręcznych Biografowie św. Teofana Pustelnika Wyszeńskiego wielokrotnie pisali, że samouk opanował kilka rodzajów robótek ręcznych: introligatorstwo, stolarstwo i toczenie, rzeźbienie w drewnie, piłowanie; i robił to regularnie. Archimandryta Georgy (Tertysznikow) w swoim dziele umieścił akapit „Rękodzieło i chwile odpoczynku św. Teofana” w rozdziale „Poradnictwo i działalność literacka w okresie odosobnienia w pustelni Wyszeńskiej” 927. Muzeum, utworzone w komnatach świętego w klasztorze Zaśnięcia Wyszeńskiego, prezentuje niektóre eksponaty stworzone przez jego ręce. Kancelaria na Wysze znajdowała się obok kościoła komórkowego. Zawierał różnorodne instrumenty, powiązane książki i rysunki. Źródła epistolarne pozwalają lepiej zrozumieć stosunek św. Teofana Pustelnika do pracy fizycznej w ogóle, miejsca rzemiosła w jego życiu i życiu jego duchowych dzieci. W listach do różnych adresatów poruszał tematykę swojej pracy fizycznej, nauczania rzemiosła w szkołach religijnych, rodzinnych obaw związanych z rękodziełem dziecięcym, związku rękodzieła z modlitwą. W korespondencji pojawiają się także wdzięczne wzmianki o ręcznie robionych przedmiotach, które otrzymał w prezencie. Za życia świętego rękodzieło oznaczało pracę fizyczną, która przynosiła człowiekowi korzyść i przyjemność. W słowniku V.I. Dahl powiedział: „Rękodzieło - zajmować się robótkami ręcznymi, rękodziełem i bardziej kobiecymi pracami: szyciem, robieniem na drutach itp. ... Szwaczka, szwaczka - która zna te prace, chce ich i jest pracowita” 928. Kobieta, a zwłaszcza dziewczyna, w rodzinie o dowolnych dochodach zawsze miała prawo dobrowolnie wybrać rodzaj robótek dla duszy. Autor słownika żywego języka wielkorosyjskiego uznał rękodzieło męskie za mniej typowe, gdyż w życiu ludowym człowiek wykonywał prace ręczne nie z polowania, ale z konieczności. Jeśli był w nich bardzo biegły, stawało się to jego zawodem, czyli źródłem dodatkowego dochodu rodziny. „Rybołówstwo to metoda produkcji, umiejętność oraz sposób na życie i zarabianie pieniędzy” 929. Rzemiosło uznawano za pracę fizyczną przynoszącą stały dochód. VI.I. Dahl zdefiniował ją jako „umiejętność rzemiosła, pracę fizyczną, pracę i umiejętności, dzięki którym zdobywa się chleb, samo zajęcie, dzięki któremu człowiek żyje” 930, podkreślając regularność i obowiązek tej pracy wobec robotnika. W ostatniej tercji XIX w. W proteście przeciwko rosnącej lawinie bezimiennych przedmiotów fabrycznych zastępujących wytwory rzemieślników narodził się w Europie „Ruch Sztuki i Rzemiosła”, który przyczynił się do odrodzenia zainteresowania narodowym rzemiosłem artystycznym 931. Pod jego wpływem uproszczone próbki do amatorskiego kopiowania dzieł na drewnie, tkaninie, haftach, wszelkiego rodzaju tutorialach i eleganckich narzędziach zaczęły się rozprzestrzeniać i zyskiwały coraz większą popularność. Rosja nie pozostawała z dala od tego ruchu. Rosyjscy artyści stali się twórcami przedmiotów sztuki dekoracyjnej i użytkowej w tzw. „stylu rosyjskim”, w tym pięknych przykładów naczyń świątynnych 932. W Rosji rozwinął się rynek wysokiej jakości materiałów, narzędzi i podręczników dla hobbystów, zwłaszcza do stolarki i haftu. Wybrano je z katalogów. Asortyment przeznaczony został nie tylko dla początkujących rzemieślników, ale także dla tych, którzy osiągnęli wyżyny rzemiosła. Oferowano im np. około 20 rodzajów głowic do urządzeń opalanych drewnem, a rzemieślnicy ludowi radzili sobie z dwoma lub trzema. Rękodzieło wykształconej publiczności nie polegało po prostu na kopiowaniu ludowych próbek i technologii, ale stwarzało okazję do kreatywności. Zatem zainteresowanie św. Teofana Pustelnika pracą fizyczną było zgodne z duchem czasów. Z łatwością znalazł w tej kwestii wspólny język ze swoimi duchowymi dziećmi i nie wahał się komunikować z prostymi rzemieślnikami. Na przykład w 1855 roku, dbając o życie studentów Ołonieckiego Seminarium Teologicznego, odkrył, że seminarzyści mieszkający w mieszkaniach nie mają gdzie schować odzieży wierzchniej. Jeśli zapewnisz im zwykłe szafki, niewygodne będzie ich transportowanie przy zmianie miejsca zamieszkania. Święty omówił ten problem ze stolarzem i napisał, że "Dowiedziałem się od stolarza, że ​​można zrobić szafki, które można bez szkody rozebrać i złożyć z powrotem. Myślę, że dobrze byłoby takie szafy urządzić" 933. Różnica pomiędzy wykonywaniem rękodzieła a byciem kreatywnym jest dość dowolna. W rękodziele dominuje wykonywanie prac na podstawie cudzych projektów, ale powstają też przedmioty oryginalne. Święty Teofan Pustelnik czasami nazywał swoje malarstwo rękodziełem, co oznaczało jego autorstwo i niezadowolenie z jakości. "Przesyłam Ci próbkę mojego rękodzieła. Słabo napisane, ale starannie napisane. Jest poświęcone na Grobie Świętym - co wystarczy na pokrycie dochodów artysty" 934. Obróbkę drewna uznawano wówczas za czynność ściśle męską. Od dawna wykonywane są w wielu klasztorach. Idąc za przykładem starożytnych ascetów, przebywając na stolicach Tambowskiej i Szackiej, biskup Teofan w rzadkich wolnych chwilach zajmował się stolarstwem i toczeniem 935. W związku z tym w Tambowie, w domu biskupim w klasztorze w Kazaniu, znajdował się stół warsztatowy i tokarka, a także niezbędne narzędzia. Sądząc po korespondencji, biskup wykonywał głównie wyroby tokarskie jednoczęściowe - świeczniki, różne naczynia, pisanki. Wiedział, jak złożyć je z kilku elementów. Ozdabiał regały ozdobami toczonymi, zgodnie z ówczesną modą stolarzy. Prace tokarskie przy produkcji zdejmowanych pudełek z obracanymi pokrywami i otwieranymi zabawkami są znacznie bardziej złożone i zwykle wykonywali je nie amatorzy, ale doświadczeni rzemieślnicy. W użytku kościelnym takie pudełka służyły do ​​prosphory, a otwierane drewniane malowane jajka służyły jako pojemniki na zwykłe malowane jajka. W swojej korespondencji święty wspomniał o drukowanych rysunkach sprzedawanych ozdób do piłowania i rzeźbienia. 25 listopada 1877 roku pisał do Petersburga do atonickiego hieromnicha Arseny'ego: "Oto moja kolejna prośba! Zadaj sobie trud szukania i znalezienia - rysunki do rzeźb w drewnie. Szukaj ich w tych samych sklepach, które sprzedają rysunki i wszystkie przybory do cięcia. Proszę nie mieszać. Mam wszystko, czego potrzebuję do piłowania - i dużo rysunków. Są narzędzia do cięcia, ale nie ma rysunków. Tego nam potrzeba. Nie są drogie. Wybierz dla siebie - dwa, trzy tuziny arkuszy Świeczniki, kieliszki, solniczki itp. są ozdobione rzeźbami, które umiem ostrzyć, takie rysunki będą bardzo przydatne” 936. Ośmielamy się przypuszczać, że Teofan Pustelnik interesował się stylem rosyjskim, gdyż niejednokrotnie pisał czule o ludziach „narodushka”, „ludzie Boży”. O płocie balkonowym, który wykonał w Wysze, w narodowym guście, relacjonował: "Zablokowałem balkon kolorowymi, piłowanymi deskami - moja nowa sztuka! I nie wszyscy mnie zobaczą, ale ja wszystkich zobaczę... co za sztuczka!" 937. Określenie „kolorowo” jest niewątpliwie jego własnym, autora. Bardzo dokładnie oddaje wrażenie piłowanej rzeźby. „Drewniane koronki” szczególnie rozprzestrzeniły się w całej Rosji po sukcesie ozdobionych nimi pawilonów na Wystawie Manufakturowej w 1870 r. w Petersburgu i Wystawie Politechnicznej w 1872 r. w Moskwie. Rysunki przykładowych wzorów ogrodzeń, listew itp. Wydrukowano wówczas ogromną ilość. Jako echo prac ciesielskich rozpowszechniło się w ostatniej tercji XIX wieku amatorskie piłowanie wyrzynarką, głównie ze sklejki. O działalności świętego świadczy jego list do atonickiego hieromnicha, ojca Arseny'ego z 21 lutego 1874 r.: „Otrzymałem przesłane przez Państwa pliki. Dziękuję. To jest dokładnie to, czego potrzebujemy!” 938. Pilniki do wyrzynarek miały wówczas numery i różniły się metalem (mosiądz, stal, żelazo); grubość, profil (płaski i okrągły) oraz szerokość ostrza; rozmiary zębów. Dobierano je w zależności od materiału i wzoru. Zastosowanie odpowiedniego pilnika zapewniło wysoką czystość pracy i jej łatwość, co ułatwiło szlifowanie przedmiotu. Z kolei w liście z 5 września 1878 roku święty wśród prezentów wykonanych własnoręcznie dla rodziny swego siostrzeńca A.G. Govorowej wspomina o „wycinaniu książek”, czyli nożu do cięcia papieru, i wyjaśnia: „Skrzydełka w dużej wycinarce do książek są wiotkie i mogą się złamać. Uważajcie. Ale jeśli pęknie, poluzujcie klej i przyklejcie, nie przycinając wcale przerwy, ale tak jak jest” 939 . Prawdopodobnie rzecz ta miała postać anioła, ptaka lub motyla z ażurowymi, wyciętymi skrzydłami. W XIX wieku takie noże były niezbędne dla każdego czytelnika, ponieważ czasopisma i książki sprzedawano w stanie surowym. Twórcza natura św. Teofana Pustelnika pozwoliła mu na tworzenie oryginalnych przedmiotów w oparciu o opublikowane wzorce. W celi po jego śmierci odnaleziono drewnianą rzeźbioną panagię na drewnianym łańcuszku oraz drewniany rzeźbiony krzyż piersiowy 940. Wykonywał także skomplikowane przedmioty drewniane, w tym części toczone. Dla swojego siostrzeńca i żony oprócz „wycinanek książkowych” wykonał świeczniki, małą tacę na kobiece biurko oraz stojaki na zegarki 941. „Subchasnicy” mieli obowiązek trzymać podczas przechowywania męskie zegarki kieszonkowe i damskie zegarki napierśnikowe w pozycji pionowej. W przeciwnym razie dokładność zegarków z zębatkami cylindrycznymi uległaby pogorszeniu. Teofan Pustelnik udzielił rad w sprawie ewentualnego przywrócenia swoich darów, mając nadzieję, że będą one służyły długoterminowo. "Wszystkie rzeczy są sklejone. Klej wyschnie i rzecz zbankrutuje. Następnie poluzuj klej i włóż go ponownie, a sprawa zostanie naprawiona. Koperty zegarka obracają się na śrubie. Jeśli się poluzują, oderwij aksamit i dokręć śrubę. Jeśli śruba otworzy otwór, musisz kupić nieco grubszą śrubę i wkręcić ją " 942. Uważając, że obróbka drewna jest dobrym zajęciem męskim, radził chłopcom, aby tego uczyli. Na przykład napisał do krewnej studenta, który zdał egzamin, że fajnie byłoby teraz, oprócz dobrej lektury, zająć chłopca stolarstwem, toczeniem czy rzeźbieniem w drewnie. W ten sposób nastolatek unikałby bezczynności. Podobną radę święty udzielił N.I.K. o synu w 1881 r.: "Twój syn zachował się słabo. Ale teraz pozwól mu iść drogą, w którą skręcił. Niebezpiecznie zwisa. Wtedy by się oszczędzało, gdyby miał jakąś umiejętność! Niech się nauczy stolarki... Zawołaj stolarza, zatrudnij go na rok, żeby nauczył twojego Andrieja. I się nauczy... To jest i zdrowe, i ekonomiczne" 943. W nowogrodzkim seminarium duchownym, gdzie w 1842 r. Hieromonk Teofan został mianowany inspektorem i mentorem na środkowym wydziale seminarium, wykładano profesora psychologii i logiki, stolarki i introligatorstwa 944. Św. Teofan Pustelnik nazywał introligatorstwo swoim ulubionym zajęciem. W tamtych czasach było to bardzo powszechne wśród miłośników książek. Amatorzy może nie osiągnęli szczytów kunsztu, ale robili dobre, schludne oprawy i odnawiali podarte księgi. Pilną potrzebę introligatorską wygenerowała praktyka wydawnicza tamtych lat. Przecież wiele czasopism i książek sprzedawano w miękkiej oprawie na tanim papierze. Świętemu wręczono wszystkie niezbędne narzędzia i sprzęt do introligatorstwa. Przeplatał między innymi własne dzieła 945. Święty Teofan Pustelnik uważał rękodzieło za obowiązkowe, uprawiał je regularnie i bardzo skarżył się, gdy z wiekiem pogarszanie się wzroku i ogólnego stanu zdrowia zaczęło w tym przeszkadzać: „Bardzo żałowałem i żałuję, że nie miałem nic gotowego z moich rękodzieł, a teraz trochę trudno to przygotować... Wszędzie potrzeba oka, a ja tego mam brak” 946. Dobrze znał się na rękodziele kobiecym i uważał, że jego nauczanie jest konieczne dla każdej dziewczynki. Już w czasie pobytu św. Teofana Pustelnika w Ziemi Świętej martwił się o przyzwoite nauczanie arabskich dziewcząt haftu w szkole sponsorowanej przez Rosyjską Misję 947. W diecezji ołonieckiej, aby przeciwdziałać schizmie, zaproponował założenie wspólnoty sióstr diakonis, aby uczyć dzieci wiejskie czytania, pisania, modlitwy, katechizmu i robótek ręcznych 948. W Rosji lekcje rękodzieła zajmowały ważne miejsce w diecezjalnych szkołach żeńskich. Odpowiadało to pedagogicznym i duchowym poglądom czasów współczesnych, a także starożytnej praktyce kojarzeń. We wszystkich warstwach społecznych dziewczyna, która szczególnie dobrze szyła i haftowała, była tradycyjnie uważana za znacznie lepszą pannę młodą niż jej mniej utalentowane przyjaciółki. Po opuszczeniu Tambowa św. Teofan Pustelnik nadal zazdrośnie czuwał nad swoim dzieckiem – Diecezjalną Szkołą Żeńską w Tambowie. Nie pozostał on także obojętny na przyjęcia małżeńskie absolwentów. W kwietniu 1882 roku w liście do księdza Michaiła Cheraskowa, inspektora Włodzimierskiej Diecezjalnej Szkoły Żeńskiej, pisał: "Bardzo się cieszę z pomyślności szkoły. Potrzebne są prace porządkowe, rękodzielnicze, praca w kuchni... Inaczej nic im nie będzie. Słyszałem, że pracownie nie chcą przyjmować piękności z Tambowa, bo stały się białoruskie" 949. W swoich listach nazywał wszystkie dziewczęta i dziewczęta „pięknościami”, a przez „studiosis” żartobliwie miał na myśli seminarzystów. Głównym celem żeńskich szkół diecezjalnych była edukacja przyszłych matek. Dlatego też święta zaniepokoiła się, że pojawiający się trend szkół naśladujących instytuty szlacheckich panien, których absolwentki były przygotowane do życia świeckiego i zarządzania bogatymi domami, będzie miał szkodliwy wpływ na losy kobiet diecezjalnych. Od tych ostatnich oczekiwano w zasadzie biednej parafii, skromnych mieszkań i prowadzenia domu własnymi rękami. W instytutach szlacheckich panien uczono jedynie eleganckiego rzemiosła (haftowanie i nawlekanie koralikami i wstążkami, hafty jedwabne na jedwabiu, dzierganie wahadłowe z frywolitkowej koronki itp.), które nie były wymagane w biednym domu wielodzietnego księdza, a wprowadzały jedynie teoretycznie podstawy gotowania. Dlatego też, biorąc pod uwagę uwagi św. Teofana Pustelnika, z biegiem czasu w diecezjalnych szkołach żeńskich zaczęto zwracać szczególną uwagę na prace służebne: krojenie i szycie bielizny, odzieży i szat kościelnych, a także praktyczne gotowanie. Biorąc pod uwagę wysoki koszt dobrych kolorowych nici do haftu, przyszłe matki uczyły się haftu i obrębiania w kolorze białym na białym. Lepsze przygotowanie dziewcząt do pełnienia rzeczywistej roli gospodyni domu duchownego szybko spowodowało wzrost liczby małżeństw zawieranych między seminarzystami a kobietami diecezjalnymi. Później święty przekazał, że otrzymał w prezencie poduszkę, wykonaną rękami uczennic Włodzimierskiej Szkoły Żeńskiej Diecezjalnej. "Praca piękności trwała tak długo. Otrzymałem ją wraz z ostatnią pocztą. I nie wiem, jak odpowiedzieć tym, którzy przynoszą tę kosztowną ofiarę. Proszę, zadaj sobie trud przekazania im całej mojej wdzięczności za pracowitość i pamięć... Poduszka i kartka znajdują się w moim salonie i każdemu (choć zdarza się to rzadko) mówię, czyje to dzieło i jakie to piękności. Praca jest nienagannie dobra i jest przez wszystkich akceptowana" 950. To była prawdopodobnie poszewka na poduszkę haftowane nitką, wykonane przez kilka rzemieślniczek. Najbardziej złożoną techniką haftu był haft złoty, szeroko stosowany w szatach kościelnych i dekoracji cerkwi. Opanowanie jego podstaw przez kobiety diecezjalne w przyszłości obiecywało, że matki przynajmniej będą mogły naprawiać drogie hafty. Matka rodziny nie mogła mieć czasu na jego dokończenie. Zawodowi złotnicy mieszkali w klasztorach. W liście do Wiery Aleksiejewnej z 2 października 1888 roku święta napisała: "Tym razem biskup był zaciekawiony moim kościołem i kościołem robotniczym. Chciałem się przed nim popisać i pokazać mu szatę jedwabną, pomalowaną złotem... I powiedział, że już ją ma. Więc zarzut znikł. Ale pożytek jest taki, że zadbałem o to, aby dziewczęta w szkole nauczyły się tej umiejętności. Bo słyszałem plotkę, że niektórzy z was uważają ją za wątłą." 951 Najprawdopodobniej chodziło tu o haft złoty ściegiem satynowym bez pokrycia. Jest mniej pracochłonny, ale i mniej trwały. Święty Teofan Pustelnik doskonale zdawał sobie sprawę z psychologicznych cech różnych rodzajów robótek ręcznych i zalecał, aby jego duchowe córki uczyły się robić na drutach. Do jednej z nich, która weszła na drogę pokuty, napisał: „Jak żyliśmy - nigdzie tylko do kościoła i nikt do nas nie przychodził... a w domu czytanie... jest dobre, ale trzeba czytać, modlić się i jakieś robótki ręczne, które nie sprawiają przyjemności (naucz się robić na drutach na jednej lub dwóch igłach). Zdarza się, że czytanie nie działa i modlitwa też nie: tutaj rękodzieło z krótką modlitwą jest bardzo pomocne...” 952. Robienie na drutach jedną igłą mogłoby oznaczać zrobienie koronki lub igły. szydełkowanie, a przy użyciu dwóch igieł może oznaczać dzierganie na płasko na dwóch igłach. Rzeczywiście jest to dość monotonne zadanie, w przeciwieństwie do bardziej skomplikowanych i ekscytujących haftów. To prawda, że ​​jedno i drugie wymaga cierpliwości. Znając zamiłowanie świętego Teofana Pustelnika do robótek ręcznych, wysyłali mu ręcznie robione rzeczy. Wiele z nich dał później w prezencie. Na przykład w 1870 roku otrzymał od Athosa schemat (grecki), ikony na perkalu i czapkę z dzianiny - rękodzieło ludu Athos. Napisał, że P.I. dał czapkę i ikony. i podziękował Athosowi 953 za to błogosławieństwo. Zawsze był wdzięczny rzemieślnikom, które starannie przysyłały mu sutanny, ciepłe skarpetki, koce, dywaniki i inne potrzebne rzeczy. Ostatniej jesieni życia napisał: „Dziękuję mojej siostrze, że przysłała mi paramana. Brawo” 954 . Szczególnie miłe słowa otrzymały dziewczęta od świętego. "Mała M. jest bardzo wdzięczna za swój drogi dar swojej pracy. Niech Bóg jej błogosławi, aby odnosiła sukcesy we wszystkich swoich rękodziełach i pracowała z taką doskonałością, aby była niepowtarzalna dla innych" 955. Święty był przykładem osoby, która nieustannie łączyła modlitwę, pracę umysłową nad pismami duchowymi i rękodziełem. Nie pozwalał na bezczynność w swoim życiu i chciał, aby inni wierzący robili to samo. Pouczając swoje duchowe dzieci, że właściwe jest zajmowanie się rękodziełem zarówno w domu, jak i w klasztorze w ramach przerwy od modlitw i innych zajęć, Teofan Pustelnik zabronił im robienia robótek ręcznych ze szkodą dla modlitwy. Jeśli nie masz wystarczająco dużo czasu i energii zarówno na modlitwę, jak i na rękodzieło, powinieneś ograniczyć, a nawet porzucić rękodzieło, ale w żadnym wypadku modlitwę. Odpowiadając na pytanie kobiety o jej regułę modlitewną, napisał 6 stycznia 1891 r.: "Teraz wróg usiadł z tobą i wyjaśnił, że możesz jeszcze bardziej skrócić regułę modlitewną, wprowadzając do niej rękodzieło. Więc twoje zwykłe modlitwy całkowicie się załamały. Nie jest dobrze. Zajmij się przywróceniem jej do stanu, w jakim była na początku. Jeśli wygodniej jest ci dokończyć regułę godzinę wcześniej, to zacznij ją wcześniej. Wyrzuć całe rękodzieło... Gdzie to zrobiłeś? znaleźć takie pozwolenie? nie nie. Musisz się przepracować i nie wymyślać korzyści” 956. Mądre wskazówki św. Teofana Pustelnika są ważne w naszych czasach, kiedy rzeczy wyprodukowane przemysłowo otaczają człowieka od kołyski aż po cmentarz i panuje opinia o ich niezaprzeczalnej wyższości nad przedmiotami domowymi. Dzieci coraz częściej zachęca się do robótek ręcznych słowami, których nie rozumieją, a które mówią o potrzebie rozwijania umiejętności motorycznych, a nie przykładem rodziców. W ten sposób zmienia się ze środka nie tylko fizycznej, ale także duchowej poprawy w rodzaj wychowania fizycznego palców. Dlatego tak ważne jest, aby nauczyciele i rodzice szkółek niedzielnych zwrócili się ku mądrości św. Teofana Pustelnika, który w robótkach ręcznych widział element duchowego rozwoju jednostki w walce z bezczynnością i przygotowaniu do modlitwy. E.V. Nikolsky, dr Philol. Nauk ścisłych, magister teologii, członek korespondent. RAE. Oznaki przebudzenia z grzesznego snu i początek życia chrześcijańskiego według nauk św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego We współczesnym życiu często widzimy, jak ludzie się gubią i nie wiedzą, dokąd się udać. Diabeł, grzech i grzeszna natura człowieka przesłaniają jedyną drogę zbawienia. Święty Teofan w swoich pismach podaje szczegółowe wskazówki, jak w człowieku przebiega proces duchowej odnowy i powrotu do Boga. Wielu z nas jest jak syn marnotrawny i dobrze jest, jeśli obudzimy się ze snu. Często człowiek traci to, co otrzymuje na chrzcie, i nie jest to łatwe do przywrócenia. Ale Pan, podobnie jak ojciec z przypowieści, czeka na swojego syna, który umiera, czeka na pokutę i powrót. Miłość Boża przyjmie grzesznika, uświęci, usprawiedliwi i zmiłuje się 957. Wystarczy, że człowiek otworzy swoje serce, usłyszy Boże wołanie i aktywnie rozpocznie dzieło swojego zbawienia. Święty uczy nas, jak to robić. Grzesznik przed swoim odrodzeniem i nawróceniem jest ukazany jako pogrążony w głębokim śnie 958. Człowiek-grzesznik nie pragnie Boskości, ucieka przed Bogiem, boi się i stawia opór 959. Wybiera własną wolę zamiast woli Bożej, wszystko inne uważa za niepotrzebne i niepotrzebne. Kto silniej postępuje według swojej woli i jest samowolny, popełnia więcej złych uczynków. Dobry człowiek zmaga się z namiętnościami, zły ze swoim sumieniem. Zła wola niszczy dobro, aby ustanowić zło. Złe uczynki, grzech przychodzą jeden po drugim, jak gruda śniegu i nierzadko zatrzymują się nawet na krawędzi przepaści. Święty Teofan przypomina nam przypowieść o synu marnotrawnym 960. W grzesznym życiu św. Teofan wyróżnia trzy wieki; cytuje Ps. 1:1, gdzie grzesznik udaje się do rady bezbożnych, zatrzymuje się na drodze grzeszników i zasiada na tronie niszczycieli. Zatem istnieją trzy etapy grzechu: niemowlęctwo, następnie okres dojrzewania – już w drodze, na którym się zatrzymał, i wreszcie wiek męski, kiedy człowiek staje się zarządcą na polu grzechu. Po pierwsze, umysł zaczyna ślepnąć, wola się rozluźnia, a serce twardnieje. Czas mija, zło wzrasta. Sumienie i sama osoba starają się zatrzymać, rozumiejąc złożoność sytuacji, ale pozostają w ciemności. Czasami człowiek napina się, buntuje się, ale potem znowu upada, a im bardziej upada, tym staje się słabszy. Z biegiem czasu zaczyna starać się nie zauważać swoich upadków, stara się żyć tak, jak żyje, rezygnując ze wszystkiego. 961. Kończą się wszystkie dobre bunty, grzesznicy zatrzymują się na drodze grzeszników. A więc - ślepota, zaniedbanie, nieczułość. Przejścia w okres dojrzewania. Wszystko podlega wpływowi grzechu. Najpierw pojawia się obojętność, potem umysł napełnia się niewiarą, wola popada w zepsucie, strach wypełnia serce. Człowiek zaczyna gardzić i odrzucać wszystko, co święte. To jest niewiara 962. Wola jest nieaktywna i człowiek powoli przechodzi w kolejną fazę grzechu, mając już takie stany jak niewiara, nieśmiałość czy strach i rozpusta. Sumienie nadal niepokoi człowieka, ale pozostaje on bez skruchy. A podczas trzeciego etapu grzesznego wieku pojawia się gorycz i brak skruchy, co ostatecznie prowadzi do rozpaczy i na skraj zagłady. Zatem według św. Teofana gorycz, skrucha i rozpacz są charakterystyczne dla końcowej fazy rozwoju grzesznego stanu człowieka 963. Święty wyróżnia trzy stany pośrednie. Jest to stan zniewolenia, kiedy człowiek nie popełnia grzechu jedynie ze strachu lub jakichś czynników zewnętrznych, chociaż sam spokojnie popełnia mniejsze i dopuszczalne grzechy. Następny jest stan oszukiwania samego siebie, kiedy człowiek wierzy, że osiągnął wszystko, co najlepsze, ale tak naprawdę dopiero obrał właściwy kierunek, ale nie zrobił ani kroku lub dopiero zaczął czynić dobry uczynek. Ostatnim stanem jest obłuda, która dostrzega tylko zewnętrzną stronę prawości. Święty Teofan twierdzi, że w tym życiu zawsze istnieje możliwość powrotu do Boga, niezależnie od tego, na jakim etapie się znajdujesz. I Bóg zmiłuje się. To prawda, że ​​\u200b\u200bmusisz się zmienić, a nie być zatwardziałym, zgorzkniałym i zdesperowanym. Trzeba zacząć płakać i mieć nadzieję w Bogu 964. Jeśli ktoś obudzi się ze snu grzechu, będzie przerażony tym, co zrobił. Ponieważ człowiek zawsze grzeszy poprzez zapomnienie o sobie lub zatrucie. Człowiek, który grzeszy, krzyżuje Syna Bożego po raz drugi (Hbr 6,6). Grzech wciąga człowieka w wir, niszczy, spala. Nawet jeśli grzesznik na zewnątrz wydaje się rozkoszować błogosławieństwami i dobrze się bawić w tym życiu, w środku następuje bolesna walka z sumieniem, upadek ducha. Grzesznik często martwi się także sprawami zewnętrznymi, wszechstronnymi, które są poza Boskością. Grzesznika charakteryzuje wielka troskliwość. Pustka umysłu, który zapomniał o Jedynym Bogu, prowadzi do zwykłej dociekliwości, dużej wiedzy i wątpliwości. Pustka woli bez Tego Prowadzi do wielu pragnień i wszelkich pragnień, człowiek staje się nienasycony. Chce mieć wszystko i posiadać wszystko. Pustka serca, pozbawiona przyjemności przebywania z Bogiem, szuka chwilowych przyjemności. W takim cyklu grzesznik wiruje przez całe swoje życie. Ponieważ jest wielu grzeszników, wzrasta ta marność, z której składa się ten świat. Każdy żyje i porusza się w tym środowisku, nie chcąc uciec. Poza tym ten świat ma księcia. Ma też służące. I robi wszystko, co możliwe, aby człowiek nie wydostał się z tej marności grzechu. Każdy grzesznik jest trzymany w grzesznym obszarze głównie przez jedną rzecz. Diabeł dba o to, aby człowiek miał coś, co jest poza Bogiem, czego się trzyma, i aby tam były wszystkie jego myśli. Często grzesznik, bo jest zaślepiony, martwi się swoimi codziennymi sprawami, różnymi problemami, ale nie martwi się i nie widzi niczego, co przeszkadza mu w zbawieniu. Jest pewien, że wszystko jest w porządku i nie ma co pragnąć czegoś duchowego, dlatego gdy przypomina się mu o życiu duchowym, nie chce nawet słuchać takich rzeczy, a ponadto odsuwa się od takich rzeczy. Jeśli ktoś wykonuje wolę swego ciała i myśli, jest martwy w grzechach 965. Robi, co chce. Kiedy jest zły, przysięga, kiedy jest pożądliwy, zaspokaja. Wygląda jak osioł osiodłany namiętnościami i prowadzony, gdzie chcą. W tak grzesznym życiu wszystko, co ludzkie, zamarza, a jedynie działanie szatańskie i stworzone. Tak jak rdza zjada żelazo, tak grzech zjada człowieka 966. I człowiek cierpi. Tych, którzy odwracają się od grzesznego życia, można podzielić na trzy kategorie. Pierwszą z nich są ludzie, którzy mają sen, ponieważ po chrzcie weszli drogą grzechów ciężkich, odstępstwa lub od Boga. Drugą grupą są ci, których nie można nazwać oczywistymi grzesznikami, ale którzy są letni. Są jeszcze inni, którzy potrzebują nawrócenia do świadomej i bezinteresownej służby Bogu 967. „Powstańcie, śpijcie i powstańcie z martwych, a Chrystus was uświęci” (Ef 5,14). Do nawrócenia grzesznika konieczne jest: po pierwsze przebudzenie, po drugie zmiana determinacji, a po trzecie uświęcenie poprzez Komunię i pokutę. W przypowieści o synu marnotrawnym momenty te są wskazane w następujący sposób: doszedłszy do siebie, opamiętał się; Zmartwychwstając, idę - postanowiłem porzucić swoje stare życie; a on wstał i poszedł; Ponadto mówi do ojca: ci, którzy zgrzeszyli – pokuta, a ojciec przyodziewa go w szaty (usprawiedliwienie i rozgrzeszenie z grzechów) oraz przygotowuje dla niego posiłek (Komunia Święta) (Łk 15, 11-32) 968. Przebudzenie grzesznika następuje, gdy widzi swoją grzeszność, odczuwa niebezpieczeństwo swojej sytuacji i martwi się, jak pozbyć się swoich kłopotów i zostać zbawionym. Wcześniej był ślepy i nic nie widział, ale teraz zaczyna się martwić, jak uciec. Łaska Boża zdaje się mówić grzesznikowi, jak nisko upadł i że musi się poprawić. Jeśli będzie chciał, rozpocznie swoją drogę do zbawienia, jeśli nie, ponownie spadnie w otchłań zagłady i zapadnie w sen. Słowo Boże prowadzi do podziału duszy i ducha, członków i szpiku (Hbr 4,12). Podobnie jest z Łaską Bożą. Grzesznik będzie mógł się nawrócić tylko wtedy, gdy Łaska Boża objawi mu panowanie nad życiem duchowym, a porządek grzesznego życia rujnuje go i hańbi. Kiedy pojawi się porównanie, być może dana osoba obudzi się w obawie przed porzuceniem grzesznego życia i przejściem do życia duchowego. Kto nigdy nie był poruszony działaniem łaski, temu jest ona dana po prostu. Kto raz był z Chrystusem, łaska nie jest mu dana ot tak; coś jest również potrzebne od osoby. On też musi na to zasłużyć. Teraz pokazano, że trzeba ciężko pracować, trzeba się starać, tylko wtedy nauczysz się to doceniać. Czasami człowiek czuje się jak ziemia, która otrzymała deszcz, ale pozostała jałowa (Hbr 6:7-8). To powolne dotknięcie łaski Bożej ma charakter testujący. Okres próby mija i łaskawy Duch zstępuje. Nadchodzi chwila, w której Ewangelia zostanie usłyszana w sercu człowieka i wywoła ona skutek destrukcyjny i twórczy, a człowiek ożyje 969. Początek życia chrześcijańskiego jest właśnie łaskawym podnieceniem. Niszczy wszystko, co grzeszne i ukazuje człowiekowi nowy Boski porządek. Św. Teofan podaje następujący nakaz: „Bóg czczony w Trójcy Świętej, który stworzył świat i zaopatruje go, zbawia nas, upadłych, w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego, pod przewodnictwem i opieką Kościoła Świętego, przez krzyż życie próbne, prowadzące nas do wiecznej, nieskończonej szczęśliwości w życiu przyszłym” 970. Nakaz ten ukazuje człowiekowi całą jego słabość, grzeszne złudzenie, pozostaje on jakby rzucony w sam środek osoba. Serce widzi wszystko złe, co wydarzyło się w grzesznym życiu i ma możliwość swobodnego wyboru tego, co słuszne i Boskie. Czasami zdarza się, że działanie Łaski następuje w ten sposób – sam Pan ukazał się apostołowi Pawłowi w drodze do Damaszku, Konstantynowi Wielkiemu, Eustathiusowi Placisowi, Neaniaszowi, który miał dręczyć chrześcijan, do Patermuthii we śnie. Czasami wysyłane są inne osoby: Matka Boża, aniołowie. Czasami sam świat pojawia się przed człowiekiem poprzez obrazy Sądu Ostatecznego i męki. Czasami poprzez cuda lub święte ikony i relikwie. Łaska Boża czasami działa bezpośrednio na naszego ducha. Często jest to niezadowolenie z siebie, smutek z powodu czegoś. Nawet jeśli ktoś miałby wszystkie błogosławieństwa ziemi. Wyraża się to czasem w części wiedzy, w części serca, albo w części sumienia, czyli aktywnej. „Nie zastanawiajcie się, skąd przychodzi i dokąd idzie” – powiedział Pan o duchowym podnieceniu (Jana 3:8). Łaska dotyka ducha i wprowadza go do Boskiego światła. Czasami łaska działa pośrednio. Niszczy pobłażanie sobie. Jest to bardzo trudne, ale wszystko inne wynika z pobłażania sobie. Musimy rozluźnić więzy, na których opiera się nasze pobłażanie sobie i gdzie znajduje oparcie. Może to być dobrobyt, wiedza naukowa, zdrowie, ambicja. Łaska Boża, chcąc obudzić grzesznika ze snu, kieruje swoją moc na podporę, na której człowiek się opiera i opiera swoją osobowość. Takie zwroty w życiu mogą uratować życie 971. Święty dodaje, że często sam świat nakłada na nas swoje kajdany i zasady. Wszyscy uważają te przepisy za obowiązkowe i konieczne. Jako przeciwwagę mamy naturę i pokój Kościoła. Widzialna przyroda i cerkiew Boża nie tylko napominały i otrzeźwiały często chrześcijan, beztroskich i grzesznych, ale nawet nawracały pogan do prawdziwego poznania Boga i podobania się Bogu. Albo, powiedzmy, przykład męczeństwa. Trzecim sposobem na odwrócenie uwagi od świata jest zawstydzenie go w osobie światowych i grzesznych ludzi, którzy byli wywyższeni i upadli. To nie tylko hańbi działaczy pokojowych, ale także dodaje im odwagi, by przeciwstawić się światu. W końcu sam świat przytłacza i czasem wypędza Cię z Ciebie, bo nie daje Ci tego, czego szukałeś. Ludzie rozumieją oszustwo i po rozważeniu próżności i buntu świata odsuwają się od niego. Istnieją także więzy szatana i jego aniołów. Jest to rodzaj lęku, który dręczy duszę grzesznika, gdy myśli o dobru. Jedną ze sztuczek diabła jest ukrywanie się. Wtedy człowiek staje się samowolny, nie przypisuje władcy tego świata wszystkiego, co grzeszne, ale wszystko obwinia swoją naturę, narzekając na Boga, że ​​takich rzeczy nie może znieść. Ujawnienie intryg Złego prowadzi do tego, że człowiek zdaje sobie sprawę, że w jakiś niewłaściwy sposób jest prowadzony na śmierć i chce się z niego śmiać. Wiara pochodzi ze słuchania, a zatem ze słowa Bożego (Rzym. 10:17). I ten czasownik od apostołów poprzez ich następców jest teraz głoszony po wszystkich krańcach ziemi 972. Nauczanie katechetyczne musi być stale rozbrzmiewające w Kościele – mówi św. Wtedy wierni zostaną wzmocnieni; ci, którzy upadli i są podekscytowani łaską, będą mieli drogę. Ale słowo Boże jak miecz dociera do rozdzielenia duszy i ducha i ożywia ducha. Wtedy odradza się zarówno dusza, jak i ciało, a człowiek zostaje uwolniony z więzów grzechu. Prawda rozprasza ciemności próżnych myśli, odświeża duszę, oświeca ducha. Dlatego często warto wszystko wyjaśnić po prostu i bez zbędnych ceregieli. Ministranci powinni wykorzystywać każdą okazję, aby wyjaśnić właściwą ścieżkę. Mając pełną wiedzę, człowiek wygrywa, bo wtedy zły nie ma się gdzie ukryć. Im częściej grzesznik odchodzi, tym słabsze staje się podniecenie Łaską, ponieważ wydaje się, że się do tego przyzwyczaił. Wtedy osoba zaczyna się denerwować i zaniedbywać. Uważa to za niepotrzebne i wpada w głęboki gniew. Zbawienie tego ostatniego jest w ogromnym niebezpieczeństwie. „...Szukajcie, a znajdziecie, naciskajcie, a otworzą wam drzwi” (Łk 11,9). Ludzie często mówią, że mają jeszcze czas na poprawę. Ale musisz odpędzić wszelkie opóźnienia. Ponieważ później będzie to trudniejsze, gdy człowiek przyzwyczai się do grzechu. Bóg może powiedzieć: „Wystarczyłeś mi” (Iz 1,14), a ty sam możesz wyjść poza granicę, z której nie ma już powrotu. Często grzesznik odkłada dzieło zbawienia, bo dobra myśl pozostaje tylko myślą i nie wprawia samego człowieka w ruch. Dajemy upust lenistwu, letargowi i niezdecydowaniu. Trzeba to po prostu zrobić bez zwłoki. Trzeba także pozwolić dobrej myśli przejść przez zasłony serca, które ją utrudniają. To nieostrożność, nieczułość, przesadna troska, roztargnienie 973. Św. Ignacy Brianczaninow pisze, że dusza żyjąca w grzechu jest straszna. Często człowiek wpada wtedy w rozpacz. I bardzo ważne jest, aby w tym czasie obudzić się ze snu i pamiętać o Kościele. A mądry jest ten, kto chce być zbawiony przez pokutę 974. Owocem modlitwy jest prawdziwa pokuta. I trzeba się modlić przed rozpoczęciem jakiejkolwiek działalności gospodarczej. Pokuta i wiara mogą przywrócić społeczność z Bogiem. Pokuta jest dla nas czymś naturalnym. Taka jest jakość naszego sumienia. Pokuta jest darem dla człowieka, drabiną do nieba i pozostałością z nieba, pisze św. Ignacy w 975. Do pomyślnej i owocnej pokuty ze strony człowieka potrzebne są: wizja grzechu, świadomość go, pokuta, wyznanie grzechu. Dla zatwardziałego serca pokuta jest niemożliwa. Konieczne jest zmiękczenie serca, napełnienie go kondolencjami i miłosierdziem wobec fatalnego stanu grzeszności. O pokucie święty Tichon z Zadońska pisze, że śmierć następuje wtedy, kiedy się nie spodziewamy, i gdzie się nie spodziewamy, i w sposób, jakiego się nie spodziewamy. Dlatego zawsze trzeba być przygotowanym na śmierć. Trzeba zawsze żyć pobożnie, z bojaźnią i drżeniem, aby nie utracić królestwa 976. Prawdziwa pokuta wymaga wewnętrznego zwrócenia się człowieka do Boga. Aby zostać zbawionym, musisz się zmienić, stać się innym, odnowić się. Nie możesz pobłażać swojemu ciału, robiąc to, czego chce. Ale nasza odnowa nie jest możliwa bez Chrystusa i Jego pomocy, a życie zewnętrzne i czyny stają się dobre dopiero po wewnętrznej przemianie 977. Pokuta jest drzewem życia, ponieważ wskrzesza tych, którzy umarli w grzechach śmiertelnych. Jest to także ołtarz Boży, gdyż przez niego grzesznicy dostępują przebłagania przez Boga. Jest to także chleb Boży, bo dzięki niemu człowiek zakosztuje zbawienia. Dla pokuty nie ma rzeczy niemożliwych i nawet martwa dusza może zostać ożywiona dla Boga. Kto w nadziei pokuty trwa w grzechu, nie ma czegoś takiego jak pokuta. Kto wie, że zło jest złem, a mimo to nadal to czyni, nie otrzyma przebaczenia po śmierci, ponieważ służył złu. Na sądzie przyszłym nie będzie już pokuty, ponieważ dziełem Sędziego jest sąd. Nie ma potrzeby popadać w rozpacz, ale trzeba zadbać o swoje zbawienie 978. Sumienie jest tajemnym miejscem pokuty i spieszy, aby oczyścić duszę. Pragnie przeniknąć jak słońce i uświęcić umysł, aby uczynić nas nabytkami Boga. Jeśli w domu przebywa sławna osoba, wówczas drzwi są przystrojone honorem. Jak piękne staną się drzwi twojej duszy, jeśli Bóg tam zamieszka? Masz być dla Niego cerkwią, ofiarą i kapłanem. Ponieważ nasz duch jest cerkwią, nie wolno nam pozwolić na nieczystość w niej 979. Musisz rozpalić się gniewem z powodu swojego grzechu. Odeprzyj nieostrożność. Nie pozwól, aby Twoja wola się rozluźniła. „Podczas rozmowy pojawia się w sercu jakieś uczucie lub budzi się czułość – wstań i módl się” – pisze święta 980. Grzech oddziela Boga od człowieka, lecz gdy człowiek powraca do Boga, pojawia się tak potrzebne poczucie zależności od Boga. Człowiek widzi swoją brzydotę, gryzie go sumienie i zaczyna dbać o swoją duszę. W ten sposób, podobnie jak w przypadku blasku błyskawicy, wszystko w człowieku i wokół niego rozświetla się błogosławionym podnieceniem. Serce podekscytowane łaską otrzymuje wrażenie innego, lepszego, doskonalszego i radośniejszego życia. Impulsy najwyższych dążeń ducha są pozostałością obrazu Boga w człowieku – obrazem zepsutym, który wymaga odnowienia. Człowiek nawiedzony łaską pozostaje w stanie pomiędzy grzechem a cnotą. Człowiek musi dokonać wyboru. Św. Makary z Egiptu mówi, że łaska, która do niego (człowieka) dociera, w żaden sposób „nie wiąże jego woli siłą przymusu i nie czyni go niezmiennym w dobroci, choćby tego chciał, czy nie. Przeciwnie, wrodzona w człowieku moc Boża ustępuje miejsca wolności, tak że objawia się wola człowieka, niezależnie od tego, czy zgadza się ona, czy nie, z łaską” 981. Osoba musi zdecydować. Musi podjąć decyzję o porzuceniu grzechu. Musimy się poprawić i zacząć to robić już teraz. Jeśli dana osoba jest rozproszona wewnętrznie, łaska może ostygnąć i straci czas łaski. Wszystko będzie przegapione. Osoba podejmuje się obcych zajęć, powiedzmy, czytania, opóźnia moment decyzji i łaska odchodzi, ponownie zamienia się w kamień. Dlatego konieczne jest zachowanie tego stanu łaski, usunięcie wszystkiego, co może zgasić ten błogosławiony płomień. W duszy nie ma jeszcze punktu oparcia; trzeba wołać do Boga o zbawienie, a Pan zobaczy twoją potrzebę i trud i poda ci pomocną dłoń, wesprze i utwierdzi cię jako wojownika jadącego na wojnę powinno być 982. Musisz działać przeciwko użalaniu się nad sobą i nie bać się w czymś naruszyć siebie. „Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli pozyska cały świat, a straci swoją duszę?” (Marka 8:36). Trzeba poświęcić zmysłowość na rzecz duchowości. Jest też podobanie się człowiekowi i Pan mówi: „Jeśli ktoś w tym cudzołożnym i grzesznym pokoleniu będzie się wstydził Mnie i moich słów, tego Syn Człowieczy będzie się go wstydził, gdy przyjdzie w chwale swego Ojca ze świętymi aniołami” (Marka 8:38). Gdy tylko ktoś powie w swoim sercu: „Jestem potępiony”, natychmiast, jedno po drugim, zacznie się w nim odradzać bolesne uczucie skruchy za grzechy. Wstydzi się, że pozwolił sobie na tak podłe uczynki i zirytował się, że uległ swojej złej arbitralności, i bolesny, że doprowadził się do takiego nieładu moralnego, i straszny, że obraził Boga i postawił się w tak niebezpiecznym położeniu zarówno w czasie, jak i w wieczności. Te uczucia następują jedno po drugim, a człowiek płonie w nich jak w ogniu. Wtedy właśnie przychodzi pokuta 983. W ten sposób Święty ukazuje nam 12 stanów grzesznika, czyli zgodnie z trzema etapami, czyli etapami grzesznego życia, wymienia także stany pośrednie, trafnie je opisuje i pokazuje, jak sobie z nimi radzić. Pokazuje także, co jest konieczne do nawrócenia grzesznika. Pierwsza to przebudzenie, druga to determinacja do zmiany, a trzecia to uświęcenie poprzez Komunię i pokutę. Człowiek musi zdać sobie sprawę ze swojej grzeszności, pokutować i wykazać się stanowczością woli. Konieczne jest także samooskarżenie się przed Bogiem i pragnienie miłosierdzia, a dopiero potem Bóg przyjmuje nawróconego grzesznika i okazuje mu miłosierdzie. Święty wymienia użalanie się nad sobą, zmysłowość, przypodobanie się ludziom i światowość jako główne cechy grzesznego serca, które należy przezwyciężyć 984. Święta uczy: "A gdy narodzi się w was połączenie ufności i gotowości, złóżcie śluby pracy dla Jedynego Boga przez wszystkie dni waszego życia. To szczere ślubowanie, przez wiarę w naszego Pana Jezusa Chrystusa, szczerze wypowiedziane, rozproszy wszelkie ciemności spowijające duszę i oświeci wszystkie wątki waszego wewnętrznego i wszystkie porządki waszego życia zewnętrznego. Oto przymierze serca z Bogiem w Chrystusie Jezusie." 985 Tak powinieneś żyć. Ścisłe trzymanie się ewangelii apostolskiej zgodnie z interpretacjami Ojców Kościoła, doświadczenie osobistej ascezy, wyczyn modlitwy, prostota i przenikliwość przedstawienia podstaw życia duchowego, łagodność i pokora serca – wszystko to jest przekonującym dowodem świętości i daru głoszenia św. Teofana, pisze Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i całej Rusi Cyryl 986. Święty Teofan jest nauczycielem i patronem modlitwy, zwłaszcza uczniów kijowskich szkół teologicznych, gdyż sam tu studiował. Na podstawie przeprowadzonych prac możemy po raz kolejny skupić się na głównych aspektach nauczania Świętego. Jak już wskazano, św. Teofan rozróżnia w człowieku życie ciała, duszy (składniki mentalne, pożądane, zmysłowe) i duchowe. Święta podkreśla, że normą jest życie w duchu 987. Święty wymienia użalanie się nad sobą, zmysłowość, przypodobanie się ludziom i światowość jako główne cechy grzesznego serca, które należy przezwyciężyć 988. Mówiąc o modlitwie, musimy podkreślić myśl świętego, że podczas modlitwy powinniśmy oddawać Boga Bogu - bez obcych myśli, ponieważ modlitwa jest rzeczą najważniejszą, a nie sprawą drugorzędną. Kiedy człowiek zaczyna się modlić, musi zdać sobie sprawę, że jest bezsilny i nie ma nikogo, kto by mu pomógł, z wyjątkiem Boga. Święty ukazuje nam następujący łańcuch walki z grzechem: przepędził myśl, przepędził uczucie, przepędził pragnienie, przepędził namiętność. Zgodnie z naukami świętego możemy sklasyfikować trzy „wieki” grzechu, a mianowicie: 1. Niemowlę: ślepota – zaniedbanie – nieczułość, 2. Młodzieńczy: niewiara – strach – rozpusta, 3. Rodzaj męski: gorycz – brak skruchy – rozpacz. Święty pokazuje, że pusty umysł bez Boga wypełniony jest zarozumiałością, pusta wola nienasyceniem, a puste serce poszukiwaniem chwilowych przyjemności. Według nauk świętego można wyróżnić trzy główne elementy nawrócenia człowieka z dróg nieprawdy i grzechu, a mianowicie: przebudzenie, determinację do zmiany oraz uświęcenie poprzez pokutę i Komunię. Podobnie jak wielebny Efraim Syryjczyk, święty wskazuje, że dla pokuty nie ma rzeczy niemożliwych i nawet martwą duszę można ożywić dla Boga. Aby przezwyciężyć namiętności, Święty oprócz łaski wskazuje na jeszcze jeden ważny czynnik – zwycięstwo nad samym sobą. Trzeba przejść na stronę dobra i wyrzec się wszelkiego zła. Główną siłą w walce jest duch, który wzmacnia się łaską. Człowiek zwycięży tylko wtedy, gdy jego pozycja po stronie dobra będzie niezachwiana, gdy jego determinacja i swoboda wyboru tego, co dobre, będą mocne. Jeśli popadłeś w grzech, musisz się zbuntować. Najważniejsze jest, aby mieć pragnienie przezwyciężenia grzechu. Nie wolno nam też zapominać o tym głównym pragnieniu, tej zwycięskiej myśli, która kiedyś już o wszystkim zadecydowała, przenosząc człowieka na stronę dobra. Inspiruje, dlatego należy jak najczęściej przypominać sobie zapał, z jakim weszliśmy na pole bitwy. Musisz dokładnie się zbadać i po znalezieniu czegoś niegodnego oczyścić się skruchą. Człowiek umiera wewnętrznie, ale jeśli jego serce jest święte, to nie umrze, ale zostanie wskrzeszony przez Boga w dniu sądu. Święty wskazuje, że intencję dokonania czynu ceni się tak samo, jak sam czyn, gdyż podstawą czynu jest intencja. Pokusy pokazują, które dusze są godne, a które nie, które mają wiarę, cierpliwość i nadzieję, a które nie. Święty, podobnie jak Święta Góra Paisius, mówi, że każdy ptak ma swoje piękno, swoje własne ćwierkanie, ale nie zazdrości. Jeśli ktoś idzie z trudnością, niech cieszy się z powodu tego, który szybko biegnie, i nie rozpacza. Kiedy człowiek nauczy się cieszyć z sukcesów innych, Chrystus da mu wszystkie sukcesy innych i będzie się radował, tak jak wszyscy razem się radują. Czytając dzieła św. Teofana, każdy prawosławny chrześcijanin może sam rozpoznać, co jest zasadniczo konieczne do życia w Kościele i w Bogu. AV Abramow, dr. Filozof Sci. Cechy nauczania moralnego św. Teofana Pustelnika i jego znaczenie dla współczesnej etyki Doktryna moralności zajmuje ważne miejsce w społeczeństwie ludzkim, w którym trwałymi egzystencjalnymi pytaniami filozoficznymi są pytania o sens życia i szczęścia. Każde nowe pokolenie myślących ludzi zadaje sobie pytania: jakimi zasadami moralnymi powinniśmy kierować się w stosunku do siebie i innych, jak rozstrzygnąć dylemat w tym czy innym wyborze moralnym? Dlatego odwołanie do niezbadanego wcześniej obszaru moralnych aspektów nauczania etycznego w dziełach Teofana Pustelnika jest aktualne także dzisiaj. Już pierwsi jego biografowie zwracali uwagę na walory moralne osobowości św. Teofana Pustelnika, dlatego według I.N. Korsuńskiego „obfitość darów duchowych łączyła się z obfitością zewnętrznych, fizycznych dobrych cech” 989. Cechą nauczania etycznego Teofana Pustelnika jest brak podziału etyki na świecką i religijną. Zajmuje się przede wszystkim etyką chrześcijańską. Jak zauważa jeden ze współczesnych badaczy, dla Teofana Pustelnika „zasada chrześcijańska jest prawdziwie moralna, a dobro moralne z kolei jest ucieleśnieniem ducha chrześcijańskiego” 990. W etyce świeckiej święty Teofan Pustelnik jest zwykle postrzegany jako prawosławny pisarz-asceta i mentor życia duchowego w duchu Filokalii, co znajduje odzwierciedlenie w odbiorze jego nauczania przez N.A. Berdiajewa 991 i zostało utrwalone we współczesnych publikacjach edukacyjnych i referencyjnych, na przykład w publikacjach V.N. Nazarova 992. Takie rozumienie ogranicza osądy moralne św. Teofana do sfery teologicznej i pozostaje poza zakresem zarówno akademickich religioznawstwa, jak i naukowych badań etycznych. W nauczaniu Teofana Pustelnika rozważane są kwestie religijne i analizowane uniwersalne wartości moralne człowieka, w oparciu o poprzedzające go i jego osobiste doświadczenia, których stronę teoretyczną zgłębia współczesna myśl etyczna, do której zagadnień zalicza się doktryna złotej reguły moralności, kwestie szczęścia i doskonałości, sumienia, wyboru moralnego (rzeczywistego i właściwego, działania), a także zagadnienia dobra i zła (oraz grzechu jako jego odmiany wraz z jego klasyfikacją) oraz stanowiska pośredniego między nimi, odnoszącego się do obszaru adiafory. Teofan Pustelnik, według jednego z jego biografów, P.A. Smirnowa zasługa polega na tym, że był on „pierwszym z teologów prawosławnych, który dał fenomenom moralnym uzasadnienie psychologiczne i wyprowadził prawa porządku moralnego ze struktury natury ludzkiej” 993. Nauczanie moralne św. Teofana opiera się na trichotomicznej antropologii religijnej, w której elementy fizyczne i psychiczne mają przyczyniać się do duchowego wzrostu jednostki. Zatem moralność jest dla niego zasadą przewodnią w uczuciach i umyśle człowieka: sumienie jest za to odpowiedzialne. W swoim trichotomicznym modelu (duch – dusza – ciało) św. Teofan porównuje cnoty udoskonalone w Bogu z duchem, miłość z duszą, resztę z ciałem. Wszystkie te cnoty w jego nauczaniu są ze sobą ściśle powiązane i nabierają prawdziwej wartości tylko w ich integralności. Pisze, że „tak jak bez duszy nie ma życia w ciele, tak bez Ducha Bożego nie ma życia duchowego w duszy” 994. Jednocześnie święty zauważa, że ​​„duch ma nadawać ton życiu człowieka, dusza i ciało muszą się temu podporządkować…” 995. Można zgodzić się ze stwierdzeniem, że „właściwie przez duszę Teofan Pustelnik rozumie tę przestrzeń człowieka, która w nauce współczesnej nazywa się psychiką”, a przez ducha – najwyższą Boską zasadę w człowieku, dzięki której „człowiek może pozostawać w komunii z Bogiem i światem duchowym” 996. Św. Teofan nazwał sumienie zwierciadłem spraw ludzkich 997, przedstawiając stan duszy, co określa je jako świadomość godności moralnej człowieka przed Bogiem i ludźmi 998. Rozwijając swój trichotomiczny model człowieka, przypisuje sumienie sferze ducha ludzkiego 999 i łączy je z działaniem swojej woli 1000. W działaniu sumienia Teofan Pustelnik wyróżnił trzy funkcje: ustawodawczą, wykonawczą lub sądowniczą i zwrot 1001. Funkcja ustawodawcza sumienia wiąże się ze wskazaniem praw, zgodnie z którymi należy „postępować jako istota racjonalnie wolna i nakłonić do tego swoją wolę siłą swoich okoliczności” 1002. Cechą charakterystyczną funkcji wykonawczej lub sądowniczej sumienia jest to, że nie należy zrzucać odpowiedzialności z siebie na innych ludzi. Nasze sumienie zostało wówczas dane, aby – zauważa św. Teofan – osądzać siebie, a nie innych ludzi 1003. Poddaje pod sąd konkretny czyn człowieka ze wszystkimi jego okolicznościami i ustala jego winę lub słuszność 1004. Kryterium dobrych uczynków stanowią tu przykazania Boże, a sumienie jest świadkiem ich spełnienia 1005. Ostatnią funkcją sumienia jest nagradzanie, związane z sumieniem dręczącym uczucia człowieka po uświadomieniu sobie niegodziwych czynów, którego się dopuścił, i odwrotnie, doświadczaniem zadowalania uczuć, gdy jest on świadomie usprawiedliwiony 1006. Jednakże wpływ ten w pełni urzeczywistnia się jedynie na tych ludziach, których ludzka osobowość nie została naruszona i nie stała się jeszcze „niema” lub „pozbawiona skrupułów”, jak pozbawiona bojaźni Bożej, jak nie zawsze odczuwająca wyrzuty sumienia 1007. Teofan Pustelnik, naśladując apostoła Pawła, nazwał ludzi, którzy nie odczuwają wyrzutów sumienia, ludźmi o „spalonym sumieniu” (1 Tym. 4:2). Ale jednocześnie zauważył, że „samo sumienie nigdy nie wypala się, lecz dusza może stać się tak niewrażliwa na jego sugestie i oskarżenia, że ​​nie ma sumienia, zostaje wypalona” 1008. Teofan Pustelnik uważa to za „chorobę ducha”, którą można wyleczyć jedynie łaską Bożą 1009. Nauczanie o złotej regule moralności św. Teofana Pustelnika jawi się jako przejaw nowotestamentowego przykazania miłości. W swym pozytywnym sformułowaniu znalazła wyraz w stwierdzeniu: „Przenieś na siebie stan brata swego i cokolwiek sobie życzysz, będąc w podobnej sytuacji, czyń mu bez odmowy...” 1010. Natomiast w sformułowaniu negatywnym złota zasada znalazła odzwierciedlenie w jego nauce o „czystym sumieniu”, która brzmi: „Zachowywać czyste sumienie wobec innych ludzi, to znaczy nie czynić im niczego, czego nie chciałbyś, żeby oni tobie czynili...” 1011. Aby spełnić złotą regułę moralności, zgodnie z naukami Teofana Pustelnika konieczne jest okazanie pełnego współczucia innym ludziom, aby całkowicie przenieść ich uczucia na siebie, poczuć to, co czują. Święty Teofan powiązał naukę o sumieniu i naturalnym prawie moralnym (moralności naturalnej) ze świadomością i uczuciami człowieka, twierdząc, że nie ma człowieka, który by ich w sobie nie odczuwał. W związku z tym jest zwolennikiem tzw. koncepcji kardiocentrycznej, gdyż serce, jako czynność zmysłów, zajmuje jedno z najważniejszych miejsc w życiu człowieka jako ośrodek i korzeń jego życia moralnego. Według nauk Teofana Pustelnika szczęście wiąże się z wewnętrznym uczuciem duchowym, ma na celu osiągnięcie doskonałości i polega na cnotliwym życiu. I choć człowiek z powodu swojej niedoskonałości nie będzie w stanie osiągnąć doskonałego szczęścia w swoim ziemskim życiu i uszczęśliwić w pełni innych, to jednak może choć w pewnym stopniu się do tego przyłączyć. Teofan Pustelnik zwraca uwagę, że szczęście, nie mając orientacji materialnej, zewnętrznej, ale idealnej, wewnętrznej, wyraża się także w tym, że przyczynia się do szczęścia innych ludzi 1012. Koreluje to rozumienie z nauczaniem „Kazania na Górze” Jezusa Chrystusa, wyrażonym w Jego Błogosławieństwach. Jest to rodzaj szczęścia, które jest trwałe i stanowi szczególny stan, który cieszy serce. Szczęśliwy jest, podsumowuje Teofan Pustelnik, który jest zadowolony ze wszystkiego, co jest w nim i wokół niego 1013, a dla Teofana Pustelnika ta radość polega na zbawieniu. Dlatego cała jego „etyka zbawienia” jest nakierowana na szczęście. Uważał się za osobę całkowicie szczęśliwą, ponieważ w ostatnim, samotnym okresie swojego życia w klasztorze Wyszeńskim udało mu się w pełni zrealizować swoje wieloletnie marzenie, w pełni poświęcić się służbie życiu ascetycznemu w połączeniu z pisarstwem, duchową i budującą działalnością literacką 1014. Teofan Pustelnik uważał miłość w jej idealnym, należnym wydaniu za szczyt cnót, zwłaszcza w odniesieniu do nowotestamentowego przyjęcia miłości do wrogów, której praktyczną stronę pojmuje na przykładzie tego, jak nauczyć się przezwyciężać wrogość wobec kogoś, do kogo ją aktualnie czujesz 1015. Prawdziwa miłość, zdaniem św. Teofana, to miłość ofiarna, żyjąca nie myślą, ale sercem 1016, z którego sama wiara otrzymuje żywe działanie 1017. Prawdziwa, czysta miłość jest ukoronowaniem chrześcijańskiej doskonałości w podobaniu się Bogu. Ujawnia się w pełni dopiero pod koniec dzieła podjętego na tej drodze, kiedy Bóg wchłania już wszystko, co nasze. Święty Teofan w kwestii wyboru moralnego związanego z przezwyciężaniem wewnętrznej dychotomii w decydowaniu o tym, czym człowiek powinien podążać – dobrem, do którego dąży, czy złem, do którego go pociąga, uważał, że należy dążyć do dobra. Ale wszystko, co dobre, co czynimy, należy zapomnieć, a nie klasyfikować jako coś niezwykłego, niezwykłego dla natury ludzkiej, ponieważ początkowo dobro jest dla nas tak naturalne, jak nasz oddech. Zło i grzech (jako rodzaj zła) popełnione przez nas wręcz przeciwnie, należy pamiętać, aby je wykorzenić. Walka ze złem dotyczy także tak powszechnego zjawiska społecznego, jak obojętność. To właśnie obojętność, zdaniem Teofana Pustelnika, przyczynia się do wzrostu zła społecznego w świecie, dlatego chrześcijanin nie powinien pozostać na nią obojętny 1018. Nawet jeśli nie da się zrobić czegoś dobrego, to musi być przynajmniej intencja ku temu, gdyż dobre uczucia rodzą dobre myśli, które porządkują i uświęcają wszystko, co wewnętrzne i zewnętrzne w człowieku. Doktryna adiafory jako działania obojętnego z punktu widzenia dobra lub zła jest rozważana w nauczaniu Teofana Pustelnika w kontekście jego doktryny obowiązków i rad. Św. Teofan zalicza do działań obojętnych te przedmioty, które pozostają, nie określając ich znaczenia 1019. Działania obojętne uważa się za dopuszczalne dla każdego. Jednak nawet jeśli pozornie błahe działania otrzymają określony cel (np. spojrzenie), to przestają być obojętne 1020. Tym samym, choć teoretycznie św. Teofan Pustelnik przyznał istnienie adiaforycznych działań obojętnych, w praktyce je kwestionował. Podsumowując, należy stwierdzić niewątpliwe znaczenie wkładu św. Teofana Pustelnika w praktyczne rozwiązanie wymienionych powyżej problemów etycznych. Biblioteka Ermitażu Wyszeńskiego W 2013 roku w klasztorze Wniebowzięcia Wyszeńskiego powstała seria książek „Biblioteka Ermitażu Wyszeńskiego”, która publikuje książki o klasztorze, jego ascetach i cerkwiach. Redakcja planuje przygotować książki o duchowym dziedzictwie św. Teofana, a także inne publikacje dotyczące wiary prawosławnej i świętych. Redakcja w swojej działalności stara się kierować słowami św. Teofana, niebieskiego patrona klasztoru Wyszeńskiego, który zauważył, że „pisanie jest niezbędną służbą Kościoła…” Książki ukazywały się w serii „Biblioteka Ermitażu Wyszeńskiego”. – Kashirina V.V. Egoruszka: Opowieści o latach dzieciństwa Teofana Pustelnika. Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego, 2013. – 40 s. – Krzyż życia monastycznego: na podstawie książki św. Teofana Pustelnika „Przypomnienie dla czcigodnych mniszek o tym, czego wymaga od nich monastycyzm” // Autor-kompilator: Przeorysza Wera (Rowchan), przeorysza klasztoru Zaśnięcia Wyszeńskiego. Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego, 2014. – 94 s. – Nikulina S.O. Biskup-samotnik, święty Teofan: Wiersz. Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego, 2014. – 56 s. – Czytania Feofanowskiego. Tom. VII: sob. sztuka naukowa. / wyd. V.V. Kashirina; Ryaz. stanowy Uniwersytet im. S.A. Jesienina. – Ryazan, 2014. – 220 s. – Kalendarz rocznicowy: 200 lat od urodzin św. Teofana, Pustelnika Wyszeńskiego // Autor-opracownik: Kashirina V.V.; Artysta: Voronova L. A. Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego, 2014. – 9 l. – Nauczyciel pobożności: Teofan Pustelnik oczami dzieci / komp. V.V. Kashirina. – Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego, 2015. – 156 arkuszy, il. – Czytania Feofanowskiego. Tom. VIII: sob. sztuka naukowa. / wyd. V.V. Kashirina; Ryaz. Uniwersytet stanowy nazwany na cześć S.A. Jesieniny. – Ryazan, 2015. – 51 6 s. - Wyżej. Odrodzenie: Kalendarz prawosławny na 2017 r. – Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego, 2016 r. – 14 s. – Czytania Feofanowskiego. Tom. IX: sob. sztuka naukowa. / wyd. V.V. Kashirina; Ryaz. Uniwersytet stanowy nazwany na cześć S.A. Jesieniny. – Ryazan, 2016. – 308 s. – Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego: Broszura. Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego, 2017. – 50 s. – „Czy nie wiecie, że to jest cerkiew Boga…”: Kalendarz prawosławny na 2018 r. – Klasztor Wniebowzięcia Wyszeńskiego, 2017 r. – 15 s. Publikacja naukowa CZYTANIA FEOFANOVA Zbiór artykułów naukowych Wydanie X Tom 2 Pod redakcją Varvary Viktorovny Kashirina Corrector V.V. Golikova Tech. redaktor D.A. Filatov Podpisano do publikacji 2 02.09.2017 . Nr zam. 251. Papier offsetowy. Format 60×84 1/16. Słuchawki Verdana. Sitodruk. Piekarnik warunkowy l. 17, 44. Uch. – wyd. l. 20, 0. Nakład 5 00 egz. Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Edukacyjna Szkolnictwa Wyższego „Ryazan State University im. S.A. Jesienin” 390000, Ryazan, ul. Swobody, 46 Centrum Wydawniczo-Wydawnicze Rosyjskiego Uniwersytetu Państwowego im. S.A. Jesienina 390023, Ryazan, ul. Lenina, 20.00 Uchwała Świętego Synodu w sprawie mianowania archimandryty Teofana na rektora Kościoła Ambasady Rosyjskiej w Konstantynopolu // RGIA. F. 796. Op. 137. Jednostka godz. 747. L. 3–5; postanowienie Świętego Synodu w sprawie mianowania archimandryty Feofana (Goworowa) na rektora kościoła ambasady rosyjskiej w Konstantynopolu // RGIA. F. 797. Op. 26. II dział 2 tabela. Jednostka godz. 18176. L. 8–8 wyd.; Dekret w sprawie mianowania archimandryty Feofana (Goworowa) na rektora kościoła ambasady rosyjskiej w Konstantynopolu // NARC. F. 25. Op. 3. Jednostka godz. 8/135. L. 126 – 126 obj. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Święty Teofan Pustelnik i jego nauczanie o zbawieniu / magist. dis. Trinity-Sergius Lavra, 1989. Część 1. s. 86. Odpowiedź pełniącego obowiązki Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A. I. Karasiewskiego na postawę I. M. Tołstoja // RGIA. F. 797. Op. 26. II dział 2 tabela. Jednostka godz. 426. L. 1–3; 4 – 4 obr. 15 Tamże. L. 1–3. List archimandryty Feofana (Goworowa) do arcybiskupa Ołońca i Pietrozawodska Arkadego (Fiodorowa) // ARPMA. F. St. Feofan (Govorova). Op. 24. D. 41. Dok. nr 4011. L. 297 o; List archimandryty Feofana (Goworowa) do arcybiskupa Ołońca i Pietrozawodska Arkadego (Fiodorowa) // Czytanie chrześcijańskie. 1894. Część 2. s. 106–107. List archimandryty Feofana (Goworowa) do archimandryty Antonina (Kapustina) // ARDM. F. 4. Op. 4. L. 1v. Przyczyną tej niewiedzy jest nie tylko subiektywny brak zainteresowania przyszłego świętego próżnością doczesną: „Uważam, że tutaj, jak wszędzie, wszystkie sprawy ludzkie są ludzkie” – kontynuował w tym samym liście (ARDM. F. 4. Op. 4. L. 1ob.). Ale istniała też obiektywna izolacja poddanych rosyjskich, o czym świadczy archimandryta Feofan w liście do arcybiskupa Chersoniu Innocentego (Borysów): „Przybyliśmy do Konstantynopola w czasie, gdy dobrze jest poznać nasze mury” (Feofan (Govorov) Z niepublikowanego. M., 2001. s. 184; AR P MA. F. St. Feofan (Govorov). Op. 24. D. 41. Dok. nr 4011. L. 239). To ostatnie było skutkiem militarnej porażki Rosji, która zawiodła nadzieje narodów prawosławnych pod jarzmem Imperium Osmańskiego na ochronę potężnej potęgi. List archimandryty Feofana (Goworowa) do Buraczek // CIAM. F. 2355. Op. 1. D. 262. L. 33. Akaki (Zaklinsky), późniejszy biskup Jeniseju i Krasnojarska, teolog, pisarz duchowy. Weksel kościoła ambasady rosyjskiej w Konstantynopolu //AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 2. D. 420. L. 253 – 253 t. Nie wcześniej niż 18 października, gdyż archimandryta Teofan zabrał ze sobą list Ministerstwa Spraw Zagranicznych do posła rosyjskiego w Konstantynopolu, datowany na tę datę AVPRI. F.180. Op. 517. Część 2. D. 420. L. 79–79 t. List archimandryty Feofana (Goworowa) do Buraczki z 5 stycznia 1857 r. //CIAM. F. 2355. Op. 1. D. 262. L. 40–41. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Święty Teofan Pustelnik... s. 87. Kashirina V.V. Święty Teofan Pustelnik w kwestii schizmy grecko-bułgarskiej // Czytania Teofana: zbiór. sztuka naukowa. Ryazan, 2015. Wydanie. VIII. s. 63–83. List archimandryty Feofana (Goworowa) do Buraczek, 5 stycznia 1857 r. // CIAM. F. 2355. Op. 1. D. 262. L. 41. List archimandryty Feofana (Goworowa) do archimandryty Antonina (Kapustina) z dnia 9 stycznia 1857 r. // ARDM. F. 4. Op. 4. L. 2. List A.P. Buteniewa do E.P. Kowalewski z 11 lutego 1857 r. // AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 2. D. 326. L. 92 t. List archimandryty Feofana (Goworowa) do Buraczek, 5 stycznia 1857 r. // CIAM. F. 2355. Op. 1. D. 262. L. 40–41. Kościół bułgarski miał taki status w latach 927–1018. Feofan (Govorov) Z niepublikowanych. M., 2001. S. 165–185; List archimandryty Feofana (Goworowa) do arcybiskupa Chersoniu Innocentego (Borysowa). //ARPMA. F. St. Feofan (Govorova). Op. 24. D. 41. Dok. nr 401 1. L. 230–239 t.; Kronika życia i twórczości św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego. M., 2016. T. 1: 1815 – 1859. S. 643. Sytuacja ta doprowadziła do ogłoszenia niepodległości Kościoła bułgarskiego w 1872 r., co doprowadziło do powstania schizmy między Kościołem bułgarskim a Patriarchatem Konstantynopola, która zakończyła się dopiero w 1945 r. Filaret (Drozdow), metropolita. Moskowskiego i Kolomenskiego. List do A.P. Tołstoja z 30 grudnia 1860 r. // Zbiór opinii i recenzji na temat spraw Cerkwi prawosławnej na Wschodzie. Petersburg, 1899. s. 176. Konstantin Stepanowicz Serbinowicz (01.07.1797–18.02.1874) – rosyjski pisarz, mąż stanu. W latach 1836–1853 pełnił funkcję dyrektora biura głównego prokuratora Świętego Synodu Zarządzającego; od 1856 – członek Zarządu Głównego Szkół; od 1857 – dyrektor Administracji Wychowania Duchowego przy Świętym Synodzie. Święty Teofan napisał do niego, jak sam przyznał, „w zaufaniu, że piszę nie dla niego samego, ale dla całego Świętego Synodu” (List archimandryty Teofana do N.V. Elagina nr 1051 z dnia 2 czerwca 1857 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Zbiór listów. Klasztor Zaśnięcia Najświętszego Pskowo-Peczerska; Pielgrzym, 1994. Wydanie VII. 10). List nr 1051 z dnia 2 czerwca 1857 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Zbiór listów. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczersk; „Pielgrzym”, 1994. Cz. VII. s. 9–11. Podkreślił, że misja rosyjska nie powinna odtąd ograniczać się jedynie do obserwacji sytuacji i prowadzenia studiów akademickich, ale musi być upoważniona do rozwiązywania problemów wszystkich prawosławnych chrześcijan, nie tylko odwiedzających, ale i stale przebywających w Palestynie. W tym celu misja powinna prowadzić klasztor, publiczną cerkiew i szpital. Jeżeli zadania misji ograniczają się jedynie do opieki nad rosyjskimi pielgrzymami w Jerozolimie, to zdaniem archimandryty Teofana „konieczne jest utrzymanie bractwa sprawdzonych mnichów modlitewnych, którzy na co dzień pełniliby posługę dla Rosjan i budowali wszystkich słowem prawdy, w kościele i w rozmowach prywatnych”; w każdym razie konieczna jest obecność konsula rosyjskiego w Jerozolimie, aby „bronić spraw kościelnych i wszystkich chrześcijan przed rządem tureckim” (Uwagi archimandryty Feofana (Goworowa) w sprawie wznowienia rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie // AVPRI. F. 161. II-9. Op. 517. część 2. D. 326. L. 11.). Szczegółowe informacje można znaleźć w liście A.P. Buteniewa do A.M. Gorczakow // AVPRI. F. 161. II-9. Op. 46. ​​​​D. 19. Część 9. L. 23–24 t. List archimandryty Porfiry (Uspienskiego) do L. G. Senyavina // AVPRI. F. 161. II-9. Op. 46. ​​​​D. 7. L. 8–8 wyd.; Uchwała arcybiskupa Arkadego (Fiodorowa) z Ołońca w dzienniku rejestracji dokumentów otrzymanych od zarządu Ołonieckiego Seminarium Teologicznego do recenzji przez biskupa Ołońca // NARC. F. 41. Op. 1. Jednostka godz. 16/199. L. 19 wyd. Klyuharev A.S. Jego Eminencja Teofan Pustelnik i jego działalność duszpasterska // Prawosławny rozmówca. Kazań, 1904. s. 649. Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Petersburg 1901. Część VII. S. 8, 90. Kashirina V.V. Święty Teofan Pustelnik w kwestii schizmy grecko-bułgarskiej // Czytania Teofana: zbiór. sztuka naukowa. Ryazan, 2015. Wydanie. VIII. s. 63–83. Smolich I.K. Historia Kościoła rosyjskiego: 1700–1917. M., 1996. S. 453 Zbiór opinii dotyczących Statutu Seminariów Teologicznych, opracowanych przez Komitet z lat 1860–1862, przedstawionych przez Biskupów i Komisję tymczasową powołaną przy teologicznych placówkach edukacyjnych i wyrażanych w prasie. Petersburg, 1866. s. 3 Rimski S.V. Cerkiew rosyjska w dobie wielkich reform. M., 1999. S. 557. List nr 1076 do N.V. Elagina z dnia 21 listopada 1873 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: zbiór. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. VII. s. 42. List nr 1084 do N.V. Elagina z 4 marca 1875 r. // Tamże. s. 54. List nr 218 do archiprezbitera Do Mikołaja Florińskiego, 25 listopada 1879 r. // Tamże. Tom. II. Str. 19. Rimski S.V. Cerkiew rosyjska w dobie wielkich reform. M., 1999. S. 566. Teofan Pustelnik (Goworow), Listy św. na różne tematy wiary i życia. M., 2007. s. 72. Teofan Pustelnik (Goworow), Listy św. o różnych przedmiotach wiary... s. 79. Teofan Pustelnik (Goworow), Listy św. o różnych przedmiotach wiary... s. 309. List Hieromonka Feofana (Goworowa) do arcykapłana Odessy Serafina Antonowa. Serafimov // Uduchowiona lektura. 1905. Część 1.P.148–149. Archiwum rodziny Silvestrovów. Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: Zbiór listów. Tom. VI. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskowo-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. s. 131. IR NBU 160 N1968. Listy od księdza Feofana. Kopia. Ll. 2–2 tomy IR NBU 160 N1968. Listy od księdza Feofana. Kopia. l. 2 tom IR NBU. F.160. Kronika jednostki 1971. L. 2–2v. IR NBU. F.160. Kronika jednostki 1971. L. 2. IR NBU 160 N1968. L. 8v.-9 (kopia). Z listu do A.F. Urnieżewskiej z dnia 3 marca 1873 r. (CIAM. F. 2355. Inwentarz 1. Poz. 264. L. 98 – 99). List nr 404 z dnia 17 września 1876 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Zbiór listów. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczersk; Pielgrzym, 1994. Cz. III. s. 49. List nr 442 z 22 grudnia 1885 r. // Tamże. Tom. III. Str. 49.. NIOR RSL. F. 262. K. 54. Jednostka. godz. 48. L. 38 – 38 tom. List 1013 z 18 sierpnia 1887 // Stworzenia jak święci... Cz. VI. s. 159. List z 25 listopada 1887 r. // Listy Arcybiskupa Weniamina. Irkuck (zm. 1892) do arcybiskupa kazańskiego. Włodzimierz (zm. 1897) / komp. K. V. Charlampowicz. M., 1913. S. 193. List z 28 marca 1888 r. // Tamże. s. 202 – 203. Melnikova S.V. Formy samostanowienia autora i poczucia własnej wartości w autobiografii kościelnej (na przykładzie twórczości arcybiskupa irkuckiego Veniamina) // Sib. filolog. magazyn 2012. nr 2. s. 112 –120. List nr 445 z 2 października 1888 r. // Stworzenia na wzór świętych... Cz. III. C. 87. Jordan Varvara Alexandrovna jest duchową córką św. Teofana, żony rektora Cesarskiej Akademii Sztuk Fiodora Iwanowicza Jordana. Arcybiskup Tweru i Kaszyna Sawwy (Iwan Michajłowicz Tichomirow; 1819, prowincja włodzimierska - 1896, Twer). Chudinov D.A. Nieznana duchowa córka Teofana Pustelnika: z korespondencji V. A. Jordana i Savvy (Tikhomirowej) // Czytania Feofanowskie. Ryazan: Ryaz. Uniwersytet stanowy im. SA Jesienina, 2015. Cz. VIII. s. 135–145. NIOR RSL. F. 262. K. 34. Jednostka. godz. 4. L. 9. Jego Eminencja Biskup Feofan // Tambow. oświadczenia diecezjalne. Neof. Część 1894. Nr 5. s. 83–84. Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. M., 2009. s. 17. Teofan Pustelnik, św. Kontemplacja i refleksja // Program edukacyjny. M., 2007. S. 244. Teofan Pustelnik, Św. Czym jest życie duchowe... s. 33. Teofan Pustelnik, św. Kontemplacja i refleksja // Program edukacyjny. M., 2007. S. 245. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. M., 2009. s. 35. Teofan Pustelnik, św. Kontemplacja i refleksja // Ten, który narodził się z Boga, nie popełnia grzechu. M., 2007. s. 135. Teofan Pustelnik, Św. Czym jest życie duchowe... s. 32. Teofan Pustelnik, Św. Kontemplacja i refleksja // Program... s. 246. Teofan Pustelnik, św. Kontemplacja i refleksja // Dzieci w cerkwi Bożej. M., 2007. S. 336 Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. M., 2009. s. 29. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. s. 33. Feofana, biskupa Psalmu sto osiemnaście. M., 1891. s. 14. Teofana Pustelnika, św. Myśli na każdy dzień roku według czytań kościelnych słowa Bożego. M., 1991. s. 116. Feofana, biskupa Psalmu sto osiemnaście. M., 1891. s. 406–407. List nr 962 z dnia 30 maja 1889 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Zbiór listów. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczersk; Pielgrzym, 1994. Cz. VI. s. 70. Feofan, biskup Słowo Boże // Rozmowa domowa. Luty. Tom. 7. 1872. S. 169. Stworzenia jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Interpretacje Listów Apostoła Pawła. M., 1998. S. 75. Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. L., 1991. s. 127–128. Teofana Pustelnika, św. Myśli na każdy dzień roku według czytań kościelnych ze słów Boga. M., 1881. s. 168. Stworzenia jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Interpretacje Listów Apostoła Pawła. s. 207. Feofan, biskup Listy o życiu duchowym M., 1903. s. 118–119. Feofana, biskupa Listy do różnych osób na różne tematy wiary i życia. M., 1892. s. 96. Stworzenia jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Interpretacje Listów Apostoła Pawła. M., 1998. S. 209. Feofan, biskup Sześć Psalmów // Dodatek do Gazety Diecezjalnej Tambowa. Wrzesień. nr 9. 1871. s. 490. Listy biskupa Teofana do „nieznanego” biskupa // Duszny rozmówca. Wrzesień. 1905. s. 268. Feofana, biskupa Psalmu sto osiemnaście. Str. 18. Iwanow M.S. Deifikacja // Wielka rosyjska encyklopedia. M., 2013. T. 23. s. 500. Teofan Pustelnik. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M.: Lepta Book, 2008. S.10. Łosski V.N. Teologia dogmatyczna. M., 1991. s. 457. Teofan Pustelnik. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M., 2008. s. 12. Teofan Pustelnik. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. Str. 13. Makary (Bułhakow), metropolita. Teologia dogmatyczna. M., 1973. T. 2. s. 10–11. P. Gnedich, arcykapłan. Dogmat pokuty w rosyjskiej nauce teologicznej (1893 – 1944). M., 2007. s. 41. Teofan Pustelnik. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. Str. 14. Teofan Pustelnik. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 28. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Życie i dzieło Teofana Pustelnika, biskupa Włodzimierza i Suzdal. W 100. rocznicę spoczynku św. Teofana Pustelnika. Saloniki: Ortodoksyjny Pchelnik, 1994. s. 147–152. Dal VI Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego: w 4 tomach. M.: OLMA-PRESS, 2004. T. 3. s. 538. Adams S. Przewodnik po stylu „Ruchu Sztuki i Rzemiosła”: przeł. z języka angielskiego M.: Raduga, 2000. Kirichenko E.I. Rosyjski styl. Poszukiwanie wyrazu tożsamości narodowej. Narodowość i narodowość. Tradycje starożytnej sztuki rosyjskiej i ludowej w sztuce rosyjskiej XVIII – początku XX wieku. M.: Galart; AST-LTD, 1997. Kronika życia i twórczości św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego. 1815–1894. M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. M., 2016. T. 1: 1815 –1859. s. 544. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Życie i twórczość Feofana... s. 52. List nr 103 z dnia 25 listopada 1877 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. Zbiór listów. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczersk; Pielgrzym, 1994. Cz. IP 95. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Życie i twórczość Feofana... s. 151. List nr 95 z 21 lutego 1874. Stworzenia jak te wśród świętych... s. 84 List nr 95 z 21 lutego 1874 r. Stworzenia podobne do tych wśród świętych… s. 172. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Życie i twórczość Feofana... s. 147. List nr 149 z 5 września 1878 r. // Dzieła wśród świętych... s. 171. Właśnie tam. Tom. VIII. s. 109. List nr 1357. Kronika życia i twórczości św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego. 1815–1894. M., 2016. T. 1. 1815 – 1859. S. 219. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Życie i twórczość Feofana... s. 148. List nr 445 z 2 października 1888 r. // Stworzenia na wzór świętych... Cz. III. s. 87. Kronika życia i twórczości św. Teofana... s. 363. List nr 121. // Stworzenia na wzór świętych... s. 129. List nr 122. // Tamże. Tom. I. P.130 List nr 445 z 2 października 1888 r. // Tamże. Tom. III. s. 87. List nr 117 z 28 kwietnia 1881 r. // Tamże. Tom. III. C. 121. List nr 7 z 17 marca 1870 r. // Tamże. Tom. I. P. 13. List nr 499 z 27 października 1893 r. // Tamże. Tom. III. s. 177. List nr 653 // Tamże. Tom. IV. Str. 120. List nr 528 z 6 stycznia 1891 r. // Tamże. Tom. III. s. 223–224. Shimansky I.G. Teologia moralna. K.: Wyd. ich. Św. Leon, papież Rzymu, 2010. s. 235. Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M.: Słuszna sprawa, 2010. s. 232. Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 235. Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 241. Teofan Pustelnik, św. Kontemplacja i refleksja. M.: Reguły wiary, 2007. s. 438 Shimansky I.G. Teologia moralna. s. 223. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. M.: Reguły wiary, 2008. s. 142. Teofan Pustelnik, św. Kontemplacja i refleksja. s. 48. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. Str. 147 Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. s. 164. Ignacy (Brianchaninov), św. O świecie duchowym. M., 2010. s. 45. Tichon z Zadońska, św. O osobistych obowiązkach każdego chrześcijanina. M., 1996. s. 32. Efraim Syryjczyk, ks. Zwycięstwo nad sobą. M., 2010. s. 47. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. s. 218. Makary z Egiptu, Czcigodny Rozmowy duchowe. Rozdział 12. Adres URL: http://www.xpa-spb.ru/libr/_Makarij-Velikij/slovo1-o-hranenii-serdca.html (data dostępu: 20.10.17). Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. s. 249. Cyryl, Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i całej Rusi. [Zasoby elektroniczne]. URL: http://svtheofan.ru/feofan-zatvornik/43-feofan-zasedanie-2010/161-patriarshee-privetstvie.html (data dostępu: 19.03.17). Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. Petersburg, 1991. s. 15. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. s. 244. Korsuński I.N. Jego Eminencja Biskup Teofan, dawniej Włodzimierz i Suzdal. M., 1905. S. 271. Averin N.M. Feofan Pustelnik - ortodoksyjny moralista i nauczyciel życia // Biuletyn Uniwersytetu Tambowa. 2002. Nr 1. S. 8. Berdiajew N.A. Filozofia wolności. Znaczenie twórczości. M., 1989. S. 398. Nazarow V.N. Rosja [Rozdział ósmy]. § 4. Prawosławna nauka o moralności: moralizm teologiczny // Historia nauk etycznych / wyd. AA Guseinova. M, 2003. S. 801–805; Inna nazwa: Teologia moralna // Etyka: encyklika. słownik / wyd. R.G. Apresyan i A.A. Guseinova. M., 2001. S. 54 – 56. Smirnov PA Życie i nauczanie św. Teofana Pustelnika. M., 2008. s. 28. Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja listu apostoła Pawła do Rzymian (rozdz. 916). M.: Reguły wiary, 2006. s. 475 Teofan Pustelnik, Św. Idąc za Panem: Listy do różnych osób. M.: Blagovest, 2010. s. 240 Khokhlova A.B. Innowacyjne i heurystyczne znaczenie dziedzictwa Feofana Pustelnika dla rozwoju współczesnej rosyjskiej edukacji: abstrakt. dis. ...cad. pe. Nauka. Kursk, 2011. s. 18. Teofana Pustelnika, św. O pokucie, spowiedzi i komunii świętych tajemnic Chrystusa oraz o naprawie życia. wydanie 2. M.: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2010. s. 21. Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. Petersburg, 1991. s. 255. Teofan Pustelnik, św. Interpretacja listu apostoła Pawła do 1 Koryntian. M.: Reguły wiary, 2006. s. 149. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. s. 67. Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M.: Lepta Book, 2008. s. 366. Teofan Pustelnik, Św. O spowiedzi pokutnej... s. 98. Teofan Pustelnik, od wt. Myśli na każdy dzień roku na podstawie czytań kościelnych ze Słowa Bożego. M.: Dom Ojca, 2008. S. 123. Teofan Pustelnik, św. Interpretacja listów apostoła Pawła do Tytusa, do Tymoteusza (Listy pasterskie). M.: Reguły wiary, 2005. s. 421. Teofan Pustelnik, św. Rękopisy z celi. M.: Reguły wiary, 2008. s. 66. Teofana Pustelnika, św. O prawosławiu z przestrogą przed grzechami przeciwko niemu. Trójca Święta Sergiusz Ławra, 1995. s. 164. Teofan Pustelnik, Listy św. o modlitwie i życiu duchowym. M.: Reguły wiary, 2008. s. 406. Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 621 – 622. Teofan Pustelnik, Św. Psalm Dawida 118. Interpretacja ma charakter konwersacyjny. M.: Reguły Wiary, 2008. s. 467–468. Teofan Pustelnik, św. Kontemplacja i refleksja. Krótkie nauki. M.: Reguły Wiary, 2007. s. 588 – 590. Teofan Pustelnik, Św. Psalm Dawida 118. Interpretacja jest konwersacyjna. M.: Reguły wiary, 2008. s. 117. Teofan Pustelnik, św. Interpretacja pierwszego listu apostoła Pawła do Koryntian. M. Reguła wiary, 2006. s. 596. Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja listu apostoła Pawła do Efezjan. M.: Reguły wiary, 2004. s. 117. Teofan Pustelnik, św. Nasz stosunek do cerkwi. M.: Dom Ojca, 2011. s. 8. Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 120.