Научная конференция «Жизнь и труды святителя Феофана Затворника – в истории и современности» (Москва, 16 июня 2017 года)
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Привітання митрополита Рязанського та Михайлівського Марка
Дорогий владико Климент, всечесні батьки, брати та сестри!
Сердечно вітаю всіх учасників наукової конференції «Життя та праці святителя Феофана Затворника в історії та сучасності», яка покликана послужити висвітленню чергового етапу багатосторонньої діяльності спільноти дослідників з вивчення особистості та творінь святителя Феофана Затворника Вишенського, підготовки до видання Повних зборів його творів.
Вивчення і уявлення нашому народу великої духовної спадщини цього святого отця – найважливіша справа сучасності, в якій ми спостерігаємо трагічне сум'яття понять та відступ від вічних цінностей, що зберігаються та утверджуються Православ'ям. У російських духовних школах, на послуху в церковних місіях за кордоном, при служінні на архієрейських кафедрах, але особливо в тиші вищого затвора сформувалася свята особистість святителя Феофана, через яку «багаточасто і різноманітно» благодать Божа засвідчила Свою могутність влаштовувати людині шлях до спасіння. Саме цій меті було підпорядковано життя і праці архіпастиря-затворника.
У рік століття вступу нашої Вітчизни в епоху повсюдного наруги святинь і братовбивчої війни, у часи, про які сказано Данилом пророком (3, 32): «...і віддав Ти нас в руки ворогів беззаконних, мерзенних відступників, і цареві неправедну і лукавшу паче; ми з особливим трепетом звертаємось до Вишеньського Затворника як до пророка, який провіщав цю люту годину кривавих гонінь, за що і був найменований архепископ Аверкієм (Таушевим) «провісником кари Божої російському народу». «Піднялося приховане гоніння на християнство, – писав святитель Феофан, – (яке стало прориватися і явно, як нещодавно в Парижі). Що там сталося в малому обсязі, того треба чекати з часом у великих розмірах... Врятуй нас, Господи! 501
Сьогодні світла особистість святителя та його благодатні творіння здатні послужити як вірним чадам Церкви, так і обділеним духовним просвітництвом співвітчизникам утвердженню у православній вірі, в любові до нашої Святої Церкви, у дотриманні святоотцівським шляхом обоження, що робить праці нинішньої конференції особливо значущими.
Преискренне бажаю успішної та плідної роботи її учасникам, Божої допомоги та натхнення Вам, дорогий владико Климент, і Вашим сподвижникам з підготовки з сподіванням Повного зібрання творів святителя Феофана Затворника.
Привітання ректора Санкт-Петербурзької духовної академії архієпископа Петергофського Амвросія
Ваше Преосвященство, дорогий Владико!
Шановні учасники та гості наукового форуму!
Від імені професорів, викладачів та студентів Санкт-Петербурзької духовної академії щиро вітаю всіх вас, які зібралися разом, щоб поділитися результатами своїх наукових досліджень у галузі вивчення духовного подвигу та богословської спадщини чудового духовного письменника Російської Церкви-святителя Феофана Затворника.
В історії Санкт-Петербурзької духовної академії цей видатний подвижник і богослов посідає особливе місце, незважаючи на те, що був випускником іншої Київської академії. Ієромонах Феофан (Говоров), як відомо, з 1844 по 1847 р.р. викладав у столичній Академії моральне та пастирське богослов'я. Ще два роки - з 1857 по 1859 р.р. - очолював Академію на Неві як її ректора.
Однак у цьому історія взаємовідносин не закінчується. У 1889 р. Рада Санкт-Петербурзької Академії, без будь-яких переговорів і контактів із тоді вже відомим затворником, ініціює присудження своєму колишньому ректору ступеня доктора богослов'я. Була створена спеціальна комісія з професорів, яка ухвалила позитивне рішення зі словами у тому, що єпископ Феофан « був богословом над вузько спеціальному сенсі цього терміну, тобто. автором таких спеціально-вчених богословських творів, які призначалися б лише для обмеженого спеціально-освіченого гуртка вчених адептів богословської науки, а богослов у кращому і широкому значенні слова, - богословом, який, не полягаючи у вузьку сферу спеціальної вченості, говорив і писав мовою, доступною. У 1890 р. Рада Санкт-Петербурзької духовної академії присвоїла святителю Феофану вищий богословський науковий ступінь, про який сам святитель говорив: «Це докторство мене дуже тішить».
Однак це ще не все. Незабаром після смерті святителя в Московській Академії почалося інтенсивне вивчення його життя і багатогранної літературної спадщини. Розробкою займалися не лише наставники, а й студенти. Так, з 1889 по 1918 р. було написано не менше ніж 9 кандидатських дисертацій, 4 з яких збереглися до теперішнього часу.
Дуже тішить, що останні два роки у стінах нашої Академії читається новий курс-Російська патрологія, в якому вивченню спадщини святителя Феофана Затворника приділяється вагоме місце. Вже зараз можна констатувати, що в студентському середовищі Вишенський Затворник належить до найулюбленіших і найпопулярніших авторів. Зазначу, що як учні, так і учні з нетерпінням чекають виходу у світ «Повних зборів творінь святителя Феофана Затворника», так само як і «Літописи життя та творінь святителя Феофана».
Молитвами святителя Феофана нехай благословить Господь роботу конференції, а її учасникам нехай подасть мудрість до розуміння високих і богоосвічених думок, викладених у працях цього великого святого нашої Матері-Церкви.
М.І. Щербакова, завідувач Відділу російської класичної літератури ІМЛІ РАН, професор, д-р філол. наук. Святитель Феофан, Затворник Вишенський, та Софонія (Сокольський), перший архієпископ Туркестану: перетин доль
2017 – ювілейний для Російської Духовної місії в Єрусалимі. 170 років тому, в 1847 р. на Святу Землю були відправлені перші співробітники Місії: архімандрит Порфирій (Успенський), ієромонах Феофан (Говоров) та студенти П.А. Соловйов та Н.П. Крилов.
З Санкт-Петербурга до Одеси, щоб продовжити подальший шлях морем, співробітники Місії виїхали 14 жовтня і незабаром були в Могильові, де їх приймав архімандрит Софонія (Сокольський), ректор і професор богослов'я Могилевської семінарії та настоятель Могилівсько-Братського першокласного монастиря. На цю посаду його було переведено в лютому 1847 р. і архімандрит Порфирій, і ієромонах Феофан були знайомі батькові Софонії.
Архімандрит Софонія, у світі Стефан Васильович, народився 26 листопада 1799 р. у сім'ї священика села Есько Тверської губернії. Коли його батько Василь Буланов (родове прізвище) вступав до Тверської семінарії, батько ректор, враховуючи гарний зовнішній вигляд та жвавий характер хлопчика, перейменував його на Сокольського.
Стефан закінчив спочатку Бежецьке духовне училище, потім Тверську духовну семінарію в 1827 р. - Санкт-Петербурзьку Духовну Академію, сьомим, зі ступенем магістра. Курсом нижче - 1829 р. - Академію закінчив старшим кандидатом і 14-м за списком Костянтин Олександрович Успенський, в чернецтві Порфирій. Дружні зв'язки двох випускників тривали до останніх днів життя.
Після чернечого постригу на честь одного з 12-ти малих пророків і висвячення у вересні 1827 р. ієромонах Софонія розпочав своє служіння з духовно-навчального відомства, яке тривало 21 рік. За цей час він обіймав наставницькі та начальницькі посади у семи семінаріях і керував за цей період сімома різними монастирями. Спершу були Тверська семінарія, Вологодська, Архангельська. З Вологдою пов'язані ще одні братні духовні узи, що зберігалися все життя. Ієромонах Софонія готував до постригу в чернецтво Димитрія Олександровича Брянчанінова, згодом єпископа Кавказького Ігнатія.
У травні 1835 р. о. Софонія було переведено на посаду ректора та професора богослов'я Орловської семінарії та здійснено в архімандрита третьокласного Мценського монастиря.
У Київському архіві Національної бібліотеки України зберігається звіт архімандрита Димитрія (Муретова), який ревізував Орловську семінарію: «Ректор семінарії та професор богослов'я архімандрит Софонія до проходження покладених на нього посад дуже здатний; викладанням богослов'я займається з повною старанністю; керує семінарією діяльно та розсудливо; заслуговує на схвалення начальства» 502 .
Початок ректорства о. Софонії співпало із завершенням семінарського курсу в Орлі Георгія Васильовича Говорова, у чернецтві Феофана. Про цей короткий перетин двох чудових доль збереглися кілька свідчень.
У липні 1835 р. випускникам семінарії довелося складати іспити тричі. По-перше, єпархіальному преосвященному Никодиму (Бистрицькому), який ревізував семінарію. Потім за звільненням попереднього ректора почав проводити випробування інспектор Венедикт; а 2 липня прибув до Орел о. Софонія та іспити пройшли втретє 503 . Учні всіх відділень писали тоді твори теми, дані самим єпископом. Георгій Говоров, який особливо відрізнявся знанням Св. Письма, вибрав тему з богослов'я: «Чому для спасіння роду людського необхідне втілення Бога?»
Коли ж настав час призначати до Київської академії найкращих студентів, ректор архімандрит Софонія з якоїсь причини не включив Георгія Говорова до списку, поданого єпископу Никодиму. Однак преосвященний вніс поправку, оскільки свого часу помітив видатні відповіді Говорова на іспитах зі Св. Письма; ці знання він особливо цінував учнів.
Про зустріч у Могилеві архімандрит Порфирій записав у щоденнику: «Два дні (22 і 23 жовтня) провів у настоятеля тамтешнього Братського монастиря архімандрита Софонії, колишнього товаришем мені в духовній академії, і вмовив його перепроситися на службу при нашому посольстві в Константин.
Доводи о. Порфирія, як можна припустити, вплинули на о. Софонію, оскільки вже за чотири місяці, 11 лютого 1848 р. він був призначений до Константинополя настоятелем церкви при Російському посольстві. Цим призначенням завершилося служіння о. Софонії на духовно-навчальних посадах.
Константинополь відкрив у біографії архімандрита Софонії нову сторінку. Почалося його знайомство зі Сходом.
Близькість Святої Землі, де несли свій послух перші російські місіонери, не могла не залучити арх. Софонію. І влітку 1850 р. він зробив паломницьку поїздку до Єрусалиму. Супроводжували його офіцери російського бригу, яким він їхав від Константинополя до Яффи і назад. «Всі супутники мої», – писав він у відомому колійному нарисі Поїздка на Йордан, – «яких було (з включенням і матросів) понад 25, по прибутті до Єрусалиму разом зі мною говіли, і потім у мене сповідалися і прилучалися Св. Таїн на Гробі Господньому» 5
Нарис «Поїздка на Йордан» розкриває читачеві безперечний художній талант о. Софонії, його проповідницький дар, задатки просвітителя, дослідницький запал. Три ключові епізоди нарису присвячені трьом святиням стародавньої Палестини – це Віфанія, Фаран, Йордан. І у всіх описах живим почуттям та вірою одухотворюються знання біблійної історії, втрачає свою руйнівну силу час, що відокремлює паломників від подій перших століть Християнства.
«Під керівництвом каваса і драгомана, з особливими провідниками від Патріархії, і під прикриттям варти з п'ятнадцяти бедуїнів, які керували двома шейхами» 506 вирушили о. Софонія та російські моряки з Єрусалиму до Єрихону через Віфанію, рідне місто Лазаря, Марфи та Марії. Місце, де вважають їхній будинок, було відзначено ще на початку четвертого сторіччя св. Оленою, яка заснувала там монастир. Згодом його було зруйновано, але потім знову споруджено хрестоносцями. «Від цього останнього, – писав о. Софонія, – дотепер уціліло багато руїн, між якими особливо помітні масивні уламки кам'яної стіни. Неподалік цих руїн, на піднесенні, стоїть досить порядна джамі (турецька мечеть), яка, на думку мусульман, стоїть нібито над тим самим гротом або похоронним вертепом, у якому воскрешений був Лазар. Не без душевного потрясіння спустившись у похмуре підземелля, охоплений благоговійним трепетом, я відчував, що весь тремтить, і що холодний піт виступав по обличчю моєму.
Не входячи в критичне розслідування, чи точно тут лежав мертвий воскресений, я кинувся за провідником, і тільки-но вступив на сируватий ґрунт могильного вертепу, віддав йому свої свічки, а сам в безмовності впав перед Переможцем пекла і смерті, що молитовно прочитав тропар. Провідник щось говорив і почав уже підніматися до верхньої печери; але я не чув його і залишався ще внизу»507.
Літня нестерпна спека завжди складала серйозне випробування для російських шанувальників на Святій Землі. Однак, як бачимо в подальшому оповіданні, арх. Софонія вже тоді знаходив у собі сили долати його, що, безперечно, допомогло йому в подальшому служінні в Туркестані. «Мені не хотілося, – пише він, – чи краще, шкода було марнувати час у тимчасовому сні чи порожніх розголосах у такій країні, де майже кожна нетря і долина ознаменовані різноманітним явищем сили Божої, що діяла, у міру віри, в обраних Божих» 508 .
Припустивши, що вони знаходяться неподалік Фарана-найдавнішого монастиря, заснованого на початку IV ст. прп. Харитоном Сповідником у печері, куди привели його розбійники, арх. Софонія запитав одного з провідників, чи він знає це місце. На превеликий подив, з'ясувалося, що провідник півроку тому за дорученням Андрія Миколайовича Муравйова знайшов цю святиню і може показати її. «Вперше їздив понад добу і знайшов, тоді як у другий – знайшов» 509 .
Вирушили в дорогу. «Пякуче полуденне сонце не раз змушувало мене озиратися назад, як дружину Лотову, і питати путівника, чи далеко ще. Все, що здалося мені з першого разу, це була у власному розумінні дика, нежива, глуха і безлюдна нетря, з кількома лігвищами для шакалів і гієн. Але, придивляючись далі, я побачив, що лощина була ніби облямована з двох протилежних боків напівпрямими кам'янистими стінами, по яких у різних місцях і на різній висоті виднілися різноманітні отвори, що служили гирлом печер. З правого боку виявлялася, більш ніж до половини, печера під навислою скелею з великим входом.
- Чи не це, - попит я, - була та печера, в якій спочатку жили розбійники, і яка потім звернена була святим сповідником до церкви?
– Ця сама. Жаль, що звідси не видно іншої її половини. Там досить видно сліди устрою церковного.
– Отже, тут приховані були й св. мощі преподобного засновника обителі
- Тут; але кажуть, що їх перенесли потім у іншу його обитель, яка називалася стародавньою лаврою.
– Це все одно. Справа в тому, що тут він почав, тут і закінчив подвижницьку працю свою.
Сумна картина баченого занурила мене в задум. Яке запустіння, які руїни! Тим часом, як усе це свого часу творилося і процвітало. Рука, що все руйнує, часу не шкодує нічого на землі, що з землі і в часі. Яка безрадісна мертвість! Втім, так руйнується і вмирає тільки видиме і речове, а незриме і божественне залишається тим, чим є – неруйнівним, вічно живим і тим, що живуть» 510 .
Наступного дня прочани прибули на Йордан. Передчуття зустрічі з місцем, де Спаситель прийняв обряд хрещення від рук Іоанна Хрестителя, у кожного паломника пов'язане з якимось очікуваним зоровим чином, сповненим неземної краси та святості.
та арх. Софонія, «під'їжджаючи до Йордану, уявляв лише одне, і поглядами шукав одного, і весь прагнув одного, щоб швидше побачити світло-синю прозору поверхню струменів, що оживляють і прохолоджують.
«Яке ж було моє здивування», – продовжує він, – «коли я побачив у поглибленні між берегами якусь каламутну масу безбарвної вологи, яка, не відбиваючи в собі жодного предмета, прагнула вниз з такою швидкістю, що, здавалося, випирала себе зі свого русла, то піднімаючись посередині хвиль клублячись величезними кругами, що обертаються. І чи не це саме розумів ігумен Данило, відзначивши про Йордану коротко, але дуже знаменно: «Тече ж річка Йордан швидко водою і лукаво дуже».
Тієї ж хвилини, в тіні між розлогих і густих цакумів, верб і олеандрів, розпочато було велике освячення святих богоявлень, - освячення звичайне за своїм обрядом, але незвичайне за місцевою обстановкою і, звичайно, єдине в житті кожного з нас тут колишніх, судячи з безлічі перешкод, судячи з безлічі перешкод, судячи з безлічі перешкод, судячи з безлічі перешкод, судячи з безлічі перешкод берегів Північної Двіни і Волги перенестися на узбережжя Йорданське.
Чи треба говорити, що ніде я не співав і не читав з таким почуттям і виразом, як тут у описувану хвилину, – що ніде й ніколи так не вражав мене внутрішній зміст і значення цієї таємничо-спогадної священнодійства, як тут Не я один, але і всі, хто молився зі мною, перебували під настроєм. При читанні молитви «Великий ти, Господи, і чудеса діла Твоя» більшість із них, самі собою, стали на коліна. Це мене дуже зворушило, і я наслідував їхній приклад, а моєму всі інші, не виключаючи і самих бедуїнів, що захопилися спільним рухом.
Така жива картина непритворного благоговіння піднесла у всіх нас молитовний дух і спалахнула почуття розчулення ледь не до сліз. Я насилу міг продовжувати читання цієї молитви, яка тепер здавалася всім нам незрівнянно вищою, сильнішою, священнішою, урочистішою. Коли ж дійшло до занурення хреста, о, з якою серцевою участю і радістю всі присутні, ніби єдиним серцем і усти, заспівали: в Йордані хрещуюсь Тобі, Господи!
Нарешті всі кинулися у воду. «Щоб запобігти нещасним випадкам на річці не дрібній і дуже швидкій», – пояснює арх. Софонія, – «Патріархія вживає своїх заходів, яких не можна не схвалити. Вище того місця, де зазвичай купаються, до дерев, що більше вдався у воду, прив'язується одна або дві товстих мотузки, і довгі кінці їх простягаються за течією річки паралельно і не великою один від одного відстані. Для боязких і маломайстерних у плаванні подібні субсидії дуже не зайві; але наші моряки, за звичкою до водної стихії, плавали як риба, і без будь-яких допомог, бороздили річку в усіх напрямках, перепливаючи навіть на онпол її. Російська натура, що не залишає російської людини і на Йордані, так само, як на Бузі і на Дніпрі, дивувала багатьох наших драбантів-супутників, які, ймовірно, не бачили ще в подібних розмірах таких еволюцій і диверсій на воді» 512 .
Назрівала Східна війна, а Єрусалимська місія, перебуваючи на передовій лінії протистояння католицькій експансії на Святій Землі, була практично забута та кинута офіційним Петербургом. З упевненістю, що арх. Софонія все зрозуміє правильно, арх. Порфирій писав йому у квітні 1851 р.: «Термін мого перебування у Єрусалимі скінчився, та якщо з Петербурга ні слуху ні духу, ні про відкликання тому, ні про новий термін. Такий стан є повчальним. Не можу зрозуміти такої неуважності начальства не до моєї особи, а до цілого духовного посольства» 514 .
У травневому листі з Константинополя – не менш гіркі слова: « Тільки закінчив читання Вашого звіту. Що сказати про нього? Багато чого, багато енциклопедична начитаність і вченість не шкільна, а практична, що виробилася в горнилі здорового самомислення та досвідченості – ось що особливо звернуло мою увагу і змушує ще більше любити Вас, поважати і цілувати. Але чи знаєте, що скажу при цьому? Скажу Вам мій страх і побоювання, що Вас та Ваших праць не зрозуміють, не розгадають, не оцінять на надбання. Втім, це хай не утримує Вас на корисній ниві важкої Вашої дії. Не зрозуміють тепер, зрозуміють після майбутні повіки» 515 .
Архімандрит Софонія, як і його товариш по Санкт-Петербурзькій духовній академії, залишив по собі велику спадщину. Прекрасно знав італійську та французьку, перекладав з грецької. З сиро-халдейського стародавнього мови російською ним перекладені: «Дванадцять слів Несторія...» і «Диспут між Несторієм і Кирилом, який щорічно читають у церквах несторіанських у свято Трьох вселенських вчителів (Феодора, Діодора, Несторія)». На сиро-халдейський перевив «Короткий катехизис» та «Священну історію». За рік до смерті підготував та видав у Петербурзі двотомник «Слова та мови». Тоді ж і там, у північній столиці, вийшла праця єпископа Софонії «Сучасний побут і літургія християн інославних, яковитів і несторіан...» – свого роду результат його багаторічних досліджень, що друкувалися в церковній періодиці, і єдиний спеціальний твір у російській літературі з цього предмета. Безумовний науковий інтерес представляють записки єпископа Софонії «Зі щоденника по службі на Сході та Заході», що вийшли в С. - Петербурзі в 1874 році.
До нас дійшли окремі свідчення і суто побутової властивості, що характеризують нагальні проблеми, які нерідко виникали перед нашими співвітчизниками в чужих краях. Так, у листі до ієромонаха Феофана до Єрусалиму архімандрит Порфирій із Києва відправляв доручення: «Чи не приїде до Єрусалиму кухар отця архімандрита Софонії з Константинополя. Він майстер своєї справи. Ім'я його Омелян, послушник. Прошу прийняти його, щоб він повчив Юсефа готувати страву. Розпорядьтеся так, щоб Юсеф не образився. А Омеляну скажіть, що батько архімандрит після повернення нагородить вас за працю. Якщо Омелян погодиться залишитися у нас назавжди, то краще. Хороший кухар – що добре золото» 516 .
Після Константинопольського служіння, перерваного у зв'язку зі Східною війною, архімандрит Софонія був направлений спочатку до Риму, настоятеля церкви місії Російської Православної Церкви.
28 лютого 1863 р. у Святійшому Синоді відбулося назва архімандрита Софонії на єпископа Новомиргородського, вікарія Херсонської єпархії. Хіротонія пройшла через три дні в Олександро-Невській лаврі. Незабаром відбулося нове призначення-в Грузію – що стало напередодні головної місії єпископа Софонії на Сході, в Туркестанському краї, куди він був призначений рішенням Святішого Синоду від 12 листопада 1871 р., ставши першим єпископом новоустановленої Туркестанської і Ташкєнської шість років і відійшов до Господа 26 листопада 1877 р. у місті Верном (теперішній Алма-Аті). За два місяці до смерті преосвященний Софонія був зведений у сан архієпископа Туркестанського та Ташкентського.
В.В. Каширіна, д-р філол. наук. Святитель Феофан у боротьбі з розкольниками
У XVII в. відповідно до практики Вселенської Церкви патріархом Московським і всієї Росії Никоном і царем Олексієм Михайловичем були внесені зміни до деяких обрядів Російської Православної Церкви, які призвели до розколу, т.к. частина віруючих вийшла з підпорядкування церковноначальності. Професор кафедри історії та викриття розколу в Московській духовній академії, сучасник святителя Феофана Н.І. Суботін визначав розкол у такий спосіб: «розкол у своїй суті і в усій сукупності складових його сект є саме ухилення російської людини з православ'я в іншу віру» 518 .
До указу 17 квітня 1905 «Про зміцнення почав віротерпимості» старообрядці іменувалися розкольниками 519 . За «Указом» 1905 р. старообрядці були зрівняні в цивільних правах з іншими громадянами: «Визнати, що відпадання від Православної віри в інше християнське сповідання чи віровчення не підлягає переслідуванню і не повинно тягнути за собою будь-яких невигідних щодо особистих чи цивільних прав наслідків, за відсутності православних наслідків особа визнається такою, що належить до того віросповідання або віровчення, яке воно для себе обрало» (пункт 1).
У 1853 р. вийшов закон про скасування «протизаконних розкольницьких збіговиськ», у тому числі скитів та монастирів, за яким були опечатані вівтарі Рогозького цвинтаря, частину Преображенського монастиря було передано єдиновірцям, а Виговське товариство закрито. Ці заходи ініціювали і підтримували церковні ієрархи, у тому числі митрополит Московський і Коломенський Філарет, член Св. Синоду з 1819 р., який вважав, що розкол - "це жахлива і невпинно більш поширюється державна виразка, яка вимагає невідкладного і серйозного лікування".
Після правління Миколи I ставлення до розкольників пом'якшилося. За царювання імператора Олександра II (1855–1881) 1864 р. було видано указ про «необхідність надати свободу у справах віри».
У період правління Олександра ІІІ (1881-1884), який, за словами С.Ю. Вітте, «ставився завжди до старообрядців у високій мірі прихильно» 523 , напередодні коронації 3 травня 1883 р. був виданий закон «Про дарування розкольникам деяких прав цивільних і з відправлення духовних потреб» 524 , згідно з яким цивільні та економічні права старообрядців були значно розширені: майном, обіймати різні громадські посади, було надано право організовувати «суспільні збори з метою молитви за правилами своєї віри» та ін.
У цей час церковна політика стосовно розколу не відчувала ліберальних нововведень. З 1884 р. в семінаріях було введено обов'язковий курс з вивчення російського розколу, створено кафедри історії та викриття розколу, де працювали провідні фахівці з розколознавства, автори численних творів про розкол, що зробили значний внесок у його вивчення (Н.І. Суботін, Е.В. П. С. Смирнов, Н.І. Івановський, І.Ф.
Слова до Володимирської пастві вийшли в 1869 р., а через 3 роки в журналі «Домашня бесіда» була опублікована стаття святителя «Два-три слова проти розкольників» 528 , складена на основі проповіді, проголошеної при відвідуванні м. Судогди 16 червня 1864 р. та опублікованих, їх редагування-це характерний метод роботи святителя, яким він користувався неодноразово.
Святитель Феофан виділяє основні ознаки вчення розкольників, які бентежать людей:
1) Звернення від імені Церкви та апостолів: «Брехня розкольницька може звабити легше і швидше тому, що проголошується від імені апостолів і Святої Церкви як давньовітчизняне якесь вчення» 529 .
2) Наявність безлічі згод, що вказує на хибність вчення розкольників, бо вони є плодом «людських вигадок»: «Коли розкольники стануть запевняти вас, що у них давньовітчизняне передання, запитайте їх: де ж воно у попівців чи безпопівців, у филипповцев, у филипповцев або у федоповців штундистів чи у нових австрійських пройдисвітів? Хіба давньовітчизняних переказів десятки? Адже вона одна. А коли в них воно не одне, то, отже, воно не давньовітчизняне, а все як є людські вигадки. У нас всюди згоду, а у них всюди суперечність» 530 .
3) Відсутність церковних таїнств, і як наслідок-відсутність благодаті, бо, таїнства за вченням Церкви, є богоустановленими, «беручи участь у обрядах, людина набуває нових, і при цьому цілком певні, властивості, підноситься на якісно інший рівень християнського буття»531.
Святитель Феофан зазначає: «Церква Христова має священство; у розкольників немає священства, отже немає і Церкви. Церква Христова має обряди; у розкольників нема кому здійснювати обрядів, отже, і Церкви немає в них. Порятунок неможливий без благодаті, а благодать не дається без обрядів, таїнство ж не здійснюється без священства. Немає священства – немає таїнств; немає таїнств – немає і благодаті; немає благодаті – немає і спасіння» 532 .
Тільки в Православній Церкві «у своїй неушкодженій цілості» зберігається «здорове вчення Господа і Спасителя нашого, від Нього Самого прийняте і св. Апостолами та їхніми наступниками скрізь поширене» 533 , тому у розкольників «немає істини, немає наслідування Христа, немає церкви. А коли немає церкви, немає спасіння: бо тільки в церкві спасіння, як у Ноєвому ковчезі» 534 .
Віра православна, за словами св. Апостола, «проголошується в усьому світі» (Рим.1: 8). Наводячи ці слова і в проповіді 535 , і тлумачачи їх у своїй екзегетичній праці, святитель Феофан визначає властивості істинної віри: «тверда, світла і досконала» 536 , бо «вона висока і за пізнанням предметів віри, і у справах, що відповідає вірі, і разом стільки виявляє себе перед усіма» 537 .
Твердження про те, що вчення розкольників «давньовітчизняне»-«нові вигадки. Давньовітчизняне передання міститься Православною Церквою. Ми запозичували святе вчення від Православної Грецької Церкви, і всі священні книги від неї перейшли до нас.
Як відомо, розкольники не прийняли ніконівських видань, вважаючи, що в них були внесені зміни, що спотворюють старовинний зміст, але, на думку святителя Феофана, яке він повторював у кількох проповідях: «років за сто або за півтораста до блаженного патріарха Никона і государя Олексія Михайловича всі досвідчені переписувачі і, нарешті, до того всі перепсували, що вже не можна було терпіти. – Ці порчі, внесені до книг, усі без вилучення були новини. Коли потім їх скасували і книги поставили в той вигляд, як було з давніх-давен, – хіба це означало, що новину внесли в книги?! – Не новину внесли, а вернули на старе. У наших книгах тепер все так, як є у грецьких і як у наших давніх, після рівноапостольного князя Володимира»539.
Щоб пояснити сутність книжкової справи, святитель Феофан використовує образне порівняння книжкової справи зі старовинними фресками, що проявилися після проведеної реставрації: «Найдавніший Софійський собор у Києві розписаний був ще за великого князя Ярослава по стінах. Коли уніати заволоділи собором, вони замазали лики угодників Божих і написали замість своїх святих. Петро Могила, який повернув стародавню святиню православним, у свою чергу заштукатурив уніатський розпис і наказав розписати стіни православно; потім ще раз відновили живопис, і вже по олійному ґрунту. Таким чином, старий розпис залишився під кількома шарами. Нещодавно очистили всі ці нарости і відновили той розпис, який був здавна під ними; що ж, новину внесли цим у Софійський храм чи відновили його у стародавньому вигляді?» 540 . Так само слід міркувати і стосовно книжкової справи, проведеної патріархом Никоном – «Ось так і з книгами було.
Коли викинули з них усе, що знову було внесено, то не відновили їх, а повернули їм давнє, і тому справді давні книги є наші виправлені, а не розкольницькі, зіпсовані. Їх книгам не більше двохсот, а деяким – трьохсот років, а нашим – тисяча, а то й більше»541.
Своїм парафіянам святитель дає практичну пораду, коли вони почують від розкольників щось, що бентежить їх і коли не зможуть викрити їх, «ідіть відразу до своїх священиків. Розкажіть їм все, і запитайте, як викрити у розкольників, і як на що відповідати. Вони вам все роз'яснять, і душу вашу заспокоять, і вас підготують до того, щоб відбивати ви могли і самі пересуди розкольницькі. Так діючи, ви абсолютно будете безпечні від будь-якого обману та уловлення ворожого» 542 . Святитель Феофан під час свого церковного служіння безпосередньо стикався зі старообрядцями різних згод і толків, набувши неоціненного досвіду протирозкольницької та місіонерської діяльності. У його духовній спадщині можна зустріти оцінку та розбір оман безпопівців, попівців та прихильників Білокриницької ієрархії.
Вперше близько зіткнутися з проблемою розколу святителю Феофану довелося при призначенні його ректором Олонецької духовної семінарії у вересні 1855 р. Цю посаду він виконував менше ніж рік, 21 травня 1856 р. був призначений настоятелем посольської церкви в Константинополі.
1 листопада 1855 р. про своє перше враження від релігійного життя Петрозаводська він повідомляв єпископа Нижегородського та Арзамасського Єремії (Соловйову): «Кругом розкол» 543 . В Олонецькій губернії була поширена безпопівщина чотирьох злагод – Данилівщина, Пилипівщина, Аристівщина та Мандрівництво.
У листі до правлячого архієрея – архієпископа Олонецького та Петрозаводського Аркадія (Федорова) новий ректор зазначає, що «дедалі більше відкривається потреб для належного приготування учнів до боротьби з розкольниками» 544 . У листі Є.С. Бурачку пояснює: «треба своїх студіозусів зробити дуже вправними артилеристами та інженерами з цієї частини» 545 . Сам святитель починає викладати у «місіонерському класі» і зізнається «для мене цей предмет зовсім новий. Весь вільний час віддається на знайомство з розколом і справжнім його станом по Олонецької єпархії»546.
Свою місіонерську діяльність новий ректор почав з формування бібліотеки, до складу якої увійшли як протирозкольницькі твори, так і твори самих розкольників.
Протирозкольницькі місіонерські твори: «Послання до старообрядця, що іменує себе, про складання пальців для знамення Св. Хрестом»; «Братолюбне звернення у Господі»; «Лист до Залісову»; «Звід так званого Феодоритова оповіді про перстоскладання» («Слово святого Феодорита патріарха, яке благословити і хреститися»); «Пояснення причин, через які старообрядці не мають можливості приймати правила та Таїнства Єдиновірчої Церкви»-твір настоятеля Іргизького старообрядницького монастиря Силуана архімандритам єдиновірної Церкви Платону та Зосимі у 1840 р. та ін.
У монографії професора МДА М.І. Суботіна «Аркадій, архієпископ Пермський та Петрозаводський, і деякі його твори проти розколу» (1890) наводиться свідчення професора СПбДА І.Є. Троїцького про те, що з ініціативи архієпископа Аркадія їм та його послідовниками було складено понад 30 трактатів у формі діалогів із старообрядцями. «Успіх цих маленьких трактатців, які преосвященний Аркадій називав скромним ім'ям «зошит», перевершив найсміливіші очікування автора. Св. Синод з огляду на їх практичності рекомендував і іншим преосвященним, у єпархіях яких були розкольники, завести у себе подібні трактати і з цією метою увійти у зносини з преосвященним Аркадієм» 559 .
Сам же Владика Аркадій свідчив про себе: «Люблю палицю місіонерську і сандалії благовісників мир; любив я блукати по нетрях і вертепах уральських: чи сподобить мене Премилосердий Спаситель наш - хоч скільки-небудь поприщ чинення зробити на Олонецькій ниві!!» 560
2) священикам, які можуть вимовляти проповіді, розподілити «предмети християнського вчення частинами невеликими, для складання повчань на них» 569 , які можна буде потім надрукувати і розіслати по храмах;
3) скасувати Виговський чоловічий та Лексинський жіночий старообрядницькі гуртожитки та на їхньому місці заснувати православний місіонерський монастир570;
4) у Палеостровському Різдвяному монастирі заснувати своєрідний місіонерський центр, де зібрати всі розкольницькі та протирозкольницькі твори. Для збору рукописів та книг оголосити передплату 571 .
Особливу увагу святитель Феофан приділяє тактиці боротьби з розколом, зазначаючи: «Коли дівчата, майбутні матері, розлюблять розкол, тоді розкол буде вражений корінням. Корінь його – серце матерів»572.
На думку святителя, розкол найбільше підтримується «лексинськими дівками», які «хитаються то за збиранням, то за іншим. Засідають по селах і навчають дітей... та батьків» 573 .
Тому в якості відповіді він пропонує – заснувати суспільство сестер милосердя 574 або ж громаду сестер диаконіс 575 . У селах сестри навчали б дітей, а заразом виховували їх у православному дусі.
Менш за рік святитель Феофан виконував посаду ректора, але за цей час зробив надзвичайно багато для боротьби з розколом, створивши при семінарії протирозкольницьку бібліотеку, розробивши систему заходів для місіонерської діяльності, закликаючи священиків бути місіонерами, грамотними та небайдужими проповідниками прав про славну віру.
Період служіння святителя Феофана на Володимирській кафедрі дозволив йому познайомитись з іншою згодою всередині старообрядництва-попівцями.
Основна причина поширення розколу, на думку святителя, – невігластво. Як зазначає святитель у листі до Н.В. Єлагіну зазначає: «Розкол тримається крайнім невіглаством. – Коли з'ясуються умови порятунку, – з'ясується й те, що всі розкольницькі догмати – не догмати, а пустка! - І кінець розколу »576.
Звертаючись до володимирської пастві 30 серпня 1864 р. в соборі м. В'язники святитель підтверджує цю думку: «Розкол поширюється старими дівками, нерідко розпусними, і мужиками, іноді бродягами, а завжди такими, які працювати не хочуть і надумали собі добувати хліб. Всі вони ледве навчилися читати і ледве бредуть по книзі, а лізуть до вчителів. Кричать: ось стара віра, ось батьківська віра; – а чи бачили вони книги святих Отців і прочитали чи хоч одну, про те й не питай. – І віра в них нововинайдена, і святі Отці про таку віру і думати не думали» 577 .
Невігластво стає причиною підміни істинної віри обрядовірством: «Який святий Отець вважав віру в вусах і бороді, - в пальцях та в кінцях хреста, - в старих іконах і книгах, - або в тому, скільки разів говорити «алілуїа», скільки просфор мати на обідню, як ходити по ? – Жоден. – Вони віру врятували в святих догматах, у заповідях, у Святих Таїнствах і в Церкві зі священством; а це все мудрування мужиків, - сліпим невігласам властиве. Не слухайте їх і не приймайте на очі» 578 .
У вересні 1864 р. святитель Феофан брав участь у диспуті зі старообрядцями з питань віри, про що він говорить парафіянам у селі Мстері В'язниківського повіту 31 серпня 1864 р. Через кілька місяців, 14 жовтня 1864 р. у селі Мстері з благословення святителя7 при церкві на честь Богоявлення Господнього, почесним головою якого став сам святитель. Основним завданням братства стало протидіяти різним іновірцям і розкольникам.
Проповідь, проголошена святителем у селі Мстері, перейнята щирим співчуттям до розкольників, які перебувають у «затьмареному зневірі та темному небажанні бачити силу спасіння там, де уклав її Господь» 580 .
У проповіді переповідаються основні помилки розкольників і дається їхня розбірка.
1) Розкольники стверджують, що «церква там, де праві догмати» 581 .
Святитель зазначає, що істоту Церкви становлять:
1. "догмати, або здорове про все вчення";
4. Законне священство 582 .
2) Святитель неодноразово повторював, що «ті лише рятуються, які в Церкві» 583 . Ознаки істинної Церкви вказані в Символі віри – Єдиність, Святість, Соборність та Апостольність. Ці ознаки відсутні у розкольників. «Єдиності немає; бо всі розійшлися в різні думки, і не повідомляються один з одним. Святості немає; бо без благодаті яка святість? – Тільки нечистота та гріх. Соборності немає; бо вони відступилися від соборних правил і не послухали собору Патріархів, який представляв всесвітню Церкву. Апостольства немає, бо далі Авакума та Микити Пустосвята та інших подібних не йдуть» 584 .
3) Розкольники стверджують, що зберігають стародавнє вчення.
Святитель Феофан повторює свою думку про те, що за 150 років до патріарха Никона почалося псування книг, і до середини XVII ст. спотворень накопичилося стільки, що «справжнє вчення стало пошкоджуватися» 585 . «Коли поправили цим порядком книги, тоді всі вони стали, як були від початку з часів Володимира Рівноапостольного. Всі нові надбавки та помилки викинуті, і поставлено все, як слід бути, і як було на початку. Так Патріарх Никон книги священні не відновив, а вернув на старе. Все ж таки новизни відкинув. Ось ці новизни і залишилися у розкольників і становлять їх давньовітчизняні догмати, як вони кажуть »586.
Ставлення до Білокриницької та єдиновірської ієрархії
У 1846 р. виникла так звана Білокриницька ієрархія, яка бере початок від митрополита Амвросія (Паппа-Георгополі), який самовільно перейшов із Константинопольського патріархату, зробивши висвячення без дозволу свого Першоієрарха. У 1847 р. митрополит Амвросій висвятив 2 єпископів, 5 священиків та 5 ієродияконів. Таким чином у старообрядців-попівців виникла своя ієрархія.
За визначенням найбільшого розколознавця Н.І. Суботіна, Білокриницька ієрархія «з догматико-канонічної, церковної точки зору вона є по суті своїй те ж саме втікачі, яким розкольники пробавлялися доти, і засновник її є такий же втікач і відступник своєї віри і церкви, яким був кожен із колишніх розкольницьких попів. Різниця лише в тому, що то були втікачі та відступники попи, а це втікач і відступник архієрей».
Як пише святитель Феофан, на думку старообрядців, таким чином вони «знайшли тепер священство, завели його корінь» 588 . Проте, за свідченням святителя, це коріння «гнилий, безплідний», т.к. митрополит Амвросій пов'язаний забороною, і таким чином «всі, які їм поставлені, як миряни, так і залишилися мирянами, хоч і величають їх священиками і навіть єпископами. Це схоже на те, як діти, граючи, дають собі титули полковників, генералів, головнокомандувачів»589.
У проповіді в селі Мстері 31 серпня 1864 р. ця думка ще більш загострена: «думають вони, що знайшли собі справжнє священство через цього архієрея, – а воно не істинне. Все одно - швидкий же. Хоч і архієрей він, але те саме, що поп-перемазанец, – до того ж і під клятвою. Він був заборонений, стало, не мав благодаті діючої; не мав благодаті, – не міг повідомляти її та інших. І хоч від себе наробив він багатьох архієреїв та священиків; але – все це – одні імена без справжньої сили, – лестощі одна і поганоприбутковість» 590 .
Деякі розкольники, визнаючи факт заборони митрополита, стверджували, що його дозволили старці. На це святитель відповів: «Дивне діло! Прості миряни дозволяють єпископа і повертають йому владу і права єпископські!.. Дозволяти може тільки той, хто має владу і висвячувати. Старці розкольницькі та дячківського посвячення не мають, як вони могли повертати єпископу єпископську силу, коли це те саме, що й висвячувати! Ні, не повернули - і Амвросій залишився забороненим, незважаючи на смішні над ним обряди, а якщо заборонений, то благодать у ньому припинена; якщо припинена, то не могла виливатися і на інших»591.
Єдиновірство, як і багато архієреїв, святитель Феофан розглядав як певний щабель при зверненні до православ'я і як можливість набуття порятунку. Священики з офіційної Церкви могли здійснювати обряди, таким чином «став у них не безнадійний спосіб спасіння. Бо вони стали мати все, що потрібне для спасіння. Так вже якщо хтось не хоче звертатися до Православної церкви, прийми єдиновірство, а не губи душі поза всяким спілкуванням зі святою Церквою» 594 .
У листі до Н.В. Єлагіну святитель Феофан пропонував дозволити створити єдиновірцям семінарію та академію-"підуть із цих краплі, - і все перевернути догори дном, розкольницьке розумію. Коли з'ясуються умови порятунку, - з'ясується і те, що всі розкольницькі догмати - не догмати, а пустка!" 595
У 1877–1878 pp. у Св. Синод було подано прохання від єдиновірців про перегляд ряду правил 1800 р., що перешкоджали поширенню єдиновірства. У визначенні 1881 р. було прийнято поправки, які значно розширюють права єдиновірців.
У квітні 1879 р. на Московську кафедру був призначений митрополит Макарій (Булгаков), колишній однокурсником святителя Феофана по Київській академії. Через місяць після цього в листі до Н.В. Єлагіну святитель Феофан зазначає: «Уряд допоможе розкольницьким архієреям забрати до рук мирян-розкольників. Бо тепер вони влади великої не мають. А потім зіб'є архієреїв у православ'я. Тоді за архієреями та миряни оправославляться. Тепер же дія на розкол іде в роздробність» 596, коротко формулюючи своє ставлення до старообрядницької ієрархії – «Думка моя – contr-розкольницької ієрархії. Тому не належу до макарьевской партії» 597 .
Підбиваючи підсумки, можна ще раз відзначити, що святитель Феофан активно боровся з розколом, добре знав розкольницьку та протираскольницьку літературу, брав участь у диспутах із розкольниками. Як ректор Олонецької семінарії, розробив систему заходів для активної місіонерської діяльності, як правлячий архієрей Володимирської єпархії заснував у селі Мстері Православне церковне братство по боротьбі з розколом. Постійно закликав священиків бути місіонерами, грамотними і небайдужими проповідниками православної віри і сам являв приклад такого невтішного служіння, звертаючись із гарячим словом настанови і розуміння до своєї пастви, докладно роз'яснюючи всі помилки розкольників і закликаючи зберігати підвалини Святої Православної Церкви.
Н.В. Лагутов, гранд-лікар філософії (д-р психол. наук), д-р теол. наук, професор кафедри Практичної теології та православної психології та дійсний член Академії гуманітарних та суспільних наук, ректор Національного гуманітарного інституту соціального управління, голова Психологічної асоціації Російського товариства духовної культури, викладач Миколо-Угреської православної духовної семінарії. Внесок святителя Феофана Затворника у християнську психотерапію (душопіклування): теорія та практика
Ідею про те, що православна аскетика є справжнісінькою «наукою з наук» 598 , науку порятунку, «християнську Психологію» 599 , свт. Феофан Затворник, за свт. Ігнатієм (Брянчаніновим) 600 висловлював у своїх працях ще раніше появи власне «наукової» психології В. Вундта 601 .
Крім екзегетичних праць, основними роботами свт. Феофана в галузі «душознавства» (тобто психології як «науки про душу») можна вважати його лекції з морального богослов'я, читані в Санкт-Петербурзькій духовній академії і видані в 1868 р. під назвою «Накреслення християнського моралі» і «Шлях до порятунку» життя», серед яких особливо вирізняються твори: «Втілене домобудівництво. Досвід християнської психології» і «Що є духовне життя і як на нього налаштуватися?», а також квінтесенція психолого-аскетичних досліджень Святителя: нова, російська версія «Добротолюбства», що представляє собою не просто переклад грецької «Філокалії», збірки творів древніх християнських подвижників, але саме особливе «творіння». методологічний аналіз діяльного християнського життя і покликане бути «зрозумілим широкому колу читачів різного духовного рівня та освіти» 602 .
Розгляд власне аскетичних праць Святителя як цілісної теоретичної системи християнської психології є благодатним, вдячним, актуальним завданням для майбутніх дослідників: як християнських святоотцівських психологів, так і православних богословів, для яких християнство – не лише історія Церкви, літургіка чи збірка догматів і доктрин.
Завданням цього повідомлення буде практична ілюстрація деяких граней цієї системи аскетичними техніками, згадуваними чи використовуваними свт. Феофаном у різні роки його життя в душпастирському душпастирстві.
Здається, порівняння даних, які черпаються дослідниками про Святителя з його теоретичного вчення, з тією картиною, що виникає при знайомстві з постаттю свт. Феофана як практика-подвижника і душезнавця (психолога та психотерапевта), буде дуже корисно для судження про те, чи підтверджуються практикою теоретичні побудови Святителя.
У своїх працях свт. Феофан у принципі погоджується з свт, що реконструюється. Ігнатієм (Брянчаніновим) святоотцівською схемою розвитку пристрастей і чеснот 604 , відзначаючи внутрішній зв'язок між ними 605 .
Так, обжерливість (у психології екстравертна гіпертимність) рано чи пізно штовхає людину в інтровертований нестійкий розлад особистості, тобто. «любодіяння», «блуд», як фізичний, так і світоглядно-"духовне ідолопоклонство" 606 , як про це образно свідчить св. Писання: "Не впивайтеся вином, від якого буває розпуста" (Еф. 5, 18), тобто ухилення від вірного шляху. «дитячий вік» розвитку гріха 607 і йому супроводжує потяг до задоволень, розваг, мрійливості, нетерпіння в досягненні цілей (романтизм).
Нетерпіння своєю чергою тягне у себе прагнення досягти бажаного за будь-яку ціну, а інструментом досягнення мети стає любостяжение (сріблолюбство) чи екстравертована «параноя». Це вже «юнацький» вік розвитку гріха 608 .
Можливі невдачі ведуть до смутку (психастенії), або гніву (епілептоїдності) по відношенню до перешкод на шляху досягнення мети.
Гнів же спустошує душу, невдачі роблять її порожньою, що тягне у себе зневіру (депресію), недбалість до благочестя, і, можливо, і суїцидальним спробам, що оцінюється свт. Феофаном як «чоловічий вік», «період самостійної, наполегливої дії на користь гріха, проти всього доброго, чому людина приходить на край згуби», а потім «в стан розпачу» 609 . Навіть у цей момент у людини могла б виявлятися його духовно-моральна природа, але хіба що «всупереч вимогам душі і плоті»: «Дух замахується… увійти у свої права» «муками совісті, страхом Судді Бога, постійною тугою-це суть його дії на душу, його стогін, що відгукуються у свідомості душевному. Так у людях чуттєвих та душевних дух тліє, як іскра під попелом. Збуди його чи, краще, не заважай йому збуджену бути словом Божим, що проходить до поділу душі і духу (див.: Євр. 4, 12), і він з'явиться (ще) у всій своїй силі та владі»610.
Але якщо подібна людина замість рішучого покаяння і збудження себе ревнощами Божими до реальної чесноти захоче виглядати перед оточуючими благочестивим, а не «порожнім», залишеним благодаттю, то замінює порожнечу на «імідж», тобто. марнославством (демонстративністю, істероїдністю).
Екстравертована ж істероїдність (марнославство) є зворотною стороною вкрай інтровертованого нарцисизму (шизоїдного розладу особистості, гордості), для якої характерні: емоційна стриманість, холодність, перевага себе всім, зухвалість, самовол'я, підвищена потяг до фантазування. опис авви Євагрія – «бачення незліченних у повітрі демонів» 611). Все це в комплексі (включаючи наявність маячних ідей та галюцинацій) нагадує ознаки шизофренічного синдрому.
1. ЛОГІКА РОЗВИТКУ ПРИСТРІЙ
Аналіз же «доброчинних» акцентуацій, які свт. Феофан визначає як «ревнощі про християнське життя» 612 і порядку їх прояву показує, що простота (помірність) відповідає і первинніша послуху, віра-надії і т.д. Кожна первинна чеснота активна і спрямована зовні (екстравертна), вторинна – не тільки, навпаки, інтровертна, а й є результатом вправи в першій.
Невірне виконання чеснот веде до відповідної «пристрасної» акцентуації, причому не завжди подвижник це помічає, оскільки вони близькі за мотивацією (наприклад, параноя – та сама віра, але здійснена своїми силами, без довіри Богу, а тому неспокійна, підозріла, недовірлива, недовірлива, вишукувана, вишукана. що може перешкодити реалізації надцінних ідей).
На думку свт. Ігнатія (Брянчанінова), з якою погоджується і свт. Феофан, побудова себе в християнській аскетичній психології починається з фундаментальних цінностей базального (тілесного) рівня – стриманості (простоти) і послуху, а смиренність є вже «воротами» в боговідверті стани персоналістичної духовності (Мф. 5, 8). Не пройшовши їх, упокорюючись, але не отримавши смиренності як духовної якості особистості (тобто не отримавши Божественну благодать), але намагаючись виглядати, ніби це сталося, людина неодмінно впадає в зневіру (депресію), за характеристикою авви Євагрія – «духовну проказу» 613 , біблейська безпліддя, або гнів (епілептоїдність), або марнославство з гордістю.
Так, корекція пристрасті обжерливості і набуття стриманості зводяться у свт. Феофана, по суті, до насадження в душі християнина-початківців християнської моральності. Піст, молитва, церковно-суспільне, державне, сімейне життя – це, начебто, звичаї ще людські, але, на думку Святителя, «пам'ять предків зобов'язує» початкового «до мовчазної покірності. Досвід показує, що порушення таких звичаїв завжди в близькому зв'язку з розбещенням вдач. Що звідси виключаються всі звичаї століття розбещені, це зрозуміло само собою. Але й взагалі суворо має пам'ятати різницю між звичаєм і заповіддю, чи законом. Тому що той, що розбещується в серці і розумі, завжди майже починає з презирства до звичаїв, а потім, за незнанням, хоча не без бажання, і все вже починає шанувати звичаєм, тобто і віру, і моральність, і також починає їх зневажати. Так треба знати цей кордон. Що довкола, на те ще можеш накласти руку; але серця, морального життя, обов'язків не торкайся…
У цьому відношенні є обов'язки безумовні, які людина-християнин повинен виконувати, хто б вона не була і в яких обставинах не перебувала; і є умовні, обов'язкові лише під певними умовами. Наприклад, обов'язки батька лежать лише з одруженим, і до того ж має дітей». Безумовні обов'язки «випливають із суті людини і християнина», із сповідуваних ним євангельських заповідей, а умовні – «з його стану та становища у світі. Не повинно, однак, думати, що умовні обов'язки малозначні. Для того, до кого вони йдуть, вони мають силу безумовних, бо суть не що інше, як найближчий додаток до його побуту». Він своїх християнських обов'язків «і не може виконати інакше, як за допомогою» цих начебто умовних, миттєвих стосунків у сім'ї, церкві, державі тощо. «Ці стоять у нього на першому плані, а ті приховані під ними; тому, хоч би й не мав на увазі перших, але виконує їх через останні… Чудовий у цьому відношенні поділ обов'язків – на обов'язки справедливості та любові, чи добровільності.
Таке покладене Богом між людьми ставлення, щоби один не порушував свободи і прав іншого і віддавав йому те, чим винен йому. Цього вимагає, як то кажуть, справедливість. Хто виконує це, той має рацію; хто порушує, не правий. Його можна зрадити суду і вимагати задоволення. Вимоги такого роду є обов'язками справедливості. Вони становлять зовнішню огорожу доброчесного життя. Хто порушує закон справедливості, той виступає з царства чесноти; але хто виконує їх, тому, для повноти чесноти, треба ще докласти справи любові і до людей, і до правди. Любов не обмежується однією справедливістю або одним тим, чого вимагає правда, але охоче робить більше того, по одному внутрішньому доброзичливості. Хто робить так, той морально добрий; але примусити до цього нікого не можна»616.
Основним завданням корекції пристрасті перелюбу, розпусти (блукання, світоглядної нестійкості) і набуття цнотливості (слухняності) свт. Феофан визнає формування у початкових обачності щодо обираються ними: інформації, помислів, дій та навичок.
«Чим набита пам'ять і чим зайнята уява у грішника? -Пише він, - предметами гріховними, що годують тільки пристрасті. Це зараз можна побачити за розмовою. Грішник і слова не скаже про духовне, бо нічого такого не уявляє його пам'ять, ніби нічого такого він не чув і не бачив. Звичайно, він і бачив і чув, але воно не засвоєне і не утримане, бо до того не лежить душа. Внаслідок такого відчуження від духовних предметів применшується і здатність до уяви та пам'яті їх: від невправи та небажання не вміють уявити їх і згадати. У людини, яка по-християнськи живе, по протилежності, весь зміст пам'яті та уяви святий, чистий, Божественний. Вони наповнені в нього духовними предметами, до яких є особлива прихильність, а разом, набувається і особливе вміння уявляти і запам'ятовувати їх. Навпаки, йому чуже пам'ятання і уяву предметів порочних: вони гидкі йому і тому приймаються душею. Як першим легко уявляється і запам'ятовується гріховне і зле, так другим – духовне та добре» 617 .
Саме на рівні набуття слухняності (цнотливості) дуже важливим, за свт. Феофану, представляється прищеплення християнину навички до практичних чеснот, що складе противагу добре засвоєним їм у світі навичкам ... поверховості та світоглядної нестійкості 618 .
Проте, сам собою термін «чеснота» означає, передусім, творення доброї справи, тобто. угодного Богу, що ставить перед початковим фундаментальне питання: а як же пізнавати в конкретних випадках, чи є воля Божа на те чи інше його починання? Як і свт. Ігнатій, свт. Феофан рекомендує часте сповідання помислів духовнику 619 , виховання почуття совісті і розрізнення того, що саме по собі обов'язкове для виконання (тобто євангельські заповіді) або є лише порадою (у творіннях св. Отців, а значить корисним лише у разі відповідності його конкретної ситуації і способу життя християнина) , .
На відміну від свт. Ігнатія, що вважав найвищим і правильним видом християнського житія чернецтво, гідним бути предметом для наслідування мирян, свт. Феофан вважає «поради… безшлюбності та довільної бідності» прийнятними «точно не для всіх» 621 .
І взагалі, пише він: будь-який спосіб життя і «справи від мети отримують якість: тобто від мети доброї стають добрими, від худої - худими» 622 .
Корекція душевного рівня, тобто. соціальних потреб людини, що вагаються між вірою (необтяженням нічого в цьому світі) і параною (сріблолюбством-любостяженням-комфортним устроєм тут-і-зараз) починається, згідно свт. Феофану, з відкриття у собі факту, що не все, про що ми думаємо, є ми самі. Людина виявляє в собі численні «хибні напрямки розуму», «розумові злі схильності», «переконання», що опановують її 623 – надцінні чи маячні ідеї, що становлять у сукупності докладно розглянуте свт. Ігнатієм (Брянчаніновим) так званий стан принади.
Такі хибні думки, або «вірування», що таємно «гніздяться в людському серці», виявляються через вчинки подвижника-християнина, які суперечать офіційно сповідуваній їм вірі. У цьому полягає його реальна, на даний момент як би «психотеологія», яка, однак, згідно зі свт. Феофану, схильна до корекції шляхом «підпорядкування її лікувальним і відновлювальним благодатним засобам» 624 .
Якщо для свт. Ігнатія «благодатними засобами» є лише обряди Церкви та творіння св. Отців, то для свт. Феофана це все, що дозволяє подолати аналізовані наслідки принади, у тому числі запропоновані їм психотехніки.
Оскільки головним наслідком відпадання грішника від Бога святитель бачить «відпадання, незалежність, самоврядність і руйнування» 625 всіх його душевних сил, як це їм наголошується у висловлюваннях духовних чад і знайомих: «Зробив би, та не хочеться; або: нехай це не так добре, але мені дуже хочеться; або: серце не лежить, іди ти з серцем; або: повірив би, але розум не підкоряється, розум - цар у голові, куди подітися мені з моїм розумом?"-то і подолання принади мислиться їм у відновленні підпорядкування людині, як особистості, її душевних сил у "цілісті, повноті, здоров'ї".
Так от, «благодатними засобами», що коригують розум, волю і почуття людини в дусі церковності та богоугодження, свт. Феофан вважає:
– «Благоговійний роздум» про істину Божу (тобто meditation): «Зосередь свою увагу на обраному тобою предметі, наприклад присутності Божому, смерті, Хрещенні, і розглядай його з різних сторін. При цьому кожну думку, що народилася в тебе, намагайся проводити до почуття або впроваджувати в серце, наприклад, з думки про близькість смерті роди страх або каяття, з думки про обітниці Хрещення – радість чи смуток та інше. Заключай же всякий роздум висновком правил для себе, стосовно твого життя і твоїх обставин; наприклад, Бог скрізь є, все бачить, отже, і мене; не буду ж я допускати поганих помислів, - краще помру, ніж згрішу; а в такому разі чинитиму так і так, щоб не прогнівати Бога, що бачить мене». За такої дії, «очевидно, скріплюються всі сили духу або весь склад внутрішнього життя людини, все життя безперервно рухається і поновлюється» 626 .
– «Є і інше правило, яке показує, як усі сили духу має тримати в своїх руках, саме: вранці по молитві, сядь і розрахуй, що тобі необхідно робити протягом дня, де бути, з чим і з ким зустрічатися, і тому наперед визнач, що де думати, що сказати, як тримати свою душу і тіло. Це означає, що істинний християнин повинен сам тримати себе в руках, сам управляти всіма рухами своєї душі, а не дозволяти їм відбуватися самим собою, ніби без його відома. Він повинен бути сам владикою всього всередині того, що відбувається, владикою своїх сил» 627 у примушенні себе до доброчинності.
– Навіть у нудній і непідйомній справі святитель радить знайти прийнятну, «втішну для серця» мотивацію для подолання смутку і душевного спустошення, і коли «в цих помислах, як в атмосфері якої» буде утримуватися душа, «ревнощі до богоугодження не згаснуть» 628 .
Інакше кажучи, на думку свт. Феофана, саме виправлення християнином своїх внутрішніх схильностей, несвідомих гріховних переконань у бік істинної віри, що характеризується ревнощами до богоугодження, не обходиться без уже чинного в процесі благого дару Святого Духа. У цьому плані він розходиться зі свт. Ігнатієм, який визнавав будь-яку методику, що не культивує покаяння і використовує чуттєву уяву та уявлення, що веде до самоспокуси.
З цієї причини свт. Ігнатій вів всежиттєву полеміку із західною християнською аскезою, а свт. Феофан вважав за можливе її адаптацію до православного подвижництва в благих цілях, прикладом чого став його переклад «Невидимої лайки» преп. Никодима Святогірця, оригіналом якої стала праця католицького священика Лоренцо Скуполі.
Корекція смутку (психастенії, душевної слабкості від невдач у починаннях з комфортного пристрою тут-і-зараз) і набуття лагідності та надії виявляється тісно пов'язаною з вирішенням однієї проблеми.
Свт. Ігнатій в даному контексті радив здобути терпіння, надію на очікувану божественну втіху при набутті подвижником серцевої чистоти у вигляді Особистої присутності Духа Святого, а також присвячував початкового в таємницю не розважаної уваги і зворушення з покаяними сльозами, які вже в якійсь мірі зникають з каятими сльозами. душі» мимовільних інсайтів-роздумів про здавалося б, звичайнісінькі речі (та сама «книга природи»), але званих Святителем «таємничими видіннями» 630 .
Щось подібне можна побачити і у свт. Феофана Затворника. У своїй проповіді під час освячення храму в Сухотинському жіночому монастирі він також дає перспективу порівняння людини з храмом, в якому, за умови внутрішнього тверезіння, прикраси його «добрими помислами», тобто. вищезгаданими «благодатними засобами», і невпинною молитвою («світлом богозріння») можливе вчинення «жертви духовної, Богу сприятливої, що полягає у приношенні Йому свідомості, самодіяльності і свободи і виражається болісним до Нього припаданням, у серці скорботному і смиренному. Ці жертви, – пише свт. Феофан, - чекає від нас Господь, нею насолоджується і заради неї готовий посилати всяке давання благо і всяк дар здійснений. Цим завершується влаштування внутрішнього Бога храму і внутрішньої священнодійства в цьому храмі»631.
«Влаштовуй справи, гідні твого стану, ступеня освіти та сану. Хто більше, будь усім раб… Точною мірою визначай кожну справу і взагалі роби все можливе, щоб простір сил не залишався зайвим у додатку до простору справ. Інші вважають для себе правилом: не допускати, щоб хтось відходив від них із сумною особою.
Освячуй місця справами, а не оскверняй їх. Пам'ятай, що в годину суду кожне місце подасть голос Судді Богові у свідоцтво про добру чи худу справу твою…
Подбай, щоб весь час життя твого було безперервним ланцюгом добрих справ. Але разом пам'ятай, що всьому свій час. Є система очікування найсприятливішого часу, в яку справу принесе рясніший плід.
Хто пильно дивиться за своїм серцем, у того ладно йдуть усі справи. Повільне він уповільнює, швидке прискорює і все взагалі робить з властивою старанністю, без лінощів і необачності.
Допоможи, Господи, не ходити кривими дорогами навіть до добра, не шкодувати своїх праць і, якщо не можна чого досягти сумлінно, краще потерпіти, ніж скористатися неправедним способом, що представляється» 634 .
«Душа, воістину боголюбна і христолюбна, хоч і численні створить чесноти, так поводиться, як би нічого не створила заради ненаситного до Господа бажання… Якщо ж душа щось (все-таки) привласнить собі, то перешкодить утворенню істинно-доброї справи. З того станеться – привид добра. Діючи ж так, як показано, християнин безперервно зраджує себе Богові в усьому і, отже, безперервно перебуває у спілкуванні з Ним… Вонміть це і судіть себе з цього. А інших судить Бог»635.
Парадоксально, але при такому піднесеному теоретичному вченні, на противагу сказаному вище, сам свт. Феофан дуже жорстко судить цих «інших», яких, начебто, повинен судити «тільки Бог». З погляду пастиря і богослова він цілком логічно називає тих, кому «здається дуже строгим – все творити на славу Божу», і хто вважає, «що… можна… тільки (як можна) частіше відносити до Бога (свої) справи», «ледарями», які не хочуть «зробити напругу, щоб підноситись»
Яка (уже) тут праця!... – вигукує він. – Християнин не є обличчям, відданим потягу випадковостей, а обличчям самоуправним. Скажи йому, як собою правити, і він правитиме. Ні, добра справа, не для Бога і не за вірою в Господа досконале, не є християнським, а є звичайним добром» 636 .
Все це правильно. Але наскільки в цих міркуваннях виявляється вже діючий у Святителі Христос, а не самість богослова і пастиря, який створив собі і не подолав, судячи з усього, психологічний захист (ідола) у вигляді досить піднесеної богословсько-аскетичної системи, на підставі якої відбувається навчання інших не завжди застосовується принцип про незасудження ближнього. Що це має важливе значення для методології аскези, свідчить ап. Павло, що проходив подвиг таким чином, щоб, «проповідуючи іншим, самому не залишитися недостойним» (1Кор. 9, 27).
Про це свідчать і Правила Константинопольського собору (879), згідно з якими служіння священно-церковнослужіння та чернецтва є взаємно несумісними: «бо обітниці чернечих», покликаних, як стверджують викл. Симеон Новий Богослов, свт. Каліст і Ксанфопул, переважно до пророчого служіння богобачення 637 , «утримують у собі обов'язок послуху і учнівства, а чи не вчительства, чи начальства: вони обіцяються не інших пащі, але пасомими бути» (п.2) 638 .
Чи не цією проблемою зумовлено те, що у творах свт. Феофана не знайти явних згадок про досвід переживання ним Особистісної присутності Св. Духа? Є неодноразові описи благодатного «вогника», «теплоти» від дії безперервної молитви, які просушують вогкість гріхів каючого і поширюють у ньому благодатне полум'я ревнощів за Богом, але це, як і раніше, все ще безособова енергія 640 , визнана свт. Ігнатієм знаком «первісного дару благодаті» 641 , що виявляється лише на рівні корекції душевно-соціальних потреб людини .
Корекція душевного рівня в області особистісно-орієнтованих потреб людини, що вагаються між смиренністю перед Богом - і зневірою (дистимністю) в ідеалі повинна б вінчатися заміною у подвижника власного його судження про речі на погляд з погляду Бога, як це видно у ап. Павла: «Вже не я живу, а живе в мені Христос» (Гал. 2, 20). Тоді, при «чистоті серця», відкриваються духовні очі подвижника – і людина стає здатною «бачити Бога» (Мф. 5, 8).
Парадоксально, але замість пророчого смирення перед Божою волею в описі благодаті свт. Феофаном ми бачимо такі риси, як: піднесеність настрою, чудову успішність у справах, «промисловість» подій (відсутність значних перешкод і обставин), що властиво пантеїстичній, а зовсім не персоналістичній духовності, де особистісний «Дух Істини» можна просити: «Прийди і вчини в нас… за допомогою Божої: Запитай старці, і речуть тобі (пор.: Втор. 32, 7) »642.
Щодо виправлення духовного рівня, то виявляється, що, мабуть, сам святий Феофан не був проти особистого Одкровення, але особисто його не пережив, описуючи «життя духом», маючи на увазі св. Іоанна Лествичника, Макарія Великого 643 та «інших», яким «в крайніх випадках... натхнення від Господа» 644. Більше того, у працях преп. Св. Феофан, навмисно чи ненавмисно, повністю оминає опис трансперсональних переживань "тих, хто прийняв дію Святого Духа", зосереджуючись лише на натхненні - "щоб ревнощі не виходили назовні. Поки вона є, ще є надія на успіх. Може, іноді ми зробимо щось добре і додамо хоч волосину до свого зросту. А коли вона згасне, тоді все закінчиться" 645. Отже, пряма обітниця Христа про те, що «чисті серцем Бога побачать» (Мт. 5, 8) і що «Богопомазаний» стає «таємничим єпископом» і глядачем духовних явищ (тобто пророком) 646 не стало надбанням досвіду св. Феофана.
Його «натхнення», ревнощі – це, як визнавав сам Святитель, можна розцінювати як «початковий дар благодаті» – Божественну енергію, але не як особисту присутність Духа Святого, що, власне, відповідало б «духовно-орієнтованій» області аскетичного досвіду.
1. Практичні (психотерапевтичні) досліди свт. Феофана Затворника дають певну їжу для роздумів, адже його можна визнати не просто геніальним компілятором досвіду Св. Отців, які визнаються ним єдиними «духоносними психологами» Церкви – носіями християнської духовності (особистісної благодаті Св. Духа), а й діяльним практиком-подвижником.
2. У творах свт. Феофана є цілісна теоретична система духовно-орієнтованої християнської психології, що вимагає свого серйозного вивчення.
3. Практичні побудови свт. Феофана: його поради, рекомендації, техніки не тільки дотримуються цієї системи, але часом і визначаються нею, що може бути інтерпретовано як превалювання теоретичного богословствування над практичним, експериментальним досвідом.
4. Деякі з методик свт. Феофана могли б успішно вписатися в русло сучасної когнітивно-поведінкової, раціональної, екзистенційної, психодинамічної і навіть гештальт-терапії.
5. Найбільша кількість досвідчених рекомендацій Святителя стосуються тілесної та душевної (соціальної та особистісно-орієнтованої) областей подвижництва людини.
6. Особливо слід відзначити ідеологічну розбіжність свт. Феофана зі свт. Ігнатієм у питанні використання методик, заснованих на чуттєвій уяві та уявленні – а отже, і у питанні можливості використання у православному аскетичному досвіді елементів західної християнської аскези.
7. Методики особистого цілетворення та роботи з знаходження прийнятної мотивації в діяльності, запропоновані Святителем, справді здатні надійно захистити людину від зневіри, відчаю, відсутності надії та допомогти їй відчути себе «владикою своїх душевних сил» та здібностей.
8. Духовно-орієнтована область, однак, може бути визнана загалом нерозробленою свт. Феофаном через відсутність у Святителя практичного досвіду Особистої присутності Духа Святого.
А.Б. Хохлова, канд.пед.наук, доцент кафедри теології та релігієзнавства Курського державного університету. «Накреслення християнського моралі» як вчення про цілісний розвиток людини
Щоб дослідити вчення Феофана Затворника про розвиток людини, ми, по-перше, повинні зрозуміти, що воно є перш за все, вчення про людину, її буття і сенс її буття, а вже потім є вчення про віру. У цьому сенсі його вчення подібне до вчень інших великих мислителів, які вирішували докорінні питання сутності, влаштування та буття людини як такої, а в рамках цього рішення питання про корінне вихідне ставлення людини до світу. Якщо для більшості європейських мислителів таким ставленням було теоретико-пізнавальне ставлення, для деяких-матеріальне, то для Феофана Затворника таким вихідним ставленням виступає духовне ставлення до Бога. А вже в контексті духовного початку розкривається і моральне ставлення, яке Феофан Затворник розуміє не лише як власне моральне, а й як діяльне ставлення взагалі.
Тому головна праця святителя, де найповніше представлена його система, - «Накреслення християнського моралі» слід розуміти не тільки як вчення про духовність і моральність у власному розумінні, хоча аналізу цих явищ воно і присвячене, але як вчення про цілісне життя людини, як вчення про життя людини взагалі. Феофан Затворник пише: «Життя християнина характеризується вірою, тому і вчення християнське має бути охарактеризовано віровченням. Як у житті віра і справи з віри входять одна в одну, переплітаються і взаємно один одному сприяють, так і в навчанні – віровчення і вчення не повинні втрачати один одного з уваги »647.
У той же час, Феофан Затворник підкреслює дуже тісний зв'язок християнського моралі з науковим, побудованим на природних засадах, тому що «без нього обійтися не можна. Християнство відновлює наше єство і постачає його до належного чину. Природа наша, таким чином, є точкою відправлення для на нього християнства. Те саме і в моралі – свідчення, яким би мала бути людина за єством, служить тлумаченням, чому від нього вимагається те й те, якщо він хоче стати в справжній свій чин, що є з метою християнського моралі. Цього скрізь дотримується наше зображення» 648 .
Як же розуміє святитель стан природної людини? У його вченні – це людина не до, а після гріхопадіння. Отже, людина, глибоко вражена гріхом. Як зазначає святитель Кирило Олександрійський: «Природа наша захворіла на гріх, і ми повторюємо гріх Адама, наслідуємо його» 649 .
Тому людина за своєю природою добра, і вона може повністю відновити в собі той стан, в якому він перебував до гріхопадіння. Феофан Затворник пише, що хоча в результаті гріхопадіння людина була суттєво пошкоджена, проте «і після падіння людина залишилася людиною. Призначення його та мета є те ж Богоспілкування; шлях до цієї мети той самий - ходіння у волі Божій, до виконання якої він сам себе повинен визначити за почуттям залежності своєї від Бога »650.
Однак першогріховна ушкодженість позначається на всьому стані людини, вона не може бути виключена з її розуміння. Тому святитель підкреслює: «Три зла потерпіла людина, яка відпала від Бога: зазнав прокляття Божого, засмутився в собі самому і підпав під владу диявола» 651 . І це пошкодження настільки серйозне, що врятуватися своїми силами людина вже не може, і не тільки людина взагалі, а й кожна конкретна людина. Тому, щоб врятувати і людство і кожну людину, Бог приносить у жертву Свого Сина. І ця хресна смерть Ісуса Христа стала жертвою за все людство, за всіх людей та за кожну людину. Цей момент є найважливішим у християнстві: «Верх досконалості віри становить найжвавіше особисте переконання, що Господь як усіх, так і мене врятував; як з усіх зняв прокляття, так і з мене; як усіх є Живіт, так і мій» 652 .
Відповідно до цього положення Феофан Затворник у своїх працях розкриває траєкторію розвитку людини.
Головне у правильному духовно-моральному розвитку – визначення мети життя. Це питання по-різному вирішувалося історія людства: у філософії, у науці; неоднозначно вирішується і кожною людиною. Феофан Затворник, досліджуючи це питання, принципово розходиться з європейською філософською думкою, яка стверджує, що справжньою метою життя людини є сама людина, розвиток усіх її сил і здібностей. Він пише: «Далекі від істини ті, котрі постачають останньої цілі людини самої ж людини, хоч би якими пишними назвами вони прикрашали її, розвитком, наприклад, духовних сил чи прагненням до вдосконалення. При такій меті люди роз'єднуються турботою тільки про себе і звикають усе звертати в засіб, не виключаючи навіть самого Бога, тоді як насправді людина, як і все створене, є засіб в правиці Божій для цілей Його Божественного Промислу »655.
У той же час, Феофан Затворник вважає принципово невірним підхід, згідно з яким справжньою метою життя людини є благо суспільне: «навіть і в тому сенсі, що вся турбота його має бути звернена на добробут суспільства. Сприяти загальному благу є беззаперечно обов'язок людини, але не перший і не винятковий. Якщо поставити це першим обов'язком, то кожна людина думка і серце оберне на інших, а не до Бога, і, отже, всі разом складуть суспільство людей, зімкнутих у собі, але душею відторгнених від Бога. Це буде тіло без голови» 656 .
Але може людина може обійтися взагалі без будь-якої мети? Святитель заперечує: «Тварини нерозумні досягають свого призначення, самі не знаючи того, за самою природою чи своїм устроєм». Навпаки, «людина-твар розумно-вільна», і тому він «має сам усвідомити свою мету, пізнати шлях, що веде до неї, і вільно визначити себе йти неухильно цим шляхом, щоб досягти мети і здійснити своє призначення» 657 .
Тоді якою є мета життя людини на землі? Феофан Затворник вважає: «У цьому живому, внутрішньому, безпосередньому спілкуванні Бога з людиною і людини з Богом і є його остання мета» 658 . В іншому місці він пише: «Остання мета людини – у Бозі, спілкуванні чи живому союзі з Богом. Створена за образом і подобою Божою людина за своєю природою є певним чином Божого роду. Будучи ж Божого роду, він не може не шукати спілкування з Богом не тільки як зі своїм початком і первообразом, але і як з верховним благом. Тому серце наше і буває досить тільки тоді, коли володіє Богом і буває від Бога. Нічого, крім Бога, не заспокоює його” 659 . При цьому, «при Богоспілкуванні всі люди, сходячися з цією єдиною метою, не подумки тільки, але справою з'єднуються, і всі, єдиним духом і єдиною силою сповнюючись, становлять єдине, живе і струнке тіло. Під цією лише умовою може творитися справжній і надійний союз між людьми» 660 .
Яка ж ця норма? Єпископ Феофан зводить її до первозданної людини: «Нормою морального життя зображується істота першого завіту, або духовне життя людини в первісному її стані. Як покірна дитина, смиренно ходив би він у волі Божій і тим перебував би в Його вподобанні і перебував би в постійному спілкуванні з Ним» 661 . В іншому місці він пише: «Під нормою розуміється тут таке правило, яке, визначаючи мету людини і засоби до досягнення її, дає керівну вказівку, куди і як слід спрямовувати своє життя» 662 . Далі Феофан Затворник каже, що норму морального життя «можна виразити в наступному правилі: виконуй волю Божу, щоб бути у спілкуванні з Богом або перебувай у спілкуванні з Богом діяльним виконанням Його святої волі. Це правило промовляється безперервно в усьому просторі Слова Божого, і виконання його постачається джерелом усіх благ, а невиконання – всіх лих» 663 .
Але чи можливе життя за цією нормою після гріхопадіння? Безперечно, можлива. У цьому, людина неспроможна досягти духовно-морального досконалості лише власними силами, йому потрібна допомога Понад, а цього людина має бути християнином, тобто. жити духовним життям за заповідями Господніми, тому що християнин рятується благодаттю Духа Святого, яка дарована йому спокутною жертвою Боголюдини, під проводом Церкви.
У духовно-моральному розвитку людини Феофан Затворник виділяє три стадії. Той, хто наважився вступити на цей шлях, проходить три ступені, які святитель докладно описує у своїй праці «Шлях до спасіння»: 1) «як починається в нас християнське життя (звернення до Бога)» – людина з темряви гріха звертається до світла християнської істини та чесноти»; 2) «як удосконалюється, зріє і міцніє (людина очищає своє серце від усіх внутрішніх нечистот, щоб підготуватися і гідно прийняти Господа, що прийде до нього)»; 3) “яка вона є в повній своїй досконалості” – тут Сам Господь приходить, вселяється в серце і живе з ним” 664 .
На першому ступені людина, завдяки Божій допомозі, звертається до творення добрих справ, розвитку кращих духовно-моральних якостей за заповідями Божими. Своє життя при цьому він повинен визначати за трьома стосунками: до Бога, до ближніх і до себе самого. Першими вказується, з якими думками, почуттями та прихильностями повинен християнин звертатися до Бога і як служити Йому. Другими визначається образ взаємних внутрішніх та зовнішніх відносин християн із християнами як членів єдиного тіла Церкви, які мають перебувати у живому союзі. Третьими зображується, як християнин повинен діяти на себе, щоб мати можливість як слід тримати себе у перших двох відносинах 665 .
Наскільки має рацію людина, що йде шляхом морального подвигу? Феофан Затворник зауважує, що це можна дізнатися, знаючи волю Божу, яка розкривається в совісті людини: «Засіб до того, щоб дізнатися волю Божу на ту чи іншу справу, перша і головна совість, освічена Словом Божим і благодаттю Божою керована. Бо вона на те і визначена, це її важлива справа. Хто сумлінно обходиться з совістю своєю, не суперечить їй, не спотворює і не заглушує її своїми толками, той рідко може говорити: не розумію, що робити» 666 . І ще один критерій православного християнського життя показує Феофан Затворник-любов: «Справжнє моральне життя – у виконанні обов'язків кохання: тут корінь життя. З цим духом любові має виконувати і обов'язки правди. І можна сказати, що тоді тільки, як вони бувають просякнуті цим духом, вони входять у сферу моральності. Якщо таке правило узагальнюється, то слід очікувати загального збочення морального порядку. Світ моральний відторгнеться від свого центру»667.
Найважливіший результат моральної діяльності - формування чесноти, яка має не одне значення. Вона означає: 1) головне всеосяжне прагнення духу до добра, або настрій духу, що християнськи діє; 2) різні добрі розташування волі та серця; 3) кожна окрема добра справа. У всіх цих проявах чеснота не стоїть на одному, але поступово сходить до досконалості і тим визначає віки морального життя доброго»668. Для формування чесноти однаково необхідно і «добра свідомість», і «добре серце і добра воля». А для цього людина має по-справжньому виконувати волю Божу: «Будь-яке виконання заповіді належним чином, тобто з істинною цілією, на славу Божу за вірою в Господа і з законними обставинами, є добра справа» 669 .
Духовне зростання має ступеня, які святитель називає: «початкові, встигаючі та досконалі» 670 . Відповідно до ступеня духовного зростання, Феофан Затворник визначає три віки духовного життя: дитячий, юнацький та чоловічий. Кожен із вікових груп характеризується відповідними якостями.
Разом з цим, – і це другий ступінь духовно-морального розвитку, – людина повинна очищати своє серце від гріхів, оскільки для людини, через її первородну ушкодженість і повну свободу, відкривається і можливість гріховного життя, яке визначається як «злочин наказуючої або забороняючої заповіді Божої або, як каже апостол, гріх 4 . Дві особливо риси відразу відбиваються у гріху від слів: злочин і заповідь. Там він є зловживанням свободи, тут – зневага закону. Гріх має місце лише у істотах розумних – безтілесних і з тілом» 671 .
Святитель відзначає дуже важливу особливість гріха – це таємниця, яка нам не відома: «ми всі грішимо і буваємо вкрай винні у гріхах, але не можемо сказати собі, чому грішимо» 672 . Феофан Затворник пише, що найстрашніше у гріху – його свідоме діяння, що людина вільно і свідомо порушує закон: «У цьому сенсі в «Православному Сповіданні» говориться, що гріх є неприборкана воля людини і диявола. Ніхто не примушував диявола повстати проти Бога: він зробив це сам собою. Батьків наших, хоч спокушав сатана, але не пов'язував свободи, а лише спокушав; тому й вони, коли переступили заповідь, згрішили вільно самі собою. І нині, нехай повстає на нас різноманітна пожадливість, воюють мир і диявол; але все гріх є наша вільна справа, невимушена, плід неприборканої волі »673.
Святитель Феофан також визначає зовнішні та внутрішні джерела гріха: «Як взагалі всі справи людини або виходять безпосередньо від її особи, або відбуваються внаслідок вимог та збуджень сторонніх, що приходять ззовні, або від нижчих її сил; так і інший гріхи робить по захопленню розпусних бажань, а інший - з холоднокровного міркуванню. Останні суть гріхи агресії або зловмисності і розпусти, а ті – гріхи пристрасті та захоплення»674.
Далі Феофан Затворник в такий спосіб характеризує гріх: «Гріх є злочин, чи порушення закону. Але закон сам у собі залишається незмінним. Він руйнується тільки і порушується в особі того, хто грішить. Наприклад, невіра є порушенням закону віри в Бога, але і Бог, і віра самі по собі залишаються недоторканним і. Те й інше онічествовал тільки в собі самому нечестивий тим, що не приймає, відкидає, зневажає, зневажає цей закон. Звідси зневага закону є невід'ємною рисою гріха; презирство закону, отже, презирство волі Божої і опір Богові »675.
Не погоджується святитель і з тим, що пробачливі гріхи, які здійснюються нібито тому, що вони притаманні людині за природою, тому що в цьому випадку «відчиняє великі розслаблення і нечистоти в моральний світ. На досвіді хочуть це титло засвоїти більш потягом хтивості, смаку, інстинкту, руху повноти чи грання життя. Мабуть, що звідки більше зла, до того ж хочуть бути поблажливими. Як би не було сильне захоплення, але якщо предмет обирається і хочеться, то справа викриває розпусту волі і є аморальною» 678 .
Феофан Затворник також описує онтологію розвитку гріха: «Гріх починається зневірою, ослабленням переконання в істині, затьмаренням розуму. Воно наводить деяку тінь на істину, на Бога, закон Його і Божественний порядок, отже, і віддаляє їх зі свідомості зі збільшенням цієї тіні. Так вчинив диявол спочатку, затьмаривши образ Божий в умі прабатьків. Потім до зневіри приєднується лестощі гріховні, сподівання великої солодощі, яка прийде сама, без жодної праці, тільки згріши. Це сподівання привертає увагу і серце до предмета гріха» 679 .
Святитель доводить, що й гріховне життя, подібно до життя духовно-морального, поділяється на три віки: «немовля, юнацьке, чоловіче. У першому - грішник тільки пішов у гріх, у другому - зупинився в ньому, в третьому - став розпорядником у його області »680. І Феофан Затворник описує ці вікові стани людини.
Але що більше зростає людина у гріху, то страшніший її стан. Святитель пише: «А що гріх творить у самій людині? Він перекручує його і, ніби в якусь темряву вкидаючи, в мрії фантазії, суєту бажань і безладність серцевих хвилювань, кружляє його все життя, не даючи схаменутися. Тим часом мука пристрастей з'їдає і душу, і тіло. Грішник є істота, що тліє» 681 . Найпарадоксальніше при цьому полягає не тільки в тому, що людина не усвідомлює або, навпаки, усвідомлює наявність у себе гріха, але те, що при цьому людина буває щасливою: «Грішник нерідко веселиться і впивається щастям земним, скільки зуміє або скільки попустить Бог частиною для відплати за якісь добрі справи». Проте, доводить святитель: «під цим видимим щастям завжди криється аварія духу невпинне, часом лише заливається чуттєвим захопленням і те цілком. Грішник завжди похмурий і ніби боїться чогось»683.
Чи може врятуватися людина, яка чинить гріхи? Феофан Затворник стверджує, що в силу невимовного милосердя Божого, у людини завжди є шанс відійти від гріха, «повернутися до милосердного Бога, котрий милується каючихся» 684 . Але для цього треба очиститися від гріхів і почати справжнє духовно-моральне християнське життя.
Завдяки цьому стає можливим досягнення третього ступеня – звернення від себе до Бога. На цьому щаблі Сам Господь приходить і вселяється у серце людини. Що ж дає життя людині з Христом? Феофан Затворник пише: «Так віруючий, поєднуючись із Христом, приймає нове життя (Рим. 11, 15) і тому переходить від смерті в живіт (1Ін. 3, 14), з мертвого стає живим (Рим. 6, 13)». Це відбувається тому, що при цьому з'єднується людина з Богом, джерелом життя. Він уже має в собі Сина, а з ним живіт (1Ів. 5, 12) і прийняв Духа життєдайного (Рим. 8, 10)» і «живе в ньому Христос (Гал. 2, 20)»685.
Таким чином, святитель Феофан розкрив цілісну картину розвитку людини, траєкторію якого можна уявити в наступному вигляді. Людина, завдяки Божій допомозі, духовно вдосконалюючи себе, і в той же час, звільняючись від гріха, отримує можливість бути причетною до Бога. Завдяки цьому він знаходить можливість зводити себе на найвищі ступені духовно-моральної досконалості, аж до святості. Про те, що цей шлях здійснимо, і що цей шлях можливий, свідчать тисячі та тисячі святих. І не тільки ченців, священиків, а й людей з різних соціальних станів і сфер, які своїм подвижницьким духовним життям досягли вищих ступенів духовно-моральної досконалості.
Андрій Кретов, ієрей, клірик храму св. вмч. Пантелеимона м. Краснодара. Доповнення з грецької Параклітика, чого немає у Слов'янському («Вибрані покаяні піснеспіви з Октоїха»): мовні особливості перекладу
Одним із напрямків діяльності святителя Феофана є переклади. Всім відомі плоди його невпинних праць: Добротолюбство, Невидима лайка, Мітерикон, Іночні статути і т. д. У ході своєї діяльності він виявив себе як унікальна мовна особистість полілінгвальної особи.
Термін «мовна особистість» увів у лінгвістику Ю.М. Караулів. У своїй праці «Російська мова і мовна особистість» він дає таке визначення: «Мовна особистість – вид повноцінного уявлення особистості, що містить у собі психічні, і етичні, і соціальні та інші компоненти, але заломлений через її мову, її дискурс» 686 .
Проте мовна особистість саме перекладача є вторинною освітою. Це породжує заплутанішу і складнішу систему відносин. Вже мало оцінити всі три рівня: структурно-мовний, лінгво-когнітивний і мотиваційний. Потрібно проаналізувати стратегію перекладу. Якщо розглядати діяльність перекладача з погляду передачі смислів та мотивацій автора оригінального тексту (вітчизняна позиція), тоді слід вивчити ступінь його володіння другою мовою. Можливо, перекладач просто не може запропонувати правильне значення слів джерела, у зв'язку з чим спотворюються концепти і втрачається усвідомлення мотивації автора. З іншого боку, необхідно враховувати визначальну роль тексту-оригіналу, якщо розглядати перекладача як автора нового тексту (Д. Робінсон). І.М.
Яковлєва наводить у статті компетенції досліджуваної особистості: «вербально-семантичний рівень передбачає володіння лінгвістичними компетенціями, тезаурусный – соціокультурними, мотиваційний, відповідно, – гуманітарно-комунікативними компетенціями» 687 .
Таким чином, для феофанознавства відкривається нова, перспективна сфера дослідження, що торкається питання внутрішнього світу святителя, його оформлення та його вираження. Даний аналіз, проведений на основі текстів перекладу грецького Октоїха (оскільки обрані стихири відсутні в слов'янському), має на меті намітити хід роботи в цьому напрямку і показати її актуальність.
Кожен, хто стикався з перекладами святителя Феофана, зазначав, що переклад робиться не з точністю, іноді змінюються граматичні форми, слова, порядок, іноді просто опускаються цілі фрази. У своїх доповідях ігумен Діонісій (Шленов), ієромонах Феоктист (Ігумнов), зазначали, що ці зміни робляться усвідомлено та цілеспрямовано. Також можна додати, що поряд із такими змінами, у деяких випадках зустрічаються переклади, зроблені дуже точно, де збережено всі особливості тексту оригіналу. Наведемо приклад.
Φωτος ἐνδιαίτημα Ἁγνη, μονη ἐχημάτισας, του εκ Πατρος ἀναλαμψαντος' ὅθεν κραυγαζωη ἐσκοτισμενην, ψυχην μου ταις, παθεσι, ψωτι των αρετων, κατσψαιδρυνον, και εν ακηνωμαοι, ν κατασκηνωσον, εν ημερα της, κριοεως «Αχραντε 688 . Л. 19.
До Тебе, єдиної колишньої містищем невечірнього Світла, від Батька засяяв, волаю, Чиста: пристрастями затьмарену душу мою осяй світлом чеснот і в світлих обителях небесних вселитися їй влаштуй, Пренепорочна 689 Л. 18.
Звичайно, стилістично опущення питання про маєтку ὅθεν (як, звідки) та фрази ἐν ἡμερα της κρισεως (у день суду) послаблюють цей вірш. Однак решта не втрачає нічого, збережено всі відносини, смислові одиниці, граматичні форми. При цьому було змінено структуру пропозиції.
Розглянемо наступний вірш:
Αμαρτηματων ηελαγει περιαντλουμενος, και εν βυθω πταιοματων, συνεχομενος ολως, βοω σοι τω Δεοπ και ποικιλων με λυτρωστηριων του βιου, και του πυρος, του ασβεοτου ‘Υηεραγαθε. л. 18.
В безодні гріхів, що носиться і в глибину падінь занурюваний, Вопію до тебе, Владико: визволи мене від згубних спокус і від геєни невгасимої, Всемилостивий. Л. 18 про.
Порівнюючи текст оригіналу та переклад святителя, слід відзначити важливі відмінності. Насамперед, у першому періоді розглядається образ людини, що тоне, що зв'язалася або пов'язаної, що тоне в морі гріхів. Переклад опускає συνεχομενος ὅλως.
У другому періоді ми знаходимо чотири речі, яких просить позбавити змучену душу: хвороб, помилок, хитрощів і вогню невгасимого. У перекладі залишається лише два аспекти: вогонь та згубні спокуси. Таким чином, стилістично святитель пропонує новий текст. Він залежить від початкового тексту загальною темою та структурою.
Наступний вірш – друга стихира «на Господи покликах» понеділка, яка відсутня у слов'янському Октоїху:
Βεβυθισμενος υπαρχων εξ απογνωσεως, κ αι πονηριας πληρης, λογιομων εναντιων, προς σε μου τας ε Θεου, ανεθεμην ο αθλιος, απο εχθρων αορατων, και ορατων, επιθεσεως με λυτωσαι. л. 18.
Сповнений злих помислів і в розпач тягнучий, на Тебе, Слове Божий, всю надію мою покладаю, окаянний: визволь мене від наших ворогів видимих і невидимих. Л. 18 про.
У цьому вірші святитель майже повністю перекладає відповідно до грецького Параклітика. Цікавим є вживання грецького приводу ἐξ. Цей прийменник у вживанні з родовим відмінком (ἀπογνωαεως) має значення місця як причини, походження. Проте Феофан Затворник його перекладає прийменником «в», що має сенс мети. Також ми знаходимо стилістичне опущення. У грецькому тексті просить грішник позбавити «нападу ворогів». У перекладі "від наших ворогів".
Останній текст, який ми розглянемо – переклад третьої стихіри:
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? αμαρτιαν ως, ευοπλαγχνος, αρον καμου το ψορτιον, και τον κλοιον, τον βαρυτατον ελαφρυνον.. Л . 18.
Зжалившись над творінням твоїм, заради людинолюбства, невимовним зубожінням своїм узяв Ти, благоутробне Слову і Боже, гріх світу. Візьми бо й мій тягар гріховний, і мій гріхоробний ярмо полегши. Л. 18 про.
Наприкінці цього тексту бачимо, що святитель додає деякі слова. У грецькому тексті ми читаємо: ἆρον καμου το ψορτιον (візьми і мій тягар). Святитель додає: гріховне. Його святитель називає гріхоробним, однак у Параклітиці ми бачимо важкі ланцюги або вериги.
Слід зазначити особливість, властиву всім текстам перекладу. Звернення та власні імена перекладаються не дослівно:
У третій стихирі святитель опустив звернення Κποτης – Творець.
Тепер ми можемо зробити порівняльний семантичний аналіз. Цікаво, що у двох останніх текстах по-різному перекладається звернення до Бога (Λόγε Θεου). В одному тексті перекладається «Слове Боже», в іншому тексті «Слове і Боже».
Також ми знаходимо різне вживання прийменника ἐξ: відповідно до норми вживання – походження, причину (του εκ Πατρος, αναλαμψαντος) і, як ми вище зазначали, відступ від норми – мета.
Дієслово λυτρωσαι – наказова форма аориста – в обох випадках перекладається: «врятуй», незважаючи на те, що лексичною нормою є «спокута».
Підіб'ємо підсумки. Справді, питання про перекладацькі принципи, стратегію святителя Феофана є актуальним, оскільки ми зустрічаємося з великою кількістю розбіжностей тексту оригіналу та похідного перекладу. Можна припустити, що деякі відхилення від перекладу мають системний характер і можуть бути зумовлені богословськими, соціальними, культурними та іншими факторами. Безумовно, не можна ставити за мету: знайти причину у світогляді святителя для пояснення всіх відхилень. Проте деякі, мабуть, можуть мати таке пояснення. На переклад також можуть впливати деякі перекладацькі особливості: граматичні, синтаксичні, використання певних словників тощо.
Петро (Олексенко), ієродиякон, канд. богослов'я, насельник Климівського Покровського чоловічого монастиря Клінцовської та Трубчевської єпархії Брянської митрополії.
За словами російського екзегета св. апостола Павла, від занепалого стану до людини під благодаттю піднімає, по-перше, «подвійний ефект хрещення», а саме: смерть гріха (до Рим. 6, 2, 6-7, 12, 14; 7, 6; 2 Кор. 3, 17; Гал. 5, 24; Фил. 3, 3; Кол. 1, 13; 2, 11-13; 3, 5, 9) і відродження мертвого духа (Рим. 6, 4, 12; 7, 6; 1 Кор. 15, 47; 2 Кор. 4, 16; 7, 1; 10, 4; 27; 5, 16, 24; 6, 15 ; Еф. 1, 18; 2, 1–10; 3, 16; 4, 23–24; 5, 14; 6, 12 ; Кол. 2, 11–12; 3, 5, 10 ; 1Фес. 5, 19, 23 ), а во-вторых – последующее вселение во восстановленный дух человека Дух Божий (благодать) в Миропомазання. Цей пневматологічний аспект богослов'я св. апостола Павла представлений св. Теофаном Затворником у тлумаченнях до Рим. 1, 7; 8, 9–10, 14–15; 10, 17; 1 Кор. 2, 14; 3, 16; 6, 19; 12, 13; 2 Кор. 1, 21–22; 3, 3; 4, 2–3; 6, 16; 13.13; гал. 1, 3–5; 3, 1–5, 14; 4, 6; Єф. 1, 2, 13; 2, 8; 3, 17; 6, 17; Філ. 1, 1; 1 Сол. 1, 1, 9–10; 5, 28; 2 Сол. 1, 1–2; фільм 1, 25.
Спасительним подвигом Господа нашого Ісуса Христа було відновлено зв'язок людини з Богом. У заклику св. апостола Павла в Кол.3, 1 : Коли ж воскреснете з Христом, вищих шукайте свт. Феофан бачить відновлення спілкування людини з Богом: «Через Господа Ісуса Христа відновлюється перерване падінням спілкування душі з Богом. Вступаючи знову в спілкування з душею, Бог вселяється в ній і, оживотворюючи її та всіма рухами її керуючи, повертає їй втрачене благополуччя. І це Царство Боже» 690 . Богоспілкування або Царство Боже, таким чином, є вселенням Бога в людину.
св. ап. Павло з особливою силою сповіщає про вселення Духа Божого на християн у Рим. 8, 9 : Ви ж несете в тілі, але в духі, ніж Дух Божий живе у вас. А якщо хто не має Духа Христового, той не має Його. Свт. Феофан підкреслює насамперед рішучість та сталість благовістя св. апостола про вселення Духа в християн: «Дух Божий живе у вас. З якою рішучістю стверджує це апостол про віруючих римлян, які належним чином вступили в сонм віруючих! Дух Божий живе у вас – засвідчував він і коринтян (див.: 1Кор. 3, 16), додаючи: ви є Церкви Бога жива (пор.: 2Кор. 6, 16), храм Святого Духа, що живе у вас (1Кор. 6, 19). Те саме нагадував він і галатам, говорячи, що Бог послав у серця їхнього Духа Сина Свого (пор.: Гал. 4, 6). І ефесянам говорив, що вони, вірувавши, знаменовані Духом обітниці Святим (пор.: Еф. 1, 13), Якого і наказує їм не ображати (пор.: Еф. 4, 30). Те саме стверджував він і в інших Посланнях, і не він один, але й інші апостоли, і Сам Господь і Спаситель.
І все це з такою рішучістю, що, хто не має Духа Святого в собі, той і не християнин, і якщо хтось християнин, то тому тільки й християнин, що помазаний Духом Святим» 691 . У свт. Феофана знаходимо пряме визначення християнина як людини благодатної на Фес. 5, 28 : Благодать Господа нашого Ісуса Христа з вами. Амінь: «Християнин, син царства, благодатний – одне й те саме. Як, навпаки, безблагодатний – не християнин і син царства» 692 . Саме благодать Духа Святого робить людину християнином: « Його ж матите від Бога . Християни всі духоносці. У світопомазанні вони приймають печатку дару Святого Духа, і з тих пір помазання імуть від Святого Духа. Це робить їх і християнами» (1 Кор. 6, 19) 693 . Більш того, у благодаті Божій святий російський екзегет вбачає головну думку всього благовістя св. апостола. У вступі до Гал. 3, 1–5 святитель зауважує: «І ось предмет, який у всіх своїх Посланнях переважно пояснює святий Павло. Несправедливо кажуть, що апостола Павла головне – протиставлення віри справам.
Ні, головне в нього – проповідь про благодать Святого Духа, без якої немає спасіння; все ж таки інше – засоби до цього »694. Сама «істота християнства» св. Затворник вбачає у прийнятті людиною Духа. На Гал. 3, 4 : так обітницю Духа приймаємо вірою читаємо: «Прийняття Святого Духа і відчутний вияв Його дії в душах став потім (після зходження на апостолів Святого Духа. – ієродияк . П.) відмінною рисою істинно віруючих у Христа. І взагалі міркуючи, істота християнства полягає в оновленні занепалого єства нашого благодаттю Святого Духа. Де немає цього оновлення, там немає Духа; де немає Духа, немає Христа; де немає Христа, там брехня і згуба» 695 . У кого не вселився Дух, той і не переродився у Христі. Таким чином, оновлення людини – це, по-перше, пожвавлення її духа у Христі, а по-друге, вселення в Дух Святого, що ожив, (див. також на 1Фес. 1, 9 –10 ) 696 .
Саме як «внутрішнє вселення» в людину Бога тлумачить св. Затворник апостольський вираз помазав нас Бог у 2Кор. 1, 21 : « І помазавий, тобто Духом Святим нас виконав, силою Якого повідомляються духу нашому досконалості, що зображувалися в древніх первосвящениках, пророках і царях. Помазання це - не знак зовнішній, а внутрішнє вселення означає ого. Дай заручення Духа в наші серця. Зображення Духом і є дарування Духа в серці, або вселення Його у нашій внутрішній людині» 697 . У Христі внутрішня людина, тобто. дух, «народився», а тепер він стає «селищем» Духа. Нове людство, що народжується від Христа, згідно зі св. Затворнику, відрізняє «носійство Духа»: «Він через воскресіння і вознесіння на небо став Главою нового людства, від Нього народжуваного. Характеристичною рисою цього нового людства є духовність – те, що воно носить у собі Духа Божого» (1 Кор. 15, 45) 698 . Отже, «духовність» – це не так оживлення занепалого духу людини, як носійство ним Духа Святого. Тим самим є свт.
Феофан розрізняє два етапи оновлення чи «переродження» людини. У тлумаченні на 1Кор. 12, 13 : Бо єдиним Духом ми всі в одне тіло хрестимося, якщо юдеї, якщо Елл і ні, чи раби, чи вільні; і всі єдиним Духом напоїмося екзегет вказує, у чому полягає кожен із двох етапів: «І усі єдиним Духом напоїмося. Цей напій на відміну від відродження в хрещенні. Там виходить духовне буття; тут духовна істота напоюється Духом. Коли це? – У таїнстві миропомазання, – при апостолах через покладання рук. У цьому таїнстві подаються дари Святого Духа, що є напоєм Духом» 699 . Таким чином, у Хрещенні відроджується «буття» і «істота» людського духу, яке потім напоюється дарами вселяючого Духа в Миропомазанні.
Бог вселяється в дух людини, оскільки саме дух є «щось схоже на Божественне», як роз'яснює свт. Феофан на Флм. 1, 25 : Благодать Господа нашого Ісуса Христа з духом (πνευματος) вашим. Амінь: «Благодать Духа сходить на дух людини і потім перебуває з тим самим духом. Він є щось схоже на Божественне, а тому є приятель і посуд для благодаті. Буває він так їм, коли, відкинувши все речове, творене, тимчасове, за вірою в Господа Спасителя, все себе зраджує Богу, одне спілкування з Яким і може його задовольняти і упокоювати» 700 . В інтерпретації апостола свт. Феофаном, вселення Бога в людину – це вселення Духа Святого у людський дух. Святими називає апостол Павло всіх християн. У привітанні ФЛП. 1, 1 : Павло і Тимофій раби Ісус Христовий, всім святим про Христа Ісуса сущим у Філіппех, з єпископи та диякони свт. Феофан пояснює, що найменування християн святими обумовлено вселенням у них Духа Святого: «Усім святим. Святий – не чеснотний тільки, але, головне, – освячений благодаттю Святого Духа і став житлом Його.
І між язичниками були чесноти, але не святі; бо Духа не мали. Це є перевага християн, які і називаються так, бо мають помазання від Святого. Такими можна зробити тільки про Христа Ісуса. Віруючі в Господа приступають до обрядів Його і в них відроджуються (хрещення) і дар Святого Духа приймають (миропомазання). Сила ж таїнств вся від поєднання з Господом Ісусом Христом. Ті, хто хрещується в Христа, одягаються; і як на Ньому спочив Дух Божий всією повнотою, то через Нього й у світопомазанні сходить у віруючих дар Святого Духа. Вони – оселя Духа; бо єдиний дух є з Господом. Ось на яких підставах християни святі, і святі тільки вони самі» 701 . Дух святої людини "єдиний" є відроджений "дух з Господом", тому і стає він "житлом Духа".
Давні ж екзегети вираз апостола святі про Христа Ісуса розуміють з акцентом не на святі, а про Христа Ісуса, протиставляючи християн юдеям, які також називалися святими. Святий Золотоуст (а за ним Екуменій і блж. Феофілакт) тлумачить: «Оскільки пристойно було і юдеям називати себе святими на підставі древнього пророцтва, в якому вони називалися народом святим, вибраним, то він додав: святим про Христа Ісуса (6:14). Вони одні святі, а ті вже стали нечистими»702. Якщо древні тлумачі відзначають, що юдеї були також святими, не розрізняючи у своїй їх святості від святості християн, то св. Затворника «святі лише одні християни» як єдині, хто прийняв у себе Духа Святого. Так само св. Феофан тлумачить званим святим із Рим. 1,7 "Званим святим.
Покликані, повірили, по вірі оновилися в хрещенні, сприйнявши початку духовного життя, а потім через покладання рук (нині Миропомазання) у посудину оновленого єства свого прийняли благодать Святого Духа і стали святими; в образі думок, у починаннях волі і в почуттях серця стали храмом Божим святим» 703 . Російський екзегет констатує, що святість «приходить за змінами в дусі» 704 , що здійснюється Духом Святим.
Для антропологічної екзегези свт. Феофана Затворника суттєво також те, що св. апостол Павло проголошує синівство підблагодатних людей Богові до Риму. 8, 14 : Єлиці бо Духом Божим (Πνευματι Θεοῦ) водяться, ці є сини Божі (υιοιΘεοῦ). Свт. Феофан розкриває це споглядання апостола не метафорично, а онтологічно у категоріях єства. Сином стає той, хто в буквальному значенні «народжується» від Бога: «Чому ті, хто водиться Духом Божим, водяться ним? Тому що народжені від Нього і, коли були від Нього народжені, прийняли Його в себе. Очевидно, таким чином, що ті, хто водиться Духом Божим, є сини Божі. Не в зовнішньому вони полягають у відношенні до Бога, а у внутрішньому, живому» 705 . «Внутрішнім і живим» названо народження від Бога тому, що стосується самого людського єства. Найменування сином для св. Затворника позначає не зовнішнє звання, а «суттєве» народження від Бога: «Віруючим дається область дітьми Божими бути, тому що вони, прийнявши Господа, народжуються від Бога – не ім'я тільки носять синів, але суттєво бувають синами (Ів. 1, 12–13).
Дух Божий, що творить це, вкладає і почуття синівства, за яким істинно відроджений з такою самою прихильністю іменує Бога Отцем, з яким природний син природного батька» (Еф. 1, 2) 706 . Людина тому з «природною прихильністю» називає Бога Батьком, що Бог «поєднувався» з його єством: «водіння Духа не зовнішній, а йде зсередини, бо Дух Божий поєднувався з духом нашим і з нього діє»707. Ви приїсте Духа синоположення (Πνευμα υιοθεσας), про Нього волаємо: Авва Отче, доповнює своє споглядання святий Павло нижче в Рим. 8,15. Сам Дух Святий, що живе всередині нас, синів розташовує нас до Бога. А у тлумаченні паралельних Рим. 8, 16 та Гал. 4, 6 свт. Феофан у почутті синівства підкреслює у тому числі активність і свідомість нашого духу, оскільки, перероджуючись від Духа синоположення, нове богосинівне улаштування отримує сам дух людини 708 .
Свт. Феофан спеціально та докладно зупиняється на словах св. апостола про синівство людини Богу, розкриваючи його в «природній» перспективі вселення благодаті в дух людини. Тоді як древні екзегети дають лише загальне тлумачення синівства як одного з багатьох дарувань Духа. Наведемо за всіх тлумачення блж. Феофілакта Болгарського на Рим. 8,15 : «Як про дух пророцтва (Πνευμα της προφητειας) дізнаємося з того, що той, хто отримав його, пророкує майбутнє: так і дух синоположення (Πνευμα υιοθεσας) дізнається з того, що той, хто отримав його, імен. Бо і це є одним із дарів Духа, як вселяє і сам Павло» 709 . Як бачимо, «дух пророцтва» і «дух синоположення» у пізньовізантійського екзегету порядні, тоді як у свт. Феофана стати сином Божим «істотніше», ніж стати пророком. Синство розвинене російським екзегетом за допомогою природних категорій «народження» занепалої людини від Бога. Отже, образ вселення Бога в людину апостол і всі тлумачі описують як сходження та проживання у ньому «Духа Божого».
Проте точніше під цим висловом св. ап. Павло розуміє причастя християн власне благодаті Божої. Побажання благодаті – звичайне привітання та прощання св. ап. Павла у всіх посланнях. У тлумаченні привітання до Солунянам 1Фес. 1, 1 : Павло і Силуан і Тимофій, церкви Солунстей про Бога Отця і Господа Ісуса Христа: благодать вам і мир від Бога Отця нашого, і Господа Ісуса Христа свт. Феофан визначає благодать як «дарове явище Божої любові» і «животворну силу»: «Благодать, – взагалі, – благовоління, прихильність, благотурботність, у якому сенсі і про отрока Ісуса сказано: благодать Божа була на Ньому (Лк. 2, 40). Но частнее – благодать, в противоположность закону, делам, долгу ( Рим. 4, 4; 6, 14; 11, 6 ), есть даровое, свободное и безусловное явление любви Божией к тем, которые не только никакого на то права не имеют, но, по всей правде, заслуживают противного ( Рим. 3, 23–24 ; Еф. 2, 3–5 ). Це і є новозавітна спасительна благодать, явлена грішникам у Христі Ісусі (Тит. 2, 11; Ін. 1, 17).
Вона є не тільки одного разу назавжди досконале спасіння і викуплення грішного роду людського в Господі Ісусі, але є і життєдайна сила, кожного, хто тягне до Христа, що зароджує і виховує нове в ньому життя, яке в Христі через Духа Святого повідомляється і печатається, супроводжуючись іноді і особливими дарами (4). Еф. 1, 17)» Благодать «повідомляється в Христі через Духа Святого», тому називається апостолом вселенням «Духа».
Не варто, однак, забувати, що благодать є спільна дія Єдиного Бога, в Трійці Особ поклоняється, як вчить свт. Феофан мовою зрілого троїчного богослов'я на Гал. 1, 3–5 : Благодать вам і мир від Бога Отця і Господа нашого Ісуса Христа, що дав Собі за грехами нашими, бо нехай визволить нас від сьогодення лукавого, за волею Бога і Отця нашого, Йому ж слава на віки віків. Амінь: «Це в нас робить благодать Святого Духа; але ця благодать Господом Спасителем нам заслужена, чому до Нього зводить святий Павло і дію благодаті. У справі спасіння нашого все пов'язано нерозривним союзом і здійснюється дією Єдиного Бога в Трійці поклоняється, хоча в поясненнях цих дій вони стосуються то однієї, то іншої Особи Пресвятої Трійці» 711 (див. також на 2Кор. 13, 13 ) 712 . Єдина дія благодаті Божої сходить від Отця через Сина у Святому Дусі. Це постійний «шлях» сходження благодаті на людину, як підкреслює св. Затворник на Флм. 1, 25 : Благодать Господа нашого Ісуса Христа з вашим духом.
Амінь: «Благодать є благодать Святого Духа, але подається вона від Господа Ісуса Христа. Але є шлях, яким зійшла на початку і досі сходить благодать. Утішитель не приходить, якщо не Ним» 713 . Тим самим у незмінному порядку вияву Бога зовні – від Отця через Сина в Дусі Святому – благодать досягає і виконує людину Третьою Іпостасью Святого Духа. Тільки тому св. ап. Павло благовістить про вселення Духа, а св. батьки говорять про «благодать Святого Духа» 714 . Однак образ вселення Бога в людину – це благодатне вселення в неї всієї Святої Трійці 715 . На 2Фес. 1, 1-2 свт. Феофан спеціально показує це: «Християнин істинний пізнається з того, якщо він є в Богу Отця, за благодаттю всиновлення, і з Ісусом Христом – Сином Божим з'єднаний, як член зі своїм головою, і Духом Святим сповнений і водиться. Нехай же пам'ятає кожен, що через хрещення він став сином Богу, членом Христовим, житлом Духа Святого» 716 . Християнин носить у собі велику обряд Пресвятої Трійці: «Присутність Духа дає розуміти і присутність Христа, а присутність Христа – присутність Духа.
І не це тільки, а й присутність Отця, як засвідчив Христос – Син Божий (с.: Ін. 14, 23). Як велике носить у собі християнин таїнство!», – благоговійно вигукує святий екзегет на Рим. 8, 10 717 Таким чином, у ожилий дух людини вселяється Трійкова благодать Божа.
Свт. Феофан Затворник докладно розглядає етапи вселення всередину людини благодаті Божої, починаючи від проповіді і завершуючи Миропомазанням. Розкриваючи сенс Еф. 2, 8 : Благодаттю бо спасете через віру: і це не від вас, Божий дар, російський екзегет зазначає, що спасіння починається від моменту слухання Євангелія. “Особисте кожного спасіння починається від проповіді євангелії. Проповідники Богом послані і Богом були керовані, куди піти і що казати. Все це теж справи про благодать. Коли говориться проповідь, слухати чи не слухати, слухаючи – слухати чи слухати, слухаючи – погоджуватися і хотіти вірувати чи не погоджуватися і не хотіти, – є справа свободи. Але далі, коли в серці висловлено згоду і утворилося бажання спасіння вірою, - сама віра печатається і перетворюється на живе, непохитне увірування знову впливом благодаті Божої на серці. Після цього благодать вселяється в серце через обряди і стає початком і керівним початком життя по вірі»718.
Таким чином, вселення благодаті всередину залежить не лише від Бога, а й від свободи людини. Свобода людини, як бачимо, бере участь у слуханні, розумінні, злагоді та, нарешті, вірі. Святий російський антрополог демонструє у своїй екзегезі реалістичне розуміння фізіологічних та психологічних особливостей природи людини. Стародавні тлумачі говорять тут тільки про віру з боку людини, але не про попередні антропологічні ступені.
Той самий реалізм властивий і св. ап. Павлу, який засвідчив цю послідовність у Римі. 10, 17 Тим же віра від слуху, а слух дієсловом Божим. Однак апостол у даному випадку йде від Святого Письма: Ісая бо каже: Господи, хто вірова слуху нашому? (16). Тобто ще старозавітний Пророк повідомив, що вірі призначено зароджуватися від слухання: «Дієслова Божі вражають слух, через слух проходять в розум і серце і зароджують віру» 719 . Стверджуючись словами обох священних письменників, свт. Феофан (слідом за св. Златоустом і блж. Феофілактом) вказує на факультативність у справі віри чудес і знамень: « чудеса і знамення – не природна приналежність благовісті. Природний шлях такий: приходить посланий від Бога благовісник, сповіщає дієслово Боже, і ті, які мають чим відчути, що тут справді проголошується дієслово Боже, вірують. Чудеса ж і знамення над нашої влади. Їх творить Бог, хоч через нас, але не з нашої волі, а де і як завгодно Його святій волі. Тому неодмінно вимагати від благовісників знамень та чудес несправедливо.
Вони прийняли дієслово Боже і вклали його через благовісті у слух; Ті, що слухають, нехай вірують, якщо суть від віри. Ось і все; більше цього не вимагай» 720 . Тим самим благовістя відбувається не надприродним, а «природним шляхом». Особливість інтерпретації свт. Феофана полягає у вказівці, що природа людини має «мати чим відчути» благовістя, сама людина має «бути від віри».
Природний орган, яким людина, згідно з російським екзегетом, приймає благовістя, це його дух. У тлумаченні на 1Кор. 2, 14 : Душевна ж людина не сприймає яже Духа Божого, бо юродство йому є, і не може розуміти, зане духовне схоплюється св. Затворник нагадує про присутність духу в занепалій душевній людині: «Коли апостоли пішли на проповідь, щоб сповіщати яже Духа Божого і вчених Духа Святого, тоді вони всюди, особливо серед язичників, зустрічали переважно душевних людей. На чому ж ґрунтувалася надія успіху, коли душевний не сприймає Духа Божого? – На тому, що як не душевний хтось, у ньому прихований дух, який, під дією благодатного благовістя, піднімав голос у душевній людині і примушував його і слухати, і погоджуватися на почуте» 721 . Слово благовістя, яке називається святителем «духоруховим і духоносним» 722 , «подібні» і «відповідають» стихії нашого духу 723 . Тлумачуючи 2Кор. 4, 2: але явищем істини уявляє собі до всякої совісті людств, перед Богом, св.
Затворник виразно розкриває цю думку: «Є в душі кожного заступник за істину благовістя – дух із властивим йому страхом Божим та совісті. Ці стихії духовні одного роду з словом благовістя і відразу пізнаються з ним, якщо не заглушені духом цього віку» 724 . Тим самим, будучи "одного роду", дух і благовістя "пізнаються" між собою. Аналізуючи тут рух думки російського екзегета, слід перш за все відзначити, що він виходить із визначення істини як «слова благовістя». Тоді як у всіх древніх тлумачів істина вказує на справи апостола на противагу личині благочестя лжеапостолів. Від істини благовістя свт. Феофан легко переходить до духу людини, яка є заступником за неї. Таким чином, поняття істини дозволяє російському тлумачу зблизити благовістя і дух як «рідні» і перейти від першого до утвердження в людині другого.
Дух мають усі, хто слухає, але не всі приймають Євангеліє. Святий екзегет пояснює це різним ступенем заглушення духу душевністю: «У іншого дух ледве починав рухатися, у іншого він повставав з такою силою, що відразу відбувалося і навернення. Але зовсім душевний затикав вуха і втік від проповіді апостольської чи повставав проти неї»725. Можливе повне заглушення духу. Так, у 2Кор. 4, 3 св. ап. Павло з гіркотою свідчить, що для тих, хто гине Євангелія, є покровом . Свт. Феофан пояснює, що прихованим залишається слово благовістя для тих, хто вже втратив «орган для прийняття його. Дух у них, їм природний, був стільки забитий, що не було до нього проходу збудливому благовісті»726. Повне заглушення духу дорівнює практично його відсутності.
Отже, той, хто почув, повинен зрозуміти і осмислити благовістя, щоб, нарешті, повірити в нього. Проповідь апостола тому спрямована насамперед область помислів людини. У 2Кор. 10, 4 св. ап. Павло розкриває перед нами своє апостольське войовництво: Бо зброя воїнства нашого не тілесна, але сильна Богом на руйнування тверде: помисли низлагающе. Свт. Феофан уточнює, що це дух людини «завалений купою помислів», з яких душевні пристрасті побудували собі фортецю: «Як невіра з безбожністю, так і гріх з егоїзмом та пристрастями будують навколо себе фортецю, що складається з помислів, якими думають виправдати і свій образ ми з лею, і свій образ ми з лей. Окутавшись такими думками, вони мають впевненість, що сидять міцно і безпечно не тільки від руйнування, а й від нападів»727. Однак у проповіді апостола є союзник усередині самої людини – «рідний» їй дух: «Але приходить апостол з благодатним словом і починає розмову.
Звуки слова вухо приймає; думка, виражену словом, сприймає розум; а благодать, що прийшла в слові, наживає дух, засипаний чи завалений купою помислів. Пробуджений дух страх Божий сприймає і цим страхом пробуджує сумління. І обидва вони разом, благодаттю Божою укріплювані, розкидають стиснену їх і на них твердиню, що лежала, так що жодна думка з тих, котрі раніше здавались так твердими і міцно стоять, не встоює: все розоряється »728. Таким чином, благодать Божа і дух у самій людині є не тілесною зброєю апостольського войовництва.
Основні етапи вселення Бога в людину, а саме: слух-віру-прийняття Духа – св. ап. Павло перераховує до Еф. 1, 13 У Ньому ж і ви, що чули слово істини, Євангелію спасіння нашого, а в Ньому і вірували знаменуєтеся Духом обітниці Святим. Свт. Феофан у словах апостола наголошує на вирішальному значенні віри для прийняття благодаті Божої в обрядах: «Недостатньо чути, необхідно вірувати. Віра – двері до прийняття всіх благословень від Господа. Як піднявшись на небо, Він Духа Святого послав у світ, що так прилипають до Нього вірою, одразу через таїнства, виконує Духом Святим. Шлях такий: спочатку слух, потім віра від слуху, нарешті, запечатування Духом у хрещенні та покладенні рук, чи світопомазанні. Це ступеня, якими колишні далеко бувають і вводяться в спадщину Христову» 734 . З боку людини віра - "виключна умова до прийняття Святого Духа через таїнства», стверджує святитель на Гал. 3, 14: так обітницю Духа приймаємо вірою735.
« Коли таке рішення утворюється і зміцниться під дією віри і благодаті (ззовні ще чинної та звертаючої), людина буває готова до прийняття благодаті всередину, через богоустановлені обряди, за розпорядженням приставників благодатного дому Божого та його скарбів. Приймає обряди і сповнюється благодаттю» (Рим. 8, 2) 736 . Той, хто приліпився вірою до Христа в таїнстві Хрещення, виконується Духом Святим у таїнстві Миропомазання. Стародавні екзегети взагалі не згадують у даних фрагментах про обряди. Тлумачення свт. Феофана є синтезом теоретичних і практичних аспектів зрілого християнського богослов'я. Лише обряди св. Затворник розуміє як провідники благодаті Божої. Бог вселяється в людину не просто так, а в церковних обрядах 737 . У словах апостола Павла в 2Кор.3, 3 : Є, що є послання Христове служите нами, написане не чорнилом, а Духом Бога жива, не на скрижалях кам'яних, а на скрижалях серця плотяних свт.
Феофан вбачає три «писання» Христового в нашому серці, написаних Духом Святим, за кількістю прийнятих нами обрядів – Хрещення, Миропомазання та Причастя з Покаянням. Перше «писання» Христове, написане Духом у нашому дусі, полягає у вірі, що народжується з слухання та розуміння євангелії: «Разом із словом благовістя, – дух про рухливе і духоносне, – Дух Божий проходить до внутрішньої людини і збуджує її до уваги. Уважний, приймаючи через слова уявлення за поданням, встигає нарешті, в чому справа і що потрібно. На думку цього, не без сприяння благодаті, йому належить вирішити, згоден чи не згоден. Дух благодаті усувається при цьому: рішення належить свободі. Але коли всередині висловиться згода, то воно закріплюється в суті душі благодаттю, причому і все чуте з розуму, де воно зібрано було увагою, переходить у серце і печатається там живо. Це перше – початкове – писання» 738 . Перше "писання", зване також російським екзегетом "відродженням" до життя, завершується Хрещенням.
Друге писання – це «вступ до нового життя»: «Християнство – не теорія, а життя. Той, хто вимовляє згоду прийняти його приймає зобов'язання і жити за ним. Ці вимоги життя одразу і входять у свідомість і приймаються совісті до закону. Але при цьому це новий процес внутрішнього духовного життя. Дух благодаті допомагає ясно уявити все необхідне і знову відступає, щоб свобода сама невимушено проголосила згоду на це. Коли висловиться ця згода, Дух благодаті все свідоме, як умова християнського життя, печатає тоді в совісті і в серці: і всі живописні скрижали закону життя про Христа Ісуса! Це друге писання»739. Друге «писання» Бога у нашому дусі, згідно свт. Феофану, завершується Миропомазанням. Третє ж – обрядами Причастя і Покаяння «пишеться» все життя. Таким чином, власне вступні обряди Хрещення і Миропомазання мають безпрецедентне значення, оскільки в них у людину вперше вселяється Бог.
Саме з цього моменту благодать Божа «розчиняється» з духом людини, «поєднується» з нею «воєдино» (Еф.1, 18)740. Іншими словами, з моменту Хрещення і Миропомазання людина стає «підблагодатною», тобто такою, в якій діють не лише природні енергії духу, душі і тіла, але й природні енергії Божі 741 . У плані енергій природа людини тепер включає чотири складові. Оскільки ж Божа благодать не відокремлюється від Самого Тріїпостасного Бога, то таким чином людина повністю знаходиться в Богу або Бог повністю вселяється в людину 742 . Таїнства Покаяння і Євхаристії покликані лише «підтримувати» і «поглиблювати» благодать Божу, що вже вселилася в людину (Еф. 6, 17) 743 .
Таким чином, "вселення" Бога в дух людини в Миропомазанні представлене свт. Феофаном Затворником як з'єднання природне, тому що відбувається за допомогою енергій нетварної та тварної природ.
Н.А. Єрундов, магістр богослов'я, Казанська православна духовна семінарія. Листи святителя Феофана Затворника в архіві П.В. Знам'янського: питання походження та адресата
Літературна спадщина святителя Феофана Затворника дуже велика і різноманітна. Екзегетичні та догматичні твори, духовні настанови та роздуми, слова та проповіді, переклади та листи – це лише мала частина того неосяжного духовного скарбу, яким користується сьогодні православний читач.
Кожне слово святителя має велику духовну цінність, тому збирання, видання та популяризація його праць є одним із найважливіших завдань Російської Православної Церкви. З цією метою ще у 2011 р. сформовано Науково-редакційну раду, одним із найважливіших завдань якої стала робота над текстологічно підготовленим виданням Повних зборів творінь святителя Феофана Затворника, яке має стати першим за довгі роки науково-дослідним та видавничим проектом такого роду в галузі російської патристики.
У такій роботі завжди слід очікувати нових відкриттів, і таким відкриттям ми сміливо можемо назвати 4 листи святителя Феофана, які зберігаються у Національно-архіві РТ, у фонді церковного історика, професора Казанської духовної академії Петра Васильовича Знаменського. Поточний 2017 рік став для Казанської духовної семінарії роком Знам'янського, 100-річчя від дня смерті якого було відзначено низкою заходів та публікацій у журналі «Православний співрозмовник».
Дослідження наукової спадщини професора Знаменського спонукало нас звернутися до більш ретельного вивчення його особистого архіву, де нашу увагу привернув документ, який містить листи святителя Феофана. Чотири листи святителя Феофана можна віднести до розряду листів до приватних осіб щодо конкретного приводу. «Такі листи, – за словами схимонахіні Ігнатії (Пузик), – малюють образ святителя як наставника, старця, провідника у духовному житті. Вони, звісно, відбивається дух їх автора. Часто вони досить короткі, добросерді, повчальні »744.
Ці листи мають таке датування: перший лист датується 22 лютого 1890 р., другий немає датування, третє – 8 жовтня 1886 р., четверте – 3 лютого 1886 р. Якщо зворотна хронологічна послідовність розташування листів у справі не просто збіг0, то 8
Приводом для написання третього і четвертого листа стала смерть дочки племінниці адресата, яка, судячи з тексту одного з листів, була ще дуже юною. Мати загиблої і сам адресат були дуже засмучені такою сімейною трагедією, і, бажаючи втішити їх, святитель Феофан пише їм ці листи. «Дочка племінниці Вашої – пише святитель, – знайшла блаженну кончину і, судячи з того, що Ви писали про неї, пішла на лоно Матері Божої, де, звісно, тепер і перебуває в блаженному спокої» 745 . Святитель переконує мати радіти за долю дочки: «Якщо взяв до себе Господь, треба дякувати, а не журитися». «Чи про це плаче мати, що дочка дитини у блаженному покрої? – наставляє святитель. — Якби земний цар взяв її до себе в дім для служіння Государю, журилася б мати? А Цар Небесний взяв... вона сумує» 746 . «Нехай подячні молебні справляють, що дочка її удостоїлася такої доброї долі, – робить висновок святитель, – і вдома нехай дякує Господу і Божій Матері» 747 .
Що стосується змісту першого та другого листа, то на перший погляд може здатися, що вони об'єднані з третім та четвертим однією темою – втіхою з нагоди смерті юної дочки племінниці. Справді, бачимо, що адресат охоплений сильною скорботою, але яка причина цієї скорботи? Такі фрази як «Можливо, Ви були упереджені до втраченого у, можливо на нього сподівання вважали, можливо володіючи тим, що житейську гордість живили…» 748 або «З усіма речами доводиться розлучатися. Вам Бог полегшення зробив, звалив з плечей Ваших ношу порядну…» 749 або, нарешті, «Шматок хліба є, ципун та постоли є. Кут, де голову прихилити є – і Слава Богу!», – змушують нас припустити, що не про втрату близької людини засмучується адресат, а про втрату свого майна. Навряд чи б святитель Феофан назвав юну дівчину «порядною ношею», смерть якої послужила б полегшенням для батьків і родичів. Тим більше, що текст недвозначно дає зрозуміти, що це стосується самого адресата, а не його родичів. Крім того, датування листа 1890 р.
віддаляє нас від подій майже на 4 роки. Малоймовірно, що через такий тривалий час родичі будуть так убиті горем, що святині доведеться знову втішати їх. Гіркота втрати, як правило, з часом притуплюється.
Таким чином, ми припускаємо, що перші два листи не пов'язані із двома іншими безпосередньо. Можливо, що у всіх у них один адресат, але це лише наші здогади. Отже, привівши датування і коротко охарактеризувавши зміст листів, ми переходимо до головної теми нашого виступу до проблеми адресата. Спочатку може здатись, що адресат цих листів очевидний – професор П.В. Знам'янський. Якщо листи зберігаються у його фонді, отже йому вони адресовані. Однак не все так просто. Справа в тому, що в тексті листів ім'я адресата взагалі відсутнє. Більше того, з тексту неможливо встановити навіть підлогу адресата.
Нічого на користь П.В. Знаменського не йдеться і в назві документа, наведене в архівному описі, а саме: «Чотири листи Феофана (1815–1894) колишнього єпископа спочатку Тамбовського, потім Володимирського, а згодом самітника Вишневої пустелі. Пожертвовано у бібліотеку М.А. пані Цибишевій 14 вересня 1908». Ми не виявили жодних письмових свідчень про те, чи був професор П.В. Знам'янський у листуванні зі святителем Феофаном Затворником. Не цілком зрозуміло, що за «бібліотека» фігурує в назві документа, можливо, що це бібліотека Казанської академії, але така подія, як передача листів святителя Феофана, напевно, мала відобразитися у звіті бібліотекаря, який щороку надавалися Раді Академії і публікувався в Журналах засідань Ради, але таких. Але навіть якби ці листи було передано до академічної бібліотеки, вони не могли опинитися в особистому архіві П.В. Знам'янського, який залишив викладання в академії ще 1897 р. 750 . Найімовірніше під бібліотекою слід розуміти особисту бібліотеку та архів самого П.В.
Знам'янського.
Достовірно відомо, що професор П.В. Знам'янський весь свій особистий архів заповідав своєму учневі та колезі – професору Казанської духовної академії Івану Михайловичу Покровському 751 . У 20-х роках. XX ст. І.М. Покровський передав цей архів до Татарського центрального архіву (нині Національний архів Республіки Татарстан). Ця обставина навела нас на думку: чи не стосується цих листів сам І.М. Покровський? Можливо, він знав адресата цих листів, і якщо не був сам П.В. Знаменський, можливо ним був хтось з його родичів, що жили в Нижньому Новгороді.
До нас дійшла автобіографія професора П.В. Знам'янського, яку він почав писати незадовго до своєї кончини. У ній він описує своє дитинство та юність, проведені в Нижньому Новгороді. З цієї автобіографії ми дізнаємося, що П.В. Знам'янського було три брати: Павло, Андрій та Іван (останні двоє померли в дитинстві) та три сестри: Катерина, Варвара та Марія 752 . Автобіографія досить докладно описує життя та інших родичів професора, але в ній немає і натяку на зв'язок родичів зі святителем Феофаном. Щоправда, автобіографія містить лише перший – нижегородський період життя П.В. Знам'янського. Тож не можна заперечувати можливість спілкування когось із родичів П.В. Знам'янського зі святителем Феофаном. «Нижегородський слід» історія листів начебто підтверджує прізвище дарителя-Цибышева. Дійсно, прізвище Цибишева або Цибішева була дуже поширена в Нижегородській губернії. Однак це прізвище в автобіографії П.В. Знам'янського не фігурує. Не знає її й онука І.М.
Покровського – Ольга Вікторівна Троєпільська – хранителька сімейного переказу не лише свого діда, а й родини П.В. Знам'янського.
Отже, питання П.В. Знаменському або про якогось із його родичів як про адресат листів святителя Феофана залишається відкритим.
Залишивши на якийсь час версію про зв'язок сім'ї Знаменських зі святителем Феофаном, ми почали шукати хоча б теоретичну можливість такого зв'язку серед знайомих і товаришів по службі П.В. Знам'янського. Такий пошук привів нас до професора Казанської академії, протоієрея Михайла Михайловича Зефірова.
М.М. Зефіров був випускником Тамбовської духовної семінарії (1846), а через багато років і її ректором (1869–1871) 753 . Ректорство М.М. Зефірова збігається з тим часом, коли святитель Феофан живе на спокої у Вишеньській пустелі. Теоретично між ними могло бути спілкування. У 1871 р. М.М. Зефірів був переведений до Казанського університету 754 . Перед смертю в 1889 р. він заповідав свій особистий архів П.В. Знам'янський. У разі листи Феофана могли бути адресовані М.М. Зефірову чи його родичам. Однак ця версія має серйозні вади. По-перше, немає жодних письмових підтверджень спілкування між М.М. Зефіровим і святителем Феофаном Затворником; по-друге, очевидна хронологічна проблема: М.М. Зефіров помирає в березні 1889 р., а останній лист датується, як ми вже сказали, 1890 р. Як бачимо, і ця версія не має твердої переконливості.
Отже, вивчення листів святителя Феофана, які у особистому фонді П.В. Знам'янського, ставить перед дослідником багато питань. Хто адресат чи адресати цих листів? Як ці листи опинилися в особистих паперах П.В. Знам'янського? Хто така пані Цибишева, яка передала ці листи до Казані? На всі ці запитання поки що немає однозначної відповіді. Ми озвучили кілька версій, які мають свої переваги та недоліки. Безумовно, ми лише на початку дослідницького шляху та із залученням до наукового обігу нових матеріалів наші припущення будуть або підтверджуватись чи спростовуватись. Ми впевнені, що, зрештою, поставлені нами питання будуть вирішені, і ми матимемо цілісне уявлення про значення, яке надали духовні настанови святителя у житті тих людей, яким було звернено ці чотири листи.
Хочеться вірити, що ці чотири листи святителя Феофана увійдуть до повних зборів його творінь і займуть своє місце в ряді інших творів цього великого вчителя християнського життя, писання якого назавжди залишаться дороговказом для тих, хто шукає шлях живого спілкування з Богом.
Милість Божа буди з Вами!
Ви, мабуть, уже поговели на першому тижні. Якщо так, вітаю.
І вірно втішилися, і відчули пільгу від скорботи, що нудить Вас. І з цим вітаю.
Все – одна туга та туга. На Землі ніщо не варте. Все тече. Якщо у Вас стоїть туга, то тут вороже діло. Якщо ворожість, навіщо потураєте цьому і ворогові робите?
Нині завтра смерть. З усіма речами доведеться розлучитися. Вам Бог полегшення зробив, – звалив із плечей Ваших ношу порядну. Тоді буде легше. Все твориться на благо нам. Шматок хліба є, зипун та постоли є, кут де голову при хилити є, - і слава Богу!
Зверніть усю турботу про душу, і подбайте скинути з нею ношу гріхів, і здобути всепрощення від Господа. - От буде чудове позбавлення! -
Нині час сприятливий. - Якби скласти в одну купу всі наші гріховні, які трапляються людьми в цей час посту, вийшла б гора, яка до неба досягає.
Читайте Євангеліє, і в словесах Господа шукайте духовних втіх. Там на все потрібне є належні відповіді.
Благослови Вас Господь усяким благословенням.
Від душі жалкую про скорботу Вашу, і благаю Господа подати Вам духовну втіху. Моліться, і подасть. - Те, що трапилося з Вами, трапилося не мимо волі Божої. Якщо ж не повз Святу Його волю це; то скорбота про це є ніби якийсь указ Господу, ніби Він не має рації, допустивши цього бути і не благий. Чи правда така мова?! Все, звичайно, істинна. – Якщо ж істинна, а докоряти Господу – великий і превеликий гріх; то побойтесь скорботи. Бо, якщо захоче, Господь може гніватися за це, і в гніві новим, ніж покарати... І буде вам скорбота на множення скорботи. Так не будьте журитися, думаючи, що ви маєте рацію скорботи, - і пожалкуйте себе, переставши журитися.
І ось що. Що Господь посилає, посилає на благо нам. – Наш обов'язок придивитися, що добре Господь хотів доставити нам нагодою з нами якимось. – І потім скористатися ним для того блага… І подивіться… Побачте… І зробіть, як хоче Бог. Можливо, Ви були пристрасні до втраченого, – можливо, на те сподівалися, можливо, володіючи тим гордість життєву питали… та інше що подібне… Господь і взяв те, щоб стільки зла Вам завдавало. А Ви сумувати. – Киньте скорботу, що сприйняти добрі настанови, неприємні яким Господь хотів вигнати втратою Вашою.
Можливо, і жити Вам вже не багато. Все одно – розлучилися б із втраченим. Господь хоче, щоб Ви зробили це тепер самі добровільно, і за те отримали відплату в іншому житті.
Скажіть: буди воля Твоя Господи! Не стану більше сумувати. Твоє було... Ти так, Ти й узяв... Будь благословенний.
Візьміть прописані вказівки до керівництва… І Господь заспокоїть вас.
Пам'ятаю, що я вже писав Вам, чим скорботна мати племінниця Ваша може втішити себе в скорботі своїй. Ви потім, не раз писали, що та все сумує… Не маючи нічого додавати до написаного вже, я не писав знову про те саме.
І тепер не маю, що додати.
Якщо для матері не втішно те, що дочка її жива, - і живе в кращому становищі, - такому, з яким жодне земне становище, - навіть найкраще з кращих, зрівнятися не може: те, що може її втішити. Хіба одне втішило б, якби дочка ожила і повернулася до неї. - Але ж цього не чекає звичайно і мати. - Вона твердить: в інших діти ж і ви... Навіщо в мене взято?.. Але вже взято. Нема чого про це й тлумачити ... Над помиритися з цим. Розсудила б, хто ж узяв? Чи можна з Ним сперечатися? - Якщо не можна, треба мовчати. - Та навіщо Бог дав дочку? - Хіба для матері? Він для Себе дав її… щоб вона потім надійшла, – до дому Його – 756 Небесного Батька і радувала Його… Ось Він і взяв її… тому що вона Його… і сперечатися з цим нічого… Сумувати можна б, якби вона взята була на горі. Але вона взята в рай... як достеменно видно зі смерті її... Як же про це тужити! – Якби земний цар узяв її до себе в дім, для служіння Государині, – чи сумувала б мати? А цар небесний узяв... вона тужить. З чим це відповідно?
Чи знає мати, що було б із дочкою, якби не взяв її Господь… Можливо, лихо на біді. – Якщо взяв до Себе Господь визволив її від цього, треба дякувати, а не журитися.
Якщо мати все це знати, а тим часом сумувати... то вже й не знаю, що сказати їй. Вона хотіла б, щоб дочка, тепер блаженствуюча; краще бідувала з нею на Землі ... тільки б око матері бачив її ... Чи це кохання?!.. Мати може бути і справді думає, що це любов. А насправді, це сильна неприязнь до дочки... Якби спитати дочка, чи хоче до матері, вона б не погодилася. Якби сама мати благала її, вона і їй сказала б: ні, мамо! Я люблю тебе… але до тебе не хочу, бо мені тут краще… Там би з тобою, я була б нещасна і від цього журилася б. На мене ж дивлячись і ти роздиралася б душею… Тож краще тобі не бажати мене до себе…
Дозвольте прочитати скорботній матері прописане. Нехай все обміркує… і сама собі відкриє втіху…
Милість Божа буди з Вами
Дякую за привітання. Вітаю і Вас із новим роком… і Вашу племінницю.
Ось вам і слово втіхи. Дочка вашої племінниці мала блаженну кончину, і судячи з того, що Ви писали про неї, пішла прямо на лоно Матері Божої… де, звісно, тепер і перебуває в блаженному спокоїнні.
Чи про це плаче мати, що дочка дитини – у блаженному спокої?! Їй хотілося б, щоб вона залишалася на Землі… мізерною духовними радощами, багатою на скорботи, сповненою спокус?! Чи цього хотіла б вона дочці своїй? — Якщо так, то яка ж вона мати?.. Плаче про дитину, що тій не вдалося подібно до неї постраждати і зневажатись на цьому світі. Є тут сенс?
Мати – заздрісниця чи ненависниця! -
Нехай вдячні молебні справляють, що дочка її удостоїлася такої доброї долі. – І вдома – все хай дякує Господу і Матері Божій…
А сльози зовсім тут не біля місця...
М.А. Антіпов, провідний спеціаліст ФДБУ «Президентська бібліотека імені Б.М. Єльцина» (Санкт-Петербург); С.Г. Холопов, завідувач бібліотеки Рязанської православної духовної семінарії (Рязань). Свято-Троїцький Олександро-Свірський монастир та святитель Феофан Затворник (за матеріалами неопублікованих листів святителя)
Значення монастирів історія Росії велике, досить згадати Києво-Печерський монастир, Троїце-Сергієву обитель, Кирило-Білозерський монастир тощо. та його виняткову роль життя російських людей. Але починаючи з епохи імператора Петра I в Росії почалася секуляризація церковних земель, у тому числі монастирських маєтків, а також законодавчі обмеження як для ченців, так і для бажаючих прийняти постриг. Такі жорсткі заходи держави щодо церковного життя призвели до духовної кризи у монастирях. Відродження аскетичного життя в Росії пов'язують з подвижницькою діяльністю преподобного Паїсія (Величківського), що подвизався на Афон з 1746 по 1763 рр.; повернувшись зі Святої Гори до Російської імперії, він зумів підняти чернецтво на колишню висоту. Після блаженної кончини преподобний залишив безліч учнів, серед них був молодий чоловік з Орловської губернії, який згодом став великим старцем, відомий як Феодор Свірський 759 . У 1817 р.
він прийшов з Валаамського монастиря і оселився в Олександро-Свірській обителі разом із єросхимонахом Левом (Наголкіним), майбутнім оптинським старцем. Незабаром виявився дар прозорливості старців: так, в 1820 р. преподобні передбачили приїзд до обителі імператора Олександра I, хоча ніхто не знав про візит государя до монастиря, рішення його відвідати він прийняв несподівано.
«Тим часом, государ, як завжди, розпитував про місцевість та її мешканців у ямщиків – іноді сам, іноді через кучера Іллю, незмінного свого візника. Наближаючись до дороги, де посту в льон хрест на знак близькості монастиря і для вказівки до нього шляху, пан запитав: «Що за хрест?». Дізнавшись, що недалеко Свірський монастир, він наказав туди їхати. При цьому почав розпитувати, яке в монастирі і які братії. Ямщик, що нерідко туди ходив, відповідав, що нині стало краще за колишнє. «Чому?» - Запитав государ. «Нещодавно оселилися там старці о. Федір та о. Лев; тепер на кліросі співають краще, і в усьому більш її порядку "" 760 .
Слід зазначити, що це не єдиний епізод із життєпису двох подвижників, що показує їхню духовну силу. Саме вони стали відновниками традицій справжньої чернечої справи та старечості у Свято-Троїцькій Олександр-Свірській обителі. Старець Феодор відійшов до Господа 7 квітня 1822 р., а його учень і сомолитовник ще кілька років продовжував нести служіння в Свірській обителі, і тільки в 1829 р. пішов до Оптини пустель, де заклав основи майбутнього оптинського старчості. Отже, старці Свірського монастиря зіграли істотну роль у становленні Оптиної пустелі, а й російського чернецтва загалом.
З відходом цих великих подвижників традиції монастирського старчества в Олександро-Свірській багато в чому стають формалізованими. Приміром, в 1877 р. настоятель архімандрит Савватій у щорічному звіті єпархіальному архієрею писав наступне: «Впадаючі в похибки і провини багато і старцями до виправлення спонукали були ретельно, а про тих, хто не виправлявся, було донесене». Це свідчить, зокрема, про якесь згасання духовного життя монастирської братії. І лише наприкінці ХІХ ст. у цій стародавній обителі знову почався розквіт чернечого життя та відновилося старечість. Це сталося завдяки подвижницьким зусиллям архімандрита Агафангела (Амосова; 1841–27.12.1909). О. Агафангел був родом із Вологодської губернії, чернечий постриг прийняв на Валаамському монастирі, його вчителями були видатні валаамські старці: ігумен Дамаскін (Кононов), Кіріак, Антіпа, Агапій. Що дуже важливо, валаамські подвижники перебували у постійній листуванні зі святителем Феофаном Затворником.
Слід зазначити, що й сам архімандрит Агафангел не тільки перебував у листуванні, а й був особисто знайомий з Вишеньським святителем, хоча за духовною порадою та благословенням він насамперед звертався до своїх єпархіальних архієреїв, про що свідчить, зокрема, лист про монастирське старчество єпископа Олонецького Павла. Агафангелу:
«За листом Вашим до мене від 30 вересня 1892 р. про заклад і встановлення у вашій обителі старечості – для керівництва особливо початківців-послушників, щоб усі керовані всі робили за порадою і з благословення святих старців, за батьківським писанням і переказом, – я не можу не радіти наміру та бажання. Від усієї щирості душі моєї бажаю, щоб Милостивий і всемогутній Господь, за клопотанням Небесної Цариці-Пресвятої Богородиці та молитвами Преподобного і богоносного отця нашого Олександра Свірського чудотворця – допоміг Вам у здійсненні на ділі Вашого наміру та бажання – Вседіючої Своєю.
Але для цього Вам треба мати під руками – досвідчених і в духовному житті Старців… дай Боже, щоб Ви мали, або придбали таких старців» 762 .
Наступні документи з архів Олександро-Свірського монастиря свідчать, що саме святитель Феофан Затворник, перебуваючи в листуванні з архімандритом Агафангелом (Амосовим), виступив не тільки як духовний наставник свірського настоятеля, але і як вчитель, за порадами якого традиції монастиря Північний Захід Росії. У справі, що зберігається нині в Архіві Санкт-Петербурзького інституту історії РАН «Листи в Бозі спочившего Преосвященного єпископа Феофана до настоятеля архімандрита Агафангела» (Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 «б», крайні дати: 7 серпня 1884 р. -3) самітника, адресовані валаамському подвижнику схимонаху Агапію (Молодяшину). Ці листи о. Агафангел повіз із Валаама з собою. Деякі з них поширювалися в копіях і потім були включені до тих чи інших видань творів святителя Феофана.
У цьому випадку ми маємо можливість прочитати оригінальні тексти, що дозволяє виправити прикрі неточності, що іноді зустрічаються в публікаціях святительської епістолярної спадщини 763 .
З листа єпископа Феофана схимонаху Агапію від 3 травня 1885 р. (з відповідями на запитання о. Агапія)
«…«учні – перешкода у молитві». Ніяка добра справа не може бути на заваді молитві: добрі справи і молитва рідні сестри… і одні інші руки подають… Найочевидніше, за цим навіюванням, можна здогадатися, що бентежить Вас ворог…
«Старство важко сьогодні». А коли воно було вільним від скрутності? За самою своєю властивістю воно важко. Але йому завжди притаманна допомога згори. – І безпосереднє навіювання, що сказати… Вставте у постійну свою молитву покликання допомоги на свій послух, – і вона приходитиме…
– «Старство малоплідне». – Це не справедливо. Жодне слово не залишається безплідним. Тільки плід не з'являється… Так, як Ви судите про плоди?! – Якби вам наказано було – гілку суху зв'язувати, інша річ. А Вам сказано тільки: прийдуть брати, кажи їм, що Бог пошле.
"Відповідай за них". – Якщо не говоритимете, що потрібно, відповідатимете, а якщо Ви з любов'ю кажете все належне – Ви свою справу зробили… і відповідати нема за що.
«Вступають до монастиря не заради порятунку». Якщо хтось прийшов у монастир, значить у нього є духовна зазноба… Але на початку вона слабка. Вам належить розвивати її і у … І трудитися. Праця з Божою допомогою усі».
«…моліться за всіх, Вам вручених, зі сльозами, кожному просячи благопотребного… І собі просіть напоумлення. – І потім не турбуйтеся, ні що сказали, ні що ще сказати, – ні що з того…
Хіба Бог відмовився від Ваших учнів?! – Вони його суть. І Ви не можете про них дбати, скільки Він…
При тому, що малоуспішним іноді скорбота завдає, тому що від цього гонор старечий страждає. - І небезпечніше з нього.
Читайте-Варсонофія та Іоанна, - Лествіцу, Кассіана. - Шлю Вам Добротолюбства 2 т.
Рятуйтесь! Ваш доброхот Є. Феофан» 764
З листа єпископа Феофана схимонаху Агапію від 23 липня 1886
«Мені не неприємно вести з Вами бесіду, сподіваючись навчитися від Вас духовного діяння. Ви знайшли дорогоцінну бісеринку. Слава Богу! Тепер тримайте її, - і з якоїсь помилки не продайте, або не проміняйте її на глиняні …
Я не маю, що сказати Вам, і пишу, щоб додати прохання – помоліться, щоб і мені багатомилостивий Господь дарував цю бісеринку… і перед тим, щоб дарував мені дух покаяння і утвердив у ньому: бо без цього ніякий дар не дається, і плоду не приносить.
Ви щось згадуєте про порядки у монастирі. Яка нам із Вами справа до тих порядків? Вони не на нашій шиї лежать. Той і нехай крехчить від них, кому вони доручені.
З листа єпископа Феофана схимонаху Агапію від 2 жовтня 1886 р.
«Ви все питаєте, і бажаєте чути про духовне; а я з цієї частини недоучений. Тому й знаходжу, що краще помовчувати, аніж говорити, не знаючи справи. Адже дуже погано, – якщо хтось запитав: куди дорога на Валаам? – а я вказав би йому таку, якою він не знає, куди б зайшов. У духовному ж житті ці невідповідні вказівки ще згубніші.
Пам'ять Божа, пам'ять смертна, дух сокрушений... і болюче до Бога припадання: о Господи, спаси ж! О Господи, поспіш же!
Се-пряма дорога! Не моє це слово, а всіх старців прямо на діло дивляться. Хто потрапляє на це… тому нема чого охати!
Надсилаю Вам книжки - Невидима лайка. – Вам, о. Олександру, що тепер схимник, та о. Агафангелу… Бажаю, щоб Ви знайшли в цій книзі, – все Вам потрібне» 766 .
З листа єпископа Феофана схимонаху Агапію від 23 березня 1888 (копія)
Вам, як ієромонаху, можна здійснювати Таїнство сповіді для своїх учнів, і це буде справжній дозвіл і епітімія, якщо накладете – буде очисною. Але чи робити це самому по собі, чи спитати Настоятеля. -
У монастирі є спільний духовник-сповідник. – Сповідання окрім нього є новина у монастирі. Але нічого нового ніхто в монастирі вводити не може без волі настоятеля. Чому вам слід спитати настоятеля. - Але якщо Ви інколи знайдете зручним здійснити таїнство Сповіді, - то тут гріха не буде; бо Ви маєте на те владу; а буде лише порушення порядку монастирського.
Як Вам бути самі дивіться. – Я б сказав: якщо не вийде жодного небудування в монастирі, робіть таїнство сповіді над своїми учнями, коли потрібно… по требнику. – Але краще запитати у Настоятеля-дозволення»767.
З листа святителя Феофана до архімандрита Агафангела від 30 серпня 1892 р.
«Дуже приємно було мені читати, як Ви дбаєте про справу Божу. Добре Ви вчинили, вигнавши негідників. Це вже не вперше. У 54–5, здається, я був 8 місяців – ректором Семінарії в Петрозаводську. Преосвященним був Аркадій, узятий туди з В'ятки. - Він знайшов Свірський монастир, як Ви, нікуди не придатний. Для поправлення викликав з єпархії настоятеля та ченців, здається, чоловік сім… а поганих вигнав… І оновилася обитель.
А тепер ви оновили її знову. – Благословення Боже буди на Вашій праці.
Добре і Ваш намір завести старість. Це сильний засіб розведення в обителі істинно чернечого проживання; спочатку поведінка зовнішнє видужає, а потім звичаї очистяться, і нарешті і духовне життя піде.
Не раптом за дух. Життя, воно саме прийде. Молитві Ісусової починати наставляти, коли в когось почне серце зігріватися від звичайних – статутних молитов, у церкві та в келії… Без дотримання цього правила Ви скоро наробите ляльку.
Більше навчайте уваги до помислів і одкровення худих і творення добрих. — А в ній насадити чесноту послуху. Вона доброго чернецтва. Але коли маєте ревнощі, Господь не залишить Вас своєю допомогою.
Але ревнощі розуму потребують. Шукайте його у батьківських книгах та оповідях. Заведіть спільне читання, щоб усі збиралися та слухали. Книги та статті вибирайте самі. – Наприкінці читання можете запитувати, чи хтось не має яких питань? - І коли хтось відгукнеться, нехай висловить, що в нього. Відповідь, якщо можете, скажіть самі. Якщо не можете, спитайте у старців, чи не знає хто, і нехай цей говорить. Якщо ніхто не може, скажіть: я пораджуся в батьківських писаннях, – і скажу. – Не сідайте у всезнання, але коли не знаєте чого, скажіть прямо, що не знаєте. Це найкраще.
Ось незабаром Афонці випустять стародавні чернечі статути... Там багате джерело розуміння.
Призначаючи старців будьте обережні. Краще двома-трьома обмежитися, щоб призначити десятки наполовину чи більше негідників. Не всякий справний чернець – вже готовий у старці. У старчості – головна міркування та розрізнення помислів.
Архімандрит Агафангел (Амосов) також був видатним подвижником і старцем, про що збереглося багато свідчень сучасників. Свірський настоятель не тільки зумів відродити духовне життя в обителі, а й побачити плоди своєї праці. Ось як згадував про нього вчитель місцевої школи для селянських дітей А.П. Красновський:
«Померлий, чудово знав людське серце, дуже часто так привабливо діяв на особистість, що вмів викликати людські інтереси у людей, ніби загиблих. Не було випадку в його житті, щоб він на когось прикрикнув або при тупнув ногою. Умів він усіх розуміти та заспокоїти. Братія монастиря його дуже поважала, бо він сам був суворим виконавцем чернечих заповітів. В особистому прикладі була головна рухова сила»769.
Що ж до опублікованих святоотцівських текстів, можна зробити висновок про те, наскільки важливим було для святителя Феофана Затворника особисте листування з не тільки з настоятелями, а й монастирською братією. Що ж Вишенський подвижник виділяв особливо у листах?
Насамперед він закликав на ділі і в повсякденному житті виконувати євангельські заповіді і навіть у побутових дрібницях знаходити християнський зміст того, що відбувається. Далі привертає увагу те, що святитель приділяв велике значення читання духовної літератури. Майже наприкінці кожного листа єпископ Феофан закликає повчатися творіннями святих отців: преподобних Варсонофія та Іоанна, «Лесткою» преподобного Іоанна Ліствичника, творіннями преподобного Кассіана, «Невидимою лайкою» преподобного Никодима Святогорця і «Добротолюбний».
Таким чином, за опублікованими у цій статті витягами з листів святителя Феофана можна стверджувати, що він істотно впливав на духовне життя братії Валаамського та Олександро-Свірського монастирів, а через них і на чернече життя стародавніх північних обителів. Слід зазначити, що в даний час відомі далеко не всі листи святителя Феофана Затворника насельникам цих монастирів, частина епістолярної спадщини святителя, що зберігається в Архіві СПб ІІ РАН, залишається не вивченою. Хочеться висловити сподівання, що згодом все листування святителя Феофана Затворника з подвижниками Валаамською та Олександро-Свірською мешканцями буде опубліковано повністю.
Феофан Затворник, свт. Думки на кожен день року за церковними читаннями з Божого Слова: Короткі повчання. Четвер тижня 8-й по П'ятидесятниці. М: Правило віри, 2007. С. 198.
ІР НБУ. Ф. 160. Од. хр. 2222. Л. 132.
ІР НБУ. Ф. 160. Од. хр. 2222. Л. 369-370.
Книга мого буття. Щоденники та автобіографічні записки єпископа Порфирія Успенського. СПб., 1896. Т. ІІІ. С. 160-161.
Херсонські єпархіальні відомості. 1864. № 9. Дод. С. 455.
Слово у Нижньому Ландеху, села Горохівського повіту. 27 червня 1864 // Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. Володимир, 1869. З. 355.
Цит. Фірсов С.Л. Російська церква до змін (до 1890х-1918гг.). М., 2001. С. 225.
«Про дарування розкольникам деяких прав цивільних і з відправлення духовних потреб», найвище затверджений стан Державної Ради від 3 травня 1883 року. // Повне зібрання законів Російської імперії. Зібр. третє. 1883. Том ІІІ. № 1545. С. 219-221.
У день перенесення мощів св. благовірного, великого князя Олександра Невського, і тезоіменитства благочестивого государя Імператора Олександра Миколайовича, - у В'язниківському соборі. 30 серпня 1864 р // Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. Володимир, 1869. С. 414.
Феофан Затворник, свт. Біда від лжепророка! // Споглядання та роздуми: Короткі повчання. М: Правило віри, 2007. С. 522.
Слово у Нижньому Ландеху, села Горохівського повіту. 27 червня 1864 // Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. Володимир, 1869. З. 354.
Феофан, єп. Два-три слова проти розкольників// Домашня бесіда. 1872. Вип. 52. 23 грудня. С. 1076-1079.
Феофан Затворник, свт. Два-три слова проти розкольників// Споглядання і роздум: Короткі повчання. Також див: Слово при відвідуванні м. Судогди, в соборі. 16 червня 1864 // Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. С. 338.
Там же. Також: Там же. С. 339-340.
Олег Давиденко, прот. Догматичне богослов'я: навч. посібник. М: Вид-во ПСТГУ, 2013. С. 536.
Феофан Затворник, свт. Два-три слова проти розкольників. С. 309. Див. також: При відвідуванні м. Судогди, у соборі. 16 червня 1864 р. З. 340.
При відвідуванні р. Судогди, у соборі. 16 червня 1864 р. З. 337.
При відвідуванні м. Судогди, у соборі. 16 червня 1864 р. З. 340.
Слово у Нижньому Ландеху, села Горохівського повіту. 27 червня 1864 р.// Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. Володимир, 1869. З. 353.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до римлян (розділи 1–8). М: Правило віри, 2006. С. 69.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до римлян (розділи 1–8). С. 69-70.
Феофан Затворник, свт. Споглядання та роздуми: Короткі повчання. М.: Правило віри, 2007. Два-три слова проти розкольників. С. 305-306.
Слова до Володимирської пастви преосвященного Феофана. С. 337. При відвідуванні р. Судогди, у соборі. 16 червня 1864 р. С. 338-339; Також див: Там же. У селі Мстер В'язниківського повіту. 31 серпня 1864 р. С. 419. Також: Феофан Затворник, свт. Споглядання і роздуми: Короткі навчання. М.: Правило віри, 2007. Два-три слова проти розкольників. С. 305-306. Ср.: «Насправді ж псування книг не було здавна, а була новина в книгах, і, коли їх стали виправляти, не вводили нове, а виганяли нове, - і повертали, а не виганяли старе. Так їх і вважайте, і говорити їм не дозволяйте, що вони старої віри. 27 червня 1864 // Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. С. 355.
Порівн. також думка відомого розколознавця Н.І. Суботіна: «Бажаючи привести в одноманітність відправлення церковних служб по всіх російських церквах, особливо ж відновити і в цьому відношенні первісну згоду церкви російської з матерію її-Церквою грецької, патріарх Никон і зробив, за попередньою нарадою з царем і соборами російських і грецьких пастирів, спільно е і саме за грецьким, справжнім їх текстом // Суботін Н.І. Про сутність та значення розколу в Росії. СПб., 1892. З. 13.
Феофан Затворник, свт. Два-три слова проти розкольників. С. 307.
Слово у Нижньому Ландеху, села Горохівського повіту. 27 червня 1864 р.// Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. Володимир, 1869. З. 357.
Цит. по: Літопис життя та творінь святителя Феофана, Затворника Вишенського. Т. I. М., 2016. С. 540.
Лист № 110 від 22 листопада 1855 р.// Творіння в святих отця нашого Феофана Затворника: зібр. листів: З неопублікованого. М: Правило віри, 2001. С. 104.
Цит. по: Літопис життя та творінь святителя Феофана, Затворника Вишенського. Т. I. М., 2016. С. 54 1.
Лист № 111 від 29 листопада 1855 р // Творіння що у святих … З. 105 – 106.
Лист № 2. Відповідь лист від 12 листопада 1855 р. // Саме там. С. 584.
Лист № 110 від 22 листопада 1855 р. // Саме там. З. 104.
Лист № 115 від 3 січня 1856 р. // Саме там. С. 111.
Лист № 111 від 29 листопада 1855 р. // Саме там. З. 106.
Лист № 115 від 3 січня 1856 р. Також: Лист № 3. С. 588. Відповідь єп. Аркадія лист від 22 листопада 1855 р. з. 111.
Лист № 115 від 3 січня 1856 р. з. 111.
Лист № 117 від 17 січня 1856 р. з. 112.
Лист № 117 від 17 січня 1856 р. // Саме там. С. 113.
Лист № 119 від 6 березня 1856 р. // Саме там. С. 115.
Лист №3. Відповідь єп. Аркадія лист від 22 листопада 1855 р. // Саме там. С. 588.
Цит. по: Літопис життя та творінь святителя Феофана, Затворника Вишенського. Т. I. М., 2016. С. 576. З листа арх. Феофана до архієп. Аркадію.
Суботін Н.І. Аркадій, архієпископ Пермський та Петрозаводський, і деякі його твори проти расколу. М., 1890. С. 148-149.
Лист № 7. Від 14 березня 1856 // Творіння іже у святих ... С. 594.
Лист №3. Відповідь єп. Аркадія лист від 22 листопада 1855 р. // Саме там. С. 589.
Лист № 115 від 3 січня 1856 р. // Саме там. С. 109-110; Лист № 116 від 7 січня 1856 р. // Саме там. С. 112; Лист № 117 від 17 січня 1856 р. // Саме там. С. 112-113; Лист № 119 від 6 березня 1856 р. // Саме там. С. 115.
Лист № 114 від 24 грудня 1855 р. // Саме там. З. 106.
Цит. по: Літопис життя та творінь святителя Феофана, Затворника Вишенського. Т. I. С. 586.
Там же. С. 571. Лист до Бурачок.
Лист № 6 від 3 січня 1856 // Творіння іже у святих ... С. 592.
Святитель навіть згадує книги, які були на приході його батька: Зібрання повчальних слів, при найвищому дворі сказуваних придворним проповідником, колишнім потім єпископом Псковським і Святішого Синоду уряду членом Гедеоном. . , слова Ж.Б. Массильона, єпископа Клермонського, французького проповідника, які витримали у Росії першій половині ХІХ ст. кілька видань, тлумачення недільних євангелій. Див: Творіння в святих отця нашого Феофана Затворника: Собр. листів: Зовні опублікованого. М.: Правило віри, 2001. С. 119-120.
Лист № 122 від 17 квітня 1856 р // Творіння іже у святих ... С. 120.
Цит. по: Літопис життя та творінь святителя Феофана, Затворника Вишенського. Т. I. М., 2016. С. 570.
Там же. С. 120. Лист № 122 від 17 квітня 1856
Там же. С. 570. Лист від 13 грудня 1855
Там же. С. 570. Лист архієпископу Аркадію. Від 13 грудня 1855 р.
Лист № 1106 від 9 червня 1876 р // Творіння іже у святих ... С. 92.
У день перенесення мощів св. благовірного Великого князя Олександра Невського і тезоіменитства благочестивого государя імператора Олександра Миколайовича - у В'язниківському соборі. 30 серпня 1864 р // Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. С. 415.
Детальніше див: Відкриття товариства православного церковного братства в слободі Мстер В'язніковського повіту // Володимирські єпархіальні відомості. 1865. Вип. 3. 15 січня. С. 172-184; Нотатка з приводу заснування церковного братства в слободі Мстер // Там же. С. 191-196.
У селі Мстер В'язниківського повіту. 31 серпня 1864 р // Слова до Володимирської пастві … С. 416
У селі Мстер В'язниківського повіту. 31 серпня 1864 р. З. 418.
Суботін Н.І. Про сутність та значення розколу в Росії. СПб., 1892. З. 32.
Феофан Затворник, свт. Два-три слова проти розкольників // Споглядання та роздум: Короткі повчання. С. 309; також: При відвідуванні м. Судогди, в соборі. 16 червня 1864 // Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. Володимир, 1869. З. 340.
Феофан Затворник, свт. Два-три слова проти розкольників. С. 310.
У селі Мстер В'язниківського повіту. 31 серпня 1864 // Слова до ... С. 421.
Феофан Затворник, свт. Два-три слова проти розкольників. С. 310.; див. також: При відвідуванні м. Судогди, у соборі. 16 червня 1864 р // Слова до ... С. 341.
Феофан Затворник, свт. Два-три слова проти розкольників. С. 310-311; див. також: При відвідуванні м. Судогди, в зоборі. 16 червня 1864 р // Слова до ... С. 341.
НДЗР РДБ. Ф. 304. ІІ. Оп. 7. Од. хр. 259.
Лист №1106 до Н.В. Єлагіну від 9 червня 1876 р // Творіння іже у святих ... Вип. VII. С. 92.
Лист №1129 до Н.В. Єлагіну від 28 травня 1879 р. // Саме там. С. 119-120.
Феофан Затворник, свт. Про життя тимчасове і вічне. М., 1996. З. 36.
Феофан Затворник, свт. Накреслення християнського моралі. М: Правило віри. 1998. С. 7.
Творіння Святителя Ігнатія: У 7 т. М.: Вид-во Стрітенського монастиря, 1998: Т. I-II: Аскетичні досліди. Т. I. С. 445; Т. ІІ. С. 8-9.
Лагутов Н.В. Методологічні засади християнської психології з праць святителя Феофана Затворника//Угрешский збірник. Праці викладачів Миколо-Угреської православної духовної семінарії. М., 2013. Вип. 3. С. 83-85.
Митрофан (Волкодав), ієром. Основи духовного життя за слов'янським «Добротолюбством». М: «ОЛМА-ПРЕС». 2002. С. 11-13.
Феофан Затворник, свт. Що є духовне життя і як на нього налаштуватися: Зібр. листів. М.: Правило віри, 2009. Гол. 7. С. 27-28.
Лагутов Н.В. Вклад святителя Ігнатія (Брянчанінова) у християнську психотерапію (душопопікання): теорія та практика: доповідь на науково-богословській конференції «Святитель Ігнатій (Брянчанінов): життя та духовна спадщина (до 150-річчя від дня вистави)», С. 2–5. URL: https://ngisu-rf.jimdo.com/публікації/основи-християнської-психології/ (дата звернення 16.06.17); Творіння Святителя Ігнатія. Т. I. С. 168-175.
Феофан Затворник, свт. Листи ХІ, ХІХ. Втілене домобудівництво: Досвід християнської психології. М.: Правило віри, 2008. С. 93-110; 166-174.
Феофан Затворник, з вт. Лист XIX// Саме там. С. 166-174.
Феофан Затворник, свт. Лист XX // Саме там. С. 177-180.
Феофан Затворник, свт. Лист XXII// С. 203.
Євагрій, авва. Про вісім помислів до Анатолія // Добротолюбство. Свято-Троїцька Сергієва Лавра. 1992. Т.1. С. 605.
Феофан Затворник, свт. Втілене домобудівництво: Досвід християнської психології. М.: Правило віри, 2008. X-XI, XIV. С. 77-110; 128-133.
Євагрій, авва. 33 глави аналогій, або уподібнень // Добротолюбство. Т. 1. Свято-ТроїцькаСергієва Лавра. 1992. С. 598-599.
Феофан Затворник, свт. Втілене домобудівництво. XIII, XX. С. 118-128; 174 - 187.
Макарій Великий. Необхідність твердої рішучості на подвиг // Добротолюбство. Т. 1. Свято-Троїцька Сергієва Лавра. 1992. С. 176.
Феофан Затворник, свт. Втілене домобудівництво: Досвід християнської психології. М: Правило віри, 2008. VI. С. 47.
Там же. Додатки: д) Про пам'ять та уяву. С. 352-353.
Там же. ІІІ. 1) Свідомість волі Божої у справі. С. 21-27.
Феофан Затворник, свт. Втілене домобудівництво … VII. С. 61.
Там же. Додавання. б) Про свідомість. С. 311-342.
Там же. XXIII. С. 207-216.
Там же. IV. 2) Про відміну волі до справи обов'язковому,-другому прийомі при здійсненні християнином справ своїх. С. 32.
Творіння святителя Ігнатія: в 7 т. М.: Вид-во Стрітенського монастиря, 1998. Т. 1. С. 345; див. також: Т. 5. С. 54.
Там же. Т. 1. С. 160, 213, 360, 361.
Феофан Затворник, свт. Втілене домобудівництво: Досвід християнської психології. М: Правило віри, 2008. XI. З. 108.
Феофан Затворник, свт. Втілене домобудівництво. V. 3) Молитва у складі християнських справ. З. 36.
Там же. V. 4) Небачення добрих справ. С. 37-39.
Феофан Затворник, свт. Втілене домобудівництво. VIII. С. 70.
Добротолюбство у російському перекладі, доповнене. М., 1900. Т. 5. С. 43-44, 420-421.
Правила святих Помісних соборів із тлумаченнями. М.: Паломник, Сибірська благодзвонниця, 2000. С. 869-870.
Ієрофей (Влахос), митр. Православна психотерапія. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 2004. С.191-193.
Феофан Затврник, свт. Втілене домобудівництво: Досвід християнської психології. Додавання. А) Про початок життя християнського. 2) Початок морально-християнської життя. Ст. Благодать (сприяюча)), світло (там же. Б) Детальна вказівка дій християнськи благодатного життя і життя гріховного на всі здібності людини. 1) Про здібності пізнавальних. а) Про вищу здатність пізнання, чи розумі.
Творіння святителя Ігнатія. Т. 1. С. 146, 292.
Феофан Затворник, свт. Втілене домобудівництво: Досвід християнської психології. XII.
Там же. XIII. С. 127-128.
«Вчинені християни, які спромоглися увійти в міру досконалості і стати наближеними до Царя, завжди присвячують себе в дар хресту Христовому. Як за пророків, найдостойніше було помазання, бо помазувані були Царі і Пророки, так і нині люди духовні, помазувані небесною помазанням, стають християнами з благодаті, щоб їм бути царями та пророками небесних таємниць. Вони суть і сини, і панове, і бог і, що зв'язуються, що відводяться в полон, скидаються, розпинаються, посвячуються в дар.
Якщо помазання оливою, яку одержуємо від земної рослини, від видимого дерева, мало таку силу, що помазані беззаперечно отримували сан (бо всіма визнавалося, що вони поставлені в царі, і поставлений Давид одразу зазнав гонінь і скорбот, а через сім років став царем), то коли пощастить. радісно, небесним і духовним оливою радості, приймають печатку цього не тлінного царства і вічної сили, запоруку Духа, – Самого Духа Святого і Утішителя (розумій же, що Утішитель і втішає, і виконує радості скорботи, що існують в скорботах). 264).
«Якщо побачиш, що хтось звеличується і надмається тим, що він причасник благодаті, то хоча б і знамення творив він, і мертвих воскрешав, але якщо не визнає душі своєю безчесною і приниженою, і себе жебраком за духом і мерзотним, прикрадається він злобою, і сам не злодіє. Якщо й знаки творить він, – не повинно йому вірити; тому що ознака християнства – і тому, хто благотворний перед Богом, намагатися таїти це від людей, і якщо має у себе всі скарби царя, приховувати їх і говорити завжди: «не мій це скарб, інший поклав його в мене; а я – жебрак; коли хто захоче, візьме в мене». Якщо ж хтось каже: «багатий я, досить з мене і того, що придбав; більше не потрібно », - то такий не християнин, а посуд принади і диявола »(Макарій В. Стан які прийняли дієвість Духа // Добротолюбство. С. 232).
«Сподобившись стати чадами Божими і народитися згори від Духа Святого, маючи в собі Христа, що просвічує і упокоює їх, різноманітними і різними способами бувають керовані Духом, і благодать невидимо діє в їхньому серці при духовному упокоїнні... незгладженим. В іншу годину буває, як наречена, божественним спокоєм заспокоювана в спільноті з нареченим своїм. Іноді ж, як безтілесні Ангели, перебуваючи ще в тілі, відчувають у собі таку ж легкість і заокругленість. Іноді ж бувають ніби в захваті питтям, які звеселяються й упоєні Духом, у захваті Божественними духовними таємницями... Але іноді ніби плачуть і нарікають на род людський, і молячись за цілого Адама, проливають сльози і плачуть, запалені духовною любов'ю до людини. Іноді такою радістю і любов'ю розпалює їх Дух, що, якби можна було, вмістили б усіляку людину в серці своєму, не відрізняючи злого від доброго.
Іноді в смиренномудрості духу стільки принижують себе перед кожною людиною, що вважають себе найостаннішими і найменшими з усіх. Іноді Дух постійно містить їх
у незабутній радості. Іноді уподібнюються сильному воїнові, який, одягнувшись у царську всезброю, виходить на боротьбу з ворогами і міцно бореться, щоб перемогти їх. Бо подібно до цього і духовний зодягається в небесні зброї Духа, наступає на ворогів і веде з ними лайку, щоб підкорити їх під ноги свої.
Іноді душа упокоюється в якомусь великому безмовності, тиші та світі, перебуваючи в одному духовному задоволенні, у невимовному спокої та благоденстві. Іноді умудряється благодаттю у розумінні чогось, у невимовній мудрості, у веденні невипробовуваного Духа, чого неможливо висловити мовою та вустами. Іноді людина робиться, як один із звичайних. Так різноманітно діє в людях благодать, і багатьма способами керує душею, упокоюючи її за волею Божою, і по-різному вправляє її, щоб досконалою, бездоганною і чистою уявити небесному Батькові.
Ці перелічені нами дії Духа досягають більшої міри у близьких до досконалості. Бо численні різноманітні заспокоєння благодаті по-різному виражаються словом і в людях відбуваються безперервно, так що одна дія йде за іншою. Коли душа зійде до досконалості Духа, повністю очистившись від усіх пристрастей, і в невимовному спілкуванні прийшли в єднання і розпусту з Духом Утішителем, і Думом, що розчиняється, сама спроможеться стати духом; тоді робиться вона вся світлом, вся оком, вся духом, вся радістю, вся спокоєм, вся радістю, вся любов'ю, вся милосердям, вся добротою і добротою» // Добротолюбство. С. 256-257.
«Понад те, іншим у світлі був знак хреста і пригноджувався у внутрішній людині. Іноді також людина під час молитви приходила ніби у шаленство; здавалося, що стоїть він у церкві перед жертовником, і запропоновані йому три хліби, що ніби скинули з оливи, і якою мірою їв їх, у такій хліби зростали і піднімалися.
«Насправді ж буває так: подібно до згущеного повітря, якась ніби похмура сила лежить на людині і злегка прикриває її. Світильник безперестанку горить і світить; однак ніби покривало лежить на світі; і тому людина зізнається, що вона ще недосконала і не зовсім вільна від гріха; чому, можна сказати, що середостіння огорожі вже розорено і розтрощене, і знову в іншому чимось розорено не зовсім і не назавжди. Бо буває час, коли благодать сильніше спалахує, втішає і упокоює людину; і буває час, коли вона применшується і меркне, як сама вона домобудує це на користь людині. Хто ж, хоч на якийсь час, приходив у досконалу міру, їв і досвідчено переживав цей вік? Дотепер не знаю жодної людини-християнина досконалої чи вільної. Навпаки, якщо хтось упокоюється в благодаті, доходить до таємниць і до одкровень, до відчуття великої благодатної насолоди; то й гріх перебуває ще всередині його.
Такі люди, з достатку в них благодаті та світла, вважають себе вільними та досконалими; але грішать у цьому, через недосвідченість обманювані тим самим, що діє у яких благодать. А я дотепер не бачив жодної вільної людини, і, оскільки в інші часи сам частково доходив до тієї міри, то дізнався і знаю, чому немає досконалої людини» // Добротолюбство. С. 259-260.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Накреслення християнського моралі. М.: Правило віри, 1998. З. 6.
Цит. по: Кіпріан (Керн), архім. Антропологія Григорія Палами. М., 1996. З. 189.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Накреслення християнського ... С. 49.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Накреслення християнського ... С. 60.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Що є духовне життя і як на нього налаштуватися. М.: «Отчий дім», 2005. С. 72.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Накреслення християнського моралі. М: Правило віри, 1998. С. 9.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Накреслення християнського ... С. 37.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Шлях до порятунку. Короткий нарис аскетики. М., 1994. З. 49.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Накреслення християнського ... С. 32.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Нарис християнського ... С. 48.
Феофан Затворник, свт. Шлях до порятунку. Короткий нарис аскетики. З. 8.
Феофан Затворник, свт. Накреслення християнського ... С. 334.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Нарис християнського ... С. 98.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Нарис християнського ... С. 147.
Феофан, Затворник Вишенський, свт. Нарис християнського ... С. 149.
Караулов Ю.М. Російська мова та мовна особистість. М.: Наука, 1987. З. 86.
Яковлєва І.М. Мовна особистість перекладача та перекладацька компетенція// Інноваційні технології в науці та освіті: матеріали V Міжнар. наук.-практ. конф. (Чебоксари, 27 березня 2016 р.): у 2 т. Чобоксари: ЦНС «Інтерактив плюс», 2016. Т. 2. № 1 (5). З. 149.
Тут і далі грецький текст наводимо за виданням із зазначенням листів: Παρακλητικη ή τοι Οκτωηχος η Μεγάλη: Περιεχουσα άπασαν την ανηκουην μετα των εν τελει συνηθων προσθηκων. εν Βενετια: ΕΚ ΤΗΕ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΤΙΠΟΓΡΑΦΙΑΣ ΤΟΙ ΦΙΝΙΚΟΣ, 1850. 396 σελιδε. Л. 19.
Тут і далі російський текст наводимо за рукописом із зазначенням аркушів: АР П-МА. Ф. Свт. Феофан (Говорова). Оп. 24. Д. 47. Док. № 4096. Л. 1-56.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Колосян//Тлумачення Послань апостола Павла до Колосян і Пилип'ян. М: Правило віри, 2004. С. 214.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Римлян (розділи 1–8). М: Правило віри, 2006. С. 629.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Солуняни першого. М.: Правило віри, 2005 // Він. Тлумачення Послань апостола Павла до Солунянів, Філімонів та Євреїв. М.: Правило віри, 2005. С. 307-308. і на Гал. 3, 5: «Відмінність християн є облагодатуванням. Втрати благодать,-ти ніщо» [Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Галатів. М.: Правило віри, 2004. С. 300].
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян першого. М: Правило віри, 2006. С. 310.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Галатів. М: Правило віри, 2004. С. 280.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Солуняни першого. М: Правило віри, 2005. С. 69.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян другого. М.: Правило віри, 2006. С. 69-70.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян першого. М: Правило віри, 2006. С. 751.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Філімона / / Він же. Тлумачення Послань апостола Павла до Солунянів, Філімонів та Євреїв. М: Правило віри, 2005. С. 572.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Филип'ян // Він же. Тлумачення Послань апостола Павла до Колосян та Пилип'ян. М: Правило віри, 2004. С. 390.
Іоанн Златоуст, свт. Бесіди на Послання до Пилип'ян // Творіння святого отця нашого Іоанна Златоуста, Архієпископа Константинопольського, в російському перекладі. С-Пб.: Санкт-Петербурзька Духовна академія, 1895-1906. Т. 11. С. 224. ΤΟΥ ΕΝ ΑΓΙΟΙΣ ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΙΩΑΝΝΟΤ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΤ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΥ ΚΟΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ ΟΜΙΛΙΑΙ ΕΙΣ ΙΔʹ ΕΠΙΣΟΛΑΣ ΑΠ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟΥ // Migne J.-P. Patrologiæ Cursus Completus. Serie s Græcæ. Paris, 1857 -1866. Vol. 60-63. (Далі PG). Vol. 62. Col. 183.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Римлян (розділи 1–8). М: Правило віри, 2006. С. 64.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Ефесян. М: Правило віри, 2004. С. 54.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Римлян … С. 648.
Дар Духа Святого «формує» наш дух, як друк дає форму воску, пояснює свт. Феофан на 2Кор. 1, 21–22 [Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян другого. З. 70]. Людський дух як поєднується з благодаттю, але відроджується у ній власним єством. Звідси очевидна недостатність лише морального трактування синівства людини Богові у вірі та любові, яку вбачає у тлумаченнях свт. Феофана Затворника о. А. Морозов [Морозов А., єр. Тлумачення святителем Феофаном Затворником термінів «усиновлення» та «прославлення» у Посланнях святого апостола Павла // Феофанівські читання: зб. наук. ст. / За ред. В.В. Каширін. Рязань: Ряз. держ. ун-т ім. С. А. Єсеніна, 2012. Вип. 5. С. 231].
Феофілакт Болгарський, блж. Тлумачення на Послання до Римлян // Він. Тлумачення на Дії та Послання святих апостолів: у 3-х т. М.: Сибірська Блаодзвінниця, 2009. Т. 2. С. 99. ΘΕΟΦΥΛΑΚΤΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΕΠΙΣΚ ΒΟΥΛΓΑΡΙΑΣ ΤАΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΑΥΛΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΑΣ ΕΞΗΓΗΣΙΣ // PG 124:444.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Солуняни першого. М.: Правило віри, 2005. С. 37-38.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Галатів. М.: Правило віри, 2004. С. 61-62.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян другого. М: Правило віри, 2006. С. 573.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Філімона ... С. 572.
Порівн. із поясненням свт. Григорія Палами: А що ж відкривається і є? Сутність Божа? Не. Отже, благодать є і енергія Духа, через яку Бог є і вселяється в гідних. Тому благодать Божу можна перифратично назвати поклоняним у трьох іпостасях Богом, але не тоді, коли додається, що її буття-від Бога. І благодать Сина ніщо не заважає перифратично називати Сином, і благодать Духа-Духом» [Григорій Палама, свт. Апологія найпростіша до тих, хто думає, ніби тим, що святі обожнюючий дар Духа, якого Бог по суті є вищим, називають не тільки нетварним обожненням, а й божественністю, вказується на двох богів, або Про божественні енергії та їх причастя 49 // Трактати / пров. з грец. та прим. архім. Нектарія (Яшунський). Краснодар: Текст, 2007. С. 85]. Таким чином, вселенням «Духа» перифратично називається вселення благодаті Духа.
Подібно й одкровення Апостола в Еф. 3, 17: Вселитися Христу вірою в серця ваше свт. Феофан тлумачить як благодатне вселення Христа разом із Отцем і Духом. Христос вселяється в наш дух разом з Отцем і Духом у «троїстість єдиної благодаті» [Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Ефесян. З. 306].
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Солунянам другого // Тлумачення Послань апостола Павла до Солунянам, Філімону та Євреїв. М: Правило віри, 2005. С. 323.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Римлян (розділи 1–8). М: Правило віри, 2004. С. 631.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Ефесян. З. 199.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Римлян (розділи 1–8). С. 169-170.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Римлян (розділи 1–8). З. 170.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян першого. З. 149.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян другого. С. 117.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян першого. З. 150.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян другого. С. 167.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян другого. С. 169.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян другого. С. 419.
Іоанн Златоуст, свт. Тлумачення на Друге послання до Коринтян // Указ. тв. Т. 10. С. 651. PG 61:543.
Іоанн Златоуст, свт. Тлумачення на Друге послання до Коринтян // Указ. тв. Т. 10. С. 652. PG 61:544.
Феодорит Кірський, блж. Тлумачення на Друге послання до Коринтян // Творіння блаженного Феодориту, єпископа Кіррського / заг. ред. проф. А. І. Сидорова. М.: Паломник, 2003. С. 348. ΤΟΥ ΜΑΚΑΡΙΟΥ ΘΕΟΔΩΡΗΤΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ ΚΥΡΟΥ ΕΡΜΗΗ ΕΠΙΣΤΟΛΩΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΤ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟΥ// PG 82:436.
Феофілакт Болгарський, блж. Тлумачення на Друге послання до Коринтян // Указ. тв. Т. 2. С. 514. PG 124:900.
Σαρκικὰ δὲ ὃπλα εἴη ἄν, πλουτος, ἰοχὺς, δυναστεα, δόξα, εὐγλωττία. Ἡμεις τοιγαροῦν, οὐ τουτοις νικωμεν , ἀλλὰ τοῖς ἐναντίοις. Πενια, ἀδξιᾳ, ἀσθενείᾳ, ἰδιωτείᾳ [ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΑΠΟΣΟΤΟΛΟΥ Η ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΔΕΥΤΕΡΑ//PG 118:10
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Ефесян. С. 112.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Галатів. С. 331.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Римлян (розділи 1–8). С. 597.
також характеристику обрядів як «поєднання з Господом» на Еф. 6, 17 : І сприйміть шолом спасіння, і духовний меч, що є дієслово Боже: «Поєднання з Господом здійснюється через таїнства. Перше прищеплення Його до нас і нас до Нього відбувається в обряді хрищення. Підтримується і поглиблюється це поєднання – через обряди покаяння і причастя» [Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Ефесян. М.: Правило віри, 2004. С. 623].
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Коринтян другого. М.: Правило віри, 2006. С. 117-118.
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Ефесян. М: Правило віри, 2004. С. 140.
Порівн. у проповіді «Тиждень перед Хрещенням» (1864 р.): «У християнині не одне єство, а й благодать. На вигляд зовнішній він те саме, що й усі нехристияни, а насправді він є розчинення та змішання єства та благодаті. Мідь, наприклад, одна видає звук глухий, а в поєднанні зі сріблом звучить чистіше і дзвінкіше, хоча на вигляд різниці і непомітно в тій і іншій. Мідь одна – це єство наше; мідь у поєднанні зі сріблом – це те ж єство, облагодатоване у хрещенні. Візьміть яблуко з дикої яблуні та садове яблуко. На вигляд вони, можливо, цілком схожі, а внутрішнє достоїнство того й іншого зовсім не те. Так християнин і нехристиянин на вигляд ніби однакові, але внутрішній їх не тільки характер, але як би і склад не однакові. Уся слава християнина всередину. Самі ж християни не можуть не усвідомлювати цієї відмінності і зміни, не на шкоду своєму смиренності, а на нагороду слави Богу, який рятує їх» [Феофан Затворник, свт. Любов'ю будуючи. Слова та проповіді. М.: Правило віри, 2008. С. 37-38].
також у прп. Симеона Нового Богослова у перекладі свт. Феофана Затворника: «Бо Бог вступає в єднання з усією людиною, тобто з його душею і тілом, то й цей стає потрійним – як би трипостасним за благодаттю, – з тіла, душі та Божественного Духа, від якого прийняв благодать» [Творіння преподобного Симеона Нового Богослова. Слова та гімни / у 3-х кн. М: Сибірська благодзвонниця, 2011. Кн. 1. С. 452]. Про «іпостасне» усиновлення людини Богом також вчить свт. Григорій Палама: «<...> всіцілі святі повністю переміщуються в цілісного Бога, прийнявши замість самих себе цілісного Бога і придбавши ніби в нагороду за своє сходження до Нього Самого єдиного Бога, «Як як з Власними членами зростається з ними образом зрощення душі з тілом» і удо благодаті Святого Духа.
Тому коли почуєш, що Бог вселяється в нас за чесноти або що через пам'ять Божу ми носимо Його в собі, вважай тут обожненням не просто придбання чеснот, а даровані за чесноту божественні сяйва і благодать» (III. 1.27) [Григорій Палама, свт. Тріади на захист священно-мовних/пер., післясл. та кому. В. Веніамінова. М.: Канон +, 2005. С. 290-291]. Благодать вселяється в людину «іпостасно» не тому, що у неї «власна іпостась, а тому, що Дух посилає це життя «в іпостась іншого», де воно і споглядається» (III.1.9) [Там же. З. 274]. «Обожження ж обожених ангелів і людей є не надсутня сутність Бога, а енергія надсущої божественної сутності, і ця енергія перебуває в обожнюваних не так, як мистецтво у створенні мистецтва, – так у творах Творця присутня чинна сила, будучи або виражаючись у всьому, – а (святий - не створення благодаті, а власник її. - Ієродіак. П.).
Тому святі є знаряддям Духа Святого, прийнявши однакову з Ним енергію; і готовий доказ тому – дари зцілень, діяння чудотворних сил, предзнання, незаперечна премудрість» (III.1.33) [Там само. З. 297].
Феофан Затворник, свт. Тлумачення Послання апостола Павла до Ефесян. С. 623.
Ігнатія (Пузик), схимонахиня. Старість на Русі. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatiya_Puzik/starchestvo-na-rusi 2_3.
НА РТ. Ф. 36. Оп.1. Д. 141. Л. 7.
НА РТ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 141. Л. 5 про.
НА РТ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 141. Л. 8.
НА РТ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 141. Л. 3-4.
НА РТ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 141. Л. 1.
Ліпаков Є.В. Знам'янський П.В. // Православна енциклопедія. М., 2009. Т. 20. С. 298. Липаков Є.В. Знам'янський П.В. // Православна енциклопедія. М., 2009. Т. 20. С. 298.
Покровський І.М. До смерті заслуженого простого професора Казанської духовної академії Петра Васильовича Знаменського // Православний співрозмовник. Казань, 2017. №2. С. 42.
НА РТ. Ф. 36. Оп. 2. Д. 6. Л. 14.
Зефіров М.М. // Біографічний словник професорів та викладачів Казанського університету (1804–1904). Казань, 1904. Ч. 1. С. 8–11.
Текст: скорботної матері прописане. Хай усе обміркує… і сама собі відкриє втіху… / Рятуйтесь! / Благослови Вас Господи ... / Є. Феофан - вписаний зверху на полях л. 5.
Прізвище схм. Феодора встановлена за низкою джерел. Прізвище Пользиков згадується у джерелах: Ревізські казки міщан м. Карачова за 1782р. // ГАБО. ОДФ. 23. Оп. 2. Д. 6. Л. 46; Про визначення схимонаха Палеострівського монастиря Феодора у Валаамський монастир // ЦДІА СПб. Ф.19. Оп.13. Д. 660. Л. 1. Прізвище Анікітін – у джерелі «Виписка з Відомості про чернецт і бельцах, що у числі братства Олександро-Свірському монастирі за 1821 рік» // Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 21. Л. 84 об.-85.
. Житіє оптинського старця ієромонаха Леоніда (у схимі Лева). Вид. Введенської Оптіної Пустелі, 1994 (репринт 1917). С. 29.
Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 123. Л. 4.
Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 5.
Про це див: Дмитрієв А.П. У архівах Петербурга // Православне книжкове огляд. 2011. № 12. С. 22.
Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 4-4 про.
Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 5-6 про.
Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 7-8 про.
Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 9-10 про. (Те ж саме в оригіналі на лл. 14–14 про., а більша частина листа – лл. 11–13 про. – присвячена вченню про молитву. – Прим. авт).
Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 28-29 про.
Архів СПб ІІ РАН. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "а". Л.28-29 про.