Научная конференция «Жизнь и труды святителя Феофана Затворника – в истории и современности» (Москва, 16 июня 2017 года)

Проучавање и представљање нашем народу великог духовног наслеђа овог светог оца најважнији је задатак нашег времена, у коме смо сведоци трагичне пометње појмова и повлачења од вечних вредности које чува и афирмише православље. У руским богословским школама, на послушањима у црквеним мисијама у иностранству, служењу у архијерејским одељењима, а посебно у тишини Вишенског покола, формирала се света личност светог Теофана, кроз коју је благодат Божија „у многоме и на много начина” сведочила о својој моћи да човеку уреди пут ка спасењу. Овом циљу су били потчињени живот и дела усамљеног архипастира. Светла личност светитеља и његове благодатне творевине данас су способне да служе и верној деци Цркве и његовим сународницима лишеним духовног просвећења за потврду у вери православној, у љубави према нашој Светој Цркви, у вођењу светоотачког пута обожења, што чини радове данашње конференције посебно значајним и актуелним. Његовим учесницима од срца желим успешан и плодоносан рад, а Вама, драги Владико Клименте, и Вашим сарадницима, Божију помоћ и надахнуће да са надом припремите Целокупно дело светог Теофана Затворника, које Црква очекује. Поздрав од ректора Петроградске богословске академије Архиепископа петтерхофског Амвросија Ваше Преосвештенство, драги Господе! Поштовани учесници и гости научне трибине! У име професора, наставника и студената Санктпетербуршке Духовне академије, срдачно поздрављам све вас који сте се окупили да поделимо резултате својих научних истраживања у области проучавања духовног подвига и богословског наслеђа дивног духовног писца Руске Цркве, Светог Теофана Затворника. У историји Петербуршке богословске академије овај изузетни подвижник и богослов заузима посебно место, упркос томе што је био дипломац друге – Кијевске академије. Јеромонах Феофан (Говоров), као што је познато, од 1844. до 1847. предавао је морално и пастирско богословље на престоничкој академији. Још две године - од 1857. до 1859. - водио је Академију на Неви као њен ректор. Међутим, ту се прича о вези не завршава. Године 1889. Савет Петроградске академије је без икаквих преговора и контаката са тада већ чувеним пустињаком покренуо иницијативу за доделу степена доктора богословља свом бившем ректору. Образована је посебна комисија професора, која је донела позитивну одлуку са речима да је епископ Теофан „био богослов не само у уско посебном смислу речи, односно аутор тако посебно научених богословских дела која би била намењена само ограниченом, посебно образованом кругу учених присталица богословске науке, и који је најшири теолог, а који је у најширем смислу теолог у том смислу. ограничен на уску сферу посебне учености, говорио и писао језиком доступним широком кругу људи жедних духовног просветљења.” Године 1890. Савет Петроградске богословске академије доделио је Светом Теофану највиши богословски научни степен, о чему је сам светитељ рекао: „Овај докторат ме веома радује. Међутим, то није све. Убрзо после светитељеве смрти, на престоничкој Академији почело је интензивно проучавање његовог живота и вишеструког књижевног наслеђа. Развој су спровели не само ментори, већ и ученици. Дакле, од 1889. до 1918. Написано је најмање 9 кандидатских теза, од којих су 4 опстала до данас. Веома је задовољно што се у последње две године у зидовима наше Академије изводи нови курс Руска патрологија, у коме је значајно место дато изучавању наслеђа Светог Теофана Затника. Већ сада се може констатовати да је међу студентима Вишенски пустињак један од најомиљенијих и најчитанијих аутора. Напомињем да и наставници и ученици са нестрпљењем очекују објављивање „Целокупног зборника дела светог Теофана Затворника“, као и „Хронике житија и дела светог Теофана“. Молитвама светог Теофана, нека Господ благослови рад конференције, а њени учесници нека уразуме узвишене и богопросвећене мисли изнете у делима овог великог светитеља наше Мајке Цркве. М.И. Шчербакова, шеф Катедре за руску класичну књижевност ИМЛИ РАН, професор, доктор филологије. Сци. Свети Теофан, пустињак Вишенски, и Софоније (Соколски), први архиепископ туркестански: пресек судбина 2017. је година јубилеја Руске духовне мисије у Јерусалиму. Пре 170 година, 1847. године, у Свету земљу су послати први службеници Мисије: архимандрит Порфирије (Успенски), јеромонах Феофан (Говоров) и студенти П.А. Соловјев и Н.П. Крилов. Из Санкт Петербурга за Одесу, на наставак путовања морем, особље Мисије кренуло је 14. октобра и убрзо се налазило у Могиљеву, где их је примио архимандрит Софаније (Соколски), ректор и професор богословије Могиљовске Богословије и игуман Могиљевско-братског прворазредног манастира. На ово место премештен је фебруара 1847. Оцу Софонију су били познати и архимандрит Порфирије и јеромонах Теофан. Архимандрит Софаније, у свету Стефан Васиљевич, рођен је 26. новембра 1799. године у породици свештеника у селу Еско, Тверска губернија. Када је његов отац Василиј Буланов (презиме) ушао у Тверску богословију, ректоров отац је, узимајући у обзир дечаков леп изглед и живахан карактер, преименовао у Соколског. Стефан је завршио прво Бежецку богословску школу, затим Тверску богословију 1827. године - Петроградску духовну академију, седми, магистрирао. Нижи курс - 1829. године - Константин Александрович Успенски је завршио Академију као виши кандидат и 14. на листи, у монаштву Порфирије. Пријатељство двоје матураната трајало је до последњих дана њиховог живота. После монашког постриговања у част једног од 12 малолетних пророка и хиротоније септембра 1827. године, јеромонах Софонија је започео своју службу на духовно-просветном одељењу, која је трајала 21 годину. Током овог периода, био је на менторским и руководећим позицијама у седам богословија и управљао у седам различитих манастира током овог периода. Прво су биле Тверска богословија, Вологдска богословија и Архангелска богословија. Вологда је повезана са још једном братском духовном везом која је трајала цео мој живот. Јеромонах Софоније је припремио Димитрија Александровича Брјанчанинова, касније епископа Кавкаског Игњатија, за монашки постриг. У мају 1835. о. Софоније је премештен на место ректора и професора богословије у Орловској богословији и унапређен у архимандрита трећеразредног Мценског манастира. У кијевском архиву Националне библиотеке Украјине чува се извештај архимандрита Димитрија (Муретова), који је вршио ревизију Орловске богословије: „Ректор Богословије и професор богословије, архимандрит Софонија, веома је способан да обавља постављене му дужности; предаје богословију са пуном ревношћу; пажљиво руководи својим богословским радом и активно руководи својим богословским радом и предаје богословије, архимандрит Софонија. претпостављени“ 502 . Почетак ректорске дужности о. Софоније поклопио се са завршетком Богословије у Орлу код Георгија Васиљевича Говорова, у монаштву Феофана. О овом кратком пресеку две изузетне судбине сачувано је неколико доказа. О сусрету у Могилеву архимандрит Порфирије је записао у свом дневнику: „Два дана (22. и 23. октобра) сам провео са настојатељем тамошњег братског манастира архимандритом Софонијом, који је био мој пријатељ на Богословској академији, и наговорио га да се поново пријави за службу у нашем посланству у Константинопољу504. Аргументи о. Порфирије је, како би се могло претпоставити, утицао на о. Софонија, јер је само четири месеца касније, 11. фебруара 1848. године, постављен за настојатеља цркве при руском посланству у Цариграду. Овим именовањем је окончано служење о. Софонија на духовним и просветним положајима. Цариград је отворио нову страницу у биографији архимандрита Софоније. Почело је његово познанство са Истоком. Близина Свете земље, где су први руски мисионари вршили своја послушања, није могла а да не привуче арх. Софонија. А у лето 1850. предузео је ходочашће у Јерусалим. Пратили су га официри руског брига на коме је јахао од Цариграда до Јафе и назад. „Сви моји сапутници“, писао је у свом чувеном путописном есеју Путовање на Јордан, „којих је било више од 25 (укључујући и морнаре), по доласку у Јерусалим постили су са мном, а затим су ме сви исповедили и причестили Светим Тајнама код Гроба Светога“ 505. Есеј „Пут на Јордан” открива читаоцу несумњиви уметнички таленат о. Софонија, његов дар проповедања, образовање васпитача, његов истраживачки жар. Три кључне епизоде ​​есеја посвећене су трима светињама древне Палестине – Витанији, Парану, Јордану. И у свим описима познавање библијске историје надахнуто је живим осећањем и вером; време које одваја ходочаснике од догађаја првих векова хришћанства губи своју разорну снагу. „Под вођством каваса и драгомана, са посебним водичима из Патријаршије, и под окриљем страже од петнаест бедуина, предвођених два шеика“, 506 о. Софонија и руски морнари од Јерусалима до Јерихона преко Витаније, родног града Лазара, Марте и Марије. Верује се да је место где је њихов дом почетком ИВ века забележила Света Јелена, која је ту основала манастир. Касније је уништен, али су га крсташи поново изградили. „Од ове последње тачке“, написао је о. Софаније – до данас су сачуване многе рушевине, међу којима су посебно уочљиви масивни фрагменти каменог зида. Недалеко од ових рушевина, на брежуљку, стоји прилично пристојна џами (Турска џамија), која, по муслиманима, наводно стоји изнад саме пећине или погребне јазбине у којој је Лазар васкрсао. Не без душевног шока, спустио сам се у суморну тамницу, обузет страхопоштовањем, осетио сам да дрхтим цео, а низ лице ми је цурио хладан зној. Не улазећи у критичку истрагу о томе да ли овде заиста лежи васкрсли мртвац, појурио сам за водичем, и чим сам закорачио на влажно тло гробне јазбине, дао сам му свеће и, клањајући се у тишини пред Победоцем пакла и смрти, молитвено прочитао тропар на коме се налази место чуда. Водич је нешто рекао и почео да се пење у горњу пећину; али га нисам чуо и остао сам и даље испод” 507. Несносне летње врућине увек су биле озбиљан испит за руске навијаче у Светој земљи. Међутим, као што видимо у потоњем наративу, арх. Софонија је и тада нашао снаге да то савлада, што му је, несумњиво, помогло у каснијој служби у Туркестану. „Нисам желео“, пише он, „или још боље, била је штета губити време у прераном сну или празном лапрдању у земљи у којој је скоро свака дивљина и долина обележена разноликом манифестацијом силе Божије, делујући, по мери вере, у Божјим изабраницима“ 508 . Под претпоставком да се налазе недалеко од Фарана, древног манастира основаног почетком 4. века. Свети Харитон Исповедник у пећини у коју су га разбојници донели, арх. Софонија је питао једног од водича да ли познаје ово место. На наше изненађење, испоставило се да је водич пре шест месеци, у име Андреја Николајевича Муравјова, пронашао ову светињу и могао да је покаже. „Први пут сам возио дуже од једног дана и нисам га нашао, али други пут сам га нашао“ 509. Кренули смо на пут. "Ужарено подневно сунце ме је више пута терало да се осврнем, као Лотова жена, и питам водича колико је још увек. Све што ми се од првог пута указало била је, у правом смислу речи, дивља, беживотна, глува и ненасељена дивљина, са неколико јазбина за шакале и хијене. Али, гледајући даље, видела сам да је граница била са друге стране, као што је била граница са две стране. полустрми стеновити зидови, дуж којих су се на различитим местима и на различитим висинама назирали разни отвори, који су служили као ушћа пећина. „Зар ово није пећина у којој су првобитно живели разбојници, а коју је касније свети исповедник преуредио у цркву“, упитао сам. - Овај је исти. Штета што се одавде не види друга половина. Ту су прилично видљиви трагови црквеног устројства. - Дакле, овде су били скривени и Св. моштију преподобног ктитора манастира. - Ево; али кажу да су касније пренети у други његов манастир који се звао древни манастир. - Све је исто. Чињеница је да је овде почео, а овде завршио свој подвижнички труд. Тужна слика онога што сам видео гурнула ме у размишљање. Каква пустош, какве рушевине! У међувремену, све је то настало и цветало у своје време. Сверазарајућа рука времена не штеди ништа на земљи, земљи и времену. Какво мрачно мртвило! Међутим, на тај начин се уништава и умире само видљиво и материјално, док невидљиво и божанско остаје оно што јесте – неуништиво, вечно живо и живо“ 510. Сутрадан су ходочасници стигли на Јордан. За сваког ходочасника ишчекивање сусрета са местом где је Спаситељ примио обред крштења од руке Јована Крститеља везује се за извесну очекивану визуелну слику, пуну неземаљске лепоте и светости. Такво изненађење, тако оштар, дијаметралан контраст између стварности и имагинарног, веома ме је погодио. И признајем, нисам могао да одолим искушењу. На срећу, ово стање неодрживог искушења било је тренутно. Следећи то и одмах, са потпуном вером и смирењем, падох на земљу, и замишљајући шта се овде некада догодило, учиних три сеџде до земље. Помолили су се и моји сапутници који су стигли на време. На њиховим уморним лицима, кроз прашину и зној, назирао се одраз истинске радости што је тако заморно путовање завршено, а циљ успешно остварен. И тако смо сви, у осећању захвалности Тројичном Божанству, у прилично складном хору отпевали тропар на Богојављење. На њеном крају неки су јурнули на реку да утоле своју горућу жеђ; али сам подсетио да смо се сви добровољно заветовали да издржимо и издржимо дневну жегу и жегу до краја, односно пре освећења воде, и да ће ово освећење почети одмах. Истог тренутка, у хладовини између раширених и густих цакума, врба и олеандера, отпочело је велико освећење светих богојављења – освећење које је било уобичајено у свом обреду, али неуобичајено у локалним приликама и, наравно, једино у животу сваког од нас који смо били овде, судећи по бројним препрекама у препреци на брегу и отежаном кретању хајбора. Северна Двина и Волга до обале Јордана. Треба ли да кажем да нигде нисам певао или читао са таквим осећањем и изразом као у овом тренутку описаном – да ме нигде и никада нисам тако задивио унутрашњим смислом и значајем овог тајанствено подсећајућег светог обреда као овде. Не само ја, него сви они који су се молили са мном били су посебног и интензивног расположења. Читајући молитву „Велик си Господе, и дивна су дела твоја“, већина њих је природно пала на колена. То ме је веома дирнуло, и ја сам следио њихов пример, а сви остали су следили мој, не искључујући ни саме бедуине, који су били понесени општим покретом. Не сећам се шта се дешавало у мени, шта сам мислио и осећао у овом изузетном тренутку. Сећам се само да сам сваки пут када сам се приближио реци и у њу потопио животворни крст, сваки пут замишљао, и чинило ми се да видим, да велики Пророк, проповедник и Претеча урања Пресвете Свете у ове исте потоке, додирујући врх своје главе. И ова жива мисао, која се огледала у мом срцу са неизрецивим осећањем нежности и одушевљења, обузела ме је до те мере да ми је глас био прекинут, руке су ми задрхтале и плакала сам... Да... Плакала сам, али са тако слатким сузама да би такав тренутак, кад би се могао поновити за мене, да ли би то био само тамо, где миријаде блаженства и пресвете лепоте угледају бившу лепоту. него свагда славна алелуја! Прекрстивши све крстом и покропивши их са самог Јордана, ја сам најзад не само попио благословену воду, него сам њоме умио лице и главу. О, како је то било укусно, пријатно, животворно, радосно!“ 511 Најзад су сви похрлили у воду. „Да спречимо незгоде на реци која није плитка и веома брза“, објашњава архитекта. Софонија, „Патријаршија предузима своје мере, које не могу а да не буду одобрене. Изнад места где се обично купају, један или два дебела конопца су везана за дрвеће које сеже дубље у воду, а дуги крајеви су им развучени паралелно са током реке, а не на великој удаљености један од другог. водена стихија, пливала је као риба и без икакве помоћи орала реку на све стране, чак и пливала преко њеног дна. Руска природа, која не напушта Русе на Јордану, баш као и на Бугу и Дњепру, задивила је многе наше сателите Драбанта, који вероватно никада нису видели такве еволуције и саботаже на води у таквим размерама. 512 Поклоничко путовање у Јерусалим архимандрита Софоније поклопило се са експедицијом особља Руске црквене мисије у Египат, а сусрета са архимандритом Порфиријем и јеромонахом Теофаном овога пута није било. Са жаљењем што се није било могуће срести „и разговарати, као некада, дуго после поноћи“, архимандрит Порфирије је писао Цариграду: „Прича других о твом путовању и богочовеку на његовом животворном Гробу за мене је била иста као сан. Разумео сам да си у Светом граду, али као што видиш лице није исти ход. пустиње су ми биле веома пријатне и ја сам се одатле вратио са залихама нових сазнања. Оба дописника су ценила прилику да поделе резултате својих размишљања, ценећи дар расуђивања, дубоког увида и крајње искрености један другог. Спремао се источни рат, а јерусалимска мисија, која се налазила на првој линији супротстављања католичкој експанзији у Светој земљи, била је практично заборављена и напуштена од званичног Санкт Петербурга. Са поверењем да је арх. Софонија ће све правилно разумети, арх. Порфирије му је писао априла 1851. године: "Мој период боравка у Јерусалиму је завршен, а из Санкт Петербурга нема ни речи, ни о опозиву, ни о новом термину. Ово стање је болно. Не могу да разумем такву непажњу власти не према мојој личности, већ према целом духовном посланству" 514. У мајском одговорном писму из Цариграда има ништа мање горких речи: "Управо сам завршио са читањем вашег извештаја. Шта да кажем о њему? Много, много енциклопедијске ерудиције и учења, не школске, већ практичног, развијено у лонцу здравог самопромишљања и искуства - то је оно што је посебно привукло моју пажњу и тера ме да те волим, да те поштујем и да ти љубим, да ти кажем шта ћу ти још више рећи, а ја ћу ти рећи? бојазан да ти и твоја дела неће бити схваћени, неће бити разоткривени, и неће бити цењени, међутим, то те не држи у најкориснијем пољу твог мукотрпног деловања, они ће разумети касније – будућих векова. До нас су стигли појединачни докази чисто свакодневне природе, који карактеришу горуће проблеме који су се често јављали пред нашим сународницима у страним земљама. Тако је у писму јеромонаху Теофану у Јерусалиму архимандрит Порфирије из Кијева послао наредбу: „Хоће ли кувар оца архимандрита Софоније из Цариграда доћи у Јерусалим? Он је мајстор свог заната. Зове се Емељан, искушеник. Молим вас да га не прихватите да га не прихватите како би могао да научи да кува тако Иуеф. И реци Емељану да ће те отац архимандрит наградити за твоје напоре ако се Емељан сложи да останеш заувек са нама, тим боље. После цариградске службе, прекинуте због Источног рата, архимандрит Софоније је најпре послат у Рим, као ректор мисионарске цркве Руске православне цркве. Септембра 1861. Свети Синод је, расправљајући о жељи несторијанаца који живе у персијским провинцијама, да се придруже Православљу, одлучио је да пошаље архимандрита Софонија у Ериван, где је остао око две године. Постоје сви разлози да се верује да је та одлука уследила као резултат мишљења Теофана, у то време већ епископа тамбовског и шачког, изнетог у писму главном тужиоцу Светог синода Александру Петровичу Толстоју: „Оци архимандрити Порфирије и Софоније су такође најпознатији са овом ствари. Шч.) 517. 28. фебруара 1863. године на Светом Синоду архимандрит Софоније је именован за епископа новомиргородског, викара Херсонске епархије. Освећење је обављено три дана касније у Александро-Невској лаври. Убрзо је уследило ново додељивање – у Грузију – које је постало праг главне мисије епископа Софоније на Истоку, у Туркестанској области, где је постављен одлуком Светог Синода 12. новембра 1871. године, поставши први епископ новоосноване Туркестанско-Ташкентске епархије. Овде је провео шест година без одласка и предао се Господу 26. новембра 1877. године у граду Верни (данашња Алма-Ата). Два месеца пре смрти Његово Преосвештенство Софоније је уздигнут у чин архиепископа туркестанског и ташкентског. В.В. Каширина, др филол. Сци. Свети Теофан у борби против расколника Средином 17. века. у складу са праксом Васељенске Цркве, Патријарх московски и целе Русије Никон и цар Алексеј Михајлович унели су измене у неке обреде Руске православне цркве, што је довело до раскола, јер су неки верници напустили потчињеност црквеној власти. Професор Катедре за историју и разобличавање раскола Московске богословске академије, савременик светог Теофана Н.И. Субботин је дефинисао раскол на следећи начин: „Раскол у својој суштини и у целини секти које га чине јесте управо отклон руског човека од православља у другу веру“ 518. Пре декрета од 17. априла 1905. године „О јачању принципа верске толеранције“ староверци су називани расколницима 519. Према „Указу“ из 1905. године, староверцима су давана једнака грађанска права са осталим грађанима: „Признајте да отпадање од хришћанске верске толеранције не треба да буде подвргнуто некој другој неправославној вероисповести или вероисповести. повлачи за собом било какве неповољне последице у односу на лична или грађанска права, а лице које је пунолетно отпало од Православља признаје се тој вери или вероисповести коју је за себе одабрало“ (став 1). Током вишевековног црквеног раскола мењао се однос државе према расколницима. У 19. веку, с једне стране, преовладавало је мишљење о потреби мисионарског рада са расколницима, с друге стране, за време цара Николаја И, вођена је доследна политика пооштравања мера у односу на расколнике. Године 1834. староверцима је забрањено да воде матичне књиге (раније су изводи из њих били правни документ и заменили су пасош). Године 1835. издат је указ којим се староверци поделе на: 1) најштетније, у које су ушли секташи и староверци који нису признавали бракове и молитве за Цара; 2) штетни – сви остали несвештеници и 3) мање штетни – свештеници. Закони 1846 – 1847. Староверцима је било забрањено да стичу некретнине и земљу, да се придружују трговачким цеховима и бирају на јавне функције. Године 1853. донет је закон о укидању „незаконитих расколничких окупљања“, укључујући манастире и манастире, према којем су олтари Рогожског гробља били запечаћени, део Преображенског манастира пренет је верницима, а конак Виговски је затворен. Ове мере су иницирали и подржали црквени јерарси, међу којима је и митрополит московски и коломнски Филарет, члан Светог синода од 1819. године, који је сматрао да је раскол „ужасан и све шири државни чир који захтева хитно и озбиљно лечење“520. После владавине Николе И однос према расколницима је омекшао. За време владавине цара Александра ИИ (1855–1881) 1864. године, издата је уредба о „потреби да се обезбеди слобода у питањима вере“. За време Александра ИИИ (1881–1884), који је, према С.Ју. Вите, „увек веома благонаклоно третирао староверце” 523, уочи крунисања 3. маја 1883. године, издат је закон „О давању неких грађанских права расколницима и за вршење духовних дужности” 524, према којем су грађанска и економска права старовераца била дозвољена за обављање разних делатности, било је значајно проширено поседовање некретнина: јавним положајима, дато је право да организују „јавне скупове ради молитве по правилима своје вере“ итд. Истовремено, црквена политика према расколу није доживела либералне иновације. Од 1884. године уведен је обавезни курс о проучавању руског раскола у богословијама, створени су катедри за историју и денунциацију раскола, где су радили водећи стручњаци за студије раскола, аутори бројних радова о расколу, који су дали значајан допринос његовом проучавању (Н.И. Субботин, Е.Е. Голубински, В.З.И. Белоли, В.З.И. Смирнов, Н.И.Ивановски, И.Ф.Нилски, итд.). Речи Владимирској пастви објављене су 1869. године, а 3 године касније у часопису „Кућни разговор” објављен је чланак светитеља „Две-три речи против расколника” 528, састављен на основу беседе изговорене приликом посете граду Судогди 16. јуна 1864. године. њихово уређивање је карактеристичан метод светитељевог рада, који је користио више пута. Свети Теофан идентификује главне знаке учења расколника који збуњују људе: 1) Апел у име Цркве и Апостола: „Шизматичке лажи могу лакше и брже завести јер се проглашавају у име Апостола и Свете Цркве као нека врста древног светоотачког учења“ 529. 2) Присуство многих споразума, што указује на погрешност учења расколника, јер су плод „људских измишљотина“: „Када расколници почну да вас уверавају да имају древно очинско предање, питајте их: где је то – међу свештеницима или беспоповцима, међу Филиповцима или Федосејевцима, међу Спасовцима или Федосејевцима или међу новим подлацима има на десетине отачких легенди, а кад их има више, онда је све само људска измишљотина, а они свуда имају неслогу. 3) Одсуство црквених тајни, и као последица, одсуство благодати, јер се, по учењу Цркве, сакраменти богоустановљавају, „Учешћем у сакраментима човек стиче нова, а истовремено сасвим одређена својства, и уздиже се на квалитативно другачији ниво хришћанског постојања” 53 . Свети Теофан напомиње: „Црква Христова има свештенство; расколници немају свештенство, па самим тим ни Цркву. Црква Христова има сакраменте; расколници немају ко да врши свештенодејство, дакле, немају Цркву. Спасење је немогуће без благодати, а благодат се не даје без светих тајни, а свештенодејство се не врши без сакрамента. сакраменти – нема благодати, нема спасења“ 532. Само у Православној Цркви „у њеној неоштећеној целовитости“ сачувано је „здраво учење Господа и Спаса нашег, од Њега и Св. свуда разнесено од апостола и њихових наследника“ 533, па расколници „немају истине, нема следовања Христа, нема цркве. А кад нема цркве, нема ни само у цркви, ни у цркви нема спасења у салв“: 534. Православна вера, по светом апостолу, „проповеда се по целом свету“ (Рим. 1,8). Наводећи ове речи како у својој беседи 535, тако и тумачећи их у свом егзегетском делу, свети Теофан дефинише својства праве вере: „чврста, светла и савршена” 536, јер „она је висока и у познавању предмета вере и у делима која одговарају вери, и истовремено толико надахнута да се не крије, него се пред свима смело открива”57. Тврдња да је учење расколника „староотачко“ је „нови проналасци. Древну патристичку традицију садржи Православна црква. Свето учење смо позајмили од Грчке православне цркве, и све свете књиге из ње су нам пренете. Ове књиге су у давна времена садржале све оно што сада садржи 538“. Да би објаснио суштину књижног права, Свети Теофан користи фигуративно поређење књижног права са древним фрескама које су се појавиле након рестаурације: „Древна катедрала Свете Софије у Кијеву била је осликана на зидовима за време владавине великог кнеза Јарослава. Када су унијати заузели катедралу, они су покрили своје лице светитеља са својим лицем. Петар Могила, који је православнима вратио древну светињу, омалтерисао је зидове на православни начин, а овај пут је старо сликарство остало испод неколико слојева, а од тада су уведене нове израслине. Софијског храма или га вратити у древни облик?” 540. На потпуно исти начин треба размишљати у односу на истраживање књиге које је извршио патријарх Никон – „Тако је било са књигама. Када су поново избацили све што је додато, нису их обновили, него су им вратили оно што је било древно, па су зато истински древне књиге наше исправљене, а не расколничке, покварене. Њихове књиге немају више од две стотине година, а неке и триста година, док су наше старе хиљаду година, па и више.“541 Светитељ даје својим парохијанима практичне савете, када чују од расколника нешто што их збуњује и када не могу да их разоткрију, „одмах идите код својих свештеника. Реците им све, и питајте како да разоткрију шта расколницима, а како да одговоре на шта. Они ће вам све објаснити, и смириће вашу душу, и они ће вас припремити да сами будете у стању да делујете на овај начин. потпуно безбедан од сваке преваре и преваре од стране непријатеља” 542. Свети Теофан је током своје црквене службе долазио у непосредан контакт са староверцима различитих мишљења и мишљења стекавши непроцењиво искуство у антишизми и мисионарској делатности. У његовом духовном наслеђу може се наћи процена и анализа грешака несвештеника, свештеника и присталица Белокринитске јерархије. Први пут се Свети Теофан морао приближити проблему раскола када је септембра 1855. године постављен за ректора Олонечке богословије. На тој функцији је био мање од годину дана; 21. маја 1856. постављен је за настојатеља посланске цркве у Цариграду. Први утисак о верском животу Петрозаводска он је 1. новембра 1855. пренео епископу нижегородском и арзамском Јеремији (Соловјеву): „Свуда је раскол“ 543. У Олоњечкој губернији је био распрострањен недостатак свештенства четирију конкорда, филиповског и даниловизма. У писму владајућем епископу, архиепископу олоњецком и петрозаводском Аркадију (Федорову), нови ректор примећује да се „појављује све више потреба за правилном припремом студената за борбу против расколника“ 544. У писму Е.С. Бурачка објашњава: „треба да своје студенте учините веома вештим артиљерима и инжењерима у овој области” 545. Светитељ сам почиње да предаје у „мисионарској класи” и признаје „овај предмет ми је потпуно нов. Све слободно време посвећено је упознавању раскола и његовог тренутног стања у Олонечкој епархији” 546. Нови ректор је своју мисионарску делатност започео формирањем библиотеке, која је обухватала како антишизматичка дела, тако и дела самих расколника. Велику помоћ у овом послу пружио му је архиепископ Аркадије, који му је саветовао да прво упозна ученике Богословије са најраспрострањенијом књигом међу староверцима – „Померански одговори“ (Одговори пустињаца на питања јеромонаха Неофита, објављено 1723). Преостала дела треба проучити ако је могуће, али „потпуно проучавање раскола се може стећи не у школи, већ у мисијској арени“ 547. Владика је пожелео: „Настојте, љубљени оче, бар некако очистите нашу земљу, која тако мирише светима, од заразе раскола!“ 548 Пошто у Олонечкој Богословији није било антишизматичких књига, Теофан Затворник предлаже да Архиепископ пренесе књиге из катедрале 549, академски одбор 550, као и књиге расколника 551 у богословску библиотеку; многи рукописи се преписују са благословом епископа. Мисионарски списи против раскола: „Порука ономе ко се назива староверцем о склапању прстију за знак Часног крста“; „Братски призив у Господу“; „Писмо Залесову“; „Законик такозване Теодоритске легенде о састављању крста“ („Слово светог Теодорита Патријарха, како се благосиља и крсти“); „Објашњење разлога зашто староверци нису у стању да прихвате правила и сакраменте Единоверске цркве“ - есеј ректора Иргизског староверског манастира Силуана архимандритима Единоверске цркве Платону и Зосими 1840. године, итд. У монографији професора МДА Н.И. Субботин „Аркадије, архиепископ пермски и петрозаводски, и неки од његових списа против раскола“ (1890) даје сведочанство професора СПбДА И.Е. Троицког да је на иницијативу архиепископа Аркадија он и његови следбеници саставили преко 30 расправа у виду дијалога са староверцима. „Успех ових малих расправа, које је Његово Преосвештенство Аркадије назвао скромним називом „свеске“, превазишао је и најлуђа очекивања аутора. Свети Синод је, с обзиром на њихову практичност, препоручио да и други епископи, у чијим епархијама су били расколници, набаве сличне расправе и у ту сврху ступе у односе са Преосвећеним Аркадијем“559. Сам владика Аркадиј је сведочио о себи: „Волим мисионарски штап и сандале оних који проповедају мир; волео сам да лутам по дивљини и јазбинама Урала: хоће ли ме наш Премилостиви Спаситељ удостојити да извршим макар какав посао на Олонецком пољу!“ 560 Владика Аркадије је такође предао Светом Теофану своје списе: „Заклону Свете Цркве, такозваном староверцу“, „Примедбе о цветном врту“, „Јединство вере“, „Разговор православног хришћанина и староверца о имену Исус“, „Поучавање о крсту“, „Канон 26. „Разговор о 50. псалму“, „Разговори: о томе да ли сада уче како су учили у стара времена; о буквару, о часопису, о псалтиру“, „разговору о православној цркви, о почетку оних обреда којих се придржавају расколници. о сољењу, о сољењу, о Никону, о патријарху1, о Никону56. Детаљни описи 562 састављени су за многе рукописе. У прикупљању података о староверцима учествовали су и семинаристи. Неки од њих су се сусрели са расколницима и на основу њих је састављена белешка „која, иако мала, упознаје расколнике и технике општења са њима” 563. У Олонечкој епархији уведено је „Испитивање пре свештеничке хиротоније“; будући свештеник је положио заклетву у којој се обавезао да ће се старати о својој пастви, „да ће их пажљиво чувати од свих јереси и раскола и уопште од сваког лажног учења” 564. За кратко време свети Теофан је проучио бројне изворе о историји раскола. Он то извештава у писму архиепископу Аркадију у децембру 1855: он је „преправио све“ материјале о расколу у конзисторији, као и од наставника Олонечке богословије П.М. Цитова 565, а у писму Бурачком бележи: "Али ја сам будала. Не знам ништа. Како да преокренемо ово? Међутим, ја седим и предајем" 566. Јануара 1856. Владика благосиља светог Теофана да научи да ради са расколницима – „потребно је, потребно је научити приступити њиховим појмовима, предрасудама. Нађи мере, вештине, како да се на њима успешније поступи”567. У својој преписци са епископом Аркадијем, свети Теофан предлаже читав програм мера за борбу против расколника на месту: 1) набавка „учитељских” књига за парохије како би свештеник из њих читао беседе 568; 2) свештеницима који могу да држе беседе, деле „предмете хришћанског учења у малим деловима, да састављају поуке о њима” 569, које се потом могу штампати и слати црквама; 3) укинути Виговское мушке и Лексинске женске староверничке конаке и уместо њих основати православни мисионарски манастир 570; 4) да се у Палеостровском манастиру Рождества оснује својеврсни мисионарски центар, где би се сакупили сви расколнички и антишизматички списи. За прикупљање рукописа и књига најавите претплату 571. Свети Теофан посебну пажњу посвећује тактици сузбијања раскола, напомињући: „Када девојке, будуће мајке, престану да воле раскол, тада ће раскол бити ударен у корен. Његов корен је срце мајки“ 572. По светитељу, раскол највише подржавају „лексинске девојке“, које „лутају сад по скупљању, сад по нечем другом. Седе по селима и уче децу... и очеве“ 573. Стога као одговор предлаже да се оснује друштво сестара милосрдница 574 или заједница сестара ђакониса 575. По селима би сестре поучавале децу, а истовремено их васпитавале у православном духу. Свети Теофан је служио као ректор мање од годину дана, али је за то време учинио изузетно много у борби против раскола, стварајући антишизматичку библиотеку у Богословији, развијајући систем активности мисионарске делатности, позивајући свештенике да буду мисионари, компетентни и брижни проповедници права славне вере. Период служења Светог Теофана на Владимирској столици омогућио му је да се упозна са још једним консензусом унутар старовераца – свештенством. Главни разлог ширења раскола, по светитељу, јесте незнање. Како светитељ напомиње у писму Н.В. Елагину: „Раскол се одржава крајњим незнањем. – Када услови спасења буду јасни, постаће јасно и да сви расколнички догмати нису догмати, већ пустош! „И крај раскола“ 576. Незнање постаје разлог за замену праве вере ритуалним веровањем: „Који је свети отац веровао вери у бркове и браду, у прсте и на крајеве крста, у старе иконе и књиге, или у колико пута рећи „Алелуја“, колико просфора имати на миси, како да ходају са сунцем или на сунцу? заповести, у Светим Тајнама и у Цркви са свештенством, и то је сва мудрост људи – својствена слепим незналицама, не слушајте их и не узимајте у обзир. Септембра 1864. године, Свети Теофан је учествовао у расправи са староверцима о питањима вере, о којој говори парохијанима у селу Мстера, округа Вјазниковског 31. августа 1864. Неколико месеци касније, 14. октобра 1864. године, у селу Мстера, са благословом цркве Ороханци, отворио је Светосавље Св. Братство 579. одржано је у цркви у част Богојављења Господњег, чији је почасни председавајући био сам светитељ. Главни задатак братства био је супростављање разним неверницима и расколницима. Беседа коју је светитељ одржао у селу Мстера прожета је искреним саучешћем према расколницима који су у „замагљеном неверју и мрачној невољи да виде силу спасења тамо где ју је Господ закључио” 580. Беседа износи главне заблуде расколника и даје њихову анализу. 1) Расколници тврде да је „црква тамо где су исправне догме“ 581. Светитељ напомиње да суштину Цркве чине: 1. „догме, или здраво учење о свему”; 4. законито свештенство 582. 2) Светитељ је више пута понављао да се „спасавају само они који су у Цркви“ 583. Знаци праве Цркве су назначени у Символу вере – јединство, светост, саборност и апостолство. Ови знаци су одсутни међу расколницима. "Нема јединства; јер су се сви разишли у различите мисли, а један с другим не комуницира. Нема светости; јер без благодати шта је светост? - Само нечистоћа и грех. Нема саборности; јер су напустили саборна правила и нису послушали Сабор патријараха, који су представљали цркву, нема даље од васељенства. Аввакум и Никита Пустосвет и други слични” 584. 3) Расколници тврде да чувају древно очинско учење. Свети Теофан понавља своју идеју да је 150 година пре патријарха Никона почело уништавање књига, а средином 17. века. нагомилало се толико изобличења да је „право учење почело да се квари" 585. „Када су књиге овим редом исправљене, онда су све постале онакве какве су биле од почетка још од времена равноапостолног Владимира. Све нове допуне и грешке су избачене, и све је враћено како треба, и како је било на почетку. Дакле, патријарх није вратио стару књигу, него је патријарх вратио стару књигу. Ипак, одбацио сам те новине код расколника и сачињавао њихове древне очинске догме, како кажу” 586. Став према хијерархији Белокринитског и Единоверије Године 1846. настала је такозвана белокриничка јерархија, која потиче од митрополита Амвросија (Папа-Георгополија), који је добровољно прешао из Цариградске патријаршије, извршивши хиротонију без дозволе свог Првојерарха. Митрополит Амвросије је 1847. хиротонисао 2 епископа, 5 свештеника и 5 јерођакона. Тако су староверци-свештеници развили своју хијерархију. Према дефиницији највећег сплит експерта Н.И. Субботина, Белокриницки јерархија „са догматско-канонске, црквене тачке гледишта, то је у суштини исто бегунско свештенство којем су се до тада повлађивали расколници, а њен оснивач је исти бегунац и отпадник своје вере и цркве као што је сваки од претходних био расколнички свештеник, а једина разлика је расколнички свештеник. свештеници, а ово је одбегли и отпаднички епископ.“587 Како пише свети Теофан, по мишљењу старовераца, на тај начин су „сада нашли свештенство, утврдили његов корен” 588 . Међутим, по сведочанству светитеља, овај корен је „труо, неплодан“, јер је митрополит Амвросије везан забраном, па су тако „сви који су од њега постављени, пошто су били мирјани, остали мирјани, иако их називају свештеницима, па чак и епископима. Слично је како деца, играјући се, дају себи звања генерала, титуле ђенерал-89 . У беседи у селу Мстера од 31. августа 1864. године ова иста идеја је још наглашенија: „Мисле да су преко овог епископа нашли право свештенство, али то није тачно. Свеједно је – бегунац. Иако је епископ, исти је као папа, и он је такође био под заклетвом и није имао заклетву, није имао благодат. није могао да га саопшти другима И иако је сам направио многе епископе и свештенике али – све су то само имена без стварне моћи – само ласкање и гадна исплативост“ 590 . Неки расколници су, увиђајући чињеницу митрополитове забране, тврдили да су „старци то дозволили“. На то је светитељ одговорио: "Дивно! Обични мирјани овлашћују епископа и враћају му власт и епископска права!.. Уосталом, може овластити само онај ко има моћ рукоположења. Старешине расколници немају сектонску хиротонију; како су могли да врате епископску власт епископу, а ово је остало исто као или" забрањен, упркос обредима који су били смешни над њим, а ако је био забрањен, онда је милост у њему била заустављена, онда се није могла излити на друге” 591. А да би јасно показао губитак благодати од митрополита Амвросија, светитељ даје следеће фигуративно поређење: „Када, на пример, вода тече кроз олук, онда се из њега прелива у друге олуке и сасуде, а ако затворите олук, вода неће тећи кроз њега и неће се излити у друга места и ствари. Тако је и он са Ам пробрхијем као што је прешао: воде, а кад је пао под забрану, постао је као сув, закључан шанац, и више није могао другима давати благословену воду, јер је сам није имао.”592 1860-их година. неколико представника белокриничке јерархије приступило је Единоверији коју је још 1778. године установио архиепископ херсонски Никифор (Богородица): епископ. Браиловски, игуман Белокриничке митрополије Онуфрије (Парусов), свети монах Белокриничког манастира Јоасаф, архиђакон Филарет, јерођакон Мелхиседек, Сергије, бив. Еп. Тула, и протођакон Кирил, Епископ Јустин. Тулчински, архимандрит. Винцент, јеромонах Козма и јерођакон Теодосије, монах Павле Пруски и други. Свети Теофан је, као и многи епископи, сматрао единоверство као известан корак у преласку у православље и као прилику за стицање спасења. Свештеници из званичне Цркве могли су да врше тајне, па "њихова слика спасења није постала безнадежна. Јер су почели да имају све што им је било потребно за спасење. Дакле, ако неко не жели да се обрати Православној Цркви, прихвати исту веру, и не уништавај душе ван било каквог општења са Светом Црквом" 594. У писму Н.В., Свети Теофан је предложио Елагину да дозволи својим једноверцима да створе богословију и академију - "из њих ће излазити капи - и све окренути наопачке, мислим расколнички. Када буду јасни услови спасења, постаће јасно и да све расколничке догме нису догмати, већ пустош!" 595 У периоду 1877–1878. поднете су петиције истоверника Светом синоду за ревизију бројних правила из 1800. која су спречавала ширење истоверника. У дефиницији из 1881. усвојени су амандмани којима су значајно проширена права једновераца. У априлу 1879. године у Московску столицу постављен је митрополит Макарије (Булгаков), који је био друг светог Теофана на Кијевској академији. Месец дана након овог именовања, у писму Н.В., Свети Теофан напомиње Елагину: "Влада ће помоћи епископима расколницима да узму у руке расколничке мирјане. Јер они сада немају много моћи. А онда ће он превести епископе у православље. Тада ће епископи и мирјани постати православни. Сада ће шизматичке лаике прећи на комаде. формулишући свој став према староверској хијерархији – „Моје мишљење је контрашизматичка хијерархија. Зато ја не припадам макарјевској партији” 597. Сумирајући, још једном можемо приметити да се свети Теофан активно борио против раскола, добро познавао расколничку и прошизматичку литературу и учествовао у расправама са расколницима. Као ректор Олонечке богословије развио је систем мера за активан мисионарски рад, пошто је владајући епископ Владимирске епархије основао Православно црквено братство у селу Мстера за борбу против раскола. Свештенослужитеље је непрестано позивао да буду мисионари, компетентни и брижни проповедници православне вере, а и сам је давао пример таквог нелеког служења, обраћајући се својој пастви страсним речима поуке и опомене, детаљно објашњавајући све грешке расколника и позивајући их да чувају темеље Православне Свете Цркве. Н.В.Лагутов, велики доктор филозофије (доктор психолошких наука), др Теол. наука, професор катедре за практичну теологију и православну психологију и редовни члан Академије хуманистичких и друштвених наука, ректор Националног хуманитарног института за друштвени менаџмент, председник Психолошког удружења Руског друштва духовне културе, наставник Николо-Угрешког православног богословија. Допринос светог Теофана Затворника хришћанској психотерапији (саветовању): теорија и пракса Идеја да православни подвижништво представља праву „науку о наукама” 598, науку о спасењу, „хришћанску психологију” 599, свети Теофан Затворник, након светог Игњатија (Бријанчанинова) 600, изражена је у његовим делима чак и раније од појаве научне” В.10 стварне психологије. Осим егзегетских радова, главним делима светог Теофана из области „науке о души” (тј. психологије као „науке о души”) могу се сматрати његова предавања о моралној теологији, која су одржана на Петроградској богословској академији и објављена 1868. године под насловима „Оцрт хришћанског моралног учења” и „Асцее Брисса (Асцеф Брисса) бројни пут”. „Писма о духовном животу“, међу којима се издвајају дела: „Отелотворено градитељство. Искуство хришћанске психологије“ и „Шта је духовни живот и како се на њега ускладити?“, као и суштина психолошког и аскетског истраживања светитеља: нова, руска верзија „Филокалије“, која није само превод грчког дела хришћанског зборника П. посебно „отачко стваралаштво“, које укључује скрупулозну методолошку анализу активног хришћанског живота и осмишљено је да буде „разумљиво“ широком кругу читалаца различитих духовних нивоа и образовања“ 602. Разматрање подвижништва светитеља као интегралног теоријског система хришћанске психологије представља благодат, награђујући, хитан задатак за будуће истраживаче: како хришћанске патристичке психологе, тако и православне теологе, за које хришћанство није само историја Цркве, литургика или збирка догмата и учења, већ и реални позив Христа на стицање Светог Духа. Сврха ове поруке биће практична илустрација одређених аспеката овог система са аскетским техникама које је свети Феофан помињао или користио у различитим годинама свог живота у пастирском саветовању. Чини се да ће поређење података које истраживачи о Светитељу црпе из његовог теоријског учења са сликом која се намеће при сусрету са ликом светог Теофана као практичног подвижника и духовника (психолога и психотерапеута), бити веома корисна за просуђивање да ли су теоријски конструкти Светитеља потврђени праксом. Најважнија компонента теоријског система хришћанске психологије је аскетско учење о личном самоостварењу појединца у злим или добрим вештинама, односно у страстима или врлинама. Према учењу светог Феофана, "код старијег човека се скоро све ради по умећу. Ретко се дешава неки подухват или подухват који излази из уобичајеног поретка ствари и знања. Дешава се да садашњи живот захтева одговарајуће радње. Како се често понављају, оне се природно претварају у навику, расположење, правило живота, правила живота и сваког таквог поретка. позната личност се успоставља, као што се из свеукупности утврђених појмова формира слика његових мисли и погледа Познавајући нечији животни стил, можете погодити шта он у једном или другом тренутку мисли и како ће се понашати у одређеним околностима” 603, што у савременој психологији одговара такозваним акцентуацијама карактера. Свети Теофан се у својим списима начелно слаже са реконструкцијом светог Игњатија (Брјанчанинова) са патристичком схемом за развој страсти и врлина 604, напомињући унутрашњу везу између њих 605. Дакле, прождрљивост (у психологији, екстровертна хипертимија) пре или касније гура човека у интровертни нестабилни поремећај личности, односно „блуд”, „блуд”, како физички тако и идеолошки – „духовно идолопоклонство” 606, како Свето писмо сликовито сведочи о томе: „Не опијај се вином (Еба од кога се не опија”). 5:18), односно скретање са правог пута. То је, према опису светог Теофана, још увек „дјетињство” развоја греха 607, а прати га жудња за задовољством, разонодом, сањарењем и нестрпљењем у постизању циљева (романтизам). Нестрпљење, заузврат, подразумева жељу да постигнете оно што желите по сваку цену, а оруђе за постизање циља постаје похлепа (љубав према новцу) или екстровертна „параноја“. Ово је већ „младачко“ доба развоја греха 608. Али ако такав човек, уместо одлучног покајања и узбуђивања Божијим ревношћу за стварну врлину, жели да изгледа побожно другима, а не „празно“, остављено благодаћу, онда празнину замењује „ликом“, односно сујетом (демонстрацијом, хистеријом). Екстровертна хистерија (сујета) је наличје крајње интровертног нарцизма (шизоидног поремећаја личности, гордости), који карактерише: емоционална суздржаност, хладноћа, склоност себи према свима, дрскост, самовоља, појачана жудња за фантазијом, оригинални хобији који испуњавају цео унутрашњи свет, атеизам, атеизам (бездушни опис атеизма Еинва) ваздух“ 611). Све ово заједно (укључујући присуство заблуда и халуцинација) личи на знаке шизофреног синдрома. 1. ЛОГИКА РАЗВОЈА СТРАСТИ По светом Игњатију (Брјанчаниновој), са којим се слаже и св. Теофан, изграђујући себе у хришћанској аскетској психологији, почиње са основним вредностима основног (плотског) нивоа – уздржањем (простотом) и послушношћу, а понизност је већ „капија“ у богооткривена стања персоналистичке духовности (Матеј 5,8). Не пролазећи кроз њих, понизан, али не примајући смирење као духовни квалитет човека (тј. не примајући Божанску благодат), већ покушавајући да изгледа као да се то догодило, човек ће сигурно пасти у малодушност (депресију), према опису авве Евагрија – „духовна губа“ 613, непурпурни библијски символ неочишћеног греха (епилептоидизам), или сујета са поносом. Духовни ниво („мушко доба“, „када се унутрашња борба стишава, а човек почиње да куша мир и сласт духовних благослова“ 614) уопште не зависи од теоријских прорачуна психологије, укључујући и аскетску психологију. Може се описати, али постаје разумљиво само онима који су кроз Откровење практично стекли својства „блаженог“, „духоносног“ човека, који га, како га карактерише преп. Макарије Велики „после дугог надметања и борбе побеђује и постаје хришћанин (одлучује се, односно да буде строг Христов следбеник)“ 615. Ко се угледа на њега, а нема смирења и благодати, сигурно ће пасти у страст, а подвиг ће морати да почне изнова, кроз покајнички повратак темељу, а то је стицање једноставности и послушности традицији. 2. ЛОГИКА РАЗВОЈА ВРЕДНОСТИ Познато је да теоријски конструкти увек делују складније и шематски од онога са чиме се индивидуална духовна и психолошка корекција (саветовање) суочава у стварности. У том погледу постоје безусловне дужности које хришћанин мора да испуњава, ма ко он био и без обзира на околности; а постоје условни, обавезни само под одређеним условима. На пример, одговорност оца лежи само на ожењеном мушкарцу, и штавише, на деци.” Безусловне дужности „произлазе из суштине човека и хришћанина”, из јеванђелских заповести које исповеда, а условне – „из његовог стања и положаја у свету. Не треба, међутим, мислити да су условне дужности безначајне. За онога коме иду, они имају моћ безусловности, јер нису ништа друго до њихова најближа примена у његовом животу.” Он „не може да испуни своје хришћанске дужности осим кроз” ове наизглед условне, тренутне односе у породици, цркви, држави итд. „Они стоје у првом плану, а они су скривени испод њих; дакле, чак и ако није имао на уму прво, он их испуњава кроз ово друго... Најзначајнија подела дужности у том погледу је на дужности правде и љубави, или добре воље. То је однос који је Бог успоставио међу људима, да неко не нарушава слободу и права другог и да му враћа оно што му дугује. То тражи, како кажу, правда. Ко год ово ради, у праву је; ко прекрши греши. Он може бити изведен на суд и тражити задовољење. Захтеви ове врсте су дужности правде. Они чине спољну ограду врлинског живота. Онај ко крши закон правде излази из домена врлине; али ко их испуњава, ради потпуности врлине, мора и дела љубави да примењује и на људе и на саму истину. Љубав није ограничена само на правду или на оно што истина захтева, већ вољно чини више од тога, само из унутрашње добре воље. Ко год то чини морално је добар; али нико не може бити приморан на ово” 616. Главни задатак исправљања страсти блуда, блуда (лутања, идеолошке нестабилности) и стицања целомудрености (послушности) светог Феофана препознаје формирање разборитости код почетника у односу на оно што бирају: информације, мисли, поступке и вештине. „Чиме је испуњено памћење грешника и чиме се заокупља грешникова машта?“ пише, "са грешним предметима који хране само страсти. То се сада види у разговору. О духовном грешник неће ни реч да каже, јер његово памћење не представља ништа тако, као да тако нешто никада није ни чуо ни видео. Наравно, видео је и чуо, али то није асимилирано и задржано, јер његова душа није била у томе, јер његова душа није била у томе, јер његова душа није била у њој, као резултат тога замишљања и памћења као резултат духовног предмета. смањени: због недостатка вежбања и невољности, они не знају како да их замишљају и памте, напротив, целокупни садржај памћења и маште су испуњени духовним предметима, за које он има посебну склоност, а заједно стиче посебну способност замишљања и памћења предмети су му туђи: они су му одвратни и зато их душа не прихвата као што први лако замишља и памти оно што је грешно и зло, тако други лако замишља и памти оно што је духовно и добро” 617 . Управо на нивоу стицања послушности (чедности) је веома важно, по Светом Теофану као да усађује хришћанину вештину практичних врлина, које ће бити противтежа вештинама које је добро стекао у свету... површност и идеолошка нестабилност 618. Међутим, сам појам „врлина“ означава, пре свега, стварање доброг дела, односно богоугодности, што почетнику поставља основно питање: како се у конкретним случајевима може сазнати да ли је Божија воља за један или други његов подухват? Попут светог Игњатија, свети Теофан препоручује исповеднику често исповедање мисли 619, неговање осећаја савести и разликовање онога што је само по себи обавезно за испуњење (тј. Јеванђелске заповести) или је само савет (у делима Светих Отаца, па је стога корисно животној ситуацији само ако је у складу са моралним стањем) 620. Такве лажне мисли, или „веровања“, која се тајно „гнезде у људском срцу“, откривају се кроз поступке хришћанског подвижника који су у супротности са вером коју он званично исповеда. То је његова права, у овом тренутку, врста „психотеологије“, која се, међутим, по светом Теофану, подвргава исправљању „потчињавањем исцелитељским и ресторативним благотворним средствима“ 624. Ако су за светог Игњатија једино „средство благодати“ сакраменти Цркве и дела светих отаца, онда је за светог Феофана све оно што омогућава да се превазиђу промишљене последице прелести, укључујући и психотехнике које он предлаже. Пошто главну последицу грешниковог отпада од Бога светитељ види као „отпадање, самосталност, самовољу и уништење” 625 свих његових духовних моћи, као што примећује у изјавама своје духовне деце и познаника: „Учинио бих то, али нећу; или: чак и ако то није тако добро, срцем или ја; Веровао бих, али ум се не покорава, ум је краљ у глави, куда да идем са својим умом“ – а он мисли да превазиђе заблуду у обнављању потчињености човеку као индивидуи, његовој духовној снази у „целовитости, потпуности, здрављу“. Дакле, „благодатним средствима“ која исправљају ум, вољу и осећање човека у духу црквености и богоугодности, свети Феофан сматра: – „побожно размишљање” о истини Божијој (тј. медитација): „Усредсредите своју пажњу на тему коју сте изабрали, на пример, присуство Бога, смрт, крштење, и размотрите је из различитих углова. Истовремено, покушајте да сваку мисао која вам се роди пренесете у осећање или је усадите у своје срце, на пример, од помисли на близину смрти, од мисли о близини смрти, во репптент мисао изазива страх од смрти. - радост или тугу, и тако даље, закључити правила за себе, у односу на свој живот и на пример, Бог види све, и зато нећу дозволити зле мисли, ја бих радије умро, него у том случају, ја ћу учинити то и то, да се не разгневи; Таквим деловањем „очигледно се консолидују све снаге духа или целокупни састав човековог унутрашњег живота, сав живот се непрекидно креће и обнавља“ 626. „Постоји још једно правило које показује како треба да држите све силе духа у својим рукама, а то је: ујутро, после молитве, седите и схватите шта треба да радите током дана, где ћете бити, шта и с ким да се нађете, и у вези с тим унапред одредите шта да мислите где, шта да кажете, како да држите своју душу и тело, и тако даље, не смете да контролишете све своје, дакле, хришћанин да контролише сав свој покрет. дозволи им да се дешавају сами, као да без његовог знања он сам мора бити господар свега што се дешава у њему, господар својих моћи” 627 у принуди да чини добро. – Чак и у наизглед досадном и надмоћном задатку, светитељ саветује да се нађе прихватљива, „срце ласкава“ мотивација за превазилажење малодушности и духовног опустошења, а када се „у тим мислима, као у каквој атмосфери“ налази душа, „ревност за угађање Богу неће нестати“ 628. Другим речима, по светом Теофану, само исправљање од стране хришћанина његових унутрашњих склоности, несвесних грешних убеђења ка правој вери, које карактерише ревност за угађање Богу, не пролази без доброг дара Духа Светога који већ делује у самом процесу. У том погледу он се разликује од светог Игњатија, који је препознао сваки метод који не негује покајање и користи чулну имагинацију и представљање, што доводи до самообмане. Из истог разлога, свети Игњатије је водио доживотну полемику са западнохришћанским подвижништвом, а свети Теофан је сматрао могућим да га прилагоди православном подвижништву у добре сврхе, пример за то је његов превод „Невидљивог рата“ Светог Никодима Свете Горе, чији је оригинал дело католичког свештеника Лорензо Сцуполија. Исправљање туге (психастенија, ментална слабост због неуспеха у настојањима да се постигне удобан аранжман овде-и-сада) и стицање кротости и наде показује се уско повезаним са решавањем једног проблема. Свети Игњатије је у том контексту саветовао да стекне трпљење, наду у очекивану божанску утеху када подвижник задобије чистоту срца у виду Личног присуства Светога Духа, а почетника је покајничким сузама увео у тајну несметане пажње и нежности, које су већ донекле способне да дају сазревање духова у толикој дубини „сазревања духова и волумна“. увида-размишљања о наизглед најобичнијим стварима (иста „књига природе”), али их је Светац назвао „тајанственим визијама” 630. Нешто слично се може видети и код светог Теофана Затворника. У својој беседи на освећењу храма у Сухотинском манастиру, он даје и перспективу поређења човека са храмом у коме је, подлежу унутрашњем трезвењу, украшавајући га „добрим помислима“, односно горепоменутим „благодатним средствима“ и непрестаном молитвом („светлост Божија“) могуће је „видење Божије извршити богослужење“. Бог, који се састоји у приношењу Њему свести, самодејства и слободе и израженог у болном паду ка Њему, у скрушеном и смиреном срцу, – пише свети Теофан, – Господ очекује од нас, наслађује се њоме и ради ње је спреман да спусти сваки добар дар и сваки дар употпуњује овај унутрашњи храм у храму. 631. И, упркос садашњој грешности оних који стоје пред њим, светитељ саветује да се моле и трпе, сећајући се да грех не лежи у самом злу у које је падом потопљена људска природа, већ у унутрашњем пристанку и усхићењу грешника на грех. Ако нема таквог договора, онда нема ни греха: „ово је ствар слабости, али не зле намере“ 632. „Уношењем молитве на добра дела и приморавањем себе да их чини, упркос отпору срца“, по уверењу светитеља и Макарија Великог, „хришћанин се убрзо уздиже на врх жеље Божије, без икаквог труда и заповеди“ . 633. Корекција духовног нивоа наставља се у области личносних потреба човека, колебања између трезвеног служења Богу и ближњем - и епилептоидизма, односно гнева према онима који ометају подвижника на путу ка остварењу тако узвишеног циља. Веома је драгоцен савет св. Теофан, као свети Игњатије, приморавајте себе да се несебично молите за ближње, да сав труд посветите Богу: "Уредите послове достојне свог богатства, степена образовања и чина. Ко је већи, буди свима роб... Сваки задатак одреди са тачном мером и, уопште, учини све да простор сила не остане сувишан када се примени на простор послова. Други сматрају да је за себе правило: не дозволити никоме да их остави тужног лица... Освештај места делима, а не скрнави их. Запамтите да ће у час суда свако место дати глас Судије Богу као сведочанство о вашем добром или лошем делу... Уверите се да је читаво време вашег живота непрекинути ланац добрих дела. Али, заједно, запамтите да све има своје време. Постоји систем чекања на најповољније време, у коме ће рад уродити најизраженијим плодом... Онај ко будно пази на своје срце, све ће тећи како треба. Успорава споро, убрзава брзо, и генерално све ради са својим уобичајеним жаром, без лењости и брзоплетости... Помози, Господе, не ићи кривим путевима ни ка добру, не штедети своје трудове и, ако неко не може да постигне нешто у доброј вери, боље је бити стрпљив него искористити неправедни метод који се појављује“ 634. „Душа која је истински богољубива и христољубива, иако ствара бројне врлине, понаша се као да ништа није створила зарад неутаживе жеље за Господом... Ако (међутим) душа (ипак) нешто себи присвоји, то ће ометати формирање истински доброг дела. Из овога ће доћи дух добра. Поступајући као што је приказано, хришћанин се непрестано у свему предаје Богу и стога је стално у заједници са Њим... Пазите на ово и по томе судите себи. Али Бог суди другима“ 635. Парадоксално је, али са тако узвишеним теоријским учењем, насупрот наведеном, сам св. Теофан веома оштро суди управо тим „другима“, којима, изгледа, треба да суди „само од Бога“. Са становишта пастира и богослова, он сасвим логично назива „лењима“ оне којима се „чини веома строгим све у славу Божију“, а који верују „да се... може... само (што је могуће чешће) дела (своје) приписати Богу“, „лењима“ који не желе да се „потруде да се уздигну ка Богу... Какав је овде посао!... — проглашава. – Хришћанин није личност препуштена привлачењу случаја, већ самоуправна личност. Реци му како да влада собом, и он ће владати. Не, добро дело, које није учињено за Бога и није учињено кроз веру у Господа, није хришћанско, већ је просто природно добро“ 636. Све ово је истина. Али у којој мери ова разматрања откривају Христа већ активног у Светитељу, а не сопство богослова и пастира, који је створио за себе и није, по свему судећи, превазишао психолошку одбрану (идола) у виду прилично узвишеног богословско-аскетског система, на основу којег се поучавају други, али се принцип неосуђивања не примењује увек према ближњему? Да је то важно за методологију подвижништва, сведочи свети Павле, који је подвиг подлегао тако да, „проповедајући другима, сам не би остао недостојан“ (1. Кор. 9, 27). О томе сведоче и Правила Цариградског сабора (879), по којима су служба свете црквене службе и монаштво међусобно неспојиви: „за завет монаштва“, названа, како је навео преч. Симеона Новог Богослова, Свети Калист и Ксантопул, пре свега за пророчку службу виђења Бога 637, „садрже у себи дужност послушности и учеништва, а не поучавања или заповести: обећавају да неће пасти друге, него да ће бити стада“ (т. 2) 638. Није ли то разлог зашто се у делима светог Теофана не могу наћи експлицитне референце на његово искуство Личног присуства Светог Духа? Понављају се описи благодатног „огња“, „топлине“ из дејства непрестане молитве, која исушује влагу грехова покајника и шири у њему благодатни пламен 639 ревности за Бога, али то је ипак безлична енергија 640 коју препознаје свети Игњатије, знак је „благодатности“ на нивоу4 „пројављеног дара“4. корекција менталних и друштвених потреба особе. Исправљање духовног нивоа у области личних потреба човека, колебања између понизности пред Богом и малодушности (дистима), идеално би требало да се крунише заменом сопственог суда о стварима подвижника погледом са становишта Бога, као што се види код апостола. Павла: „Не живим више ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2:20). Тада се „чистотом срца“ отварају духовне очи подвижника – и човек постаје способан да „види Бога“ (Матеј 5:8). Што се тиче исправљања духовног нивоа, испоставља се да, по свему судећи, ни сам свети Теофан није био против личног Откривења, али га није ни лично доживео, када описује „живот у духу“, позивајући се на светог Јована Климака, Макарија Великог 643 и „друге“ којима „у крајњим случајевима“ надахнуће од Господа... в64 потиче из дела Макарија. Свети Теофан, намерно или ненамерно, потпуно изоставља опис трансперсоналних искустава „оних који су прихватили дејство Светог Духа“, фокусирајући се само на надахнуће – „да љубомора не угаси. Докле год постоји, има још наде за успех. Можда понекад учинимо нешто добро и додамо када нам све оде до длаке“. 645. Дакле, директно обећање Христово да ће „чисти срцем видети Бога“ (Мт. 5, 8) и да „помазаник“ постаје „тајанствени епископ“ и посматрач духовних појава (тј. пророк) 646 није постало својство искуства светог Феофана. Његово „надахнуће“, ревност – то се, како је и сам светац признао, може сматрати „првобитним даром благодати“ – Божанском енергијом, али не као Личним присуством Духа Светога, које би, у ствари, одговарало „духовно усмереној“ области аскетског искуства. 1. Практични (психотерапеутски) експерименти светог Теофана Затворника дају повода за размишљање, јер се он може препознати не само као сјајан састављач искуства Светих Отаца, које препознаје као једине „духоносне психологе“ Цркве – носиоце хришћанске духовности (личног духовног делатног благодати). аскетски. 2. У делима светог Феофана постоји холистички теоријски систем духовно оријентисане хришћанске психологије који захтева озбиљно проучавање. 3. Практичне конструкције светог Феофана: његови савети, препоруке, технике не само да прате овај систем, већ су њиме понекад и детерминисани, што се може тумачити као превага теоријске теологије над практичним, експерименталним искуством. 4. Неке од метода светог Феофана могле би се успешно уклопити у главне токове савремене когнитивно-бихејвиоралне, рационалне, егзистенцијалне, психодинамске, па и гешталт терапије. 5. Највећи број светитељевих искусних препорука тиче се телесних и духовних (друштвених и личних) области људског подвижништва. 6. Посебно се истиче идеолошка разилажења светог Теофана са светим Игњатијем по питању употребе техника заснованих на чулној имагинацији и представљању – а самим тим и по питању могућности употребе елемената западнохришћанског подвижништва у православном аскетском искуству. 7. Методе формирања личног циља и рада на проналажењу прихватљиве мотивације у делатности, које предлаже Светитељ, заиста су у стању да човека поуздано заштите од малодушја, очајања, недостатка наде и да му помогну да се осећа као „господар своје душевне снаге“ и способности. 8. Духовно оријентисану област, међутим, Свети Теофан може препознати као генерално неразвијену због свечевог недостатка практичног искуства о Личном присуству Светог Духа. А.Б. Хохлова, кандидат педагошких наука, ванредни професор Катедре за теологију и веронауку Курског државног универзитета. „Оквир хришћанског моралног учења” као доктрина холистичког развоја човека Да бисмо истражили учење Теофана Самотника о људском развоју, морамо најпре схватити да је то, пре свега, учење о човеку, његовом постојању и смислу његовог бића, па тек онда учење о вери. У том смислу, његово учење је слично учењима других великих мислилаца који су решавали фундаментална питања суштине, структуре и постојања човека као таквог, а у оквиру овог решења и питање темељног почетног односа човека према свету. Ако је за већину европских мислилаца такав став био теоријско-сазнајни став, за неке материјални, онда је за Теофана Самотника такав почетни став духовни, однос према Богу. А већ у контексту духовног начела открива се морални став, који Теофан Затворник схвата не само као сам морални став, већ и као делатни став уопште. Дакле, главно дело светитеља, где је његов систем најпотпуније представљен, „Оквир хришћанског моралног учења“, треба схватити не само као учење о духовности и моралу у правом смислу, иако је посвећено анализи ових појава, већ као учење о целовитом животу човека, као учење о животу човека уопште. Теофан Пустињак пише: „Живот хришћанина карактерише вера, стога хришћанско морално учење мора бити обележено верским учењем. Као што у животу вера и дела вере улазе једно у друго, преплићу се и међусобно помажу, тако и у учењу — вера и морално учење не треба да губе једно друго из вида“ 647. Дакле, човек је по природи добар, и може у потпуности да поврати у себи оно стање у коме је био пре Пада. Теофан Пустињак пише да иако је човек услед пада био значајно оштећен, „и после пада човек је остао човек. Његова сврха и циљ је иста Заједница са Богом; пут ка овом циљу је исти – ходање у вољи Божијој, до чијег испуњења се мора одредити осећањем зависности од Бога“ 650. Међутим, првобитна грешна поквареност утиче на целокупно људско стање; не може се искључити из разумевања. Стога светитељ наглашава: „Човек који је отпао од Бога претрпео је три зла: подвргнут је проклетству Божијем, узнемирио се у себи и пао под власт ђавола“ 651. А ова штета је толико озбиљна да човек више не може сам себе да спасе, и то не само човека уопште, него и сваког појединог човека. Стога, да би спасао и човечанство и сваког човека, Бог приноси на жртву свог Сина. И ова смрт на крсту Исуса Христа постала је жртва за цело човечанство, за све људе и за сваког човека. Овај моменат је најважнији у хришћанству: „Врхунац савршенства вере је живо лично уверење да је Господ све спасао, па и мене; као што је скинуо клетву са свакога, тако и са мене; као што је свачији стомак, такав је и мој“ 652. У складу са овим ставом, Теофан Затвор у својим делима открива путању развоја човека. Када је дошло до изопачења поретка у односима између делова наше природе, човек више није могао да види ствари у њиховом данашњем облику, није могао да обузда своје жеље и потребе. Они су се збунили и неуредност је постала њихова одлика. „Па шта је потребно да би се све у нама вратило у првобитни поредак?“ – пита светитељ. А он одговара: „Као што смо се скотрљали низ гору, морамо се вратити и поново се попети на гору“ 653. Дакле, задатак палог човека, али искупљеног од Христа, јесте да поврати свој исправан поредак. Сходно томе, човеков живот мора постати истински хришћански живот, а то значи да: „Хришћански живот а) је укорењен у оваплоћеној икономији; б) подржава се, открива и доноси плодове у живом јединству са Црквом; в) тече према унапред одређеној норми која произилази из претходна два тренутка” 654. При томе, Теофан Пустињак сматра суштински погрешним приступ према којем је прави циљ човековог живота јавно добро: „чак и у смислу да сва његова брига треба да буде усмерена на добробит друштва. Допринос општем добру је несумњиво дужност човека, али не прва и не искључива особа, и ако ово ставимо на прво место, онда то и срце окренемо другима. не Богу, па ће, дакле, сви заједно чинити друштво људи, затворених у себе, али са својом душом одсеченом од Бога то ће бити тело без главе“ 656. Али можда човек уопште може без икаквог циља? Светац приговара: „Неразумна створења постижу своје одредиште, а да то не знају, по својој природи или структури. Напротив, „човек је рационално слободно створење“, па стога „мора и сам бити свестан свог циља, знати пут који води до њега и слободно се определити да стабилно следи овај пут како би постигао циљ и испунио своју сврху“ 657. Шта је онда сврха људског живота на земљи? Теофан Самотник верује: „Ова жива, унутрашња, непосредна комуникација Бога са човеком и човека са Богом је његов коначни циљ“ 658. На другом месту пише: „Коначни циљ човека је у Богу, у заједници или живом јединству са Богом. Човек, створен на слику и прилику Божију, по самој својој природи је на неки начин Божански род, не може да помогне само роду Божијем. као његов почетак и прототип, али и као врховно добро. Зато је наше срце задовољно само када га поседује и Бог га не смирује“ 659. У исто време, „причешћујући се на овом једином циљу, сједињују се не само у мислима, већ у делу, само у једном телу и у једној штети услов да се створи права и поуздана заједница међу људима” 660. Шта је ово норма? Епископ Теофан је уздиже до примитивног човека: „Норма моралног живота је приказана као биће првог завета, односно духовни живот човека у његовом примитивном стању. Као покорно дете, он би понизно ишао у вољи Божијој и тиме био у Његовој наклоности и остао у сталној заједници са Њим“ 661. а на другом месту пише „личност коју дефинише као циљ“ значи да га се постигне, даје упутство где и како треба да усмери свој живот” 662. Даље, Теофан Затворник каже да се норма моралног живота „може изразити у следећем правилу: вршити вољу Божију да би били у заједници са Богом или остали у заједници са Богом активним испуњавањем Његове свете воље кроз целокупан извор свега Бога се изговара благослови, а неиспуњење је извор свих зала“ 663. Али да ли је живот по овом стандарду могућ након пада? То је свакако могуће. При томе, човек не може само сам да постигне духовно и морално савршенство, потребна му је помоћ Одозго, а за то човек мора да буде хришћанин, односно да живи духовним животом по заповестима Господњим, јер се хришћанин спасава благодаћу Духа Светога, која му се даје помирбеном жртвом Богочовека, под вођством Цркве. У духовном и моралном развоју личности, Теофан Затворник идентификује три стадијума. Свако ко се одлучи да крене овим путем пролази кроз три корака, које светитељ детаљно описује у свом делу „Пут спасења”: 1) „како у нама почиње хришћански живот (окретање ка Богу)” – човек се окреће од таме греха ка светлости хришћанске истине и врлине”; 2) „како се усавршава, сазрева и узраста, како се усавршава, сазрева и узраста, све више припрема своје срце да се очисти од поретка (иаиии) Господ који му долази)“; 3) „као што је у свом пуном савршенству“ – овде долази Сам Господ, усељава се у срце и обитава с њим“ 664. У првој фази, човек се, захваљујући Божијој помоћи, окреће чињењу добрих дела, развијајући најбоље духовне и моралне особине према Божјим заповестима. Истовремено, он свој живот мора одредити према три односа: према Богу, према ближњима и према себи. Први који указује са каквим мислима, осећањима и расположењима хришћанин треба да се обраћа Богу и како да Му служи. Други дефинише слику међусобних унутрашњих и спољашњих односа хришћана са хришћанима као члановима јединственог тела Цркве, који морају бити у живој заједници. Трећи описује како хришћанин мора да делује на себе да би могао да се правилно одржава у прва два аспекта 665. Колико је у праву особа која иде путем моралног достигнућа? Теофан Пустињак напомиње да се то може сазнати познавањем воље Божије, која се открива у човековој савести: „Средство да се спозна воља Божија за ову или ону ствар је прва и најважнија ствар – савест, просветљена Речју Божијом и вођена благодаћу Божијом. Јер то је оно на шта је она решена, то је оно на шта се она бави, она се не бави добром вером, она се не бави добром вером. не изобличава је, и не заглушује својим говором, ретко може да каже: „Не разумем шта да радим” 666. И још један критеријум православног хришћанског живота указује Теофан Пустињак – љубав: „Прави морални живот је у испуњавању дужности љубави: овде је корен живота. Са овим духом љубави треба испунити и дужности истине. И можемо рећи да тек тада, пошто су прожети овим духом, улазе у сферу морала. Ако је такво правило генерализовано, онда морамо очекивати општу перверзију моралног поретка. Морални свет ће бити отргнут од свог средишта“ 667. Најважнији резултат моралне делатности је формирање врлине, која „има више значења. То значи: 1) главну свеобухватну жељу духа за добром, или расположење духа који делује хришћански; 2) различита добра расположења воље и срца; 3) свако појединачно добро дело. У свим овим манифестацијама, врлина не стоји сама и не стоји узастопно до савршеног живота, већ постепено опредељује морални живот. 668. За формирање врлине подједнако су неопходни и „добра свест“ и „добро срце и добра воља“. А за то човек мора истински да испуни вољу Божију: „Свако испуњење заповести на прави начин, односно са правом сврхом, на славу Божију, кроз веру у Господа и са правним околностима, јесте добро дело“ 669. Духовни раст има степене, које светитељ назива: „почетници, напредни и савршени“ 670. Према степену духовног раста, Теофан Затворник одређује три доба духовног живота: новорођенче, младост и човек. Свако доба карактеришу одговарајући квалитети. Истовремено – а то је друга фаза духовног и моралног развоја – човек мора да очисти своје срце од греха, јер се човеку, због његове првобитне покварености и потпуне слободе, отвара могућност грешног живота, који се дефинише као „прекршај заповедне или забрањујуће заповести Божије, или, како каже Апостол, грех је безакоње: грех је безакоње: две речи су непосредно одраза греха: и две речи су непосредно од греха: из речи грех33). Тамо је то злоупотреба слободе, овде је презир према закону. Грех се јавља само у разумним бићима – бестелесним и везаним за тело“ 671. Светитељ напомиње веома важну особину греха – то је мистерија која нам није позната: „сви грешимо и веома смо криви за грехе, али не можемо себи да кажемо зашто грешимо” 672. Теофан Пустињак пише да је најстрашније у вези греха његово свесно чињење, да човек слободно и свесно крши овај смисао, то је Цонфек: „Интерходо: необуздана воља човека и ђавола нико није натерао ђавола да се побуни против Бога: он је то учинио на своју руку, иако их је Сатана кушао, само их је преварио, зато што су они сами по себи сагрешили. неспутан, плод необуздане воље” 673. Али зашто је грех тако страшан? Теофан Пустињак одговара да је грех страшан јер је „морални закон утиснут у биће човека и изнутра се разуме и комбинује са његовом структуром“. Дакле, човек, „преступајући га, иде против себе, упропаштава и уништава себе, јер је непроменљив услов за добро и здравље сваког бића неискварен развој принципа који су у њему постављени. Дакле, можемо рећи да је грех отров и уништење човека неовлашћеним кршењем закона. Из супротности са законом, рођен је Бог и смрт“76. У међувремену, у човековој је моћи да не греши, јер нико од човека не захтева „анђеоски живот“. Дакле, узрок греха је у његовом унутрашњем стању – „није тачно да је грех последица кратковидости ума, неразборитости: поставио сам погрешан циљ, узео сам погрешна средства. Све се то дешава у греху; али грех је, у ствари, кварење воље, по којој знамо шта треба да радимо, али то не чинимо јер не желимо“677. Светитељ се такође не слаже са чињеницом да су греси који су учињени наводно зато што су човеку својствени по природи оправдани, јер се у овом случају „отвара огромна врата опуштености и нечистоће у морални свет. Искуством желе да ову титулу асимилују над нагонима пожуде, укуса, нагона, у покрету живота, у покрету живота, где је више у себи. буди попустљив ма колико јака била страст, ако је предмет изабран и пожељан, онда дело разоткрива поквареност воље и једење је неморално” 678. Али што човек више расте у греху, то је његово стање страшније. Светитељ пише: „Шта грех производи у самом човеку? Он га изопачује и, као да га урања у таму, у снове фантазије, сујету жеља и неред срчаних осећања, кружи око њега целог живота, не дајући му да дође к себи. У међувремену, мука страсти изједа и душу и тело. парадоксална ствар у овом случају није само да човек не схвата или, напротив, схвата присуство греха, већ да је човек истовремено срећан: „Грешник се често забавља и ужива у овоземаљској срећи, колико може или колико Бог дозвољава, делом за награду за нека добра дела, делом за опомену, делом за опомену.“ срећа је увек скривена непрекидна слом духа, понекад само преплављена чулном опијеношћу, а и тада не сасвим, грешник је увек суморан и као да се нечега плаши” 683. Може ли се спасити човек који чини грехе? Теофан Самотник тврди да због неизрецивог милосрђа Божијег човек увек има прилику да се удаљи од греха, „да се врати милосрдном Богу који помилује покајане“ 684. Али за то треба да се очисти од греха и да започне прави духовни и морални хришћански живот. Захваљујући томе, постаје могуће постићи трећи степен - окретање од себе ка Богу. У овој фази, Сам Господ долази и пребива у срцу човека. Шта даје човеков живот са Христом? Теофан Пустињак пише: „Тако верник, сједињен са Христом, прихвата нови живот (Рим. 11:15) и стога прелази из смрти у живот (1. Јованова 3:14), из мртвих оживљава (Рим. 6:13). То се дешава зато што је човек сједињен са Богом, извором живота. Он већ има Сина у себи, а са њим и живот (1 Јн. 5,12) и примио је Духа који даје живот (Рим. 8,10)“ и „Христос живи у њему (Гал. 2,20)“ 685. Тако је свети Теофан открио холистичку слику људског развоја, чија се путања може представити у следећем облику. Човек се, захваљујући Божијој помоћи, духовно усавршава, а истовремено, ослобођен греха, добија прилику да се укључи у Бога. Захваљујући томе, он добија могућност да се уздигне до највиших степена духовног и моралног савршенства, све до светости. Хиљаде и хиљаде светитеља сведоче да је овај пут изводљив и да је тај пут могућ. И то не само монаси и свештеници, већ и људи из разних друштвених слојева и сфера који су својим подвижничким духовним животом достигли највише степене духовног и моралног савршенства. Андреј Кретов, свештеник, клирик храма Св. Вмч. Пантелејмона, Краснодар. Додаци из грчке параклитике, којих нема у словенском („Изабрани покајнички напеви из Октоиха“): језичке одлике превода. Једна од области деловања Светог Теофана су преводи. Свима су познати плодови његовог неуморног труда: Филокалија, Невидљиво ратовање, Митерикон, Монашка правила итд. У свом деловању показао се као јединствена вишејезична језичка личност. Термин „језичка личност“ је у лингвистику увео Иу.Н. Караулов. У свом делу „Руски језик и језичка личност“ он даје следећу дефиницију: „Језичка личност је врста пуноправне репрезентације личности која садржи менталне, етичке, друштвене и друге компоненте, али преломљена кроз свој језик, свој дискурс“ 686. Међутим, језичка личност преводиоца је секундарна формација. Ово доводи до замршенијег и сложенијег система односа. Више није довољно вредновати сва три нивоа: структурно-лингвистички, језичко-когнитивни и мотивациони. Неопходно је анализирати стратегију превођења. Ако делатност преводиоца посматрамо са становишта преношења значења и мотивације аутора оригиналног текста (домаће позиције), онда треба проучити степен његовог познавања другог језика. Можда преводилац једноставно нема могућност да понуди тачно значење речи извора, па се концепти изобличују и свест о мотивацији аутора се губи. С друге стране, потребно је водити рачуна о одређујућој улози оригиналног текста, ако преводиоца сматрамо творцем новог текста (Д. Робинсон). И.Н. Јаковлева у свом чланку наводи компетенције особе која се проучава: „вербално-семантички ниво обезбеђује поседовање језичких компетенција, ниво тезауруса – социокултурне, мотивационе, односно – хуманитарне и комуникативне компетенције” 687 . Тако се за теофанистичке студије отвара нова, перспективна област истраживања која се дотичу питања унутрашњег света светитеља, његовог дизајна и његовог израза. Ова анализа, спроведена на основу текстова превода грчког Октоиха (пошто одабране стихире нису на словенском), има за циљ да оцрта напредак рада у овом правцу и покаже његову релевантност. Сви који су наилазили на преводе светог Теофана су приметили да превод није урађен тачно, понекад се мењају граматички облици, речи, редослед, понекад се једноставно изостављају читаве фразе. У својим извештајима игуман Дионисије (Шленов), јеромонах Теоктист (Игумнов), приметио је да се ове промене врше свесно и циљано. Такође се може додати да уз такве измене у неким случајевима постоје преводи урађени веома прецизно, где су сачуване све карактеристике оригиналног текста. Хајде да дамо пример. Φωτος ενδιαιτημα Αγνη, μονη εχηματισας, του εκ Πατρος αναλαμψαντος' κραυγαζω σοι' Την εσκοτισμενην, ψυχην μου ταις, παθεσι, ψωτι των αρετς κατσψαιδρυνον, και εν ακηνωμαοι, ψωτεινοις σου κατασκηνωσον, εν ημερα, της „Αχραντε 688. Л. 19. Теби, једином који си био уточиште невечерње Светлости, од Оца који је засијао, молим, Пречиста: осветли душу моју помрачену страстима светлошћу врлина и усели је у светла пребивалишта небеса, Пречиста 689 Л. 18. Наравно, стилски, изостављање упитних места о имању οθεν (како, одакле) и синтагме εν ημερα της κρισεως (на судњем дану) слаби овај стих. Међутим, остатак дела ништа не губи; сачувани су сви односи, семантичке јединице и граматички облици. Истовремено је измењена и структура реченице. Размотрите следећи стих: Αμαρτηματων ηελαγει περιαντλουμενος, και εν βυθω πταιοματων, συνεχομενος, ολωω Δεοποτη’ Των χαλεπων, και ποικιλων με λυτρωστηριων του βιου, και του πυτουν, και του πυτου „Υηεραγαθε. Л. 18. Ношен у бездану грехова и уроњен у дубине падова, кличем Теби, Владико: избави ме од погубних искушења и од неугасивог пакла, Свемилостиви. Л. 18 рев. Упоређујући оригинални текст и превод светитеља, треба уочити битне разлике. Пре свега, у првом периоду се разматра слика дављеника, везаног или везаног, који се дави у мору греха. У преводу је изостављен συνεχομενος ολως. У овом стиху светац преводи скоро у потпуности у складу са грчким параклитиком. Занимљива је употреба грчког предлога εξ. Овај предлог, када се користи са падежом генитива (απογνωαεως), има значење места као узрока, порекла. Међутим, Теофан Пустињак то преводи са предлогом „у“, који има значење сврхе. Налазимо и стилски пропуст. Грчки текст тражи од грешника да се избави од „напада непријатеља“. Преведено: „од наших непријатеља“. Последњи текст који ћемо размотрити је превод треће стихире: Κατοικτειρησας ο Κτιοτης το ποιηυα δια ψιλαναθρωπιας, και ακρατου , αρον κας , αρον κας τον κλοιον, τον βαρυτατον ελαφρυνον.. Л. 18. Смиловавши се на своје створење, ради човекољубља, својим неисказаним осиромашењем, ти си, преблаги од Речи и Бога, узео грех света. Узми, дакле, моје грешно бреме, и олакшај мој грешни јарам. Л. 18 рев. Хајде да сумирамо. Заиста, питање преводилачких принципа и стратегије светог Теофана је актуелно, будући да се сусрећемо са великим бројем неслагања између оригиналног текста и изведеног превода. Може се претпоставити да су нека одступања од превода системске природе и могу бити последица теолошких, друштвених, културних и других фактора. Наравно, не може се поставити циљ: пронаћи разлог у погледу на свет светитеља да објасни сва одступања. Међутим, неки вероватно имају ово објашњење. На превод могу утицати и неке карактеристике превода: граматичка, синтаксичка, употреба одређених речника итд. Петар (Алексенко), јерођакон, кан. теологије, становник Климовског Покровског манастира Клинцовско-трубчевске епархије Брјанске митрополије. Уливање Бога у људски дух у потврђивању (према тумачењима Св. Теофана Затворника посланица Св. Апостола Павла) Према руском егзегету светог апостола Павла, из палог стања у особу под благодаћу, подиже, прво, „двоструки ефекат крштења“, наиме: смрт греха (на Рим. 6, 2, 6-7, 12, 14; 7, 6; 2. Фил. 3, 17, 3, 3, 3; 2. Фил. 13; 2, 11-13; 3, 5, 9) и оживљавање мртвог духа (на Рим. 6, 4, 12; 7, 6; 8, 2, 5; 12, 2; 1 Кор. 15, 47; 2 Кор. 4, 1, 3; 5; 1, 1, 3; 27; 5, 16, 24; 6, 15 ; Еф. 1, 18; 2, 1–10; 3, 16; 4, 23–24; 5, 14; 6, 12 ; Кол. 2, 11–12; 3, 5, 10 ; 1Фес. 5, 19, 23 ), а во-вторих – последуусее вселение в восстановленниј дух человека Тхе Спирит оф Год (граце) ин Цонфирматион. Овај пнеуматолошки аспект богословља светог апостола Павла представља свети Теофан Затворник у тумачењима на Рим 1, 7; 8, 9–10, 14–15; 10, 17; 1 Кор. 2, 14; 3, 16; 6, 19; 12, 13; 2 Кор. 1, 21–22; 3, 3; 4, 2–3; 6, 16; 13.13; Гал. 1, 3–5; 3, 1–5, 14; 4, 6; Еф. 1, 2, 13; 2, 8; 3, 17; 6, 17; Пхил. 1, 1 ; 1. Сол. 1, 1, 9–10; 5, 28; 2 Сол. 1, 1–2; Флм. 1, 25. Спаситељским подвигом Господа нашег Исуса Христа поново је успостављена веза између човека и Бога. У позиву светог апостола Павла у Кол. 3,1: Ако васкрсли са Христом, тражите Светога на висини. Обнављање општења човека са Богом Теофан види: „Господом Исусом Христом обнавља се општење душе са Богом, прекинуто падом. Улазећи поново у општење са душом, Бог се у њој обитава и, оживљавајући је и контролишући све њене покрете, враћа јој изгубљено благостање. И гле, дакле, Царство Божије, Заједништво са Богом, или Заједница Царства Божијег. представља „настањење“ Бога у човеку. Не, његова главна ствар је да проповеда о благодати Духа Светога, без које нема спасења; све остало је средство за то” 694. Сама „суштина хришћанства” код св. Пуститника види човеково прихватање Духа. На Гал. 3, 4: примимо обећање Духа вером читамо: „Примање Духа Светога и опипљива манифестација Његовог деловања у душама је касније постала (после Ходипост тхе Спирит на Хиеро а Спирит дес. П.) карактеристична особина правих верника у Христа. И уопштено говорећи, суштина хришћанства се састоји у обнављању наше пале природе благодаћу Духа Светога. Где нема обнове, нема ни Духа; где нема Духа, нема ни Христа; где нема Христа, тамо је лаж и пропаст” 695. Кога није уселио Дух, није се ни препородио у Христу. Дакле, обнова човека је, прво, оживљавање његовог духа у Христу, а друго, усељење оживљеног духа Духом Светим (видети и 1. Сол. 6-1. 1:6. Управо како „унутрашње пребивање“ Божије у човеку тумачи Св. Отшник је апостолски израз за Бога који нас је помазао у 2. Кор. 1:21: „И помазаник, то јест испуњавајући нас Духом Светим, чијом се силом духу нашем саопштавају савршенства која су била представљена у древним првосвештеницима, пророцима и царевима. Ово помазање није спољашњи знак, већ унутрашње пребивање. Дајте заруке. Уношење Духа у наше срце је уношење Духа у наше срце. срца, или Његово пребивање у нашем унутрашњем човеку” 697. У Христу се „родио” унутрашњи човек, односно дух, и сада постаје „село” Духа. Ново човечанство, рођено од Христа, по Св. Отшнику одликује „ношење Духа“: „Вакрсењем и вазнесењем на небо Он је постао Глава новог човечанства рођеног од Њега. Карактеристика овог новог човечанства је духовност – то што оно носи у себи Дух Божији“ (на 1. Кор. 8, 16). толико оживљавање човековог палог духа, већ пре ношење Светог Духа њиме. Тако св. Феофан разликује две фазе обнове или „поновног рођења“ особе. У тумачењу 1. Кор. 12, 13: Јер једним Духом смо сви крштени у једно тело, било Јевреји, Јевреји, или робови, или слободни; и сви смо се напили једног Духа, егзегет указује од чега се састоји свака од две етапе: "И сви смо се напили једног Духа. Овај налив се разликује од крсног препорода. Ту се добија духовно биће; овде се духовно биће храни Духом. Када је ово? - У сакраменту потврде, - у сакраменту потврде, - са даром апостола на овом дару кроз руке апостола. Даје се Дух Свети, који је храњење Духа“ 699. Дакле, у крштењу се поново рађа „биће“ и „биће“ људског духа, који је затим прожет даровима унутрашњег Духа у Потврди. Бог обитава у људском духу, јер је дух „нешто сродно божанском“, како објашњава Св. Феофан на Флм. 1, 25: Благодат Господа нашег Исуса Христа са духом вашим (πνευματος). Амин: "Благодат Духа силази на човеков дух и онда остаје са истим духом. Он је нешто сродно Божанском, па је зато пријатељ и сасуд за благодат. То им се дешава када, одбацивши све материјално, створено и привремено, кроз веру у Господа Спаситеља, он се потпуно преда Богу, може му дати мир и мир." 700 . У тумачењу апостола светог Теофана, уливање Бога у човека је уливање Духа Светога у људски дух. Апостол Павле све хришћане назива светима. У поздраву Фил. 1, 1: Павле и Тимотеј, слуге Исуса Христа, свим светима Христа Исуса који се налазе у Филипима, са епископима и ђаконима светог Теофана објашњава да је називање хришћана светима због усељења Духа Светога у њих: „Свима светима. станиште. И међу незнабошцима је било врлинских, али не и светих; јер нису имали Духа. То је предност хришћана који се тако зову јер имају помазање Светога. Такав се може постати само кроз Христа Исуса. Они који верују у Господа почињу да примају Његове Тајне и у њима се поново рађају (крштење) и примају дар Духа Светога (потврда). Снага сакрамената у потпуности произилази из њихове комбинације са Господом Исусом Христом. Они који се крсте облаче се у Христа; и као што је Дух Божији почивао на Њему у свој својој пуноћи, кроз Њега и у миропосвећењу дар Духа Светога силази у вернике. Они су пребивалиште Духа; јер су један дух са Господом. То је основа на којој су хришћани свети — и само су они свети.“701 Дух светог човека је „један“ и препорођен је „дух са Господом“, и стога он постаје „пребивалиште Духа“. Антички егзегети схватају израз светих апостола о Христу Исусу са нагласком не на свецима, већ на Христу Исусу, супротстављајући хришћане Јеврејима, који су такође називани свецима. Свети Златоуст (а после њега Екуменије и блажени Теофилакт) тумачи: „Пошто је Јеврејима доликовало да се називају светима на основу древног пророчанства у коме су названи светим, изабраним народом, додао је: свети у Христу Исусу (Пнз. 7, 6; 14, 2). Него само они нису постали светитељи70, ако су већ стари,70. да су и Јевреји били свети, не разликују своју светост од светости хришћана, онда за св. Отшника „само хришћани су свети“ као једини који су примили Духа Светога. На исти начин и свети Теофан тумачи позване светитеље из Рима. 1,7" Зову се свеци. Они су позвани, веровани, обновљени вером у крштењу, примивши почетке духовног живота, а затим полагањем руку (сада Кризма) у сасуд своје обновљене природе примили су благодат Духа Светога и постали свети; у начину размишљања, у настојањима воље и у осећањима срца постали смо свети храм Божији“ 703. Руски егзегет наводи да светост „долази променама у духу“ 704 оствареним Духом Светим. За антрополошку егзегезу светог Теофана Затворника значајно је и то што свети апостол Павле у Риму проглашава синовство људи по благодати Богу. 8, 14: Мале води Дух Божији (Πνευματι Θεου), то су синови Божији (υιοιΘεου). Свети Теофан открива ово созерцање апостола не метафорички, већ онтолошки у категоријама природе. Син постаје онај који је буквално „рођен“ од Бога: „Зашто су вођени Духом Божијим од Њега? Зато што су рођени од Њега и, рођени од Њега, примили су Га у себе. Очигледно је, дакле, да су они који су вођени Духом Божијим синови Божији. Они се не састоје у спољашњем односу према Богу, и да се не састоје у унутрашњем односу према Богу, него у унутрашњем Богу. живи” јер се тиче саме природе човека. Именовање сина за светог пустињака не означава се спољашњом титулом, већ „суштинским“ рођењем од Бога: „Верницима је дата област да буду деца Божија, јер су, примивши Господа, од Бога рођени – не само да носе имена синова, него су у суштини синови (Јн. 1, 12-13). Дух Божији, који то чини, даје и осећање синовства, по коме истински препорођени, са истим расположењем, назива Бога Оцем као природним сином природног оца“ (Еф. 1, 2) 706. Човек, са „природним расположењем“, назива Бога Оцем јер је Бог био „спојен“ са својом природом, јер „Дух није из спољашње природе, јер дух не долази из спољашње природе: Бог се сјединио са нашим духом и из њега дејствује” 707. Примио си Духа синовства (Πνευμα υιοθεσας), о Њему кличемо: Авва Оче, свети Павле допуњује своје созерцање доле у Рим. 8.15. Сам Дух Свети који живи у нама, у нама, у Риму, у себи располаже Бог. 8, 16 и Гал 4, 6 Свети Теофан у осећању синовства такође истиче делатност и свест нашег духа, будући да, препорођен из Духа синовства, сам људски дух добија ново, богосиномско уређење 708. године. Свети Теофан се посебно и детаљно задржава на речима светог апостола о синовству човека Богу, откривајући га у „природној” перспективи уливања благодати у дух човека. Док древни егзегети дају само опште тумачење синовства као једног од многих дарова Духа. Хајде да дамо тумачење бљ за све. Теофилакта Бугарског у Рим. 8:15: „Као што учимо о духу пророштва (Πνευμα της προφητειας) из чињенице да онај који га прима предвиђа будућност: тако је дух синовства (Πνευμα υιοθεσας) онај који прима од Бога који је то име. покретан Духом, јер је и ово један од дарова Духа, као што сугерише и сам Павле.“709 Као што видимо, „дух пророштва“ и „дух синовства“ налазе се раме уз раме у касновизантијском егзегету, док је код светог Теофана постати син Божији више „суштински“ него постати пророк. Синовство је развио руски егзегет уз помоћ природних категорија „рађања“ палог човека од Бога. Дакле, апостол и сви тумачи описују слику пребивања Бога у човеку као силазак и обитавање „Духа Божијег“ у њему. Међутим, тачније под овим изразом св. ап. Павле разуме учешће хришћана у стварној милости Божијој. Жеља благодати је уобичајени поздрав и испраћај св.ап. Павла у свим његовим посланицама. У тумачењу поздрава Солуњанима 1. Сол. 1, 1: Павле и Силуан и Тимотеј, црква Солунска у Богу Оцу и Господу Исусу Христу: благодат вама и мир од Бога Оца нашег, и Господа Исуса Христа Свети Теофан дефинише благодат као „слободну пројаву љубави Божије“ и „животворну силу“: „Благодат је, уопште, била брига, о благодати, у смислу благодати, благодати Исуса. Он (Лука 2:40), милост, за разлику од закона, дела, дужности (Рим. 4:4; 6:14; 11:6), је слободна, слободна и безусловна манифестација љубави према онима који не само да немају право на то, већ, у ствари, заслужују супротно (Рим. 23-2; 3). Заветна спасоносна благодат откривена грешницима у Христу Исусу (Титу 2:11; Јован 1:17). То није само једном заувек савршено избављење и искупљење грешног људског рода у Господу Исусу, већ је то и животворна сила која свакога привлачи Христу, рађа и негује нови живот у њему, који се у Христу кроз Духа Светога саопштава и утискује, понекад праћен посебним даровима (Јн.44;5:56; 1:17)“ 710. Благодат се „приопштава у Христу кроз Духа Светога“, због чега је апостол назива пребивалиштем „Духа“. Не треба, међутим, изгубити из вида да је благодат заједничко дејство Једнога Бога, обоженог у Тројици Лица, како учи св. Теофан на језику зрелог тринитарног богословља о Гал. 1:3–5: Благодат и мир вама од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа, који је дао Себе по гресима нашим, да нас избави од овога садашњег злог века, по вољи Бога и Оца нашега; Њему слава у векове векова. Амин: „То у нама чини благодат Духа Светога, али ову благодат нам је заслужио Господ Спаситељ, због чега свети Павле и само дејство благодати води ка Њему. У питању нашег спасења све је повезано нераскидивим сједињењем и остварује се дејством Једног Бога у Тројици, премда се они односе прво на једно друго богослужење, премда се они односе прво на једно друго богослужење. Лице Пресвете Тројице“ 711 (видети и 2. Кор. 13,13) 712. Јединствено дејство Божије благодати силази од Оца кроз Сина у Духу Светом. То је непроменљиви „пут“ силаска благодати на човека, као Св. 1:25: Благодат Господа нашег Исуса Христа са духом вашим. Амин: "Милост је благодат Духа Светога, али се даје од Господа Исуса Христа. Али постоји пут којим је благодат сишла у почетку и наставља да силази. Утешитељ не долази осим ако није кроз Њега" 713. Дакле, у непроменљивом поретку јављања Божијег споља - од Оца Духа Светога, и благодат доспева у човека - од Оца кроз Сина - благодат се испуњује. Ипостас Светога Духа. Зато је св.ап. Павле проповеда пребивање „Духа“, а свети оци говоре о „благодати Духа Светога“ 714. Међутим, слика Божијег уливања у човека је благодатно уливање целокупне Свете Тројице у њега 715. На 2. Сол. 1, 1–2 Свети Теофан то посебно показује: „Истински хришћанин се по овоме познаје ако је у Богу Оцу, по благодати синовства, и сједињен је са Исусом Христом, Сином Божијим, као уд главом, и испуњен и вођен Духом Светим. Нека се сви сећају да је крштењем постао син Божији, уд Христов, царски дух Христов.17 у себи велика тајна Пресвете Тројице: „Присуство Духа чини да разумемо присуство Христово, а присуство Христово значи присуство Духа. И не само ово, него и присуство Оца, како је сведочио Христос, Син Божији (стр.: Јн. 14, 23). Какву велику тајну хришћанин носи у себи!“ свети егзегет побожно кличе Риму. 8, 10 717 Тако се Тројична благодат Божија улива у оживљени дух човека. Свети Теофан Затворник детаљно испитује етапе уливања благодати Божије у човека, почевши од проповеди па до Кризма. Откривајући значење Еф. 2, 8: Јер по благодати је спасење кроз веру: а ово није од вас, то је Божји дар, напомиње руски егзегет да спасење почиње од тренутка слушања Јеванђеља. "Свако лично спасење почиње проповедом Јеванђеља. Проповеднике је послао Бог и Бог их је водио куда да иду и шта да кажу. Све је то и ствар благодати. Када се проповеда, слушати или не слушати, слушати - слушати или не слушати, слушати - слагати се и хтети веровати, али не желети слободу је ствар, али не желети слободу. изражена у срцу и формира се жеља за спасењем вером, сама вера се утискује и преображава у живу, непоколебљиву веру, утицајем Божије благодати на срце, након тога се благодат улива у срце кроз сакраменте и постаје извор и руководство живота по вери” 718. Дакле, уливање благодати изнутра зависи не само од Бога, већ и од људске слободе. Људска слобода је, као што видимо, укључена у слушање, разумевање, сагласност и, коначно, веру. Свети руски антрополог у својој егзегези показује реално разумевање физиолошких и психолошких карактеристика људске природе. Антички тумачи овде говоре само о вери човека, али не и о антрополошким корацима који јој претходе. Исти реализам карактеристичан је и за св. ап. Павла, који је потврдио овај низ у Рим. 10:17 Штавише, вера долази од слушања, а слушање је од речи Божије. Међутим, апостол у овом случају долази из Светог Писма: Исаија каже: Господе, ко верује нашем слуху? (16). Односно, старозаветни пророк је рекао да је вера предодређена да настане из слушања: „Речи Божије ударају у ухо, пролазе кроз ухо у ум и срце и рађају веру“ 719. Потврђено речима оба света писца, Св. ствар вере: "чуда и знаци нису природни део јеванђеља. Природни пут је овај: долази гласник послан од Бога, објављује реч Божију, и верују они који имају нешто да осете да се реч Божија заиста објављује. неправедно захтевати знаке и чуда од јеванђелиста. Они су примили реч Божију и стављају је у своје уши кроз јеванђеље; Нека верују они који чују, ако је од вере. То је то; не захтевај ово више“ 720. Дакле, евангелизација се не дешава на натприродни начин, већ на „природни начин“. Посебност тумачења светог Теофана је у томе да укаже на то да људска природа мора „имати нешто да осети“ јеванђеље, да сам човек мора „бити од вере“. Природни орган којим човек, по руском егзегету, прима јеванђеље је његов дух. У тумачењу 1. Кор. 2, 14: Духовна особа не прихвата Духа Божијег, јер има безумље и не може да разуме; Пустињак подсећа на присуство духа у палом духовном човеку: „Када су апостоли ишли да проповедају Духа Божијег и Светога Духа онима који су били поучени, онда су свуда, а посебно међу незнабошцима, сретали углавном духовне људе. На чему је била нада у успех када душа не прихвата ни Духа Бога, па је у њему неко сакривен, како је у њему неко сакривен?“ духа који је под утицајем благодатног јеванђеља подигао глас у душевном човеку и приморао га да и слуша и пристане на оно што је чуо“ 721. Реч јеванђеља, коју светитељ назива „духокретна и духоносна“ 722, „сродна је“ и „одговара“ елементима нашег духа:233 пројављивања нашег духа 72. истину коју представљамо свакој савести човечанства, пред Богом, Св. Отшник јасно открива ову мисао: "У свачијој души постоји посредник за истину јеванђеља - дух са својственим страхом пред Богом и савешћу. Ови духовни елементи су исте врсте као и реч јеванђеља и одмах се препознају са њом, све док их не заглуши дух овога века" 724. Тако је "и љубазни дух" "јеванђеоски дух" 724. међу собом. Анализирајући овде мисаони покрет руског егзегета, пре свега треба напоменути да он полази од дефиниције истине као „речи јеванђеља“. Док за све древне тумаче, истина указује на дела апостола, за разлику од маске побожности лажних апостола. Са истине јеванђеља светог Феофана лако прелази на дух особе која је њен „заступник”. Дакле, концепт истине омогућава руском тумачу да споји јеванђеље и дух као „сродство“ и да од првог пређе на афирмацију другог у човеку. Сви који чују имају Духа, али не прихватају сви Јеванђеље. Свети егзегет то објашњава различитим степеном потискивања духа духовношћу: „Код неких се дух једва кретао, код других се уздигао таквом снагом да је одмах обављено обраћење. Али они који су били потпуно духовни затворили су уши и побегли од апостолске проповеди или се побунили против ње“ 725. Могуће је и потпуно потискивање духа. Тако, у 2. Кор. 4, 3 ул. ап. Павле са горчином сведочи да је за оне који гину покривено јеванђеље. Свети Теофан објашњава да реч јеванђеља остаје скривена за оне који су већ изгубили сам „орган за примање. Њихов природни дух је био толико закрчен да није било начина да подстицајно јеванђеље допре до њега“. 726 Потпуно потискивање духа је еквивалентно његовом виртуелном одсуству. Дакле, онај ко чује мора да разуме и схвати јеванђеље да би коначно поверовао у њега. Апостолово проповедање је стога првенствено усмерено на област човекових мисли. У 2 Кор. 10, 4 ул. ап. Павле нам открива своје апостолско ратовање: Јер оружје нашег ратовања није телесно, него је моћно кроз Бога да уништи небески свод: оно уништава мисли. Свети Теофан појашњава да је људски дух „затрпан гомилом помисли“, од чега су духовне страсти изградиле себи тврђаву: „Као неверје са злобом, тако и грех са себичношћу и страсти око себе граде тврђаву, састављене од мисли којима мислимо да оправдају и наш лик и наш начин живота, да су сигурни да су сигурни и сигурни у живот. не само од пропасти, већ и од насртаја” 727. Међутим, апостолова проповед има савезника у самој личности – њој „сродног” духа: „Али тада долази апостол са речју благодати и започиње разговор. Ухо прима звуке речи; мисао изражена речима прихвата се умом; а благодат која долази у речи улива дух који је успаван или обузет гомилом мисли. Пробуђени дух опажа страх Божији и тим страхом буди савест. И једни и други заједно, укрепљени благодаћу Божијом, распршују тврђаву која их је тлачила и на њима почивала, да не стоји ни једна мисао од оних који су раније изгледали тако чврсти и чврсто стојећи: све је пропало“ 728. Дакле, благодат Божија и дух у самом човеку нису телесно оружје апостолског ратовања. Свети Јован Златоусти такође наглашава да је ратовање апостола "духовно. Ове тврђаве погађају душе, а не тела. А пошто су много јача од материјалних упоришта, потребно је боље оружје. Он назива гордост Хелена и снагу њихових софизама и силогизама, а не "упоришта" дефинише као "упоришта" као "упоришта" дефинише72 речима, али делима против речи, не телесном мудрошћу, него духом кротости и силе” 730. Блж. Теодорит сматра да се оружје састоји од „духовних дарова” апостола 731. Блж. Теофилакт напомиње да су ова оружја, за разлику од телесних, попут оних телесних,”73 „Св. Златоуст, дефинише их насупрот телесним: „Телесно оружје су богатство, снага, моћ, слава, речитост. Ми, дакле, не побеђујемо њима, већ супротно. Сиромаштво, срамота, слабост, необразованост“ 733. Очигледно је да нико од егзегета не види оружје апостола у самом човеку. Главне етапе уливања Бога у човека, и то: слушање-вера-примање Духа - св.ап. Павле наводи у Еф. 1:13 И у Њему сте и ви, чувши реч истине, јеванђеље спасења нашег, и у Њега, поверовавши, обележени Светим Духом обећања. Свети Теофан, по речима апостола, истиче одлучујући значај вере за прихватање благодати Божије у сакраментима: „Није довољно чути, већ верујте. Вера је врата за примање свих благослова од Господа. Као што је Он вазнео на небо и спустио Духа Светога у свет који је одмах кроз веру испунио, тако је и Он са вером. Дух Свети је овај: прво слушање, затим вера од слушања, на крају, запечаћење Духом у крштењу и помазање, или помазање. Гал. 3:14: да можемо примити обећање Духа вером 735. „Када се таква одлука формира и учврсти под утицајем вере и благодати (још увек активних и обраћајући се споља), човек је спреман да прими благодат изнутра, кроз богоустановљене сакраменте, по налогу чувара благодатног дома Божијег и његових блага. Прима Свете Тајне и испуњава се благодаћу“ (о Христу који је у Христу 736). Тајна Крштења је испуњена Духом Светим у Тајни Потврде. Антички егзегети у овим фрагментима уопште не помињу сакраменте. Тумачење Светог Теофана представља синтезу теоријских и практичних аспеката зреле хришћанске теологије. Само сакраменте Св. Отшник их схвата као проводнике благодати Божије. Бог не обитава у човеку тек тако, него у црквеним тајнама 737. По речима апостола Павла у 2. Кор. 3, 3: Јави се, јер порука Христова, коју смо служили, није написана мастилом, него живим Духом Божијим, не на каменим плочама, него на плочама срца светих. Теофан у нашим срцима види три Христова писма, написана Духом Светим, према броју сакрамената које примамо – Крштење, Потврду и Причешће са покајањем. Прво Христово „запис“ који је Дух написао у нашем духу, састоји се од вере, рођене из слушања и разумевања Јеванђеља: „Заједно са речју јеванђелском, духом покретљивим и духоносним, Дух Божји прелази на унутрашњег човека и побуђује га на пажњу. Онај ко слуша, прихвата идеју за идејом кроз речи, не види оно што је потребно без помоћи материје. благодат, он мора одлучити да ли се слаже или не слаже са овим: одлука припада слободи, она се фиксира у суштини душе по милости, и све што се чује из ума, тамо где је сакупљено, прелази у срце и тамо се утискује са виталношћу Руски егзегет „поновно рођење” у живот, завршава се крштењем. Други стих је "улазак у нови живот": "Хришћанство није теорија, већ живот. Онај ко изрази свој пристанак да га прихвати прихвата обавезу и живи по њој. Ови захтеви живота одмах улазе у свест и савест их прихвата као закон. Али, за све то, ово је нови процес унутрашњег духовног живота. То је један нови процес унутрашњег духовног живота. То је један нови процес унутрашњег духовног живота. Замишљање је потребно да се Дух благодати поново разјасни и да се све поново разјасни. спонтано изражава пристанак на ово, Дух благодати, свесно, као услов хришћанског живота, тада утискује у савест и срце: и гле, насликане плоче закона о Христу Исусу. Треће, цео живот је „исписан“ тајнама причешћа и покајања. Дакле, стварне уводне тајне Крштења и Потврде имају невиђени значај, јер се у њима Бог први пут усељава у човека. Од тог тренутка се благодат Божија „раствара“ са духом човека, „спаја“ се са њим „у једно“ (Еф. 1, 18) 740. Другим речима, од тренутка Крштења и Потврде човек постаје „подложан благодати“, односно онај у коме делују не само природне душе и телесне енергије, тако и надприродне енергије духа4,1 тако и надприродне енергије духа4. . Што се тиче енергија, људска природа сада укључује четири компоненте. Пошто благодат Божија није одвојена од самог Тројичног Бога, онда се на тај начин човек у потпуности налази у Богу, или Бог потпуно усељава у човека 742. Тајне покајања и Евхаристије се позивају само да „подрже“ и „продубе“ благодат Божију која се већ улила у човека (Еф. 6, 37). Дакле, „пребивање“ Бога у човековом духу у Кризму свети Теофан Затворник представља као природну везу, јер се дешава кроз енергије нестворених и створених природа. Н.А.Ерундов, магистар богословије Казанске православне богословије. Писма Светог Теофана Затворника у архиви П.В. Знаменски: питања порекла и адресата Књижевно наслеђе Светог Теофана Затника је веома велико и разноврсно. Егзегетска и догматска дела, духовне поуке и размишљања, речи и беседе, преводи и писма – то је само мали део неизмерног духовног блага којим данас ужива православни читалац. Свака реч светитеља има велику духовну вредност, стога је прикупљање, објављивање и популаризација његових дела један од најважнијих задатака Руске православне цркве. У ту сврху је још 2011. године формиран Научни уређивачки савет, чији је један од најважнијих задатака био рад на текстуално приређеном издању Целокупног дела светог Теофана Затворника, које би требало да постане први истраживачко-издавачки пројекат ове врсте у области руске патристике после много година. У оваквом раду увек треба очекивати нова открића, а такво откриће можемо са сигурношћу назвати 4 писма Светог Теофана, која се чувају у Националном архиву Републике Татарстан, у збирци црквеног историчара, професора Казанске богословске академије Петра Васиљевича Знаменског. Текућа 2017. је за Казанску богословију постала година Знаменског, 100 година од чије смрти је обележено низом догађаја и публикација у часопису „Православни саговорник“. Проучавање научног наслеђа професора Знаменског подстакло нас је да се окренемо темељнијем проучавању његове личне архиве, где нам је пажњу привукао документ који садржи писма светог Теофана. Четири писма Светог Теофана могу се сврстати у писма приватним лицима у одређеној прилици. "Таква писма", према схимомонахињу Игњатију (Пузику), "сликају светитеља као учитеља, старца, вођу у духовном животу. Они природно одражавају дух свог аутора. Често су прилично кратка, добродушна и поучна" 744. Ова писма су датирана на следећи начин: прво писмо је датирано 22. фебруара 1890, друго је без датума, треће је 8. октобар 1886, четврто је 3. фебруар 1886. Ако обрнути хронолошки редослед слова у досијеу није само случајност, онда друго писмо мора бити написано најкасније до фебруара18. Повод за писање трећег и четвртог писма била је смрт ћерке примаочеве нећаке, која је, судећи по тексту једног од писама, била још веома млада. Мајка покојника и сам прималац били су веома ожалошћени оваквом породичном трагедијом и, желећи да их утеши, свети Теофан им пише ова писма. „Кћер твоје нећакиње“, пише светитељ, „нашла је блажену смрт и, судећи по ономе што си о њој написао, отишла је у недра Богородице, где, наравно, сада пребива на блаженом покоју“ 745. Светитељ позива мајку да се радује судбини своје ћерке: „Ако му је Господ узео захвалност.“ "О томе плаче мајка, да јој је кћи дете у блаженом кроју? - поучава светитељ. - Кад би је земаљски цар узео у своју кућу да служи цару, зар би мајка туговала? Али Цар Небески узе... она тугује" 746. "Нека обавља молитве благодарности да јој је добра кћерка награђена, нека јој је кћерка награђена" хвала Господу и Богородици“ 747. Што се тиче садржаја првог и другог писма, на први поглед може изгледати да их са трећим и четвртим спаја једна тема - утеха поводом смрти нећакине ћерке. Заиста, видимо да је адресат обузет великом тугом, али шта је разлог овој тузи? Фразе као што су „Можда си био пристрасан за оно што си изгубио, можда си се уздао у то, можда, поседујући то, имао си светски понос...” 748 или „Мораш се растати од свега. Бог ти је олакшао, скинуо поприличан терет са твојих рамена...” 749 или, на крају, „Ту је комад бреад, ту је и ћошак опанке и капут. Твоја глава - и Слава Богу, мало је вероватно да би свети Теофан назвао младу девојку "пристојним бременом", чија би смрт послужила као олакшање за њене родитеље и родбину, штавише, у тексту се јасно види да се оно што се догодило тиче самог примаоца, а не његових рођака. удаљава нас од догађаја скоро 4 године. Мало је вероватно да ће после толико времена рођаци бити толико ожалошћени да ће светац поново морати да их теши. Горчина губитка, по правилу, временом отупљује. Дакле, претпостављамо да прва два слова нису директно повезана са друга два. Могуће је да сви имају истог адресата, али ово је само наша претпоставка. Дакле, након што смо дали датум и укратко описали садржај писама, прелазимо на главну тему нашег говора - проблем адресата. У почетку може изгледати да је адресат ових писама очигледан - професор П.В. Знаменски. Пошто су писма похрањена у његовом фонду, значи да су упућена њему. Међутим, није све тако једноставно. Чињеница је да је у тексту писама име примаоца потпуно одсутно. Штавише, из текста је немогуће одредити чак ни пол примаоца. Ништа у корист П.В. Знаменски се не помиње у наслову документа, датом у архивском инвентару, наиме: „Четири писма Феофана (1815–1894) бившег епископа прво тамбовског, потом Владимирског, а потом пустињака Вишенске пустиње. Поклоњено библиотеци М.А., госпођи М.А.1904 Циби.“ Нисмо пронашли ниједан писани доказ о томе да ли је професор П.В. Знаменског у преписци са Светим Теофаном Затворником. Није сасвим јасно каква се „библиотека“ појављује у наслову документа; могуће је да се ради о библиотеци Казанске академије, али је такав догађај као што је пренос писама Светог Теофана вероватно требало да се одрази у извештају библиотекара, који се сваке године подноси Савету Академије и објављује у Вестилима седница Савета, али немамо такве податке. Али чак и да су ова писма пребачена у академску библиотеку, не би могла завршити у личној архиви П.В. Знаменског, који је напустио наставу на академији још 1897. 750. Највероватније, библиотеку треба схватити као личну библиотеку и архив П.В. себе. Знаменски. Поуздано је познато да је професор П.В. Целу своју личну архиву Знаменски је завештао свом ученику и колеги - професору Казанске богословске академије Ивану Михајловичу Покровском 751. 20-их година КСКС века ОНИ. Покровски је ову архиву пренео у Татарски централни архив (сада Национални архив Републике Татарстан). Ова околност нас је навела да се запитамо да ли сам И.М. има икакве везе са овим писмима. Покровски? Можда је познавао адресата ових писама, а ако то није П.В. себе. Знаменски, онда је то можда био један од његових рођака који је живео у Нижњем Новгороду. Аутобиографија професора П.В. је стигао до нас. Знаменског, коју је почео да пише непосредно пре своје смрти. У њему описује своје детињство и младост проведену у Нижњем Новгороду. Из ове аутобиографије сазнајемо да је П.В. Знаменски је имао три брата: Павла, Андреја и Ивана (два последња су умрла у детињству) и три сестре: Јекатерину, Варвару и Марију 752. У аутобиографији је довољно детаљно описан живот осталих професорових рођака, али нема наговештаја било какве везе између рођака и светог Теофана. Истина, аутобиографија садржи само први - Нижњи Новгородски период живота П.В. Знаменски. Дакле, не може се порећи могућност комуникације између једног од рођака П.В. Знаменског са светим Теофаном. Чини се да „траг Нижњег Новгорода“ у историји писама потврђује име донатора, Цибишев. Заиста, презиме Тсибисхев или Тсибисхев било је веома често у губернији Нижњи Новгород. Међутим, ово презиме у аутобиографији П.В. Знаменски се не појављује. Ни унука И.М. је не познаје. Покровски - Олга Викторовна Троеполскаиа - чувар породичне традиције не само свог деде, већ и породице П.В. Знаменски. Дакле, питање П.В. Знаменског или неког од његових рођака као адресата писама Светог Теофана остаје отворено. Остављајући за неко време верзију везе између породице Знаменски и светог Теофана, почели смо да тражимо бар теоријску могућност такве везе међу познаницима и колегама П.В. Знаменски. Таква потрага довела нас је до професора Казанске академије, протојереја Михаила Михајловича Зефирова. ММ. Зефиров је био дипломац Тамбовске богословије (1846), а много касније њен ректор (1869–1871) 753. Ректорат М.М. Зефиров се поклапа са временом када Свети Теофан живи у пензији у Вишенској пустињи. Теоретски, међу њима би могла постојати комуникација. Године 1871. М.М. Зефиров је премештен на Казањски универзитет 754. Пре смрти 1889. завештао је своју личну архиву П.В. Знаменски. У овом случају, Феофанова писма су могла бити упућена М.М. Зефиров или његови рођаци. Међутим, ова верзија има озбиљне недостатке. Прво, не постоје писани докази о комуникацији између М.М. Зефиров и Свети Теофан Отшник; друго, очигледан је хронолошки несклад: М.М. Зефиров умире марта 1889, а последње писмо датира, као што смо већ рекли, из 1890. Као што видимо, ова верзија није чврсто убедљива. Желео бих да верујем да ће ова четири писма светог Теофана бити уврштена у комплетну збирку његових дела и да ће заузети своје место међу осталим делима овог великог учитеља хришћанског живота, чији ће списи заувек остати звезда водиља за оне који траже пут живог општења са Богом. Милост Божија с вама! Вероватно сте већ разговарали прве недеље. Ако јесте, честитам. И заиста си се утешио и осетио олакшање од туге која те је мучила. И честитам на овоме. Све је само чврсто и чврсто. Ништа не стоји на Земљи. Све тече. Ако имате проблем, онда је то ствар непријатеља. Ако је то непријатељ, зашто то повлађујете и чините оно што је драго непријатељу? Сада је сутра смрт. Мораћете да се растанете са свим својим стварима. Бог ти је олакшао – скинуо је поприличан терет са твојих рамена. Онда ће бити лакше. Све се дешава за наше добро. Има парче хлеба, капут и ципела, ћошак на који главу прислоните - и хвала Богу! Обрати сву пажњу својој души, и пази да одбациш бреме грехова и добијеш опроштај од Господа. - Ово ће бити дивна лишавање! – Сада је време повољно. „Кад бисмо све своје грехе који се дешавају људима у ово време поста ставили на једну гомилу, испало би да је то планина која би достигла небеса. Читајте Јеванђеље, и тражите духовну утеху у речима Господњим. Постоје прави одговори за све што вам треба. Бог вас благословио сваким благословом. Искрено се кајем за твоју тугу и молим се Господу да ти подари духовну утеху. Молите се, и он ће дати. – Оно што ти се догодило није се догодило против воље Божије. Ако ово није по Његовој Светој вољи; онда је туговање због овога као нека врста указа Господу, као да је погрешио што је дозволио да се ово деси и није добро. Да ли је овај говор истинит?! Све је наравно истина. - Ако је истина, а грдити Господа је велики и велики грех; онда пази да не тугујеш. Јер, ако хоће, може се Господ наљутити због овога, а у гневу ће казнити нечим новим... И имаћете тугу у порасту туге. Зато немојте бити тако љубазни да тугујете, мислећи да сте у праву што тугујете - и сажалите се на себе и престаните да тугујете. А ево још једне ствари. Све што Господ шаље, шаље за наше добро. „Наша је дужност да изблиза сагледамо шта је добро Господ хтео да нам пружи којим случајем који нам се десио. - И онда то искористи за то добро... И види... Види... И ради како Бог хоће. Можда сте били страствени за оно што је изгубљено – можда сте веровали у то, можда сте, имајући то, хранили светску гордост... и још нешто слично... Господ је узео оно што би вам нанело толико зла. И тугујете. „Одустани од туге што ћеш прихватити добра расположења, супротно од којих је Господ хтео да истера кроз твој губитак. Можда нећете имати још много живота. Свеједно је - растали би се од оног што су изгубили. Господ жели да то урадите сада добровољно, и за то ћете добити награду у другом животу. Реци: да буде воља Твоја, Господе! нећу више туговати. Био је твој... Да, узео си га... Буди благословен. Узмите прописана упутства као путоказ... И Господ ће вас смирити. Сећам се да сам ти већ писао како твоја ожалошћена мајка и нећака могу да се теше у својој тузи. Касније сте више пута писали да она још тугује... Немајући шта да додам већ написаном, нисам поново писао о истом. А сада немам шта да додам. Ако за мајку није утеха што је њена ћерка жива - и живи у бољем положају - таквом да се ниједан земаљски положај - чак ни најбољи од најбољих - не може поредити: шта онда може да је утеши? Каква би утеха била да њена ћерка оживи и врати јој се? - Али наравно ни ово није оно што мајка очекује. „Она стално понавља: ​​други имају децу, а ти исто... Зашто ми је она одузета?.. Али она је већ одузета.“ О овоме нема шта да се прича... Морамо да се помиримо са тим. Хтео бих да судим ко га је узео? Можете ли се расправљати са Њим? - Ако не можете, морате да ћутите. - Зашто му је Бог дао ћерку? - Да ли је за мајку? Он ју је дао за Себе... да би касније ушла - у Његов дом - 756 Оца Небеског и обрадовала Га... Па ју је узео... јер је била Његова... и ту се нема шта спорити... Човек би могао туговати да је одведена на гору. Али она је однета у рај... као што се јасно види из њене смрти... Како туговати због овога! - Кад би је земаљски цар узео 757 у своју кућу да служи царици, зар би мајка туговала? И цар небески узе... она тугује. Шта ово значи?.. Зна ли мајка шта би било са њеном кћерком да је Господ није узео... Можда је невоља у невољи. „Ако ју је Господ узео к себи и избавио је од овога, морамо јој захвалити и не туговати. Ако мајка све ово зна, а тугује... онда не знам ни шта да јој кажем. Желела би своју кћер, сада блажену; боље би било да живим у сиромаштву са њом на Земљи... само да је око мајчино види... Да ли је ово љубав?!.. Можда мајка мисли да је то љубав. Али у стварности, ово је снажно непријатељство према ћерки... Да питате ћерку да ли жели да иде код своје мајке, она се не би сложила. Да ју је сама мајка молила, рекла би јој: не, мама! Волим те... али не желим да дођем код тебе, јер ми је овде боље... Да сам са тобом, био бих несрећан и туговао бих због тога. Гледајући ме, душа би ти се растргала... Па боље да ме не желиш за себе... Прочитајте шта је преписано ожалошћеној мајци. Нека размисли...и открије себи утеху... милост Божија с тобом Хвала вам на честиткама. Срећна Нова година теби и твојој нећакињи. Ево ти речи утехе. Ћерка твоје нећакиње имала је блажену смрт, а судећи по ономе што си о њој написао, отишла је право у њедра Богородице... где, наравно, сада остаје у блаженом покоју. Зар ово мајка плаче, да јој је ћерка дете у блаженом миру?! Желела би да она остане на Земљи... сиромашна у духовним радостима, богата у тузи, пуна искушења?! Да ли би ово желела за своју ћерку? - Ако јесте, каква је она онда мајка? .. Плаче за дететом, да није успела да пати као она и да је гура по овом свету. Има ли ово смисла?! Мајка је завидник или мрзитељ! – Нека изговара захвалне молитве да је њена ћерка награђена тако добром судбином. – А код куће – нека заблагодари Господу и Богородици... А сузама овде апсолутно није место... М.А. Антипов, водећи специјалиста Федералне државне буџетске институције „Председничка библиотека имена Б.Н. Јељцина“ (Санкт Петербург); С.Г. Холопов, шеф библиотеке Рјазанске православне богословије (Рјазањ). Александро-Свирски манастир Свете Тројице и Светог Теофана Затника (на основу материјала из необјављених писама светитеља) Значај манастира у историји Русије је велики; довољно је подсетити се Кијево-Печерског манастира, Тројице-Сергијевог манастира, Кирило-Белозерског манастира итд. и њихове изузетне улоге у животу руског народа. Али, почевши од доба цара Петра И у Русији, почиње секуларизација црквених земаља, укључујући и манастирске поседе, као и законска ограничења како за саме монахе тако и за оне који желе да се замонаше. Овако оштре мере државе у погледу црквеног живота довеле су до духовне кризе у руским манастирима. Оживљавање подвижничког живота у Русији везује се за подвижничку делатност монаха Пајсија (Величковског), који се подвизавао на Светој Гори од 1746. до 1763. године; Вративши се са Свете Горе у Руско царство, успео је да подигне монаштво на некадашње висине. После блажене смрти, монах је оставио многе ученике, међу њима и младић из Орловске губерније, који је касније постао велики старац, познат као Теодор Свирски 759. Године 1817. дошао је из Валаамског манастира и настанио се у Александро-Свирском манастиру заједно са јеросхимонахом Левом (Наголкином), будућим оптинским старцем. Убрзо се испољио дар предвиђања стараца: тако су 1820. године монаси предвидели долазак цара Александра И у манастир, иако нико није знао за посету владара манастиру, он је донео одлуку да га посети неочекивано. "У међувремену, владар је, по свом обичају, питао кочијаше о том крају и његовим становницима - понекад себе, понекад преко кочијаша Иље, свог сталног возача. Прилазећи путу, где је постављен крст у низу као знак близине манастира и да би указао на пут до њега, владар је питао: "Који је крст?" Сазнавши да је манастир Свирски у близини, наредио је да оде тамо. Истовремено сам почео да се распитујем како је било у манастиру и каква је била братија. Кочијаш, који је често ишао тамо, одговорио је да је сада боље него раније. "Зашто?" – упитао је суверен. „Старци о. недавно се ту настанио. Федор и О. Лав; Сад боље певају у хору, и све је по реду"" 760. Треба напоменути да ово није једина епизода из биографије двојице подвижника која показује њихову духовну снагу. Управо су они постали обновитељи традиције истинског монашког рада и старешинства у Александро-Свирском манастиру Свете Тројице. Старац Теодор отпутовао је Господу 7. априла 1822. године, а његов ученик и молитвеник је наставио да служи у манастиру Свир још неколико година, да би тек 1829. године отишао у Оптинску испосницу, где је ударио темеље будућем Оптинском старешини. Тако су старци Свирског манастира одиграли значајну улогу не само у формирању Оптинског скита, већ и руског монаштва уопште. Одласком ових великих подвижника, традиције монашког старешинства у Александро-Свирској у великој мери постају формализоване. На пример, 1877. године, ректор архимандрит Саватиј је у свом годишњем извештају епархијском епископу написао следеће: „Оне који су упали у многе грешке и преступе старци су пажљиво подстицали да се исправе, а оне који нису исправљали пријављивали су епархијским властима“ 761 . То указује, нарочито, на извесно гашење духовног живота монашке братије. И то тек крајем 19. века. у овом древном манастиру поново је почео да цвета монашки живот и настављено је старешинство. То се догодило захваљујући подвижничком залагању архимандрита Агафангела (Амосова; 1841–27.12.1909). Отац Агафангел је био из Вологдске губерније, замонашио се у Валаамском манастиру, учитељи су му били истакнути валаамски старци: игуман Дамаскин (Кононов), Киријак, Антипа, Агапије. Оно што је веома важно јесте да су валаамски подвижници били у сталној преписци са светим Теофаном Затником. Треба напоменути да је сам архимандрит Агафангел био не само у преписци, већ је био и лично упознат са светињом Вишенском, иако се за духовни савет и благослов пре свега обратио својим епархијским епископима, о чему сведочи, посебно, писмо о монашком старешини епископа Павла (Доброхотова) упућено на адресу Олонохотова. Агафангелу: „Према Вашем писму мени од 30. септембра 1892. године, о оснивању и оснивању старешинства у Вашем манастиру – за руководство посебно новопечених, да сви вођени раде све по савету и по благослову светих стараца, по отачком писму и предању – не могу да не помогнем, а не могу да вам помогнем, а да је то добро за вас. монаштвом са свом искреношћу душе желим да Вам Милостиви и Свемогући Господ, заступништвом Царице Небеске, Пресвете Богородице, и молитвама преподобног и богоносног оца нашег Александра Свирског, Чудотворца, помогне у остварењу Ваших намера и жеља – благодаћу Својом. Али за ово треба да имате при руци – искусне Старце у духовном животу... Дај Боже да имате, или стекнете такве Старце” 762. Следећи документи из архиве Александро-Свирског манастира указују на то да је управо Свети Теофан Затворник, у преписци са архимандритом Агафангелом (Амосовим), деловао не само као духовни ментор свирског игумана, већ и као учитељ, по чијем савету су обновљене и одржане традиције монашког старешинства у северозападној Русији. У досијеу „Писма у Босе покојног Епископа Теофана ректору архимандриту Агафангелу” (Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 „б”, крајњи датуми: 7. август 1884 - 30. август 1892), сада се чува у Архиву Санкт Петербурга, при Руској академији за историју науке, налази се писмо В. Руске академије за историју науке. пустињак упућен валаамском подвижнику схимонаху Агапију (Молођашину). Ова писма о. Агафангел га одведе са собом из Валаама. Неки од њих су дистрибуирани у копијама и затим уврштени у једно или друго издање дела светог Теофана. У овом случају имамо прилику да читамо оригиналне текстове, што нам омогућава да исправимо досадне нетачности које се понекад налазе у публикацијама светитељеве епистоларне баштине 763. Из писма епископа Теофана схимонаху Агапију од 3. маја 1885. године (са одговорима на питања оца Агапија) „...„ученици су препрека у молитви.“ Ниједно добро дело не може да омета молитву: добра дела и молитва су сестре... и једна се рукује са другом... Најочигледније, из овог предлога можете да претпоставите шта вас душманин збуњује... "Старост је сада тешка." А када је то било без потешкоћа? По својој природи је тешко. Али увек има помоћ одозго. – И директан предлог шта да кажете... У своју редовну молитву убаците позив у помоћ за своју послушност, и доћи ће... – „Старост је неплодна.” - Ово није фер. Ниједна реч не остаје бесплодна. Само се плод не појављује одмах... Да, како судите о плодовима?! – Да вам је наређено да вежете суву грану, било би друго. А вама се само каже: доћи ће браћа, реците им шта ће Бог послати. "Одговоран за њих." – Ако не кажеш шта треба, одговорићеш, али све док с љубављу кажеш све што треба, посао си обавио... и немаш за шта да одговараш. „Они не улазе у манастир ради спасења. Кад неко дође у манастир, значи да има духовну драгу... Али у почетку је слаба. Морате га развити и... И радити. Рад уз Божију помоћ је све.” „...молите се са сузама за све поверене вам, тражећи од свакога нешто корисно... И тражите опомену за себе. - И онда не брини шта су рекли, или шта друго да кажеш, - ништа од тога... Да ли је Бог напустио твоје ученике?! - Они су његова суштина. И не можете да бринете о њима колико Он... Међутим, понекад задаје тугу онима који су мање успешни, јер од тога пати бахатост старих људи. - И опасније са њим. Читај - Варсануфије и Јован, - Лествица, Касијан. – Шаљем вам Филокалију 2 тома. Спаси се! Ваш добар пријатељ Е. Феофан“ 764 Из писма Епископа Теофана схимонаху Агапију од 23.07.1886. „Није ми непријатно да разговарам са вама, у нади да ћу од вас научити духовни рад. Нашли сте драгоцену перлу. Бог благословио! Сад га чувај, а грешком га не продај, или замени за глину... Немам шта да вам кажем, а пишем да приложим молбу - молите се да ми премилостиви Господ подари ово зрно... а пре свега да ми подари дух покајања и потврди га у њему: јер без тога се дар не даје, нити плод не доноси. Нешто се сећате о поретку у манастиру. Какве везе имамо ти и ја са тим наређењима? Нису нам за вратом. Нека стење од оних којима су поверени... Из писма епископа Теофана схимонаху Агапију од 2. октобра 1886. г. "Стално питате и желите да чујете о духовним стварима, а ја сам недовољно образован у овој области. Зато сматрам да је боље ћутати него говорити не знајући материју. Уосталом, јако је лоше - када би неко питао: где је пут за Валаам? - а ја бих му показао једну по којој не зна куда би кренуо. У духовном животу ова упутства су још више штетна. Успомена на Бога, успомена на смрт, дух се скрши... и болан пад Богу: Господе, спаси! Господе, буди добар према теби! Ово је прави пут! Ово није моја реч, него сви старији који гледају право на ствар. Ко год наиђе на ово... нема шта да кука! Шаљем вам књиге - Инвисибле Варфаре. - Теби, ох. Александар, који је сада схимомонах, и о. Агафангел... Желим ти да у овој књизи нађеш све што ти треба” 766. Из писма епископа Теофана схимонаху Агапију од 23. марта 1888. године (копија) "Откривење мисли је једно, а исповедање друго. Прво је аскетско правило, сенилно правило, друго је Света Тајна Цркве. - У ком смислу су вам ученици додељени - да ли да их исповедате, разрешавате и налажете им епитимије, или да тек, након што их послушате, они разбију да им дате своје мишљење разјаснити забуну, и утешити их - Само ово последње има смисла као откровење, без икаквих додатака, може да каже: па, да ли ће то да се деси ово се тиче лаких грехова, овде само откровење даје опроштење. Очигледно кршење заповести разрешава се сакраментом исповести, који се греси могу ограничити на једно откривење, а који захтевају исповест – нека то разреше старешине – општим саветом. Као јеромонах, можете вршити Тајну Исповести за своје ученике, и то ће бити права дозвола и епитимија, ако је наметнете, биће то очишћење. Али да ли то треба да урадите сами, или да питате игумана. – Манастир има заједничког духовника-исповедника. - Осим овога, исповест је новост у манастиру. Али нико у манастиру не може ништа ново увести, без воље игумана. Зашто треба питати игумана. - Али ако ти у неко друго време буде згодно да извршиш тајну исповести, онда неће бити греха; јер имате моћ да то учините; али ће доћи само до нарушавања монашког реда. Видите сами шта треба да урадите. – Рекао бих: ако нема нереда у манастиру, извршите тајну исповести над својим ученицима кад је потребно... по мисалу. „Али боље је питати претпостављеног за дозволу“ 767. Из писма Светог Теофана архимандриту Агафангелу од 30. августа 1892. године. "Било ми је веома пријатно читати како се бринете за ствар Божију. Добро сте урадили што сте истерали ниткове. Ово није први пут. Са 54–5 година, чини се, био сам око 8 месеци ректор Богословије у Петрозаводску. Преосвештенство је био Аркадије, одведен тамо из Вјатке. – Он је нашао да је манастир Свирски, као и ви, вредан поправке, да се поправи. а монаси, изгледа, око седам људи из епархије.. и истерали оне усране... И манастир се обновио. А сада сте га поново ажурирали. – Нека је благослов Божији на трудове ваше. Добра је и ваша намера да започнете старешинство. Ово је снажно средство за успостављање истински монашког живота у манастиру; прво ће се побољшати спољашње понашање, затим ће се очистити морал, и коначно ће духовни живот почети да се побољшава. Не изненада за дух. Живот, доћи ће сам. Почните да учите Исусову молитву када нечије срце почне да се загрева од обичних – законских молитава, у цркви и келијама... Без придржавања овог правила, ускоро ћете правити лутке. Научи више пажње на мисли, и откривање лоших и стварање добрих. „Важније је усадити јој врлину послушности. Има добре монашке почасти. Али кад си љубоморан, Господ те неће оставити уз помоћ Своју... Али љубомора разума захтева. Потражите га у очинским књигама и легендама. Започните опште читање тако да сви могу да се окупе и слушају. Сами бирајте књиге и чланке. – На крају читања можете питати да ли неко има питања? "А када неко одговори, нека каже шта има." Одговор, ако можете, реците ми сами. Ако не можете, питајте старешине да ли неко зна, и нека говори. Ако нико не може, реци: Претураћу по очевим списима и рећи ћу ти. – Немојте се претварати да сте свезнајући, али када не знате шта, реците директно да не знате. Ово је боље. Ускоро ће Атонци издати древна монашка правила... Ту је богат извор опомена. Када постављате старешине, будите опрезни. Боље је да се ограничите на два или три да бисте доделили десетине које су упола или више безвредне. Није сваки службени монах спреман да постане старешина. За старије је главна ствар расуђивање и разлучивање мисли. И архимандрит Агафангел (Амосов) је такође био изванредан подвижник и старац, о чему су сачувана многа сведочанства његових савременика. Свирски игуман не само да је успео да оживи духовни живот у манастиру, већ је видео и плодове свог труда. Овако га се сетио учитељ локалне школе за сељачку децу А.П. Красновски: "Покојник је савршено познавао људско срце, врло често је тако дражесно деловао на појединца да је умео да изазове људска интересовања код људи који су изгледали умрли. Никада у његовом животу није било да је викао на некога или ударао ногом. Умео је да разуме и смири свакога. Братство манастира, јер га је и сам поштовао, био је веома строг, монарх. завета лични пример је био главна покретачка снага“ 769. Што се тиче објављених патристичких текстова, можемо закључити колико је за Светог Теофана Затника била важна лична преписка не само са игуманима, већ и са монашком братијом. Шта је подвижник Вишенски посебно истицао у својим писмима? Пре свега, позвао је на испуњавање јеванђелских заповести у пракси и у свакодневном животу па и у свакодневним ситницама да се пронађе хришћански смисао онога што се дешава. Даље, важно је напоменути да је светац придавао велики значај читању духовне литературе. Скоро на крају сваког писма владика Теофан позива да се проучавају дела светих отаца: преподобних Варсануфија и Јована, „Лествица“ преподобног Јована Климака, дела преподобног Касијана, „Невидљиво ратовање“ преподобног Никодима Свете Горе и „Филокалија са самим собом преведена на руски језик“. Дакле, на основу одломака из писама светог Теофана објављених у овом чланку, може се тврдити да је он имао значајан утицај на духовни живот братије Валаамског и Александро-Свирског манастира, а преко њих и на монашки живот древних северних манастира. Треба напоменути да за сада нису позната сва писма светог Теофана Затворника становницима ових манастира; део епистоларног наслеђа светитеља, похрањеног у Архиву Санктпетербуршког института Руске академије наука, остаје непроучен. Желим да изразим наду да ће временом сва преписка Светог Теофана Затника са подвижницима Валаамског и Александро-Свирског манастира бити објављена у потпуности. Теофан Пустињак, Св. Мисли за сваки дан у години по црквеним читањима из Речи Божије: Кратке поуке. Четвртак 8. недеље по Духовима. М.: Правило вере, 2007. П. 198. ИР НБУ. Ф. 160. Јединица. хр. 2222. Л. 132. ИР НБУ. Ф. 160. Јединица. хр. 2222. Л. 369–370. Књига мог постојања. Дневници и аутобиографске белешке епископа Порфирија Успенског. Санкт Петербург, 1896. Т. ИИИ. стр. 160–161. Херсонски епархијски гласник. 1864. број 9. Додат. П. 455. Херсонски епархијски гласник. 1864. број 9. Додат. стр. 455–457. Херсонски епархијски гласник. 1864. број 10. Додат. стр. 515–516. Херсонски епархијски гласник. 1864. број 10. Додат. стр. 517–520. Херсонски епархијски гласник. 1865. број 1. Додат. стр. 21 – 25. Грађа за биографију Епископа. Порфирије Успенски. Санкт Петербург, 1910. Т. И Ι. П. 360. СПбФ АРАН. Ф. 118. Оп. 1. Јединица хр. 41. Л. 128 – 129 књ. СПбФ АРАН. Ф. 118. Оп. 1. Јединица хр. 41. Л. 150–151. РГИА. Ф. 797. Оп. 29. Одељење 2. Чл. 2. Јединица хр. 347а. Л. 116–120. Субботин Н.И. О суштини и значају раскола у Русији. Санкт Петербург, 1892. П. 10. Уредба „О јачању принципа верске толеранције“. Тачка 7. Свим следбеницима мишљења и договора који прихватају основне догмате Православне Цркве, а не признају неке од обреда које она прихвата и своје богослужење спроводе по старим штампаним књигама, доделити, уместо тренутно коришћеног назива расколници, назив староверци. Филарет (Дроздов), Св. Зборник мишљења и приказа о просветним и црквено-државним питањима / ур. Преосвећени Савва, арх. Тверској и Кашинском. Санкт Петербург, 1886. Т. ИВ. Део 2. П. 297. Слово у Нижњем Ландехеу, села Гороховског округа. 27. јуна 1864. // Речи Владимирској пастви Преосвећеног Теофана. Владимир, 1869. П. 355. Цитат: Фирсов С.Л. Руска црква уочи промена (1890-1918). М., 2001. П. 225. „О давању одређених грађанских права и духовних дужности расколницима“, највиши одобрени став Државног савета од 3. маја 1883. // Комплетан зборник закона Руске империје. Збирка трећа. 1883. том ИИИ. бр. 1545. стр. 219–221. На дан преноса моштију светог блаженопочившег, великог кнеза Александра Невског и имењака најпобожнијег суверена императора Александра Николајевича, - у Саборној цркви Вјазниковског. 30. августа 1864. // Речи Владимирској пастви Преосвећеног Теофана. Владимир, 1869. П. 414. Теофана Затника, Света невоља од лажног пророка! // Контемплација и размишљање: Кратка учења. М.: Правило вере, 2007. П. 522. Слово у Нижњем Ландехеу, села Гороховског округа. 27. јуна 1864. // Речи Владимирској пастви Преосвећеног Теофана. Владимир, 1869. П. 354. Феофан, епископ Две-три речи против расколника // Кућни разговор. 1872. Изд. 52. 23. децембар, стр. 1076–1079. Теофан Пустињак, Св. Две-три речи против расколника // Созерцање и размишљање: Кратка учења. Такође погледајте: Реч о посети граду Судогди, у катедрали. 16. јуна 1864. // Речи Владимирској пастви Преосвећеног Теофана. П. 338. Тамо. Видети такође: Ибид. стр. 339–340. Олег Давиденков, прот. Догматско богословље: уџбеник. додатак . М.: Издавачка кућа ПСТГУ, 2013. С. 536. Теофан Пустињак, Св. Две-три речи против расколника. П. 309. Видети такође: Приликом посете граду Судогди, у катедрали. 16. јуна 1864. П. 340. Приликом посете граду Судогди, у катедрали. 16. јуна 1864. П. 337. Приликом посете граду Судогди, у катедрали. 16. јуна 1864. П. 340. Слово у Нижњем Ландехеу, села Гороховског округа. 27. јуна 1864. // Речи Владимирском стаду Његовог Преосвештенства Теофана. Владимир, 1869. П. 353. Теофан Пустињак, Св. Тумачења Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М.: Правило вере, 2006. П. 69. Теофан Пустињак, Св. Тумачења Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). стр. 69–70. Теофан Пустињак, Св. Созерцање и размишљање: Кратка учења. М.: Правило вере, 2007. Две-три речи против расколника. стр. 305–306. Речи Владимирском стаду Његовог Преосвештенства Теофана. П. 337. Приликом посете граду Судогди, у катедрали. 16. јуна 1864. стр. 338–339; Такође видети: Ибид. У селу Мстера, Вјазниковски округ. 31. августа 1864. П. 419. Такође: Теофан Затмурник, Св. Созерцање и размишљање: Кратка учења. М.: Правило вере, 2007. Две-три речи против расколника. стр. 305–306. Упореди: „У ствари, штета на књигама није била прастара, већ је била нова у књигама, и када су почели да их исправљају, нису уводили ново, него су избацивали ново – и вратили се, а не протерали старо. – Расколници, задржавши за себе све грешке и штете, задржали су ново, а не старо. – И они су они прави да им кажете и да су вам они прави нови вође. старе вере „Они су сасвим нови верници и преваранти” // Слово у Нижем Ландеху, 27. јуна 1864. године. ср. такође мишљење познатог расколника Н.И. Субботин: „Желећи да уједначи администрацију црквених богослужења у свим руским црквама, а посебно да у том погледу поврати првобитни споразум Руске цркве са њеном материјом, грчком црквом, патријарх Никон је предузео, после претходног саветовања са царем и саборима руских и грчких пастира, општу управу круга словенских црквених богослужбених књига, према њиховим оригиналним књигама, Н. суштина и значај раскола у Русији, 1892. С. 13. Теофан Пустињак, Св. Две-три речи против расколника. П. 307. Слово у Нижњем Ландехеу, села Гороховског округа. 27. јуна 1864. // Речи Владимирском стаду Његовог Преосвештенства Теофана. Владимир, 1869. П. 357. Цитат из: Хроника житија и дела светог Теофана, Пустињака Вишенског. Т. И. М., 2016. П. 540. Писмо број 110 од 22. новембра 1855. // Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника : зборник. писма: Из необјављених. М.: Правило вере, 2001. П. 104. Цитат из: Хроника житија и дела светог Теофана, Пустињака Вишенског. Т. И. М., 2016. стр. 54 1. Писмо број 111 од 29. новембра 1855. // Стварања попут оних међу светима... Стр. 105 – 106. Писмо број 2. Одговор на писмо од 12. новембра 1855. године // Исто. П. 584. Писмо број 110 од 22. новембра 1855. године // Исто. П. 104. Писмо број 115 од 3. јануара 1856. године // Исто. П. 111. Писмо број 111 од 29. новембра 1855. године // Исто. П. 106. Писмо број 115 од 3. јануара 1856. Такође: Писмо број 3. П. 588. Одговор епископа. Аркадија на писмо од 22. новембра 1855. стр. 111. Писмо број 115, 3. јануар 1856, стр. 111. Писмо број 117, 17. јануар 1856, стр. 112. Писмо број 117 од 17. јануара 1856. године // Исто. П. 113. Писмо број 119 од 6. марта 1856. године // Исто. П. 115. Писмо број 3. Одговор Владике. Аркадија на писмо од 22. новембра 1855. // Исто. П. 588. Цитат из: Хроника житија и дела светог Теофана, Пустињака Вишенског. Т. И. М., 2016. П. 576. Из писма арх. Феофана архиепископу. Аркадије. Субботин Н.И. Аркадија, архиепископа пермског и петрозаводског, и неких његових списа против раскола. М., 1890. С. 148–149. Писмо број 7. Од 14. марта 1856. // Стварања попут оних међу светима... П. 594. Писмо број 3. Одговор Владике. Аркадија на писмо од 22. новембра 1855. // Исто. П. 589. Писмо број 115 од 3. јануара 1856. године // Исто. стр. 109–110; Писмо број 116 од 7. јануара 1856. године // Исто. П. 112; Писмо број 117 од 17. јануара 1856. године // Исто. стр. 112–113; Писмо број 119 од 6. марта 1856. године // Исто. П. 115. Писмо број 114 од 24. децембра 1855. године // Исто. П. 106. Цитат из: Хроника житија и дела светог Теофана, Пустињака Вишенског. Т.И.С. 586. Тамо. П. 571. Писмо Бурачким. Писмо број 6 од 3. јануара 1856. // Стварања попут оних међу светима... П. 592. Светитељ помиње чак и књиге које су биле на парохији његовог оца: Збирка поучних речи које је на највишем суду изговорио дворски проповедник, који је касније био епископ псковски и члан Светог Правитељствујушчег Синода Гедеон. . , речи Ж.Б.Масилона, бискупа Клермона, француског проповедника, који је преживео у Русији у првој половини 19. века. неколико издања, тумачење недељних јеванђеља. Видети: Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. писма: Из објављених. М.: Правило вере, 2001. стр. 119–120. Писмо број 122 од 17. априла 1856. // Стварања попут оних међу светима... Стр. 120. Цитат из: Хроника житија и дела светог Теофана, Пустињака Вишенског. Т. И. М., 2016. П. 570. Тамо. П. 120. Допис број 122 од 17. априла 1856. године Тамо. П. 570. Писмо од 13. децембра 1855. године Тамо. П. 570. Писмо архиепископу Аркадију. Од 13. децембра 1855 Писмо број 1106 од 9. јуна 1876. // Стварања међу светима... Стр. 92. На дан преноса моштију блаженопочившег великог кнеза Александра Невског и имењака најпобожнијег суверена императора Александра Николајевича – у Вјазниковском саборном храму. 30. августа 1864. // Речи Владимирској пастви Преосвећеног Теофана. П. 415. Опширније видети: Отварање друштва православног црквеног братства у насељу Мстера Вјазниковског округа // Владимирски епархијски гласник. 1865. Изд. 3. 15. јануар, стр. 172–184; Белешка о оснивању црквеног братства у насељу Мстера // Исто. стр. 191–196. У селу Мстера, Вјазниковски округ. 31. августа 1864. // Речи Владимирском стаду... С. 416 У селу Мстера, Вјазниковски округ. 31. августа 1864. П. 418. Субботин Н.И. О суштини и значају раскола у Русији. Санкт Петербург, 1892. П. 32. Теофан Пустињак, Св. Две-три речи против расколника // Созерцање и размишљање: Кратка учења. П. 309; Такође погледајте: Приликом посете граду Судогди, у катедрали. 16. јуна 1864. // Речи Владимирској пастви Преосвећеног Теофана. Владимир, 1869. П. 340. Теофан Пустињак, Св. Две-три речи против расколника. П. 310. У селу Мстера, Вјазниковски округ. 31. августа 1864. // Речи за... Стр. 421. Теофан Пустињак, Св. Две-три речи против расколника. П. 310.; види такође: Приликом посете граду Судогди, у катедрали. 16. јуна 1864. // Речи за... С. 341. Теофан Пустињак, Св. Две-три речи против расколника. стр. 310–311; видети и: Приликом посете граду Судогди, уопште. 16. јуна 1864. // Речи за... С. 341. НИОР РСЛ. Ф. 304. ИИ. Оп. 7. Јединице хр. 259. Писмо број 1106 Н.В.Елагину од 9. јуна 1876. // Стварања попут оних међу светима... књ. ВИИ. П. 92. Писмо број 1129 Н.В.Елагину од 28. маја 1879. године // Исто. стр. 119–120. Теофан Пустињак, Св. О животу привременом и вечном. М., 1996. П. 36. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Правило вере. 1998. П. 7. Дела светог Игњатија: У 7 томова. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 1998.: Вол. И-ИИ: Аскетска искуства. Т.И.С. 445; Т. ИИ. стр. 8–9. Лагутов Н.В. Методолошке основе хришћанске психологије према делима светог Теофана Затворника // Угрешки зборник. Радови наставника Николо-Угрешке православне богословије. М., 2013. Бр. 3. стр. 83–85. Митрофан (Вучји хрт), Јером. Основи духовног живота према словенској „Филокалији“. М.: “ОЛМА-ПРЕСС”. 2002. стр. 11–13. Теофан Пустињак, Св. Оваплоћена градња. КСИИИ, КСКС. стр. 118–128; 174 – 187. Макарије Велики. Потреба чврсте одлучности да се постигне подвиг // Филокалија. Т. 1. Светотројичка Сергијева лавра. 1992. П. 176. Теофан Пустињак, Света Оваплоћена икономија: Искуство хришћанске психологије. М.: Правило вере, 2008. ВИ. П. 47. Тамо. Додаци: д) О памћењу и машти. стр. 352–353. Тамо. ИИИ. 1) Свест о вољи Божијој у послу који се предузима. стр. 21–27. Теофан Пустињак, Св. Оваплоћена икономија...ВИИ. П. 61. Тамо. Додаци. б) О разуму. стр. 311–342. Тамо. КСКСИИИ. стр. 207–216. Тамо. ИВ. 2) О склоности воље ка обавезним делима, други метод када хришћанин врши своја дела. П. 32. Дела светог Игњатија: у 7 томова. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 1998. Т. 1. П. 3 45; видети и: Т. 5. П. 54. Тамо. Т. 1. П. 160, 213, 360, 361. Теофан Пустињак, Света Оваплоћена икономија: Искуство хришћанске психологије. М.: Правило вере, 2008. КСИ. П. 108. Теофан Пустињак, Св. Оваплоћена градња. В. 3) Молитва као део хришћанских подвига. П. 36. Тамо. В. 4) Невидети добра дела. стр. 37–39. Теофан Пустињак, Св. Оваплоћена градња. ВИИИ. П. 70. Филокалија у руском преводу, допуњена. М., 1900. Т. 5. С. 43–44, 420–421. Правила Светих Помесних Сабора са тумачењима. М.: Пилгрим, Сибирскаа благозвонница, 2000. С. 869–870. Јеротеј (Влахос), митрополит. Православна психотерапија. Сергијева лавра Свете Тројице, 2004. стр. 191–193. Теофан Пустињак, Света Оваплоћена икономија: Искуство хришћанске психологије. Додаци. А) О почетку хришћанског живота. 2) Почетак моралног хришћанског живота. Вв. Благодат (помагање)), светлост (ибид. Б) Детаљно указивање на деловање хришћанског живота благодати и живота греха на све људске способности. 1) О когнитивним способностима. а) О највишој способности знања, или разуму. Дела Светог Игњатија. Т. 1. П. 146, 292. Теофан Пустињак, Света Оваплоћена икономија: Искуство хришћанске психологије. КСИИ. Тамо. КСИИИ. стр. 127–128. „Савршени хришћани, који су се удостојили да уђу у меру савршенства и да се приближе Цару, увек се посвећују као дар крсту Христовом. Као што је под пророцима помазање било најчасније, јер су помазани цареви и пророци, тако и сада духовни људи, помазани небеским помазањем и благодаћу, постају хришћани да постану хришћани. небеске тајне су синови, и господари, и Бог, и они који су везани, одведени у ропство, свргнути, разапети, посвећени као дар. Ако је помазање уљем, које примамо од земаљске биљке, од видљивог дрвета, имало такву моћ да су помазаници беспоговорно примили достојанство (јер су сви признали да су постављени за цареве, а Давид, који је постављен, одмах је подлегао прогону и невољама, и седам година касније постао цар), онда шта је са пачетом, пачетом, чијим су умом и умом свештени. небеску и духовну уљну радост, прихватају печат овог нетрулежног царства и вечне силе, залог Духа – Духа Светога и самога Утешитеља (схватите да Утешитељ и теши и испуњава радости ожалошћених)“ (Макарије В. Највиши степен савршенства.2 П. 2. П. 14 хришћана). „Ако видиш да је неко узвишен и охол зато што је причесник благодати, онда и ако је чинио знамења и васкрсавао мртве, а ако не препознаје своју душу као непоштену и понижену, а себе као сиромаха духом и подлог, он је скривен злобом, а ни сам то не зна. Чак и ако не чини знамења, то је хришћански знак, тај је знак хришћанског. пре него што Бог то покуша да сакрије од људи, а ако има сва блага царева, сакрије их и увек говори: „Ово благо није моје, неко други га је ставио код мене; а ја сам просјак; кад хоће онај који га стави, узеће ми га“. Ако неко каже: „Ја сам богат, довољно ми је оно што сам стекао; више није потребан“, онда такав човек није хришћанин, већ сасуд обмане и ђавола“ (Макариј В. Стање оних који су прихватили делотворност Духа // Пхилокалиа. П. 232). „Они који су се удостојили да постану деца Божија и да се поново роде од Духа Светога, имајући у себи Христа који их просветљује и умирује, вођени су Духом на разне и разноврсне начине, а благодат невидљиво делује у њиховим срцима за време духовног покоја... Понекад су пресрећни, као на царској вечери уз весеље, а радост је као у другим временима. невеста, почивајућа у божанском миру у заједници са својим младожењом. Понекад, као бестелесни анђели, још у телу, осећају у себи исту лакоћу и заокруженост, понекад као да су у заносу и опијености од Духа, опијени божанским духовним тајнама, али понекад као да вапе и опијају човека. плакати, распаљени духовном љубављу према човечанству, Дух их понекад распламсава таквом радошћу и љубављу да би, да је могуће, сваког човека сместили у срце, не разликујући зло од добра. Понекад се, у смирењу духа, толико унижавају пред сваким човеком да себе сматрају најнижим и најмањим од свих. Понекад их Дух непрестано садржи у неизрецивој радости. Понекад се упоређује са снажним ратником који, обучевши краљевски оклоп, излази у борбу против непријатеља и тешко се труди да их победи. Јер исто тако и духовни се облачи у небеско оружје Духа, напредује на непријатеље и ратује са њима да би их подвукао под своје ноге. Понекад душа почива у извесној великој тишини, тишини и миру, налазећи се у једном духовном задовољству, у неописивом миру и благостању. Понекад стиче мудрост благодаћу у разумевању нечега, у неизрецивој мудрости, у познању непроверљивог Духа, што се не може изговорити језиком и устима. Понекад човек постане као један од обичних. Благодат дејствује у људима на толико много начина, и на много начина руководи душом, почивајући је по вољи Божијој, и врши је на разне начине да би је савршену, беспрекорну и чисту приказала Оцу небеском. Ове акције Духа које смо навели достижу веће размере када су близу савршенства. Јер побројани различити упокојења благодати се на различите начине изражавају речима и врше се непрекидно у људима, тако да једно деловање следи друго. Када се душа уздигне до савршенства Духа, потпуно очишћена од свих страсти, и у неописивом општењу дошавши у јединство и растакање са Духом Утешитељем, и сарастворена Духом, и сама ће се удостојити да постане дух; тада постаје све светлост, све око, сав дух, сва радост, сав мир, сва радост, сва љубав, сва милост, сва доброта и доброта” // Филокалија. стр. 256–257. „Штавише, знак крста се јавио другима у свету и био прикован у унутрашњег човека. Понекад би човек такође помахнитао током молитве; Чинило се да је стајао у цркви пред олтаром, а принесена су му три хлеба, као бачена уљем, и колико их је појео, хлебови су расли и дизали се. Понекад се појављивала, такорећи, нека светлећа одежда, која не постоји на земљи у овом веку, а коју људске руке не могу припремити. Јер као што је Господ, ушавши на гору са Јованом и Петром, преобразио своје одежде и учинио их муњевитим, тако се десило и са овом хаљином, и обучени у њу био је изненађен и задивљен. У неко друго време, ова светлост, јавивши се у срцу, отворила је унутрашњу, најдубљу и најскривенију светлост, због чега се човек, потпуно заокупљен овом слашћу и овим созерцањем, више није држао над собом, него је за овај свет био као насилан и варварски, због силне љубави и сласти и због скривених тајни, тако да човек, у тренутку када је постао чист, достигавши слободу од греха, добио слободу од греха. Али после ових благослова, благослов се смањио, и спустио се вео зле силе; благодат је била видљива, такорећи, делимично и на неком нижем степену савршенства“ // Пхилокалиа. стр. 258–259. „У стварности то се дешава овако: као згуснут ваздух, некаква мрачна сила лежи на човека и лагано га покрива. Лампа непрестано гори и сија; међутим, као да је вео на светлости; и зато човек признаје да је још увек несавршен и да није потпуно ослобођен од греха; зашто, можемо рећи да се медијастинум већ није разбио и поново је разбио неки други начин февастата. опустошена, а не заувек, постоји време када ће благодат јаче запалити, утешити и умирити човека, као што она сама гради ову економију на добробит човека, који је бар на неко време искусио ово доба, ако не знам. долази до тајни и откровења, до осећања велике благодати испуњене сласти, тада у њему остаје и грех. Такви људи, због обиља благодати и светлости у њима, сматрају себе слободним и савршеним; али они у томе греше, због свог неискуства уведени су у обману самим тим што у њима делује благодат. Али до сада нисам видео ниједног слободног човека, а пошто сам у другим временима и сам делимично достигао ову меру, научио сам и знам зашто нема савршеног човека” // Филокалија, стр. 259–260. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Правило вере, 1998. П. 6. Цитат: Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија Григорија Паламе. М., 1996. П. 189. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Жиг хришћански... С. 49. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Жиг хришћански... П. 60. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. М.: „Очева кућа“, 2005. С. 72. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Правило вере, 1998. П. 9. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Жиг хришћански... С. 37. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 1994. П. 49. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Жиг хришћански... С. 32. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Жиг хришћански... С. 48. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. С. 8. Теофан Пустињак, Св. Жиг хришћански... П. 334. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Жиг хришћански... П. 98. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Жиг хришћански... С. 147. Теофан, Пустињак Вишенски, Св. Жиг хришћански... С. 149. Караулов Иу.Н. Руски језик и језичка личност. М.: Наука, 1987. П. 86. Јаковлева И.Н. Језичка личност преводиоца и преводилачка компетенција// Иновативне технологије у науци и образовању: материјали В Интернационал. научно-практична конф. (Чебоксари, 27. март 2016): у 2 тома. Чебоксари: ЦНС „Интерактив Плус“, 2016. Т. 2. бр. 1 (5). П. 149. Овде и испод представљамо грчки текст према издању, са назнаком листова: την ανηκουσαν αυτη Ακολουθιαν μετα των εν τελει συνηρθσν. εν Βενετια: ΕΚ ΤΗΕ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΤΙΠΟΓΡΑΦΙΑΣ ΤΟΙ ΦΙΝΙΚΟΣ, 3960, 1860. Л. 19. У даљем тексту преносимо руски текст према рукопису са назнаком листова: АР П-МА. Ф. Свети Феофан (Говорова). Оп. 24. Д. 47. Доц. бр. 4096. Л. 1–56. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Колошанима // Тумачење Посланице Апостола Павла Колошанима и Филипљанима. М.: Правило вере, 2004. П. 214. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М.: Правило вере, 2006. П. 629. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Прве посланице апостола Павла Солуњанима. М.: Правило вере, 2005 // Исто. Тумачења Посланица апостола Павла Солуњанима, Филимону и Јеврејима. М.: Правило вере, 2005. стр. 307–308. Види такође Гал. 3, 5: "Разлика хришћана је благодат. Изгуби благодат, ти си ништа" [Теофан Отшник, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Галатима. М.: Правило вере, 2004. П. 300]. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. М.: Правило вере, 2006. П. 310. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Галатима. М.: Правило вере, 2004. П. 280. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Прве посланице апостола Павла Солуњанима. М.: Правило вере, 2005. П. 69. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Другом Коринћанима. М.: Правило вере, 2006. стр. 69–70. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. М.: Правило вере, 2006. П. 751. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Филимону // Он. Тумачења Посланица апостола Павла Солуњанима, Филимону и Јеврејима. М.: Правило вере, 2005. П. 572. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Филипљанима // Сам. Тумачења посланица апостола Павла Колошанима и Филипљанима. М.: Правило вере, 2004. П. 390. Јован Златоуст, Св. Беседе на посланицу Филипљанима // Дела светог оца нашег Јована Златоуста, архиепископа цариградског, у руском преводу. Санкт Петербург: Петроградска богословска академија, 1895–1906. Т. 11. П. 224. ? ΑΠΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟΥ // Мигне Ј.-П. Патрологиц Цурсус Цомплетус. Серие с Грӕцӕ. Париз, 1857–1866. Вол. 60–63. (у даљем тексту ПГ). Вол. 62. пуковник 183. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М.: Правило вере, 2006. П. 64. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Ефесцима. М.: Правило вере, 2004. П. 54. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Римљанима ... П. 648. Дар Духа Светога „обликује“ наш дух, као што печат даје облик воску, објашњава свети Теофан у 2. Кор. 1, 21–22 [Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Другом Коринћанима. П. 70]. Људски дух не само да се спаја са благодаћу, него се њоме препорода са својом природом. Отуда и недостатност само моралног тумачења човековог синовства Богу у вери и љубави, што он види у тумачењима светог Теофана Затворника о. А. Морозов [Морозов А., тј. Тумачење појмова „усиновљење“ и „прослављење“ светог Теофана Затника у посланицама Светог апостола Павла // Теофанова читања: зборник. научни чл. /ед. В.В. Касхирина. Рјазан: Рјаз. државни универзитет по имену С. А. Јесењина, 2012. бр. 5. П. 231]. ср. уз објашњење светог Григорија Паламе: "А шта се отвара и јавља? Суштина Божија? Никако. Дакле, благодат је и енергија Духа, кроз коју се Бог јавља и обитава у достојнима. Дакле, благодат Божија се перифрастично може назвати Богом обожаваним у три ипостаси Сина, али не спречава да се благодат Бога дода да ништа не буде од Бога. перифрастично назван Сином, а благодат Духа Духом” [Григорије Палама, Св. Најопширније извињење онима који мисле да тиме што свети обожевају дар Духа, од којих је Бог суштински највиши, називају не само нествореним обожењем, већ и божанством, указује на два бога, односно на њихово учешће, односно на Треће божанске енергије /9. са грчког и прибл. архим. Нектариј (Јашунски). Краснодар: Текст, 2007. С. 85]. Тако се уливање „Духа“ перифрастично назива уливањем благодати Духа. Исто тако и откривење апостола у Еф. 3, 17: Нека се вером Христос настани у вашим срцима, тумачи свети Теофан као благодатно пребивалиште Христово заједно са Оцем и Духом. Христос обитава у нашем духу заједно са Оцем и Духом у „трострукој једној благодати“ [Теофан Застник, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Ефесцима. П. 306]. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Солуњанима ИИ // Тумачења Посланица Апостола Павла Солуњанима, Филимону и Јеврејима. М.: Правило вере, 2005. П. 323. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М.: Правило вере, 2004. П. 631. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Ефесцима. П. 199. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). стр. 169–170. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). П. 170. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. П. 149. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Другом Коринћанима. П. 117. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. П. 150. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Другом Коринћанима. П. 167. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Другом Коринћанима. П. 169. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Другом Коринћанима. П. 419. Јован Златоусти, Св. Тумачење Друге посланице Коринћанима // Указ. Оп. Т. 10. П. 651. ПГ 61:543. Јован Златоусти, Св. Тумачење Друге посланице Коринћанима // Указ. Оп. Т. 10. П. 652. ПГ 61:544. Теодорит Кирски, бл. Тумачење Друге посланице Коринћанима // Дела блаженог Теодорита, епископа кирског / опш. ед. проф. А. И. Сидорова. М.: Пилгрим, 2003. П. 348. ΙΔ' ΕΠΙΣΤΟΛΩΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΤ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟ82: // ПГ46. Теофилакт Бугарски, бл. Тумачење Друге посланице Коринћанима // Декрет. Оп. Т. 2. П. 514. ПГ 124:900. Σαρκικα δε οπλα ειη αν, πλουτος, ιοχυς, δυναστεα, δοξα, ευγλω. Ημεις τοιγαρουν, ου τουτοις νικωμεν, αλλα τοις εναντιοις. Πενια, αδξια, ασθενεια, ιδιωτεια. ΠΑΥΛΟΥ ΑΠΟΣΟΤΟΛΟΥ Η ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΔΕΥΤ/10119]. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Ефесцима. П. 112. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Галатима. П. 331. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). П. 597. Видети такође опис сакрамената као „спајања са Господом“ у Еф. 6, 17: И узмите кацигу спасења, и мач Духа, који је реч Божија: "Спајање са Господом се остварује кроз сакраменте. Прво калемљење Њега у нас и нас у Њега се дешава у тајни крштења. Ова комбинација се одржава и продубљује кроз сакраменте светог сакрамента". Тумачење Посланице апостола Павла Ефесцима. М.: Правило вере, 2004. П. 623]. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Другом Коринћанима. М.: Правило вере, 2006. стр. 117–118. Видети и Светог Симеона Новог Богослова у преводу Светог Теофана Затника: „Пошто Бог улази у јединство са целим човеком, то јест са његовом душом и телом, онда је и ово троструко – као троделно по благодати – од тела, душе и Божанског Духа, од Кога је примио благодат” [Творевине Светог Симеона. Речи и химне / у 3 књиге. М.: Сибирски благослов, 2011. Књ. 1. П. 452]. О „ипостасном” усиновљењу човека од Бога учи и Св. Григорије Палама: „<...> сви свети се потпуно усељавају у васцелог Бога, примивши за себе целог Бога и стекавши, као награду за своје уздизање к Њему, самога јединог Бога, „Који, као са удовима Својим, са њима сараста на начин срастања душе и тела достојног да се усиновљује” и усиновљује се у себи. благодат Духа Светога. Зато, када чујете да Бог обитава у нама ради врлина или да Га кроз сећање на Бога носимо у себи, сматрајте обожење овде не само стицањем врлина, већ божанским сјајем и благодати која се даје за врлину“ (ИИИ. 1.27) [Григорије Палама, Св. Тријаде у одбрану пресвете.цом и В. епил. Канон+, 2005. П. 290–291. Благодат улива човека „ипостасно” не зато што има „своју ипостас”, већ зато што Дух шаље овај живот „у другу ипостас” (ИИИ.1.9) [Ибид П. 274 – „Обожење анђела”. енергија натпостојеће божанске суштине, а та енергија се налази у обоженом не као уметност у стварању уметности, – дакле, у делима Творца постоји производна сила, која се у свему појављује или изражава – него „као уметност у њеном власнику“, по великом Василију (светац није творевина благодати, већ њен власник. – Хиеродиац). Презиме: скхм. Теодора је идентификована из више извора. Презиме Ползиков се помиње у изворима: Ревизијске приповетке Карачеваца за 1782. // ГАБО. ОДФ. 23. Оп. 2. Д. 6. Л. 46; О одређивању схимонаха Палеостровског манастира Теодора у Валаамском манастиру // Централни државни историјски архив Санкт Петербурга. Ф.19. Оп.13. Д. 660. Л. 1. Презиме Аникитин - у извору „Извод из Гласника о монаштву и Балти који су били међу братством у Александро-Свирском манастиру за 1821. годину” // Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 21. Л. 84 рев.–85. . Житије оптинског старца јеромонаха Леонида (у схими Лава). Ед. Введенскаа Оптина Пустин, 1994 (репринт 1917). П. 29. Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 123. Л. 4. Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 5. О томе видети: Дмитриев А.П. У архиву Санкт Петербурга // Рецензија православне књиге. 2011. бр. 12. стр. 22. Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 4–4 вол. Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 5–6 вол. Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 7–8 вол. Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 9–10 вол. (Исто је и у оригиналу на стр. 14–14 том, а највећи део писма – стр. 11–13 том – посвећен је учењу о молитви. – Бел. аутора). Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "б". Л. 28–29 вол. Архив Санкт-Петербуршког института Руске академије наука. Ф. 3. Оп. 3. Д. 186 "а". Л.28–29 вол.