Научная конференция «Жизнь и труды святителя Феофана Затворника – в истории и современности» (Москва, 16 июня 2017 года)

Поздрав од митрополитот Рјазански и Михајловски Марк Почитуван Владико Климент, пречесни отци, браќа и сестри! Срдечно ги поздравувам сите учесници на научната конференција „Животот и делата на свети Теофан Осаменик во историјата и модерноста“, која е дизајнирана да ја истакне следната фаза во повеќеслојните активности на заедницата на истражувачи за проучување на личноста и делата на свети Теофан Осаменик од Вишенски, подготвувајќи се за објавување на Целосната збирка на неговите дела. Проучувањето и претставувањето пред нашиот народ на големото духовно наследство на овој свет отец е најважната задача на нашето време, во кое сме сведоци на трагична конфузија на поимите и повлекување од вечните вредности зачувани и афирмирани од Православието. Во руските богословски училишта, во послушанија во црковните мисии во странство, додека служел во епископските одделенија, но особено во тишината на повлекувањето на Вишенски, се формирала светата личност на свети Теофан, преку која благодатта Божја „на многу делови и на многу начини“ сведочела за нејзината моќ да му го уреди на човекот патот кон спасението. Токму на оваа цел се потчинети животот и делата на повлечениот архипастир. Во годината на стогодишнината од влегувањето на нашата татковина во ерата на широко распространето сквернавење на светилиштата и братоубиствената војна, во времето за кое пророкот Даниил рекол (3, 32): „...и нè предадовте во рацете на беззаконските непријатели, гнасните отпадници и на неправедниот и злиот земски цар“; Со особена трепет се обраќаме кон Осаменикот Вишенски како пророк кој го навестил ова жестоко време на крвав прогон, поради што архиепископот Аверкиј (Таушев) го нарекол „предвесник на Божјата казна за рускиот народ“. „Се појави скриено прогонство против христијанството“, напиша свети Теофан, „(што почна јасно да избива, како неодамна во Париз). 501 Денес, светлата личност на светителот и неговите креации исполнети со благодат се способни да им служат и на верните чеда на Црквата и на неговите сонародници лишени од духовно просветлување за потврда во православната вера, во љубовта кон нашата Света Црква, во следењето на светоотечкиот пат на обожение, што ги прави делата на актуелната конференција особено значајни и актуелни. Искрено им посакувам успешна и плодна работа на нејзините учесници, Божја помош и вдахновение за вас, почитуван Владице Климент, и вашите соработници во подготовката со надеж на Целосните дела на свети Теофан Осаменик, што ги очекува Црквата. Честитка од ректорот на богословската академија во Санкт Петербург, Архиепископот Петерхоф Амвросиј Ваше Високопреосвештенство, драг Господи! Почитувани учесници и гости на научниот форум! Во име на професорите, учителите и студентите на Богословската академија во Санкт Петербург, срдечно ви посакувам добредојде на сите вас кои се собравте заедно да ги споделиме резултатите од нивните научни истражувања на полето на проучувањето на духовните достигнувања и теолошкото наследство на прекрасниот духовен писател на Руската црква, Свети Теофан Осаменик. Во историјата на Петербуршката богословска академија, овој извонреден подвижник и теолог зазема посебно место, и покрај фактот што тој беше дипломиран на друга - Киевската академија. Свештеномонахот Феофан (Говоров), како што е познато, од 1844 до 1847 година предавал морална и пастирска теологија на Академијата во главниот град. Уште две години - од 1857 до 1859 година - ја предводеше Академијата на Нева како нејзин ректор. Сепак, тоа не е се. Набргу по смртта на светителот, во Академијата во главниот град започна интензивно проучување на неговиот живот и повеќеслојното книжевно наследство. Развојот беше спроведен не само од ментори, туку и од студенти. Така, од 1889 до 1918 година. Напишани се најмалку 9 кандидатски тези, од кои 4 се зачувани до денес. Многу е пријатно што во последните две години во ѕидините на нашата Академија се изучува нов курс, Руска патролологија, во кој значајно место му се дава на проучувањето на наследството на свети Теофан Осаменик. Веќе може да се каже дека меѓу студентите, Осаменикот Вишенски е еден од најомилените и најчитаните автори. Забележувам дека и наставниците и учениците со нетрпение го очекуваат објавувањето на „Целосниот зборник на делата на свети Теофан Осаменик“, како и „Хроника на животот и делата на свети Теофан“. Преку молитвите на свети Теофан, Господ да ја благослови работата на конференцијата, а неговите учесници да дадат мудрост да ги разберат возвишените и богопросветени мисли изнесени во делата на овој голем светител на нашата Мајка Црква. М.И. Шчербакова, раководител на Катедрата за руска класична книжевност, ИМЛИ РАС, професор, доктор по филолошки науки. Sci. Свети Теофан, осаменикот на Вишенски и Софонија (Соколски), првиот архиепископ на Туркестан: пресекот на судбините 2017 година е годишнина за Руската духовна мисија во Ерусалим. Пред 170 години, во 1847 година, во Светата земја беа испратени првите вработени во Мисијата: архимандритот Порфириј (Успенски), јеромонахот Феофан (Говоров) и студентите П.А. Соловиев и Н.П. Крилов. Од Санкт Петербург до Одеса, за да го продолжат патувањето по море, персоналот на Мисијата замина на 14 октомври и набрзо беа во Могилев, каде што беа примени од архимандритот Софонија (Соколски), ректор и професор по теологија на Могилевската семинарија и игумен на првокласниот манастир Могилев-Братски. На оваа позиција бил префрлен во февруари 1847 година. И архимандритот Порфириј и јеромонахот Теофан му биле познати на отец Софонија. Архимандрит Софонија, во светот Стефан Василевич, е роден на 26 ноември 1799 година во семејство на свештеник во селото Еско, провинција Твер. Кога неговиот татко Василиј Буланов (семејно име) влегол во семинаријата Твер, таткото на ректорот, земајќи го предвид згодниот изглед и живиот карактер на момчето, го преименувал во Соколски. Во мај 1835 г. Софонија бил преместен на позицијата ректор и професор по теологија во семинаријата Ориол и унапреден во архимандрит на третокласниот манастир Мценск. Киевската архива на Националната библиотека на Украина го чува извештајот на архимандрит Димитри (Муретов), кој извршил ревизија на семинаријата Ориол: „Ректорот на семинаријата и професор по теологија, архимандрит Софонија, е многу способен да ги извршува позициите што му се доделени; предава теологија со целосна ревност; активно раководи со својот семинар; 502 . Почеток на ректоратот на о. Софонија се совпадна со завршувањето на семинарскиот курс во Орел од Георги Василевич Говоров, во монаштвото на Феофан. Преживеале неколку докази за овој краток пресек на две извонредни судбини. За средбата во Могилев, архимандритот Порфириј во својот дневник напишал: „Поминав два дена (22 и 23 октомври) со ректорот на локалниот Братски манастир, архимандрит Софонија, кој ми беше пријател на Богословската академија, и го убедив повторно да се пријави за служба во нашата амбасада во Константиноп. Аргументи за. Порфириј, како што може да се претпостави, влијаел на о. Софонија, бидејќи само четири месеци подоцна, на 11 февруари 1848 година, бил поставен за ректор на црквата во Руската амбасада во Цариград. Со ова назначување заврши служењето на о. Софонија на духовни и образовни позиции. Цариград отвори нова страница во биографијата на архимандритот Софонија. Започна неговото запознавање со Истокот. Близината на Светата земја, каде што првите руски мисионери го извршија своето послушание, не можеше а да не го привлече лакот. Софонија. И во летото 1850 година тој се нафатил на аџилак во Ерусалим. Тој беше придружуван од офицери на рускиот бриг на кој се возел од Константинопол до Јафа и назад. „Сите мои придружници“, напиша тој во својот познат патувачки есеј „Патување до Јордан“, „од кои имаше повеќе од 25 (вклучувајќи морнари), по пристигнувањето во Ерусалим постеа со мене, а потоа сите ми признаа и се причестија со Светите Тајни на Светиот гроб“ 505. Есејот „Патување во Јордан“ на читателот му го открива несомнениот уметнички талент на о. Софонија, неговиот дар на проповедање, создавањето на воспитувач, неговиот жар за истражување. Три клучни епизоди од есејот се посветени на трите светилишта на античка Палестина - Бетанија, Паран, Јордан. И во сите описи, знаењето за библиската историја е инспирирано од живо чувство и вера; времето кое ги дели аџиите од настаните од првите векови на христијанството ја губи својата разорна моќ. „Под раководство на кавас и драгоман, со специјални водичи од Патријаршијата и под закрила на гарда од петнаесет бедуини, предводени од двајца шеици“, 506 г. Софонија и руските морнари од Ерусалим до Ерихон преку Витанија, родниот град на Лазар, Марта и Марија. Местото каде што се верува дека нивниот дом е забележан на почетокот на четвртиот век од Света Елена, која основала манастир таму. Подоцна бил уништен, но потоа повторно бил изграден од крстоносците. „Од оваа последна точка“, напиша о. Софонија - до денес преживеале многу урнатини, меѓу кои особено се забележуваат масивни фрагменти од камен ѕид. Недалеку од овие урнатини, на еден рид, стои прилично пристојно џами (турска џамија), која, според муслиманите, наводно стои над самата грото или погребна дувла во која воскреснал Лазар. Не без психички шок, се спуштив во мрачната зандана, обземен од стравопочит, почувствував дека треперам цела, а студената пот ми тече по лицето. Без да навлегувам во критичка истрага дали овде навистина лежел воскреснат мртовец, побрзав по водичот и штом стапнав на влажната почва на гробното дувло, му ги дадов моите свеќи и, молејќи се молчејќи пред Освојувачот на пеколот и смртта, со молитва го прочитав тропарот во кој се случило чудото на овде. Водичот рече нешто и почна да се качува во горната пештера; но јас не го слушнав и останав долу“ 507. Неподносливите летни горештини отсекогаш биле сериозен тест за руските навивачи во Светата земја. Меѓутоа, како што гледаме во понатамошниот наратив, Арх. Софонија уште тогаш најде сила да го надмине, што, без сомнение, му помогна во неговата понатамошна служба во Туркестан. „Не сакав“, пишува тој, „или уште подобро, ми беше штета да губам време во ненавремен сон или празно галамење во земја каде што речиси секоја дивина и долина е обележана со разновидна манифестација на моќта Божја, дејствувајќи, според мерката на верата, во Божјите избраници“ 508 . Под претпоставка дека се наоѓаат недалеку од Фаран, древен манастир основан на почетокот на IV век. Свети Харитон Исповедник во пештерата каде што го донеле разбојниците, арх. Софонија прашал еден од водичите дали го знае ова место. На наше изненадување, се покажа дека водичот пред шест месеци, во име на Андреј Николаевич Муравјов, го нашол ова светилиште и можел да го покаже. „Првиот пат возев повеќе од еден ден и не го најдов, но вториот пат го најдов“ 509. Тргнавме на патот. „Жешкото пладневно сонце повеќе од еднаш ме принуди да погледнам наназад, како сопругата на Лот, и да го прашам водичот до каде е. полупроѕирни карпести ѕидови, по кои на различни места и на различни висини се гледале разни отвори, кои служеле како усти на пештери На десната страна се појавувала повеќе од половина, пештера под надвисната карпа со голем влез. „Зарем ова не е, прашав, „пештерата во која првично живееле разбојниците, а која подоцна светиот исповедник ја претворил во црква? - Овој е истиот. Штета што другата половина не се гледа од тука. Таму се сосема видливи траги од црковна структура. - Значи, тука биле скриени и Св. моштите на преподобниот ктитор на манастирот. - Еве; но велат дека подоцна биле префрлени во друг негов манастир кој бил наречен антички манастир. - Се е исто. Факт е дека тука почнал, а тука го завршил својот подвижнички труд. Тажната слика од она што го видов ме втурна во мисла. Каква пустош, какви урнатини! Во меѓувреме, сето тоа е создадено и процвета во свое време. Сеуништувачката рака на времето не штеди ништо на земјата, онаа на земјата и во времето. Какво мрачно мртвило! Меѓутоа, на тој начин се уништува и умира само видливото и материјалното, а невидливото и божественото останува она што е - неуништливо, вечно живо и живо“ 510. Следниот ден, аџиите пристигнаа на Јордан. За секој аџија, исчекувањето да се сретне со местото каде што Спасителот го примил обредот на крштевањето од рацете на Јован Крстител се поврзува со одредена очекувана визуелна слика, полна со неземна убавина и светост. И арх. Софонија, „приближувајќи се кон Јордан, замислил само едно, и со очите барал едно, а сите се стремеле кон едно, за брзо да ја види светлосината проѕирна површина на потоците како оживува и се лади. „Какво беше моето чудење“, продолжува тој, „кога во вдлабнатината меѓу бреговите видов некаква каллива маса безбојна влага, која, без да рефлектира ниту еден предмет, брзаше надолу со таква брзина што се чинеше дека се турка од креветот, сега се издигнува на средина во брановиден, кривулест гребен, сега лежи и се врти во кругови. И зар не мислеше токму на ова игуменот Даниел кога накратко, но многу значајно забележа за Јордан: „Реката Јордан тече со брза вода и лукава величина“. Таквото изненадување, толку остар, дијаметрален контраст помеѓу реалноста и имагинарното, многу ме погоди. И признавам, не можев да одолеам на искушението. За среќа, оваа состојба на неодржливо искушение беше моментална. Следејќи го тоа и веднаш, со целосна вера и смирение, паднав на земја и замислувајќи што некогаш се случило овде, направив три сеџда на земјата. Се молеа и моите придружници кои пристигнаа навреме. На нивните уморни лица, и низ прашината и потта, се гледаше одраз на вистинска радост што едно вакво мачно патување заврши, а неговата цел беше успешно постигната. И така сите ние, во чувство на благодарност кон Троичното Божество, во прилично хармоничен хор го пеевме тропарот на Богојавление. На крајот од неа, некои се упатиле кон реката за да ја изгаснат жедта што гори; но потсетив дека сите доброволно се заветивме да ги издржиме и да ги издржиме горештините и жештините на денот до крајот, односно пред осветувањето на водата, и дека ова осветување ќе започне веднаш. Во истиот миг, во сенката меѓу распространетите и густите цакуми, врбите и олеандрите, започна големото осветување на светите Богојавленија - осветување вообичаено во својот обред, но невообичаено во локалната ситуација и, се разбира, единствено во животот на секој од нас што бевме овде, судејќи според многубројните препреки на северниот брег од препреките и тешките. Двина и Волга до јорданскиот брег. Треба да кажам дека никаде не сум пеел или читал со такво чувство и израз како овде во моментот опишан - дека никаде и никогаш не сум бил толку погоден од внатрешното значење и значење на овој мистериозно потсетувачки свет обред како овде. Не сам, туку сите што се молеа со мене беа во посебно и интензивно расположение. При читањето на молитвата „Голем си, Господи, и прекрасни се твоите дела“, повеќето од нив природно паднаа на колена. Тоа многу ме трогна и јас го следев нивниот пример, а сите други го следеа мојот, не исклучувајќи ги и самите бедуини кои беа понесени од општото движење. Таквата жива слика на ненамерно почит го подигна во сите нас духот на молитвата и речиси до солзи го разгоре чувството на нежност. Едвај можев да продолжам да ја читам оваа молитва, која сега на сите ни изгледаше неспоредливо повисока, посилна, посвета, посвечена. Кога стана збор за потопувањето на крстот, о, со какво срдечно сочувство и радост сите присутни, како со едно срце и уста, пееја: Се крстив во Јордан, Господи! Не се сеќавам што се случуваше во мене, што мислев и чувствував во овој несекојдневен момент. Се сеќавам само дека секогаш кога се приближував до реката и го потопував во неа животворниот крст, секој пат си замислував, и изгледав како да гледам, дека големиот пророк, проповедник и Претеча ги потопува Пресветите светители во истите овие потоци, допирајќи го до врвот на главата. И оваа жива мисла, рефлектирана во моето срце со неискажливо чувство на нежност и воодушевување, ме обзема до таа мера што гласот ми беше прекинат, рацете ми трепеа и плачев... Да... плачев, но со толку слатки солзи што таков момент, ако можеше да се повтори за мене, ќе беше само таму, каде што огромен број на благи убавини на блажен и блажен дух. тој е алелуја кој секогаш го фали! Откако ги прекрстив сите со крстот и ги посипав од самиот Јордан, конечно не само што ја испив благословената вода, туку и ги измив лицето и главата со неа. О, колку беше вкусно, пријатно, животворно, радосно!“ 511 Конечно, сите се втурнаа во водата. „За да се спречат несреќи на река која не е плитка и многу брза“, објаснува архитектот. Софонија, „Патријаршијата презема свои мерки, кои не можат, а да не бидат одобрени. Над местото каде што обично се капат, едно или две дебели јажиња се врзани за дрвја што се протегаат подлабоко во водата, а нивните долги краеви се протегаат паралелно со текот на реката и не се на голема оддалеченост еден од друг. навиката на водената стихија, пливаше како риба и без никаква помош, ја изоре реката на сите страни, дури и пливајќи преку нејзиното дно. 512 Аџилакот во Ерусалим на архимандрит Софониј се совпадна со походот на персоналот на Руската црковна мисија во Египет, а средбата со архимандритот Порфириј и јеромонахот Теофан овој пат не се одржа. Со жалење што не беше можно „да се сретнеме и да разговараме, како порано, долго по полноќ“, архимандритот Порфириј му напиша на Константинопол: „Приказната на другите за вашето патување и обожавање на Богочовекот на неговиот животворен гроб за мене беше иста како сон. Разбрав дека сте во Светиот град. пустини ми беше многу пријатно И се вратив оттаму со залиха на нови знаења. И двајцата дописници ја ценеле можноста да ги споделат резултатите од нивните размислувања, вреднувајќи го меѓусебниот дар за расудување, длабок увид и најголема искреност. Источната војна се подготвуваше, а мисијата во Ерусалим, која беше на првата линија на противењето на католичката експанзија во Светата земја, беше практично заборавена и напуштена од официјален Санкт Петербург. Со уверување дека арх. Софонија сè правилно ќе разбере, арх. Порфири му напишал во април 1851 година: „Мојот период на престој во Ерусалим заврши, а од Санкт Петербург нема ниту збор, ниту за отповикување, ниту за нов термин. Оваа состојба е болна. Не можам да разберам такво невнимание од властите не кон мојата личност, туку кон целата духовна амбасада“ 514. Во писмото за одговор од мај од Константинопол нема ништо помалку горчливи зборови: „Само што завршив со читањето на вашиот извештај. Што можам да кажам за него? Многу, многу енциклопедиска ерудиција и учење, не училишна, туку практично, развиена во пресудот на здраво самомислење и искуство - тоа е она што особено го привлече моето внимание и ме тера да те сакам, почитувам и бакнувам, но дали ќе ти кажам уште повеќе што се плашам? и стравот дека ти и твоите дела нема да бидат разбрани, нема да се разоткријат и нема да бидат ценети, сепак, тоа не те држи во најкорисното поле на твоето напорно дејствување Тие нема да разберат сега, ќе разберат подоцна - идните векови. До нас стигнаа поединечни докази од чисто секојдневие, карактеризирајќи ги итни проблеми кои често се појавуваа пред нашите сонародници во туѓи земји. Така, во писмото до јеромонахот Теофан во Ерусалим, архимандритот Порфириј од Киев испратил наредба: „Дали готвачот на таткото на архимандрит Софонија од Цариград ќе дојде во Ерусалим? Тој е мајстор во својот занает. Се вика Емелијан, почетник. Ве молам да го прифатите Јуеф за да не може да готви храна. Навредена и кажи му на Емелијан дека отец архимандрит ќе те награди за твоите напори засекогаш, ако Емелијан се согласи да останеш со нас, толку подобро е како добро злато. По цариградската служба, прекината поради Источната војна, архимандритот Софонија бил испратен најпрвин во Рим, како ректор на мисионерската црква на Руската православна црква. Во септември 1861 година, Светиот Синод, расправајќи го прашањето за желбата на Несторијаните кои живееле во персиските провинции да се приклучат на православието, решил да го испрати архимандритот Софонија во Ериван, каде што останал околу две години. Постојат сите причини да се верува дека одлуката е донесена како резултат на мислењето на Теофан, во тоа време веќе епископ на Тамбов и Шацк, изразено во писмо до главниот обвинител на Светиот синод, Александар Петрович Толстој: „Отците архимандрити Порфириј и Софанија се најпознати со оваа работа. (Капустин-М. Шч.) 517 г. На 28 февруари 1863 година, на Светиот синод, архимандритот Софонија бил именуван за епископ Новомиргородски, викар на Херсонската епархија. Осветувањето се одржа три дена подоцна во лаврата Александар Невски. Наскоро следеше нова задача - во Грузија - која стана праг на главната мисија на епископот Софонија на Исток, во регионот Туркестан, каде што беше назначен со одлука на Светиот синод на 12 ноември 1871 година, станувајќи прв епископ на новоформираната епархија Туркестан и Ташкент. Овде тој помина шест години без да замине и премина на Господ на 26 ноември 1877 година во градот Верни (денешна Алма-Ата). Два месеци пред неговата смрт, Неговата милост Софонија беше издигната во чин Архиепископ Туркестански и Ташкент. В.В. Каширина, д-р Филол. Sci. Свети Теофан во борбата против расколниците Во средината на 17 век. во согласност со практиката на Универзалната црква, патријархот Московски и на цела Русија Никон и царот Алексеј Михајлович направија измени на некои ритуали на Руската православна црква, што доведе до раскол, бидејќи некои верници ја напуштија подреденоста на црковните власти. Професор на Катедрата за историја и изложување на расколот на Московската теолошка академија, современик на свети Теофан Н.И. Субботин го дефинира расколот на следниов начин: „раскол во својата суштина и во целината на сектите што го сочинуваат е токму отстапувањето на еден Русин од православието во друга вера“ 518. Пред декретот од 17 април 1905 година „За зајакнување на принципите на религиозна толеранција“, старите верници биле наречени расколници 519. Според „Уредбата“ од 1905 година, на старите верници им биле дадени еднакви граѓански права со другите граѓани: „Признајте дека отпаѓањето од православната вера не треба да подлежи на друга христијанска врска. секакви неповолни последици во однос на личните или граѓанските права, а лицето кое се оддалечило од Православието со навршувањето на полнолетството се признава како припадник на таа вера или верата што таа за себе ја избрала“ (став 1). Во текот на неколкувековниот црковен раскол, ставот на државата кон расколниците се промени. Во 19 век, од една страна, преовладувало мислењето за потребата од мисионерска работа со расколниците, од друга страна, за време на владеењето на царот Николај I, се водела доследна политика за заострување на мерките во однос на расколниците. Во 1834 година, на старите верници им беше забрането да водат регистри (претходно, извадоците од нив беа правен документ и го заменија пасошот). Во 1835 година, беше издаден декрет со кој Старите верници се делат на: 1) најштетни, во кои беа вклучени секташи и стари верници кои не признаваа бракови и молитви за царот; 2) штетни - сите други не-свештеници и 3) помалку штетни - свештеници. Закони од 1846 до 1847 година На старите верници им беше забрането да стекнуваат недвижен имот и земја, да се приклучуваат на трговските еснафи и да бидат избирани на јавни функции. Во 1853 година беше донесен закон за укинување на „нелегалните расколнички собири“, вклучително и манастири и манастири, според кои олтарите на гробиштата Рогожски беа запечатени, дел од манастирот Преображение беше префрлен на соверници, а конакот Виговски беше затворен. Овие мерки беа иницирани и поддржани од црковните архиереи, вклучително и митрополитот Московски и Коломнски Филарет, член на Светиот Синод од 1819 година, кој веруваше дека расколот „е ужасен и постојано проширен државен чир што бара итно и сериозно заздравување“ 520. По владеењето на Николај I, односот кон расколниците омекнал. За време на владеењето на императорот Александар II (1855–1881) во 1864 година, беше издаден декрет за „потребата да се обезбеди слобода во прашањата на верата“. Истата година, во една од своите проповеди, свети Теофан го објаснува овој закон, кој ги збунил неговите парохијани, бидејќи многу расколници почнале да го толкуваат законот како признавање на нивната вера и обезбедување на придобивки. Светителот објаснува дека „не им се даваат никакви придобивки. Законите остануваат исти како порано. Суверенот им дозволува на луѓето од сите вери да живеат мирно, затоа што не сака никого да натера во својата вера; „За каква вера има од ропството? 521 Освен тоа, на расколниците им била дадена можност да ги печатат своите книги, а тоа, тврдат тие, сведочи за препознавањето на вистинитоста на нивните книги. Светителот објаснува: „Овие книги беа дозволени да се печатат не затоа што ја гледаат вистината во нив; - и да им покажеме на сите - дури и на најрасколниците: погледнете во какви апсурди верувате“ 522. За време на владеењето на Александар III (1881–1884), кој, според С.Ју. Вит, „секогаш ги третирал старите верници многу поволно“ 523, во пресрет на крунисувањето на 3 мај 1883 година, бил издаден закон „За давање на расколниците некои граѓански права и за управување со духовни должности“ 524, според кој граѓанските и економските права на старите верници им било дозволено значително да се прошируваат на старите верници: заземаат различни јавни позиции, добиле право да организираат „јавни состаноци заради молитва според правилата на нечија вера“ итн. Во исто време, црковната политика кон расколот не доживеа либерални иновации. Од 1884 година, во семинариите беше воведен задолжителен курс за изучување на рускиот раскол, беа создадени одделенија за историја и осудување на расколот, каде работеа водечки експерти во студиите за раскол, автори на бројни трудови за расколот, кои дадоа значаен придонес во неговото проучување (Н.И. Субботин, Е.Е. Голубински, С. Смирнов, Н.И. Ивановски, И.Ф. Односот на свети Теофан кон расколот и расколниците е целосно усогласен со црковното предание и се карактеризира со интегритет и комплетноста на анализата, како и лично активно запознавање со проблемите што ги разгледува. Според свети Теофан, во врска со слабеењето на верата и заладувањето на побожноста, се појавило неверување - „од погрешна насока на менталното образование“, што ја „уништува“ образованата класа, а расколот - „од грубо незнаење за тоа што е главната работа на спасението“, што ги уништува обичните луѓе 525. Тој постојано ја нарекува расколот лага, лажно учење, нови нешта - т.е. оние зборови што ги карактеризираа различните секташки учења. Самите расколници ги нарекол „безбожни богохулници“ 526, заразени со „расколнички погрешни толкувања“ 527. Главни извори за анализа на ставовите на светителот за проблемите на расколот се неговите писма, проповеди, главно до Владимирското стадо и поединечни дела објавени во периодични списанија. Зборовите до Владимирското стадо беа објавени во 1869 година, а 3 години подоцна во списанието „Домашен разговор“ беше објавена статија на светителот „Два или три збора против расколниците“ 528, составена врз основа на проповед одржана за време на посетата на градот Судогда на 16 јуни 1864 година, врз основа на истите напишани дела и Ретур, кои се веќе објавени на истите теми и Ретур. нивното уредување е карактеристичен метод на делото на светецот, кој тој го користел повеќе од еднаш. Свети Теофан ги идентификува главните знаци на учењето на расколниците што ги збунуваат луѓето: 1) Апел во име на Црквата и апостолите: „Расколничките лаги можат полесно и побрзо да заведат затоа што се прогласени од името на апостолите и Светата Црква како некакво старо светоотечко учење“ 529. 2) Присуството на многу договори, што укажува на лажноста на учењето на расколниците, бидејќи тие се плод на „човечки пронајдоци“: „Кога расколниците ќе почнат да ве уверуваат дека имаат древна татковска традиција, прашајте ги: каде е тоа - меѓу свештениците или беспоповците, меѓу Филиповитите или меѓу федосеевцистите, реконструираните. или меѓу новите австриски газди, дали има десетици антички татковски легенди, а кога имаат повеќе од една, тогаш тоа не е древна татковска, но секаде имаме несогласување. 3) Отсуството на црковните тајни, а како последица на тоа, отсуството на благодат, бидејќи, според учењето на Црквата, светите тајни се божествено утврдени: „Со учеството во светите тајни, човекот стекнува нови, а во исто време и сосема одредени својства и се издигнува на квалитативно различно ниво на христијанско постоење“ 531. Свети Теофан забележува: „Христовата црква има свештенство, расколниците немаат свештенство, па затоа и црква. Црквата Христова има свети тајни, расколниците немаат кој да ги извршува таинствата, затоа немаат Црква. Спасението е невозможно без благодат, а благодатта не се дава без светите тајни, а без свештенството не се извршува свештенството. тајни - нема благодат, нема спасение“ 532; Само во Православната Црква „во нејзиниот неоштетен интегритет“ е зачувано „здравото учење на нашиот Господ и Спасител, примено од Него и од Св. 534. Православната вера, според свети апостол, „се објавува по целиот свет“ (Рим. 1,8). Цитирајќи ги овие зборови и во својата проповед 535 и толкувајќи ги во своето егзегетичко дело, свети Теофан ги дефинира својствата на вистинската вера: „цврста, светла и совршена“ 536, бидејќи „таа е висока и во познавање на предметите на верата и во делата што одговараат на верата, а во исто време е толку инспирирана што не се крие, туку смело се открива пред секого 537“. Изјавата дека учењето на расколниците е „древно патристичко“ е „нови изуми. Древното светоотечко предание го содржи Православната црква. Светото учење го позајмивме од Грчката православна црква и сите свети книги од неа ни беа пренесени. Овие книги во античко време содржеа сè како што сега го содржиме“ 53. Како што е познато, расколниците не ги прифатија изданијата на Никон, сметајќи дека во нив се направени промени што го искривуваат античкото значење, но, според мислењето на свети Теофан, што тој го повтори во неколку проповеди: „сто или сто и педесет години пред блажениот патријарх Никон и императорот Алексеј Михајлович да почнат да ги препишуваат и препишуваат во времето на Спејк. расипаа и расипаа сè и, конечно, тие расипаа сè што повеќе не можеше да се толерира грчкиот и како кај нашите антички, по рамноапостолите кнез Владимир“ 539. Кога пак исфрлија сè што беше додадено, не ги обновија, туку им го вратија она што е древно, и затоа навистина античките книги се наши исправени, а не расколнички, расипани. Нивните книги се стари не повеќе од двесте години, а некои се триста години, додека нашите се стари илјада, па дури и повеќе.“541 Светителот им дава практични совети на своите парохијани, кога ќе слушнат од расколниците нешто што ги збунува и кога не можат да ги разоткријат, „одете веднаш кај вашите свештеници. Кажете им сè и прашајте како да разоткријат што на расколниците и како да одговорат на што. секоја измама и измама од непријателот“ 542. Свети Теофан за време на својата црковна служба стапил во директен контакт со стари верници од различни мислења и мислења, стекнувајќи непроценливо искуство во антишизмата и мисионерската дејност. Во неговото духовно наследство може да се најде проценка и анализа на грешките на несвештениците, свештениците и поддржувачите на хиерархијата Белокриницки. За прв пат, свети Теофан мораше да се приближи до проблемот на расколот кога беше назначен за ректор на Богословската семинарија Олонец во септември 1855 година. Тој беше на оваа позиција помалку од една година; на 21 мај 1856 година бил назначен за ректор на црквата на амбасадата во Константинопол. На 1 ноември 1855 година, тој го известил својот прв впечаток за религиозниот живот на Петрозаводск на епископот од Нижни Новгород и Арзамас Еремија (Соловјев): „Наоколу има раскол“ 543. Во провинцијата Олонец, недостигот на свештенство на четирите конкорди бил широко распространет, арминовизам и ванловизам. Во писмото до владејачкиот епископ, архиепископот Олонецки и Петрозаводски Аркадиј (Федоров), новиот ректор забележува дека „се појавуваат се повеќе потреби за правилна подготовка на студентите за борба против расколниците“ 544. Во писмото до Е.С. Бурачка објаснува: „треба да ги направиш студентите од своето студио многу вешти артилери и инженери во оваа област“ 545. Самиот светител почнува да предава во „мисионерскиот час“ и признава „овој предмет е сосема нов за мене. Целото слободно време е посветено на запознавање со расколот и нејзината моментална состојба во епархијата Олонец“ 54. Новиот ректор ја започна својата мисионерска дејност со формирање на библиотека во која беа опфатени и антирасколнички дела и дела на самите расколници. Во оваа работа голема помош му пружил архиепископот Аркадиј, кој го советувал прво да ги запознае студентите од семинаријата со најраспространетата книга меѓу старите верници - „Померански одговори“ (Одговори на пустинските жители на прашањата на јеромонах Неофит, објавена 1723 година). Останатите дела треба да се проучат ако е можно, но „целосно проучување на расколот може да се стекне не на училиште, туку во мисионерската арена“ 547. Владиката посака: „Потрудете се, о. 548 Бидејќи немало антирасколнички книги во семинаријата Олонец, Теофан Осаменик предлага Архиепископот да ги пренесе книгите од катедралата 549, академскиот одбор 550, како и расколничките книги 551 во семинариската библиотека; многу ракописи се препишуваат со благослов на Владиката. Меѓу расколничките дела споменати се Семјон Денисов „Руско грозје или кратка приказна за страдалниците“ (Почеток: „Прекрасното и сосема слатко грозје на руската земја...“) 552, збирката „Алфа и омега“, извадок од книгата на Андреј Денисов за визијата на девојчето за животот на Петар на Богородителот, книгата на Господарот на Богородителот. и страдањето на Соловецките чудотворци 553, Polyeucta Epistolia 554, „Послание на Хабакум“ 555, „Послание на Соловецкиот манастир 556“, Симон Јуршева „Рандирање, или разговор меѓу стар верник и нововерник во делот, за трансформацијата на Орходокс“, на нови книги и безбожни ереси во нив и какол, непријателот човек ги посеал за уништување на христијанските души, а уште повеќе за уништување на православната вера, ласкавиот сатана го направил ова - поглавје од „Нашиот одговор за православните догмати“, составена од расколничкиот pustoezernovsky Христијани“, „Легендата за Лестовка и Исусовата молитва“, „За сегашниот век“, „Легендата за што да се моли“, „Писмо до епископот Аркадиј од мисионерката Лексинскаја“ (писма од внуката на свештеникот Тихвинобор Стефан Богословски, калуѓерка од хостелот Староверник I Аркадиј 125 то) „Дебата меѓу игуменот Илија и референцата за книга Григориј Онисимов во врска со исправката составена од Лавренти Резиме на катехизмот“ 557, Услуги до основачите на заедницата Вигов, почитувани како светци 558, итн. Мисионерски списи против расколот: „Порака до оној што се нарекува стар верник за свиткување на прстите за знакот на светиот крст“; „Братска жалба во Господа“; „Писмо до Залесов“; „Кодексот на таканаречената теодоритска легенда за составувањето на крстот“ („Словото на Свети Теодорит Патријархот, Како да се благослови и да се крсти“); „Објаснување на причините зошто старите верници не се во можност да ги прифатат правилата и Тајните на Единоверската црква“ - есеј на ректорот на староверниот манастир Иргиз Силуан до архимандритите од Единоверската црква Платон и Зосима во 1840 година, итн. Во монографијата на МДА професорот Н.И. Субботин „Аркадиј, архиепископ на Перм и Петрозаводск и некои од неговите списи против расколот“ (1890) го дава сведочењето на професорот на СПбДА И.Е. Троицки дека, на иницијатива на архиепископот Аркадиј, тој и неговите следбеници составиле над 30 трактати во форма на дијалози со старите верници. „Успехот на овие мали трактати, кои Неговото Високопреосвештенство Аркадиј ги нарече со скромното име „тефтери“, ги надмина најлудите очекувања на авторот. Светиот Синод, со оглед на нивната практичност, препорача и други епископи, во чии епархии имало расколници, да се здобијат со слични трактати и за таа цел да стапат во односи со Десниот Рев5. Самиот Владика Аркадиј сведочеше за себе: „Ги сакам мисионерскиот персонал и сандалите на оние што проповедаат мир; сакав да талкам низ дивините и дувлата на Урал: дали нашиот Најмилостив Спасител ќе ме гарантира да извршам барем некаква работа на полето Олонец!!“ 560 Владика Аркадиј, исто така, му ги предал своите записи на свети Теофан: „На бегачот на Светата црква, таканаречениот стар верник“, „Забелешки за цветната градина“, „Единство на верата“, „Разговор меѓу православен христијанин и стар верник за името Исус“, „Поучување за Крстот 2, Псалм“, „Разговор за 50-тиот псалм“, „Разговори: за тоа дали поучуваат сега како што поучувале во старите времиња, за Книгата на часовите, за псалтирот“, „Разговори за православната црква, за почетокот на оние ритуали до кои се придржуваат расколниците .6, итн Детални описи 562 беа составени за многу ракописи. Во собирањето информации за старите верници учествуваа и семинари. Некои од нив се сретнале со расколниците, а врз основа на нив е составена белешка „во која, иако мала, се воведуваат расколниците и техниките за комуникација со нив“ 563. Во епархијата Олонец беше воведено „Испитување пред ракополагање во свештенство“; идниот свештеник дал заклетва во која се заколнал дека ќе се грижи за своето стадо, „внимателно да ги штити од сите ереси и расколни и, воопшто, од секое лажно учење“ 564. За кратко време свети Теофан проучувал бројни извори за историјата на расколот. Тој го известува ова во писмо до архиепископот Аркадиј во декември 1855 година: тој ги „ревидирал сите“ материјали за расколот во конзисторијата, како и од учителот на семинаријата Олонец, П. Цитова 565, а во писмото до Бурачки забележува: „Но, јас сум будала. Не знам ништо. Како да го свртиме ова? Сепак, јас седам и учам“ 566. Епископот во јануари 1856 година го благословува свети Теофан да научи да работи со расколниците - „неопходно е, неопходно е да се научи да се пристапува кон нивните поими, предрасуди. Најдете мерки, вештини, како поуспешно да постапите по нив“ 567. Во својата преписка со епископот Аркадиј, свети Теофан предлага цела програма мерки за борба против расколниците на локално ниво: 1) купување на „учителни“ книги за парохиите за да може свештеникот да чита проповеди од нив 568; Обраќајќи му се на Владимирското стадо на 30 август 1864 година во катедралата во Вјазники, светителот ја потврдува оваа идеја: „Расколот го шират стари девојки, често развратни, и мажи, понекогаш скитници, и секогаш оние кои не сакаат да работат и решиле да си го заработат лебот преку лажно свештенство и живеат на сметка на обичните луѓе, можат да читаат книги од барови, но лудаци. Се обидуваат да станат учители: еве ја татковската вера - но дали ги виделе светите отци и прочитале барем една, не прашувајте за тоа „И нивната вера е ново измислена, а светите отци не ни помислувале“. Незнаењето станува причина за замена на вистинската вера со ритуално верување: „Кој свет отец веруваше во верата во мустаќите и брадата, во прстите и на краевите на крстот, во старите икони и книги или во колку пати да се каже „Алилуја“, колку просфори да има на миса, како да се оди со сонце или против сонцето. заповеди, во Светите Тајни и во Црквата со свештенството и сето тоа е мудрост на луѓето - карактеристично за слепите незнајкои не ги слушајте и не ги земајте предвид“ Во септември 1864 година, свети Теофан учествувал во дебата со старите верници за прашањата на верата, за кои тој зборува на парохијаните во селото Мстера, областа Вјазниковски на 31 август 1864 година. Неколку месеци подоцна, на 14 октомври 1864 година, во селото Мстера, со отворањето на Светата црква на Соофдокс. Братството 579 се одржа во црквата во чест на Богојавление Богојавление, чиј почесен претседавач беше самиот светител. Главната задача на братството била да се спротивстави на разни неверници и расколници. 2) Светителот постојано повторувал дека „се спасени само оние кои се во Црквата“ 583. Знаците на вистинската Црква се наведени во Символот на верата - Единство, Светост, Соборност и Апостолство. Овие знаци се отсутни кај расколниците. „Нема единство; зашто секој се распрсна во различни мисли, а едниот не комуницира со другиот. Нема светост; зашто без благодат што е светост? - Само нечистотија и грев. Нема соборност; зашто ги напуштија соборните правила и не го послушаа Патријарсискиот собор, кој не е подалеку од апостолската црква. Никита Пустосвјат и други слични“ 584. 3) Расколниците тврдат дека го чуваат древното татковско учење. Свети Теофан ја повторува својата идеја дека 150 години пред патријархот Никон започнало уништувањето на книгите, а до средината на 17 век. се насобраа толку многу искривувања што „вистинското учење почна да се оштетува“ 585. „Кога книгите беа поправени по овој редослед, тогаш сите станаа такви какви што беа од почетокот уште од времето на Владимир еднакви на апостолите. старите, сепак, ја отфрлив новитетот кај расколниците и ги сочинуваа нивните древни татковски догми“ 586. Став кон хиерархијата на Белокриницки и Единоверие Во 1846 година се појавила таканаречената хиерархија Белокриницки, која потекнува од митрополитот Амвросиј (Папа-Георгополис), кој доброволно преминал од Цариградската патријаршија, извршувајќи хиротонија без дозвола на неговиот прв Архиереј. Во 1847 година, митрополитот Амвросиј ракоположил 2 епископи, 5 свештеници и 5 јероѓакони. Така, Старите верници-свештеници развија своја хиерархија. Според дефиницијата на најголемиот сплит експерт Н.И. Субботина, Белокринитска хиерархија „од догматско-канонска, црковна гледна точка, во суштина тоа е истото бегалско свештенство со кое дотогаш се задоволуваа расколниците, а неговиот основач е истиот бегалец и отпадник на својата вера и црква како и секој од претходните расколнички свештеници кои беа само апостоинствените свештеници и свештеници-апостати. ова е епископ бегалец и отпадник.“587 Како што пишува свети Теофан, според мислењето на старите верници, тие „сега го нашле свештенството, го воспоставиле неговиот корен“ 588 . Меѓутоа, според сведочењето на светителот, овој корен е „гнил, неплоден“, бидејќи митрополитот Амвросиј е обврзан со забраната, и на тој начин „сите што беа поставени од него, како лаици, останаа лаици, иако ги нарекуваат свештеници, па дури и епископи. Ова е слично на тоа како децата, кога играат, си ги даваат титулите на генерали-8-9, colone“. Во една проповед во селото Мстера на 31 август 1864 година, истата идеја е уште поизразена: „Мислат дека преку овој епископ го нашле вистинското свештенство, но тоа не е точно. Сеедно е – тој е бегалец. не можеше да им соопшти на другите и иако тој самиот направи многу епископи и свештеници, но - сето тоа се само имиња без вистинска моќ - само ласкање и гадна профитабилност“ 590. А за јасно да ја покаже загубата на благодатта од митрополитот Амвросиј, светителот ја дава следната фигуративна споредба: „Кога, на пример, вода тече низ олук, тогаш од неа се прелева во други олуци и садови, а ако го заклучите олукот, водата нема да тече низ него и нема да се прелива на други места и работи. прелиена вода, а кога падна под забрана, стана како сув, заклучен ров и повеќе не можеше да им дава благословена вода на другите, бидејќи самиот тој ја немаше.“592 Во 1860-тите. неколку претставници на хиерархијата Белокриницки се приклучија на Единоверие, кое беше основано во 1778 година од архиепископот Керсон Никифор (Теотокис): епископ. Брајловски, игумен на Белокринитската митрополија Онуфриј (Парусов), светиот монах на манастирот Белокриницки Јоасаф, архиѓакон Филарет, јероѓакон Мелхиседек, Сергиј, поранешен. Еп. Тула, и протоѓаконот Кирил, Јустин, епископ. Тулчински, архимандрит. Винсент, јеромонах Козма и јероѓакон Теодосиј, монах Павел Пруски и други. Во средината на 19 век. Владата и Синодот покренаа прашања за признавањето на хиерархијата на соверата. Меѓу нејзините поддржувачи е и митрополитот Московски и Коломнски Филарет, кој на 24 декември 1857 година го поднесе извештајот 593 до Светиот Синод со предлог да се создаде соверен викар во Московската епархија (§ 1–5), за да се дозволи можноста за служење на свештениците според старите обреди (§ 6) и можноста за обновување на црквата. расколниците преку примање на тајните од таков свештеник, без посебен прием (§ 9). Од 22 члена на Светиот синод, само 10 го поддржаа свети Филарет, меѓу кои и Епископ. Макариј (Булгаков), митрополитот Черниговски Филарет, иден митрополит московски Инокентиј (Вениаминов). Св. Теофан, како и многу епископи, Единоверство го сметал за извесен чекор во покрстувањето во православието и како можност за стекнување спасение. Свештениците од официјалната црква можеле да ги извршуваат таинствата, така што „нивната слика на спасението не станала безнадежна, бидејќи почнале да имаат сè што им е потребно за спасение. Така, ако некој не сака да се обрати кон Православната Црква, прифатете ја истата вера и не уништувајте души надвор од какво било заедништво со Светата Црква“ 594. Во писмото до Н.В., Свети Теофан му предложил на Елагин да им дозволи на своите соверници да создадат семинарија и академија - „од нив ќе излезат капки - и ќе свртат сè наопаку, расколнички мислам. Кога условите за спасение ќе бидат јасни, ќе стане јасно и дека сите расколнички догми не се догми, туку пустелија! 595 Во 1877–1878 година, претставките од соверниците биле поднесени до Светиот Синод за да се ревидираат голем број правила од 1800 година кои го спречиле ширењето на сорелигијата. Во дефиницијата од 1881 година беа усвоени амандмани кои значително ги проширија правата на соверниците. Во април 1879 година, митрополитот Макариј (Булгаков), кој беше соученик на свети Теофан на Киевската академија, беше назначен за московската столица. Еден месец по ова назначување, во писмо до Н.В. Свети Теофан му забележува на Елагин: „Владата ќе им помогне на расколничките епископи да ги земат во раце расколничките лаици. Затоа што сега тие немаат голема моќ. И тогаш тој ќе ги преобрати епископите во православие. неговиот став кон староверничката хиерархија - „Моето мислење е контра-расколничка хиерархија. Затоа не припаѓам на партијата Макарјев“ 597. Сметањето на подвижничките дела на Светителот како интегрален теоретски систем на христијанската психологија претставува благодатна, наградувачка, итна задача за идните истражувачи: и христијанските светоотечки психолози и православните теолози, за кои христијанството не е само историја на Црквата, литургии или збирка на догми и учења, туку и вистински повик на Христовото дух. Целта на оваа порака ќе биде практична илустрација на одредени аспекти на овој систем со аскетски техники спомнати или користени од свети Феофан во различни години од неговиот живот во пасторалното советување. Се чини дека споредбата на податоците што истражувачите ги црпат за Светиот од неговите теоретски учења со сликата што се појавува при средбата со ликот на свети Теофан како практичен подвижник и духовен научник (психолог и психотерапевт), ќе биде многу корисна за да се процени дали теоретските конструкции на Светителот се потврдени од практиката. Најважната компонента на теоретскиот систем на христијанската психологија е аскетската доктрина за личната самоактуелизација на поединецот во злите или добрите вештини, т.е. во страстите или доблестите. Според учењето на свети Феофан, „кај повозрасниот човек речиси сè се прави според вештина. Ретко се случува некаков потфат или потфат што излегува од обичниот ред на работите и знаењето. Се случува сегашниот живот да бара соодветни постапки. Како што често се повторуваат, тие природно се претвораат во навика, диспозиција, владеење на животот и карактерот. се воспоставува позната личност, исто како што од севкупноста на воспоставените концепти се формира сликата за неговите мисли и ставови Познавајќи го нечиј начин на живот, може да се погоди што мисли тој во одредено време и како ќе постапи во одредени околности“ 603, што во современата психологија одговара на таканаречените акцентуации на карактерот. Во своите записи свети Теофан начелно се согласува со обновата на свети Игнатиј (Бријанчанинов) со светоотечки шема за развој на страстите и добродетелите 604, забележувајќи ја внатрешната врска меѓу нив 605. Така, ненаситноста (во психологијата, екстровертна хипертимија) порано или подоцна ја турка личноста во интровертно нестабилно растројство на личноста, т.е. „блуд“, „блуд“, и физичко и идеолошко - „духовно идолопоклонство“ 606, како што Светото Писмо фигуративно сведочи за ова: „Не се опивај од тоа. 5:18), односно отстапување од правиот пат. Ова, според описот на свети Теофан, сè уште е „повој“ на развојот на гревот 607 и е придружено со желба за задоволство, забава, мечтаење и нетрпеливост во постигнувањето на целите (романтизам). Нетрпеливоста, пак, повлекува желба да го постигнете она што го сакате по секоја цена, а алатката за постигнување на целта станува среброљубие (љубов кон парите) или екстровертна „параноја“. Ова е веќе „младешка“ возраст на развој на гревот 608 година. Можните неуспеси доведуваат до тага (психастенија) или гнев (епилептоидизам) во однос на пречките за постигнување на целта. Гневот ја уништува душата, неуспесите ја празнат, што повлекува малодушност (депресија), занемарување на побожноста, а можеби и обиди за самоубиство, што св. 609. Дури и во овој момент, човекот можеше да ја манифестира својата духовна и морална природа, но како „наспроти барањата на душата и телото“: „Духот посегнува... да влезе во неговите права“ „преку мачење на совеста, страв од Бога судија, постојана меланхолија - ова е суштината на неговото дејствување врз душата, ехото на духовниот народ во духот. тлее како искра под пепелта Разбудете го или, уште подобро, не спречувајте го да биде возбуден од словото Божјо, кое преминува на поделба на душата и духот (види: Евр. 4,12), и тој ќе се појави (повторно) со сета своја сила и власт“ 610. Но, ако таквиот, наместо решително покајание и да се разбуди со Божјата ревност за вистинска доблест, сака на другите да изгледа побожно, а не „празно“, оставено по благодатта, тогаш празнината ја заменува со „лик“, односно суета (показ, хистерија). Екстровертната хистерија (суета) е другата страна на екстремно интровертниот нарцизам (шизоидно растројство на личноста, гордост), кој се карактеризира со: емоционална воздржаност, студенило, претпочитање на себеси над сите, дрскост, самоволие, зголемена желба за фантазија, оригинални хоби кои го исполнуваат целиот внатрешен свет, атеизмот во описот на „безобразниот свет“ воздух“ 611). Сето ова земено заедно (вклучувајќи го и присуството на заблуди и халуцинации) наликува на знаци на шизофреничен синдром. 1. ЛОГИКА НА РАЗВОЈ НА СТРАСТИТЕ Според свети Игнатиј (Бријанчанинова), со кого се согласува и св. Теофан, градењето на себеси во христијанската аскетска психологија започнува со основните вредности на основното (телесно) ниво - воздржување (едноставност) и послушност, а смирението е веќе „портата“ кон божествено откриените состојби на персоналистичката духовност (Матеј 5:8). Без да помине низ нив, да биде понизен, но да не прима понизност како духовна особина на една личност (т.е., да не ја прима Божествената благодат), туку да се обидува да изгледа како да се случило тоа, човекот сигурно ќе падне во малодушност (депресија), според описот на авва Евагриј - „духовна лепра“ 613, библиски симбол на непокајание, нескротливост и непокајание. (епилептоидизам), или суета со гордост. Така, исправката на страста на ненаситноста и стекнувањето апстиненција се сумирани во Свети Феофан, во суштина, за да се засадат зачетоците на христијанскиот морал во душата на почетниот христијанин. Пост, молитва, црковно-социјален, државен, семеен живот - се чини дека тоа се сè уште човечки обичаи, но, според Светиот, самото „сеќавање на предците го обврзува“ дојденецот „на тивко покорување. Искуството покажува дека кршењето на таквите обичаи е секогаш тесно поврзано со расипувањето на моралот. обичај и заповед, или закон, затоа што тој што е расипан по срце и ум, почнува со презир кон обичаите, а потоа, од незнаење, иако не без желба, почнува да ги смета за обичај, т.е. и верата и моралот, па затоа треба да ја знаеш оваа граница, но не можеш да го допреш твоето срце. Во овој поглед, постојат безусловни должности кои христијанскиот човек мора да ги исполнува, без разлика кој е и без разлика какви се неговите околности; а има и условни, задолжителни само под одредени услови. На пример, одговорностите на таткото лежат само кај оженет маж, а згора на тоа, кај децата“. Безусловните должности „следат од суштината на човекот и христијанинот“, од евангелските заповеди што ги исповеда, а условните – „од неговата состојба и положба во светот. Меѓутоа, не треба да се мисли дека условните должности се незначителни. За оној кај кого одат, тие имаат моќ на безусловна, бидејќи тие не се ништо повеќе од нивната најблиска примена во неговиот живот“. Тој „не може да ги исполни своите христијански должности освен преку“ овие навидум условни, моментални односи во семејството, црквата, државата итн. „Тие стојат во преден план, а тие се скриени под нив; затоа, и да го немал на ум првото, ги исполнува преку второто... Најзабележителната поделба на должностите во овој поглед е на должностите на правдата и љубовта, или добрата волја. Тоа е односот што Бог го воспоставил меѓу луѓето, за да не ги нарушува слободата и правата на другиот и да му го враќа она што му го должи. Ова го бара, како што велат, правдата. Кој го прави ова е во право; кој прекршува греши. Тој може да биде изведен на суд и да бара сатисфакција. Барањата од овој вид се должности на правдата. Тие ја сочинуваат надворешната ограда на доблесниот живот. Оној кој го прекршува законот на правдата излегува надвор од доменот на доблеста; но кој ги исполнува, заради потполноста на доблеста, мора да применува и дела на љубов и кон луѓето и кон самата вистина. Љубовта не е ограничена само на правдата или на она што го бара вистината, туку доброволно прави повеќе од тоа, само од внатрешна добра волја. Кој го прави ова е морално добар; но никој не може да биде принуден да го стори тоа“ 616. Главната задача за исправување на страста на блудот, блудот (скитник, идеолошка нестабилност) и стекнување целомудрие (послушност) на свети Феофан го препознава формирањето на разумност кај почетниците во однос на она што тие го избираат: информации, мисли, постапки и вештини. „Со што е исполнето сеќавањето на грешникот и со што зафаќа имагинацијата на грешникот? тој пишува: „Со грешни предмети што ги хранат само страстите. Тоа сега може да се види во разговорот. Грешникот нема да каже ни збор за духовното, бидејќи неговото сеќавање не претставува ништо такво, како никогаш да не слушнал или видел такво нешто. Се разбира, видел и слушнал, но тоа не било асимилирано и задржано, бидејќи неговата душа не била во неа. на недостаток на вежбање и неподготвеност, тие не знаат како да ги замислуваат и да ги паметат, напротив, целата содржина на меморијата и имагинацијата е света, чиста, божествена, тие се исполнети со духовни предмети, за кои тој има посебна наклонетост и заедно стекнува посебна способност да ги замислува и да ги памети одвратни за него и затоа не се прифатени од душата Како што првите лесно замислуваат и паметат што е грешно и зло, така и вторите лесно замислуваат и паметат што е духовно и добро“ 617 . Токму на нивото на стекнување послушност (чистота) е многу важно, според свети Теофан се чини дека во христијанинот ја всадува вештината на практични доблести, кои ќе бидат противтежа на вештините што тој добро ги стекнал во светот... површноста и идеолошката нестабилност 618. Меѓутоа, самиот термин „доблест“ значи, пред сè, создавање на добро дело, т.е. богоугодно, што на почетникот му поставува основно прашање: како може во конкретни случаи да се открие дали Божјата волја е за еден или друг негов потфат? Како и свети Игнатиј, свети Теофан препорачува често исповедување на мислите на исповедникот 619, негувајќи чувство на совест и разликувајќи го она што само по себе е задолжително за исполнување (т.е. евангелските заповеди) или е само совет (во делата на светите Отци, и затоа е корисно само ако е во специфичен начин на животот или ако одговара на христијанската ситуација). 620. За разлика од свети Игнатиј, кој го сметал монаштвото за највисок и правилен облик на христијанскиот живот, достоен да биде предмет на имитација на мирјаните, свети Феофан ги смета „советите... целибатот и произволната сиромаштија“ за прифатливи „дефинитивно не за секого“ 621. И воопшто, пишува: секој начин на живот и „дела... добиваат квалитет од целта: односно од добра цел стануваат добри, од лоша цел стануваат лоши“ 622. Корекција на менталното ниво, т.е. општествените потреби на човекот, кои се осцилираат помеѓу верата (нестекнување на било што на овој свет) и паранојата (љубов кон пари-лакомост-удобно уредување овде-и-сега) започнува, според Св. Човекот во себе открива бројни „лажни насоки на разумот“, „ментални зли склоности“, „верувања“ кои го зафаќаат 623 - преценети или заблуди идеи, кои заедно го сочинуваат деталното испитување на свети Игнатиј (Бријанчанинов) таканаречената состојба на заблуда. Ваквите лажни мисли, или „верувања“, тајно „се вгнездуваат во човечкото срце“, се откриваат преку постапките на еден христијански подвижник што се контрадикторни со верата што тој официјално ја исповеда. Ова е неговата вистинска, моментална, некаква „психотеологија“, која, сепак, според свети Теофан е подложна на исправка со „потчинување на лековити и обновувачки корисни средства“ 624. Ако за свети Игнатиј единствено „средство на благодатта“ се црковните тајни и делата на светите отци, тогаш за Света Феофана е сè што ви овозможува да ги надминете разгледуваните последици од заблудата, вклучително и психотехниките што тој ги предлага. Бидејќи светителот главната последица од отпаѓањето на грешникот од Бога ја гледа како „отпаѓање, независност, самоволие и уништување“ 625 од сите негови духовни сили, како што забележува во изјавите на неговите духовни чеда и познаници: „Јас би го направил тоа, но не сакам; или: дури и да не е толку добро, срцето навистина сака, но не сака; умот не се потчинува, умот е крал во главата, каде да одам со мојот ум “- и тој мисли да ја надмине заблудата во обновувањето на потчинетоста на човекот како индивидуа, неговата духовна сила во „целосноста, комплетноста, здравјето“. Така, со „милосрдни средства“ кои го поправаат умот, волјата и чувството на човекот во духот на црковноста и угодувањето на Бога, свети Феофан верува: „Постои уште едно правило кое покажува како треба да ги задржите сите сили на духот во вашите раце, имено: наутро, по молитвата, седнете и сфатете што треба да правите во текот на денот, каде да бидете, што и со кого да се сретнете, а во врска со ова, однапред определете што каде да размислувате, што да кажете, како да ги држите душата и телото, и така натаму. да се случат сами, како без негово знаење Тој самиот мора да биде господар на сè што се случува во него, господар на неговите сопствени сили“ 627 присилувајќи се да прави добро. – Дури и во навидум здодевната и огромна задача, светителот советува да се најде прифатлива, „ласкавачка“ мотивација за надминување на малодушноста и духовното опустошување, а кога „во овие мисли, како во каква атмосфера“ е содржана душата, „не ќе исчезне ревноста за угодување на Бога“ 628. Со други зборови, според свети Теофан, самото поправање од страна на христијанинот на неговите внатрешни склоности, несвесните гревовни убедувања кон вистинската вера, карактеризирани со ревност за угодување на Бога, не е без добриот дар на Светиот Дух кој веќе дејствува во самиот процес. Во тој поглед, тој се разликува од свети Игнатиј, кој препознава секој метод што не го негува покајанието и користи сетилна имагинација и претставување, што доведува до самозаблуда. Од истата причина, свети Игнатиј водеше доживотна полемика со западниот христијански подвиг, а свети Теофан сметаше дека е можно да се прилагоди на православниот подвиг за добри цели, чиј пример беше неговиот превод на „Невидливата војна“ од свети Никодим од Света Гора, чиј оригинал беше дело на католичкиот свештеник Лорен. Исправувањето на тагата (психастенија, ментална слабост од неуспесите во обидите да се постигне удобно уредување овде-и-сега) и стекнувањето кроткост и надеж се покажува дека е тесно поврзано со решавање на еден проблем. Исто така, свети Игнатиј забележал дека „многумина кои сакаат да водат побожен живот се целосно збунети кога во нив ќе се појават мисли и чувства на телесна страст (наеднаш Н.Л.). Себе нашата природа е во состојба на пропаѓање... Телесните похоти се карактеристични за него, а не можат да не произлезат од него... Секоја личност ѝ е подредена“ 629. Свети Игнатиј во тој контекст советуваше да се стекне со трпение, надеж за очекуваната божествена утеха кога подвижникот ќе се здобие со чистота на срцето во вид на Личното присуство на Светиот Дух, а исто така го иницираше почетникот во тајната на невнимателно внимание и нежност со покајнички солзи, кои веќе до одреден степен се способни да „дадат проникливост и проникливост на духот“. неволни увиди-рефлексии за навидум најобични нешта (иста „книга на природата“), но наречени од светецот „мистериозни визии“ 630. Нешто слично може да се види и кај свети Теофан Осаменик. Во својата проповед при осветувањето на храмот во манастирот Сухотински, тој исто така дава перспектива да се спореди личноста со храм во кој, подложен на внатрешна трезвеност, украсувајќи го со „добри мисли“, т.е. која се состои во нудење на свеста, самодејствие и слобода и изразена со болно паѓање кон Него, во скрушено и понизно срце, пишува свети Теофан, - Господ ја очекува од нас, се насладува со неа и заради неа е подготвен да го испрати секој добар дар и секој дар е совршена конструкцијата на Бога. И, и покрај сегашната грешност на оние што стојат пред него, светителот советува да се молиме и да трпиме, сеќавајќи се дека гревот не лежи во самото зло во кое е потопена човечката природа со Падот, туку во внатрешната согласност и задоволство на грешникот за гревот. Ако нема таков договор, тогаш нема грев: „ова е прашање на слабост, но не и за злонамерна намера“ 632. „Со примена на молитвата за добри дела и принудувајќи се да ги прави, и покрај отпорот на срцето“, според убедувањето на светителот и Макариј Велики, „христијанинот наскоро се издигнува на врвот на Божјите задоволства и почнува да прави добродетели“. 633. Поправањето на духовното ниво продолжува во областа на потребите на личноста ориентирани кон личноста, флуктуирајќи помеѓу служењето на Бога и ближниот во трезвеност - и епилептоидизмот, односно гневот кон оние што го попречуваат подвижникот на патот кон постигнување на таква возвишена цел. Многу се вредни советите на св. Теофан, како свети Игнатиј, присилувај се несебично да се молиш за ближните, сета своја работа да ја посветиш на Бога: „Уредете работи достојни за вашето богатство, степен на образование и ранг. Кој е поголем, биди роб на секого... Секоја задача одредете ја со точна мерка и, воопшто, правете сè што е можно просторот на силите да не остане излишен кога се применува на просторот на работите. Осветувајте ги местата со дела и не ги сквернавете. Запомнете дека во судниот час секое место ќе му го даде гласот на Судијата на Бога како сведоштво за вашето добро или лошо дело... Погрижете се целото време од вашиот живот да биде непрекинат синџир на добри дела. Но, заедно, запомнете дека сè има свое време. Постои систем на чекање за најповолно време, во кое работата ќе вроди со најбогат плод... Оној кој внимава на своето срце, одржува сè да оди без проблеми. Тој го успорува бавното, го забрзува постот и, генерално, сè прави со својата вообичаена ревност, без мрзеливост и непромисленост... Помогни, Господи, да не се оди по криви патишта дури и кон доброто, да не се штеди својот труд и, ако не може да постигне нешто со добра волја, подобро е да се биде трпелив отколку да се искористи неправедниот метод што се покажува себеси“ 634. „Душата која е навистина богољубива и христољубива, иако создава бројни добродетели, се однесува како ништо да не создала заради ненаситна желба за Господ... Ако (сепак) душата (сеуште) си присвои нешто за себе, ќе го попречи формирањето на навистина добро дело. Од ова ќе дојде духот на доброто. Постапувајќи како што е прикажано, христијанинот постојано му се предава на Бога во сè и затоа е постојано во заедница со Него... Внимавајте на ова и судете се по ова. Но Бог им суди на другите“ 635. Парадоксално е, но со такво возвишено теориско учење, за разлика од горенаведеното, самиот св. Теофан многу строго ги суди токму овие „други“, кои, се чини, треба да бидат судени „само од Бога“. Од гледна точка на свештеник и теолог, тој сосема логично ги нарекува оние на кои „изгледа многу строго да се прави сè за слава на Бога“ и кои веруваат „дека... човек може... само (што е можно почесто) да му ги припише (што е можно) делата на Бога“, „мрзливи“ кои не сакаат „да се потрудат да се вознесат до Бога... Каква работа има овде!... - прогласува тој. – Христијанинот не е личност предадена на привлечноста на случајноста, туку самоуправна личност. Кажи му како да владее со себе, и тој ќе владее. Не, доброто дело, кое не е направено за Бога и не е направено преку вера во Господ, не е христијанско, туку е едноставно природно добро“ 636. Сето ова е вистина. Но, колку овие размислувања го откриваат Христос веќе активен во Светиот, а не јас на богословот и пастирот, кој создал за себе и, очигледно, не победил психолошка одбрана (идол) во форма на прилично возвишен теолошко-аскетски систем, врз основа на кој другите се учат, но принципот на неосудување не се применува секогаш на ближниот? Дека тоа е важно за методологијата на подвижништвото, сведочи свети Павле, кој го претрпел подвигот на таков начин што „проповедајќи им на другите, самиот да не остане недостоен“ (1. Кор. 9, 27). За тоа сведочат и Правилата на Константинополскиот собор (879), според кои службата за света црковна служба и монаштвото се меѓусебно некомпатибилни: „за заветите на монаштвото“, наречени, како што наведува Вен. Симеон Новиот Богослов, Свети Калист и Ксантопул, првенствено за пророчката служба на Божјото видение 637, „ја содржат во себе должноста на послушност и ученик, а не на поучување или заповедање: тие ветуваат дека нема да ги пасат другите, туку да бидат стада“ (точка 2) 638. Зарем ова не е причината зошто во делата на свети Теофан не може да се најдат никакви експлицитни референци за неговото искуство на Личното присуство на Светиот Дух? Повторени се описите на благодатниот „оган“, „топлина“ од дејството на непрестајната молитва, која ја суши влагата на гревовите на покајникот и го шири во него благодатниот пламен 639 на ревноста за Бога, но сепак ова е безлична енергија 640 препознаена од свети Игнатиј на дарот на „1“ е знак. ниво на корекција на менталните и социјалните потреби на една личност. Исправката на духовното ниво во областа на потребите на личноста ориентирани кон личноста, флуктуирајќи помеѓу смирението пред Бога и малодушноста (недитимноста) идеално треба да биде крунисана со замена на сопствениот суд за работите на подвижникот со поглед од Божја гледна точка, како што може да се види кај апостолот. Павле: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Тогаш, со „чистота на срцето“ се отвораат духовните очи на подвижникот – и човекот станува способен „да Го види Бога“ (Матеј 5:8). Парадоксално, наместо пророчко смирение пред волјата Божја во описот на благодатта, свети Феофан гледаме карактеристики како што се: висок дух, чудесен успех во бизнисот, „провиденцијализам“ на настаните (отсуство на значајни пречки и околности), што е карактеристично за пантеистичката, а нималку персоналистичката духовност, каде што може да се запраша нашиот личен „Дух на вистината... и да нè спаси... души“, како и „помош на сопствениот ум... со помош на Бога: Прашајте ги старешините, и тие ќе ве кажат (сп.: 5. Мој. 32:7)“ 642. Што се однесува до исправката на духовното ниво, излегува дека, очигледно, самиот свети Теофан не бил против личното Откровение, но лично не го доживеал, опишувајќи го „животот во дух“, мислејќи на свети Јован Климакус, Макариј Велики 643 година и „другите“ на кои „во екстремни случаи. Свети Теофан, намерно или ненамерно, целосно го испушта описот на трансперсоналните искуства на „оние кои го прифатија дејството на Свети Дух“, фокусирајќи се само на инспирацијата - „за да не згасне љубомората. Се додека постои, сè уште има надеж за успех. Можеби понекогаш ќе направиме сè добро и ќе додадеме сè на нашата височина, а потоа 6, а потоа ќе ни падне и лебот. Значи, директното Христово ветување дека „чистите по срце ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8) и дека „помазаниот од Бога“ станува „мистериозен епископ“ и гледач на духовните појави (т.е. пророк) 646 не стана сопственост на искуството на свети Феофан. Неговата „инспирација“, ревност - ова, како што самиот светец призна, може да се смета за „оригинален дар на благодатта“ - Божествена енергија, но не како Лично присуство на Светиот Дух, што, всушност, би одговарало на „духовно ориентираната“ област на подвижничко искуство. 1. Практичните (психотерапевтски) експерименти на свети Теофан Осаменик даваат малку повод за размислување, бидејќи тој може да се препознае не само како брилијантен составувач на искуството на Светите Отци, кои ги препознава како единствени „духоносни психолози“ на Црквата - носители на христијанската духовност (лична активна духовна благодат како и духовна благодат на Хотелот). 2. Во делата на свети Феофан постои холистички теоретски систем на духовно ориентирана христијанска психологија што бара сериозно проучување. 3. Практични конструкции на свети Феофан: неговите совети, препораки, техники не само што го следат овој систем, туку понекогаш се одредуваат и од него, што може да се толкува како доминација на теоретската теологија над практичното, експериментално искуство. 4. Некои од методите на Сент Феофан би можеле успешно да се вклопат во мејнстримот на модерната когнитивно-бихејвиорална, рационална, егзистенцијална, психодинамична, па дури и гешталт терапија. 5. Најголемиот број искусни препораки на Светителот се однесуваат на телесните и духовните (социјални и личности ориентирани) области на човековиот подвиг. 6. Посебно значајна е идеолошката дивергенција на свети Теофан со свети Игнатиј во однос на прашањето за користење на техники засновани на сетилна имагинација и претстава - а со тоа и за прашањето за можноста за користење елементи на западнохристијанскиот подвиг во православното подвижничко искуство. 7. Методите на формирање лична цел и работа на изнаоѓање прифатлива мотивација во активноста, предложени од Светителот, навистина се способни со сигурност да го заштитат човекот од очај, очај, недостаток на надеж и да му помогнат да се чувствува како „господар на неговата ментална сила“ и способности. 8. Духовно ориентираната област, сепак, може да се препознае како генерално неразвиена од страна на свети Теофан поради недостатокот на практично искуство на светецот за Личното присуство на Светиот Дух. А.Б. Хохлова, кандидат за педагошки науки, вонреден професор на Катедрата за теологија и религиозни студии на Државниот универзитет Курск. „Приказ на христијанското морално учење“ како доктрина за сеопфатниот развој на човекот За да го истражиме учењето на Теофан Осаменикот за човековиот развој, прво мораме да разбереме дека тоа е, пред сè, учење за човекот, неговото постоење и смислата на неговото битие, а дури потоа е учење за верата. Во таа смисла, неговото учење е слично на учењето на другите големи мислители кои ги решавале основните прашања за суштината, структурата и постоењето на човекот како таков, а во рамките на ова решение и прашањето за фундаменталниот првичен однос на човекот со светот. Ако за повеќето европски мислители таквиот став бил теориско-когнитивен, за некои материјален, тогаш за Теофан Осаменик таквиот почетен став е духовен, однос кон Бога. И веќе во контекст на духовниот принцип се открива морален став, кој Теофан Осаменик го разбира не само како самиот морален став, туку и како активен став воопшто. Затоа, човекот по природа е добар и може целосно да ја врати во себе состојбата во која се наоѓал пред Падот. Теофан Осаменик пишува дека иако човекот бил значително оштетен како резултат на Падот, „и по падот човекот останал човек. Неговата цел и цел е истата заедница со Бога; патот до оваа цел е ист - одење по волјата Божја, до чие исполнување тој мора да се определи со чувството на неговата зависност од Бога“ 650. Меѓутоа, првобитната грешна расипаност влијае на целата човечка состојба; не може да се исклучи од неговото разбирање. Затоа светителот нагласува: „Човекот што се оддалечи од Бога претрпе три зла: беше подложен на Божјото проклетство, се вознемири во себе и падна под власта на ѓаволот“ 651. А оваа штета е толку сериозна што човек веќе не може сам да се спасува, а не само човек воопшто, туку и секој конкретен човек. Затоа, за да го спаси и човештвото и секој човек, Бог го жртвува Својот Син. И оваа смрт на крстот на Исус Христос стана жртва за целото човештво, за сите луѓе и за секој човек. Овој момент е најважен во христијанството: „Врвот на совршенството на верата е живото лично убедување дека Господ ги спасил сите, вклучително и мене; како што ја укина клетвата од сите, така и од мене; каков што е стомакот на секој, таков е и мојот“ 652. Во согласност со оваа позиција, Теофан Осаменик во своите дела ја открива траекторијата на човековиот развој. Главната работа во правилниот духовен и морален развој е да се одреди целта на животот на една личност. Ова прашање е решено на различни начини во историјата на човештвото: во филозофијата, во науката; се одлучува двосмислено од секој човек. Теофан Осаменик, истражувајќи го ова прашање, фундаментално се разликува од европската филозофска мисла, која тврди дека вистинската цел на човечкиот живот е самата личност, развојот на сите негови сили и способности. Тој пишува: „Оние кои ја ставаат последната цел на една личност е самата личност, без разлика со колку помпезни имиња ја украсуваат, се далеку од вистината, развојот, на пример, на духовните сили или желбата за подобрување. Со таква цел, луѓето се одвојуваат грижејќи се само за себе и се навикнуваат да претвораат сè во средство, дури ни исклучувајќи сè што е создадено во раката на самиот Бог, како што е вистинскиот во раката на Бога. целите на Неговата Божествена Промисла“ 655. Тогаш која е целта на човечкиот живот на земјата? Теофан Осаменик верува: „Оваа жива, внатрешна, директна комуникација на Бога со човекот и човекот со Бога е неговата конечна цел“ 658. На друго место тој пишува: „Крајниот крај на човекот е во Бога, во заедница или животно соединување со Бога. Неговиот почеток и прототип, но и како врвно добро, затоа нашето срце е задоволно само кога го поседува Бога и е опседнато од Бога, ништо друго освен Бог не го смирува дека може да се создаде вистинска и доверлива заедница меѓу луѓето“ 660. Која е оваа норма? Епископот Теофан го издигнува до примитивниот човек: „Нормата на моралниот живот е прикажана како битие на првиот завет, или духовниот живот на човекот во неговата примитивна состојба. Како потчинето дете, тој понизно ќе одеше во волјата Божја и со тоа ќе биде во Негова корист и ќе остане во постојана заедница со Него“ 661. средствата за да се постигне тоа, дава водечка инструкција за тоа каде и како некој треба да го насочува својот живот“ 662. Понатаму, Теофан Осаменик вели дека нормата на моралниот живот „може да се изрази во следново правило: направете ја волјата Божја за да бидете во заедница со Бога или останете во заедница со Бога со активно исполнување на целата негова света волја и постојано исполнување на неговата света волја на Бога сите благослови, а неисполнувањето е извор на сите зла“ 663. Во првата фаза, човекот, благодарение на Божјата помош, се свртува кон правење добри дела, развивајќи ги најдобрите духовни и морални квалитети според Божјите заповеди. Во исто време, тој мора да го одреди својот живот според три односи: кон Бога, кон ближните и кон себе. Првиот што укажал со какви мисли, чувства и расположенија христијанинот треба да се обрати кон Бога и како да Му служи. Вториот ја дефинира сликата за меѓусебните внатрешни и надворешни односи на христијаните со христијаните како членови на единственото тело на Црквата, кои мора да бидат во жива заедница. Третиот прикажува како христијанинот мора да постапува на себе за да може правилно да се одржува во првите два аспекти 665. Колку е во право човек кој оди по патот на моралните достигнувања? Теофан Осаменик забележува дека тоа може да се дознае со познавањето на волјата Божја, која се открива во совеста на човекот: „Средството да се знае волјата Божја за оваа или онаа работа е првото и најважно нешто - совеста, просветлена од Божјото Слово и водена од благодатта Божја. не го искривува и не го дави со својот говор, ретко може да каже: „Не разбирам што да правам“ 666. А на друг критериум на православниот христијански живот укажува Теофан Осаменик - љубовта: „Вистинскиот морален живот е во исполнувањето на должностите на љубовта: тука е коренот на животот. Со овој дух на љубов, мора да се исполнуваат и должностите на вистината. И можеме да кажеме дека дури тогаш, како што се проникнати со овој дух, влегуваат во доменот на моралот. Ако таквото правило се генерализира, тогаш мора да очекуваме општо изопачување на моралниот поредок. Моралниот свет ќе биде откорнат од неговиот центар“ 667. Најважниот резултат на моралната активност е формирањето на доблест, која „има повеќе од едно значење. Тоа значи: 1) главната сеопфатна желба на духот за добро, или расположението на духот што дејствува христијански; 2) различни добри склоности на волјата и срцето; 3) секое добро дело. Во сите овие манифестации, доблеста не ги определува сама доблестите до совршенството на животот, туку постепено се усовршуваат. 668. За формирање на доблест, подеднакво се неопходни и „добрата свест“ и „доброто срце и добрата волја“. И за ова, човекот мора вистински да ја исполни волјата Божја: „Секое исполнување на заповедта на правилен начин, односно со вистинска цел, за слава Божја, преку вера во Господ и со законски околности, е добро дело“ 669. Духовниот раст има степени, кои светителот ги нарекува: „почетници, напредни и совршени“ 670. Според степенот на духовниот раст, Теофан Осаменик дефинира три доба на духовниот живот: доенче, младост и човек. Секоја возраст се карактеризира со соодветни квалитети. Во исто време - и ова е втор степен на духовен и морален развој - човекот мора да го исчисти своето срце од гревови, бидејќи за човекот, поради неговата првобитна расипаност и целосна слобода, се отвора можност за грешен живот, што се дефинира како „прекршување на заповедта или забранувачка Божја, или, како што вели апостолот, гревот е беззаконие веднаш: Заповед таму е злоупотреба на слободата, овде е презир кон законот Гревот се јавува само кај разумните суштества – бестелесни и поврзани со телото“ 671. Светителот забележува една многу важна карактеристика на гревот - тоа е мистерија која не ни е позната: „сите грешиме и сме крајно виновни за гревовите, но не можеме да си кажеме зошто грешиме“ 672. Теофан Осаменик пишува дека најстрашното нешто во врска со гревот е неговото свесно правење, што човек слободно и свесно го прекршува законот: Никој не го натера ѓаволот да се побуни против Бога: нашите први родители, иако ги искушуваше, не ги заведоа само да ги измамат, затоа што тие ја прекршија заповедта, тие згрешија по своја волја незауздана волја“ 673. Свети Теофан, исто така, ги дефинира надворешните и внатрешните извори на гревот: „Како што општо земено, сите дела на човекот или доаѓаат директно од неговата личност, или се извршени како резултат на барањата и возбудувањата на другите, кои доаѓаат однадвор или од неговите пониски сили; Исто така, некои прават гревови од занес на развратни желби, а други се омаловажуваат од ладнокрвност. злоба и разврат, а тоа се гревови на страст и занес“ 674. Понатаму, Теофан Осаменик го карактеризира гревот на следниов начин: „Гревот е злосторство или прекршување на законот. Но самиот закон останува непроменет. Тој е уништен и прекршен само во личноста на грешникот. На пример, неверувањето е кршење на законот на верата во Бога, но и Бог и верата остануваат неповредливи. отфрлен, презрен и погазен на овој закон. Дали човек кој прави гревови може да се спаси? Теофан Осаменик тврди дека поради неискажливото милосрдие Божјо, човекот секогаш има шанса да се оддалечи од гревот, „да се врати кај милостивиот Бог кој се смилува на покајаниот“ 684. Но, за ова треба да се исчистите од гревовите и да започнете вистински духовен и морален христијански живот. Благодарение на ова, станува возможно да се постигне третата фаза - свртување од себе кон Бога. Во оваа фаза, Самиот Господ доаѓа и пребива во срцето на човекот. Што дава животот на човекот со Христос? Теофан Осаменик пишува: „Значи, верникот, соединет со Христос, прифаќа нов живот (Рим. 11:15) и затоа преминува од смрт во живот (1. Јованово 3:14), од мртвите станува жив (Рим. 6:13). Ова се случува затоа што човекот е соединет со Бога, изворот на животот. Тој веќе го има Синот во себе, а со него и животот (1. Јованово 5:12) и го примил животворниот Дух (Рим. 8:10)“ и „Христос живее во него (Гал. 2:20)“ 685. Една од областите на делување на свети Теофан се преводите. Сите ги знаат плодовите на неговиот неуморен труд: Филокалија, Невидливо војување, Митерикон, Монашки правила итн. Во текот на своите активности тој се покажа како единствена повеќејазична лингвистичка личност. Терминот „јазична личност“ беше воведен во лингвистиката од Ју.Н. Караулов. Во своето дело „Руски јазик и лингвистичка личност“, тој ја дава следната дефиниција: „Јазичната личност е вид на полноправно претставување на личноста, што содржи ментални, етички, социјални и други компоненти, но прекршена преку неговиот јазик, неговиот дискурс“ 686. Меѓутоа, лингвистичката личност на преведувачот е секундарна формација. Ова доведува до посложен и сложен систем на односи. Веќе не е доволно да се оценуваат сите три нивоа: структурно-јазично, лингвистичко-когнитивно и мотивационо. Неопходно е да се анализира стратегијата за превод. Ако ја разгледаме дејноста на преведувачот од гледна точка на пренесување на значењата и мотивациите на авторот на оригиналниот текст (домашна положба), тогаш треба да го проучиме степенот на неговото владеење на втор јазик. Можеби преведувачот едноставно нема можност да го понуди правилното значење на зборовите на изворот, и затоа концептите се искривени и се губи свеста за мотивацијата на авторот. Од друга страна, неопходно е да се земе предвид одлучувачката улога на оригиналниот текст, ако го сметаме преведувачот како творец на нов текст (Д. Робинсон). И.Н. Во овој стих светителот речиси целосно преведува во согласност со грчката параклитика. Интересна е употребата на грчкиот предлог ἐξ. Овој предлог, кога се користи со генитив падеж (ἀπογνωαεως), го има значењето на местото како причина, потекло. Меѓутоа, Теофан Осаменик го преведува со предлогот „во“, што го има значењето на целта. Наидуваме и на еден стилски пропуст. Грчкиот текст бара од грешникот да се ослободи од „нападот на непријателите“. Преведено: „од нашите непријатели“. Последниот текст што ќе го разгледаме е преводот на третата стихира: Κατοικτειρησας ο Κτιοτης το ποιηυα δια ψιλαναθρωπιας, και ακρατου , αρον καμου το ψορτιον, και τον κλοιον, τον βαρυτατον ελαφρυνον.. L. 18. Сожалувајќи се на твоето создание, заради љубовта кон човештвото, со твоето неискажливо осиромашување, ти, најмилостив на Словото и Бога, го зеде гревот на светот. Земи го тогаш мојот грешен товар и олесни го мојот грешен јарем. L. 18 rev. На крајот од овој текст гледаме дека светителот додава неколку зборови. Во грчкиот текст читаме: ἆρον καμου το ψορτιον (земи го и мојот товар). Светителот додава: грешен. Светецот јаремот го нарекува грешен, но во Параклитиката гледаме тешки синџири или синџири. Треба да се забележи карактеристика својствена за сите преведувачки текстови. Адресите и соодветните имиња не се преведени буквално: Во третата стихира светителот го испуштил обраќањето ὁ Κποτης - Создател. Сега можеме да извршиме компаративна семантичка анализа. Интересно е што во последните два текста поинаку е преведен апелот до Бога (Λόγε Θεου). Во еден текст е преведено „Слово Божјо“, во друг текст „Слово и Бог“. Наоѓаме и различни употреби на предлогот ἐξ: во согласност со нормата на употреба - потекло, разум (του εκ Πατρος, αναλαμψαντος) и, како што забележавме погоре, отстапување од нормата - цел. Глаголот λυτρωσαι – императивната форма на аорист – во двата случаи се преведува: „испорачува“, и покрај тоа што лексичката норма е „откуп“. Да резимираме. Навистина, актуелно е прашањето за преведувачките принципи и стратегијата на свети Теофан, бидејќи наидуваме на голем број несогласувања меѓу оригиналниот текст и дериватниот превод. Може да се претпостави дека некои отстапувања од преводот се од системски карактер и може да се должат на теолошки, социјални, културни и други фактори. Се разбира, не може да се постави цел: да се најде причина во светогледот на светецот за да се објаснат сите отстапувања. Сепак, некои веројатно го имаат ова објаснување. На преводот може да влијаат и некои преведувачки карактеристики: граматички, синтаксички, употреба на одредени речници итн. Петар (Алексенко), јероѓакон, свештеник. теологија, жител на Климовскиот Посреднички манастир на епархијата Клинцов и Трубчевска на Брјанската митрополија. Внесувањето на Бога во човечкиот дух како потврда (според толкувањата на свети Теофан Осаменик на посланијата на свети апостол Павле) Според рускиот егзегет на свети апостол Павле, од падната состојба во човек под благодат, го подигнува, прво, „двојниот ефект на крштевањето“, имено: смртта на гревот (на Рим. 6, 2, 6-7, 12, 14; 7, 6; 2 Кор. 3, 17,3; Гал. 13; 2, 11-13; 3, 5, 9) и оживување на мртов дух (на Рим. 6, 4, 12; 7, 6; 8, 2, 5; 12, 2; 1. Кор. 15, 47; 2. Кор. 4, 11;, 5; 27; 5, 16, 24; 6, 15 ; Еф. 1, 18; 2, 1–10; 3, 16; 4, 23–24; 5, 14; 6, 12 ; Кол. 2, 11–12; 3, 5, 10 ; 1Фес. 5, 19, 23 ), а во-вторых – последующее вселение в восстановленный дух человека Духот Божји (благодат) во Потврда. Овој пневматолошки аспект на теологијата на свети апостол Павле е претставен од свети Теофан Осаменик во толкувањата на Римјаните 1, 7; 8, 9-10, 14-15; 10, 17; 1 Кор. 2, 14; 3, 16; 6, 19; 12, 13; 2 Кор. 1, 21-22; 3, 3; 4, 2-3; 6, 16; 13.13; Гал. 1, 3-5; 3, 1-5, 14; 4, 6; Еф. 1, 2, 13; 2, 8; 3, 17; 6, 17; Фил. 1, 1; 1 Сол. 1, 1, 9-10; 5, 28; 2 Thess. 1, 1-2; Flm. 1, 25. Преку спасоносниот подвиг на нашиот Господ Исус Христос беше обновена врската меѓу човекот и Бога. Во повикот на свети апостол Павле во Кол. 3:1: Ако воскреснавте со Христа, барајте го Светиот на висините. Теофан го гледа обновувањето на комуникацијата на човекот со Бога: „Преку Господ Исус Христос се обновува комуникацијата на душата со Бога, прекината со падот. Влегувајќи повторно во комуникација со душата, Бог престојува во неа и, оживувајќи ја и контролирајќи ги сите нејзини движења, ѝ ја враќа изгубената благосостојба. И ете, Царството Божјо 90 или Божјата заедница. така, го претставува „населувањето“ на Бога во човекот. Ап. Павле со особена моќ проповеда за пребивањето на Божјиот Дух во христијаните во Рим. 8, 9: Но вие сте во тело, но во дух, бидејќи Божјиот Дух живее во вас. Ако некој го нема Христовиот Дух, тој е Негов. Свети Теофан, пред сè, ја нагласува решителноста и постојаноста на евангелието на свети апостол за вселувањето на Духот во христијаните: „Духот Божји живее во вас. Со каква решителност апостолот го потврдува ова за римските верници, кои по ред влегоа во домаќинот на верниците! 3:16), додавајќи: вие сте црквата на живиот Бог (сп.: 2. Кор. 6: 16), храмот на Светиот Дух што живее во вас (1. Кор. 6:19) Тој ги потсети Галатјаните на истото, велејќи дека Бог го испратил Духот на Својот Син во нивните срца (сп. Гал. 4:6). Духот на ветувањето (сп. Еф. 1,13), Кого им заповеда да не го навредуваат (сп. Ефес. 4,30 истото го тврдел и во другите посланија, и тоа не само тој, туку сите други апостоли, и Самиот Господ и Спасителот). Не, неговата главна работа е да проповеда за благодатта на Светиот Дух, без која нема спасение; сè друго е средство за тоа“ 694. Самата „суштина на христијанството“ од Св. Осаменикот го гледа човечкото прифаќање на Духот. На Гал. 3, 4: да го примиме ветувањето на Духот со вера, читаме: „Примањето на Светиот Дух и опипливото пројавување на Неговото дејство во душите подоцна станало (по здравиот дух. П.) карактеристична карактеристика на вистинските верници во Христа. И општо земено, суштината на христијанството се состои во обновувањето на нашата падната природа со благодатта на Светиот Дух. Таму каде што нема обнова, нема Дух; каде што нема Дух, нема Христос; каде што нема Христос, има лага и уништување“ 695. Кој не бил вселуван од Духот не се родил повторно во Христа. Така, обновувањето на една личност е, прво, оживување на неговиот дух во Христа, а второ, вселување на оживеаниот дух од Светиот Дух (види и 1 Сол. 696101). Токму како „внатрешното живеалиште“ на Бога во човекот го толкува свети Реклуз е апостолски израз за Бог кој нè помаза во 2. Кор. 1:21: „И помазаникот, односно исполнувајќи нè со Светиот Дух, со чијашто сила се пренесуваат на нашиот дух совршенствата што биле претставени во древните првосвештеници, пророци и цареви. Ова помазание не е надворешен знак, туку внатрешно престојувалиште. Дајте свршеница на Духот е давање на духот на Духот во нашето срце. срцата или Неговото вселување во нашиот внатрешен човек“ 697. Во Христа внатрешниот човек, т.е. духот се „роди“, а сега станува „село“ на Духот. Новото човештво, родено од Христа, според св. Осаменикот се одликува со „носење на Духот“: „Преку воскресението и вознесувањето на небото, Тој стана Глава на новото човештво родено од Него. Карактеристична особина на ова ново човештво е духовноста - фактот што во себе го носи Духот Божји" (на 1. 5. 6. 495). не толку ревитализацијата на паднатиот дух на една личност, туку носењето на Светиот Дух од него. Така св. Феофан разликува две фази на обновување или „преродба“ на една личност. Во толкувањето на 1 Кор. 12, 13: Зашто со еден Дух сите сме крстени во едно тело, било Евреи, Евреи, или робови или слободни; и сите сме се напиле од еден Дух, егзегетот укажува од што се состои секоја од двете фази: „И сите сме пиеле со еден Дух. Оваа инфузија е различна од обновата на крштевањето. Таму се добива духовно суштество; тука духовното битие се храни со Дух. Кога е ова? - во светата тајна на потврдата, - со дарот на апостолот, преку даровите на апостолот. Даден е Светиот Дух, кој е хранење на Духот“ 699. Така, во Крштевањето повторно се раѓаат „битието“ и „битието“ на човечкиот дух, кој потоа се проткајува со даровите на Духот кој живее во Потврда. И меѓу незнабошците имаше доблесни, но не и светци; зашто тие немаа Дух. Тоа е предноста на христијаните, кои така се нарекуваат затоа што имаат миропомазание на Светиот. Човек може да стане таков само преку Христос Исус. Оние кои веруваат во Господ почнуваат да ги примаат Неговите тајни и повторно се раѓаат во нив (крштевањето) и го примаат дарот на Светиот Дух (потврда). Моќта на светите тајни потполно потекнува од нивната комбинација со Господ Исус Христос. Оние кои се крстени се облекуваат во Христа; и како што Божјиот Дух почиваше врз Него во сета своја полнота, преку Него и во Христовењето дарот на Светиот Дух се спушта кај верниците. Тие се живеалиште на Духот; зашто тие се еден дух со Господа. Ова е основата врз која христијаните се свети - и само тие се свети.“701 Духот на светиот човек е „еден“ и е обновен „дух со Господ“, и затоа тој станува „живеалиште на Духот“. Античките егзегети го разбираат изразот на апостолските светци за Христос Исус со акцент не на светците, туку на Христос Исус, спротивставувајќи ги христијаните со Евреите, кои исто така се нарекувале светци. Свети Златоуст (а по него Екумениј и блажениот Теофилакт) толкува: „Бидејќи им одговарало на Евреите да се нарекуваат светци врз основа на едно древно пророштво во кое биле наречени свет, избран народ, тој додал: свети во Христа Исуса (5. Мој. 7:6; 14:2). И Евреите биле светци, без да ја разликуваат својата светост од светоста на христијаните, тогаш за св. На ист начин свети Теофан ги толкува и повиканите светители од Рим. 1,7" наречени светци. Тие беа повикани, веруваа, обновени со вера во крштевањето, примајќи ги почетоците на духовниот живот, а потоа преку полагањето раце (сега Потврда) во садот на нивната обновена природа ја примија благодатта на Светиот Дух и станаа светци; во начинот на размислување, во напорите на волјата и во чувствата на срцето станавме свет Божји храм“ 703. Рускиот егзегет наведува дека светоста „доаѓа преку промени во духот“ 704 остварени од Светиот Дух. За антрополошката егзегеза на свети Теофан Осаменик е значајно и тоа што свети апостол Павле го објавува синството на луѓето под благодат кон Бога во Рим. 8, 14: Малите ги води Божјиот Дух (Πνευματι Θεοῦ), тоа се Божјите синови (υιοιΘεοῦ). Свети Теофан ова созерцание на апостолот го открива не метафорично, туку онтолошки во категориите на природата. Син станува оној кој буквално е „роден“ од Бог: „Зошто оние што се водени од Божјиот Дух се водени од Него? Затоа што се родени од Него и, откако се родени од Него, Го примија во себе. Затоа, очигледно е дека оние што се водени од Божјиот Дух се синови Божји. Тие не се состојат во едно внатрешно раѓање, туку во надворешен однос кон Бога. „највнатрешно и живо“ затоа што се однесува на самата природа на човекот. Именување на син за свети осаменик не се означува со надворешна титула, туку со „суштинско“ раѓање од Бога: „На верниците им е дадено царството да бидат Божји деца, бидејќи тие, откако го примија Господа, се родени од Бога - не само што го носат името на синовите, туку во суштина се синови (Јован 1:12-13). Духот Божји, кој го прави тоа, го дава и чувството на син, според кое вистинскиот регенериран, со иста наклонетост, го нарекува Бога Отец како природен син на природниот татко“ (на Еф. 1:2) 706. Човекот, со „природна наклонетост“, го нарекува Бог Отец затоа што Бог е „соединет“ одвнатре со духот, туку доаѓа од надворешната природа: Духот Божји се соедини со нашиот дух и делува од него“ 707. Го примивте Синскиот Дух (Πνευμα υιοθεσας), за Него викаме: Ава Оче, Свети Павле го надополнува своето созерцание подолу во Рим. Гал. 4, 6 Свети Теофан, во чувството на син, ја нагласува активноста и свеста на нашиот дух, бидејќи, преродувајќи се од Духот на синството, самиот човечки дух добива нова, бого-синствена диспензација 708. Свети Теофан конкретно и детално се задржува на зборовите на свети апостол за синството на човекот кон Бога, откривајќи го во „природната“ перспектива на влевање на благодатта во духот на човекот. Додека древните егзегети даваат само општо толкување на синството како еден од многуте дарови на Духот. Да го дадеме толкувањето на бљ за сите. Теофилакт од Бугарија до Рим. 8:15: „Како што учиме за духот на пророштвото (Πνευμα της προφητειας) од фактот дека оној што го прима ја предвидува иднината, така и духот на синството (Πνευμα υιοθεσας) се учи од фактот дека оној што го прима го именува Бога Отецот, поттикнати од Духот. види, „духот на пророштвото“ и „духот на синството“ се рамо до рамо кај доцновизантискиот егзегет, додека кај „Свети Теофан“, да се стане син Божји е „посуштински“ отколку да се стане пророк. Синството го разви рускиот егзегет со помош на природни категории на „раѓање“ на паднатиот човек од Бога. Така, апостолот и сите толкувачи ја опишуваат сликата на Божјото пребивање во човекот како слегување и пребивање на „Духот Божји“ во него. Меѓутоа, поточно под овој израз св.ап. Павле го разбира учеството на христијаните во вистинската Божја благодат. Желбата за благодат е вообичаениот поздрав и збогување на св. Павле во сите негови посланија. Во толкувањето на поздравот до Солунјаните 1 Сол. 1, 1: Павле и Силуан и Тимотеј, црквата во Солун во Бога Отецот и Господ Исус Христос: благодат за вас и мир од Бога, нашиот Отец, а Господ Исус Христос свети Теофан ја дефинира благодатта како „слободна манифестација на Божјата љубов“ и „животворна сила“: „Благодатта, општо земено, е милост, милост, милост, милост на Бога рече (Лука 2:40, но поконкретно, благодатта, наспроти законот, делата, должноста (Рим. 4:4; 6:14; 11:6), е бесплатна, слободна и безусловна манифестација на Божјата љубов кон оние кои не само што немаат право на тоа, туку, во сета вистина, го заслужуваат спротивното (Рим. 3:3-2). спасоносната благодат откриена на грешниците во Христа Исуса (Тит 2:11; Јован 1:17). Тоа не е само еднаш засекогаш совршено избавување и откупување на грешниот човечки род во Господ Исус, туку е и животворна сила која ги привлекува сите кон Христос, генерирајќи и негувајќи нов живот во него, кој во Христа преку Светиот Дух се соопштува и втиснува, понекогаш придружен со посебни дарови (Јован 6:45:15; 710. Благодатта „се пренесува во Христа преку Светиот Дух“, поради што апостолот ја нарекува престојување на „Духот“. Меѓутоа, не треба да се изгуби од вид фактот дека благодатта е заедничко дејство на Единиот Бог, обожувано во Троица на личности, како што учи св. Теофан на јазикот на зрелата Троична теологија на Гал. 1:3–5: Благодат и мир од Бога Отецот и нашиот Господ Исус Христос, Кој се даде Себеси според нашите гревови, за да нè избави од сегашното зло доба, според волјата на нашиот Бог и Татко; Нему слава во вечни векови. Амин: „Благодатта на Светиот Дух тоа го прави во нас, но оваа благодат ни ја заслужи Господ Спасителот, затоа свети Павле нему му го следи самото дејство на благодатта. Во прашањето на нашето спасение, сè е поврзано со нераскинливо соединување и се остварува со дејството на Едниот Бог во Троицата на овие или на другото објаснување, иако прво се однесува на дејствието на тие. Личност на Пресвета Троица“ 711 (види и на 2. Кор. 13:13) 712. Единственото дејство на Божјата благодат слегува од Отецот преку Синот во Светиот Дух. Ова е непроменливиот „пат“ на слегувањето на благодатта врз личноста, како што вели Св. Реклуз на Флм. 1:25 Благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со вашиот дух. Амин: „Благодатта е благодатта на Светиот Дух, но таа е дадена од Господа Исуса Христа. Но, постои пат по кој благодатта слегла во почетокот и продолжува да слегува. Утешителот не доаѓа ако не е преку Него“ 713. Така, во непроменливиот редослед на пројавувањето на Бога надворешно и го исполнува духот со Човекот преку Ч. Третата Ипостас на Светиот Дух. Затоа св ап. Павле го проповеда вселувањето на „Духот“, а светите отци зборуваат за „благодатта на Светиот Дух“ 714. Меѓутоа, сликата на Божјото влевање во човекот е влевање со благодат на целата Света Троица во него 715. На 2 Сол. Св. 716. Христијанинот во себе ја носи големата тајна на Пресвета Троица: „Присуството на Духот нè тера да го разбереме присуството на Христос, а присуството на Христос значи присуство на Духот. И не само ова, туку и присуството на Отецот, како што е потврдено од Христос, Синот Божји (стр.: Јован 14, 23). Колку голема тајна тајна носи христијанинот во себе!“ светиот егзегет со почит му воскликнува на Рим. 8, 10 717 Така, тројната милост Божја се влева во оживеаниот дух на човекот. Свети Теофан Осаменик детално ги испитува етапите на влевање на Божјата благодат во човекот, почнувајќи од проповедта и завршувајќи со Потврда. Откривајќи го значењето на Еф. 2, 8: Зашто по благодатта е спасението преку вера: а тоа не е од вас, тоа е Божји дар, рускиот егзегет забележува дека спасението започнува од моментот на слушање на Евангелието. „Личното спасение на секого започнува со проповедањето на Евангелието. Проповедниците беа испратени од Бога и беа водени од Бог каде да одат и што да кажат. Сето ова е исто така прашање на благодат. Кога се проповеда проповед, да се слуша или да не се слуша, да се слуша - да се слуша или да не се слуша, да се слуша - да се согласи и да сака да веруваш, или да сакаш да веруваш, или да сакаш да веруваш, како што е прашање и да се изрази понатаму. се формира срцето и желбата за спасение со вера, самата вера се впечатоци и повторно се претвора во жива, непоколеблива вера со влијанието на Божјата благодат врз срцето. Така, влевањето на благодатта внатре зависи не само од Бог, туку и од човековата слобода. Човечката слобода, како што гледаме, е вклучена во слушање, разбирање, договор и, конечно, верба. Светиот руски антрополог во својата егзегеза покажува реално разбирање на физиолошките и психолошките карактеристики на човековата природа. Древните толкувачи овде зборуваат само за верата од страна на човекот, но не и за антрополошките чекори што и претходат. Истиот реализам е карактеристичен и за св. Павле, кој ја посведочил оваа низа во Рим. 10:17 Освен тоа, верата доаѓа од слушање, но слушањето е преку Божјото слово. Меѓутоа, апостолот во овој случај доаѓа од Светото Писмо: Исаија вели: Господи, кој верува во нашиот слух? (16). Односно, старозаветниот пророк рекол дека верата е предодредена да произлезе од слушање: „Зборовите Божји удираат во увото, минуваат низ увото во умот и срцето и раѓаат вера“ 719. Потврдено од зборовите на двата свети писатели, свети Теофан (по свети Златоуст и блажениот Теофилакт) укажува на чудесата и опцијата за чудесата и верата: знаците не се природен дел од Евангелието: доаѓа гласник испратен од Бога, а оние што имаат нешто да чувствуваат дека Божјата реч е навистина објавена, веруваат дека Бог ги создава, иако преку нас, но не според нашата волја и како што сака евангелисти. Тие го примија словото Божјо и го ставаат во своите уши преку Евангелието; Нека веруваат оние што слушаат, ако е од вера. Тоа е тоа; не го барај ова повеќе“ 720. Така, евангелизмот не се случува на натприроден начин, туку на „природен начин“. Особеноста на толкувањето на свети Теофан е да укаже дека човечката природа мора да „има нешто да го почувствува“ Евангелието, а самата личност мора „да биде од вера“. Природниот орган со кој човекот, според рускиот егзегет, го прима евангелието е неговиот дух. Во толкувањето на 1 Кор. 2, 14: Духовниот човек не го прифаќа Божјиот Дух, зашто има глупост и не може да разбере; Осаменикот потсетува на присуството на духот во паднатиот духовен човек: „Кога апостолите отидоа да проповедаат за да им го проповедаат Божјиот Дух и Светиот Дух на оние што беа поучени, тогаш насекаде, особено меѓу незнабошците, се сретнаа главно духовни луѓе. На што се засноваше надежта за успех кога душата не го ни прифаќа Духот Божји. влијанието на евангелието исполнето со благодат, го подигна гласот во душевната личност и го принуди и да слуша и да се согласи со она што го слушнал“ 721. Евангелското слово, кое светителот го нарекува „движен и духоносен“ 722, е „слично“ и „соодветствува“ на елементите на нашиот дух, пројавувајќи ја вистината 722: претставуваат на секоја совест на човештвото, пред Бога, св. Увото ги прима звуците на зборовите; мислата изразена со зборови е прифатена од умот; а благодатта што доаѓа во зборот го влева духот кој бил заспан или обземен од куп мисли. Разбудениот дух го воочува стравот Божји и со тој страв ја буди совеста. И обајцата заедно, зајакнати од благодатта Божја, ја расфрлаат тврдината што ги угнетуваше и се потпираше на нив, за да не стои ниту една мисла од оние што претходно изгледаа толку цврсто и цврсто: сè е уништено“ 728. Така, благодатта Божја и духот во самиот човек не се телесно оружје на апостолската војна. Главните фази на влевање на Бога во човекот и тоа: слух-вера-примање на Духот - св. Павле наведува во Еф. 1:13 И во Него и вие, откако го слушнавте словото на вистината, Евангелието на нашето спасение, и во Него, откако поверувавте, бевте обележани со Светиот Дух на ветувањето. Свети Теофан, според зборовите на апостолот, го нагласува одлучувачкото значење на верата за прифаќање на Божјата благодат во светите тајни: „Не е доволно да се слуша, мора да верувате. Верата е врата за примање на сите благослови од Господа. пат е ова: прво слушање, потоа вера од слушање, на крај, запечатување со Дух при крштевање и полагање раце, или помазание, тоа се степените со кои оние што биле далеку се блиску и се воведуваат во наследството на Христос“ 734. Од страна на човекот, верата е „ексклузивен услов за примање на Светиот Дух“ преку светилиштето. 3:14: за да го примиме ветувањето на Духот со вера 735. „Кога таквата одлука се формира и зајакнува под влијание на верата и благодатта (сè уште активна и преобратена однадвор), човекот е подготвен да прими благодат однатре, преку божествено воспоставените тајни, по наредба на чуварите на Божјиот дом исполнет со благодат и неговите богатства. Ги прима светите тајни и се исполнува со благодат. во светата тајна на Крштението се исполнува со Светиот Дух во светата тајна на Потврда. Античките егзегети воопшто не ги спомнуваат тајните во овие фрагменти. Толкувањето на свети Теофан претставува синтеза на теоретски и практични аспекти на зрелата христијанска теологија. Само таинствата на свети осаменик ги разбира како проводници на Божјата благодат. Бог не пребива во личност само така, туку во црковните тајни 737. Според зборовите на апостол Павле во 2. Кор. 3, 3: Ние сме откриени, зашто Христовата порака, на која служевме, не беше напишана со мастило, туку со живиот Божји Дух, не на камени плочи, туку на плочи од срцата на светите. Теофан во нашите срца гледа три Христови „списа“, напишани од Светиот Дух, според бројот на тајните што ги примаме - Крштение, Потврда и Причест со покајание. Првото Христово „писание“, напишано од Духот во нашиот дух, се состои од вера, родена од слушање и разбирање на Евангелието: „Заедно со евангелското слово, движечки и духоносен дух, Божјиот Дух преминува во внатрешниот човек и го буди кон вниманието. благодатта, тој мора да одлучи дали се согласува или не. егзегетска „преродба“ на живот, завршува со Крштевањето. Второто писмо е „влегување во нов живот“: „Христијанството не е теорија, туку живот. Оној што ја изразува својата согласност да ја прифати, прифаќа обврска и живее според неа. Овие барања на животот веднаш влегуваат во свеста и совеста ги прифаќа како закон. Но, сепак, ова е нов процес на внатрешен духовен живот. Спонтано ја изразува согласноста за ова, Духот на благодатта, сè што е свесно, како услов на христијанскиот живот, тогаш втиснува во совеста и срцето: и ете, насликани плочки на законот на животот за Христос Исус е второто писмо“ 739. Трето, целиот живот е „напишан“ со светите тајни на Причест и покајание. Така, вистинските воведни тајни на Крштевањето и Потврдувањето се од невидено значење, бидејќи во нив Бог за првпат се вселува во личност. Од овој момент, благодатта Божја „се раствора“ со духот на човекот, „се спојува“ со него „едно“ (на Еф. 1:18) 740. Со други зборови, од моментот на Крштевањето и Потврдувањето, човекот станува „подложен на благодатта“, односно оној во кој не само што дејствуваат природните енергии и натприродните енергии на Бога, туку и натприродните енергии на духот. 741 . Во однос на енергиите, човечката природа сега вклучува четири компоненти. Бидејќи благодатта Божја не е одвоена од Самиот Троичен Бог, тогаш на овој начин човекот целосно се наоѓа во Бога, или Бог целосно го населува човекот 742. Тајните на покајанието и Евхаристијата се повикани само да ја „поддржат“ и „продлабочат“ благодатта Божја која веќе е влеена во човекот (на Ефес. 74:37). Така, „пребивањето“ на Бога во човечкиот дух во Потврда е претставено од свети Теофан Осаменик како природна врска, бидејќи се јавува преку енергиите на несоздадените и создадените природи. Н.А.Ерундов, магистер по теологија, православна теолошка семинарија Казан. Писма на свети Теофан Осаменик во архивата на П.В. Знаменски: прашања за потеклото и адресатот Книжевното наследство на свети Теофан Осаменик е многу големо и разновидно. Егсегетски и догматски дела, духовни упатства и размислувања, зборови и проповеди, преводи и писма - ова е само мал дел од огромното духовно богатство во кое ужива денес православниот читател. Секој збор на светецот има голема духовна вредност, затоа собирањето, објавувањето и популаризацијата на неговите дела е една од најважните задачи на Руската православна црква. За таа цел, уште во 2011 година беше формиран Научен уредувачки совет, чија една од најважните задачи беше работата на текстуално подготвеното издание на Комплетните дела на свети Теофан Осаменик, што треба да стане првиот истражувачко-издавачки проект од ваков вид на полето на руската патристика по многу години. Во овој вид на работа секогаш треба да се очекуваат нови откритија, а таквото откритие можеме безбедно да го наречеме 4 писма од свети Теофан, кои се чуваат во Националниот архив на Република Татарстан, во збирката на црковниот историчар, професор на Казанската теолошка академија Петар Василевич Знаменски. Тековната 2017 година стана година на Знаменски за Казанската теолошка семинарија, 100-годишнината од чија смрт беше прославена со голем број настани и публикации во списанието „Православен соговорник“. Проучувањето на научното наследство на професорот Знаменски не поттикна да се свртиме кон потемелно проучување на неговата лична архива, каде што нашето внимание го привлече документот што содржи писма од свети Теофан. Четирите писма на свети Теофан може да се класифицираат како писма до приватни лица во одредена прилика. „Таквите писма“, според шемата-калуѓерка Игнатиј (Пузик), „го сликаат ликот на светителот како ментор, старешина, водач во духовниот живот. Тие природно го одразуваат духот на нивниот автор. Тие често се прилично кратки, љубезни и поучителни“ 744. Овие писма се датирани на следниов начин: првата буква е со датум на 22 февруари 1890 година, втората е без датум, третата е 8 октомври 1886 година, четвртото е 3 февруари 1886 година. Причината за пишување на третото и четвртото писмо била смртта на ќерката на внуката на примачот, која, судејќи според текстот на едно од писмата, била сè уште многу млада. Мајката на починатиот и самиот примател биле многу тажни поради ваквата семејна трагедија и, сакајќи да ги утеши, свети Теофан им ги пишува овие писма. „Ќерката на твојата внука“, пишува светителот, „нашла блажена смрт и, судејќи според она што си го напишал за неа, отишла во прегратките на Богородица, каде што, се разбира, сега пребива во благословено упокојување“ 745. Светецот ја поттикнува мајката да се радува на судбината на нејзината ќерка: „Господ не смее да те заблагодарам. „Зарем за ова плаче мајката, дека нејзината ќерка е дете во блажена рез? - порачува светителот. - Ако некој земен цар ја земе во својата куќа да му служи на царот, дали мајката ќе тагува? Господ и Богородица“ 747. Што се однесува до содржината на првото и второто писмо, на прв поглед може да изгледа дека тие се комбинирани со третото и четвртото по една тема - утеха по повод смртта на младата ќерка на внуката. Навистина, гледаме дека адресатот е обземен од голема тага, но која е причината за оваа тага? Фрази како „Можеби си бил пристрасен на она што си го изгубил, можеби си се потпирал на него, можеби го поседуваш, имал световна гордост...“ 748 или „Треба да се разделиш од се. Бог ти олесни, ти крена значителен товар од плеќите...“ 749 или, конечно, „Таму има парче леб, а ќошот го ставаш, а ќошот ти е ќош. Слава на Бога, малку е веројатно дека свети Теофан би ја нарекол младата девојка „пристоен товар“, чија смрт би послужила како олеснување за нејзините родители и роднини. нè оддалечува од настаните скоро 4 години. Малку е веројатно дека по толку долго време роднините ќе бидат толку тажни што светецот ќе треба повторно да ги утеши. Горчината на загубата, по правило, со текот на времето затапува. Така, претпоставуваме дека првите две букви не се директно поврзани со другите две. Можно е сите да имаат ист адресант, но ова е само наша претпоставка. Така, откако го дадовме датирањето и накратко ја опишавме содржината на писмата, преминуваме на главната тема на нашиот говор - проблемот на адресатот. На почетокот може да изгледа дека адресатот на овие писма е очигледен - професорот П.В. Знаменски. Бидејќи писмата се чуваат во неговиот фонд, тоа значи дека се адресирани до него. Сепак, не е сè толку едноставно. Факт е дека во текстот на писмата името на примачот е целосно отсутно. Покрај тоа, невозможно е да се одреди дури и полот на примачот од текстот. Ништо во корист на П.В. Знаменски не е спомнат во насловот на документот, даден во архивскиот инвентар, имено: „Четири писма на Феофан (1815–1894) на поранешниот епископ од прво Тамбов, потоа Владимир, а потоа и осаменикот на Ермитажот Вишенскаја. Подарени на библиотеката М.А., г. септември 1904. Не најдовме никаков писмен доказ дали професорот П.В. Знаменски во кореспонденција со свети Теофан Осаменик. Не е сосема јасно каква „библиотека“ се појавува во насловот на документот; можно е да се работи за библиотеката на Казанската академија, но таков настан како што е пренесувањето на писмата од свети Теофан веројатно требало да се одрази во извештајот на библиотекарот, кој годишно се доставувал до Советот на Академијата и се објавувал во списанијата на состаноците на Советот, но ние немаме такви податоци. Но, дури и овие писма да бидат префрлени во академската библиотека, тие не би можеле да завршат во личната архива на П.В. Знаменски, кој ја напуштил наставата на академијата уште во 1897 година 750. Најверојатно, библиотеката треба да се сфати како лична библиотека и архива на П.В. самиот себе. Знаменски. Веродостојно е познато дека професорот П.В. Знаменски целата своја лична архива ја остави во аманет на својот студент и колега - професор на Казанската теолошка академија Иван Михајлович Покровски 751. Во 20-тите XX век ТИЕ. Покровски ја пренесе оваа архива во Централниот архив на Татар (сега Национален архив на Република Татарстан). Оваа околност не наведе да се запрашаме дали самиот И.М. има некаква врска со овие писма. Покровски? Можеби го знаел примачот на овие писма, а да не бил П.В. самиот себе. Знаменски, тогаш можеби тоа беше еден од неговите роднини кој живееше во Нижни Новгород. Автобиографијата на професорот П.В. стигна до нас. Знаменски, кој почнал да го пишува непосредно пред неговата смрт. Во него тој го опишува своето детство и младост поминати во Нижни Новгород. Од оваа автобиографија дознаваме дека П.В. Знаменски имал тројца браќа: Павел, Андреј и Иван (последните двајца умреле во детството) и три сестри: Екатерина, Варвара и Марија 752. Автобиографијата доволно детално го опишува животот на другите роднини на професорот, но нема навестување за каква било врска меѓу роднините и свети Теофан. Точно, автобиографијата го содржи само првиот - Нижни Новгородски период од животот на П.В. Знаменски. Значи, не може да се негира можноста за комуникација помеѓу еден од роднините на П.В. Знаменски со свети Теофан. „Нижни Новгородската трага“ во историјата на писмата се чини дека е потврдена со името на донаторот Цибишев. Навистина, презимето Цибишев или Цибишев било многу вообичаено во провинцијата Нижни Новгород. Сепак, ова презиме во автобиографијата на П.В. Знаменски не се појавува. Не ја познава ниту внуката на И.М. Покровски - Олга Викторовна Троеполскаја - чувар на семејната традиција не само на нејзиниот дедо, туку и на семејството на П.В. Знаменски. Така, прашањето на П.В. Знаменски или некој од неговите роднини како адресат на писмата на свети Теофан останува отворен. Оставајќи ја извесно време верзијата за врската помеѓу семејството Знаменски и Свети Теофан, почнавме да бараме барем теоретска можност за таква врска меѓу познаниците и колегите на П.В. Знаменски. Таквата потрага нè доведе до професорот на Казанската академија, протоереј Михаил Михајлович Зефиров. ММ. Зефиров бил дипломиран на Тамбовската теолошка семинарија (1846), а многу подоцна, нејзиниот ректор (1869–1871) 753. Ректорат М.М. Зефиров се совпаѓа со времето кога свети Теофан живее во пензија во Ермитаж Вишенскаја. Теоретски, би можело да има комуникација меѓу нив. Во 1871 година М.М. Зефиров бил префрлен на Казанскиот универзитет 754. Пред неговата смрт во 1889 година, тој ја оставил својата лична архива на П.В. Знаменски. Во овој случај, писмата на Феофан можеле да бидат упатени до М.М. Зефиров или неговите роднини. Сепак, оваа верзија има сериозни недостатоци. Прво, нема писмени докази за комуникација меѓу М.М. Зефиров и свети Теофан Осаменик; второ, постои очигледна хронолошка неусогласеност: М.М. Зефиров умира во март 1889 година, а последното писмо датира, како што веќе рековме, од 1890 година. Како што гледаме, оваа верзија не е цврсто убедлива. Така, проучувањето на писмата на свети Теофан, складирани во личната колекција на П.В. Знаменски, му поставува многу прашања на истражувачот. Кој е примачот или адресатите на овие писма? Како овие писма завршија во личните документи на П.В.? Знаменски? Која е г-ѓа Цибишева која ги испратила овие писма во Казан? Сè уште нема јасен одговор на сите овие прашања. Изразивме неколку верзии кои имаат свои предности и недостатоци. Се разбира, ние сме само на почетокот на нашиот истражувачки пат и со вклучување на нови материјали во научната циркулација, нашите претпоставки или ќе бидат потврдени или побиени. Уверени сме дека, на крајот, прашањата што ги поставивме ќе бидат решени и ќе имаме целосно разбирање за значењето што духовните упатства на светителот го имале во животот на оние луѓе на кои им биле упатени овие четири писма. Би сакал да верувам дека овие четири писма на свети Теофан ќе бидат вклучени во комплетната збирка на неговите дела и ќе го заземат своето место меѓу другите дела на овој голем учител на христијанскиот живот, чии списи засекогаш ќе останат ѕвезда водилка за оние кои го бараат патот на живата комуникација со Бога. Божјата милост нека биде со вас! Веројатно веќе разговаравте во првата недела. Ако е така, честитки. И навистина се утешивте и почувствувавте олеснување од тагата што ве мачеше. И честитки за ова. Сè е само тесно и тесно. Ништо не стои на Земјата. Сè тече. Ако имате проблем, тогаш тоа е работа на непријателот. Ако тоа е непријателот, зошто го препуштате ова и го правите она што му угодува на непријателот? Сега утре е смрт. Ќе мора да се разделите со сите ваши работи. Бог ти олесни - ти крена значителен товар од плеќите. Тогаш ќе биде полесно. Сè се случува за наше добро. Има парче леб, капут и баст чевли, катче на кое ќе ја положиш главата - и фала му на Бога! Посветете го целото свое внимание на својата душа и погрижете се да го отфрлите товарот на гревовите и да стекнете прошка од Господа. - Ова ќе биде прекрасно лишување! - Сега е поволен момент. „Ако сите наши гревови што им се случуваат на луѓето во ова време на пост ги ставиме во еден куп, тоа ќе испадне дека е планина што ќе стигне до небесата“. Читајте го Евангелието и барајте духовна утеха во зборовите Господови. Има соодветни одговори за се што ви треба. Бог да ве благослови со секој благослов. Искрено жалам за вашата тага и го молам Господ да ви даде духовна утеха. Молете се, и тој ќе даде. – Тоа што ти се случи не се случи спротивно на волјата Божја. Ако тоа не е по Негова Света волја; тогаш тагувањето за ова е како некаква уредба до Господа, како Тој да згрешил што дозволил тоа да се случи и не е добро. Вистина ли е овој говор?! Се разбира дека е вистина. - Ако е вистина, а прекорувањето на Господ е голем и голем грев; тогаш внимавај да не тагуваш. Зашто, ако сака, Господ може да се налути за ова, а во гнев ќе казни со нешто ново... И ќе имате тага во зголемувањето на тагата. Затоа, не биди толку љубезен да тагуваш, мислејќи дека си во право да тагуваш - и смилувај се и престанеш да тагуваш. И еве уште една работа. Што и да испрати Господ, тој испраќа за наше добро. „Наша должност е да погледнеме одблизу какво добро сакал Господ да ни даде во секоја случајност што ни се случила. - А потоа употреби го за тоа добро... И види... Види... И прави како сака Господ. Можеби си бил страствен за изгубеното - можеби си верувал во него, можеби, имајќи го, ја негувал светската гордост... и нешто друго слично... Господ го зел она што би ти нанело толку голема штета. И тагуваш. „Откажете се од тагата дека ќе прифатите добри намери, спротивно на кои Господ сакаше да ги избрка преку вашата загуба. Можеби нема да имате уште многу живот. Сè е исто - тие би се разделиле со она што го изгубиле. Господ сака да го направите ова сега доброволно, и за тоа ќе добиете награда во друг живот. Кажи: Да биде волјата Твоја, Господи! Нема повеќе да жалам. Тоа беше твое... Да, ти го зеде... Биди благословен. Земете ги како водич пропишаните упатства... И Господ ќе ве смири. Се сеќавам дека веќе ти напишав како ужалената мајка и внука може да се утеши во нејзината тага. Подоцна, не еднаш напиша дека таа сè уште тагува... Немајќи што да додадам на веќе напишаното, не напишав повторно за истото. И сега немам што да додадам. Ако за мајката не е утешно што нејзината ќерка е жива - и живее во подобра положба - таква што ниту една земна положба - дури и најдобрата од најдобрите - не може да се спореди: тогаш што може да ја утеши? Каква утеха би било ако нејзината ќерка оживееше и се врати кај неа? - Но секако дека ни тоа не го очекува мајката. „Таа постојано повторува: другите имаат деца, а вие исто така... Зошто ми беше одземена?.. Но, таа веќе е земена“. Нема што да се зборува за ова... Треба да се помириме со тоа. Би сакал да судам кој го земал? Можеш ли да се расправаш со Него? - Ако не можеш, мора да молчиш. - Зошто Господ му даде ќерка? - Дали е за мајката? Ја даде за Себе... за подоцна да влезе - во Неговата куќа - 756 Небесниот Отец и да Го израдува... Па ја зеде... затоа што беше негова... и нема што да се расправа со тоа... Човек би можел да тагува ако ја однесат на планината. Но, таа беше однесена во рајот... како што јасно се гледа од нејзината смрт... Како да тагуваме за ова! - Ако некој земен крал ја однесе 757 во својата куќа да и служи на царицата, дали мајката ќе тагува? И небесниот цар зеде... таа тагува. Што значи ова?.. Знае ли мајката што ќе се случеше со нејзината ќерка да не ја земеше Господ... Можеби неволјата е во неволја. „Ако Господ ја зеде при Себе и ја избави од ова, ние мора да и заблагодариме и да не тагуваме“. Ако мајката го знае сето ова, а сепак тагува... тогаш не знам ни што да и кажам. Таа би сакала нејзината ќерка, сега блажена; би било подобро да живееш во сиромаштија со неа на Земјата... само да ја види окото на мајката... Дали е ова љубов?!.. Мајката всушност може да мисли дека ова е љубов. Но, во реалноста, ова е силно непријателство кон ќерката... Да ја прашате ќерката дали сака да оди кај нејзината мајка, таа нема да се согласи. Самата мајка да ја молела, ќе и кажела: не, мамо! Те сакам... но не сакам да дојдам кај тебе, затоа што овде се чувствувам подобро... Да сум таму со тебе, би бил несреќен и би тагувал поради тоа. Гледајќи ме, душата ќе ти се скине... Па подобро да не ме сакаш за тебе... Ве молиме прочитајте што и е препишано на ожалостената мајка. Дозволете ѝ да размисли... и да открие утеха за себе... Божјата милост нека биде со тебе Ви благодариме за честитките. Среќна Нова Година за вас и вашата внука. Еве еден утешен збор за вас. Ќерката на твојата внука имаше блажена смрт и судејќи според тоа што го напиша за неа, таа веднаш отиде во прегратките на Богородица... каде што, се разбира, сега останува во блажено упокојување. Ова ли плаче мајка, дека ќерка и е дете во блажен мир?! Би сакала да остане на Земјата... сиромашна со духовни радости, богата со таги, полна со искушенија?! Дали тоа би го посакала за својата ќерка? - Ако е така, тогаш каква мајка е таа? .. Плаче за детето, дека не успеала да страда како неа и да се турка на овој свет. Дали ова има смисла?! Мајката е завидлива личност или мразител! - Нека каже благодарни молитви што на нејзината ќерка и беше доделена толку добра судбина. – А дома – сите нека му благодарат на Господа и на Богородица... А солзите немаат апсолутно место овде... М.А. Антипов, водечки специјалист на Федералната државна буџетска институција „Претседателска библиотека именувана по Б.Н. Елцин“ (Санкт Петербург); С.Г. Холопов, раководител на библиотеката на Рјазанската православна теолошка семинарија (Рјазан). Манастирот Света Троица Александар-Свирски и Свети Теофан Осаменик (врз основа на материјали од необјавените писма на светителот) Важноста на манастирите во историјата на Русија е голема; Доволно е да се потсетиме на Киевско-Печерскиот манастир, Манастирот Троица-Сергиј, Кирило-Белозерскиот манастир итн. и нивната исклучителна улога во животот на рускиот народ. Но, почнувајќи од ерата на императорот Петар I во Русија, започна секуларизацијата на црковните земји, вклучително и монашките имоти, како и законски ограничувања и за самите монаси и за оние кои сакаат да земат монашки завети. Ваквите остри мерки на државата во однос на црковниот живот доведоа до духовна криза во руските манастири. Оживувањето на подвижничкиот живот во Русија е поврзано со подвижничката активност на монахот Пајсиј (Величковски), кој се подвизувал на Света Гора од 1746 до 1763 година; Откако се врати од Света Гора во Руската империја, тој успеа да го подигне монаштвото на неговите поранешни височини. По неговата блажена смрт, монахот оставил многу ученици, меѓу нив бил и еден млад човек од провинцијата Ориол, кој подоцна станал голем старешина, познат како Теодор Свирски 759. Во 1817 г. дошол од Валаамскиот манастир и се населил во Александар-Свиршкиот манастир заедно со јерошемамонах Лев (Наголкин), идниот оптински старешина. Дарот на предвидливост на старешините наскоро се манифестира: така, во 1820 година, монасите го предвиделе доаѓањето на императорот Александар I во манастирот, иако никој не знаел за посетата на суверенот на манастирот, тој одлучил да го посети неочекувано. „Во меѓувреме, суверенот, како што имаше обичај, ги прашуваше кочијаните за областа и нејзините жители - понекогаш самиот, понекогаш преку кочијарот Илја, неговиот постојан возач. Приближувајќи се кон патот, каде што беше поставен крст во линија како знак на близината на манастирот и да се покаже патот до него, суверенот праша: „Каков крст? Откако дозна дека манастирот Свирски е во близина, нареди да оди таму. Во исто време почнав да прашувам како е во манастирот и какви се браќата. Кочијарот, кој често одеше таму, одговори дека сега е подобро од порано. "Зошто?" - праша суверенот. „Постарите о. неодамна се населил таму. Федор и О. Лав; Сега подобро пеат во хорот, и се е по ред““ 760. Треба да се напомене дека ова не е единствената епизода од биографијата на двајцата подвижници која ја покажува нивната духовна сила. Токму тие станаа обновувачи на традициите на вистинското монашко дело и старешина во манастирот Света Троица Александар-Свирск. Старец Теодор заминал кај Господа на 7 април 1822 година, а неговиот ученик и молитвеник продолжил да служи во манастирот Свир уште неколку години, а дури во 1829 година отишол во Ермитаж Оптина, каде што ги поставил темелите на идното оптинско старешина. Така, старешините на манастирот Свирски одиграле значајна улога не само во формирањето на Оптинскиот Ермитаж, туку и на руското монаштво воопшто. Со заминувањето на овие големи подвижници, традициите на монашкото старешина во Александро-Свирскаја во голема мера се формализираат. На пример, во 1877 година, ректорот, архимандрит Саввати, го напишал следново во својот годишен извештај до епархискиот епископ: „Оние што паднале во многу грешки и злодела, старешините внимателно ги охрабрувале да се поправат, а оние што не поправале биле пријавени кај епархиските власти“ 761 . Тоа укажува, особено, на одредено згаснување на духовниот живот на монашките браќа. И само на крајот на 19 век. во овој древен манастир повторно почнал да цвета монашкиот живот и продолжило старешината. Ова се случи благодарение на подвижничките напори на архимандритот Агафанангел (Амосов; 1841–12/12/1909). Отец Агафангел беше од Вологдската провинција, зеде монашки завети во Валаамскиот манастир, неговите учители беа истакнати валаамски старешини: игуменот Дамаскин (Кононов), Киријак, Антипа, Агапиј. Она што е многу важно е дека валаамските подвижници биле во постојана кореспонденција со свети Теофан Осаменик. Треба да се напомене дека самиот архимандрит Агафангел не само што бил во кореспонденција, туку бил и лично запознаен со светителот Вишенски, иако за духовен совет и благослов тој најпрво се обратил до своите епархиски епископи, како што е потврдено, особено, со писмо за монашкото старешина на епископот Павел (Доброхотов, обраќање до Олрец). Агафангелу: „Според вашето писмо до мене од 30 септември 1892 година, за основање и воспоставување на старешина во вашиот манастир - за водство на особено новите искушеници, така што сите предводени да прават сè по совет и со благослов на светите старешини, според татковското писмо и предание - не можам да не се радувам со толку добронамерно и искрено монаштво, на што е корисна и искрена желба. Сета искреност на мојата душа, посакувам Милостивиот и Семоќен Господ, преку застапништво на Небесната Кралица, Пресвета Богородица и молитвите на нашиот пречесен и богоносен отец Александар Свирски, Чудотворец, да ви помогне во остварувањето на вашите намери и желби – со Својата сеопфатна благодат. Но, за ова треба да имате при рака - искусни Старци во духовниот живот... Дај Боже да имате, или стекнете такви Старци“ 762. Следниве документи од архивата на манастирот Александар-Свирски укажуваат на тоа дека тоа бил Свети Теофан Осаменик, во кореспонденција со архимандритот Агафангел (Амосов), кој дејствувал не само како духовен ментор на игуменот Свирски, туку и како учител, по чиј совет се обновувале и одржувале традициите на монашкото старешина - најзападните монаси во Русија. Во досието „Писма во Бозе на покојниот епископ Теофан до ректорот архимандрит Агафангел“ (F. 3. Op. 3. D. 186 „b“, екстремни датуми: 7 август 1884 - 30 август 1892 година), сега се чуваат во Архивот на Петербург, на Руската академија на науките, на почетокот на Руската академија на Неговото писмо. Осаменикот Вишенски упатен до Валаамскиот подвижник шемамонах Агапиј (Молодијашин). Овие писма од о. Агафангел го однесе со себе од Валаам. Некои од нив беа дистрибуирани во примероци и потоа беа вклучени во едно или друго издание на делата на свети Теофан. Во овој случај, имаме можност да ги прочитаме оригиналните текстови, што ни овозможува да ги исправиме досадните неточности што понекогаш се среќаваат во публикациите на епистоларното наследство на светителот 763. Од писмото на епископот Теофан до Шемамонахот Агапиј од 3 мај 1885 година (со одговори на прашања од отец Агапиј) „...„Учениците се пречка во молитвата“. Ниту едно добро дело не може да ја попречи молитвата: добрите дела и молитвата се сестри... а едната се ракува со другата... Најочигледно од оваа сугестија можете да погодите што ве збунува непријателот... „Стареноста е тешка сега“. И кога беше ослободено од тешкотии? По својата природа тоа е тешко. Но, тој секогаш има помош одозгора. – И директен предлог што да кажете... Вметнете во вашата редовна молитва повик за помош за вашето послушание, и ќе дојде... - „Староста е неплодна“. - Ова не е фер. Ниту еден збор не останува бесплоден. Само плодот не се појавува веднаш... Да, како ги оценувате плодовите?! – Да ви наредат да врзете сува гранка, друго би било. А ти само ти велат: ќе дојдат браќата, кажи им што ќе испрати Господ. „Одговорен за нив. – Ако не го кажеш тоа што треба да се каже, ќе одговориш, но се додека со љубов кажуваш се што треба, си ја завршил работата... и нема за што да одговараш. „Тие не влегуваат во манастир заради спасение“. Кога еднаш ќе дојде некој во манастирот, значи дека има духовна душичка... Ама на почетокот е слабо. Мора да го развиваш и... И да работиш. Работата со Божја помош е сè“. „...молете се за сите што ви се доверени, со солзи, барајќи од секој нешто корисно... И побарајте опомена за себе. - И тогаш не грижете се што кажале, или што друго да кажете, - ништо од тоа... Дали Бог ги остави твоите ученици?! - Тие се неговата суштина. И не можеш да се грижиш за нив колку што Тој... Меѓутоа, понекогаш предизвикува тага кај оние кои се помалку успешни, бидејќи од тоа страда ароганцијата на старите луѓе. - И поопасно со него. Прочитајте - Барсануфиј и Јован, - Скала, Касијан. – Ви испраќам Филокалија 2 тома. Спаси се! Вашиот добар пријател Е. Феофан“ 764 Од писмото на епископот Теофан до Шемамонахот Агапиј од 23 јули 1886 година. „Не ми е непријатно да разговарам со вас, со надеж дека ќе научам духовна работа од вас. Најдовте скапоцена мушка. Бог да благослови! Сега чувајте го, и по некоја грешка не продавајте го, или заменете го за глина... Немам што да ви кажам, а ви пишувам да приложам молба - молете се најмилосрдниот Господ да ми го подари ова зрно... и пред сè, да ми даде дух на покајание и да го потврди во него: зашто без тоа не се дава дар, ниту плод не дава плод. Се сеќавате на нешто за редот во манастирот. Што имаме јас и ти со тие наредби? Не ни се на врат. Нека стенка од нив на кои им се доверени... Од писмото на епископот Теофан до Шемамонахот Агапиј од 2 октомври 1886 година. „Постојано прашуваш и сакаш да слушнеш за духовни работи; а јас сум недоволно образован во оваа област. Затоа, сметам дека е подобро да молчиш отколку да зборуваш без да ја знаеш работата. На крајот на краиштата, многу е лошо - ако некој праша: каде е патот до Валаам? - и јас би му покажал еден по кој не знае каде ќе оди. Во духовниот живот, овие упатства се уште понепримерни. Споменот Божји, споменот на смртта, духот се скрши... и болен пад кон Бога: Господи, спаси! Господи, биди добар со тебе! Ова е прав пат! Ова не е мој збор, туку сите старешини кои директно ја гледаат работата. Кој и да налета на ова... нема што да стенка! Ви испраќам книги - Невидливо војување. - За тебе, ох. Александар, кој сега е шема монах, и о. Агафангел... Ви посакувам во оваа книга да најдете се што ви треба“ 766. Од писмото на епископот Теофан до Шемамонахот Агапиј од 23 март 1888 година (копија) „Едно е откровението на мислите, а друго е исповедањето. Првото е подвижничко правило, сенилното правило, второто е Светата Тајна на Црквата. - Во која смисла ви се доделуваат учениците - дали ги исповедате, решавате и им наметнувате покајание, или само откако ќе те послушате дека ќе им дадете откровение, ќе им дадете откровение, Збунетост, и да ги утеши - Според легендите за Отците, тој што ќе го прими откровението може да каже: поклонете се малку Очигледни прекршувања на заповедта се решаваат со таинството на исповедта, а кои бараат исповедање - старешините нека го решат тоа меѓу себе. Како јеромонах можете да ја извршите Светата Тајна Исповед за вашите ученици, а тоа ќе биде вистинско дозвола и покајание, ако го наметнете, тоа ќе биде очистување. Но, дали треба да го направите тоа сами, или прашајте го игуменот. - Манастирот има заеднички духовен отец-исповедник. - Освен ова, исповедта е вест во манастирот. Но, никој во манастирот не може да воведе ништо ново, без волјата на игуменот. Зошто да го прашате игуменот. - Но, ако во некое друго време ви е погодно да ја извршите тајната Исповед, тогаш нема да има грев; зашто имаш моќ да го правиш тоа; но ќе има само прекршување на монашкиот ред. Погледнете сами што треба да направите. – Би рекол: ако нема безредие во манастирот, вршете ја тајната исповед над вашите ученици кога е потребно... според мисалот. „Но, подобро е да побарате дозвола од претпоставениот“ 767. Од писмото на свети Теофан до архимандритот Агафанангел од 30 август 1892 година. „Ми беше многу пријатно да прочитам како се грижите за Божјата кауза. Добро направивте што ги избркавте никаквеците. Ова не е прв пат. На 54-5 години, се чини, бев ректор на семинаријата во Петрозаводск околу 8 месеци. Високопреосвештенството беше Аркадиј, одведен таму од Вјатка. монаси, изгледа, околу седум души од епархијата... и ги избркаа глупавите... И се обнови манастирот. И сега повторно го ажуриравте. – Божјиот благослов нека биде врз вашите трудови. Добра е и вашата намера да започнете старешина. Ова е силно средство за воспоставување вистински монашки живот во манастирот; прво ќе се подобри надворешното однесување, а потоа ќе се исчисти моралот и на крајот духовниот живот ќе почне да се подобрува. Не одеднаш за духот. Животот, тој самиот ќе дојде. Почнете да ја учите Исусовата молитва кога нечие срце ќе почне да се загрева од обичните - законски молитви, во црква и во ќелии... Без да го почитувате ова правило, наскоро ќе правите кукли. Научете повеќе внимание на мислите, и откривањето на лошите и создавањето на добрите. „Поважно е во неа да се всади доблест на послушност“. Таа има добри монашки почести. Но, кога сте љубоморни, Господ нема да ве остави со Негова помош... Но, љубомората на разумот бара. Побарајте го во татковските книги и легенди. Започнете со општо читање за да можат сите да се соберат и да слушаат. Изберете книги и статии сами. – На крајот од читањето, можете да прашате дали некој има прашања? „И кога некој ќе одговори, нека каже што има“. Одговорот, ако може, кажи ми самиот. Ако не можете, прашајте ги постарите дали некој знае и нека зборува. Ако никој не може, кажи: Ќе претурам по пишувањата на татко ми и ќе ти кажам. – Не се преправајте дека сте сезнаен, но кога не знаете што, кажете директно дека не знаете. Ова е подобро. Наскоро жителите на Атос ќе издадат древни монашки правила... Таму има богат извор на опомена. Кога назначувате старешини, бидете внимателни. Подобро е да се ограничите на два или три за да одредите десетици кои се половина или повеќе безвредни. Не секој услужлив монах е подготвен да стане старешина. За постарите, главната работа е расудувањето и расудувањето на мислите. Извонреден подвижник и старешина бил и архимандритот Агафангел (Амосов), за што се сочувани многу сведоштва од неговите современици. Свирскиот игумен не само што успеал да го оживее духовниот живот во манастирот, туку и ги видел плодовите на својот труд. Вака се сеќава на него учителката во локалното училиште за селски деца А.П. Красновски: „Покојникот совршено го познаваше човечкото срце, многу често имаше толку шармантен ефект врз поединецот што можеше да предизвика човечки интереси кај луѓе кои се чинеше дека умреле. Никогаш во животот немаше да вика на некого или да удираше со ногата. Знаеше да ги разбере и смири сите. Браќата од манастирот многу го почитуваа. главната движечка сила“ 769. Што се однесува до објавените светоотечки текстови, можеме да заклучиме колку за свети Теофан Осаменик била важна личната кореспонденција не само со игумените, туку и со монашките браќа. Што особено истакнал подвижникот Вишенски во своите писма? Пред сè, тој повика на исполнување на евангелските заповеди во пракса и во секојдневниот живот, па дури и во секојдневните ситници за да се најде христијанското значење на она што се случува. Понатаму, забележливо е дека светителот придавал големо значење на читањето духовна литература. Речиси на крајот од секое писмо, епископот Теофан повикува да се проучат делата на светите отци: преподобните Варсануфиј и Јован, „Лествицата“ на преподобниот Јован Климак, делата на преподобниот Касијан, „Невидливото војување“ на преподобниот Никодим Света Гора и „Самиот Филатокалиј од Русин“. Така, врз основа на извадоците од писмата на свети Теофан објавени во оваа статија, може да се тврди дека тој имал значително влијание врз духовниот живот на браќата од манастирите Валаам и Александар-Свирски, а преку нив и врз монашкиот живот на старите северни манастири. Треба да се забележи дека во моментов не се познати сите писма на свети Теофан Осаменик до жителите на овие манастири; дел од епистоларното наследство на светителот, зачувано во Архивот на Санктпетербуршкиот институт на Руската академија на науките, останува непроучен. Сакам да изразам надеж дека со текот на времето во целост ќе биде објавена целата преписка на свети Теофан Осаменик со подвижниците на манастирите Валаам и Александар-Свира. Теофан Осаменик, Свети Мисли за секој ден од годината според црковните читања од Словото Божјо: Кратки учења. Четврток од 8-та недела по Педесетница. М.: Правило на верата, 2007 година. Стр. 198. IR ѕвезди. F. 160. Одделение. ч. 2222. L. 132. IR ѕвезди. F. 160. Одделение. ч. 2222. L. 369–370. Книгата на моето постоење. Дневници и автобиографски белешки на епископот Порфириј Успенски. Санкт Петербург, 1896. Т. III. стр. 160–161. Херсонски епархиски весник. 1864. број 9. Додај. Стр. 455. Херсонски епархиски весник. 1864. број 9. Додај. стр. 455–457. Херсонски епархиски весник. 1864. број 10. Додај. стр. 515–516. Херсонски епархиски весник. 1864. број 10. Додај. стр. 517–520. Херсонски епархиски весник. 1865. број 1. Додај. стр. 21 – 25. Материјали за биографијата на Епископ. Порфири Успенски. Санкт Петербург, 1910. T. I Ι. Стр. 360. SPbF ARAN. F. 118. Оп. 1. Единица час. 41. L. 128 – 129 кн. SPbF ARAN. F. 118. Оп. 1. Единица час. 41. L. 150–151. RGIA. F. 797. Оп. 29. Одд. 2. Чл. 2. Единица hr. 347а. L. 116–120. Субботин Н.И. За суштината и значењето на расколот во Русија. Санкт Петербург, 1892 година. Стр. 10. Уредба „За зајакнување на принципите на верска толеранција“. Точка 7. Да се ​​додели името Стари верници, наместо досегашното име на расколниците, на сите следбеници на мислења и договори кои ги прифаќаат основните догми на Православната Црква, но не признаваат некои од нејзините прифатени обреди и своето богослужение го спроведуваат според старите печатени книги. Филарет (Дроздов), св. Зборник мислења и осврти за просветни и црковно-државни прашања / ред. Пречесниот Савва, Архиепископ. Тверској и Кашински. Санкт Петербург, 1886. Т. IV. Дел 2. стр. 297. Слово во Нижни Ландехе, села од областа Гороховски. 27 јуни 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на Десниот Пречесен Теофан. Владимир, 1869. стр. 355. Цитат од: Фирсов С.Л. Руската црква во пресрет на промените (1890-1918). М., 2001. Стр. 225. „За доделување одредени граѓански права и духовни должности на расколниците“, највисоко одобрено став на Државниот совет од 3 мај 1883 година. // Комплетна збирка закони на Руската империја. Трета колекција. 1883. Том III. бр. 1545. стр. 219–221. На денот на пренесувањето на моштите на свети блажениот, великиот војвода Александар Невски, и имењакот на најпобожниот суверен цар Александар Николаевич, - во катедралата Вјазниковски. 30 август 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на Десниот Пречесен Теофан. Владимир, 1869. стр. 414. Теофан Осаменик, Свети Неволја од лажниот пророк! // Контемплација и размислување: Кратки учења. М.: Правило на верата, 2007 година. Стр. 522. Слово во Нижни Ландехе, села од областа Гороховски. 27 јуни 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на Десниот Пречесен Теофан. Владимир, 1869. стр. 354. Феофан, епископ Два-три збора против расколниците // Домашен разговор. 1872. Број. 52. декември 23. стр. 1076–1079. Теофан Осаменик, св. Два-три збора против расколниците // Созерцание и размислување: Кратки поуки. Видете исто така: Збор за посета на градот Судогда, во катедралата. 16 јуни 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на Десниот Пречесен Теофан. Стр. 338. Токму таму. Видете исто така: Ibid. стр. 339–340. Олег Давиденков, прот. Догматска теологија: учебник. додаток . М.: Издавачка куќа PSTGU, 2013. Стр. 536. Теофан Осаменик, Свети Два-три збора против расколниците. 309. Видете исто така: При посета на градот Судогда, во катедралата. 16 јуни 1864 година. Стр. 340. При посета на градот Судогда, во катедралата. 16 јуни 1864 година. Стр. 337. При посета на градот Судогда, во катедралата. 16 јуни 1864 година. Стр. 340. Слово во Нижни Ландехе, села од областа Гороховски. 27 јуни 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на Неговата милост Теофан. Владимир, 1869. стр. 353. Теофан Осаменик, Свети Толкувања на Посланието на апостол Павле до Римјаните (поглавја 1–8). М.: Правило на верата, 2006 година. Стр. 69. Теофан Осаменик, Свети Толкувања на Посланието на апостол Павле до Римјаните (поглавја 1–8). стр. 69–70. Теофан Осаменик, Св. Созерцание и размислување: Кратки поуки. М.: Правило на верата, 2007. Два-три збора против расколниците. стр. 305–306. Зборови до Владимирското стадо на Неговата милост Теофан. P. 337. При посета на градот Судогди, во катедралата. 16 јуни 1864 стр. 338–339; Видете исто така: Исто. Во селото Мстера, област Вјазниковски. 31 август 1864 Стр. 419. Исто така: Теофан Осаменик, Св. Созерцание и размислување: Кратки учења. М.: Правило на верата, 2007. Два-три збора против расколниците. стр. 305–306. Споредете: „Всушност, оштетувањето на книгите не беше античко, туку беше ново во книгите, и кога почнаа да ги поправаат, тие не го воведоа новото, туку го избркаа новото - и се вратија, а не го избркаа старото. - расколниците, откако ги задржаа сите грешки и штети, ги задржаа новите, а не старите. се од старата вера „Тие се целосно нови верници и измамници“ // Слово во Нижни Ландех, села од округот Гороховски, 27 јуни 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на десниот пречесен Теофан. ср. исто така мислењето на познатиот сплитист Н.И. Субботин: „Со желба да се доведе во униформа управата на црковните служби низ сите руски цркви, а особено да се врати во овој поглед првобитниот договор на Руската црква со нејзината работа, Грчката црква, патријархот Никон презеде, по прелиминарна консултација со царот и соборите на руските и грчките пастири, општа управа на кругот на словенската црковна црква, прецизно според грчките оригинални текстови. суштината и значењето на расколот во Русија, 1892 година. Стр. 13. Теофан Осаменик, Свети Два-три збора против расколниците. Стр. 307. Слово во Нижни Ландехе, села од областа Гороховски. 27 јуни 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на Неговата милост Теофан. Владимир, 1869. стр. 357. Цитат од: Хроника на животот и делата на свети Теофан, осаменикот Вишенски. T. I. M., 2016. П. 540. Писмо бр. 110 од 22 ноември 1855 година // Работи како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик: збирка. писма: Од необјавено. М.: Правило на верата, 2001 година. Стр. 104. Цитат од: Хроника на животот и делата на свети Теофан, осаменикот Вишенски. T. I. M., 2016. Стр. 54 1. Писмо бр. 111 од 29 ноември 1855 година // Креации како оние меѓу светците... Стр. 105 – 106. Писмо бр. 2. Одговор на писмото од 12 ноември 1855 година // Ibid. Стр. 584. Писмо бр. 110 од 22 ноември 1855 година // Ibid. Стр. 104. Писмо бр. 115 од 3 јануари 1856 година // Исто. Стр. 111. Писмо бр. 111 од 29 ноември 1855 година // Ibid. Стр. 106. Писмо бр. 115 од 3 јануари 1856 година. Исто така: Писмо бр. 3. Стр. Аркадиј до писмо од 22 ноември 1855 година, стр. 111. Писмо бр. 115, 3 јануари 1856 година, стр. 111. Писмо бр. 117, 17 јануари 1856 година, стр. 112. Писмо бр. 117 од 17 јануари 1856 година // Ibid. Стр. 113. Писмо бр. 119 од 6 март 1856 година // Исто. Стр. 115. Писмо бр. 3. Одговор од владиката. Аркадиј до писмо од 22 ноември 1855 година // Исто. Стр. 588. Цитат од: Хроника на животот и делата на свети Теофан, осаменикот Вишенски. T. I. M., 2016. P. 576. Од писмо од арх. Феофан до архиепископот. Аркадиј. Субботин Н.И. Аркадиј, архиепископ Пермски и Петрозаводск и некои негови списи против расколот. М., 1890. стр. 148–149. Писмо бр. 7. Од 14 март 1856 година // Креации како оние меѓу светците... Стр. 594. Писмо бр. 3. Одговор од владиката. Аркадиј до писмо од 22 ноември 1855 година // Исто. Стр. 589. Писмо бр. 115 од 3 јануари 1856 година // Исто. стр. 109–110; Писмо бр. 116 од 7 јануари 1856 година // Исто. Стр. 112; Писмо бр. 117 од 17 јануари 1856 година // Ibid. стр. 112–113; Писмо бр. 119 од 6 март 1856 година // Исто. Стр. 115. Писмо бр.114 од 24 декември 1855 година // Ibid. Стр. 106. Цитат од: Хроника на животот и делата на свети Теофан, осаменикот Вишенски. Т.И.С. 586. Токму таму. Стр. 571. Писмо до Бурачките. Писмо бр. 6 од 3 јануари 1856 година // Креации како оние меѓу светците... Стр. 592. Светецот ги спомнува дури и книгите што биле во парохијата на неговиот татко: Збирка поучни зборови кажани на највисокиот суд од дворскиот проповедник, кој подоцна бил епископ Псковски и член на Светиот управен синод, Гидеон. . , зборови на J.B. Massillon, епископ од Клермон, француски проповедник, кој преживеал во Русија во првата половина на 19 век. неколку изданија, толкување на неделните евангелија. Види: Дела како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик: Собрани. писма: Од објавените. М.: Правило на верата, 2001. стр. 119–120. Писмо бр. 122 од 17 април 1856 година // Креации како оние меѓу светците... Стр. 120. Цитат од: Хроника на животот и делата на свети Теофан, осаменикот Вишенски. T. I. M., 2016. П. 570. Токму таму. Стр. 120. Писмо бр.122 од 17 април 1856 година Токму таму. 570. Писмо од 13 декември 1855 година Токму таму. 570. Писмо до Архиепископот Аркадиј. Од 13 декември 1855 г Писмо бр.1106 од 9 јуни 1876 година // Создавање меѓу светителите... Стр. 92. На денот на пренесувањето на моштите на свети блажениот велики војвода Александар Невски и имењакот на најпобожниот суверен цар Александар Николаевич - во катедралата Вјазниковски. 30 август 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на Десниот Пречесен Теофан. Стр. 415. За повеќе детали, видете: Отворање на Православното црковно братско друштво во населбата Мстера во областа Вјазниковски // Владимирски епархиски весник. 1865. Број. 3. јануари 15. стр. 172–184; Белешка за основање на црковно братство во населбата Мстера // Исто. стр. 191–196. Во селото Мстера, област Вјазниковски. 31 август 1864 година // Зборови до Владимирското стадо... стр. 416 Во селото Мстера, област Вјазниковски. 31 август 1864 година. Стр. 418. Субботин Н.И. За суштината и значењето на расколот во Русија. Санкт Петербург, 1892 година. Стр. 32. Теофан Осаменик, св. Два-три збора против расколниците // Созерцание и размислување: Кратки поуки. Стр. 309; Видете исто така: При посета на градот Судогда, во катедралата. 16 јуни 1864 година // Зборови до Владимирското стадо на Десниот Пречесен Теофан. Владимир, 1869. стр. 340. Теофан Осаменик, Свети Два-три збора против расколниците. Стр. 310. Во селото Мстера, област Вјазниковски. 31 август 1864 година // Зборови до... стр. 421. Теофан Осаменик, Свети Два-три збора против расколниците. стр. 310.; види исто така: При посета на градот Судогда, во катедралата. 16 јуни 1864 година // Зборови до... стр. 341. Теофан Осаменик, Свети Два-три збора против расколниците. стр. 310–311; види исто така: При посета на градот Судогди, воопшто. 16 јуни 1864 година // Зборови до... стр. 341. НИОР РСЛ. F. 304. II. Оп. 7. Единици hr. 259. Писмо бр.1106 до Н.В.Елагин од 9 јуни 1876 година // Креации како светците... Vol. VII. Стр. 92. Писмо бр.1129 до Н.В.Елагин од 28 мај 1879 година // Исто. стр. 119–120. Теофан Осаменик, св. За животот, привремен и вечен. М., 1996. Стр. 36. Теофан Осаменик, Св. Преглед на христијанското морално учење. М.: Правило на верата. 1998. стр. 7. Дела на свети Игнатиј: Во 7 тома. М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 1998.: кн. I-II: Аскетски искуства. Т.И.С. 445; Т. II. стр. 8–9. Лагутов Н.В. Методолошки основи на христијанската психологија според делата на свети Теофан Осаменик // Збирка Угрешски. Дела на учителите на Николо-Угрешката православна богословија. М., 2013. Број. 3. стр. 83–85. Митрофан (Волчица), Хиером. Основи на духовниот живот според словенската „Филокалија“. М.: „ОЛМА-ПРЕС“. 2002. стр. 11–13. Теофан Осаменик, Свети Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него: Збирка. писма. М.: Правило на верата, 2009 г. 7. стр. 27–28. Лагутов Н.В. Придонесот на свети Игнатиј (Бријанчанинов) во христијанската психотерапија (советување): теорија и практика: извештај на научно-теолошката конференција „Свети Игнатиј (Бријанчанинов): животот и духовното наследство (на 150-годишнината од неговото упокојување),“ стр. 2–5. URL: https://ngisu-rf.jimdo.com/publications/fundamentals-of-Christian-psychology/ (датум на пристап 17.06.16); Дела на свети Игнатиј. Т.И.С. 168–175. Теофан Осаменик, Св. Писма XI, XIX. Воплотена економија: Искуство на христијанската психологија. М.: Правило на верата, 2008. стр. 93–110; 166–174. Теофан Осаменик, од в. Писмо XIX // Исто. стр. 166–174. Теофан Осаменик, Св. Писмо XX // Исто. стр. 177–180. Теофан Осаменик, Св. Писмо XXII // P. 203. Евагриј, Ава. Околу осум мисли до Анатолиј // Филокалија. Света Троица Сергиј Лавра. 1992. Т.1. Стр. 605. Теофан Осаменик, Св. Воплотена економија: Искуство на христијанската психологија. М.: Правило на верата, 2008. X-XI, XIV. стр. 77–110; 128–133. Евагриј, Ава. 33 поглавја на аналогии или споредувања // Филокалија. T. 1. Света Троица Свети Сергиј Лавра. 1992, стр. 598–599. Теофан Осаменик, Св. XIII, XX. стр. 118–128; 174-187. Макариј Велики. Потребата од цврста решеност за постигнување подвиг // Филокалија. T. 1. Света Троица Сергиј Лавра. 1992. стр. 176. Теофан Осаменик, Св. Воплотена економија: Искуство на христијанската психологија. М.: Правило на верата, 2008. VI. Стр. 47. Токму таму. Дополнувања: д) За меморијата и имагинацијата. стр. 352–353. Токму таму. III. 1) Свесност за волјата Божја во работата што се презема. стр. 21–27. Теофан Осаменик, Св.Воплотена економија...VII. Стр. 61. Токму таму. Дополнувања. б) За разумот. стр. 311–342. Токму таму. XXIII. стр. 207–216. Токму таму. IV. 2) За наклонетоста на волјата кон задолжителни дела, вториот метод кога христијанинот ги извршува своите дела. Стр. 32. Дела на свети Игнатиј: во 7 тома. М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 1998. T. 1. P. 3 45; види исто така: T. 5. P. 54. Токму таму. Т. 1. стр. 160, 213, 360, 361. Теофан Осаменик, Св. Воплотена економија: Искуство на христијанската психологија. М.: Правило на верата, 2008. XI. Стр. 108. Теофан Осаменик, Св. V. 3) Молитвата како дел од христијанските дела. Стр. 36. Токму таму. V. 4) Невидување добри дела. стр. 37–39. Теофан Осаменик, Св. VIII. Стр. 70. Филокалија во руски превод, дополнета. М., 1900. Т. 5. стр. 43–44, 420–421. Правила на Светите месни собори со толкувања. М.: Аџија, Sibirskaya blagozvonnitsa, 2000. стр. 869–870. Јеротеј (Влахос), митрополит г. Православна психотерапија. Света Троица Сергиј Лавра, 2004. стр. 191–193. Теофан Осаменик, Св. Воплотена економија: Искуство на христијанската психологија. Дополнувања. А) За почетокот на христијанскиот живот. 2) Почеток на моралниот христијански живот. Vv. Благодат (помагање)), светлина (ibid. Б) Детален показател за дејствијата на христијанскиот живот на благодатта и животот на гревот врз сите човечки способности. 1) За когнитивните способности. а) За највисокиот факултет на знаење или разум. Дела на свети Игнатиј. Т. 1. стр. 146, 292. Теофан Осаменик, Св. Воплотена економија: Искуство на христијанската психологија. XII. Токму таму. XIII. стр. 127–128. „Совршените христијани, кои се сметаа за достојни да влезат во мерката на совршенството и да се зближат со Царот, секогаш се посветуваат како дар на Христовиот крст. тајни се и синови, и господари, и Бог, и оние кои се врзани, одведени во заробеништво, соборени, распнати, посветени како дар. Ако помазанието со масло, кое го добиваме од земно растение, од видливо дрво, имало таква моќ што помазаниците без сомнение го добивале достоинството (бидејќи сите препознале дека се именувани за кралеви, а Давид, кој бил поставен, веднаш бил подложен на прогонство и неволја, а седум години подоцна станал цар), тогаш што е со пачетата, чијшто ум е вљубен и разумен. небесна и духовна маслена радост, го прифаќаат печатот на ова нераспадливо царство и вечна сила, залогот на Духот - Светиот Дух и Самиот Утешител (разберете дека Утешителот и ги утешува и ги исполнува радостите на оние што се во тага)“ (Macarius V. The Highest Degree of Perfection of Christians./ Philokali./ Philokali. „Ако видите дека некој е возвишен и арогантен затоа што е соучесник на благодатта, тогаш дури и да правел знаци и да воскреснува мртви, но ако не ја препознае својата душа за нечесна и понижена, а себеси за сиромашен по дух и грд, тој е скриен од злоба, а тој самиот не го знае тоа. вешт пред Бога треба да се обиде да го скрие тоа од луѓето, а ако ги има сите богатства на кралот, скриј ги и секогаш кажувај: „Ова богатство не е мое, некој друг го стави кај мене; а јас сум просјак; кога сака тој што става, ќе ми го земе“. Ако некој рече: „Јас сум богат, доволно ми е тоа што го стекнав; повеќе не е потребно“, тогаш таков човек не е христијанин, туку сад на заблуда и ѓавол“ (Makariy V. Состојбата на оние кои ја прифатиле делотворноста на Духот // Philokalia. P. 232). „Оние кои се прогласени за достојни да станат Божји деца и повторно да се родат од Светиот Дух, имајќи го во себе Христос кој ги просветлува и им дава одмор, Духот ги води на различни и разновидни начини, а благодатта делува невидливо во нивните срца за време на духовното упокојување... Понекогаш се пресреќни, како на царска вечера, а во други моменти е непријатна радост. Невеста, почивајќи се во божествен мир во заедница со својот младоженец, понекогаш, како бестелесни ангели, додека се уште се во телото, тие ја чувствуваат истата леснотија и заобленост во себе, понекогаш се чини дека се во занесот на пиењето, се радуваат и опиени од Духот, опиени од Божествените духовни мистерии... плачете, разгорени од духовната љубов кон човештвото Понекогаш Духот ги разгорува со таква радост и љубов што, доколку е можно, тие би го сместиле секој човек во нивните срца, не разликувајќи го злото од доброто. Понекогаш, со смирение на духот, тие се понижуваат толку многу пред секој човек што се сметаат себеси за најниски и најмали од сите. Понекогаш Духот постојано ги содржи во неискажлива радост. Понекогаш тие се споредуваат со силен воин кој, откако го облекол кралскиот оклоп, излегува да се бори со непријателите и напорно се труди да ги победи. Зашто, исто така, духовниот го облекува небесното оружје на Духот, напредува кон непријателите и војува со нив за да ги стави под своите нозе. Некогаш душата почива во одредена голема тишина, тишина и мир, наоѓајќи се во едно духовно задоволство, во неопислив мир и благосостојба. Понекогаш добива мудрост по благодат во разбирањето на нешто, во неискажлива мудрост, во познанието на непроверливиот Дух, што не може да се изговори со јазик и уста. Понекогаш човек станува како еден од обичните. Благодатта делува во луѓето на толку различни начини и ја води душата на многу начини, почивајќи ја според волјата Божја и ја практикува на различни начини за да ја претстави совршена, непорочна и чиста пред небесниот Отец. Понекогаш, исто така, се појавуваше некаква светла облека, која во овој век не постои на земјата и која човечките раце не можат да ја подготват. Зашто, како што Господ, откако влезе во планината со Јован и Петар, ги преобрази Своите одежди и ги направи молскавични, така се случи и со оваа наметка, и облечениот во него беше изненаден и восхитен. Во едно друго време, оваа светлина, појавувајќи се во срцето, ја отвори внатрешната, најдлабоката и најскриената светлина, затоа човекот, целосно впиен во оваа сладост и оваа контемплација, повеќе не се контролираше себеси, туку беше, за овој свет, како насилен и варварски, поради преголемата љубов и сладост и поради скриените тајни, така што човекот добил совршена слобода и слободна мерка во моментот, добивајќи совршена мерка од гревот, добивајќи ја оваа личност слободна мерка, ослободена. Но, по овие благослови, благословот се намали и се спушти превез на зла моќ; благодатта беше видлива, како да е, делумно и на некој понизок степен на совршенство“ // Филокалија. стр. 258–259. „Во реалноста, тоа се случува вака: како кондензиран воздух, некој вид мрачна сила лежи врз човекот и малку го покрива. Светилката постојано гори и свети; меѓутоа, како да лежи превез над светлината; и затоа човекот признава дека е сè уште несовршен и не е целосно ослободен од гревот; зошто, можеме да кажеме дека медијастинумот на оградата на некој начин веќе не е нарушен и е веќе обезличен. уништено и не засекогаш, зашто има време кога милоста го запали, утешува и упокои човекот, и доаѓа време кога таа се намалува и избледува, токму како што ја гради оваа економија за доброто на човекот, го вкуси и го доживеа овој век до ден-денес тајни и откровенија, до чувство на голема благодат исполнета сладост тогаш и гревот останува во него; Таквите луѓе, поради изобилството на благодат и светлина во нив, се сметаат себеси за слободни и совршени; но тие грешат во тоа, поради нивното неискуство се водат во измама со самиот факт што во нив дејствува благодатта. Но, до сега не сум видел ниту еден слободен човек, а бидејќи во други времиња и самиот делумно ја достигнав оваа мерка, научив и знам зошто не постои совршена личност“ // Филокалија, стр. 259–260. Теофан, осаменикот на Вишенски, Св. Преглед на христијанското морално учење. М.: Правило на верата, 1998 година. Стр. 6. Цитат од: Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија на Григориј Палама. М., 1996. Стр. 189. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Знак на христијанинот... Стр. 49. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Знак на христијанинот... Стр. 60. Теофан, осаменикот на Вишенски, св. Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него. М.: „Таткова куќа“, 2005 година. Стр. 72. Теофан, осаменикот на Вишенски, Св. Преглед на христијанското морално учење. М.: Правило на верата, 1998 година. Стр. 9. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Знак на христијанинот... Стр. 37. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Патот до спасението. Краток есеј за аскетизмот. М., 1994. С. 49. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Знак на христијанинот... Стр. 32. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Знак на христијанинот... Стр. 48. Теофан Осаменик, Свети Патот до спасението. Краток есеј за аскетизмот. С. 8. Теофан Осаменик, Свети Знак на христијанинот... Стр. 334. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Знак на христијанинот... Стр. 98. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Знак на христијанинот... Стр. 147. Теофан, осаменикот на Вишенски, Свети Знак на христијанинот... Стр. 149. Караулов Ју.Н. Руски јазик и лингвистичка личност. М.: Наука, 1987. С. 86. Јаковлева И.Н. Лингвистичката личност на преведувачот и преведувачката компетентност// Иновативни технологии во науката и образованието: материјали на V Интернационал. научно-практична конф. (Чебоксари, 27 март 2016 година): во 2 тома. Чебоксари: ЦНС „Интерактивен плус“, 2016 година. Т. 2. бр. 1 (5). Стр. 149. Овде и подолу го прикажуваме грчкиот текст според изданието, наведувајќи ги листовите: την ανηκουσαν αυτη Ακολουθιαν μετα των εν τελειωνων προσθηκων. εν Βενετια: ΕΚ ΤΗΕ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΤΙΠΟΓΡΑΦΙΑΣ ΤΟΙ ΦΙΝΙΚΟΣ, 1850. 396 селиди. L. 19. Во натамошниот текст го пренесуваме рускиот текст според ракописот што ги наведува листовите: АР П-МА. F. St. Feofan (Говорова). Оп. 24. D. 47. Доц. бр. 4096. L. 1–56. Теофан Осаменик, Св. М.: Правило на верата, 2004 година. Стр. 214. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Римјаните (поглавја 1–8). М.: Правило на верата, 2006 година. Стр. 629. Теофан Осаменик, Св. Толкување на Првото послание на апостол Павле до Солунјаните. М.: Правило на верата, 2005 година // Исто. Толкувања на посланијата на апостол Павле до Солунјаните, Филимон и Евреите. М.: Правило на верата, 2005. стр. 307–308. Видете исто така Гал. 3, 5: „Разликата на христијаните е благодат. Изгуби ја благодатта, ти не си ништо“ [Теофан Осаменик, Св. Толкување на посланието на апостол Павле до Галатјаните. М.: Правило на верата, 2004. стр. 300]. Теофан Осаменик, Св. Толкување на Посланието на апостол Павле до Првокоринтјаните. М.: Правило на верата, 2006 година. Стр. 310. Теофан Осаменик, Св. Толкување на посланието на апостол Павле до Галатјаните. М.: Правило на верата, 2004 година. Стр. 280. Теофан Осаменик, Св. Толкување на Првото послание на апостол Павле до Солунјаните. М.: Правило на верата, 2005 година. Стр. 69. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Втори Коринтјани. М.: Правило на верата, 2006. стр. 69–70. Теофан Осаменик, Св. Толкување на Посланието на апостол Павле до Првокоринтјаните. М.: Правило на верата, 2006 година. Стр. 751. Теофан Осаменик, Св. Толкување на посланието на апостол Павле до Филимон // Тој. Толкувања на посланијата на апостол Павле до Солунјаните, Филимон и Евреите. М.: Правило на верата, 2005 година. Стр. 572. Теофан Осаменик, Св. Толкување на посланието на апостол Павле до Филипјаните // Сам. Толкувања на посланијата на апостол Павле до Колошаните и Филипјаните. М.: Правило на верата, 2004. С. 390. Јован Златоуст, Свети разговори за посланието до Филипјаните // Дела на нашиот свет отец Јован Златоуст, архиепископ Цариградски, во превод на руски јазик. Санкт Петербург: Теолошка академија во Санкт Петербург, 1895–1906 година. T. 11. P. 224. ? ΑΠΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟΥ // Migne J.-P. Patrologiæ Cursus Completus. Серија Грице. Париз, 1857-1866 година. Vol. 60–63. (во натамошниот текст PG). Vol. 62. Кол. 183. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Римјаните (поглавја 1–8). М.: Правило на верата, 2006 година. Стр. 64. Теофан Осаменик, св.Толкување на посланието на апостол Павле до Ефесјаните. М.: Правило на верата, 2004. С. 54. Теофан Осаменик, Св. Толкување на посланието на апостол Павле до Римјаните ... Стр. 648. Дарот на Светиот Дух го „обликува“ нашиот дух, како што печат му дава облик на восокот, објаснува свети Теофан на 2 Кор. 1, 21–22 [Теофан Осаменик, Св. Толкување на посланието на апостол Павле до Вторите Коринтјани. Стр. 70]. Човечкиот дух не само што се соединува со благодатта, туку од него повторно се раѓа со сопствената природа. Оттука, недоволноста само на моралното толкување на човековото синство кон Бога во вера и љубов, што тој го гледа во толкувањата на свети Теофан Осаменик о. А. Морозов [Морозов А., иер. Толкување на свети Теофан Осаменик на поимите „посвојување“ и „прославување“ во посланијата на светиот апостол Павле // Теофанови читања: збирка. научна уметност. /ед. В.В. Каширина. Рјазан: Рјаз. Државниот универзитет именуван по S. A. Yesenina, 2012. Број. 5. Стр. 231]. Теофилакт Бугарски, бл. Толкување на Посланието до Римјаните // Сам. Толкување на делата и посланијата на светите апостоли: во 3 тома. M.: Siberian Blaozvonnitsa, 2009. T. 2. P. 99. ΒΟΥΛΓΑΡΙΑΣ ΤΑΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΑΥΛΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΑΣ ΕΞΗΓΗΣΙΣ // PG 124:444. Теофан Осаменик, Св. Толкување на Првото послание на апостол Павле до Солунјаните. М.: Правило на верата, 2005. стр. 37–38. Теофан Осаменик, Св. Толкување на посланието на апостол Павле до Галатјаните. М.: Правило на верата, 2004. стр. 61–62. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Втори Коринтјани. М.: Правило на верата, 2006 година. Стр. 573. Теофан Осаменик, Св.Толкување на посланието на апостол Павле до Филимон... Стр. 572. ср. со објаснување на свети Григориј Палама: „А што се отвора и се појавува? Суштината на Бога? Никако. Затоа, благодатта е и енергија на Духот, преку која Бог се јавува и пребива во достојните. Затоа, благодатта Божја може перифрастично да се нарече Бог обожуван во три ипостаси, но не кога ништо не го спречува благодатта на Бога да биде додадена. перифрастично наречен Син, а благодатта на Духот Дух“ [Григориј Палама, св. Најобемното извинување до оние кои мислат дека со тоа што светителите го обожуваат дарот на Духот, од кој Бог во суштина е највисок, тие го нарекуваат не само несоздадено обожение, туку и божественост, укажува на два божествена партиципација4 /9 и на нивните божествени партиципации. од грчки и прибл. архим. Нектариј (Јашунски). Краснодар: Текст, 2007. стр. 85]. Така, влевањето на „Духот“ перифрастично се нарекува влевање на благодатта на Духот. Исто така, откровението на апостолот во Еф. 3, 17: Нека Христос живее во вашите срца со вера, свети Теофан тоа го толкува како живеалиште Христово исполнето со благодат заедно со Отецот и Духот. Христос живее во нашиот дух заедно со Отецот и Духот во „тројната една благодат“ [Теофан Осаменик, св. Толкување на посланието на апостол Павле до Ефесјаните. Стр. 306]. Теофан Осаменик, Св. М.: Правило на верата, 2005 година. Стр. 323. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Римјаните (поглавја 1–8). М.: Правило на верата, 2004 година. Стр. 631. Теофан Осаменик, св.Толкување на посланието на апостол Павле до Ефесјаните. Стр. 199. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Римјаните (поглавја 1–8). стр. 169–170. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Римјаните (поглавја 1–8). Стр. 170. Теофан Осаменик, Св. Толкување на Посланието на апостол Павле до Првокоринтјаните. Стр. 149. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Втори Коринтјани. Стр. 117. Теофан Осаменик, Св. Толкување на Посланието на апостол Павле до Првокоринтјаните. Стр. 150. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Втори Коринтјани. Стр. 167. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Втори Коринтјани. Стр. 169. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Втори Коринтјани. Стр. 419. Јован Златоуст, Св. Толкување на Второто послание до Коринтјаните // Декрет. Оп. T. 10. P. 651. PG 61:543. Јован Златоуст, Св. Толкување на Второто послание до Коринтјаните // Декрет. Оп. T. 10. P. 652. PG 61:544. Теодорит Кирски, бл. Толкување на второто послание до Коринтјаните // Дела на блажениот Теодорит, епископ Кирски / генерал. ед. проф. А.И. Сидорова. M.: Pilgrim, 2003. P. 348. ΙΔ' ΕΠΙΣΤΟΛΩΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΤ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟΥ // PG 82:436. Теофилакт Бугарски, бл. Толкување на Второто послание до Коринтјаните // Уредба. Оп. T. 2. P. 514. PG 124:900. Σαρκικὰ δὲ ὃπλα εἴη ἄν, πλουτος, ἰοχὺς, δυναστεα, δόξα, εὐγλωττία. Ἡμεις τοιγαροῦν, οὐ τουτοις νικωμεν, ἀλλὰ τοῖς ἐναντίοις. Πενια, ἀδξιᾳ, ἀσθενείᾳ, ἰδιωτείᾳ [ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΑΠΟΣΟΤΟΛΟΥ Η ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΔΕΥΤΕΡΑ//PG 118:1029]. Теофан Осаменик, св.Толкување на посланието на апостол Павле до Ефесјаните. Стр. 112. Теофан Осаменик, Св. Толкување на посланието на апостол Павле до Галатјаните. Стр. 331. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Римјаните (поглавја 1–8). Стр. 597. Видете го и описот на светите тајни како „соединување со Господ“ во Еф. 6, 17: И земи го шлемот на спасението и мечот на Духот, што е словото Божјо: „Соединувањето со Господ се остварува преку светите тајни. Првото калемење на Него во нас и ние во Него се случува во светата тајна на крштевањето. Оваа комбинација се одржува и продлабочува преку тајните на Св. Толкување на Посланието на апостол Павле до Ефесјаните. М.: Правило на верата, 2004. Стр. 623]. Теофан Осаменик, Свети Толкување на Посланието на апостол Павле до Втори Коринтјани. М.: Правило на верата, 2006. стр. 117–118. Теофан Осаменик, св.Толкување на посланието на апостол Павле до Ефесјаните. М.: Правило на верата, 2004 година. Стр. 140. ср. во проповедта „Во седмицата пред Богојавление“ (1864): „Кај христијанинот повеќе нема само природа, туку и благодат. По изглед, тој е ист како сите нехристијани, но во реалноста тој е распаѓање и мешање на природата и благодатта. Бакарот, на пример, сам произведува тап звук, но кога се комбинира со среброто, разликата и во изгледот не е појасно и позабележлива, звучи појасно. Самото тоа е нашата природа во комбинација со среброто е иста природа, која е благословена во крштевањето не може, а да не бидат свесни за оваа разлика и промена, не на штета на нивното смирение, туку да му оддадат слава на Бога, Кој ги спасува“ [Теофан Осаменик, Св. Воспитување со љубов. Зборови и проповеди. М.: Правило на верата, 2008. стр. 37–38]. Види и Свети Симеон Нов Богослов во превод на свети Теофан Осаменик: „Бидејќи Бог влегува во единство со целиот човек, односно со неговата душа и тело, тогаш и ова е тројно направено - како да е тројно по благодат - од телото, душата и Божествениот Дух, од Кого ја примил благодатта“ [Создавањето на Свети Симеон. Зборови и химни / во 3 книги. М.: Сибирски благослов, 2011. Книга. 1. стр. 452]. Св. исто така поучува за „ипостатското“ посвојување на човекот од Бога. Григориј Палама: „<...> сите светци потполно се преселуваат во целиот Бог, прифаќајќи го за возврат целиот Бог и го стекнале, како награда за нивното искачување кон Него, Самиот еден и единствен Бог, „Кој, како и со своите членови, расте заедно со нив на начин на спојување на душата со телото преку дарба со хипоцесност и е достоен за посвојување на дарови. на Светиот Дух. Затоа, кога ќе слушнете дека Бог престојува во нас заради доблести или дека преку сеќавањето на Бога го носиме во себе, размислете за обожението овде не само за стекнување доблести, туку за божествената сјај и благодат дадена за добродетели“ (III. 1.27) [Григориј Палама, Св. Тријади во одбрана на светото и.амино, и. М.: Канон+, 2005. Стр. 290–291] Грејс „ипостатски“ влева во личноста не затоа што има „своја ипостас“, туку затоа што Духот го испраќа овој живот „во друга хипостаза“, каде што се размислува“ (III.1.9) Божја суштина, туку енергијата на натпостоечката божествена суштина, и оваа енергија престојува во обоженото не како уметноста во создавањето на уметноста, - така што во делата на Создателот има продуктивна сила, која се појавува или се изразува во сè - туку „како уметност во сопственикот на неа“, според големиот Василиј (светец не е негова креација на благодатта. Затоа, светителите се орудија на Светиот Дух, примајќи ја истата енергија како Него; и готов доказ за тоа се даровите на исцелување, дејството на чудесните сили, предзнаењето, непобитната мудрост“ (III.1.33) [Ibid. P. 297]. Теофан Осаменик, св.Толкување на посланието на апостол Павле до Ефесјаните. Стр. 623. Игнатија (Пузик), шема-калуѓерка. Старешина во Русија. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatiya_Puzik/starchestvo-na-rusi 2_3. НА RT. F. 36. Оп.1. D. 141. L. 7. НА RT. F. 36. Оп. 1. D. 141. L. 5 vol. НА RT. F. 36. Оп. 1. D. 141. L. 8. НА RT. F. 36. Оп. 1. D. 141. L. 3–4. НА RT. F. 36. Оп. 1. D. 141. L. 1. Липаков Е.В. Знаменски П.В. // Православна енциклопедија. М., 2009. Т. 20. П. 298. Липаков Е.В. Знаменски П.В. // Православна енциклопедија. М., 2009. Т. 20. стр. 298. Покровски I.M. Кон смртта на почесниот обичен професор на Казанската теолошка академија Пјотр Василевич Знаменски // православен соговорник. Казан, 2017. бр. 2. стр. 42. НА RT. F. 36. Оп. 2. D. 6. L. 14. Зефиров М.М. // Биографски речник на професори и наставници на Казанскиот универзитет (1804–1904). Казан, 1 904. Дел 1. стр. 8–11. Текст: пропишано за ожалостена мајка. Дозволете ѝ да размисли... и откријте утеха за себе... / Спасете се! /Бог да те благослови... / Е. Теофан - впишан на врвот на маргината на страницата. 5. Презиме: skhm. Теодора е идентификувана од повеќе извори. Презимето Ползиков се споменува во изворите: Ревизиски приказни на жителите на Карачев за 1782 година. // ГАБО. ОДФ. 23. Оп. 2. D. 6. L. 46; За определувањето на шемамонахот на Палеостровскиот манастир Теодор во манастирот Валаам // Централен државен историски архив на Санкт Петербург. F.19. Оп.13. D. 660. L. 1. Презимето Аникитин - во изворот „Извадок од весникот за монасите и луѓето од Балти кои биле меѓу братството во манастирот Александар-Свирски во 1821 година“ // Архив на Санктпетербуршкиот институт на Руската академија на науките. F. 3. Оп. 3. D. 21. L. 84 rev.–85. . Животот на оптинскиот старец јеромонах Леонид (во шемата на Лав). Ед. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1994 година (препечатење 1917). Стр. 29. Архива на Институтот на Руската академија на науките во Санкт Петербург. F. 3. Оп. 3. D. 123. L. 4. Архива на Институтот на Руската академија на науките во Санкт Петербург. F. 3. Оп. 3. D. 186 „б“. L. 5. За ова, видете: Дмитриев А.П. Во архивите на Санкт Петербург // Православен преглед на книги. 2011. бр.12.Стр.22. Архива на Институтот на Руската академија на науките во Санкт Петербург. F. 3. Оп. 3. D. 186 „б“. L. 4–4 кн. Архива на Институтот на Руската академија на науките во Санкт Петербург. F. 3. Оп. 3. D. 186 „б“. L. 5–6 кн. Архива на Институтот на Руската академија на науките во Санкт Петербург. F. 3. Оп. 3. D. 186 „б“. L. 7–8 кн. Архива на Институтот на Руската академија на науките во Санкт Петербург. F. 3. Оп. 3. D. 186 „б“. L. 9–10 кн. (Истото е во оригиналот на стр. 14–14 том., а најголемиот дел од писмото – стр. 11–13 том. – е посветено на учењето за молитвата. – Забелешка на авторот). Архива на Институтот на Руската академија на науките во Санкт Петербург. F. 3. Оп. 3. D. 186 „б“. L. 28–29 кн. Архива на Институтот на Руската академија на науките во Санкт Петербург. F. 3. Оп. 3. D. 186 „а“. L.28–29 кн.