Научная конференция «Жизнь и труды святителя Феофана Затворника – в истории и современности» (Москва, 16 июня 2017 года)
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Salutations du métropolite Marc de Riazan et Mikhaïlovski
Cher Mgr Clément, très honorables pères, frères et sœurs !
Je souhaite cordialement la bienvenue à tous les participants à la conférence scientifique « La vie et l'œuvre de saint Théophane le Reclus dans l'histoire et la modernité », qui vise à souligner la prochaine étape des activités multiformes de la communauté des chercheurs pour étudier la personnalité et l'œuvre de saint Théophane le Reclus de Vyshensky, en vue de la publication de la Collection complète de ses œuvres.
Étudier et présenter à notre peuple le grand héritage spirituel de ce saint père est la tâche la plus importante de notre époque, dans laquelle nous assistons à une tragique confusion des concepts et à un recul par rapport aux valeurs éternelles préservées et affirmées par l'Orthodoxie. Dans les écoles théologiques russes, dans les obédiences des missions ecclésiales à l'étranger, au cours de son service dans les départements épiscopaux, mais surtout dans le silence de la retraite de Vyshensky, s'est formée la sainte personnalité de saint Théophane, par qui la grâce de Dieu « dans de nombreux domaines et de plusieurs manières » a témoigné de sa puissance d'organiser pour l'homme le chemin du salut. C'est à cet objectif que la vie et l'œuvre de l'archipasteur solitaire étaient subordonnées.
L'année du centenaire de l'entrée de notre Patrie dans l'ère de la profanation généralisée des sanctuaires et de la guerre fratricide, à l'époque dont le prophète Daniel a dit (3, 32) : « ... et tu nous as livrés entre les mains d'ennemis sans foi ni loi, de vils apostats, et d'un roi injuste et méchant plus que toute la terre » ; Nous nous tournons avec une inquiétude particulière vers le reclus de Vychensky en tant que prophète qui a préfiguré cette période féroce de persécution sanglante, pour laquelle il a été appelé par l'archevêque Averky (Taushev) « le héraut du châtiment de Dieu pour le peuple russe ». "Une persécution cachée contre le christianisme est apparue", écrit saint Théophane, "(qui a commencé à éclater clairement, comme récemment à Paris). Ce qui s'est passé là-bas à petite échelle doit être attendu avec le temps à une plus grande échelle... Sauve-nous, Seigneur!" 501
Aujourd'hui, la brillante personnalité du saint et ses créations pleines de grâce sont capables de servir aussi bien les enfants fidèles de l'Église que ses compatriotes privés d'illumination spirituelle pour la confirmation dans la foi orthodoxe, dans l'amour de notre Sainte Église, en suivant le chemin patristique de déification, ce qui rend les travaux de la conférence en cours particulièrement significatifs et pertinents.
Je souhaite sincèrement à ses participants un travail réussi et fructueux, à vous, cher Mgr Clément, et à vos collaborateurs, l'aide et l'inspiration de Dieu pour préparer avec espérance les Œuvres complètes de saint Théophane le Reclus, attendues par l'Église.
Salutations du recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, archevêque de Peterhof Ambroise
Votre Éminence, cher Seigneur !
Chers participants et invités du forum scientifique !
Au nom des professeurs, des enseignants et des étudiants de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, je souhaite cordialement la bienvenue à vous tous qui vous êtes réunis pour partager les résultats de leurs recherches scientifiques dans le domaine de l'étude de l'œuvre spirituelle et de l'héritage théologique du merveilleux écrivain spirituel de l'Église russe, saint Théophane le Reclus.
Dans l'histoire de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, cet ascète et théologien exceptionnel occupe une place particulière, malgré le fait qu'il était diplômé d'une autre Académie théologique de Kiev. Le hiéromoine Théophane (Govorov), comme on le sait, de 1844 à 1847. a enseigné la théologie morale et pastorale à l'Académie de la capitale. Pendant encore deux années - de 1857 à 1859. - il dirigea l'Académie de la Neva en tant que recteur.
Cependant, l’histoire de la relation ne s’arrête pas là. En 1889, le Conseil de l'Académie de Saint-Pétersbourg, sans aucune négociation ni contact avec le reclus alors déjà célèbre, initia l'attribution du grade de docteur en théologie à son ancien recteur. Une commission spéciale de professeurs a été créée, qui a pris une décision positive en déclarant que Mgr Théophane « était un théologien non seulement au sens étroit et particulier du terme, c'est-à-dire l'auteur d'ouvrages théologiques spécialement érudits qui ne seraient destinés qu'à un cercle limité et spécialement instruit d'érudits adeptes de la science théologique, et un théologien dans le sens le meilleur et le plus large du terme, un théologien qui, sans se limiter à la sphère étroite de l'érudition spéciale, parlait et écrivait dans une langue accessible. à un large éventail de personnes assoiffées d’illumination spirituelle. En 1890, le Conseil de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg a décerné à saint Théophane le plus haut diplôme scientifique théologique, à propos duquel le saint lui-même a déclaré : « Ce doctorat me rend très heureux.
Cependant, ce n'est pas tout. Peu de temps après la mort du saint, une étude intensive de sa vie et de son héritage littéraire aux multiples facettes a commencé à l'Académie de la capitale. Le développement a été réalisé non seulement par des mentors, mais aussi par des étudiants. Donc, de 1889 à 1918. Au moins 9 thèses de candidat ont été rédigées, dont 4 ont survécu jusqu'à ce jour.
Il est très heureux que depuis deux ans un nouveau cours de patrouilleologie russe soit enseigné dans l'enceinte de notre Académie, dans lequel une place importante est accordée à l'étude de l'héritage de saint Théophane le Reclus. On peut déjà affirmer que parmi les étudiants, Vychensky le Reclus est l'un des auteurs les plus appréciés et les plus lus. Je constate que les enseignants et les étudiants attendent avec impatience la publication du « Recueil complet des œuvres de saint Théophane le Reclus », ainsi que de la « Chronique de la vie et des œuvres de saint Théophane ».
Par les prières de saint Théophane, que le Seigneur bénisse le travail de la conférence et que ses participants donnent la sagesse de comprendre les pensées élevées et éclairées par Dieu exprimées dans les œuvres de ce grand saint de notre Église mère.
MI. Shcherbakova, chef du département de littérature classique russe, IMLI RAS, professeur, docteur en philologie. Sci. Saint Théophane, le Reclus de Vychensky, et Sophonie (Sokolsky), premier archevêque du Turkestan : le croisement des destins
2017 est une année anniversaire pour la Mission spirituelle russe à Jérusalem. Il y a 170 ans, en 1847, les premiers employés de la Mission étaient envoyés en Terre Sainte : l'archimandrite Porfiry (Ouspenski), le hiéromoine Théophane (Govorov) et les étudiants P.A. Soloviev et N.P. Krylov.
De Saint-Pétersbourg à Odessa, pour continuer leur voyage par mer, le personnel de la Mission est parti le 14 octobre et s'est bientôt rendu à Moguilev, où il a été reçu par l'archimandrite Sophonie (Sokolsky), recteur et professeur de théologie du Séminaire de Moguilev et abbé du monastère de première classe des Frères de Mogilev. Il fut muté à ce poste en février 1847. L'archimandrite Porfiry et le hiéromoine Théophane étaient tous deux connus du père Sophonie.
L'archimandrite Sophonie, dans le monde Stefan Vasilyevich, est né le 26 novembre 1799 dans la famille d'un prêtre du village d'Esko, province de Tver. Lorsque son père Vassili Boulanov (nom de famille) entra au séminaire de Tver, le père du recteur, compte tenu de la belle apparence et du caractère vif du garçon, le rebaptisa Sokolsky.
En juillet 1835, les diplômés du séminaire durent passer trois examens. Premièrement, à l'évêque diocésain Nikodim (Bystritsky), qui a inspecté le séminaire. Puis, après le licenciement du recteur précédent, l'inspecteur Venedikt a commencé à effectuer des tests ; et le 2 juillet, il arriva à Orel. Sophonie, et les examens eurent lieu pour la troisième fois 503. Les élèves de tous les départements rédigèrent ensuite des dissertations sur des sujets donnés par l'évêque lui-même. Gueorgui Govorov, qui se distinguait particulièrement par sa connaissance des Saintes Écritures, a choisi le thème de la théologie : « Pourquoi l'incarnation de Dieu est-elle nécessaire au salut du genre humain ?
Lorsque le moment est venu de nommer les meilleurs étudiants de l'Académie de Kiev, le recteur, l'archimandrite Sophonie, n'a pas inclus, pour une raison quelconque, Georgy Govorov dans la liste présentée à Mgr Nicodème. Cependant, l'Éminence a apporté un amendement, car à un moment donné, il avait remarqué les réponses exceptionnelles de Govorov aux examens sur les Saintes Écritures ; Il appréciait particulièrement ces connaissances chez ses étudiants.
L'archimandrite Porfiry a écrit à propos de la rencontre à Moguilev dans son journal : « J'ai passé deux jours (les 22 et 23 octobre) avec le recteur du monastère local de la Fraternité, l'archimandrite Sophonie, qui était mon ami à l'Académie théologique, et je l'ai persuadé de postuler à nouveau pour le service dans notre ambassade à Constantinople » 504.
Arguments à propos. Porfiry, comme on pourrait le supposer, a influencé le Père. Sophonie, car quatre mois plus tard, le 11 février 1848, il fut nommé recteur de l'église de l'ambassade de Russie à Constantinople. Cette nomination met fin au ministère du P. Sophonie dans des positions spirituelles et éducatives.
Constantinople a ouvert une nouvelle page dans la biographie de l'archimandrite Sophonie. Sa connaissance de l'Orient a commencé.
La proximité de la Terre Sainte, où les premiers missionnaires russes exerçaient leur obédience, ne pouvait qu'attirer l'arc. Sophonie. Et au cours de l'été 1850, il entreprit un pèlerinage à Jérusalem. Il était accompagné d'officiers du brick russe sur lequel il voyageait de Constantinople à Jaffa et retour. «Tous mes compagnons», écrit-il dans son célèbre essai de voyage Voyage au Jourdain, «dont ils étaient plus de 25 (y compris les marins), à leur arrivée à Jérusalem, jeûnèrent avec moi, puis ils me confessèrent tous et prirent part aux Saints Mystères au Saint-Sépulcre» 505.
L'essai « Un voyage au Jourdain » révèle au lecteur le talent artistique incontestable du P. Sophonie, son don de prédication, son talent d'éducateur, sa fougue de recherche. Trois épisodes clés de l'essai sont consacrés aux trois sanctuaires de l'ancienne Palestine : Béthanie, Paran et Jordanie. Et dans toutes les descriptions, la connaissance de l’histoire biblique est inspirée par un sentiment et une foi vivants ; le temps qui sépare les pèlerins des événements des premiers siècles du christianisme perd son pouvoir destructeur.
« Sous la direction d'un kawas et d'un dragoman, avec des guides spéciaux du Patriarcat, et sous le couvert d'une garde de quinze Bédouins, dirigée par deux cheikhs », 506 Fr. Sophonie et les marins russes de Jérusalem à Jéricho via Béthanie, la ville natale de Lazare, Marthe et Marie. L'endroit où leur demeure aurait été noté au début du IVe siècle par Sainte-Hélène, qui y fonda un monastère. Elle fut ensuite détruite, puis reconstruite par les croisés. « A partir de ce dernier point, écrit le P. Sophonie - de nombreuses ruines ont survécu à ce jour, parmi lesquelles des fragments massifs d'un mur de pierre sont particulièrement visibles. Non loin de ces ruines, sur une colline, se dresse un djami (mosquée turque) assez décent, qui, selon les musulmans, se dresserait au-dessus de la grotte ou du repaire funéraire dans lequel Lazare fut ressuscité. Non sans choc mental, je descendis dans le sombre cachot, submergé de crainte, je sentais que je tremblais de partout et que des sueurs froides coulaient sur mon visage.
Sans entrer dans une enquête critique pour savoir si un mort ressuscité gisait réellement ici, je me suis précipité après le guide, et dès que j'ai mis le pied sur le sol humide de la fosse funéraire, je lui ai donné mes bougies et, me prosternant en silence devant le Conquérant de l'enfer et de la mort, j'ai lu dans la prière le tropaire contenant l'essence du miracle qui s'est produit ici. Le guide dit quelque chose et commença à grimper dans la grotte supérieure ; mais je ne l'ai pas entendu et je suis resté toujours en bas" 507.
La chaleur insupportable de l'été a toujours été un test sérieux pour les supporters russes en Terre Sainte. Cependant, comme nous le voyons dans le récit ultérieur, Arch. Sophonie trouva déjà à ce moment-là la force de la surmonter, ce qui l'a sans aucun doute aidé dans son service ultérieur au Turkestan. «Je ne voulais pas», écrit-il, «ou mieux encore, c'était dommage de perdre du temps dans un sommeil intempestif ou des divagations vides de sens dans un pays où presque chaque région sauvage et chaque vallée est marquée par une manifestation variée de la puissance de Dieu, agissant, selon la mesure de la foi, dans les élus de Dieu» 508 .
A supposer qu'ils soient situés non loin de Faran, un ancien monastère fondé au début du IVe siècle. Saint Chariton le Confesseur dans la grotte où les voleurs l'ont amené, arch. Sophonie a demandé à l'un des guides s'il connaissait cet endroit. À notre grande surprise, il s'est avéré qu'il y a six mois, le guide, au nom d'Andrei Nikolaevich Muravyov, avait trouvé ce sanctuaire et pouvait le montrer. « La première fois, j'ai roulé plus d'une journée et je ne l'ai pas trouvé, mais la deuxième fois, je l'ai trouvé » 509.
Nous prenons la route. " Le soleil brûlant de midi m'a obligé plus d'une fois à regarder en arrière, comme la femme de Lot, et à demander au guide jusqu'où il se trouvait encore. Tout ce qui m'est apparu dès la première fois était, dans le vrai sens du terme, un désert sauvage, sans vie, sourd et inhabité, avec plusieurs repaires de chacals et d'hyènes. Mais, en regardant plus loin, j'ai vu que le ravin était pour ainsi dire bordé sur deux côtés opposés par des parois rocheuses à moitié abruptes, le long desquelles à différents endroits et à différentes hauteurs, diverses ouvertures étaient visibles, servant d'embouchures à des grottes. Sur le côté droit, plus de la moitié apparaissait, une grotte sous un rocher en surplomb avec une grande entrée.
« N'est-ce pas ici, demandai-je, la grotte dans laquelle vivaient à l'origine les voleurs et qui fut ensuite transformée en église par le saint confesseur ?
- Celui-ci est le même. C'est dommage que l'autre moitié ne soit pas visible d'ici. Des traces de la structure de l'église y sont bien visibles.
- Donc, St. étaient cachés ici aussi. reliques du vénérable fondateur du monastère.
- Ici; mais on dit qu'ils furent ensuite transférés dans un autre de ses monastères, qui s'appelait l'ancien monastère.
- C'est pareil. Le fait est qu’ici il a commencé et ici il a terminé son travail ascétique.
La triste image de ce que j'ai vu m'a plongé dans une réflexion. Quelle désolation, quelles ruines ! Entre-temps, tout cela a été créé et a prospéré en son temps. La main destructrice du temps n’épargne rien sur terre, celle de la terre et du temps. Quelle sombre mort ! Cependant, de cette manière, seul le visible et le matériel est détruit et meurt, tandis que l'invisible et le divin restent ce qu'ils sont : indestructible, éternellement vivant et vivant" 510.
Le lendemain, les pèlerins arrivèrent au Jourdain. Pour chaque pèlerin, l'anticipation de rencontrer le lieu où le Sauveur a reçu le rite du baptême des mains de Jean-Baptiste est associée à une certaine image visuelle attendue, pleine de beauté et de sainteté surnaturelles.
Et cambre. Sophonie, « s'approchant du Jourdain, n'imagina qu'une chose, et avec ses yeux il chercha une chose, et tous luttèrent pour une chose, afin de voir rapidement la surface transparente bleu clair des ruisseaux, se ravivant et se refroidissant.
« Quelle fut ma surprise, poursuit-il, lorsque j'aperçus dans la dépression entre les berges une sorte de masse boueuse d'humidité incolore qui, sans refléter un seul objet, se précipitait avec une telle vitesse qu'elle semblait se pousser hors de son lit, tantôt s'élevant au milieu en une crête ondulée et sinueuse, tantôt couchée et tourbillonnant en d'immenses cercles tournants. Et n’est-ce pas exactement ce que voulait dire l’abbé Daniel lorsqu’il évoquait brièvement, mais de manière très significative, le Jourdain : « Le Jourdain coule avec des eaux rapides et une grandeur rusée. »
Au même moment, à l'ombre entre les tsakums étendus et denses, les saules et les lauriers roses, commençait la grande consécration des saintes épiphanies - une consécration habituelle dans son rite, mais inhabituelle dans la situation locale et, bien sûr, la seule dans la vie de chacun de nous qui étions ici, à en juger par les nombreux obstacles et difficultés inévitables pour un Hyperboréen pour se déplacer des rives de la Dvina septentrionale et de la Volga jusqu'à la côte jordanienne.
Ai-je besoin de dire que nulle part je n'ai chanté ou lu avec une telle émotion et une telle expression que celles décrites ici en ce moment - que nulle part et jamais je n'ai été aussi frappé par le sens intérieur et la signification de ce rite sacré mystérieusement rappelé qu'ici. Non pas moi seul, mais tous ceux qui priaient avec moi étaient dans une humeur d'esprit particulière et intense. En lisant la prière « Tu es grand, Seigneur, et tes œuvres sont merveilleuses », la plupart d’entre eux tombèrent naturellement à genoux. Cela m'a beaucoup touché, j'ai suivi leur exemple, et tout le monde a suivi le mien, sans exclure les Bédouins eux-mêmes, emportés par le mouvement général.
Une telle image vivante d’une révérence non feinte a élevé l’esprit de prière en chacun de nous et a enflammé le sentiment de tendresse presque jusqu’aux larmes. J'avais peine à continuer la lecture de cette prière, qui nous paraissait désormais à tous incomparablement plus haute, plus forte, plus sacrée, plus solennelle. Quand il s'agissait de l'immersion de la croix, oh, avec quelle sympathie et quelle joie sincères toutes les personnes présentes, comme d'un seul cœur et d'une seule bouche, ont chanté : Je suis baptisé dans le Jourdain, ô Seigneur !
Le pèlerinage à Jérusalem de l'archimandrite Sophonie a coïncidé avec l'expédition du personnel de la mission ecclésiastique russe en Égypte, et la rencontre avec l'archimandrite Porfiry et le hiéromoine Théophane n'a pas eu lieu cette fois. Regrettant qu'il n'était pas possible de se rencontrer "et de discuter, comme autrefois, longtemps après minuit", l'archimandrite Porfiry écrivit à Constantinople : "L'histoire des autres sur votre voyage et votre culte de l'Homme-Dieu sur son tombeau vivifiant était pour moi la même chose qu'un rêve. J'ai compris que vous étiez dans la Ville Sainte, mais le concept n'est pas la même chose que voir un visage et entendre une voix amicale. Soyez ainsi. Ma promenade à travers les déserts m'a été très agréable. Et j'en suis revenu avec une réserve de nouvelles connaissances. Vous verrez cette provision, mais pas la totalité, avec l'envoyé » 513.
Les deux correspondants ont apprécié l'occasion de partager les résultats de leurs réflexions, valorisant chacun leur don de raisonnement, leur profonde perspicacité et leur plus grande franchise.
La guerre d'Orient se préparait et la mission de Jérusalem, étant en première ligne de l'opposition à l'expansion catholique en Terre Sainte, fut pratiquement oubliée et abandonnée par Saint-Pétersbourg officiel. En toute confiance que l'arc. Sophonie comprendra tout correctement, arch. Porfiry lui écrivait en avril 1851 : "Ma période de séjour à Jérusalem est terminée, et il n'y a pas un mot de Saint-Pétersbourg, ni sur un rappel, ni sur un nouveau terme. Cette condition est douloureuse. Je ne peux pas comprendre une telle inattention des autorités non pas à ma personne, mais à l'ensemble de l'ambassade spirituelle" 514.
Dans la lettre de réponse de Constantinople de mai, il n'y a pas de mots moins amers: "Je viens de terminer la lecture de votre rapport. Que puis-je dire de lui? Beaucoup, beaucoup d'érudition et d'apprentissage encyclopédiques, non pas scolaires, mais pratiques, développés dans le creuset d'une pensée et d'une expérience saines - c'est ce qui a particulièrement attiré mon attention et me fait vous aimer, vous respecter et vous embrasser encore plus. Mais savez-vous ce que je vais vous dire à ce sujet? Je vais vous dire ma crainte et mon appréhension que vous et vos œuvres ne sera pas compris, ne sera pas démêlé et ne sera pas apprécié. Cependant, cela ne vous maintient pas dans le domaine le plus utile de votre action ardue. Ils ne comprendront pas maintenant, ils comprendront plus tard, dans les siècles à venir » 515.
L'archimandrite Sophonie, comme son camarade de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, a laissé derrière lui un vaste héritage. Il connaissait parfaitement l'italien et le français et traduisait du grec. Il traduisit de l'ancienne langue syro-chaldéenne en russe : « Les douze paroles de Nestorius... » et « La dispute entre Nestorius et Cyrille, lues chaque année dans les églises nestoriennes à l'occasion de la fête des trois maîtres œcuméniques (Théodore, Diodore, Nestorius). » Il traduisit le « Petit Catéchisme » et « l'Histoire sacrée » en syro-chaldéen. Un an avant sa mort, il a préparé et publié à Saint-Pétersbourg un livre en deux volumes « Mots et discours ». Au même moment, et là, dans la capitale du nord, fut publié l'ouvrage de Mgr Sophonie, « La vie moderne et la liturgie des chrétiens hétérodoxes, jacobites et nestoriens... » - une sorte de résultat de ses nombreuses années de recherche, publié dans des périodiques ecclésiastiques, et le seul ouvrage spécial de la littérature russe sur ce sujet. Les notes de l'évêque Sophonie « Extrait d'un journal sur le service en Orient et en Occident », publiées à Saint-Pétersbourg en 1874, présentent un intérêt scientifique inconditionnel.
Des témoignages individuels nous sont parvenus de nature purement quotidienne, caractérisant des problèmes urgents qui se posaient souvent devant nos compatriotes à l'étranger. Ainsi, dans une lettre au hiéromoine Théophane à Jérusalem, l'archimandrite Porfiry de Kiev a envoyé un ordre : "Le cuisinier du père de l'archimandrite Sophonie de Constantinople viendra-t-il à Jérusalem ? Il est un maître dans son métier. Il s'appelle Emelyan, novice. Je vous demande de l'accepter pour qu'il puisse apprendre à Yusef à cuisiner. Prenez des dispositions pour que Yusef ne soit pas offensé. Et dites à Emelyan que le Père Archimandrite vous récompensera pour vos efforts. à ton retour. Si Emelyan accepte de rester avec nous pour toujours, tant mieux, un bon cuisinier vaut de l'or » 516.
Après le ministère de Constantinople, interrompu en raison de la guerre d'Orient, l'archimandrite Sophonie fut d'abord envoyé à Rome, comme recteur de l'église missionnaire de l'Église orthodoxe russe.
En septembre 1861, le Saint-Synode, discutant du désir des Nestoriens vivant dans les provinces perses de rejoindre l'Orthodoxie, décida d'envoyer l'archimandrite Sophonie à Erivan, où il resta environ deux ans. Il y a tout lieu de croire que la décision résulte de l'opinion de Théophane, alors déjà évêque de Tambov et Chatsk, exprimée dans une lettre au procureur en chef du Saint-Synode, Alexandre Petrovitch Tolstoï : "Les pères archimandrites Porfiry et Sophonie sont les plus familiers avec cette affaire. L'archimandrite Antonin de Constantinople peut également convenir" (Kapustin-M. Shch.) 517.
Le 28 février 1863, lors du Saint-Synode, l'archimandrite Sophonie fut nommé évêque de Novomirgorod, vicaire du diocèse de Kherson. La consécration a eu lieu trois jours plus tard dans la Laure Alexandre Nevski. Bientôt suivit une nouvelle affectation - en Géorgie - qui devint le seuil de la mission principale de Mgr Sophonie à l'Est, dans la région du Turkestan, où il fut nommé par décision du Saint-Synode du 12 novembre 1871, devenant ainsi le premier évêque du diocèse nouvellement créé du Turkestan et de Tachkent. Il y passa six ans sans en sortir et passa au Seigneur le 26 novembre 1877 dans la ville de Verny (aujourd'hui Alma-Ata). Deux mois avant sa mort, Sa Grâce Sophonie a été élevée au rang d'archevêque du Turkestan et de Tachkent.
V.V. Kashirina, Dr Philol. Sci. Saint Théophane dans la lutte contre les schismatiques
Au milieu du XVIIe siècle. Conformément à la pratique de l'Église universelle, le patriarche Nikon de Moscou et de toute la Russie et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch ont apporté des modifications à certains rituels de l'Église orthodoxe russe, ce qui a conduit à un schisme, car certains croyants ont quitté la subordination des autorités ecclésiastiques. Professeur du Département d'histoire et d'exposition du schisme à l'Académie théologique de Moscou, contemporain de saint Théophane N.I. Subbotin a défini le schisme comme suit : « un schisme dans son essence et dans l'ensemble des sectes qui le composent est précisément la déviation d'un Russe de l'Orthodoxie vers une autre foi » 518.
Avant le décret du 17 avril 1905 « Sur le renforcement des principes de tolérance religieuse », les vieux croyants étaient qualifiés de schismatiques 519. Selon le « décret » de 1905, les vieux croyants bénéficiaient des mêmes droits civils que les autres citoyens : « Reconnaître que l'abandon de la foi orthodoxe au profit d'une autre confession ou doctrine chrétienne n'est pas sujet à persécution et ne doit pas entraîner de conséquences défavorables en termes de droits personnels ou civils, et une personne qui est tombée qui s’éloigne de l’Orthodoxie lorsqu’il atteint l’âge de la majorité est reconnu comme appartenant à cette foi ou à la croyance qu’il s’est choisi » (paragraphe 1).
Au cours de plusieurs siècles de schisme ecclésial, l'attitude de l'État envers les schismatiques a changé. Au XIXe siècle, d'une part, l'opinion dominante concernait la nécessité d'un travail missionnaire auprès des schismatiques, d'autre part, sous le règne de l'empereur Nicolas Ier, une politique cohérente a été menée pour renforcer les mesures à l'égard des schismatiques. En 1834, il était interdit aux vieux croyants de tenir des registres (auparavant, leurs extraits constituaient un document légal et remplaçaient un passeport). En 1835, un décret fut publié divisant les vieux croyants en : 1) les plus nuisibles, qui comprenaient les sectaires et les vieux croyants qui ne reconnaissaient pas les mariages et les prières pour le tsar ; 2) nuisibles - tous les autres non-prêtres et 3) moins nuisibles - les prêtres. Lois de 1846 à 1847 Il était interdit aux vieux croyants d'acquérir des biens immobiliers et des terres, de rejoindre des guildes de marchands et d'être élus à des postes publics.
La même année, dans un de ses sermons, saint Théophane explique cette loi qui déroute ses paroissiens, car de nombreux schismatiques commencent à interpréter la loi comme reconnaissant leur foi et leur procurant des bienfaits. Le saint explique qu'"ils ne reçoivent aucun bénéfice. Les lois restent les mêmes qu'avant. Le souverain permet aux personnes de toutes confessions de vivre en paix, car il ne veut forcer personne à sa foi ; "Pour quel genre de foi y a-t-il sous l'esclavage ?" 521 De plus, les schismatiques eurent la possibilité d'imprimer leurs livres, ce qui, affirment-ils, témoigne de la reconnaissance de la véracité de leurs livres. Le saint explique : « ces livres ont été autorisés à être imprimés non pas parce qu'ils y voient la vérité ; - et pour montrer à tous - même aux plus schismatiques : regardez à quelles absurdités vous croyez" 522.
L'attitude de saint Théophane envers le schisme et les schismatiques est tout à fait conforme à la tradition de l'Église et se caractérise par l'intégrité et l'exhaustivité de l'analyse, ainsi que par une connaissance personnelle et active des problèmes qu'il examine. Selon saint Théophane, en relation avec l'affaiblissement de la foi et le refroidissement de la piété, l'incrédulité est apparue - « de la mauvaise direction de l'éducation mentale », qui « détruit » la classe instruite, et le schisme - « de l'ignorance grossière de ce qu'est la question principale du salut », qui détruit les gens ordinaires 525.
Il qualifie à plusieurs reprises le schisme de mensonge, de faux enseignement, de nouveauté – c'est-à-dire ces mots qui caractérisent divers enseignements sectaires. Il a qualifié les schismatiques eux-mêmes de « blasphémateurs impies » 526, infectés par des « interprétations schismatiques erronées » 527.
Les principales sources pour analyser les vues du saint sur les problèmes de schisme sont ses lettres, ses sermons, principalement adressés au troupeau de Vladimir, et ses ouvrages individuels publiés dans des périodiques.
2) La présence de nombreux accords, ce qui indique la fausseté des enseignements des schismatiques, car ils sont le fruit des « inventions humaines » : « Quand les schismatiques commencent à vous assurer qu'ils ont une ancienne tradition paternelle, demandez-leur : où est-elle - parmi les prêtres ou bespopovtsy, parmi les Filippovites ou Fedoseevites, parmi les Spasov Consentement ou rebaptisés, parmi les Stundistes ou parmi les nouveaux Des scélérats autrichiens ? Existe-t-il des dizaines d'anciennes légendes paternelles ? Après tout, il n'y en a qu'une. Et quand ils en ont plus d'une, alors ce n'est pas une ancienne légende paternelle, mais tout n'est qu'une invention humaine. Nous sommes d'accord partout, mais ils sont en désaccord partout » 530.
3) L'absence de sacrements de l'Église et, par conséquent, l'absence de grâce, car, selon les enseignements de l'Église, les sacrements sont divinement établis : « En participant aux sacrements, une personne acquiert des propriétés nouvelles, et en même temps bien définies, et est élevée à un niveau qualitativement différent d'existence chrétienne » 531.
La foi orthodoxe, selon saint Apôtre, « est proclamée dans le monde entier » (Rom. 1, 8). Citant ces paroles à la fois dans son sermon 535 et en les interprétant dans son ouvrage exégétique, saint Théophane définit les propriétés de la vraie foi : « ferme, lumineuse et parfaite » 536, car « elle est élevée tant dans la connaissance des objets de la foi que dans les actes correspondant à la foi, et en même temps si inspirée qu'elle ne se cache pas, mais se révèle hardiment devant tous » 537.
L'affirmation selon laquelle l'enseignement des schismatiques est "patristique antique" est "une invention nouvelle. L'ancienne tradition patristique est contenue dans l'Église orthodoxe. Nous avons emprunté le saint enseignement à l'Église orthodoxe grecque, et tous les livres sacrés de celle-ci nous ont été transmis. Ces livres dans les temps anciens contenaient tout ce que nous contenons maintenant" 538 .
Comme on le sait, les schismatiques n'ont pas accepté les éditions de Nikon, estimant que des modifications y avaient été apportées qui déformaient le sens ancien, mais, selon l'opinion de saint Théophane, qu'il a répété dans plusieurs sermons : « cent ou cent cinquante ans avant le bienheureux patriarche Nikon et l'empereur Alexei Mikhaïlovitch, des copistes inexpérimentés ont commencé à les gâter et pendant ce temps ils ont tout gâché et gâché et, finalement, ils ont tout gâché à tel point que plus encore - Ces dommages inclus dans les livres étaient tous nouveaux sans exception. Lorsqu'ils ont été abolis plus tard et que les livres ont été mis dans la même forme qu'ils étaient depuis les temps anciens, cela signifiait-il que quelque chose de nouveau avait été introduit dans les livres ?!
Pour expliquer l'essence du droit du livre, saint Théophane utilise une comparaison figurative du droit du livre avec des fresques anciennes apparues après la restauration : " L'ancienne cathédrale Sainte-Sophie de Kiev a été peinte sur les murs sous le règne du grand-duc Iaroslav. Lorsque les Uniates ont pris possession de la cathédrale, ils ont couvert les visages des saints de Dieu et ont peint leurs propres saints à leur place. Peter Mogila, qui a rendu l'ancien sanctuaire aux orthodoxes, a à son tour enduit la peinture uniate et a ordonné que les murs soient être peints à la manière orthodoxe, puis ils ont recommencé à peindre, et cette fois avec une couche d'huile. Ainsi, la vieille peinture est restée sous plusieurs couches, et la peinture qui se trouvait en dessous depuis les temps anciens a été restaurée ; 540. Il faut penser exactement de la même manière à propos de l'enquête sur les livres menée par le Patriarche Nikon : « C'était comme ça avec les livres.
Lorsqu'ils jetèrent à nouveau tout ce qui avait été ajouté, ils ne les renouvelèrent pas, mais leur rendirent ce qui était ancien, et donc les livres véritablement anciens sont nos livres corrigés, et non les livres schismatiques et corrompus. Leurs livres n’ont pas plus de deux cents ans, et certains ont trois cents ans, tandis que les nôtres ont mille ans, voire plus. »541
Le saint donne des conseils pratiques à ses paroissiens, lorsqu'ils entendent des schismatiques quelque chose qui les trouble et lorsqu'ils ne peuvent pas les dénoncer, "allez immédiatement voir vos prêtres. Dites-leur tout et demandez comment exposer quoi aux schismatiques, et comment répondre à quoi. Ils vous expliqueront tout, et calmeront votre âme, et ils vous prépareront à pouvoir repousser vous-même les rumeurs schismatiques. En agissant de cette manière, vous serez complètement à l'abri de toute tromperie et tromperie. par l'ennemi » 542. Au cours de son service religieux, saint Théophane est entré en contact direct avec des vieux croyants d'opinions et d'opinions différentes, acquérant une expérience inestimable dans l'anti-schisme et l'activité missionnaire. Dans son héritage spirituel, on peut trouver une évaluation et une analyse des erreurs des non-prêtres, des prêtres et des partisans de la hiérarchie Belokrinitsky.
Pour la première fois, saint Théophane dut se confronter au problème du schisme lorsqu'il fut nommé recteur du Séminaire théologique des Olonets en septembre 1855. Il occupa ce poste pendant moins d'un an ; le 21 mai 1856, il fut nommé recteur de l'église de l'ambassade à Constantinople.
Le 1er novembre 1855, il rapporte sa première impression de la vie religieuse de Petrozavodsk à l'évêque de Nijni Novgorod et à Arzamas Jérémie (Soloviev) : « Il y a un schisme tout autour » 543. Dans la province des Olonets, l'absence de sacerdoce des quatre concordes était répandue - Danilovisme, Filippovisme, Aristovisme et errance.
Dans une lettre à l'évêque au pouvoir, l'archevêque d'Olonetsky et Petrozavodsk Arkady (Fedorov), le nouveau recteur note que « de plus en plus de besoins apparaissent pour une bonne préparation des étudiants à la lutte contre les schismatiques » 544. Dans une lettre à E.S. Burachka explique : "vous devez former vos étudiants d'atelier comme artilleurs et ingénieurs très qualifiés dans ce domaine" 545. Le saint lui-même commence à enseigner dans la "classe missionnaire" et avoue "ce sujet est complètement nouveau pour moi. Tout le temps libre est consacré à la connaissance du schisme et de son état actuel dans le diocèse des Olonets" 546.
Le nouveau recteur commença son activité missionnaire avec la création d'une bibliothèque, qui comprenait à la fois des ouvrages antischismatiques et des ouvrages des schismatiques eux-mêmes.
L'archevêque Arkady lui a apporté une grande aide dans ce travail, qui lui a conseillé de présenter d'abord aux étudiants du séminaire le livre le plus répandu parmi les vieux croyants - « Réponses poméraniennes » (Réponses des habitants du désert aux questions du hiéromoine Néophytos, publié en 1723). Les œuvres restantes doivent être étudiées si possible, mais « une étude complète du schisme peut s'acquérir non pas à l'école, mais dans le domaine missionnaire » 547. L'évêque a souhaité : « Efforcez-vous, bien-aimé Père Recteur, de purifier au moins d'une manière ou d'une autre notre pays, qui est si parfumé de saints, de l'infection du schisme ! 548
Puisqu'il n'y avait pas de livres anti-schismatiques au séminaire des Olonets, Théophane le Reclus propose à l'archevêque de transférer les livres de la cathédrale 549, du conseil académique 550, ainsi que les livres schismatiques 551 à la bibliothèque du séminaire ; de nombreux manuscrits sont en cours de réécriture avec la bénédiction de l'évêque.
Vladyka Arkady a également remis ses écrits à saint Théophane : « Pour éviter la Sainte Église, le soi-disant Vieux Croyant », « Remarques sur le jardin fleuri », « Unité de foi », « Conversation entre un chrétien orthodoxe et un vieux croyant au sujet du nom de Jésus », « Enseignement selon le Canon sur la Croix », « Conversation sur le 26e Psaume », « Conversation sur le 50e Psaume », "Conversations : sur la question de savoir s'ils enseignent maintenant comme ils enseignaient autrefois ; sur l'ABC, sur le Livre d'Heures, sur le Psautier", "Conversations sur l'Église orthodoxe, sur le début de ces rituels auxquels adhèrent les schismatiques. Sur la marche du salage, sur Nikon le patriarche, etc. 561
Des descriptions détaillées 562 ont été compilées pour de nombreux manuscrits.
Les séminaristes ont également participé à la collecte d'informations sur les vieux croyants. Certains d'entre eux rencontrèrent des schismatiques, et sur la base d'eux fut rédigée une note « qui, bien que petite, présente les schismatiques et les techniques pour communiquer avec eux » 563.
C'est pourquoi, en réponse, il propose de fonder une société de sœurs de miséricorde 574 ou une communauté de sœurs de diaconesses 575. Dans les villages, les sœurs instruiraient les enfants et en même temps les élèveraient dans l'esprit orthodoxe.
Saint Théophane a servi comme recteur pendant moins d'un an, mais pendant ce temps, il a fait un travail extraordinaire pour lutter contre le schisme, en créant une bibliothèque anti-schisme au séminaire, en développant un système d'activités pour l'activité missionnaire, en appelant les prêtres à être des missionnaires, des prédicateurs compétents et attentionnés des droits de la glorieuse foi.
La période de service de saint Théophane au siège de Vladimir lui a permis de se familiariser avec un autre consensus au sein des Vieux-croyants : les prêtres.
Selon le saint, la principale raison de la propagation du schisme est l'ignorance. Comme le note le saint dans une lettre à N.V. Elagin : " La scission est entretenue par une ignorance extrême. – Lorsque les conditions du salut seront claires, il deviendra également clair que tous les dogmes schismatiques ne sont pas des dogmes, mais des terrains vagues ! " Et la fin de la scission " 576.
S'adressant au troupeau de Vladimir le 30 août 1864 dans la cathédrale de Viazniki, le saint confirme cette idée : "Le schisme est propagé par des vieilles filles, souvent dépravées, et des hommes, parfois des clochards, et toujours ceux qui ne veulent pas travailler et ont décidé de gagner leur pain par un faux sacerdoce et de vivre aux dépens des gens ordinaires. Tous ont à peine appris à lire et peuvent à peine se promener dans un livre, mais essaient de devenir enseignants. Ils crient : voici l'ancienne foi, voici la foi paternelle ; - mais ont-ils vu les livres des Saints Pères et en ont lu au moins un, ne posez pas de questions à ce sujet. « Et leur foi est nouvellement inventée, et les Saints Pères n'ont même pas pensé à une telle foi » 577.
L'ignorance devient la raison du remplacement de la vraie foi par la croyance rituelle : « Quel Saint-Père croyait à la foi dans la moustache et la barbe, dans les doigts et aux extrémités de la croix, dans les icônes et les livres anciens, ou dans combien de fois dire « Alléluia », combien de prosphores avoir à la messe, comment marcher avec le soleil ou contre le soleil ? - Aucune. – Ils ont placé la foi salvatrice dans les saints dogmes, dans les commandements, dans les Saints Sacrements et dans l'Église avec le sacerdoce ; et c'est là toute la sagesse des hommes, caractéristique des ignorants aveugles. Ne les écoutez pas et n'en tenez pas compte » 578.
En septembre 1864, saint Théophane participe à un débat avec les vieux croyants sur les questions de foi, dont il parle aux paroissiens du village de Mstera, district de Viaznikovsky le 31 août 1864. Quelques mois plus tard, le 14 octobre 1864, dans le village de Mstera, avec la bénédiction de saint Théophane, l'ouverture de la Société de la Fraternité de l'Église orthodoxe 579 a eu lieu à l'église de l'honneur de l'Épiphanie du Seigneur, dont le président d'honneur était le saint lui-même. La tâche principale de la confrérie était de lutter contre divers infidèles et schismatiques.
Le sermon prononcé par le saint dans le village de Mstera est empreint d'une sincère sympathie pour les schismatiques qui sont dans « une incrédulité trouble et une sombre réticence à voir la puissance du salut là où le Seigneur l'a conclue » 580.
Le sermon relate les principales idées fausses des schismatiques et en propose une analyse.
1) Les schismatiques prétendent que « l'Église est là où sont les bons dogmes » 581.
Le saint note que l'essence de l'Église consiste à :
1. « des dogmes ou un enseignement solide sur toutes choses » ;
4. sacerdoce légal 582.
Saint Théophane répète son idée selon laquelle 150 ans avant le patriarche Nikon, la destruction des livres commençait, et ce au milieu du XVIIe siècle. tant de distorsions se sont accumulées que "le véritable enseignement a commencé à être endommagé" 585. "Lorsque les livres ont été corrigés dans cet ordre, alors ils sont tous devenus tels qu'ils étaient depuis le début depuis l'époque de Vladimir égal aux apôtres. Tous les nouveaux ajouts et erreurs ont été rejetés, et tout a été remis comme il se doit et comme au début. Ainsi, le patriarche Nikon n'a pas mis à jour les livres sacrés, mais est revenu aux anciens. Pourtant, j'ai rejeté la nouveauté. Ces nouveautés. est resté avec les schismatiques et a constitué leurs anciens dogmes paternels, comme on dit » 586.
Attitude envers la hiérarchie Belokrinitsky et Edinoverie
En 1846, est née la soi-disant hiérarchie Belokrinitsky, qui provient du métropolite Ambroise (Pappa-Georgopoli), qui a volontairement été transféré du Patriarcat de Constantinople, après avoir accompli l'ordination sans la permission de son premier hiérarque. En 1847, le métropolite Ambroise ordonna 2 évêques, 5 prêtres et 5 hiérodiacres. Ainsi, les vieux croyants-prêtres ont développé leur propre hiérarchie.
Dans un sermon dans le village de Mstera le 31 août 1864, cette même idée est encore plus aiguë : "ils pensent qu'ils ont trouvé le vrai sacerdoce à travers cet évêque, mais ce n'est pas vrai. C'est tout de même, c'est un fugitif. Bien qu'il soit évêque, il est pareil qu'un pape, et il est aussi sous serment. Il était interdit, et donc n'avait pas de grâce efficace ; il n'avait pas de grâce - il ne pouvait pas la communiquer aux autres. Et même bien qu'il ait lui-même fait beaucoup d'évêques et de prêtres ; mais - tout cela ne sont que des noms sans pouvoir réel - juste de la flatterie et une mauvaise rentabilité" 590.
Certains schismatiques, reconnaissant l’interdiction imposée par la métropole, affirmèrent que « les anciens l’avaient permis ». A cela le saint répondit : "Chose merveilleuse ! Les laïcs ordinaires autorisent l'évêque et lui rendent le pouvoir et les droits épiscopaux !.. Après tout, seul celui qui a le pouvoir d'ordonner peut autoriser. Les anciens schismatiques n'ont pas l'ordination sacristaine ; comment pourraient-ils rendre le pouvoir épiscopal à l'évêque alors que cela équivaut à ordonner ! Non, ils ne l'ont pas rendu - et Ambroise est resté banni, malgré les rituels qui étaient ridicules à son égard, et s'il était interdit, alors la grâce en lui était arrêtée ; si elle était supprimée, alors elle ne pouvait pas se déverser sur les autres » 591.
Au milieu du 19ème siècle. Le gouvernement et le Synode ont soulevé des questions sur la reconnaissance de la hiérarchie coreligionnaire. Parmi ses partisans se trouve le métropolite Philaret de Moscou et Kolomna, qui, le 24 décembre 1857, soumit au Saint-Synode le rapport 593 avec une proposition de créer un siège de vicaire co-confessionnel dans le diocèse de Moscou (§ 1-5), pour permettre la possibilité de servir les prêtres selon les rites anciens (§ 6) et la possibilité de reconnaître « l'aliénation de l'Église orthodoxe » des schismatiques en recevant les sacrements d'un tel prêtre, sans aucun accueil particulier (§ 9). Sur les 22 membres du Saint-Synode, seuls 10 soutenaient saint Philarète, dont l'évêque. Macaire (Boulgakov), métropolite Philarète de Tchernigov, futur métropolite de Moscou Innocent (Veniaminov).
Saint Théophane, comme de nombreux évêques, considérait l'Edinoverstvo comme une étape certaine dans la conversion à l'orthodoxie et comme une opportunité d'obtenir le salut. Les prêtres de l'Église officielle pouvaient accomplir les sacrements, ainsi "leur image du salut n'est pas devenue désespérée. Car ils ont commencé à avoir tout ce dont ils ont besoin pour le salut. Donc, si quelqu'un ne veut pas se tourner vers l'Église orthodoxe, acceptez la même foi et ne détruisez pas les âmes en dehors de toute communion avec la Sainte Église" 594.
Dans une lettre à N.V. Saint Théophane proposa à Elagin de permettre à ses coreligionnaires de créer un séminaire et une académie - "des gouttes en sortiront - et bouleverseront tout, je veux dire schismatique. Lorsque les conditions du salut seront claires, il deviendra également clair que tous les dogmes schismatiques ne sont pas des dogmes, mais des terrains vagues !" 595
En 1877-1878, des pétitions de coreligionnaires furent soumises au Saint-Synode pour réviser un certain nombre de règles de 1800 qui empêchaient la propagation de la coreligion. Dans la définition de 1881, des amendements ont été adoptés qui ont considérablement élargi les droits des coreligionnaires.
En avril 1879, le métropolite Macaire (Boulgakov), camarade de classe de saint Théophane à l'Académie de Kiev, fut nommé au siège de Moscou. Un mois après cette nomination, dans une lettre à N.V. Saint Théophane note à Elagin : "Le gouvernement aidera les évêques schismatiques à prendre entre les mains des laïcs schismatiques. Parce que maintenant ils n'ont plus beaucoup de pouvoir. Et puis il convertira les évêques à l'Orthodoxie. Ensuite, les évêques et les laïcs deviendront orthodoxes. Maintenant, l'effet sur le schisme est en train de s'effondrer" 596, formulant brièvement son attitude envers la hiérarchie des Vieux Croyants - "Mon opinion est hiérarchie contre-schismatique. C’est pourquoi je n’appartiens pas au parti Makaryev » 597.
En résumé, on peut encore une fois constater que saint Théophane luttait activement contre le schisme, connaissait bien la littérature schismatique et pro-schismatique et participait aux débats avec les schismatiques. En tant que recteur du séminaire des Olonets, il a développé un système de mesures pour un travail missionnaire actif, alors que l'évêque au pouvoir du diocèse de Vladimir a créé la Confrérie de l'Église orthodoxe dans le village de Mstera pour lutter contre le schisme. Il a constamment appelé les prêtres à être des missionnaires, des prédicateurs compétents et attentionnés de la foi orthodoxe, et il a lui-même donné l'exemple d'un tel service impitoyable, s'adressant à ses fidèles avec des paroles passionnées d'édification et d'exhortation, expliquant en détail toutes les erreurs des schismatiques et les appelant à préserver les fondements de la Sainte Église orthodoxe.
N.V. Lagutov, Grand Docteur en Philosophie (Docteur en Sciences Psychologiques), Dr Theol. Sciences, professeur du Département de théologie pratique et de psychologie orthodoxe et membre titulaire de l'Académie des sciences humaines et sociales, recteur de l'Institut national humanitaire de gestion sociale, président de l'Association psychologique de la Société russe de culture spirituelle, professeur du Séminaire théologique orthodoxe Nikolo-Ugreshsky. La contribution de saint Théophane le Reclus à la psychothérapie chrétienne (conseil) : théorie et pratique
L'idée selon laquelle l'ascèse orthodoxe représente la véritable « science des sciences » 598, la science du salut, la « psychologie chrétienne » 599, saint Théophane le Reclus, à la suite de saint Ignace (Brianchaninov) 600, exprimée dans ses œuvres avant même l'émergence de la véritable psychologie « scientifique » de W. Wundt 601.
Considérer les œuvres ascétiques du Saint comme un système théorique intégral de la psychologie chrétienne représente une tâche gracieuse, enrichissante et urgente pour les futurs chercheurs : aussi bien les psychologues patristiques chrétiens que les théologiens orthodoxes, pour qui le christianisme n'est pas seulement l'histoire de l'Église, la liturgie ou un recueil de dogmes et de doctrines, mais un véritable appel à acquérir l'Esprit Saint du Christ.
Le but de ce message sera une illustration pratique de certaines facettes de ce système avec des techniques ascétiques mentionnées ou utilisées par saint Théophane au cours de diverses années de sa vie dans le conseil pastoral.
Il semble qu'une comparaison des données que les chercheurs tirent de ses enseignements théoriques sur le Saint avec l'image qui se présente lorsqu'on rencontre la figure de Saint Théophane en tant qu'ascète pratique et scientifique spirituel (psychologue et psychothérapeute), sera très utile pour juger si les constructions théoriques du Saint sont confirmées par la pratique.
Dans ses écrits, saint Théophane est en principe d'accord avec la reconstruction de saint Ignace (Brianchaninov) avec un schéma patristique pour le développement des passions et des vertus 604, notant le lien interne entre elles 605.
Ainsi, la gourmandise (en psychologie, l'hyperthymie extravertie) pousse tôt ou tard une personne dans un trouble de la personnalité introverti et instable, c'est-à-dire la « fornication », la « fornication », à la fois physique et idéologique - « l'idolâtrie spirituelle » 606, comme en témoigne l'Écriture Sainte au sens figuré : « Ne vous enivrez pas de vin, d'où vient la débauche » (Eph. 5 : 18), c'est-à-dire déviation du droit chemin. Ceci, selon la description de saint Théophane, est encore le « balbutiement » du développement du péché 607, et il s'accompagne d'un besoin de plaisir, de divertissement, de rêverie et d'impatience dans la réalisation des objectifs (romantisme).
L’impatience, à son tour, implique le désir d’atteindre ce que l’on veut à tout prix, et l’outil pour atteindre l’objectif devient la convoitise (l’amour de l’argent) ou la « paranoïa » extravertie. C’est déjà l’âge « jeune » de développement du péché 608.
Les échecs possibles conduisent à la tristesse (psychasthénie) ou à la colère (épileptoïdie) face aux obstacles à la réalisation de l'objectif.
La colère dévaste l'âme, les échecs la vident, ce qui entraîne le découragement (dépression), le mépris de la piété et peut-être des tentatives de suicide, que saint Théophane évalue comme « l'âge masculin », « une période d'action indépendante et persistante en faveur du péché, contre tout ce qui est bon, c'est pourquoi une personne arrive au bord de la destruction », puis « dans un état de désespoir » 609. Même à ce moment, une personne pourrait manifester sa nature spirituelle et morale, mais comme si " contrairement aux exigences de l'âme et de la chair " : " L'esprit empiète... pour entrer dans ses droits " " par le tourment de la conscience, la peur du Dieu Juge, la mélancolie constante - telle est l'essence de son action sur l'âme, ses gémissements, résonnant dans la conscience spirituelle. Ainsi chez les personnes sensuelles et spirituelles, l'esprit couve comme une étincelle sous les cendres. Réveillez-le, ou, mieux encore, ne l'empêchez pas d'être excité par la parole de Dieu, qui passe à la division de l'âme et de l'esprit (voir : Héb. 4:12), et il apparaîtra (de nouveau) dans toute sa force et son autorité » 610.
Mais si une telle personne, au lieu d'un repentir décisif et de s'éveiller avec le zèle de Dieu pour la vraie vertu, veut paraître pieuse aux autres, et non « vide », laissée par la grâce, alors elle remplace le vide par une « image », c'est-à-dire la vanité (manifestation, hystérie).
L'hystérie extravertie (vanité) est le revers du narcissisme extrêmement introverti (trouble de la personnalité schizoïde, fierté), qui se caractérise par : la retenue émotionnelle, la froideur, la préférence pour soi sur tout le monde, l'insolence, la volonté propre, une soif accrue de fantaisie, des passe-temps originaux qui remplissent tout le monde intérieur, l'athéisme (dans la description d'Abba Evagrius - « une vision d'innombrables démons dans l'air » 611). Tout cela pris ensemble (y compris la présence de délires et d'hallucinations) ressemble à des signes du syndrome schizophrénique.
1. LOGIQUE DU DÉVELOPPEMENT DES PASSIONS
L'analyse des accentuations « vertueuses » que saint Théophane la définit comme « zèle pour la vie chrétienne » 612, et l'ordre de leur manifestation montre que la simplicité (l'abstinence) correspond et est plus primaire que l'obéissance, la foi-espérance, etc.
L'accomplissement incorrect des vertus conduit à une accentuation « passionnée » correspondante, et l'ascète ne s'en aperçoit pas toujours, car leurs motivations sont proches (par exemple, la paranoïa est la même foi, mais réalisée par ses propres forces, sans confiance en Dieu, et donc agité, méfiant, méfiant, à la recherche dans tous les accidents d'une mauvaise volonté potentielle qui pourrait interférer avec la mise en œuvre d'idées de grande valeur).
Selon saint Ignace (Brianchaninova), avec lequel saint est également d'accord. Théophane, se construire dans la psychologie ascétique chrétienne commence par les valeurs fondamentales du niveau basal (charnel) - l'abstinence (simplicité) et l'obéissance, et l'humilité est déjà la « porte » vers les états divinement révélés de la spiritualité personnaliste (Matthieu 5 : 8). Sans les parcourir, en étant humble, mais en ne recevant pas l'humilité en tant que qualité spirituelle d'une personne (c'est-à-dire en ne recevant pas la grâce divine), mais en essayant de donner l'impression que cela s'est produit, une personne tombera certainement dans le découragement (dépression), selon la description d'Abba Evagrius - « lèpre spirituelle » 613, symbole biblique du péché impénitent, de l'impureté et de l'infertilité, ou de la colère (épileptoïdisme), ou de la vanité avec orgueil.
Le niveau spirituel (« âge masculin », « lorsque la lutte interne s'apaise et qu'une personne commence à goûter la paix et la douceur des bénédictions spirituelles » 614) ne dépend pas du tout des calculs théoriques de la psychologie, y compris de la psychologie ascétique. Cela peut être décrit, mais cela ne devient compréhensible que pour ceux qui ont pratiquement acquis grâce à la Révélation les propriétés d'une personne « bienheureuse », « porteuse de l'esprit », qui, comme le caractérise le Révérend. Macaire le Grand, « après une longue compétition et lutte, gagne et devient chrétien (décide, c'est-à-dire, d'être un strict disciple du Christ) » 615.
Quiconque l'imite, mais n'a pas d'humilité et de grâce, tombera certainement dans la passion, et l'exploit devra recommencer, par un retour repentant au fondement, qui est l'acquisition de la simplicité et de l'obéissance à la tradition.
2. LOGIQUE DE DÉVELOPPEMENT DES VERTUS
On sait que les constructions théoriques semblent toujours plus harmonieuses et schématiques que ce à quoi la correction spirituelle et psychologique individuelle (conseil) est confrontée dans la réalité.
Ainsi, la correction de la passion de la gourmandise et l'acquisition de l'abstinence sont résumées chez saint Théophane, en substance, pour implanter les rudiments de la morale chrétienne dans l'âme d'un chrétien débutant. Le jeûne, la prière, la vie ecclésiastique, sociale, étatique, familiale - telles semblent être encore des coutumes humaines, mais, selon le Saint, la « mémoire des ancêtres oblige » le nouveau venu « à une soumission silencieuse. L'expérience montre que la violation de telles coutumes est toujours étroitement liée à la corruption des mœurs. il commence toujours par mépriser les coutumes, et puis, par ignorance, mais non sans désir, il commence à considérer tout comme coutume, c'est-à-dire la foi et la morale, et il commence aussi à les mépriser. Il faut donc connaître cette frontière, on peut encore y mettre la main, mais ne pas toucher à son cœur, à sa vie morale, à ses devoirs.
« De quoi est remplie la mémoire du pécheur et qu’occupe son imagination ? il écrit, "avec des objets pécheurs qui nourrissent seulement les passions. Cela peut maintenant être vu dans la conversation. Le pécheur ne dira pas un mot sur le spirituel, parce que sa mémoire ne représente rien de tel, comme s'il n'avait jamais entendu ou vu quelque chose de pareil. Bien sûr, il a vu et entendu, mais cela n'a pas été assimilé et retenu, parce que son âme n'y était pas. En raison d'une telle aliénation des objets spirituels, la capacité de les imaginer et de s'en souvenir est diminuée : en raison du manque d'exercice et de la réticence, ils ne sait pas comment les imaginer et s'en souvenir. Chez une personne qui vit une vie chrétienne, au contraire, tout le contenu de la mémoire et de l'imagination est saint, pur, divin. Ils sont remplis d'objets spirituels, pour lesquels il a une affinité particulière, et ensemble, il acquiert une capacité particulière à les imaginer et à se souvenir. Au contraire, le souvenir et l'imagination des objets vicieux lui sont étrangers : ils lui sont dégoûtants et ne sont donc pas acceptés par l'âme. le mal, donc celui-ci imagine et se souvient facilement de ce qui est spirituel et bon » 617 .
C'est au niveau de l'acquisition de l'obéissance (chasteté) qui est très important, selon saint Théophane semble inculquer au chrétien l'habileté des vertus pratiques, qui feront contrepoids aux habiletés qu'il a bien acquises dans le monde... superficialité et instabilité idéologique 618.
Mais le terme « vertu » lui-même signifie avant tout la création d’une bonne action, c’est-à-dire agréable à Dieu, ce qui pose une question fondamentale au débutant : comment savoir dans des cas précis si la volonté de Dieu est pour telle ou telle de ses entreprises ? Comme saint Ignace, saint Théophane recommande au confesseur de confesser fréquemment ses pensées 619, en cultivant le sens de la conscience et en distinguant ce qui est en soi obligatoire pour l'accomplissement (c'est-à-dire les commandements de l'Évangile) ou qui n'est qu'un conseil (dans les œuvres des Saints Pères, et donc utile seulement s'il correspond à la situation spécifique et au mode de vie d'un chrétien), ou qui est moralement indifférent 620.
De telles fausses pensées, ou « croyances », secrètement « nichées dans le cœur humain », sont révélées par les actions d’un ascète chrétien qui contredisent la foi qu’il professe officiellement. C'est là sa véritable « psychothéologie » actuelle, qui, cependant, selon saint Théophane, est susceptible d'être corrigée en la « subordonnant à des moyens bénéfiques curatifs et réparateurs » 624.
Si pour saint Ignace, les seuls « moyens de grâce » sont les sacrements de l'Église et les œuvres des saints Pères, alors pour sainte Théofane, c'est tout ce qui permet de surmonter les conséquences réfléchies de l'illusion, y compris les psychotechniques qu'il propose.
Puisque le saint voit la principale conséquence de l'éloignement d'un pécheur de Dieu comme « l'abandon, l'indépendance, l'arbitraire et la destruction » 625 de toutes ses forces spirituelles, comme il le note dans les déclarations de ses enfants spirituels et de ses connaissances : « Je le ferais, mais je ne veux pas ; ou : même si ce n'est pas si bon, je le veux vraiment ; ou : le cœur ne ment pas, va avec ton cœur ; ou : je croirais, mais l'esprit ne se soumet pas, l'esprit est le roi dans la tête, où dois-je aller avec mon esprit ? » - et il pense surmonter l'illusion en rétablissant la subordination à l'homme en tant qu'individu, sa force spirituelle dans « la plénitude, la complétude, la santé ».
Ainsi, par des « moyens gracieux » qui corrigent l'esprit, la volonté et les sentiments d'une personne dans un esprit d'église et qui plaisent à Dieu, saint Théophane croit :
– « réflexion respectueuse » sur la vérité de Dieu (c'est-à-dire méditation) : « Concentrez votre attention sur le sujet que vous avez choisi, par exemple la présence de Dieu, la mort, le Baptême, et considérez-le sous différents angles. En même temps, essayez de porter chaque pensée qui vous vient à l'esprit ou de l'implanter dans votre cœur, par exemple, de la pensée de la proximité de la mort, suscitez la peur ou le repentir, de la pensée des vœux du Baptême - joie ou tristesse, etc. sur. Terminez chaque réflexion par la conclusion de règles pour vous-même, par rapport à votre vie et à vos circonstances ; par exemple, Dieu est partout, il voit tout, et donc me voit ; je ne permettrai pas les mauvaises pensées, je préfère mourir que de pécher ; et dans tel ou tel cas, je ferai ceci et cela, pour ne pas irriter Dieu, qui me voit. Avec une telle action, « évidemment, toutes les puissances de l’esprit ou toute la composition de la vie intérieure d’une personne sont consolidées, toute vie se meut et se renouvelle continuellement » 626.
"Il existe une autre règle qui montre comment garder toutes les puissances de l'esprit entre vos mains, à savoir : le matin, après la prière, asseyez-vous et déterminez ce que vous devez faire pendant la journée, où être, quoi et avec qui rencontrer, et par rapport à cela, déterminez à l'avance quoi penser où, quoi dire, comment tenir votre âme et votre corps, etc. Cela signifie qu'un vrai chrétien doit se contrôler, être en charge de tous les mouvements de son âme, et ne pas les laisser se produire d'eux-mêmes, comme si à son insu. Il doit être lui-même maître de tout ce qui se passe en lui, maître de ses propres pouvoirs »627 en s’obligeant à faire le bien.
– Même dans une tâche apparemment ennuyeuse et accablante, le saint conseille de trouver une motivation acceptable, « flatteuse pour le cœur » pour surmonter le découragement et la dévastation spirituelle, et lorsque « dans ces pensées, comme dans quelle atmosphère » l'âme est contenue, « le zèle pour plaire à Dieu ne disparaîtra pas » 628.
En d’autres termes, selon saint Théophane, la correction même par un chrétien de ses inclinations intérieures, de ses convictions pécheresses inconscientes vers la vraie foi, caractérisées par le zèle pour plaire à Dieu, ne se fait pas sans le bon don du Saint-Esprit déjà opérant dans le processus lui-même. À cet égard, il diffère de saint Ignace, qui reconnaissait toute méthode qui ne cultive pas la repentance et utilise l'imagination et la représentation sensorielles, conduisant à l'auto-illusion.
Pour la même raison, saint Ignace a mené toute sa vie une polémique avec l'ascèse chrétienne occidentale, et saint Théophane a estimé qu'il était possible de l'adapter à l'ascèse orthodoxe à de bonnes fins, comme en témoigne sa traduction de « La guerre invisible » de saint Nicodème de la Sainte Montagne, dont l'original est l'œuvre du prêtre catholique Lorenzo Scupoli.
Corriger la tristesse (psychasthénie, faiblesse mentale due à l'échec des efforts visant à parvenir à un arrangement confortable ici et maintenant) et acquérir de la douceur et de l'espoir s'avèrent être étroitement liés à la résolution d'un problème.
Saint Ignace a également noté que "beaucoup de ceux qui veulent mener une vie pieuse sont complètement déconcertés lorsque des pensées et des sentiments de convoitise charnelle surgissent en eux (soudain N.L.). Ils considèrent cela comme quelque chose d'étrange, ... quelque chose qui ne devrait pas arriver, ils se détendent mentalement et sont bouleversés, et décident souvent de quitter une vie pieuse, se reconnaissant comme incapables de cela. La vision la plus erronée de vous-même! Notre nature est dans un état de déclin... Les convoitises charnelles sont caractéristiques de lui, et ne peut s'empêcher de naître de lui... C'est une nécessité naturelle. Chaque personne lui est subordonnée ; tous les saints hommes lui étaient subordonnés » 629.
Quelque chose de similaire peut être vu chez saint Théophane le Reclus. Dans son sermon lors de la consécration de l’église au couvent Sukhotinsky, il donne également la perspective de comparer une personne avec une église dans lequel, sous réserve de sobriété intérieure, on le décore de « bonnes pensées », c'est-à-dire. Avec les « moyens de grâce » et la prière incessante (« la lumière de la vision de Dieu »), il est possible d'accomplir un « sacrifice spirituel, favorable à Dieu, consistant à lui offrir la conscience, l'activité personnelle et la liberté et exprimé par une chute douloureuse vers lui », dans un cœur contrit et humble. Ce sacrifice, écrit saint Théophane, - le Seigneur attend de nous, s'en réjouit et pour lui est prêt à faire descendre tout don bon et tout don est parfait. Ceci achève la construction de l’église interne de Dieu et les rites sacrés internes dans cette église » 631.
Et, malgré le péché actuel de ceux qui se tiennent devant lui, le saint conseille de prier et d'endurer, en se rappelant que le péché ne réside pas dans le mal lui-même dans lequel la nature humaine est plongée par la Chute, mais dans le consentement intérieur et le plaisir du pécheur à pécher. S'il n'y a pas un tel accord, alors il n'y a pas de péché : « c'est une question de faiblesse, mais non d'intention malveillante » 632. « En appliquant la prière aux bonnes actions et en se forçant à les faire, malgré la résistance du cœur », selon la conviction du saint et de Macaire le Grand, « le chrétien s'élève bientôt au sommet des vertus et commence à faire les commandements de Dieu sans aucun travail, avec désir et plaisir » 633.
La correction du niveau spirituel se poursuit dans le domaine des besoins axés sur la personnalité d'une personne, oscillant entre le service de Dieu et du prochain dans la sobriété - et l'épileptoïdie, c'est-à-dire la colère envers ceux qui entravent l'ascète sur le chemin pour atteindre un objectif aussi noble.
Les conseils de St. sont très précieux. Théophane, comme saint Ignace, force-toi à prier de manière désintéressée pour ton prochain, à consacrer tout ton travail à Dieu :
"Organisez des affaires dignes de votre fortune, de votre degré d'éducation et de votre rang. Celui qui est le plus grand, soyez l'esclave de tous... Déterminez chaque tâche avec une mesure exacte et, en général, faites tout votre possible pour que l'espace des forces ne reste pas superflu lorsqu'il est appliqué à l'espace des affaires. D'autres considèrent que c'est une règle pour eux-mêmes : ne permettre à personne de les quitter avec un visage triste...
Sanctifiez les lieux par des actes et ne les profanez pas. Rappelez-vous qu'à l'heure du jugement, chaque lieu donnera la voix du Juge à Dieu en témoignage de votre bonne ou de votre mauvaise action...
Assurez-vous que tout le temps de votre vie soit une chaîne ininterrompue de bonnes actions. Mais ensemble, rappelez-vous que tout a son heure. Il existe un système d'attente du moment le plus favorable, dans lequel le travail portera les fruits les plus abondants...
Celui qui garde un œil vigilant sur son cœur veille à ce que tout se passe bien. Il ralentit le lent, accélère le rapide, et fait généralement tout avec son zèle habituel, sans paresse ni témérité...
Aide, Seigneur, à ne pas emprunter des chemins tortueux, même vers le bien, à ne pas ménager son travail et, si l'on ne peut pas réaliser quelque chose de bonne foi, il vaut mieux être patient que de profiter de la méthode injuste qui se présente » 634.
« Une âme qui aime vraiment Dieu et le Christ, bien qu'elle crée de nombreuses vertus, se comporte comme si elle n'avait rien créé en raison d'un désir insatiable pour le Seigneur... Si (cependant) l'âme s'approprie (encore) quelque chose, elle empêchera la formation d'une véritable bonne action. De là viendra le fantôme du bien. Agissant comme montré, un chrétien s'abandonne continuellement à Dieu en tout et est donc constamment en communion avec Lui... Prenez-en garde et jugez-vous par cela. Mais Dieu juge les autres" 635.
C'est paradoxal, mais avec un enseignement théorique si sublime, contrairement à ce qui précède, St. lui-même. Théophane juge très sévèrement ces mêmes « autres », qui, semble-t-il, devraient être jugés « uniquement par Dieu ». Du point de vue d'un pasteur et théologien, il qualifie assez logiquement ceux à qui « il semble très strict de tout faire pour la gloire de Dieu » et qui croient « que... on ne peut... qu'attribuer (le plus souvent possible) ses actes à Dieu », « paresseux » et qui ne veulent pas « faire l'effort de monter vers Dieu... »
Quel genre de travail y a-t-il ici !... - proclame-t-il. – Un chrétien n’est pas une personne livrée à l’attrait du hasard, mais une personne autonome. Dites-lui comment se gouverner lui-même, et il gouvernera. Non, une bonne action, qui n'est pas faite pour Dieu et qui n'est pas faite par la foi au Seigneur, n'est pas chrétienne, mais est un simple bien naturel » 636.
Tout cela est vrai. Mais dans quelle mesure ces considérations révèlent-elles le Christ déjà actif dans le Saint, et non le moi du théologien et du berger, qui s'est créé et n'a apparemment pas surmonté une défense psychologique (idole) sous la forme d'un système théologico-ascétique assez élevé, sur la base duquel les autres sont enseignés, mais le principe de non-jugement du prochain par rapport à soi-même n'est pas toujours appliqué ? Que cela soit important pour la méthodologie de l'ascèse est démontré par saint Paul, qui a accompli l'exploit de telle manière que, « tout en prêchant aux autres, lui-même ne restait pas indigne » (1 Cor. 9 :27).
En témoignent également les Règles du Concile de Constantinople (879), selon lesquelles le ministère du service sacré de l'Église et le monachisme sont mutuellement incompatibles : « pour les vœux des monastiques », appelés, comme le dit le Vén. Siméon le Nouveau Théologien, saint Calliste et Xanthopulus, principalement pour le service prophétique de la vision de Dieu 637, « contiennent en eux le devoir d'obéissance et de disciple, et non d'enseignement ou de commandement : ils promettent de ne pas paître les autres, mais d'être des troupeaux » (point 2) 638.
N’est-ce pas la raison pour laquelle on ne trouve dans les œuvres de saint Théophane aucune référence explicite à son expérience de la présence personnelle du Saint-Esprit ? Il y a des descriptions répétées du « feu » gracieux, de la « chaleur » de l'action de la prière incessante, qui assèche l'humidité des péchés du pénitent et répand en lui la flamme gracieuse 639 du zèle pour Dieu, mais il s'agit encore d'une énergie impersonnelle 640 reconnue par saint Ignace comme un signe du « don originel de la grâce » 641, manifesté au niveau de la correction des besoins mentaux et sociaux d'une personne.
La correction du niveau spirituel dans le domaine des besoins axés sur la personnalité d'une personne, oscillant entre l'humilité devant Dieu et le découragement (distimidité), devrait idéalement être couronnée par le remplacement du propre jugement de l'ascète sur les choses par une vision du point de vue de Dieu, comme on peut le voir chez l'apôtre. Paul : « Ce n'est plus moi qui vis, mais Christ vit en moi » (Galates 2 :20). Ensuite, avec « la pureté du cœur », les yeux spirituels de l’ascète s’ouvrent – et la personne devient capable de « voir Dieu » (Matthieu 5 : 8).
Son « inspiration », son zèle - ceci, comme l'a admis le Saint lui-même, peut être considéré comme le « don originel de la grâce » - l'énergie divine, mais pas comme la présence personnelle du Saint-Esprit, qui, en fait, correspondrait au domaine « orienté spirituellement » de l'expérience ascétique.
1. Les expériences pratiques (psychothérapeutiques) de saint Théophane le Reclus donnent matière à réflexion, car il peut être reconnu non seulement comme un brillant compilateur de l'expérience des Saints Pères, qu'il reconnaît comme les seuls « psychologues porteurs d'esprit » de l'Église - porteurs de la spiritualité chrétienne (la grâce personnelle du Saint-Esprit), mais aussi comme un praticien actif et un ascète.
2. Dans les œuvres de saint Théophane, il existe un système théorique holistique de psychologie chrétienne à orientation spirituelle qui nécessite une étude sérieuse.
Pour explorer l'enseignement de Théophane le Reclus sur le développement humain, il faut d'abord comprendre qu'il s'agit avant tout d'un enseignement sur l'homme, son existence et le sens de son être, et ensuite seulement d'un enseignement sur la foi. En ce sens, son enseignement est similaire aux enseignements d'autres grands penseurs qui ont résolu les questions fondamentales de l'essence, de la structure et de l'existence de l'homme en tant que tel, et dans le cadre de cette solution la question de la relation initiale fondamentale de l'homme au monde. Si pour la plupart des penseurs européens, une telle attitude était une attitude théorico-cognitive, pour certains elle était matérielle, alors pour Théophane le Reclus, une telle attitude initiale est spirituelle, une attitude envers Dieu. Et déjà dans le contexte du principe spirituel, une attitude morale se révèle, que Théophane le Reclus comprend non seulement comme une attitude morale elle-même, mais aussi comme une attitude active en général.
Par conséquent, l'ouvrage principal du saint, où son système est présenté le plus complètement, « Les grandes lignes de l'enseignement moral chrétien », doit être compris non seulement comme un enseignement sur la spiritualité et la moralité au sens propre, bien qu'il soit consacré à l'analyse de ces phénomènes, mais comme un enseignement sur la vie intégrale de l'homme, comme un enseignement sur la vie humaine en général. Théophane le Reclus écrit : "La vie du chrétien est caractérisée par la foi, c'est pourquoi l'enseignement moral chrétien doit être caractérisé par l'enseignement religieux. De même que dans la vie, la foi et les actes de foi s'entremêlent, s'entrelacent et s'aident mutuellement, de même dans l'enseignement, la croyance et l'enseignement moral ne doivent pas se perdre de vue" 647.
Dans le même temps, Théophane le Reclus souligne le lien très étroit entre l'enseignement moral chrétien et l'enseignement scientifique, construit sur des principes naturels, car "il est impossible de s'en passer. Le christianisme restaure notre nature et la met dans son ordre. Notre nature sert ainsi de point de départ à l'influence du christianisme sur elle. Il en va de même dans l'enseignement moral - l'indication de ce qu'une personne devrait être par nature sert d'interprétation de pourquoi ceci et cela lui est demandé s'il veut devenir son véritable rang, ce qui est destiné à l'enseignement moral chrétien. C'est notre marque partout » 648.
Comment le saint comprend-il l’état de l’homme naturel ? Dans son enseignement, il s'agit d'une personne non pas avant, mais après la Chute. Cela signifie une personne profondément affectée par le péché. Comme le note saint Cyrille d'Alexandrie : « Notre nature est devenue malade du péché, et nous répétons le péché d'Adam, nous l'imitons » 649.
Par conséquent, l’homme est par nature bon et il peut restaurer complètement en lui-même l’état dans lequel il se trouvait avant la Chute. Théophane le Reclus écrit que bien que l'homme ait été considérablement endommagé à la suite de la Chute, "même après la chute, l'homme est resté un homme. Son but et son but sont la même Communion avec Dieu ; le chemin vers ce but est le même - marcher dans la volonté de Dieu, pour l'accomplissement de laquelle il doit se déterminer par le sentiment de sa dépendance à l'égard de Dieu" 650.
Cependant, la corruption pécheresse originelle affecte la condition humaine tout entière ; on ne peut l'exclure de sa compréhension. C'est pourquoi le saint souligne : « L'homme qui s'est éloigné de Dieu a subi trois maux : il a été soumis à la malédiction de Dieu, il s'est bouleversé en lui-même et est tombé sous le pouvoir du diable » 651. Et ce dommage est si grave qu'une personne ne peut plus se sauver par elle-même, et non seulement une personne en général, mais aussi chaque personne en particulier. Par conséquent, afin de sauver à la fois l’humanité et chaque personne, Dieu sacrifie son Fils. Et cette mort sur la croix de Jésus-Christ est devenue un sacrifice pour toute l’humanité, pour tous les hommes et pour chaque personne. Ce moment est le plus important dans le christianisme : « Le summum de la perfection de la foi est la conviction personnelle et vivante que le Seigneur a sauvé tout le monde, moi y compris ; de même qu'il a levé la malédiction de chacun, ainsi de moi ; de même que le ventre de chacun, le mien l'est aussi » 652.
Conformément à cette position, Théophane le Reclus révèle dans ses œuvres la trajectoire du développement humain.
Lorsqu'une perversion de l'ordre dans les relations entre les parties de notre nature se produisait, l'homme ne pouvait plus voir les choses dans leur forme actuelle, ne pouvait plus retenir ses désirs et ses besoins. Ils sont devenus confus et le désordre est devenu leur caractéristique. « Alors, que faut-il pour que tout en nous retrouve son ordre originel ? - demande le saint. Et il répond : « Comme nous avons dévalé la montagne, nous devons remonter et gravir à nouveau la montagne » 653. C'est pourquoi la tâche de l'homme déchu, mais racheté par le Christ, est de rétablir son ordre correct.
C’est pourquoi la vie de l’homme doit devenir une vie véritablement chrétienne, ce qui signifie que : « La vie chrétienne a) s’enracine dans l’économie incarnée ; b) se soutient, se révèle et porte ses fruits dans une union vivante avec l’Église ; c) coule selon la norme prédéterminée issue des deux moments précédents » 654.
Dans le même temps, Théophane le Reclus considère que l'approche selon laquelle le véritable but de la vie d'une personne est le bien public est fondamentalement incorrecte : "même dans le sens où toutes ses préoccupations devraient être dirigées vers le bien-être de la société. Contribuer au bien commun est sans aucun doute le devoir de l'homme, mais pas le premier ni le exclusif. Si nous mettons cela comme le premier devoir, alors chacun tournera ses pensées et son cœur vers les autres, et non vers Dieu, et, par conséquent, tous ensemble. formera une société de personnes fermées sur elles-mêmes, mais avec l'âme coupée de Dieu. Ce sera un corps sans tête" 656.
Mais peut-être qu’une personne peut se passer d’un seul objectif ? Le saint objecte : « Les créatures déraisonnables atteignent leur destination sans le savoir, de par leur nature ou leur structure même. » Au contraire, « l’homme est une créature rationnellement libre », et par conséquent il « doit lui-même être conscient de son but, connaître le chemin qui y mène et se déterminer librement à suivre ce chemin avec constance afin d’atteindre le but et d’accomplir son dessein » 657.
Alors quel est le but de la vie humaine sur terre ? Théophane le Reclus croit : "Cette communication vivante, interne et directe de Dieu avec l'homme et de l'homme avec Dieu est son but final" 658. Ailleurs il écrit : "La fin dernière de l'homme est en Dieu, en communion ou en union vivante avec Dieu. L'homme, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, par sa nature même, est en quelque sorte de la race divine. Étant de la race de Dieu, il ne peut s'empêcher de chercher la communion avec Dieu, non seulement comme son commencement et son prototype, mais aussi comme le suprême c'est pourquoi notre cœur n'est content que lorsqu'il possède Dieu et est possédé par Dieu. Rien que Dieu ne le calme" 659. En même temps, "pendant la communion avec Dieu, tous les hommes, convergeant vers ce but unique, sont unis non seulement dans la pensée, mais dans l'action elle-même, et tous, remplis d'un seul esprit et d'une seule force, forment un corps unique, vivant et harmonieux. C'est seulement à cette condition qu'une union véritable et fiable entre les hommes peut être créée" 660.
Quelle est cette norme ? L'évêque Théophane l'élève au rang d'homme primitif : "La norme de la vie morale est dépeinte comme l'être du premier testament, ou la vie spirituelle de l'homme dans son état primitif. Comme un enfant soumis, il marcherait humblement dans la volonté de Dieu et serait ainsi en Sa faveur et resterait en communion constante avec Lui" 661. Ailleurs il écrit : "Par norme, nous entendons ici une règle qui, définissant le but d'une personne et les moyens de l'atteindre, donne une instruction directrice sur où et comment diriger sa vie » 662. En outre, Théophane le Reclus dit que la norme de la vie morale « peut s'exprimer dans la règle suivante : faire la volonté de Dieu pour être en communion avec Dieu ou rester en communion avec Dieu en accomplissant activement sa sainte volonté. Cette règle est prononcée continuellement dans tout l'espace de la Parole de Dieu, et son accomplissement est la source de toutes les bénédictions, et son manquement est la source de tous les maux » 663.
Mais la vie est-elle possible selon cette norme après la Chute ? C'est certainement possible. En même temps, une personne ne peut pas atteindre la perfection spirituelle et morale uniquement par elle-même, elle a besoin de l'aide d'En Haut, et pour cela, une personne doit être chrétienne, c'est-à-dire vivre une vie spirituelle selon les commandements du Seigneur, car un chrétien est sauvé par la grâce du Saint-Esprit, qui lui est donnée par le sacrifice expiatoire de Dieu-Homme, sous la direction de l'Église.
Dans le développement spirituel et moral d'une personne, Théophane le Reclus identifie trois étapes. Quiconque décide de suivre ce chemin passe par trois étapes, que le saint décrit en détail dans son ouvrage « Le chemin du salut » : 1) « comment la vie chrétienne commence en nous (en se tournant vers Dieu) » - une personne passe des ténèbres du péché à la lumière de la vérité et de la vertu chrétiennes » ; 2) « comment elle s'améliore, mûrit et devient plus forte (une personne nettoie son cœur de toutes les impuretés internes afin de préparer et d'accepter dignement le Seigneur qui vient à elle) » ; 3) « tel qu'il est dans sa pleine perfection » - ici le Seigneur lui-même vient, habite le cœur et demeure avec lui » 664.
Dans un premier temps, une personne, grâce à l’aide de Dieu, se tourne vers l’accomplissement de bonnes actions, développant les meilleures qualités spirituelles et morales selon les commandements de Dieu. En même temps, il doit déterminer sa vie selon trois relations : à Dieu, au prochain et à lui-même. Le premier pour indiquer avec quelles pensées, sentiments et dispositions un chrétien doit se tourner vers Dieu et comment le servir. La seconde définit l'image des relations mutuelles internes et externes des chrétiens avec les chrétiens en tant que membres du corps unique de l'Église, qui doivent être dans une union vivante. Le troisième décrit comment un chrétien doit agir sur lui-même pour pouvoir se maintenir correctement dans les deux premiers domaines 665.
Dans quelle mesure une personne qui suit le chemin de la réussite morale a-t-elle raison ? Théophane le Reclus note que cela peut être découvert en connaissant la volonté de Dieu, qui se révèle dans la conscience d'une personne : "Le moyen de connaître la volonté de Dieu pour telle ou telle question est la chose première et la plus importante - la conscience, éclairée par la Parole de Dieu et guidée par la grâce de Dieu. Parce que c'est ce qu'elle est déterminée à faire, c'est son affaire essentielle. Celui qui traite sa conscience de bonne foi, ne la contredit pas, ne la déforme pas et ne la noie pas avec sa conscience. parler, peut rarement dire : « Je ne comprends pas quoi faire » 666. Et un autre critère de la vie chrétienne orthodoxe est indiqué par Théophane le Reclus - l'amour : « La vraie vie morale consiste à accomplir les devoirs de l'amour : voici la racine de la vie. Avec cet esprit d'amour, il faut aussi remplir les devoirs de vérité. Et nous pouvons dire que c’est seulement alors, lorsqu’ils sont imprégnés de cet esprit, qu’ils entrent dans le domaine de la morale. Si une telle règle se généralise, il faut alors s’attendre à une perversion générale de l’ordre moral. Le monde moral sera arraché de son centre » 667.
Le résultat le plus important de l'activité morale est la formation de la vertu, qui "a plus d'un sens. Cela signifie: 1) le désir principal et global de l'esprit pour le bien, ou l'humeur de l'esprit agissant chrétiennement; 2) différentes bonnes dispositions de la volonté et du cœur; 3) chaque bonne action. Dans toutes ces manifestations, la vertu n'est pas seule, mais monte progressivement vers la perfection et détermine ainsi les âges d'une bonne vie morale" 668. Pour la formation de la vertu, les deux "bonnes" la conscience » et « le bon cœur et la bonne volonté » sont également nécessaires. Et pour cela, une personne doit réellement accomplir la volonté de Dieu : « Tout accomplissement du commandement de la manière appropriée, c'est-à-dire dans un but véritable, pour la gloire de Dieu, par la foi au Seigneur et dans des circonstances légales, est une bonne action » 669.
La croissance spirituelle comporte des degrés que le saint appelle : « débutants, avancés et parfaits » 670. Selon le degré de croissance spirituelle, Théophane le Reclus définit trois âges de la vie spirituelle : l'enfant, la jeunesse et l'homme. Chaque âge est caractérisé par des qualités correspondantes.
En même temps - et c'est la deuxième étape du développement spirituel et moral - l'homme doit purifier son cœur des péchés, car pour une personne, en raison de sa corruption originelle et de sa liberté totale, s'ouvre la possibilité d'une vie pécheresse, qui est définie comme "une transgression du commandement de Dieu qui commande ou interdit, ou, comme le dit l'Apôtre, le péché est l'anarchie (1 Jean 3:4). Deux caractéristiques particulières se reflètent immédiatement dans le péché à partir des mots : le crime et le commandement. Ici, il s'agit d'un abus de liberté, ici c'est un mépris de la loi. Le péché ne se produit que chez les êtres rationnels - incorporels et liés au corps" 671.
Le saint note une caractéristique très importante du péché - c'est un mystère qui ne nous est pas connu : « nous péchons tous et sommes extrêmement coupables de péchés, mais nous ne pouvons pas nous dire pourquoi nous péchons » 672. Théophane le Reclus écrit que la chose la plus terrible dans le péché est son acte conscient, qu'une personne enfreint librement et consciemment la loi : « En ce sens, la Confession orthodoxe dit que le péché est la volonté effrénée de l'homme et du diable. contre Dieu : il l'a fait de lui-même. Nos premiers parents, bien que Satan les ait tentés, n'ont pas lié leur liberté, mais les ont seulement trompés ; c'est pourquoi, lorsqu'ils ont transgressé le commandement, ils ont péché librement, de leur propre gré. Et maintenant, que de multiples convoitises s'élèvent contre nous, que le monde et le diable combattent ;
Mais pourquoi le péché est-il si terrible ? Théophane le Reclus répond que le péché est terrible parce que « la loi morale est imprimée dans l’être de l’homme et est intérieurement comprise et combinée avec sa structure ». Par conséquent, une personne "la transgressant, va contre elle-même, se ruine et se détruit, car la condition immuable du bien-être et de la santé de tout être est le développement intact des principes qui y sont énoncés. Par conséquent, nous pouvons dire que le péché est un poison et la destruction de l'homme par la violation non autorisée de la loi. De l'opposition à la loi naît inévitablement la mort et la colère de Dieu s'allume" 676.
En attendant, il est au pouvoir de l’homme de ne pas pécher, puisque personne n’exige d’une personne une « vie angélique ». Par conséquent, la cause du péché est dans son état interne - "il n'est pas vrai que le péché soit une conséquence de la myopie de l'esprit, de l'imprudence : je me suis trompé d'objectif, j'ai pris les mauvais moyens. Tout cela se produit dans le péché ; mais le péché, en fait, est la corruption de la volonté, par laquelle nous savons ce que nous devons faire, mais nous ne le faisons pas parce que nous ne le voulons pas" 677.
Le saint n'est pas non plus d'accord avec le fait que les péchés commis prétendument parce qu'ils sont inhérents à l'homme par nature sont excusables, car dans ce cas "cela ouvre une vaste porte de détente et d'impureté dans le monde moral. Par l'expérience, ils veulent assimiler ce titre aux pulsions de la luxure, du goût, de l'instinct, du mouvement de plénitude ou du jeu de la vie. Apparemment, là où il y a plus de mal, ils veulent être indulgents. Peu importe la force de la passion, si l'objet est choisi et désiré, alors l'acte révèle la dépravation de la volonté et manger est immoral » 678.
Mais plus une personne grandit dans le péché, plus sa condition est terrible. Le saint écrit : " Que produit le péché chez l'homme lui-même ? Il le pervertit et, comme pour le plonger dans les ténèbres, dans des rêves de fantaisie, de vanité des désirs et de désordre des émotions sincères, il l'entoure toute sa vie, ne lui permettant pas de reprendre ses esprits. Pendant ce temps, le tourment des passions dévore l'âme et le corps. Le pécheur est une créature qui couve" 681. Le plus paradoxal dans ce cas n'est pas seulement qu'une personne ne se rend pas compte ou, au contraire, se rend compte de la présence du péché, mais qu'en même temps l'homme est heureux : « Le pécheur s'amuse souvent et se délecte du bonheur terrestre, autant qu'il le peut ou autant que Dieu le permet, en partie pour récompenser certaines bonnes actions, en partie pour se réprimander » 682. Cependant, le saint prouve : « sous ce bonheur visible se cache toujours un effondrement incessant de l'esprit, parfois seulement inondé d'ivresse sensuelle, et même alors pas complètement. le pécheur est toujours sombre et semble avoir peur de quelque chose » 683.
Une personne qui commet des péchés peut-elle être sauvée ? Théophane le Reclus affirme qu'en raison de la miséricorde ineffable de Dieu, une personne a toujours une chance de s'éloigner du péché, « de revenir au Dieu miséricordieux qui a pitié des repentants » 684. Mais pour cela, vous devez vous purifier des péchés et commencer une véritable vie chrétienne spirituelle et morale.
Grâce à cela, il devient possible de franchir la troisième étape : se tourner de soi vers Dieu. À ce stade, le Seigneur lui-même vient habiter dans le cœur d’une personne. Que donne la vie d’une personne avec Christ ? Théophane le Reclus écrit : « Ainsi, le croyant, uni au Christ, accepte une nouvelle vie (Rom. 11 :15) et passe donc de la mort à la vie (1 Jean 3 :14), d'entre les morts devient vivant (Rom. 6 :13). » Cela se produit parce qu’une personne est unie à Dieu, la source de la vie. Il a déjà le Fils en lui et avec lui la vie (1 Jean 5 : 12) et a reçu l'Esprit qui donne la vie (Rom. 8 : 10) » et « Christ vit en lui (Gal. 2 :20) » 685.
Ainsi, saint Théophane a révélé une image holistique du développement humain, dont la trajectoire peut être présentée sous la forme suivante. L'homme, grâce à l'aide de Dieu, s'améliore spirituellement et, en même temps, libéré du péché, a la possibilité de s'impliquer en Dieu. Grâce à cela, il a la possibilité de s'élever aux plus hauts degrés de perfection spirituelle et morale, jusqu'à la sainteté. Des milliers et des milliers de saints témoignent que ce chemin est faisable et que ce chemin est possible. Et pas seulement des moines et des prêtres, mais aussi des personnes de diverses classes et sphères sociales qui, grâce à leur vie spirituelle ascétique, ont atteint les plus hauts degrés de perfection spirituelle et morale.
Andrey Kretov, prêtre, clerc de l'église Saint-Vmch. Panteleimon, Krasnodar. Ajouts du grec paraclitique, qui ne sont pas en slave (« Chants pénitentiels sélectionnés d'Octoechos ») : caractéristiques linguistiques de la traduction
Toutefois, la personnalité linguistique du traducteur est une formation secondaire. Cela donne naissance à un système de relations plus complexe et plus complexe. Il ne suffit plus d'évaluer les trois niveaux : structurel-linguistique, linguistique-cognitif et motivationnel. Il est nécessaire d’analyser la stratégie de traduction. Si l'on considère l'activité d'un traducteur du point de vue de la transmission des significations et des motivations de l'auteur du texte original (position domestique), alors il faut étudier le degré de sa maîtrise d'une langue seconde. Peut-être que le traducteur n’a tout simplement pas la possibilité de donner le sens correct des mots de la source, et donc les concepts sont déformés et la conscience de la motivation de l’auteur est perdue. En revanche, il faut tenir compte du rôle déterminant du texte original, si l'on considère le traducteur comme le créateur d'un nouveau texte (D. Robinson). DANS.
Yakovleva cite dans son article les compétences de la personne étudiée : « le niveau verbal-sémantique prévoit la possession de compétences linguistiques, le niveau thésaurus – respectivement socioculturel, motivationnel – des compétences humanitaires et communicatives » 687 .
Ainsi, un nouveau domaine de recherche prometteur s'ouvre pour les études théophaniques, touchant à la question du monde intérieur du saint, de sa conception et de son expression. Cette analyse, réalisée à partir des textes de la traduction de l'Octoechos grec (puisque les stichera sélectionnées ne sont pas en slave), vise à retracer l'avancée des travaux dans ce sens et à montrer leur pertinence.
Tous ceux qui ont découvert les traductions de saint Théophane ont noté que la traduction n'est pas faite avec précision, parfois les formes grammaticales, les mots, l'ordre sont modifiés, parfois des phrases entières sont simplement omises. Dans leurs rapports, l'abbé Denys (Shlenov), le hiéromoine Théoktiste (Igumnov), a noté que ces changements sont effectués consciemment et délibérément. On peut également ajouter qu'à côté de ces changements, il existe dans certains cas des traductions très précises, où toutes les caractéristiques du texte original sont préservées. Donnons un exemple.
Φωτος ἐνδιαίτημα Ἁγνη, μονη ἐχημάτισας, του εκ Πατρος ἀναλαμψαντος' ὅθεν κραυγαζω σοι' Την ἐσκοτισμενην, ψυχην μου ταις, παθεσι, ψωτι των αρετων, κατσψαιδρυνον, και εν ακηνωμαοι, ψωτεινοις σου κατασκηνωσον, εν ημερα της, κριοεως « Αχραντε 688. L. 19.
A Toi, le Seul qui fut le réceptacle de la Lumière non-soirée, du Père qui resplendit, j'en appelle, Pur : illumine mon âme obscurcie par les passions avec la lumière des vertus et fais-la habiter dans les lumineuses demeures du ciel, Très Immaculée 689 L. 18.
Dans la deuxième période, nous trouvons quatre choses dont l'âme tourmentée demande à être délivrée : les maladies, les erreurs, la ruse et le feu inextinguible. En traduction, il ne reste que deux aspects : le feu et les tentations destructrices. Ainsi, stylistiquement, le saint propose un texte nouveau. Cela dépend du texte original pour son thème général et sa structure.
Le verset suivant est la deuxième stichera « J'ai crié au Seigneur » du lundi, qui manque dans l'Octoechos slave :
Βεβυθισμενος υπαρχων εξ απογνωσεως, κ αι πονηριας πληρης, λογιομων εναντιων, προς σε μου τας ελπιδας, Λογε Θεου, ανεθεμην ο αθλιος, απο C'est vrai, c'est vrai, c'est vrai. L.18.
Rempli de mauvaises pensées et poussé au désespoir, je place tout mon espoir en Toi, Parole de Dieu, ô misérable : délivre-moi de nos ennemis, visibles et invisibles. L. 18 rév.
Dans ce verset, le saint traduit presque entièrement conformément au paraclitique grec. L’utilisation de la préposition grecque ἐξ est intéressante. Cette préposition, lorsqu'elle est utilisée avec le génitif (ἀπογνωαεως), a le sens de lieu comme cause, origine. Cependant, Théophane le Reclus le traduit par la préposition « dans », qui a le sens de but. On retrouve également une omission stylistique. Le texte grec demande au pécheur d’être délivré de « l’attaque des ennemis ». Traduit : « de nos ennemis ».
Le dernier texte que nous considérerons est la traduction de la troisième stichera :
Κατοικτειρησας ο Κτιοτης το ποιηυα δια ψιλαναθρωπιας, και ακρατου, αρον καμου το ψορτιον, και τον κλοιον, τον βαρυτατον ελαφρυνον.. L. 18.
Ayant eu pitié de votre création, par amour pour l'humanité, avec votre inexprimable appauvrissement, vous, le plus miséricordieux du Verbe et de Dieu, avez enlevé le péché du monde. Prends donc mon fardeau de péché et allège mon joug de péché. L. 18 rév.
A la fin de ce texte on voit que le saint ajoute quelques mots. Dans le texte grec, nous lisons : ἆρον καμου το ψορτιον (prends aussi mon fardeau). Le saint ajoute : pécheur. Le saint qualifie le joug de pécheur, mais dans le Paraclitique nous voyons de lourdes chaînes ou chaînes.
Il convient de noter une caractéristique inhérente à tous les textes traduits. Les adresses et noms propres ne sont pas traduits littéralement :
Dans la troisième stichera, le saint a omis l'adresse ὁ Κποτης - Créateur.
Nous pouvons maintenant effectuer une analyse sémantique comparative. Il est intéressant de noter que dans les deux derniers textes, l’appel à Dieu (Λόγε Θεου) est traduit différemment. Dans un texte, il est traduit par « Parole de Dieu », dans un autre texte par « Parole et Dieu ».
On retrouve également différents usages de la préposition ἐξ : conformément à la norme d'usage - origine, raison (του εκ Πατρος, αναλαμψαντος) et, comme nous l'avons noté plus haut, écart par rapport à la norme - but.
Le verbe λυτρωσαι – la forme impérative de l'aoriste – dans les deux cas est traduit par : « délivrer », malgré le fait que la norme lexicale est « rédemption ».
Résumons. En effet, la question des principes et de la stratégie de traduction de saint Théophane est pertinente, puisque nous rencontrons un grand nombre de divergences entre le texte original et la traduction dérivée. On peut supposer que certains écarts par rapport à la traduction sont de nature systémique et peuvent être dus à des facteurs théologiques, sociaux, culturels et autres. Bien sûr, on ne peut pas se fixer d'objectif : trouver une raison dans la vision du monde du saint pour expliquer tous les écarts. Cependant, certains pourraient probablement avoir cette explication. La traduction peut également être influencée par certaines caractéristiques de la traduction : grammaticales, syntaxiques, utilisation de certains dictionnaires, etc.
Peter (Aleksenko), hiérodiacre, cand. théologie, résident du monastère de l'Intercession de Klimovsky du diocèse de Klintsov et Troubchevsk de la métropole de Briansk. L'infusion de Dieu dans l'esprit humain en confirmation (selon les interprétations de saint Théophane le Reclus des épîtres de saint Apôtre Paul)
Selon l'exégète russe de saint Apôtre Paul, d'un état déchu à une personne sous la grâce, soulève, en premier lieu, le « double effet du baptême », à savoir : la mort du péché (sur Rom. 6, 2, 6-7, 12, 14 ; 7, 6 ; 2 Cor. 3, 17 ; Gal. 5, 24 ; Phil. 3, 3 ; Col. 1, 13 ; 2, 11-13 ; 3, 5, 9) et la résurrection d'un esprit mort (sur Rom. 6, 4, 12 ; 7, 6 ; 8, 2, 5 ; 12, 2 ; 1 Cor. 15, 47 ; 2 Cor. 4, 16 ; 5, 17 ; 7, 1 ; 10, 4 ; Gal. 3, 27 ; 5, 16, 24; 6, 15 ; Еф. 1, 18; 2, 1–10; 3, 16; 4, 23–24; 5, 14; 6, 12 ; Кол. 2, 11–12; 3, 5, 10 ; 1Фес. 5, 19, 23 ), а во-вторых – последующее вселение в восстановленный дух человека L'Esprit de Dieu (la grâce) dans la Confirmation. Cet aspect pneumatologique de la théologie de saint Apôtre Paul est représenté par saint Théophane le Reclus dans les interprétations de Romains 1, 7 ; 8, 9-10, 14-15 ; 10, 17 ; 1 Cor. 2, 14 ; 3, 16 ; 6, 19 ; 12, 13 ; 2 Cor. 1, 21-22 ; 3, 3 ; 4, 2-3 ; 6, 16 ; 13.13 ; Fille. 1, 3-5 ; 3, 1-5, 14 ; 4, 6 ; Éph. 1, 2, 13 ; 2, 8 ; 3, 17 ; 6, 17 ; Phil. 1, 1 ; 1 Thess. 1, 1, 9-10 ; 5, 28 ; 2 Thess. 1, 1-2 ; Film. 1, 25.
Et tout cela avec une telle détermination que celui qui n'a pas le Saint-Esprit en lui n'est pas chrétien, et si quelqu'un est chrétien, il n'est chrétien que parce qu'il est oint du Saint-Esprit" 691. Chez saint Théophane, nous trouvons une définition directe du chrétien comme personne de grâce dans 1 Thess. 5, 28 : Que la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec vous. Amen : « Chrétien, fils du royaume, les remplis de grâce sont un seul et même chose. Comment, au contraire, celui qui est sans grâce n'est plus chrétien et n'est plus fils du royaume » 692. C'est la grâce de l'Esprit Saint qui fait de l'homme chrétien : « Elle vient de Dieu ». Les chrétiens sont tous des porteurs d'esprit. En confirmation, ils reçoivent le sceau du don du Saint-Esprit, et dès lors ils reçoivent l'onction du Saint-Esprit. Cela fait d'eux des chrétiens » (sur 1 Cor. 6 : 19) 693. De plus, dans la grâce de Dieu, le saint exégète russe voit l'idée principale de tout l'évangile de St. apôtre Dans l'introduction de Gal. 3, 1-5, le saint note : "Et c'est le sujet que saint Paul explique principalement dans toutes ses Épîtres. Il est injuste de dire que l'essentiel pour l'Apôtre Paul est l'opposition de la foi aux œuvres. "
Non, son objectif principal est de prêcher sur la grâce du Saint-Esprit, sans laquelle il n'y a pas de salut ; tout le reste est un moyen pour cela" 694. L'"essence même du christianisme" de saint Le reclus voit l'acceptation de l'Esprit par l'homme. Dans Gal. 3, 4 : recevons la promesse de l'Esprit par la foi, nous lisons : "La réception du Saint-Esprit et la manifestation tangible de son action dans les âmes sont devenues plus tard (après la descente du Saint-Esprit sur les apôtres. - Hiérodiaque. P.) un trait distinctif des vrais croyants en Christ. Et d’une manière générale, l’essence du christianisme consiste dans le renouvellement de notre nature déchue par la grâce du Saint-Esprit. Là où il n’y a pas de renouveau, il n’y a pas d’Esprit ; là où il n’y a pas d’Esprit, il n’y a pas de Christ ; là où il n'y a pas de Christ, il y a le mensonge et la destruction" 695. Celui qui n'a pas été habité par l'Esprit n'est pas né de nouveau en Christ. Ainsi, le renouveau d'une personne est, premièrement, la renaissance de son esprit en Christ, et deuxièmement, le séjour de l'esprit ressuscité par le Saint-Esprit (voir aussi 1 Thess. 1:9-10) 696.
C'est précisément ainsi que saint Reclus interprète la « demeure intérieure » de Dieu dans l'homme. C'est une expression apostolique de Dieu qui nous a oints dans 2 Cor. 1:21 : "Et l'oint, c'est-à-dire nous remplissant du Saint-Esprit, par la puissance duquel les perfections qui étaient représentées chez les anciens grands prêtres, prophètes et rois sont communiquées à notre esprit. Cette onction n'est pas un signe extérieur, mais une demeure intérieure. Donnez les fiançailles de l'Esprit dans nos cœurs. L'empreinte par l'Esprit est le don de l'Esprit dans les cœurs, ou Son séjour dans notre homme intérieur" 697. Dans le Christ l'homme intérieur, c'est-à-dire l'esprit est « né », et maintenant il devient le « village » de l'Esprit. La nouvelle humanité, née du Christ, selon St. Le solitaire se distingue par le fait qu'il « porte l'Esprit » : « Par la résurrection et l'ascension au ciel, il est devenu le chef de la nouvelle humanité née de lui. Le trait caractéristique de cette nouvelle humanité est la spiritualité - le fait qu'elle porte en elle l'Esprit de Dieu » (sur 1 Cor. 15, 45) 698. Ainsi, la « spiritualité » n'est pas tant la revitalisation de l'esprit déchu d'une personne, mais plutôt la porteur du Saint-Esprit par lui. Ainsi St.
Feofan distingue deux étapes de renouveau ou de « renaissance » d'une personne. Dans l'interprétation de 1 Cor. 12, 13 : Car par un seul Esprit nous sommes tous baptisés en un seul corps, que ce soit Juifs, Juifs, ou esclaves, ou libres ; et nous avons tous bu d'un seul Esprit, l'exégète indique en quoi consiste chacune des deux étapes : "Et nous avons tous bu d'un seul Esprit. Cette infusion est différente de la régénération baptismale. Là, on obtient un être spirituel ; ici l'être spirituel est nourri de l'Esprit. Quand est-ce ? - Dans le sacrement de confirmation, - avec les apôtres par l'imposition des mains. Dans ce sacrement, sont donnés les dons de l'Esprit Saint, qui est l'alimentation de l'Esprit" 699. Ainsi, dans le Baptême, « l'être » et « l'être » de l'esprit humain renaît, qui est ensuite imprégné des dons de l'Esprit intérieur dans la Confirmation.
Dieu habite dans l'esprit humain, puisque c'est l'esprit qui est « quelque chose de semblable au Divin », comme l'explique St. Théofan sur Flm. 1, 25 : La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec votre esprit (πνευματος). Amen : "La grâce de l'Esprit descend sur l'esprit d'une personne et reste ensuite avec le même esprit. Il est quelque chose de semblable au Divin, et est donc un ami et un instrument de grâce. Cela leur arrive lorsque, après avoir rejeté tout ce qui est matériel, créé et temporaire, par la foi au Seigneur le Sauveur, il s'abandonne entièrement à Dieu, une seule communication avec qui peut le satisfaire et lui donner la paix." 700 . Dans l'interprétation de l'apôtre saint Théophane, l'infusion de Dieu dans l'homme est l'infusion du Saint-Esprit dans l'esprit humain. L'apôtre Paul appelle tous les chrétiens des saints. Dans le salut de Phil. 1, 1 : Paul et Timothée, serviteurs de Jésus-Christ, à tous les saints de Jésus-Christ qui sont à Philippes, avec les évêques et les diacres de saint Théophane expliquent que le fait d'appeler les chrétiens saints est dû à la demeure du Saint-Esprit en eux : " À tous les saints. Un saint n'est pas seulement vertueux, mais, surtout, sanctifié par la grâce du Saint-Esprit et a fait sa demeure. "
Et parmi les païens il y avait des vertueux, mais pas des saints ; car ils n'avaient pas l'Esprit. C’est l’avantage des chrétiens, qui sont appelés ainsi parce qu’ils ont l’onction du Saint. On ne peut le devenir que par le Christ Jésus. Ceux qui croient au Seigneur commencent à recevoir ses sacrements, renaissent en eux (baptême) et reçoivent le don du Saint-Esprit (confirmation). La puissance des sacrements vient entièrement de leur combinaison avec le Seigneur Jésus-Christ. Ceux qui sont baptisés revêtent Christ ; et tout comme l'Esprit de Dieu reposait sur lui dans toute sa plénitude, par lui aussi dans la chrismation, le don du Saint-Esprit descend dans les croyants. Ils sont la demeure de l'Esprit ; car ils sont un seul esprit avec le Seigneur. C’est la base sur laquelle les chrétiens sont saints – et eux seuls sont saints. »701 L’esprit d’un saint homme est « un » et est un « esprit régénéré avec le Seigneur », et par conséquent il devient la « demeure de l’Esprit ».
Les anciens exégètes comprennent l'expression des saints apôtres à propos du Christ Jésus en mettant l'accent non pas sur les saints, mais sur le Christ Jésus, en opposant les chrétiens aux juifs, qui étaient également appelés saints. Saint Chrysostome (et après lui Ecumenius et le bienheureux Théophylacte) interprète : "Comme il convenait que les Juifs s'appelaient saints sur la base d'une ancienne prophétie dans laquelle ils étaient appelés peuple saint et élu, il ajouta : saints en Jésus-Christ (Deut. 7, 6 ; 14, 2). Eux seuls sont saints, mais ils sont déjà devenus impurs" 702. Si les interprètes anciens notent que les Juifs étaient aussi des saints, sans distinguer leur sainteté de la sainteté des chrétiens, puis pour saint Le reclus « seuls les chrétiens sont saints » comme les seuls à avoir reçu le Saint-Esprit. De la même manière, saint Théophane interprète les saints appelés de Rom. 1,7" Appelés saints.
Ils ont été appelés, ont cru, ont été renouvelés par la foi au baptême, après avoir reçu les débuts de la vie spirituelle, puis par l'imposition des mains (maintenant Confirmation) dans le vase de leur nature renouvelée, ils ont reçu la grâce du Saint-Esprit et sont devenus saints ; dans la manière de penser, dans les efforts de la volonté et dans les sentiments du cœur, nous sommes devenus le saint église de Dieu » 703. L'exégète russe affirme que la sainteté « vient des changements dans l'esprit » 704 accomplis par l'Esprit Saint.
Car l'exégèse anthropologique de saint Théophane le Reclus est également significative que l'apôtre Paul proclame la filiation des hommes sous la grâce de Dieu dans Rom. 8, 14 : Les petits sont conduits par l'Esprit de Dieu (Πνευματι Θεοῦ), ce sont les fils de Dieu (υιοιΘεοῦ). Saint Théophane révèle cette contemplation de l'apôtre non pas métaphoriquement, mais ontologiquement dans les catégories de la nature. Un fils devient littéralement celui qui est « né » de Dieu : « Pourquoi ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu sont-ils conduits par Lui ? Parce qu'ils sont nés de Lui et, étant nés de Lui, l'ont reçu en eux-mêmes. Il est donc évident que ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu sont les fils de Dieu. Ils ne consistent pas dans une relation externe avec Dieu, mais dans une relation interne et vivante » 705. La naissance de Dieu est appelée « la plus interne et la plus vivante » parce qu'elle concerne la nature même de l'homme. Nommer un fils pour saint Le reclus n'est pas désigné par un titre externe, mais par une naissance « essentielle » de Dieu : « Les croyants reçoivent le royaume d'être enfants de Dieu, parce qu'ayant reçu le Seigneur, ils sont nés de Dieu - non seulement ils portent le nom de fils, mais ils sont essentiellement des fils (Jean 1 : 12-13).
L'Esprit de Dieu, qui fait cela, confère également le sentiment de filiation, selon lequel celui qui est vraiment régénéré, avec la même disposition, appelle Dieu Père comme le fils naturel d'un père naturel » (sur Eph. 1, 2) 706. L'homme, avec une « disposition naturelle », appelle Dieu Père parce que Dieu a été « uni » avec sa nature : « la direction de l'Esprit n'est pas extérieure, mais vient de l'intérieur, car l'Esprit de Dieu s'est uni à notre esprit et agit à partir de lui » 707. Vous avez reçu l'Esprit de filiation (Πνευμα υιοθεσας), à son sujet nous crions : Abba Père, saint Paul complète sa contemplation ci-dessous dans Rom. 8, 15. Le Saint-Esprit lui-même, vivant en nous, nous dispose filialement à Dieu. Et dans l'interprétation du parallèle Rom. la filiation, met également l'accent sur l'activité et la conscience de notre esprit, puisque, renaissant de l'Esprit de filiation, l'esprit humain lui-même reçoit une nouvelle dispensation filiale de Dieu 708.
Saint Théophane s'attarde spécifiquement et en détail sur les paroles de saint Apôtre sur la filiation de l'homme à Dieu, en la révélant dans la perspective « naturelle » de l'infusion de la grâce dans l'esprit de l'homme. Alors que les anciens exégètes ne donnent qu’une interprétation générale de la filiation comme l’un des nombreux dons de l’Esprit. Donnons l'interprétation du blj pour chacun. Théophylacte de Bulgarie à Rome. 8 :15 : « De même que nous apprenons l’esprit de prophétie (Πνευμα της προφητειας) du fait que celui qui le reçoit prédit l’avenir : de même l’esprit de filiation (Πνευμα υιοθεσας) s’apprend du fait que celui qui reçoit il nomme Dieu le Père, étant mû par l'Esprit. Car cela aussi est un des dons de l'Esprit, comme Paul lui-même le suggère. »709 Comme nous le voyons, « l'esprit de prophétie » et « l'esprit de filiation » se côtoient chez l'exégète byzantin tardif, tandis que chez Théophane, devenir fils de Dieu est plus « essentiel » que devenir prophète. La filiation a été développée par l’exégète russe à l’aide des catégories naturelles de « naissance » de l’homme déchu de Dieu. Ainsi, l’apôtre et tous les interprètes décrivent l’image de la demeure de Dieu dans l’homme comme la descente et la demeure de « l’Esprit de Dieu » en lui.
Mais plus précisément sous cette expression St. ap. Paul comprend la participation des chrétiens à la grâce réelle de Dieu. Le souhait de grâce est la salutation et l'adieu habituels de saint ap. Paul dans toutes ses épîtres. Dans l'interprétation de la salutation aux Thessaloniciens 1 Thess. 1, 1 : Paul et Silouan et Timothée, l'Église de Thessalonique en Dieu le Père et le Seigneur Jésus-Christ : grâce à vous et paix de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ Saint Théophane définit la grâce comme « une libre manifestation de l'amour de Dieu » et une « puissance vivifiante » : « La grâce, en général, est faveur, faveur, soin, dans quel sens il est dit de l'enfant Jésus : la grâce de Dieu était sur lui (Luc 2 :40). Mais plus spécifiquement, la grâce, par opposition à la loi, aux œuvres et au devoir (Rom. 4 :4 ; 6 :14 ; 11 :6), est une manifestation libre, libre et inconditionnelle de l’amour de Dieu pour ceux qui non seulement n’y ont pas droit, mais qui, en toute vérité, méritent le contraire (Rom. 3 :23-24 ; Eph. 2 :3-5). 2:11 ; Jean 1:17).
Il ne s’agit pas seulement de la délivrance et de la rédemption parfaites une fois pour toujours de la race humaine pécheresse dans le Seigneur Jésus, mais c’est aussi une force vivifiante qui attire chacun vers le Christ, générant et nourrissant en lui une nouvelle vie, qui dans le Christ par le Saint-Esprit est communiquée et imprimée, parfois accompagnée de dons spéciaux (Jean 6:44 ; Rom. 5:5 ; Eph. 1:17) » 710. La grâce est « communiquée en Christ par le Saint-Esprit », c’est pourquoi l’apôtre l’appelle la demeure de « l’Esprit ».
Il ne faut cependant pas perdre de vue que la grâce est l'action commune du Dieu Unique, adoré dans la Trinité des Personnes, comme l'enseigne saint. Théophane dans le langage de la théologie trinitaire mature sur Gal. 1:3-5 : Grâce et paix vous soient données de la part de Dieu le Père et de notre Seigneur Jésus-Christ, qui s'est livré lui-même selon nos péchés, afin de nous délivrer de ce siècle mauvais actuel, selon la volonté de notre Dieu et Père ; à Lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen: "C'est la grâce du Saint-Esprit qui fait cela en nous; mais cette grâce nous est méritée par le Seigneur Sauveur, c'est pourquoi saint Paul lui attribue l'action même de la grâce. En matière de salut, tout est lié par une union inextricable et s'accomplit par l'action du Dieu Unique dans la Trinité des adorés, bien que dans les explications de ces actions ils se réfèrent d'abord à l'une ou l'autre Personne de la Très Sainte Trinité" 711 (voir aussi sur 2 Cor. 13:13) 712. L'action unique de la grâce de Dieu descend du Père par le Fils dans le Saint-Esprit. C'est le « chemin » immuable de la descente de la grâce sur une personne, comme le dit saint Reclus dans le film. 1h25 : La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec votre esprit.
Amen: "La grâce est la grâce du Saint-Esprit, mais elle est donnée du Seigneur Jésus-Christ. Mais il y a un chemin par lequel la grâce est descendue au commencement et continue de descendre. Le Consolateur ne vient que par Lui" 713. Ainsi, dans l'ordre immuable de la manifestation extérieure de Dieu - du Père à travers le Fils dans le Saint-Esprit - la grâce atteint et remplit l'homme de la Troisième Hypostase du Saint-Esprit. C'est pourquoi St. ap. Paul prêche le séjour de « l'Esprit » et saint les pères parlent de « la grâce du Saint-Esprit » 714. Cependant, l'image de l'infusion de Dieu dans l'homme est l'infusion pleine de grâce de toute la Sainte Trinité en lui 715. Sur 2 Thess. 1, 1-2, saint Théophane le montre spécifiquement: "Le vrai chrétien se reconnaît à cela s'il est en Dieu le Père, par la grâce de la filiation, et s'il est uni à Jésus-Christ, le Fils de Dieu, comme un membre avec sa tête, et s'il est rempli et conduit par le Saint-Esprit. Que chacun se souvienne que par le baptême il est devenu fils de Dieu, membre du Christ, demeure du Saint-Esprit" 716. Le chrétien porte en lui le grand sacrement de la Très Sainte Trinité: « La présence de l'Esprit nous fait comprendre la présence du Christ, et la présence du Christ signifie la présence de l'Esprit.
Et pas seulement cela, mais aussi la présence du Père, attestée par le Christ, Fils de Dieu (p. : Jean 14, 23). Quel grand sacrement un chrétien porte en lui ! s'écrie respectueusement le saint exégète à Rome. 8, 10 717 Ainsi, la grâce trinitaire de Dieu est infusée dans l'esprit ravivé de l'homme.
Saint Théophane le Reclus examine en détail les étapes de l'infusion de la grâce de Dieu dans une personne, en commençant par le sermon et en terminant par la Confirmation. Révéler le sens d'Eph. 2, 8 : Car c'est par la grâce que vient le salut par la foi : et cela ne vient pas de vous, c'est un don de Dieu, note l'exégète russe, que le salut commence dès l'écoute de l'Évangile. "Le salut personnel de chacun commence par la prédication de l'Évangile. Les prédicateurs ont été envoyés par Dieu et ont été guidés par Dieu où aller et quoi dire. Tout cela est aussi une question de grâce. Lorsqu'un sermon est prêché, écouter ou ne pas écouter, écouter - écouter ou ne pas écouter, écouter - être d'accord et vouloir croire, ou être en désaccord et ne pas vouloir, est une question de liberté. Mais en outre, dès que l'accord s'exprime dans le cœur et que le désir de salut par la foi se forme, la foi elle-même est impressionné et transformé en une foi vivante et inébranlable par l’influence de la grâce de Dieu sur le cœur. Après cela, la grâce est infusée dans le cœur par les sacrements et devient la source et le principe directeur de la vie par la foi » 718.
Ainsi, l’infusion de grâce à l’intérieur dépend non seulement de Dieu, mais aussi de la liberté humaine. La liberté humaine, comme nous le voyons, implique l’écoute, la compréhension, l’accord et, enfin, la foi. Le saint anthropologue russe démontre dans son exégèse une compréhension réaliste des caractéristiques physiologiques et psychologiques de la nature humaine. Les interprètes anciens ne parlent ici que de la foi de l’homme, mais pas des étapes anthropologiques qui la précèdent.
Le même réalisme est caractéristique de St. ap. Paul, qui a attesté cette séquence dans Rom. 10:17 Or, la foi vient de ce qu'on entend, mais entendre vient de la parole de Dieu. Cependant, l'apôtre dans ce cas vient de l'Écriture Sainte : Isaïe dit : Seigneur, qui croit à notre ouïe ? (16). Autrement dit, le prophète de l'Ancien Testament a dit que la foi est destinée à naître de l'audition : « Les paroles de Dieu frappent l'oreille, passent par l'oreille dans l'esprit et le cœur et donnent naissance à la foi » 719. Confirmé par les paroles des deux écrivains sacrés, saint Théophane (à la suite de saint Chrysostome et du bienheureux Théophylacte) souligne le caractère facultatif des miracles et des signes en matière de foi : « les miracles et les signes ne font pas partie naturelle de l'Évangile. Voici comment : un messager envoyé de Dieu vient, proclame la parole de Dieu, et ceux qui ont quelque chose à sentir que la parole de Dieu est réellement annoncée ici croient. Les miracles et les signes ne sont pas en notre pouvoir, bien que Dieu les crée, mais non selon notre volonté, mais partout et comme sa sainte volonté plaît. C'est pourquoi il est certainement injuste d'exiger des signes et des prodiges des évangélistes.
Ils ont reçu la parole de Dieu et la mettent à leurs oreilles à travers l’Évangile ; Que ceux qui entendent croient, si c'est par foi. C'est ça; n’exigez plus cela » 720. Ainsi, l’évangélisation ne se produit pas de manière surnaturelle, mais de « manière naturelle ». La particularité de l'interprétation de saint Théophane est d'indiquer que la nature humaine doit « avoir quelque chose pour ressentir » l'Évangile, la personne elle-même doit « être de foi ».
L'organe naturel avec lequel une personne, selon l'exégète russe, reçoit l'Évangile est son esprit. Dans l'interprétation de 1 Cor. 2, 14 : Une personne spirituelle n'accepte pas l'Esprit de Dieu, car elle est folle et ne peut pas comprendre ; Le reclus rappelle la présence de l'esprit dans l'homme spirituel déchu : "Quand les apôtres allaient prêcher pour annoncer l'Esprit de Dieu et le Saint-Esprit à ceux qui étaient instruits, alors partout, surtout parmi les païens, ils rencontraient principalement des gens spirituels. Quel était l'espoir de succès basé sur le fait que l'âme n'accepte même pas l'Esprit de Dieu ? " Le fait est que peu importe à quel point quelqu'un est émouvant, il y a en lui un esprit qui, sous l'influence de l'évangile rempli de grâce, éleva la voix dans un personne pleine d'âme et l'a forcé à la fois à écouter et à accepter ce qu'il a entendu » 721. La parole de l'Évangile, que le saint appelle « émouvante et porteuse d'esprit » 722, est « apparentée » et « correspond » aux éléments de notre esprit 723. Interprétant 2 Cor. 4, 2 : mais par la manifestation de la vérité, nous représentons à toute conscience de l'humanité, devant Dieu, St.
Le reclus révèle clairement cette pensée : " Il y a dans l'âme de chacun un intercesseur pour la vérité de l'Évangile - un esprit avec sa crainte inhérente de Dieu et de sa conscience. Ces éléments spirituels sont du même genre que la parole de l'Évangile et sont immédiatement reconnus avec elle, pour autant qu'ils ne soient pas noyés par l'esprit de ce siècle " 724. Ainsi, étant " du même genre ", l'esprit et l'Évangile sont " reconnus " entre eux. En analysant ici le mouvement de pensée de l’exégète russe, il faut d’abord remarquer qu’il part de la définition de la vérité comme « parole de l’Évangile ». Alors que pour tous les interprètes anciens, la vérité pointe vers les actes de l’apôtre, par opposition à l’apparence de piété des faux apôtres. De la vérité de l'Évangile de saint Théophane passe facilement à l'esprit d'une personne qui est un « intercesseur » pour elle. Ainsi, le concept de vérité permet à l'interprète russe de rapprocher l'Évangile et l'esprit comme « parents » et de passer du premier à l'affirmation du second chez une personne.
Tous ceux qui entendent ont l’Esprit, mais tous n’acceptent pas l’Évangile. Le saint exégète explique cela par des degrés divers de suppression de l'esprit par la spiritualité : " Chez les uns, l'esprit commençait à peine à bouger, chez d'autres il montait avec une telle force que la conversion s'accomplissait immédiatement. Mais ceux qui étaient complètement spirituels fermaient les oreilles et fuyaient la prédication apostolique ou se révoltaient contre elle " 725. La suppression complète de l'esprit est également possible. Ainsi, dans 2 Cor. 4, 3 rue ap. Paul témoigne avec amertume que pour ceux qui périssent, l'Évangile est couvert. Saint Théophane explique que la parole de l'Évangile reste cachée pour ceux qui ont déjà perdu "l'organe pour la recevoir. Leur esprit naturel était tellement obstrué qu'il n'y avait aucun moyen pour que l'Évangile stimulant l'atteigne". 726 La suppression complète de l'esprit équivaut à sa quasi-absence.
Ainsi, celui qui entend doit comprendre et comprendre l’Évangile pour enfin y croire. La prédication de l’apôtre s’adresse donc principalement au domaine de la pensée humaine. Dans 2 Cor. 10, 4 rue ap. Paul nous révèle son combat apostolique : Car l'arme de notre combat n'est pas charnelle, mais elle est puissante par Dieu pour détruire le firmament : elle détruit les pensées. Saint Théophane précise que c'est l'esprit humain qui est « enseveli sous un tas de pensées », à partir desquelles les passions spirituelles se sont construit une forteresse : « Comme l'incrédulité avec la méchanceté, ainsi le péché avec l'égoïsme et les passions construisent autour de lui une forteresse, composée de pensées avec lesquelles nous pensons justifier à la fois notre image et notre manière de vivre. la prédication de l'apôtre a un allié en la personne elle-même - un esprit qui lui est « apparenté » : « Mais alors l'apôtre vient avec une parole de grâce et entame une conversation.
L'oreille reçoit les sons des mots ; la pensée exprimée en mots est acceptée par l'esprit ; et la grâce qui vient dans la parole infuse l'esprit endormi ou accablé par un amas de pensées. L'esprit éveillé perçoit la crainte de Dieu et avec cette peur éveille la conscience. Et tous deux ensemble, fortifiés par la grâce de Dieu, dispersent la forteresse qui les opprimait et reposait sur eux, de sorte qu'aucune pensée de ceux qui auparavant semblaient si fermes et si fermement debout ne subsiste : tout est ruiné » 728. Ainsi, la grâce de Dieu et l'esprit dans l'homme lui-même ne sont pas les armes charnelles de la guerre apostolique.
Saint Jean Chrysostome souligne également que la guerre des apôtres est "spirituelle. Ces forteresses frappent les âmes, non les corps. Et comme elles sont beaucoup plus fortes que les forteresses matérielles, il faut de meilleures armes. Il appelle "fortesresses" l'orgueil des Hellènes et la force de leurs sophismes et syllogismes 729. Il définit les armes elles-mêmes ainsi: "nous ne combattons pas avec des paroles, mais avec des actes contre des paroles, non avec des paroles charnelles". sagesse, mais avec un esprit de douceur et de force" 730. Blzh. Théodoret croit que l'arme est constituée des "dons spirituels" de l'apôtre 731. Blzh. Théophylacte note que ces armes, contrairement aux armes charnelles, sont "spirituelles" 732. Ecumenius, comme saint Chrysostome, les définit par opposition aux armes charnelles : "Les armes charnelles sont la richesse, la force, la puissance, la gloire, l'éloquence. Nous ne vainquons donc pas par eux, mais par le contraire. Pauvreté, disgrâce, faiblesse, manque d'éducation" 733. Il est évident qu'aucun des exégètes ne voit dans l'homme lui-même l'arme de l'apôtre.
Les principales étapes de l'infusion de Dieu dans l'homme, à savoir : écoute-foi-réception de l'Esprit - St. ap. Paul énumère dans Eph. 1:13 Et en lui aussi vous, ayant entendu la parole de vérité, l'évangile de notre salut, et en lui aussi, ayant cru, avez été marqués du Saint-Esprit de promesse. Saint Théophane, selon les paroles de l'apôtre, souligne l'importance décisive de la foi pour accepter la grâce de Dieu dans les sacrements : " Il ne suffit pas d'entendre, il faut croire. La foi est la porte pour recevoir toutes les bénédictions du Seigneur. De même qu'il est monté au ciel et a envoyé le Saint-Esprit dans le monde, de même il remplit immédiatement de foi ceux qui s'accrochent à lui par les sacrements du Saint-Esprit. Le chemin est le suivant : d'abord entendre, puis la foi en entendant, enfin, sceller. par l'Esprit dans le baptême et l'imposition des mains, ou onction. Tels sont les degrés par lesquels ceux qui étaient loin se rapprochent et sont introduits dans l'héritage du Christ » 734. Du côté de l'homme, la foi est « la condition exclusive pour recevoir l'Esprit Saint par les sacrements », affirme le saint en Gal. 3:14 : afin que nous puissions recevoir la promesse de l'Esprit par la foi 735.
"Lorsqu'une telle décision est formée et renforcée sous l'influence de la foi et de la grâce (encore actives et converties de l'extérieur), l'homme est prêt à recevoir la grâce à l'intérieur, à travers les sacrements divinement institués, par ordre des gardiens de la maison de Dieu remplie de grâce et de ses trésors. Il reçoit les sacrements et est rempli de grâce" (sur Rom. 8, 2) 736. Celui qui s'attache par la foi au Christ dans le sacrement du Baptême est rempli de l'Esprit Saint dans le sacrement de Confirmation. Les exégètes antiques ne mentionnent pas du tout les sacrements dans ces fragments. L'interprétation de saint Théophane représente une synthèse des aspects théoriques et pratiques de la théologie chrétienne mature. Seuls les sacrements de saint Le Reclus les comprennent comme conducteurs de la grâce de Dieu. Dieu n'habite pas simplement dans une personne, mais dans les sacrements de l'Église 737. Selon les paroles de l'Apôtre Paul dans 2 Cor. 3, 3 : Nous sommes manifestes, car le message du Christ que nous avons dispensé a été écrit non avec de l'encre, mais avec l'Esprit vivant de Dieu, non sur des tables de pierre, mais sur des tables du cœur des saints.
Théophane voit trois « écritures » du Christ dans nos cœurs, écrites par le Saint-Esprit, selon le nombre de sacrements que nous recevons : le Baptême, la Confirmation et la Communion avec repentance. La première « écriture » du Christ, écrite par l'Esprit dans notre esprit, consiste en la foi, née de l'écoute et de la compréhension de l'Évangile : " Avec la parole de l'Évangile, un esprit moteur et porteur d'esprit, l'Esprit de Dieu passe à l'homme intérieur et l'éveille à l'attention. Celui qui écoute, acceptant idée après idée par la parole, voit enfin ce qui se passe et ce qui est requis. En voyant cela, non sans l'aide de la grâce, il doit décider s'il est d'accord ou pas. L'esprit de grâce se retire alors : la décision appartient à la liberté. Mais lorsque l'accord s'exprime intérieurement, il est fixé dans l'essence de l'âme par la grâce, et tout ce qui est entendu de l'esprit, où il a été recueilli par l'attention, passe dans le cœur et y est imprimé avec vitalité. C'est la première - initiale - écriture" 738. La première « écriture », appelée aussi par l'exégète russe « renaissance » à la vie, se termine par le Baptême.
La deuxième écriture est "l'entrée dans une nouvelle vie": "Le christianisme n'est pas une théorie, mais la vie. Celui qui exprime son consentement à l'accepter accepte une obligation et vit selon elle. Ces exigences de la vie entrent immédiatement dans la conscience et sont acceptées par la conscience comme une loi. Mais, pour autant, il s'agit d'un nouveau processus de vie spirituelle intérieure. L'Esprit de grâce aide à imaginer clairement tout ce qui est requis et se retire à nouveau de sorte que la liberté elle-même exprime spontanément son consentement à cela. Lorsque cet accord est prononcé, l'Esprit de grâce, tout consciente, comme condition de la vie chrétienne, s'impose alors dans la conscience et dans le cœur : et voici, les tables peintes de la loi de vie sur le Christ Jésus ! C'est la deuxième écriture" 739. La deuxième "écriture" de Dieu dans notre esprit, selon saint Théophane, se termine par la Confirmation. Troisièmement, toute la vie est « écrite » par les sacrements de communion et de repentance. Ainsi, les sacrements d'introduction proprement dits du Baptême et de la Confirmation revêtent une importance sans précédent, car en eux Dieu habite l'homme pour la première fois.
C'est à partir de ce moment que la grâce de Dieu « se dissout » avec l'esprit de l'homme, « se combine » avec lui « en un » (sur Eph. 1, 18) 740. En d'autres termes, à partir du moment du Baptême et de la Confirmation, une personne devient « soumise à la grâce », c'est-à-dire en qui opèrent non seulement les énergies naturelles de l'esprit, de l'âme et du corps, mais aussi les énergies surnaturelles de Dieu 741 . En termes d'énergies, la nature humaine comprend désormais quatre composantes. Puisque la grâce de Dieu n'est pas séparée du Dieu trinitaire lui-même, alors de cette manière l'homme se trouve complètement en Dieu, ou Dieu habite complètement l'homme 742. Les sacrements de la repentance et de l'Eucharistie sont appelés uniquement à « soutenir » et « approfondir » la grâce de Dieu qui a déjà infusé dans l'homme (sur Eph. 6, 17) 743.
Ainsi, la « demeure » de Dieu dans l'esprit humain lors de la Confirmation est représentée par saint Théophane le Reclus comme une connexion naturelle, car elle se produit à travers les énergies des natures incréées et créées.
N.A. Erundov, Maître de Théologie, Séminaire théologique orthodoxe de Kazan. Lettres de saint Théophane le Reclus dans les archives de P.V. Znamensky : questions d'origine et de destinataire
Le patrimoine littéraire de saint Théophane le Reclus est très vaste et varié. Ouvrages exégétiques et dogmatiques, instructions et réflexions spirituelles, paroles et sermons, traductions et lettres - ce n'est qu'une petite partie de l'immense trésor spirituel dont jouit aujourd'hui le lecteur orthodoxe.
Chaque parole du saint a une grande valeur spirituelle, c'est pourquoi la collecte, la publication et la vulgarisation de ses œuvres sont l'une des tâches les plus importantes de l'Église orthodoxe russe. À cette fin, en 2011, un Conseil éditorial scientifique a été formé, dont l'une des tâches les plus importantes était le travail sur une édition textuelle des Œuvres complètes de saint Théophane le Reclus, qui devrait devenir le premier projet de recherche et de publication de ce genre dans le domaine de la patristique russe depuis de nombreuses années.
Dans ce genre de travail, il faut toujours s'attendre à de nouvelles découvertes, et nous pouvons appeler une telle découverte en toute sécurité 4 lettres de saint Théophane, qui sont conservées aux Archives nationales de la République du Tatarstan, dans la collection de l'historien de l'Église, professeur de l'Académie théologique de Kazan Peter Vasilyevich Znamensky. L'année 2017 actuelle est devenue l'année Znamensky pour le Séminaire théologique de Kazan, dont le 100e anniversaire de la mort a été célébré par un certain nombre d'événements et de publications dans la revue Orthodox Interlocutor.
L'étude de l'héritage scientifique du professeur Znamensky nous a incité à nous tourner vers une étude plus approfondie de ses archives personnelles, où notre attention a été attirée sur un document contenant des lettres de saint Théophane. Les quatre lettres de saint Théophane peuvent être classées comme des lettres adressées à des particuliers à une occasion précise. "De telles lettres", selon le schéma-nonne Ignace (Puzik), "peignent l'image du saint comme un mentor, un ancien, un leader dans la vie spirituelle. Elles reflètent naturellement l'esprit de leur auteur. Elles sont souvent assez courtes, bienveillantes et édifiantes" 744.
Ces lettres sont datées comme suit : la première lettre est datée du 22 février 1890, la deuxième n'est pas datée, la troisième est du 8 octobre 1886, la quatrième est du 3 février 1886. Si l'ordre chronologique inverse des lettres du dossier n'est pas une simple coïncidence, alors la deuxième lettre doit avoir été écrite au plus tard en février 1890.
La raison pour laquelle les troisième et quatrième lettres ont été écrites était le décès de la fille de la nièce du destinataire, qui, à en juger par le texte de l’une des lettres, était encore très jeune. La mère du défunt et le destinataire lui-même ont été profondément attristés par un tel drame familial et, voulant les consoler, saint Théophane leur écrit ces lettres. « La fille de votre nièce, écrit le saint, a trouvé une mort bienheureuse et, à en juger par ce que vous avez écrit à son sujet, est allée dans le sein de la Mère de Dieu, où, bien sûr, elle réside maintenant dans un repos béni » 745. Le saint exhorte la mère à se réjouir du sort de sa fille : « Si le Seigneur vous a pris à lui, vous devez rendre grâce et ne pas pleurer. "Est-ce pour cela que pleure une mère, que sa fille est une enfant en pleine félicité ? - dit le saint. - Si un roi terrestre l'emmenait dans sa maison pour servir l'Empereur, la mère serait-elle en deuil ? Mais le Roi céleste a pris... elle pleure" 746. " Qu'elle fasse des prières d'action de grâce pour que sa fille ait reçu un si bon sort ", conclut le saint, " et à la maison, qu'elle remercie le Seigneur et la Mère de Dieu " 747.
Quant au contenu des première et deuxième lettres, à première vue, il peut sembler qu'elles sont combinées avec les troisième et quatrième par un seul thème - la consolation à l'occasion de la mort de la jeune fille de la nièce. En effet, on voit que le destinataire est accablé d’un grand chagrin, mais quelle est la raison de ce chagrin ? Des phrases telles que "Peut-être aviez-vous un faible pour ce que vous aviez perdu, peut-être comptiez-vous sur lui, peut-être le possédiez-vous, aviez-vous un orgueil mondain..." 748 ou "Vous devez vous séparer de toutes choses. Dieu vous a facilité la tâche, a enlevé un fardeau considérable de vos épaules..." 749 ou, enfin, "Il y a un morceau de pain, un manteau et des souliers de liber. Il y a un coin où vous pouvez reposer votre tête - et Gloire à Dieu ! Il est peu probable que Saint Théophane aurait qualifié la jeune fille de « fardeau décent », dont la mort aurait servi de soulagement à ses parents et à ses proches. De plus, le texte précise que ce qui s'est passé concerne le destinataire lui-même et non ses proches. De plus, la date de la lettre est 1890.
nous éloigne des événements pendant près de 4 ans. Il est peu probable qu'après si longtemps, les proches soient si affligés que le saint ait à nouveau besoin de les consoler. En règle générale, l'amertume de la perte s'atténue avec le temps.
Ainsi, nous supposons que les deux premières lettres ne sont pas directement liées aux deux autres. Il est possible qu'ils aient tous le même destinataire, mais ce n'est qu'une hypothèse. Ainsi, après avoir donné la datation et brièvement décrit le contenu des lettres, nous passons au sujet principal de notre discours - le problème du destinataire. Au premier abord, il peut sembler évident que le destinataire de ces lettres est le professeur P.V. Znamenski. Puisque les lettres sont conservées dans son fonds, cela signifie qu'elles lui sont adressées. Cependant, tout n’est pas si simple. Le fait est que dans le texte des lettres, le nom du destinataire est totalement absent. De plus, il est impossible de déterminer même le sexe du destinataire à partir du texte.
Rien en faveur de P.V. Znamensky n'est pas mentionné dans le titre du document, donné dans l'inventaire des archives, à savoir : "Quatre lettres de Théophane (1815-1894) de l'ancien évêque de Tambov, puis de Vladimir, et ensuite du reclus de l'Ermitage de Vyshenskaya. Donné à la bibliothèque M.A. Mme Tsibysheva le 14 septembre 1908." Nous n'avons trouvé aucune preuve écrite indiquant si le professeur P.V. Znamensky en correspondance avec saint Théophane le Reclus. Il n'est pas tout à fait clair quel type de « bibliothèque » apparaît dans le titre du document ; il est possible qu'il s'agisse de la bibliothèque de l'Académie de Kazan, mais un événement tel que le transfert de lettres de saint Théophane aurait probablement dû être reflété dans le rapport du bibliothécaire, qui était soumis chaque année au Conseil de l'Académie et publié dans les Journaux des réunions du Conseil, mais nous n'avons pas de telles données. Mais même si ces lettres étaient transférées à la bibliothèque universitaire, elles ne pourraient pas finir dans les archives personnelles de P.V. Znamensky, qui a quitté l'enseignement à l'académie en 1897 750. Très probablement, la bibliothèque doit être comprise comme la bibliothèque personnelle et les archives de P.V. se.
Znamenski.
On sait de manière fiable que le professeur P.V. Znamensky a légué toutes ses archives personnelles à son étudiant et collègue - professeur de l'Académie théologique de Kazan Ivan Mikhaïlovitch Pokrovsky 751. Dans les années 20 du XXe siècle EUX. Pokrovsky a transféré ces archives aux Archives centrales tatares (aujourd'hui les Archives nationales de la République du Tatarstan). Cette circonstance nous a amené à nous demander si I.M. lui-même avait quelque chose à voir avec ces lettres. Pokrovski ? Peut-être connaissait-il le destinataire de ces lettres, et si ce n'était pas P.V. se. Znamensky, c'était peut-être un de ses proches qui vivait à Nijni Novgorod.
L'autobiographie du professeur P.V. nous est parvenu. Znamensky, qu'il a commencé à écrire peu avant sa mort. Il y décrit son enfance et sa jeunesse passées à Nijni Novgorod. De cette autobiographie, nous apprenons que P.V. Znamensky avait trois frères : Pavel, Andrei et Ivan (les deux derniers sont morts en bas âge) et trois sœurs : Ekaterina, Varvara et Maria 752. L'autobiographie décrit de manière suffisamment détaillée la vie des autres parents du professeur, mais il n'y a aucune trace d'un lien entre les proches et saint Théophane. Il est vrai que l’autobiographie ne contient que la première période de la vie de P.V., celle de Nijni Novgorod. Znamenski. On ne peut donc nier la possibilité d’une communication entre l’un des proches de P.V. Znamensky avec saint Théophane. La « trace de Nijni Novgorod » dans l'histoire des lettres semble être confirmée par le nom du donateur, Tsibyshev. En effet, le nom de famille Tsibyshev ou Tsibishev était très courant dans la province de Nijni Novgorod. Cependant, ce nom de famille dans l'autobiographie de P.V. Znamensky n'apparaît pas. La petite-fille d’I.M. ne la connaît pas non plus.
Pokrovsky - Olga Viktorovna Troepolskaya - gardienne de la tradition familiale non seulement de son grand-père, mais aussi de la famille de P.V. Znamenski.
Ainsi, la question de P.V. Znamensky ou l’un de ses proches reste ouvert comme destinataire des lettres de saint Théophane.
Laissant pour un moment la version du lien entre la famille Znamensky et saint Théophane, nous avons commencé à chercher au moins une possibilité théorique d'un tel lien parmi les connaissances et collègues de P.V. Znamenski. Une telle recherche nous a conduit à un professeur de l'Académie de Kazan, l'archiprêtre Mikhaïl Mikhaïlovitch Zefirov.
MM. Zefirov était diplômé du Séminaire théologique de Tambov (1846) et, bien plus tard, de son recteur (1869-1871) 753. Rectorat M.M. Zefirov coïncide avec l'époque où saint Théophane vit retiré à l'Ermitage de Vyshenskaya. Théoriquement, il pourrait y avoir une communication entre eux. En 1871, M.M. Zefirov a été transféré à l'Université 754 de Kazan. Avant sa mort en 1889, il a légué ses archives personnelles à P.V. Znamenski. Dans ce cas, les lettres de Théophane auraient pu être adressées à M.M. Zefirov ou ses proches. Cependant, cette version présente de sérieuses lacunes. Premièrement, il n’existe aucune preuve écrite de communication entre M.M. Zefirov et saint Théophane le Reclus ; deuxièmement, il existe un décalage chronologique évident : M.M. Zefirov meurt en mars 1889, et la dernière lettre remonte, comme nous l'avons déjà dit, à 1890. Comme on le voit, cette version n'est pas vraiment convaincante.
Ainsi, l'étude des lettres de saint Théophane, conservées dans la collection personnelle de P.V. Znamensky, pose de nombreuses questions au chercheur. Qui est le ou les destinataires de ces lettres ? Comment ces lettres se sont-elles retrouvées dans les papiers personnels de P.V. ? Znamenski ? Qui est Mme Tsibysheva qui a envoyé ces lettres à Kazan ? Il n’y a pas encore de réponse claire à toutes ces questions. Nous avons présenté plusieurs versions qui présentent des avantages et des inconvénients. Bien entendu, nous n'en sommes qu'au début de notre parcours de recherche et avec l'implication de nouveaux matériaux dans la circulation scientifique, nos hypothèses seront soit confirmées, soit infirmées. Nous sommes convaincus qu'en fin de compte, les questions que nous avons soulevées seront résolues et nous comprendrons pleinement la signification que les instructions spirituelles du saint ont eu dans la vie des personnes auxquelles ces quatre lettres étaient adressées.
J'aimerais croire que ces quatre lettres de saint Théophane seront incluses dans la collection complète de ses œuvres et prendront place parmi d'autres œuvres de ce grand maître de la vie chrétienne, dont les écrits resteront à jamais une étoile directrice pour ceux qui cherchent le chemin de la communication vivante avec Dieu.
La miséricorde de Dieu soit avec vous !
Vous avez probablement déjà parlé la première semaine. Si c'est le cas, félicitations.
Et vous avez été vraiment réconforté et soulagé du chagrin qui vous tourmentait. Et félicitations pour cela.
Tout est juste serré et serré. Rien ne tient sur Terre. Tout coule. Si vous avez un problème, c’est l’affaire de l’ennemi. Si c’est l’ennemi, pourquoi vous livrez-vous à cela et faites-vous ce qui plaît à l’ennemi ?
Maintenant, demain, c'est la mort. Vous devrez vous séparer de toutes vos affaires. Dieu vous a facilité la tâche – il a soulagé un fardeau considérable de vos épaules. Ensuite, ce sera plus facile. Tout se passe pour notre bien. Il y a un morceau de pain, un manteau et des chaussures en liber, un coin où reposer la tête - et Dieu merci !
Portez toute votre attention à votre âme et veillez à vous débarrasser du fardeau des péchés et à obtenir le pardon du Seigneur. - Ce sera une merveilleuse privation ! –
Le moment est désormais favorable. « Si nous devions mettre tous nos péchés qui arrivent aux gens pendant cette période de jeûne dans un seul tas, cela se révélerait être une montagne qui atteindrait les cieux. »
Lisez l’Évangile et cherchez une consolation spirituelle dans les paroles du Seigneur. Il existe des réponses appropriées à tout ce dont vous avez besoin.
Que Dieu vous bénisse de toutes les bénédictions.
Je regrette sincèrement votre chagrin et je prie le Seigneur de vous apporter une consolation spirituelle. Priez et il vous donnera. – Ce qui vous est arrivé n’est pas arrivé contre la volonté de Dieu. Si ce n’est pas par sa sainte volonté ; alors faire son deuil à ce sujet est comme une sorte de décret adressé au Seigneur, comme s'il avait eu tort de permettre que cela se produise et que ce n'était pas bon. Ce discours est-il vrai ?! Bien sûr, tout est vrai. - Si c'est vrai, et que reprocher au Seigneur est un grand et grand péché ; alors faites attention à ne pas vous affliger. Car, s'il le veut, le Seigneur peut être en colère pour cela, et dans sa colère, il punira par quelque chose de nouveau... Et vous aurez une tristesse dans l'augmentation de la tristesse. Alors n’ayez pas la gentillesse de vous affliger en pensant que vous avez raison de vous affliger – ayez pitié de vous-même et arrêtez de vous affliger.
Et voici autre chose. Tout ce que le Seigneur envoie, il l'envoie pour notre bien. « Il est de notre devoir de regarder de plus près quel bien le Seigneur a voulu nous donner par tout hasard qui nous arrive. » - Et puis utilise-le pour ce bien... Et regarde... Tu vois... Et fais ce que Dieu veut. Peut-être étiez-vous passionné par ce qui était perdu - peut-être y avez-vous cru, peut-être qu'en l'ayant, vous avez nourri l'orgueil du monde... et autre chose comme ça... Le Seigneur a pris ce qui vous aurait fait tant de mal. Et tu pleures. « Abandonnez le chagrin d'accepter de bonnes dispositions, dont le Seigneur a voulu chasser le contraire à travers votre perte.
Il ne vous reste peut-être plus beaucoup de temps à vivre. C'est pareil : ils se sépareraient de ce qu'ils ont perdu. Le Seigneur veut que vous le fassiez maintenant volontairement, et pour cela vous recevrez une récompense dans une autre vie.
Dis : Que ta volonté soit faite, Seigneur ! Je ne pleurerai plus. C'était le vôtre... Oui, vous l'avez pris... Soyez bénis.
Prenez comme guide les instructions prescrites... Et le Seigneur vous calmera.
Je me souviens que je vous ai déjà écrit comment votre mère et votre nièce en deuil peuvent se consoler de leur chagrin. Plus tard, vous avez écrit plus d'une fois qu'elle était toujours en deuil... N'ayant rien à ajouter à ce qui avait déjà été écrit, je n'ai pas réécrit sur la même chose.
Et maintenant, je n'ai rien à ajouter.
S'il n'est pas réconfortant pour une mère que sa fille soit en vie - et vive dans une meilleure situation - telle qu'aucune position terrestre - même la meilleure des meilleures - ne puisse être comparée : alors qu'est-ce qui peut la consoler ? Quelle consolation ce serait si sa fille revenait à la vie et lui revenait ? - Mais bien sûr, ce n'est pas non plus ce à quoi la mère s'attend. "Elle ne cesse de répéter : d'autres ont des enfants, et vous aussi... Pourquoi m'a-t-elle été enlevée ?... Mais elle a déjà été enlevée." Il n’y a rien à dire sur cela… Nous devons faire la paix avec cela. J'aimerais juger qui l'a pris ? Pouvez-vous discuter avec Lui ? - Si tu ne peux pas, tu dois te taire. - Pourquoi Dieu lui a-t-il donné une fille ? - C'est pour la mère ? Il l'a donnée pour Lui-même... afin qu'elle entre plus tard - dans Sa maison - 756 le Père Céleste et Le réjouisse... Alors Il l'a prise... parce qu'elle était à Lui... et il n'y a rien à contester avec cela... On pourrait être triste si elle avait été emmenée sur la montagne. Mais elle a été emmenée au paradis... comme le montre clairement sa mort... Comment pleurer cela ! - Si un roi terrestre l'emmenait 757 dans sa maison pour servir l'Impératrice, la mère serait-elle en deuil ? Et le roi des cieux l'a pris... elle s'afflige. Qu'est-ce que cela signifie?..
La mère sait-elle ce qui serait arrivé à sa fille si le Seigneur ne l'avait pas prise... Peut-être que les ennuis sont en difficulté. "Si le Seigneur l'a prise avec lui et l'a délivrée de cela, nous devons la remercier et ne pas nous attrister."
Si la mère sait tout cela et pourtant elle est en deuil... alors je ne sais même pas quoi lui dire. Elle aimerait sa fille, désormais heureuse ; il vaudrait mieux vivre dans la pauvreté avec elle sur Terre... si seulement l'œil de la mère pouvait la voir... Est-ce de l'amour ?!.. La mère peut en fait penser que c'est de l'amour. Mais en réalité, il s'agit d'une forte hostilité envers la fille... Si vous demandiez à la fille si elle voulait aller chez sa mère, elle ne serait pas d'accord. Si sa mère elle-même l'avait suppliée, elle lui aurait dit : non, maman ! Je t'aime... mais je ne veux pas venir vers toi, parce que je me sens mieux ici... Si j'étais là avec toi, je serais malheureuse et j'en pleurerais. En me regardant, ton âme serait déchirée... Alors il vaut mieux que tu ne veuilles pas de moi pour toi...
Veuillez lire ce qui a été prescrit à la mère en deuil. Laissez-la réfléchir... et trouver une consolation pour elle-même...
La miséricorde de Dieu soit avec toi
Merci pour vos félicitations. Bonne année à toi et à ta nièce.
Voici un mot de consolation pour vous. La fille de votre nièce a connu une mort bienheureuse et, à en juger par ce que vous avez écrit sur elle, elle est allée directement dans le sein de la Mère de Dieu... où, bien sûr, elle repose maintenant dans un repos bienheureux.
Est-ce pour cela qu'une mère pleure, que sa fille est une enfant dans une paix bienheureuse ?! Elle aimerait qu'elle reste sur Terre... pauvre en joies spirituelles, riche en peines, pleine de tentations ?! Est-ce ce qu'elle voudrait pour sa fille ? - Si oui, quel genre de mère est-elle ? .. Des pleurs pour l'enfant, qu'elle n'a pas réussi à souffrir comme elle et à se laisser bousculer dans ce monde. Est-ce que cela a du sens ?!
La mère est une personne envieuse ou haineuse ! –
Qu'elle prie avec gratitude pour que sa fille ait reçu un si bon sort. – Et à la maison – que chacun remercie le Seigneur et la Mère de Dieu...
Et les larmes n'ont absolument pas leur place ici...
M.A. Antipov, grand spécialiste de l'Institution budgétaire de l'État fédéral « Bibliothèque présidentielle du nom de B.N. Eltsine » (Saint-Pétersbourg) ; S.G. Kholopov, directeur de la bibliothèque du Séminaire théologique orthodoxe de Riazan (Ryazan). Monastère de la Sainte Trinité Alexandre-Svirsky et Saint Théophane le Reclus (basé sur des éléments provenant des lettres inédites du saint)
L'importance des monastères dans l'histoire de la Russie est grande ; il suffit de rappeler le monastère de Kiev-Petchersk, le monastère de la Trinité-Serge, le monastère de Kirillo-Belozersky, etc. et leur rôle exceptionnel dans la vie du peuple russe. Mais à partir de l'époque de l'empereur Pierre Ier en Russie, la sécularisation des terres ecclésiastiques, y compris les domaines monastiques, a commencé, ainsi que les restrictions législatives tant pour les moines eux-mêmes que pour ceux qui souhaitent prononcer des vœux monastiques. Des mesures aussi sévères prises par l'État concernant la vie de l'Église ont conduit à une crise spirituelle dans les monastères russes. Le renouveau de la vie ascétique en Russie est associé à l'activité ascétique du moine Paisius (Velichkovsky), qui ascétisa sur le mont Athos de 1746 à 1763 ; De retour de la Montagne Sainte dans l'Empire russe, il réussit à élever le monachisme à ses anciens sommets. Après sa mort bénie, le moine laissa de nombreux disciples, parmi lesquels un jeune homme de la province d'Orel, qui devint plus tard un grand aîné, connu sous le nom de Théodore de Svirsky 759. En 1817
il venait du monastère de Valaam et s'installa au monastère d'Alexandre-Svirsk avec le Hiéroschemamonk Lev (Nagolkin), le futur aîné d'Optina. Le don de prévoyance des anciens se manifesta bientôt : ainsi, en 1820, les moines prédirent l'arrivée de l'empereur Alexandre Ier au monastère, même si personne n'était au courant de la visite du souverain au monastère, il prit la décision de le visiter à l'improviste.
" Pendant ce temps, le souverain, comme à son habitude, interrogeait les cochers sur la région et ses habitants - tantôt lui-même, tantôt par l'intermédiaire du cocher Ilya, son chauffeur constant. En approchant de la route, où une croix était placée en ligne pour signaler la proximité du monastère et pour indiquer le chemin vers celui-ci, le souverain demanda : " Quel genre de croix ? Ayant appris que le monastère Svirsky se trouvait à proximité, il ordonna de s'y rendre. En même temps, j'ai commencé à demander comment c'était dans le monastère et comment étaient les frères. Le cocher, qui s'y rendait souvent, répondit que maintenant c'était mieux qu'avant. "Pourquoi?" - a demandé au souverain. « Les anciens P. récemment installé là-bas. Fedor et O. Lion ; Maintenant, ils chantent mieux dans la chorale, et tout est plus en ordre"" 760.
Il convient de noter que ce n'est pas le seul épisode de la biographie des deux ascètes qui montre leur force spirituelle. Ce sont eux qui sont devenus les rénovateurs des traditions du véritable travail monastique et de l'ancienneté dans le monastère de la Sainte Trinité Alexandre-Svirsk. L'ancien Théodore est parti vers le Seigneur le 7 avril 1822, et son disciple et chef de prière a continué à servir dans le monastère de Svir pendant plusieurs années encore, et ce n'est qu'en 1829 qu'il s'est rendu à l'Ermitage d'Optina, où il a jeté les bases du futur ancien d'Optina. Ainsi, les anciens du monastère Svirsky ont joué un rôle important non seulement dans la formation de l'ermitage d'Optina, mais aussi du monachisme russe en général.
Avec le départ de ces grands ascètes, les traditions d'ancien monastique à Alexandro-Svirskaya se formalisent en grande partie. Par exemple, en 1877, le recteur, l'archimandrite Savvaty, écrivait ce qui suit dans son rapport annuel à l'évêque diocésain : « Ceux qui tombaient dans de nombreuses erreurs et méfaits étaient soigneusement encouragés par les anciens à se corriger, et ceux qui ne se corrigeaient pas étaient dénoncés aux autorités diocésaines » 761 . Cela indique notamment une certaine extinction de la vie spirituelle des frères monastiques. Et seulement à la fin du XIXe siècle. dans cet ancien monastère, la vie monastique recommença à s'épanouir et la fonction d'ancien reprit. Cela s'est produit grâce aux efforts ascétiques de l'archimandrite Agafangel (Amosov ; 1841-27/12/1909). Le père Agafangel était originaire de la province de Vologda, il a prononcé ses vœux monastiques au monastère de Valaam, ses professeurs étaient des anciens Valaam exceptionnels : l'abbé Damaskin (Kononov), Kiriak, Antipas, Agapius. Ce qui est très important, c'est que les ascètes Valaam étaient en correspondance constante avec saint Théophane le Reclus.
Il convient de noter que l'archimandrite Agafangel lui-même était non seulement en correspondance, mais connaissait également personnellement le saint Vyshensky, bien que pour des conseils spirituels et une bénédiction, il se soit d'abord tourné vers ses évêques diocésains, comme en témoigne notamment une lettre sur l'ancien monastique de Mgr Pavel (Dobrokhotov) d'Olonets, adressée au P. Agafangelu :
"D'après votre lettre du 30 septembre 1892, concernant l'établissement et l'établissement d'un ancien dans votre monastère - pour la direction des novices en particulier, afin que tous ceux qui sont dirigés fassent tout selon les conseils et avec la bénédiction des saints anciens, selon l'écriture et la tradition paternelle - je ne peux m'empêcher de me réjouir de votre intention et de votre désir, si bons et vraiment utiles pour le monachisme. De toute la sincérité de mon âme, je souhaite que le Miséricordieux et Le Seigneur Tout-Puissant, par l'intercession de la Reine Céleste, la Très Sainte Théotokos, et les prières de notre Révérend et père porteur de Dieu Alexandre de Svir, le Wonderworker, vous aidera à réaliser vos intentions et vos désirs - avec Sa grâce omniprésente.
Mais pour cela, vous devez avoir à portée de main des Anciens expérimentés dans la vie spirituelle... Que Dieu vous accorde d'avoir ou d'acquérir de tels Anciens » 762.
Les documents suivants des archives du monastère Alexandre-Svirsky indiquent que c'est saint Théophane le Reclus, en correspondance avec l'archimandrite Agafangel (Amosov), qui a agi non seulement comme mentor spirituel de l'abbé Svirsky, mais aussi comme enseignant, sur les conseils duquel les traditions de l'ancien monastique ont été renouvelées et maintenues dans les monastères du nord-ouest de la Russie. Dans le dossier « Lettres à Bose de feu l'évêque Théophane au recteur l'archimandrite Agafangel » (F. 3. Op. 3. D. 186 « b », dates extrêmes : 7 août 1884 - 30 août 1892), maintenant conservé dans les archives de l'Institut d'histoire de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie, il y a au début des lettres du reclus de Vyshensky adressées à l'ascète Valaam. Schémamonk Agapius (Molodyashin). Ces lettres du P. Agafangel l'a emmené de Valaam avec lui. Certains d'entre eux ont été distribués en exemplaires et ont ensuite été inclus dans l'une ou l'autre édition des œuvres de saint Théophane.
Dans ce cas, nous avons la possibilité de lire les textes originaux, ce qui nous permet de corriger les inexactitudes fâcheuses que l’on retrouve parfois dans les publications du patrimoine épistolaire du saint 763.
Extrait d'une lettre de Mgr Théophane au schémamonk Agapius en date du 3 mai 1885 (avec réponses aux questions du père Agapius)
« …« les disciples sont un obstacle dans la prière. » Aucune bonne action ne peut interférer avec la prière : les bonnes actions et la prière sont sœurs... et l'une serre la main de l'autre... Bien évidemment, à partir de cette suggestion, vous pouvez deviner ce que l'ennemi vous confond...
"La vieillesse est difficile maintenant." Et quand a-t-il été sans difficulté ? De par sa nature même, c’est difficile. Mais il a toujours l’aide d’en haut. – Et une suggestion directe de ce qu’il faut dire… Insérez dans votre prière habituelle un appel à l’aide pour votre obéissance, et il viendra…
- "La vieillesse est infructueuse." - Ce n'est pas juste. Aucune parole ne reste stérile. Seul le fruit n'apparaît pas immédiatement... Oui, comment jugez-vous les fruits ?! – Si on vous ordonnait d’attacher une branche sèche, ce serait une autre affaire. Et on vous dit seulement : les frères viendront, dites-leur ce que Dieu enverra.
"Responsable d'eux." – Si vous ne dites pas ce qui doit être dit, vous répondrez, mais tant que vous dites avec amour tout ce qui est dû, vous avez fait votre travail... et vous n'avez rien à répondre.
« Ils n’entrent pas dans un monastère pour le salut. » Quand quelqu'un vient au monastère, cela signifie qu'il a un amoureux spirituel... Mais au début, il est faible. Il faut le développer et... Et travailler. Travailler avec l’aide de Dieu, c’est tout.
« … priez pour tous ceux qui vous sont confiés, avec des larmes, en demandant à chacun quelque chose de bénéfique… Et demandez des remontrances pour vous-même. - Et puis ne t'inquiète pas de ce qu'ils ont dit, ou de quoi dire d'autre, - rien de tout ça...
Dieu a-t-il abandonné vos disciples ?! - Ils sont son essence. Et vous ne pouvez pas vous soucier d'eux autant que Lui...
Cependant, cela cause parfois du chagrin à ceux qui réussissent moins bien, car l'arrogance des personnes âgées en souffre. - Et c'est plus dangereux avec lui.
Lire - Barsanuphe et Jean, - Échelle, Cassien. – Je vous envoie Philokalia 2 volumes.
Sauvez-vous! Votre bon ami E. Feofan" 764
Extrait d'une lettre de Mgr Théophane au Schemamonk Agapius en date du 23 juillet 1886.
« Il ne m'est pas désagréable d'avoir une conversation avec vous, dans l'espoir d'apprendre de vous un travail spirituel. Vous avez trouvé une perle précieuse. Que Dieu bénisse! Maintenant, gardez-le et, par erreur, ne le vendez pas et ne l'échangez pas contre de l'argile...
Je n'ai rien à vous dire, et je vous écris pour joindre une pétition - priez pour que le Seigneur le plus miséricordieux m'accorde cette perle... et avant tout, qu'il me donne l'esprit de repentance et qu'il le confirme en lui : car sans cela aucun don n'est donné, et aucun fruit ne porte de fruit.
Vous vous souvenez de quelque chose à propos de l'ordre dans le monastère. Qu'est-ce que vous et moi avons à voir avec ces commandes ? Ils ne sont pas sur notre cou. Qu'il gémisse de la part de ceux à qui ils sont confiés...
Extrait d'une lettre de Mgr Théophane au Schemamonk Agapius en date du 2 octobre 1886.
"Vous continuez à demander et à vouloir entendre parler de choses spirituelles ; et je suis sous-éduqué dans ce domaine. Par conséquent, je trouve qu'il vaut mieux garder le silence que de parler sans connaître la question. Après tout, c'est très mauvais - si quelqu'un demandait : où est le chemin de Valaam ? - et je lui en montrerais un par lequel il ne sait pas où il irait. Dans la vie spirituelle, ces instructions inappropriées sont encore plus nuisibles.
La mémoire de Dieu, la mémoire de la mort, l'esprit est écrasé... et une chute douloureuse vers Dieu : Ô Seigneur, sauve ! Ô Seigneur, sois bon avec toi !
C'est la route droite ! Ce n’est pas ma parole, mais celle de tous les anciens qui regardent droit dans les yeux. Celui qui rencontre cela... n'a pas de quoi se plaindre !
Je vous envoie des livres - Invisible Warfare. - À toi, oh. Alexander, qui est maintenant moine schématique, et le Père. Agafangel... Je souhaite que tu trouves dans ce livre tout ce dont tu as besoin » 766.
Extrait d'une lettre de Mgr Théophane au Schemamonk Agapius en date du 23 mars 1888 (copie)
"La révélation des pensées est une chose, et la confession en est une autre. La première est la règle ascétique, la règle sénile, la seconde est le sacrement de l'Église. - Dans quel sens les disciples vous sont-ils assignés - est-ce pour que vous les confessiez, les résolviez et leur imposiez des pénitences, ou pour que seulement, après avoir écouté leur révélation, vous les guidiez, afin qu'ils dissipent la confusion, clarifient la perplexité et les consolent ? - Seule cette dernière a un sens. D'après les légendes de l'Église. Pères ? La révélation elle-même est salvatrice comme la révélation, sans aucun ajout. Celui qui reçoit la révélation peut dire : eh bien, rien, Dieu pardonnera, et ajouter : inclinez-vous un peu... Mais ce n'est pas ce qui se passe dans le sacrement de la confession. - Il s'agit de procédures comme celle-ci concernant les péchés véniels, ici la révélation elle-même donne le pardon. confession - laissez les anciens résoudre ce problème entre eux - avec des conseils généraux.
En tant que hiéromoine, vous pouvez accomplir le sacrement de confession pour vos élèves, et ce sera une véritable permission et pénitence, si vous l'imposez, ce sera une purification. Mais devriez-vous le faire vous-même ou demander à l'Abbé. –
Le monastère a un père-confesseur spirituel commun. - A part cela, la confession est une nouveauté au monastère. Mais personne dans le monastère ne peut introduire quoi que ce soit de nouveau sans la volonté de l'abbé. Pourquoi devriez-vous demander à l'abbé. - Mais si à un autre moment vous trouvez opportun d'accomplir le sacrement de la confession, alors il n'y aura pas de péché ; car vous avez le pouvoir de le faire ; mais il n'y aura qu'une violation de l'ordre monastique.
Voyez par vous-même ce que vous devriez faire. – Je dirais : s'il n'y a pas de désordre dans le monastère, accomplissez le sacrement de confession sur vos élèves lorsque cela est nécessaire... selon le missel. «Mais il vaut mieux demander la permission au Supérieur» 767.
Extrait d'une lettre de saint Théophane à l'archimandrite Agafangel en date du 30 août 1892.
"C'était très agréable pour moi de lire à quel point vous vous souciez de la cause de Dieu. Vous avez bien fait de chasser les canailles. Ce n'est pas la première fois. À 54-5 ans, semble-t-il, j'ai été recteur du séminaire de Petrozavodsk pendant environ 8 mois. L'Éminence était Arkady, emmené de Viatka. - Il a trouvé le monastère de Svirsky, comme vous, sans valeur. Pour l'améliorer, il a convoqué l'abbé et les moines, il Il semble qu'environ sept personnes du diocèse... et ils ont chassé les plus minables... Et le monastère a été rénové.
Et maintenant, vous l'avez à nouveau mis à jour. – Que la bénédiction de Dieu soit sur vos travaux.
Votre intention de créer une ancienneté est également bonne. C'est un moyen puissant d'établir une véritable vie monastique dans le monastère ; d’abord, le comportement extérieur s’améliorera, puis la morale sera purifiée et enfin la vie spirituelle commencera à s’améliorer.
Pas du coup pour l’esprit. La vie, elle viendra d'elle-même. Commencez à enseigner la prière de Jésus lorsque le cœur de quelqu'un commence à s'échauffer à cause des prières ordinaires – statutaires, à l'église et dans les cellules... Sans observer cette règle, vous fabriquerez bientôt des poupées.
Apprenez à prêter davantage attention aux pensées, à la révélation des mauvaises et à la création des bonnes. "Il est plus important de lui inculquer la vertu d'obéissance." Elle a de bons honneurs monastiques. Mais quand vous êtes jaloux, le Seigneur ne vous laissera pas avec son aide...
Mais la jalousie de la raison l’exige. Cherchez-le dans les livres et légendes paternelles. Commencez une lecture générale afin que tout le monde puisse se rassembler et écouter. Choisissez vous-même des livres et des articles. – A la fin de la lecture, vous pouvez demander si quelqu'un a des questions ? "Et quand quelqu'un répond, qu'il dise ce qu'il a." La réponse, si vous le pouvez, dites-le-moi vous-même. Si vous ne pouvez pas, demandez aux anciens si quelqu’un le sait et laissez celui-là parler. Si personne ne le peut, dites : je vais fouiller dans les écrits de mon père et je vous le dirai. – Ne faites pas semblant d’être omniscient, mais quand vous ne savez pas quoi, dites tout de suite que vous ne savez pas. C'est mieux.
Bientôt, les habitants d'Athos publieront d'anciennes règles monastiques... Il existe là une riche source d'avertissements.
Lorsque vous nommez des anciens, soyez prudent. Il vaut mieux se limiter à deux ou trois afin d’en attribuer des dizaines qui ne valent rien ou plus. Tous les moines utiles ne sont pas prêts à devenir anciens. Pour les aînés, l’essentiel est le raisonnement et le discernement des pensées.
L'archimandrite Agafangel (Amosov) était également un ascète et ancien exceptionnel, sur lequel de nombreux témoignages de ses contemporains ont été conservés. L'abbé de Svir a non seulement réussi à relancer la vie spirituelle dans le monastère, mais a également vu les fruits de son travail. C'est ainsi que l'enseignant d'une école locale pour enfants de paysans, A.P., se souvient de lui. Krasnovski :
"Le défunt connaissait parfaitement le cœur humain, avait très souvent un effet si charmant sur l'individu qu'il était capable d'évoquer des intérêts humains chez des personnes qui semblaient être décédées. Il n'y a jamais eu un moment de sa vie où il a crié après qui que ce soit ou tapé du pied. Il savait comprendre et calmer tout le monde. Les frères du monastère le respectaient beaucoup, car il était lui-même un strict exécuteur des alliances monastiques. L'exemple personnel était la principale force motrice" 769.
Quant aux textes patristiques publiés, nous pouvons conclure à quel point la correspondance personnelle non seulement avec les abbés, mais aussi avec les frères monastiques était pour saint Théophane le Reclus. Qu'est-ce que l'ascète Vychensky a particulièrement souligné dans ses lettres ?
Tout d'abord, il a appelé à accomplir les commandements de l'Évangile dans la pratique et dans la vie quotidienne et même dans les bagatelles quotidiennes afin de trouver le sens chrétien de ce qui se passe. En outre, il convient de noter que le saint attachait une grande importance à la lecture de littérature spirituelle. Presque à la fin de chaque lettre, Mgr Théophane appelle à étudier les œuvres des saints pères : les vénérables Barsanuphe et Jean, « l'Échelle » du vénérable Jean Climaque, les œuvres du vénérable Cassien, la « Guerre invisible » du vénérable Nicodème la Montagne Sainte et la « Philocalie » (traduite par le saint lui-même en russe).
Ainsi, sur la base des extraits des lettres de saint Théophane publiés dans cet article, on peut affirmer qu'il a eu une influence significative sur la vie spirituelle des frères des monastères Valaam et Alexandre-Svirsky, et à travers eux sur la vie monastique des anciens monastères du nord. Il convient de noter qu'à l'heure actuelle, toutes les lettres de saint Théophane le Reclus aux habitants de ces monastères ne sont pas connues ; une partie du patrimoine épistolaire du saint, conservé dans les archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie, reste inexplorée. Je voudrais exprimer l'espoir qu'au fil du temps, toute la correspondance de saint Théophane le Reclus avec les ascètes des monastères de Valaam et d'Alexandre-Svira sera publiée dans son intégralité.
Théophane le Reclus, St. Pensées pour chaque jour de l'année selon les lectures de l'église de la Parole de Dieu : Brefs enseignements. Jeudi de la 8ème semaine après la Pentecôte. M. : Règle de foi, 2007. P. 198.
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Le livre de mon existence. Journaux et notes autobiographiques de l'évêque Porfiry Uspensky. Saint-Pétersbourg, 1896. T. III. pp. 160-161.
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Subbotin N.I. Sur l’essence et la signification de la scission en Russie. Saint-Pétersbourg, 1892. P. 10.
Décret « sur le renforcement des principes de tolérance religieuse. » Point 7. Attribuer le nom de Vieux-croyants, au lieu du nom actuellement utilisé de schismatiques, à tous les adeptes d'opinions et d'accords qui acceptent les dogmes fondamentaux de l'Église orthodoxe, mais ne reconnaissent pas certains des rituels acceptés par celle-ci et conduisent leur culte selon les anciens livres imprimés.
Philaret (Drozdov), St. Recueil d'opinions et de critiques sur les questions éducatives et ecclésiales-État / éd. Révérend Savva, archevêque. Tverskoï et Kashinsky. Saint-Pétersbourg, 1886. T. IV. Partie 2. P. 297.
Slovo à Nijni Landekhe, villages du district de Gorokhovsky. 27 juin 1864 // Mots au troupeau de Vladimir du très révérend Théophane. Vladimir, 1869. P. 355.
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Théophane, évêque Deux ou trois mots contre les schismatiques // Conversation à la maison. 1872. Numéro. 52. 23 décembre. pp. 1076-1079.
Théophane le Reclus, St. Deux ou trois mots contre les schismatiques // Contemplation et réflexion : Brefs enseignements. Voir aussi : Mot sur une visite de la ville de Sudogda, dans la cathédrale. 16 juin 1864 // Mots au troupeau de Vladimir du très révérend Théophane. P. 338.
Juste là. Voir aussi : Ibid. pp. 339-340.
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Lors de la visite de la ville de Sudogda, dans la cathédrale. 16 juin 1864. P. 337.
Lors de la visite de la ville de Sudogda, dans la cathédrale. 16 juin 1864. P. 340.
Slovo à Nijni Landekhe, villages du district de Gorokhovsky. 27 juin 1864 // Mots au troupeau Vladimir de Sa Grâce Théophane. Vladimir, 1869. P. 353.
Théophane le Reclus, St. Interprétations de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). M. : Règle de foi, 2006. P. 69.
Théophane le Reclus, St. Interprétations de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). pp. 69-70.
Théophane le Reclus, Saint Contemplation et réflexion : Brefs enseignements. M. : Rule of Faith, 2007. Deux ou trois mots contre les schismatiques. pp. 305-306.
Mots au troupeau Vladimir de Sa Grâce Théophane. P. 337. Lors de la visite de la ville de Sudogdy, dans la cathédrale. 16 juin 1864, p. 338-339 ; Voir aussi : Ibid. Dans le village de Mstera, district de Viaznikovsky. 31 août 1864 P. 419. Aussi : Théophane le Reclus, St. Contemplation et réflexion : Brefs enseignements. M. : Rule of Faith, 2007. Deux ou trois mots contre les schismatiques. pp. 305-306. Comparez : "En fait, les dommages causés aux livres n'étaient pas anciens, mais étaient nouveaux dans les livres, et quand ils ont commencé à les corriger, ils n'ont pas introduit le nouveau, mais ont expulsé le nouveau - et sont revenus, et n'ont pas expulsé l'ancien. - Les schismatiques, ayant gardé pour eux toutes les erreurs et tous les dommages, ont conservé le nouveau et non l'ancien. - Et ce sont les vrais nouveaux dirigeants. Considérez-les ainsi, et ne les laissez pas vous dire qu'ils sont de l'ancienne foi. "Ils sont de véritables nouveaux croyants et trompeurs" // Parole à Nijni Landekh, villages du district de Gorokhovsky. 27 juin 1864 // Paroles au troupeau de Vladimir du très révérend Théophane. P. 355.
Épouser. aussi l'opinion du célèbre séparatiste N.I. Subbotin : « Désireux d'uniformiser l'administration des services religieux dans toutes les Églises russes, et surtout de rétablir à cet égard l'accord originel de l'Église russe avec sa matière, l'Église grecque, le patriarche Nikon a entrepris, après une consultation préalable avec le tsar et les conseils des pasteurs russes et grecs, une administration générale du cercle des livres liturgiques de l'Église slave, et précisément selon le grec, leur texte original // Subbotin N.I. Sur l'essence et la signification de la scission en Russie. Saint-Pétersbourg, 1892. P. 13.
Théophane le Reclus, St. Deux ou trois mots contre les schismatiques. P. 307.
Slovo à Nijni Landekhe, villages du district de Gorokhovsky. 27 juin 1864 // Mots au troupeau Vladimir de Sa Grâce Théophane. Vladimir, 1869. P. 357.
Citation de : Chronique de la vie et des œuvres de saint Théophane, le reclus de Vychensky. T.I.M., 2016. P. 540.
Lettre n° 110 du 22 novembre 1855 // Œuvres comme les saints de notre père Théophane le Reclus : collection. lettres : Extrait d'inédits. M. : Règle de foi, 2001. P. 104.
Citation de : Chronique de la vie et des œuvres de saint Théophane, le reclus de Vychensky. T.I.M., 2016. P. 54 1.
Lettre n° 111 du 29 novembre 1855 // Des créations comme celles des saints... P. 105 – 106.
Lettre n°2. Réponse à la lettre du 12 novembre 1855 // Ibid. P. 584.
Lettre n° 110 du 22 novembre 1855 // Ibid. P. 104.
Lettre n°115 du 3 janvier 1856 // Ibid. P. 111.
Lettre n° 111 du 29 novembre 1855 // Ibid. P. 106.
Lettre n° 115 du 3 janvier 1856. Aussi : Lettre n° 3. P. 588. Réponse de Mgr. Arkady à une lettre du 22 novembre 1855, p. 111.
Lettre n° 115, 3 janvier 1856, p. 111.
Lettre n° 117, 17 janvier 1856, p. 112.
Lettre n°117 du 17 janvier 1856 // Ibid. P. 113.
Lettre n°119 du 6 mars 1856 // Ibid. P. 115.
Lettre n° 3. Réponse de Bishop. Arkady à une lettre du 22 novembre 1855 // Ibid. P. 588.
Citation de : Chronique de la vie et des œuvres de saint Théophane, le reclus de Vychensky. T. I. M., 2016. P. 576. Extrait d'une lettre de l'arche. Théophane à l'archevêque. Arkadi.
Subbotin N.I. Arkady, archevêque de Perm et Petrozavodsk, et certains de ses écrits contre le schisme. M., 1890. pp. 148-149.
Lettre n° 7. Du 14 mars 1856 // Créations comme celles parmi les saints... P. 594.
Lettre n° 3. Réponse de Bishop. Arkady à une lettre du 22 novembre 1855 // Ibid. P. 589.
Lettre n°115 du 3 janvier 1856 // Ibid. p. 109-110 ; Lettre n°116 du 7 janvier 1856 // Ibid. P. 112 ; Lettre n°117 du 17 janvier 1856 // Ibid. 112-113 ; Lettre n°119 du 6 mars 1856 // Ibid. P. 115.
Lettre n°114 du 24 décembre 1855 // Ibid. P. 106.
Citation de : Chronique de la vie et des œuvres de saint Théophane, le reclus de Vychensky. T.I.S. 586.
Juste là. P. 571. Lettre aux Burachki.
Lettre n° 6 du 3 janvier 1856 // Créations comme celles parmi les saints... P. 592.
Le saint mentionne même les livres qui se trouvaient dans la paroisse de son père : un recueil de paroles instructives prononcées au plus haut tribunal par le prédicateur de la cour, qui fut plus tard évêque de Pskov et membre du Saint-Synode de gouvernement, Gédéon. . , paroles de J.B. Massillon, évêque de Clermont, prédicateur français, qui survécut en Russie dans la première moitié du XIXe siècle. plusieurs éditions, interprétation des Évangiles du dimanche. Voir : Œuvres comme les saints de notre père Théophane le Reclus : Recueillies. lettres : De la publication. M. : Règle de foi, 2001. pp. 119-120.
Lettre n° 122 du 17 avril 1856 // Créations comme celles parmi les saints... P. 120.
Citation de : Chronique de la vie et des œuvres de saint Théophane, le reclus de Vychensky. T.I.M., 2016. P. 570.
Juste là. P. 120. Lettre n° 122 du 17 avril 1856
Juste là. P. 570. Lettre du 13 décembre 1855
Juste là. P. 570. Lettre à Mgr Arkady. Du 13 décembre 1855
Lettre n° 1106 du 9 juin 1876 // Créations parmi les saints... P. 92.
Le jour du transfert des reliques de saint le bienheureux grand-duc Alexandre Nevski et homonyme du très pieux empereur Alexandre Nikolaïevitch - dans la cathédrale Viaznikovsky. 30 août 1864 // Mots au troupeau de Vladimir du très révérend Théophane. P. 415.
Pour plus de détails, voir : Ouverture de la Société de la Fraternité de l'Église orthodoxe dans la colonie de Mstera du district de Viaznikovsky // Vladimir Diocesan Gazette. 1865. Numéro. 3. 15 janvier, p. 172-184 ; Note sur la création d'une confrérie ecclésiale dans la colonie de Mstera // Ibid. pp. 191-196.
Dans le village de Mstera, district de Viaznikovsky. 31 août 1864 // Mots au troupeau de Vladimir... P. 416
Dans le village de Mstera, district de Viaznikovsky. 31 août 1864. P. 418.
Subbotin N.I. Sur l’essence et la signification de la scission en Russie. Saint-Pétersbourg, 1892. P. 32.
Théophane le Reclus, St. Deux ou trois mots contre les schismatiques // Contemplation et réflexion : Brefs enseignements. P. 309 ; Voir aussi : Lors de la visite de la ville de Sudogda, dans la cathédrale. 16 juin 1864 // Mots au troupeau de Vladimir du très révérend Théophane. Vladimir, 1869. P. 340.
Théophane le Reclus, St. Deux ou trois mots contre les schismatiques. P. 310.
Dans le village de Mstera, district de Viaznikovsky. 31 août 1864 // Mots à... P. 421.
Théophane le Reclus, St. Deux ou trois mots contre les schismatiques. P. 310. ; voir aussi : Lors de la visite de la ville de Sudogda, dans la cathédrale. 16 juin 1864 // Mots à... P. 341.
Théophane le Reclus, St. Deux ou trois mots contre les schismatiques. pp. 310-311 ; voir aussi : Lors de la visite de la ville de Sudogdy, en général. 16 juin 1864 // Mots à... P. 341.
NIOR RSL. F. 304. II. Op. 7. Unités h. 259.
Lettre n° 1106 à N.V. Elagin du 9 juin 1876 // Créations comme celles parmi les saints... Vol. VII. P. 92.
Lettre n° 1129 à N.V. Elagin du 28 mai 1879 // Ibid. pp. 119-120.
Théophane le Reclus, St. À propos de la vie, temporaire et éternelle. M., 1996. P. 36.
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Œuvres de Saint Ignace : En 7 volumes. M. : Maison d'édition du monastère Sretensky, 1998. : Vol. I-II : Expériences ascétiques. T.I.S. 445 ; T.II. p. 8–9.
Lagutov N.V. Fondements méthodologiques de la psychologie chrétienne d'après les œuvres de saint Théophane le Reclus // Collection Ugreshsky. Travaux des professeurs du Séminaire théologique orthodoxe Nikolo-Ugreshsky. M., 2013. Numéro. 3. p. 83-85.
Mitrofan (Lévrier), Hierom. Fondements de la vie spirituelle selon la « Philokalia » slave. M. : « OLMA-PRESSE ». 2002. p. 11-13.
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Lagutov N.V. La contribution de saint Ignace (Brianchaninov) à la psychothérapie chrétienne (conseil) : théorie et pratique : rapport à la conférence scientifique et théologique « Saint Ignace (Brianchaninov) : vie et héritage spirituel (à l'occasion du 150e anniversaire de son repos) », pp. URL : https://ngisu-rf.jimdo.com/publications/fundamentals-of-Christian-psychology/ (date d'accès 16/06/17) ; Œuvres de Saint Ignace. T.I.S. 168-175.
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Macaire le Grand. La nécessité d'une ferme détermination pour réaliser l'exploit // Philokalia. T. 1. Laure de la Sainte Trinité Serge. 1992. P. 176.
Théophane le Reclus, Saint-Incarné Économie : Expérience de psychologie chrétienne. M. : Règle de foi, 2008. VI. P. 47.
Juste là. Ajouts : e) À propos de la mémoire et de l'imagination. pp. 352-353.
Juste là. III. 1) Conscience de la volonté de Dieu dans le travail entrepris. p. 21-27.
Théophane le Reclus, St. Économie incarnée...VII. P. 61.
Juste là. Ajouts. b) À propos de la raison. pp. 311-342.
Juste là. XXIII. pp. 207-216.
Juste là. IV. 2) Sur l'inclination de la volonté aux actes obligatoires, la deuxième méthode lorsqu'un chrétien accomplit ses actes. P. 32.
Œuvres de saint Ignace : en 7 volumes. M. : Maison d'édition du monastère Sretensky, 1998. T. 1. P. 3 45 ; voir aussi : T. 5. P. 54.
Juste là. T. 1. P. 160, 213, 360, 361.
Théophane le Reclus, Saint-Incarné Économie : Expérience de psychologie chrétienne. M. : Règle de foi, 2008. XI. P. 108.
Théophane le Reclus, St. Construction de maisons incarnées. V. 3) La prière dans le cadre des actes chrétiens. P. 36.
Juste là. V. 4) Ne pas voir les bonnes actions. p. 37-39.
Théophane le Reclus, St. Construction de maisons incarnées. VIII. P. 70.
La Philocalie en traduction russe, complétée. M., 1900. T. 5. pp. 43-44, 420-421.
Règlements des Saints Conseils Locaux avec interprétations. M. : Pèlerin, Sibirskaya blagozvonnitsa, 2000. pp. 869-870.
Hiérothée (Vlachos), métropolite. Psychothérapie orthodoxe. Sainte Trinité Sergius Lavra, 2004. pp.
Théophane le Reclus, Saint-Incarné Économie : Expérience de psychologie chrétienne. Ajouts. A) À propos du début de la vie chrétienne. 2) Le début d'une vie chrétienne morale. Vv. Grace (aider)), lumière (ibid. B) Une indication détaillée des actions de la vie chrétienne de grâce et de la vie de péché sur toutes les capacités humaines. 1) À propos des capacités cognitives. a) À propos de la plus haute faculté de connaissance, ou de raison.
Œuvres de Saint Ignace. T. 1. P. 146, 292.
Théophane le Reclus, Saint-Incarné Économie : Expérience de psychologie chrétienne. XII.
Juste là. XIII. 127-128.
"Les chrétiens parfaits, qui ont été jugés dignes d'entrer dans la mesure de la perfection et de se rapprocher du Roi, se consacrent toujours comme un don à la croix du Christ. De même que sous les prophètes, l'onction était très honorable, parce que les rois et les prophètes étaient oints, de même maintenant les hommes spirituels, oints de l'onction céleste, sont faits chrétiens par grâce, afin qu'ils puissent être rois et prophètes des mystères célestes. Ils sont fils, et maîtres, et Dieu et ceux qui sont liés, emmenés en captivité, renversés, crucifiés, consacrés comme un don.
Si l'onction d'huile, que nous recevons d'une plante terrestre, d'un arbre visible, avait un tel pouvoir que les oints recevaient inconditionnellement la dignité (car tout le monde reconnaissait qu'ils avaient été nommés rois, et David, qui a été installé, a immédiatement subi la persécution et la tribulation, et est devenu roi sept ans plus tard), alors qu'en est-il du pachete, dont l'esprit et l'homme intérieur sont oints de la joie sanctifiante et joyeuse, céleste et spirituelle, ils acceptent le sceau de cette royaume incorruptible et puissance éternelle, le gage de l'Esprit - le Saint-Esprit et le Consolateur lui-même (comprenez que le Consolateur réconforte et comble les joies de ceux qui sont dans le chagrin) » (Macaire V. Le plus haut degré de perfection des chrétiens // Philokalia. Vol. 1. P. 264).
"Si vous voyez que quelqu'un est élevé et arrogant parce qu'il participe à la grâce, alors même s'il accomplit des signes et ressuscite les morts, mais s'il ne reconnaît pas son âme comme malhonnête et humiliée, et lui-même comme pauvre en esprit et vil, il est caché par la méchanceté, et lui-même ne le sait pas. Même s'il accomplit des signes, il ne faut pas le croire; car c'est un signe du christianisme que celui qui est habile devant Dieu essaie de le cacher aux gens, et s'il a tous les pouvoirs. trésors du roi, cachez-les et dites toujours : « Ce trésor n'est pas à moi, quelqu'un d'autre me l'a mis ; et je suis un mendiant ; quand celui qui le met le voudra, il me le prendra. Si quelqu’un dit : « Je suis riche, ce que j’ai acquis me suffit ; n'est plus nécessaire », alors une telle personne n'est pas un chrétien, mais un vaisseau d'illusion et du diable » (Makariy V. L'état de ceux qui ont accepté l'efficacité de l'Esprit // Philocalie. P. 232).
"Ceux qui ont été jugés dignes de devenir enfants de Dieu et de naître de nouveau par le Saint-Esprit, ayant en eux le Christ qui les éclaire et leur donne le repos, sont guidés par l'Esprit de manières diverses et variées, et la grâce agit de manière invisible dans leur cœur pendant le repos spirituel... Parfois, ils sont fous de joie, comme lors d'un souper royal, et se réjouissent d'une joie et d'une joie indicible. Parfois, c'est comme une épouse, reposant dans la paix divine en communauté avec son époux. Parfois, comme désincarnés Les anges, encore dans leur corps, ressentent en eux la même légèreté et la même rondeur. Parfois, ils semblent être dans le ravissement de boire, réjouis et enivrés par l'Esprit, enivrés par les mystères spirituels divins... Mais parfois ils semblent pleurer et se lamenter sur le genre humain, et en priant pour tout Adam, ils versent des larmes et pleurent, enflammés par l'amour spirituel pour l'humanité. chaque personne dans son cœur, sans distinguer le mal du bien.
Parfois, par humilité d'esprit, ils s'humilient tellement devant tout le monde qu'ils se considèrent comme les plus bas et les moindres de tous. Parfois l’Esprit les contient constamment
dans une joie indescriptible. Parfois, ils sont comparés à un guerrier fort qui, après avoir revêtu l'armure royale, part combattre les ennemis et s'efforce de les vaincre. Car de même, le spirituel revêt les armes célestes de l'Esprit, s'avance sur les ennemis et leur fait la guerre pour les mettre sous ses pieds.
Parfois, l'âme repose dans un certain grand silence, silence et paix, étant dans un seul plaisir spirituel, dans une paix et une prospérité indescriptibles. Parfois, il acquiert la sagesse par la grâce en comprenant quelque chose, dans une sagesse ineffable, dans la connaissance de l'Esprit invérifiable, qui ne peut être exprimé avec la langue et la bouche. Parfois, une personne devient comme une personne ordinaire. La grâce agit chez les gens de diverses manières et guide l'âme de plusieurs manières, la reposant selon la volonté de Dieu et l'exerçant de diverses manières afin de la présenter parfaite, irréprochable et pure au Père céleste.
Ces actions de l'Esprit que nous avons énumérées prennent des proportions plus grandes lorsqu'elles sont proches de la perfection. Car les divers repos de grâce numérotés s'expriment de différentes manières dans les paroles et s'accomplissent continuellement chez les hommes, de sorte qu'une action se succède. Lorsque l'âme s'élèvera à la perfection de l'Esprit, après avoir été complètement purifiée de toutes les passions, et dans une communion indescriptible, étant entrée dans l'unité et la dissolution avec l'Esprit Consolateur, et étant co-dissoute par l'Esprit, elle sera elle-même daignée pour devenir un esprit ; alors cela devient toute lumière, tout œil, tout esprit, toute joie, toute paix, toute joie, tout amour, toute miséricorde, toute bonté et gentillesse" // Philocalie. pp. 256-257.
« De plus, le signe de la croix est apparu aux autres dans le monde et a été cloué dans l'homme intérieur. Parfois, une personne devenait également frénétique pendant la prière ; Il semblait qu'il se tenait dans l'église devant l'autel, et trois miches de pain lui étaient offertes, comme vomies avec de l'huile, et dans la mesure où il les mangeait, les miches grandissaient et montaient.
Parfois apparaissait aussi, pour ainsi dire, une sorte de vêtement lumineux, qui n'existe pas sur terre à notre époque, et que les mains humaines ne peuvent pas préparer. Car de même que le Seigneur, étant entré dans la montagne avec Jean et Pierre, transforma ses vêtements et leur donna la forme d'un éclair, ainsi arriva-t-il avec cette robe, et celui qui la portait fut surpris et émerveillé. À un autre moment, cette lumière, apparaissant dans le cœur, a ouvert la lumière intérieure, la plus profonde et la plus cachée, c'est pourquoi une personne, complètement absorbée dans cette douceur et cette contemplation, ne se contrôlait plus, mais était, pour ce monde, comme violente et barbare, à cause de l'amour et de la douceur irrésistibles et à cause des secrets cachés, de sorte qu'une personne, ayant reçu la liberté à ce moment-là, atteint la mesure parfaite, devient pure et libre du péché. Mais après ces bénédictions, la bénédiction diminua et un voile de puissance maléfique descendit ; la grâce était visible, pour ainsi dire, en partie, et à un degré inférieur de perfection" // Philokalia. pp. 258-259.
" En réalité, cela se passe ainsi : comme l'air condensé, une sorte de force sombre repose sur une personne et la recouvre légèrement. La lampe brûle et brille continuellement ; cependant, c'est comme si un voile recouvrait la lumière ; et donc l'homme admet qu'il est encore imparfait et pas complètement exempt de péché ; eh bien, nous pouvons dire que le médiastin de la clôture a déjà été dévasté et écrasé, et encore d'une autre manière, il n'est pas dévasté du tout et pas pour toujours. Car il y a un il y a des moments où la grâce enflamme, réconforte et repose plus puissamment l'homme ; et il arrive un moment où elle diminue et s'efface, tout comme elle construit elle-même cette économie au profit de l'homme. Qui, au moins pour un temps, est parvenu à la mesure parfaite, a goûté et a vécu cet âge ? reste également en lui.
De telles personnes, en raison de l'abondance de grâce et de lumière en elles, se considèrent libres et parfaites ; mais ils se trompent en cela, à cause de leur inexpérience, ils sont induits en erreur par le fait même que la grâce opère en eux. Mais jusqu'à présent, je n'ai pas vu une seule personne libre, et comme en d'autres temps j'ai moi-même atteint en partie cette mesure, j'ai appris et je sais pourquoi il n'y a pas d'homme parfait" // Philocalie. pp. 259-260.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. Aperçu de l'enseignement moral chrétien. M. : Règle de foi, 1998. P. 6.
Citation de : Cyprien (Kern), archimandrite. Anthropologie de Grégory Palamas. M., 1996. P. 189.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. La marque du chrétien... P. 49.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. La marque du chrétien... P. 60.
Théophane, le Reclus de Vyshensky, St. Qu'est-ce que la vie spirituelle et comment s'y adapter. M. : « Maison du Père », 2005. P. 72.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. Aperçu de l'enseignement moral chrétien. M. : Règle de foi, 1998. P. 9.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. La marque du chrétien... P. 37.
Théophane, le Reclus de Vyshensky, St. Le chemin du salut. Un court essai sur l'ascétisme. M., 1994. P. 49.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. La marque du chrétien... P. 32.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. La marque du chrétien... P. 48.
Théophane le Reclus, St. Le chemin du salut. Un court essai sur l'ascétisme. Article 8.
Théophane le Reclus, St. La marque du chrétien... P. 334.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. La marque du chrétien... P. 98.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. La marque du chrétien... P. 147.
Théophane, le Reclus de Vychensky, St. La marque du chrétien... P. 149.
Karaulov Yu.N. Langue russe et personnalité linguistique. M. : Nauka, 1987. P. 86.
Yakovleva I.N. La personnalité linguistique du traducteur et la compétence en traduction// Technologies innovantes en science et en éducation : matériaux de la V Internationale. conf. scientifique-pratique. (Cheboksary, 27 mars 2016) : en 2 volumes. Cheboksary : CNS « Interactive Plus », 2016. T. 2. N° 1 (5). P. 149.
Nous présentons ici et ci-dessous le texte grec selon l'édition, en indiquant les feuilles : την ανηκουσαν αυτη Ακολουθιαν μετα των εν τελει συνηθων προσθηκων. εν Βενετια: ΕΚ ΤΗΕ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΤΙΠΟΓΡΑΦΙΑΣ ΤΟΙ ΦΙΝΙΚΟΣ, 1850. 396. σελιδες. L.19.
Ci-après nous présentons le texte russe d'après le manuscrit indiquant les feuilles : AR P-MA. F. Saint-Féofan (Govorova). Op. 24. D. 47. Doc. N° 4096. L. 1-56.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Colossiens // Interprétation des épîtres de l'apôtre Paul aux Colossiens et aux Philippiens. M. : Règle de foi, 2004. P. 214.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). M. : Règle de foi, 2006. P. 629.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de la première épître de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens. M. : Règle de foi, 2005 // Idem. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens, à Philémon et aux Hébreux. M. : Règle de foi, 2005. pp. 307-308. Voir aussi Gal. 3, 5 : "La distinction des chrétiens, c'est la grâce. Perdez la grâce, vous n'êtes rien" [Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Galates. M. : Règle de foi, 2004. P. 300].
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux premiers Corinthiens. M. : Règle de foi, 2006. P. 310.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Galates. M. : Règle de foi, 2004. P. 280.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de la première épître de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens. M. : Règle de foi, 2005. P. 69.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. M. : Règle de foi, 2006. pp. 69-70.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux premiers Corinthiens. M. : Règle de foi, 2006. P. 751.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul à Philémon // Il. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens, à Philémon et aux Hébreux. M. : Règle de foi, 2005. P. 572.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Philippiens // Sam. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul aux Colossiens et aux Philippiens. M. : Règle de foi, 2004. P. 390.
Jean Chrysostome, St. Conversations sur l'épître aux Philippiens // Œuvres de notre saint père Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople, en traduction russe. Saint-Pétersbourg : Académie théologique de Saint-Pétersbourg, 1895-1906. T. 11. P. 224. ? ΑΠΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟΥ // Migne J.-P. Patrologiæ Cursus Completus. Série s Græcæ. Paris, 1857-1866. Vol. 60-63. (Ci-après dénommé PG). Vol. 62. Col. 183.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). M. : Règle de foi, 2006. P. 64.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Éphésiens. M. : Règle de foi, 2004. P. 54.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains... P. 648.
Le don du Saint-Esprit « façonne » notre esprit, tout comme un sceau donne forme à la cire, explique saint Théophane dans 2 Cor. 1, 21-22 [Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. P. 70]. L'esprit humain n'est pas seulement combiné avec la grâce, mais il renaît par elle avec sa propre nature. D’où l’insuffisance de la seule interprétation morale de la filiation de l’homme à Dieu dans la foi et l’amour, qu’il voit dans les interprétations de saint Théophane le Reclus, le Père. A. Morozov [Morozov A., ier. Interprétation par saint Théophane le Reclus des termes « adoption » et « glorification » dans les Épîtres du Saint Apôtre Paul // Lectures de Théophane : recueil. Art scientifique. /éd. V.V. Kashirina. Riazan : Riaz. Université d'État du nom de S. A. Yesenina, 2012. Numéro. 5. P. 231].
Théophylacte de Bulgarie, bl. Interprétation de l'Épître aux Romains // Sam. Interprétation des Actes et Épîtres des Saints Apôtres : en 3 volumes. M. : Blaozvonnitsa sibérienne, 2009. T. 2. P. 99. ΒΟΥΛΓΑΡΙΑΣ ΤАΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΑΥΛΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΑΣ ΕΞΗΓΗΣΙΣ // PG 124:444.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de la première épître de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens. M. : Règle de foi, 2005. pp. 37-38.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Galates. M. : Règle de foi, 2004. pp. 61-62.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. M. : Règle de foi, 2006. P. 573.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul à Philémon... P. 572.
Épouser. avec l'explication de saint Grégoire Palamas : "Et qu'est-ce qui s'ouvre et apparaît ? L'essence de Dieu ? Pas du tout. Par conséquent, la grâce est aussi l'énergie de l'Esprit, par laquelle Dieu apparaît et demeure dans les dignes. Par conséquent, la grâce de Dieu peut être appelée de manière périphrase Dieu adoré dans trois hypostases, mais pas quand on ajoute que son existence vient de Dieu. Et rien n'empêche que la grâce du Fils soit appelée de manière périphrase le Fils, et la grâce de l'Esprit l'Esprit" [Grégoire Palamas, St. Les excuses les plus étendues à ceux qui pensent que par le fait que les saints divinisent le don de l'Esprit, dont Dieu est essentiellement le plus élevé, ils appellent non seulement la déification incréée, mais aussi la divinité, indique deux dieux, ou Sur les énergies divines et leur participation 49 // Traités / trans. du grec et env. archim. Nectary (Yashunsky). Krasnodar : Texte, 2007. P. 85]. Ainsi, l’infusion de « l’Esprit » est appelée de manière périphérique l’infusion de la grâce de l’Esprit.
De même, la révélation de l'Apôtre dans Eph. 3, 17 : Que le Christ habite dans vos cœurs par la foi, saint Théophane l'interprète comme la demeure pleine de grâce du Christ avec le Père et l'Esprit. Le Christ habite dans notre esprit avec le Père et l'Esprit dans la « triple grâce » [Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Éphésiens. P. 306].
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens II // Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens, Philémon et Hébreux. M. : Règle de foi, 2005. P. 323.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). M. : Règle de foi, 2004. P. 631.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Éphésiens. P. 199.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). pp. 169-170.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). P. 170.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux premiers Corinthiens. P. 149.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. P. 117.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux premiers Corinthiens. P. 150.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. P. 167.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. P. 169.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. P. 419.
Jean Chrysostome, St. Interprétation de la deuxième épître aux Corinthiens // Décret. Op. T. 10. P. 651. PG 61 : 543.
Jean Chrysostome, St. Interprétation de la deuxième épître aux Corinthiens // Décret. Op. T. 10. P. 652. PG 61 : 544.
Théodoret de Cyrus, bl. Interprétation de la deuxième épître aux Corinthiens // Œuvres du bienheureux Théodoret, évêque de Cyrrhus / général. éd. prof. A.I. Sidorova. M. : Pilgrim, 2003. P. 348. ΙΔ' ΕΠΙΣΤΟΛΩΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΤ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟΥ // PG 82 : 436.
Théophylacte de Bulgarie, bl. Interprétation de la Deuxième Épître aux Corinthiens // Décret. Op. T. 2. P. 514. PG 124 : 900.
Σαρκικὰ δὲ ὃπλα εἴη ἄν, πλουτος, ἰοχὺς, δυναστεα, δόξα, Oui. Ἡμεις τοιγαροῦν, τουτοις νικωμεν, ἀλλὰ τοῖς ἐναντίοις. Πενια, ἀδξιᾳ, ἀσθενείᾳ, ἰδιωτείᾳ [ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. [PG 118 : 1029].
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Éphésiens. P. 112.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Galates. P. 331.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). P. 597.
Voir aussi la description des sacrements comme étant « associés au Seigneur » dans Eph. 6, 17 : Et prenez le casque du salut, et l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu : "La combinaison avec le Seigneur s'accomplit par les sacrements. La première greffe de Lui en nous et de nous en Lui a lieu dans le sacrement du baptême. Cette combinaison est maintenue et approfondie par les sacrements de repentance et de communion" [Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'Épître de l'Apôtre Paul aux Éphésiens. M. : Règle de foi, 2004. P. 623].
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. M. : Règle de foi, 2006. pp. 117-118.
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Éphésiens. M. : Règle de foi, 2004. P. 140.
Mer. dans le sermon "La semaine avant l'Épiphanie" (1864): "Chez un chrétien, il n'y a plus seulement la nature, mais aussi la grâce. En apparence, il est le même que tous les non-chrétiens, mais en réalité il est une dissolution et une confusion de la nature et de la grâce. Le cuivre, par exemple, produit seul un son sourd, mais lorsqu'il est combiné avec l'argent, il sonne plus clair et plus sonore, bien que la différence d'apparence ne soit pas perceptible dans les deux. Le cuivre seul est notre nature; le cuivre combiné avec l'argent est la même nature bénie dans le baptême, prenez une pomme d'un pommier sauvage et une pomme de jardin. En apparence, elles peuvent être complètement similaires, mais la dignité intérieure des deux est complètement différente. Ainsi, un chrétien et un non-chrétien semblent être identiques en apparence, mais leur caractère intérieur n'est pas seulement le même, mais aussi leur composition n'est pas la même. Toute la gloire d'un chrétien est à l'intérieur. [Théophane le Reclus, Saint. Édifiant avec amour. Paroles et sermons. M. : Règle de foi, 2008. P. 37-38].
Voir aussi saint Siméon le Nouveau Théologien traduit par saint Théophane le Reclus : « Puisque Dieu entre dans l'unité avec l'homme tout entier, c'est-à-dire avec son âme et son corps, alors celui-ci aussi est rendu triple - comme tripartite par grâce - à partir du corps, de l'âme et de l'Esprit divin, de qui il a reçu la grâce » [Créations de saint Siméon le Nouveau Théologien. Paroles et hymnes / en 3 livres. M. : Bénédiction sibérienne, 2011. Livre. 1. P. 452]. St. enseigne également l’adoption « hypostatique » de l’homme par Dieu. Grégoire Palamas : «<...> les saints entiers entrent complètement dans le Dieu tout entier, ayant accepté en retour pour eux le Dieu tout entier et ayant acquis, comme en récompense de leur ascension vers Lui, le seul et unique Dieu Lui-même, « qui, comme avec ses propres membres, grandit avec eux à la manière de la fusion de l'âme avec le corps » et est digne de demeurer en Lui-même par adoption hypostatique par le don et la grâce du Saint-Esprit.
Par conséquent, lorsque vous entendez que Dieu habite en nous pour les vertus ou que par la mémoire de Dieu nous le portons en nous, considérez ici la déification non seulement comme l'acquisition des vertus, mais comme le rayonnement divin et la grâce accordés pour la vertu » (III. 1.27) [Grégory Palamas, St. Triades pour la défense du sacrément silencieux / trans., épil. et com. V. Veniaminova. M. : Kanon+, 2005. P. 290-291] La grâce infuse une personne « hypostatiquement » non pas parce qu'elle a « sa propre hypostase, mais parce que l'Esprit envoie cette vie « dans une autre hypostase », où elle est contemplée » (III.1.9) [Ibid. P. 274]. art, - donc dans les œuvres du Créateur il y a une force productive, apparaissant ou s'exprimant en tout - mais « comme l'art dans son propriétaire », selon le grand Basile (un saint n'est pas une création de la grâce, mais son propriétaire. - Hiérodiaque. P.).
Les saints sont donc des instruments du Saint-Esprit, ayant reçu la même énergie que Lui ; et la preuve évidente en est les dons de guérison, l'opération de pouvoirs miraculeux, la prescience, la sagesse irréfutable » (III.1.33) [Ibid. P. 297].
Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Éphésiens. P. 623.
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Lipakov E.V. Znamenski P.V. // Encyclopédie orthodoxe. M., 2009. T. 20. P. 298. Lipakov E.V. Znamenski P.V. // Encyclopédie orthodoxe. M., 2009. T. 20. P. 298.
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Zefirov M.M. // Dictionnaire biographique des professeurs et enseignants de l'Université de Kazan (1804-1904). Kazan, 1 904. Partie 1. pp.
Texte : prescrit à une mère en deuil. Laissez-la réfléchir... et trouvez-lui du réconfort... / Sauvez-vous ! /Que Dieu vous bénisse... / E. Théophane - inscrit en haut dans la marge de la page. 5.
Nom de famille : skhm. Theodora a été identifiée à partir de plusieurs sources. Le nom de famille Polzikov est mentionné dans les sources : Contes de révision des habitants de Karachev pour 1782. // GABO. ODF. 23. Op. 2. D. 6. L. 46 ; Sur la détermination du schémamonaque du monastère Paleostrovsky Théodore dans le monastère de Valaam // Archives historiques centrales de l'État de Saint-Pétersbourg. F.19. Op.13. D. 660. L. 1. Le nom de famille Anikitin - dans la source « Extrait de la Gazette sur les moines et le peuple Balti qui faisaient partie de la confrérie du monastère Alexandre-Svirsky en 1821 » // Archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie. F. 3. Op. 3. D. 21. L. 84 rév.-85.
. La vie du hiéromoine aîné d'Optina Léonid (dans le schéma de Lion). Éd. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1994 (réimpression 1917). P. 29.
Archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie. F. 3. Op. 3. D. 123. L. 4.
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À ce sujet, voir : Dmitriev A.P. Dans les archives de Saint-Pétersbourg // Orthodox Book Review. 2011. N° 12. P. 22.
Archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie. F. 3. Op. 3. D. 186 "b". L. 4–4 vol.
Archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie. F. 3. Op. 3. D. 186 "b". L. 5–6 vol.
Archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie. F. 3. Op. 3. D. 186 "b". L. 7-8 vol.
Archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie. F. 3. Op. 3. D. 186 "b". L. 9-10 vol. (Cela se trouve dans l’original aux pp. 14-14 vol., et la majeure partie de la lettre – pp. 11-13 vol. – est consacrée à l’enseignement sur la prière. – Note de l’auteur).
Archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie. F. 3. Op. 3. D. 186 "b". L. 28-29 t.
Archives de l'Institut de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie. F. 3. Op. 3. D. 186 "a". L.28-29 t.