Семинар студентов духовных и светских учебных заведений «Духовное наследие Святителя Феофана Затворника» (в рамках XXV Международных Рождественских образовательных чтений)
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Klemens, metropolita kaługsko-borowski, przewodniczący Rady Wydawniczej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Służba św. Teofana w Palestynie w pierwszym składzie Rosyjskiej Misji Duchowej (1847–1853)
Wizyta w Ziemi Świętej – miejscach, w których Pan Jezus Chrystus stał się człowiekiem, żył, nauczał, dokonywał cudów, przyjął śmierć i zmartwychwstał – zajmuje szczególne miejsce w życiu każdego wierzącego chrześcijanina. Pobyt Hieromonka Teofana (Goworowa) w Palestynie ma ogromne znaczenie nie tylko dla jego duchowego rozwoju jako ascety i przyszłego pustelnika Wyszeńskiego, ale dla wszystkich, którzy uciekali się i do dziś korzystają z mądrych rad i zbawiających duszę pism świętego.
To właśnie w okresie swojej służby w Ziemi Świętej św. Teofan otrzymał rzadką jak na swoje czasy okazję przestudiowania dzieł starożytnych ascetów chrześcijańskich w oryginałach i wczesnych kopiach. Uzyskawszy dostęp do skarbnicy myśli patrystycznej, nie tylko ugruntował swoje osobiste doświadczenie ascety, ale także wzbogacił całą domową tradycję duchową, opowiadając swoim współczesnym o właściwej drodze do osiągnięcia celu życia chrześcijańskiego – zbawienia w Chrystusie.
Ten okres życia św. Teofana można zrekonstruować na podstawie licznych oficjalnych dokumentów z największych rosyjskich archiwów Rosyjskiego Państwowego Archiwum Historycznego i AVPRI, a także z opublikowanych wspomnień pierwszego szefa RDM 1. Część nieoficjalnej korespondencji, która koncentruje się głównie w funduszach NIOR RSL, CIAM SPbF ARAN, ARDM i innych, pomaga wyjaśnić szereg faktów biograficznych i zrozumieć motywy poszczególnych działań i decyzji św. Teofan związał się ze swoim pobytem w Ziemi Świętej. Przede wszystkim są to dwa listy świętego, napisane z Jerozolimy w 1851 r.: A.N. Murawjowa 9, 2 kwietnia, a następnie jeszcze Hieromnicha Antonina (Kapustina) 20 czerwca. 3
Główny zbiór dokumentów związanych z kopiowaniem i tłumaczeniem rękopisów greckich przez św. Teofana na Bliskim Wschodzie przechowywany jest na Atosie w archiwach i bibliotece klasztoru św. Pantelejmona.
W odróżnieniu od innych misji zagranicznych Rosyjska Misja Duchowa w Jerozolimie działała na obszarze kanonicznym Cerkwi Jerozolimskiej, pełniąc funkcje ambasady lub misji dyplomatycznej. Kiedy w 1847 roku utworzono misję, przyświecały jej trzy główne cele. Oprócz wzmacniania więzi pomiędzy bratnimi Kościołami lokalnymi, obejmują one organizację pobytu w Ziemi Świętej dla pielgrzymów z Rosji, którzy potrzebują zarówno duchowego pokarmu przez rosyjskojęzycznych księży, jak i rozwiązania różnych problemów związanych z przebywaniem na terytorium obcego państwa. Ponadto obecność duchowieństwa rosyjskiego w Palestynie, dokąd historycznie starają się wyjeżdżać przedstawiciele wielu kościołów chrześcijańskich i wyznań niechrześcijańskich, powinna była służyć wzmocnieniu tam pozycji prawosławia.
Pierwszym kierownikiem Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie został naukowiec kościelny, specjalista w zakresie orientalistyki i archeologii Archimandryta Porfiry (Uspienski), który odwiedził już Palestynę i po powrocie uzasadnił potrzebę stałej obecności rosyjskich księży w Ziemi Świętej. Wykonując rozkaz cesarza Mikołaja I, Święty Synod postanowił wysłać go ponownie do Jerozolimy w towarzystwie jednego hieromonka i dwóch nowicjuszy, których wybór powierzono metropolicie Antoniemu (Rafalskiemu) z Nowogrodu, Petersburga, Estonii i Finlandii.
W czasie, gdy nie rozstrzygano jeszcze kwestii finansowania misji, Hieromonk Feofan (Goworow) podjął próbę zostania jej członkiem. Będąc zastępcą inspektora i licencjatem teologii moralnej w Akademii Teologicznej w Petersburgu, 29 lipca 1847 r. zwrócił się z petycją do metropolity Antoniego. 32-letni nauczyciel napisał w nim o swoim pragnieniu „oddania czci Grobu Świętego i innym sanktuacjom palestyńskim” i zwrócił się do pierwszego obecnego członka Świętego Synodu o pozwolenie, aby towarzyszył mu archimandrycie Porfiry „do Jerozolimy i tam był z nim, wykonując wszelkie zadania, jakie władze zechcą mi zlecić” 4 .
Nieco wcześniej Archimandryta Porfiry ze swojej strony wskazał Hieromonka Teofana jako osobę przydatną dla misji: pobożną i stateczną, która, jak wie, „nie odmówi pracy na Wschodzie ze względu na Chrystusa” 5, czyli bezpłatnie. Rektor Akademii Teologicznej w Petersburgu, biskup Euzebiusz (Orlinski) z Winnicy, również bardzo scharakteryzował swojego podwładnego, nazywając go w prywatnej korespondencji wspaniałym mnichem i ascetą. 6
Na wniosek metropolity Antoniego 7 Hieromonk Teofan został przyjęty do misji wraz z dwoma absolwentami Petersburskiego Seminarium Teologicznego 8.
Oprócz pokrycia kosztów podróży do Jerozolimy oraz wydatków na wyżywienie i zakwaterowanie, otrzymywał roczną pensję w wysokości 1000 srebrnych rubli. Na krótko przed wyjazdem, 29 października 1847 r., do tej kwoty dodano kolejne 429 rubli w srebrze rocznej pensji kawalerskiej, którymi Święty Synod uznał za konieczne nagrodzenie Hieromonka Teofana za „nieustanną służbę i doskonałą pracowitość” w wykonywaniu obowiązków służbowych. 10
Jednak Hieromonk Feofan, otrzymawszy już zwolnienie ze służby w Akademii, nie był jeszcze świadomy przyznanych mu środków. Przygotowując się do wyjazdu, napisał, że skorygował listę książek, które zamierza kupić, w obawie, że nie wystarczy mu pieniędzy na wyjazd. Ta wiadomość, a także sformułowanie „daliby pieniądze na podróż” 11 wskazują, że rzeczywiście zdecydował się wyjechać do Palestyny na własny koszt.
W momencie wyjazdu ze stolicy status wszystkich członków misji, zgodnie z paragrafem 2 instrukcji dla jej szefa, był nieoficjalny – wszyscy udali się jako pielgrzymi do Ziemi Świętej. Jednocześnie archimandryta Porfiry otrzymał oficjalne pismo od metropolity Antoniego do patriarchy Jerozolimy z prośbą o „ułatwienie im tymczasowego pobytu w Świętym Mieście” i „umożliwienie im tam sprawowania nabożeństw” 13, co nadało misji status oficjalnej reprezentacji. Po uzyskaniu takiego zezwolenia księża w misji mieli obowiązek odprawiania nabożeństw w języku cerkiewnosłowiańskim oraz uczestniczenia we wspólnych nabożeństwach z miejscowym duchowieństwem w języku greckim.
Po opuszczeniu Petersburga 14 października 1847 r. misja udała się do Odessy, gdzie św. Teofan przybył 6 listopada, 4 dni później niż pozostali, odwiedzając drogie jego sercu sanktuaria Kijowa. 14 Z Odessy święty napisał list pod wrażeniem swojej podróży po rosyjskim buszu. Daleko od stolicy objawiło mu się coś, czego wcześniej nie zauważył: jak bardzo stan duchowy ludu odbiegał od ideałów Świętej Rusi. Najbardziej zmartwił go rozdział, jaki widział między pasterzami a trzodą, którego przyczyną była „policja i forma duchowna w sprawach kościelnych”: „w Kościele nie mamy ojców, ale coś strasznego, nadzorczego, sądowniczego. Dlatego od ojców do dzieci nie płynie światło i ciepło, a dzieci odwracają się plecami do ojców, a przeklęty dusi ich obu” 15. Sami księża wiejscy nie byli w stanie zmienić sytuacji ze względu na swoje stanowisko zależne: „Kapłani Boży mogliby mówić prawdę i mieć władzę, ale serce mi krwawi, gdy pomyślę o ich nieśmiałej i niezwykle nędznej sytuacji” 16.
W Odessie Archimandryta Porfiry uczył swoich towarzyszy współczesnej greki, zanim został wysłany do Konstantynopola, gdzie przybyli 23 listopada po dwóch dniach żeglugi na statku Chersonesus. Podczas dwumiesięcznego pobytu w Konstantynopolu Hieromonk Teofan po raz pierwszy znalazł się w sferze zewnętrznych stosunków kościelnych: spotkał się z patriarchą ekumenicznym Anthimusem i metropolitą Hierotheusem z Tabor, a także spotkał się z wysłannikiem Rosji V.P. Titow. Tutaj święty rozpoczął pracę naukową, która z czasem zajęła główne miejsce w jego posłudze w Ziemi Świętej. Mając dostęp do biblioteki Grobu Świętego Metochion w Jerozolimie, Hieromonk Teofan pod przewodnictwem szefa misji przetłumaczył z języka greckiego kilka XVIII-wiecznych rękopisów. 17
Pobyt świętego w Ziemi Świętej rozpoczął się w Bejrucie, gdzie 2 lutego 1848 r. wszyscy członkowie misji opuścili pokład statku. Następnego dnia rosyjscy pielgrzymi odwiedzili wioskę Shuefat, gdzie zapoznali się z lokalnymi zwyczajami kościelnymi w parafii Wniebowzięcia. Podczas lunchu arcybiskup Benjamin z Bejrutu udzielił lekcji swoim duchowym dzieciom i nauczył je jedzenia z jego rąk, wołając każdego po imieniu, a one z szacunkiem przyjmowały jedzenie, „jakby przyjmowały komunię”. To dotknęło szefa rosyjskiej misji. „Jadalnia wydawała mi się gniazdem, w którym orzeł karmi swoje pisklęta” – swoje wrażenia spisał Archimandryta Porfiry. – ...tak nasi biskupi powinni odwiedzać swoje dzieci i przebywać w ich domach; u nas jest to jednak niemożliwe ze względu na dużą liczbę rodzin w każdej diecezji”. 18
W drodze do Jerozolimy, którą rosyjska misja duchowa podróżowała konno, jej członkowie odwiedzali chrześcijańskie klasztory i kościoły, badali starożytne ruiny i tereny wspomniane w Biblii, studiowali biblioteki klasztorne, interesując się starożytnymi rękopisami. Podróż ta w niewielkim stopniu przypominała pielgrzymkę; była to raczej wyprawa naukowa, o ile pozwalały na to okoliczności i konieczność dotarcia do celu podróży – Świętego Miasta.
Wreszcie 17 lutego 1848 r. wszyscy członkowie misji dotarli bezpiecznie do Jerozolimy 19. Następnego dnia przyjął ich patriarcha Jerozolimy Cyryl, który otrzymał wcześniejsze powiadomienie o celu przybycia archimandryty Porfiry i jego towarzyszy od Konsula Generalnego Rosji w Syrii i Palestynie K.M. Bazyli 20
Według zeznań archimandryty Porfiry, po wysłuchaniu pisma metropolity Antoniego z Nowogrodu i Petersburga, patriarcha obiecał przyjąć duchowieństwo rosyjskie jako swoje duchowieństwo i zrobić dla niego wszystko, co w jego mocy, a także zaprosił całą grupę do pozostania w klasztorze Grobu Świętego do czasu ustalenia dla nich stałego miejsca zamieszkania 21. Od 16 sierpnia 1848 r. tym stałym miejscem stał się klasztor Archanioła w Jerozolimie, gdzie mogli odprawiać nabożeństwa w języku słowiańskim. 22
Styl życia uczestników misji wyznaczał jej szef. Według opisu archimandryty Porfiry nabożeństwa niedzielne i świąteczne odprawiano w języku słowiańskim, ale według greckiego statutu 23. O wyznaczonych godzinach następował wspólny posiłek: podwieczorek, śniadanie, obiad. Przy stole toczono uczone rozmowy, a w ramach ćwiczeń w nauce tych języków mówiono po arabsku, grecku i francusku. W prowadzeniu gospodarstwa pomagała najemna służba, ortodoksi Arabowie, a uczestnicy misji traktowali ich jak członków gospodarstwa domowego.
Drugiego dnia po przybyciu do Jerozolimy członkowie Rosyjskiej Misji Duchowej po raz pierwszy złożyli pokłon przed sanktuariami Grobu Świętego i Cerkwią Zmartwychwstania Chrystusa. Wspominając o tym emocjonującym dla każdego chrześcijanina wydarzeniu, Archimandryta Porfiry skrupulatnie odnotowuje, którzy z miejscowych biskupów byli w nim obecni, a którzy go zignorowali 24
W ogóle od pierwszych dni widać różnicę w podejściu do miejsc świętych i innym podejściu do działalności misji pomiędzy jej zwierzchnikiem a Hieromonkiem Teofanem.
Sądząc po oficjalnych raportach i wspomnieniach, Archimandryta Porfiry największą uwagę poświęcił dyplomacji kościelnej i badaniom naukowym. Jego zdaniem głównym celem misji w Jerozolimie było zapoznanie się „z różnymi kościołami chrześcijańskimi istniejącymi na Wschodzie, zarówno rodzimymi, jak i obcymi, z których te ostatnie są tam reprezentowane przez różne misje duchowe i klasztory”, wierząc, że w tym celu konieczne jest „przestudiowanie architektury kościołów chrześcijańskich z ich symboliką, ich sakralnym malarstwem, poezją, śpiewem, kalendarzem świętym, Chetya-Minea, liturgią, ich historią, dyplomacją, moralnością, zwyczajami, rytuałami, statutami, przepisami, mocą praw, potęgi pieniędzy i handlu, potęgi mowy i szkoły, potęgi domu i cerkwi, a tego wszystkiego można się nauczyć zarówno z ich własnych ksiąg, jak i podczas leczenia z nimi na żywo” 25.
Ze swej strony Hieromnich Teofan bardziej interesował się duchowymi skarbami Ziemi Świętej, których poszukiwał w naukach starożytnych ascetów oraz w życiu współczesnych klasztorów. Życie kościelne w Palestynie okazało się tą samą duchową hibernacją, którą zaobserwował na rosyjskim buszu. "Jerozolima umarła. To jest wieś rosyjska... Wszystkich niepokoi jedno: że węże łacińskie planują nam, prawosławnym, zabrać wszystkie miejsca, a w Konstantynopolu wielkie niepokoje z tego powodu" - pisał przyszły święty do Hieromnicha Antonina (Kapustina) w Atenach, wyrażając swoje nieustanne dążenie do odnalezienia „ducha wiary i prawdziwego życia Chrystusowego". 26
W drugim tygodniu Wielkiego Postu 1848 r. (6 marca) członkowie misji pod przewodnictwem archimandryty Porfiry odwiedzili miejsce Narodzenia Pańskiego – miasto Betlejem, „aby spotkać się z metropolitą Betlejem Dionizem” 27 . Z tej oficjalnej podróży wszyscy następnego dnia wrócili do Jerozolimy z wyjątkiem Hieromonka Teofana. Kontynuując pielgrzymkę przyszły święty udał się w głąb Pustyni Judzkiej do Ławry Sawy Uświęconego.
W swoich „Listach ze Wschodu” A.N. Murawjow słusznie przyrównał św. Sawwę do rosyjskiego ascety św. Sergiusza z Radoneża, stwierdzając, że „wielki pustelnik Sawwa jest dla Palestyny tym samym, czym Sergiusz dla Rosji”28. Będąc abbą wszystkich klasztorów palestyńskich, mnich Savva Uświęcony opracował regułę monastyczną, która rozpowszechniła się i nadal jest akceptowana w klasztorach prawosławnych w różnych krajach, w tym w Rosji, dokąd została sprowadzona ze Świętej Góry Athos.
Będąc w murach odosobnionego klasztoru, sławionego wyczynami wielu świętych, Hieromonk Teofan miał okazję zapoznać się z jego wewnętrzną rutyną. Wiele lat później w listach z odosobnienia przytaczał przyjętą w Ławrze św. Sawy zasadę czytania Modlitwy Jezusowej. 29 W Ławrze Sawy Uświęconego przyszły święty widział życie mnichów, którzy trzymali się starożytnych zasad ascetycznych. Według zeznań A.N., hegumen klasztoru, Starszy Joasaf, który pracował w Ławrze przez ponad trzydzieści lat. Muravyov, był godnym następcą świętego Sawy: „duchowa prostota osiąga w nim dziecięcą niewinność, wieczny uśmiech na ustach, niezrównaną cierpliwość...; tymczasem on... jest obdarzony duchową intuicją i oczytany w księgach duchowych, zna wszystkie żywoty świętych pustelników i kocha ich jak rodzinę”, naśladując „starożytnego abasa swoim ascetycznym życiem” 30. Kontakt w Ziemi Świętej z takimi niosącymi ducha ascetami nie był możliwy dla Hieromnicha Teofana jedynie edukacyjne, ale także ważne dla jego osobistego rozwoju jako ortodoksyjnego ascety.
Pracując w bibliotece Ławry, Hieromonk Teofan odkrył rękopisy w języku greckim zbioru nauk ascetycznych „Pandekt Pisma Świętego”, opracowanego w VI–VII w. przez mnicha z Ławry, mnicha Savwę Antiocha. Święty Teofan przepisał ten zbiór i dzięki jego pracy znaczna część tego starożytnego pomnika została zachowana 31. Autograf tłumaczenia początku zbioru (do rozdziału 12 włącznie) znajduje się obecnie w bibliotece klasztoru św. Pantelejmona na Athos 32. Niektóre nauki zostały opublikowane w czasopiśmie „Duchowy Rozmówca” na przełomie XIX i XX wieku.
O różnicy zainteresowań naukowych szefa misji i przyszłego świętego świadczą spisy tekstów przez nich spisanych, zebranych i przetłumaczonych. Tym samym przez pierwszą połowę swego pobytu na Bliskim Wschodzie Archimandryta Porfiry gromadził dowody historyczne i niepublikowane prace „o duchowej potędze Patriarchy Ekumenicznego i jego Synodu…”, a także „o znaczeniu władzy centralnej Patriarchów Konstantynopola w całej Cerkwi prawosławnej” 33.
W tym samym czasie Hieromnich Teofan „ze szczególną gorliwością” studiował „ascetyczne dzieła pisarzy prawosławnych z mało znanych publikacji, a zwłaszcza z najstarszych rękopisów bibliotek jerozolimskich, Savwińska i Athos” 34. Do połowy 1848 r. zapoznał się z wydanym w Europie w XVIII w. zbiorem nauk patrystycznych „Evergetin”, a także zaczął tłumaczyć dwa rękopiśmienne pomniki: „Pandekt Świętego Pisma Świętego” mnicha Antiocha oraz „Napomnienia Ojców Świętych”, zwane po rosyjsku „Skete Patericon” 35.
Archimandrytę Porfiry, który był już wcześniej w Palestynie, bardziej pociągały miejsca, których nikt z Rosji jeszcze nie odwiedził. I tak podczas wyprawy do Jaffy w maju 1848 roku szef misji podróżował po okolicy oddalonej od szlaków pielgrzymkowych. Tam naukowiec dokładnie przeszukiwał, opisywał i szkicował „wszelkiego rodzaju antyki” 36: ruiny starożytnego miasta Apollonia, bizantyjskie kolumny, kapitele i fryzy cerkwi w Abud, zniszczony kościół we wsi Ibne (filistyńskie miasto Jamnia), ruiny twierdzy Saracenów i źródła rzeki Oje 37.
A Hieromonk Teofan, odkrywając inny cel swego pobytu w Ziemi Świętej, wielokrotnie pisał: „Nie jestem miłośnikiem kamieni i kamieni” 38, „Nie jestem łowcą murów, a nie martwych starożytności” i podkreślał, że jego dusza pragnie jedynie „nieśmiertelnych słów bogobojnych ojców” 39
W pierwszym roku działalności misji w Jerozolimie ujawniła się kolejna, bardzo istotna rozbieżność pomiędzy archimandrytą Porfirym a przyszłym świętym w istotnych dla Hieromnicha Teofana kwestiach teologicznych, związanych z historią i praktyką ascezy prawosławnej. Dyskusja dotyczyła zakorzenienia tradycji monastycznej w prawosławiu, a także związku łaski Bożej z inspiracjami demonicznymi w duszy chrześcijanina. Z tej okazji 25 października 1848 r. doszło do wyjaśnienia w osobistej rozmowie, podczas której Hieromonk Teofan powiedział bezpośrednio do Archimandryty Porfiry: „Dusza moja jest zaniepokojona waszymi rozmowami z nami” 40.
Okazało się, że szef misji podczas „uczonych rozmów” celowo poruszał te kwestie w celach edukacyjnych, aby uchronić hieromnicha przed, jego zdaniem, nadmiernym marzycielstwem. Archimandryta Porfiry przedstawił w swoich wspomnieniach jedynie swój punkt widzenia, pomijając odpowiedzi Hieromonka Teofana, które mogłyby być przekonujące. „Wierzycie, że za apostołów istnieli mnisi” – wspominał te spory archimandryta Porfiry – „i czytam wam słowa św. Jana Chryzostoma o: „za czasów apostolskich nie było śladu monastycyzmu”” 41. Ale za czasów apostolskich nie było potrzeby stosowania specjalnego obrzędu monastycznego, ponieważ wszyscy pierwsi chrześcijanie spędzili swoje życie całkowicie zwrócone ku Chrystusowi i byli gotowi w każdej chwili oddać swoje dusze Panu. W istocie śluby monastyczne różnią się tylko jedną istotną różnicą od ogólnych obowiązków chrześcijańskich - jest to ślub celibatu. Jednak w listach apostoła Pawła znajduje się wskazanie, że dla tych, którzy są do tego zdolni, lepiej jest służyć Bogu, nie będąc obciążonym więzami małżeńskimi.
Sam apostoł nie był żonaty i radził innym, że „ci, którzy mają żony, powinni zachowywać się tak, jakby ich nie miały;... a ci, którzy kupują, jakby nie nabywali, a ci, którzy korzystają z tego świata, jakby go nie używali” (1 Kor. 7:29–31). Czyż nie są to zasady życia monastycznego?
"Myślisz, że nawet ci chrześcijanie, którzy wierzą, pokutują i czynią dobre uczynki z pomocą łaski Bożej (por. 1 Kor. 8,1) są pod władzą lub wpływem złych duchów. O Tobie mówił mi Wielebny Innocenty przed wyjazdem do Świętego Miasta, że mieszkając w akademii, co miesiąc błogosławiłeś wodę i spryskałeś nią wszystkie kąty i wszystkie szczeliny swojego domu, wyobrażając sobie, że wszędzie gnieżdżą się złe duchy Wiedząc o tym, mówiłem, że dzięki łasce Bożej, której uczymy się w sakramentach, jesteśmy silniejsi od diabłów” 42. Na poparcie swoich słów Archimandryta Porfiry przytoczył historię o nitryjskim pustelniku Abbie Pamwie, który wyjaśniał swemu uczniowi, że demony nie mogą przeszkodzić ascecie w czynieniu dobra bliźniemu. Należy jednak zauważyć, że w życiu świętych od czasów starożytnych istnieje wiele przykładów, gdy złe duchy próbowały na wszelkie możliwe sposoby utrudniać modlitwę pustelników, a nawet wyraźnie pojawiały się św. Antoniemu Wielkiemu, Sergiuszowi z Radoneża i wielu innym. Tym samym już sam punkt widzenia Archimandryty Porfiry’ego w tym sporze ukazał go jako racjonalnego naukowca.
Można przypuszczać, że wszystkie rozbieżności nie ograniczały się do tego, co wymienił szef misji. Istotą nieporozumienia była oczywiście odmienna natura religijności tych ludzi. Hieromonk Teofanes był żarliwy w swoich duchowych aspiracjach i dlatego był dość idealistyczny. Podczas gdy Archimandryta Porfiry, znany z surowości swego charakteru i krytyki, idealizm religijny był obcy.
Stały kontakt z tak bliską mu strukturą wewnętrzną, charakterystyczny dla archimandryty Porfiry, zmusił Hieromonka Teofana do podjęcia zdecydowanego kroku: oznajmił szefowi misji chęć opuszczenia jej. Jednakże, biorąc pod uwagę zwłaszcza argumenty archimandryty Porfiriusza, „że Święty Synod byłby bardzo nieprzyjemny, gdyby zwrócono was na rachunek publiczny” 43 Hieromonk Teofan pozostał w Jerozolimie.
Korzystając z prawa do powierzania uczestnikom zadań naukowych, szef misji powierzył Hieromonkowi Teofanesowi tłumaczenie z języka greckiego zespołu oficjalnych dokumentów kościelnych z XVII wieku. Zdaniem archimandryty Porfiry tłumaczenie to miało wielką wartość, gdyż dawało możliwość „zapoznania się z dyplomacją i elokwencją sądową prawosławnego Kościoła katolickiego”. Zamiast ekscytującej pracy ze źródłami odkrywającymi horyzonty mądrości patrystycznej, św. Teofan przez ponad rok zajmował się pracą, która nie była dla niego interesująca duchowo-poznawczo.
Niemniej jednak to wydarzenie opatrznościowo wywarło pozytywny wpływ na przyszłość św. Teofana jako pisarza duchowego. Pozostając pracownikiem misji rosyjskiej w Jerozolimie, mógł następnie kontynuować badania bibliotek i innych archiwów chrześcijańskiego Wschodu w poszukiwaniu skarbów duchowej mądrości starożytnych ascetów. Będąc w środowisku sceptycznym i racjonalnym, przyszły święty szukał przekonujących argumentów i inspirujących przykładów w ascetycznych naukach ascetów wschodniego chrześcijaństwa, w opisach życia mnichów w Egipcie, na Górze Athos i w Palestynie, aby zachować wewnętrzne usposobienie, które pielęgnowali w nim jego duchowi mentorzy - biskup Jeremiasz (Sołowiew) i starsi Ławry Kijowsko-Peczerskiej.
Hieromonk Teofan nie tylko poznał, ale także z własnego doświadczenia nauczył się ascetycznej nauki wschodniego monastycyzmu. Pragnąc, aby wszyscy prawosławni chrześcijanie w Rosji mogli lepiej poznać te tradycje i podążać za nimi, zbierał rękopisy i drukowane wydania tekstów opracowanych przez ascetycznych mnichów. Pozwoliło mu to w przyszłości wykonać słynne dzieło tłumaczenia Filokalii i innych tekstów literatury ascetycznej na język rosyjski.
Oprócz studiowania i tłumaczenia dzieł ascetycznych przyszły święty starał się wszelkimi sposobami zapewnić pomoc potrzebną licznym pielgrzymom prawosławnym, a także lokalnym parafiom i klasztorom prawosławnym, dla których od 1850 roku śpiewał ikony.
Pobyt w Ziemi Świętej znacznie poszerzył wiedzę przyszłego świętego w zakresie nowożytnych języków obcych: greckiego, francuskiego, włoskiego, niemieckiego (którego święty uczył się w szkołach teologicznych) oraz arabskiego i hebrajskiego. 45
Znajomość języków była niezbędna członkom misji w Ziemi Świętej, gdzie często musieli porozumiewać się z przedstawicielami heterodoksyjnych wyznań chrześcijańskich: katolikami, luteranami i wyznawcami ormiańsko-gregoriańskiego. Wchodząc w komunikację w sprawach misyjnych z wyznawcami wyznań nieortodoksyjnych, Hieromonk Teofan dowiedział się wiele o naturze nauczania tych wyznań, o ich mocnych i słabych stronach, a także o osobliwościach ich polemiki z prawosławiem. Dzięki zdobytej wiedzy potrafił później nieść pomoc tym, którzy zetknęli się z działalnością przedstawicieli innych wyznań skierowaną przeciwko prawosławiu.
W styczniu 1850 roku archimandryta Porfiry wystąpił z prośbą o nadanie Hieromonkowi Teofanowi złotego krzyża szafkowego za godną pochwały gorliwość w nauce 46 . Po przejściu przez wymagane władze: ambasadę, Ministerstwo Spraw Zagranicznych, Święty Synod, Gabinet Cesarski, kwestia ta została pozytywnie rozwiązana 47. W maju 1851 roku szef misji otrzymał informację, że krzyż odznaczający Hieromonka Teofanesa dostarczy druhna cesarzowej, wdowa po udającym się z pielgrzymką do Jerozolimy adiutantem Marii Pawłownej Kavelinie 48 . Krzyż gabinetowy został także podarowany Hieromnichowi Teofanowi 21 maja 1851 roku.
W wyniku intensywnej pracy w nietypowym klimacie stan zdrowia Hieromonka Teofana uległ pogorszeniu. Wspominał o tym zwłaszcza Konsul Generalny Rosji w Syrii i Palestynie K.M. Bazyli w swoim raporcie z dnia 13 kwietnia 1849 r. na temat działalności Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie 49. Pozostali członkowie misji także cierpieli na różne choroby, których przyczyną były niezadowalające warunki życia: „Zbutwienie wapna i zatęchłe powietrze oraz wilgoć szkodziły zdrowiu archimandryty i hieromnicha oraz wywoływały gorączkę u uczniów” – meldował do stolicy 50.
Archimandryta Porfiry wspomniał o konieczności poprawy stanu zdrowia członków misji i wyraził zamiar wyjazdu w 1850 r. do Egiptu i na Synaj. Planując zwiedzanie tam chrześcijańskich klasztorów Tebaidy, wierny naukowiec szef misji postawił sobie za główny cel wyjazdu naukę „wyłącznie języka arabskiego” 51. Warto dodać, że dopiero w ostatnim, szóstym roku pobytu w Ziemi Świętej Hieromnich Teofanesowi udało się porzucić naukę języka arabskiego i to tylko dlatego, że inny członek misji nauczył się czytać i tłumaczyć z języka arabskiego 52 .
Członkowie rosyjskiej misji duchowej wyruszyli do Egiptu z Jerozolimy 18 marca 1850 r. Pierwszym przystankiem była Aleksandria, gdzie oprócz odprawiania nabożeństw zapoznawali się z historią i opisem klasztoru św. Sawy 53. Następnie w Kairze przeglądali starożytne rękopisy w bibliotekach Patriarchatu Prawosławnego i metochionu Juvaniy klasztoru na Synaju 54, a także oglądali zabytki sakralne, w szczególności klasztor św. Jerzego 55.
W Kairze członkowie misji odwiedzili patriarchę koptyjskiego Piotra, aby otrzymać listy gwarancyjne do opatów klasztorów św. Antoniego Wielkiego, św. Pawła z Teb 56 . Po powrocie z Tebaidy do Kairu uczeni pielgrzymi udali się przez Synaj, gdzie odwiedzili klasztor św. Katarzyny, do Jerozolimy, gdzie przybyli 17 sierpnia 1850 r. 57
Pracując w bibliotece klasztoru na Synaju, gdy Archimandryta Porfiry przeglądał rękopisy greckie od liter α do η, a Hieromonk Teofanes – od η do σ 58, przyszły święty miał okazję zapoznać się ze słynnym rękopisem biblijnym z IV wieku. Był to Kodeks Synajski, który w 1859 roku Konstantin Tischendorf przywiózł do Petersburga i opublikował trzy lata później. Efektem pracy Hieromnicha Teofana w tej samej bibliotece klasztornej był jego przekład z języka greckiego „Zbioru Dzieł Ascetycznych. Wypisy z rękopisów synajskich” 59. Teksty z tego zbioru znajdują się w Dodatkach do Listów o życiu chrześcijańskim 60 .
Ponadto w klasztorze na Synaju Hieromonk Teofanes odnalazł i przepisał brakujące 18 słów „Pandekta mnicha Antiocha”, którego główną część przepisał wcześniej w Ławrze św. Sawy, oraz kolejny list, który uzupełniał jego wcześniejsze znaleziska w bibliotekach jerozolimskich.
Wracając z podróży do Egiptu, św. Teofan mógł wreszcie przystąpić do tłumaczenia zebranych rękopisów. W 1850 r. ukończył tłumaczenie „Zbioru pism ascetycznych wydobytych z paterykonu klasztoru św. Sawy pod Jerozolimą”. W 1851 r. przetłumaczył „Miterika” – zbiór wskazówek abba Izajasza dla zakonnicy Teodory, który wkrótce ukazał się w czasopiśmie „Niedzielne Czytanie” w latach 1853–1859.
Również w 1851 roku św. Teofan zakończył kompilację Wielkiego Paterikonu, w którym połączył greckie rękopisy Ławry św. Sawy Uświęconego, metochion klasztoru św. Katarzyny na Synaju w Juvanii, biblioteki Patriarchatu Jerozolimskiego i grecki Gerondikon. Tłumaczenie to, zatytułowane „Instrukcje Ojców Świętych, jak osiągnąć doskonałość w życiu chrześcijańskim”, zaczęto ukazywać się w czasopiśmie „Gazeta Diecezjalna Tambowa” w czasie, gdy święty sprawował pieczę nad diecezją tambowską.
Po zakończeniu prac nad tłumaczeniami Hieromonk Teofanes planował udać się do Atosa, aby „zebrać tam wszystko, co ascetyczne” 61 . Jednak jego plany nie zostały zrealizowane. W październiku 1851 roku Archimandryta Porfiry został zmuszony do wyjazdu do Rosji na leczenie i kierując się postawą Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, kierownictwo misji powierzono tymczasowo Hieromonkowi Teofanowi 62.
Z serii listów do Archimandryty Porfiry’ego i posła rosyjskiego w Konstantynopolu V.P. Titow może dojść do wniosku, że św. Teofan, pełniąc sumiennie wolę władz kościelnych, czuł jednak niezdolność do sprawowania władzy na stanowiskach kierowniczych („Nie wstydzę się ogłaszać swojej bezsilności, bo to nie jest przywara, a poza tym wiadomo, że nie każdy ma ducha rządzenia. - Można mieć sens, kochać pracę i pracę, ale nie umieć kierować sprawami”) i poprosił o przeniesienie albo do Akademii, albo do klasztoru 63. Wiosną 1852 r. ku radości Hieromnicha Teofana, archimandryta Porfiry mógł powrócić do Jerozolimy. Życie rosyjskiej misji duchowej wróciło do normy.
W następnym roku, 8 kwietnia 1853 roku, pracownicy misji, a także rosyjscy pielgrzymi udali się nad rzekę Jordan, aby w jej wodach udzielić sakramentu chrztu trzynastoletniemu Abisyńczykowi pochodzącemu z tutejszych mieszkańców, który wychowywał się na misji. Na chrzcie otrzymał imię Frumentius. Sakramentu udzielił Hieromonk Teofan, a następcą Frumentiusza został archimandryta Porfiry 64. Następnie uczestnicy misji odwiedzili „miejsca bliskie sercu archimandryty, rzadko odwiedzane przez kogokolwiek”: źródła Ein-Hajla, Ein-Feshka i Ein-Zhegair 65, zbadali pozostałości starożytnego klasztoru św. Gerasima Jordana 66 oraz wspięli się na Górę Kuszenia (Góra Czterdziestu Dni lub Carantal), skąd – według opisu archimandryty Porfiry – „szeroką panorama, rozległa i fascynująca wieloma, wieloma wspomnieniami biblijnymi i historycznymi” 67.
Wydawało się, że nadszedł czas, aby Hieromnich Teofan poprosił o udanie się na górę Athos, ale dla misji nadeszły trudne czasy. Po opuszczeniu Konstantynopola przez ambasadora Rosji 9 maja 1853 roku misja zaczęła doświadczać trudności finansowych. Przecież to za pośrednictwem ambasady Imperium Rosyjskiego w Konstantynopolu Archimandryta Porfirij i jego towarzysze otrzymywali z Rosji pieniądze, pocztę i książki 68 . Próby zapewnienia finansowego wsparcia misji innymi kanałami nie powiodły się 69 .
Wraz z wypowiedzeniem przez Turcję wojny Rosji 4 października 1853 r. Archimandryta Porfiry zwrócił się do dyrektora biura Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu o rozkazy, który odnotował katastrofalną sytuację finansową misji 70 . W grudniu zasadniczo rozwiązano kwestię przeznaczenia pieniędzy na podróż na powrót rosyjskiej misji duchowej do ojczyzny w stolicy, wydając archimandrycie Porfiryowi polecenie, „aby on wraz z towarzyszącymi mu ludźmi pozostał w Jerozolimie do czasu, aż okoliczności zmuszą go do wyjazdu” 71. W następnym roku, 1854, wydarzenia militarne zmusiły członków misji do wyjazdu do ojczyzny.
Sześcioletni pobyt św. Teofana w ramach Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie był opatrznościowy. Tylko dzięki Opatrzności Bożej św. Teofan miał przez długi czas możliwość życia i przeniknięcia duchem świętych miejsc historii biblijnej; odwiedzić starożytne klasztory i słynne miejsca starożytnej ascezy chrześcijańskiej; mieć możliwość studiowania języków starożytnych i poznawania mało znanych rękopisów ze skarbnicy literatury patrystycznej; naucz się malować ikony, studiując starożytne freski i mozaiki. Uczestnicząc w pracach Misji i często przebywając we wrogim i heterodoksyjnym środowisku, Hieromonk Teofan zawsze dawał o sobie znać jako prawdziwy mnich-asceta, swoim życiem świadczący heterodoksyjnemu środowisku o prawdzie wiary prawosławnej.
Teoktist (Igumnow), Hierome, wiceprzewodniczący Rady Wydawniczej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Praca św. Teofana Pustelnika nad tłumaczeniem „Niewidzialnej wojny” na podstawie jego listów do ojców Swiatogorska
Wiadomo, że dobrze znana rosyjskiemu czytelnikowi „Niewidzialna wojna” św. Nikodema ze Świętej Góry jest autorską adaptacją św. Teofana Pustelnika, dzieł św. Nikodema ze Świętej Góry, który z kolei przetłumaczył dzieło katolickiego mnicha teatyńskiego Lorenza Scupoliego „Wojna duchowa”.
Niestety, nie zachowały się żadne szkice ani białe kopie tłumaczenia „Niewidzialnej wojny”. Dlatego też, aby ocenić, jak św. Teofan Pustelnik pracował nad tym tłumaczeniem; historię twórczą dzieła można poznać jedynie pośrednio poprzez jego listy do różnych osób. Do niedawna w obiegu naukowym znajdowała się jedynie opublikowana korespondencja 72 (ośmiotomowy tom, który ukazał się wkrótce po śmierci świętego i był następnie kilkakrotnie wznawiany). Ponieważ większość archiwum św. Teofany znajduje się w rosyjskim klasztorze Panteleimon na Athos, ale do niedawna nie było to znane. Od sześciu lat Rada Wydawnicza Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pracuje nad publikacją Dzieł wszystkich św. Feofana, pustelnika Wyszeńskiego. W ramach tego samego projektu trwają prace nad publikacją Kroniki życia i dzieł świętego. Pierwszy tom Kroniki ukazał się latem tego roku, obecnie przygotowywany jest do publikacji tom drugi.
Pracując nad Kompletnym zbiorem dzieł, pracownicy Rady Wydawniczej przeprowadzili wnikliwą kwerendę archiwalną, w wyniku której udało nam się pozyskać m.in. kopię archiwum świętego Atosa. W niniejszej relacji poruszymy korespondencję św. Teofana Pustelnika z ojcami Atonitów 73. Mówimy o listach dotyczących prac nad tłumaczeniem „Niewidzialnej wojny”. Sama korespondencja jest dość obszerna, liczy 1088 kartek i obejmuje okres od 1875 do 1893 roku. Niektóre listy w tym dokumencie powtarzają się dwukrotnie: występują w oryginale i w odręcznym odpisie. Niestety, listy świętego zostały uwzględnione w tym dokumencie bez sortowania według dat. Dlatego przepracowanie jakiegokolwiek tematu na ich temat jest dość trudne, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że korespondencja ta nie została jeszcze rozszyfrowana.
Nad swoim być może najsłynniejszym i najbardziej popularnym tłumaczeniem – nad „Niewidzialną wojną” – św. Feofana, pustelnik Wyszeński rozpoczął pracę w styczniu 1885 r. On sam w liście do N.V. Elagina napisał, że „z Athosa starsi wysłali „Niewidzialną wojnę” Nikodima Agioryta z propozycją przetłumaczenia. Ran. Nadchodzi. Czy możesz przetłumaczyć...” 74
Miesiąc wcześniej święty pisał do góry Athos:
Napisz o tłumaczeniach... Dobrze! Sprawdziłem coś o Niewidzialnej Wojnie. Można przetłumaczyć. Teraz mam na głowie jedną rzecz, która zajmie mi kolejny miesiąc, kolejny, a może nawet i więcej. I co wtedy – nie wiem, jak powiedzieć. Miałem już jedną rzecz zaplanowaną, a potem nadeszła twoja „Niewidzialna wojna”. Zobaczymy, który z nich zwycięży.
Oto, czym powinieneś się zająć. W użyciu była u nas książka pod tym tytułem „Niewidzialne znęcanie się”. Widziałem i czytałem... Ale ponieważ ma już prawie 40 lat, nie jestem w stanie powiedzieć, czy zawartość książek o podobnych tytułach jest podobna? Ale dobrze byłoby to wiedzieć i mieć pod ręką tego starego. Tłumaczenie byłoby bardzo pomocne, gdyby okazało się, że to jedno i to samo.
Nasz rosyjski nie jest rosyjski, ale tłumaczenie, z jakiego języka nie pamiętam. Być może ktoś mądry, którego Nikodem poprawił i uporządkował, okaże się tym samym, który stworzył księgę, z której wykonał poprzednie tłumaczenie na język rosyjski. Co zrobiłeś - zapytaj!
Poinstruuj swoich ludzi w Petersburgu, aby szukali tej „Niewidzialnej wojny” na pchlich targach i wysłali ją do Wyszy, gdy ją znajdą. Jeśli w Moskwie byłby pchli targ, to moskiewianie otrzymaliby tę pracę. Jeśli rozpocznę tłumaczenie dzisiaj lub jutro, książka może dotrzeć na czas przed rozpoczęciem tłumaczenia. Każde tłumaczenie zostanie wykonane” 75.
W marcu 1885 roku święta pisała do N.V. Elagina: "Niewidzialne znęcanie się"... zostało przetłumaczone, choć bardzo spokojnie. Widzę, że to dokładnie ta książka, którą znałem jeszcze w Akademii Kijowskiej, a potem w Petersburgu. Przetłumaczono ją z łaciny za czasów Golicyna. Jest bardzo dobra. Wiele jej zapisów znalazło się w moich opisach w pierwszych latach czterdziestych, a nawet w artykułach akademickich, jak np. walka z grzechem 76. Nie tłumaczę go, ale dowolnie go przerabiam – w mojej własnej mowie, dodając, odejmując i zmieniając go w stosunku do oryginału. We współczesnej grece należy do Nikodema Agioryty. Skąd on to wziął? Z oryginalnej łaciny. Nie sądzę, żeby to było z rosyjskiego tłumaczenia, ale nie wiem, jak to zrobić. w tej książce – z Limonar, z Patericon i Gerondice. Gdyby to zorganizowali, byłoby niesamowicie dobrze. 78
Miesiąc później, pod koniec kwietnia, św. Feofan proponuje zmianę koncepcji pracy nad tłumaczeniem; porzuca swój pierwotny plan: po ukończeniu całego tłumaczenia wysłać go na górę Athos w celu uzupełnienia cytatami patrystycznymi i ascetycznymi oraz wydrukować go jako odrębną książkę po dokonaniu uzupełnień. Dlatego w tej chwili pisze do mieszkańców Świętej Góry:
Tłumaczenie „The Invisible War Is Coming”… rozdział 30 zostało ukończone. Przyszło mi do głowy zaproponować Państwu - czy zgodzicie się Państwo na przekazanie do druku mojego tłumaczenia do „Soulful Reading”. W miarę postępu tłumaczenia, drukowanie będzie kontynuowane, tłumaczenie się zakończy i zakończy się drukowanie...
Aby to zrobić, musisz powiedzieć redaktorowi, aby przygotował tyle przedruków, ile chcesz… trzy, pięć, dziesięć tysięcy. Po zakończeniu drukowania otrzymasz tyle kopii. Płacisz jedynie za papier i druk. W ten sposób ukazały się wszystkie moje interpretacje.
Korzyścią z tego będzie po pierwsze to, że publikacja będzie kosztować bardzo niewiele, a nie tysiące – setki. Po drugie, nie będzie żadnych błędów. Po trzecie, główną korzyścią jest to, że pisanie zapobiega lenistwu. Przyznaję, jestem bardzo leniwy. Cóż, drukowane tłumaczenie dobiegnie końca, czy ci się to podoba, czy nie, usiądziesz, aby je przetłumaczyć.
Wada jest niewielka, to, że to, co wydrukuje się w magazynie, będzie się mniej sprzedawać... Ale to nie jest istotne. Kupi ją każdy, kto będzie chciał mieć specjalną książkę o tym molestowaniu… Poza tym „Soulful Reading” nie ma zbyt wielu subskrybentów.
Kolejną małą wadą jest to, że drukowanie zajmie dużo czasu. Cóż, tłumaczenie w ogóle nie zostanie wykonane. A co jeśli pójdę do łóżka?! W ten sposób posłuży dłużej.
Jest jeszcze jedna korzyść – nie jest wymagana żadna korespondencja. Zwykle wysyłam szkice zeszytów. Drukują z nich. A korespondencja to prawdziwa udręka.
No to co? Czy zgadzasz się? Zadaj sobie trud powiadomienia. Wtedy nie masz się już czym martwić. Wszystko załatwię z redaktorem... Kiedy wszystko się skończy, dostaniesz rachunek - i otrzymasz księgi... czyli starszych kaplicy.
Jeśli zdecydujesz się powiedzieć „tak”, podaj pojemność i liczbę kopii. Ze względu na taniość można by przepisać więcej.
„Niewidzialna wojna” 79 została wysłana. Zgadłem prawidłowo. To jest ten. Jedynie Starszy Nikodem poprawił to tu i ówdzie i dodał notatki. Przysłano dwa tomy, drugi jest heretycki… kwietystyczny” 80.
Z przytoczonych listów jasno wynika, że tłumaczenie nie było dla świętego łatwe. A żeby ją dokończyć, zmuszony był zastosować się do sprytu: postawić się w warunkach, w których nie będzie mógł jej opuścić i będzie zmuszony dokończyć to, co zaczął. Ponadto z dalszego rozwoju wydarzeń jasno wynika, że Athonici zgodzili się pracować zgodnie z propozycją schematu św. Feofana. Można zatem z dużym prawdopodobieństwem założyć, że wszystkie cytaty patrystyczne i biblijne, które uzupełniają tłumaczenie rosyjskie, a które nie są w języku greckim, należą do samego świętego, a nie do ojców Świętej Góry.
Z listu V.A. Kolobova widzi, że w listopadzie 1885 roku prace nad tłumaczeniem wciąż trwały: "Mieszkańcy Athosa powierzyli mi posłuszeństwo przetłumaczeniu "Niewidzialnej wojny" na rosyjski. Tłumaczę krok po kroku. Księga o ascetycznych właściwościach. Opublikowano w "Soulful Reading" 81. W swoim liście do św. Feofana wspomina o konsekwentnej publikacji swojego tłumaczenia "Niewidzialnej wojny" w języku „Czytanie uduchowione”, które rozpoczęło się we wrześniu 1885 r. 82 (wówczas opublikowano przedmowę i sześć pierwszych rozdziałów pierwszej części książki), następnie dokonano trzech publikacji: w październiku 83 (rozdziały 7–13), listopadzie 84 (rozdziały 14–20) i 85 grudnia (rozdziały 21–24). Publikację kolejnych części przekładu kontynuowano w 1886 r. w numery „Soulful Reading” wydawane od stycznia do czerwca włącznie. Również w 1886 r. Pierwsze wydanie książkowe „Niewidzialnej wojny” w tłumaczeniu św. Teofana Pustelnika, które ukazało się w Moskwie przez rosyjski klasztor Panteleimon Athos, zatem prace nad tłumaczeniem, redakcją i publikacją tego dzieła trwały około roku.
Do Elagina 30 grudnia 1885 roku święty pisze: "Tłumaczenie „Niewidzialnej wojny" jest zakończone. Będzie to przydatna książka. Mamy już tę książkę przetłumaczoną z języka obcego. Starszy Nikodem poprawiał ją na wiele sposobów, a Wyszyński był wichrzycielem, a nawet bardziej. Wiele rozdziałów trzeba było ułożyć na nowo" 86. Oraz: "Czy czytasz "Niewidzialną wojnę" w "Soulful" Czytanie”? Skończyłem któregoś dnia. Za pół roku zakończy się drukiem. Jest zbyt niewyraźne, a sam Starszy Nikodem nie rozpoznałby oryginału. Chciałem wszystko powiedzieć jaśniej” 87.
Można stwierdzić, że nowo odkryte listy potwierdzają tezę, że działalność tłumaczeniowa św. Warto przyjrzeć się Teofanowi z punktu widzenia naszej współczesnej teorii przekładu – teorii skoposu 88, która postrzega tłumacza jako centralną postać komunikacji międzyjęzykowej. W tym podejściu tłumacz jest nie tylko pośrednikiem, ale konsultantem językowym, specjalistą, który dobrze zna język i kulturę, posiada głęboką wiedzę na temat tematyki tłumaczonego dzieła, potrafi ocenić czynniki społeczno-kulturowe i stworzyć tekst, który adekwatnie przetłumaczy informacje w języku docelowym na temat informacji wyrażonych w języku źródłowym. Teoria dopuszcza sytuację, w której tekst oryginalny w ogóle nie istnieje, a tłumacz samodzielnie tworzy własny tekst, kierując się znajomością celu 89. Teoria skoposu wychodzi z faktu, że tłumaczenie jest przede wszystkim rodzajem czynności praktycznej, a o powodzeniu każdego działania decyduje stopień, w jakim osiąga swój cel.
Z jednej strony pozorne wydaje się zrozumienie, że koncepcja tłumaczenia jest funkcją celu tłumaczenia; z drugiej strony różnice w celach prowadzą do różnic w podejściu do tłumaczenia i uniemożliwiają stworzenie jednolitej teorii przekładu, za pomocą której można oceniać przetłumaczony tekst. Pomimo tego, że teoria skoposu powstała pod koniec XX wieku, św. Teofan Pustelnik działał w jej ramach. Wyszedł poza dominujące wówczas rozumienie tłumaczenia jako „dwufazowego aktu komunikacji, w którym tłumacz postrzega tekst oryginalny i przetwarza go na tekst w języku odbiorczym” 90, czyli dokonuje transkodowania z jednego języka na drugi. Podejście to jest niepełne w tym sensie, że bagatelizuje problematykę kultury i całkowicie ignoruje funkcję przekładu, która teoretycznie może różnić się od funkcji tekstu oryginalnego. Św.
W każdym przypadku Feofan przy tłumaczeniu podejmował własne decyzje, w zależności od zamierzonej – edukacyjnej lub budującej – funkcji tekstu tłumaczenia oraz w oparciu o walory i oczekiwania odbiorcy.
W rezultacie tłumaczenia dzieł patrystycznych dokonane przez św. Teofana Pustelnika, w tym tłumaczenie „Niewidzialnej wojny”, spełniają główny warunek: osiągają post zgodnie z zamierzonym celem, udało mu się stworzyć teksty zaspokajające potrzeby duchowe jak najszerszej rzeszy wiernych, ponadto stały się dziełami samodzielnymi, adekwatnie wyrażającymi doświadczenie patrystyczne. Adekwatność tę św. Feofan osiągnął dzięki swojej koncepcji przekładu, której podstawą było oparcie się na czynniku społeczno-kulturowym, głęboka osobista penetracja żywej i niezmiennej wschodniej tradycji monastycznej oraz ciągła interakcja z innymi jej nosicielami.
Siergiej Rybakow, prot. Przewodniczący Wydziału Edukacji Religijnej i Katechezy Metropolii Ryazan. Problem współczesnej edukacji w świetle dziedzictwa patrystycznego
Naród, który chce zachować swoje dalsze istnienie jako podmiot procesu historycznego, musi koniecznie spełniać dwie funkcje: po pierwsze, grodzić sobie (terytorium, gospodarka, kultura, religia), a po drugie, reprodukować się. Obie te funkcje są ściśle związane z systemem pedagogicznym kształtowanym przez samych ludzi.
System pedagogiczny narodu to zbiór celów, wartości, standardów etycznych i estetycznych, treści, form i metod edukacji i szkolenia, zintegrowanych z duchowym/religijnym ideałem narodu.
W przyszłości właściwym będzie zdefiniowanie ideału jako obrazu idealnego, który jest celem działalności pedagogicznej. Już samo słowo „pedagogika” ujawnia zadanie doprowadzenia dzieci (uczniów, uczniów) do pewnej doskonałości (według K.D. Ushinsky’ego – „Ideał doskonałości”), która jest ukazana i ujawniona w przedstawionym obrazie Idealnym (stąd koncepcja „edukacji” jako asymilacji określonego obrazu).
Obraz idealny jest uosobionym właścicielem i źródłem norm aksjologicznych, etycznych i estetycznych, nosicielem prawdy absolutnej i specyfikatorem priorytetów epistemologicznych, wyznaczającym ostateczne cele egzystencji i wyznaczającym sposoby ich osiągnięcia. Obraz idealny jest bardzo często źródłem pojęć kosmogonicznych i kosmologicznych.
W związku ze znaczeniem kategorii Idealnego Obrazu konieczne jest bardziej szczegółowe omówienie właściwości i funkcji tej kategorii w pedagogice.
W pierwszej kolejności należy ustalić podmiot, który z perspektywy historycznej jest zwolennikiem Obrazu Idealnego. Oczywiście takim podmiotem jest naród (nie „ludność”, nie „konsumenci”, nie „elektorat”, ale naród) jako podmiot historii.
Źródłem Idealnego Obrazu była i pozostaje religia, tj. zorganizowany kult tych sił wyższych, które są najbardziej widoczne i maksymalnie skoncentrowane w Idealnym Obrazie. Takimi obrazami są Chrystus w chrześcijaństwie, Mahomet w islamie, Budda w buddyzmie itp. W okresie ZSRR twórcy marksizmu-leninizmu byli przedstawiani narodowi radzieckiemu jako zbiorowy idealny obraz. Należy tu rozróżnić obraz idealny jako podmiot (osobowość, osoba) od obrazu idealnego jako kategorię opisującą w filozofii religijnej właściwości i cechy samego podmiotu. Nietrudno zauważyć, że obraz Idealny jest kategorią związaną z doktryną religijną. W monoteizmie i pogaństwie związanym z bałwochwalstwem kult odnosi się do naprawdę istniejącego podmiotu (podmiotów), z którym nawiązywane są relacje podmiotowo-podmiotowe (osobiste).
W religiach ateistycznych i panteistycznych takie relacje nie istnieją i nie mogą istnieć na poziomie filozofii religijnej, natomiast mogą być indukowane w środowisku potocznym na poziomie wiary religijnej, rozumianej jako kultowo-rytualny składnik religii, kształtujący życie ludzi jako warstwa kultury. Na przykład w buddyzmie kult Buddy przebiega w sprzeczności z religijną filozofią buddyzmu, która nie ma koncepcji osobowości jako substancji obdarzonej wiecznym istnieniem.
W oparciu o Idealny Obraz postrzegany przez ludzi kształtują się treści edukacji, cele i zadania edukacji, mające na celu kształtowanie:
– myślenie historyczne i świadomość etnohistoryczna młodych obywateli swojego kraju i kontynuatorów tradycji kulturowych swojego narodu.
– kultura etnolingwistyczna, zapewniająca ciągłość duchowych, moralnych i ideologicznych podstaw bytu narodu.
– kultura estetyczna, która oddaje zweryfikowany historycznie światopogląd i związane z nim napięcie emocjonalne duszy ludu.
W prawosławnej Rosji ukształtowany pod wpływem Kościoła system pedagogiczny ludu przedstawiał obraz Chrystusa i Jego świętych, na których życiu i nauczaniu przez tysiąc lat wychowywały się pokolenia narodu rosyjskiego. „Wśród prawdziwych chrześcijan – pisał św. Teofan – „zawsze była i jest potrzeba posiadania pod ręką świętych i ojcowskich pism o życiu duchowym... Zawsze zaspokajano to zarówno wydaniami tych pism w całości, jak np. św. Makary, Izaak i Efraim syryjski, Climacus i wiele innych…” 91
Cechą systemów edukacji religijnej jest jednak ograniczenie samego rodzaju wiedzy: na przykład górnictwo i hutnictwo nie są popularnymi treściami edukacyjnymi w Kościele. Dlatego wiele dziedzin wiedzy niezbędnej państwu przechodzi pod jurysdykcję państwa, które zaczyna tworzyć własny system edukacji. W przeciwieństwie do systemu pedagogicznego ludu, który tworzy się razem
wraz z ludźmi w formie preferencji wyznaniowych państwowy system edukacji powstaje, gdy pojawia się znaczna warstwa wiedzy, której przyswojenie przez uczniów wymaga specjalnych instytucji różnych szczebli: szkół, uczelni, akademii itp.
Nasz naród, podobnie jak inne narody w przeszłości i teraźniejszości, zdał sobie sprawę z otrzymanego od Boga talentu do budowania państwa. Należy szczególnie podkreślić, że państwo stworzone przez naród nabiera właściwości odrębnego podmiotu, podobnie jak spowiedź ustalająca aspiracje religijne (dominantę duchową) narodu. Zatem w pierwszym przybliżeniu można uznać model państwa monoetnicznego i jednowyznaniowego jako wynik oddziaływania trzech podmiotów: ludu, państwa (hierarchia elity rządzącej) i wyznania (hierarchia elity duchowej).
Podstawowa zasada modelu: ludzie tworzą własne państwo, aby w pełni realizować swoje aspiracje religijne.
Szczególne miejsce spowiedzi w stosunku do ludu polega na tym, że to właśnie w spowiedzi sakralizuje się istnienie ludu, to właśnie w spowiedzi uduchowia się i uświęca życie ludzi, a główne wydarzenia z życia zarówno jednostki, jak i całego ludu są opisane ikonograficznie. Szczególne miejsce wyznania w stosunku do państwa polega na tym, że tylko w nim dokonuje się sakralizacja władzy, która umożliwia sprawowanie władzy nad ludem w oparciu o powszechnie uznane zasady (prawa). Same prawa Państwa Narodu i Wyznania Narodu nabierają w takim czy innym stopniu konotacji religijnej, a najważniejsze z nich bezpośrednio odwołują się do wyższych władz, które ludzie czczą. W tym systemie władzę ograniczają nie tyle normy prawne, co konieczność przestrzegania podstawowych praw, które mają świętą genezę i na podstawie których regulowane są wszelkie aspekty życia ludu i działania elit.
Jednocześnie warto zauważyć, że państwo, jako podmiot kierowania życiem narodu, ma jasno wyrażone interesy (wolę), które nie zawsze są zbieżne z interesami ludu i interesami dominującej religii. Ponadto na tę rozbieżność często nakładają się zawiłości relacji podmiot-podmiot, rzutowane na relacje międzyludzkie elit rządzących i duchowych.
Odbicie powstających i utrwalonych różnic w światopoglądzie i podejściu do organizacji życia ludzi wśród przywódców państwa oraz dominującej konfesji, ostatecznie zapisuje się w różnicowaniu wyznawanych Obrazów Idealnych. Jednocześnie każda z elit prezentuje młodemu pokoleniu swój własny Idealny Obraz, zapewniając prawo wyboru na nie do końca równych warunkach: państwo z reguły ma znacznie więcej przewag w porównaniu do wyznania 92 .
W Rosji poważny konflikt w stosunkach państwo-Kościół powstał za cara Aleksieja Michajłowicza z patriarchą Nikonem, a następnie rozwinął się i pogłębił za czasów cesarza Piotra I.
Powstał na początku XIX wieku. System oświaty publicznej, dzięki reformom religijnym przeprowadzonym w swoim czasie przez Piotra, miał potężny potencjał protestantyzmu i ateizmu, co ostatecznie doprowadziło do początków XX wieku. do deformacji i podziałów systemu pedagogicznego, środowiska nauczycielskiego i całego społeczeństwa rosyjskiego. Ideał systemu pedagogicznego i ideał systemu edukacyjnego popadły w niemożliwy do pogodzenia antagonizm, który spowodował zniszczenie systemów bezpieczeństwa duchowego i państwa, a następnie rewolucję, która zmieniła ustrój polityczny i duchową dominację ludu.
Państwo, jako podmiot rządzący ludźmi, może skutecznie realizować politykę, jeśli ludzie zrozumieją i zaakceptują tę politykę w świetle panującej doktryny wyznaniowej. Doktryna objawia się w filozofii religijnej, skupionej w ideologii uzasadniającej prowadzenie polityki zmieniającej stan ludzi. Pod wpływem prowadzonej polityki, a także wpływów spodziewanych i nieoczekiwanych (inne państwa, klęski żywiołowe, procesy cywilizacyjne) zmienia się stan ludzi, co wymaga badań, zrozumienia i reakcji ze strony elit państwowych i duchowych (wyznaniowych).
Zatem analiza interakcji państwa, wyznania i ludzi na podstawie tego modelu pozwala na przedstawienie warunków stabilności/niestabilności na poniższym schemacie.
Uniwersalny schemat stabilnego (opcja A) i niestabilnego (opcja B) systemu relacji między ludźmi - wyznania - państwo
Jak widać na schemacie możliwe są dwa tryby funkcjonowania układu człowiek-wyznanie-państwo. Reżim „A” charakteryzuje się tym, że stan narodu oceniany jest łącznie przez elity duchowe i intelektualne w formacie filozofii religijnej w świetle niezmiennej doktryny religijnej. Te. w tym przypadku rozwijają się różne działy filozofii religijnej, bazując na postanowieniach doktrynalnych dominującego wyznania. I tak na przykład w okresie sowieckim filozofia rozwijała się w ramach religijnej doktryny ateizmu – „na świecie nie ma nic poza poruszającą się materią” – w formacie nauczania „marksistowsko-leninowskiego”, uznawanego za prawdę absolutną. Filozofia ta uzasadniała miejsce wyznania, jakie zajmowała Partia Komunistyczna, co pozwalało partii, jako bezwarunkowej władzy, formułować założenia ideologiczne, a państwu prowadzić odpowiednią politykę.
Dość krótkie istnienie Związku Radzieckiego nasuwa pytanie, dlaczego sowiecki system edukacji nie był w stanie rzetelnie odtworzyć nowego typu wspólnoty głoszonego w ZSRR. Doktryna religijna Filozofia religii Ideologia państwa Polityka państwowa Stan ludu epistemologia etyka i estetyka antropologia aksjologia eschatologia itp., nowy typ wspólnoty – „naród radziecki”. Co pozwoliło na realizację opcji „B” pomimo zakrojonej na szeroką skalę agitacji i propagandy oraz idealnej struktury procesu edukacyjnego w formacie marksistowsko-leninowskiej doktryny religijnej o ateizmie i odpowiadającej jej filozofii materializmu?
Aby to zrozumieć, należy zwrócić uwagę na fakt, że stabilność świadomości zbiorowej i indywidualnej wymaga ukształtowania niezbędnej struktury rdzeniowej, na którą składa się świadomość etno-wyznaniowa, etnohistoryczna i etnolingwistyczna, oparta na Idealnym Obrazie związanym z doktryną religijną. Pedagogika radziecka w zasadzie nie mogła ukształtować tych warstw świadomości, ponieważ od samego początku była zbudowana na nihilizmie i zaprzeczaniu duchowym tradycjom naszego narodu. Idea walki klas jako dominująca cecha całej dotychczasowej historii może budzić chęć zbudowania „nowego świata” – „nieba na ziemi”, ale nie jest w stanie uformować wskazanej powyżej podstawowej struktury świadomości.
Dlatego taka społeczność jak „naród radziecki” w zasadzie nie mogła być stabilna przez długi czas. Dlatego współczesny system edukacji musi koniecznie uwzględniać błędy poprzednich epok, co zmusza nas do zwrócenia się ku mądrości świętych ojców, którzy dali jasne wskazówki dotyczące drogi prowadzącej do Idealnego obrazu – do Chrystusa Zbawiciela.
Mniej więcej tak radzi św. Teofan Pustelnik konstruować treść wychowania: "Czytaj ze zrozumieniem i wierz temu, co czytasz, zgodnie z prawdziwą prawdą naszego wyznania. Cokolwiek się z nim zgadza, przyjmij to, a co się nie zgadza, natychmiast odrzuć to jako myśl bezbożną i wyrzuć księgę, w której takie myśli są wyrażone." Dlatego zarówno szkoła, jak i rodzina muszą kierować się wyborem książek i podręczników, chroniąc dzieci przed wszystkim, co szkodliwe i sprzeczne z Prawdą.
Jest rzeczą oczywistą, że pierwszym miejscem, w którym dziecko powinno otrzymać wzór życia prowadzący do idealnego obrazu – do Chrystusa, powinna być rodzina. Najważniejszym warunkiem trwałości rodziny jest świętość małżeństwa i relacji wewnątrzrodzinnych. Duchowość tych relacji pozwala mężowi sprawować dominację nad żoną i rodzicami nad dziećmi. Panowanie to, sprawowane zgodnie z Przykazaniami Bożymi, przynosi korzyść zarówno tym, którym dana jest władza (rodzice, starsi), jak i tym, którzy się jej poddają (dzieci, młodsi), gdyż pozwala każdemu członkowi rodziny osadzić się w wyznaczonym przez Boga miejscu, równoważąc prawa i obowiązki w małym kościele – w rodzinie. Dzieci mają obowiązek być posłuszne rodzicom, co uczy je posłuszeństwa samemu Bogu. Z kolei rodzice mają obowiązek wychowywać swoje dzieci w surowości i posłuszeństwie. "Czy macie synów? Uczcie ich i nachylcie ich karku od młodości. Czy macie córki? Dbajcie o ich ciało i nie pokazujcie im pogodnego oblicza" (Syr 7,25, 26).
Dzieci są pod całkowitą władzą swoich rodziców: "Widzisz" - mówi Jan Chryzostom - "jaki strach zaszczepił w dzieciach? Jaki rodzaj strachu uchroniłeś? Ile zdziałała twoja moc".
Prawidłowe wychowanie mogą jednak zapewnić tylko ci rodzice, którzy sami są posłuszni Kościołowi Bożemu.
"Małe dzieci mają z reguły życie swoich rodziców: co w nich widzą, sami robią. Jak to się dzieje, że gdy rodzice żyją w luksusie, ich dzieci żyją tak samo i dokładają więcej, według swoich potrzeb, i w ten sposób obyczaje rodzicielskie przechodzą na dzieci. Jest napisane: "Biada temu człowiekowi, bo przychodzi na nich pokusa" (Mt 18,7). Dlatego też, jeśli chcesz, Chrześcijanie, aby twoje dzieci były dobre i dobre, bądź dobry i bądź dobry, i pod każdym względem strzeż się pokus, bo inaczej nie będziesz miał czasu; oni bardziej słuchają twoich słów, czynów i czynów, niż twoich poleceń i poleceń, aby nie wystawiać na pokusę, ale przede wszystkim, aby dać dobry przykład swoim dzieciom, rodzice, zarówno w słowie, jak i w czynach, muszą postępować niezwykle ostrożnie: „słowem”: nie mówcie przy nich niczego bezsensownego, zgniłego i paskudnego, chociaż należy to zawsze usunąć, tak jak „w przypadku próżnych słów musimy oddać”. rozliczyć się w dniu sądu” (Mat.
12:36), zgodnie ze słowami Chrystusa; „w praktyce”: nie tylko nie czyńcie przy nich nic złego, ale też coś przeciętnego, aby z czasem przyczyną ich było zło pożądliwości i upadku, choćby sami rodzice byli bezgrzeszni” 93 – tak uczy św. Tichon z Zadońska.
Jeśli weźmiemy pod uwagę naukę św. Tichona, to sprowadza się to do zadania systemowi oświaty stworzenia ogólnokrajowego, państwowego projektu na rzecz edukacji rodziców. Większa część dzisiejszych rodziców nawet nie ukończyła szkoły sowieckiej; byli narażeni na rewolucyjne zmiany i reformy w oświacie szkolnej, dlatego nie mają odpowiedniej wiedzy naukowej, standardów moralnych, czy zasad rozwoju duchowego.
Dlatego możemy powiedzieć, że musimy przywrócić i dalej rozwijać naszą tradycję pedagogiczną, opierając się na dziedzictwie patrystycznym, które jako jedyne może dać praktyczne rezultaty w wychowaniu i szkoleniu młodszego pokolenia naszego ludu.
Vera (Rovchan), opat, przeorysza klasztoru Wniebowzięcia Wyszeńskiego. Hierarchia w strukturze Kościoła
Zgodnie z wolą Stwórcy nasz Wszechświat powstał w ciągu pierwszych sześciu dni stworzenia: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1). Nasz Pan dokonał stworzenia świata według słów św. Bazylego Wielkiego, dzięki swojej wszechmocy. Na początku przede wszystkim świat widzialny i człowieka, Bóg stworzył niebo, czyli świat duchowy, anielski, oraz ziemię, czyli substancję (materię), z której stopniowo stworzył cały nasz widzialny, materialny (materialny) świat.
Koroną stworzenia był człowiek, któremu Bóg nakazał: „I niech Bóg ich błogosławi, mówiąc: Rośnijcie i rozmnażajcie się, i zaludniajcie ziemię, i rządźcie nią, i panujcie nad rybami morskimi (i zwierzętami), i ptactwem powietrznym, i wszelkim bydłem, i całą ziemią, i wszelkim płazem pełzającym po ziemi” (Rdz 1,28).
Hieromęczennik Dionizjusz Areopagita, uczeń apostoła Pawła, w swoim dziele „O hierarchii niebieskiej” w rozdziale „Czym jest hierarchia i jaki jest cel hierarchii?” podaje następującą definicję hierarchii: "Hierarchia jest moim zdaniem świętym porządkiem, wiedzą i działaniem, w miarę możliwości upodabnianym do Boskiego piękna i udzielonym jej z góry oświeceniem, nakierowanym na możliwe naśladowanie Boga. Boskie piękno, proste i dobre, jak początek wszelkiej doskonałości, choć zupełnie obce jakiejkolwiek odmianie, udziela swojego światła każdemu według jego godności i doskonali tych, którzy stają się jego uczestnikami poprzez Boskie tajemne działanie, zgodnie ze swym niezmienność” (rozdział III. § 2).
Jak pisał Dionizjusz Areopagita, „celem hierarchii jest możliwe upodobnienie się do Boga i zjednoczenie z Nim” (rozdz. III. § 2).
Święty Teofan Pustelnik za cel życia duchowego stawia sobie jedność z Bogiem. W książce „Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego” święty zauważa, że „jego ostatecznym celem jest żywa, wewnętrzna, bezpośrednia komunikacja Boga z człowiekiem i człowieka z Bogiem” 94 .
To właśnie nieustanne dążenie do Boga, swojego Stwórcy i pamiętanie o Nim pozwala człowiekowi budować hierarchię, czyli, mówiąc współcześnie, system wartości w życiu. Według Teofana Pustelnika „najważniejsze jest to, aby zadomowić się w sercu przed obliczem Boga i trwać nieustępliwie. Kiedy to nastąpi, wszystko inne przyjdzie samo z bitwą” 95.
Takie jest wewnętrzne duchowe znaczenie struktury hierarchicznej, której podporządkowana jest struktura naszego życia zewnętrznego.
Zgodnie z naukami Dionizjusza Areopagity, porządki anielskie są zorganizowane w trzy triady. Pierwszy z szeregów Archaniołów – Serafini, Cherubiny i Trony – stoi przed Niebiańskim Tronem Trójcy Przenajświętszej. Druga triada: Dominacje, Moce i Moce, trzecia – Księstwa, Archaniołowie i Aniołowie.
Hierarchia kościelna jest odbiciem niebiańskiej hierarchii, porządku i struktury jako widzialny dowód jedności Kościoła niebieskiego i ziemskiego.
Boskie ustanowienie hierarchii kościelnej opiera się na przykazaniu naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa: „Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,18), „...idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego…” (Mt 28,19-20) oraz „...dawszy przykazania Ducha Świętego Apostołom, których wybrał i którym po swoich cierpieniach dał się poznać jako żywy, dając wiele prawdziwych dowodów, ukazując się im przez czterdzieści dni i mówiąc o Królestwie Bożym” (Dz 1,2-3).
W dniu Pięćdziesiątnicy apostołowie otrzymali łaskę Ducha Świętego i za pomocą darów tej łaski wyruszyli, aby głosić chrześcijaństwo na całym świecie. Święty Apostoł Paweł mówi, że podstawą jedności Kościoła jest zwierzchnictwo nad Kościołem przez samego Pana Jezusa Chrystusa: „Bóg Jego (Chrystusa) dał Głowę przede wszystkim Kościołowi, który jest Jego Ciałem, dopełniającym wszystkiego we wszystkim” (Ef 1,22-23), „Z głowy całe ciało, stawy i więzadła są zdejmowane, rośnie powrót Boga” (Kol 2,19), czyli z Głowy Chrystusie, całe Ciało Kościoła stanowi jedną całość, która wzrasta i umacnia się łaską Bożą.
Sam Pan ustanowił hierarchię, jak powiedziano u Apostoła: „Ustanowił jednych apostołów, innych proroków, niektórych ewangelistów, niektórych pasterzy i nauczycieli, aby przygotowywali świętych do dzieła posługiwania i budowania Ciała Chrystusowego…” (Efez. 4:11-12).
„I dał wam dwóch apostołów, i byliście prorokami, i dobrymi posłańcami, i byliście pasterzami i nauczycielami” (Efez. 4:11).
Interpretując ten werset św. Teofan zauważa, że apostoł Paweł na pierwszym miejscu stawia Apostołów, „bo wszystko mieli”, na drugim – proroków, „osoby posiadające szczególny dar widzenia przyszłości”, na trzecim – ewangelistów, na czwartym – pasterzy i nauczycieli, czyli biskupów i kapłanów 96.
Według słów apostoła Pawła „każdemu z nas została dana łaska według miary daru Chrystusowego” (Ef 4,7). Interpretując ten fragment Listu Apostolskiego, św. Teofan zauważa: "Jak w ciele są różne członki, a każdy członek ma swój cel, spełniając go dla całego ciała, tak samo jest w ciele Kościoła, którego głową jest Chrystus Pan. W ciele zaś cielesnym głowa nie rodzi członków i nie wyznacza im celu, lecz w ciele Kościoła Pan Jezus Chrystus, jego Głowa, jest także jego twórcą, twórcą każdego członka. Każdy członek otrzymuje duchowe od Niego przydzielane jest mu miejsce w ciele Kościoła i dany jest dar łaski, aby Mu służyć <...> Każdy otrzymał od Pana łaskę i dar Ducha Świętego w takim stopniu, w jakim Panu się podobało. Służcie tym innym, a ze wszystkimi będziecie mieć żywą i aktywną łączność” 97.
I tak w Kościele, który jest jednym organizmem, każdy realizuje swoje posłuszeństwo zgodnie z otrzymanymi darami, aby budować jeden organizm kościelny, „aby służyć sobie nawzajem, kto może co czynić i kto otrzyma dar za co” 98, „różne łaski i różne dary są bowiem dane nie jemu samemu, ale ciału Kościoła”. 99
Jak zauważa św. Jan Chryzostom w swoim komentarzu do Efez. 4:7: „Jeśli ktoś inny ma w swym talencie coś większego, to się tym nie przejmujcie, bo ma ponad „100” dzieł.
Jasno określone są także obowiązki tych, którzy przewodzą Kościołowi – za doskonalenie świętych, za dzieło posługi, za budowanie Ciała Chrystusowego… (Efez. 4:12).
Interpretując ten fragment Listu Apostolskiego, św. Teofan zauważa, że słowo dokonanie jest tu wyrażone przez greckie słowo καταpτισμός, które oznacza „doprowadzenie rzeczy do właściwego porządku i porządku, doprowadzenie jej do takiego stanu, aby była taka, jaka powinna być zgodnie z jej znaczeniem i przeznaczeniem”. 101
Tak więc należy rozumieć ten fragment w odniesieniu do wierzących:
- z zewnątrz - „uporządkowanie ich i utrzymanie w tym porządku, aby każdy był na swoim miejscu i wykonywał swoją pracę jak należy”;
– od wewnątrz – „nastrój ich umysłów i serc, myśli, uczuć, usposobień i całego ich życia – taki, jakiego wymaga chrześcijaństwo lub jaki jest charakterystyczny dla tych, których cechą charakterystyczną jest życie w Chrystusie za łaską Ducha Świętego” 102.
Zatem zarządzanie kościołem zapewnia zarówno aspekty zewnętrzne, jak i wewnętrzne - opiekę duchową i zbudowanie. We Wstępie do antologii tekstów patrystycznych „Prawosławne nauczanie o hierarchii kościelnej” zauważono: „Porozumiewanie się z hierarchią kościelną jest głównym przejawem przynależności do Kościoła Chrystusowego, a samowolne usunięcie z niego jest grzechem przeciwko jedności Kościoła” 103.
Hierarchia kościelna nie powinna być jednak postrzegana jako forma władzy nad Kościołem i nie powinna być rodzajem oligarchii kościelnej. Arcykapłan Sergiusz Bułhakow pisał o tym bardzo wyraźnie w swoim eseju „Hierarchia i sakramenty”: „Całą naukę o hierarchii należy naświetlić w duchu zasady soborowości, zgodnie z którą hierarchia istnieje w Kościele i dla Kościoła, ale nie ponad Kościołem, jest jego organicznym członkiem, choć obdarzonym specjalnymi władzami”104.
Nosicielami władzy hierarchicznej, przez których jest ona zachowywana w Kościele, są biskupi, a sukcesja apostolska jest następstwem święceń biskupich. Sukcesja episkopatu jest dowodem i gwarancją integralności prawdy obecnej i głoszonej w Kościele. Biskupstwo (od greckiego ἐπηζθνπέσ – nadzór, obserwacja, opieka) to najwyższy z trzech ustanowionych przez Boga stopni kapłaństwa w Kościele prawosławnym. Zadaniem biskupstwa, bazując na etymologii tego słowa, jest zachowanie pobożności i zachowanie czystości wiary.
Według słów św. Teofana: „Kościół jest domem Bożym, nad którym wybierany jest biskup, aby rządził” 105. Posługa biskupia nie jest posługą ziemską, chociaż pełniona jest na ziemi. Miejscem takiej służby jest cerkiew, w której znajduje się tron poświęcony Bogu. Według interpretacji św. Teofana z 1 Tym. 3,1, posługa ta wymaga jednak gorliwości nie po to, aby „być biskupem i cieszyć się władzą i czcią, ale właśnie po to, by być biskupem, czyli opiekować się tymi, którzy dostępują zbawienia i prowadzić ich do zbawienia” 106. Do posługi biskupiej zaliczają się także wskazania, jakie otrzymują Tymoteusz w innych rozdziałach Listu: nakładanie rąk, sądzenie starszych, troska o wdowy, nauczanie, kierowanie Kościołem jak w domu, zachowywanie tradycji kościelnej. Ta posługa wymaga także godnego pochwały postępowania i pobożności, zgodnie ze słowami Apostoła: „Przystaje biskupowi być nienagannym, jednomężowym, trzeźwym, czystym, bogobojnym, uczciwym, gościnnym i nauczycielem” (1 Tm 3,2).
Przypomnijmy tu przykład posłuszeństwa św. Teofana, jego słynne słowa, w których porównał swoje cynowanie kościoła z piłką, „toczącą się bez trzasku tam i z powrotem, w kierunku zadawanych mu ciosów” 107 .
Te słowa wypowiedział, gdy 29 maja 1859 roku został mianowany biskupem Tambowa. Przemówienie to jest budującym przykładem tego, jak należy traktować każdą nominację na stanowisko kościelne - zdając sobie sprawę z własnej bezsilności i szczytu służby, z pokorą przyjąć nową nominację jako wolę Bożą: "Dziękuję i przyjmuję, i nie mniej sprzecznie z czasownikiem. Cóż jeszcze mógłbym powiedzieć o sprawie już rozstrzygniętej przez Sobór Waszej Świątobliwości i zatwierdzonej przez Najwyższą wolę? - Czy nie myślcie jednak, że wypowiadając te słowa, ukrywam pod nimi chorobę pewności siebie i arogancji... Nie. Znam swoją bezsilność, znam wysokość i ciężar powierzonej mi posługi, ale wiem też, że niebezpiecznie jest ingerować w własne plany w układaniu drogi życiowej, zwłaszcza wbrew woli Bożej, widocznej przez wiarę w determinację Kościoła i władzy panującej. Dlatego też w bliskości obu zachowuję te słowa jedno w mojej głowie i sercu: niech się spełni wola Boża! Pan zna moje słabości, a mimo to pozwolił na dokonanie wyboru i bierzmowania. Po co – tylko Jemu wiadomo, ale jest nadzieja, że Nachny tego dokona.
„Taka pewność siebie tylko uspokaja zmartwione sumienie”. W tym celu dobry uczynek według apostoła (biskupstwo) może być pożądany z daleka; ale kiedy musisz stanąć z nim twarzą w twarz, uderza cię strachem, porażając otaczających cię ludzi. „I mimowolnie i targując się z piersi: bądź wolą Boga!”
W strukturze państwa musi też panować hierarchia, a według św. Teofana tylko władza autokratyczna, a nie demokracja i inne formy rządów, jest władzą od Boga. Zwracając się do owczarni włodzimierskiej, święty Teofan zauważył: "Prawosławne Królestwo dane przez Boga jest Królestwem Bożym, które jest rządzone. Serce bowiem króla jest w ręku Boga. Nasi sąsiedzi tak nie myślą, a my zaczęliśmy myśleć i mówić inaczej. I jak każdemu przyszło do głowy, wszyscy byli gotowi wszystko odbudować, w ogóle wszystkich niósł duch samowoly. Dla tych, którzy odeszli od Kościoła Świętego i popadli w zapomnienie o Bogu, jest to naturalne, ale nie wypada prawa chwalebnego ludu do tak wielkiego filozofowania. Oprócz form rządów ukształtowanych na Zachodzie istnieje także autokracja, ojcowskie rządy patriarchalne. Nie rozumie go zachodni złośliwy przesąd, który rozważa jedność władzy w Trójcy Przenajświętszej, a w świecie anielskim – jednego Archanioła, a w Kościele Bożym – jednej głowy, a w rodzinie ojca, troskliwie, ale działającego samodzielnie. dla dobra wszystkich” 108 .
Przykład gorliwej służby Kościołowi nauczany przez św. Teofana jest wzorem służby dla nas, współczesnych mieszkańców Ermitażu Wyszeńskiego, którzy muszą przywrócić klasztorowi nie tylko wygląd zewnętrzny, zbezczeszczony i zniekształcony w czasach sowieckich, ale także ożywić życie duchowe w klasztorze.
Według św. Teofana w życiu monastycznym istnieje kilka „porządków życia” 109 – zewnętrznych i wewnętrznych.
Porządek zewnętrzny to przejście drabiny monastycznej, które polega na wejściu do klasztoru jako robotnik, następnie złożeniu posłuszeństwa w stanie nowicjusza i przejściu do tonsury zakonnej i ślubów zakonnych.
Porządek zewnętrzny w klasztorze organizują urzędnicy, którzy podlegają przełożonej/przełożonej:
– dziekan, który czuwa nad posługą Bożą, dyscypliną i porządkiem monastycznym oraz stanem moralnym sióstr;
- zakrystian, który zarządza zakrystią i sprzętem kościelnym; – gospodyni i piwniczka, która nadzoruje gospodarkę klasztoru;
– członek założyciel, który nadzoruje porządek nabożeństw itp.
Jak zauważył św. Teofan, błędem jest dostrzeganie tylko jednej zewnętrznej strony życia monastycznego: "Wszystkie posłuszeństwa, które są narzucane w klasztorze, odnoszą się do tego życia zewnętrznego. Kto nie wie, że te posłuszeństwa są konieczne tylko dlatego, że do klasztoru wnosimy nasze ciało i że wśród tych posłuszeństw musi toczyć się dzieło zbawienia duszy na swój sposób, może od pierwszych kroków odwrócić się od klasztoru, uznając je za nieodpowiednie do jego celów i nastroju - lub pozostając w klasztorze, ogranicz całą działalność monastycyzmu tylko do tych posłuszeństwa i pracuj na próżno, nie czyniąc ani jednego kroku w kierunku oczyszczenia i ulepszenia swojej duszy”110.
Dla zbawienia duszy bardzo ważne jest, aby zawsze mieć na uwadze główny cel życia chrześcijańskiego, czyli pamiętać o konieczności wspinania się po duchowej drabinie cnót.
W tym celu w klasztorach odradza się instytucja starości, objawienia myśli, znana w tradycji monastycznej od czasów starożytnych.
W książce Hieromnicha Serafina (Kuzniecowa) „Zasady monastyczne kobiet” osobny rozdział poświęcony jest starszym, do których obowiązków należy „pomoc opatce w prowadzeniu sióstr w życiu przyjemnym dla Boga, za pomocą częstych i przydatnych instrukcji, zgodnych z regułami i naukami Ojców Świętych, aby pobudzać do pokuty i przyjmować objawienia myśli od sióstr, nie za pozwoleniem, ale w celu duchowego przewodnictwa.
Postawa sióstr wobec starszej kobiety
– siostry powinny otwarcie, bez ukrywania, ujawniać myśli i grzechy, o których oskarża je sumienie;
- szczerze żałować, że rozgniewaliście Pana swoimi grzechami, i z bólem serca postanowić nie rozgniewać Go więcej i nie krzyżować Chrystusa po raz drugi swoimi nieprawościami.
Stosunek starej kobiety do sióstr
- stara kobieta musi się uspokoić, chronić grzesznicę przed przygnębieniem i przekonać ją do przyjęcia pokuty jako znaku prawdziwej pokuty;
– zachować w tajemnicy ujawnione jej myśli i grzechy, nie ujawniając ich nawet przeoryszy, i pamiętając, że za złamanie tego obowiązku zostaje pozbawiona tytułu starszego i karana bez łagodzenia takimi samymi karami, jak spowiednik, który ośmiela się wyjawić wyznany mu grzech” 111 .
W ten sposób hierarchia przenika cały organizm kościelny i przy właściwym uporządkowaniu instytucji wewnętrznych i zewnętrznych, przy ich harmonii, możliwy jest rozwój całego organizmu kościelnego.
MI Szczerbakowa, kierownik Katedry Rosyjskiej Literatury Klasycznej, IMLI RAS, prof., doktor filologii. Nauki. Rosyjska Misja Duchowa 1847–1854. w kontekście sprawy Grobu Świętego
Spór o sanktuaria w Jerozolimie i Betlejem miał korzenie historyczne. Chrześcijanie różnych wyznań od dawna rościli sobie do nich prawo własności.
Od drugiej połowy lat 30. XIX w. Szczególnie zaostrzyły się nieporozumienia między duchowieństwem Kościoła greckiego i ormiańskiego. Wzmożona atmosfera wrogości sprzyjała interwencji Kościoła rzymskokatolickiego w sprawy Wschodu. W latach czterdziestych XIX wieku. W Ziemi Świętej wzrosła aktywność mocarstw zachodnich, zwłaszcza Francji: zakładano konsulaty, organizowano szkoły i szpitale, budowano kościoły.
Rosja tymczasem prowadziła ostrożną politykę, aby nie zaszkodzić sprawie. Jej władzę i wpływy na Wschodzie wspierał Traktat Pokojowy Kuczuk-Kainardzhi, zawarty z Portą Osmańskimi po wojnie rosyjsko-tureckiej toczącej się w latach 1768 - 1774. W szczególności artykuł 8 Traktatu brzmiał: „Zarówno duchowi, jak i świeccy poddani Cesarstwa Rosyjskiego będą mogli swobodnie odwiedzać święte miasto Jerozolimę i inne miejsca godne odwiedzenia i od takich wędrowców i podróżnych nie mogą żądać ani w Jerozolimie, ani w innych miejscach, od kogokolwiek, wszelkich harachów, podatków, danin i innych podatków; ale dodatkowo niech otrzymają odpowiednie paszporty i dekrety, które na mocy tego wydają pozostałe 83 zaprzyjaźnione mocarstwa.
Niech podczas ich pobytu w Imperium Osmańskim nie spotka ich najlżejsza obraza, poniżej zniewagi, ale niech będą chronieni z całą surowością prawa” 112.
Kiedy papież Pius IX w 1847 r. przywrócił tytuł, którego nie nadano od ostatnich wypraw krzyżowych, i mianował biskupa Valergę „łacińskim patriarchą Jerozolimy”, zagrożenie ze strony Kościoła katolickiego dla prawosławia w Ziemi Świętej stało się oczywiste. Konieczne było monitorowanie działań prałata katolickiego. Duży szum na Wschodzie wywołała broszura francuskiego misjonarza Eugene'a Boreta na temat prawa katolików do sanktuariów palestyńskich. Jednocześnie początkowe motywy sporu szybko zaczęły nabierać wydźwięku politycznego.
Archimandryta Porfirij (Uspienski) był być może jednym z pierwszych, którzy zdali sobie sprawę ze wagi powołania Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie; Swoje przemyślenia na ten temat przedstawił w notatce z 6 stycznia 1845 r., przekazując ją posłowi rosyjskiemu w Konstantynopolu V.P. Titow. Słynny bizantyjski uczony i orientalista Archimandryta Porfiry odbył w tym czasie swoją pierwszą podróż na Bliski Wschód, odwiedzając Palestynę, Syrię, Egipt, Libię, pustynię Synaj, a także odwiedzając Świętą Górę Athos w ciągu dwóch i pół roku. Obserwując stan prawosławia, utwierdzał się w coraz większym przekonaniu o konieczności współdziałania Kościołów lokalnych w celu rozwiązywania wspólnych problemów.
Był jeszcze jeden ważny powód powołania Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie. Rosyjscy prawosławni pielgrzymi od dawna gromadzą się w sanktuariach Palestyny. Pokonując długą podróż, najeżoną trudnościami na drodze, a często nawet niebezpieczeństwami, choć bezpretensjonalni pod względem warunków życia, nadal potrzebowali pomocy i nadzoru, gdy osiągnęli swój ukochany cel. Dlatego musiała się nimi zająć oficjalna instytucja rosyjska w Palestynie, której jednak nie było, z wyjątkiem ambasady w Konstantynopolu i konsulatu w Bejrucie. Fakt ten, w związku z rosnącą liczbą pielgrzymów do Ziemi Świętej, wielokrotnie podkreślał w swoich oficjalnych pismach konsul rosyjski K.M. Bazyli.
Przez dwa lata sprawa Misji Duchowej była utrzymywana w tajemnicy i omawiana przez wąskie grono osób.
Na początku stycznia 1847 r. poseł Titow, przebywając w Petersburgu, ponownie zwrócił się do archimandryty Porfiry z poleceniem sporządzenia w ciągu dwóch dni notatki o konieczności powołania misji. Doceniając argumenty Archimandryty Porfirija i biorąc pod uwagę jego wcześniejsze dzieła i zasługi, Titow zdecydował się ubiegać o nominację na szefa Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie.
Za pierwszą oficjalną datę w historii misji należy uznać 11 lutego 1847 r. Tego dnia kanclerz stanu K.V. Nesselrode przedstawił notatkę z propozycjami cesarzowi Mikołajowi I, po wcześniejszym uzgodnieniu ich z Naczelnym Prokuratorem Świętego Synodu N.A. Protasowem, w sprawie utworzenia Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie. Dokument uzyskał najwyższą akceptację. Tego samego dnia hrabia Nesselrode otrzymał polecenie zidentyfikowania przyszłych pracowników i zastanowienia się nad źródłami finansowania Misji.
Wybór padł na Hieromnicha Feofana (Goworowa), kawalera Akademii Teologicznej w Petersburgu oraz studentów petersburskiego seminarium teologicznego Piotra Sołowjowa i Mikołaja Kryłowa. Zostali „wysłani za granicę, aby oddawać cześć Świętym Miejscom” 113; pozwolono im pozostać w Jerozolimie pod rządami Archimandryty Porfiriusza i brać udział w powierzonych mu naukach.
Najwyższemu rozpatrzeniu poddano szacunki wynagrodzeń personelu Misji, sporządzone do dnia 28 sierpnia 1847 r. Na dokumencie cesarz Mikołaj I własnoręcznie napisał: „Niech tak się stanie” 114.
Wreszcie 14 października o godzinie ósmej wieczorem, jak wynika z protokołu sekretarza Konsystorza Kościelnego w Petersburgu, członkowie Misji wyruszyli w drogę do celu. Czekała nas długa, długa podróż: konno z Petersburga do Odessy; następnie parowcem do Konstantynopola, z Konstantynopola do Bejrutu; potem osiem dni podróży na mule.
Trudna sytuacja polityczna na Wschodzie wpłynęła na decyzję Świętego Synodu o nadaniu Misji po raz pierwszy nieoficjalnego statusu. Pracownicy musieli przedstawiać się jako pielgrzymi, czyli jak wówczas zwykło się mówić, wielbicieli, którzy jednak posiadali rekomendację rosyjskich władz duchowych dla patriarchy Jerozolimy. Archimandryta Porfiriusz otrzymał antymension „do świętych obrzędów w miejscach świętych”. Licząc na zgodę Jego Świątobliwości Patriarchy Jerozolimy, misja rosyjska zamierzała ustanowić nabożeństwa w Palestynie w języku słowiańskim – ale tak, aby nie wywołać niezadowolenia wśród Greków. Wyjątkowy autorytet Archimandryty Porfiriusza i jego głęboka znajomość prawosławnego Wschodu powinny były wzmocnić stosunki Rosji z Patriarchatami Antiochii i Jerozolimy, w sojuszu z którym można byłoby przeciwstawić się planom Kościoła rzymskokatolickiego i protestanckich krajów Europy.
W Odessie, dokąd przybyli 2 listopada i zaczęli pakować bagaże z książkami i sprzętem gospodarstwa domowego, zamówili dla wszystkich członków Misji pełne szaty klasztorne, „których w naszym kroju nie można uszyć nigdzie za granicą”. W związku z tym trzeba było pominąć jeden parowiec. Ale nie tracili czasu: spotkali się ze słynnym filozofem Aleksandrem Skarlatowiczem Sturdzą i pełnoprawnym członkiem Ateńskiego Towarzystwa Starożytności Spiridonem Jurjewiczem Destunisem; Hieromonk Teofanes wraz z uczniami poznawał współczesną grekę.
21 listopada parowiec Chersonese z członkami Misji na pokładzie ostatecznie opuścił brzegi Odessy i skierował się do Konstantynopola. Pułkownik Jegor Pietrowicz Kowalewski okazał się nieoczekiwanym i miłym towarzyszem podróży; słynny podróżnik wybierał się do Egiptu, Nubii i Abisynii. Podróż przez Morze Czarne trwała dwa dni. Po przepłynięciu Bosforu Chersonez rzucił kotwicę w Zatoce Złotego Rogu.
Rosyjscy misjonarze spędzili w Konstantynopolu dwa miesiące. Zgodnie z protokołem wszyscy zostali przedstawieni wysłannikowi rosyjskiemu Władimirowi Pietrowiczowi Titowowi, otrzymali błogosławieństwo od Patriarchy Ekumenicznego Anthimusa w obecności całego Świętego Synodu Cerkwi Prawosławnej Konstantynopola; uczestniczył w nabożeństwach i przyjęciach patriarchalnych. Na jednym z nich patriarcha Anfim powiedział gościom z Rosji, że „w tajemnicy pamiętał w modlitwach o naszym władcy” 115; modlił się także „o zbawienie narodu serbskiego, zgodnie z wolą byłego władcy Serbii, Milosa Obrenovica starszego” 116.
W dzienniku podróży Archimandryty Porfiriego znajdujemy informację o niestosownym udziale katolików w ucisku prawosławnych, którego był świadkiem: "W Konstantynopolu mieszka misjonarz papieski, który dobrze zna język cerkiewno-słowiański. Kupił tu księgi liturgiczne, drukowane w Rosji, wysłał je papieżowi i pokazał ministrowi spraw zagranicznych Turcji modlitwę o spożycie królestwa Hagaryan. A teraz miejscowi recenzenci ksiąg wycinają te modlitwy i wyrywając te strony, na których wypisane są imiona naszych królów, królowych i ich dzieci, współczuję Bułgarom, którzy chętnie kupują nasze księgi liturgiczne, obawiam się, że Hagarowie zaczną ich uciskać pod pretekstem poszukiwania tych ksiąg, aby zniszczyć w nich wypowiedzi sprzeczne z ich rządami hagaryjskimi” 117 .
W Konstantynopolu studia naukowe pracowników Misji nabrały nowej jakości. Archimandryta Porfiry przygotował dla Świętego Synodu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego krótkie notatki na temat Kościołów w Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimie. Pod jego kierownictwem Hieromonk Theophan ukończył tłumaczenie trzech greckich, rękopiśmiennych pomników z kodeksu Patriarchatu Jerozolimskiego, zidentyfikowanych w bibliotece metochionu klasztoru Grobu Świętego w Konstantynopolu: „Akta arcybiskupa Kosmy z Synaju” (1702) i dwóch listów patriarchy Konstantynopola Chrysantosa (1721).
Po otrzymaniu listu polecającego od Patriarchy Ekumenicznego misjonarze rosyjscy zamierzali odwiedzić grecką szkołę teologiczną otwartą w 1844 r. na ks. Halki. Jest to jedna z dziewięciu Wysp Książęcych na Morzu Marmara, położona 32 km od Konstantynopola. Na najwyższym wzniesieniu wyspy, w jej północnej części, znajdował się grecki klasztor Świętej Trójcy, w którym mieściła się szkoła teologiczna, która stała się główną placówką edukacyjną dla wyższego i niższego duchowieństwa Patriarchatu Konstantynopola. Przez lata istnienia szkoły, aż do jej zamknięcia w 1971 r., dyplomy ukończenia kursu otrzymało 930 uczniów.
Jednak zły stan zdrowia Archimandryty Porfiry i zimowa pogoda uniemożliwiły rosyjskim misjonarzom odwiedzenie wyspy Chalki. „Pracę tę może wykonać przyszły duchowny kościoła miejscowej ambasady” 118, napisał archimandryta Porfiry K.S. Serbinowicz. I tak się stało. Później, w Wielkanoc 1857 roku, już w randze archimandryty i jako rektor kościoła ambasady rosyjskiej w Konstantynopolu, Feofan (Govorov) odwiedził szkołę Khalki i przekonał się, jak cudownie wszystko jest w niej zorganizowane. Szkoła teologiczna Chalkina w kolejnych latach przyciągała uwagę i wzbudzała w Rosjanach chęć pomocy szczytnej sprawie wychowania młodzieży prawosławnej na Wschodzie. W 1861 r. archimandryta Antonin (Kapustin) przystąpił do egzaminów końcowych i swoje wrażenia opisał w eseju „Ze Wschodu”. Arcybiskup Serafin Serafimow poświęcił tej instytucji edukacyjnej artykuł analityczny „Kilka słów o nauczaniu języka słowiańskiego w Szkole Teologicznej Chalki w Konstantynopolu”.
Członkowie Misji zostali przewiezieni z Konstantynopola do Bejrutu statkiem Stambuł, na pokładzie którego doszło do nieoczekiwanego spotkania. Nikołaj Wasiljewicz Gogol pływał z rosyjskimi misjonarzami. Student Piotr Sołowjow opisał w swoich wspomnieniach, jak miał okazję potraktować wielkiego rosyjskiego pisarza i jego towarzysza pomarańczami z Rodos. Na tym właściwie zakończyła się znajomość misjonarzy z Gogolem. Następnie w piśmie do A.S. Sturdze archimandryta Porfiry wyjaśnił, co się stało: „Spotkałem Gogola w drodze do Jerozolimy i nie mogłem go rozpoznać z powodu nienaruszalnego skupienia jego duszy w sobie i w Bogu”. 119
Po przybyciu do Bejrutu członkowie Misji osiedlili się w domu arcybiskupa Bejrutu Benjamina. W dzienniku podróży Archimandryty Porfiry zachowały się barwne szczegóły ceremonii obiadu arcybiskupa z jego duchowymi dziećmi oraz opis dalszej podróży Misji do Jerozolimy: przez Sydon, Sareptę, Ajlun, przez Tyr i dalej do Jaffy. Podróż z Jaffy do Jerozolimy zajęła kolejne dwa dni, z noclegiem w greckim klasztorze hotelowym w mieście Ramla.
Wreszcie 17 lutego 1848 roku, przed zmrokiem, do Jerozolimy przybyli misjonarze rosyjscy i osiedlili się w celach Klasztoru Grobu Świętego. Klasztor Grobu Świętego sąsiadował ściśle z kościołem Zmartwychwstania Chrystusa; był właścicielem dwóch małych kościołów – cara Konstantyna i św. Tekli.
Następnego dnia odbyło się przyjęcie z Jego Świątobliwością Patriarchą Jerozolimy Cyrylem. Obie strony oświadczyły, że zamierzają odnosić się do siebie „z zaufaniem i miłością, jakie zawsze istniały między Kościołem rosyjskim a jerozolimskim” 120.
Ziemię Świętą, jak ją widzieli pierwsi pracownicy Rosyjskiej Misji Duchowej, opisują rosyjscy pielgrzymi tamtych lat. Oprócz N.V. Gogola są to tak wybitne osobistości, jak Prince P.A. Wiazemski, A.N. Muravyov, Archimandryta Sofoniasz (Sokolski). Ich wrażenia znajdują odzwierciedlenie w listach, notatkach z podróży, pamiętnikach, później publikowanych i stających się faktem literackim: „Podróż na Wschód (1849 – 1850)” księcia P.A. Wiazemski; „Listy ze Wschodu” A.N. Muravyov, którego adresatem literackim był metropolita moskiewski i Kołomna Filaret (Drozdow); „Wycieczka do Jordanu” arcybiskupa Sofoniasza (Sokolskiego). Wypełnione szeroką gamą subtelnych obserwacji i artystycznych obrazów, do dziś stanowią bogate źródło informacji o stanie cerkwi palestyńskich i wydarzeniach wokół nich w przededniu wojny krymskiej toczącej się w latach 1853-1856.
Dla rosyjskiego pisarza duchowego A.N. Dla Murawjowa, który przybył do wybrzeży Syrii w połowie 1849 r., nie było to pierwsze spotkanie z Ziemią Świętą. Dwadzieścia lat wcześniej odbył już długą podróż w te strony i oprócz Jerozolimy odwiedził Aleksandrię i Kair, a także odwiedził Cypr, Smyrnę i Konstantynopol oraz Anatolię. Współcześni w Rosji „z czułością i mimowolną zazdrością” – zdaniem A. S. Puszkina – czytali jego „Podróż do miejsc świętych w 1830 r.”. Na nowym spotkaniu ze Świętym Miastem i jego okolicami Muravyovowi towarzyszył Joasaph, opat Ławry Sawy Uświęconej, pracownicy Rosyjskiej Misji Duchowej - Hieromonk Theophan, przyszły pustelnik Wyszeński i studenci. Podczas jednej z wypraw mnisi odprawiali Liturgię dla słynnego pielgrzyma z Rosji – być może pierwszej w języku słowiańskim nad brzegami Jordanu, na świeżym powietrzu, budując „tron z przywiezionych kolumn i gałęzi drzew, ściętych na miejscu, przykrywając go zielonymi ziołami, ubrano w brokatowe szaty i ustawiono na wierzchu antymension, krzyż i Ewangelię z ikoną Objawienia Pańskiego” 121.
W „Listach ze Wschodu” obrazy Betlejem, Jerycha, Ławry Eutymiusza Wielkiego i Górnego przeplatają się z faktami z historii Kościoła i polityki, szkicami gatunkowymi i lirycznymi dygresjami. Muravyov w organiczny sposób łączy głęboką pokorę prawosławnego pielgrzyma przed sanktuariami, prawdziwy talent artysty i obserwatora oraz autentyczność dokumentalisty.
Pielgrzymka Murawjowa miała charakter szczególny, swego rodzaju wyprawę naukową. Jego zmysł badawczy i doskonała znajomość historii biblijnej zasugerowały kierunek poszukiwań. Można zatem przypuszczać, że to Muravyov jako pierwszy z rosyjskich pielgrzymów odkrył Paran – pierwszego z założonych świętych. Chariton w centrum Pustyni Judzkiej klasztor klasztorny. Sześć miesięcy po podróży Muravyova jeden z jego przewodników, który dwukrotnie wyruszał na poszukiwania Parana, opowiedział o tym innemu znanemu pielgrzymowi Archimandrycie Sofoniaszowi (Sokolskiemu), a on po długiej podróży w palącym słońcu także ujrzał przed sobą „dziką, martwą, głuchą i niezamieszkaną pustynię, z kilkoma legowiskami szakali i hien” 122. I dopiero w 1865 r. studia nad Faranem kontynuował archimandryta Leonid Kavelin.
Wpisy w dzienniku podróży Archimandryty Sofoniasza wypełnione są żywymi obrazami wydarzeń w Ziemi Świętej w latach poprzedzających wojnę wschodnią. W wielu podróżach Archimandrycie Sofoniaszowi towarzyszyli oficerowie i marynarze rosyjskiego brygu Nearchus, którym płynął z Konstantynopola do Jaffy i z powrotem – ponad 25 osób; „Po przybyciu do Jerozolimy pościli ze mną, a następnie wszyscy spowiadali się przede mną i uczestniczyli w Świętych Tajemnicach przy Grobie Świętym” – wspomina archimandryta Sofoniasz. Dowódca brygady N.E. Ryabinin, późniejszy kontradmirał floty rosyjskiej, pięć lat po pielgrzymce do Jerozolimy, został ciężko ranny na Kurganie Małachowskim podczas bohaterskiej obrony Sewastopola.
Autorzy notatek podróżniczych dotyczących pielgrzymki do Ziemi Świętej na początku lat pięćdziesiątych XIX wieku. byli też mniej znani współcześni, jak na przykład szlachcianka z Tuły Ekaterina Wołkowa czy petersburczyk ukrywający się pod inicjałami N.Shch. W ich zapisach podróży znajdują się mało znane i trudne do wyobrażenia dziś szczegóły z życia rosyjskich pielgrzymów w Ziemi Świętej, dokąd udawali się przez kilka miesięcy, głównie od jesieni do wiosny, aby świętować Wielkanoc przy Grobie Świętym.
„Krótki opis podróży do Palestyny” N.Shch. – wydana w Moskwie w 1851 r. Cenzorem księgi był archimandryta Leonid (Krasnopewkow), późniejszy arcybiskup Jarosławia i Rostowa. Pielgrzymka N.Szch. dotyczy lat 1847 – 1848; dosłownie kilka miesięcy przed przybyciem Rosyjskiej Misji Kościelnej do Jerozolimy, więc pozostawione przez niego naturalistyczne szkice dają rzadką okazję do wyobrażenia sobie, jak rosyjscy misjonarze widzieli Święte Miasto, uzupełniając oficjalne dokumenty Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie wiarygodnymi szczegółami i żywymi szczegółami życia codziennego.
Stało się niezwykle ważnym źródłem informacji o Syrii i Palestynie w połowie XIX wieku. książka K.M. Basili „Syria i Palestyna pod rządami tureckimi w stosunkach historycznych i politycznych”.
Bazyli był konsulem rosyjskim w Bejrucie i Palestynie od listopada 1839 r. Po przekształceniu konsulatu Bejrutu w konsulat generalny w 1843 r. służba konsularna całej Syrii została podporządkowana Bazylemu. Nic dziwnego, że pierwsi pracownicy Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie znaleźli u Bazylego niezawodnego i wiernego pomocnika.
Basili urodził się w 1809 roku w Konstantynopolu w zamożnej greckiej rodzinie, która brała udział w greckim ruchu wyzwoleńczym. Wraz z wybuchem powstania greckiego w 1821 r. o. Bazyli, aby uniknąć grożącej mu kary śmierci, przeniósł się z rodziną do Odessy. Rok później Konstantin Basili został przyjęty do jednej z uprzywilejowanych instytucji edukacyjnych w Rosji - Gimnazjum Nauk Wyższych w Nieżynie i Liceum Księcia G.A. Kusheleva-Bezborodko. Rosyjskie wartości kulturowe stały się bliskie Bazylemu. „Losy Wschodu i moje osobiste przeznaczenie dały mi nową ojczyznę – Rosję” – pisał później.
Bazyli, który dobrze znał środowisko, w którym się wychował i dzięki swoim głębokim zainteresowaniom zdobył dużą wiedzę o regionie, doskonale nadawał się do pracy na Wschodzie. Zanim został mianowany konsulem w Bejrucie, miał już na swoim koncie książki „Archipelag i Grecja”, „Eseje o Konstantynopolu”, „Bosfor i nowe szkice Konstantynopola”, a także artykuły „Oryginały Stambułu”, „Biblioteki Konstantynopola”, „Korynt”, w których ujawnił się jego niezwykły talent literacki. Palestyna lata czterdzieste XIX wieku stała się prawdziwym odkryciem dla dociekliwego umysłu i dociekliwej natury Bazylego; Tak narodził się pomysł na nową książkę: o ustroju administracji publicznej i gospodarce kraju, o historycznych korzeniach współczesnych zjawisk, o stanie moralnym ludności wywołanym splotem starć i konfliktów religijnych, o antycznej kulturze prawosławnego Wschodu.
Oficjalna działalność Konsula Generalnego Rosji dała Bazylemu wiele możliwości obserwacji bieżącego przebiegu wydarzeń i uczestniczenia w nich; często „miał okazje, aby złagodzić los chrześcijan, walczyć z władzami tyranskimi, z fanatyzmem muzułmańskim oraz oswajać feudalną przemoc i oburzenia” 124.
Nowa książka Bazylego o Syrii i Palestynie miała według zamysłu autora zostać zaliczona „do kategorii materiałów, których opracowanie jest przydatne w badaniu kwestii losów Wschodu” 125. Do lata 1848 r. książka była ukończona. We wstępie do niej Bazyli napisał: "Niejednokrotnie miałem szczęście być pojednawcą między walczącymi plemionami i ocalić wsie i miasta. Uważam, że mam prawo o tym wspomnieć, gdyż zasługi agenta Wielkiego Mocarstwa na Wschodzie należy przypisywać nie jego osobowości, ale tytułowi, jaki mu nadano" 126.
Wiedza i doświadczenie Konsula Generalnego, jego pozytywna rola w rozwiązywaniu skomplikowanych kwestii międzywyznaniowych i dyplomatycznych, były wielokrotnie doceniane przez personel Rosyjskiej Misji Kościelnej. Potwierdza to zachowana w archiwach oficjalna i prywatna korespondencja misjonarzy rosyjskich z Bejrutem, Konstantynopolem, Petersburgiem, Kijowem i Odessą.
W dokumentach i listach Misji odsłaniane są wątki centralne i peryferyjne, ujawniane są integralne wątki fabularne, budowane są poszczególne epizody z życia narodów i prywatnych losów. Oto historia tłumaczenia i druku Orędzia Okręgowego Patriarchów Wschodnich w odpowiedzi na list papieża Piusa IX, tłumaczenie katechizmu słowiańskiego na język arabski; rozpoczęte przez A.S. Sturdza kupił ogród oliwny dla klasztoru żeńskiego Saidanay; organizacja szkół dla arabskich chłopców i dziewcząt; spory sądowe dotyczące haremu na dachu Bazyliki Grobu Świętego; umieszczenie Misji w Klasztorze Archanioła w Jerozolimie, renowacja klasztoru „ukrytego przed władzami muzułmańskimi” 127 i niezrealizowane plany jego odbudowy. Korespondencja rekonstruuje także dokładne daty wielu wydarzeń pośrednich, aż do dnia i godziny; rejestrowane są poszczególne nabożeństwa w języku słowiańskim, w których uczestniczyli członkowie Misji; wreszcie ustalono nazwiska pomocników, dobrodziejów i pielgrzymów przybywających do Ziemi Świętej w latach poprzedzających wojnę krymską.
W spuściźnie pierwszego szefa Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie, biskupa Porfirija (Uspienskiego), znaczną część zajmuje jego korespondencja ze współczesnymi i pamiętniki, częściowo uzupełnione w całości, częściowo w krótkich notatkach. Dokładność i szczegółowość codziennych zapisów jest cenna na tle skromnej wiedzy o Palestynie w połowie XIX wieku. W 1894 roku, w dziewiątą rocznicę śmierci księdza, Cesarska Akademia Nauk opublikowała „na koszt Cesarskiego Towarzystwa Palestyny” pamiętniki biskupa Porfiry’ego – w formie książki o autorskim tytule: „Księga mojego bytu”. Przygotowując rękopis, wydawcy uznali za konieczne „ściśle trzymać się oryginału”, rozumiejąc, że czasami bardzo mocne i ostre wypowiedzi biskupa Porfiry „należy przypisać jego bezinteresownej i bezinteresownej miłości do Rosji i prawosławia, w obronie której jego ducha, jak sam stwierdził, pobudziła gorliwość Eliiny” 128. Dzięki zapisom biskupa Porfiry mamy możliwość oceny twórczości pierwszych rosyjskich misjonarzy.
Zbadali księgozbiory starożytnych bibliotek klasztornych w Syrii, Palestynie i Egipcie, zachowali najrzadsze dokumenty i artefakty z historii Cerkwi prawosławnej i światowego orientalizmu, z których wiele zostało przekazanych do starożytnych repozytoriów Rosji.
Zadania postawione przed nieoficjalną Misją, która pod postacią wielbicieli udawała się na trzy lata do Jerozolimy, były następujące: „Zbadanie architektury Kościołów chrześcijańskich z ich symboliką, ich sakralnym malarstwem, poezją, śpiewem, kalendarzami, menionami, liturgiami, ich historią, dyplomacją, moralnością, zwyczajami, obrzędami, statutami, dekretami, siłą praw, potęgą pieniądza i handlu, potęgą mowy i szkoły, potęgą domu i cerkwi, i studiowanie tego wszystkiego zarówno we własnych księgach i w żywym obcowaniu z nimi, czy to w Dolinie Jehoszafata, czy przy Grobie Świętym, gdzie corocznie gromadzą się wszyscy chrześcijanie, albo też w czasie podróży po swoich ojczyznach, z zapasem znajomości języków ormiańskiego, chaldejskiego, syryjskiego, arabskiego, perskiego, koptyjskiego i etiopskiego (do tego potrzeba dwunastu seminarzystów)” 129.
Archimandryta Porfiry regularnie, co sześć miesięcy, sporządzał raporty z badań naukowych, które tworzyły rzetelny i pełny obraz naukowych wyników działalności Rosyjskiej Misji Kościelnej. Jej pierwsi pracownicy pilnie opanowali w praktyce języki starożytne i nowożytne; brał udział w wyprawach w poszukiwaniu miejsc związanych z historią biblijną; studiował architekturę starożytnych kościołów palestyńskich i stworzył zbiór ich planów i poglądów; uporządkował życie kościołów palestyńskich za pomocą ikon ich pism i ksiąg nabożeństw; zebrał i przetłumaczył akty dyplomacji duchowej i duchowej wymowy sądowniczej Kościoła prawosławnego-katolickiego, listy, twórczość duchową i ascetyczną wschodnich patriarchów i pisarzy; studiował księgi kościelne w języku arabskim, historię drukarni arabskich i wiele więcej.
Tymczasem czas, jaki pracownicy Misji mogli poświęcić nauce, zmniejszył ryzyko poważnych chorób wynikających z klimatu, złych warunków życia, zawilgocenia pomieszczeń i braku środków finansowych. W prywatnym liście Hieromonk Feofan zwrócił się do A.N. Muravyov, który dobrze rozumiał istotę sprawy, przenikliwymi słowami: "Co to za poronienia? A cóż to za beztroska macocha, która ma pilny obowiązek się nami opiekować. Byłoby dobrze - dziecko nie płacze, matka nie rozumie. Pisane i przepisywane. I tak i tak... To jest grzech przed Bogiem i ludźmi... A to szkodzi naszemu celowi!.. Bo nawet ślepy zobaczy, że jesteśmy opuszczeni" 130.
Kolejny dowód bezinteresownej pracy małego personelu misji jerozolimskiej znajdujemy u Archimandryty Sofoniasza (Sokolskiego), który służył w kościele ambasady rosyjskiej w Konstantynopolu; pisze do Archimandryty Porfiry: "Właśnie skończyłem czytać Twoją relację. Cóż mogę o nim powiedzieć? Dużo, dużo... encyklopedyczna erudycja i nauka, nie szkolna, ale praktyczna, rozwinięta w tyglu zdrowego myślenia i doświadczenia - to właśnie szczególnie przykuło moją uwagę i sprawia, że kocham Cię, szanuję i całuję jeszcze bardziej. Ale wiesz, co Ci na ten temat powiem? Opowiem Ci o moim strachu i obawie, że Ty i Twoje dzieła nie zostaną zrozumiany, nie zostanie rozwikłany i nie zostanie doceniony, ale to nie trzyma cię na najbardziej użytecznym polu twojego żmudnego działania. Nie zrozumieją teraz, zrozumieją później – przyszłe stulecia.
Wyniki bezinteresownej pracy pierwszego personelu Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie są często niedoceniane i sprowadzane do bezpodstawnego i krótkiego wniosku: Misja zakończyła się porażką. Obalenie tej pochopnej oceny znajdujemy w rocznikowym zbiorze dokumentów sięgających początków dziejów obecności rosyjskiej w Ziemi Świętej. Wyraźnie wyrażają głęboki szacunek świata wschodniego dla północnej władzy prawosławnej, której posłowie byli przykładem wysokiej służby wierze, przykładem pobożności i nauki, czynną pomocą chrześcijanom przy budowie i dekorowaniu kościołów, przy organizacji szkół i zakładaniu szpitali. Pierwsi misjonarze rosyjscy nie szczędzili wysiłków, aby w miarę możliwości dokończyć rozpoczęte dzieło. Zaopatrywali uczniów tronu patriarchalnego w przyzwoity ubiór, dbali o poziom nauczania nie tylko w szkołach jerozolimskich, ale także w Betlejem, Bet Jala, Nablusie i Nazarecie; otworzył nową szkołę w Lyddzie i nalegał, aby Patriarcha Jerozolimy otoczył szczególną opieką sieroty, wdowy i biednych.
Podjęto pierwsze praktyczne kroki, aby poprawić życie rosyjskich pielgrzymów i ich bezpieczeństwo w Ziemi Świętej. Archimandryta Porfiry nowy dom Misyjny, zbudowany i ozdobiony pod jego kierownictwem, uważał za materialny rezultat jego wysiłków, który w Jerozolimie „wszyscy podziwiają jako rzadkość”: „Prawdopodobnie nie będę mógł w nim mieszkać, ale przynajmniej pozostawię po sobie wspaniały pomnik mojej sztuki architektonicznej i eleganckiego gustu” 132.
Wraz z wybuchem wojny wschodniej zagrożone zostały nie tylko wyniki energicznej i pomyślnej pracy Rosyjskiej Misji Duchowej, ale sama jej obecność w Jerozolimie stała się nielegalna. Nie bez powodu Archimandryta Porfiry martwił się, „jakby miał mnie i mój oddział zostawić bez żadnej pomocy w naprawdę niebezpiecznym wirze” 133. Sprawę usunięcia Rosjan nieustannie podnosił przed władzami tureckimi francuski konsul generalny P. – E. Botta; jako archeolog widział także w Archimandrycie Porfirii poważnego rywala w orientalizmie. Przez długi czas rosyjskim misjonarzom patronował austriacki konsul hrabia Pizzamano, jednak wiosną 1854 roku jego możliwości się wyczerpały. „Burza zabiera mnie ze Wschodu” – napisał 28 marca Archimandryta Porfiry do dyrektora Departamentu Azjatyckiego Ministerstwa Spraw Zagranicznych N.I. Lubimow.
– Nie mogę się oprzeć jej silnemu naciskowi, ale gdy pomyślę o przerwaniu mojego wpływu na doskonalenie Kościoła palestyńskiego i moich studiów naukowych poświęconych wieloaspektowemu badaniu Wschodu, wyznaję, że żałuję, że moim przeznaczeniem było wcześnie opuścić pole, choć nie zdeptane przez nikogo z nas i przez to trudne, ale odpowiadające wrodzonym dążeniom mojej duszy do zrozumienia nieznanego i pracy w kręgach odległych i rozległych, nie męcząc sił i prowadząc do wysokich i pożytecznych celów” 134.
Choć w Jerozolimie było spokojnie, słychać było tu echo działań wojennych, a także echa zwycięskich raportów i złośliwych ataków na Rosję ze strony Turków i mocarstw sojuszniczych pędzących na Krym; „jakby ci sojusznicy nie spotkali tam ani jednego rosyjskiego pułku i jak gdyby nasz Minister Wojny pozostawił Taurydę, tę perłę Rosji, narażoną na pożarcie przez raki przywiezione z Sekwany i Tamizy” 135 – w tym samym liście ze złością wykrzyknął archimandryta Porfiry. I jakby w odpowiedzi usłyszano słowa Manifestu Najwyższego „O wojnie z Anglią i Francją”: „Czy prawosławna Rosja boi się tych zagrożeń! Gotowa zmiażdżyć bezczelność swoich wrogów, czy uchyli się od świętego celu wyznaczonego jej przez Wszechmogącą Opatrzność? - Nie! Rosja nie zapomniała o Bogu!”
Nadszedł dzień, w którym członkowie Rosyjskiej Misji Duchowej musieli „rozstać się z umiłowanymi sanktuariami” Jerozolimy. 5 maja 1854 roku rosyjscy misjonarze opuścili Święte Miasto i wieczorem 11 maja austriackim parowcem Empress popłynęli z Jaffy do Aleksandrii. Ich dalsza trasa wiodła przez Smyrnę, wyspę Syros, a 21 maja cesarzowa udała się na jednodniowy postój do molo w Atenach w Pireusie. Czasu wystarczyło na wycieczkę do stolicy greckiego królestwa.
W swoim pamiętniku archimandryta Antonin (Kapustin), pełniący funkcję rektora kościoła ambasady rosyjskiej w Atenach, zapisał: "Piątek. 21 maja 1854 Piotr po przybyciu powiedział mi, że o. Porfiry już na mnie czeka. Oto nowa niespodzianka dla Was. Wróciłem do domu, zastałem gości i o. diakona. Było ich trzech: o. Porfiry, o. Feofan i jeden student with them. No matter how much I begged them to stay at least for a while in Athens, I could not persuade them. After drinking a glass of wine, we went to Fr. icon. After sitting there for a quarter of an hour, we went to Piraeus. The steamer was already smoking. On the deck he was met by a whole Russia of praying mantis women. I had the honor and pleasure to meet Fr. Benjamin. Once again they said goodbye to the fathers of Jerusalem, sending their respects to Rome. How long the Jerozolimczycy czekali... Widziałem to jak we śnie.” 136
W ten sposób doszło do opatrznościowego spotkania w historii Rosyjskiej Misji Duchowej pomiędzy jej pierwszymi pracownikami a przyszłym twórcą Rosyjskiej Palestyny.
O dalszych losach pierwszych pracowników Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie
Student Piotr Aleksiejewicz Sołowjow (1825–1898) został arcykapłanem i pisarzem kościelnym. Po powrocie z Ziemi Świętej przez dziesięć lat (1855–1865) służył jako kapłan w kościele Równych Apostołom Marii Magdaleny na Malajach Ochcie w Petersburgu; następnie na kolejne dwadzieścia lat został księdzem kościoła wstawienniczego w Bolszaja Kolomna w Petersburgu, stając się jego rektorem w 1885 r. P.A. Sołowjow został przyjęty na członka Cesarskiego Ortodoksyjnego Towarzystwa Palestyny. Efektem jego pracy w ramach RDM był „Album zabytków starożytności chrześcijańskiej w Palestynie i Egipcie”, wydany przez Archimandrytę Porfiry (Uspienskiego). Pisał wspomnienia o tym, co widział i przeżył.
Student Nikołaj Pietrowicz Kryłow (1828 - 1905), powracający z Jerozolimy w 1852 r. z powodu wcześniejszej niż inni choroby, został przyjęty jako czytelnik psalmów w kościele Wjazdu Pańskiego do Jerozolimy w Petersburgu. Posługując tam przez dwa lata, po przyjęciu święceń diakonatu w 1854 r. został przeniesiony do Kościoła Zmartwychwstania Chrystusa na Malajach Kolomnej; Tam w 1872 r. przyjął święcenia kapłańskie, a w 1888 r. mianowany rektorem. Ostatnie piętnaście lat życia związany był z Kościołem Równych Apostołom Marii Magdaleny na Malajach Ochcie.
Hieromonk Teofan (1815 - 1894) stał się sławnym teologiem. Po czynnej służbie jako rektor kościoła ambasady rosyjskiej w Konstantynopolu (1856 - 1857), rektor Akademii Teologicznej w Petersburgu (1857 - 1859), rządzący biskup diecezji Tambow (1859 - 1863) i Włodzimierz (1863 - 1866), udał się w odosobnienie do klasztoru Wniebowzięcia Wyszeńskiego, oddając się modlitwie i dzieła, w tym dzieła o charakterze egzegetycznym, katechetycznym i ascetycznym, dzieła duchowe, moralne i homiletyczne, dziennikarstwo, tłumaczenia dzieł świętych ojców, listy. Wśród rosyjskich pisarzy duchowych biskup Teofan zajmuje pierwsze miejsce pod względem skali swojego dziedzictwa. W 1988 roku na Soborze Lokalnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej został ogłoszony świętym.
Archimandryta Porfiry (1804 – 1885) kontynuował swoje badania naukowe, uzupełniając zbiory muzealne i biblioteczne w Rosji o najcenniejsze rękopisy i artefakty. Po trzeciej podróży na Wschód w 1861 r. nigdy więcej nie opuścił Rosji. W 1865 roku otrzymał święcenia kapłańskie na biskupa Czigiryńskiego, wikariusza diecezji kijowskiej. W 1878 roku został mianowany członkiem Moskiewskiego Biura Synodalnego i rektorem klasztoru Nowospasskiego.
V.V. Kashirina, doktor Philol. Nauka. Szyszkowie jako odbiorcy św. Teofana
Listy św. Teofana są cennym dowodem jego działalności duszpasterskiej i troski o duszę ludzką. Są także ważnymi źródłami dotyczącymi wielu zagadnień życia kościelnego i społecznego w Rosji, źródłami podsumowującymi poglądy św. Teofana na tematy związane z tłumaczeniem Pisma Świętego na język rosyjski, schizmą grecko-bułgarską, fałszywym nauczaniem, sektami itp.
Prace prowadzone przez członków Naukowej Rady Redakcyjnej nad publikacją Dzieł Wszystkich św. Teofana Pustelnika Wyszeńskiego w Radzie Wydawniczej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pozwoliły z jednej strony zidentyfikować nowe, niepublikowane listy św. Teofana, z drugiej zaś efektem żmudnych prac badawczych było przypisanie adresatów św. Teofana, co pozwoliło porozmawiać o ich losach, głębiej zrozumieć i szerokim kontekście już opublikowanych listów.
Listy do Anisiyi Andriejewnej Sziszkowej i jej męża, faktycznego radnego stanu, słynnego chemika Leonty'ego Nikołajewicza Sziszkowa, pierwotnie ukazały się w czasopiśmie „Tambowska Gazeta Diecezjalna” (jeden list został przedrukowany w czasopiśmie „Strannik” 137), a także w czasopiśmie „Soulful Reading” ze wskazaniem dla pani M.D. Później – w 2. numerze 8-tomowego zbioru listów Za podstawę przyjęto św. Teofana oraz publikację z pisma „Tambov Diecesan Gazette”, co potwierdza skład i rozbieżności z listami publikowanymi w czasopiśmie „Soulful Reading”.
W czasopiśmie „Tambow Diecesan Gazette”, założonym przez św. Teofana w 1861 r., kiedy stał na czele Stolicy Tambowskiej, wybór listów świętego, przygotowany przez jego spowiednika, opata Tichona (Cyplakowski), rozpoczął się w sierpniu 1894 r. 138. Uprzedzając publikację, opat Tichon zauważył: „Słowo Chrystusa, które obficie zamieszkało (Kol 3,16) w czysta dusza św. Teofana, wylana jak żywa woda (Jan 7,38) z jego duszy do dusz wszystkich, którzy byli duchowo spragnieni. Jego słowo było zawsze w łasce, rozcieńczone solą mądrości Bożej (Kol. 4,6), nawet dobre, dla stworzenia wiary, aby mógł dać łaskę tym, którzy słuchają (Ef. 4,29). Proponowane listy prawego wielebnego biskupa Teofana będą służyć każdemu, kto je przeczyta, jako wizualny dowód powyższego do biskupów Bożych, kapłanów, pracowników nauki i życia, szlachty i zwykłych ludzi, do bogatych i możnych tego świata oraz do biednych, wszelkiego wieku i rangi, do ludu Bożego, który chciał żyć według Boga, rady, napomnienia, rozwiązania problemów, wzmocnienie w cierpliwości, kłopotach i nieszczęściach oraz wszelkich trudach i smutkach życia...
Jednym słowem: według Apostoła św. Teofan był wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich zbawić (1 Kor. 9,2) i wszystkich doprowadzić do Chrystusa” 139.
Wśród tego wyboru listów bez wskazania nazwisk adresatów, w okresie styczeń-czerwiec 1895 r., listy do L.N. zostały opublikowane. i A.N. Szyszkowa pod nr 90–150 140 (opublikowanym później w 1. numerze nr 89 i 2. numerze 8-tomowego zbioru listów nr 248–308).
Szczególnie obszerne publikacje poświęcone pamięci ascety Wyszeńskiego przygotowali redaktorzy pisma „Soulful Reading”, z którym święty współpracował od 1873 roku. Wiadomo, że po jego śmierci w celi świętego, na stoliku obok łóżka, odnaleziono otwartą księgę najnowszego numeru „Soulful Reading”. O samym czasopiśmie święty stwierdził, że jest to „bardzo odpowiednie czasopismo” 141 (1893), że jest „lepsze od wszystkich czasopism duchowych” „Soulful Reading” 142 (1893), że „jest to jedyne czasopismo, w którym artykuły nie są zaćmione mądrością” 143 (1893), i wielu swoim odbiorcom zalecało zapisanie się na magazyn 144.
W czerwcu 1894 roku redakcja „Soulful Reading” zwróciła się do czytelników z prośbą o przesłanie do publikacji oryginałów listów św. Teofana lub ich kopii: „Z dawnych i obecnych ksiąg „Soulful Reading” czytelnicy mają już pewne pojęcie o życiu zmarłego biskupa Teofana w Bogu „w spoczynku” i „w odosobnieniu”. Aby możliwie najdokładniej przedstawić to życie, Redakcja zwraca się z pokorną prośbą do wszystkich, którzy posiadają listy od zmarłej świętej, o udostępnienie jej ich kopii, jeżeli nie ma możliwości samodzielnego przesłania listów.” 145
Wśród osób, które odpowiedziały na tę prośbę redaktorów, była Anisiya Andreevna Shishkova. W grudniowym numerze pisma redakcja podziękowała pani doktor, która „dostarczyła 64 egzemplarze (niektóre z dołączonym oryginałem)” 146.
Publikacja listów do lekarza w czasopiśmie „Soulful Reading” trwała 5 lat: od 1895 do 1899. 147: 1895 – nr 1–28; 1896 – nr 29 – 44; 1897 – nr 45 – 58; 1898 – nr 59–61 (list nr 59 nie znalazł się w 2. numerze 8-tomowego zbioru listów św. Teofana); 1899 – nr 62 – 63.
Opublikowano cztery listy z podtytułami tematycznymi:
– „Opinia prawego wielebnego Teofana Pustelnika w sprawie konieczności nowej korekty kościelnych ksiąg liturgicznych (Listy do M.D.) nr 43–44 // 1896. Część III. Listopad. s. 462 – 464.
– „Życie aktywne i kontemplacyjne. List od Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D.” Nr 45 // 1897. Część I. Kwiecień. s. 753 – 756.
- „Nadmierne „filozofowanie”. (List od Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D.).” nr 58 // 1897. s. 265 – 266. Część II I. Październik.
Anisija Andriejewna Sziszkowa po śmierci księdza Ambrożego z Optyńskiego przekazała redaktorom czasopisma „Soulful Reading” wspomnienia starszego z dnia 12 marca 1893 r., które zostały opublikowane w czasopiśmie w maju 1893 r. 148, a później opublikowane jako osobne wydanie 149. Recenzując tę publikację, św. Teofan napisał: „Twój artykuł na cześć Starszego Bożego A jest bardzo dobry i bardzo budujące. Jest napisana pięknie i niepotrzebnie żałujesz, że nie umiesz dobrze pisać. Wtedy być może artykuł nie zostałby przeczytany z taką serdecznością” 150.
W tym czasie, po śmierci księdza Ambrożego, w czasopiśmie „Soulful Reading” ukazały się liczne materiały o starszym: listy, powiedzenia, wspomnienia, pierwsze biografie itp. 151
W ten sposób Sziszkowie połączyli dla nas dwa słynne ośrodki duchowe XIX wieku. – Wysza i Optina. Nie jest to jedyny przykład, w którym św. Teofan i starsi z Optiny sprawowali duchową opiekę nad tą samą osobą. Podczas czytań Feofana przedstawiliśmy raport „Notatki św. Teofana na marginesie rękopisu „Klucz do kwestii wschodniej” 152, który opowiadał o życiu i twórczości Stepana Onisimowicza Buraczka (1800–1877), stoczniowca, generała porucznika, publicysty, wydawcy magazynu Mayak.
Rodzina Szyszków pozostawiła także znaczący ślad w historii kultury rosyjskiej i Kościoła rosyjskiego drugiej połowy XIX wieku.
Ojciec L.N. Sziszkowa – Nikołaj Pietrowicz Sziszkow (1791 – 1869)
Rodzina Sziszków znana jest na Rusi od XV wieku. Należał do niego honorowy członek Akademii Nauk, Minister Edukacji Publicznej, admirał Aleksander Semenowicz Sziszkow (1754–1841). Nikołaj Pietrowicz był jego bratankiem. Dziadek ze strony matki N.P. Szyszkowem był Andriej Timofiejewicz Bołotow (1738 – 1833), pamiętnikarz, jeden z twórców agronomii w Rosji. Córka słynnej pisarki Elżbiety Timofiejewnej (1767–1804) wyszła za mąż za Piotra Gierasimowicza Sziszkowa (1767–1812).
Nikołaj Pietrowicz Sziszkow, absolwent Uniwersytetu Moskiewskiego, brał udział w wojnie Ojczyźnianej w 1812 r., A później napisał wspomnienia o M.I. Kutuzowa 153, z którym był spokrewniony. W 1817 roku przeszedł na emeryturę i osiadł w rodzinnym majątku Speshnevo, gdzie założył i kierował Lebiediańskim Towarzystwem Rolniczym, został honorowym członkiem Rady Moskiewskiego Towarzystwa Rolniczego i Komitetu Hodowli Serów. Należał do czołowych rosyjskich specjalistów w dziedzinie produkcji cukru buraczanego w teorii i praktyce. W 1826 r. wybudowano cukrownię buraczaną, w której testowano i wdrażano wiele ważnych technologii cukrowniczych.
26 czerwca 1847 roku przeszedł na emeryturę w randze doradcy kolegialnego.
Rodzina Sziszkowów była ściśle związana ze cerkwią ikony Matki Bożej „Znak” we wsi Speszniewo-Podlesnoje oraz ze cerkwią świętych Kosmy i Damiana we wsi Sugroby w obwodzie riazańskim (obecnie rejon Danski obwodu lipieckiego).
Parafia kościoła Znamenskaja była niewielka. W połowie. XIX w. liczyło 60 gospodarstw (262 mężczyzn i 273 kobiety), w trzeciej ćwierci XIX w. na terenie parafii jest 89 gospodarstw domowych, w 1873 r. było ich 108 (392 mężczyzn i 442 kobiety). Wraz z budową cerkwi na wsi Krugloye, przybycie wsi. Speshnevo-Podlesnoye w 1877 r. zmniejszyło się o 132 dusz. Zamiast wymaganych w parafii minimum 450 dusz, pozostało w niej jedynie 437.
We wsi Speszniewo-Podlesnoje w 1834 r. na koszt miejscowych właścicieli ziemskich, doradcy kolegialnego Mikołaja Pietrowicza Sziszkowa i kapitana Stachowicza zbudowano nową kamienną dzwonnicę i ogrodzenie wokół cerkwi ku czci ikony Matki Bożej „Znak”. W latach 1851–1852 stary refektarz „ze względu na swój stan zniszczeń, wraz z przylegającą do niego dzwonnicą, został rozebrany i zbudowany... staraniem N.P. Sziszki, nowy. Poświęcono 28 listopada 1853 r.”.
Jak zauważono we współczesnym opisie kościoła Znaku, budowa nowego refektarza znacząco zmieniła wygląd części świątynnej 155.
Ufundowane przez N.P. Szyszkowa w 1861 roku we wsi Sugroby zbudowano kolejną cerkiew z kamienną dzwonnicą, a także wokół niej kamienne ogrodzenie.
W cerkwi ku czci ikony Matki Bożej „Znak” we wsi Speszniewo-Podlesnoje w 1862 r. N.P. Szyszkow zbudował nowy kamienny budynek, którego jedną trzecią pierwotnie zajmowała szkoła ziemstwo, w trzeciej kaplica, w której przed pochówkiem składano trumny, a w trzeciej mieszkanie straży kościelnej. W 1897 r. w szkole parafialnej uczyło się 38 chłopców i 27 dziewcząt.
Cerkiew była ściśle związana z dynastią kapłańską Skvortsovów 156. W latach 1849–1884, od chwili święceń kapłańskich aż do śmierci, w kościele służył ks. Michaił Ioannowicz Skvortsov (23.08.1825 – 10.03.1884) w kościele, od 1888 do 1930 r. – jego syn ojciec Tichon Michajłowicz (1865 -?). W rodzinie kolejnego syna, także księdza Gabriela Michajłowicza (29.04.1864 – 17.08.1917), urodził się przyszły biskup riazański i Kasimow Borys (Skvortsov, 12.10.1895 – 08.11.1972), który stał na czele stolicy riazańskiej w trudnych latach sowieckich od 1965 do 1972.
W 1894 r., zdaniem współczesnego, „kościół upiększa się, a szkołę wspiera” 157 syn Mikołaja Pietrowicza, Leonty Nikołajewicz. W 1899 r. faktyczny radny stanowy L.N. Sziszkow został zatwierdzony na trzecią trzyletnią kadencję jako nadzorca cerkwi. W 1902 roku przeprowadzono remont kaplicy – otynkowano i pomalowano ściany, odnowiono złocenia na ikonostasie, naprawiono okna i drzwi całego kościoła.
W latach 1909–1914 funkcję nadzorcy kościoła pełnił podchorąży Nikołaj Leontiewicz Sziszkow, pod którego przewodnictwem w 1910 r. Cerkiew Znaku została ponownie odnowiona: pomalowano wewnętrzne ściany i okna, złocono ikonostas.
Wiele pokoleń Sziszków zostało pochowanych w pobliżu ścian cerkwi. Nekropolia rodziny Sziszków znajdowała się w pobliżu południowej ściany refektarza. Do podstawy muru przymocowano kilka żeliwnych nagrobków. Do dziś zachowały się dwie płyty nagrobne z czarnego marmuru nad grobami Mikołaja Pietrowicza († 17.01.1869) i Piotra Nikołajewicza († 13.01.1886) Szyszkowa.
W 1901 r. rzeczywisty radca stanowy Leon Szyszkow przekazał Kościołowi Znaku 2000 rubli, „aby odsetki z tysiąca rubli zostały przeznaczone na dekorację cerkwi i utrzymanie pomników na grobach jego bliskich. A z drugiej strony na rzecz duchowieństwa na wieczną pamięć o jego bliskich według specjalnego synodu” 158.
Leon Nikołajewicz i Anisya Andreevna Shishkov byli wielbicielami Czcigodnego Starszego Hilariona z Troekurovsky i hojnymi dobroczyńcami wspólnoty kobiecej Troekurovsky, która znajdowała się 20 wiorst od ich posiadłości.
Św. Teofan przebywając na Stolicy Tambowskiej odwiedził ten klasztor w roku 1860, kiedy miał on jeszcze status wspólnoty, i swoim słowem przekazał siostrom starania, aby wspólnota uzyskała status klasztoru, co zapowiedział Czcigodny. Hilarion Troekurovsky: "W waszej obecnej formie jesteście wspólnotą. Ale to tylko stan wstępny, na wpół światowy i na wpół monastyczny. Nie można zatrzymać się w połowie drogi. Musimy pójść dalej - wykazać cnoty najdoskonalszej rangi, która została ujawniona, abyśmy nie weszli do niej nieprzygotowani 159 . Na prośbę trzeciej przełożonej Anfisy (Pridarogina) w 1871 r. wspólnota monastyczna został przemianowany na klasztor Troekurovsky Dimitrievsky Ilarionovsky iw tym samym roku odbyło się uroczyste otwarcie klasztoru.
W 1880 roku przy wsparciu sióstr Aleksandry i Anny Nikołajewnej Goldobina i Sziszkowa ukończono budowę kościoła bramnego z dwoma ołtarzami: ku czci św. Proroka Eliasza i wstawiennictwu Najświętszego Bogurodzicy, który znajdował się nad Świętą Bramą klasztoru.
26 sierpnia 1880 r. biskup Pallady (Gankiewicz) z Tambowa i Szacka poświęcił cerkiew Ilyinsky. Według współczesnych "poświęcenie było wspaniałe. Wierni płakali łzami czułości, wspominając, jak cudownie wypełniła się wola starszego. Jego Łaskawość Palladiusz swoim wspaniałym nabożeństwem nadał tej uroczystości szczególną duchową powagę, głęboko odczuwalną przez wszystkich".
W tym samym 1880 roku na miejscu drewnianego kościoła Włodzimierza nad grobem samotnego Hilariona założono duży kościół katedralny, konsekrowany w 1893 roku. Poniżej, przy grobie Hilariona, zbudowano cerkiew jaskiniową w imieniu św. Równego Apostołom Metodego i męczennika Teodozji na cześć niebiańskich patronów rodziców Starszego Hilariona, dla których Leon Nikołajewicz i Anisia Andreevna Szyszkow zbudował jednopoziomowy ikonostas i metalowy grobowiec, przykryty srebrną tablicą z rzeźbionym pełnowymiarowym wizerunkiem pustelnika. Tablicę na grobowiec ufundowała schema-zakonnica Pelagia Andreevna Uvarova. Święty Teofan, gratulując Sziszkowom ukończenia ich pobożnego dzieła, zauważył: "Gratuluję waszemu mężowi zakończenia budowy cerkwi. Jak wiele oboje pracujecie w sprawach przyjemnych Bogu i niemałych! Ale błogosławieni jesteście. Z tym wszystkim przygotowany jest dla was koszt na wieczny posiłek w królestwie Bożym. Niech was Bóg błogosławi!" 160
Leon Nikołajewicz Szyszkow (23.02.1830–31.12.1908)
We wsi Spesznewo urodził się syn Mikołaja Pietrowicza – Leon Nikołajewicz Sziszkow (1830–1909) – wybitny rosyjski chemik, prawnuk A.T. Bołotow ze strony matki jest potomkiem książąt gruzińskich; imię odziedziczył po księciu abchaskim Leonie II, który został królem Gruzji Jerzem XII, od którego ze strony matki wywodziła się jego rodzina.
Po otrzymaniu edukacji domowej Leon został w 1845 skierowany do Szkoły Artylerii w Petersburgu. Ukończył Szkołę Artylerii Michajłowskiej (1848) i Akademię Artylerii Michajłowskiej (1851) w Petersburgu, gdzie w latach 1852–1865 wykładał na wydziale chemii (od 1860 - profesor). Studiował chemię materiałów wybuchowych i wynalazł kwas izocyjanurowy, który był ważny dla ulepszenia broni armii rosyjskiej. W 1855 roku ukazały się jego pierwsze prace naukowe. W 1856 r. Naukowiec został wysłany za granicę, gdzie kontynuował badania nad materiałami wybuchowymi. Razem z R. Bunzerem w Niemczech badał spalanie czarnych prochów, a w laboratoriach Dumasa i Wurtza we Francji badanie kwasu wybuchowego. Dzięki swoim badaniom zyskał sławę wśród chemików w Europie Zachodniej. W 1857 roku J.B. Dumas doniósł o wynikach badań L.N. Shishkova w dziedzinie kwasów wybuchowych we Francuskiej Akademii Nauk. Po raz pierwszy we Francuskiej Akademii Nauk rozważono pracę rosyjskiego naukowca. L.N. Szyszkow, wśród 12 młodych chemików, brał udział w powstaniu Paryskiego Towarzystwa Chemicznego w 1857 r. W 1860 r.
został zaproszony do Niemiec, w Karlsruhe, na Pierwszy Międzynarodowy Kongres Naukowców Chemicznych (wraz z D.I. Mendelejewem, A.M. Butlerowem i innymi). Kongres odegrał ważną rolę w rozwoju nauki światowej; dostarczył klasycznych definicji i wyjaśnień takich pojęć jak atom, cząsteczka, równoważnik oraz wyjaśnił wiele innych terminów naukowych.
W Rosji L.N. Szyszkow stworzył pierwsze laboratorium chemiczne w Akademii Artylerii Michajłowskiego. JESTEM. Butlerov napisał: „Jeśli chodzi o laboratoria, niewątpliwie najbardziej rozbudowane, najlepiej zaprojektowane ze wszystkiego, co do tej pory widziałem i pod tym względem interesujące, jest laboratorium szkoły artylerii w Petersburgu”.
W 1865 roku, niespodziewanie dla wielu, 35-letni L.N. Szyszkow - pułkownik gwardii artylerii konnej, profesor Akademii Artylerii Michajłowskiej, kawaler Orderu św. Stanisława II stopnia, św. Włodzimierza IV stopnia, medal na wstążce św. Andrzeja „Pamięci wojny 1853 – 1856”. Po śmierci żony przeszedł na emeryturę i osiadł we wsi Spesznewo. Leon Nikołajewicz potraktował ten smutek jako karę za wynalezienie śmiercionośnych substancji i postanowił zmienić kierunek swojej pracy naukowej.
Jego drugą żoną była Anisya Andreevna Shishkova, według św. Teofana, „piękna, mądra kobieta i rzemieślniczka (córka kupca, która nawróciła na wiarę niewierzącego męża, który teraz pozostaje szczerze wierzącym” 161).
We wsi Spesznewo wyposażył małe laboratorium chemiczne do eksperymentów w badaniu zwierząt gospodarskich i produktów rolnych oraz kontrolował procesy technologiczne w swoich cukrowniach i gorzelniach.
Oszczędny właściciel L.N. Szyszkow zbudował posiadłość, jedną z najlepszych w Rosji, w której stosowano zaawansowane metody uprawy - udoskonalano hodowlę zwierząt poprzez selekcję, ulepszano nasiona poprzez sortowanie. Do uprawy ziemi zamawiali najnowocześniejsze maszyny, a także korzystali z maszyn zaprojektowanych przez samego właściciela - kruszarkę do kolb, szybki pług itp.
Majątek Sziszków znajdował się na północnych obrzeżach wsi Spesznewo. Zachował się jego szczegółowy opis: „Wejście na teren posesji od strony wschodniej oznaczono dwoma kamiennymi filarami z bramą. Wszystkie budynki gospodarcze były praktyczne, celowe, trwałe i tanie. Budynki wzniesiono z cegły i dzikiego kamienia, oklejonych „papierem” – kartonem nasączonym olejem i pokrytym cementem w gotowanym oleju. Dom wchodzący w skład zespołu dworskiego jest parterowy, kamienny, zbudowany w 1 ćw. XIX w.
Jej główną fasadę pośrodku podkreślono szerokim ryzalitem z wieńczącym go niskim frontonem, ozdobionym krakersami oraz dużym półokrągłym oknem tympanonu. Przed głównym wejściem znajduje się szeroka weranda ze schodami, a latem z płóciennym baldachimem. Po przeciwnej stronie, pomiędzy dwoma ryzalitami znajdującymi się na krawędziach elewacji dziedzińca, znajdował się zadaszony taras z balustradami. W domu 162 zainstalowano ogrzewanie hipokaustowe.
Piec znajdował się w piwnicy domu. Według wspomnień A. Jermakowa, który odwiedził dom, w biurze znajdował się kominek. Pokój dzienny był udekorowany obrazami, „w laboratorium i biurze znajdowało się szkło chemiczne, statywy i wagi. W laboratorium był dygestorium. Ogólnie było tam tłoczno”. Według tych samych wspomnień: pod względem powierzchni „laboratorium i biuro są prawie równe, biuro jest trochę większe. Około 4x4,5 metra i z tych wymiarów można sobie wyobrazić wielkość pozostałych pomieszczeń”. Naprzeciwko wejścia do domu, na środku obszernego dziedzińca, którego część zajmowały rabaty kwiatowe, znajdował się zegar słoneczny. Obok domu znajduje się ogród z rabatami kwiatowymi, ławkami i altaną. Ogród porośnięty wieloma egzotycznymi roślinami położony był od strony północnej, na zboczu wąwozu. Działała tu także niewielka szkółka drzew. W drugim budynku osiedla mieściło się laboratorium chemiczne L.N. Sziszkowa. W pobliżu znajdowała się stajnia, stodoła, suszarnia i inne budynki gospodarcze. Od zachodu majątek graniczyły z dwoma stawami, przy których stała druga cukrownia. Zbudowany przez N.P. Sziszkowa w 1830 r
Od strony południowej znajduje się niewielki park, a od północy ogród. Na wschód od bramy wjazdowej na posesję, po drugiej stronie ulicy, znajduje się kościół Znaku Najświętszej Maryi Panny...” 163.
W swoim laboratorium chemicznym L.N. Szyszkow badał właściwości mleka 164.
W 1868 r. na I Zjeździe Rosyjskich Przyrodników i Lekarzy, przy aktywnym udziale Szyszkowa, utworzono Rosyjskie Towarzystwo Chemiczne, w którym został on stałym członkiem zarządu i opracował jego statut. W 1891 roku został wybrany członkiem honorowym Moskiewskiego Towarzystwa Rolniczego. Był także członkiem Rosyjskiego Towarzystwa Technicznego, wyposażając laboratorium, w którym wykonywano analizy gleb, nawozów i produktów rolnych.
W 1888 r. Został przywódcą szlachty rejonu Dankowskiego prowincji Ryazan, a od 1899 r. członkiem Francuskiej Akademii Nauk.
Leon Nikołajewicz został pochowany na nekropolii rodzinnej w pobliżu ściany ołtarza kościoła Znamenskaja we wsi Spesznewo. Po śmierci L.N. Sziszkowa ustanowiono międzynarodową nagrodę jego imienia za wybitne prace w dziedzinie badań nad substancjami białkowymi, mlekiem i piorunianem rtęci. Nagrodę przyznano dwukrotnie: w 1912 r. – G.A. Tammana (Niemcy) i w 1916 r. – V.S. Gulewicz (Rosja).
Dzieci Sziszkowa stały się godnymi spadkobiercami swoich przodków. Wśród nich warto wymienić syna Mikołaja Leonowicza Sziszkowa (1868–1931). Od 1915 r. - wicegubernator Simbirska, członek honorowy symbirskiego oddziału Opieki nad Macierzyństwem i Dzieciątkiem, przewodniczący rady Bractwa św. Marii Magdaleny Równych Apostołów w Gimnazjum Maryjskim, członek honorowy Symbirskiego Towarzystwa Rolniczego, członek Symbirskiego Towarzystwa Ochotniczej Straży Pożarnej. Od początku 1917 r. – ostatni wicegubernator ołoniecki, usunięty ze stanowiska zgodnie z dekretem Rządu Tymczasowego z 5 marca 1917 r. W 1930 r. aresztowany pod zarzutem agitacji antyradzieckiej i szpiegostwa i stracony w styczniu 1931 r.
Zwróćmy uwagę na główny zakres zagadnień poruszonych w listach świętego do Szyszków:
– Modlitwa w życiu człowieka światowego
– Wskazówki dotyczące sprzątania
– Rady Teofana Pustelnika dotyczące kompilowania akatystów
– Pytanie o tłumaczenie tekstów liturgicznych
Zdaniem św. Teofana, tak jak w życiu codziennym potrzebny jest mentor i nauczyciel, tak jeszcze bardziej w życiu duchowym. A Szyszkowie stają się jego bliskimi dziećmi na długie lata, które starają się postępować zgodnie z jego radami we wszystkich obszarach swojego życia.
Warto zauważyć, jak dokładnie i dokładnie święty odpowiedział na każde pytanie. W jednym ze swoich listów zanotował: "Śledziłem Twój list, linijka po linijce, i wydaje się, że nie zostawiłem niczego, co przyszłoby mi do głowy, żeby Ci powiedzieć. Czy czegoś nie zrozumiałeś?" W listach poruszano przede wszystkim kwestie życia duchowego – modlitwy, życia wewnętrznego, zazdrości i podobania się Bogu.
Oto tylko jedna odpowiedź świętego na list L.N. Shishkova: "Piszesz, że chciałbyś z kimś porozmawiać o życiu według Boga. Jeśli się nie nudzisz, chętnie zaspokoję twoją potrzebę. To prawda, że bez rad jest to trudne, ale nie chodzi tylko o rady. Bóg zaczyna życie, Bóg w nim prowadzi. Dlatego musimy się do Niego uciekać i zawsze uciekać się i czekać na Jego decyzję. Nie można zrozumieć, w jaki sposób On decyduje i jak Jego decyzja dociera do serca, ale pewne jest, że każdy czyn, który się Jemu podoba, jest wzbudzany przez Niego i doprowadzony do końca „Beze mnie nic nie możecie uczynić” – mówi Pan (Jana 15:5). I tak się dzieje, że nikt z tych, którzy Mu się podobają, nie czyni tego, co się Jemu podoba. Cała nasza relacja z Bogiem opiera się na modlitwie.
Modlitwa to nie tylko stanie na modlitwie. Utrzymywanie umysłu i serca zwróconego do Boga i aspirowanie jest już modlitwą, bez względu na to, w jakiej sytuacji się znajdujemy. Reguła modlitwy jest na swój sposób i ten stan modlitwy jest na swój sposób. Drogą do tego jest nawyk ciągłego pamiętania o Bogu i ostatniej godzinie, po czym następuje sąd. Zrób to dobrze, a wszystko pójdzie dobrze. Będzie to: poświęć każdy krok w swoim wnętrzu Bogu. A kroki należy kierować według przykazań. Znasz przykazania. To wszystko! Każdy przypadek można sprowadzić pod przykazanie i można wewnętrznie poświęcić swoje działanie w Nim Bogu. W ten sposób całe twoje życie będzie poświęcone Bogu. Co jeszcze jest wymagane? Nic. Zobacz jakie to proste. Masz gorliwość o zbawienie. Jest naznaczony troską, którą okazujesz. Oznacza to, że życie duchowe jaśnieje w tobie. Powinieneś ją wspierać, wspierając zazdrość i podżegając ją. Kiedy będzie zazdrość, będzie życie, a życie nigdy nie opiera się na jednej rzeczy, dlatego będzie dobrobyt. Ale nie możesz tego zauważyć, tak jak nie możesz zauważyć wzrostu dzieci, które zawsze są przed twoimi oczami.
Ta gorliwość jest owocem łaski. Pan cię powołał. Zawsze wyznawaj to z pełnym dziękczynieniem. Jeśli zawołał, nie opuści Go, tylko nie odsuwa się od Niego. Bo nie wszystko jest od Pana, ale coś też jest od nas. Co od nas? Wszechmocne działanie, by podobać się Bogu. Będzie tak długo, jak długo będzie istnieć zazdrość. Kiedy pojawia się zazdrość, objawia się ona palącą troską o zbawienie. Trzeba biegać na wszystkie możliwe sposoby, żeby się ochłodzić. Ochładzanie odbywa się w ten sposób: zaczyna się od zapomnienia. Odchodzą w zapomnienie błogosławieństwa Boże, sam Bóg i zbawienie w Nim, niebezpieczeństwo bycia bez Boga, a pamięć śmiertelna przemija – jednym słowem zamyka się cała sfera duchowa. Dzieje się tak zarówno od wroga, jak i od odwrócenia myśli sprawami, zmartwieniami i wieloma sposobami radzenia sobie z ludźmi. Kiedy o tym wszystkim zapomina się, serce staje się zimne, a jego współczucie dla duchowości zostaje odcięte, co jest oznaką nieczułości. A kiedy tak się dzieje, towarzyszy temu zaniedbanie i nieostrożność. W rezultacie poszukiwania duchowe zostają na jakiś czas odłożone, a następnie całkowicie porzucone.
A stare życie, zarówno beztroskie, jak i beztroskie, toczyło się w zapomnieniu o Bogu, aby zadowolić tylko swoich. Choć nic nie stanie się beztrosko, nie szukaj też Boga. Puste życie!
Jeśli nie chcesz wpaść w tę otchłań, strzeż się pierwszego kroku – zapomnienia. Dlatego zawsze postępujcie w pamiątce o Bogu, to znaczy o Bogu i sprawach Bożych. To utrzyma dla nich współczucie i dlatego zazdrość będzie stale kipiała w drugim. I oto życie! Niech cię Bóg błogosławi! Mam nadzieję, że wynajmując swoje gospodarstwo pozbędziecie się kłopotów. Masz więcej czasu, aby poświęcić swoje myśli Bogu. Módl się, czytaj. Co dalej? Musimy coś zrobić. Najlepszą rzeczą jest działalność charytatywna. Jeśli masz coś takiego, czyń to codziennie, przez wzgląd na Pana, a nie dla głupoty lub poznania naszej. Jeśli jest jeszcze czas, możesz wymyślić jakieś robótki ręczne - nie zabawne. Studiujesz chemię. Czy nie jest to kłopotliwe? Ponieważ jesteś już do tego przyzwyczajony, ta czynność może być dla Ciebie trudniejsza. Ale myślę, że to powinno być zbyt zabawne. Wypróbuj tę aktywność w pełni, tzn. czy nie jest ona zbyt zabawna? Jeśli tak, a mimo to nie ma takiej potrzeby, możesz wybrać coś innego. To jest samo przedstawienie.
Relacje z innymi. Jak możemy bez nich żyć? Wydaje się jednak, że wszystko, co odwraca uwagę od życia Bożego iw związku z tym, należy w miarę możliwości wyeliminować. Twoim obowiązkiem jest jednak wypełnić słowo proroka: „Będę uczył bezbożnych na Twojej drodze, a bezbożni zwrócą się do Ciebie…”. Bóg cię nawrócił, chcąc cię zbawić; Ty, przyjmując zbawienie, musisz z wdzięczności ratować innych, którzy wciąż umierają tam, gdzie Ty umarłeś. Twoje słowo jest silniejsze niż jakiekolwiek inne” 166.
Charakterystyczne jest, że dla wyjaśnienia zjawisk życia duchowego święty bardzo często odwoływał się do porównań i obrazów zrozumiałych dla jego adresata. Święty wyjaśnia Leonowi Nikołajewiczowi, jak Pan zamieszkuje w sercu człowieka za pomocą następującego obrazu: "Bóg jest wszędzie i gdy tylko znajdzie serce, które się Mu nie sprzeciwia, wchodzi do niego i rozwesela je. Raduje się i lgnąc do Niego, nie chce Go opuścić. Wyobraźcie sobie pustą kulę. Powietrze jest tam stęchłe i cuchnące. Jeśli wywiercicie małą dziurkę, wówczas świeże powietrze z zewnątrz, stopniowo wtłaczane do środka, wyprze stary - zepsuty. Gdybyś dał piłce wyczucie, z pewnością odpowiedziałaby: „Och, jak dobrze się teraz czuję!” To samo z nami. Serce zatkane egoizmem psuje się od środka i wszystko idzie nie tak. Zwracamy się do Pana, w trudzie nowego życia wierci się w nim dziura, wychodzi nieczyste wnętrze, a na jego miejsce pojawia się coś innego – coś czystego. To jest Boski element duchowy – Sam Pan. Czując to, serce raduje się radością życia zaczerpniętą od Pana. Pan nazywany jest gościem dusz.
Kiedy odwiedza, dusza gra” 167.
O najczęstszych ranach duchowych święta pisze tak obrazowo i obrazowo, że pozwala to dotkliwiej odczuć grzech i jak najszybciej spróbować go naprawić: „Język?! Nie ma już zła pod niebem. Pożądane byłoby tak to ułożyć, aby za każdą niedopuszczalność z jego strony coś go ukłuło (nawet szpilką). Wtedy byłby cichszy, bo inaczej jest jak maszyna, która śpiewa piosenki, jak ją uruchomili i uruchomili, to zaczęła gadać” 168 .
W listach świętego pojawiają się czasem wyrzuty za brak sprostowania, a nawet obietnica pokuty: "Za zaniedbywanie czytań Pisma Świętego należy pokutować. Można to jednak odłożyć, biorąc pod uwagę chęć poprawy. Przecież nie trzeba dużo czytać. Wystarczy (dla was) czytać to, co jest napisane w kościołach św., czyli Ewangelię i Apostoła na każdy dzień. Przeczytanie tego zajmie nie więcej niż pięć minut. Zajmie to tyle samo, jeśli chcesz o czymś pomyśleć, przeczytaj lub zapamiętaj tekst. Nowy Testament jest sprzedawany w sklepach synodalnych, z podanymi czytaniami na każdy dzień. Jest mały format. Życzę ci wszystkiego najlepszego. 169
Główną posługą człowieka światowego jest rodzina, to jest służba bliźnim: "Jesteście ludźmi rodzinnymi. Nie możecie powstrzymać się od zamartwiania się codziennymi sprawami. Nie jest to zabronione, wręcz przeciwnie, nakazuje się pracować, aby zarobić na życie i pomagać innym. Trzeba tylko nie zadręczać się zmartwieniami, a pracując całą nadzieję pokładać w Bogu i wszystko, co Bóg daje Mu w nadmiarze, przez ubogich, jako to, co się Panu należy. Przecież nic dziwnego, że jest zbawieni. Potrzebujesz tylko oczu i energii. To proste. Bądź z Bogiem myślami i ciałem, czyń, co ci zostało powierzone, zgodnie z przykazaniem. Czy to już za dużo?
Święty napisał do Anisiyi Andreevny: „Żona, matka, kochanka, to jest twój majątek. Wasi słudzy: głowa, ręce z nogami i dusza z siłą. Kodeksy prawa są przykazaniami Ewangelii. Przyjrzyj się uważniej swoim ministrom; w przeciwnym razie zawsze są gotowi wykorzystać nadzór władcy i wyciągnąć wszystko dla własnej korzyści, a nie dla dobra wspólnego”. 171
Podczas choroby Anisya Andreevna zapytała o możliwość wstąpienia do klasztoru, na co święta odpowiedziała: "Po co iść do klasztoru? Musisz umrzeć na swoim stanowisku. Twoje stanowisko jest w rodzinie. Tutaj umierasz. Zajmij się swoimi sprawami właściwie, to wszystko!" 172 A w innym liście: "A ty do klasztoru. Nie masz już jak tam iść. Załóż klasztor u siebie. Jest to dla ciebie bardzo możliwe. Przecież twój mąż też ma skłonności monastyczne. Teraz wchłaniają to sole, kwasy, gazy itp. Ta część nic nie daje: jest zbyt przyziemna. Ale nieskończona Mądrość Boga, która wszystko uporządkowała pod względem miary, wagi i liczby, jest tu bardziej namacalna nawet dla oczu cielesnych. Niech porozmawia z Boga w żywiołach, a ty trwaj w modlitwie i czynieniu dobra, a życie twojej teściowej będzie dobre” 173.
Modlitwa w życiu człowieka światowego
Pomimo niezbędnych trosk domowych, które zajmują dużo czasu, nawet w kręgu rodzinnym, osoba świecka musi mieć stałą regułę modlitwy, gdyż zdaniem świętego „dzieło modlitwy jest dziełem nie tylko milczących, ale wszystkich chrześcijan – i to w najwyższym stopniu. Istotą sprawy są wszystkie stopnie modlitwy Bożej”. 174
Do modlitwy nie można podejść formalnie, gdyż każda modlitwa jest rozmową z Bogiem. Modlitwa powinna być zawsze szczera i pełna czci, a pamięć o Bogu może być nieustająca, nawet dla śmiertelnika obciążonego wieloma różnymi zmartwieniami: "Kiedy sprawy nie pozwalają dopełnić zasady modlitwy, wykonaj ją krótko. I nigdy nie spiesz się. Bóg jest wszędzie. Dziękuj Mu rano i poproś o błogosławieństwo własnymi słowami, kilka ukłonów i wystarczy! Nigdy nie zbliżaj się do Boga na chybił trafił. I zawsze z wielką czcią. Nie potrzebuje On naszego bows or our verbose prayers. A cry from the heart is short and strong, that’s what’s profitable! And this can be done casually. And, therefore, pray unceasingly. Take care of this and direct everything here. They asked Saint Epiphanius: how should we set the clock? Watch?! There are no special hours for prayer: it must be all-hourly and all-minute. At St. Basil the Great was asked: how to pray unceasingly? He answered: have usposobienie modlitewne w swoim sercu i będziecie się modlić nieustannie.
Pracuj rękami i wznieś swój umysł do Boga. Apostołowie chodzili po całej ziemi, ile pracy?! Tymczasem modlili się nieustannie. I napisali to przykazanie. Duch wiary, nadziei i oddania woli Bożej jest tym, co należy rozgrzać w sercu. Zapamiętaj modlitwy, które czytasz i czytaj je z pamięci, ze zrozumieniem i uczuciem. Wstaw tu i tam swoją własną modlitwę; Im mniej będziesz polegać na książce, tym lepiej. Naucz się na pamięć kilku psalmów i kiedy gdzieś pójdziesz lub zrobisz coś innego, a twoja głowa nie będzie zajęta, przeczytaj je. To jest rozmowa z Bogiem” 175.
Święty nie raz radzi „być panią reguły, a nie jej niewolnikiem”, czyli traktować regułę modlitwy z odpowiedzialnością, ale i wewnętrzną swobodą: „Należy w modlitwie unikać formalności i schematyczności. Niech to zawsze będzie kwestia przemyślanej, swobodnej decyzji i podejmuj ją świadomie i z uczuciem, a nie jakoś. W razie potrzeby można skrócić regułę. Czy w życiu rodzinnym jest dużo zbiegów okoliczności? Można np. rano i wieczorem, kiedy jest nie ma czasu, czytaj tylko modlitwy poranne i te na dobranoc na pamiątkę. Nie możesz nawet czytać ich wszystkich, ale po kilka na raz, możesz w ogóle nic nie czytać, ale złóż kilka ukłonów, ale z prawdziwą, serdeczną modlitwą. Regułę należy traktować z całkowitą swobodą. Bądź panią reguły, a nie niewolnicą. Ona jest tylko służebnicą Boga, zobowiązaną do poświęcenia wszystkich minut swojego życia na podobanie się Jemu” 176.
Nadmierna troska może prowadzić do osłabienia życia duchowego, zwłaszcza gdy wiąże się ono z sekularyzacją zainteresowań i trosk danej osoby: "Największym niebezpieczeństwem niestrudzonych zmartwień jest tłumienie uczuć religijnych. Wydaje się, że tego doświadczasz. A szkoda. Bardzo możliwe jest całkowite oziębienie, jak się obawiasz. Ale nie wynika to z natury codziennych spraw, ale z naszego niedopatrzenia, przez które pozwalamy sobie ugrzęznąć: myślami, uczuciami i pragnieniami, i zmartwienia, ale może się to nie zdarzyć. Zacznij od modlitwy, kontynuuj z nadzieją, zakończ wdzięcznością i jedzeniem. Każdy czyn będzie owiany Boską szatą i nie wytrąci Boga z duszy. Następnie, przechodząc od zadania do zadania, wyrzuć wszystko, co światowe ze swojej duszy, i bądź z Bogiem z uwagą i uczuciem, lub powtarzaj jakiś werset z psalmów, gdy to poczujesz, nie ignoruj tego książkę o modlitwie i czytaj ją dogłębnie. Stopniowo wznoszenie się do Boga w modlitwie stanie się rzeczywistością.
Pamiętajcie o tym i módlcie się do Pana, aby nie pozbawił Was pociech modlitewnych. Nic w sprawach ludzkich nie można osiągnąć bez pracy. Wysiłki duchowe wymagają najintensywniejszej i w dodatku pracy ciągłej” 177.
Nadmierna troska jest niebezpieczna, ponieważ człowiek przyzwyczaja się do przypisywania powodzenia swojej sprawy wyłącznie sobie, rozwija to w nim pychę i arogancję oraz oddala go od Boga: „Nadmierna troska jest grzeszna, ponieważ chce wszystko zorganizować i uzyskać sama bez Boga, bo potem uczy polegać wyłącznie na tym, co zostało osiągnięte i na innych metodach, wyłącznie bez Bożej opatrzności, a przez jedno i drugie wychowuje do uważania błogosławieństw życia za rzecz główną. skończone życie, bez przedłużania myśli o przyszłym życiu. Widzisz, jak bardzo bojowy duch porusza się w tej wielkiej trosce! Weź z tego motywację do walki z tym złem, tak jakbyś walczył, gdyby wróg zbliżył się i zainspirował cię do morderstwa. Jeśli nie będziesz walczyć, zmartwienia całkowicie cię pochłoną, ale jeśli zaczniesz walczyć, zniknie jak każda inna choroba psychiczna. Jak walczyć? Przede wszystkim zacznij od modlitwy, aby pozbyć się tego zmartwienia, a następnie oczyścić się aby Twoje sprawy toczyły się normalnie i nie było zmartwień. Jak modlitwa może oczyścić Cię z zmartwień?
Gdy tylko w czasie modlitwy pojawią się zmartwienia, odpędź je; przyjedzie ponownie, pojedź ponownie. I tak jest zawsze. Nigdy nie zatrzymuj zmartwień w modlitwie, gdy tylko uświadomisz sobie, że one nadejdą. To jest walka! I zobaczysz owoce. Jeszcze przed modlitwą zdecyduj się nie poddawać się zmartwieniom, jeśli pojawią się podczas modlitwy, i chroń to, potwierdzaj tę intencję różnymi myślami. Zobaczysz owoce, nie poddawaj się, tylko walcz!” 178
Ważnym środkiem ożywiającym modlitwę jest ciągłe wspominanie Pana; Wykonując liczne prace domowe, wykonuj je tak, jakby były przed samym Panem: "Narzekasz, że obowiązki cię rozpraszają i nie pozwalają ci pamiętać o Panu. Staraj się rozumieć wszystkie swoje obowiązki w domu i w innych relacjach, tak jakby były ci zlecone bezpośrednio od samego Pana, aby nie tylko w ogóle, ale w szczególności rozumieć każdą sprawę jako taką. Wtedy też, rozpoczynając zadanie i je kończąc, możesz także pamiętać, aby je zakończyć tak, jak podobałoby się Panu. Przez to, kiedy robiąc to, myśl będzie z Panem. Jeśli na koniec uznając pomoc Bożą, podziękujesz Panu, to na końcu jest Pan. Jeśli następnie w tej samej kolejności wykonasz drugi - trzeci i tak dalej, aż do końca dnia, wtedy spędzisz cały dzień myśląc o Panu i to jest to, czego potrzeba, aby chodzić w obecności Boga. Stąd pojawi się uczucie bojaźni, czci, oddania, dziękczynienia. Uczucia są modlitwami bez słów” 179.
Leon Nikołajewicz, który zajmował się nauką wymagającą ciągłej uwagi i koncentracji, miał szczególne trudności z utrzymaniem modlitwy. Aby zachować i rozgrzać ducha modlitwy, święty radzi naukowcowi: "Twoje studia akademickie, powiadasz, odwracają uwagę od modlitwy i ochładzają ją. To jest normalne. Wszelkie tego rodzaju zajęcia duchowe i wszelkiego rodzaju przedsięwzięcia biznesowe, prace naukowe i artystyczne są wszystkie tej samej natury. A o tych, którzy są jeszcze niżej, nie ma o nich nic do powiedzenia. Jest jeden sposób, aby tego uniknąć, jest to robienie wszystkiego w imieniu Boga, zgodnie z zasadami prawd przez Niego objawionych, nie pozwalając sobie na żadne sugestie, które są z nimi sprzeczne, a wręcz przeciwnie, zamieniaj wszystko na ich potwierdzenie. Staraj się przychodzić do swojego „Laboratorium” z myślą o Bogu, że przechodzisz przez dzieło Jego rąk, aby przyjrzeć się bliżej, aby po obejrzeniu dzieła móc chwalić Jego mądrość. Bądź w tym nastroju podczas wszystkich zajęć.
Przy ochłodzeniu wewnętrznym nawet krótka modlitwa, odmawiana szczerze i żarliwie, może przywrócić dyspozycję do modlitwy: "Przypominasz nam ochłodzenie duchowe w kwestii modlitwy. To wielka szkoda. Spróbuj się obudzić. Sprawy domowe można usprawiedliwić jedynie tym, że nie stoisz długo na modlitwie, a one nie mogą usprawiedliwić zubożenia modlitwy wewnętrznej. Pan pragnie niewiele, ale chociaż trochę z serca. Podnieś do Niego umysł i powiedz ze skruchą: "Panie, zmiłuj się! Niech Bóg błogosławi! Panie pomóż! - słychać wołanie modlitewne. A jeśli odrodzi się i będzie w sercu uczucie Boga, to będzie to nieustanna modlitwa bez słów i bez trwania w modlitwie. <…> Wprowadź do swojej reguły modlitewnej krótkie modlitwy św. Chryzostom: „Panie, nie pozbawiaj mnie Twoich niebieskich błogosławieństw!” i tak dalej. Możesz pominąć dowolną z zalecanych modlitw i odmówić je 3, 5 i 10 razy. Jak kłamie dusza. Czasami mogą zastąpić całą regułę. Dobrze jest je czytać w ciągu dnia, między porami. Trzeba o nich myśleć i je czuć. A wtedy będą jak dźwignia” 181.
Wskazówki dotyczące sprzątania
w L.N. Szyszkow miał kilka fabryk - cukrownię i gorzelnię. Opublikował kilka prac na temat technologii tych gałęzi przemysłu 182. W 1874 roku Leon Nikołajewicz zwrócił się do św. Teofana o radę dotyczącą swoich fabryk. Święty z rekolekcji Wyszeńskiego radzi mu, aby sprzedał gorzelnię jako źródło wszelkiego zła i zagłady dla dusz: "Nie wiem, jak rozwiązać kwestię gorzelni. Na wszystkie codzienne sprawy jest jedno rozwiązanie, aby dostosować je do jednej potrzeby i nie prowadzić na jej szkodę. Wydaje mi się, że lepiej byłoby sprzedać gorzelnię od ręki. Wódka wyrządza wiele zła. Jak część odpowiedzialności nie spadłaby na jej producentów?! No i co zamiast tego skrobia będzie lepsza pod każdym względem” 183.
W rekolekcjach Wyszeńskiego świętego na początku lat 70. XIX wieku. urządził kościół domowy, konsekrowany na cześć Objawienia Pańskiego, w którym pustelnik pełnił nabożeństwa w całkowitej samotności.
Anisiya Andreevna z własną starannością i z błogosławieństwem świętej wyhaftowała motywy do stroju liturgicznego i całunu, na którym na tronie leżał krzyż ze świętymi relikwiami, ponieważ według świętej ma „złote ręce”. 184 Z listów świętego dowiadujemy się dokładnych wymiarów przedmiotów liturgicznych, co jest bardzo ważne dla odtworzenia współczesnej sytuacji w celach świętego we współczesnym klasztorze Wyszeńskim.
W jednym z listów do Leona Nikołajewicza święty Teofan prosi żonę, aby zapewniła mu powietrze „przewiewne, lekkie”: „Twoja żona oferuje ciężką pracę - zrobienie czegoś dla kościoła. Bardzo wdzięczna. Jeśli twój zapał do tego jeszcze nie opadł, pracuj na powietrzu - jak najbardziej przewiewnym, najlżejszym. Średnica mojego kielicha wynosi dwa cale, 185 trzy ósme. Zrób taki wierzch. To samo dotyczy oczywiście nakrycia pateny. Duża okładka ma trzy czwarte długości, a szerokość jest proporcjonalnie mniejsza, ale nie wiem, jak to powiedzieć, myślę, że dwie czwarte i cala lub półtora cala byłoby dobre. Tylko, proszę, bardziej przewiewna.
Po otrzymaniu pracy dziękuje Anisiyi Andreevnie: „Zaczerpnąłem powietrza. Bardzo dobrze. Dziękuję” 187.
Po pewnym czasie, odpowiadając na gorliwość Anizji Andriejewnej, święta prosi ją, aby wyhaftowała także welon: "Ale nawet gdyby tak się okazało, nie mogę znaleźć nic, co mogłabym ci pokazać, co mogłabyś zrobić dla mojego kościoła, niezależnie od tego, jak bardzo podziwiam twoją pracę: zarówno za kompletność dekoracji, jak i za jej elegancję. I twoja praca mi wystarczy: trzy piękne aerie. Poza tym nie ma absolutnie żadnych innych rzeczy w pobliżu tronu i ołtarza i w ogóle podczas nabożeństwa, do którego miałaby pójść praca hafciarska Czy tak! Na moim tronie leży krzyż z relikwiami św., pod nim jest mały welon, który już się zużył. Proszę więc o wykonanie i ozdobienie takiego całunu haftem: wielkość pół kwadratu larszyny, z podszewką i plecionką lub frędzlami” 188.
Po otrzymaniu dzieła święty również był bardzo zadowolony: "Otrzymałem wspaniały całun, który wykonałeś i już przydzieliłem go do tego zadania. Teraz górna część tronu jest przykryta zasłoną Twojej pracy, a przy świętych naczyniach służą piękne arie. Niech cię Bóg błogosławi!" 189.
Anisya Andreevna podarowała świętemu dywan, który umieścił także w swoim małym kościele: „Otrzymałem dywan, który przysłałeś, wspaniałe dzieło twoich rąk. Dziękuję. Otrzyma miejsce w moim kościele” 190.
Święty Teofan zajmował się także rękodziełem w rekolekcjach Wyszeńskiego. W jednym z L.N. Wręcza Szyszkowowi dwie wycinarki do książek, toczone własnoręcznie na tokarce, zauważając: "Książki są trudne do wykonania, ale wycinarki do książek (toczone na tokarce) są bardzo łatwe. Dlatego zamienię pierwszą na drugą" 191.
W listach do Szyszków święty Teofan wspomina o literaturze duchowej, którą radzi czytać. Wśród autorów są Izaak Syryjczyk, Jan Klimakus, Efraim Syryjczyk, Abba Dorotheus, Barsanufiusz i Jan, ks. Hesychius, „Pamiętne opowieści o ascezie świętych i błogosławionych ojców. Alfabetyczny Patericon” i inni 192.
Święty przesyła także swoje księgi, zapisując ważne uwagi: „Posyłam wam piąty tom Filokalii”. Jeśli zadasz sobie trud przeczytania, zobaczysz nie tylko, co dzieje się na ostatnich etapach ścisłego chrześcijańskiego życia, ale także jak to osiągnąć. Są tam obrazy całej drogi do Boga, napisane przez osoby wysokiej rangi, żyjące w wyrzeczeniu i doskonałości. Które z nich dotyczy Ciebie w życiu codziennym, przekonasz się sam. Tylko nie myśl, że nic nie ma zastosowania. Wszyscy bowiem chrześcijanie mają jeden cel – żyć w jedności z Bogiem. I wszyscy tacy tworzą ciało, a poza tym ciałem nie ma ludzi żyjących duchem. I to jest ta sama praca dla wszystkich: przezwyciężyć namiętności i stać się czystymi, czy to życiem codziennym, czy też odejściem od codziennych porządków” 193. A w innym liście: „Otrzymaliście Filokalię”. - Dobrze! Zadaj sobie trud zrozumienia zwłaszcza tego, co zostało zaczerpnięte od św. Makariusza z Egiptu i częściowo Marka Ascety. I wszędzie rozproszone są ojcowskie instrukcje w tej sprawie – najważniejsze” 194.
Także: „Patrystyczne wskazówki dotyczące modlitwy i trzeźwości, czyli skupienia serca na Bogu oraz interpretacji Modlitwy Pańskiej słowami Ojców Świętych” (M., 1881), zwracając uwagę, że ta księga „po trochu może dostroić duszę do prawdziwej modlitwy” 195; „Ewangeliczna opowieść o Bogu Synu, który dla naszego zbawienia wcielił się, przedstawiona w kolejności sekwencyjnej słowami św. Ewangelistów, wskazując powody, dla których w kolejności wydarzeń ewangelicznych wybrano ten, a nie inny porządek” (M., 1885) 196; „Niewidzialna wojna: Starszy Nikodim Święta Góra Błogosławionej Pamięci” (M., 1886), zauważając, że „choć tytuł ten pachnie monastycyzmem, ale znajdziecie tu wszystko przedstawione niemal w taki sposób, aby nikt nie odrzucił tej rady. Życzę wam zbudowania duchem Świętej Góry Athos, poruszającej się w tej książce” 197.
W 1891 r. ukazało się jednocześnie kilka książek świętego, które przesłał swoim wieloletnim korespondentom: „Zarys doktryny chrześcijańskiej” (M., 1891); „Listy o życiu chrześcijańskim” (Moskwa, 1891); „Dusza i anioł nie są ciałem, lecz duchem” (wbrew broszurom: „Słowo o śmierci i dodatek do tego słowa”) (M., 1891); „Miterikon: Kolekcja. Instrukcje abba Izajasza dla czcigodnej zakonnicy Teodory” (M., 1891), z adnotacją: „Jeśli chcesz przeczytać, zacznij od ostatniej - „Miterikon”, jest to zbiór instrukcji dla sióstr zakonnych i po części wypowiadanych przez świętych. Starszych. Zwróć więc uwagę: „Dusza i anioł nie są ciałem”. Ten (duchowy) rewolwer to zabawka. Każda strona to strzał. Ty może poćwiczyć strzelanie i przyzwyczaić się do strzelania” 198.
W 1892 r. przysłał książkę „Starożytne Reguły Monastyczne św. Pachomiusza Wielkiego, św. Bazylego Wielkiego, Ave. Jana Kasjana i Ave. Benedykta” (M., 1892) z następującym wyjaśnieniem: „Tutaj świeccy mogą wiele zyskać właśnie tam, gdzie chodzi o życie wewnętrzne, które wszędzie jest takie samo, pomimo różnicy w zewnętrznych porządkach życia. Ale nie bez sensu jest przeglądanie tego, co nie dotyczy zwykłych ludzi, upewniając się, że w ogóle nasze życie monastyczne jest takie samo, jak zostało ustanowione i prowadzone od czasów starożytnych. I to wystarczy, aby nas uspokoić, gdy w innych miejscach widzimy pewne odstępstwa od starożytności w szczegółach. Teoria przecież zawsze jest wyższa niż jej realizacja w praktyce” 199.
Na podstawie zachowanych listów można przypuszczać, że Leon Nikołajewicz nie spotkał świętego osobiście, lecz znał go jedynie korespondencyjnie. Pod koniec grudnia 1876 roku święty pisał do niego o możliwości przybycia do Wyszy: "Będziesz rozmawiał i jakbyś chciał przyjechać do Wyszy. Czy to dobrze? Myślę, że kiedy dotrzesz do nowego miejsca, będziesz się tylko rozglądał, zaspokoisz swoją ciekawość i całkowicie zapomnisz o poście i celu, w jakim jest on podejmowany. Pość, gdzie nic nie może cię zabawić. Nie ma potrzeby jechać do Wyszy. Pewnie chcesz zobaczyć moje sanktuarium. Niestety, jakże haniebna i obrzydliwa jest moja cerkiew, i lepiej, żebyś jej nigdy nie widziała i nie zadawała sobie trudu, aby ją zobaczyć, a jeśli tylko będziesz prowadzić rozmowę pisemną, w moich słowach pojawi się coś pożytecznego i jeśli będziesz to robić, odniesiesz korzyść. Więc dla własnego dobra nie chcesz mnie widzieć” 200.
A w innym liście święty potwierdza, że nawet po przybyciu do Wyszy Szyszkowie nie będą mogli się z nim spotkać, gdyż nie będzie mógł przerwać jego rekolekcji: "Jedziesz do Wyszy. Dobrze! Nasz klasztor nie jest zły. Niech Matka Boża pocieszy cię w trudach odwiedzania Jej klasztoru. Ale obawiam się, że nie dasz się zwieść jakimś oczekiwaniom. Powiem ci wprost, nie sądzisz, że mnie zobaczysz? To nie jest dobre dla Dlatego kategorycznie odmawiam każdemu, chociaż czasami odmowa będzie bardzo gorzka. Mimo wszystko, pisząc to, w żaden sposób nie ograniczam Twoich działań, ale mam na myśli jedno, aby Cię ostrzec przed stawianiem sobie oczekiwań, które nie mogą zostać spełnione” 201.
W listach do wybitnego chemika wielokrotnie poruszana jest kwestia relacji nauki i religii w życiu człowieka, prawosławnego stosunku do nauki itp. Już w naszych czasach szczegółową pracę na ten temat, opartą na dziełach świętego, przygotował opat Teofan (Kryukow) 202 . Charakterystyczne jest, że ostatni rozdział księgi nosi tytuł „nauka o naukach – nauka o zbawieniu” 203; to właśnie tę naukę święty uważał za najważniejszą i podstawową w życiu każdego człowieka.
Każda nauka świadczy o wielkości Stwórcy: "A chemia jest częścią księgi Boga - w przyrodzie. I tutaj nie można nie widzieć Boga - Mądrego i Niezrozumiałego" 204.
A człowiek, nawet posiadający najdoskonalszą wiedzę, nigdy nie będzie w stanie w pełni zrozumieć całej głębi planu Stwórcy: "o świecie materialnym wiemy mniej niż o duchowym. A Bóg nie daje i nie da, bo nie jest nam to potrzebne. Zawsze pozostaniemy pod tym względem na powierzchni. Panowanie nad żywiołami i siłami działającymi na ziemi będzie się poszerzać. Ale to nie jest wiedza, a jedynie umiejętność korzystania z tego, co samo się objawi. Istota sprawy jest przed nami na zawsze ukryta." 205
Nauka jest ograniczona w zakresie swojej wiedzy, której kompletność i głębię może dać jedynie prawdziwie głęboka wiara: „Odwróć się od ziemi do nieba i ułatwij swojemu ulubieńcowi – chemię, bo inaczej ma nos w ziemi i kopie w niej jak jakieś stworzenie z pyskiem” 206.
Nauka nie może zdominować człowieka i jego duszy. Aby to zrobić, konieczne jest zrozumienie jej granic i granic ludzkiej wiedzy: "Nauka nie jest samodzielną panią. Modne stało się przedstawianie nauki jako jakiejś osobistości królewskiej. Ta osoba jest marzeniem. Nie mamy ani jednej nauki, która byłaby mocno ugruntowana w swoich zasadach. We wszystkich naukach coś osiągnięto. Ale to wszystko nie daje prawa do nazywania nauki jako decydującego autorytetu. Nie ma nauki, ale są naukowcy, którzy kręcą naukę według własnego uznania. Dlatego są tylko domysły i sugestie naukowców. To samo powiedziano już wcześniej: rozum tego wymaga. Ponieważ rozum słabo sprawdził się w historii ludzkiej mądrości, przestali się tak wyrażać i zaczęli go zastępować nauką – czymś bezosobowym. A naukę przedstawiano jako pewien rodzaj piękna, więc kłaniali się przed nią 207 .
Jest w tym coś ustalonego; są to jednak formy zewnętrzne, lecz nie jest podana istota materii. Oto wasza wolność i razem strona, po której można wprowadzić element religijny, zarówno zgodnie z prawem, jak i w interesie samej nauki. Jeśli chcesz, skonfiguruj swoją naukę w ten sposób i będzie dobrze. Wtedy będziecie się modlić o naukę” 208.
Święta szczegółowo radziła, jak nie stracić nastroju modlitewnego podczas studiowania nauk ścisłych: "Bardzo żałuję, że studia odrywają cię od nastroju modlitewnego. To gasi życie duchowe, ale to jest prawdziwe życie. Robisz dobrą rzecz walcząc z tym wygodnym (narzuconym przez okoliczności) grzechem. I kontynuuj. I wyrażaj swój ból w sercu Panu w modlitwie, prosząc Go, aby twoje studia toczyły się normalnie, a duch modlitwy nie odchodził. Pan pomoże. Ale my sami musimy włożyć w to jakąś pracę. Spróbuj dostrzec ślady Boga w zjawiskach, które studiujesz, a gdy to zobaczysz, wyznaj to Panu i mentalnie wznieś się do Niego w kontynuacji swojej pracy. Wtedy twoje studia będą trochę jak czytanie duchowej książki: nabierz umiejętności pracy nad badaniami naukowymi tylko w określonych godzinach, wyjdź z głowy i pozostań sam na sam z Panem, nie pozwól, aby ziemie, sole i kwasy dostały się do twojej głowy, ale musisz pracować mądrze.
Pomoże to również zapobiec problemom zdrowotnym. Po trzecie, nie wahaj się codziennie wychodzić na świeże powietrze: czy to do ogrodu, czy za miasto. Proszę, przestrzegaj tego, co jest przepisane, a zobaczysz, jak dobrze będzie. Tylko nie bądź miły i nie odwieź mnie - nie możesz! Twoja skłonność do pewnych zajęć jest darem od Boga. Ale Bóg nie daje niczego, co samo w sobie odbiegałoby od Niego, ale wszystko, co prowadziłoby do Niego. To jest także twój prezent. Jeżeli działanie według daru odbiega od Boga, to nie Bóg, który dał dar, jest winny, ale ten, kto postępuje zgodnie z nim, nie jest winny” 209.
Jednocześnie „cała nauka jest zimna. Nie są z tego wyłączone nawet nauki teologiczne, choć tutaj temat, mrożący krew w żyłach sposób jego interpretacji, może czasami i przypadkowo wpaść do serca przez sam podmiot. Nauka ma naturę duchową i modlitwa ma naturę duchową. Dlatego są ze sobą sprzeczne. I nie ma nic do powiedzenia w sprawach codziennych, zwłaszcza tych, którzy niestety mają usposobienie opiekuńcze” 210.
Kiedy Leon Nikołajewicz zdecydował się porzucić studia naukowe i zająć się prowadzeniem domu, św. Teofan szczerze poparł tę decyzję: „Porzućcie sprawy naukowe”. To jest niezgodne. Dla pracy duchowej jest to jak woda dla ognia. A będzie jeszcze lepiej, jeśli już nigdy do tego nie wrócisz, nigdy więcej. 211
Rady Teofana Pustelnika dotyczące kompilowania akatystów
Według uwagi współczesnego badacza akatystów, księdza Teodora Ludogowskiego, „gatunek akatystów przeżywa dziś kolejny rozkwit” 212, co wyjaśnia zasadność zwrócenia się ku duchowemu doświadczeniu św. Teofana.
Stosunek do tworzenia nowych akatystów zawsze charakteryzował się pewną powściągliwością. Święty Filaret z Moskwy nie był zwolennikiem tworzenia nowych akatystów, tłumacząc to koniecznością „zazdrości” wspaniałego czytania i śpiewania nabożeństw, zamiast rozszerzania nabożeństwa o akatystów, „znowu arbitralnie zebranych z mnóstwa niejasnych, wyrafinowanych wyrażeń pochwalnych, niewiele mogących napomnieć i pouczyć czytelnika lub słuchacza” 213.
Metropolita Antoni (Chrapowicki) uważał, że tylko akatyści Chrystusa, Matki Bożej i niektórych innych wyróżniają się „wysoką godnością”; reszta „stanowi powtórzenie bezsensownych odpustów, często odnosi się do potrzeb o charakterze doczesnym, codziennym i na dodatek jest niemal dosłownym i często bezsensownym powtarzaniem się siebie” 214.
Święty Teofan Pustelnik, zdaniem słynnego przedrewolucyjnego badacza akatystów, profesora Kazańskiej Akademii Teologicznej Aleksieja Wasiljewicza Popowa, wręcz przeciwnie „zachęcał twórców akatystów, zachęcał ich do pracy, udzielał wskazówek i rad” 215.
Święty Teofan omówił praktyczne kwestie związane z kompilacją akatystów, ze specyfiką ich pisma, w korespondencji z Anisią Andreevną Shishkovą.
Początkowo święty zauważył dar swego adresata do pisania modlitw: "Czy chciałbyś ułożyć modlitwy na każdą potrzebę codzienną i na każdą potrzebę duchową? Jeśli przyjdzie, ciężko pracuj. Będzie to wielkie błogosławieństwo dla pobożnych." 216 A w kolejnym liście: "Wspomniałam mimochodem o pisaniu modlitw. A jeśli twoja dusza jest bardziej skłonna do akatystów, to popracuj nad nimi. Spróbuj jednak ułożyć modlitwy. Tu jest większa swoboda ducha. Pewna forma zewnętrzna nie ogranicza. Pytasz: jakie modlitwy? Dotyczy wszystkich różnych okoliczności życia: duchowego, rodzinnego i cywilnego. Dziecko się urodziło, dziecko zachorowało i umarło. Dobre dziecko zapowiada się obiecująco. Wdowa nad grobem męża, sam lub z dziećmi, które pozostawił. Modlitwa biednych. Modlitwa za tych, którzy odczuwają skruchę po złym życiu. Decydują się pracować dla Pana, który jest kuszony wewnętrznie przez niewidzialnych wrogów i tym podobnych. Wejdź w uczucia takich osób, a twoje serce powie ci, do czego zwrócić się do Boga. 217
W innym liście poradził A.A. Shishkova: "Napisałeś, że dokonujesz wyboru z kanonów Matki Bożej. Spójrz także na nabożeństwa świąteczne ku czci cudownych ikon. Znajdziesz tam instrukcje dotyczące pieśni i wezwań do Matki Bożej" 218. O modlitwach opracowanych przez A.A. Shishkova, nic nie wiemy, ale zachowały się informacje o niej jako autorce akatystów. Z błogosławieństwem św. Teofana i dzięki jego aktywnym radom ułożyła akatystę do św. bezsrebrowych i cudotwórców Kosmy i Damiana, którą „od czasów starożytnych podczas nabożeństwa” czytano przed cudownym obrazem we wspólnocie Troekurowa 219, akatyst do Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej 220, akatyst do Ikony Matki Bożej „Bogolubskiej” 221, św. błogosławiony książę Jerzy z Włodzimierza 222, Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga 223, Ikona Matki Bożej Kozelszczańskiej 224.
W przeddzień 700. rocznicy urodzin św. Księcia Jerzego, Cudotwórcy Włodzimierza, która była szczególnie szeroko obchodzona w 1889 r. we Włodzimierzu i Niżnym Nowogrodzie, A.A. Shishkova pracowała nad skompilowaniem akatysty św. Księcia Jerzego.
Listy świętego szczegółowo określają zasady tworzenia akatystów: "Niech Bóg błogosławi Twoją pracę! Mówisz prawdę, że całe życie wysławionego świętego powinno być konsekwentnie naświetlane zarówno w akatyście, jak i w jego kanonie. Zawsze jednak przychodzi mi na myśl, że forma lub wizerunek akatystów powinien być zróżnicowany. Czasem się cieszymy, czasem Cię wychwalamy, czasem wysławiamy, albo modlimy się, samą modlitwą i tym podobnymi. I przy każdym wezwaniu, albo przypiszcie cały ikos i kontakion, albo powtórzcie je po kolei w każdym ikosie i kontakionie, aby cały akatyst przemienić w pieśń uwielbienia i modlitwy za chwalonego. Ilu mamy nowych akatystów, a nowych modlitw nie widać” 225.
Pomysł świętego, aby skomponować akatystę jako pieśń pochwalną, bezpośrednio odzwierciedla konkluzję A.V. Popowa, który napisał: "Ton akatysty jako zwycięskiej pieśni chrześcijańskiej jest wesoły, optymistyczny, uroczysty, uroczysty. Jako pieśń przepojona tonem pogody ducha i radości, akatyst jest atrakcyjny dla każdej duszy nastawionej na modlitwę, zwłaszcza duszy smutnej, niespokojnej, zasmuconej. Akatyst wnosi czysty strumień zdrowej świeżości i zapach świętości w atmosferę zepsutej grzechem i uduszonej duszy chrześcijanina przez przygnębienie, pobudzając serce chrześcijanina systemem wyższych uczuć, dodaje mu otuchy, inspiruje i usposabia do coraz wyższych aspiracji” 226.
Rękopis akatysty 19 września 1888 r. został przekazany Komitetowi Cenzury Duchowej w Petersburgu przez Radę Prawosławnego Bractwa Świętego Błogosławionego i Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego. Zgodnie z decyzją Świętego Synodu z 14 marca / 8 kwietnia 1889 r., nr 536, akatyst został dopuszczony do publikacji po dokonaniu niezbędnych poprawek. Dekret został przesłany do Komitetu Cenzury Duchowej w Petersburgu 13 kwietnia 1888 r. pod numerem 1301. Akatyst ukazał się drukiem w 1889 r. 227.
Konkretne rady św. Teofana dotyczące myśli, jakie należy wyrażać wychwalając świętego, są bardzo interesujące.
Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga był jednym z najbardziej czczonych świętych. Ambroży z Optiny. jako AA później wspominane. Sziszkowa: „Kiedy żegnałam się z ojcem, jego przemówienie o św. Ignacym Nosicielu Boga, z jakim szczególnym żarem, w pełni natchniony łaską Bożą, opowiadał, że Pan zawsze mieszkał w sercu tego świętego męczennika i było tam wyryte imię Jezusa Chrystusa. „Czy czytałeś jego życie?” – zapytał drogi ojciec i nakazał mi zabrać jego przesłania do przeczytania i wskazówek. Dowiedziałam się wtedy, że ksiądz szczególnie darzył tego świętego Bożego i zawsze zwracał się do niego z modlitwą we wszystkich trudnych chwilach jego życia”228.
W akatyście do Hieromęczennika Ignacego Nosiciela Boga Anisiya Andreevna chciała wstawić zdanie, że po śmierci świętego imię Zbawiciela zostało zapisane na jego sercu. Święty Teofan radził: "Najstarsze legendy nie wspominają, że imię Pana Jezusa było zapisane w sercu tego świętego. Św. Demetriusz z Rostowa nie umieścił żadnej legendy na ten temat w tekście biografii św. Ignacego, ale na koniec dodał specjalną czcionką: netsyi narrate i tak dalej. Tak zwykle czyni, gdy wiarygodność jakiejkolwiek legendy uzna za nie w pełni uzasadnioną. A w nabożeństwie św. Ignacego nie ma o tym wzmianki, więc choćby było to bardzo pożądane, nie wspomnienie o tym w akatyście nie będzie grzechem. Zamiast tego spróbuj dwa lub trzy razy wstawić stwierdzenie, że Chrystus zamieszkał w jego sercu, że odczuł Jego istnienie w sobie i niósł Go w swoim sercu, aby wzbogacić umysł myślami innymi niż życie św. Ignacego w Chet-Minea, przeczytaj nabożeństwo za niego w Menaionie miesiąca i, jeśli chcesz. znajdźcie, jego listy zostały opublikowane dawno temu osobno” 229.
Przed wysłaniem do cenzora A.A. Szyszkowa wysłała do św. Teofana akatystę, w którym „coś poprawił” i o którym w 1892 r. napisał, że „akatysta jest bardzo dobry” 230. Radził też: „Żywot św. Czy nie lepiej byłoby napisać Nosiciela Boga po rosyjsku? Jeśli chcesz to zrobić, załączam do twoich rozważań książkę o mężach apostolskich. Ale tobie to nie przeszkadza, jeśli nie znajdziesz ochoty, żeby to powtórzyć” 231.
24 lutego 1893 Faktyczny Tajny Radny P.I. Salomon przedstawił rękopis akatysty petersburskiej Komisji Cenzury Duchowej. 4 maja 1893 roku archimandryta Tichon, który zbadał rękopis, zgłosił komisji, że akatysta „zarówno w swojej treści, jak i w sposobie przedstawienia jest w pełni zgodny ze śpiewami kościelnymi i może zostać dopuszczony do użytku w modlitwach kościelnych”. Akatyst został przedłożony Synodowi w dniu 7 maja 1893 r. pod numerem 572. Święty Synod w dniu 9/14 czerwca 1893 r. pod numerem 1516 zatwierdził druk Akatystu po dokonaniu poprawek. Dekret został przesłany do Komitetu Cenzury Duchowej w Petersburgu 15 czerwca 1893 r. pod numerem 2659. Akatyst ukazał się drukiem w 1893 r. 232
W tekście akatysty znalazły się dwa ikos, w których wyraźnie zostały przekazane myśli św. Teofana i ks. Ambroży z Optiny: „Raduj się, bo miałeś Boga w sercu swoim” (ikos 1); „Słysząc lud waszego wiernego wyznania, chwaliłem Boga, ale Trajan zgrzytając zębami, ponownie zapytał was: „Dlaczego nazywają cię Nosicielem Boga?” Powiedziałeś: „Boga mojego noszę w sercu” (Ikos 4).
AA Shishkova sporządziła także akatystę do Ikony Matki Bożej Kozelshchanskaya, która zasłynęła w 1881 r. w związku z uzdrowieniem hrabiny Marii, córki hrabiego V.I. Kapnista.
Dowiedziawszy się o tym cudownym uzdrowieniu, święty Teofan pisał o swoim pragnieniu posiadania cudownego obrazu Matki Bożej: "Co za radość! Niech to będzie radość niewyczerpana dla wszystkich szczerych wierzących! Albo już jest. Proszę, napisz mi, w jakim położeniu znajduje się prawa i lewa ręka Matki Bożej, na czym stoi naczynie, jak i gdzie leży łyżka, gdzie zwrócona jest twarz Zbawiciela. Jak pochylona jest głowa Matki Bożej i gdzie patrzą jej oczy, ciało Matki Bożej, czyli jej talia, jest wysoko, do pasa lub wyżej. Zapiszcie wszystko, żebyście mogli to narysować. Zapytam o to któregoś z naszych. Byłoby lepiej, gdyby hrabia zrobił to zdjęcie i je rozesłał, powiedzcie mu, żeby to zrobił, nawet przez swoich krewnych i znajomych, jeśli sami się nie znacie, bardzo chciałbym mieć takie zdjęcie.
Po otrzymaniu fotografii ikony od A.A. Sziszkowa podziękowała jej: „Teraz otrzymałam przesłaną przez Państwa fotografię cudownej ikony Matki Bożej „Kozelszczinskiej”. Bardzo wdzięczny. Z góry dziękuję za książkę ze zdjęciami tej samej ikony, którą otrzymałam dzięki Waszej życzliwości. Bóg nam to zesłał przeciwko Paszkowszczyźnie, aby zawstydzić tę pustą mądrość, która jednak, jak słyszę, znajduje dostęp gdzie indziej” 234.
W 1885 r. na majątku książęcym założono wspólnotę żeńską, przekształconą w 1891 r. w klasztor Narodzenia Matki Bożej Kozielszczańskiej.
Z tego właśnie okresu pochodzi list A.A. Shishkova prosi świętego o błogosławieństwo w celu skompilowania akatysty. Święty Teofan nie tylko zatwierdził kompilację akatysty, chcąc, aby „akatyst wyszedł jako kompletna księga moralizująca, a przy tym czytała się łatwo i płynnie” 235, ale także dał szczegółowe zalecenia dotyczące jego kompilacji: „Dobrze byłoby zawrzeć w skrócie, tam gdzie to konieczne, słowami wszystko, co dotyczy tej ikony. Jak została odkryta. Jakie cuda były już po pierwszej. Dobrze byłoby też ułożyć apele do Matki Bożej według naszych potrzeb duchowych: pokutę, walkę z namiętnościami i czystość serca, w której kryje się wszelka doskonałość duchowa. Tego rodzaju wezwanie możecie zebrać z kanonów Matki Bożej, w Kompletie, które znajdziecie w Osmoglasniku – księdze pokuty” 236.
Po pewnym czasie, gdy A.A. Sziszkowa sporządziła wyciągi z kanonów Matki Bożej, święta radzi: "Przyjrzyj się także nabożeństwom świątecznym ku czci cudownych ikon. Znajdziesz tam instrukcje dotyczące hymnów i wezwań do Matki Bożej" 237, zauważając, że "główną troską powinno być oczywiście to, aby każde wezwanie zawierało pełną myśl, godną, zwięzłą, jasno i skutecznie wyrażoną" 238.
Akatysty opracowane z błogosławieństwem św. Teofana A.A. Sziszki, są nadal publikowane i używane w kulcie prawosławnym oraz w modlitwach komórkowych.
Pytanie dotyczące tłumaczenia tekstów liturgicznych
W XIX wieku pojawiło się kilka podstawowych podejść do tłumaczenia tekstów liturgicznych:
1) Tłumaczenie tekstów liturgicznych na język rosyjski jest niedopuszczalne i nieaktualne.
2) Istnieje możliwość częściowego poprawienia tekstów – rażące literówki i niezrozumiałe miejsca.
3) Możliwe jest nowe tłumaczenie serwisu na język słowiański.
4) Możliwe jest nowe tłumaczenie tekstów liturgicznych na język rosyjski.
Uwaga A.G. jest typowa. Kravetsky i A.A. Pletnevy na temat mieszania się akcentów w dyskusji na temat przekładu tekstów liturgicznych na początku XIX wieku: „Jeśli wcześniej skupiano się na zagadnieniach krytyki tekstu (czyli zgodności słowiańskich ksiąg liturgicznych z oryginałem greckim), to obecnie centralne miejsce zajmują problemy semantyki” 239.
Święty Teofan „ubolewał nad ciemnością i trudnością w zrozumieniu tekstu liturgicznego” 240 i był zwolennikiem stworzenia nowego przekładu tekstów liturgicznych, ale nie na język rosyjski, ale na język słowiański. I w tym sensie jego uwagi były nie tylko teoretyczne, ale także praktyczne. Znawca języków starożytnych i nowożytnych św. Teofan stworzył korpus dzieł egzegetycznych i przygotował nowe tłumaczenie Filokaliów, w którym także odegrał rolę innowatora.
Tłumaczenie „Filokaliów” Paisiusa Velichkovsky’ego, zdaniem dr. Nauki N.N. Lisovoy, to kalka, tłumaczenie słowo po słowie. Z kolei św. Teofan, tłumacząc trudny fragment na język rosyjski, „wyjaśnia go przy użyciu współczesnego języka i nowoczesnego aparatu teologicznego pojęciowego – niezależnie od tego, że tłumaczenie nie będzie bardzo podobne do języka jakiegoś abba z VII w.” 241, dlatego „w ogóle nie tłumaczył w znanym nam znaczeniu. Stworzył własny tekst patrystyczny” 242. Tłumaczenie Filokalii, przygotowane przez Teofana I Recluse, zaczęto ukazywać się w 1877 r. Święty dał się poznać jako swobodny interpretator tekstów patrystycznych, jego tłumaczenia miały „ukierunkowany charakter edukacyjny” 243 . Zasady te w dużej mierze zdeterminowały poglądy św. Teofana na problematykę tłumaczenia tekstów liturgicznych.
Ważne dla zrozumienia poglądów świętego na problematykę przekładu są jego polemiki z lat 1875–1877. w sprawie przekładu Pisma Świętego na język rosyjski. Święty był zwolennikiem tłumaczenia tekstów biblijnych nie z tekstu masoreckiego, ale z Septuaginty 244.
O konieczności przetłumaczenia ksiąg liturgicznych święty pisał już w 1887 r. – w wigilię obchodów 900. rocznicy chrztu Rusi. Kierownik Moskiewskiej Drukarni Synodalnej (1885 – 1893) Andriej Nikołajewicz Szyszkow (1821–1909), jeden brat L.N. Sziszkowa, za pośrednictwem A.A. Szyszkow zwrócił się do św. Teofana z radą dotyczącą przygotowań do rocznicy 245. Kilka listów od A.N. przetrwały. Szyszkowa do św. Teofana w 1891 r., w którym omawiał przygotowania do wydania nowego wydania „Obrzędu spowiedzi” 246.
W liście do A.A. Św. Teofan Sziszkowa formułuje cały program przygotowań obchodów 900. rocznicy chrztu Rusi, które były powszechnie obchodzone w Rosji, proponując nie ograniczać się jedynie do publikacji życia wielkiego księcia Włodzimierza i jego akatysty; Najważniejsze, zdaniem świętego, jest przygotowanie przekładu ksiąg liturgicznych, który „wpłynie na życie Kościoła”. Jako przykład tłumaczenia ksiąg liturgicznych święty podaje tłumaczenia kanonów dokonane przez biskupa Augustyna (Gulianitsky'ego) i opublikowane w czasopiśmie „Soulful Reading” za lata 1882–1884, zauważając, że tłumaczenie zostało wykonane „z czcią i zrozumieniem”.
Zasady przekładu, którymi posługiwał się biskup Augustyn, to uproszczenie skomplikowanych konstrukcji składniowych nietypowych dla języka słowiańskiego (np. celownik niezależny i biernik z bezokolicznikiem), archaiczne slawizmy albo całkowicie nieznane w języku rosyjskim, albo mające inne znaczenie, uproszczenie gramatyki języka cerkiewnosłowiańskiego (np. zastąpienie formy liczby podwójnej liczbą mnogą, wyeliminowanie użycia zaimka „izhe” w funkcji przedimka greckiego itp.) 247.
List świętego jest bardzo obszerny i napisany szczerze, z głębi serca: "Była i trzeba powiedzieć jedno słowo z okazji proponowanej rocznicy (900. rocznicy chrztu Rusi) w przyszłym roku, czy nie o nim samym, ale o tym, co się przygotowuje dla jego upamiętnienia. Taka wielka rocznica i co się przygotowuje, aby ją upamiętnić? Żywot św. Włodzimierza i akatysta do niego ze zdjęciami. Jedno i drugie jest dobre: po prostu nie odpowiadają wielkości celebration. Here we need to do something that will influence the entire church life. And there is a thing of this very nature, an extremely necessary thing. I mean, a new, simplified, clear translation of church liturgical books. Our liturgical hymns are all edifying, thoughtful and sublime. They contain all theological science and all Christian moral teaching, all consolations and all fears. Anyone who listens to them can do without any other teaching Christian books. Meanwhile, most of these chants are completely incomprehensible. And this pozbawia nasze księgi kościelne owoców, jakie mogłyby wydać i nie pozwala im służyć celom, dla których są przeznaczone i dostępne.
W rezultacie pilnie potrzebne jest nowe tłumaczenie ksiąg liturgicznych. Teraz, jutro, musimy zacząć to robić, jeśli nie chcemy nosić wyrzutów z powodu tej awarii i być przyczyną wynikających z tego szkód. Jednym z powodów, które skłoniły prawosławnych do sztundy, jest właśnie niezrozumiałość hymnów kościelnych. Nemchura, pastor, który założył sztundę, wybrał kilka hymnów i jakby z ciekawości pyta prawosławnych, co mówią te pieśni? Odpowiedzieli niezrozumieniem. Powiedział: idź i zapytaj księdza; ale ksiądz nie potrafił wskazać znaczenia. To bardzo wstrząsnęło ortodoksami. I wkrótce łatwo ich pomylić. Ktoś opowiada coś podobnego z rozmów z Molokanami, który powiedział: "Co my tam będziemy robić w waszym kościele? Zakonnik mamrocze, nic nie zrozumiecie. Nawet jak to rozłożycie, to nic nie zrozumiecie". I widać, że ani Molokanie, ani Stundiści nie mają ani jednej pieśni kościelnej, ale wszystkie są nowe, często z pustą treścią. Z czego? Z tego, że są zrozumiałe.
Byłoby więc godnym upamiętnieniem tej rocznicy, gdyby do tego czasu postanowiono rozpocząć nowe tłumaczenie ksiąg liturgicznych. Niech to zrobią, ale teraz będą musieli od nowa tłumaczyć wszystkie książki; i na rocznicę przygotują jedną książkę, np. - Osmiglasnik - Octoechos. Tłumacz nie na rosyjski, ale na słowiański. Eksperymenty zostały już wykonane. W „Soulful Reading” ukazało się już kilka przetłumaczonych w ten sposób serwisów. Zarówno pełne szacunku, jak i zrozumiałe. Niech więc przetłumaczą całą książkę. Proszę przekazać te myśli N.N. i przekonaj go. Nie, nie trzeba przekonywać. Prosimy o natychmiastowe rozpoczęcie pracy, o pozwolenie Świętego Synodu na zorganizowanie tłumaczenia i jego wydrukowanie. Byłoby to dla niego upamiętnieniem kierownictwa drukarni. A życie św. Włodzimierza z akatystą wyglądałoby jak deser i słodycze, ale świątecznym posiłkiem byłaby książka” 248.
Jednak jakiś czas później w liście do L.N. i A.A. Szyszkow, święty Teofan stwierdza: "Sprawa tłumaczenia ksiąg liturgicznych (mowy) przeniosła się z B do C, a stamtąd do M i rozpłynęła się w powietrzu. Zgadza się, to nie ten czas! Czy on kiedyś przyjdzie" 249, zauważając, że Andriej Nikołajewicz Szyszkow "niepokoi się trudnościami w wykonaniu tego zadania? Po co się martwić? To wszystko zostanie rozpatrzone na Synodzie i wszystko zostanie rozważone i wszystko zostanie wyjaśnione załatwione. Księgi liturgiczne można nie tylko zaktualizować poprzez tłumaczenie, ale także zmienić treść. W S. są zajęci sprawami i nie mają czasu na myślenie o księgach liturgicznych; trzeba im to zasugerować z zewnątrz. A wtedy wszystko pójdzie samo.
Nie słychać było wówczas opinii św. Teofana o konieczności tłumaczenia tekstów liturgicznych nie na język rosyjski, lecz na język słowiański. Na początku XX w. kwestia poprawiania ksiąg liturgicznych stała się jedną z najczęściej dyskutowanych 251 i podejmowano ciągłe próby reformy języka. W 1907 r. pod przewodnictwem arcybiskupa Sergiusza (Stragorodskiego) zorganizowano Komisję ds. poprawiania ksiąg liturgicznych. Na Radzie Lokalnej z lat 1917–1918. kwestia ta jest także jedną z najbardziej palących 252. W 1918 r. rozpatrywano raport „O kościelnym języku liturgicznym”, który dopuszczał częściowe używanie w kulcie języka „ogólnorosyjskiego”, mówił o konieczności prac nad uproszczeniem i tłumaczeniem tekstów liturgicznych itp., jednak nie podjęto żadnej decyzji Soboru w sprawie dopuszczalności używania języka rosyjskiego w kulcie.
W drugiej połowie XIX w. w Rosji dzieła religijne i filozoficzne L.N. zaczęto rozpowszechniać na listach. Tołstoja 253. Szyszkowie byli jednym z odbiorców, którzy przesłali te rękopisy świętemu do recenzji.
Niestety, na podstawie kontekstu nie da się dokładnie określić tytułu dzieła. Być może mówimy tu o eseju „Jaka jest moja wiara”, wspomnianym w innym liście 254: „Dziękuję Twojemu mężowi za list, a zwłaszcza za książkę lub zeszyt, który wysyła: mam na myśli bredzenia przesądnego N… Tołstoja, wroga Bożego, syna diabła. Twój mąż pisze, aby pisać notatki w tym najpustszym z pustych zeszytów. Jeśli znajdę okazję, aby coś powiedzieć, na pewno napiszę. Przejdę przez to wszystko, linijka po wierszu, wszystko notuj, a wtedy ogólny wniosek będzie pochwałą dla Tołstoja. Nie mówię, że na pewno to zrobię, ale chcę to zrobić i zrobię to, jeśli mi się to uda” 255.
W kolejnym liście święty informuje, że przepisał rękopis i prosi o przesłanie mu „Studium teologii dogmatycznej” L.N. Tołstoja, który został opracowany przez pisarza na podstawie „Prawosławnej teologii dogmatycznej” metropolity moskiewskiego i Kołomny Makariusa (Bułhakowa), autora słynnej wielotomowej „Historii Kościoła rosyjskiego”. Wiadomo, że L.N. Przed napisaniem swojego dzieła Tołstoj spotkał się z Wladyką 256: "Śpieszę odesłać Ci rękopis. Spieszyłem się, żeby go przepisać. I właśnie skończyłem. Twój mąż nie pisał. To prawda, że nie ma na to czasu. Tak, teraz nie ma już nic do pisania. Ale powiedz mu to: moją gorącą prośbę, aby uzyskał i przesłał tę samą krytykę, czyli zbadanie dogmatów Kościoła. Jest to bardzo konieczne, aby lepiej zrozumieć rękopis, że właśnie został skopiowany. Tutaj widać tylko, że on nie wierzy w nic gorszego niż Tatar. Ale dlaczego nie jest to jasne od niego we wspomnianym badaniu lub krytyce dogmatów. Proszę, aby on też to zrozumiał. Albo może S. to zrozumie. Wtedy dostanę wszystkie bzdury T-th.
Korespondencja dobiegała końca, gdy przysłali mi z Moskwy ewangelię o tym Lwie ryczącym przeciwko Kościołowi Bożemu. Tutaj cytaty pochodzą z Ewangelii i jest tam napisane przeciwko nim. Więc skreślam te bzdury. W takim razie muszę coś napisać” 257.
Na podstawie tych pism św. Teofan początkowo zamierzał napisać odrębną naukę zawierającą analizę nauk L.N. Tołstoj: „Potępianie tego bez poznania powodów, dla których tak uważa, jest bardzo niewygodne. Dlatego niezwykle konieczne jest mieć pod ręką jego krytykę dogmatów. Bardzo mu się te dogmaty nie podobają, bo nie lubi Kościoła. I dlaczego Kościół nie jest mu bliski, nie jest jasne. Jedno jest jasne: jest przeciwna jego naukom. Ale to nie jest zarzut, ale pochwała, bo jego nauczanie jest najfantastyczniejsze. Wydaje mi się, że jest bliski szaleństwa. Wszystko w nim jest takie śmieszne. I dziwię się słowom Twojego męża, że wielu się obraża. Zastanawiam się, żeby coś przeciwko temu napisać, ale według mojego systemu nie wiem, kim on jest” 258.
Po otrzymaniu „Studium Teologii Dogmatycznej” L.N. Święty Tołstoj zauważa: "Ze wszystkich artykułów T. ten jest najmniej znaczący. Biega przez dogmatykę jak wagony po żeliwie, a jego notatki są najbardziej płynne i niepoprawne ze względu na prędkość jego lotu" 259.
Po pewnym czasie święty w liście do A.A. Shishkova podaje, że za krytykę nauk L.N. Tołstoj "brał się za to kilka razy i poddawał się, a teraz, choć nie poddałem się całkowicie, raczej szybko się tym nie zajmę, bo mam na rękach coś innego rodzaju i z innej dziedziny, co bardzo mi się podoba. Nie jestem mocny wobec Th, bo jest za przebiegły albo za głupi, wszędzie w jego przemówieniach jest straszne zamieszanie, teraz mówi jedno, a potem coś zupełnie innego na ten sam temat. Demony uczą go oszustwa. Ktoś podjął się zdemaskować jego oszustwa, jak się wydaje, z sukcesem. To będzie N. T-stand wywrócony do góry nogami, gdyż w jego pismach jest tylko jego odwrotna strona. Te artykuły przeciwko niemu są publikowane w czasopiśmie „Wiara i Rozum”, wydawanym w Charkowie” 260.
Prace oskarżycielskie, o których mowa w liście, należą do Michaiła Andriejewicza Ostroumowa (1847 - 1920(?)), Czcigodnego Profesora zwyczajnego Wydziału Prawa Kościelnego Uniwersytetu w Charkowie, autora pisma teologiczno-filozoficznego „Wiara i rozum”, wydawanego w Charkowskim Seminarium Teologicznym (1884 - 1917). W 1887 r. w Charkowie ukazało się jego osobne dzieło „Hrabia Lew Nikołajewicz Tołstoj”, które zawierało krytyczną analizę „Spowiedzi” 261.
Później święty porzucił pomysł napisania krytycznej analizy nauk L.N. Tołstoj natomiast w wielu listach zwracających uwagę na szkodliwość tołstoja: „W naszych czasach niewiara i rozwiązłość w jego zasadach umysłowych i moralnych, pomimo ich niekonsekwencji, może mieć katastrofalne skutki, szczególnie dla młodzieży studenckiej” 262.
Paszkowszczyna to doktryna chrześcijaństwa protestanckiego, która rozpowszechniła się w Rosji pod koniec XIX – w pierwszej połowie XX wieku.
Do świętego, który był na rekolekcjach Wyszeńskiego, wielu korespondentów pisało o Paszkowie, który przysyłał mu książki wydane przez „Towarzystwo Zachęty do czytania duchowego i moralnego”. Szyszkowie również zostali jednym z tych korespondentów. L.N. Święty poprosił Szyszkowa o zebranie jak najpełniejszych informacji o fałszywym kaznodziei: "Poczekam, aż usłyszę, co powiesz o Paszkowitach. Pilnie potrzebuję dowiedzieć się, na czym polegają, że pozostali w tyle za Kościołem. Twoje kilka słów: "gorliwie oświecają ludzi i odciągają ich od przesądów (kościelności) i bałwochwalstwa (kultu ikon)" wiele mówią. Okazuje się: są to Molokanie, ponieważ ich wywyższyłem. " Przypomniałem sobie też o Paszkowicach, że trzeba by się dowiedzieć, a mianowicie: co rozumieją przez przesąd? Bałwochwalstwo to kult ikony, ale czym jest przesąd? Przecież nie należy im tego odbierać w sensie ogólnym, ale w odniesieniu do szeregów kościelnych. Więc na pewno by się wypowiedzieli, co przez to rozumieją w Kościele? 263. A w innym liście: „Twój mąż prawdopodobnie wrócił z Petersburga. Przywiozłaś coś nowego o Paszkowie?
Bardzo pożądane” 264. Otrzymawszy informację, że L.N. Sziszkow nie może spotkać się z Paszkowami: „Nie widzieli Paszkowa, niech tak będzie. Poczekam, aż ktoś podsłucha więcej i powie” 265.
Według świętego Paszkow „to najgorszy Molokan i bicz, który nie ma Kościoła, sakramentów, kapłaństwa, modlitw, niczego. Nawróćcie się, wierzcie Panu i żyjcie dobrze – to wszystko. Wszystko inne jest na boku. Podróżuje wszędzie z tym kazaniem. I zbiera go w domu i już wielu zdezorientował. Zaraz ogłosi sektę” 266.
Od 1880 r. Zaczęły pojawiać się listy świętego wbrew naukom Paszkowa. Napisano w sumie siedem listów, które ukazały się w czasopiśmie „Soulful Reading” od marca 1880 r. do lutego 1881 r. 267 Pierwszy list ukazał się także w odrębnych wydaniach w 1880 r. w Moskwie i Petersburgu 268 . Wszystkie siedem listów, które później włączono do zbioru „Listy do różnych osób o różnych przedmiotach wiary i życia”, ukazały się jako odrębna publikacja w 1881 r. 269
„Listy do człowieka” zostały opublikowane przez Święty Synod w dużych nakładach i przeznaczone były do bezpłatnej dystrybucji. Święty przesyłał także swoim odbiorcom egzemplarze książek, które posiadał do rozpowszechniania. W 1880 r. wysłał do Szyszkowa kilka książek: „Być może spotkasz jednego z takich, którzy tak jak on mądrze filozofują, i pozwolisz mu przejrzeć” 270.
W innym liście: "Święty Synod opublikował moje listy przeciwko niemu w dużych ilościach i rozdaje je za darmo. I w tym samym celu przysłał mi bardzo ładny. Wierzę, że wokół ciebie znajdą się ludzie, którzy odniosą korzyść z ich przeczytania. Przesyłam Ci dziesięć. Daj temu, komu uznasz za stosowne i zachowaj dla siebie, jeśli nie masz nic przeciwko. W Petersburgu powstało stowarzyszenie ludzi duchowych i świeckich, aby przeciwdziałać temu fałszywemu nauczycielowi. Nie wiem, po co to robią, ale nie można nie pozostaje nam nic innego, jak tylko się cieszyć, że takie społeczeństwo istnieje” 271.
Czwarty list zawiera najbardziej szczegółowe obalenie błędnych przekonań Paszkowa, które analizuje się w 20 punktach. Następnie to właśnie ten list, z niewielkimi uzupełnieniami, cytowano w notatkach w wielu pracach przeciwko Paszkowitom.
Główne punkty nauczania Paszkowitów, które święty obala 272:
1) Zbawienie dokonało się i wszyscy, którzy wierzą w Chrystusa, zostaną zbawieni.
2) Zbawienie został nam dany tuńczyk, a darów Bożych, jako niezmiennych i wiecznych, nie można odebrać.
3) Człowiek zostaje zbawiony przez wiarę w Chrystusa
4) Kto wierzy w Chrystusa i dlatego przyjmuje odkupienie jako swoje, nie podlega wiecznej zagładzie.
5) Każdy, kto wierzy w Chrystusa, natychmiast otrzymuje odpuszczenie grzechów i uwolniony jest od kary wiecznej.
6) Aby zostać zbawionym, musisz przyjąć w sobie Chrystusa. Aby to zrobić, musisz uznać siebie za grzesznika. Wierzyć w Chrystusa, dziękować Mu za wszystko, co dla nas uczynił, uznać się za zbawionych na zawsze i mieć pewność, że od tej chwili wszystkie nasze grzechy zostają odpuszczone i stajemy się stałymi uczestnikami życia wiecznego.
7) W ten sposób przyjmujemy do siebie Chrystusa, który bez względu na wszystko nigdy nas nie opuszcza, ale zawsze w nas trwa.
8) Ci, którzy przyjęli Chrystusa w sobie, nie podlegają grzechom śmiertelnym; za grzechy w ogóle podlega jedynie karom tymczasowym.
9) Wiara w Chrystusa jako dar Boży nigdy nie jest odbierana tym, którzy przyjęli Chrystusa w sobie; ponieważ dary Boże są niezmienne i wieczne. Łaska odkupienia również pozostaje z nimi i nie jest im odebrana.
10) Ten, kto przyjął w siebie Chrystusa, a potem zgrzeszył, wystarczy, że okaże skruchę i natychmiast otrzyma natychmiastowe przebaczenie, gdyż Chrystus jest niewyczerpanym źródłem miłosierdzia i przebaczenia.
11) Pierwszym obowiązkiem człowieka, który przyjął w sobie Chrystusa, powinna być ewangelia, spowiedź i głoszenie.
12) Ewangelizacja, przepowiadanie i dobre uczynki są nieodzowną konsekwencją przyjęcia Chrystusa w siebie.
13) Każdy, kto przyjął w siebie Chrystusa, z pewnością spełnia dobre uczynki, które nie zbawiają człowieka, ale są owocem wiary; z niego płyną same.
14) Chrzest nie przynosi korzyści tym, którzy świadomie nie przyjęli w sobie Chrystusa.
15) Każdy, kto przyjął w siebie Chrystusa, może zrozumieć całe Pismo Święte i interpretować je innym. Jednak każdy może w pewnym stopniu zrozumieć Pismo Święte, nawet ten, kto nie przyjął Chrystusa w sobie.
16) Kościół jest sam i przede wszystkim trzeba szukać Chrystusa.
17) Chrystus mieszka w ludziach grzesznych i nieczystych, jeśli tylko w Niego wierzą.
18) Bóg tak umiłował świat, że dla naszego zbawienia oddzielił się od swego Ojca.
19) Wszystkie wieczne nagrody i kary są równe. Siedziby wiele oznaczają dokładnie wiele, ale nie różne; ponieważ Bóg nie jest stronniczy.
20) Wszystkie dni są równe, nie wyłączając Zmartwychwstania.
Sam Paszkow został wywieziony za granicę w 1884 r., ale jego nauczanie miało wielu naśladowców, a jednym z nich był prawnuk Katarzyny II, hrabia A.P., wspomniany w liście świętego. Bobrinsky: "Nie wiem, jak zrozumieć, dlaczego władze słabo działają przeciwko Paszkowom? Przecież mogą przeciąć całą Rosję na pół i wtedy będą kłopoty. Paszkow został wypędzony, ale Bski został, który, jak słyszałem, jest znacznie bardziej wymowny i inteligentny od Paszkowa. Zimą wrócą do Petersburga i dalej będzie ta sama historia. Spotkania i rozmowy, z tą możliwą różnicą, że nasze kościelne przesądy i bałwochwalstwo zostaną wyraźniej ujawnione” 273.
Oraz w innym liście do L.N. Shishkova: "Pamiętasz swoje rozmowy z GB. Zbieram informacje o myślach tych naszych przybyszów. Dlatego zwracam się do ciebie z najpokorniejszą prośbą, abyś opowiedział mi wszystko, co utkwiłeś w pamięci z rozmowy, zwłaszcza jeśli zachowałeś i pamiętasz, na czym polegają, aby pozostać w tyle za kościołem, podczas gdy to, co najdoskonalej interpretują, jest głoszone i praktykowane w św. naszym kościele. Szczególnie muszę to wiedzieć. Wtedy możesz szybko postawić pod nimi minę i zdmuchnąć pod górę ich fortecy. A teraz z daleka strzelanina. Innym razem, jeśli spotkacie tego rozmówcę (on według Paszkowa jest pierwszy i lepszy od niego, bardziej elokwentny i mądrzejszy), rozpocznijcie celowo rozmowę na ten sam temat i spróbujcie dowiedzieć się, dlaczego pozostają w tyle za Kościołem. 274
Pod koniec XIX wieku. Ukazywały się liczne antysekciarskie broszury i pisma analizujące naukę Paszkowa i adresowane zarówno do zwykłych czytelników 275, jak i do historyków Kościoła 276, przy czym można powiedzieć, że księga świętego, według jego życiorysu P. A. Smirnowa, stała się później „główną twierdzą prawosławia w walce ze wszystkimi naszymi sektami protestanckimi. Święty Synod bardzo je docenił…” 277 Jak zauważył arcykapłan Michaił Chitrow, „a w naszym wykształconym społeczeństwie musi obudzić się nowe życie. Nie zmiana poglądów i przekonań, nie rewolucja mentalna, ale odrodzenie duchowe – tego należy dokonać – poprzez wewnętrzne działanie ducha” 278. Księga św. Teofana była drukowana w wielu egzemplarzach i przeznaczona do bezpłatnej dystrybucji; obszerne fragmenty z niej podano w wielu książkach poświęconych analizie nauk Paszkowitów 279.
Zastosowanie. AA Sziszkowa. Kilka dodatków do artykułów o o. Ambrożym 280
Czytając różne opisy niedawno zmarłego starszego Optiny, księdza Ambrożego, nie mogę przemilczeć cudownego uzdrowienia i jego wglądu, którego sama byłam świadkiem. Niezawodnie wiadomo, że istnieją tysiące podobnych przykładów; bo nie tylko czasami, ale codziennie starszy pokazywał je każdemu odwiedzającemu; niezależnie od tego, czy udzielał rad, czy rozwiązywał zamęt, wszystko było im duchowo wyjaśniane, powiedziane proroczo i z miłością proponowane do spełnienia. Ci, którzy nie od razu zrozumieli znaczenie jego przemówienia lub nie chcieli zrozumieć, później przekonali się o darze tego proroctwa i byli nim zdumieni.
W ten sposób zasłynął ten sprawiedliwy starzec Boży, czysty w duszy, mocny w sercu i kochający swoich bliskich.
Jak miło było przebywać w jego ciasnej, małej celi (zarówno w klasztorze Optina, jak i w Shamordin). Nie mogę bez łez wspominać miłosiernej, pogodnej twarzy księdza i jego przyjaznego głosu!
W 1877 roku przez prawie rok byłem ciężko chory na silny ból gardła (konsekwencja długotrwałego przeziębienia na szczycie zaśnieżonych Pirenejów), ledwo mogłem połykać płynne pokarmy; Mieszkałem wtedy na wsi, leczyłem się; lekarze widząc, że moja choroba się pogłębia, poradzili mi, abym udał się do Moskwy, zwołał sobór i zamieszkał za granicą w ciepłym klimacie. W tym czasie pani Klyucharyova 282 przybyła do sąsiedniego klasztoru Troyekurovsky 281, mieszkając z wnuczkami i niedaleko klasztoru Optina, mając w pobliżu swój majątek. Dowiedziawszy się, że jestem tak chory, poprosiłem zakonnice tego klasztoru, aby przekazały mi jej radę - skontaktowały się ze starszym na piśmie, prosząc o jego modlitwy, wiedząc o ich cudach i skutecznej mocy. W pierwszej chwili nie zwróciłem uwagi na te słowa; ale widząc pogarszanie się mojego bolesnego stanu, postanowiłem napisać do starszego (choć go nie znałem) prosząc o modlitwę za mnie, która jest chora. Ojciec szybko odpowiedział: „Przyjdź do Optiny bez wahania, po prostu odpraw modlitwę do Zbawiciela, Matki Bożej, świętego ucznia Jana wojownika i św. Mikołaja Cudotwórcy”.
Propozycja wyjazdu do Optiny bardzo mnie przestraszyła, wiedząc, jak trudną i długą podróż muszę odbyć; tymczasem z wyczerpania sił nie mogłem wstać.
„Jak pójdę?” - pomyślałem; ale słowa podkreślone „bez wahania” wzmocniły mojego ducha i siły, więc pomimo prośby dzieci, aby nie jechały i przekonania lekarza, zaprosiłem księdza, odprawiłem nabożeństwo i następnego dnia spokojnie pojechałem powozem do Efremova; stamtąd koleją do miasta Kaługa, a następnie konno do Optiny Pustyn; wszędzie oczywiście długo odpoczywałem z powodu silnego osłabienia i zmęczenia. Po przybyciu do Optiny poprosiłem, aby dowiedzieć się od księdza w klasztorze, kiedy będę mógł do niego przyjechać. Kazał mi powiedzieć, żeby teraz odpoczął, a następnego dnia poszedł na mszę, a stamtąd do niego. Ledwo mogłem chodzić; ale osiągnąłem to wszystko dzięki modlitwom starszego, który najwyraźniej mnie wzmocnił. Kiedy poszedłem z panią Klyucharewą do pokoju ojca, ona uklękła przed nim i ze łzami w oczach zaczęła pytać: „Ojcze! Uzdrów ją, jak potrafisz leczyć”. Starszy bardzo się rozgniewał na te słowa i kazał pani Klyucharyovej natychmiast wyjść, ale powiedział do mnie: „To nie ja uzdrawiam, ale Królowa Niebios, zwróć się i módl się do Niej” (w rogu pokoju wisiał obraz Najświętszej Bogurodzicy).
Następnie zapytał, gdzie boli go gardło; – Pokazałem jego prawą stronę. Starzec w modlitwie trzy razy przeszedł przez bolące miejsce. Natychmiast, jakby doznałem jakiejś radości, przyjąłem błogosławieństwo od księdza i podziękowałem mu za łaskawe przyjęcie, i wyszedłem. Dotarłam do hotelu, gdzie czekał na mnie mój mąż i znana mi pani V.D. Musina-Puszkin; przy nich próbowałem przełknąć kawałek chleba, żeby się przekonać, czy dzięki modlitwom starszego poczuję się lepiej; Wcześniej nie mogłem przełknąć niczego stałego; i nagle, jaka to była radość, że mogłem wszystko bardzo łatwo zjeść bez bólu i do tej pory ból nie wrócił - minęło już piętnaście lat.
Jak mogę, w podzięce za takie dobrodziejstwo, nie wyrazić teraz publicznie tego cudownego uzdrowienia, aby wysławić tak wspaniałego, kochającego starca!
Niech pamiętają o nim inni jego wielbiciele i duchowe dzieci, a także nie chowajcie pod korcem niesamowitych wrażeń wglądu i cudownych uzdrowień, jakich doświadczyli na sobie. Niewierzący w nic nie uwierzą, ale jaką słodyczą jest dusza wierzącego wiedzieć, że w naszych czasach była taka lampa Boża, która przez miłość do Pana i bliźnich osiągnęła tak łaskawe wglądy w duszę na ziemi, a teraz, po swojej sprawiedliwej śmierci, będzie modlić się do Wszechmogącego za wszystkie swoje duchowe dzieci i wielbicieli Jego błogosławionej pamięci. Opowiadając o moim uzdrowieniu, nie mogę milczeć na temat cudownej zdolności przewidywania tego prawego starszego. Przedstawię kilka przypadków. Przed wyjazdem do Optiny Pustyn prosiłam zawsze księdza Ambrożego o błogosławieństwo; czasami dawał; czasami nie; Nie poszłam bez błogosławieństwa.
Któregoś razu, kiedy przyjechałem odwiedzić ojca, poszedłem też do Klyucharyovej, która ze smutkiem mi o tym powiedziała. Żeby ksiądz jej nie błogosławił, żeby zabrała Francuzkę do wnuczek. „Wiesz – powiedziała – czy w naszym środowisku można nie znać języków obcych, bo dzieci będą się przemieszczać po świecie, a on radzi je nosić prościej. Będziesz dziś u księdza, poproś go, żeby ci pobłogosławił, żeby znalazł dla mnie cudzoziemkę dla dzieci, a na sukienki jest zapotrzebowanie”.
Przychodzę do księdza i mówię mu między innymi: „Teraz mieszkam w Moskwie i bardzo łatwo i wygodnie byłoby mi znaleźć cudzoziemca dla wnuczek pani Klyucharyovej. Chętnie wykonam to polecenie, nie pobłogosławisz? To samo wspomniała o sukienkach.
Ojciec mi odpowiedział: "Nie, nie rób tego. Dzieciom nie jest potrzebna Francuzka. Postawiłem przy nich wspaniałą, pobożną Rosjankę, która je pouczy i przygotuje do przyszłego życia. Wiesz, dzieci nie przeżyją, a na ich miejscu w majątku będą dla nich modlitewniki. Tylko jej tego nie mów." Aby pocieszyć panią Klyucharyovą, powiedziałem jej, że ksiądz kazał trochę poczekać; ale ona natychmiast opowiedziała mężowi wszystko, co usłyszała. Tak więc w ciągu 7 lat przenikliwy starszy ogłosił śmierć dzieci i strukturę wspólnoty. Najpierw zmarła pani Klyucharyova dwa lata później, a jej wnuczki w tym samym czasie na błonicę. Jak sprawiedliwa była ich śmierć; jak do ostatniej chwili pisali do księdza, prosząc o modlitwę i błogosławieństwo.
W tym czasie byłam w majątku mojego męża w Efremowie, gdzie wkrótce otrzymałam wiadomość od księdza o śmierci dzieci. Zawsze wierzyłem w słowa starszego; ale potem niewypowiedzianie uderzyła mnie ta wiadomość – to prorocze spełnienie się w całej swej mocy! Tak więc dzieci zniknęły, a w ich majątku założono klasztor; jak wiele sierot znalazło przy niej schronienie – i wszystkie modlą się za zmarłych, którymi kapłan tak troskliwie się opiekował, prowadząc ich do zbawienia.
Ojciec szczególnie uhonorował całą rodzinę Klyucharyovów 283. Mąż i żona za obopólną zgodą byli mnichami, wzorowymi w posłuszeństwie i pobożności. Ojciec Ambroży mawiał mi: „Czy wiesz, że matka Klucharowa jest nieprzekupna – dzięki temu wiedziała, jak zadowolić Pana swoim prawym życiem! Tutaj jest pochowana, a kiedy musieliśmy kopać pod ścianą, przypadkowo dotknęliśmy trumny i ją zobaczyliśmy”. A potem dodał: „Zasadniczo cała ich rodzina cieszy się szczególnym błogosławieństwem Bożym!” Jeśli ojciec powiedział, że cała rodzina ma szczególne błogosławieństwo od Boga, to nie wykluczył dzieci Klyucharyowa. Jak muszą się czuć mniszki z klasztoru założonego przez Starszego Ambrożego, słysząc inne lekceważące historie? kieruję się wyłącznie plotkami, nieopartymi na niczym i niepoprawnie zweryfikowanymi.
Oto kolejny przypadek, gdy ksiądz tak cudownie i jasno przewidział, co się stało: podczas jednej z wizyt u starszego pobłogosławił mnie księgą „Krzyż Pański, królewska droga prowadząca do życia wiecznego” 284 i dodał: „czytaj ją często”. Powiedziałem mu, że dałeś mi już taką książkę ostatnim razem. „Czytałeś to?” „Myślę, że to przeczytałem” – brzmiała moja odpowiedź. „Wydaje się, że to wszystko: nie rozpakowując, dała to w prezencie”. Wtedy przypomniałem sobie, że dokładnie wtedy to zrobiłem; Prosiłam o przebaczenie, a ksiądz ze swą zwykłą życzliwością, podając mi ponownie książkę, powiedział: „Czytaj tę częściej”. Nie wspominając już o wielu przypadkach najbardziej zdumiewających spostrzeżeń, które wielokrotnie przekazywano całej naszej rodzinie”.
Ostatni raz odwiedziłem ojca trzy miesiące przed jego śmiercią. Poprosiła o jego błogosławieństwo na piśmie; odpowiedź brzmiała: „Przyjdź, będzie nam bardzo miło cię widzieć”. Starszy był już w Shamordinie, w swoim ulubionym kącie. Wkrótce po otrzymaniu listu przybyłem do klasztoru; Podchodzę do starszego i mówię: dawno cię nie widziałem; w zeszłym roku prosiłem o błogosławieństwo; ale nie dałeś mi go i nie odważyłem się iść; ale jakże się cieszyłem, że tym razem go otrzymałem. Ojciec pobłogosławił mnie życzliwie, z tak pogodną twarzą promieniującą życzliwością, powiedział: „Teraz już mnie nie pytaj, możesz przyjść, kiedy chcesz”, powtarzając to dwukrotnie twierdząco, jakby chciał, żebym zrozumiał sens tego, co zostało powiedziane. W tym momencie bardzo się ucieszyłem z tego pozwolenia i podziękowałem mu. Dopiero później stało się dla mnie jasne, że tymi słowami ksiądz przepowiedział swoją rychłą śmierć.
Tego samego dnia starszy zaprosił mnie do swojej małej celi na całonocne czuwanie; była to wigilia Zielonych Świąt; zakonnica czytała katismę; Myślałam, że nie czyta całkiem wyraźnie. Natychmiast ksiądz odwraca się i mówi: „Czytaj wyraźnie, w przeciwnym razie Sziszkow zostanie potępiony” i spojrzał na mnie wyraziście, widząc tutaj moje myśli. Strach było myśleć o czymkolwiek w obecności sprawiedliwego starca; Teraz widział głęboko wszystkie jej myśli. Kiedy żegnałem się z ojcem, jego przemówienie o św. Ignacym Nosicielu Boga 285; z jakim szczególnym żarem, w pełni natchniony łaską Bożą, opowiadał, że Pan zawsze mieszkał w sercu tego świętego męczennika i było tam wyryte imię Jezusa Chrystusa. „Czytałeś jego życie?” – zapytał drogi ojciec i nakazał mi zabrać jego przesłania do przeczytania i uzyskania wskazówek. Dowiedziałem się wtedy, że ksiądz szczególnie darzył tego świętego Bożego i zawsze zwracał się do niego w modlitwie we wszystkich trudnych chwilach jego życia.
W tym czasie w prowincji Tambow spełniła się kolejna prorocza legenda starszego: jego krewny poślubił księdza klasztoru Troekurowskiego (20 wiorst od naszej posiadłości). Kiedy jej mąż został mianowany księdzem do tego klasztoru, poszła do księdza z prośbą o błogosławieństwo na budowę tam, gdyż do tej pory przebywała w wynajętym, niewygodnym budynku. Ksiądz nie pobłogosławił jej za to, mówiąc: „Poczekaj jeszcze 10 lat i zobacz, co da Bóg”. Żona księdza nie mogła się doczekać nadejścia dziesiątego roku; miała już dość mieszkania u kogoś innego i wielokrotnie powtarzała siostrom: "Coś się w tym roku stanie, bo jest 10. A gdyby coś nam się stało, gdyby mój mąż nie umarł? (był chory). Zbliża się koniec 10. roku, żona księdza nagle zachorowała, dostaje gorączki, gorączki i trzeciego dnia już jej nie ma. Ksiądz jako wdowiec musiał opuścić klasztor żeński. Bo Przez 10 lat ksiądz zapobiegł szkodom, jakie musiałby ponieść kapłan przy przeprowadzce w inne miejsce i powstrzymał chęć ich budowy.
Ileż podobnych przykładów niewyczerpanej miłości kapłana do każdej cierpiącej duszy widzieliśmy; starszy jest wyczerpany zmęczeniem, a mimo to przyjmuje gości, pociesza ich, pieści i pomaga; nie ma pieniędzy na podróż, daje; trzeba się nim opiekować, albo znajdzie miejsce, albo zostawi go w klasztorze. Klasztor przyjął już ponad 50 sierot, nie ma wolnych miejsc; pewien biedak przychodzi z Syberii i oddaje swoją córeczkę księdzu: „Weź”, mówi, „ona nie ma matki, co ja z nią zrobię”. Ojciec też ją zostawia. Starszy był tak dobry i miłosierny, że nie potrafił nikomu odmówić. Byłam świadkiem współczucia i czułej miłości ojca do chorych dzieci, jak codziennie, mimo swojej słabości, chodził do szpitala, aby je odwiedzić; jak ich rozpieszczał; Daje im cukierki lub pierniki, pieści, żartuje. Nie sposób nie podziwiać mądrości i umiejętności, z jaką ksiądz wszystko urządził w swoim nowym klasztorze: jak szybko go wzniósł, modnie jest rzec, nic ich nie było w tym samym miejscu, gdzie był tylko jeden dwór pani Klyucharyovej (zbudowano w nim kościół).
Osoby zbliżające się do klasztoru są zachwycone pięknem przyrody, cudownym położeniem, pod górą rzeka wije się niczym niebieska wstęga pomiędzy zielonymi polami; na stromym brzegu widać las i wszędzie zabudowania klasztorne. We wszystkim widać błogosławieństwo Boże i niestrudzoną pracę sprawiedliwego starszego.
Straszna strata dla tych, którzy znali drogiego księdza; straszny smutek z powodu tych, których tak łaskawie przyjął i pouczył, i niewysłowiona gorzka strata, dla której był ojcem i patronem, gdyż wzruszyło go tak ciepłe uczucie współczucia. Poczucie łagodności i pokory, uczucie niesamowitej protekcjonalności wobec słabości innych. Nie będą go słuchać, nie pójdą za jego radą, czasem nawet wygłoszą obraźliwy sprzeciw; Ojciec nigdy się nie złościł, zawsze z tą samą dziecięcą radością i serdecznością. Znów przyjmuje tego samego nieposłusznego człowieka, tego samego, który go obraża i słucha go z taką samą uwagą jak poprzednio. Trudno wyrazić taką dobroć duszy i serca! Jest to szczególna, pełna łaski moc Boża, która zstąpiła na tego sprawiedliwego starszego za pośrednictwem modlitw jego poprzednika, pobożnego starszego, ojca Makarego, dla którego ojciec Ambroży służył z wiarą, prawdą i pokorą, zdobywając w ten sposób tę łaskę Bożą.
Przyjęcia u księdza również były wspaniałe; kto przychodził do niego z wielką gorliwością i wiarą, wykazywał się wielką wnikliwością, bez wahania mówił mu wprost, co się wydarzy, ostrzegał, radził, co powinien zrobić, a czego nie itp. Ktokolwiek przychodził z ciekawości lub nie chciał otrzymać rady, przyjmował go jak osobę świecką, rozmawiał na różne tematy go nurtujące. Inni nie przychodzili prosić o wskazówki życiowe, a jedynie z pytaniami dotyczącymi ekonomii, rodziny; z tymi, z którymi starszy rozmawiał alegorycznie lub żartował. Gdyby więc byli ludzie, którzy nie widzieliby w kapłanie niczego szczególnego, tej sprawiedliwej duszy oświeconej szczególnym światłem łaski Bożej, to tylko dlatego, że nie byliby w stanie ogarnąć pełnej miary jego pobożności. Wierzę, że tak szczególna miłość kapłana do bliźnich na ziemi znajdzie odzwierciedlenie duchowo i z nieba dla każdego, kto czci pamięć tego niezapomnianego starszego, ojca Ambrożego!
Pomóż Panu uczcić tę pamięć, nie zapominając o swoim nowo wybudowanym klasztorze, pomagając mu według sił naszych środków; umieszczono tam tak dużą część pracy księdza; każda ścieżka była przez niego wybrukowana; każdy budynek został zmierzony, poświęcony, rozpoczęty i ukończony na jego koszt.
Wygląda na to, że dla rozpoczętego murowanego kościoła, pod który podwaliny położył ks. Ambroży, teraz znajdą się hojni darczyńcy i wkrótce, już niedługo, zostanie on wzniesiony! Ileż modlitewników i mniszek czeka na to, aby w nowym kościele modlić się do Pana za swojego drogiego księdza, za gorliwych budowniczych cerkwi i dekoratorów jego klasztoru.
A.B. Khokhlova, dr. pe. Nauk ścisłych, profesor nadzwyczajny Wydziału Teologii i Religioznawstwa Kursskiego Uniwersytetu Państwowego. Edukacja intelektualna w systemie pedagogicznym Feofana Pustelnika
„Radujcie się, od młodości karmiąc swój umysł mądrością Bożą”.
„Radujcie się, karmicie swój umysł czytaniem Pisma Świętego,
znajdując w nich wielką moc i duchowe światło”.
(Akatyst do św. Teofana Pustelnika)
Praca wielu specjalistów poświęcona jest badaniu i rozwojowi ludzkiej sfery intelektualnej. Tym samym czołowi nauczyciele w całej historii pedagogiki mówili o konieczności kształcenia myślenia. Na przykład J. Locke zauważył: „Bardzo ważne jest, aby w poszukiwaniu wiedzy dbać o umysł i odpowiednio nim kierować 286 .
I amerykański nauczyciel XX wieku. D. Dewey zauważył: „skoro na proces rozumienia wpływa niezliczona ilość czynników: doświadczenie, głos egoizmu, pasja, lenistwo umysłowe, środowisko społeczne itp.”, to umysł ludzki potrzebuje nie tylko ograniczeń, ale i edukacji 287 .
Ten ostatni aspekt jest ważnym punktem wspólnego rozwoju świeckiej i religijnej myśli pedagogicznej, gdyż ta ostatnia ma ogromny potencjał rozwiązania tego problemu, odsłaniając holistyczną wizję człowieka i wskazując odpowiednie środki dla rozwoju jego potencjału intelektualnego.
W tym przypadku należy zwrócić uwagę na jedną istotną kwestię - pedagogika świecka skupia się na naturalnych środkach kształcenia myślenia i zwraca się do nich, opierając się w tym procesie na naturalnej ciekawości, skłonności do wyobraźni itp.
Wydaje nam się, że samo rozwiązanie tego problemu nie jest możliwe przy podejściu badawczym wykluczającym zasadę duchową, gdyż duchowość jest najważniejszą właściwością człowieka, której jednym z przejawów jest potrzeba i umiejętność poznania najskrytszej istoty otaczającego świata i siebie (umysłu), czyli w dążeniu do poznania prawdy.
Oprócz rozważenia ogólnego problemu wiedzy, podejście duchowe pozwala także zrozumieć jej poszczególne momenty, np. odkrycie, twórczość itp. Jak wiemy, nauka dotychczas na poziomie swoich wielkich myślicieli: A. Poincarégo, A. Einsteina itp. twierdzi, że zjawisko to stanowi wielką tajemnicę. Dziedzictwo patrystyczne, w tym nauki Teofana Pustelnika, pomagają nam zbliżyć się do zrozumienia tej tajemnicy. Na przykład jego nauczanie pozwala zrozumieć intuicję jako duchowe zjawisko zdolności poznawczych człowieka.
Święty mówi o tym, co właściwie jest istotą intuicji, wglądu, oświecenia: „Jest szczególnie niezwykłe, że oświeceni łaską często kontemplują sens rzeczy bez szczególnej pomocy rozumu, to znaczy ich rozum nie zna jeszcze rzeczywistej budowy rzeczy lub zna ją częściowo, ale już kontempluje ich sens” 288.
Jednak początkowym etapem procesu poznania jest aktywność wyobraźni i pamięci („archiwum duchowe”), gdyż bez ich przejścia nic nie może wejść do wewnętrznego świata człowieka, a dalsza aktywność umysłowa opiera się na ich danych. Jednakże te siły duszy nie myślą; są to siły „robotników” 289.
Narodziny i dalszy ruch myśli dokonuje umysł, który powołany jest do „rozumowania, myślenia, znajdowania rozwiązań” 290. Teofan Pustelnik odsyła rozum do aktywności umysłowej – jest to „zdolność skierowana na poznanie tego, co widzialne, stworzone, skończone” 291; koncentruje się na zrozumieniu otaczającej rzeczywistości i operuje jasno sformułowanymi pojęciami i definicjami. Działanie umysłu opiera się na wyobraźni i pamięci, które za pomocą uczuć i obserwacji zbierają dla niego materiał. Intelekt musi wszystkie zebrane w ten sposób informacje przekształcić w jasne pojęcia i z nich uformować wiedzę.
Teofan Pustelnik wyróżnia dwie strony działania umysłu: formalną i materialną. Do pierwszego zalicza techniki, którymi umysł posługuje się w celu zdobycia niezbędnej wiedzy: formułowanie pojęć, sądów i wniosków, uogólnianie i rozwijanie myśli. Ale druga strona jest bardziej znacząca - składają się na nią przedmioty, do których zwraca się umysł w procesie poznania: właściwości i skład rzeczy, przyczyna i skutek, cel i środki. W obu przypadkach podstawą rozumu powinna być obserwacja i doświadczenie, a środkiem uogólnienie, czyli rozum determinuje i rozwija myśl. Nauka jest ukoronowaniem mentalnej pracy umysłu. Jednak „niewiele osób ma szansę zostać naukowcami; nie każdy może studiować naukę, ale każdy może i powinien dyskutować o otaczających ją sprawach, aby uzyskać pewne pojęcia na ich temat” 292 . Oznacza to, że poprzez pracę umysłową, szukając odpowiedzi na pytania, możliwości rozwiązania problemów, w człowieku rodzi się myśl i to właśnie ta wiedza jest autentyczna.
Praca rozumu przyczynia się do rozwoju w człowieku pewnych dobrych cech, „cnót rozumu”, jak je nazywa św. Teofan: pracy, sumienności, uważnej roztropności (zwłaszcza w pracy z faktami), zaufania do innych itp. Święty identyfikuje jednak także wady, które są przeciwieństwem tych dobrych cech, jak arogancja, nieostrożność, nieuczciwość itp. Pisze, że pomimo całej swojej wagi i konieczności rozum ma istotną wadę, nawet wśród naukowców: „Wielu z nich posiada wiedzę precyzyjną, pracochłonną i wyrafinowaną, choć najwyraźniej stoją poza królestwem łaski zarówno w swoim sposobie myślenia, jak i życiu”. Jednakże "pewne widoczne sukcesy namawiają ich do unikania wszelkiej pomocy z góry i zachęcają do wiary, że są cali i zdrowi. Ale taka pewność siebie obnaża teraz niezdrowość ich umysłu, bo zdrowy człowiek zawsze namacalnie widzi i wytyka swoje słabości i niemoc. Jeśli teraz ta arogancja jest wspólna prawie wszystkim silnym umysłom, to wszystkie z nich należy uznać za uszkodzone" 293.
Rozważając w ogóle braki rozumu u ludzi oderwanych od Boga, Teofan Pustelnik zauważa, co następuje: dla niektórych działa on jedynie formalnie; inni są bardziej skłonni do samodzielnego zdobywania wiedzy i gromadzenia bogactwa informacji; jeszcze inni nie wykonują głębokiej pracy umysłowej. Pokazane niedociągnięcia obnażają niezdrowy stan umysłu i bolesny stan całej duszy, przyczyną tego jest duchowe uszkodzenie człowieka. Inaczej jest w przypadku osoby oświeconej z góry: w rozumie pod wpływem łaski następuje zniszczenie niedoskonałości i jego uzdrowienie.
Każda rzecz, stworzenie, oprócz faktycznie widzialnej, namacalnej treści badanej umysłem, posiada także wewnętrzny, „kontemplowany byt”. „Każda rzecz ma swoją najgłębszą myśl – swoją życiodajną istotę” 294.
"W świecie zawsze widzimy stronę widzialną, przejawioną, pod nią znajdują się siły i żywioły, a pod nimi musimy także widzieć ukrytą tam myśl Boga. Ta myśl jest celem naszych wysiłków, jej zrozumienie jest samą wiedzą, a cała reszta to informacje przygotowawcze" 295, pisze św. Teofan.
W związku z tym celem ludzkiego poznania jest dostrzeżenie Boskiego planu w świecie i każdym jego stworzeniu, „zobaczenie ukrytej tam myśli Bożej”, a zrozumienie tej myśli, objawionej prawdy, będzie stanowić samo poznanie. Ideał, według Teofana Pustelnika, to nic innego jak Boży plan w stworzeniu tej czy innej rzeczy, a wiedza jest odkryciem tego planu. Podejście to zasadniczo różni się od podejścia idealistycznego, gdzie jakiś ideał sam z siebie generuje świat materialny, i od materiału, gdzie ideał generuje sama natura.
Tylko moc Boskiego porządku jest w stanie urzeczywistnić ten cel, a taką mocą, zdaniem Teofana Pustelnika, jest umysł, który święty przypisuje najwyższej części człowieka – duchowi.
Przedmiotem poznania rozumu jest Byt Najwyższy – Bóg i boski wieczny porządek rzeczy. "Można poznać najskrytsze wnętrze rzeczy stworzonych, co jest w nich umieszczone z Boskiego umysłu, tylko dzięki mocy Boskiej własności. Tą mocą jest w nas duch, a w duchu rozum" 296.
„Aktywność umysłu jest wyższa niż zwykła wiedza”, gdyż przedmiotem jego wiedzy jest „Istota Najwyższa - Bóg i Boski wieczny porządek rzeczy”, co znajduje odzwierciedlenie zarówno w świecie duchowym, jak i w strukturze stworzonej natury i ludzkości. Człowiek posiada taką zdolność dzięki obecności w nim ducha – „jest to ta strona życia wewnętrznego, która zwrócona jest ku Bogu, cnocie, Niebu i wieczności” 297. Życie duchowe nosi piętno Najwyższej Zasady, gdyż Bóg jest Duchem. Święty Teofan nazywa ducha „organem komunikacji z Bogiem”. Duchowość człowieka kojarzona jest z najważniejszymi przejawami ducha, najwyższymi przymiotami człowieka, którymi są rozum, sumienie i bojaźń Boża (cześć i cześć dla Boga). Wszystkie te części łączą się w osobowość (I) osoby, dlatego reprezentuje ona jedność ducha, duszy i ciała.
Zatem naturalne jest, że duch ludzki dąży do poznania idei wyższego świata, ponieważ potrzebujemy Boskiego porządku moralnego i lepszego życia wiecznego. Głównym narzędziem tej wiedzy jest rozum, który jednak, jak zauważa św. Teofan, „jest jedynie wizualną mocą świata duchowego”, dlatego dla dalszego rozwoju nabytej wiedzy konieczne jest „ćwiczenie mocy duchowego widzenia przy rzeczywistym widzeniu…” 298, poprzez komunikację z Bogiem i światem duchowym.
Jednocześnie Teofan Pustelnik wskazuje na bardzo ważną, fundamentalną przyczynę niedoskonałości ludzkiej wiedzy - Upadek, w wyniku którego doszło do „zamieszania” (nieporządku) w składzie człowieka, w związku z czym umysł w człowieku, będącym w nienaturalnym, upadłym stanie, z dala od Boga, utracił narzędzia wiedzy, w wyniku czego wiedza o świecie duchowym jest przypuszczalnie błędna, częściowa i jednostronna. Pod tym względem prawda zawarta jest w umyśle jako coś obcego. „Wiedza nie leży w ich umyśle, lecz jakby na umyśle jak pył, gotowa natychmiast odlecieć, to znaczy nie rozpuściła się wraz ze swoją istotą, dlatego tkwiące w niej domysły nie ulegają w niej zniszczeniu, a często poddaje się atakom zwątpienia, czasem bardzo głębokim” 299. Z drugiej strony może objawiać się w krzątaninie umysłu, „ciągłym ruchu obrazów i idei bez określonego celu i porządku. Myśli powstają po myślach”. w górę, a teraz idą szeregiem, teraz sobie zaprzeczają, teraz biegną do przodu, teraz wracają, teraz uciekają na bok, nie zatrzymując się przed niczym.
To nie jest rozumowanie, ale błądzenie i rozproszenie myśli” 300. Jednym słowem, trafnym wyrażeniem św. Teofana: „Głowa jest targowiskiem zatłoczonym i nie można się tu modlić”.
„W niektóre dni (a czy nie jest ich więcej?), ubolewa święty, „nie przychodzi mi do głowy ani jedna poważna myśl. Proszę, abyście zwrócili na to uwagę i zaczęli rozstrzygać pytanie: czy inteligentna istota powinna postępować w ten sposób?” 301.
Widzimy więc, że grzech prowadzi do zamętu we władzach umysłowych człowieka i zaćmienia umysłu; Dla takiej osoby prawdziwa mądrość jest ukryta i pozostaje ona w stanie nieznajomości Boga. „Nie można osiągnąć doskonałości w wiedzy bez spowiedzi świętej” 302.
Wręcz przeciwnie, rozum, uczestnicząc w łasce Bożej, pozwala lepiej zrozumieć prawdę niż rozum: „Dzięki temu człowiek, który nie poświęcił się nauce, często staje się rozsądny i zdrowy na umyśle, a przez długie doświadczenia życiowe w końcu nabywa prawdziwą mądrość” 303.
Zatem człowiek oświecony łaską Bożą nie tylko otrzymuje możliwość „kontemplowania” prawdy, ale także zyskuje mądrość, gdyż łaska Boża pomaga oczyścić wnętrze człowieka i otwiera oko umysłu. Wiedza jest teraz żywa, empiryczna, prawdziwa, ponieważ opiera się na osobistym doświadczeniu duchowym.
I tutaj należy zwrócić szczególną uwagę na metody, czyli „ćwiczenia”, za pomocą których dokonuje się chrześcijańskiej „edukacji umysłu”. W swoim dziele „Droga do zbawienia” św. Teofan zauważa: czytanie Pisma Świętego, studiowanie dziedzictwa patrystycznego, czytanie żywotów świętych, rozmowy i rozwiązywanie problemów z doświadczonymi mentorami duchowymi. Jednocześnie, zgodnie z poziomem/etapem rozwoju duchowego człowieka, święty zaleca, aby wybierał lekturę: „życie jest najlepsze dla początkujących, pisma ojców są dla przeciętnych ludzi, słowo Boże jest dla doskonałych” 304 . Jeśli czytanie satysfakcjonuje osobę, należy przejść do rozmowy. Celem takich ćwiczeń jest „wywarcie wrażenia na prawdzie i podniecenie ducha” 305. Jeżeli tego rezultatu nie ma, to takie zajęcia „są bezczynną rozrywką, pustym zadawaniem pytań”, w wyniku czego „prawdy wbijają się w głowę jak piasek, a duch staje się zimny, zestarzały i dumny” 306.
Jakże aktualne są dziś słowa świętego o „chorobie częstego czytania... kiedy umysłem podąża się za tym, co się czyta, nie wnosząc tego do serca” – „jest to nauka o marzeniach, która nie tworzy, nie uczy, ale rujnuje, zawsze prowadząc do arogancji” 307.
Dlatego prawo jest dla wszystkich takie samo: „odciskaj prawdy, aby pobudzały ducha” 308. Dla wychowania to odkrycie i ten wymóg są ważne, ponieważ pozwalają zrozumieć, że połączenie wytrwałej pracy umysłowej (racjonalnej aktywności) samego człowieka i pomocy łaski Bożej (objawienie umysłu) zapewnia człowiekowi nowe perspektywy w procesie poszukiwania nowej wiedzy.
Dlatego w systemie pedagogicznym św. Teofana edukacja umysłu jest organicznie związana z duchowym rozwojem człowieka.
„Tam, gdzie w jakiejkolwiek dziedzinie wiedzy dopuszcza się pojęcia sprzeczne z prawdami wiary, zaciemniają umysł wychowanków i osłabiają je domieszką kłamstw, a ponadto w jakiś sposób oddalają ich od Kościoła, psują serce, pozwalając, aby otworzyły się w nim i umocniły nienaturalne namiętności i skłonności” 309.
Tym samym podejście religijne w wyjaśnianiu procesu rozwoju i wychowania umysłu opiera się na założeniu, że nie ogranicza się ono jedynie do wiedzy zdobytej przez samego człowieka, ale obejmuje także wiedzę, którą objawia mu Bóg.
„Zapytaj świętego u Wszechszczodrego Boga...
...nauczyciel - wiedza o Bogu i mądrość,
uczniowie – gorliwość i pomoc Boża”
(Modlitwa do Świętego Teofana, Pustelnika Wyszeńskiego)
A.E. Lukyanova, członek Towarzystwa Historyczno-Genealogicznego (Moskwa), Rosyjskiego Towarzystwa Genealogicznego (St. Petersburg). Niektóre problemy wychowania młodzieży w praktycznych rozwiązaniach św. Teofana
„Jeśli ktoś nie troszczy się o swoich, a tym bardziej o swoich bliskich,
…niewierny jest zgorzkniały”
Wychowanie i edukacja dzieci i młodzieży, pomoc młodym ludziom w wyborze drogi życiowej były i pozostają niezwykle ważnymi i trudnymi problemami we wszystkich czasach i epokach. Na pierwszy rzut oka widać sprzeczność w przedstawieniu tematu: mnich-samotnik i zagadnienia wewnętrznego życia rodzinnego. W rozpatrywanym przypadku nie ma sprzeczności, gdyż odpowiedzialność św. Teofana wobec bliskich była tak wielka, że dostosowała jego osobiste pragnienia i aspiracje. Nawet w odosobnieniu święty musiał rozwiązywać problemy bliskich; ani jeden list nie pozostał bez odpowiedzi i pomocy: radził, jak stworzyć kurs dla młodego nauczyciela, napisać kazanie, jak się leczyć, jak i z kim poślubić dziewczynę, poślubić siostrzeńców, dał posagi biednym siostrzenicom, ich córkom, wnuczkom, wychowanym sierotom. Nie jest jasne, jak udało mu się przeprowadzić tę ogromną korespondencję, a mówimy tylko o względnych korespondentach!
Siostrzeńcy (przez „bratankowie” rozumiemy różne stopnie pokrewieństwa) św. Teofana - dzieci duchowieństwa, duchowieństwa, studiowały w szkołach teologicznych, seminariach i akademiach. Św. Teofan starał się przyzwyczaić seminarzystów i studentów akademii do przemyślanego podejścia do wychowania, do pracy z książkami i dostarczał im niezbędnej literatury.
W liście z 11 stycznia 1843 r. do siostry Ljubowa Wasiljewnej i jej męża, księdza Włodzimierza Nikiticza Makrinowa, znajdują się wersety odnoszące się do syna kleryka Makrinowa, Mikołaja (ur. 15 listopada 1826 r.): „...z wielką przyjemnością czytam list Nikołuszkina. ...powiadom go, że mam przy sobie książkę, którą postaram się wysłać jak najszybciej. ….
Teraz będzie studiował filozofię. Poszukam więc lepszej logiki i psychologii do wykorzystania w podręczniku. Bracie! Przyzwyczaj go do księgowania własności. Niech co trzeci kupi sobie choć jakąś książeczkę, stąd przejdzie na własność spisanych,... i jego interesy będą bardzo dobre” 310.
Następnie Nikołaj Władimirowicz Makrinow pełnił funkcję księdza we wsi Domoviny w obwodzie eletskim.
W 1853 r. Synowie środkowej siostry Feofana-Evdokii Wasiliewny Pereverzevy zostali sierotami. Pomoc, jaką święta udzieliła swojemu synowi Iwanowi (ur. 1835), była niesamowita. Po ukończeniu seminarium Iwan Gawrilowicz Pereverzew wstąpił w 1855 r. do Akademii Teologicznej w Petersburgu, którą ukończył w 1859 r. Ostatnie lata studiów w akademii zbiegły się z rektoratem archimandryty Feofana. O ich związku w latach 1857 - 1859. możemy się tylko domyślać - w tych latach nie ma między nimi korespondencji i nie może być, gdyż żyli, jak nam się wydaje, jako jedna rodzina. Najwyraźniej od tego czasu między wujkiem a siostrzeńcem nawiązały się najściślejsze, najbardziej ufne i przyjacielskie stosunki; nikt nie był osobiście tak blisko świętego jak Iwan Gawrilowicz Pereverzev i jego żona Anastazja Filippovna.
W 1859 r. Archimandryta Feofan został powołany na wydział w Tambowie, a absolwent Akademii Petersburskiej, kandydat Iwan Perewierzew, jednocześnie rozpoczął służbę w Seminarium Teologicznym w Tambowie jako nauczyciel ogólnej historii cywilnej i języka łacińskiego 311.
Rok później, 29 lipca 1860 roku, 25-letni Iwan Gawrilowicz poślubił 18-letnią Anastazję Filippovną Dobrową 312.
Oto kilka dodatkowych faktów z jego osiągnięć 313:
– w październiku 1860 r. święcenia kapłańskie przyjął Iwan Pierierzew;
– 27 listopada 1860 wyświęcony na arcykapłana katedry Zmartwychwstania w Szacku z poleceniem obsadzenia stanowiska kustosza Szkoły Teologicznej w Szacku;
- 23 grudnia 1860 roku został powołany na stanowisko członka rady duchowej Szacka, dziekana miasta Szackiego i kościołów podmiejskich, cenzora kazań i członka komisji powierniczej więzienia;
- w końcu stycznia 1861 r. ks. Jan został zatwierdzony na opiekuna (dyrektora) Szkoły Teologicznej w Szacku.
Ksiądz, rozumiejąc trudność sytuacji młodego „arcykapłana” (jak nazywał w swoich listach swojego siostrzeńca), stale go monitorował i udzielał niezbędnych rad. Listy do niego wypełnione są troską o nauczanie, o zdrowie „arcykapłana i arcykapłana”, o zachowanie jego dobrego imienia, nalegają, aby częściej wygłaszał kazania i pisał artykuły do „Gazety Diecezjalnej Tambowa”.
W sierpniu 1866 r. Iwan Gawrilowicz został mianowany rektorem kościoła Świętej Trójcy w Tambowie i nauczycielem pedagogiki w Tambowskim Seminarium Duchownym. Zbiegło się to z przejściem prawego księdza na emeryturę do pustelni Wyszeńskiej w obwodzie szackim w obwodzie tambowskim.
Ponownie święty pomaga Iwanowi Gawrilowiczowi rozpocząć nowe zadanie - prowadzić kurs pedagogiczny w seminarium, sprawdzać i poprawiać swoje notatki. Później ks. Jan wykładał teologię dogmatyczną na wyższym wydziale seminarium duchownego („bezpłatnie”) oraz liturgikę. Święty Teofan szczegółowo omawia stosunki seminaryjne i organizację nowej ekonomii w Tambowie. W tym samym czasie arcykapłan wykonuje także polecenia pustelnika Wyszeńskiego w Szacku i Tambowie.
Bezdzietni Pierierzewowie przygarnęli swojego siostrzeńca, syna siostry Iwana Gawrilowicza, Mitrofana Iwanowicza Nikolskiego. Mieszkając u wuja, ukończył seminarium duchowne w Tambowie, służył na konsystorzu, ożenił się i dopiero wtedy zaczął mieszkać w domu. Często święty Teofan w korespondencji z I.G. Pereverzev rozmawiał o zatrudnieniu swojego siostrzeńca. Następnie ksiądz Mitrofan Nikolski zachował ogromną korespondencję swojego wuja ze świętym Teofanem i napisał wspaniałe wspomnienia 314.
W latach 70. XIX w. W domu Pierierzewów pojawił się chłopiec, bratanek Anastazji Filippownej, Filip Aleksandrowicz Dobrow. Jego ojcem był lekarz wojskowy Aleksander Filipowicz Dobrow, który doradzał św. Teofanowi nawet „korespondencyjnie”. Chłopiec potrzebował systematycznej edukacji, której nie były w stanie zapewnić odległe garnizony, miejsca służby jego ojca. Wiele wierszy w listach św. Teofana poświęconych jest zagadnieniom wychowania, szkolenia i przyzwyczajania „Filipuszki” do pracy. Philip Dobrov ukończył gimnazjum w Tambowie na Uniwersytecie Moskiewskim i podobnie jak jego ojciec został lekarzem.
Kolejny siostrzeniec-nauczyciel-średni syn siostry świętej Anny Wasiljewnej, kandydat Moskiewskiej Akademii Teologicznej Iwan Aleksandrowicz Krutikow. Po ukończeniu kursu Iwan Krutikow wykładał w seminarium w Orle, w seminarium kurskim (Biełgorod), w szkole teologicznej w Efremowie. Prowadził długą korespondencję ze swoim wujkiem; Omówiono metody nauczania, problemy teologiczne, tematy esejów filozoficznych i teologicznych, które zamierzał napisać Iwan Aleksandrowicz, a tutaj - porady dotyczące leczenia jego córeczki. W seminarium kurskim wykładał Wykład Pisma Świętego. Zachowały się wspomnienia jego lekcji u byłego seminarzysty Anatolija Tankowa: „...Specyfiką nauczania było to, że I.A. Krutikov dołożył wszelkich starań, aby uczniowie przeczytali tekst świętych ksiąg, zrozumieli go, potrafili powtórzyć rozdziały tych ksiąg i znali interpretację znaczenia tekstu, zwłaszcza jego nie do końca jasnych słów i wyrażeń. Prawie całą lekcję spędzili bezpośrednio studiując tekst Biblii.
Ta oczywiście najbardziej racjonalna metoda studiowania Pisma Świętego, która z pewnością jest obecnie szeroko stosowana, była w naszych czasach mile widzianą wiadomością, ponieważ wcześniej seminarzyści, a nawet studenci akademii, dużo studiowali o Biblii... i o Biblii, a nie o jej oryginalnym tekście i znaczeniu. …. Jego Eminencja Teofan napisał dla niego (I. Krutikowa) szczegółowe instrukcje dotyczące prowadzenia interesów i uporczywie, ze szczególnym naciskiem, na pierwszy plan stawiał bezpośrednią znajomość uczniów z tekstem Pisma Świętego. „Reszta przyjdzie później” – napisał. […] Wyjaśnienia Krutikowa były jasne i interesujące… (on) był zrównoważony, opanowany, ostrożny, życzliwy dla swoich uczniów i przez nich kochany…” 315.
W styczniu 1887 roku prawnuk starszej siostry świętej Ljubowa Wasiliewny Makrinowej, Iwan Dmitriewicz Andriejew, napisał do św. Teofana o chęci wstąpienia do Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Nie znali się osobiście. W tym czasie Andreevowie (wdowa po księdzu ze wsi Malinova i jej dzieci) byli w trudnej sytuacji finansowej. Święty natychmiast odpowiada na list Iwana – pisze odpowiedź młodemu człowiekowi i przesyła pieniądze za pośrednictwem dobrze mu znanego krewnego, księdza wsi Zdorowiec, sąsiadującej ze wsią Malinowo, Aleksieja Stepanowicza Woskresenskiego. W ten sposób rozpoczęła się intensywna korespondencja, która nie ustała aż do ostatnich dni świętego.
List do księdza Aleksieja Stiepanowa Woskresenskiego z 16 lipca 1887 r.:
"Miłosierdzie Boże z wami! Yves Andreev, który ukończył kurs, napisał, że nie znalazł się wśród wysłanych do Akademii... Ale chce kontynuować studia, na które nie miałby nic przeciwko próbie i wystawieniu się na próbę. To nie jest złe. Wysyłam mu to na pokrycie kosztów podróży i utrzymania w czasie egzaminu. Może przyjmą go jako urzędnika państwowego, albo nie, może znajdę jakieś skrawki za składkę... ale rozwiązanie jest przed nami.
Proszę, zadaj sobie trud i oddaj mu te pieniądze. I szepnij Ci do ucha... tak, żeby każdy grosz został zdmuchnięty.
W tym roku mamy duże wydatki i trudno nam się obejść bez deficytu” 316.
Iwan Andriejew wstąpił do Akademii dopiero rok później, w 1888 r., na koszt państwa.
bardzo się cieszę! Teraz Bóg zapłać za kontynuowanie zajęć akademickich w dobrym zdrowiu.
Państwowe! Wielkie miłosierdzie Boże! Ale nadal wierzę, że będą pewne potrzeby. Proszę o tym szczerze porozmawiać. Zawsze wyślę Ci to, czego potrzebujesz do swoich potrzeb.
... Staraj się mówić prosto” 317 .
Święty udziela młodemu człowiekowi przemyślanych, ojcowskich rad, jak postępować z nauczycielami i towarzyszami, omawia nowe książki, przestrzegając przed niebezpieczeństwami duchowymi: „Niemieckich książek nie można czytać bez wielokrotnego przeżegnania się” 318, wnika we wszystkie szczegóły życia ucznia, przekazuje za jego pośrednictwem książki do biblioteki akademickiej, omawia tematykę esejów i podkreśla główne, zasadnicze punkty studiowanego przedmiotu.
„... Kieruj się prostą zasadą: przyswajaj to, co przekazują Twoi mentorzy.
Jeśli coś wydaje się niekompletne, poszukaj uzupełnień w książkach.
Ogólnie rzecz biorąc, myśl i zastanawiaj się, aby opuścić Akademię z dużą rezerwą - gotowym mentorem. „Nie marnuj czasu” 319.
"Informujecie, że nowy O. Inspektor wprowadza surowość za surowością... i zdaje się, że nie jest to zbyt przyjemne. Surowość nie jest przyjemna tylko dla tych, którzy nie lubią porządku, dla ludzi upartych. I dla tych, którzy żyją skromnie... i nie zaprzątają sobie głowy niczym innym jak tylko nauką i praktyką, dla tych z jakąkolwiek surowością przejdą obok nich, nie dotykając ich... Zaliczając was do tych ostatnich, proszę Was, abyście odeszli od wszystkich wolnych ludzi, którzy zakładają sądy i sądy plotkują jak bydło... Siedź spokojnie i cierpliwie w pracy, jak gdyby nic Cię nie dotyczyło... i nie wdawaj się w rozmowy... Bądź ostrożny..." 320
W praktyce w każdą literę inwestuje się określoną kwotę - 15 rubli.
Oprócz studiów święty omawia z młodym mężczyzną kwestie rodzinne: małżeństwo siostry Iwana-Lubowa Dmitriewny, jej posag, pojednanie nowożeńców, kłótnię między matką a jej siostrą.
Spóźnionych wesołych świąt i nowego roku, gratuluję. Życzę odnowienia dobrych intencji i sił do ich realizacji.
Wysyłam ci 15 rubli za drobne przedmioty. Obiecałeś, że w tym roku się postarasz. Dobry uczynek. Ale wszystko jest konieczne z umiarem.
W Malinowie odbywa się wesele. Czy znasz pana młodego?.. Czy jest dobry? Niech Pan da im to co najlepsze. Niech cię Bóg błogosławi!" 321
OK, wpadłeś na pomysł, żeby podjechać do domu. Niech Pan pomoże Ci w sprawie ułożenia Twojej siostry.
Myślę, że wielebny nie odmówi ci pomocy. Niech Bóg błogosławi Ciebie i Twój dom. –
Przesyłam 15 rubli na podróż. 322.
Twoja matka Anna Stepanovna napisała, że nie cieszysz się dobrym zdrowiem. Niech Pan Cię wzmocni! Ale zajmij się tym sam... Nauczywszy się przynosić owoce... Trzeba mieć przyzwoitą siłę, żeby iść za pługiem i siać." 323
Wiele listów poświęconych jest zatrudnieniu Andreeva po ukończeniu Akademii.
"...bardzo chciałbym widzieć Cię w roli podinspektora i po przeczytaniu Twojego listu spieszyłem się, aby napisać w tej sprawie do Twojego rektora, ale zmieniłem zdanie, bo być może u Ciebie wszystko w tej sprawie jest już za nami i moje pisanie nie byłoby w odpowiednim momencie. Jeżeli jednak sprawa nie jest jeszcze zakończona, to udaj się do O. Rektora i upewnij się, że przyjmę to jako wielką przysługę dla siebie, jeśli załatwi Ci pracę na stanowisku podinspektora. – A jeśli chodzi o monastycyzmu, słusznie patrzysz na tę sprawę, mówiąc: kiedy ci to odpowiada, w dodatku lepiej nie być mnichem w roli podinspektora, bo mogą się zdarzyć sprawy, które mnichowi nie będą do załatwienia.
Pragnę i modlę się, aby Pan umieścił Cię na tym miejscu” 324.
Następnie Iwan Dmitriewicz Andreev (21 czerwca 1867 r., wieś Malinowo, rejon Livensky, obwód Oryol - 28 czerwca 1927 r., Leningrad, z powodu udaru słonecznego) stał się znanym historykiem, teologiem, a od 1907 r. - profesorem na Uniwersytecie w Petersburgu (wydział teologii i historii Kościoła). W latach 1919 – 1924 – profesor Uniwersytetu Piotrogrodzkiego na Wydziale Historii i jednocześnie na Wydziale Nauk Społecznych.
W latach 1917 – 1918 I.D. Andriejew brał udział w Ogólnorosyjskiej Radzie Lokalnej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego na Uniwersytecie Piotrogrodzkim.
W naszym przesłaniu poruszyliśmy kwestię opieki św. Teofana nad kilkoma siostrzeńcami z rodziny Goworowów. Oprócz licznych, nie wymienionych tu siostrzeńców, było też wiele siostrzenic, o które święty troszczył się wzruszająco i bezinteresownie.
Dimitry Pimkin, ksiądz, rektor kościoła ku czci św. Teofana Pustelnika w mieście Tambow, student Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Otwarcie kościelnych szkół wiejskich i bibliotek dekanalnych pod wezwaniem św. Teofana w diecezji Tambowskiej
W czasie reform 1804–1814. w Cesarstwie Rosyjskim stworzono spójny system oświaty, począwszy od szkół niższych do wyższych, który istniał z niewielkimi zmianami aż do rewolucji 1917 r. Reformy te przewidywały utworzenie sieci szkół parafialnych, które „przeznaczone były do podstawowego nauczania dzieci i innych klas, przede wszystkim klas płacących podatki” 325. W pierwszej połowie stulecia otwarto nieliczne szkoły, a proces ten nasilił się w latach pięćdziesiątych XIX wieku. Święty Teofan, stając się Eminencją Tambowską, szczególną wagę przywiązywał do otwierania takich szkół. W 1860 r. wydał specjalny okólnik wzywający duchownych do otwierania szkół dla wiernych w swoich parafiach. W 1862 r. opracowano regulamin szkół parafialnych, w którym główny nadzór nad szkołami powierzono rektorowi seminarium duchownego.
Święty miał nadzieję, że duchowni zareagują na tę sprawę z entuzjazmem, dlatego regulamin sugerował nawiązywanie korespondencji z rektorami we wszystkich sprawach szkolnych, a korespondencja ta „powinna być wolna od jakichkolwiek ograniczeń, w tym celu pozwalać duchownym otwarcie wyrażać wszystkie swoje potrzeby, przemyślenia, spostrzeżenia, z całkowitą ufnością i przekonaniem, że ich szczerość będzie strzeżona z ostrożnością i że nikt nie będzie podlegał niczyim roszczeniom ani odpowiedzialności za nią” 326. Te same zasady określały także środki utrzymania szkół: "Zapraszajcie parafian do datków na zakup pomocy dydaktycznych dla lokalnych szkół. Jeszcze lepiej jest przekonać parafian, aby wybrali spośród siebie godnego zaufania kuratora szkoły, który przy pomocy parafian będzie odpowiedzialny za zaspokojenie wszelkich potrzeb materialnych szkoły" 327. A sam święty "przy każdej okazji zapraszał ludzi do składania datków na wielki i miły Bogu cel oświaty publicznej" 328 .
Całe duchowieństwo w Tambowie odpowiedziało na wezwanie swojego arcypasterza. Według danych opublikowanych w Gazecie Diecezjalnej Tambow, w tym okresie otwarto łącznie 343 szkoły, do których uczęszczało 7154 chłopców i 449 dziewcząt. Z poniższej tabeli widać, że szkoły otwarto we wszystkich powiatach obwodu tambowskiego, a liderem wśród nich był powiat kozłowski.
Szkoły wiejskie diecezji tambowskiej w latach 1861–1863
Liczba studentów (m/d)
Najmniej szkół otwarto w dzielnicy Elatom. Szkoły te były z reguły małe, liczyły średnio 20 osób (największa we wsi Łosina w obwodzie elatomskim 98 osób, najmniejsza 6 osób we wsi Iwanówka w obwodzie lipieckim).
Z danych zawartych w poniższej tabeli wynika, że w celach edukacyjnych dzieci gromadziły się najczęściej w domach duchownych, ale pewne zainteresowanie wykazywały także gminy chłopskie, przeznaczając dla szkół osobne domy publiczne, a także obszarników i prostych chłopów. Problem z lokalami był jednym z głównych przy otwieraniu szkół np. na wsi. Bolszyje Alabukhi w obwodzie borysoglebskim ksiądz mógł przyjąć w swoim domu 27 dzieci, „przyszło jednak do 100 osób, które chciały się uczyć, ale nie ma jeszcze lokalu dla takiej liczby uczniów” 329. Cały ciężar pracy przy otwieraniu i utrzymywaniu szkół spadł na księży, a także nauczania w nich, które odbywało się bezpłatnie.
Można to zobaczyć w poniższej tabeli. Ale datki wnieśli także inni członkowie duchowieństwa, a także żony, córki i siostry duchowieństwa. Wśród nauczycieli byli wykształceni chłopi.
Niekiedy duchowieństwo okazywało szczególną gorliwość w trosce o szkoły. Ksiądz S. Własowka z obwodu borysoglebskiego kupiła na własny koszt stoły, krzesła i podkłady 330 dla szkoły oraz proboszcza wsi. Piczkeriajewski Majdan z rejonu Spasskiego zbudował na własny koszt budynek gospodarczy i podarował go szkole 331.
W szkołach kościelnych uczyli elementarnej umiejętności czytania i pisania oraz podstaw wiary prawosławnej. Oto przedmioty nauczane w szkole przy podmiejskim kościele Fedorowskim w Morszańsku: "Tych, którzy potrafią czytać i wyjaśniać historię św. i katechizm, Ewangelie niedzielne, obrzęd Boskiej Liturgii oraz inne nabożeństwa i święta kościelne, nauczcie płynnego czytania z pieczęci kościelnej, a dla zdolnych śpiewu kościelnego oraz czterech zasad arytmetyki i księgowości. W ten sposób uczniowie dzielą się na dwie klasy: w pierwszej - tych, którzy zaczynają się uczyć czytać i pisać, w drugim słuchać lekcji historii św. i innych przedmiotów” 332.
Sprawa oświaty publicznej rozwijała się trudno, w dużej mierze ze względu na to, że sami chłopi nie zawsze rozumieli potrzebę kształcenia swoich dzieci. Dziekan Usmana Jan Spiridonow napisał z tej okazji w swoim raporcie: "W celu szerzenia umiejętności czytania i pisania oraz wychowania religijnego i moralnego księża zakładali szkoły parafialne we wszystkich kościołach mojego wydziału. Jednak to wielkie poświęcenie księży dla dobra wspólnego nie wzbudziło niezbędnej sympatii ze strony parafian. Przyjęli to stwierdzenie jako bardziej prywatne i nie do utrzymania" 333. Szkoły cierpiały na potrzebę wszystkiego "na stoły, ławy, ogrzewanie, służbę i nie mniej dla powierników od samych parafian, na książeczki edukacyjne, papier, atrament, duże i małe tablice” 334.
Inny pomysł, który wprowadzono w życie za panowania św. Teofana, wiąże się z otwarciem bibliotek dziekańskich. Biskup tak definiuje potrzebę istnienia tych bibliotek: "Literatura duchowa z roku na rok się powiększa. Ksiądz musi się z nią zapoznać zarówno po to, by samemu pogłębiać swoją wiedzę, jak i aby wygodniej nauczać swoją trzodę prawd Bożych. Tymczasem w bibliotekach kościelnych diecezji tambowskiej znajduje się bardzo niewiele książek edukacyjnych, jak wynika z informacji, i nie każdy kościół jest w stanie posiadać wszystkie książki, które mogą zasługiwać na uwagę. Aby zapewnić kapłanom możliwość przeczytania wszystkiego, co będzie uznane za przydatne dla niego, to do tego trzeba założyć biblioteki dekanalne...” 335. Biblioteki zaczęto otwierać w 1860 r. W związku z otwarciem bibliotek przeprowadzana jest także reforma administracyjna. Kiedy dziekani zaczęli wypożyczać książki do bibliotek, na poczcie żądali od nich, oprócz pieniędzy z ubezpieczenia, także tzw. wag, które odbierano osobom prywatnym, a nie urzędnikom.
Aby dekanatowi nadać w oczach urzędników status oficjalny, święty nakazał: „Aby dekanat każdego okręgu podzielić na części, a dziekan każdej części na wzór diecezji kijowskiej założył pieczęć na dokumenty urzędowe” 336, i w ten sposób zapoczątkowano pełnoprawne okręgi dekanalne.
Otwarcie bibliotek było jednym z działań, za pomocą których św. Teofan chciał podnieść poziom duchowy i wychowawczy duchowieństwa, aby mogło ono angażować się w pracę duchową i wychowawczą wśród swoich parafian. Już w październiku 1859 roku święty nakazał na konsystorzu duchownym, aby księża „wprowadzali swoich parafian w znajomość Credo, Przykazań Pańskich i Modlitwy Pańskiej poprzez inne niezbędne codzienne modlitwy oraz dbali o przekazywanie nauczania w Kościele, zwłaszcza poprzez objaśnianie pism patrystycznych, w tłumaczeniu na język rosyjski, dla czego czas uczyć osoby godne zaufania sporządzania katalogu ksiąg”. 337. Biskup zaproponował, aby sami duchowni przeszli testy, które dziekani przeprowadziliby ze swojej znajomości „przedmiotów związanych z ich stanowiskami i po przeprowadzeniu imiennie przesłuchanych wszystkich duchownych swoich wydziałów, zaraz potem wręczyliby mi spisy – z dopiskiem, kto zna ich zasady” 338 .
Podsumowując, należy stwierdzić, że chęć zaangażowania się św. Teofana w wychowanie duchowe swojej tambowskiej owczarni zaowocowała utworzeniem sieci szkół kościelnych i otwarciem bibliotek dziekańskich. Należy jednak zaznaczyć, że otwarcie szkół kościelnych nie zawsze znajdowało poparcie wśród chłopów; szkoły najczęściej mieściły się w domach duchownych i cierpiały na brak wszystkiego, co niezbędne do nauki. Przyczyną takiego stanu szkół był fakt, że początkowo nie określono źródeł ich finansowania, lecz opierały się one raczej na inicjatywie opatów cerkwi i ofiarach chłopów na rzecz pracy szkolnej.
Andriej Kretow, ksiądz, duchowny kościoła św. Vlmcha. Panteleimon, Krasnodar, nauczyciel w Jekaterynodarskim Seminarium Teologicznym. Sakramenty i zbawienie w systemie ascetycznym Teofana Pustelnika
„Aby skutecznie i pożytecznie realizować wszystkie te dzieła (uświęcenie ludzi), (pasterz) musi poznawać i stawać się coraz bardziej świadomymi sakramentów wiary i życia chrześcijańskiego oraz uczyć się wprowadzać do nich dusze, i to przez całe życie i z całą niestrudzenie” – napisał św. Teofan 339.
Podchodząc do kwestii dzieła zbawienia, dobrowolnego czy mimowolnego, zadajemy sobie pytanie, jaką drogę powinniśmy obrać. Jednym z największych przedstawicieli tej drogi był św. Teofan. Do naszych badań wykorzystaliśmy tekst „Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego”. Jak pisze o swoim dziele święty: "Ten, kto szuka zbawienia, oświecony wiarą, powinien posiadać dogłębną wiedzę o tym, czego wymaga od niego wiara, jak powinien żyć i postępować po chrześcijańsku. Wiedzę tę można zdobyć czytając i słuchając Słowa Bożego, pism Ojców, rozmów i nauk udzielanych z ambony kościoła oraz od siebie nawzajem we wzajemnych relacjach z chrześcijanami. Najpewniejszym jednak sposobem osiągnięcia tego jest ujęcie życia chrześcijańskiego w ogólnym zarysie, w którym zostaną określone różne zasady życia chrześcijańskiego porządku, we wzajemnym podporządkowaniu jednego drugiemu i w możliwej kompletności” 340.
Zauważmy, że choć sam święty nie używał terminu asceza, to właśnie system ascetyczny wykłada w swoich dziełach. Święci Ojcowie Kościoła rozumieli ascezę jako różne sposoby zdobywania prawości i pobożności. A jednym z tych sposobów jest uczestnictwo człowieka w sakramentach Kościoła.
Rozważmy koncepcję sakramentu. Jak już wspomniano, święty używa go do określenia dwóch zjawisk jednego procesu:
1. Tajemnica ekonomii zbawienia ludzkiego („A sama w sobie może dotyczyć tylko niewielkiej części tego, co najbardziej oczywiste, jakim jest istnienie Boga i jego właściwości. Co się tyczy praw Boskiego rządu światowego, porządku moralnego i religijnego świata duchowego, a zwłaszcza sakramentu zbawienia rodzaju ludzkiego, albo nie jest to w ogóle rozważane, albo pojawia się w postaci najbardziej marzycielskich założeń” 341).
2. Pełny łaski udział człowieka w zbawieniu („W wyniku pokuty, przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, w sakramentach łaska Boża zstępuje na człowieka, który ożywiając go, jednoczy go z Panem Jezusem Chrystusem, a przez Niego i w Nim – z Bogiem” 342).
Rozważmy drugi aspekt tej koncepcji, która „określa samo życie chrześcijanina, jakie powinno być, lub proponuje zasady życia chrześcijanina jako chrześcijanina i jako osoby, która czasami znajduje się w różnych stanach i na różnych stanowiskach” 343. Opierając się na pierwszym przykazaniu danym Mojżeszowi, święty wierzy, że istnieją dwa chrześcijańskie obowiązki człowieka – wiara i pobożność. Tutaj także zwróćmy uwagę na drugą część, o której jest napisane: „Co oznacza pobożne życie chrześcijanina? Życie w jedności z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie” 344. „Stąd widać, że pobożne życie chrześcijańskie wyraża się aktywnie w wstępowaniu do Boga przez Jezusa Chrystusa, w trwaniu w Nim przez Niego, a zresztą nie inaczej niż w domu zbudowanym dla naszego zbawienia, czyli w Kościele” 345. Następnie przechodzimy do trzeciej klasy obowiązków pobożności, które „określić uczucia i dyspozycje wynikające z obcowania z domem zbawienia, czyli Kościołem” 346. Kościół jest jedynym źródłem zaspokojenia naszych potrzeb, które święty określa jako oświecenie, umocnienie, wstawiennictwo.
To druga potrzeba (wzmacnianie sił ludzkich) pojawia się w sakramentach poprzez nauczanie łaski. Sakramenty możemy zatem zdefiniować jako pełne łaski działania wzmacniające siły ludzkie, dokonujące się w Kościele poprzez bezpośrednie uczestnictwo w nich, zgodnie z wymogami życia chrześcijańskiego dla zbawienia.
Pamiętając o istnieniu tych pełnych łask działań w Kościele, powinniśmy dziękować Bogu, czcić je i częściej brać w nich udział. Aby móc uczestniczyć w tych Sakramentach, św. Teofan zobowiązuje nas do:
1. postępuj zgodnie z oczekiwaniami;
2. strzeżcie z bojaźnią otrzymanych przez nich łask.
Biskup podaje przykłady naszych obowiązków uczestnictwa w Sakramentach: „często, a przynajmniej cztery razy w roku (patrz praw. hiszpański), aby przystępować do Świętych Tajemnic z należytym przygotowaniem i oczyszczeniem sumienia oraz aby zachować pokój Pański otrzymany w tym sakramencie” 347, „kiedy jesteś narażony na chorobę, nie zapomnij o sprawowaniu sakramentu poświęcenia oliwy z wiarą i nadzieją, nie ograniczając się jedynie do leków, bo wiara nie jest hańbą” 348.
Nie wyczerpuje to oczywiście aspektów udziału Sakramentów w sprawie zbawienia. Przede wszystkim święty uważa Sakramenty za potwierdzenie i ochronę Kościoła, sprawowane zgodnie z wolą Ojca przez Syna z Duchem Świętym, wraz z przykazaniami, dogmatami, kanonami, świętymi czynami i przewodnictwem.
Jako norma życia chrześcijańskiego po pokucie, uczestnictwo w Sakramentach staje się po odrodzeniu źródłem jedności człowieka z Bogiem, co w istocie jest zbawieniem. Pierwszym sakramentem dla chrześcijanina jest chrzest: „Trzeba jednak wiedzieć, że tak jak takiego daru (usprawiedliwienia) przez wiarę udziela się w samym sakramencie chrztu, gdzie – jak mówi Chryzostom – podczas zanurzenia ciała w wodzie zostaje nam dana zarówno prawda, jak i przybranie, tak i tutaj odciska się ostatnie poczucie wiary, czyli rzeczywiste poczucie zbawienia i usprawiedliwienia w Panu, gdyż nie można odczuć tego, czego nie ma. chrzest, przyjęty z wiarą, sama wiara jest pełna” 349.
Po chrzcie życie ludzkie, według Świętego, przebiega w następujący sposób: „z pokorną uległością i pragnieniem przyjmuje napełnione łaską środki uświęcające – Słowo Boże i sakramenty, a łaska w tym czasie wywołuje w nim różne działania oświecające i wzmacniające” 350. Chrzest pozwala człowiekowi być uczestnikiem wszystkich błogosławieństw Kościoła, którymi karmimy się poprzez sakramenty i święte czynności, co jest właściwością cnoty
Drugim chrztem jest pokuta, o której czytamy: „Wszystko, co nabywa się tutaj przez chrzest święty, działa w sakramencie pokuty na tych, którzy przychodzą do Pana z grzechów po chrzcie” 351.
Poprzez sakramenty człowiek skłania się do obowiązkowego dzieła zbawienia, poprzez pamięć o darze Ducha Świętego w nich zawartym i obawę, aby Go nie urazić nieczystością. Ale przez Sakramenty przywracają i wychowują ducha ludzkiego.
W stosunku do rodziców istnieje obowiązek uświęcania dzieci w Sakramentach jako dar Boży, a następnie strzeżenia ich jako sanktuarium: „nie obrażajcie Ducha Łaski i Anioła Stróża otaczającego kołyskę swoją niewiarą, nieumiarkowaniem i brakiem spokoju” 352.
Dla pasterzy i ich trzody wzajemna relacja jest określona poprzez sakramenty: dla pierwszych uświęcanie sakramentami, dla drugich proszenie o uświęcenie, ale dla pasterzy istnieje potrzeba coraz większego uczenia się sakramentów.
Można zatem zauważyć następujące cechy nauczania św. Teofana: nauka o sakramentach jest częścią jego dziedzictwa teologicznego, które ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia systemu ascetycznego. Doktryna o sakramentach, będąca słabo zbadanym obszarem teologicznego dziedzictwa świętego, jest obiecującym obszarem badań w dziedzinie patrolologii domowej.
Piotr (Aleksenko), hierodeakon, kandydat teologii, mieszkaniec klasztoru wstawienniczego Klimowskiego w diecezji klincowskiej i trubczewskiej metropolii briańskiej. Antropologiczne znaczenie sakramentu chrztu w egzegezie św. Teofana Pustelnika Listów św. apostoła Pawła
Interpretując listy Świętego Apostoła Pawła, św. Teofan Pustelnik buduje rozbudowany, uniwersalny i spójny system antropologiczny, oparty na Piśmie Świętym i kompleksowo uwzględniający tradycję Świętych Ojców. Św. Teofan okazuje się z jednej strony wierny antropologicznej nauce św. ap. Z drugiej strony Paweł jest jego bystrym i oryginalnym interpretatorem. W teologii rosyjskiej synteza antropologiczna Świętego Pustelnika jest oczywiście najbardziej rozbudowanym i wszechstronnym systemem antropologicznym pod względem tematycznym.
Rdzeniem pojęciowym antropologii św. Teofasza jest synergistyczna interpretacja antropologicznego terminu św. duch apostolski (πλεῦκα) jako jedności ducha ludzkiego i Ducha Bożego. Poprzez zmiany w sposobie wspólnego działania ducha ludzkiego i Ducha Bożego, św. Pustelnik reprezentuje cztery stany antropologiczne. Zatem oczywistym połączeniem Ducha Bożego i ducha ludzkiego z zadaniem uduchowienia duszy i ciała jest stan natury pierwotnego człowieka. Oddzielenie Ducha Bożego od ducha ludzkiego, które doprowadziło do „zaostrzenia” duszy i ciała, jest stanem upadłego człowieka. Tajemnicze połączenie Ducha Bożego i ducha ludzkiego z zadaniem uduchowienia „wyostrzonej” duszy i ciała to stan osoby obdarzonej łaską. Wreszcie oczywistym połączeniem Ducha Bożego z duchem i uduchowioną duszą i ciałem człowieka jest stan natury po zmartwychwstaniu. W artykule rozważymy rozumienie św. Apostoła rosyjskiego przez egzegetę kluczowej przemiany w człowieku, wyniesienia go ze stanu upadłego do stanu łaski, czyli antropologiczną egzegezę sakramentu chrztu.
O chrześcijańskim chrzcie św. Teofana Pustelnika mówi się o zasadniczej zmianie natury ludzkiej. Sakrament chrztu otrzymuje egzegezę antropologiczną w interpretacjach Rz. 2, 29, 6, 1–10, 14, 7, 6; 8, 2, 9–10, 22; 2 Kor. 1, 12; 3, 17; 4, 16; 5, 17; 9, 13; Gal. 3, 21, 27; 5, 16, 2 4; 6, 15; Efez. 1, 18; 3, 16–19; 4, 22–24; 5, 14; Fil. 3, 3; Kol. 1, 13; 2, 11–13, 20; 3, 2, 10 ; 1 Tes. 5, 19, 23; 2 Tym. 1, 7. Święty apostoł Paweł głosi chrześcijanom w Galacji: ci bowiem, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusa (ἐβαπτιοθητε), przyoblekli się w Chrystusa (ἐνεδυσσσθε) (Gal. 3:27). To jest obdarowanie chrzcielne św. Chrystusa. Teofan wyjaśnia, w jaki sposób „organizacja naszego wewnętrznego organizmu na obraz Chrystusa Pana”: "Co to znaczy przyoblec się w Chrystusa? Porównajmy dwa wyrażenia: ochrzczony otrzymuje nowe życie oraz: ochrzczony przyobleka się w Chrystusa. Okaże się, że nowe życie to przyoblekanie się w Chrystusa, czyli, co to znaczy, nowe życie to przyjęcie życia Chrystusa, organizowanie naszej wewnętrznej struktury na obraz Chrystusa Pana. Z tego wszystkiego wynika, że w chrzcie, które daje synostwa Boga czy przyoblekania się w Chrystusa, następuje znacząca zmiana w całej wewnętrznej strukturze moralnej człowieka.
Staje się podobny do Chrystusa; i dlatego wtedy zaczyna się życie na wzór Chrystusa” 354. Zwróćmy uwagę na naturalno-moralną dwoistość kategorii świętego: zmiana w człowieku dokonuje się „w sposób istotny” i „wewnętrzny”, czyli na poziomie natury, ale w „strukturze moralnej” człowieka 355. Nowe życie Chrystusa, które polega na zmianie „wewnętrznej struktury moralnej” osoby, polega na tym, że duch ożywa w osobie. Przyoblekanie się w Chrystusa rozumiane jest przez św. pustelnik także jako podobieństwo („podobny do Chrystusa”), które egzegeta objawia w kategoriach natury: poprzez dostrzeżone podobieństwo do Chrystusa człowiek staje się „jedno z Chrystusem, jest istotowo zjednoczony z Bogiem” 356. „Istotna zmiana w systemie moralnym”, czyli podobieństwo do Chrystusa, w chrzcie wprowadza człowieka w „istotną” i „wewnętrzną”, czyli naturalną, jedność z Bogiem - obdarowanie i synostwo.
Starożytni interpretatorzy podkreślają także osiągnięcie synowskiej bliskości człowieka z Bogiem poprzez „upodobnienie” Chrystusa w chrzcie. U św. Chryzostoma czytamy: „Jeśli bowiem Chrystus jest Synem Bożym i przyoblekliście się w Niego, macie Syna w sobie i staliście się do Niego podobni (ἀφομοιωθεις), to przez to zostajecie doprowadzeni do jednej relacji z Nim i jednego obrazu” 357. Pokrewieństwo z Bogiem, podobnie jak św. Teofan, osiąga się przez zjednoczenie z Chrystusem. Ważne wyjaśnienie podaje blzh. Teofilakt, że nasze podobieństwo do Boga dokonuje się nie przez naturę, ale przez łaskę: "Określając, w jaki sposób jesteśmy synami Bożymi, mówi to przez chrzest. A jeśli przyoblekliśmy się w Chrystusa, Syna Bożego, i staliśmy się podobni do Niego (ἐφωμοιωθημεν), to znaczy, że zostaliśmy sprowadzeni w jedno pokrewieństwo, w jeden obraz, stając się przez łaskę tym, czym On jest z natury" 358 . Staliśmy się więc podobni do Chrystusa przez synostwo z Bogiem przez łaskę. To patrystyczna teologia „podobieństwa” do Chrystusa w chrzcie św. Teofana wyraża to w kategoriach natury, interpretując „podobieństwo” jako „istotną zmianę w systemie moralnym” człowieka. Dwoistość kategorii rosyjskiego interpretatora św. ap.
Pawła wynika, naszym zdaniem, z chęci połączenia dwóch egzegez antropologicznych – św. ojców moralnych i własnej, naturalnej. Połącz je św. To koncepcja ducha jako części natury ludzkiej, która objawia się moralnie w podobaniu się Bogu, pozwala Teofanowi.
Naturalna i moralna przemiana człowieka podczas chrztu składa się z dwóch momentów – umartwienia grzechu i odrodzenia ducha. Na ten „podwójny skutek chrztu” wyraźnie wskazuje św. Teofan w egzegezie Kol 2,13. A wy, którzy umarliście w przestępstwach i w nieobrzezaniu, i w swoim ciele, sprawiliście, że z Nim żyjecie, oddając nam wszystkie swoje grzechy: „Gdy zanurzyliście się w chrzcielnicy, zanurzyliście się w śmierci Chrystusa, umarliście dla grzechu z Nim, a wychodząc ze Źródła, przyoblekliście się w Pana Zmartwychwstałego i byliście zmartwychwstali, abyście żyli według Boga. Bóg ożywił was z Nim. Ta śmierć i odrodzenie nie są wam przypisane tylko z nazwy, ale są w was przymiotem poprzez czyny, odczuwacie je i objawiacie czynem. <...> Jeden akt dokonuje dwóch rzeczy: usuwa grzechy i daje nowe życie” 359. Święty wszędzie podkreśla istotę („faktycznie”), a nie metaforyczną przemianę człowieka, jaką dokonuje chrzest. To podwójne oddziaływanie chrztu na naturę ludzką zostało szczegółowo ukazane przez Apostoła i jego rosyjskiego egzegetę w Liście do Rzymian (Rz 6,1-10).
Temat śmierci grzechu św. Teofanesa w jego egzegezie dotyka Rzymu. 2, 29; 6, 2, 4, 6–7, 14; 7, 6; 2 Kor. 3, 17; Gal. 5, 24; Fil. 3, 3; Kol. 1, 13; 2, 11–13; 3, 9. W interpretacji słów św. ap. Pawła do Rzymu. 6, 2: Ktokolwiek umarł przez grzech (ἀπεθανομεν τη αμαρτια), jak będziemy w nim ponownie żyć (jak długo jeszcze w nim będziemy żyć)? Św. Teofan objawia istotę umartwienia się grzechu. Znaczące jest, że egzegeta zasadniczo opisuje śmierć grzechu w upadłym człowieku nie w istotnych kategoriach, ale w kategoriach moralnych - jako swoją nienawiść: "Śmierć oczywiście nie jest fizyczna, ale moralna, polegająca na odrzuceniu wszelkiego grzechu i nienawiści do niego. Bo jak przychodzą do Pana? Pokutując i przyjmując chrzest, jak wskazywał św. Piotr w dniu Pięćdziesiątnicy tym, którzy pytali: co mamy czynić? Pokutujcie i niech każdy z was da się ochrzcić - odpowiedział. (por. Dz 2,37-38). Co to znaczy żałować? Powiedz w swoim sercu: Zgrzeszyłem, nie zrobię tego, to śmierć dla grzechu. Co daje chrzest? To postanowienie woli jest wzmocnione łaską i daje siłę, by wytrwać w tej decyzji. Ochrzczony, w poczuciu mocy w Panu, traktuje każdy grzech ze śmiertelną nienawiścią.
Na tym polega istota moralnej śmierci dla grzechu. Gdy tylko ktoś zacznie przyznawać się do współczucia za coś grzesznego, to w jakim stopniu na to pozwala, na ile grzech w nim żyje lub jest grzesznikiem. Tłumienie takich sympatii oznacza trwanie w umartwieniu dla grzechu” 360. Umartwianie grzechu wymaga zatem od nas jego stałego tłumienia, które dokonuje się w porządku moralnym.Święty Pustelnik zwraca szczególną uwagę na fakt, że „Chrzest nie uwalnia nas od samoobrony przed grzechem; wręcz przeciwnie, zobowiązuje nas do tego. Dlaczego ludzie grzeszą po chrzcie? Ponieważ położyli wszystko na mocy chrztu, sami nie chcą kiwnąć palcem w oporze wobec grzechu i dobrowolnie skłaniają się ku niemu, najpierw myślami, potem współczuciem, potem pragnieniami, a na końcu upadkami. Przez to grzech ożywa i zaczyna żyć na nowo, tak skutecznie zabity przez chrzest” 361. Umartwienie grzechu wymaga zatem udziału nie tylko Boga, ale także człowieka i dokonuje się „z wdziękiem, tajemniczo, dobrowolnie i dobrowolnie” 362. Śmierć grzechu opisuje św.
Feofana w kategoriach moralnych, ponieważ umieranie nie jest częścią ludzkiej natury.
Również św. Jan Chryzostom zwraca szczególną uwagę na rolę naszej woli w umartwianiu grzechu w chrzcie: "Co to znaczy stać się umarłym dla grzechu? Nie bądźcie mu już w niczym posłuszni. Choć chrzest już raz tego dokonał, to znaczy zabił nas za grzech, to my sami musimy stale i z całą pilnością doskonalić się, aby nie być posłuszni grzechowi, niezależnie od tego, co nam nakaże, i pozostać w bezruchu jak umarły. Choć w innych miejscach (apostoł) mówi, że grzech sam umarł, ale tam to mówi, chcąc ukazać łatwość osiągania cnoty; tutaj, aby szybko pobudzić słuchacza, przypisywana jest mu śmierć” 363. A zatem, mówiąc ściśle, w chrzcie to nie „sam grzech” umarł jako pewna istota, ale umarło posłuszeństwo człowieka wobec niego.
Wyrażając tę samą prawdę na różne sposoby, św. ap. Paweł opisuje także śmierć grzechu w chrzcie jako ukrzyżowanie starego człowieka. Do Rzymu. 6:6 czytamy: To jest wiedza, gdyż nasz stary człowiek zostanie wraz z Nim ukrzyżowany, aby grzeszne ciało zostało zgładzone, bo nie będziemy musieli mieć do czynienia z grzechem. I w tej adhortacji apostolskiej św. Teofana podkreśla także, że ukrzyżowanie „złego usposobienia” dokonuje się przez synergię człowieka i Boga: „Złe usposobienie, wyrzucone przed chrztem samowolnie, przez wolną wolę i decyzję woli, a zastąpione dobrym usposobieniem, przez łaskę chrztu, zostaje całkowicie osłabione i ustępuje swojej dominacji nowemu dobremu usposobieniu. Oto bezpośrednie znaczenie ukrzyżowania. w chrzcie starego człowieka” 364. Ukrzyżowanie polega na „zmiecieniu” grzechu przez człowieka i „osłabieniu” go przez łaskę.
Skoro stary człowiek, zgodnie z interpretacją św. Teofana, jest duchową postawą upadłego człowieka wobec pobłażania sobie, to łaskawo-moralna śmierć dla grzechu lub ukrzyżowanie starego człowieka jest niczym innym jak śmiercią pobłażania sobie. Według rosyjskiego egzegety jest to pobłażanie sobie, które Apostoł krzyżuje pod imieniem ciała w Gal. 5, 24: A ci, którzy są podobni do Chrystusa, są ukrzyżowani (ἐζηαύξσζαλ) z namiętnościami i pożądliwościami: "Ciało, tu oczywiście, jak wyżej, to grzech, który w nas żyje, czyli miłość własna i pobłażanie sobie, z których wynikają wszelkie namiętności i pożądliwości. A kto przystępuje do Pana, jego pierwszy krok będzie określony w następujący sposób: niech się zaprze samego siebie i weźmie krzyża (por. Mt 16,24). Wyrzeczenie się samego siebie jest deptaniem samego siebie, czyli ukrzyżowaniem ciała. Tego rodzaju działanie, jako przymierze, zostaje zawarte z Panem w chrzcie, gdy ochrzczony wyrzeknie się szatana i wszystkich jego dzieł i zjednoczy się z Panem. Ten akt moralny zostaje następnie przypieczętowany przez łaskę w chrzcie, a ochrzczony otrzymuje siłę, aby już nie działać przeciwko grzechowi, ale aby działać. odrzucaj, nienawidź i prześladuj.
Oznacza to, że ochrzczony umiera dla grzechu i zmartwychwstaje dla nowego, pełnego łaski życia w Panu. W przeciwnym razie Apostoł nazywa to samo ukrzyżowaniem starego człowieka” 365. Zatem w chrzcie zostaje ukrzyżowane „ja”, to znaczy „wyrzucone ze świadomości i wolności” osoby.
Co św. ap. Paweł nazywa śmiercią, pogrzebem, chrztem i ukrzyżowaniem, następnie w Kol. 2:11-12 odnosi się również do obrzezania Chrystusa: O Nim i szybkie obrzezanie przez obrzezanie dokonane bez użycia rąk, przez zrzucenie ciała grzesznego ciała, przez obrzezanie Chrystusa (περιτομη του Χριοτου): pogrzebani razem z Nim przez chrzest. Według św. Teofana obrzezanie Chrystusa polega na wyzwoleniu od tego właśnie „władcy” grzechu: „w zrzuceniu ciała grzechów ciała, jako wyrażenie wyjaśniające obrzezanie serca, należy widzieć odłożenie samej pożądliwości grzechu, czyli grzechu, który w nas żyje, zwanego czasem po prostu ciałem. Inni czytają jedynie: w zrzuceniu ciała z ciała, co bliższe wyraża pożądane znaczenie: gdyż takie wyrażenie bezpośrednio wskazuje na zrzucenie ciała, czyli cielesnej mądrości i pożądliwości. Poniżej (por. 3, 9) Apostoł nazwał to samo odrzuceniem starego człowieka swoimi uczynkami, czyli nie tylko masą grzechów, ale także samym ich sprawcą” 366.
Obrzezanie Chrystusa, według św. Teofana, dokonuje się „sercem” człowieka: żydowskie „obrzezanie jest obrzezaniem ciała, a to, co przyjęliście, jest obrzezaniem serca, które robi się rękami, a twoje nie jest robione rękami; to się robi nożem, ale twoje dokonuje się duchem w Chrystusie Jezusie” (por. także Rz 2,29) 367. Tutaj św. Teofan zwraca się do dwuznacznego określenia sercu, gdyż w kategoriach jego systemu antropologicznego nie można powiedzieć, że duch ludzki znosi obrzezanie grzechu. Duch nie może i nie był siedliskiem grzechu. Jednakże obrzezanie to ma charakter duchowy. I tak poniżej w Kol. 2, 13 rosyjski egzegeta nazywa obrzezanie serca „duchowym obrzezaniem”: „Powiedział: nie potrzebujecie obrzezania ciała, ponieważ już macie obrzezanie serca przez Ducha, którego obrzezanie ciała jest jedynie znakiem. To duchowe obrzezanie miało miejsce w chrzcielnicy, gdzie umarłeś dla grzechu i ożyłeś, aby żyć według Boga”. Zatem analiza egzegezy św. Teofanesa pokazuje, że w chrzcielnicy grzech umiera jako szczególna duchowa postawa wobec pobłażania sobie („duchowe obrzezanie”).
Jego rozumienie obrzezania jako śmierci pobłażania namiętnościom św. Teofana wyraża to bezpośrednio w jego komentarzu do Filip. 3, 3 Jesteśmy bowiem obrzezani (περιτομη), którzy w duchu służymy Bogu i chlubimy się w Chrystusie Jezusie, a nie w ciele pokładamy nadzieję: „To duchowe obrzezanie polega na wycięciu z serca namiętności i na daniu człowiekowi siły do przeciwstawienia się im i zawsze pomimo nich dochowania wierności przykazaniom Bożym. Chrześcijanin, utwierdziwszy się w sercu przed obliczem Pana za łaską Ducha Świętego, nie pozwolić sobie na wszystko z pobłażania sobie i pożądliwości, ale wszystko, co wewnętrzne i zewnętrzne, kieruje zgodnie z wolą Boga, na Jego chwałę. To jest zarówno obrzezanie, jak i służenie Bogu w duchu. Są one nierozłączne, czyli stanowią jeden i ten sam stan duchowy. Podkreślmy w tych słowach św. Teofana ideę, że obrzezanie grzechu i służenie Bogu w duchu są „jednym i tym samym” stanem duchowym.
W Pawłowej teologii obrzezania Chrystusa św. Pustelnik rozwija także motyw wyzwolenia z tyranii grzechu. W komentarzu do Kol. 2, 11-12 egzegeta definiuje w szczególności: „jest to obrzezanie chrześcijańskie, obrzezanie serca przez Ducha przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, przez które człowiek zrzuca tyranię grzechu”. oddal od ciebie wszelką nieczystość grzechu i otworzył wejście do twojej natury łasce Ducha Świętego, który przychodząc, odciął to, co grzech trzymał cię w swojej mocy, i ciało grzechu odpadło z ciebie. To jest moc chrztu!” 371 W przeciwnym razie podczas chrztu „więzy” grzechu zostają zerwane, jak to ujął święty w Rzym. 6, 7 Ten, kto umarł, został uwolniony od grzechu: „Bądź wolny, δεδικαιωται”, został usprawiedliwiony, uwolniony przez wymiar sprawiedliwości. Do uniewinnionego sędzia mówi: jesteś wolny, nic cię nie wiąże.
Tak więc przed chrztem jesteśmy trzymani w okowach grzechu niczym niewolnicy; po chrzcie jesteśmy wolni od tych więzów, ponieważ wychodzimy ze chrzcielnicy z nienawiścią do grzechu i umiłowaniem sprawiedliwości. A takie uporządkowanie oznacza, że grzech nie ma już dla nas niczego wiążącego, zmuszającego i zniewalającego: stajemy się wolni od jego władzy nad nami” 372. Chrzcielne obrzezanie grzechu po raz pierwszy po upadku czyni człowieka wolnym 373.
Starożytni egzegeci ogólnie rozumieją grzech poprzez więzy, które nas trzymają (Rzym. 7:6). W interpretacji św. Teofanesa, która wyróżnia się szczególną głębią właśnie w przedstawieniu wewnętrznego życia człowieka, zawiera opis tyranii grzechu jako słodyczy grzechu. Dlatego też podczas chrztu Duch Święty nie obrzeza ani nie tłumi w nas niczego poza podatnością na odpust grzeszny. W obrzezaniu grzesznych przyjemności, objawionym przez św. Feofana w Kol. 2, 11-12, wyłania się następująca sekwencja: Duch Święty „przede wszystkim” pozwala odczuć słodycz Bożą, czyli słodycz „najwyższych duchowych błogosławieństw, taką słodycz, z którą nie można porównać żadnej słodyczy grzesznej” (Rz 7, 6) 375. Po czym człowiek odczuwa gorycz grzechu i w końcu napełnia się nienawiścią do grzechu to: „Łaska, która zbawia upadłych, przede wszystkim ma to tłumienie i czyni to, pozwalając upadłym odczuć całą gorycz grzechu i zakosztować niewytłumaczalnej słodyczy życia według Boga.
Kiedy dokonuje się to w sercu upadłego, po grzechu, niezależnie od tego, jak bardzo przypomina on jego słodycz, w sercu nie budzi się jego pożądliwość, ale wspomnienie jego goryczy i słodyczy życia według Boga, wraz z odpowiadającymi im uczuciami. W rezultacie wola w naturalny sposób odrzuca grzech i dąży do jego przeciwieństwa. Tak jest za każdym razem. Tyrańska moc grzechu najwyraźniej została zatrzymana, i to dlatego, że została odcięta smycz, na której zawsze ciągnął upadłego do swoich czynów. Oto prawdziwy sens obrzezania serca przez Ducha”376. Bez poznania słodyczy Bożej, zdaniem świętego, wola człowieka nie ma na czym opierać się, aby wybrać dobro. To właśnie poznanie słodyczy dobroci przez łaskę jest – zdaniem rosyjskiego egzegety – „nastrojem” ochrzczonego.
Jak św. buduje ap. Pawła do Rzymu. 6:14, grzech nie panuje już nad łaską (ου κυριευσει). Św. Teofan wyjaśnia to mówiąc, że po chrzcie moc słodyczy przeszła na łaskę: "Przed chrztem grzech mieszka w sercu, a łaska działa z zewnątrz, wzywając do dobra, a po chrzcie łaska zaczyna mieszkać w sercu, a grzech działa z zewnątrz, kusząc. Patrz Diadochos w Filokaliach (rozdz. 80 i nast.). Tak jak ten, kto mieszka w twierdzy, jest właścicielem miasta, tak po chrzcie suwerenna władza nad nami. należy do łaski z miłością Filokalii, a nie do grzechu: ten już jej nie posiada, lecz tylko stara się ponownie zawładnąć”377. Łaska, zamieszkując i przekazując słodycz Bożą, przyćmiewa słodycz grzechu, wyrywając w ten sposób człowieka z mocy diabła. Święty Apostoł zaświadcza w Kol. 1, 13: I wybaw nas od mocy ciemności. Św. Teofan objawia to wybawienie od diabła właśnie jako „odcięcie” grzechu przez łaskę: „Na czym opiera się diabelska władza nad nami? Na grzechu.
Pan przez swoją śmierć odkupił wszystkie nasze grzechy i każdy, kto w Niego wierzy, otrzymuje odpuszczenie grzechów. Jednak w środku pozostaje moc grzechu, która niczym prawo prowadzi do grzechów. Wierzący otrzymuje łaskę Ducha, który odcina tę moc grzechu. W ten sposób, zgodnie z ekonomią naszego zbawienia, wodze ciemnej mocy zostają wyrwane z rąk diabła; nie ma nic, czym mógłby nas porwać, nie ma broni do przemocy” 378. Należy zwrócić uwagę, że pogłębiony opis św. Teofana przemian w naturze ludzkiej poprzez chrzest okazuje się bardziej adekwatny do teologii świętych ojców ascetów, podczas gdy egzegeza starożytnych interpretatorów Apostoła pozostaje w tym przypadku zbyt ogólna i przybliżona.
Zatem umartwienie grzechu toruje drogę lub jednocześnie jest odrodzeniem ducha w człowieku. Ta zmiana ducha w naturze upadłego człowieka, św. Teofanes, charakteryzuje Rzym. 6, 4, 10; 7, 6; 8, 2, 9–10, 22; 2 Kor. 1, 12; 4,16; 5, 17; Gal. 3, 21; 5, 16; 6, 15; Efez. 1. 18; 3, 16; 4, 22–24; 5, 14; Kol. 2, 20; 3, 2, 10 ; 1 Tes. 5, 19, 23. O odrodzeniu człowieka głosi sam Apostoł w Liście do Rzymian 6,4: Zostaliśmy więc przez Niego pogrzebani przez chrzest w śmierć, abyśmy jak Chrystus zmartwychwstał przez chwałę Ojca, tak i my zaczęliśmy chodzić w nowości życia. Św. Teofan widzi w słowach Apostoła oczywiste wskazanie „drugiej połowy działania” chrztu, „w nim bowiem nie tylko umieramy, ale i ożywamy, czyli powstajemy z martwych. Umieramy dla grzechu, ale zmartwychwstamy dla sprawiedliwości i świętości” 379. Druga połowa działania chrztu według św. Pustelnika polega na ożywieniu ducha, życiu w prawdzie i świętości, tj. Bóg.
Podwójny skutek chrztu opisują w tym fragmencie wszyscy starożytni egzegeci św. ap. Paweł. Św. Jan Chryzostom natomiast odnowę życia rozumie nie jako zmartwychwstanie duchowej części natury ludzkiej, ale jako odrodzenie „prawości” w człowieku. Według niego Apostoł "w oczekiwaniu na przyszłe zmartwychwstanie żąda od nas innego zmartwychwstania, to znaczy nowego życia, polegającego na zmianie moralności naszego obecnego życia. W jakim sensie jest to zmartwychwstanie? W taki sposób, że grzech zostaje uśmiercony, a sprawiedliwość zmartwychwstaje, stare życie zostaje zniesione i rozpoczyna się nowe, ewangeliczne życie" 380. „Zmartwychwstanie” tym opisuje św. porządku moralnego, ale nie w kategoriach natury. Błż. Teofilakt uczy także o „śmierci występku oraz o zmartwychwstaniu i odrodzeniu cnoty w człowieku” 381. Podobnie jest z Ecumeniusem: „grzech umiera, ale zmartwychwstaje cnotliwe życie” 382. W kategoriach antropologicznych, św. Feofanie, duch zmartwychwstaje w człowieku - najwyższa część ludzkiej natury.
Jeśli święty opisał śmierć ducha jako sen i ślepotę, to zmartwychwstanie przedstawia ją jako przebudzenie i wgląd w Ef. 5, 14: Dlatego mówi: Powstańcie ze snu i powstańcie z martwych, a Chrystus was oświeci: "Kiedy promień łaski przechodzi przez namaszczone słowo chrześcijan lub ich jasne życie do ducha, natychmiast otwiera oczy i zaczyna ujawniać swoje charakterystyczne poruszenia - bojaźń Bożą, niepokój sumienia, potępienie całego poprzedniego życia i żądanie jego zmiany. Wtedy grzesznik słyszy w sobie: obudź się i śpij!" 383. Jak św. interpretuje „otwarcie duchowych oczu” przez chrzest. Pustelnikiem jest także Ef. 1:18 Oczy waszego serca zostają oświecone: "Od chwili pierwszego działania łaski na ducha jego oczy zaczynają się otwierać, a po przyjęciu łaski w sakramentach otwierają się całkowicie. Popatrzcie, jak nowo ochrzczony lub właśnie pokutujący ma żywą więź z Bogiem, jak wrażliwe jest jego sumienie, jak trafnie ocenia wszystko, co obecne, a pomijając je, widzi z aspiracją jedynie niewidzialną przyszłość.
Duch zaczął widzieć to, co duchowe, Boskość, tak jak ktoś, kto ma chirurgicznie rozdzielone powieki i oczy otwarte, zaczyna widzieć otoczenie” 384. Dla ducha ludzkiego święty utożsamia chrzest z operacją chirurgiczną przywracającą wzrok. Egzegeta opisuje otwarcie oczu ducha w kategoriach dynamicznych: widzenie duchowe ma swoje stopnie. „Ale widzenie fizyczne ma stopnie, a tym bardziej duchowe. Ćwiczenie wzroku pozwala widzieć coraz więcej; patrzeć coraz szerzej, dalej i dalej. Zatem w duchu pierwszy zarys tego, co duchowe, przyjęte w katechumenach, w zarysie ogólnym, staje się coraz wyraźniejszy, dostrzegane są szczegóły, na pierwszy rzut oka dostrzegane są przedmioty, które inni ukrywali. Któregoś dnia osiągnie punkt, w którym będzie mógł widzieć wszystko i chodzić w tej wizji jak w raju?! 385 Człowiek, który na chrzcie nabył duchową wizję, jest wezwany do jej praktykowania, aby ostatecznie widzieć wszystko duchem w Bogu.
Ożywienie ducha ludzkiego przez Chrystusa i Ducha, według św. Teofana Pustelnika, oznacza przywrócenie jego sił i działania, tak jak śmierć ducha była jego osłabieniem i bezczynnością. Ta myśl św. Pustelnika wyraża się zwłaszcza podczas egzegezy 1 Tes. 5, 23: "Duch człowieka upadłego sam nie może działać zgodnie ze swoim przeznaczeniem. Siłę do tego czerpie ze zstępującej na niego łaski Bożej, bez której jego działania nie są widoczne i jakby nie istniał <...> łaska, która do nas przyszła, nie tworzy nowych sił, ale odnawia upadłych i zmartwionych" 386. Pod mocą ducha św. Pustelnik rozumie jej „elementy”: „Razem ze słowem łaska przez słuchanie wchodzi do serca i budzi ducha człowieka. Kazanie mówi: Wstań, śpij (Ef 5,14). Gdy łaska oddziałuje na ducha, wraz z Nim powstają i ożywają wszystkie jego elementy: bojaźń Boża, obowiązek podobania się Bogu i dążenie do lepszego życia” (Ga 5,16) 387.
Oprócz ożywienia swoich naturalnych ruchów, duch zostaje uhonorowany ruchami pełnymi łaski: "duch świadomy i wolny, ze swoimi funkcjami - bojaźnią Bożą, sumieniem i niezadowoleniem ze wszystkiego, co stworzone. Tak to jest w porządku naturalnym. Pod wpływem łaski z czcią staje przed Bogiem, kontemplując Go z miłością w pogodzie ducha, niezachwianie postępuje według przykazań Bożych, mając w sercu prawo Boga swego, i dla to napełnia się radością z Ducha Świętego, zakosztuje, jak dobry jest Pan, i traci smak wszystkiego, co nie jest Panem. Wszystkie te przejawy ducha pod wpływem łaski rozpoczynają się od pierwszej minuty narodzin do nowego życia” (2 Kor. 4,16) 388. Święty wskazuje także na przywrócenie siły i mocy ducha, interpretując Ef. 3, 16: według wiary człowieka „łaska Boża, która dotychczas działała z zewnątrz, wchodzi przez sakramenty do wnętrza i umacnia słabego ducha człowieka” 389. Rozbudzony duch zaczyna „palić się ogniem zazdrości” o Boga – wyjaśnia św. Teofan 1 Tes. 5, 19: Nie gaście Ducha (το Πνευμα): „Zwykle człowiek żyje w niedbałości i niedbałości o Boską służbę i zbawienie.
Łaska wzywająca do zbawienia budzi śpiącego grzesznika; on, usłuchawszy tego wezwania w poczuciu pokuty, wznosi się na postanowienie poświęcenia reszty swojego życia czynom podobającym się Bogu i w ten sposób osiągnie swoje zbawienie; decyzja ta objawia się w gorliwości, która staje się potężna, gdy łączy się z nią łaska Boża poprzez Boskie sakramenty. Od tego momentu chrześcijanin zaczyna płonąć w duchu, to znaczy być niestrudzenie gorliwym w wypełnianiu tego wszystkiego, co sumienie mu wskazuje jako wolę Bożą” 390. Siła ducha ludzkiego, zdaniem egzegety, objawia się właśnie w ogniu gorliwości o Boga: „W ten sposób objawia się powszechny chrześcijański duch łaski, zstępujący do duszy każdego człowieka dla pokuty i wiary w sakrament chrztu lub powrotu do sakramentu pokuta. Ogień zazdrości stanowi jego istotę” 391. Duch człowieka jest święty. Pustelnik nazywa go „łaskawym” ze względu na zjednoczenie z nim łaski Bożej. Ponadto w wyrażeniu „zstępujący powszechny chrześcijański duch łaski” rosyjski egzegeta, naszym zdaniem, zdaje się łączyć ducha ludzkiego i Ducha Bożego. Tym wyrażeniem św.
Teofanes łączy swoją interpretację antropologiczną z pneumatologiczną interpretacją pojęcia ducha przez starożytnych świętych. ojcowie. Wśród tych ostatnich duch w 1 Tesaloniczan 5:19 jest zdefiniowany wyłącznie jako łaska Boża. Św. Jan Chryzostom twierdzi nawet, że pneumatologiczne znaczenie terminu duch jest dla Apostoła „zwykłe” (εθος): „W związku z tym, że teraz noc jest, że tak powiem, bezksiężycowa i spacerujemy w środku tej nocy, Bóg dał nam przezroczystą lampę, rozpalającą w naszych duszach łaskę Ducha Świętego (του Πνευματοα του αγιου την χαριν). ducha, czyli daru (το χαρισμα), bo tak zwykle nazywa dar Ducha Świętego (το χαρισμα τοι Πνευματος)” 392. Św. Chryzostom powtarza błogosławiony. Teofilakt i Ekumeniusz. Podobnie blzh. Teodoret z Cyrusa przez ducha rozumie „łaskę proroczą” (την προφητικην χαριν) 393. W tym fragmencie wyraźnie widać, w jaki sposób apostolskie określenie duch (Πνευμα) otrzymuje od rosyjskiego egzegety oryginalną interpretację antropologiczną, czy raczej teoantropologiczną.
Oprócz przywrócenia sił i zapału, duchowi zostaje przywrócona władza nad duszą i ciałem: „Uprzednio-powołująca łaska Boża, zbliżając się do człowieka, działa bezpośrednio na jego ducha i ożywiając jego elementy - bojaźń Bożą, sumienie i pragnienie komunii z Bogiem, zwraca go do Pana Zbawiciela, który łącząc z nim na zawsze łaskę w sakramentach, przywraca go ponownie na dominującą pozycję w człowieku” 394. W wielu fragmentach św. Teofana wspomina o przywróceniu mocy ducha w upadłym człowieku, ale swoją interpretację poświęca Ef. 3, 16: Niech wam, według bogactwa swojej chwały, sprawi, że zostaniecie wzmocnieni mocą (κραταιωθηηναι) przez swego Ducha w wewnętrznym człowieku. Przede wszystkim św. Pustelnik zwraca uwagę na fakt, że wśród życzeń Apostoła skierowanych do Efezjan w w. 16–19, na pierwszym miejscu jest modlitwa o utwierdzenie w wewnętrznym człowieku. Stąd wyjaśnia jego znaczenie potrzebą chrztu dla wzmocnienia ducha: „Pierwszym tematem modlitwy jest to, jak naprawdę zaczyna się życie w Chrystusie Jezusie.
Jeśli zostanie ustanowiony κραταιωθηναι, z κρατος władza, z której autokrata-autokrata: weźmie władzę w swoje ręce i, jak to jest w człowieku wewnętrznym, władzę nad sobą, stanie się autokratą w sobie, stanie się autokratycznym” 395. Duch ludzki, zdaniem rosyjskiego egzegety, nabywa utraconą autokrację od chwili Chrzest: „Taka autokracja zaczyna się od pierwszej minuty wewnętrznej rewolucji i wlania łaski; ale doskonałość nie pojawia się nagle" 396. W walce z namiętnościami duszy i ciała, która następuje po chrzcie, duch coraz bardziej umacnia swoją samowładztwo. Tym samym koncepcja apostolska została potwierdzona przez św. Teofanesa, interpretuje ją jako panowanie ducha w człowieku nad niższą naturą. Przypomnijmy, że św. „Swoją (Duchem Świętym – Hierodiac. P.) mocą – powiada – utwierdzajcie się w pokusach i zwiedzeniach, bo nie ma innego sposobu utwierdzenia się w dobroci, jak tylko przez próby i z pomocą łaski Bożej” 397 .
W ten sposób utrwaliła się koncepcja apostolska, całkowicie neutralna dla starożytnych interpretatorów, wśród św. Teofana Pustelnika nabiera ona szczególnego znaczenia antropologicznego.
Panujący duch odbiera władzę ciału, buduje św. ap. Pawła do Rzymu. 8, 9: Nie jesteście ciałem, ale duchem, ponieważ Duch Boży mieszka w was. Św. Teofan interpretuje tutaj ciało jako panowanie w upadłym człowieku „gorącej” duszy-ciała: „Duch Boży, który zstąpił w was w sakramentach, wyrwał waszego ducha z więzów cielesności - namiętnego, duszno-cielesnego pobłażania sobie - i umieścił go na swoim miejscu, na czele, rządząc wszystkim, we wszystkich przejawach waszego życia i swoją mocą, w imię waszego poddania się Jemu, utrzymując go w tym obrzędzie, oznacza że już nie jesteście w ciele, ale w Duchu, dlatego zawsze postępujecie tylko duchowo, święci, podobając się Bogu i dlatego stoicie na drodze zbawienia, niewątpliwie prowadzącej do wiecznej szczęśliwości w Bogu w Chrystusie Jezusie Panu” 398. Władza przechodzi w ręce ducha, który zaczyna panować nad duszą i ciałem. Dusza i ciało nie są wydalane, lecz umieszczane w swoich „naturalnych granicach” i kierowane ku temu, co podoba się Bogu, przez co ulegają „uduchowieniu” 399.
Innymi słowy, jeśli pobłażanie duszy i ciału rozpaliło w nich namiętność, to duch czyni duszę i ciało „duchowymi”, jak św. Teofan w swojej interpretacji Rz 8,2: „Łaska Ducha Świętego zstępuje na człowieka i ożywiając jego ducha, przywraca mu przyrodzone prawa. Od tego momentu upadły człowiek rozpoczyna nowe życie lub zostaje przywrócone pierwotne, w którym władza determinująca czyny przechodzi w ręce duch zostaje oderwany od namiętnej duszy-fizyczności, a życie człowieka nabiera charakteru życia duchowego, oderwanego od pobłażania sobie i pożądliwości „ja”. Jest to ogólna oznaka zmiany, jaka dokonuje się w osobie, która staje się chrześcijaninem” 400. Właściwa hierarchia duch – dusza – ciało jest „nowa” właśnie w odniesieniu do człowieka upadłego, ale jest „oryginalna” w stosunku do człowieka pierwotnego.
Łaska przywraca więc ducha człowieka do jego „naturalnego” porządku. Obrzęd ten, zgodnie z interpretacją św. Teofana Rzymskiego. 8, 10, polega na życiu dla sprawiedliwości (διὰ δικαιοσυνην): "Ale Duch żyje dla sprawiedliwości. W języku greckim to nie jest: życie, ale: życie: duch jest życiem ze względu na prawdę. Przez ducha rozumie się tu człowieka, którego naturą jest życie w Bogu z uwagą i wolą, z oddaniem się Jemu i pilnym zadowalaniem się przez ścisłe wypełnianie Jego woli lub Jego woli przykazania: co jest prawdą. Życie dla prawdy jest naturą ducha; że tak powiem: wtedy duch jest życiem w prawdzie, to to samo, co powiedzieć: wtedy nasz duch stanie się tym, czym powinien być z natury – życiem w prawdzie, przywróconym do swojej rangi” 401. Duch ludzki staje się prawy, tak jak został stworzony w raju przed Upadkiem.
Św. Jan Chryzostom w prawdzie z Rzym. 8, 10 widzi „sprawiedliwość” jako „przyczynę i dowód” życia danego przez Ducha 402. Blzh. Teodoret, którego Ecumeniusz dosłownie powtarza, zakłada stworzenie dobrych uczynków: „Tutaj przywołał ducha duszy, jakby już stał się duchowy, i nakazał mu czynić prawdę, której upragnionym owocem jest życie” 403. Blzh. Teofilak interpretuje prawdę jako usprawiedliwienie człowieka przez Boga: „Duch jest życiem ku sprawiedliwości, to znaczy dlatego, że jesteśmy usprawiedliwieni przez Boga i ta sprawiedliwość, czyli usprawiedliwienie, jest w nas zachowana” 404. Różnorodność definicji prawdy wskazuje, że starożytni nie przywiązywali szczególnego znaczenia do tego określenia Apostoła. Wręcz przeciwnie, św. Feofan w całej przestrzeni swoich interpretacji podtrzymuje interpretację prawdy jako „natury ducha” – najpierw w niej stworzonej, a potem odrodzonej. Dlatego prawda z Gal. 3:21 Czy zatem prawo jest sprzeczne z obietnicą Bożą?
Tak nie będzie: gdyby prawo zostało dane, aby szybko odrodzić, święty interpretuje prawdę z prawa jako „pełne łaski odrodzenie” naszego ducha: „Według zasad świętego Apostoła okazuje się, że udzielenie sprawiedliwości jest wypełnieniem obietnicy w całej jej mocy. Wypełnieniem obietnicy (w. 14) jest przyjęcie Ducha łaski, ożywiającego i odradzającego. Zatem prawdą jest, że Apostoł ma odrodzenie pełne łaski, które nadaje wewnętrzną sprawiedliwość całej strukturze życia duchowego człowieka, gdy oczyszczony z grzechów i otrzymawszy siłę do przeciwstawienia się grzechowi, służy Bogu w sprawiedliwości, dokładnie wypełniając Jego przykazania i ma odwagę patrzeć na Niego po synowsku, z ufnością w Jego dobrą wolę i w nadziei wiecznej szczęśliwości w Nim, w Chrystusie Jezusie Panu, za łaską Ducha Świętego” 405. Łaska przywraca pierworodność porządek życia duchowego człowieka w prawdzie służenia Bogu.
Na podstawie Rz 6,4 św. Pustelnik formułuje szczególne duchowe „prawo”: niechęć duszy do czegoś zamienia ją w miłość przeciwną. "I w istocie taka musi być śmierć moralno-duchowa. Kiedy dusza umiera czemuś, nie umiera sama, bo jest wiecznie żywa, lecz odwraca się jedynie od tego, czemu umiera, i nienawidzi tego śmiertelną nienawiścią. Ale nienawiść i wstręt zawsze budowane są w duszy w ten sposób, że odwracając się od jednego, nie zwraca się ona ku pustce, ale ku czemuś przeciwnemu temu, czym się obrzydza. Zgodnie z tym prawem, nienawidząc grzechu i odwracając się od niego, ona jednocześnie zwraca się ku prawdzie i świętości i kocha je. Ta miłość do prawdy i świętości jest nowym życiem. „To odnowienie życia dokonuje się w tym samym chrzcie świętym, w którym umiera także grzech” 406. Ze względu na nieśmiertelność duszy ludzkiej, „śmierć” i „życie” w niej mają charakter moralny („w chrzcie dokonuje się zarówno nasza śmierć moralna i duchowa, jak i nasze zmartwychwstanie moralne i duchowe” 407).
„Śmierć” i „życie”, dlatego też duchowe, egzegeta określa jako „niechęć” i „miłość”. Zauważmy, że św. Teofan odchodzi tutaj od trichotomicznego schematu i mówi po prostu o „duszy” człowieka, nie mógł bowiem powiedzieć, że duch człowieka „odwraca się od grzechu” i „zwraca się do świętości i prawdy”, ponieważ duch zawsze zwraca się ku świętości i prawdzie, a grzech nigdy nie był duchem w człowieku. Jeśli zajdzie taka potrzeba, święty pozwala mu przejść od kategorii naturalnych do moralnych poprzez ich syntezę w pojęciu ducha.
Jeżeli w chrzcie człowiek odwraca się od grzechu, to na mocy „prawa” duchowego sprzeciwu kocha Boga. Ta prawda św. ap. Paweł przemawia w Rzym. 6:10 Bo nawet jeśli umrę, umrę przez sam grzech, ale jeśli umrę, żyję dla Boga. Jeśli starożytni egzegeci jednomyślnie przypisują te słowa Panu Zbawicielowi, to św. Teofan, myśląc zgodnie z prawem duchowego sprzeciwu, „w miarę możliwości” przedstawia ich przypisanie nam: „W chrzcie jedno w nas umarło, drugie ożyło: grzech umarł, czyli umarliśmy dla grzechu, ale życie ożyło dla Boga i według Boga, czyli ożyliśmy dla takiego życia” 408. System antropologiczny rozwinął się podczas egzegezy św. Apostoł prowadzi św. Teofana do stwierdzenia, że w chrzcie duch ożył do życia w Bogu, czyli człowiek ożył duchem podobnym do Boga.
Święty wyjaśnia dzieło Boga w odnowie ducha z Rzymian 7:6 tym samym „prawem” miłości przeciwnej. "W naturze materialnej śmierć jest zaprzeczeniem życia: żywy przestaje żyć. W życiu duchowym umieranie nie jest zakończeniem życia, ale pojawieniem się nowych początków życia, usuwając stare. Poświęcenie zabija egoizm, czyli pobłażanie sobie i co dalej? Nic? Nie, nic. Kto się odrzucił lub położył kres pobłażaniu sobie, nie wchodzi w żadną pustkę, ale w jednocześnie odrzucając siebie, oddaje się Bogu, a jednocześnie zabijając w sobie pobłażanie, czuje, że ożywia się w nim gorliwość o podobanie się Bogu” 409. Przeciwieństwem samolubstwa, dla którego człowiek umiera, jest samopoświęcenie, które podoba się Bogu. Po śmierci grzechu człowiek wprowadza w siebie przeciwne zasady życia: „zamiast samoświadomości stawia ofiarę, zamiast zadowalania siebie, podobania się Bogu, zamiast słodyczy, gotowość na wszelkie smutki, a nawet śmierć, w nadziei wiecznego spoczynku” (Rz 8, 2) 410. Zatem umieranie „w życiu duchowym” oznacza w nim nowy początek. Św.
Teofanes mówi o odrodzeniu ducha ludzkiego, aby zadowolić Boga.
Znaczące jest, że starożytni egzegeci w Rzymie. Przeciwnie, 7:6 jest rozumiany przez ducha Ducha Bożego. Św. Jan Chryzostom wyjaśnia: „Kiedy Adam zgrzeszył, mówi (apostoł), jego ciało stało się śmiertelne i namiętne, ujawniło się w nim wiele naturalnych braków, stało się koniem upartym i nieokiełznanym, ale Chrystus, przyszedłszy, przez chrzest uczynił dla nas ciało lżejszym, podnosząc je skrzydłem Ducha” 411. Blzh. Teofilakt uzupełnia swoją myśl: „W starożytności cnota była trudna, gdyż Adam otrzymał w swym śmiertelnym ciele wiele przyrodzonych braków, a teraz, dzięki łasce Chrystusa w chrzcie, nasza natura otrzymała pomoc od Ducha, który uczynił nas nowymi i młodzieńczymi oraz uwolnił nas od zgnilizny i słabości litery” 412. Jak widzimy, święci ojcowie w Duchu wskazują na Boskiego sprawcę naszego dzieła wobec Boga. U św. Teofana duch pełni rolę ludzkiego organu pracy dla Boga. Przecież tylko wtedy, gdy w człowieku jest duch, prawo odwrotne sformułowane przez rosyjskiego egzegetę ma sens.
Duch Święty nie może być „przeciwieństwem” ludzkiego pobłażania sobie, są to bowiem rzeczywistości innego porządku ontologicznego. Przeciwieństwem grzechu w nas jest nasz duch podobny do Boga.
Jak duch ludzki interpretuje także św. Teofan prawo ducha życia w Chrystusie Jezusie w Rzym. 8, 2. Wraz z wyzwoleniem spod prawa grzechu (Rz 7, 23, 25) duch wzrasta w człowieku: „Zakon ducha życia w Chrystusie Jezusie możemy zdefiniować w następujący sposób: ofiarne życie w duchu w Bogu, które zaczyna nabierać jakości w osobie, która przez wiarę i łaskę przylgnie do Chrystusa Pana, oraz gardząc dawnym egoistycznym pobłażaniem sobie w namiętnej duszy-fizyczności – na tym polega wyzwolenie spod prawa grzechu” 413 . Tutaj egzegeta jasno sformułował przemianę człowieka, jaka dokonuje się w chrzcie, która polega na ożywieniu ducha jako bezinteresownego życia człowieka w Bogu. Jednak starożytni interpretatorzy rozumieją tu także Ducha Świętego przez ducha, jak podaje sam św. Teofan: „Wszyscy nasi interpretatorzy prawa ducha życia mają na myśli Ducha Świętego ze swoją łaską, który nas uświęca” 414.
Egzegeta rosyjski ponownie godzi obie interpretacje, odwołując się do nierozerwalnej jedności ludzkiej wolności i łaski Bożej, czyli Ducha i Ducha.
Jak już można zauważyć, odrodzenie człowieka w chrzcie św. ap. Paweł charakteryzuje to jako „odnowę” (patrz wyżej: w odnowie życia zacznijmy chodzić – Rz 6:4, dzieło Boże w odnowie ducha – Rz 7:6). Efezjan (4, 22–24) Św. ap. Paweł także wzywa was, według pierwszego życia, abyście odłożyli na bok starego człowieka, który gnije w pożądliwościach zwodniczych pragnień, i odnowili się w duchu swego umysłu, i przyoblekli się w nowego człowieka, stworzonego przez Boga w sprawiedliwości i doskonałości prawdy. W tym fragmencie Apostoł dwukrotnie mówi nawet o nowości człowieka. Św. Teofan uważa, że w obu przypadkach św. ap. Paweł mówi o przywróceniu ducha w człowieku. W pierwszym wyrażeniu „pod odnowieniem umysłu przez ducha On (Apostoł – Hierodeakon. P.) wskazuje na przywrócenie ducha naszego do jego praw przez stworzenie, wyzwolenie go z jarzma namiętności i przywrócenie mu władzy nad wszystkimi siłami natury ludzkiej, pod warunkiem, że on sam teraz ponownie zjednoczy się z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie” 415. Również pod nowym stworzonym człowiekiem św.
Teofan rozumie przywrócenie ducha ludzkiego w Bogu przez chrzest: "W ten sposób ten, kto przystępuje do Pana, zostaje pojednany z Bogiem i oddaje się Mu służbie, czując, że otrzymał siłę także do życia i pobożności. W ten sposób zaczyna się nowe życie, które jest życiem według Boga, w prawdzie i w czci prawdy. Nowy człowiek żyje w duchu w Bogu" 416. W rzeczywistości nowy człowiek, w interpretacji rosyjskiego egzegety, jest duch podobania się Bogu: "Przez człowieka nowego i starego rozumiemy charakter moralny i religijny człowieka, a nie to, jaki typ człowieka wyróżnia się na tle człowieka. Jest tylko jedna osoba, ale czasami żyje w pobłażliwościach i namiętnościach, czasami oddaje się Bogu i jest zazdrosna o to, by podobać się Bogu wszystkim. W pierwszym przypadku jest to stary człowiek, w drugim jest nowym człowiekiem" 417. Tę interpretację nowego człowieka jeszcze wyraźniej wyraża św. Teofan w swoim dziele interpretacja Kol. 3:10. I przyoblekwszy się w nowego [człowieka], odnowionego w umyśle, na obraz Tego, który go stworzył: „To jest drugie działanie, nierozerwalnie związane z pierwszym: jedno zostaje odrzucone, drugie zostaje przyjęte.
Pobłażliwe „ja” ze wszystkimi namiętnościami, które z nich wynikają, zostaje odrzucone, a zaakceptowana zostaje determinacja, by żyć bezinteresownie, wyłącznie w celu podobania się Bogu. To postanowienie, które obejmuje całą istotę tego, kto z wiarą przystępuje do Pana i przyjmuje chrzest, jest nowym człowiekiem” 418. Zatem w interpretacji św. Teofana Pustelnika nowy człowiek jest duchem odrodzonym, aby podobać się Bogu.
Wszyscy starożytni egzegeci mają starego i nowego człowieka z Efez. 4, 22–24 otrzymują interpretację moralną odpowiednio jako występek i cnota. Natomiast w Kol. 3, 10 św. Jan Chryzostom stwierdza, że to wolność, a nie natura, jest tym, czym właściwie jest człowiek 419. Dlatego też Apostoł, jego zdaniem, nazwał człowieka złą i cnotliwą wolą. Błż. Teofilakt określa treść tej nowej woli człowieka w „Bogu”: „Nowy człowiek jest wolą Boga” 420. Ta myśl późnego egzegety bizantyjskiego zyskuje szczególny rozwój semantyczny poprzez miłego Bogu ducha w egzegezie św. Feofana.
Wreszcie św. ap. Paweł świadczy o człowieku w Chrystusie jako o nowym stworzeniu w Gal. 6, 15: W Chrystusie Jezusie ani obrzezanie nie może, ani nieobrzezanie, lecz jest nowym stworzeniem (καινη κτισις). Św. Feofan wyjaśnia tutaj także pojawienie się nowego stworzenia poprzez odrodzenie ducha w człowieku. "W Chrystusie Jezusie, w nowej łasce, w łaskawym udzieleniu zbawienia, nie liczy się to, czy ktoś jest obrzezany, czy nieobrzezany, ale jedno jest to, że każdy powinien stać się nowym stworzeniem. Upadliśmy i straciliśmy nasze prawdziwe życie. Pan przyszedł, aby dać nam to życie na nowo i wszystko w tym celu zorganizował. Kto z wiarą przystępuje do Pana, przez chrzest święty umiera do życia grzesznego, a ożywa do życia duchowego - staje się zupełnie nowy." duch dla rosyjskiego egzegety oznacza stać się „zupełnie nowym”.
Nowe, czyli duchowe życie, nie dla siebie, ale dla Boga, zaczyna się dopiero przy chrzcielnicy, podkreśla św. Teofanes w 2 Kor. 5, 17: Co więcej, jeśli ktoś jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem (καινη κτισις): starożytna mimoidosza, oto wszystko było nowe: „Każdy, mówi, nie jest przeznaczony żyć dla siebie, ale dla Pana każdy powinien prowadzić życie duchowe; ale w rzeczywistości takimi są tylko ci, którzy są w Chrystusie, to znaczy, że uwierzyli w Niego i zjednoczyli się z Nim w chrzcie chrzcielnicy, zaczął żyć nowym życiem, ogrzany w nich łaską Ducha Świętego” 422. W tym wersecie pustelnik ukazuje, że odnowa wszystkich porządków życia człowieka dokonuje się poprzez początkową odnowę jego ducha w chrzcie: „Uczy się nowego sposobu patrzenia na wszystko, co istnieje i co się dzieje, wprowadza się nowy porządek życia we wszystkich jego przejawach; podstawą wszystkiego jest znacząca odnowa życia u jego początków, ukryta w duchu i sercu, człowiek się rodzi, jest ukryty; w sercu, który zaczyna rządzić wszystkim w duszy, w ciele i w stosunkach zewnętrznych.
Spójrz – to jakby ta sama osoba, te same moce ducha, duszy i ciała, ale życie nie jest już takie samo. To sadzenie nie jest ziemskie, nie oddycha ziemskim powietrzem, nie żywi się ziemskimi żywiołami. Dlaczego ten na górze jest mądry, a nie ten na ziemi, a jego życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu” 423. Nowość przejawów życia ochrzczonych polega na ich duchowości. Dla odrodzonego w duchu wszystko staje się duchowe.
Ciekawe, że starożytni interpretatorzy rozumieli wszystkie nowe rzeczy przede wszystkim jako instytucje Nowego Testamentu, a nie instytucje żydowskie. U św. Chryzostoma i Błogosławionego. Teofilakt, chociaż jest tam pobieżna wzmianka o nowym ciele i nowej duszy człowieka, to właśnie objawia się nowość instytucji Nowego Testamentu: „Grzech starożytny minął i mamy nową duszę i nowe ciało, a zamiast wszystkiego, co żydowskie, mamy wszystko nowe: zamiast Prawa – Ewangelię, zamiast Jerozolimy – niebo, zamiast cerkwi – wnętrze za zasłoną (Hbr 6,19), gdzie Trójca zamiast obrzezania – chrzest. manny – Ciało Boże zamiast wody, Krew Pańska, zamiast laski Mojżesza lub Aarona, Krzyż zamiast Baranka, Syn Boży i cała reszta” 424. Specyfika interpretacji św. jest oczywista. Teofana Pustelnika, który nowość Chrystusa widzi przede wszystkim w człowieku.
Tę duchową nowość życia chrześcijanina egzegeta rosyjski opisuje w kontraście do materiału. Interpretując Kol. 2:20: Nawet jeśli umarliście z Chrystusem od żywiołów świata, dlaczego walczycie z tymi, którzy żyją w świecie?, święty Pustelnik wyjaśnia: „Życie w Panu Jezusie jest wędrówką myśli, uczuć i pragnień z materii do duchowości, z ziemi do nieba, z tego, co zniszczalne do niezniszczalnego, od tego, co doczesne do wiecznego, od stworzonego do Boga. Umartwienie w Chrystusie Jezusie jest umartwieniem bezpośrednim do grzechu, lecz wraz z tą śmiercią zostają zerwane wszelkie więzy z materią. Ten, który umarł w Chrystusie, w samym akcie umartwienia zrzuca z siebie wszystkie te więzy, jak szata, która go ogranicza, i swobodnie wkracza lub wznosi się do świata duchowego, do niematerialnych błogosławieństw, których natychmiast zakosztuje i złączy się z nimi. To właśnie ma na myśli św. Paweł: umieranie z elementów świata, a zatem elementy świata oznaczają dla niego wszystko, co materialne, ziemskie. zniszczalne, dla którego każdy prawdziwy chrześcijanin umiera w Chrystusie Jezusie” 425.
Samo duchowe, będące przeciwieństwem materialnego, w rozumieniu tłumacza jest wypełnione Bogiem: „Wasze wnętrze musi być wolne od wszelkich materialnych chmur, aby mogło w nim jasno dojrzewać jedno słońce, Bóg” 426. Dlatego też w chrzcie „zrywają się wszelkie więzy” z tym, co materialne, ziemskie, zniszczalne, tymczasowe, stworzone.
Nowość duchowa odcina się od rzeczy ziemskich nie samych w sobie, ale od grzesznego przywiązania do nich. Wynika to jasno z interpretacji św. Teofana „niebiańskiej” i „ziemskiej” w Kol. 3, 2: Myśl wyżej, a nie ziemsko: „Jeśli przez to zaczniemy rozumieć to samo, co uznaliśmy za najwyższe, czyli życie w komunii z Bogiem poprzez postępowanie według przykazań, z odrzuceniem pobłażania sobie, zmysłowości i miłości do stworzeń, to są one przedmiotem nieustannych i troskliwych myśli chrześcijańskich: chrześcijanin myśli, jak aby nie popadać ponownie w pobłażanie sobie i zmysłowości oraz nie przywiązywać się do stworzeń bardziej niż Stwórcy – jak dokładniej pełnić wolę Bożą w całym biegu i we wszystkich kontaktach życia – a zwłaszcza o tym, jak nieustannie trwać przy Panu myślą i sercem oraz z bojaźnią i drżeniem przed Nim pracować nad swoim zbawieniem. Są to przedmioty godne filozofowania chrześcijanina, którymi nie warto się zajmować rzecz obca – dodatek, a nie materia” 427. Ziemska to „pobłażanie sobie, zmysłowość i miłość do zwierząt”, a niebiańska – bezinteresowna, podobająca się Bogu.
Zdrowa duchowo postawa wobec ziemskiego jako stworzenia to postawa wobec niego jako „dodatku, a nie rzeczy”, czyli deabsolutyzacja stworzenia na rzecz Stwórcy. W egzegezie Rzym. 8, 22: Wiemy, że całe stworzenie (wraz z nami) wzdycha i cierpi aż do dnia dzisiejszego. Święty Teofan definiuje nasze uzależnienie od stworzenia jako uzależnienie od widzialnego: "Trzeba zauważyć, że uzależniając się od stworzenia, uzależniamy się od jego wyglądu, z powodu którego ono wzdycha. Okazuje się, że nierozsądne stworzenie wzdycha za tym, do czego my, rozumni, głupio się lgniemy" 428. Zatem "więzy z materią" zerwane przez nowe życie duchowe nie oznaczają wyjścia człowieka z tego świata, ale duchowe transcendencja tego ostatniego. Z jednej strony duchowa transcendencja tego, co ziemskie, jest jego absolutną negacją na rzecz Boga, z drugiej zaś to właśnie to, co duchowe, staje się „usprawiedliwieniem” tego, co ziemskie, czyli usunięciem z niego grzesznej stronniczości.
Wreszcie nowe życie duchowe św. Teofana nazywa życie „łaskawym”. Interpretacja 2 Kor. 1, 12: Dzięki łasce Bożej żyjemy w świecie, św. Pustelnik wskazuje na prawdziwego przywódcę ducha chrześcijan w łasce Bożej. "Ale dzięki łasce Bożej żyliśmy w świecie, to znaczy żyliśmy tak, jak łaska Boża nas natchnęła, kierowała nami i działała w nas. Życie w łasce, εν χαριτι, jest przeciwieństwem poprzedniego życia według mądrości cielesnej" 429. Egzegeta opisuje życie łaski jako przeciwieństwo egoizmu: "W nim nic się nie robi dla siebie, ale wszystko na chwałę Boga i dla dobra innych; nic też nie dzieje się według własnych myśli, ale wszystko dzieje się pod natchnieniem łaski, a wszystko, co się dzieje, nie dokonuje się własnymi siłami, ale łaską, która wykorzystuje własne siły jedynie jako narzędzia do uzewnętrzniania swoich działań. Ci, którzy ją mają, żyją swoją świadomością i sercem w jednym Bogu, który żyjąc w nich, działa przez nich i poza nimi” 430. Całe więc dzieło ducha ludzkiego polega na tym, aby przez przezwyciężenie egoizmu: dać miejsce działaniu łaski Bożej w człowieku.
Życie duchowe stawia zatem człowieka ponad jego naturą. Dlatego wszyscy egzegeci mówią tu o znakach, cudach, wyczynach i mądrości apostoła Pawła. Św. Teofan, czerpiąc z nauk ojców ascetów, również nazywa życie duchowe, czyli pełne łaski, „nadprzyrodzonym”, ale rozciąga je nie na jednego Apostoła, ale na wszystkich prawdziwych chrześcijan: „Ojcowie święci wyróżniają trzy stopnie, czyli klasy życia, w których ta sama osoba może się od czasu do czasu obracać. Jednym z nich jest życie cielesne, jak wskazano wcześniej: nazywa się to życiem niższym – naturalnym, a nawet nienaturalnym, drugim jest życie cnotliwe, zgodnie z wymogami sumieniu, możliwe także poza łaską: nazywa się je naturalnym; trzecie to życie łaski, rozpoczynające się, dojrzewające i objawiające się na różne sposoby jedynie dzięki działaniu łaski Bożej: nazywa się je nadprzyrodzonym i jest możliwe tylko w prawdziwym chrześcijaństwie, co stanowi jego cechę charakterystyczną” 431 . Tylko ten, kto odnowił się w Chrystusie, staje się nosicielem łaski Bożej.
Tak więc w Chrystusie Jezusie jesteśmy napełnieni „wszystkimi duchowymi błogosławieństwami, które Bóg zechciał złączyć w Nim dla nas”, a mianowicie: „najpotrzebniejszym dla nas dobrem jest wybawienie od grzechów i odnowienie naszej zepsutej natury” 432. Odnowa naszej natury, jak św. Pustelnik w Kol. 2, 11-12, jest „podstawą wszelkich innych dobrodziejstw, synostwa, pełnego łaski Bożego Zstąpienia, przyszłego uwielbienia. Bez tego nie byłoby możliwe otrzymanie czegokolwiek innego, choćby sam Bóg chciał coś dać, bo nie byłoby z czego tego przyjąć i do czego zastosować” 433 . Odnowiona natura w Chrystusie, czyli duch ludzki odrodzony na Chrzcie staje się „podstawą pełnego łask Wszechświata Bożego”. Bez chrztu „nie byłoby za co otrzymać” łaski Ducha Świętego w bierzmowaniu.
TAK. Chudinov, główny kustosz zbiorów Oddziału Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej. Święty Teofan w listach mnichów atonickich (na podstawie materiałów z Oddziału Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej)
Wiele już powiedziano i napisano o relacji, jaka łączyła św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego i mieszkańców rosyjskiego klasztoru Pantelejmon na Świętej Górze Athos (zwanej także Russik). Ich kontakty były bardzo bliskie i owocne. Jak wiadomo, święty wolał publikować swoje dzieła za pośrednictwem klasztoru Panteleimon, w dużej mierze dzięki temu klasztor ten stał się jednym z największych ośrodków wydawnictwa książek duchowych. Lud Athos opublikował znaczną część dzieł duchowych i tłumaczeń św. Teofana: „Droga do zbawienia”, „Myśli na każdy dzień w roku z czytań kościelnych Słowa Bożego”, „Charakterystyka pobożności czynnej”, „Psałterz, czyli refleksje teologiczne św. Efraima Syryjczyka”, „Działa Hesychiusa, prezbitera Jerozolimy”, pięć tomów „Filokaliów”, „Niewidzialne” Wojna Nikodema Świętej Góry”, „Słowa Symeona Nowego Teologa” itp.
Dzięki wieloletniej współpracy pustelnika Wyszeńskiego z klasztorem Panteleimon, po śmierci świętego jego obszerne archiwum trafiło do biblioteki klasztornej, która jest tam przechowywana do dziś i dopiero niedawno stała się dostępna dla społeczności naukowej.
Święty Teofan prowadził obszerną korespondencję z mnichami z Russik. Jego korespondentami byli opatowie klasztoru archimandryta Macarius (Suszkin) (1820–1889) i Schema-Archimandryta Andriej (Wierewkin) (1834–1903), a także inni mnisi: Hieromonk Arseny (Minin) (1823–1879), Hieroschemamonk Włodzimierz (Kolesnikow) (1851–1918), Hieromonk Władysław (Popow) (1849–1918), Hieromonk Denasy (Juszkow) (1859–1928). Tak się złożyło, że prawie cała korespondencja św. Teofana z ludem Atonitów trafiła teraz do biblioteki klasztoru Panteleimon. Natomiast w archiwach w Rosji zachowały się listy mieszkańców Atonitów do różnych osób, w których wspomina się o pustelniku Wyszeńskim. Jednym z takich archiwów jest Oddział Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej (OR RSL).
Listy z Athosa przechowywane są w różnych zbiorach Działu Rękopisów. Znaczna ich liczba dostępna jest w archiwach arcybiskupa Nikona (Rozh destvensky) z Wołogdy i Totemu (1851–1919) (F. 765). Eminencja Nikon nie tylko utrzymywała aktywną korespondencję z mieszkańcami Athonitów, ale także dobrze znała św. Teofana, z którym korespondował, konsultował w różnych sprawach, przesyłał mu jego dzieła do recenzji i, jak się okaże, brał udział w publikacji dzieł samego świętego. Jego Miłość Nikon korespondował z tymi samymi mieszkańcami Russika, co św. Teofan, na przykład z archimandrytą Makariuszem (Suszkinem).
Archimandryta Makariusz był postacią prawdziwie legendarną dla rosyjskiego Atosa. Będąc pierwszym urodzonym w Rosji opatem klasztoru Panteleimon, ostatecznie umocnił pozycję monastycyzmu rosyjskiego na Świętej Górze, zwiększył liczbę braci, zbudował kościoły oraz założył wiele klasztorów i zagród swojego klasztoru w Rosji i innych krajach.
Za Archimandryty Makarego i jego następców klasztor Panteleimon prowadził aktywną działalność wydawniczą. Drukarnia klasztorna wydrukowała ponad sto tytułów broszur i druków, a także dużą liczbę książek. Nic więc dziwnego, że głównym tematem pism przechowywanych w OR RSL jest działalność wydawnicza. Większość listów poświęcona jest publikacji Filokalii (Philokalia), zbioru dzieł patrystycznych z IV–XV wieku, opracowanego przez metropolitę Makarego z Koryntu i Nikodema Światogorca, unikalnego pięciotomowego dzieła przetłumaczonego przez św. Teofana.
Po raz pierwszy Filokalia została przetłumaczona z języka greckiego na słowiański przez mnicha Paisiusa (Velichkovsky); przekład ukazał się w 1793 roku w Petersburgu. Następnie święty Teofan przetłumaczył „Filokalię” na język rosyjski. Aby dzieła Świętych Ojców Kościoła były dostępne dla każdego, kto pragnie się z nimi zapoznać, święty świadomie odszedł od praktykowanej przez Jego Miłość Ignacego (Brianchaninova) tradycji możliwie najwierniejszego odtwarzania tekstów patrystycznych. Rosyjskie tłumaczenie św. Teofana w rzeczywistości nie stało się dokładnym tłumaczeniem, ale swobodnym powtórzeniem przetłumaczonych tekstów. Niektóre teksty skrócił, ale zamieścił w nim inne teksty autorów, których nie było ani w greckiej, ani w słowiańskiej wersji Filokaliów. W tej formie dzieło stało się bardziej przystępne nie tylko dla czytelników drugiej połowy XIX wieku, ale także dla wszystkich przyszłych pokoleń. Klasztor Athos Panteleimon był zaangażowany w publikację i dystrybucję tego wspaniałego dzieła. Pierwszy tom Filokalii ukazał się w 1877 r., drugi w 1884 r., trzeci w 1888 r., a czwarty w 1889 r.
i piąty – w 1899 r., po śmierci św. Teofana. Nakład każdego tomu wynosił 3000 egzemplarzy.
Pierwszy z rozpatrywanych listów archimandryty Makariusa (Suszkina) do Nikona (Rozhdestvensky'ego) został napisany 22 czerwca 1884 roku: „Najmilsi w Panu, najprzewielebniejszy ojcze Nikonie! Chrystus jest wśród nas! Któregoś dnia wróciliśmy do Moskwy drugi tom Filokalii, przysłany tutaj w rękopisie i już ocenzurowany. Patrzyliśmy na niego z pocieszeniem i wiedząc, że korespondował pod waszym doświadczonym nadzorem, nie zrobiliśmy tego powstrzymaj go, aby go przeczytał. Chwała i dziękczynienie Panu, że ten długo oczekiwany tom w końcu się wkrótce ukaże. Z całego serca dziękujemy, drogi o. Nikonie, za pracę, którą podjąłeś, aby monitorować tę sprawę. Mamy całkowitą nadzieję, że jego druk przebiegnie pomyślnie i nie będzie tak, jak w przypadku pierwszego tomu. Niech Pan pomoże Ci we wszystkich Twoich pożytecznych czynach i niech Twoje zdrowie wzmocni się. Pozostaję pokornym modlitewnikiem Archimandrytą Macariusem, który szczerze szanuje ty 22 czerwca 1884 Św. Atos, rosyjski klasztor Panteleimon” 434.
Publikacji dzieł św. Teofana poświęcony jest także następujący list Archimandryty Makarego do Jego Eminencji Nikona z dnia 6 maja 1889 r.: "...Proszę napisać o książce zmarłego o. arcykapłana Kaszmenskiego: Systematyczny zbiór nauk Świętych Ojców Kościoła o duszy ludzkiej. Rzeczywiście, ta książka jest cenna, ale nie można powiedzieć, że nie jest wyjątkowa, jak Filokalia. Uważamy, że jest niedostępna wszystkim, ale tylko ludziom wykształconym i poważnym. Oczywiście byłoby miło zaakceptować to w naszych publikacjach, ale teraz jest to dla nas bardzo trudne, ponieważ konieczność zmusiła nas do wzięcia wszystkich dzieł Najprzewielebniejszego Feofana od jego siostrzeńca, z których wielu domaga się powtórzenia publikacji, a teraz ledwo mamy czas, aby uporać się z tą sprawą, w związku z czym uważamy, że nie popełnimy błędu, jeśli odrzucimy proponowaną książkę Archimandryta Makary z braćmi Św. Atos, 6 maja 1889 r.” 435.
W tym miejscu należy wyjaśnić, że głównym wydawcą ksiąg św. Teofana był nie tylko klasztor Athos Panteleimon, ale także ukochany bratanek świętego, Aleksiej Gawrilowicz Goworow (+1895), który piastował stanowisko moskiewskiego komornika. W 1878 roku święty Teofan przekazał swojemu siostrzeńcowi prawa do publikowania swoich dzieł. Aleksiej Gawrilowicz opublikował około 15 dzieł naukowych i literackich swojego wuja, ale za jego radą w 1888 r. Przeniósł prawo do sprzedaży i publikowania na klasztor Panteleimon, pozostając właścicielem rękopisów prawego wielebnego Teofana. Jak pisał o tym sam Aleksiej Gawrilowicz: "Wielebny chciał mi ułatwić wydawanie książek. Znalazł dla mnie możliwość, za uzgodnioną kwotę mi wypłaconą, przekazać publikację i sprzedaż jego dzieł rosyjskiemu klasztorowi Athos Panteleimon, z którym 25 sierpnia 1888 r. zawarłem specjalną pisemną umowę w tej sprawie" 436. Sam święty Teofan napisał w jednym ze swoich listów: "Książki są teraz wreszcie przypisany Atosowi.
Mogą ją publikować aż do końca czasów, tylko za każdorazową odpłatnością siostrzeńcowi, a potem jego potomkom” 437.
Autorem kolejnej serii listów jest następca archimandryty Makariusa (Suszkina) na stanowisku rektora klasztoru Panteleimon, Schema-Archimandryta Andriej (Verevkin). Do życia monastycznego dołączył jako asystent medyczny i mając charakter cichy i pobożny, został wybrany na opata klasztoru Panteleimon nie tylko na prośbę Starszego Makariusa, ale także w drodze losowania spośród ośmiu kandydatów. Ojciec Andriej kierował Russikiem przez 14 lat. Pod jego rządami działalność wydawnicza klasztoru, rozpoczęta przez Starszego Makariusa, nie tylko trwała, ale także coraz bardziej się rozwijała. Gdy święty Teofan dowiedział się o tym, po swojej śmierci udzielił błogosławieństwa przekazania całego swojego dziedzictwa literackiego klasztorowi Panteleimon. Wiadomo, że to za opaty archimandryty Andrieja klasztor Panteleimon został zaszczycony wizytą Matki Bożej.
Pierwszy z omawianych listów archimandryty Andrieja, datowany na 4 czerwca 1890 r., przechowywany jest w archiwum klasztoru Optina (F. 213) i adresowany jest do jego rektora, archimandryty Izaaka (Antimonowa) (1810–1894), jednego z korespondentów św. Teofana. Archimandryta Andriej napisał: "Wasza Wysokość, Najczcigodniejszy Archimandryta, Ojcze Izaaku! Chrystus jest wśród nas! Proszę przyjąć od nas książkę, którą Państwu przesyłamy: "Instrukcje ascetyczne dla mnichów od naszego Ojca Świętego Teodora Studyty". Książka ta stanowi czwarty tom „Filokaliów” wydawanych przez nasz klasztor w języku rosyjskim; w nim, jak zobaczysz, 335 nauk przetłumaczonych z języka greckiego przez biskupa Teofana z niewielkimi skrótami. <…> Niezapomnianym starszym Ermitażu Optina należy się zaszczyt pierwszego tłumaczenia i publikacji Ogłoszeń św. Teodora Studyty ze słynnego zbioru w języku nowogreckim. Dlatego jest dla nas szczególnie pożądane, aby poprzez Waszą Wielebność upowszechnić opublikowane obecnie nauki św. Teodora Studyty, aby mogły służyć wielu mnichom dla wielkiego pożytku i zbawienia.
<…> Archimandryta Andriej z rosyjskiego klasztoru Panteleimon na górze Athos ze wszystkimi swoimi braćmi w Chrystusie. 4 czerwca 1890 r. Św. Góra Athos. Rusik. Książka została Państwu przysłana z Moskwy, z naszej kaplicy” 438.
Warto dodać, że dzieła św. Teodora Studyty, bizantyjskiego mnicha, pisarza ascetycznego i duchowego, znalazły się w czwartym tomie Filokalii w tłumaczeniu św. Teofana. Święty zaczął szukać rękopisów dzieł świętego do przekładu w 1884 r. Następnie w swoich listach pisał: „Dokonuję selekcji wskazówek dla mnichów z nauk św. Teodora Studyty. Tłumaczę jego Katechizmy, duże i małe, w których jest aż 400 nauk... Będzie to jedyna instrukcja dla mnichów, głównie o życiu monastycznym” 439. Kaplica moskiewska, o której mowa w liście, to należąca do klasztoru kaplica św. Pantelejmona, zlokalizowana najpierw przy ulicy Nikolskiej, a następnie przeniesiona do Bramy Włodzimierza w Kitaj-Gorodzie.
Poniższe dwa listy Athosa do Jego Eminencji Nikona łączy jeden temat – niezrealizowany zamiar św. Teofana, aby zrewidować swoje tłumaczenie Filokalii. W jednym z nich, bez końca, podpisu i daty, nieznany korespondent atoński napisał: „...W Cerkowskiej Wedomie mieliśmy przyjemność przeczytać znakomitą recenzję tomu V i poprzednich Filokaliów, sygnowaną literami G.I. Oczywiście, to są Twoje dzieła, ojcze. Dziękuję bardzo. Niech Cię Bóg błogosławi! Podjęto tu także Indeks do Filokaliów; tom 4 był nawet ukończony, ale wydaje się niezadowalający. Chcieli to zrobić powierzyć to osobom z zewnątrz, ale ostatecznie Święty Mistrz oświadczył, że b.m. zrobi to sam, bo będzie musiał przejrzeć wszystkie tomy. Niech Bóg obdarzy go zdrowiem i wizją, aby mógł kontynuować swoją pracę. Dobrze, że został uhonorowany stopniem doktora teologii. Wydaje się, że jest to już trzeci dotor spośród wszystkich biskupów”.
Drugi list, od Archimandryty Andrieja, został napisany 7 kwietnia 1894 roku, po śmierci św. Teofana. Z jego treści jasno wynika, jak mieszkańcy Atonu opłakiwali śmierć pustelnika Wyszeńskiego: "...Tak więc odszedł z tego świata prawy wielebny Teofan, płodny pisarz duchowy, główny autor naszych publikacji. Wieczna pamięć świętemu Bożemu! Taka strata jest dla nas bardzo wrażliwa. Żałujemy, że jego rewizja niektórych jego dzieł nie została jeszcze ukończona. Chciał coś zrobić z Filokaliami. Ks. już do Was napisał. Władysławie, to tak, jakbyśmy powierzali Stepanowi Iwanowiczowi Ponomariewowi korektę Filokalii, ale on się przedwcześnie zmartwił. Chcieliśmy tylko zobaczyć, jakie poprawki i notatki zrobił Stepan Iwanowicz, czytając swój własny egzemplarz Filokalii, o którym już dawno nam napisał. Ciekawe. Dlatego poprosiliśmy go o przesłanie nam tych poprawek i czekamy na nie.
Tymczasem Stiepan Iwanowicz poradził nam, abyśmy zdobyli własny egzemplarz Władyki w nadziei, że dokonał poprawek, ale ledwo, bo zmarła Władyka dopiero niedawno obiecała rozpocząć rewizję „Filokalii” rosyjskiego opata klasztoru Panteleimon na Atosie, archimandryty Andrieja ze wszystkimi swoimi braćmi w Chrystusie. Św. Atos, 7 kwietnia 1894” 441.
W liście tym wymienione zostało nazwisko ojca schemamonka Władysława-Athosa, Władysława (Popowa), który przez ponad 30 lat kierował działalnością wydawniczą klasztoru w Moskwie. Ojciec Władysław zebrał i zredagował ogromną liczbę książek, komunikował się ze wszystkimi autorami, redaktorami, wydawcami i finansistami. Na podstawie tysięcy napisanych przez niego listów można odtworzyć historię działalności wydawniczej rosyjskiego klasztoru Panteleimon. Ponadto w liście wspomniano o Stepanie Iwanowiczu Ponomariewie (1828–1913), znanym rosyjskim pisarzu-bibliografie, autorze prac z zakresu bibliografii rosyjskiej kościelnej literatury historycznej. Stiepan Iwanowicz sporządził spisy dzieł św. Filareta (Drozdowa), arcybiskupa Filareta (Gumilewskiego), metropolity Jewgienija (Bołchowitinowa), indeks do „Czterech Menaionów” św. Demetriusza z Rostowa. W latach 1873–1874 Ponomariew odwiedził Athos i Ziemię Świętą, opracował katalogi biblioteki rosyjskiego klasztoru Panteleimon. Za jego zasługi współcześni nadali Stepanowi Iwanowiczowi przydomek „pieśniarz Ziemi Świętej”.
Po śmierci św. Teofana Pantelejmona w 1894 r. klasztor podjął się publikacji jego korespondencji. Znalazło to odzwierciedlenie w liście Archimandryty Andrieja do Jego Eminencji Nikona (Rozhdestvensky'ego) z 12 grudnia 1898 roku: "...O. Władysław prawdopodobnie czasami się z Tobą spotyka. Wierzę, że pod jego nadzorem druk listów św. Teofana będzie kontynuowany prawidłowo. Zeszyty 1 i 2 wydają się być wydrukowane prawidłowo, ze spisem treści. Po wyjeździe z Moskwy ks. arcykapłan Chitrow ma o. Władysława, nie znamy takiego przywódcy, mam nadzieję, że w razie potrzeby nie zostawicie go ze swoimi radami i wskazówkami, o co gorąco Was proszę. Archimandryta Andriej, opat rosyjskiego klasztoru na Athos, ze wszystkimi swoimi braćmi w Chrystusie, 12 grudnia 1898 r.”. 442. Wspomniani w liście o. Władysław i o. arcykapłan Chitrow to wspomniany już atoński schemamonk Władysław (Popow) i Michaił Iwanowicz Chitrow, pisarz duchowy, proboszcz kościoła Katarzyny w Moskiewskim Domu Dziecka.
Ojciec Michael był autorem pierwszej biografii św. Teofana, a także pierwszym opiekunem pierwszych osieroconych dzieci Aleksieja Gawrilowicza. W dużej mierze dzięki jego staraniom archiwum św. Teofana trafiło do biblioteki Russik. Jeden z listów Athosa skierowany do Jego Miłości Nikona (Rozhdestvensky) został napisany 23 lutego 1894 roku przez Hieroschemamonka Włodzimierza (Kolesnikowa), ucznia wielkiego atonickiego starszego Arseny’ego (Minina). Posłuszeństwo ojca Włodzimierza polegało na zorganizowaniu działalności wydawniczej klasztoru Panteleimon. Był organizatorem wydania szeregu książek, redaktorem-kompilatorem serii „Soulful Interlocutor”, w której dodatkowo prowadził dział „Kronika Athosa”. Oprócz organizowania działalności wydawniczej ojciec Włodzimierz zajmował się także kolportażem książek wydawanych przez klasztor w całej Rosji. Część jego listów, przechowywanych w Oddziale Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej, pisana była z Moskwy, gdzie klasztor Athos Panteleimon posiadał dziedziniec mieszczący się przy ulicy Bolszaja Polanka oraz wspomnianą już kaplicę św. Panteleimona. Ojciec Włodzimierz napisał: „...
I tak zmarł wielebny. Feofan, słynny asceta i pisarz. Ta niespodziewana wiadomość była w jakiś sposób niesamowita. Napisano już o nim wiele w czasopismach, ale niestety nie tylko szczegóły, ale prawie nic więcej nie powiedziano o jego śmierci i pochówku. Niektórzy z nas pisali z Moskwy, że znaleziono go już martwego, z lewą ręką na piersi, a prawą z błogosławieństwem. Czy to prawda? Nie ulega wątpliwości, że zmarły święty dostąpił miłosierdzia Pana, a b. M. i śmiałość, przez jego modlitwy niech Pan zmiłuje się nad nami. Hieromnich Włodzimierz. Św. Atosa, 23 lutego 1894 r.” 443. Ostatni list, który rozważamy, wyróżnia się z serii ogólnej. Pod względem czasu powstania jest najwcześniejszy (datowany na 30 października 1859 r.) i wskazuje, że wśród atońskich korespondentów św. Teofana byli mieszkańcy nie tylko Russika, ale także innych klasztorów. List napisał opat archimandryta Józef (Łaszewski). klasztoru Pantokrator, znanego od XIV wieku i adresowanego do Piotra Iwanowicza Sewastjanowa (1811–1867), słynnego rosyjskiego archeologa i kolekcjonera starożytności chrześcijańskiej.
Zawiera on następujące wersety: „...Pokornie proszę o przesłanie załączonego listu, adresowanego do najdostojniejszego Biskupa Jego Eminencji Teofana, jako wyświadczoną mi wielką przysługę! Wasza Ekscelencja Najgorliwszy Bogomolec Archimandryta Józef. 1859 Październik 30 dni. M. Pantokrator” 444. Niestety, do chwili obecnej listu Archimandryty Józefa skierowanego do św. Teofana nie odnaleziono w zbiorach Oddział Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej. Najwyraźniej w końcu dotarł do adresata...
Odkryte i zaprezentowane w Oddziale Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej listy, choć nie pisane bezpośrednio przez księdza Teofana i nie do niego adresowane, nadal stanowią źródło ciekawych i często cennych informacji o życiu i twórczości świętego, gdyż zarówno autorami, jak i adresatami były osoby, które dobrze znały świętego i pomagały mu w jego twórczości. Listy te zasługują na umieszczenie zawartych w nich informacji w „Kronice życia św. Teofana Pustelnika Wyszeńskiego”.
S.G. Chołopow, kierownik biblioteki, nauczyciel w Seminarium Teologicznym w Ryazan. Nauczanie o duszy św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego
Tradycja Kościoła nie wypracowała dotychczas ogólnie przyjętej teologicznej definicji pojęcia duszy ludzkiej. W teologii prawosławnej całkiem akceptowalnych jest kilka punktów widzenia na naturę duszy: trójskładnikowy (duch, dusza i ciało) i dwuskładnikowy (dusza i ciało). Najważniejsze jest zrozumienie, że dusza ma zupełnie inną stworzoną naturę niż świat widzialny i materialny. Tylko jego przejawy są dostępne dla ludzi. Nie ma wątpliwości, że dusza ludzka ma swoją szczególną naturę, ale czym ona jest w istocie i czym jest?
Istnieje błędne przekonanie, że dusza ma boską naturę i jest współistotna Bogu. Opinia ta powstaje w związku z niewidzialnością duszy i obecnością w niej boskich właściwości (umysł, nieśmiertelność). Tradycja patrystyczna jednoznacznie odrzuca tę koncepcję, gdyż Pismo Święte bezpośrednio świadczy o naturalnej różnicy pomiędzy stworzeniem a Stwórcą oraz o niemożności ich pomieszania. Mnich Makary z Egiptu pisze o tym w ten sposób: „Dusza nie pochodzi z natury Bożej i nie z natury złej ciemności, ale jest stworzeniem inteligentnym, pełnym piękna, wielkiego i cudownego, pięknym podobieństwem i obrazem Boga” 445.
W historii Kościoła stopniowo pojawiała się doktryna, która budziła kontrowersje wśród różnych teologów - jest to idea cielesności duszy. W XIX wieku powstał na ten temat dobrze znany spór teologiczny pomiędzy świętymi Ignacym (Brianchaninovem) a Teofanem Pustelnikiem 446 .
Św. Ignacy w swoim eseju „Słowo o śmierci” uzasadnia ideę szczególnej materialności natury aniołów i dusz ludzkich. Jego myśl jest następująca: „Dusza jest eterycznym, bardzo subtelnym ciałem latającym, które ma cały wygląd naszego wulgarnego ciała, wszystkie jego członki, nawet włosy, charakter twarzy – jednym słowem jest do niego całkowicie podobne” 447.
Święty Teofan Pustelnik myślał w tej kwestii inaczej. Należy zaznaczyć, że na ogół miał on pozytywny stosunek do dzieła św. Ignacego (Brianchaninova), uważał jednak, że takie sądy są zbyt materialistyczne. Swoje poglądy szczegółowo przedstawia w książce „Dusza i anioł – nie ciało, ale duch”. Pisze tutaj, że dusze ludzkie i anioły, posiadające duchową, niematerialną naturę, mogą również być odziane w jakiś rodzaj eterycznego ciała-skorupy, lecz błędem jest sądzić, że wszystkie dusze sprowadzają się do subtelnej substancji – eteru.
Święty zwraca uwagę, że takie właściwości duszy jak: świadomość, wolność, moralność nie mogą być owocem działania jakiejkolwiek, nawet bardzo wyrafinowanej substancji; Zatem to, co najważniejsze w duszy, znajduje się poza granicami materii, dlatego dusza nie jest tylko ciałem eterycznym: „Jest rzeczą oczywistą, że osoba świadoma siebie, swobodnie działająca, myśląca, pragnąca i czująca, w żadnym wypadku nie może być samym ciałem-duszą (duszą eteryczną), lecz musi coś przebywać w tym ciele, aby ciało-dusza było dla niej jedynie organem i mieszkaniem” 448. Św. Teofan, objawiając Prawosławna nauka o duchowej, niematerialnej zasadzie w człowieku opisuje koncepcję osobowości człowieka, która wyznacza sposób istnienia jego natury, lecz nie jest naturą. Najczęściej nazywa ten początek w osobie słowem „duch”, ale aby odsłonić znaczenie, używa słów „osoba”, „podmiot”, „ktoś”, czyli kategorii osobowych 449.
Dusza ludzka, będąc prosta i niepodzielna, objawia się poprzez swoje trzy siły. Święty nazywa je myślącymi, pragnącymi i odczuwającymi. Niektórzy święci ojcowie nazywają te siły: racjonalnymi, drażliwymi i pożądanymi 450.
Umysłowa, czyli racjonalna moc duszy działa poprzez myśl lub, jak mówią święci ojcowie, poprzez wewnętrzne słowo 451.
Św. Teofan pisze, że pragnienia i uczucia ulegają niepokojowi pod wpływem myśli 452. Myśli rodzą się bezpośrednio z duszy, ale natychmiast przybierają obraz. Zatem myśląca strona duszy jest całkowicie figuratywna 453. Z drugiej strony wyobraźnia i pamięć nie myślą same w sobie, są jedynie siłami pomocniczymi.
Zdolność duszy, z której emanują takie pytania i z której powstają w odpowiedzi na nie myśli, Teofan Pustelnik nazywa rozumem. Zadaniem rozumu jest rozumowanie, myślenie i znajdowanie wymaganych rozwiązań.
W swoim obszarze mentalnym człowiek często widzi ciągły ruch obrazów i idei bez określonego celu i porządku, ale nie jest to rozumowanie, ale wędrówka i rozpraszanie myśli 454. Św. Teofan pisze, że człowiek często spędza większość czasu na bezczynnym myśleniu i wędrówce myślami 455. Jednak ta myśl nie zawsze ma negatywne znaczenie. Istnieją dobre boskie myśli, czyli włożone w serce przez Boga lub anioła stróża. Apostoł Paweł poleca odwrócić się od myśli cielesnych i dążyć do myśli duchowych (Rzym. 8:6-7).
Po Upadku człowiek stracił władzę nad sobą. Samowola zaczęła odbijać się przede wszystkim na niższych możliwościach duszy i dopóki nie wyjdzie ze stanu upadku, pozostanie niewolnikiem swojej, często nieprawdziwej lub fałszywej, wyobraźni. "Zadanie przekształcenia dolnej części duszy człowieka jest trudne i długotrwałe, ale konieczne do osiągnięcia sukcesu w życiu duchowym. Praca i czas ostatecznie ujarzmiają wyobraźnię, a w świecie wewnętrznym zapanuje pokój i cisza" 456.
Pożądana moc pomaga zrealizować intencje, pragnienia i aspiracje danej osoby. Jest to energia aktywna, która obejmuje wolicjonalne cechy duszy. Święta pisze o tym tak: "Działającą tu siłą jest wola, która chce i pragnie zdobyć, wykorzystać lub zrobić to, co uważa za pożyteczne, konieczne lub przyjemne, a nie chce i nie pragnie niczego wbrew temu. Wole woli wymagają odpowiedniego działania, zatem wola jest bardziej bezpośrednio siłą czynną, której istotną potrzebą jest życie i działanie. Trzyma pod swoją kontrolą wszystkie siły duszy i ciała oraz wszystkie dostępne metody, które w razie potrzeby wprowadza w czyn." 457.
Zatem pożądana siła dzięki woli zapewnia aktywność człowieka i organizuje zaspokojenie jego potrzeb i pragnień. „Jej zadaniem jest określenie obrazu, sposobu i miary zaspokojenia pragnień generowanych przez potrzeby” 458.
Pozytywne przejawy pożądanej siły wyrażają się w kształtowaniu umiejętności i zasad życia, w przestrzeganiu norm, tradycji, w rozwoju charakteru, moralności i roztropności. „Źródłem pragnień powinny być naturalne potrzeby ugruntowanego życia rodzinnego i społecznego” 459.
Negatywne przejawy pożądanej mocy objawiają się w takich namiętnościach, jak: niestałość, nieporządek, samowola w pragnieniach i czynach, realizacja grzesznych zamiarów, tłumienie sumienia, pożądliwość, nieumiarkowanie, chciwość, żądza władzy, pycha 460.
Wola jest najważniejszą cechą każdej racjonalnej natury. Wola ludzka jest szczególnym duchowym narzędziem jednostki, pozwalającym jej na prowadzenie celowych działań.
Motorem aktywnego życia, według nauk św. Teofana, jest roztropność, która jest tym samym powodem, tylko w służbie woli. Roztropność określa, jak należy postępować, aby osiągnąć to, co jest prawnie pożądane. „Przyrodzona, uprawniona czynność woli... jest panią wszystkich naszych sił i wszelkiego życia” 461.
Siła wrażliwa lub drażliwa odnosi się do sfery zmysłowo-emocjonalnej natury ludzkiej. Energia ta zapewnia percepcję wrażeń, doświadczeń i pierwotną reakcję emocjonalną na nie, kształtuje gusta i preferencje. Siła zmysłowa określa stan wewnętrzny całego układu psychicznego i fizycznego człowieka i daje siłę we wszystkich procesach życiowych 462. „Ci, którzy potrafią się opanować, napotykając zadanie konieczne, którego jednak sercu nie lubi, spieszą się, aby znaleźć w nim przyjemną stronę i dzięki temu, pojednawszy z nim serce, utrzymują w sobie energię potrzebną do tego zadania” 463.
Co to jest uczucie? Uczucie jest organem duszy zaprojektowanym do postrzegania wpływów otaczającego świata. Ponieważ mówimy o duszy, konieczne jest rozróżnienie pięciu zmysłów cielesnych (wzrok, słuch, węch, smak, dotyk) i zmysłu duszy. Według nauczania patrystycznego dusza ludzka posiada subtelną wrażliwość, czyli jedno duchowe uczucie, które realizuje się w świecie zewnętrznym poprzez znane nam narządy zmysłów 464. Oto, co pisze na ten temat św. Teofan: „Wszystko, co wytwarza jej strona mentalna i czynna, odkłada się w sercu. Przez serce przechodzi wszystko, co dusza odkrywa na zewnątrz. Dlatego nazywa się to centrum życia” 465.
Same zmysły zewnętrzne nie wystarczą do poznania świata zewnętrznego. Pozytywne przejawy drażliwej mocy: gorliwość dla Boga, odwaga, śmiałość, nienawiść do zła i grzechu, szczera miłość do Boga i bliźnich. Święty nazywa zazdrość siłą napędową woli, która pochodzi z serca 466.
Negatywne przejawy: niesprawiedliwy gniew, gorący temperament, zazdrość, wrogość, oszczerstwa, skłonność do kłótni, mściwość, duma, arogancja. Św. Teofan pisze, że namiętności tyranizują serce przede wszystkim: "Jakże gniew rozpala serce! Jak dręczy go nienawiść! Jak zaostrza się zła zazdrość... Tak, jeśli przyjrzymy się bliżej, odkryjemy, że wszystkie nasze niepokoje i bóle serca pochodzą z namiętności" 467. W sercu człowieka zakorzeniona jest moc wrażliwości lub drażliwości, która za jego pośrednictwem urzeczywistnia się 468.
Tym samym nauczanie o duszy św. Teofana Pustelnika z jednej strony wyróżnia się oryginalnością myśli i prostotą przedstawienia, z drugiej zaś zgodnością ze starożytną patrystyczną tradycją ascetyczną i Tradycją kościelną.
Aleksiej Czernikow, student drugiego roku studiów magisterskich na SPbDA. Wzajemne obowiązki małżonków (na podstawie księgi św. Teofana Pustelnika „Zarys chrześcijańskiej nauki moralnej”)
Wasza Eminencja, drodzy ojcowie, bracia i siostry! Temat mojego raportu: „Wzajemne obowiązki małżonków”. Zapewne taki temat może wydawać się dziwny, skoro mogłoby się wydawać, że biskup nieżonaty będzie wiedział o zawiłościach życia rodzinnego? Ale święty Teofan miał obszerną korespondencję, a wśród jego duchowych dzieci byli ludzie rodzinni. Ponadto żył w tradycyjnym rosyjskim stylu życia i hierarchii rodzinnej. Dlatego też mogą nas zainteresować przemyślenia świętego na temat życia rodzinnego, a w szczególności obowiązków małżonków. Przejdźmy do jego dzieła „Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego”.
Zastanówmy się najpierw nad obowiązkami męża. Św. Teofan pisze, że „mąż jest głową żony” 469. Zgodnie z nauką Kościoła małżonkowie są równi przed Bogiem, jednak w rodzinie pełnią odmienne funkcje i obowiązki ze względu na płeć. Rodzina ma swój własny system hierarchii i podporządkowania. Głową rodziny jest Chrystus, mąż jest głową żony, żona jest pomocnicą męża, a dzieci są posłuszne rodzicom. Cechy psychologiczne mężczyzny i kobiety dokładnie określają, że naturalne jest, że mężczyzna jest głową, a kobieta jego asystentką. Te relacje dominacji i uległości zbudowane są na wzajemnej, dobrowolnej zgodzie i miłości 470. Zwierzchnictwo męża należy odróżnić od despotyzmu: władza w rozumieniu chrześcijańskim jest służbą. Mąż musi sprawować władzę na wzór Chrystusa, który „wyzbył się sławy, przybierając postać sługi” (Flp 2,7) i poszedł na krzyż za Kościół. Kryterium prawidłowego sprawowania władzy przez męża jest troska o prawdziwe dobro wszystkich członków rodziny 471. Według św. Teofana „władza ta nie powinna być despotyczna, ale kochająca.
Miej żonę za przyjaciółkę i silną miłością zmuszaj ją, aby była ci posłuszna” 472.
Św. Teofan kontynuuje: „Głowa rodziny... powinna sprawować pełną i wszechstronną opiekę nad całym domem (czyli nie tylko domem, ale przede wszystkim wszystkimi pozostałymi członkami rodziny)... i czujnie o niego dbać, uznając się za odpowiedzialnego zarówno przed Bogiem, jak i przed ludźmi za swoje dobro i zło; bo na jego twarzy reprezentuje wszystko, dla niego otrzymuje wstyd i aprobatę, rani i bawi się” 473.
Rodzina musi mieć głowę, ale niestety często sprzeciwia się temu nie tylko żona, ale także mąż, który ma być głową. Współczesny mężczyzna często jest wychowywany bez ojca, przez kobiety i nie ma z kogo brać przykładu. A w prawdziwym humanistycznym modelu społeczeństwa wszyscy ludzie są sobie równi. Pamiętaj, że głowa rodziny bierze na siebie pełną, a nie częściową odpowiedzialność i nie rozdziela jej. Bez względu na to, co robi jego żona i dzieci, odpowiada. Mężowi trudno to zaakceptować i w obawie przed ciężarem odpowiedzialności zrzuca ją na żonę. Większość rodzin, w tym także prawosławnych, żyje pod wyraźnym lub ukrytym przywództwem żony 474.
Zobaczmy, jakie obowiązki ma głowa? Po pierwsze, zdaniem św. Teofana, troska męża powinna być skierowana na „gospodarność roztropną, stabilną i pełną, aby każdy mógł we wszystkim mieć realne zadowolenie, życie bezbolesne i wygodne. W tym codzienna mądrość jest uczciwa, błogosławiona przez Boga… Pod tym względem jest on zarządcą i władcą spraw”. Finansowe wsparcie rodziny to ważny obowiązek męża, niestety często on bierze na siebie tę jedną odpowiedzialność, a resztę oddaje żonie. Co zrobić, skoro w dzisiejszych czasach mąż naprawdę musi dużo pracować, żeby wyżywić rodzinę? Niech tak będzie, ale nie powinien, choć w mniejszym stopniu, zaniedbywać innych obowiązków kierownika 475.
Święty wymienia drugi obowiązek męża: "Zwracając uwagę na postęp spraw materialnych, zajmują go także sprawy duchowe. Najważniejsza jest tutaj wiara i pobożność. Rodzina jest kościołem. On jest głową tego kościoła. Niech go utrzymuje w czystości. Sposób i godziny domowej modlitwy na nim - określ je i wspieraj. Sposoby wychowania rodziny w wierze na ten temat; Życie religijne wszystkich w nim - zrozumieć, umocnić, osiedlić" 476. Mąż także „musi się nią opiekować” (jego żona), troszczcie się o jej doskonałość umysłową i moralną, pokornie i cierpliwie wycinając zło, a siejąc dobro, znosząc w samozadowoleniu i pobożności to, co niepoprawne w ciele i charakterze” 477.
Głowa jest odpowiedzialna za życie duchowe rodziny: jak pobożna jest jego żona i dzieci, co dzieje się w ich świecie duchowym, co karmi ich duszę: jakie jest środowisko społeczne dzieci, co czytają, jak spędzają wolny czas itp.? To mąż jest odpowiedzialny przed Bogiem za wychowanie dzieci, a żona mu w tym pomaga. Często jednak tę odpowiedzialność głowy przejmuje małżonek: ona modli się z dziećmi i zajmuje się wychowaniem religijnym i kulturalnym. Jak powinno być? Jeśli żona chce pomóc mężowi, to z jednej strony nie musi przyjmować na siebie roli głowy, nie być siłą napędową, ale z drugiej strony nie powinna po prostu siedzieć i czekać, aż mąż pomyśli np. o wychowaniu religijnym dzieci. Musi przestudiować tę kwestię i zaproponować mężowi swoje pomysły na rozwiązanie.
Mężczyzna czuje się głową rodziny. Jeśli nie realizuje się jako głowa, zaczyna się temu przeciwstawiać: może wywołać skandal, utwierdzając się w swojej dominacji, uciec od traumatycznej rzeczywistości poprzez różne uzależnienia, a nawet opuścić rodzinę.
Po trzecie, "jedną ręką uporządkowawszy wszystko wewnątrz, drugą musi działać na zewnątrz; jednym okiem patrzeć do wewnątrz, a drugim na zewnątrz. Rodzina jest za nim. Pojawia się w społeczeństwie, a społeczeństwo przejmuje go bezpośrednio za całą rodzinę. Dlatego też wszystkie niezbędne środki komunikacji i sprawy publiczne spoczywają na nim. " Wszystkie lub przeważająca większość obowiązków poza rodziną należy do obowiązków męża. Na przykład zapisanie dziecka do szkoły, udział w zebraniu rodziców z nauczycielem, dokonanie naprawy, wezwanie hydraulika itp. Mąż jest przedstawicielem rodziny w społeczeństwie, jej twarzą.
I wreszcie „ma on obowiązek strzec ogólnych zwyczajów rodzinnych i swoich prywatnych, a w tym drugim przypadku zwłaszcza zachować w rodzinie ducha i obyczaje swoich przodków oraz przekazywać pamięć o nich z pokolenia na pokolenie” 478. Mąż powinien dbać o rodowód swojej rodziny, znać swoich przodków i modlić się za nich; zachować tradycje i zwyczaje rodzinne.
Mąż może przekazać żonie część swoich obowiązków, ale nie może ich porzucić. Oznacza to, że jego żona pomaga mu w pewnym sensie, ale konsultuje się z nim i składa mu raport. Na przykład mąż deleguje kuchnię swojej żonie. Nie dzwoni do niego za każdym razem i pyta, jaką zupę ugotować. Ale jeśli przyjdą goście, a jedzenie nie będzie jeszcze gotowe lub będzie zbyt słone, kto będzie winien? - Mąż, nie dokończył oglądania.
Mąż powinien więc interesować się wszystkimi sprawami rodziny. Przejdźmy teraz do obowiązków żony.
Jednym z najważniejszych obowiązków żony, zdaniem św. Teofana, jest to, aby świadomie zabiegała o to, aby głową rodziny był jej mąż; żona musi „mieć głowę, nie pozostawiać jej bez niej i nie pozwalać, aby było ich dwóch lub więcej” 479. (To drugie może się zdarzyć, jeśli rodzice wtrącają się w sprawy rodzinne). Robiąc to, pomoże swojemu mężowi zostać głową.
W różnych sprawach rodzinnych żona powinna konsultować się z mężem. Na przykład musisz wysłać swoje dziecko do sekcji. Żona zbiera informacje o różnych sekcjach, modli się - to wszystko jest jej twórczością i pracą, i udaje się do męża po błogosławieństwo. Będzie słuchał, myślał i modlił się, aby objawiła się wola Boża. Święty Teofan pisze w jednym ze swoich listów: "Bóg ustanowił męża opiekunem swojej żony. Często on, nie zdając sobie z tego sprawy, daje żonie pozwolenia lub zakazy, tak jak go Bóg natchnął..." 480
Po drugie, żona "musi być we wszystkim posłuszna mężowi, nachylać swoje usposobienie pod każdym względem do jego usposobienia i być mu całkowicie oddana, aby ani czyn, ani nawet myśl nie planowały niczego bez jego woli. Wszystkie jego polecenia, rady, polecenia wiernie wykonywać i nie dopuszczać do siebie myśli o zwróceniu się kiedykolwiek na siebie, w ogóle nie pragnąć i nie okazywać dominacji w czymkolwiek. W razie niezgody bądź posłuszny i cierpliwie znoś wszystko, co ci się nie podoba, inaczej nie zachowacie pokoju swego” 481. Czyli żona powinna być posłuszna mężowi we wszystkim, co nie sprzeciwia się przykazaniom Bożym i sumieniu chrześcijańskiemu. Nawet jeśli się myli, lepiej to zaakceptować, aby zachować spokój rodzinny. Jeśli mąż podejmie złą decyzję, a żona, wyrażając swoją opinię, ulegnie, to gdy nadejdą konsekwencje, zrozumie swój błąd, a w przyszłości będzie jej słuchał i bardziej jej ufał. Posłuszeństwo żony rodzi w mężu wzajemne pragnienie słuchania jej rad.
Po trzecie, posłuszeństwo żony "nie pozbawia jej obowiązku dbania o dobre postępowanie męża. Swoją mądrością i wpływem może zmienić jego charakter, jeśli jest on wadliwy, przynajmniej nie powinna go pozostawiać zaniedbanym, ale o ile ma inteligencję i siły, oddziaływać na niego i spalać go jak z ognia... W tym celu przyozdabiaj się... cnotami" 482. Jednym z celów życia rodzinnego jest pomaganie we wzajemnym zbawieniu. Jeśli mąż zobaczy obok siebie cnotliwą żonę, sam będzie próbował do niej dorosnąć.
Do obowiązków żony należy „zajmowanie się obowiązkami domowymi, choć tylko w charakterze wykonawczym”.
W konkluzji św. Teofan pisze, że "wychodząc na zewnątrz nie należy wyciągać brudnej bielizny. Niech obcy poznają tylko to, co dzieje się w środku. To, co dzieje się w środku, powinno być dla całego domu świętą tajemnicą. Honoru naszego domu powinniśmy bronić słowem i czynem" 483. Małżonkowie nie powinni nikomu mówić o kłopotach rodzinnych, z wyjątkiem spowiednika, który będzie się za nich modlił i pomagał przezwyciężyć trudności. Ponadto św. Teofan podkreśla ogólne obowiązki małżonków, takie jak: "miłość nie namiętna, ale czysta i trzeźwa, przejawiająca się wewnętrznie przez wzajemne uczucie i żywe uczestnictwo oraz szybkie i poruszające współczucie, a zewnętrznie, wzajemną pomoc, zgodnie z którą oko i ręka jednego są na tym samym miejscu co drugie. Stąd płynie niezakłócony pokój i nierozerwalna harmonia,... zaufanie, dzięki któremu można niewątpliwie we wszystkim na sobie polegać,... małżeństwo wierność,... - należeć tylko do siebie duszą i ciałem,... nie być zazdrosnym..." 484.
Celem życia ludzkiego jest bowiem przebóstwienie, dla którego człowiek musi upodobnić się do Boga w miłości, aby miłość stała się główną treścią jego serca. W rodzinie powstają doskonałe warunki do pracy nad tą cnotą, ponieważ łatwo jest kochać na odległość, przyjaźnić się z ludźmi, których od czasu do czasu widujesz. Im bliżej jest dana osoba, tym trudniej jest to zrobić, ponieważ widzimy wady naszych bliskich. Dlatego w rodzinie miłość musi pokonać największe wyzwania 485. Podstawą miłości jest ofiara. W rodzinie człowiek po prostu uczy się poświęcać swoje interesy ze względu na współmałżonka i dzieci. W małżeństwie osoba dobrowolnie ogranicza swoją wolność; nie ma już własnego życia, swoich zainteresowań, własnego smutku i radości. Wszystko staje się powszechne. A kiedy w rodzinie pojawiają się dzieci, wzrasta stopień bezinteresowności – nie ma już życia własnego, ale jest życie współmałżonka i dzieci 486. Rodzina jest naprawdę szkołą wzrostu w miłości.
Piotr Gorin, student I roku Seminarium Teologicznego w Jekaterynodarze. Święty Teofan Pustelnik przeciw herezji Lwa Tołstoja
Świętego Teofana Pustelnika można nazwać jednym z najbardziej wpływowych pisarzy duchowych XIX wieku, autorem ponad 60 dzieł duchowych, które dla wielu wiernych stały się ich własnym symbolicznym duchowym kamertonem, wskazówką na drodze zbawienia. Większość jego dzieł powstała podczas 28-letnich odosobnień w klasztorze Wyszeńskim.
W swoich pismach św. Teofan rzeczywiście jawił się jako „światłość świata” (Mt 5,14), świecąca w ciemnościach fałszywej wiary i herezji. Będąc gorliwym pasterzem, nauczyciel pobożności starał się wszelkimi sposobami chronić swoje owce przed różnego rodzaju błędami. Święty napisał wiele listów, w których potępiał herezje katolicyzmu, stundy niemieckiej, molokanów itp. Nie mógł pozostać obojętny na szerzące się wówczas nauki hrabiego Lwa Tołstoja.
Święty Teofan Pustelnik, nie zaprzeczając talentom artystycznym Lwa Nikołajewicza, pisał o niszczycielskim wpływie, jaki jego nauczanie religijne i filozoficzne wywarło na umysły i dusze współczesnych. Czasami były to bardzo surowe oceny. Niestety, niewiele myśli na ten temat do nas dotarło. W piśmie do L.N. Święty Teofan pisał do Szyszkowa, że pragnie napisać dzieło apologetyczne, ale powołując się na swoją słabość i brak pomocnika, przedstawił to jako pomysł nie do zrealizowania: „Nie jestem mocny wobec Tołstoja, bo jest zbyt przebiegły lub głupi, w jego przemówieniach wszędzie panuje straszny zamieszanie, raz mówi to, to drugie. Demony uczą go niegodziwości” 487.
W duchu słusznego gniewu święty Boży krytykuje rękopisy Lwa Tołstoja, które z kolei podarował mu właściciel ziemski Ryazan. „Któregoś dnia ziemianin riazański, znany tylko listownie, przysłał mi rękopis Lwa Tołstoja, wroga Boga i sługi diabła” 488.
W tym samym roku 1885 Biskup Boży pisał o niebezpieczeństwie wszystkich dzieł Lwa Tołstoja. Jego zdaniem niosą ze sobą ideę niszczenia porządków kościelnych i państwowych. Należy wziąć pod uwagę ważny fakt aprobaty i podziwu dla osoby Lwa Nikołajewicza za granicą. Paryskie czasopismo „La nouvelle Revue” w 1883 r. opublikowało jego streszczenie Ewangelii. Do artykułu opatrzono komentarzem, w którym porównano Lwa Tołstoja z „wielkim” Lutrem i Kalwinem 489.
Już w 1884 roku zarządzeniem Głównej Dyrekcji ds. Prasy w Rosji zakazano publikacji i rozpowszechniania nauk religijnych i filozoficznych Lwa Nikołajewicza Tołstoja 490.
Nieco później święty Teofan otrzymuje od pana A.D. Uszyńskiego listę „Ewangelii” autorstwa Lwa Nikołajewicza. Tołstoj samodzielnie interpretował wiele fragmentów Pisma Świętego. Święty napisał, że za napisanie swojej fałszywej ewangelii, zawierającej bluźnierstwo przeciwko Trójcy Świętej i Kościołowi, hrabia został objęty klątwą 491.
N.V. Elagina, święty prosi o natychmiastowe udanie się do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu w celu złożenia raportu o aktualnej sytuacji i, jeśli to możliwe, zaprzestania szerzenia herezji: "Zło szerzy się w tajemnicy. Idź celowo do głównego prokuratora i zgłoś to" 492.
W swoich listach św. Teofan pisze o „Studiach teologii dogmatycznej” L.N. Tołstoj. Przez długi czas nie mógł zdobyć złośliwego rękopisu. W liście z 30 marca 1886 roku święty zanotował: „W końcu dotarła do mnie krytyka dogmatyki księdza. Makary to wytwór Tołstoja. Śmieci to bzdury” 493 .
Święty Teofan uważał takie pisma za niebezpieczny nonsens, który rozprzestrzenił się po całej naszej Ojczyźnie. Szczególne niebezpieczeństwo widział w tym, że nauki te szerzą się wśród młodych ludzi nie zakorzenionych w wierze prawosławnej: „Ponieważ nasza młodzież nie zna swojej wiary, łatwo daje się ponieść tym bzdurom” 494 .
Jedna z ostatnich wzmianek o Lwie Tołstoju przez świętego pochodzi z 1892 roku. Można ją określić jako apel do ludu Bożego. Trąd nauk Lwa Tołstoja rozprzestrzenił się po całym ciele „Świętej Rosji, ludzie zgłupieli i nie dostrzegają całego niebezpieczeństwa i zdrady „Ryczącego Lwa” 495.
Święty Teofan zabrania swoim duchowym dzieciom czytania Tołstoja, aby nie zbezcześcić duszy: „To najbardziej nieuczciwy fałszerz, kłamca, zwodziciel. Jeśli dotrze do ciebie któryś z jego nonsensów, odrzuć go ze wstrętem…” 496
Nie tylko św. Teofan troszczył się o zachowanie czystości wiary prawosławnej. Pan dał wiele lamp do oświetlenia ciernistej ścieżki zbawienia, których recenzje o pisarzu zebrano w książce „Duchowa tragedia Lwa Nikołajewicza Tołstoja” 497. W tej książce znajdują się także dokumenty i materiały dotyczące Definicji Świętego Synodu dotyczącego poglądów religijnych L.N. Tołstoj. W zbiorze znajdują się dzieła autorów prawosławnych, m.in. św. Teofana, Sprawiedliwego Jana z Kronsztadu, metropolity Antoniego (Chrapowickiego), Hieromęczennika Marka Nowosełowa i innych. Niestety, w księdze tej znajduje się tylko jeden list św. Teofana, opublikowany wcześniej w Gazecie Diecezjalnej Tambowa (nr 32 z 12.08.1985).
Wobec licznych niepokojów wśród zwykłych ludzi i wzmożenia się głosów pasterzy prawosławia, Kościół nie mógł pozostać obojętny i obojętny na obecną sytuację wokół osobowości Lwa Nikołajewicza.
W lutym 1901 roku Święty Synod wydał definicję, która w szczególności stwierdzała: „Znany całemu światu pisarz, Rosjanin z urodzenia, prawosławny z chrztu i wychowania, hrabia Tołstoj, w zwiedzeniu swego pysznego umysłu, śmiało zbuntował się przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi i Jego świętej własności, wyraźnie przed wszystkimi wyrzekając się Matki, która go karmiła i wychowała, Cerkwi prawosławnej i poświęciła swoją działalność literacką oraz darowi, jaki mu został dany. wśród ludu nauki sprzeczne z Chrystusem i Kościołem” 498. W dokumencie synodu szczególnie podkreślono, że Tołstoj „z fanatyczną gorliwością głosi obalenie wszystkich dogmatów Cerkwi prawosławnej i samej istoty wiary chrześcijańskiej” 499 i „przysięgając na najświętsze przedmioty wiary ludu prawosławnego, nie wahał się drwić z największego z sakramentów, Najświętszej Eucharystii”. Istotę definicji wyrażają następujące słowa: „Kościół nie uważa go za członka i nie może go zaliczyć, dopóki nie okaże skruchy i nie przywróci z nim komunii” 500.
Cerkiew prawosławna czekała na pokutę Lwa Nikołajewicza, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, „choćby grzesznik miał umrzeć, lecz raczej zwróć się do niego i żyj, aby nim był” (Ez 33,11). Niestety, to się nigdy nie zdarzyło.
L.N. Tołstoj przybył do Optiny Pustyn przed śmiercią. Tołstoj nie odważył się wejść do klasztoru, a Starszy Barsanufiusz poszedł za nim na stację w Astapowie, aby dać pisarzowi możliwość pojednania z Kościołem. Nie pozwolono mu jednak widywać się z pisarzem, podobnie jak nie pozwolono mu widywać się z niektórymi z jego najbliższych krewnych, spośród wyznawców prawosławia. Tołstoj zmarł, nie pojednawszy się nigdy z Kościołem, objęty klątwą. Stało się to 7 (20) listopada 1910 roku o godzinie 6 godzin i 5 minut po tygodniu ciężkiej i bolesnej choroby w domu szefa stacji I.I. Ozolina.
Jak wiemy, książki przeżywają autora. Niestety nie tylko dobre książki. Dlatego też już dziś oceny dzieł Lwa Tołstoja przez św. Teofana są ważne i pożądane przez każdego, kto chce zrozumieć sens i powód ekskomuniki jednego z największych pisarzy rosyjskich z Kościoła.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Petersburg, 1894–1902. Części I–VIII.
List archimandryty Feofana (Goworowa) do A.N. Muravyov z 9 kwietnia 1851 r. // NIOR RSL. F. 188. K. 10. Jednostka. godz. 7. L. 1–2 w.
List Hieromnicha Teofana do Hieromnicha Antonina (Kapustina) w Atenach z dnia 20 czerwca 1851 r. // ARDM. F. 4. Op. 4. L. 1–2 w.
Petycja licencjata Akademii Teologicznej w Petersburgu katedry Hieromonka Teofana o pozwolenie Świętego Synodu na wyjazd z misjonarzem Archimandrytą Porfiry do Jerozolimy // RGIA. F. 815. Op. 16. D. 1246. L. 1 – 1v.
Notatka archimandryty Porfiry do dyrektora Biura Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu K. S. Serbinowicza z dnia 6 czerwca 1847 r. // RGIA. F. 797. Op. 11. Szafka do przechowywania 28809-b. L. 45
List biskupa Euzebiusza (Orlińskiego) z Winnicy do profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej A.V. Gorski // NIOR RSL. F. 78. K. 25. Jednostka. godz. 46. L. 19ob.
Prezentacja dla Świętego Synodu od Antoniego, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego // RGIA. F. 815. Op. 16. D. 1246. L. 2–2v.; Prezentacja dla Świętego Synodu od Antoniego, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego // RGIA. F. 797. Op. 11. Jednostka godz. 28809-b.L. 24
Uchwała Świętego Synodu Zarządzającego w sprawie mianowania Hieromonka Feofana (Goworowa) wraz z dwoma studentami Seminarium Teologicznego w Petersburgu do towarzyszenia Archimandrycie Porfiry (Uspieńskiemu) z dnia 20 sierpnia 1847 r. // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostka godz. 326. L. 28–28 w.; Kopia najwierniejszego raportu K.V. Neselrode z raportem na temat instrukcji i zawartości personelu Misji oraz na temat mianowania Hieromonka Feofana (Goworowa) i dwóch uczniów na towarzyszy Archimandryty Porfiry (Uspienskiego) (raport został zatwierdzony przez najwyższego 28 sierpnia 1847 r.) // Tamże. s. 35–38; List do K.V. Neselrode z biura Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Zarządzającego z 21 sierpnia 1847 r. //AVPRI. F. 161. II-9. Op. 46. 1847 D. 19. Część 1. L. 40–40v.; Projekt listu od hrabiego K.V. Nesselrode o wyjeździe Misji Duchowej do Jerozolimy 28 sierpnia 1847 r. // Tamże. s. 42–45.
Szacunki stałych i jednorazowych wydatków Rosyjskiej Misji Duchowej do Jerozolimy z dnia 28 sierpnia 1847 r. //AVPRI. F. 180. Op. 517. D. 3605. Część 1. L. 89, 97.
Uchwała Świętego Synodu w sprawie przyznania Hieromnichowi Feofanowi (Govorovowi) dodatkowej rocznej pensji kawalerskiej z dnia 29 października 1847 r. // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 1746. L. 1–3v.
List Hieromonka Feofana (Goworowa) do S. O. Buraczka z dnia 6 sierpnia 1847 r. // CIAM. F. 2355. Op. 1. D. 262. L. 65 ob., 65.
Kopia instrukcji dla Archimandryty Porfiry (Uspienskiego), wysłana do Jerozolimy // AVPRI. F. 208. Op. 819. D. 9. L. 97.
List metropolity Antoniego (Rafalskiego) do patriarchy Jerozolimy Cyryla II // AVPRI. F. 161. II-9. Op. 46. 1847 D. 19. Część 1. L. 56v.
List Archimandryty Porfiry (Uspienskiego) do niezidentyfikowanej osoby z dnia 29 października 1847 r. // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki Chr. 326. L. 70–70 obw.
List Hieromnicha Feofana (Goworowa) do S. O. Buraczka z dnia 19 listopada 1847 r. // CIAM. F. 2355. Op. 1. D. 262. L. 10 t.
Tłumaczenie Hieromonka Feofana (Goworowa) przesłania patriarchy Chrysantusa // SPBF ARAN. F. 118. Op. 1. Jednostka godz. 114. L. 20.
Porfiry (Uspieński), biskup. Książka Moje istnienie. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część III. s. 194–195.
Kopia listu archimandryty Porfiry (Uspienskiego) z dnia 21 lutego 1848 r. O jego przybyciu do Jerozolimy // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 80–81.
List od posła rosyjskiego w Konstantynopolu V.P. Titow do Konsula Generalnego Rosji w Syrii i Palestynie K.M. Bazylego z dnia 22 stycznia 1847 r. //AVPRI. F. 208. Op. 819. D. 9. L. 96–103 t.
Kopia listu archimandryty Porfirija (Uspienskiego) z dnia 21 lutego 1848 r. o jego przybyciu do Jerozolimy.
Sprawozdanie Misji z instalacji w klasztorze Archanioła w Jerozolimie // AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 3606. L. 9–10v.; Sprawozdanie archimandryty Porfiry (Uspienskiego) z dnia 4 września 1848 r. // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostka magazynowa. 326. L. 121–123 t.; Plan klasztoru Archanioła w Jerozolimie, w którym mieściła się Misja // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 553 t. 554.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część III. s. 338–339.
Sprawozdanie z badań naukowych rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie za rok 1849, opracowane przez Archimandrytę Porfiry (Uspienskiego) // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 244 t. 245.
List Hieromnicha Teofana do Hieromnicha Antonina (Kapustina) w Atenach // ARDM. F. 4. Op. 4. L. 2 –2v.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część II. C. 223.
Muravyov A.N. Listy ze Wschodu w latach 1849–50. Część II. Str. 93
Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: Zbiór listów. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskowa-Peczerskiego i wydawnictwo „Pielgrzym”, 1994. Cz. I. S. 5–8; Tom. III. s. 165–166.
Muravyov A.N. Listy ze Wschodu w latach 1849–50. s. 95, 194.
Παπαδνπνπινο Κεξακεπο Α. Ιεξνζνιπκηηηθη Βηβιηνζεθε... Bruxelles, 1963. Σ. 2. s. 136–138.
Autograf rosyjskiego tłumaczenia przedmowy i pierwszych 12 słów pod tytułem „Pandekt mnicha Antiocha”. //BRPMA. F. St. Feofan (Govorova). Op. 24. D. 21. Dok. Nr 33136. L. 45–66.
Sprawozdanie z badań naukowych Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie za pierwszą połowę 1848 r. // AVPRI, F. 180. Op. 517. Część I. Jednostka. godz. 3606. L. 5–5 tomów; To samo // RGIA. F. 797. Op. 11. Jednostka godz. 28809-b. L. 136, 137–137 t.
Właśnie tam. L. 6; To samo. L. 1
Kronika życia i twórczości św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego. M., 2016. T. 1: 1815–1859. s. 306.
Staszewski E. Porfiry (Uspienski), jako podróżnik na prawosławny Wschód. Esej z kursu. KDA. 1904 // IR NBU. F. 160. D. 1830. L. 69.
Sprawozdanie z badań naukowych //AVPRI... L. 7ob.; To samo // RGIA... L. 139.
List Hieromnicha Teofana do Hieromnicha Antonina (Kapustina) w Atenach // ARDM. F. 4. Op. 4. L. 1 obw.
List Hieromonka Feofana (Goworowa) do A.N. Muravyov // NIOR RSL. F. 188. K. 10. Jednostka. godz. 7. L. 1.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część III. s. 357.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część III. s. 358.
Sprawozdanie z badań naukowych rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie za rok 1849 // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 244ob. 245, 340; Bezobrazov P.V. Materiały do biografii
Odc. Porfiry (Uspieński). T. Ι.SPb., 1910. s. 481–488.
Wyciąg z postawy posła rosyjskiego w Konstantynopolu V.P. Titowa, wysłanego do kanclerza stanu K.V. Nesselrode., datowany 6 lutego 1850 r. //AVPRI. F. 161. II-9. Op. 46. D. 26. L. 1.
Sprawa odznaczenia Hieromnicha Teofana złotym krzyżem piersiowym //AVPRI. F. 161. II-9. Op. 46. D. 26. 2–10.
Projekt listu wysłannika rosyjskiego w Konstantynopolu V.P. Titow do Archimandryty Porfiry (Uspienskiego) w sprawie wysłania złotego krzyża piersiowego dla Hieromonka Feofana (Goworowa) // AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 3609. L. 26–26 t.
Kopia raportu Konsula Generalnego w Syrii i Palestynie K.M. Skontaktowali się z wysłannikiem rosyjskim w Konstantynopolu, V.P. Titow, o działalności rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie // AVPRI. F. 161. II–9. Op. 46. D. 20. Część 2. L. 9v.–10; Raport Konsula Generalnego w Syrii i Palestynie K.M. Wysłali do posła rosyjskiego w Konstantynopolu V.P.
Titow o działalności rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie // AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 742. L. 99 t.; Raport Konsula Generalnego w Syrii i Palestynie K.M. Bazyli do posła rosyjskiego w Konstantynopolu V.P. Titow o działalności Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 197 t.
List Archimandryty Porfiry z Konstantynopola do kanclerza stanu K.V.
Nesselrode z 29 października 1849 r. //AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 3607. L. 12 t.; List Archimandryty Porfiry z Konstantynopola do kanclerza stanu K.V. Nesselrode z dnia 29 października 1849 r. // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 234 t.
Sprawozdanie z badań naukowych rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie za rok 1849 // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 244ob. – 245, 340; Bezobrazov P.V. Materiały do biografii biskupa. Porfiry (Uspieński). Petersburg, 1910. T. Ι. s. 487.
Sprawozdanie z działalności naukowo-artystycznej Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie za rok 1853 //AVPRI. F. 161. II-9. Op. 46. 1847 D. 19. Część 2. L. 30–30 t.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Petersburg, 1896. Część IV. Str. 14.
Sprawozdanie z badań naukowych Rosyjskiej Misji Duchowej w Jerozolimie za rok 1850 // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 582.; Bezobrazov P.V. Materiały do biografii biskupa. Porfiria
(Uspieński). T. Ι. s. 488–489.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część IV. s. 34.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część IV.. s. 43.
Adhortacja [Ojców Świętych]: przeł. z greckiego // NIOR RSL. F.172. K. 532. Jednostka. godz. 9. L. 1.
Kronika życia i twórczości św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego. M., 2016. T. 1: 1815–1859. s. 362.
List archimandryty Feofana (Goworowa) do A.N. Muravyov z dnia 9 kwietnia 1851 r. // NIOR RSL. F. 188. K. 10. Jednostka. godz. 7. L. 1v.
Projekt listu wysłannika rosyjskiego w Konstantynopolu V.P. Titow z Buyukdere do Archimandryty Porfiry, 1 września 1851 r. // AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 3609. L. 19–19 t.
List Hieromonka Feofana (Goworowa) z Jerozolimy do Kijowa do archimandryty Porfiry (Uspieńskiego) z dnia 24 października 1851 r. // SPbF ARAN. F. 118. Op. 1. Jednostka godz. 41. L. 130–131; List Hieromonka Feofana (Goworowa) z Jerozolimy do Kijowa do archimandryty Porfiry (Uspieńskiego) z dnia 18 grudnia 1851 r. // Tamże. s. 134–135; List Hieromnicha Feofana (Goworowa) z Jerozolimy do Kijowa do archimandryty Porfiry (Uspieńskiego) z 9 stycznia 1852 r. // Tamże. s. 140–141; List Hieromnicha Teofana (Goworowa) do posła rosyjskiego w Konstantynopolu V.P. Titow z 9 stycznia 1852 r. //AVPRI. F.161. II-9. Op. 46. D. 26. L. II, 17–18 t.; List Hieromonka Feofana (Goworowa) z Jerozolimy do Kijowa do archimandryty Porfiry (Uspieńskiego) z dnia 9 stycznia 1852 r. // AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 3610. L. 34; List Hieromnicha Teofana (Goworowa) do posła rosyjskiego w Konstantynopolu V.P. Titow z 9 stycznia 1852 r. //AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 3610. L. 5–6 t.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część V. s. 2–13, 44.
Porfiry (Uspieński), biskup. Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Część V. s. 51.
List Ambasady Rosji w Konstantynopolu do Zastępcy Konsula Rosji w Jaffie N.S. Marabuti z dnia 17 czerwca 1848 r. //AVPRI. F. 208. Op. 819. D. 320. T. 7. L. 14–15v. itp.
Pismo Konsula Generalnego Rosji w Syrii i Palestynie K.M. Wysłano je do pełniącego obowiązki posła w Konstantynopolu P.N. Pisani z 9 lipca 1853 r. //AVPRI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 746. L. 125, 127–127 t.
Prośba archimandryty Porfiry Uspienskiego do dyrektora Biura Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu K.S. Serbinowicza o działaniach rosyjskiej misji duchowej w związku z rozpoczęciem wojny rosyjsko-tureckiej 24 października 1853 r. // RGIA. F. 797. Op. 11. Jednostka godz. 28809b. L. 385–386 tom.
List od Kanclerza Stanu K.V. Nesselrode do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu N.A. Protasowa z dnia 7 grudnia 1853 r. // RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326.L. 634 –635.
Zbiór listów św. Teofana: w 8 tomach. wyd. Athos Rosyjski klasztor Panteleimon. M., 1898–1901. Przedruk: Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: kolekcja. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. I–VIII.
ARPMA. Op. 24. D. 41. Dok. 4327.
Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: tom. VII. s. 182–183. List nr 1167 do N.V. Elagina z 10 stycznia 1885 r.
ARPMA. Op. 24. D. 41. Dok. 4327. s. 573–575.
Niestety, odnalezienie artykułów naukowych św. Feofany nie jest możliwe.
Tutaj św. Feofana się myli. Św. Nikodem miał przed sobą greckie tłumaczenie „Walki duchowej” Lorenza Scupoliego, którego dokonał grecki skryba z XVIII wieku. Emmanuel Romanitis.
List nr 1168 do N.V. Elagina z 11 marca 1885 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: t. VII. s. 183–185.
Oczywiście mówimy o drugiej części „Niewidzialnej wojny”, którą św. Feofan przepisał ją ponownie.
ARPMA. Op. 24. D. 41. Dok. 4327. s. 579–582.
Pismo nr 441 do V.A. Kolobova z 4 listopada 1885 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: tom. III. s. 83.
Uduchowiona lektura. 1885. Część III. Wrzesień. s. 101–123.
Uduchowiona lektura. 1885. Część III. Październik. s. 226–248.
Uduchowiona lektura. 1885. Część III. Listopad. s. 312 – 336.
Uduchowiona lektura. 1885. Część III. Grudzień. s. 437–456.
List nr 1173 do N.V. Elagina z 30 grudnia 1885. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: t. VII. s. 192.
List nr 442 z dnia 22 grudnia 1885 r. do nieznanego adresata // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: t. III. s. 84.
Skopos - teoria. Adres URL: http://biling v.ru/index.php?option=com_content&task= view&id=29&Itemid=38.
Chernyakhovskaya L.A. Tłumaczenie i struktura semantyczna. Adres URL: http://samlib.ru/w/wagapow_a_s/chernyakhovskaya.shtml
Adres URL: http://predanie.ru/bez-avtora/book/216270-dobrotolyubie-tom-i/
Od tej reguły istnieje wiele wyjątków, zarówno w przeszłości, jak i współcześnie. Na przykład Iran, gdzie moc przywódców duchowych jest wielka.
Cytat: Tichon (Masłow), schiarchim. Symfonia oparta na dziełach św. Tichona z Zadońska. M., 2003. S. 797 798.
Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M., 1895. s. 34.
List nr 988 // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: kolekcja. beletrystyka. Tom. I–VIII. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. VI. s. 121.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja listu apostoła Pawła do Efezjan. M.: Reguły Wiary, 2004. s. 372 – 377.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja listu apostoła Pawła do Efezjan. s. 359.
Prawosławne nauczanie o hierarchii kościelnej: Antologia tekstów patrystycznych / komp. ochrona A. Zadornow. M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego, 2012. s. 10.
Sergiusz Bułhakow, arcykapłan. Hierarchia i sakramenty // Ścieżka. 1935. Nr 49. s. 29.
Teofan Pustelnik, św. Interpretacja listu apostoła Pawła do Tytusa, Tymoteusza (listy pasterskie). M.: Reguły wiary, 2005. s. 372.
Chwała tambowskiej trzodzie Teofana, biskupa Tambowa i Szackiego, w latach 1859 i 1860. St. Petersburg, 1861. s. 6.
Słowa do trzody Włodzimierza Jego Miłości Teofana. Włodzimierz, 1869. s. 11.
List do pani NN z 28 i 1 listopada 1893). List nr 113 // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. s. 111.
List do pani NN z 28 i 1 listopada 1893). List nr 113 // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika. s. 111 – 112.
Serafin, kapłan. Przepisy monastyczne kobiet. Smoleńsk: Klasztor Samara Iversky, 2002. s. 88.
Pod sztandarem Rosji: zbiór dokumentów archiwalnych. M.: Książka rosyjska, 1992. s. 217.
RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 28.
AVP RI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 3605. L. 89.
RGIA. F. 796. Op. 128. Jednostki godz. 326. L. 72 t.
Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. Petersburg, 1896. T. III. s. 168 – 169.
Materiały do biografii biskupa Porfiry Uspienskiego / wyd. P.V. Bezobrazow. Petersburg, 1910. T. 2. s. 226.
Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. T. III. s. 213 – 214.
Muravyov A.N. Listy ze Wschodu w latach 1849–1850. M., 2005. s. 136–137.
Gazeta Diecezjalna Chersoniu. 1864. Nr 10. Dodaj. s. 519.
Bazyli K.M. Syria i Palestyna pod rządami tureckimi w stosunkach historyczno-politycznych. M., 2007. s. 2.
Bazyli K.M. Syria i Palestyna pod rządami tureckimi... s. 7.
AVP RI. F. 180. Op. 517. Część 1. D. 3606. L. 10.
Księga mojego istnienia. Pamiętniki i notatki autobiograficzne biskupa Porfirija Uspienskiego. T.I.S.III.
Materiały do biografii biskupa Porfiry Uspienskiego. T. 2. s. 482.
LUB RSL. F. 188. K. 10. Jednostka. godz. 7. L. 1.
SPbF ARAN. F. 118. Op. 1. Jednostka godz. 41. L. 128.
Materiały do biografii biskupa Porfiry Uspienskiego. T. 2. s. 546.
RGIA. F. 834. Op. 4. Jednostka godz. 1123. L. 18 t.
Z listów Teofana Pustelnika // Wędrowca. 1895. T. I. s. 435 – 436. – Przedrukujemy tutaj list nr 91 z 10 października 1874 r. – Patrz: Gazeta Diecezjalna Tambow. 1895. nr 4. 28 stycznia. s. 72–73. Ten sam list: List nr 249 // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: kolekcja. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. II. s. 77.
Listy w Bose od zmarłego biskupa Teofana pustelnika... s. 627 – 628.
Listy w Bose od zmarłego biskupa Teofana, pustelnika Ermitażu Wyszeńskiego // Gazeta Diecezjalna Tambowa. Neof. 1895. Nr 3. 21 stycznia. List nr 89; nr 4. 28 stycznia. Listy nr 90 – 93. s. 71 – 75; nr 5. 4 lutego. Listy nr 94 – 96. s. 101 – 104; nr 6. 11 lutego. Listy nr 97 – 98. s. 133 – 143; Nr 7. 18 lutego. Listy nr 99 – 101. s. 170 – 175; nr 8. 25 lutego. Listy nr 102 – 104. s. 206 – 211; nr 9. 4 marca 1895. Listy nr 105 – 106. s. 245 – 249; nr 10. 11 marca 1895 r. Listy nr 107 – 108. s. 272 – 279; nr 11. 18 marca 1895. Listy nr 109 – 113. s. 310 – 315; nr 12 – 13. 25 marca i 1 kwietnia 1895. Listy nr 114 – 120. s. 365 – 372; nr 14 i 15. 8 i 15 kwietnia 1895. Listy nr 121 – 127. s. 400 – 406; nr 16. 22 kwietnia 1895. Listy nr 128 – 130. s. 437 – 440; nr 17. 29 kwietnia 1895. Listy nr 131 – 132. s. 462 – 465; nr 18. 6 maja 1895 r. Listy nr 133 – 135. s. 486 – 491; nr 19. 13 maja 1895 r. Listy nr 136 – 140. s. 504 – 510; nr 20. 20 maja 1895. Listy nr 141 – 144. s. 535 – 540; nr 21. 27 maja 1835 r. Listy nr 145 – 146. s. 560 – 563; Nr 22. 3 czerwca 1895. Listy nr 147 – 150. s. 586 – 591.
List do pani NN z 28 i 1 listopada 1893 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: Zebrane. beletrystyka. Tom. I–II. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskowo-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. s. 1 14. (List do pani NN z 28 i 1 listopada 1893 r.)
List nr 491 z 15 grudnia 1893 r. // Tamże. Tom. III. S. 3.
List nr 586 z 29 grudnia 1893 r. // Tamże. Tom. IV.S. 65.
List nr 19 z dnia 24 listopada 1879 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: zbiór. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. I–II. s. 27; List nr 34 z 18 października 1879 r. // Tamże. s. 36.
Uduchowiona lektura. 1894. Część II. maj-czerwiec. s. 296.
Uduchowiona lektura. 1894. Część III. Grudzień. s. 674.
Uduchowiona lektura. 1895. Część I. Styczeń. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do Pani Lekarskiej nr 1 – 3. s. 99 – 104; Część II. maj – czerwiec. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do Pani Lekarskiej nr 4 – 11. s. 134 – 152; Sierpień. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 12–18. s. 451–462; Część III. Wrzesień. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 19 – 20. s. 91–98; Grudzień. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 21–28. s. 629 – 638; 1896. Część I. Styczeń. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 29 – 37.S. 170 – 179; Luty. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 38–39. s. 350–352; Część II. Móc. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 40–42. s. 95 – 99; Część III. Listopad. Opinia Wielebnego Teofana Pustelnika w sprawie konieczności nowej korekty kościelnych ksiąg liturgicznych. (Listy do M.D.). s. 462–464; 1897. Część I. Kwiecień. Życie aktywne i kontemplacyjne. List Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 45. s. 753–756; Część II. Móc. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 46–52. s. 168–176; Sierpień. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 53–57. s. 616–622; Część III. Październik. Nadmierne „filozofowanie”. (List od Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D.). nr 58. s. 265–266; 1898. Część III.
Wrzesień. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 59 – 61. 167–170; 1899. Część I. Styczeń. Listy Wielebnego Teofana Pustelnika do M.D. nr 62 – 63. s. 116 – 120.
Shishkova A. Kilka dodatków do artykułów o ojcu Ambrożym // Soulful Reading. 1893. Wydanie. II. Nr 5. s. 24 – 32.
Sziszkowa A.A. Kilka dodatków do artykułów o o. Ambrożym. M.: Uniw. typ., 1893. – 9 s.
List nr 306 // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: kolekcja. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. II. s. 166.
Więcej szczegółów u: Kashirina V.V. Nastrój duchowy społeczeństwa rosyjskiego końca XIX – początku XX wieku: Publikacje o św. Ambrożym Optyńskim w czasopiśmie „Soulful Reading” // Tradycje i nowoczesność. 2011. Nr 11. s. 26 – 50.
Kashirina V.V. Notatki św. Teofana na marginesie rękopisu „Klucz do kwestii wschodniej” // Czytania Teofana: zbiór. sztuka naukowa. / wyd. Doktor Filol. Nauki V.V. Kashirina; Ryaz. Uniwersytet stanowy nazwany na cześć S.A. Jesieniny. Ryazan, 2016. Wydanie. IX. s. 71 – 78.
Shishkov N. Wspomnienia księcia Smoleńskiego M.I. Goleniszczew-Kutuzow // Archiwum Rosyjskie. 1866. Wydanie. 3. s. 460 – 474.
Shishkov N. Wspomnienia księcia Smoleńskiego M.I. Goleniszczew-Kutuzow // Archiwum Rosyjskie. 1866. Wydanie. 3. s. 460 – 474.
Sziszkow N.P. Instrukcje uprawy buraków i ekstrakcji z nich cukru. M., 1829; Opis ulepszonego sposobu moczenia buraków. M., 1842; Doświadczenie w rozliczaniu pracy przy produkcji cukru buraczanego. M., 1842; Przegląd produkcji cukru buraczanego. M., 1842 itd. Z jego pomocą wydawane były coroczne „Notatki Lebiediańskiego Towarzystwa Rolniczego”. 22 tomy „Notatek…” zawierają obszerny materiał o tematyce rolniczej. W tym miejscu możemy wskazać ciągłość jego twórczości i przypomnieć twórczość jego dziadka A.T. Bołotow, wydawca magazynu Economic Store.
Ułożono lukary na kopule, południowo-zachodnie i północno-zachodnie okna cerkwi, środkowe okna drugiego światła oraz okna absydowe na fasadach południowej i północnej. W tym samym czasie prawdopodobnie wycięto sandryki nad otworami okiennymi i drzwiowymi, później częściowo odnowione dekoracją sztukatorską. Pomimo całej tradycyjnej konstrukcji kościół Znamensky ma niezwykłą dzwonnicę. Jego osobliwością jest niski czterospadowy dach z plotkami, ostrołukowe obramowania dzwonów, profilowane żłobki wzdłuż wąskich ukośnych krawędzi ośmiokąta, mocno wystający portal, okrągłe fałszywe okno portalu z umieszczonymi w nim po obu stronach żeliwnymi ikonami Matki Bożej (od fasady i we wnętrzu kruchty) oraz okno w pierwszej kondygnacji elewacji północnej o równoległych, ale nie prostopadłych do fasady pochyłościach. Dodatkowo w dzwonnicy znajdują się elementy wystroju z białego kamienia w postaci krzyży maltańskich nad zachodnim wejściem oraz na ukośnych krawędziach ośmiokąta pod górnym gzymsem dzwonnicy. Północne i południowe gzymsy portalu wsparte są na impostach z białego kamienia – wolutach.
W przedsionku pod dzwonnicą, nad wejściem do refektarza, chóry rozmieszczone są w bardzo nietypowy sposób. Po rekonstrukcji w cerkwi wykonano bardzo nietypowe malowidła w stylu grisaille. Najlepiej zachowały się na ścianie południowej. Nad wejściem południowym do 2010 roku widniała kompozycja wykonana w stylu grisaille z wizerunkami wstążek, miski, filiżanki, kłosów kukurydzy i ramki w formie równoległoboku przedstawionej ukośnie. Zawiera arkusz z wizerunkiem szklanki, a pod nim okrąg, pędzle, zwój, gałązki z kwiatami i jajowate liście. Po bokach kompozycji, w odległości 50 centymetrów, przedstawiono kolumny porządku korynckiego. Te same kolumny są namalowane po bokach wejścia północnego i wejścia ze cerkwi do refektarza. Na prawo od drzwi południowych, w miejscu zamurowanego otworu okiennego, znajduje się wizerunek świętego, a na lewo od niego kryta namiotem dzwonnica. Podobna kompozycja prawdopodobnie istniała po stronie północnej” // Patrz: Klokov A.Yu., Naidenov A.A. Cerkwie i klasztory diecezji lipieckiej i jeleckiej. Rejon dankowski. Lipetsk: Lipetsk Regional Society of Local Lore, 2011. s. 334 – 335.
W rodzinie księdza Michaiła urodził się Wasilij Michajłowicz Skworcow (01.12.1859 – 05.02.1932), tajny radny, publicysta, osoba publiczna, wydawca gazety „Kołokol” i „Przegląd Misyjny”. Szeroko uczestniczył w kontrowersjach dotyczących późniejszych poglądów L.N. Tołstoj opublikował na łamach „Przeglądu Misyjnego” dużą liczbę materiałów związanych z tą kontrowersją. W 1895 roku w randze doradcy kolegialnego został powołany na stanowisko urzędnika do zadań specjalnych pod Prokuratorem Naczelnym Świętego Synodu K.P. Pobiedonoscew. W 1915 roku przeszedł na emeryturę w randze Tajnego Radcy. Brał także czynny udział w Petersburskich Spotkaniach Religijno-Filozoficznych w latach 1901-1903 i był jednym z ich członków-założycieli. Według V.M. Skvortsova, Spotkania religijno-filozoficzne miały być środkiem do działalności misyjnej wśród inteligencji, która odeszła od Kościoła, ale szukała Boga.
Cytat: Klokov A.Yu., Naidenov A.A. Cerkwie i klasztory diecezji lipieckiej i jeleckiej. Rejon Dankowski. s. 337.
Słowa biskupa Tambowa i Szackiego do owczarni tambowskiej w latach 1859 i 1860. St. Petersburg, 1861. s. 196.
List nr 301 // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: kolekcja. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. II. s. 160.
List nr 1188 // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: kolekcja. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. VII. s. 213.
System ogrzewania powietrznego składa się z pieca (pieca) umieszczonego na zewnątrz ogrzewanego pomieszczenia oraz układu rur doprowadzających ogrzane powietrze do samego pomieszczenia. Ogrzane powietrze krążyło kanałami w podłodze i ścianach pomieszczenia, natomiast ogrzane powietrze i spaliny nie mieszały się.
Popov B.A., Klokov A.Yu., Chunikhina E.I. Spesznewo-Podlesnoe. Majątek Szyszkowa // Rosyjskie majątki prowincjonalne XVIII – początków XX wieku. Woroneż, 2011. s. 401 – 402.
O składzie chemicznym mleka [art. 1]. 1878. – 9 s.; [Sztuka. 2]. 1880. – 7 s.; Raport profesora L.N. Szyszkowa, sporządzony przez niego na posiedzeniu Rady [Rosyjskiego Towarzystwa Technicznego] w dniu 8 grudnia 1885 r. [SPb., 1886]. 4 s. Ott. z Notatek Rusi. technologia wyspy 1886. nr 2.
List nr 256 z 17 stycznia 1877 r. // Stworzenia jak te wśród świętych… s. 94
List nr 255 z 31 grudnia 1876 r. // Stworzenia na wzór świętych... s. 84 – 86.
List nr 256 z 17 stycznia 1877 r. // Tamże... s. 87 – 88.
List nr 3 08. // Stworzenia na wzór świętych... s. 169.
List nr 297 z 1891 r. // Stworzenia na wzór świętych... s. 155.
List nr 254 z 29 grudnia 1876 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: zbiór. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. II. s. 83.
List nr 251 z 17 października 1875 r. // Tamże. s. 80.
List nr 269. // Stworzenia na wzór świętych... s. 120 – 121.
List nr 256 z 17 stycznia 1877 r. // Tamże. s. 89.
List nr 250 z 10 października 1874 r. // Tamże. s. 78 – 79.
List nr 249 z 10 października 1874 r. // Stworzenia na wzór świętych... s. 77.
List nr 275. // Tamże. s. 128.
List nr 287. // Stworzenia na wzór świętych... s. 139 – 140.
List nr 279. // Tamże. s. 132.
List nr 283. // Tamże. s. 135 – 136.
List nr 293 // Stworzenia na wzór świętych... s. 150 – 151.
Notatka od członka Komitetu Technicznego L.N. Shishkova o badaniu czystości alkoholu za pomocą kwasu siarkowego. [SPb., 1888]. [7] s. Odręcznie. litograficzny; Wyciąg z protokołu urzędnika do zadań specjalnych przy Ministrze Finansów, aktualnego radcy stanu L.N. Shishkova o destylacji w prowincjach bałtyckich / Moskwa. Dział Revelsk. zakład budowy maszyn F. Wigand, główna. w 1859 [M.,]: kwalifikacja. 1889. [4] s.; Destylacja rolnicza w Petersburgu: typ. t-va „Society” Benefit”, 1891, 38 s.; Instrukcja stosowania kwasu fluorowodorowego i jego soli według metody Efronta podczas destylacji. SPb.: typ. V. Kirshbaum, 1892. 15 s.
List nr 250 z 10 października 1874 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: zbiór. litery. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i Wydawnictwo Pielgrzyma, 1994. Cz. II. s. 78.
List nr 251 z 17 października 1875 r. // Tamże. s. 79.
List nr 275 // Stworzenia na wzór świętych... s. 129.
List nr 278. // Tamże. s. 131.
List nr 299. // Tamże. s. 158.
List nr 301. // Tamże. s. 159–160.
List nr 307. // Tamże. s. 167
List nr 263 z 1880 r. // Tamże. s. 106.
List nr 256 z 17 stycznia 1877 r. // Tamże. s. 94.
List nr 294. // Tamże. s. 152.
List nr 257 z 9 lipca 1877 r. // Tamże. s. 97 – 98.
List nr 274. // Tamże. s. 127
List nr 284. // Tamże. s. 136
List nr 286. // Tamże. s. 138.
List nr 298. // Tamże. s. 156.
List nr 302. // Tamże. s. 162.
List nr 255 z 31 grudnia 1876 r. // Tamże. s. 86 – 87.
List nr 276. // Tamże. s. 129.
Święty Teofan Pustelnik. Ortodoksja i nauka: przewodnik po powiedzeniach i naukach / komp. Hegumen Feofan (Kriukow). M.: Danilovsky Blagovestnik, 2005. 680 s.
List nr 260 z 25 marca 1878 r. // // Stworzenia podobne do świętych... s. 101.
List nr 264. // Tamże. s. 109 – 110.
List nr 266. // Tamże. s. 117.
Ukłon z przysiadem na znak powitania lub wdzięczności ze strony kobiet.
List nr 266 // Stworzenia na wzór świętych... s. 112.
List nr 270. // Tamże. s. 121 – 123.
List nr 277. // Tamże. s. 130.
List nr 272. // Tamże. s. 124.
Teodor Ludogowski, ksiądz, Maksym Plyakin, ks. Gatunek akatysta w XXI wieku // Popov A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego, 2013. s. 632.
Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewskiego i kolomńskiego, na tematy oświatowe i kościelno-państwowe / wyd. Savva, łuk i biskup. Twerskoj. Petersburg, 1885. T. 3. s. 403.
Antoni Chrapowicki. Kompletny zestaw prac. Kazań, 1900. T. 1. s. 250–251.
Popow A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego, 2013. s. 522.
List nr 287 // Stworzenia na wzór świętych... Cz. I–II. s. 13 9
List nr 288. // Tamże. s. 141 – 142.
List nr 306. // Tamże. s. 166.
„30 listopada 1883 r. aktualny radny stanowy Andriej Nikołajewicz Sziszkow (w mieście Włodzimierz) zwrócił się do Świętego Synodu z petycją o następującej treści: „W guberni tambowskiej powiatu łebiediańskiego we wsi Trojekurów, w kościele św. Demetriusza, znajduje się ikona św. Niezamężnego Kosmy i Damiana, lokalnie czczona za cudowność. Od lat dwudziestych naszego stulecia w tej cerkwi osiedlał się niejaki starszy Larionius, gromadząc wokół siebie kilka wiewiórek, z których po śmierci starszego utworzono klasztor żeński, odwiedzany przez gorliwych pielgrzymów i wielbicieli pamięci o o. Larionty. Od czasów starożytnych podczas nabożeństwa przed ikoną najemników czytany jest akatysta, wydrukowany już za zgodą Świętego Synodu. W chwili obecnej, oddając wyżej wymieniony drukowany akatyst i nabożeństwo rękopiśmienne osobom nieposiadającym srebra, mam zaszczyt poprosić o pozwolenie: po pierwsze na wydrukowanie akatysty wraz z załączonymi rysunkami, a po drugie na wydrukowanie nabożeństwa za świętych do użytku podczas nabożeństwa”: Popov A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. s. 259 – 260.
Autorstwo akatysty ustalili: Ponomarev S.I. Akatyści: Nota bibliograficzna // Książki rosyjskie / wyd. SA Vengerova. Petersburg, 1896. Wydanie. 3. s. 104.
Popow A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. s. 317 – 318. Cenzor prot. Bogolubski zauważył, że akatyst „w swojej treści przedstawia pełne przedstawienie błogosławieństw objawionych Rosji przez ikonę Matki Bożej Włodzimierskiej, akatyst jest napisany we właściwym języku cerkiewno-słowiańskim, bogaty w myśli i uczucia odpowiadające różnym dobrodziejstwom Matki Bożej objawionym przez Jej cudowną ikonę” // Tamże. s. 317.
Popow A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. s. 321 – 322.
List nr 292. // Stworzenia na wzór świętych... s. 149; Popow A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. s. 336.
List nr 299. // Stworzenia na wzór świętych... S. 157 – 158; List nr 300 // Tamże. s. 159; List nr 302 // Tamże. s. 161.; Popow A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. s. 349–351.
List nr 304. // Tamże. s. 164 – 165; List nr 307. // Tamże. s. 168.
List nr 292. // Tamże. s. 149.
Popow A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. s. 531.
Popow A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. s. 336, 532.
Shishkova A. Kilka dodatków do artykułów o ojcu Ambrożym // Uduchowiona lektura. 1893. Wydanie. II. Nr 5. s. 29.
List nr 299. // Stworzenia na wzór świętych... s. 157 – 158.
List nr 302. // Tamże. s. 161
List nr 302. // Tamże. s. 161.
Popow A.V. Ortodoksyjni rosyjscy akatyści. s. 349–351, 533.
List nr 267. // Tamże. s. 118–119.
List nr 269. // Tamże. s. 120.
List nr 304. // Tamże. s. 164.
Właśnie tam. List nr 305. s. 166.
Właśnie tam. List nr 307. s. 168.
Kravetsky A.G., Pletneva A.A. Historia języka cerkiewnosłowiańskiego w Rosji (koniec XIX-XX w.). M.: Języki kultury rosyjskiej, 2001. s. 22.
Sove B.I. Problem korygowania ksiąg liturgicznych w Rosji XIX-XX w. // Dzieła teologiczne. 1970. Sob. V. P. 30.
Lisova N.N. Dwie epoki - dwie „Filokalia”: św. Paisius (Velichkovsky) i św. Teofan Pustelnik // Czytania Teofana: zbiór. artykuł naukowy/wyd. V.V. Kashirina. Ryazan, 2013. Wydanie. VI. s. 60.
Dionizjusz (Shlenov), ig. Św. Teofan Pustelnik jako tłumacz rosyjskiej „Filokalii”: na przykładzie rozdziałów 10–13, 41, 51–54 z pierwszego stulecia św. Symeona Nowego Teologa // Czytania Teofana: zbiór. sztuka naukowa./wyd. V.V. Kashirina. Ryazan, 2015. Wydanie. VIII. s. 415.
Kashirina V.V. Polemika św. Teofana w sprawie tłumaczenia Pisma Świętego na język rosyjski // Czytanie chrześcijańskie. 2014. nr 6. s. 251–277.
List nr 1188 // Stworzenia na wzór świętych... Cz. VII. s. 212 – 213.
List z 20 lipca 1891//ARPMA. F. St. Feofan (Govorova). Op. 24. D. 39. Jednostka. godz. 4009. L. 200–201.
Knorre B.K., Pletneva A.A. Augustyn (Gulyanitsky) // Encyklopedia prawosławna. M., 2000. T. I. P. 111.
List nr 289. // Stworzenia na wzór świętych... s. 143–144.
List nr 290. // Stworzenia jak u świętych… s. 145. (Nazwy miast przywrócono na podstawie publikacji listów w czasopiśmie „Soulful Reading”. 1896. Część III. Listopad. s. 464).
Balashov N., arcykapłan. W stronę odnowy liturgicznej. M., 2001. s. 23 –120.
Sobór Lokalny 1917 – 1918 a przypadek kościelnego języka liturgicznego // Język liturgiczny Kościoła rosyjskiego. Historia. Próby reformacji. M., 1999. s. 137–146.
Bardziej szczegółowa analiza opinii św. Teofana na temat nauk religijnych i filozoficznych L.N. Dla Tołstoja zobacz artykuł: Kashirina V.V. Święty Teofan o „niszczycielskich właściwościach” pism religijnych i filozoficznych L.N. Tołstoj // Czytania Feofanowskie: kolekcja. sztuka naukowa. Ryazan, 2015. Wydanie. VIII. s. 429–434
List nr 224 z 1 czerwca 1885 r. // Stworzenia na wzór świętych… s. 27–28.
List nr 280. // Stworzenia na wzór świętych... s. 133.
Gusiew N.N. Kronika życia i twórczości Lwa Nikołajewicza Tołstoja. 1828–1890. M., 1958. S. 515.
List nr 281. // Stworzenia na wzór świętych... Cz. II. s. 133–134.
List nr 282. // Tamże. s. 134.
List nr 285. // Tamże. s. 137.
List nr 284. // Tamże. s. 136–137.
Ostroumov M.A. hrabia Lew Nikołajewicz Tołstoj: [Krytyczna analiza „Spowiedzi” L.N. Tołstoj]. Charków, 1887. 296 s.
List nr 285. // Tamże. s. 137–138.
List nr 264. // Tamże. s. 107.
List nr 265. // Tamże. s. 111.
List nr 266. // Tamże. s. 111.
List nr 220 z 24 sierpnia 1881 r. // Tamże. Str. 22.
Uduchowiona lektura. 1880. Część I. Marzec; . List do osoby w Petersburgu w sprawie pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. s. 295–331; Część II. Lipiec. . Drugi list do Petersburga z okazji pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. s. 315–340; . Trzeci list do Petersburga z okazji pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. s. 341–369; Sierpień. . Czwarty list do Petersburga z okazji pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. s. 397–430; 1881. Część I. Styczeń. . Piąty list do Petersburga w sprawie pojawienia się tam nowej nauki wiary. s. 22–39; Luty. . Szósty list do Petersburga w sprawie pojawienia się tam nowego nauczania wiary. s. 192–207; . Siódmy list do Petersburga w sprawie nowej nauki wiary, która się tam pojawiła. s. 208 – 222.
List do osoby w Petersburgu w sprawie pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. M.: Uniw. typ., 1880. 37 s.; List do osoby w Petersburgu w sprawie pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. [SPb.]: Wpisz. F.G. Eleonsky i K., kwalifikacja. 1880. 32 s.
Listy do osoby w Petersburgu w sprawie pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. Petersburg, 1881. 148 s.
List nr 268. // Tamże. s. 119–120.
Listy do osoby w Petersburgu w sprawie pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. Petersburg, 1881, s. 82–108.
List nr 264. // Tamże. s. 110.
List nr 283. // Tamże. s. 135.
Dogmatyczne znaczenie VII Soboru Ekumenicznego: naukowe i historyczne studium znaczenia i konieczności kultu ikon w odniesieniu do złudzeń Paszkowa i jego współpracowników. gr. Ostroumowa. 1884. 206 s.; Głosy z Rosji przeciwko fałszywemu nauczaniu Paszkowa w sprawie niedawnego nieszczęśliwego zdarzenia / Wyd. Bogdanowicz. E.V. Bezpłatna popularna publikacja. 1891. 50 s.; Rozmowa pozaliturgiczna na temat kultu św. ikon. Odpowiedź dla zwolenników Paszkowa. Arcykapłan Konstantin Vetvenitsky. Wydane przez Towarzystwo Krzewienia Wychowania Religijnego i Moralnego w Duchu Cerkwi Prawosławnej. St. Petersburg: Drukarnia Dziennika Artyleryjskiego, 1891. 20 s.; Paszkowici w diecezji twerskiej. Z dodatkiem krótkiego zarysu pochodzenia, historii i nauk sekty Paszków. komp. Magister teologii Dmitrij Skvortsov. Twer, 1893. 82 s.; Rozmowa prawosławnego chrześcijanina z paszkowitami na temat Ciała i Krwi naszego Pana Jezusa Chrystusa oraz kultu ikon, a także kultu najwyższej władzy / śpiewaka cerkwi Podwyższenia Krzyża Peterhof Aleksieja Timofiejewicza Zazulina. Petersburg, 1905.
8 s.; Rozmowa prawosławnego chrześcijanina z paszkowitą na temat Pisma Świętego i tradycji kościelnych. Petersburg: wyd. 2. „Towarzystwo Krzewienia Oświaty Religijnej i Moralnej w Duchu Cerkwi Prawosławnej” na rzecz stolicy wydawniczej im. Nieżyjący już ks. M. I. Sokolova”, 1902. 32 s.; Odpowiedź chrześcijanina na kazanie inwokacyjne Paszkowitów i Stundo-Baptystów. Wyd. 2. M.: Typolytography Efimov, 1909. 16 s. itd.
Dogmatyczne znaczenie VII Soboru Ekumenicznego: naukowe i historyczne studium znaczenia i konieczności kultu ikon w odniesieniu do złudzeń Paszkowa i jego współpracowników. gr. Ostroumowa. 1884. –206 s.; Terletsky G. Sekta Paszków. Petersburg, 1891. –139 s. itp.
Smirnov P. A. Życie i nauczanie św. Teofana Pustelnika. M., 2008. S. 170.
Chitrow M., prot. Eminencja Teofan, Pustelnik Wyszeńskiego. M.: PSTBI, bez roku. Repr.: M., 1905. Wyd. 2. s. 100.
Zobacz na przykład: Ornatsky F.N., prot. Sekta Paszków i odpowiedź na „pytania Paszkowa”. wydanie 2. „Towarzystwo szerzenia wychowania religijnego i moralnego w duchu Kościoła prawosławnego”. Petersburg, 1903. s. 3; Kolejny list otwarty do pana Paszkowa od naczelnika soboru św. Izaaka. Petersburg, 1883. s. 22 – 35 itd.
wyd. Od: Uduchowiona lektura. 1893. nr 5, s. 24–32.
Klasztor Troekurovsky Dmitrievsky Ilarionovsky we wsi Troekurovo w diecezji Tambowskiej został założony w 1854 roku przez właściciela ziemskiego A.N. Goldobina z błogosławieństwem starca Hilariona, który pracował we wsi od 1824 r. W 1857 r. decyzją Świętego Synodu oficjalnie powołano gminę. W 1871 r. gmina została przemianowana na Klasztor Troekurovsky Dimitrievsky Hilarionovsky, 27 lipca 1871. Uroczystego otwarcia klasztoru dokonał archimandryta Ermitażu Wyszeńskiego Arkady (Czestonow).
Klyucharyovowie to szlachta prowincji Tula. Klyucharyov Fiodor Zacharowicz (1810–1872) - radca dworski, marszałek szlachty rejonu Tula. Z błogosławieństwem ks. Makariusa z Optiny i Klyucharyovów wstąpili do klasztorów. 19 stycznia 1860 F.Z. Klyucharyov wstąpił do klasztoru Optina Pustyn. 29 stycznia został poddany tonsurze w ryassofor, w styczniu 1871 r. w płaszcz, z powodu bólu, został poddany tonsurowi prywatnie w schemat 14 marca 1872 r. Jego żona Aleksandra Nikołajewna Klyuchareva wstąpiła do klasztoru Świętego Krzyża w Bielewskim, gdzie około 1870 r. została tonsurowana w płaszcz o imieniu Ambroży. Następnie została duchową córką św. Ambrożego z Optinsky, mieszkała w oddzielnym budynku Gostiny Dvor w Ermitażu Optina. W 1875 r. za błogosławieństwem księdza Ambrożego nabyła majątek Kałygino w pobliżu wsi Szamordino, w którym osiedliła swoje wnuczki bliźniaczki Wierę i Ljubowa, chrześniaki księdza Ambrożego. Straciwszy matkę po urodzeniu, dziewczęta wyróżniały się rzadką pobożnością, dążyły do życia monastycznego i nie mówiły, że będą żyć nie dłużej niż 12 lat.
Pod naciskiem przenikliwej starszej Ambrozja zastrzegła w testamencie, że w przypadku śmierci dziewcząt na majątku zostanie założona wspólnota żeńska. Na majątku powstał rodzaj wspólnoty monastycznej: część byłych poddanych Klyucharyovów i ich krewnych osiedliła się z wnuczkami w nowicjacie. 23 sierpnia 1881 roku zmarła zakonnica Ambrozja i została pochowana w Ermitażu Optina. Wnuczki Ambrożej, za błogosławieństwem ks. Ambrożego, zostały umieszczone w internacie w Orle. 31 maja 1883 r. po przybyciu do Optiny Pustyn zachorowali na błonicę i po kilku dniach zmarli w wieku 12 lat. W 1884 r. w Kaliginie założono klasztor św. Ambrożego Shamordino.
Przed śmiercią wielebny Hilarion Troekurowski pobłogosławił Fiodora i Zacharowicza Klucharowa: "Proszę was, nie opuszczajcie mojego klasztoru, a jeśli znajdę odwagę przed Panem, będę starał się wstawiać za wami Królestwo Boże w siedzibach niebieskich. Mam już dość życia, ale idźcie do Optiny Pustyn, są tam dobrzy starsi - Makary i inni; Więc poproś ich o radę - nauczą cię, co robić za twoje życie duchowe” (cytat za: Klokov A.Yu., Naydenov A.A. Biografia pustelnika Hilariona i historia klasztoru Troekurov. Lipetsk, 2008. s. 63).
Książka „Królewska droga krzyżowa Pańska prowadząca do życia wiecznego” przetłumaczona na język rosyjski przez Hieroma. Klemensa (Zederholma) ukazało się nakładem wydawnictwa Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn w 1878 roku. Jest to alegoryczna interpretacja słów Jezusa Chrystusa „jeśli kto chce chodzić za Mną, niech się zaprze samego siebie, weźmie krzyż swój i przyjdzie za Mną”. Przekładu z łaciny na półsłowiańsko-małorosyjski dokonał arcybiskup czernihowski Jan (Maksymowicz) i opublikował w Czernihowie w 1712 r. Księga składa się z trzech części: „Wejście na drogę krzyżową”, „O tym, jak kroczyć drogą krzyżową”, „O owocach niesienia krzyża”.
Następnie A. A. Sziszkowa, z błogosławieństwem św. Teofana Pustelnika i dzięki jego aktywnej radzie, opracowała akatystę do Hieromęczennika Ignacego Nosiciela Boga, opublikowaną w 1893 r. Więcej informacji na ten temat można znaleźć w artykule V.V. Kashirina „Szyszkowie jako adresaci św. Teofana”.
Dewey D. Psychologia i pedagogika myślenia. M.: Perfekcja, 1997. s. 28.
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M.: Reguły wiary, 2005. s. 324.
Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. M.: Dom Ojca, 2005. s. 20.
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 306.
Teofan Pustelnik, Św. Czym jest życie duchowe... s. 22.
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 315.
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 320.
Teofan Pustelnik, Św. Czym jest życie duchowe... s. 33.
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 289.
Teofan Pustelnik, św. Słowo o wstąpieniu na tron Jego Królewskiej Mości Cesarza Aleksandra Nikołajewicza (1858) // Słowa o Pańskiej, Matce Bożej i dniach uroczystych. M.: Dom Ojca, 2010. s. 105
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 325.
Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. M.: Dział wydawniczy Patriarchatu Moskiewskiego, 1991. s. 233.
Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. s. 235.
Teofan Pustelnik, św. Kontemplacja i refleksja. M.: Reguły wiary, 2003. s. 249.
IR NBU 160 nr 1968. Listy ks. Feofana. Kopia. L. 1 – 1 tom. 103
GATO. F. 107. Op. 2. D. 326. Oficjalna lista służby byłego nauczyciela prawa Gimnazjum Prowincjonalnego w Tambowie, arcykapłana Ioanna Pereverzewa, sporządzona za rok 1884.
IR NBU 160 nr 1968. Listy od krewnych księdza Feofana i nie tylko. Kopia. L. 27 wyd. – 30.
Tankow A.A. Wspomnienia z przeszłości naszego seminarium // Kursk Gazeta Diecezjalna. 1914. nr 5. s. 110–116; nr 12. s. 255–260; nr 21. s. 450–454; nr 42. s. 854–855.
IR NBU 160 nr 1968. Listy ks. Feofana. Kopia. L. 3.
Georgy (Tertysznikow), ks. Praca doktorska. Dodatek do eseju kandydata. Część I. (MDA). Ławra Trójcy Sergiusza, Zagorsk, 1972 – 1973. L. 5–6. List nr 6.
Właśnie tam. L. 6. List nr 7.
Georgy (Tertysznikow), ks. Praca doktorska. Dodatek do eseju kandydata. Część I. (MDA). Trinity-Sergius Lavra, Zagorsk, 1972–1973. L. 6. List nr 6.
Właśnie tam. L. 11. List nr 10.
Właśnie tam. L. 8. List nr 9.
Georgy (Tertysznikow), ks. Praca doktorska. Dodatek do eseju kandydata. Część I. (MDA). L. 13. List nr 14.
Właśnie tam. L. 18. List nr 18.
Właśnie tam. L. 21. List nr 21.
Fiodorow V.A. Rosyjska Cerkiew Prawosławna i Państwo. Okres synodalny (1700 – 1917). M., 2003. s. 120
Zasady dotyczące wiejskich szkół parafialnych i kościelnych // Gazeta Diecezjalna Tambowa. 1862. nr 4. s. 52–53.
Klyucharyov A. Jego Eminencja Teofan Pustelnik i jego działalność duszpasterska (1815 - 1894). Kazań, 1904. s. 63
Biuletyn diecezjalny Tambowa. 1862. nr 43. s. 117.
Biuletyn diecezjalny Tambowa. 1862. nr 36. s. 75.
Biuletyn diecezjalny Tambowa. 1861. Nr 27. s. 6
O szkołach w Morszańsku // Tambowska Gazeta Diecezjalna. 1863. nr 3. s. 34.
Opis stanu szkół parafialnych // Gazeta Diecezjalna Tambowa. 1863. nr 4. s. 96.
Svirin A.N. O powstaniu bibliotek dziekańskich za panowania św. Feofana na wydziale Tambowa // Czytania Feofana. 2012. Wydanie. VI. s. 230.
GATO. F. 181. Op. 1. D. 1751. L. 158.
GATO. F. 181. Op. 1. D. 1672. L. 70.
GATO. F. 181. Op. 1. D. 1673. L. 47, 51.
Teofan (Govorov), św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M.: Direct-Media, 2014. s. 674.
Teofan (Govorov), św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. S. 2.
Teofan (Govorov), św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 42.
Autorskie określenie Św. Teofan Pustelnik, przez które rozumie szkody wyrządzone duszy i ciału człowieka przez grzeszne namiętności (por. egzegeza Rz. 8, 2 [Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdz. 1–8). M.: Rule of Faith, 2006. s. 595–596]).
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Galacjan. M.: Reguły wiary, 2004. s. 373.
Zobacz także kazanie „W tygodniu poprzedzającym chrzest” (1864): „<...> moc chrztu polega nie tylko na pełnej łaski odnowie naturalnych władz ducha, ale także na moralnej przemianie charakteru, i to razem. Zgodnie z dyspensacją Bożą, najpierw dokonują się zmiany moralne w duchu człowieka, a następnie łaska, wlewając człowieka przez sakrament, odciska je w nim i w ten sposób odnawia samą jego naturę” [Teofan Pustelnik, Św. Budujący miłością. Słowa i kazania. M.: Reguły wiary, 2008. s. 37].
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Galacjan. M.: Reguły wiary, 2004. s. 372.
Jan Chryzostom, Św. Interpretacja Listu do Galatów//Dzieła naszego świętego ojca Jana Chryzostoma, arcybiskupa Konstantynopola, w tłumaczeniu na język rosyjski. T. 1–12. SPb.: Akademia Teologiczna w Petersburgu, 1895–1906. T. 10. s. 785; ΣΟΤ ΔΝ ΑΓΙΟΙ ΠΑΣΡΟ ΗΜΩΝ ΙΩΑΝΝ ΟΤ ΣΟΤ ΥΡΤΟΣΟΜΟΤ? ΣΟΤ ΑΓΙΟΤ ΑΠΟΣΟΛΟΤ ΠΑΤΛΟΤ // Migne J.-P. Patrologiæ Cursus Completes. Seria Grecć. Tom. 1 – 162. Paryż, 1857 – 1866. Cz. 60–63. (dalej PG). Tom. 61, kol. 656.
Teofilak Bułgarii, bł. Komentarz do Listu do Galatów // Sam. Interpretacja Dziejów Apostolskich i Listów Świętych Apostołów: w 3 tomach. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2009. T. 2. P. 602. ΒΟΤΛΓΑΡΙΑ ΣА ΣΟΤ ΑΓΙΟΤ ΠΑΤΛΟΤ ΔΠΙΣΟΛΑ ΔΞΗΓΗΙ // PG 124:996.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Kolosów // On. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. M.: Reguły wiary, 2004. s. 165, 167.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). M.: Reguły Wiary, 2006. s. 438 – 439.
Jan Chryzostom, Rozmowy św. o Liście do Rzymian // Dekret. Op. T. 9. s. 599–600. PG 60:479.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). M.: Rule of Faith, 2006. P. 451.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Galacjan. M.: Rule of Faith, 2004. P. 542.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. M.: Rule of Faith, 2004. pp. 158 – 159.
Teofan Pustelnik, św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Filipian // On. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan… str. 517.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listów Apostoła Pawła do Kolosan... s. 160.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listów Apostoła Pawła do Kolosan… s. 161.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 455.
Wolność od 2 Kor. 3:17: Pan jest Duchem, a gdzie jest Duch Pański, tam św. Teofan tę wolność rozumie także jako obrzezanie przez Ducha w sakramentach. Wolność człowieka zaczyna się od wprowadzenia w „sferę duchową”, czyli od ożywienia martwego ducha.
Św. Chryzostom: „To zdawało się mówić: więzy, które nas trzymały, rozpadły się i zerwały, tak że ten, który nas trzyma, czyli grzech, nie miał już czego trzymać” [Jan Chryzostom, Św. Rozmowy o Liście do Rzymian // Dekret. Op. T. 9. s. 624. PG 60:498]. Błż. Teofilakt: „A ta smycz jest grzechem, bo trzymano nas na niej jak na łańcuchu” [Teofilakt Bułgarii, bł. Interpretacja Listu do Rzymian // Dekret. Op. T. 2. s. 79. PG 124:421]. Również św. Teofan, który w kategoriach swojego systemu antropologicznego definiuje grzech jako pobłażanie sobie: "Czego się trzymaliśmy? Samolubstwo, czyli pobłażanie sobie, które w połączeniu ze słodyczą związaną z wynikającymi z niego grzesznymi namiętnościami, trzymało nas w swoich więzach, nie dopuszczając do powstania wyższych dążeń, a tłumiąc te, które się pojawiły" [Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Apostoła Rzymian (rozdziały 1–8). s. 520].
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 521
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. s. 159–160.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 478.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. s. 58.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 442–443.
Jan Chryzostom, Św. Rozprawy na temat Listu do Rzymian. T.9. s. 600. PG 60:480.
Teofilak Bułgarii, bł. Komentarz do Listu do Rzymian. T.2. s. 69. PG 124:409.
Νεκρουται μεν η αμαρτια δὲ βίνο ἐλάρετος [ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ//PG 118:4 32].
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Efezjan. M.: Reguły wiary, 2004. s. 516.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Efezjan. s. 140.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Pawła I do Tesaloniczan; To on. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Tesaloniczan, Filemona i Hebrajczyków. M.: Reguły wiary, 2005. s. 298.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Galacjan. s. 518–519. Zobacz także kazanie „W tygodniu przed Objawieniem Pańskim” (1864): „Upadek zachwiał wewnętrznym porządkiem życia duchowego. <...> Dlaczego jego przywrócenie nie mogło nastąpić inaczej, jak przez przywrócenie mu pierwotnych władz duchowych i wyniesienie ich do z góry ustalonej wzajemnej relacji. To właśnie spełnia sakrament chrztu po wstępnym przygotowaniu do tego poprzez szereg wewnętrznych zmian. <...> Czy zauważasz, jak tutaj, w nowej, pełnej łaski dyspensacji, wszystkie poprzednie elementy i siły życia duchowego, osłabione i rozpadnięte jesienią, zostają ponownie podniesione do swego sensu i jedności! W pokucie odradza się poczucie zależności od Boga, sumienie zostaje oświecone słowem Bożym, wolność zostaje wzmocniona łaską, komunikacja z Bogiem odbywa się za pośrednictwem wiary w Pana Jezusa Chrystusa, jedynego orędownika Boga i ludzi, aby wszystkie elementy – każdy ze swoim szczególnym i życiodajnym uzdrowieniem – ożyły jedno skupienie.
Dokonuje się to w chrzcielnicy, która pod tym względem przypomina łaskawy tygiel, gdzie z przywróconych wcześniej elementów życia duchowego, poprzez wszechskuteczną łaskę, w Chrystusie Jezusie powstaje nowe stworzenie, kształtuje się ukryty człowiek serca” [Theophan the Recluse, St. Edifying with love: Words and sermons. M.: Rule of Faith, 2008. s. 34–36].
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Drugiego Koryntian. M.: Reguły wiary, 2006. s. 204.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Efezjan. s. 302–303.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Pierwszego Listu Apostoła Pawła do Tesaloniczan. M.: Reguły wiary, 2005. s. 278–279.
Jan Chryzostom, Komentarz św. do Pierwszego Listu do Tesaloniczan. T. 11. s. 564. PG 62:461.
Teodoret z Cyrusa, bł. Interpretacja Pierwszego Listu do Tesaloniczan // Dzieła błogosławionego Teodoreta, biskupa Cyrrhus /generał. wyd. prof. sztuczna inteligencja Sidorowa. M.: Pilgrim, 2003. s. 489. ΕΠΙΣΤΟΛΩΝ ΤΟΥ ΑΟΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΠΑΥΛΟΥ // PG 82:656.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Pierwszego Listu Apostoła Pawła do Tesaloniczan. s. 296.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Efezjan. s. 300.
Jan Chryzostom, Św. Rozprawy na temat Listu do Efezjan. T. 11. s. 60. PG 62:51.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 626–627.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 633–634. Zobacz także Rzym. 6, 4 [Teofan Pustelnik, św. Tam. s. 445].
Jan Chryzostom, Św. Rozprawy na temat Listu do Rzymian. T.9. Str. 651. PG 60:519.
Teodoret z Cyrusa, bł. Komentarz do Listu do Rzymian. s. 149–150. PG 82:132.
Teofilak Bułgarii, bł. Komentarz do Listu do Rzymian. T. 2. s. 95. PG 124:440.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Galacjan. s. 358–359.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 443.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). Str. 597. Zobacz także 2 Kor. 9, 13 [Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Drugiego Koryntian. s. 404–405].
Jan Chryzostom, Św. Rozprawy na temat Listu do Rzymian. T. 9. s. 624. PG 60:4 98–499.
Teofilak Bułgarii, bł. Komentarz do Listu do Rzymian. T. 2. s. 79. PG 124:421.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 599.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Efezjan. s. 430–431.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. M.: Reguły Wiary, 2004. s. 246–247.
Jan Chryzostom, Św. Komentarz do Listu do Kolosan. 11, 421, PG 62, 352–353.
Teofilak Bułgarii, bł. Komentarz do Listu do Kolosan. T. 3. s. 207. PG 124:1257.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Galacjan. s. 596.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Drugiego Koryntian. s. 252.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Drugiego Koryntian. s. 252–253.
Teofilak Bułgarii, bł. Komentarz do Pierwszego Listu do Koryntian. T. 2. s. 473. PG 124:856.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. s. 199–200. Zobacz także 2 Tym. 1, 7 [Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Tymoteusza II // On. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Tytusa i Tymoteusza (Listy pasterskie). s. 635].
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. s. 199–201.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Rzymian (rozdziały 1–8). s. 675.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja Listu Apostoła Pawła do Drugiego Koryntian. s. 52.
Teofan Pustelnik, Św. Interpretacje Listów Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. s. 156.
LUB RSL. F. 765. K. 9. Jednostka. godz. 75. L. 30–30 t.
Govorov A.G. Wspomnienia prawego wielebnego Teofana Pustelnika bliskiego krewnego A.G. Govorova // Uduchowiona lektura. 1894. nr 5–6. s. 65.
List nr 1029 z 23 sierpnia 1888 r. // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: zbiór. beletrystyka. wyd. Święte Zaśnięcie - Klasztor Pskow-Peczerski i wydawnictwo "Pielgrzym" 1994. Cz. VI. s. 183.
LUB RSL. F. 213. K. 66. Jednostka. godz. 19. L. 2–3.
List nr 1013 z 18 sierpnia 1887 r. // Stworzenia na wzór świętych, s. 23-30. 158.
LUB RSL. F. 765. K. 12. Jednostki godz. 76. L. 27 – 28 tom.
LUB RSL. F. 765. K. 6. Jednostka. godz. 55. L. 13 t. 14.
LUB RSL. F. 765. K. 16. Jednostka. godz. 16. L. 7 t. 8
LUB RSL. F. 765. K. 7. Jednostka. godz. 78. L. 14 14 t.
LUB RSL. F.269/I. K. 14. Jednostka. godz. 66. L. 13 t.
Makary (Wielki), Św. Rozmowy duchowe. STSL, 1994. s. 9.
Cytat: Georgy Markov, prot. Dzieła św. Teofana Pustelnika jako podstawa rosyjskiej antropologii: dyplom. Stanowisko. Ryazan, 2014. s. 45.
Ignacy (Brianchaninov), Św. Słowo o śmierci // kolekcja. cit.: w 8 tomach. M., 2002. T. 3. s. 73.
Teofan Pustelnik, św. Dusza i anioł nie są ciałem, ale duchem. M., 2000. S. 199 – 200.
Wadim (Leonow), prot. Podstawy antropologii prawosławnej. M., 2013. s. 52.
Feofan (Kryukov), opat. Ortodoksja i nauka. M., 2009. S. 363.
Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. M.: Dom Ojca, 2005. s. 19–20.
Cytat: Georgy Markov, prot. Dzieła św. Teofana Pustelnika jako podstawa rosyjskiej antropologii. s. 46.
Feofan (Kryukov), opat. Ortodoksja i nauka. M., 2009. S. 364.
Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Święty Teofan Pustelnik i jego nauka o zbawieniu. M., 1999. S.214.
Wadim (Leonow), prot. Podstawy antropologii prawosławnej. M., 2013. s. 60.
Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. Str. 26.
Wadim (Leonow), prot. Podstawy antropologii prawosławnej. s. 60.
Feofan (Kryukov), opat. Ortodoksja i nauka. M., 2009. S. 366.
Cytat: Georgy Markov, prot. Dzieła św. Teofana Pustelnika jako podstawa rosyjskiej antropologii. s. 49.
Teofan Pustelnik, Św. Czym jest życie duchowe... s. 29.
Wadim (Leonow), prot. Podstawy antropologii prawosławnej. s. 63.
Feofan (Kryukov), opat. Ortodoksja i nauka. s. 367.
Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. s. 30.
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M.: Dom Ojca, 2010. s. 588.
Moralne podstawy życia rodzinnego. 11 klasa / Moiseev D, ksiądz, Nina (Krygina), zakonnica. Jekaterynburg: INFOFOND, 2010. s. 103 105.
Pulikowski Tak. Warto być ojcem. Główna rola mężczyzny. Mińsk: O Christo, 2002. s. 74,75, 98.
Teofan Pustelnik, św. Jak zachować pobożność w życiu rodzinnym // Prawosławna Biblioteka Elektroniczna. Adres URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2011# part_25575 (data dostępu: 20.01.2017).
Teofan Pustelnik, od wt. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 584.
Antipenko G., prot. Obowiązki męża i żony: wykład w Centrum Edukacyjnym św. Innocentego w Moskwie przy kościele Suwerennej Ikony Matki Bożej, 26 listopada 2014 r. St. Petersburg, 2014 r. 1 elektron. dysk optyczny (CD-ROM).
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 585.
Teofan Pustelnik, Św. Jak zachować pobożność w życiu rodzinnym URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2011#part_25575 (data dostępu: 20.01.2017).
Teofan Pustelnik, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M.: Dom Ojca, 2010. s. 589.
Patrz: Gagarin I., prot. Kochać, a nie szukać miłości. Klin: Życie chrześcijańskie, 2008. s. 7–9,15,16.
Pestow N.E. Istota i cele małżeństwa. Adres URL: http://www.synergia.itn.ru/kerigma/brak/pestov/hr-brak/p1.htm (data dostępu: 20.01.2017).
List nr 284 // Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: kolekcja. beletrystyka. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskowa-Peczerskiego i wydawnictwo „Pielgrzym” 1994. Cz. II. Str. 136..
List nr 1169 z 14 maja 1885 r. // Tamże. Tom. VII. s. 185.
Więcej szczegółów u: Kashirina V.V. Święty Teofan o „niszczycielskich właściwościach” pism religijnych i filozoficznych L.N. Tołstoj // Czytania Feofanowskie: kolekcja. w szkole Sztuka. Ryazan, 2015. Wydanie. VIII. s. 429–434.
Więcej szczegółów u: Georgy Orekhanov, arcykapłan. Rosyjska Cerkiew Prawosławna i L.N. Tołstoj: Konflikt oczami współczesnych: monografia. M.: Wydawnictwo. PSTGU., 2010. 696 s.
List nr 228 // Stworzenia na wzór świętych... Cz. II. s. 42.
List nr 1169 z 14 maja 1885 r. // Tamże. Tom. VII. s. 186.
Pismo nr 1175 z dnia 30 marca – 3 kwietnia 1886 r. // Tamże. s. 194.
List nr 1359 z 20 marca 1886 r. // Tamże. Tom. VIII. s. 111.
Św. Teofan wielokrotnie w swoich listach nazywa L.N. Tołstoj. Patrz np. List nr 1172 z 8 grudnia 1885 r. // Tamże. Tom. VII. s. 190.
List nr 367. // Tamże. Tom. II. s. 238.
Duchowa tragedia Lwa Nikołajewicza Tołstoja / wyd. JAKIŚ. Striżew. M.: Dom Ojca, 1995. 315 s.
Tekst definicji Świętego Synodu z 22 lutego 1901 r. Adres URL: http://ref.zeyn.ru/author.php?auth=4&proizvedenie=651&razdel=1
Tekst definicji Świętego Synodu z 22 lutego 1901 r