Семинар студентов духовных и светских учебных заведений «Духовное наследие Святителя Феофана Затворника» (в рамках XXV Международных Рождественских образовательных чтений)
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Clemente, metropolitano de Kaluga y Borovsky, presidente del Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El servicio de San Teófano en Palestina en la primera composición de la Misión Espiritual Rusa (1847-1853)
Una visita a Tierra Santa, aquellos lugares donde el Señor Jesucristo se hizo hombre, vivió, predicó, realizó milagros, aceptó la muerte y resucitó, ocupa un lugar especial en la vida de cualquier creyente cristiano. La estancia de Hieromonk Theophan (Govorov) en Palestina es de gran importancia no solo para su desarrollo espiritual como asceta y futuro recluso de Vyshensky, sino para todos los que recurrieron y hasta el día de hoy recurren a los sabios consejos y escritos salvadores del santo.
Fue durante el período de su servicio en Tierra Santa que San Teófano tuvo una rara oportunidad para su época de estudiar las obras de los antiguos ascetas cristianos en originales y primeras copias. Habiendo obtenido acceso al tesoro del pensamiento patrístico, no solo fortaleció su experiencia personal como asceta, sino que también enriqueció toda la tradición espiritual doméstica, contando a sus contemporáneos sobre la manera correcta de lograr el objetivo de la vida cristiana: la salvación en Cristo.
Este período de la vida de San Teófano se puede reconstruir a partir de numerosos documentos oficiales de los archivos rusos más grandes del Archivo Histórico Estatal Ruso y AVPRI, así como de las memorias publicadas del primer jefe del RDM 1. Parte de la correspondencia no oficial, que se concentra principalmente en los fondos de NIOR RSL, CIAM SPbF ARAN, ARDM y otros, ayuda a aclarar una serie de hechos biográficos y comprender los motivos de las acciones y decisiones individuales de San Teófano. relacionado con su estancia en Tierra Santa. En primer lugar, se trata de dos cartas del santo, escritas desde Jerusalén en 1851: A.N. Muravyov el 9 y 2 de abril y luego aún al Hieromonje Antonin (Kapustin) el 20 de junio.
El conjunto principal de documentos relacionados con la copia y traducción de manuscritos griegos de San Teófano en el Medio Oriente se almacena en Athos en los archivos y la biblioteca del Monasterio de San Pantaleón.
A diferencia de otras misiones extranjeras, la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén operaba en el territorio canónico de la Iglesia Ortodoxa de Jerusalén, desempeñando las funciones de una embajada o misión diplomática. Cuando se creó la misión en 1847, tenía tres objetivos principales. Además del fortalecimiento de los lazos entre las Iglesias locales fraternales, esto incluye la organización de la estancia en Tierra Santa de los peregrinos de Rusia que necesitan tanto el alimento espiritual de los sacerdotes de habla rusa como la resolución de diversos problemas relacionados con la estancia en el territorio de un Estado extranjero. Además, la presencia del clero ruso en Palestina, donde históricamente se esfuerzan por ir representantes de muchas iglesias cristianas y de religiones no cristianas, debería haber servido para fortalecer la posición de la ortodoxia allí.
El primer jefe de la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén fue un científico eclesiástico, especialista en el campo de la arqueología y los estudios orientales, Archimandrita Porfiry (Uspensky), que había visitado Palestina anteriormente y a su regreso confirmó la necesidad de la presencia permanente de sacerdotes rusos en Tierra Santa. Cumpliendo la orden del emperador Nicolás I, el Santo Sínodo decidió enviarlo nuevamente a Jerusalén, acompañado de un hieromonje y dos novicios, cuya elección fue confiada al metropolitano Antonio (Rafalsky) de Novgorod, San Petersburgo, Estonia y Finlandia.
En un momento en que aún se estaban resolviendo las cuestiones de financiación de la misión, Hieromonk Feofan (Govorov) intentó convertirse en miembro de ella. Siendo inspector asistente y licenciado en teología moral en la Academia Teológica de San Petersburgo, el 29 de julio de 1847. se dirigió al metropolitano Antonio con una petición. En él, el maestro de 32 años escribía sobre su deseo de “venerar el Santo Sepulcro y otros santuarios palestinos” y pedía al primer miembro presente del Santo Sínodo que le pidiera permiso para acompañar al archimandrita Porfirio “a Jerusalén y estar allí con él, cumpliendo todas las tareas que las autoridades quisieran asignarme” 4 .
Un poco antes, el Archimandrita Porfirio, por su parte, señaló al Hieromonje Teófano como una persona útil para la misión: piadoso y tranquilo, que, como él sabe, “no se negará a trabajar en Oriente por el bien de Cristo” 5, es decir, de forma gratuita. El rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, el obispo Eusebio (Orlinsky) de Vinnitsa, también caracterizó altamente a su subordinado, llamándolo en correspondencia privada un maravilloso monje y asceta. 6
A petición del metropolitano Antonio 7, el Hieromonje Teófano fue inscrito en la misión junto con dos graduados del Seminario Teológico 8 de San Petersburgo.
Además de pagar el viaje a Jerusalén, así como los gastos de comida y alojamiento, recibía un salario anual de 1.000 rublos de plata. 9 Poco antes de la salida, el 29 de octubre de 1847, a esta cantidad en plata se agregaron otros 429 rublos del salario anual de un soltero, con los que el Santo Sínodo consideró necesario recompensar al Hieromonje Teófano por “servicio constante y excelente diligencia” en el desempeño de sus funciones oficiales. 10
Sin embargo, habiendo recibido ya su despido del servicio en la Academia, Hieromonk Feofan aún no estaba al tanto de los fondos que se le habían asignado. Al prepararse para el viaje, escribió que había revisado la lista de libros que pensaba comprar, por temor a no tener suficiente dinero para el viaje. Este mensaje, así como la frase “darían dinero para el viaje” 11, indican que realmente decidió ir a Palestina por su propia cuenta.
Al salir de la capital, el estatus de todos los miembros de la misión, según el párrafo 2 de las instrucciones para su jefe, no era oficial: todos se dirigían a Tierra Santa como peregrinos. 12 Al mismo tiempo, Archimandrita Porfiry recibió una carta oficial del Metropolitano Antonio al Patriarca de Jerusalén con una solicitud para "facilitar su residencia temporal en la Ciudad Santa" y "permitirles realizar servicios divinos allí" 13, lo que le dio a la misión el estatus de representación oficial. Una vez recibido dicho permiso, los sacerdotes de la misión debían celebrar los servicios divinos en eslavo eclesiástico y participar en servicios divinos conjuntos con el clero local en griego.
Habiendo salido de San Petersburgo el 14 de octubre de 1847, la misión se dirigió a Odessa, donde San Teófano llegó el 6 de noviembre, cuatro días más tarde que los demás, para visitar los santuarios de Kiev que tanto amaba. 14 Desde Odessa, el santo escribió una carta impresionado por su viaje por el interior de Rusia. Lejos de la capital, se le reveló algo que no había notado antes: cuán lejos estaba el estado espiritual del pueblo de los ideales de la Santa Rusia. Sobre todo, estaba molesto por la separación que veía entre los pastores y el rebaño, cuya causa era "la forma policial y clerical en los asuntos de la iglesia": "no tenemos padres en la Iglesia, sino algo terrible, supervisor, judicial. Por eso la luz y el calor no fluyen de padres a hijos, y los niños dan la espalda a sus padres: pero el maldito los estrangula a ambos" 15. Los propios sacerdotes rurales no pudieron cambiar la situación debido a su dependencia Posición: “Los sacerdotes de Dios podrían decir la verdad y tener poder; pero mi corazón sangra cuando pienso en su situación tímida y extremadamente miserable” 16.
En Odessa, el archimandrita Porfirio enseñó griego moderno a sus compañeros antes de ser enviado a Constantinopla, a donde llegaron el 23 de noviembre después de dos días de navegación en el barco Chersonesus. Mientras permaneció durante 2 meses en Constantinopla, Hieromonk Theophan se encontró por primera vez en la esfera de las relaciones externas de la iglesia: se reunió con el Patriarca Ecuménico Anthimus y el Metropolitano Hierotheus de Tabor, y también se reunió con el enviado ruso V.P. Titov. Aquí el santo inició trabajos científicos, que con el tiempo ocuparon el lugar principal de su ministerio en Tierra Santa. Al tener acceso a la biblioteca del Santo Sepulcro de Metochion en Jerusalén, Hieromonk Theophan, bajo el liderazgo del jefe de la misión, tradujo del griego varios manuscritos del siglo XVIII. 17
La estancia del santo en Tierra Santa comenzó en Beirut, donde todos los miembros de la misión abandonaron la cubierta del barco el 2 de febrero de 1848. Al día siguiente, los peregrinos rusos visitaron el pueblo de Shuefat, donde observaron las costumbres eclesiásticas locales en la parroquia de la Asunción. Durante el almuerzo, el arzobispo Benjamín de Beirut dio una lección a sus hijos espirituales y les enseñó la comida de sus manos, llamando a cada uno por su nombre, y ellos tomaron la comida con reverencia, “como si estuvieran tomando la comunión”. Esto afectó al jefe de la misión rusa. “El comedor me pareció un nido en el que un águila alimenta a sus polluelos”, escribió el archimandrita Porfiry. – ...Así deben nuestros obispos visitar a sus hijos y estar en sus casas; pero con nosotros esto es imposible debido al gran número de familias que hay en cada diócesis”. 18
En el camino a Jerusalén, que la misión espiritual rusa recorrió a caballo, sus miembros visitaron monasterios e iglesias cristianas, examinaron ruinas antiguas y áreas mencionadas en la Biblia, estudiaron bibliotecas de monasterios y se interesaron por los manuscritos antiguos. El viaje se parecía poco a una peregrinación; más bien se trataba de una expedición científica, en la medida en que las circunstancias y la necesidad de alcanzar el objetivo del viaje: la Ciudad Santa lo permitían.
Finalmente, el 17 de febrero de 1848, todos los miembros de la misión llegaron sanos y salvos a Jerusalén 19. Al día siguiente fueron recibidos por el Patriarca Kirill de Jerusalén, quien recibió notificación previa del propósito de la llegada del Archimandrita Porfiry y sus compañeros del Cónsul General Ruso en Siria y Palestina K.M. Basilio 20
Según el testimonio del Archimandrita Porfiry, después de escuchar la carta del Metropolitano Antonio de Novgorod y San Petersburgo, el Patriarca prometió aceptar al clero ruso como su clero y hacer todo lo que estuviera a su alcance por ellos, y también invitó a todo el grupo a permanecer en el Monasterio del Santo Sepulcro hasta que se les determine un lugar de residencia permanente 21. A partir del 16 de agosto de 1848, este lugar permanente se convirtió en el Monasterio del Arcángel en Jerusalén, donde podían realizar los servicios divinos en el Lengua eslava. 22
El estilo de vida de los participantes de la misión lo determinaba su jefe. Según la descripción del archimandrita Porfiry, los servicios dominicales y festivos se realizaban en lengua eslava, pero según la carta griega 23. A las horas acordadas seguía una comida común: té, desayuno, almuerzo. En la mesa se mantuvieron eruditas conversaciones y se habló árabe, griego y francés como ejercicio de aprendizaje de estas lenguas. Los sirvientes contratados, árabes ortodoxos, ayudaban a llevar la casa, y los participantes de la misión los trataban como miembros de la casa.
El segundo día después de su llegada a Jerusalén, los miembros de la Misión Espiritual Rusa se inclinaron por primera vez ante los santuarios del Santo Sepulcro y la Iglesia de la Resurrección de Cristo. Al mencionar este emocionante evento para todo cristiano, Archimandrita Porfiry señala escrupulosamente cuáles de los obispos locales asistieron y cuáles lo ignoraron 24
En general, desde los primeros días se puede observar una diferencia de actitud hacia los lugares sagrados y un enfoque diferente de las actividades de la misión entre su jefe y el Hieromonje Teófano.
A juzgar por los informes y memorias oficiales, Archimandrita Porfiry prestó la mayor atención a la diplomacia de la iglesia y la investigación científica. El objetivo principal de la misión en Jerusalén, en su opinión, era familiarizarse "con las diversas iglesias cristianas existentes en Oriente, tanto nativas como extranjeras, de las cuales estas últimas están representadas allí por diversas misiones espirituales y monasterios", creyendo que para ello es necesario "estudiar la arquitectura de las iglesias cristianas con su simbolismo, su pintura sagrada, poesía, canto, calendario sagrado, Chetya-Minea, liturgia, su historia, diplomacia, moral, costumbres, rituales, estatutos, reglamentos, el poder de derechos, el poder del dinero y el comercio, el poder de la palabra y la escuela, el poder del hogar y de la iglesia, y todo esto debe aprenderse tanto en sus propios libros como en el trato vivido con ellos” 25.
Por su parte, Hieromonk Theophan estaba más interesado en los tesoros espirituales de Tierra Santa, que buscaba en las enseñanzas de los antiguos ascetas y en la vida de los monasterios contemporáneos. La vida de iglesia en Palestina resultó ser la misma hibernación espiritual que observó en el interior de Rusia. "Jerusalén está muerta. Esta es una aldea rusa... Una cosa preocupa a todos: que las serpientes latinas planean quitarnos todos los lugares a nosotros, los ortodoxos, y en Constantinopla hay grandes preocupaciones al respecto", escribió el futuro santo al Hieromonje Antonin (Kapustin) en Atenas, expresando su constante aspiración de encontrar "el espíritu de fe y la verdadera vida de Cristo". 26
Durante la segunda semana de la Gran Cuaresma de 1848 (6 de marzo), miembros de la misión encabezada por Archimandrita Porfirio visitaron el lugar de la Natividad de Cristo, la ciudad de Belén, “para reunirse con el metropolitano Dionisio de Belén” 27 . De este viaje oficial, todos regresaron a Jerusalén al día siguiente, excepto el Hieromonje Teófano. Continuando la peregrinación, el futuro santo se adentró en el desierto de Judea hasta la Lavra de Sava el Santificado.
En sus “Cartas desde Oriente” A.N. Muravyov comparó acertadamente a San Savva con el asceta ruso San Sergio de Radonezh, afirmando que “el gran ermitaño Savva es el mismo para Palestina que Sergio para Rusia” 28 . Siendo el Abba de todos los monasterios palestinos, el monje Savva el Santificado elaboró una regla monástica que se generalizó y todavía se acepta en los monasterios ortodoxos de diferentes países, incluida Rusia, de donde fue traída desde el Santo Monte Athos.
Al estar dentro de los muros de un monasterio apartado, glorificado por las hazañas de muchos santos, Hieromonk Theophan tuvo la oportunidad de familiarizarse con su rutina interna. Muchos años después, en cartas desde su reclusión, citó la regla de leer la Oración de Jesús adoptada en la Lavra de San Sava. 29 En la Lavra de Sava el Santificado, el futuro santo vio la vida de los monjes que se adhirieron a las antiguas reglas ascéticas. El abad del monasterio, el anciano Joasaph, que trabajó en Lavra durante más de treinta años, según el testimonio de A.N. Muravyov, fue un digno sucesor de San Sava: "la sencillez espiritual en él alcanza la inocencia infantil, una sonrisa eterna en sus labios, una paciencia incomparable...; mientras tanto, él... está dotado de perspicacia espiritual y es un gran conocedor de libros espirituales, conoce todas las vidas de los santos ermitaños y los ama como a una familia", imitando "a los antiguos abbas con su vida ascética" 30. La comunicación en Tierra Santa con tales ascetas portadores de espíritu no solo fue educativa para Hieromonk Theophan, pero también importante por su crecimiento personal como asceta ortodoxo.
Mientras trabajaba en la biblioteca de Lavra, Hieromonk Theophan descubrió manuscritos en griego de la colección de enseñanzas ascéticas "Pandect de las Sagradas Escrituras", compilada en los siglos VI-VII por el monje de Lavra, el monje Savva Antíoco. San Teófano reescribió esta colección y gracias a su trabajo se ha conservado una parte importante de este antiguo monumento 31. El autógrafo de la traducción del comienzo de la colección (hasta el capítulo 12 inclusive) se conserva actualmente en la biblioteca del Monasterio de San Pantaleón en Athos 32. Algunas enseñanzas se publicaron en la revista "Soulful Interlocutor" a finales del siglo XIX y principios del XX.
La diferencia en los intereses científicos del jefe de la misión y del futuro santo se evidencia en las listas de textos escritos, recopilados y traducidos por ellos. Así, durante la primera mitad de su estancia en Oriente Medio, Archimandrita Porfirio recopiló testimonios históricos y obras inéditas “sobre el poder espiritual del Patriarca Ecuménico y su Sínodo...”, así como “sobre la importancia del poder central de los Patriarcas de Constantinopla en toda la Iglesia Ortodoxa” 33.
Al mismo tiempo, Hieromonk Theophan "con especial celo" estudiaba "las obras ascéticas de los escritores ortodoxos de publicaciones poco conocidas por muchos, y especialmente de los manuscritos más antiguos de las bibliotecas de Jerusalén, Savvinsk y Athos" 34. A mediados de 1848 leyó la colección de enseñanzas patrísticas "Evergetin", publicada en Europa en el siglo XVIII, y también comenzó a traducir dos monumentos escritos a mano: "Pandect of the Holy Escrituras” del monje Antíoco y las “Admoniciones de los Santos Padres”, conocidas en ruso como “Skete Patericon” 35.
Archimandrita Porfiry, que ya había estado antes en Palestina, se sentía más atraído por lugares que aún no habían sido visitados por nadie de Rusia. Así, durante la expedición a Jaffa en mayo de 1848, el jefe de la misión recorrió la zona, alejada de las rutas de peregrinación. Allí el científico buscó, describió y esbozó cuidadosamente “todo tipo de antigüedades” 36: las ruinas de la antigua ciudad de Apolonia, las columnas bizantinas, los capiteles y frisos de la iglesia de Abud, la iglesia destruida en el pueblo de Ibne (la ciudad filistea de Jamnia), las ruinas de la fortaleza sarracena y el nacimiento del río Oje 37.
Resultó que el jefe de la misión, durante “conversaciones eruditas”, abordó deliberadamente estos temas con fines educativos para salvar al hieromonje de lo que él consideraba una ensoñación excesiva. En sus memorias, Archimandrita Porfiry expresó solo su punto de vista, omitiendo las respuestas del Hieromonk Theophan, que podrían haber sido convincentes. “Creéis que los monjes existieron bajo los apóstoles”, recordó Archimandrita Porfirio estas disputas, “y os leo las palabras de San Juan Crisóstomo acerca de: “durante la época de los apóstoles no había rastro de monaquismo”" 41. Pero no había necesidad de un rito monástico especial durante la época de los apóstoles, ya que todos los primeros cristianos pasaban su vida enteramente dirigida hacia Cristo, y estaban listos en cualquier momento para entregar sus almas al Señor. En esencia, los votos monásticos tienen sólo una diferencia significativa con los deberes cristianos generales: el voto de celibato. Pero en las cartas del apóstol Pablo hay una indicación de la preferencia de servir a Dios, sin estar agobiados por los lazos del matrimonio, para quienes son capaces de ello.
"Crees que incluso aquellos cristianos que creen, se arrepienten y hacen buenas obras con la ayuda de la gracia de Dios (Compárese: 1 Cor. 8:1) están bajo el poder o la influencia de los espíritus malignos. De usted, el Reverendo Inocencio me dijo antes de partir hacia la Ciudad Santa que, mientras vivía en la academia, bendecías agua todos los meses y la rociabas con ella en todos los rincones y en todas las grietas de tu casa allí, imaginando que los espíritus malignos anidaban en todas partes. Aquí, sabiendo esto, solía decir que por la gracia de Dios, que se nos enseña en los sacramentos, somos más fuertes que los demonios” 42. Para respaldar sus palabras, el archimandrita Porfiry citó una historia sobre el ermitaño nitriano Abba Pamva, quien explicó a su alumno que los demonios no pueden impedir que un asceta haga el bien a su prójimo. Pero cabe señalar que en la vida de los santos desde la antigüedad hay muchos ejemplos en los que los espíritus de malicia intentaron de todas las formas posibles obstaculizar la oración de los ermitaños, e incluso se les aparecieron claramente a San Antonio el Grande, Sergio de Radonezh y muchos otros. Así, el mismo punto de vista del archimandrita Porfiry en esta disputa lo reveló como un científico racional.
Se puede suponer que todas las discrepancias no se limitaron a lo que enumeró el jefe de la misión. La esencia del malentendido fue obviamente la diferente naturaleza de la religiosidad de estas personas. Hieromonk Theophanes era ferviente en sus aspiraciones espirituales y, en consecuencia, bastante idealista. Mientras que el archimandrita Porfirio, conocido por la dureza de su carácter y sus críticas, era ajeno al idealismo religioso.
El contacto constante con una estructura interna tan poco cercana a él, característica del archimandrita Porfiry, obligó a Hieromonk Theophan a dar un paso decisivo: anunció al jefe de la misión su deseo de abandonarla. Sin embargo, prestando atención a los argumentos del Archimandrita Porfirio, en particular, "que el Santo Sínodo sería muy desagradable si te devolvieran a la cuenta pública", 43 Hieromonk Theophan permaneció en Jerusalén.
Aprovechando su derecho a asignar tareas científicas a sus participantes, el jefe de la misión encomendó al Hieromonje Teófanes la traducción del griego de un conjunto de documentos oficiales de la iglesia del siglo XVII. Según Archimandrita Porfiry, esta traducción fue de gran valor porque brindó la oportunidad de "familiarizarse con la diplomacia y la elocuencia judicial de la Iglesia Católica Ortodoxa Oriental". 44 En lugar de un trabajo apasionante con fuentes que revelaban los horizontes de la sabiduría patrística, San Teófano se dedicó a un trabajo que no tenía ningún interés espiritual-cognitivo para él durante más de un año.
Sin embargo, este incidente tuvo providencialmente un impacto positivo en el futuro de San Teófano como escritor espiritual. Como empleado de la misión rusa en Jerusalén, pudo continuar investigando bibliotecas y otros archivos del Oriente cristiano en busca de tesoros de la sabiduría espiritual de los antiguos ascetas. Al encontrarse en un ambiente escéptico y racional, el futuro santo buscó argumentos convincentes y ejemplos inspiradores en las enseñanzas ascéticas de los ascetas cristianos orientales, en las descripciones de la vida de los monjes en Egipto, el Monte Athos y Palestina para preservar la disposición interior que fue alimentada en él por sus mentores espirituales: el obispo Jeremías (Soloviev) y los ancianos de Kiev-Pechersk Lavra.
Hieromonk Theophan no solo aprendió, sino que también aprendió de su propia experiencia la ciencia ascética del monaquismo oriental. Deseando que todos los cristianos ortodoxos de Rusia pudieran conocer mejor estas tradiciones y seguirlas, recopiló manuscritos y ediciones impresas de textos compilados por monjes ascetas. En el futuro, esto le permitió realizar el famoso trabajo de traducción de Philokalia y otros textos de la literatura ascética al ruso.
Además de estudiar y traducir obras ascéticas, el futuro santo se esforzó por todos los medios para brindar la ayuda que necesitaban numerosos peregrinos ortodoxos, así como las parroquias y monasterios ortodoxos locales, para los cuales cantó iconos a partir de 1850.
Su estancia en Tierra Santa amplió significativamente el conocimiento del futuro santo de las lenguas extranjeras modernas: griego, francés, italiano, alemán (que el santo estudió en las escuelas teológicas), así como árabe y hebreo. 45
El conocimiento de idiomas era necesario para los miembros de la misión en Tierra Santa, donde a menudo tenían que comunicarse con representantes de denominaciones cristianas heterodoxas: católicos, luteranos y seguidores del gregorianismo armenio. Al entablar comunicación sobre asuntos de la Misión con seguidores de religiones no ortodoxas, Hieromonk Theophan aprendió mucho sobre la naturaleza de las enseñanzas de estas religiones, sobre sus fortalezas y debilidades, así como sobre las peculiaridades de sus polémicas con la ortodoxia. Gracias a los conocimientos adquiridos, posteriormente pudo prestar asistencia a quienes se topaban con las actividades de representantes de otras religiones dirigidas contra la ortodoxia.
En enero de 1850, Archimandrita Porfirio solicitó al Hieromonje Teófano que le concedieran una cruz pectoral de gabinete de oro por su encomiable celo en sus estudios 46 . Habiendo pasado por las autoridades requeridas: la embajada, el Ministerio de Relaciones Exteriores, el Santo Sínodo, el Gabinete del Emperador, este problema se resolvió positivamente 47. En mayo de 1851, se notificó al jefe de la misión que la cruz de premio al Hieromonje Teófanes sería entregada por la dama de honor de la emperatriz, la viuda del ayudante general María Pavlovna Kavelina, que iba en peregrinación a Jerusalén 48 . La cruz del gabinete también fue entregada al Hieromonk Theophan el 21 de mayo de 1851.
Debido al intenso trabajo en un clima inusual, la salud del Hieromonje Teófano se deterioró. Así lo mencionó en particular el cónsul general de Rusia en Siria y Palestina, K.M. Basili en su informe del 13 de abril de 1849 sobre las actividades de la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén 49. Otros miembros de la misión también padecían diversas enfermedades, cuya causa eran las condiciones de vida insatisfactorias: “La cal, el aire viciado y la humedad dañaron la salud del archimandrita y del hieromonje y provocaron fiebres en los estudiantes”, informó a la capital 50.
Archimandrita Porfiry mencionó la necesidad de mejorar la salud de los miembros de la misión y expresó su intención de emprender un viaje a Egipto y el Sinaí en 1850. Al planear visitar los monasterios cristianos de Tebaida allí, el fiel científico jefe de la misión fijó como objetivo principal del viaje estudiar “exclusivamente la lengua árabe 51. Vale la pena señalar que solo en el último sexto año de su estancia en Tierra Santa, Hieromonk Theophanes pudo abandonar el estudio. del árabe, y sólo porque otro miembro de la misión aprendió a leer y traducir del árabe 52 .
Los miembros de la misión espiritual rusa partieron hacia Egipto desde Jerusalén el 18 de marzo de 1850. Su primera parada fue Alejandría, donde, además de realizar los servicios divinos, estudiaron la historia y descripción del monasterio de San Sava 53. Luego, en El Cairo examinaron manuscritos antiguos en las bibliotecas del Patriarcado Ortodoxo y en el Juvaniy metochion del Monasterio del Sinaí 54, y también examinaron monumentos de la iglesia, en particular el Monasterio de San Jorge 55.
En El Cairo, los miembros de la misión visitaron al patriarca copto Pedro para recibir cartas de garantía para los abades de los monasterios de San Antonio el Grande y San Pablo de Tebas 56 . Al regresar de la Tebaida a El Cairo, los eruditos peregrinos pasaron por el Sinaí, donde visitaron el monasterio de Santa Catalina, hasta Jerusalén, donde llegaron el 17 de agosto de 1850.57
Mientras trabajaba en la biblioteca del monasterio del Sinaí, cuando Archimandrita Porfirio examinó los manuscritos griegos de las letras α a η, y Hieromonk Theophanes, de η a σ 58, el futuro santo tuvo la oportunidad de examinar el famoso manuscrito bíblico del siglo IV. Se trataba del Codex Sinaiticus, que Konstantin Tischendorf trajo a San Petersburgo en 1859 y publicó tres años después. El resultado del trabajo del Hieromonje Teófano en la misma biblioteca del monasterio fue su traducción del griego de la "Colección de obras ascéticas. Extractos de los manuscritos del Sinaí" 59. Los textos de esta colección se pueden encontrar en los Apéndices de Cartas sobre la vida cristiana 60 .
Además, en el monasterio del Sinaí, el Hieromonje Teófanes encontró y copió las 18 palabras que faltaban del "Pandect del monje Antíoco", cuya parte principal había copiado anteriormente en la Lavra de San Sava, y otra carta que complementó sus hallazgos anteriores en las bibliotecas de Jerusalén.
Al regresar de un viaje a Egipto, San Teófano finalmente pudo comenzar a traducir los manuscritos recopilados. En 1850 completó la traducción de la “Colección de escritos ascéticos extraídos del patericon del monasterio de San Sava, cerca de Jerusalén”. En 1851 tradujo "Miterik", una colección de instrucciones de Abba Isaías a la monja Teodora, que pronto se publicó en la revista "Sunday Reading" en 1853-1859.
También en 1851, San Teófano completó la compilación del Gran Patericon, en el que combinó los manuscritos griegos de la Lavra de San Sava el Santificado, el metochion del monasterio del Sinaí de Santa Catalina en Juvania, las bibliotecas del Patriarcado de Jerusalén y el Gerondikon griego. Esta traducción, titulada “Instrucciones de los Santos Padres sobre cómo alcanzar la perfección en la vida cristiana”, comenzó a publicarse en la revista “Tambov Diocesan Gazette” durante el tiempo en que el santo estuvo a cargo de la diócesis de Tambov.
Después de terminar el trabajo de traducción, Hieromonk Theophanes planeó visitar Athos para “recolectar todo lo que allí es ascético” 61 . Sin embargo, sus planes no se hicieron realidad. En octubre de 1851, Archimandrita Porfirio se vio obligado a ir a Rusia para recibir tratamiento y, basándose en la actitud del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, la gestión de la misión fue confiada temporalmente al Hieromonje Teófano 62.
Al año siguiente, el 8 de abril de 1853, los empleados de la misión, así como los peregrinos rusos, fueron al río Jordán para realizar el sacramento del bautismo en sus aguas a un abisinio de trece años de los residentes locales, que se crió en la misión. En el bautismo recibió el nombre de Frumentius. El sacramento fue realizado por Hieromonk Theophan, y el archimandrita Porfiry 64 se convirtió en el sucesor de Frumentius. Después de esto, los participantes de la misión visitaron “lugares queridos por el archimandrita, rara vez visitados por nadie”: las fuentes de Ein-Hajla, Ein-Feshka y Ein-Zhegair 65, exploraron los restos del antiguo monasterio de San Gerasim de Jordania 66 y escalaron el Monte de la Tentación (Montaña de los Cuarenta Días o Carantal), desde donde, según la descripción del Archimandrita Porfirio, un “amplio panorama, extenso y fascinante con muchísimos recuerdos bíblicos e históricos" 67.
Parecía que había llegado el momento de que Hieromonk Theophan pidiera ir al Monte Athos, pero llegaron tiempos difíciles para la misión. Después de que el embajador ruso abandonara Constantinopla el 9 de mayo de 1853, la misión comenzó a experimentar dificultades financieras. Después de todo, fue a través de la embajada del Imperio ruso en Constantinopla que Archimandrita Porfirio y sus compañeros recibieron dinero, correo y libros de Rusia 68 . Los intentos de conseguir apoyo financiero para la misión a través de otros canales fracasaron 69 .
Con la declaración de guerra de Turquía a Rusia el 4 de octubre de 1853, el archimandrita Porfirio solicitó órdenes al director de la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, que constató la desastrosa situación financiera de la misión 70 . En diciembre, se resolvió fundamentalmente la cuestión de asignar dinero para el viaje para el regreso de la misión espiritual rusa a su tierra natal en la capital, mientras que al archimandrita Porfiry se le ordenó “que él, con los hombres que lo acompañaban, permaneciera en Jerusalén hasta que las circunstancias lo obligaran a partir” 71. Al año siguiente, 1854, los acontecimientos militares obligaron a los miembros de la misión a partir hacia su tierra natal.
La estancia de seis años de San Teófano como parte de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén fue providencial. Fue sólo por la Providencia de Dios que San Teófano tuvo durante mucho tiempo la oportunidad de vivir y estar imbuido del espíritu de los lugares sagrados de la historia bíblica; visite antiguos monasterios y lugares famosos del antiguo ascetismo cristiano; tener la oportunidad de estudiar lenguas antiguas y explorar manuscritos poco conocidos del tesoro de la literatura patrística; Aprenda a pintar iconos estudiando frescos y mosaicos antiguos. Participando en el trabajo de la Misión y estando a menudo en un ambiente hostil y heterodoxo, Hieromonk Theophan siempre se mostró como un verdadero monje asceta, testificando con su propia vida al ambiente heterodoxo sobre la verdad de la fe ortodoxa.
Theoktist (Igumnov), hierome, vicepresidente del Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La obra de San Teófano el Recluso sobre la traducción de “La guerra invisible” basada en sus cartas a los padres de Svyatogorsk
Se sabe que la "Guerra invisible", bien conocida por el lector ruso, de San Nicodemo de la Montaña Sagrada es una adaptación del autor de San Teófano el Recluso, obra de San Nicodemo de la Montaña Sagrada, quien, a su vez, tradujo la obra del monje católico teatino Lorenzo Scupoli "La guerra espiritual".
Lamentablemente, no ha sobrevivido ningún borrador ni copia en blanco de la traducción de “La guerra invisible”. Por tanto, para juzgar cómo trabajó San Teófano el Recluso en esta traducción; La historia creativa de la obra sólo puede revelarse indirectamente a través de sus cartas a varias personas. Hasta hace poco, sólo estaba en circulación científica la correspondencia publicada de 72 (un volumen de ocho volúmenes que se publicó poco después de la muerte del santo y que posteriormente se reimprimió varias veces). Dado que la mayor parte del archivo de Santa Teofana se encuentra en el monasterio ruso Panteleimon de Athos, hasta hace poco no se conocía. Durante los últimos seis años, el Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa ha estado trabajando en la publicación de las Obras completas de San Teófan, el Recluso de Vyshensky. En el marco del mismo proyecto, se trabaja en la publicación de la Crónica de la vida y obra del santo. El primer volumen de la Crónica se publicó en el verano de este año y actualmente se está preparando el segundo volumen para su publicación.
Mientras trabajaban en la Colección Completa de Obras, los empleados del Consejo Editorial llevaron a cabo una exhaustiva búsqueda en los archivos, como resultado de lo cual pudimos obtener, entre otras cosas, una copia del archivo del santo Athos. Este informe abordará la correspondencia de San Teófano el Recluso con los padres Athonitas 73. Estamos hablando de cartas relativas al trabajo de traducción de “La guerra invisible”. Esta correspondencia en sí es bastante extensa, contiene 1088 hojas y cubre el período de 1875 a 1893. Algunas de las cartas de este documento se repiten dos veces: están contenidas en el original y en la copia manuscrita. Lamentablemente las cartas del santo fueron incluidas en este documento sin ordenar por fecha. Por lo tanto, es bastante difícil analizar cualquier tema sobre ellos, especialmente considerando que esta correspondencia aún no ha sido descifrada.
Sobre su obra traducida quizás más famosa y popular – sobre “La guerra invisible” – San Feófan, el Recluso Vyshensky comenzó a trabajar en enero de 1885. Él mismo, en una carta a N.V. Elagin escribió que “desde Athos los ancianos enviaron “La guerra invisible” de Nikodim Agiorite, ofreciéndose a traducirlo. Ran. Ya viene. ¿Puedes traducir...” 74
Un mes antes, el santo escribió al Monte Athos:
Escribe sobre traducciones... ¡Bien! Busqué algo sobre The Invisible Warfare. Se puede traducir. Ahora tengo una cosa entre manos que me llevará otro mes, otro y tal vez incluso más. ¿Y entonces qué? No sé cómo decirlo. Ya tenía una cosa planeada y entonces llegó tu “Guerra Invisible”. Veremos cuál de ellos prevalecerá entonces.
Ahora esto es lo que deberías tomarte la molestia de hacer. Entre nosotros se utilizaba un libro con este título, es decir, “Abuso invisible”. Lo he visto y leído... Pero como tiene casi 40 años, no puedo decir si el contenido de libros con títulos similares es similar. Pero sería bueno saber esto y tener ese viejo a mano. Sería de gran ayuda para la traducción si resultara que son la misma cosa.
Nuestro ruso no es ruso, sino una traducción, de qué idioma no recuerdo. Quizás alguien sabio, a quien Nicodemo corrigió y puso en orden, resulte ser el mismo que compiló el libro del que hizo la anterior traducción al ruso. ¿Qué hiciste? ¡Pregunta!
Instruye a tu gente en San Petersburgo para que busque esta "Guerra invisible" en los mercados de pulgas y se la envíe a Vysha cuando la encuentre. Si hubiera un mercadillo en Moscú, entonces se encargaría el trabajo a los moscovitas. Si empiezo la traducción hoy o mañana, ese libro puede llegar a tiempo para el inicio de la traducción. Cada traducción se hará" 75.
En marzo de 1885, el santo escribió a N.V. Elagin: "“Abuso invisible”... está traducido, aunque muy tranquilamente. Veo que este es exactamente el libro que conocí en la Academia de Kiev y luego en San Petersburgo. Está traducido del latín, en la época de Golitsyn. Es muy buena. Muchas de sus disposiciones se incluyeron en mis descripciones en los primeros años cuarenta, e incluso en artículos académicos de estudiantes, como, por ejemplo, la lucha contra el pecado. 76. No lo traduzco, pero lo reorganizo libremente, en mi propio discurso, agregándolo, quitándolo y cambiándolo del original. En griego moderno pertenece a Nicodemo Agiorite. ¿De dónde lo sacó? Del original en latín. Difícilmente creo que sea de una traducción rusa, pero no puedo entender cómo. 77. Una vez terminada la traducción, se la enviaré a los ancianos y los invito a seleccionar los dichos de los ancianos ascetas. en este libro - del Limonar, del Patericon y de Gerondice. Si hubieran arreglado esto, habría sido sorprendentemente bueno." 78
El beneficio de esto será, en primer lugar, que la publicación costará muy poco, en lugar de miles, cientos. En segundo lugar, no habrá errores. En tercer lugar, el principal beneficio es que escribir evitará que me vuelva perezoso. Lo confieso, soy muy vago. Bueno, la traducción impresa llegará a su fin, te guste o no, te sentarás a traducirla.
La desventaja es pequeña: lo que se imprime en la revista se vende menos... Pero esto no es significativo. Cualquiera que quiera tener un libro especial sobre este abuso, lo comprará... Además, no hay muchos suscriptores a “Soulful Reading”.
Otra pequeña desventaja es que la impresión llevará mucho tiempo. Bueno, la traducción no se hará en absoluto. ¡¿Y si me voy a la cama?! De esta manera durará más.
Hay un beneficio más: no se necesita correspondencia. Normalmente envío borradores de cuadernos. Imprimen a partir de ellos. Y la correspondencia es un verdadero tormento.
¿Así que lo que? ¿Estás de acuerdo? Tómate la molestia de avisar. Entonces ya no tendrás nada de qué preocuparte. Lo arreglaré todo con el editor... Cuando todo haya terminado, te entregarán una factura y recibirás los libros... es decir, los ancianos de la capilla.
Si decides decir “sí”, indica la capacidad y el número de copias. Debido a su bajo costo, sería posible prescribir más.
Se envió "Guerra Invisible" 79. Acerté. Éste es el indicado. Sólo el élder Nicodemo lo corrigió aquí y allá y añadió notas. Se han enviado dos volúmenes, el segundo es herético... quietista” 80.
De las cartas citadas se desprende claramente que la traducción no fue fácil para el santo. Y para terminarlo se vio obligado a recurrir a alguna astucia: ponerse en condiciones en las que no podría abandonarlo y se vería obligado a completar lo que había empezado. Además, de los acontecimientos posteriores se desprende claramente que los Athonitas acordaron trabajar según el esquema propuesto por San Teófano. Por lo tanto, se puede suponer con un alto grado de probabilidad que todas las citas patrísticas y bíblicas que complementan la traducción rusa y que no están en griego pertenecen al santo mismo y no a los padres de la Santa Montaña.
De una carta de V.A. Kolobova puede ver que en noviembre de 1885, el trabajo en la traducción todavía estaba en curso: "La gente de Athos me confió la obediencia para traducir "La guerra invisible" al ruso. Estoy traduciendo poco a poco. Un libro de naturaleza ascética. Publicado en "Soulful Reading" 81. En esta carta suya a San Feófan menciona la publicación constante de su traducción de "Invisible Warfare" en "Soulful Reading", que comenzó en septiembre. 1885. 82 (luego se publicaron el prefacio y los primeros seis capítulos de la primera parte del libro). Luego se hicieron tres publicaciones más: en octubre del 83 (capítulos 7 al 13), en noviembre del 84 (capítulos 14 al 20) y en diciembre del 85 (capítulos 21 al 24). Junio inclusive. También en 1886. La primera edición del libro "La guerra invisible" en la traducción de San Teófano el Recluso, que fue publicada en Moscú por el Monasterio Ruso Panteleimon de Athos, el trabajo de traducción, edición y publicación de esta obra tomó aproximadamente un año.
Elagin el 30 de diciembre de 1885, el santo escribe: "La traducción de "La guerra invisible" está terminada. Será un libro útil. Ya teníamos este libro traducido de un idioma extranjero. El élder Nicodemo la corrigió de muchas maneras, y Vyshinsky era un alborotador, y aún más. Muchos capítulos tuvieron que ser compilados de nuevo" 86. Además: "¿Estás leyendo "La guerra invisible" en "Lectura con alma"? Terminé el otro El día de la mitad del año terminará con la impresión. Está demasiado borroso y el propio élder Nicodemo no habría reconocido el original. Quería decirlo todo más claramente” 87.
Podemos concluir que las cartas recién descubiertas confirman la idea de que la actividad traductora de San Teófanes tiene sentido considerarla desde el punto de vista de nuestra teoría contemporánea de la traducción: la teoría de skopos 88, que ve al traductor como la figura central de la comunicación interlingüística. En este enfoque, el traductor no es solo un intermediario, sino un consultor lingüístico, un especialista que conoce bien el idioma y la cultura, tiene un conocimiento profundo del tema del trabajo que se traduce, es capaz de evaluar los factores socioculturales y crear un texto que traduzca adecuadamente la información en el idioma de destino sobre la información expresada en el idioma de origen. La teoría permite la situación en la que el texto original no existe en absoluto, y el traductor crea de forma independiente su propio texto, guiado por el conocimiento del objetivo 89. La teoría del skopos parte del hecho de que la traducción es, ante todo, un tipo de actividad práctica, y el éxito de cualquier actividad está determinado por la medida en que logra su objetivo.
Por un lado, la comprensión de que el concepto de traducción es una función del objetivo de la traducción parece estar en la superficie; por otro lado, las diferencias en los objetivos conducen a diferencias en el enfoque de la traducción y hacen imposible crear una teoría de la traducción unificada con la que evaluar el texto traducido. A pesar de que la teoría del skopos se desarrolló a finales del siglo XX, San Teófano el Recluso actuó en su marco. Fue más allá de la comprensión dominante de la traducción en su época como “un acto de comunicación en dos fases en el que el traductor percibe el texto original y lo transforma en un texto en la lengua receptora” 90, es decir, transcodifica de una lengua a otra. Este enfoque es incompleto porque subestima la cuestión de la cultura e ignora por completo la función de la traducción, que, teóricamente, puede diferir de la función del texto original. Calle.
Feofan tomaba sus propias decisiones a la hora de traducir en cada caso, dependiendo de la función pretendida (educativa o educativa) del texto traducido y en función de las cualidades y expectativas del destinatario.
Como resultado, las traducciones de las obras patrísticas realizadas por San Teófano el Recluso, incluida la traducción de "La guerra invisible", cumplen la condición principal: logran el ayuno de acuerdo con su propio objetivo, logró crear textos que satisfacían las necesidades espirituales de la más amplia masa de creyentes, además, se convirtieron en obras independientes que expresan adecuadamente la experiencia patrística. Esta adecuación la logró San Teófan gracias a su concepto de traducción, cuya base era la dependencia del factor sociocultural, una profunda penetración personal en la tradición monástica oriental viva e inmutable y la interacción constante con sus otros portadores.
Serguéi Rybakov, prot. Presidente del Departamento de Educación Religiosa y Catequesis de la Metrópolis de Ryazan. El problema de la educación moderna a la luz de la herencia patrística
Un pueblo que quiera preservar su existencia continuada como sujeto del proceso histórico debe necesariamente cumplir dos funciones: en primer lugar, protegerse (territorio, economía, cultura, religión) y, en segundo lugar, reproducirse. Ambas funciones están estrechamente relacionadas con el sistema pedagógico formado por el propio pueblo.
El sistema pedagógico de un pueblo es un conjunto de objetivos, valores, normas éticas y estéticas, contenidos, formas y métodos de educación y formación, integrados en el ideal espiritual/religioso del pueblo.
En el futuro, conviene definir el ideal como la imagen Ideal, que es el objetivo de la actividad pedagógica. La misma palabra "pedagogía" revela la tarea de llevar a los niños (estudiantes, alumnos) a una cierta perfección (según K.D. Ushinsky - "Ideal de perfección"), que se presenta y revela en la imagen ideal presentada (de ahí el concepto de "educación" como la asimilación de una determinada imagen).
Una imagen ideal es dueña personificada y fuente de normas axiológicas, éticas y estéticas, portadora de la verdad absoluta y especificadora de prioridades epistemológicas, que fija los objetivos últimos de la existencia y establece formas de lograrlos. La imagen ideal es muy a menudo la fuente de conceptos cosmogónicos y cosmológicos.
En relación con la importancia de la categoría de Imagen Ideal, es necesario detenerse con más detalle en las propiedades y funciones de esta categoría en pedagogía.
En primer lugar, es necesario establecer quién, desde una perspectiva histórica, es partidario de la Imagen Ideal. Obviamente, tal sujeto es el pueblo (no la “población”, no los “consumidores”, no el “electorado”, sino el pueblo) como sujeto de la historia.
La fuente de la Imagen Ideal fue y sigue siendo la religión, es decir, el culto organizado de aquellos poderes superiores que se concentran de manera más prominente y máxima en la Imagen Ideal. Estas imágenes son Cristo en el cristianismo, Mahoma en el Islam, Buda en el budismo, etc. Durante el período de la URSS, los fundadores del marxismo-leninismo fueron presentados al pueblo soviético como una imagen ideal colectiva. Aquí debemos distinguir entre la imagen Ideal como sujeto (personalidad, persona) y la imagen Ideal como categoría que describe en filosofía religiosa las propiedades y cualidades del sujeto mismo. No es difícil ver que la imagen Ideal es una categoría asociada a la doctrina religiosa. En el monoteísmo y el paganismo asociados con la idolatría, la adoración se produce ante un sujeto (sujetos) realmente existente, con quien se establecen relaciones sujeto-sujeto (personales).
En las religiones ateas y panteístas, tales relaciones no existen ni pueden existir en el nivel de la filosofía religiosa, pero pueden inducirse en el entorno popular en el nivel de las creencias religiosas, entendidas como un componente ritual-culto de la religión, que configura la vida de las personas como una capa de cultura. Por ejemplo, en el budismo, la adoración de Buda se produce en contra de la filosofía religiosa del budismo, que no tiene el concepto de la personalidad como una sustancia dotada de existencia eterna.
A partir de la Imagen Ideal percibida por la gente, se forman el contenido de la educación, metas y objetivos de la educación, diseñados para formar:
– pensamiento histórico y conciencia etnohistórica de los jóvenes ciudadanos de su país y continuadores de las tradiciones culturales de su pueblo.
– cultura etnolingüística, que garantiza la continuidad de los fundamentos espirituales, morales e ideológicos de la existencia del pueblo.
– una cultura estética que captura una cosmovisión históricamente verificada y la tensión emocional asociada del alma del pueblo.
En la Rusia ortodoxa, el sistema pedagógico del pueblo, formado bajo la influencia de la Iglesia, presentaba la imagen de Cristo y sus santos, en cuyas vidas y enseñanzas se criaron generaciones de rusos durante mil años. “Entre los verdaderos cristianos”, escribió San Teófano, “siempre ha existido y existe la necesidad de tener a mano los santos y paternales escritos sobre la vida espiritual... Siempre se ha satisfecho tanto con las ediciones de estos escritos en su totalidad, como por ejemplo San Macario, Isaac y Efraín sirios, Clímaco y muchos otros...” 91
Sin embargo, una característica de los sistemas de educación religiosa es la limitación en el tipo de conocimiento en sí: la minería y la fundición de metales, por ejemplo, no son un contenido educativo popular para la Iglesia. Por tanto, muchas áreas del conocimiento necesarias para el Estado quedan bajo la jurisdicción del Estado, que comienza a formar su propio sistema educativo. A diferencia del sistema pedagógico del pueblo, que se forma en conjunto
Al mismo tiempo, es apropiado señalar el hecho de que el Estado, como sujeto de gestión de la vida del pueblo, tiene intereses (voluntad) claramente expresados, que no siempre coinciden con los intereses del pueblo y los intereses de la religión dominante. Además, esta discrepancia a menudo se ve superpuesta por las complejidades de las relaciones entre sujetos, proyectadas en las relaciones interpersonales de las élites gobernantes y espirituales.
El reflejo de las diferencias emergentes y establecidas en la cosmovisión y los enfoques para organizar la vida del pueblo entre los líderes del estado y la confesión dominante se registra en última instancia en la diferenciación de las Imágenes Ideales profesadas. Al mismo tiempo, cada una de las élites presenta su propia Imagen Ideal a la generación más joven, brindándoles el derecho a elegir en condiciones que no son del todo iguales: el Estado, por regla general, tiene muchas más ventajas en comparación con la confesión 92 .
En Rusia, surgió un grave conflicto en las relaciones entre el Estado y la Iglesia bajo el zar Alexei Mikhailovich con el patriarca Nikon, y luego se desarrolló y profundizó bajo el emperador Pedro I.
Formado a principios del siglo XIX. El sistema de educación pública, gracias a las reformas religiosas de Pedro llevadas a cabo en su época, tenía un poderoso potencial para el protestantismo y el ateísmo, que finalmente desembocó en principios del siglo XX. a deformaciones y escisiones del sistema pedagógico, del entorno de enseñanza y de toda la sociedad rusa. El ideal del sistema pedagógico y el ideal del sistema educativo entraron en un antagonismo irreconciliable, que provocó la destrucción de los sistemas de seguridad espiritual y estatal, y luego la revolución que cambió el sistema político y el dominio espiritual del pueblo.
El Estado, como entidad que gobierna al pueblo, puede implementar políticas con éxito cuando el pueblo las comprende y las acepta a la luz de la doctrina confesional predominante. La doctrina se revela en la filosofía religiosa, concentrada en la ideología que justifica las políticas que se persiguen y que cambian el estado del pueblo. Bajo la influencia de la política actual, así como de influencias esperadas e inesperadas (otros estados, desastres naturales, procesos de civilización), el estado de la gente cambia, lo que requiere estudio, comprensión y respuesta por parte de las élites estatales y espirituales (confesionales).
Así, el análisis de la interacción entre el Estado, la confesión y el pueblo sobre la base de este modelo nos permite presentar las condiciones de estabilidad/inestabilidad en el siguiente diagrama.
Un esquema universal de un sistema de relaciones entre personas estable (opción A) e inestable (opción B) - confesiones - estado
Como puede verse en el diagrama, son posibles dos modos de funcionamiento del sistema pueblo-confesión-Estado. El régimen "A" se caracteriza por el hecho de que el estado del pueblo es evaluado conjuntamente por las élites espirituales e intelectuales en el formato de una filosofía religiosa a la luz de una doctrina religiosa invariable. Aquellos. en este caso se están desarrollando diversos apartados de la filosofía religiosa, a partir de las disposiciones doctrinales de la confesión dominante. Así, por ejemplo, en el período soviético, la filosofía se desarrolló en el marco de la doctrina religiosa del ateísmo - "no hay nada en el mundo excepto materia en movimiento" - en el formato de la enseñanza "marxista-leninista", reconocida como la verdad absoluta. Esta filosofía fundamentó el lugar de confesión, que ocupaba el Partido Comunista, lo que permitía al partido, como autoridad incondicional, formular directrices ideológicas y al Estado aplicar políticas apropiadas.
La existencia bastante corta de la Unión Soviética plantea la cuestión de por qué el sistema educativo soviético no pudo reproducir de manera confiable el nuevo tipo de comunidad proclamado en la URSS Doctrina religiosa Filosofía religiosa Ideología del Estado Política estatal Estado del pueblo epistemología ética y estética antropología axiología escatología, etc., el nuevo tipo de comunidad: el "pueblo soviético". ¿Qué permitió que se materializara la opción “B”, a pesar de la agitación y la propaganda a gran escala, así como la estructura ideal del proceso educativo en el formato de la doctrina religiosa marxista-leninista del ateísmo y la correspondiente filosofía del materialismo?
Para comprender esto, hay que prestar atención al hecho de que la estabilidad de la conciencia individual y de masas requiere la formación de la estructura central necesaria, que incluye la conciencia etnoconfesional, etnohistórica y etnolingüística, basada en la imagen ideal asociada con la doctrina religiosa. La pedagogía soviética, en principio, no pudo formar estas capas de conciencia, ya que desde el principio se basó en el nihilismo y la negación de las tradiciones espirituales de nuestro pueblo. La idea de la lucha de clases como rasgo dominante de toda la historia anterior puede evocar el deseo de construir un "nuevo mundo", un "cielo en la tierra", pero no es capaz de formar la estructura central de la conciencia indicada anteriormente.
Por lo tanto, una comunidad como el "pueblo soviético", en principio, no podría ser estable durante mucho tiempo. Por lo tanto, el sistema educativo moderno debe necesariamente tener en cuenta los errores de épocas anteriores, lo que nos obliga a recurrir a la sabiduría de los santos padres, quienes dieron instrucciones claras sobre el camino que conduce a la imagen Ideal: a Cristo Salvador.
Así es como aconseja San Teófano el Recluso construir el contenido de la educación: "Lee con razonamiento y cree lo que lees con la verdadera verdad de nuestra confesión. Lo que esté de acuerdo con él, acéptalo, y lo que no esté de acuerdo, rechazándolo inmediatamente como un pensamiento impío, y tira el libro en el que se expresan tales pensamientos". Por eso, tanto la escuela como la familia deben guiarse en la selección de libros y textos de texto, protegiendo a los niños de todo lo nocivo y contrario a la Verdad.
Es obvio que el primer lugar en el que un niño debe recibir un modelo de vida que le lleve a la imagen ideal, a Cristo, debe ser la familia. La condición más importante para la estabilidad de una familia es el carácter sagrado del matrimonio y de las relaciones intrafamiliares. La espiritualidad de estas relaciones permite al marido ejercer dominio sobre su esposa y a los padres sobre sus hijos. Esta dominación, realizada según los Mandamientos de Dios, beneficia tanto a quienes tienen el poder (padres, ancianos) como a quienes se someten a él (niños, jóvenes), ya que permite a cada miembro de la familia fijarse en el lugar determinado por Dios, equilibrando derechos y responsabilidades en la pequeña iglesia, en la familia. Se requiere que los niños obedezcan a sus padres, lo que les enseña a obedecer a Dios mismo. A su vez, los padres deben criar a sus hijos con rigor y obediencia. "¿Tienes hijos? Enséñales y dobla su cerviz desde su juventud. ¿Tienes hijas? Cuida su cuerpo y no les muestres un rostro alegre" (Eclo 7:25, 26).
Los niños están bajo el completo poder de sus padres: "Ves", dice Juan Crisóstomo, "¿qué miedo infundió en los niños? ¿Qué tipo de miedo protegiste? ¿Cuánto ha hecho tu poder?".
Pero una educación correcta sólo puede ser impartida por aquellos padres que obedezcan a la Iglesia de Dios.
"Los niños pequeños tienen por regla la vida de sus padres: lo que ven en ellos, ellos mismos lo hacen. ¿Cómo sucede que cuando los padres viven en el lujo, sus hijos viven de la misma manera, y añaden más para satisfacer sus necesidades, y así la moral de los padres se transmite a los hijos? Está escrito: "Ay de aquel hombre, que sobre ellos viene la tentación" (Mateo 18:7). Por eso, cuando quieras, cristiano, que tus hijos sean buenos y buenos, sé bueno y bueno tú mismo, y en todo cuidado con la tentación; de lo contrario, no tendréis tiempo. Escuchan más vuestras palabras, obras y acciones que vuestros mandamientos e instrucciones. Para no provocar tentaciones, pero más aún para dar un buen ejemplo a sus hijos, los padres, tanto de palabra como de hecho, deben actuar con extrema cautela: “de palabra”: no decir nada vano, podrido o desagradable delante de ellos, aunque esto siempre debe ser eliminado, así como “de las palabras ociosas tenemos que dar cuenta en el día de”. juicio” (Mat.
12:36), según las palabras de Cristo; “En la práctica”: no sólo no hacer nada malo delante de ellos, sino también algo mediocre, para que con el tiempo el mal de la lujuria y la Caída puedan ser la causa de ellos, incluso si los padres mismos no tuvieran pecado”, 93 – así enseña San Tikhon de Zadonsk.
Si tomamos en cuenta las enseñanzas de San Tikhon, entonces al sistema educativo le corresponde la tarea de crear un proyecto estatal a nivel nacional para la educación de los padres. Los padres de hoy, en su mayoría, ni siquiera asistieron a la escuela soviética; estuvieron expuestos a cambios y reformas revolucionarias en la educación escolar y, por lo tanto, no tienen el conocimiento adecuado de la ciencia, las normas morales o los principios del desarrollo espiritual.
Por lo tanto, podemos decir que necesitamos restaurar y desarrollar aún más nuestra tradición pedagógica, apoyándonos en la herencia patrística, que es la única que puede dar resultados prácticos en la educación y formación de la generación más joven de nuestro pueblo.
Vera (Rovchan), abad, abadesa del Monasterio de la Asunción Vyshensky. Jerarquía en la estructura de la iglesia.
Según la voluntad del Creador, nuestro Universo fue creado en los primeros seis días de la creación: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1). Nuestro Señor realizó la creación del mundo, según la palabra de San Basilio el Grande, por Su omnipotencia. Al principio, primero que todo el mundo visible y el hombre, Dios creó el cielo, es decir, el mundo espiritual y angelical, y la tierra, es decir, la sustancia (materia), a partir de la cual creó gradualmente todo nuestro mundo visible, material (material).
La corona de la creación era el hombre, a quien Dios ordenó: “Y Dios los bendiga, diciendo: Creced y multiplicaos, y llenad la tierra, y dominadla, y dominad los peces del mar, (y las bestias), y las aves del cielo, y todos los animales domésticos, y toda la tierra, y todo animal que se arrastra sobre la tierra” (Génesis 1:28).
Hieromártir Dionisio el Areopagita, discípulo del apóstol Pablo, en su obra “Sobre la jerarquía celestial” en el capítulo “¿Qué es la jerarquía y cuál es el propósito de la jerarquía?” da la siguiente definición de jerarquía: "La jerarquía, en mi opinión, es un orden, un conocimiento y una actividad sagrados, en la medida de lo posible, asimilados a la belleza divina, y con la iluminación que se le imparte desde arriba, dirigidos a una posible imitación de Dios. La belleza divina, tan simple, tan buena como el principio de toda perfección, aunque completamente ajena a cualquier variedad, comunica su luz a cada uno según su dignidad, y perfecciona a quienes se vuelven partícipes de ella mediante la acción secreta divina, de acuerdo con su inmutabilidad". (Capítulo III. § 2).
Como escribió Dionisio el Areopagita, “el objetivo de la jerarquía es la posible asimilación a Dios y la unión con Él” (Capítulo III. § 2).
San Teófano el Recluso establece el objetivo de la vida espiritual como la comunión con Dios. En el libro “Esbozo de la enseñanza moral cristiana”, el santo señala que “su objetivo final es la comunicación viva, interna y directa entre Dios y el hombre y el hombre con Dios” 94 .
Es el esfuerzo constante hacia Dios, el Creador, y recordarlo lo que permite a una persona construir una jerarquía, o en lenguaje moderno, un sistema de valores en la vida. Según Teófano el Recluso, "lo principal es establecerse en el corazón ante el rostro de Dios y permanecer tan implacablemente. Cuando esto esté ahí, todo lo demás vendrá solo con la batalla" 95.
Éste es el significado espiritual interno de la estructura jerárquica, a la que está subordinada la estructura de nuestra vida externa.
Según las enseñanzas de Dionisio el Areopagita, los órdenes angelicales se organizan en tres tríadas. El primero de los rangos de Arcángeles (Serafines, Querubines y Tronos) se encuentra ante el Trono Celestial de la Santísima Trinidad. La segunda tríada: Dominios, Potestades y Potestades, la tercera – Principados, Arcángeles y Ángeles.
La jerarquía eclesiástica es un reflejo de la jerarquía, el orden y la estructura celestiales como evidencia visible de la unidad de la Iglesia celestial y terrenal.
El establecimiento divino de la jerarquía eclesiástica se basa en el mandato de nuestro Señor y Salvador Jesucristo: “Edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18), “... id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo...” (Mateo 28:19-20) y “... habiendo dado mandamientos del Espíritu Santo a los Apóstoles, a quienes él escogió, a quienes se reveló vivo, después de haber padecido, con muchas pruebas verdaderas, apareciéndoseles durante cuarenta días y hablándoles del Reino de Dios” (Hechos 1:2-3).
El día de Pentecostés, los apóstoles recibieron la gracia del Espíritu Santo y, con la ayuda de los dones de esta gracia, salieron a predicar el cristianismo por todo el mundo. El Santo Apóstol Pablo dice que la base de la unidad de la iglesia es la jefatura de la Iglesia por parte del Señor Jesucristo mismo: “El Dios de Él (Cristo) ha dado a la Iglesia la Cabeza sobre todas las cosas, la cual es Su Cuerpo, cumpliendo todas las cosas en todos” (Ef. 1:22-23), “De la cabeza todo el cuerpo, sus coyunturas y coyunturas se dan y se quitan, crece el retorno de Dios” (Col. 2:19), es decir, de la Cabeza de Cristo, todo el cuerpo de la Iglesia representa un todo único, que crece y se fortalece por la gracia de Dios.
El Señor mismo estableció una jerarquía, como dice el Apóstol: “Puso a unos apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros, para preparar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo...” (Efesios 4:11-12).
“Y os dio dos Apóstoles, y vosotros fuisteis Profetas, y fuisteis buenos mensajeros, y fuisteis pastores y maestros” (Efesios 4:11).
Al interpretar este versículo, San Teófano señala que el apóstol Pablo pone en primer lugar a los Apóstoles, “ya que lo tenían todo”, en segundo lugar están los profetas, “personas con el don especial de ver el futuro”, en tercer lugar están los evangelistas, en cuarto lugar están los pastores y maestros, es decir, los obispos y sacerdotes 96.
Según las palabras del apóstol Pablo, “la gracia nos ha sido dada a cada uno según la medida del don de Cristo” (Efesios 4:7). Al interpretar este pasaje de la Epístola Apostólica, San Teófano señala: "Así como en el cuerpo hay diferentes miembros y cada miembro tiene su propio propósito, cumpliendo el cual trabaja para todo el cuerpo, así también en el cuerpo de la Iglesia, cuya cabeza es Cristo el Señor. Pero en el cuerpo natural la cabeza no produce miembros ni les asigna un propósito, pero en el cuerpo de la Iglesia el Señor Jesucristo, su cabeza, es también su productor, el productor de cada miembro. Cada miembro recibe la existencia espiritual de a él; de Él se le asigna un lugar en el cuerpo de la Iglesia y se le da el don de la gracia para servirle <...> Cada uno recibió del Señor la gracia y el don del Espíritu Santo en la medida en que agradó al Señor, sirva a los demás, y estará en comunicación viva y activa con todos” 97.
Así, en la Iglesia, que es un solo organismo, cada uno cumple su obediencia según los dones recibidos para construir un solo organismo eclesial, “para servir unos a otros, quién puede hacer qué y quién recibirá el don para qué” 98, porque “las diferentes gracias y los diferentes dones no se dan para sí mismo, sino para el cuerpo de la Iglesia”. 99
Como señala San Juan Crisóstomo en su comentario sobre Ef. 4:7: “Si otro tiene algo mayor en su talento, no os enojéis por ello, porque tiene más de “100” obras.
Las responsabilidades de quienes dirigen la Iglesia también están claramente definidas: para el perfeccionamiento de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación del Cuerpo de Cristo... (Efesios 4:12).
Al interpretar este pasaje de la Epístola Apostólica, San Teófano señala que la palabra realización aquí se transmite por la palabra griega καταpτισμός, que significa “poner una cosa en su debido orden y orden, poniéndola en tal estado que sea lo que debería ser según su significado y propósito”. 101
Así se entiende este pasaje en relación a los creyentes:
- desde el exterior - “ponerlos en orden y ordenarlos y mantenerlos en él, para que cada uno esté en su lugar y haga su trabajo como debe”;
- desde dentro - “el estado de ánimo de sus mentes y corazones, sus pensamientos, sentimientos, disposiciones y toda su vida - tal como lo requiere el cristianismo, o que es característico de aquellos cuyo rasgo característico es la vida en Cristo por la gracia del Espíritu Santo” 102.
Por tanto, el gobierno de la iglesia proporciona aspectos tanto externos como internos: cuidado espiritual y edificación. En el Prefacio a la antología de textos patrísticos "La enseñanza ortodoxa sobre la jerarquía eclesiástica" se señala: "La comunicación con la jerarquía eclesiástica es el principal signo de pertenencia a la Iglesia de Cristo, y la salida no autorizada de ella es un pecado contra la unidad de la iglesia" 103.
Sin embargo, la jerarquía eclesiástica no debe verse como una forma de poder sobre la Iglesia ni como una especie de oligarquía eclesiástica. El arcipreste Sergio Bulgakov escribió muy claramente sobre esto en su ensayo “La jerarquía y los sacramentos”: “Toda la doctrina de la jerarquía debe iluminarse en el espíritu del principio de conciliaridad, según el cual la jerarquía existe en la Iglesia y para la Iglesia, pero no por encima de la Iglesia, es su miembro orgánico, aunque dotada de poderes especiales” 104.
Los portadores del poder jerárquico, por medio de los cuales se conserva en la Iglesia, son los obispos, y la sucesión apostólica es la sucesión de ordenación episcopal. La sucesión del episcopado es prueba y garantía de la integridad de la verdad presente y predicada en la Iglesia. El obispado (del griego ἐπηζθνπέσ - supervisión, observación, custodia) es el más alto de los tres grados de sacerdocio establecidos por Dios en la Iglesia Ortodoxa. La función del obispado, según la etimología de la palabra, es mantener la piedad y preservar la pureza de la fe.
Según palabras de San Teófano, “La Iglesia es la casa de Dios, sobre la cual es elegido un obispo para gobernar” 105. El ministerio episcopal no es un ministerio terrenal, aunque se ejerce en la tierra. El lugar de tal servicio es la iglesia, en el que hay un trono dedicado a Dios. Según la interpretación de San Teófano en 1 Tim. 3,1, este servicio requiere celo, sin embargo, no para “ser obispo y gozar de poder y honor, sino para la misma obra del episcopado, es decir, cuidar de los que se salvan y conducirlos a la salvación” 106. El ministerio episcopal incluye también las instrucciones que se dan a Timoteo en otros capítulos de la Epístola: imposición de manos, juzgar a los ancianos, cuidar de las viudas, enseñar, gobernar la Iglesia como casa propia, preservar la iglesia tradición. Este servicio exige también una conducta digna de alabanza y piedad, según las palabras del Apóstol: «Conviene que el obispo sea irreprensible, de un solo marido, sobrio, casto, reverente, honrado, hospitalario y maestro» (1 Tim 3,2).
Aquí recordamos el ejemplo de obediencia de San Teófano, sus famosas palabras, donde comparaba su estaño de iglesia con una pelota, “rodando hacia adelante y hacia atrás sin crujir, en la dirección de los golpes que le daban” 107 .
Estas palabras las pronunció cuando fue nombrado obispo de Tambov el 29 de mayo de 1859. Este discurso es un ejemplo edificante de cómo se debe tratar cualquier nombramiento para un puesto eclesiástico: consciente de la impotencia humana y de la altura del servicio, aceptar humildemente el nuevo nombramiento como voluntad de Dios: "Agradezco y acepto, y no menos contrario al verbo. ¿Qué más podría decir sobre un asunto ya decidido por el consejo de Su Santidad y aprobado por la más alta voluntad? No penséis, sin embargo, que cuando pronuncio estas palabras, estoy ocultando bajo ellas la enfermedad de la confianza en mí mismo y de la arrogancia... No. Conozco mi impotencia, conozco la altura y la carga del servicio que me ha sido confiado; pero también sé que es peligroso interferir en los propios planes en la disposición del camino de la vida, especialmente en contra de la voluntad de Dios, visible por la fe en la determinación de la Iglesia y de las autoridades gobernantes. Por eso, en la cercanía de ambos, guardo estas palabras. una cosa en mi mente y en mi corazón: ¡Hágase la voluntad de Dios! El Señor conoce mis debilidades y, sin embargo, permitió que se llevara a cabo la elección y la confirmación, ¿para qué? Sólo Él lo sabe, pero hay esperanza de que Nachny lo haga.
"Tal confianza sólo calma una conciencia atribulada". Por esto, una buena acción según el apóstol (obispado), puede ser deseable desde lejos; pero cuando tienes que enfrentarte a ello, te golpea con miedo, huesos con quienes te rodean. “E involuntariamente y con negociación desde el pecho: ¡sea la voluntad de Dios!”
También debe haber jerarquía en la estructura estatal y, según San Teófano, sólo el poder autocrático, y no la democracia y otras formas de gobierno, es poder de Dios. Dirigiéndose al rebaño de Vladimir, San Teófano señaló: "El Reino ortodoxo dado por Dios es el Reino de Dios que es gobernado. Porque el corazón del Rey está en la mano de Dios. Nuestros vecinos no lo creen así, y comenzamos a pensar y hablar de manera diferente. Y como a cualquiera se le ocurrió, todos estaban listos para reconstruir todo, en general todos se dejaron llevar por el espíritu de arbitrariedad. Para aquellos que se han apartado de la Santa Iglesia y han caído en el olvido de Dios, esto es natural, pero no es apropiado para los derechos de un pueblo glorioso a filosofar tanto, además de las formas de gobierno formadas en Occidente, también existe la autocracia, el gobierno patriarcal paternal. La superstición maliciosa occidental no lo entiende solo para un verdadero creyente, que contempla la unidad de mando en la Santísima Trinidad, y en el mundo angelical, un solo Arcángel, y en la Iglesia de Dios, un solo jefe, y en la familia de un padre, que actúa con cuidado, pero de forma independiente. todos" 108 .
El ejemplo de celoso servicio a la Iglesia enseñado por San Teófano sirve como modelo de servicio para nosotros, los habitantes modernos de la Ermita de Vyshenskaya, que necesitamos restaurar no sólo la apariencia externa del monasterio, profanada y distorsionada en los años soviéticos, sino también revivir la vida espiritual en el monasterio.
Según San Teófano, en la vida monástica hay varios “órdenes de vida” 109: el externo y el interno.
El orden externo es el paso de la escala monástica, que consiste en ingresar al monasterio como obrero, luego soportar la obediencia en la condición de novicio y pasar a la tonsura monástica y a los votos monásticos.
El orden externo en el monasterio lo organizan funcionarios que reportan a la abadesa/abadesa:
– el decano, que supervisa el servicio divino, la disciplina y el orden monásticos y el estado moral de las hermanas;
- el sacristán, que gestiona la sacristía y los utensilios de la iglesia; – ama de llaves y cillerero, que supervisan la economía del monasterio;
– un miembro fundador que supervisa el orden de los servicios religiosos, etc.
Como señaló San Teófano, es un error ver en la vida monástica sólo un lado externo: "Las obediencias que se imponen en el monasterio se relacionan todas con esta vida exterior. Quien no sabe que estas obediencias son necesarias sólo porque llevamos nuestro cuerpo al monasterio, y que la obra de salvar el alma debe continuar a su manera entre estas obediencias, puede alejarse del monasterio desde los primeros pasos, considerándolos inadecuados para sus objetivos y su estado de ánimo, o, permaneciendo en el monasterio, limita todo el trabajo del monaquismo sólo a estas obediencias, y trabaja en vano, sin dar un solo paso en la purificación y mejora de su alma”110.
Es muy importante para la salvación de tu alma tener siempre presente el objetivo principal de la vida cristiana, tener presente la necesidad de ascender en la escala espiritual de las virtudes.
Para ello se está reviviendo en los monasterios la institución del anciano, la revelación de los pensamientos, conocida en la tradición monástica desde la antigüedad.
En el libro de Hieromonk Seraphim (Kuznetsov) "Reglas monásticas de las mujeres", se dedica un capítulo separado a los ancianos, cuyos deberes incluyen "ayudar a la abadesa a guiar a las hermanas en una vida agradable a Dios con instrucciones frecuentes y útiles que sean consistentes con las reglas y enseñanzas de los Santos Padres, para incitar al arrepentimiento y aceptar la revelación de pensamientos de las hermanas, no para obtener permiso, sino para guía espiritual.
La actitud de las hermanas hacia la anciana.
– las hermanas deben revelar abiertamente, sin disimulos, los pensamientos y pecados que les denuncia su conciencia;
- lamentar sinceramente haber enojado al Señor con tus pecados y, enfermo de corazón, hacer la firme intención de no enojarlo más y no crucificar a Cristo por segunda vez con tus iniquidades.
La actitud de la anciana hacia sus hermanas.
- la anciana debe calmarse, proteger a la pecadora del desaliento y convencerla de que acepte la penitencia como signo de verdadero arrepentimiento;
- mantener en secreto los pensamientos y pecados que le han sido revelados, sin siquiera revelarlos a la abadesa, y recordando que por violar este deber, ella es privada del título de anciana y castigada, sin indulgencia, con los mismos castigos que se aplica a un confesor que se atreve a revelar un pecado que le ha sido confesado" 111 .
Así, la jerarquía impregna todo el organismo eclesiástico y con la correcta disposición de las instituciones internas y externas, con su armonía, es posible el desarrollo de todo el organismo eclesiástico.
M.I. Shcherbakova, Jefa del Departamento de Literatura Clásica Rusa, IMLI RAS, Prof., Doctora en Filología. Ciencias. Misión espiritual rusa 1847–1854. en el contexto del caso del Santo Sepulcro
La disputa por los santuarios de Jerusalén y Belén tenía raíces históricas. Los cristianos de diferentes confesiones han reclamado durante mucho tiempo su propiedad.
Mientras tanto, Rusia siguió una política cautelosa para no perjudicar la causa. Su autoridad e influencia en Oriente fueron respaldadas por el Tratado de Paz Kuchuk-Kainardzhi, concertado con la Puerta Otomana después de la Guerra Ruso-Turca de 1768-1774. En particular, el artículo 8 del Tratado decía: “Tanto los súbditos espirituales como seculares del Imperio Ruso podrán visitar libremente la ciudad santa de Jerusalén y otros lugares dignos de visitar, y a esos vagabundos y viajeros no podrán exigir, ni en Jerusalén ni en otros lugares, el camino desde cualquier persona, cualquier haraj, impuesto, tributo o cualquier otro impuesto, pero además, que se le proporcionen los pasaportes y decretos apropiados, que son otorgados en virtud de esto por las otras 83 potencias amigas;
Durante su estancia en el Imperio Otomano, no se les podrá infligir la más mínima ofensa, salvo insultos, sino que se les protegerá con todo el rigor de las leyes” 112.
Cuando el Papa Pío IX restauró en 1847 el título, que no había sido conferido desde las últimas Cruzadas, y nombró al obispo Valerga “Patriarca latino de Jerusalén”, la amenaza de la Iglesia católica a la ortodoxia en Tierra Santa se hizo evidente. Era necesario vigilar las acciones del prelado católico. Un folleto del misionero francés Eugène Boret sobre el derecho de los católicos a los santuarios palestinos causó mucho revuelo en Oriente. Al mismo tiempo, los motivos iniciales de la disputa rápidamente comenzaron a adquirir connotaciones políticas.
Archimandrita Porfiry (Uspensky) fue quizás uno de los primeros en darse cuenta de la importancia de establecer la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén; Expuso sus pensamientos sobre este asunto en una nota fechada el 6 de enero de 1845, presentándola al enviado ruso en Constantinopla, V.P. Titov. El famoso erudito y orientalista bizantino, Archimandrita Porfirio, hizo en ese momento su primer viaje a Oriente Medio, visitando Palestina, Siria, Egipto, Libia, el desierto del Sinaí y también visitando el Santo Monte Athos en dos años y medio. Al observar el estado de la ortodoxia, se convenció cada vez más de la necesidad de interacción entre las iglesias locales para resolver problemas comunes.
Había otra razón importante para el establecimiento de la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén. Los peregrinos ortodoxos rusos llevan mucho tiempo acudiendo en masa a los santuarios de Palestina. Tras superar un largo viaje, plagado de dificultades en el camino y a menudo incluso de peligros, ellos, aunque sin pretensiones en términos de condiciones de vida, todavía necesitaban ayuda y supervisión cuando alcanzaron su preciado objetivo. Por lo tanto, una institución oficial rusa en Palestina tenía que hacerse cargo de ellos, pero no existía tal cosa, excepto la embajada en Constantinopla y el consulado en Beirut. Esto, en relación con el creciente número de peregrinos a Tierra Santa, lo subrayó repetidamente en sus cartas oficiales el cónsul ruso K.M. Basilio.
Durante dos años el asunto de la Misión Espiritual se mantuvo en secreto y fue discutido por un círculo reducido de personas.
A principios de enero de 1847, el enviado Titov, mientras se encontraba en San Petersburgo, volvió a dirigirse al archimandrita Porfiry con instrucciones de preparar en un plazo de dos días una nota sobre la necesidad de establecer una misión. Habiendo apreciado los argumentos presentados por Archimandrita Porfiry y teniendo en cuenta sus trabajos y méritos anteriores, Titov decidió buscar su nombramiento como jefe de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén.
La primera fecha oficial en la historia de la misión debe considerarse el 11 de febrero de 1847. En este día, el Canciller de Estado K.V. Nesselrode presentó una nota con propuestas al emperador Nicolás I, habiendo acordado previamente con el Fiscal Jefe del Santo Sínodo N.A. Protasov, sobre el establecimiento de la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén. El documento recibió la máxima aprobación. El mismo día, el Conde Nesselrode recibió instrucciones de identificar a los futuros empleados y pensar en fuentes de financiación para la Misión.
La elección recayó en Hieromonk Feofan (Govorov), licenciado de la Academia Teológica de San Petersburgo, y los estudiantes del Seminario Teológico de San Petersburgo Pyotr Solovyov y Nikolai Krylov. Fueron “enviados al extranjero a adorar Lugares Santos” 113; Se les permitió permanecer en Jerusalén bajo el mando de Archimandrita Porfirio y participar en las enseñanzas que le habían sido confiadas.
Las estimaciones salariales del personal de la Misión, compiladas antes del 28 de agosto de 1847, se presentaron para la más alta consideración. En el documento, el emperador Nicolás I escribió de su propia mano: “Sea, pues” 114.
Finalmente, el 14 de octubre, a las ocho de la tarde, como se desprende del informe del secretario del Consistorio Eclesiástico de San Petersburgo, los miembros de la Misión partieron hacia su destino. Quedaba por delante un viaje muy, muy largo: a caballo desde San Petersburgo hasta Odessa; luego en barco de vapor a Constantinopla, de Constantinopla a Beirut; luego ocho días de viaje en mula.
En Odessa, donde llegaron el 2 de noviembre y comenzaron a empacar equipaje con libros y artículos para el hogar, encargaron túnicas monásticas completas para todos los miembros de la Misión, “que en nuestro corte no se pueden hacer en ningún lugar del extranjero”. En este sentido, hubo que perderse un vapor. Pero no perdieron el tiempo: se reunieron con el famoso filósofo Alexander Skarlatovich Sturdza y un miembro de pleno derecho de la Sociedad de Antigüedades de Atenas, Spiridon Yurievich Destunis; Hieromonk Theophanes y los estudiantes aprendieron griego moderno.
El 21 de noviembre, el vapor Chersonese con miembros de la Misión a bordo finalmente abandonó las costas de Odessa y se dirigió a Constantinopla. El coronel Yegor Petrovich Kovalevsky resultó ser un compañero de viaje inesperado y agradable; el famoso viajero se dirigía a Egipto, Nubia y Abisinia. El viaje a través del Mar Negro duró dos días. Tras pasar el Bósforo, el Quersoneso echó anclas en la bahía del Cuerno de Oro.
Los misioneros rusos pasaron dos meses en Constantinopla. Según el protocolo, todos fueron presentados al enviado ruso Vladimir Petrovich Titov, recibieron la bendición del Patriarca Ecuménico Anthimus en presencia de todo el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla; Participó en servicios divinos y recepciones patriarcales. En uno de ellos, el Patriarca Anfim dijo a los invitados de Rusia que “recordaba secretamente a nuestro soberano en sus oraciones” 115; también oró “por la salvación del pueblo serbio, según la voluntad del ex gobernante de Serbia, Milos Obrenovic el viejo” 116.
En el diario de viaje de Archimandrita Porfirio encontramos un mensaje sobre la participación indecorosa de los católicos en la opresión de los cristianos ortodoxos, de la que fue testigo: "En Constantinopla vive un misionero papal que conoce bien el idioma eslavo eclesiástico. Compró libros litúrgicos aquí, impresos en Rusia, los envió al Papa y le mostró al ministro turco de Asuntos Exteriores una oración por el consumo del reino de Hagarya. Y ahora los examinadores de libros locales están recortando estas oraciones y arrancando esas páginas donde están impresos los nombres de nuestros reyes, reinas y sus hijos, lo siento por los búlgaros que compran voluntariamente nuestros libros litúrgicos. Temo que los agarianos comiencen a oprimirlos con el pretexto de buscar estos libros para destruir en ellos dichos que son contrarios a su gobierno agariano” 117 .
En Constantinopla, los estudios científicos de los empleados de la Misión adquirieron una nueva calidad. Archimandrita Porfiry compiló breves notas sobre las iglesias de Alejandría, Antioquía y Jerusalén para el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Bajo su liderazgo, Hieromonk Theophan completó la traducción de tres monumentos escritos a mano en griego del códice del Patriarcado de Jerusalén, identificados en la biblioteca del Metochion de Constantinopla del Monasterio del Santo Sepulcro: "Hechos del Arzobispo Cosme del Sinaí" (1702) y dos epístolas del Patriarca de Constantinopla Chrysanthos (1721).
Habiendo recibido una carta de recomendación del Patriarca Ecuménico, los misioneros rusos tenían la intención de visitar la escuela teológica griega abierta en 1844 por el P. Halki. Esta es una de las nueve Islas Príncipe en el Mar de Mármara, a 20 millas de Constantinopla. En la colina más alta de la isla, en su parte norte, se encontraba el monasterio griego de la Santísima Trinidad, que albergaba la escuela teológica, que se convirtió en la principal institución educativa para el alto y bajo clero en el Patriarcado de Constantinopla. A lo largo de los años de existencia de la escuela, hasta su cierre en 1971, 930 estudiantes recibieron diplomas por completar el curso de formación.
Pero la mala salud del archimandrita Porfirio y el clima invernal impidieron que los misioneros rusos visitaran la isla de Halki. "Este trabajo puede ser realizado por un futuro clérigo de la iglesia de la embajada local" 118, escribió Archimandrita Porfiry K.S. Serbinovich. Y así sucedió. Más tarde, en la Pascua de 1857, ya en el rango de archimandrita y rector de la iglesia de la embajada rusa en Constantinopla, Feofan (Govorov) visitó la escuela Khalki y se convenció de lo maravilloso que estaba todo en ella. En los años siguientes, la escuela teológica de Khalkin atrajo la atención y despertó en el pueblo ruso el deseo de ayudar a la noble causa de educar a la juventud ortodoxa en Oriente. En 1861, el archimandrita Antonin (Kapustin) asistió a los exámenes finales y describió sus impresiones en el ensayo "Desde Oriente". El arcipreste Serafín Serafimov dedicó a esta institución educativa un artículo analítico: "Unas palabras sobre la enseñanza de la lengua eslava en la Escuela Teológica Chalki de Constantinopla".
Los miembros de la Misión fueron transportados de Constantinopla a Beirut en el barco Estambul, a bordo del cual tuvo lugar un encuentro inesperado. Nikolai Vasilyevich Gogol navegó con los misioneros rusos. El estudiante Piotr Solovyov describió en sus memorias cómo tuvo la oportunidad de obsequiar al gran escritor ruso y a su compañero con naranjas de Rodas. De hecho, aquí terminó la relación de los misioneros con Gogol. Posteriormente, en una carta a A.S. Sturdze, el archimandrita Porfiry explicó lo sucedido: "Me encontré con Gogol en el camino a Jerusalén y no pude reconocerlo debido a la inviolable concentración de su alma en sí mismo y en Dios". 119
A su llegada a Beirut, los miembros de la Misión se instalaron en la casa del arzobispo Benjamín de Beirut. El diario de viaje del Archimandrita Porfirio conservó los coloridos detalles de la cena del arzobispo con sus hijos espirituales y una descripción del viaje posterior de la Misión a Jerusalén: pasando por Sidón, Sarepta, Ajlun, a través de Tiro y luego hasta Jaffa. Fueron necesarios otros dos días para viajar de Jaffa a Jerusalén, con una parada nocturna en el hotel monasterio griego de la ciudad de Ramla.
Finalmente, el 17 de febrero de 1848, antes del anochecer, los misioneros rusos llegaron a Jerusalén y se instalaron en las celdas del Monasterio del Santo Sepulcro. El Monasterio del Santo Sepulcro estaba muy cerca de la Iglesia de la Resurrección de Cristo; poseía dos pequeñas iglesias: el Zar Constantino y Santa Tekla.
Al día siguiente tuvo lugar una recepción con Su Beatitud el Patriarca Kirill de Jerusalén. Ambas partes dieron testimonio de sus intenciones de tratarse mutuamente “con la confianza y el amor que siempre ha existido entre las iglesias rusa y de Jerusalén” 120.
Tierra Santa, tal como la vieron los primeros empleados de la Misión Espiritual Rusa, es descrita por los peregrinos rusos de aquellos años. Además de N.V. Gogol, se trata de personalidades tan destacadas como el príncipe P.A. Vyazemsky, A.N. Muravyov, Archimandrita Sofonías (Sokolsky). Sus impresiones se reflejan en cartas, notas de viaje, diarios, que luego se publicaron y se convirtieron en un hecho literario: “Viaje al Este (1849 – 1850)” del Príncipe P.A. Vyazemsky; “Cartas del Este” de A.N. Muravyov, cuyo destinatario literario fue el metropolitano de Moscú y Kolomna Filaret (Drozdov); “Viaje al Jordán” del arzobispo Sofonías (Sokolsky). Llenos de una amplia gama de observaciones sutiles e imágenes artísticas, todavía sirven como una rica fuente de información sobre el estado de los santuarios palestinos y los acontecimientos que los rodearon en vísperas de la Guerra de Crimea de 1853-1856.
En "Cartas desde Oriente", imágenes de Belén, Jericó, la Lavra de Eutimio el Grande y Gorny se intercalan con hechos de la historia política y de la iglesia, con bocetos de género y digresiones líricas. Muravyov combina orgánicamente la profunda humildad de un peregrino ortodoxo ante los santuarios, el verdadero talento de un artista y observador y la autenticidad de un documentalista.
La peregrinación de Muravyov tuvo un carácter especial, similar a una expedición científica. Su sentido de la investigación y su brillante conocimiento de la historia bíblica sugirieron la dirección de la búsqueda. Por lo tanto, se puede suponer que fue Muravyov quien se convirtió en el primero de los peregrinos rusos en descubrir Paran, el primero de los santos fundados. Chariton en el centro del desierto de Judea un monasterio monástico. Seis meses después del viaje de Muravyov, uno de sus guías, que cumplió dos veces su misión de buscar a Paran, se lo contó a Archimandrita Zephaniah (Sokolsky), otro famoso peregrino, y él, después de un largo viaje bajo el sol abrasador, también vio frente a él "un desierto salvaje, sin vida, sordo y deshabitado, con varias guaridas para chacales y hienas" 122. Y sólo en 1865 el estudio de Faran fue continuado por el archimandrita Leonid Kavelin.
Se convirtió en una fuente de información extremadamente importante sobre Siria y Palestina a mediados del siglo XIX. libro de K.M. Basili "Siria y Palestina bajo el gobierno turco en relaciones históricas y políticas".
Basili sirvió como cónsul ruso en Beirut y Palestina desde noviembre de 1839. Después de que el consulado de Beirut se transformara en consulado general en 1843, el servicio consular de toda Siria quedó subordinado a Basili. No es sorprendente que los primeros empleados de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén encontraran en Basili un asistente confiable y fiel.
Basili nació en 1809 en Constantinopla en el seno de una adinerada familia griega que participó en el movimiento de liberación griego. Con el estallido del levantamiento griego en 1821, el padre Basili, para evitar la pena de muerte que lo amenazaba, se mudó con su familia a Odessa. Un año después, Konstantin Basili fue admitido en una de las instituciones educativas privilegiadas de Rusia: el Gimnasio de Ciencias Superiores Nezhin y el Liceo del Príncipe G.A. Kusheleva-Bezborodko. Los valores culturales rusos se volvieron queridos para Basili. "Los destinos de Oriente y mi destino personal me dieron una nueva patria: Rusia", 123 escribió más tarde.
Basili, que conocía bien el entorno en el que creció y, gracias a su profundo interés, adquirió muchos conocimientos sobre la región, estaba perfectamente preparado para trabajar en Oriente. Cuando fue nombrado cónsul en Beirut, ya había escrito y publicado los libros "El archipiélago y Grecia", "Ensayos sobre Constantinopla", "El Bósforo y nuevos bocetos de Constantinopla", así como los artículos "Originales de Estambul", "Bibliotecas de Constantinopla", "Corinto", en los que se revelaba su notable talento literario. La Palestina de 1840 se convirtió en un verdadero hallazgo para la mente inquisitiva y la naturaleza investigadora de Basili; Así nació la idea de un nuevo libro: sobre el sistema de administración pública y la economía del país, sobre las raíces históricas de los fenómenos modernos, sobre el estado moral de la población provocado por una maraña de choques y conflictos religiosos, sobre la antigua cultura del Oriente ortodoxo.
Las actividades oficiales del Cónsul General de Rusia dieron a Basili muchas oportunidades para observar el curso actual de los acontecimientos y participar en ellos; a menudo “tuvo ocasiones para aliviar la suerte de los cristianos, luchar contra las autoridades tiranas, contra el fanatismo musulmán y domar la violencia y los ultrajes feudales” 124.
El nuevo libro de Basili sobre Siria y Palestina debía, según el plan del autor, incluirse “en la categoría de materiales cuyo estudio es útil para estudiar la cuestión del destino de Oriente” 125. En el verano de 1848, el libro estaba terminado. En el prefacio, Basili escribió: "Más de una vez tuve la suerte de ser un reconciliador entre tribus en guerra y salvar pueblos y ciudades. Me considero con derecho a mencionar esto, porque los méritos del agente de la gran potencia en Oriente no deben atribuirse a su personalidad, sino al título que le otorga" 126.
Los empleados de la Misión Eclesiástica de Rusia valoraron repetidamente el conocimiento y la experiencia del Cónsul General, su papel positivo en la solución de complicadas cuestiones interreligiosas y diplomáticas. Así lo confirma la correspondencia oficial y privada de los misioneros rusos con Beirut, Constantinopla, San Petersburgo, Kiev y Odessa que se conserva en los archivos.
En los documentos y cartas de la Misión se revelan temas centrales y periféricos, se revelan hilos argumentales integrales y se construyen episodios individuales en la vida de los pueblos y destinos privados. Esta es la historia de la traducción e impresión del Mensaje Distrital de los Patriarcas Orientales en respuesta a la carta del Papa Pío IX, la traducción del catecismo eslavo al árabe; iniciado por A.S. Sturdza compró un huerto de olivos para el monasterio de mujeres de Saidanay; organización de escuelas para niños y niñas árabes; litigio en torno al harén en el techo de la Iglesia del Santo Sepulcro; colocación de la Misión en el Monasterio del Arcángel en Jerusalén, renovación del monasterio “oculto a las autoridades musulmanas” 127 y planes no realizados para su reconstrucción. La correspondencia también reconstruye las fechas exactas de muchos acontecimientos intermedios, hasta el día y la hora; se registran los servicios individuales en lengua eslava en los que participaron miembros de la Misión; finalmente, se establecen los nombres de los ayudantes, benefactores y peregrinos a Tierra Santa en los años anteriores a la Guerra de Crimea.
En el legado del primer jefe de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén, el obispo Porfiry (Uspensky), una cantidad significativa está ocupada por su correspondencia con sus contemporáneos y sus diarios, en parte completamente completados, en parte en breves notas. La minuciosidad y el detalle de los registros diarios son preciosos en el contexto del escaso conocimiento de Palestina a mediados del siglo XIX. En 1894, en el noveno aniversario de la muerte del Reverendo, la Academia Imperial de Ciencias publicó "a expensas de la Sociedad Imperial Palestina" los diarios del obispo Porfiry, en forma de un libro con el título del autor: "El libro de mi ser". Al preparar el manuscrito, los editores consideraron necesario “adherirse estrictamente al original”, entendiendo que las expresiones a veces muy fuertes y duras del obispo Porfiry “deben atribuirse a su amor desinteresado y desinteresado por Rusia y la ortodoxia, para cuya defensa su espíritu, según sus propias palabras, fue despertado por el celo de Eliina” 128. Gracias a los registros del obispo Porfiry, tenemos la oportunidad de juzgar las obras de los primeros misioneros rusos.
Examinaron las colecciones de libros de las antiguas bibliotecas monásticas de Siria, Palestina y Egipto, conservaron los documentos y artefactos más raros de la historia de la Iglesia Ortodoxa y del orientalismo mundial, muchos de los cuales fueron donados a los antiguos depósitos de Rusia.
Las tareas asignadas a la misión no oficial, que viajó a Jerusalén durante tres años bajo la apariencia de admiradores, fueron las siguientes: “Estudiar la arquitectura de las Iglesias cristianas con su simbolismo, su pintura sagrada, poesía, canto, calendarios, menaiones, liturgias, su historia, diplomacia, moral, costumbres, ritos, estatutos, decretos, el poder de los derechos, el poder del dinero y el comercio, el poder de la palabra y la escuela, el poder de la casa y la iglesia, y estudiar todo esto. tanto en sus propios libros como en el trato vivo con ellos, ya sea en el Valle de Josafat y en el Santo Sepulcro, donde todos los cristianos se reúnen anualmente, o mientras viajan por sus países natales, con un acervo de conocimientos de las lenguas armenia, caldea, siríaca, árabe, persa, copta y etíope (para lo cual se necesitan doce estudiantes de seminario)” 129.
Archimandrita Porfiry compiló periódicamente, cada seis meses, informes sobre estudios científicos, que formaron una imagen confiable y completa de los resultados científicos de las actividades de la Misión Eclesiástica Rusa. Sus primeros empleados dominaron diligentemente en la práctica los idiomas antiguos y modernos; realizó expediciones en busca de lugares asociados con la historia bíblica; estudió la arquitectura de las antiguas iglesias palestinas y creó una colección de sus planos y vistas; arregló la vida de las iglesias palestinas con íconos de sus escritos y libros de servicios; recopiló y tradujo actos de diplomacia espiritual y elocuencia judicial espiritual de la Iglesia católica-ortodoxa oriental, cartas, creaciones espirituales y ascéticas de los patriarcas y escritores orientales; Estudió libros religiosos en árabe, la historia de las imprentas árabes y mucho más.
Mientras tanto, el tiempo que los empleados de la Misión podían dedicar a la ciencia redujo las enfermedades graves derivadas del clima, las malas condiciones de vida, la humedad de las instalaciones y la falta de fondos. En una carta privada, Hieromonk Feofan se dirigió a A.N. Muravyov, que entendió bien la esencia del asunto, con palabras penetrantes: "¿Qué tipo de abortos espontáneos somos? Y qué madrastra tan descuidada es, que tiene el deber urgente de cuidar de nosotros. Sería bueno: el niño no llora, la madre no entiende. Escrito y reescrito. Y de esta manera y de aquella... Esto es un pecado ante Dios y ante el pueblo... ¡Y perjudica nuestro objetivo!... Porque incluso los ciegos verán que estamos abandonados" 130.
Encontramos otra evidencia del trabajo desinteresado del pequeño personal de la misión de Jerusalén del Archimandrita Sofonías (Sokolsky), que sirvió en la iglesia de la embajada rusa en Constantinopla; le escribe al archimandrita Porfiry: "Acabo de terminar de leer su informe. ¿Qué puedo decir sobre él? Mucho, mucho... erudición y aprendizaje enciclopédicos, no escolares, sino prácticos, desarrollados en el crisol del pensamiento y la experiencia sólidos: esto es lo que me llamó especialmente la atención y me hace amarte, respetarte y besarte aún más. Pero, ¿sabes lo que te diré sobre esto? Te diré mi miedo y mi aprensión de que tú y tus obras no sean comprendidos, ¿no? no se desentrañará y no será apreciado. Sin embargo, esto no os mantiene en el campo más útil de vuestra ardua acción. No entenderán ahora, lo entenderán más tarde, en los siglos futuros” 131.
Los resultados del trabajo desinteresado del primer personal de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén a menudo se subestiman y se reducen a una conclusión breve e infundada: la Misión fue un fracaso. Una refutación de este apresurado juicio se encuentra en la colección analística de documentos que se remontan al comienzo de la historia de la presencia rusa en Tierra Santa. Transmiten claramente el profundo respeto del mundo oriental por la potencia ortodoxa del norte, cuyos enviados fueron un ejemplo de alto servicio a la fe, un ejemplo de piedad y erudición, asistencia activa a los cristianos en la construcción y decoración de iglesias, en la organización de escuelas y el establecimiento de hospitales. Los primeros misioneros rusos no escatimaron esfuerzos para, en la medida de lo posible, completar la obra que habían iniciado. Proporcionaron ropa digna a los alumnos del trono patriarcal, cuidaron el nivel de enseñanza no sólo en las escuelas de Jerusalén, sino también en Belén, Bet Jala, Nablus y Nazaret; abrió una nueva escuela en Lydda e instó al Patriarca de Jerusalén a cuidar especialmente de los huérfanos, las viudas y los pobres.
Se dieron los primeros pasos prácticos para mejorar la vida de los peregrinos rusos y su seguridad en Tierra Santa. Archimandrita Porfirio consideró la nueva casa de la Misión construida y decorada bajo su supervisión como el resultado material de sus esfuerzos, que en Jerusalén "todos admiran como una rareza": "Probablemente no podré vivir en ella; pero al menos dejaré detrás un maravilloso monumento de mi arte arquitectónico y mi gusto elegante" 132.
Con el estallido de la Guerra del Este, no sólo se vieron amenazados los resultados de las enérgicas y exitosas obras de la Misión Espiritual Rusa, sino que su misma presencia en Jerusalén se volvió ilegal. No en vano, el archimandrita Porfiry estaba preocupado, "como si nos fuera a dejar a mí y a mi escuadrón en un remolino realmente peligroso sin ninguna ayuda" 133. La cuestión de la expulsión de los rusos fue planteada persistentemente ante las autoridades turcas por el cónsul general francés P. - E. Botta; Como arqueólogo, también vio en Archimandrita Porfiria un serio rival en el orientalismo. Durante mucho tiempo, los misioneros rusos contaron con el patrocinio del cónsul austríaco, el conde Pizzamano, pero en la primavera de 1854 sus posibilidades se agotaron. “La tormenta me aleja del Este”, escribió Archimandrita Porfiry el 28 de marzo al director del Departamento Asiático del Ministerio de Asuntos Exteriores, N.I. Lyubimov.
– No puedo resistir su fuerte presión, pero cuando pienso en la interrupción de mi influencia en el mejoramiento de la Iglesia palestina y de mis estudios científicos dedicados al estudio multifacético de Oriente, confieso que lamento haber estado destinado a abandonar este campo temprano, aunque no pisado por ninguno de los nuestros y por lo tanto difícil, pero correspondiente a las aspiraciones innatas de mi alma de comprender lo desconocido y trabajar en círculos lejanos y extensos, sin cansar mis fuerzas y llevarme a metas elevadas y beneficiosas” 134.
Aunque todo estaba en calma en Jerusalén, aquí se podía escuchar el eco de las operaciones militares, así como los ecos de los informes victoriosos y los ataques maliciosos contra Rusia por parte de los turcos y las potencias aliadas que se precipitaban hacia Crimea; “Como si estos aliados no se encontraran allí con un solo regimiento ruso, y como si nuestro Ministro de Guerra dejara Taurida, esta perla de Rusia, abierta a ser devorada por cangrejos traídos del Sena y el Támesis” 135 - exclamó enojado el archimandrita Porfiry en la misma carta. Y como en respuesta, se escucharon las palabras del Manifiesto Supremo "Sobre la guerra con Inglaterra y Francia": "¡La Rusia ortodoxa tiene miedo de estas amenazas! Lista para aplastar la insolencia de sus enemigos, ¿evadirá el objetivo sagrado que le ha destinado la Providencia Todopoderosa? - ¡¡No!! ¡Rusia no se ha olvidado de Dios!"
Llegó el día en que los miembros de la Misión Espiritual Rusa tuvieron que “separarse de los amados santuarios” de Jerusalén. El 5 de mayo de 1854, los misioneros rusos abandonaron la Ciudad Santa y, en la tarde del 11 de mayo, en el vapor austríaco Empress zarparon de Jaffa a Alejandría. Su siguiente ruta pasaba por Esmirna, la isla de Syros, y el 21 de mayo, la emperatriz se acercó al muelle ateniense del Pireo para hacer una parada de un día. Hubo tiempo suficiente para un viaje a la capital del reino griego.
En su diario, el archimandrita Antonin (Kapustin), que sirvió como rector de la iglesia de la embajada rusa en Atenas, escribió: "Viernes. 21 de mayo de 1854 Pedro, al llegar, me dijo que el padre Porfiry me había estado esperando durante mucho tiempo. Aquí tienes una nueva sorpresa. Llegué a casa, encontré invitados y al padre diácono. Eran tres: el padre Porfiry, el padre Feofan y one student with them. No matter how much I begged them to stay at least for a while in Athens, I could not persuade them. After drinking a glass of wine, we went to Fr. icon. After sitting there for a quarter of an hour, we went to Piraeus. The steamer was already smoking. On the deck he was met by a whole Russia of praying mantis women. I had the honor and pleasure to meet Fr. Benjamin. Once again they said goodbye to the fathers of Jerusalem, sending their respects to Roma. Cuánto tiempo esperaron los habitantes de Jerusalén... Lo vi como en un sueño”. 136
Así se produjo el encuentro providencial en la historia de la Misión Espiritual Rusa entre sus primeros empleados y el futuro creador de la Palestina rusa.
Sobre el futuro de los primeros empleados de la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén
El estudiante Pyotr Alekseevich Solovyov (1825 - 1898) se convirtió en arcipreste y escritor de la iglesia. A su regreso de Tierra Santa, sirvió durante diez años (1855-1865) como sacerdote de la Iglesia de María Magdalena, Igual a los Apóstoles, en Malaya Okhta en San Petersburgo; luego, durante otros veinte años, se convirtió en sacerdote de la Iglesia de la Intercesión en Bolshaya Kolomna en San Petersburgo, de la que se convirtió en rector en 1885. P.A. Solovyov fue aceptado como miembro de la Sociedad Palestina Ortodoxa Imperial. El resultado de su trabajo como parte del RDM fue el “Álbum de monumentos de la antigüedad cristiana en Palestina y Egipto”, publicado por Archimandrita Porfiry (Uspensky). Escribió memorias sobre lo que vio y experimentó.
El estudiante Nikolai Petrovich Krylov (1828 - 1905), que regresó de Jerusalén en 1852, debido a una enfermedad antes que otros, fue recibido como lector de salmos en la Iglesia de la Entrada del Señor en Jerusalén en San Petersburgo. Después de haber servido allí durante dos años, después de ser ordenado diácono en 1854 fue trasladado a la Iglesia de la Resurrección de Cristo en Malaya Kolomna; Allí fue ordenado sacerdote en 1872 y nombrado rector en 1888. Los últimos quince años de su vida estuvieron asociados con la Iglesia de María Magdalena, Igual a los Apóstoles, en Malaya Okhta.
Hieromonk Theophan (1815 - 1894) se convirtió en un teólogo famoso. Después de un servicio activo como rector de la iglesia de la embajada rusa en Constantinopla (1856 - 1857), rector de la Academia Teológica de San Petersburgo (1857 - 1859), obispo gobernante de las diócesis de Tambov (1859 - 1863) y Vladimir (1863 - 1866), se recluyó en el Monasterio de la Asunción Vyshensky, dedicándose a la oración y a las obras, incluidas obras de de carácter exegético, catequético y ascético, obras espirituales, morales y homiléticas, periodismo, traducciones de las obras de los santos padres, cartas. Entre los escritores espirituales rusos, el obispo Teófano ocupa el primer lugar en cuanto a la escala de su herencia. En 1988, en el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa, fue glorificado como santo.
Archimandrita Porfirio (1804 – 1885) continuó su investigación científica, reponiendo las colecciones de museos y bibliotecas de Rusia con los manuscritos y artefactos más valiosos. Después de su tercer viaje a Oriente en 1861, nunca más abandonó Rusia. En 1865 fue ordenado obispo de Chigirinsky, vicario de la diócesis de Kiev. En 1878 fue nombrado miembro de la Oficina sinodal de Moscú y rector del monasterio Novospassky.
V.V. Kashirina, Dr. Philol. Ciencia. Los Shishkov como destinatarios de San Teófano
Las cartas de san Teófano son testimonios preciosos de su actividad pastoral y de su preocupación por el alma humana. También son fuentes importantes sobre muchas cuestiones de la vida eclesiástica y social en Rusia, fuentes para resumir las opiniones de San Teófano sobre la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso, el cisma greco-búlgaro, las falsas enseñanzas, las sectas, etc.
El trabajo realizado por los miembros del Consejo Editorial Científico para la publicación de las Obras completas de San Teófano, la Reclusa de Vyshensky, en el Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa permitió, por un lado, identificar nuevas cartas inéditas de San Teófano, por otro lado, el resultado de un minucioso trabajo de investigación fue la atribución de los destinatarios de San Teófano, lo que nos permitió hablar de sus destinos, comprender más profunda y ampliamente. contexto de cartas ya publicadas.
Las cartas a Anisiya Andreevna Shishkova y su esposo, el actual consejero de estado, el famoso químico Leonty Nikolaevich Shishkov, se publicaron originalmente en la revista "Tambov Diocesan Gazette" (una carta fue reimpresa en la revista "Strannik" 137), así como en la revista "Soulful Reading" con una indicación a la Sra. M.D. Más tarde, en el segundo número de la colección de ocho volúmenes de cartas de San Teófano, y se tomó como base la publicación de la revista “Tambov Diocesan Gazette”, lo que se confirma por la composición y discrepancias con las cartas publicadas en la revista “Soulful Reading”.
En la revista "Tambov Diocesan Gazette", fundada por San Teófano en 1861, cuando dirigía la Sede de Tambov, en agosto de 1894 comenzó a publicarse una selección de las cartas del santo, preparadas por su confesor, el abad Tikhon (Tsiplyakovsky). alma de San Teófano, derramada como agua viva (Juan 7:38) desde su alma en las almas de todos los que tenían sed espiritual. Su palabra estuvo siempre en gracia, diluida con la sal de la sabiduría de Dios (Col. 4:6), incluso buena, para la creación de la fe, para dar gracia a los que escuchan (Efe. 4:29). a los obispos de Dios, a los sacerdotes, a los trabajadores de la ciencia y de la vida, a los nobles y a la gente común y corriente, a los ricos y poderosos del mundo y a los pobres, de todas las edades y clases, al pueblo de Dios que quiso vivir según Dios, consejos, amonestaciones, soluciones a las perplejidades, refuerzo en la paciencia, a las dificultades y desgracias y a todos los trabajos y dolores de la vida...
En una palabra: según el Apóstol, San Teófano era todo para todos, para salvar a todos (1 Cor 9,2) y conducir a todos a Cristo” 139.
Entre esta selección de cartas sin indicar los nombres de los destinatarios, en enero-junio de 1895, cartas a L.N. fueron publicados. y A.N. Shishkov con los números 90–150 140 (publicado posteriormente en el primer número 89 y en el segundo número de la colección de cartas en ocho volúmenes números 248–308).
Los editores de la revista "Soulful Reading", con la que el santo había colaborado desde 1873, prepararon publicaciones especialmente extensas dedicadas a la memoria del asceta de Vyshensky. Se sabe que después de su muerte en la celda del santo, sobre una mesa cerca de la cama, se encontró un libro abierto del último número de "Soulful Reading". Sobre la revista en sí, el santo dijo que era “una revista muy adecuada” 141 (1893), que era “mejor que todas las revistas espirituales” “Soulful Reading” 142 (1893), que “esta es la única revista donde los artículos no están empañados por la sabiduría” 143 (1893), y aconsejó a muchos de sus destinatarios que se suscribieran a la revista 144.
En junio de 1894, los editores de “Soulful Reading” pidieron a los lectores que enviaran las cartas originales de San Teófano o copias de las mismas para su publicación: “A partir de los libros pasados y presentes de “Soulful Reading”, los lectores ya tienen alguna idea sobre la vida del difunto obispo Teófano en Dios “en reposo” y “en reclusión”. Para presentar esta vida con toda la minuciosidad posible, el Consejo Editorial hace una humilde petición a todo aquel que tenga cartas del santo fallecido que le proporcione copias de las mismas, si no es posible enviarlas ellos mismos”. 145
Entre quienes respondieron a esta petición de los editores se encontraba Anisiya Andreevna Shishkova. En la edición de diciembre de la revista, los editores agradecieron a la señora M.D., quien “proporcionó 64 ejemplares (algunos con el original adjunto)” 146.
La publicación de cartas a M.D. en la revista “Soulful Reading” duró 5 años: de 1895 a 1899. 147: 1895 – Nos. 1–28; 1896 – Nos. 29 – 44; 1897 – Nos. 45 – 58; 1898 – Nos. 59–61 (la carta número 59 no se incluyó en el segundo número de la colección de ocho volúmenes de cartas de San Teófano); 1899 – Nos. 62 – 63.
Se publicaron cuatro cartas con subtítulos temáticos:
– "La opinión del reverendo Teófano el Recluso sobre la necesidad de una nueva corrección de los libros litúrgicos de la iglesia. (Cartas a M.D.) No. 43–44 // 1896. Parte III. Noviembre. Pp. 462 – 464.
– “Una vida activa y contemplativa. Carta del reverendo Theophan the Recluse al doctor en medicina. No. 45 // 1897. Parte I. Abril. págs. 753 – 756.
- “Filosofar” excesivo. (Carta del reverendo Theophan the Recluse a M.D.)”. No. 58 // 1897. págs. 265 – 266. Parte II I. Octubre.
Anisiya Andreevna Shishkova, después de la muerte del reverendo Ambrosio de Optinsky, entregó a los editores de la revista "Soulful Reading" los recuerdos del anciano, fechados el 12 de marzo de 1893, que se publicaron en la revista en mayo de 1893 148 y luego se publicaron como una edición separada 149. Al revisar esta publicación, San Teófano escribió: “Su artículo en alabanza al Anciano de Dios A es muy bueno y muy edificante. Está escrito maravillosamente y te arrepientes innecesariamente de no saber escribir bien. Entonces, tal vez, el artículo no habría sido leído con tanta calidez” 150.
En ese momento, después de la muerte del Rev. Ambrose en la revista "Soulful Reading" se publicaron numerosos materiales sobre el anciano: cartas, dichos, memorias, primeras biografías, etc. 151
Así, los Shishkov conectaron para nosotros dos famosos centros espirituales del siglo XIX. – Vysha y Optina. Este está lejos de ser el único ejemplo en el que San Teófano y los ancianos de Optina brindaron atención espiritual a la misma persona. En las lecturas de Feofan, presentamos un informe “Notas de San Teófano en los márgenes del manuscrito “La clave de la cuestión oriental” 152, que hablaba de la vida y obra de Stepan Onisimovich Burachk (1800–1877), constructor naval, teniente general, publicista y editor de la revista Mayak.
La familia Shishkov también dejó una huella significativa en la historia de la cultura rusa y de la Iglesia rusa en la segunda mitad del siglo XIX.
Padre L.N. Shishkova – Nikolai Petrovich Shishkov (1791 – 1869)
La familia Shishkov es conocida en Rusia desde el siglo XV. Le pertenecía miembro honorario de la Academia de Ciencias, Ministro de Educación Pública, el almirante Alexander Semenovich Shishkov (1754 - 1841). Nikolai Petrovich era su sobrino. Abuelo materno N.P. Shishkov fue Andrei Timofeevich Bolotov (1738 – 1833), autor de memorias y uno de los fundadores de la agronomía en Rusia. La hija de la famosa escritora Elizaveta Timofeevna (1767–1804) estaba casada con Pyotr Gerasimovich Shishkov (1767–1812).
Nikolai Petrovich Shishkov, graduado de la Universidad de Moscú, participó en la Guerra Patriótica de 1812 y luego escribió memorias sobre M.I. Kutuzov 153, con quien estaba relacionado. En 1817 se jubiló y se instaló en la finca familiar Speshnevo, donde fundó y dirigió la Sociedad de Agricultura de Lebedyansk, se convirtió en miembro honorario del Consejo de la Sociedad de Agricultura de Moscú y del Comité de Sericultura. Fue uno de los principales especialistas rusos en la producción de azúcar de remolacha, tanto en el campo de la teoría como en la práctica. En 1826 se construyó una fábrica de azúcar de remolacha, donde se probaron y pusieron en práctica muchas tecnologías importantes para la producción de azúcar.
El 26 de junio de 1847 se jubiló con el grado de consejero colegiado.
La familia Shishkov estaba estrechamente relacionada con la iglesia en honor del icono de la Madre de Dios "El Signo" en el pueblo de Speshnevo-Podlesnoye y con la iglesia de los Santos Cosme y Damián en el pueblo de Sugroby, provincia de Riazán (ahora distrito Danskovsky de la región de Lipetsk).
La parroquia de la Iglesia Znamenskaya era pequeña. A mediados. El siglo XIX contaba con 60 hogares (262 hombres y 273 mujeres), en el tercer cuarto del siglo XIX. Hay 89 hogares en la parroquia, en 1873 había 108 hogares (392 hombres y 442 mujeres). Con la construcción de la iglesia en el pueblo de Krugloye, la llegada del pueblo. Speshnevo-Podlesnoye en 1877 disminuyó en 132 almas. En lugar del mínimo de 450 almas requeridas en la parroquia, sólo quedaron en ella 437.
En el pueblo de Speshnevo-Podlesnoye, en 1834, a expensas de los terratenientes locales, el consejero colegiado Nikolai Petrovich Shishkov y el capitán Stakhovich, se construyó un nuevo campanario de piedra y una valla alrededor de la iglesia en honor al icono de la Madre de Dios "El Signo". En 1851-1852 el antiguo refectorio "debido a su deterioro, junto con el campanario contiguo, fue desmantelado y construido... uno nuevo gracias a los esfuerzos de N.P. Shishkova. Consagrado el 28 de noviembre de 1853".
Como se señala en la descripción moderna de la Iglesia del Signo, la construcción de un nuevo refectorio cambió significativamente la apariencia de la iglesia (parte 155).
Financiado por NP. Shishkov en 1861 se construyó otro iglesia en el pueblo de Sugroby con un campanario de piedra y una valla de piedra a su alrededor.
En la iglesia en honor al ícono de la Madre de Dios "El Signo" en el pueblo de Speshnevo-Podlesnoe en 1862 N.P. Shishkov construyó un nuevo edificio de piedra, un tercio del cual originalmente estaba ocupado por la escuela zemstvo, un tercio por una capilla, en la que se colocaban los ataúdes de los muertos antes del entierro, y un tercio por un apartamento para la guardia de la iglesia. En 1897 estudiaban en la escuela parroquial 38 niños y 27 niñas.
La iglesia estaba estrechamente relacionado con la dinastía sacerdotal de los Skvortsov 156. De 1849 a 1884, desde el momento de la ordenación hasta su muerte, el padre Mikhail Ioannovich Skvortsov (23/08/1825 – 03/10/1884) sirvió en la iglesia, de 1888 a 1930. - su hijo, el padre Tikhon Mikhailovich (1865 - ?). En la familia de otro hijo, también el sacerdote Gabriel Mikhailovich (29/04/1864 – 17/08/1917), nació el futuro obispo de Riazán y Kasimov Boris (Skvortsov, 12/10/1895–11/08/1972), quien dirigió la sede de Riazán durante los difíciles años soviéticos de 1965 a 1972.
En 1894, según un contemporáneo, “la iglesia se embellece y la escuela recibe apoyo” 157 por el hijo de Nikolai Petrovich, Leonty Nikolaevich. En 1899, el actual consejero de estado L.N. Shishkov fue aprobado para el tercer mandato de tres años como guardián de la iglesia de la iglesia. En 1902, se reparó la capilla: se enluciron y pintaron las paredes, se renovó el dorado del iconostasio y se corrigieron las ventanas y puertas de toda la iglesia.
De 1909 a 1914, el cadete de cámara Nikolai Leontievich Shishkov sirvió como guardián de la iglesia, bajo cuya dirección en 1910 se renovó la Iglesia del Signo: se pintaron las paredes interiores y las ventanas, y se doró el iconostasio.
Muchas generaciones de Shishkov fueron enterradas cerca de los muros de la iglesia. La necrópolis de la familia Shishkov estaba ubicada cerca del muro sur del refectorio. En la base del muro se fijaron varias lápidas de hierro fundido. Aún se conservan dos lápidas de mármol negro sobre las tumbas de Nikolai Petrovich († 17/01/1869) y Pyotr Nikolaevich († 13/01/1886) Shishkov.
En 1901, el actual consejero de Estado León Shishkov donó 2.000 rublos a la Iglesia del Signo, "para que los intereses de mil rublos se destinaran a la decoración de la iglesia y al mantenimiento de los monumentos en las tumbas de sus familiares. Y, por otra parte, al clero para el recuerdo eterno de sus familiares según un sínodo especial" 158.
León Nikolaevich y Anisya Andreevna Shishkov eran admiradores del venerable anciano Hilarión de Troekurovsky y generosos benefactores de la comunidad de mujeres de Troekurovsky, que estaba ubicada a 20 verstas de su propiedad.
San Teófano, mientras estaba en la Sede de Tambov, visitó este monasterio en 1860, cuando todavía tenía el estatus de comunidad, y en su palabra legó a las hermanas a esforzarse para que la comunidad adquiriera el estatus de monasterio, que fue predicho por el Venerable. Hilarion Troekurovsky: "En su forma actual, sois una comunidad. Pero esto es sólo un estado preliminar, mitad mundano y mitad monástico. No puedes detenerte a mitad del camino. Es necesario ir más allá: demostrar las virtudes del rango más perfecto que ha sido revelado, para que no entremos en él sin estar preparados 159 ... A petición de la tercera abadesa Anfisa (Pridarogina), en 1871 la comunidad monástica pasó a llamarse el Convento Troekurovsky Dimitrievsky Ilarionovsky, y en el mismo año tuvo lugar la gran inauguración del monasterio.
En 1880, con el apoyo de las hermanas Alexandra y Anna Nikolaevna Goldobin y Shishkov, se completó la construcción de una iglesia en la puerta con dos altares: en honor a San Profeta Elías y a la Intercesión de la Santísima Theotokos, que estaba ubicada sobre las Puertas Santas del monasterio.
El 26 de agosto de 1880, el obispo Pallady (Gankevich) de Tambov y Shatsk consagró la Iglesia Ilyinsky. Según los contemporáneos, "la consagración fue magnífica. Los fieles derramaron lágrimas de ternura, recordando cuán maravillosamente se cumplió la voluntad del anciano. Su Gracia Paladio, con su espléndido Servicio Divino, dio a la celebración una solemnidad espiritual especial, profundamente sentida por todos".
En el mismo año 1880, en el sitio de la iglesia de madera de Vladimir, sobre la tumba del solitario Hilarión, se fundó una gran iglesia catedral, consagrada en 1893. Abajo, junto a la tumba de Hilarión, se construyó una iglesia en una cueva en nombre de San Metodio, igual a los apóstoles y mártir Teodosia, en honor a los patrocinadores celestiales de los padres del élder Hilarión, para quienes León Nikolaevich y Anisia Andreevna Shishkov construyó un iconostasio de un solo nivel y una tumba de metal, cubierta en la parte superior con una tabla de plata con una imagen grabada de cuerpo entero de la reclusa. La placa para la tumba fue donada por la monja esquemática Pelagia Andreevna Uvarova. San Teófano, felicitando a los Shishkov por la finalización de su obra piadosa, señaló: "Felicito a su marido por la finalización de la obra de construcción de la iglesia. ¡Cuánto trabajáis ambos en asuntos que agradan a Dios y no son pequeños! Pero bienaventurados sois. Con todo esto, se os prepara un kosht para una comida eterna en el reino de Dios. ¡Dios os bendiga!" 160
León Nikolaevich Shishkov (23/02/1830–31/12/1908)
En el pueblo de Speshnevo nació el hijo de Nikolai Petrovich, Leon Nikolaevich Shishkov (1830 - 1909), un destacado químico ruso, bisnieto de A.T. Bolotov, por parte de madre, es descendiente de los príncipes georgianos; heredó su nombre del príncipe abjasio León II, quien se convirtió en el rey georgiano Jorge XII, de quien descendía su familia por parte de su madre.
Después de recibir educación en el hogar, León fue asignado a la Escuela de Artillería de San Petersburgo en 1845. Se graduó en la Escuela de Artillería Mikhailovsky (1848) y en la Academia de Artillería Mikhailovsky (1851) en San Petersburgo, donde en 1852-1865 enseñó en el departamento de química (desde 1860 - profesor). Estudió la química de los explosivos e inventó el ácido isocianúrico, que fue importante para mejorar las armas del ejército ruso. En 1855 aparecieron sus primeros trabajos científicos. En 1856, el científico fue enviado al extranjero, donde continuó estudiando explosivos. Junto con R. Bunzer en Alemania, estudió la combustión de pólvora negra y, en los laboratorios de Dumas y Wurtz en Francia, el ácido explosivo. Gracias a sus investigaciones se hizo famoso entre los químicos de Europa occidental. En 1857, J.B. Dumas informó sobre los resultados de la investigación de L.N. Shishkov en el campo del ácido explosivo en la Academia de Ciencias de Francia. Esta fue la primera vez que la Academia de Ciencias de Francia consideró el trabajo de un científico ruso. LN Shishkov, entre los 12 jóvenes químicos, participó en la fundación de la Sociedad Química de París en 1857. En 1860
Fue invitado a Alemania, en Karlsruhe, al Primer Congreso Internacional de Científicos Químicos (junto con D.I. Mendeleev, A.M. Butlerov y otros). El Congreso jugó un papel importante en el desarrollo de la ciencia mundial; proporcionó definiciones y explicaciones clásicas de conceptos como átomo, molécula, equivalente y aclaró muchos otros términos científicos.
En Rusia L.N. Shishkov creó el primer laboratorio químico en la Academia de Artillería Mikhailovsky. SOY. Butlerov escribió: "En cuanto a los laboratorios, sin duda el más extenso, el mejor en diseño de todos los que he visto hasta ahora y en este sentido interesante es el laboratorio de la escuela de artillería de San Petersburgo".
En 1865, inesperadamente para muchos, L.N. Shishkov - Coronel de la Artillería a Caballo de la Guardia, Profesor de la Academia de Artillería Mikhailovsky, Caballero de la Orden de San Estanislao de segundo grado, San Vladimir de cuarto grado, medalla en la cinta de San Andrés "En memoria de la guerra de 1853 - 1856". Tras la muerte de su esposa, se jubiló y se instaló en el pueblo de Speshnevo. León Nikolaevich percibió este dolor como un castigo por la invención de sustancias mortales y decidió cambiar la dirección de sus trabajos científicos.
Su segunda esposa fue Anisya Andreevna Shishkova, según San Teófano, “una mujer hermosa, inteligente y artesana (la hija de un comerciante, que convirtió a la fe a su marido incrédulo, que ahora sigue siendo un creyente sincero” 161).
En el pueblo de Speshnevo, equipó un pequeño laboratorio químico para experimentos en el estudio de productos ganaderos y agrícolas, y controló procesos tecnológicos en sus fábricas de azúcar y destilerías.
Un propietario ahorrativo, L.N. Shishkov construyó una finca que era una de las mejores de Rusia, donde se utilizaron métodos agrícolas avanzados: el ganado se mejoró mediante la selección y las semillas se mejoraron mediante la clasificación. Para cultivar la tierra, encargaron las máquinas más modernas y también utilizaron máquinas diseñadas por el propio propietario: una trituradora de mazorcas, un arado rápido, etc.
La finca Shishkov estaba ubicada en las afueras del norte del pueblo de Speshnevo. Se ha conservado su descripción detallada: "La entrada a la finca, en el lado este, estaba marcada por dos pilares de piedra con una puerta. Todas las dependencias eran prácticas, convenientes, duraderas y baratas. Los edificios estaban construidos con ladrillo y piedra salvaje, cubiertos con "papel", cartón empapado en aceite y cubierto con cemento en aceite hervido. La casa, que formaba parte del complejo de la finca, es de piedra de una sola planta, construida en el primer cuarto del siglo XIX.
Su fachada principal en el centro estaba resaltada por un amplio risalit con un frontón bajo que la corona, decorado con galletas y una gran ventana semicircular del tímpano. Delante de la entrada principal hay un porche de ancho completo con escalones y un dosel de lona en verano. En el lado opuesto, entre dos salientes situados en los bordes de la fachada del patio, se disponía una terraza cubierta con rejas. En la casa 162 se instaló calefacción por hipocausto.
La estufa estaba ubicada en el sótano de la casa. Según los recuerdos de A. Ermakov, que visitó la casa, en la oficina había una chimenea. La sala de estar estaba decorada con pinturas, "el laboratorio y la oficina estaban ocupados con cristalería química, trípodes y balanzas; en el laboratorio había una campana extractora. En general, allí había mucha gente". Según los mismos recuerdos: en términos de superficie, "el laboratorio y la oficina son casi iguales, la oficina es un poco más grande. Aproximadamente unos 4x4,5 metros, y por estas dimensiones se puede imaginar el tamaño de las habitaciones restantes". Frente a la entrada de la casa había un reloj de sol en medio de un espacioso patio, parte del cual estaba ocupado por macizos de flores. Al lado de la casa hay un jardín con parterres, bancos y un cenador. El jardín contenía muchas plantas exóticas y estaba situado en el lado norte, en la ladera de un barranco. Aquí también había un pequeño vivero de árboles. El segundo edificio de la finca albergaba el laboratorio químico de L.N. Shishkova. Cerca había un establo, un granero, un secadero y otras dependencias. Al oeste, la finca estaba rodeada por dos estanques, cerca de los cuales se encontraba una segunda fábrica de azúcar. Construido por NP. Shishkov en 1830
En el lado sur hay un pequeño parque y en el norte hay un jardín. Al este de la puerta de entrada de la finca, al otro lado del camino, se encuentra la Iglesia de la Señal de la Santísima Virgen María...” 163.
En su laboratorio químico L.N. Shishkov estudió las propiedades de la leche 164.
En 1868, en el 1er Congreso de Naturalistas y Médicos Rusos, con la participación activa de Shishkov, se creó la Sociedad Química Rusa, donde se convirtió en miembro permanente de la junta y desarrolló sus estatutos. En 1891 fue elegido miembro honorario de la Sociedad de Agricultura de Moscú. También fue miembro de la Sociedad Técnica Rusa, habiendo equipado un laboratorio donde se realizaban análisis de suelos, fertilizantes y productos agrícolas.
En 1888 se convirtió en el líder de la nobleza del distrito Dankovsky de la provincia de Riazán y, desde 1899, en miembro de la Academia Francesa de Ciencias.
León Nikolaevich fue enterrado en la necrópolis familiar cerca del altar de la iglesia Znamenskaya en el pueblo de Speshnevo. Después de la muerte de L.N. Shishkov, se creó en su nombre un premio internacional por su destacada labor en el campo de la investigación de las sustancias proteicas, la leche y el fulminato de mercurio. El premio se otorgó dos veces: en 1912, G.A. Tamman (Alemania) y en 1916 - V.S. Gulevich (Rusia).
Los niños Shishkov se convirtieron en dignos herederos de sus antepasados. Entre ellos cabe mencionar al hijo de Nikolai Leonovich Shishkov (1868 - 1931). Desde 1915: vicegobernador de Simbirsk, miembro honorario de la rama de Simbirsk del Cuidado de la Maternidad y la Infancia, presidente del consejo de la Hermandad de Santa María Magdalena Igual a los Apóstoles en el Gimnasio Mariinskaya, miembro honorario de la Sociedad Agrícola de Simbirsk, miembro de la Sociedad de Bomberos Voluntarios de Simbirsk. Desde principios de 1917, el último vicegobernador de Olonets fue destituido de su cargo según el decreto del Gobierno Provisional del 5 de marzo de 1917. En 1930 fue arrestado acusado de agitación y espionaje antisoviético y ejecutado en enero de 1931.
Destaquemos la gama principal de temas que se discutieron en las cartas del santo a los Shishkov:
– La oración en la vida de una persona mundana.
– Consejos para la limpieza
– Consejos de Teófano el Recluso sobre la recopilación de acatistas
– Pregunta sobre la traducción de textos litúrgicos
Según San Teófano, así como en la vida ordinaria se necesita un mentor y un maestro, más aún en la vida espiritual. Y los Shishkov se convierten en sus hijos cercanos a largo plazo, que intentan seguir sus consejos en todos los ámbitos de sus vidas.
Es de destacar cuán completa y minuciosamente el santo respondió a cada pregunta. En una de sus cartas, anotó: "Seguí tu carta, línea por línea, y parece que no dejé nada de lo que se me ocurrió decirte. ¿No descubriste algo?". 165 Las cartas trataban principalmente de cuestiones de la vida espiritual: de la oración, de la vida interior, de los celos y de agradar a Dios.
He aquí sólo una respuesta del santo a la carta de L.N. Shishkova: "Escribes que te gustaría tener una conversación con alguien sobre la vida según Dios. Si no estás aburrido, estoy feliz de satisfacer tu necesidad. Es cierto que es difícil sin un consejo, pero no todo es cuestión de consejo. Dios comienza la vida, Dios guía en ella. Por lo tanto, debemos recurrir a Él y siempre recurrir y esperar una decisión de Él. No se puede entender cómo Él decide y cómo Su decisión llega al corazón, pero es seguro que cada acción que Le agrada se suscita por Él y llevado a término por Él. “Sin Mí no podéis hacer nada”, dice el Señor (Juan 15:5). Y así sucede. Y ninguno de los que le agradan por sí solos hace lo que le agrada. Nuestra relación con Dios está marcada por la oración.
La oración no se trata sólo de permanecer en oración. Mantener la mente y el corazón vueltos hacia Dios y aspirar ya es oración, sin importar la situación en la que uno se encuentre. La regla de la oración es a su manera, y este estado de oración es a su manera. El camino hacia ello es el hábito de recordar siempre a Dios y la última hora, seguida del juicio. Hazlo bien y todo irá bien. Esto será: dedicar cada paso interior a Dios. Y los pasos deben dirigirse según los mandamientos. Tú conoces los mandamientos. ¡Eso es todo! Cada caso puede ser sometido a un mandamiento y uno puede dedicar internamente su acción en Él a Dios. De esta manera, toda tu vida estará dedicada a Dios. ¿Qué más se requiere? Nada. Mira lo sencillo que es. Tienes celo por la salvación. Está marcado por el cariño que expresas. Esto significa que la vida espiritual brilla dentro de ti. Debes apoyarlo apoyando los celos e incitándolos. Cuando hay celos, habrá vida, y la vida nunca se basa en una sola cosa, por lo tanto habrá prosperidad. Pero no puedes notarlo, como no puedes notar el crecimiento de los niños, que siempre están frente a tus ojos.
Este celo es fruto de la gracia. El Señor os ha llamado. Confiesa esto siempre con plena acción de gracias. Si Él llamó, no lo abandonará, simplemente no te alejes de Él. Porque no todo proviene del Señor, sino que también algo proviene de nosotros. ¿Qué hay de nosotros? Acción todopoderosa para agradar a Dios. Lo será mientras haya celos. Cuando hay celos, se evidencia en una preocupación ardiente por la salvación. Tienes que correr de todas las formas posibles para enfriarte. El enfriamiento ocurre así: comienza con el olvido. Las bendiciones de Dios se olvidan, y Dios mismo y la salvación en Él, el peligro de estar sin Dios y la memoria mortal desaparece; en una palabra, todo el reino espiritual se cierra. Esto sucede tanto por el enemigo como por la distracción de pensamientos con asuntos, preocupaciones y muchas formas de tratar con las personas. Cuando se olvida todo esto, el corazón se vuelve frío y se corta su simpatía por lo espiritual, y eso es insensibilidad. Y cuando esto sucede, se produce junto con él un movimiento de negligencia y descuido. Como resultado, las búsquedas espirituales se posponen por un tiempo y luego se abandonan por completo.
Y la vieja vida, descuidada y descuidada, continuó en el olvido de Dios, para complacer sólo a los suyos. Aunque nada sucederá por descuido, tampoco busques a Dios. ¡Vida vacía!
Si no quieres caer en este abismo, ten cuidado con el primer paso: el olvido. Por tanto, caminad siempre en memoria de Dios, es decir, de Dios y de las cosas de Dios. Esto mantendrá la simpatía por ellos y, por lo tanto, los celos arderán constantemente en el otro. ¡Y he aquí la vida! ¡Dios lo bendiga! Espero que al alquilar su granja se deshaga de las molestias. Tienes más tiempo para dedicar tus pensamientos a Dios. Orar, leer. ¿Qué sigue? Necesitamos hacer algo. Lo mejor es la caridad. Si tenéis algo de este tipo, hacedlo todos los días, por amor del Señor, y no por necedad, ni por saber lo nuestro. Si aún queda tiempo, puedes idear algún tipo de costura, no entretenida. Estás estudiando química. ¿No es problemático? Como ya estás acostumbrado, esta actividad puede resultarte más difícil. Pero creo que debería ser demasiado entretenido. Prueba esta actividad al máximo, es decir, ¿no es demasiado entretenida? En caso afirmativo, pero no es necesario, puede elegir otra cosa. Este es el espectáculo en sí.
Relaciones con los demás. ¿Cómo podemos vivir sin ellos? Pero parece que todo lo que distrae de la vida de Dios y en este sentido debe ser eliminado en la medida de lo posible. Pero tu deber es cumplir la palabra del profeta: “Enseñaré a los impíos en tu camino, y los impíos se volverán a ti...” Dios te convirtió, queriendo salvarte; Tú, aceptando la salvación, debes, por gratitud, salvar a otros que todavía están muriendo allí donde tú moriste. Tu palabra es más fuerte que cualquier otra” 166.
Es característico que para explicar los fenómenos de la vida espiritual, el santo recurriera muy a menudo a aquellas comparaciones e imágenes que eran comprensibles para su destinatario. El santo le explica a León Nikolaevich cómo el Señor habita en el corazón de una persona con la ayuda de la siguiente imagen: "Dios está en todas partes y tan pronto como encuentra un corazón que no se le resiste, entra en él y lo alegra. Se regocija y, aferrándose a Él, no quiere dejarlo. Imagínese una bola vacía. El aire allí está viciado y viciado. Si perfora un pequeño agujero, el aire fresco del exterior, gradualmente forzado hacia adentro, desplazará al viejo. Si le dieras una sensación a la pelota, seguramente respondería: "¡Oh, qué bien me siento ahora!". Lo mismo con nosotros. Un corazón taponado por el egoísmo se echa a perder por dentro y todo sale mal. Nos dirigimos al Señor, el trabajo de una nueva vida perfora en él un agujero, sale el interior inmundo y en su lugar viene algo más: algo limpio. Este es el elemento espiritual Divino: el Señor mismo. Al sentir esto, el corazón se regocija en el gozo de la vida que proviene del Señor. El Señor es llamado el Visitador de las almas.
Cuando visita, el alma juega” 167.
El santo escribe sobre las heridas espirituales más comunes de manera tan figurada y vívida que esto te permite sentir el pecado más agudamente y tratar de corregirlo lo más rápido posible: “¡¿Lenguaje?! No hay más maldad bajo el cielo. Sería deseable disponerlo de tal manera que por cada inadmisibilidad de su parte, algo le pinchara (incluso un alfiler). Entonces hubiera estado más tranquilo, sino es como una máquina que canta canciones, cuando la pusieron en marcha y la pusieron en marcha, empezó a parlotear” 168 .
El principal servicio de una persona mundana está en la familia, este es el servicio a sus vecinos: "Ustedes son hombres de familia. No pueden evitar preocuparse por las cosas cotidianas. Esto no está prohibido; por el contrario, está mandado trabajar para ganarse la vida y ayudar a los demás. Sólo necesitan no atormentarse con preocupaciones y, mientras trabajan, poner toda su esperanza en Dios, y devolver todo lo que Dios le da en exceso, a través de los pobres, como deuda del Señor. Después de todo, no es de extrañar ser salvo ". Sólo necesitas ojos y energía. Es simple. Estar con Dios en pensamiento y en cuerpo, hacer las obras que te sean asignadas según el mandamiento. ¿Es esto demasiado?
El santo le escribió a Anisiya Andreevna: “Esposa, madre, amante, estas son tus posesiones. Tus ministros: cabeza, manos con piernas y alma con fuerza. Los códigos de ley son los mandamientos del Evangelio. Vigilad más de cerca a vuestros ministros; de lo contrario, siempre están dispuestos a aprovecharse de la supervisión del gobernante y sacar todo en beneficio propio y no para el bien común”. 171
Durante su enfermedad, Anisya Andreevna preguntó sobre la posibilidad de ingresar en un monasterio, a lo que la santa respondió: "¿Por qué ir a un monasterio? Tienes que morir en tu puesto. Tu puesto está en la familia. Aquí es donde mueres. Maneja tus asuntos correctamente, ¡eso es todo!". 172 Y en otra carta: "Y tú al monasterio. No hay manera de que vayas allí ahora. Crea un monasterio en casa. Esto es muy posible para ti. Después de todo, tu marido también tiene inclinaciones monásticas. Ahora es absorbido por sales, ácidos, gases, etc. Esta parte no da nada: es demasiado mundana. Pero la infinita Sabiduría de Dios, que ha dispuesto todo en medida, peso y número, es aquí más tangible incluso para los ojos corporales. Que hable con Dios en los elementos, y tú permaneces en oración y haciendo el bien y la vida de tu suegra será buena” 173.
La oración en la vida de una persona mundana.
Trabaja con tus manos y eleva tu mente a Dios. Los apóstoles caminaron por toda la tierra, ¡¿cuánto trabajo?! Mientras tanto, oraban sin cesar. Y escribieron este mandamiento. El espíritu de fe, esperanza y devoción a la voluntad de Dios es lo que necesita calentarse en el corazón. Memoriza las oraciones que lees y léelas de memoria con comprensión y sentimiento. Inserta tu propia oración aquí y allá; Cuanto menos dependas del libro, mejor. Memoriza algunos salmos y cuando vayas a algún lugar o hagas otra cosa y tu cabeza no esté ocupada, léelos. Esta es una conversación con Dios" 175.
El santo aconseja más de una vez "ser la dueña de la regla, y no su esclava", es decir, tratar la regla de oración con responsabilidad, pero también con libertad interior: "De todas las formas posibles, es necesario evitar la formalidad y el mecanismo en la oración. Que esto sea siempre una decisión deliberada y libre y hágalo con conciencia y sentimiento, y no de alguna manera. En caso de que necesite poder acortar la regla. ¿Hay muchas coincidencias en la vida familiar? Puede, por ejemplo, por la mañana y por la tarde, cuando no hay tiempo, lee sólo las oraciones de la mañana y las de acostarse como recuerdo. Ni siquiera puedes leerlas todas, sino varias a la vez. No puedes leer nada en absoluto, sino hacer algunas reverencias, pero con verdadera oración de corazón, debes llevarla con total libertad.
Demasiado cuidado puede conducir a un debilitamiento de la vida espiritual, especialmente cuando se asocia con la secularización de los intereses y preocupaciones de una persona: "El mayor peligro de las preocupaciones incansables es la supresión de los sentimientos religiosos. Parece que estás experimentando esto. Y es una pena; es muy posible volverse completamente frío, como temes. Pero esto no se debe a la naturaleza de los asuntos cotidianos, sino a nuestro descuido, por el cual nos permitimos estancarnos: con pensamientos, sentimientos y deseos y preocupaciones, en una cosa cotidiana, pero esto no puede suceder. Comienza todo con la oración, continúa con la esperanza, termina con la gratitud y la comida, cada acción estará envuelta en el manto Divino y no sacará a Dios del alma. Luego, pasando de una tarea a otra, en la transición, expulsa todo lo mundano de tu alma y permanece con Dios con atención y sentimiento, o repite algún versículo de los salmos. Toma un libro sobre la oración y léelo en profundidad. Poco a poco, la ascensión a Dios en la oración se hará realidad.
Acordaos de cuidar esto y orar al Señor para que no os prive de los consuelos de la oración. Nada en los asuntos humanos se logra sin trabajo. Los esfuerzos espirituales requieren el trabajo más intenso y, además, un trabajo continuo” 177.
La preocupación excesiva es peligrosa porque una persona se acostumbra a atribuir el éxito de su negocio exclusivamente a sí misma, esto desarrolla orgullo y arrogancia y lo aleja de Dios: “La preocupación excesiva es pecaminosa porque quiere arreglar y obtener todo por sí misma sin Dios, porque después de eso le enseña a uno a confiar en lo obtenido y en otros métodos exclusivamente sin la providencia de Dios, y a través de ambos, lo prepara para considerar los bienes de la vida como la meta principal. ¡Ves qué espíritu de lucha contra Dios se mueve con tanto cuidado! Toma de esto la motivación para luchar contra este mal, como lo harías si el enemigo se acercara y te inspirara el asesinato. En primer lugar, comienza orando para eliminar esta preocupación, y luego limpia todas tus preocupaciones. asuntos, para que vuestros asuntos sigan como de costumbre y no haya preocupaciones. ¿Cómo se puede limpiar la oración de preocupaciones?
Un medio importante para alimentar la oración es el recuerdo constante del Señor; Al realizar numerosas tareas domésticas, hazlas como si estuvieras en la presencia del Señor mismo: "Te quejas de las tareas que te distraen y te impiden recordar al Señor. Trata de comprender todos tus quehaceres en la casa y en otras relaciones, como si te fueran asignados directamente por el mismo Señor; no sólo en general, sino en particular, para comprender cada asunto como tal. Luego, al comenzar una tarea y completarla, también puedes tener en cuenta que debes completarla como agradaría al Señor. A través de esto, al hacerlo, el pensamiento estará con el Señor, si al final, reconociendo la ayuda de Dios, agradeces al Señor, entonces aquí está el Señor al final, si luego, en el mismo orden, realizas el segundo - el tercero y así hasta el final del día; Los sentimientos son oraciones sin palabras” 179.
León Nikolaevich, que se dedicaba a actividades científicas que requerían atención y concentración constantes, tenía especiales dificultades para mantener la oración. Para preservar y calentar el espíritu de oración, el santo aconseja al científico: "Tus estudios académicos, dices, distraen de la oración y la enfrían. Esto es normal. Todas las actividades espirituales de este tipo y las empresas comerciales de todo tipo, el trabajo científico y el trabajo artístico son todos de la misma naturaleza. Y sobre aquellos que son aún más bajos, no hay nada que decir sobre ellos. Hay una manera de evitar esto, es hacer todo en nombre de Dios, de acuerdo con los principios de las verdades reveladas por Él, sin permitirse nada. sugerencias que son contrarias a ellas, pero, por el contrario, convirtiendo todo en confirmación de ellas, tratad de venir a vuestro “Laboratorio” con el pensamiento de Dios, que estáis repasando la obra de Sus manos, para examinarla con más detalle, para que, habiendo visto la obra, podáis glorificar Su sabiduría durante todas las clases. Tal vez en este caso, creo, el alma no se enfríe tanto” 180.
Con el enfriamiento interior, incluso una oración breve, dicha con sinceridad y fervor, puede devolver la disposición a la oración: "Nos recuerdas el enfriamiento espiritual en materia de oración. Esto es mucho daño. Intenta despertar. Los asuntos del hogar sólo pueden excusarse si no permanecen mucho tiempo en oración, y no pueden excusar el empobrecimiento de la oración interior. El Señor desea poco, pero al menos un poco del corazón. Eleva tu mente hacia Él y di con contrición: "¡Señor, ten piedad! ¡Dios los bendiga! ¡Señor ayuda! - hay un grito de oración. Y si el sentimiento por Dios renace y está en el corazón, entonces será oración incesante, sin palabras y sin permanecer en oración. <…> Inserte breves oraciones de St. en su regla de oración. Crisóstomo: “¡Señor, no me prives de tus bendiciones celestiales!” etcétera. Puedes saltarte cualquiera de las oraciones prescritas y decirlas 3, 5 y 10 veces. Cómo miente el alma. A veces pueden reemplazar la regla completa. Es bueno leerlos durante el día entre horas. Necesitas pensar en ellos y sentirlos. Y entonces serán como una palanca” 181.
Consejos para la limpieza
Anisiya Andreevna, con su propia diligencia y con la bendición de la santa, bordó los aires para el conjunto litúrgico y el sudario sobre el cual yacía en el trono la cruz con las santas reliquias, porque, según la santa, tiene "manos de oro". 184 De las cartas del santo aprendemos las medidas exactas de los objetos litúrgicos, lo cual es muy importante para recrear la situación moderna en las celdas del santo en el moderno monasterio de Vyshenskaya.
En una de sus cartas a León Nikolaevich, San Teófano le pide a su esposa que le dé aire, "aireado, ligero": "Su esposa se ofrece a trabajar duro, a hacer algo por la iglesia. Muy agradecido. Si su celo por esto aún no se ha desvanecido, trabaje en el aire, el más aireado, el más ligero. El diámetro de mi cáliz es de dos pulgadas, 185 tres octavos. Haga la parte superior así. La misma medida, por supuesto, se aplica a la cubierta de la patena. La cubierta grande mide tres cuartos de largo y el ancho es proporcionalmente menor, pero no sé cómo decirlo, creo que dos cuartos y una pulgada o una pulgada y media estaría bien, por favor, más aireada” 186.
Al recibir el trabajo, agradece a Anisiya Andreevna: "Tomé un poco de aire. Muy bien. Gracias" 187.
Después de un tiempo, respondiendo al celo de Anisia Andreevna, la santa le pide que también borde el velo: "Pero incluso si fuera así, no puedo encontrar nada que mostrarte que hacer para mi iglesia, por mucho que admiro tu trabajo: tanto por la integridad de la decoración como por su elegancia. Y tu trabajo es suficiente para mí: tres aires hermosos. Además, no hay absolutamente ninguna otra cosa cerca del trono y el altar, y en general durante el servicio, al cual se destinaría el trabajo de bordado. ¡Es así! En mi trono hay una cruz con reliquias de San, debajo hay un pequeño velo que ya está desgastado. Por eso les pido que trabajen y decoren tal sudario con bordados: el tamaño es medio cuadrado de larshina, con un forro y una trenza o flecos” 188.
Al recibir la obra, el santo también se mostró muy complacido: "Recibí el excelente sudario que hiciste y ya le he asignado la tarea. Ahora la parte superior del trono está cubierta con un velo de tus labores, y hermosos aires sirven en los vasos sagrados. ¡Dios te bendiga!" 189.
Anisya Andreevna le dio al santo una alfombra, que también colocó en su pequeña iglesia: "Recibí la alfombra que me enviaste, una magnífica obra de tus manos. Gracias. Se le dará un lugar en mi iglesia" 190.
San Teófano también se dedicaba a la artesanía en el retiro de Vyshensky. En uno de L.N. Le entrega a Shishkov dos cortadores de libros, torneados con sus propias manos en un torno, y señala: "Los libros son difíciles de hacer, pero los cortadores de libros (torneados) son muy fáciles. Así que voy a reemplazar el primero por el segundo" 191.
En cartas a los Shishkov, San Teófano menciona la literatura espiritual, que aconseja leer. Entre los autores se encuentran Isaac el Sirio, Juan Climaco, Efraín el Sirio, Abba Doroteo, Barsanuphius y Juan, Rev. Hesiquio, "Cuentos memorables sobre el ascetismo de los santos y benditos padres. Patericon alfabético" y otros 192.
También: “Instrucciones patrísticas sobre la oración y la sobriedad o atención en el corazón a Dios y la interpretación del Padrenuestro en las palabras de los Santos Padres” (M., 1881), señalando que este libro “poco a poco puede sintonizar el alma con la verdadera oración” 195; “La historia del Evangelio sobre Dios Hijo, que se encarnó para nuestra salvación, presentada en orden secuencial en las palabras de los santos evangelistas al indicar las razones por las que se eligió este orden en particular, y no otro, en el orden de los acontecimientos evangélicos uno tras otro” (M., 1885) 196; "Guerra invisible: El élder Nikodim, la Montaña Sagrada de la Bendita Memoria" (M., 1886), señalando que "aunque este título huele a monaquismo, encontrará todo aquí presentado casi de tal manera que nadie debería rechazar este consejo. Les deseo edificación desde el espíritu del Santo Monte Athos, que se mueve en este libro" 197.
En 1891 se publicaron a la vez varios libros del santo, que envió a sus corresponsales de larga data: “El esquema de la doctrina cristiana” (M., 1891); “Cartas sobre la vida cristiana” (Moscú, 1891); “El alma y el ángel no son cuerpo, sino espíritu” (Contra los folletos: “La palabra sobre la muerte y una adenda a esta Palabra”) (M., 1891); "Miterikon: Colección. Instrucciones de Abba Isaías a la honorable monja Teodora” (M., 1891), señalando: “Si quieres leer, comienza con el último: “Miterikon”, esta es una colección de instrucciones para monjas y, en parte, pronunciadas por los santos. Ancianos. Luego observe "El alma y el ángel no son el cuerpo". Este revólver (espiritual) es un juguete. Cada página es un tiro. Puedes practicar el tiro. y acostumbrarse a disparar” 198.
En 1892 envió el libro "Antiguas Reglas Monásticas de San Pacomio el Grande, San Basilio el Grande, Ave. Juan Casiano y Ave. Benito" (M., 1892), con la siguiente explicación: "Aquí los laicos pueden beneficiarse mucho, precisamente cuando se trata de la vida interior, que es la misma en todas partes, a pesar de la diferencia en los órdenes externos de la vida. Pero no es inútil revisar lo que no es aplicable a la gente común, asegurándose de que en general nuestra la vida monástica es la misma como fue establecida y llevada a cabo desde la antigüedad y esto es suficiente para calmarnos cuando vemos algunas desviaciones de lo antiguo en otros lugares, después de todo, la teoría siempre es más alta que su implementación en la práctica” 199.
Según las cartas supervivientes, se puede suponer que León Nikolaevich no conoció personalmente al santo, sino que lo conoció sólo a través de correspondencia. A finales de diciembre de 1876, el santo le escribió sobre la posibilidad de venir a Vysha: "Vas a hablar y parece que te gustaría venir a Vysha. ¿Es esto bueno? Creo que cuando llegues a un lugar nuevo, sólo mirarás a tu alrededor, satisfaciendo tu curiosidad, y te olvidarás por completo del ayuno y del propósito para el cual se realiza. Ayunas donde nada puede entretenerte. No hay necesidad de ir a Vysha. Probablemente quieras ver mi santuario". ¡Ay, qué vergonzoso y repugnante es mi santuario, y es mucho mejor que no lo veas nunca y que no te molestes en verlo, sino que sólo mantengas una conversación escrita, algo útil aparecerá en mis palabras, y si sigues esto, te beneficiarás, por tu propio bien, no querrás verme» 200.
La ciencia es limitada en el alcance de su conocimiento, cuya integridad y profundidad sólo puede ser dada por una verdadera fe profunda: "Vuélvete de la tierra al cielo y hazlo fácil para tu favorito: la química; de lo contrario, tiene la nariz enterrada en la tierra y está cavando en ella, como una criatura con su hocico" 206.
Hay algo establecido al respecto; pero estas son formas externas, pero la esencia del asunto no está dada. Aquí está su libertad y juntos el lado donde se puede introducir un elemento religioso, tanto legalmente como en interés de la propia ciencia. Por favor, configure su ciencia de esta manera y será buena. Entonces rezarás por la ciencia” 208.
Esto también ayudará a prevenir problemas de salud. Por último, no dudes en dar un paseo al aire libre todos los días: ya sea en tu jardín o fuera de la ciudad. Por favor obedece lo prescrito y verás lo bueno que será. Simplemente no seas amable y me alejes, ¡no puedes! Tu inclinación hacia determinadas actividades es un regalo de Dios. Pero Dios no da nada que por sí mismo se desvíe de Él, sino todo lo que conduzca a Él. Este también es tu regalo. Si la acción según un don se desvía de Dios, no es Dios quien dio el don el culpable, sino quien actúa según él no es culpable” 209.
Al mismo tiempo, “toda la ciencia es fría. Incluso la ciencia teológica no está excluida de esto, aunque aquí el tema, escalofriante en la forma en que se interpreta, puede a veces y accidentalmente caer en el corazón por el tema mismo. La ciencia es de naturaleza espiritual y la oración es de naturaleza espiritual. Por eso están en desacuerdo. Y no hay nada que decir sobre los asuntos cotidianos, especialmente aquellos que lamentablemente tienen una disposición solidaria” 210.
Cuando León Nikolaevich decidió dejar sus estudios de ciencias y dedicarse a las tareas domésticas, San Teófano apoyó sinceramente esta decisión: “Abandonen las cosas científicas”. Es discordante. Para el trabajo espiritual es como agua por fuego. Y será aún mejor si nunca más vuelves a ello, nunca más”. 211
Consejos de Teófano el Recluso sobre la recopilación de acatistas
Según el investigador moderno de los acatistas, el sacerdote Teodoro Ludogovsky, hoy “el género acatista está experimentando otro florecimiento”, 212 lo que explica la relevancia de recurrir a la experiencia espiritual de San Teófano.
La actitud hacia la creación de nuevos acatistas siempre se ha caracterizado por cierta moderación. San Filareto de Moscú no era partidario de reunir nuevos acatistas, explicando esto por la necesidad de "estar celoso" de la espléndida lectura y canto de los servicios religiosos, en lugar de ampliar el servicio con acatistas, "compilados nuevamente arbitrariamente a partir de una multitud de expresiones laudatorias vagas y refinadas, poco capaces de amonestar y edificar al lector u oyente" 213.
El metropolitano Antonio (Khrapovitsky) creía que sólo los acatistas de Cristo, la Madre de Dios y algunos otros se distinguen por su "alta dignidad"; el resto “representa una repetición de indulgencias sin sentido, a menudo se relacionan con necesidades de naturaleza mundana y cotidiana y, para colmo, son una repetición casi literal y a menudo sin sentido de unos de otros” 214.
San Teófano el Recluso, según el famoso investigador prerrevolucionario de los acatistas, profesor de la Academia Teológica de Kazán Alexei Vasilyevich Popov, por el contrario, "alentó a los compiladores de los acatistas, los animó en sus trabajos, les dio instrucciones y consejos" 215.
San Teófano discutió cuestiones prácticas relacionadas con la recopilación de acatistas, con las peculiaridades de su escritura, en correspondencia con Anisia Andreevna Shishkova.
Inicialmente, el santo destacó el don de su destinatario para escribir oraciones: "¿Le gustaría componer oraciones para cada necesidad cotidiana y para cada necesidad espiritual? Si llega, trabaje duro. Esto será una gran bendición para los piadosos". 216 Y en la siguiente carta: "Mencioné de pasada lo de escribir oraciones. Y si tu alma está más inclinada hacia los acatistas, entonces trabaja en ellos. Sin embargo, intenta componer oraciones. Aquí hay más libertad de espíritu. Una cierta forma externa no limita. Preguntas: ¿qué oraciones? Respecto a las diversas circunstancias de la vida: espiritual, familiar y civil. Nació un niño, el niño enfermó y murió. Un buen niño es prometedor. Una viuda, sobre la tumba de su marido, solo o con los hijos que dejó atrás, oración de los pobres, oración de los ofendidos, oprimidos e incapaces de encontrar una salida. Una oración por alguien que está en contrición después de una mala vida, que decide trabajar para el Señor que está perturbado por enemigos invisibles, y cosas así. 217
En otra carta aconsejó a A.A. Shishkova: "Escribiste que estás haciendo una selección de los cánones de la Madre de Dios. Mire también los servicios para las fiestas en honor a los íconos milagrosos. Allí encontrará instrucciones para los cánticos e invocaciones a la Madre de Dios" 218. Sobre las oraciones compiladas por A.A. Shishkova, no sabemos nada, pero se ha conservado información sobre ella como autora de acatistas. Con la bendición de San Teófano y gracias a su activo consejo, compiló un acatista para los santos sin plata y hacedores de milagros Cosme y Damián, quienes "desde la antigüedad durante el servicio" fueron leídos ante la imagen milagrosa en la comunidad de Troekurov 219, acatista para el Icono Vladimir de la Madre de Dios 220, acatista para el Icono "Bogolyubskaya" de la Madre de Dios 221, St. para el bendito Príncipe Jorge de Vladimir 222, al Hieromártir Ignacio el Portador de Dios 223, al Icono Kozelshchanskaya de la Madre de Dios 224.
En vísperas del 700 aniversario del nacimiento de San Príncipe Jorge, el Taumaturgo de Vladimir, que se celebró especialmente en 1889 en Vladimir y Nizhny Novgorod, A.A. Shishkova trabajó en la elaboración de un acatista para San Príncipe Jorge.
Las cartas del santo establecen en detalle las reglas para compilar acatistas: "¡Dios bendiga tu trabajo! Dices la verdad de que toda la vida del santo glorificado debe estar iluminada consistentemente en el acatista, así como en su canon. Pero siempre me viene a la mente que la forma o imagen de los acatistas debe diversificarse. A veces nos regocijamos, a veces te alabamos, a veces te alabamos, o rezamos, solo una oración y cosas así. Y para cada llamamiento, ya sea asignar un ikos y un kontakion completos, o repetirlos en una fila en cada ikos y kontakion, para transformar todo el akathist en un canto de alabanza y oración para el que está siendo alabado. Cuántos nuevos akathists tenemos, pero no se ven nuevas oraciones” 225.
La idea del santo de componer un acatista como un canto de alabanza se hace eco directamente de la conclusión de A.V. Popov, quien escribió: "El tono del akathist como canción cristiana victoriosa es alegre, optimista, festivo, solemne. Como canción imbuida de un tono de alegría y alegría, el akathist es atractivo para cada alma con mentalidad de oración, especialmente para un alma triste, inquieta y afligida. El akathist trae una corriente limpia de frescura saludable y el aroma de la santidad a la atmósfera del alma de un cristiano, estropeada por el pecado y sofocada por El abatimiento excita el corazón de un cristiano con un sistema de sentimientos más elevados, lo alienta, lo inspira y lo dispone a aspiraciones mejores y más elevadas” 226.
El manuscrito del acatista el 19 de septiembre de 1888 fue transferido al Comité de Censura Espiritual de San Petersburgo por el Consejo de la Hermandad Ortodoxa del Santo Beato y Gran Duque Alejandro Nevsky. Según la decisión del Santo Sínodo del 14 de marzo/8 de abril de 1889, No. 536, el akathist fue aprobado para su publicación después de realizar las correcciones necesarias. El decreto fue enviado al Comité de Censura Espiritual de San Petersburgo el 13 de abril de 1888 con el número 1301. El akathist se publicó impreso en 1889 227.
Son de considerable interés los consejos específicos de San Teófano sobre aquellos pensamientos que conviene expresar a la hora de glorificar al santo.
Hieromártir Ignacio el Portador de Dios fue uno de los santos más venerados. Ambrosio de Optina. Como dice A.A. más tarde recordó. Shishkova: "Cuando me despedí de mi padre, su discurso sobre San Ignacio, el Portador de Dios; con qué especial sentimiento ardiente, plenamente inspirado por la gracia de Dios, narró que el Señor siempre habitó en el corazón de este santo mártir, y el nombre de Jesucristo estaba impreso allí. "¿Has leído su vida?" - preguntó el querido padre, y me ordenó llevar sus mensajes para lectura y orientación. Luego supe que el sacerdote veneraba especialmente a este santo de Dios y siempre acudía a él con oración en todos los momentos difíciles de su vida»228.
En el akathist del Hieromártir Ignacio el Portador de Dios, Anisiya Andreevna quiso insertar una frase que dice que después de la muerte del santo, el nombre del Salvador estaba escrito en su corazón. San Teófano aconsejó: "Las leyendas más antiguas no mencionan que el nombre del Señor Jesús estaba escrito en el corazón de este santo. San Demetrio de Rostov no insertó una leyenda sobre esto en el texto de la biografía de San Ignacio; pero al final añadió en una fuente especial: netsyi narrate, etc. Esto es lo que suele hacer cuando reconoce que la confiabilidad de cualquier leyenda no está completamente justificada. Y en el servicio de la iglesia de San. Ignacio no se menciona sobre esto, por lo tanto, no importa cuán deseable sea que así sea, no mencionar esto en el acatista no será un pecado, en cambio, lograr insertar dos o tres veces la expresión de que Cristo habitó en su corazón, que lo sintió existir dentro de sí mismo y lo llevó en su corazón. Para enriquecer la mente con pensamientos distintos a la vida de San Ignacio en Chet-Minea, lea el servicio religioso para él en el Menaion del mes. sus epístolas fueron publicadas por separado hace mucho tiempo” 229.
Antes de ser enviado a la censura A.A. Shishkova envió un acatista a San Teófano, en el que "corrigió algo" y sobre el cual escribió en 1892 que "el acatista es muy bueno" 230. También aconsejó: "La vida de San. ¿No es mejor escribir El Portador de Dios en ruso? En caso de que desee hacer esto, le adjunto un libro sobre los hombres apostólicos para su consideración. Pero está bien para usted, si no encuentro ganas de rehacerlo” 231.
24 de febrero de 1893 Consejero Privado actual P.I. Salomon presentó el manuscrito del acatista al Comité de Censura Espiritual de San Petersburgo. El 4 de mayo de 1893, Archimandrita Tikhon, que examinó el manuscrito, informó al comité que el akathist "tanto en su contenido como en su presentación es totalmente consistente con los cánticos de la iglesia y puede ser aprobado para su uso en la oración de la iglesia". El Akathist fue presentado al Sínodo el 7 de mayo de 1893 bajo el No. 572. El Santo Sínodo del 14 de junio de 1893 bajo el No. 1516 aprobó la impresión del Akathist después de hacer correcciones. El decreto fue enviado al Comité de Censura Espiritual de San Petersburgo el 15 de junio de 1893 con el n.° 2659. El akathist se publicó impreso en 1893. 232
Al enterarse de esta curación milagrosa, San Teófano escribió sobre su deseo de tener la imagen milagrosa de la Madre de Dios: "¡Qué alegría! ¡Que esta sea una alegría inagotable para todos los creyentes sinceros! O ya lo es. Por favor, escríbeme en qué posición están las manos derecha e izquierda de la Madre de Dios, en qué se encuentra el recipiente, cómo y dónde está la cuchara, hacia dónde se vuelve el rostro del Salvador. Cómo está inclinada la cabeza de la Madre de Dios y hacia dónde miran sus ojos, el El cuerpo de la Madre de Dios, o su cintura, se lleva alto, hasta la cintura o más. Anota todo para que puedas dibujarlo. Sería mejor que hubiera una foto, si no lo hizo, díselo que lo haga, incluso a través de sus familiares y amigos, si no se conocen, me gustaría mucho tener uno así”.
Habiendo recibido una fotografía del icono de A.A. Shishkova le agradeció: “Ahora he recibido la fotografía que me enviaste del icono milagroso de la Madre de Dios “Kozelshchinskaya”. Muy agradecido. Gracias de antemano por el libro, con fotografías del mismo icono, que he recibido gracias a su amabilidad. Dios nos envió esto contra la Pashkovshchina, para avergonzar esta sabiduría vacía, que, sin embargo, según tengo entendido, encuentra acceso en otra parte” 234.
En 1885, se fundó una comunidad de mujeres en la finca del príncipe, transformada en 1891 en el Monasterio Kozelshchansky de la Natividad de la Madre de Dios.
Es de esta época que la carta se remonta a A.A. Shishkova pide la bendición del santo para formar un acatista. San Teófano no sólo aprobó la compilación del Akathist, queriendo que "el Akathist salga como un libro moralizante completo, y al mismo tiempo se lea fácil y suavemente" 235, sino que también dio recomendaciones detalladas para su compilación: "Sería bueno incluir en palabras cortas, cuando sea necesario, todo lo relacionado con este icono. Cómo se descubrió. Qué milagros hubo incluso después del primero. También sería bueno organizar llamamientos a la Madre de Dios de acuerdo con nuestras necesidades espirituales: arrepentimiento, lucha con las pasiones y pureza de corazón, en la que reside toda perfección espiritual. Puedes recoger este tipo de llamamiento en los cánones de la Madre de Dios, en Completas, que encontrarás en el Osmoglasnik, el libro del arrepentimiento” 236.
Después de algún tiempo, cuando A.A. Shishkova hizo extractos de los cánones de la Madre de Dios, el santo aconseja: "Mira también los servicios en los días festivos en honor a los iconos milagrosos. Allí encontrarás instrucciones para los himnos y llamamientos a la Madre de Dios" 237, señalando que "la principal preocupación debe, por supuesto, ser que cada llamamiento contenga un pensamiento completo, digno, breve, claro y eficaz expresado" 238.
Los acatistas fueron compilados con la bendición de San Teófano A.A. Shishkova, todavía se vuelven a publicar y se utilizan en el culto ortodoxo y en las oraciones celulares.
Pregunta sobre la traducción de textos litúrgicos
En el siglo XIX surgieron varios enfoques básicos para la traducción de textos litúrgicos:
1) La traducción de textos litúrgicos al ruso es inaceptable y no oportuna.
2) Es posible corregir textos parcialmente: errores tipográficos graves y lugares incomprensibles.
3) Es posible una nueva traducción del servicio al eslavo.
4) Es posible una nueva traducción de los textos litúrgicos al ruso.
La observación de A.G. es típica. Kravetsky y A.A. Pletneva sobre la mezcla de acentos en la discusión sobre la traducción de textos litúrgicos a principios del siglo XIX: “Si antes la atención se centraba en cuestiones de crítica textual (es decir, la correspondencia de los libros litúrgicos eslavos con el original griego), ahora los problemas de semántica son centrales” 239.
San Teófano “lamentó la oscuridad y la dificultad para comprender el texto litúrgico” 240 y fue partidario de crear una nueva traducción de los textos litúrgicos, pero no al ruso, sino al idioma eslavo. Y en este sentido sus comentarios no fueron sólo teóricos, sino también prácticos. Experto en lenguas antiguas y modernas, San Teófano creó un corpus de obras exegéticas y preparó una nueva traducción de la Filocalia, en la que también actuó como innovador.
Traducción de “Philokalia” de Paisius Velichkovsky, según el Dr. ist. Ciencias N.N. Lisovoy, es un papel de calco, una traducción palabra por palabra. Por otro lado, San Teófano, al traducir un pasaje difícil al ruso, "lo explica utilizando un lenguaje moderno y un aparato teológico conceptual moderno, independientemente de que la traducción no será muy similar al idioma de algún abba del siglo VII" 241, por lo que "no tradujo en absoluto en el sentido que nos es familiar. Creó su propio texto patrístico" 242. La traducción de la Filocalia, preparada por Teófano el Recluso, comenzó a se publicará en 1877. El santo se mostró como un intérprete libre de los textos patrísticos, sus traducciones tenían un “carácter específicamente educativo” 243 . Estos principios determinaron en gran medida las opiniones de San Teófano sobre el problema de la traducción de textos litúrgicos.
En una carta a A.A. Shishkova San Teófano formula todo un programa para preparar la celebración del 900 aniversario del bautismo de la Rus, que fue ampliamente celebrado en Rusia, proponiendo no limitarnos sólo a la publicación de la vida del gran duque Vladimir y su acatista; Lo principal, según el santo, es preparar una traducción de los libros litúrgicos que “influirán en la vida de la iglesia”. Como ejemplo de traducción de libros litúrgicos, el santo señala las traducciones de los cánones realizadas por el obispo Agustín (Gulyanitsky) y publicadas en la revista "Soulful Reading" de 1882 a 1884, señalando que la traducción se realizó "con reverencia y comprensión".
Los principios de traducción que utilizó el obispo Agustín son la simplificación de construcciones sintácticas complejas inusuales para la lengua eslava (por ejemplo, dativo independiente y acusativo con infinitivo), eslavicismos arcaicos que son completamente desconocidos en la lengua rusa o tienen un significado diferente, simplificación de la gramática de la lengua eslava eclesiástica (por ejemplo, reemplazar la forma del dual por un plural, eliminar el uso del pronombre “izhe” en la función del artículo griego, etc.) 247.
La carta del santo es muy extensa y está escrita con sinceridad, desde el corazón: "Había y hay necesidad de decir una palabra con motivo del aniversario propuesto (900 aniversario del bautismo de la Rus) el próximo año, o no de él mismo, sino de lo que se está preparando para conmemorarlo. Un aniversario tan grande, ¿y qué se está preparando para conmemorarlo? La vida de San Vladimir y un acatista con imágenes. Ambos son buenos: simplemente no se corresponden a la grandeza de la celebración. Aquí tenemos que hacer algo que influya en toda la vida de la iglesia. Y hay algo de esta misma naturaleza, algo extremadamente necesario. Los cánticos son completamente incomprensibles. Y esto priva a nuestros libros de la iglesia del fruto que podrían producir y no les permite servir a los propósitos para los cuales están destinados y disponibles.
Por ello, se necesita urgentemente una nueva traducción de los libros litúrgicos. Ahora, mañana, debemos empezar a hacerlo si no queremos cargar con el reproche de este mal funcionamiento y ser la causa del daño que de ello se deriva. Una de las razones que inclinó a los ortodoxos a la shtunda es precisamente la incomprensibilidad de los himnos de la iglesia. Nemchura, el pastor que inició la shtunda, eligió varios cánticos y pregunta a los ortodoxos, como por curiosidad, ¿qué dicen estas canciones? Respondieron con malentendidos. Él dijo: ve y pregúntale al sacerdote; pero el sacerdote no pudo indicar el significado. Esto sacudió enormemente a los ortodoxos. Y pronto los confundió fácilmente. Alguien cuenta algo similar de sus conversaciones con los Molokans, quienes dijeron: "¿Qué vamos a hacer allí en tu iglesia? El sacristán murmura, no puedes entender nada; incluso si lo desarmas, no entenderás nada". Y ves que ni los molokanos ni los stundistas tienen una sola canción de iglesia, sino que todas son nuevas, a menudo con contenido vacío. ¿De qué? Por el hecho de que son comprensibles.
Por lo tanto, sería una conmemoración digna del aniversario si en ese momento se decidiera comenzar una nueva traducción de los libros litúrgicos. Que lo hagan, pero ahora tendrán que volver a traducir todos los libros; y para el aniversario prepararán un libro, por ejemplo: Osmiglasnik - Octoechos. Traducir no al ruso, sino al eslavo. Ya se han realizado experimentos. En “Lectura con alma” ya se han publicado varios servicios traducidos de esta manera. Tanto reverente como comprensible. Así que déjeles traducir todo el libro. Por favor, transmita estos pensamientos a N.N. y convencerlo. No, no hay necesidad de convencer. Por favor, rogamos que comencemos el trabajo inmediatamente, que pidamos permiso al Santo Sínodo para disponer la traducción e imprimirla. Sería una conmemoración por su parte de su gestión de la imprenta. Y la vida de San Vladimir con un acatista transcurriría como postre y dulces, pero una comida festiva sería un libro” 248.
Sin embargo, algún tiempo después, en una carta a L.N. y A.A. Shishkov, San Teófano afirma: "La cuestión de la traducción de los libros litúrgicos (discurso) pasó de B a C, y de allí a M, y se disipó en el aire. ¡Así es, no es el momento! ¿Vendrá algún día" 249, señalando que Andrei Nikolaevich Shishkov "está preocupado por las dificultades de completar esta tarea? ¿Por qué preocuparse? Todo esto será juzgado en el Sínodo y todo será considerado y todo será arreglado para resolverlo". Los libros litúrgicos no sólo pueden actualizarse mediante la traducción, sino también cambiar su contenido. Eso es lo que hacen los griegos. En S. están abrumados por los negocios y no tienen tiempo para pensar en los libros litúrgicos, es necesario que se los sugieran desde fuera.
La opinión de San Teófano sobre la necesidad de traducir los textos litúrgicos no al ruso, sino al idioma eslavo, no se escuchó en ese momento. A principios del siglo XX, la cuestión de la corrección de los libros litúrgicos se convirtió en una de las más discutidas, 251 y se hicieron continuos intentos de reformar el lenguaje. En 1907, bajo la presidencia del arzobispo Sergio (Stragorodsky), se organizó una Comisión para corregir libros litúrgicos. En el Ayuntamiento de 1917-1918. esta cuestión es también una de las más urgentes 252. En 1918, se consideró el informe "Sobre el lenguaje litúrgico de la Iglesia", que permitía el uso parcial del idioma "ruso general" en el culto, hablaba de la necesidad de trabajar para simplificar y traducir los textos litúrgicos, etc., pero no se tomó ninguna decisión del Concilio sobre la admisibilidad del uso del idioma ruso en el culto.
En la segunda mitad del siglo XIX. en Rusia, las obras religiosas y filosóficas de L.N. Comenzó a distribuirse en listas. Tolstoi 253. Los Shishkov fueron uno de los destinatarios que enviaron estos manuscritos al santo para su revisión.
Desafortunadamente, es imposible determinar con precisión el título de la obra a partir del contexto. Quizás aquí estemos hablando del ensayo "¿Cuál es mi fe", mencionado en otra carta 254: "Agradezco a su marido por la carta y especialmente por el libro o cuaderno que me envía: me refiero a los desvaríos del supersticioso N... Tolstoi, el enemigo de Dios, el hijo del diablo. Su marido está escribiendo para escribir notas en este más vacío de los cuadernos vacíos. Si encuentro la oportunidad de decir algo, sin duda escribiré. Lo repasaré todo, línea por línea. línea, tomo notas de todo, y luego la conclusión general es un elogio para Tolstoi. No digo que definitivamente lo haré, pero quiero hacerlo y lo haré si puedo poner mis manos en ello” 255.
En la siguiente carta, el santo informa que copió el manuscrito y pide enviarle “Un estudio de teología dogmática” de L.N. Tolstoi, que fue compilado por el escritor sobre la base de la “Teología dogmática ortodoxa” del metropolitano de Moscú y Kolomna Macarius (Bulgakov), autor del famoso multivolumen “Historia de la Iglesia rusa”. Se sabe que L.N. Antes de escribir su obra, Tolstoi se reunió con Vladyka 256: "Me apresuro a devolverle el manuscrito. Tenía prisa por reescribirlo. Y justo ahora lo terminé. Su marido no escribió. Es cierto que no tiene tiempo para eso. Sí, ahora ya no queda nada que escribir. Pero dígale esto: mi más sincero pedido para que obtenga y envíe esta misma crítica o examen de los dogmas de la Iglesia. Es muy necesario para comprender mejor el manuscrito que ha Aquí solo se ve que no cree en nada peor que un tártaro, pero no está claro por qué. Esto lo sabe él en el examen o la crítica de los dogmas antes mencionados. Por favor, pídale que entienda esto también.
La correspondencia estaba llegando a su fin cuando me enviaron desde Moscú el evangelio de este León que ruge contra la Iglesia de Dios. Aquí las citas están tomadas del Evangelio y lo que está escrito en contra de ellas está ahí. Así que descarto estas tonterías. Entonces necesito escribir algo” 257.
Basándose en estos escritos, San Teófano inicialmente tuvo la intención de escribir una enseñanza separada con un análisis de las enseñanzas de L.N. Tolstoi: “Denunciar esto sin saber las razones por las que piensa así es muy inconveniente. Por eso es sumamente necesario tener a mano su crítica de los dogmas. A él realmente no le gustan estos dogmas, porque no le gusta la Iglesia. Y no está claro por qué la Iglesia no es de su corazón. Una cosa está clara: ella está en contra de sus enseñanzas. Pero esto no es un reproche, sino un elogio, porque su enseñanza es de lo más fantástica. Me parece que está al borde de la locura. Todo en él es tan ridículo. Y me maravillo de las palabras de tu marido, que muchos se ofenden. Estoy pensando en escribir algo en contra, pero no puedo descifrar quién es según mi sistema” 258.
Habiendo recibido el “Estudio de Teología Dogmática” de L.N. Tolstoi, el santo, señala: "De todos los artículos de T., este es el más insignificante. Corre por la dogmática como carruajes sobre hierro fundido, y sus notas son las más fluidas e incorrectas debido a la velocidad de su vuelo" 259.
Después de un tiempo, el santo, en una carta a A.A. Shishkova informa que por criticar las enseñanzas de L.N. Tolstoi "aceptó esto varias veces y se rindió, y ahora, aunque no me he rendido por completo, es poco probable que lo retome pronto, porque tengo en mis manos algo de otro tipo y relacionado con un área diferente, que realmente me gusta. No soy fuerte contra Th, porque es demasiado astuto o estúpido, hay una confusión terrible en todas partes en sus discursos, ahora dice una cosa, luego algo completamente diferente sobre lo mismo. Los demonios le enseñan a engañar. Alguien se comprometió a exponer su Al parecer, los engaños tuvieron éxito. N. T-stand se puso patas arriba, porque en sus escritos sólo aparece el reverso. Estos artículos en su contra están publicados en la revista “Fe y Razón”, publicada en Jarkov” 260.
Las obras acusatorias mencionadas en la carta pertenecen a Mikhail Andreevich Ostroumov (1847 - 1920(?)), Profesor Ordinario de Honor en el Departamento de Derecho Eclesiástico de la Universidad de Jarkov, autor de la revista teológica y filosófica "Fe y razón", publicada en el Seminario Teológico de Jarkov (1884 - 1917). En 1887, se publicó en Jarkov su obra separada "Conde Lev Nikolaevich Tolstoi", que contenía un análisis crítico de la "Confesión" 261.
Posteriormente, el santo abandonó la idea de escribir un análisis crítico de las enseñanzas de L.N. Tolstoi, sin embargo, señala en muchas cartas la nocividad del tolstoyismo: “En nuestro tiempo, la incredulidad y el libertinaje de sus principios mentales y morales, a pesar de su inconsistencia, pueden tener consecuencias desastrosas, especialmente para los jóvenes estudiantes” 262.
Pashkovshchina es una doctrina del cristianismo protestante que se generalizó en Rusia a finales del siglo XIX y la primera mitad del XX.
Al santo, que estaba en el retiro de Vyshensky, le escribieron muchos corresponsales sobre Pashkov, quien le envió libros publicados por la "Sociedad para el Fomento de la Lectura Espiritual y Moral". Los Shishkov también se convirtieron en uno de estos corresponsales. LN El santo pidió a Shishkov que recopilara información lo más completa posible sobre el falso predicador: "Esperaré escuchar lo que usted dice sobre los pashkovitas; necesito urgentemente saber en qué se basan, que se han quedado atrás de la Iglesia. Sus pocas palabras: "son celosos de iluminar a la gente y distraerlos de la superstición (iglesia) y la idolatría (veneración de iconos)" dicen mucho. Resulta: son Molokans, como yo los exalté. Yo también Recordaron con respecto a los pashkovistas que sería necesario averiguarlo, a saber: ¿qué quieren decir con superstición? La idolatría es la veneración de iconos, pero ¿qué es la superstición? Después de todo, esto no se les debe tomar en un sentido general, sino en relación con las filas de la iglesia, entonces definitivamente hablarían, ¿qué quieren decir con esto en la Iglesia? 263. Y en otra carta: "Su marido probablemente haya regresado de San Petersburgo. ¿Trajo usted algo nuevo sobre Pashkov?
Muy deseable" 264. Habiendo recibido la notificación de que L.N. Shishkov no pudo reunirse con los pashkovistas: “No vieron a Pashkov, que así sea. Esperaré hasta que alguien escuche más y diga” 265.
Según el santo, Pashkov “es el Molokan y el látigo más malvado, que no tiene Iglesia, ni sacramentos, ni sacerdocio, ni oraciones, nada. Arrepiéntete, cree en el Señor y vive bien, eso es todo. Todo lo demás está a un lado. Viaja a todas partes con este sermón. Y lo recoge en casa, y ya ha confundido a muchos. Está a punto de anunciar una secta” 266.
A partir de 1880 comenzaron a aparecer cartas del santo contra las enseñanzas de Pashkov. Se escribieron un total de siete cartas, que se publicaron en la revista “Soulful Reading” entre marzo de 1880 y febrero de 1881. 267 La primera carta también se publicó en ediciones separadas en 1880 en Moscú y San Petersburgo 268. Las siete cartas, que más tarde se incluyeron en la colección “Cartas a varias personas sobre diversos objetos de fe y vida”, se publicaron como una publicación separada en 1881.269
Las "Cartas a una persona" fueron publicadas por el Santo Sínodo en grandes cantidades y estaban destinadas a su distribución gratuita. El santo también enviaba a sus destinatarios los ejemplares de libros que tenía para distribuir. En 1880, envió varios libros a los Shishkov: “Quizás conozcas a uno de los que filosofan sabiamente, como él, y déjale leer” 270.
En otra carta: "El Santo Sínodo publicó mis cartas contra él en grandes cantidades y las está regalando. Y me enviaron una muy bonita con el mismo propósito. Creo que habrá personas a tu alrededor que se beneficiarían al leerlas. Te envío diez. Dáselo a quien consideres adecuado y guárdalo para ti si no te importa. En San Petersburgo, se formó una sociedad de personas espirituales y seculares para contrarrestar a este falso maestro. No sé qué están haciendo por esto; pero no se puede No podemos menos que alegrarnos de que exista una sociedad así” 271.
La cuarta carta contiene la refutación más detallada de los conceptos erróneos de Pashkov, analizada en 20 puntos. Posteriormente, fue esta carta, con pequeñas adiciones, la que se citó en notas de muchos trabajos contra los pashkovistas.
Los puntos principales de la enseñanza de los pashkovitas, que el santo refuta 272:
1) La salvación se cumple y todos los que creen en Cristo son salvos.
2) La salvación nos fue dada atún, y los dones de Dios, como inmutables y eternos, no nos los pueden quitar.
3) Una persona es salva por la fe en Cristo.
4) El que cree en Cristo, y por tanto hace suya la redención, no está sujeto a la destrucción eterna.
5) Todo aquel que cree en Cristo recibe inmediatamente la remisión de los pecados y es librado del castigo eterno.
6) Para ser salvo, debes aceptar a Cristo dentro de ti. Para ello es necesario reconocerse como pecador. Creer en Cristo, agradecerle por todo lo que ha hecho por nosotros, reconocernos salvos para siempre y estar convencidos de que desde este momento todos nuestros pecados son perdonados y nos convertimos en partícipes constantes de la vida eterna.
7) De esta manera aceptamos en nosotros a Cristo, quien, pase lo que pase, nunca nos deja, sino que siempre permanece en nosotros.
8) Quienes han aceptado a Cristo en sí mismos no están sujetos a pecados mortales; por los pecados en general está sujeto sólo a castigos temporales.
9) La fe en Cristo como don de Dios nunca se les quita a quienes han aceptado a Cristo en sí mismos; porque los dones de Dios son inmutables y eternos. La gracia de la redención también permanece con ellos y no les será quitada.
10) El que ha aceptado a Cristo en sí mismo y luego pecó, sólo necesita arrepentirse, e inmediatamente recibe el perdón inmediato, ya que Cristo es fuente inagotable de misericordia y perdón.
11) El primer deber de quien ha aceptado a Cristo en sí mismo debe ser el evangelio, la confesión y la predicación.
12) La evangelización, la predicación y las buenas obras son consecuencias indispensables de aceptar a Cristo en uno mismo.
13) Todo el que ha aceptado a Cristo en sí mismo ciertamente hace buenas obras, que no salvan al hombre, sino que son frutos de la fe; de allí fluyen por sí mismos.
14) El bautismo no beneficia a quienes no han aceptado conscientemente a Cristo en sí mismos.
15) Cualquiera que haya aceptado a Cristo en sí mismo puede comprender toda la Sagrada Escritura e interpretarla a los demás. Sin embargo, todos pueden entender la Sagrada Escritura hasta cierto punto, incluso aquellos que no han aceptado a Cristo en sí mismos.
16) La Iglesia está sola, y ante todo hay que buscar a Cristo.
17) Cristo habita en los pecadores e inmundos, con tal que crean en Él.
18) Tanto amó Dios al mundo que para nuestra salvación se separó de Su Padre.
19) Todos los premios y castigos eternos son iguales. Moradas muchas significa precisamente muchas, pero no diferentes; ya que Dios no tiene parcialidad.
20) Todos los días son iguales, sin excluir la Resurrección.
El propio Pashkov fue deportado al extranjero en 1884, pero sus enseñanzas tuvieron muchos seguidores, uno de ellos, el bisnieto de Catalina II, el Conde A.P., mencionado en la carta del santo. Bobrinsky: "No sé cómo entender por qué las autoridades actúan débilmente contra los pashkovistas. Después de todo, pueden dividir a toda Rusia por la mitad y entonces habrá problemas. Pashkov fue expulsado, pero Bsky permaneció, quien, según escuché, es mucho más elocuente e inteligente que Pashkov. En invierno regresarán a San Petersburgo, y seguirá la misma historia. Reuniones y conversaciones, con la posible diferencia de que nuestras supersticiones e idolatrías eclesiásticas desaparecerán. exponerse más claramente” 273.
Y en otra carta a L.N. Shishkova: "Recuerdas tus conversaciones con GB. Estoy recopilando información sobre los pensamientos de estos recién llegados nuestros. Por lo tanto, me dirijo a usted con la más humilde petición para que me diga todo lo que ha conservado en su memoria de su conversación, especialmente si ha conservado y recuerda en qué se basan para quedarse atrás de la iglesia, mientras que lo que interpretan de la manera más perfecta se predica y se actúa en San Nuestra Iglesia. Especialmente necesito saber esto. Entonces puedes colocar rápidamente una mina debajo de ellos y hacer estallar su fortaleza. Y ahora hay disparos a distancia, en otra ocasión, si te encuentras con este hablador (él, según Pashkov, es el primero y mejor que él, más elocuente y más inteligente), inicia deliberadamente una conversación sobre lo mismo y trata de descubrir por qué se están quedando atrás de la Iglesia". 274
A finales del siglo XIX. Aparecieron numerosos folletos y escritos antisectarios que analizaban las enseñanzas de Pashkov y estaban dirigidos tanto a lectores comunes 275 como a historiadores de la iglesia 276, mientras que se puede decir que el libro del santo, según el escritor de su vida P. A. Smirnov, se convirtió posteriormente en "el principal bastión de la ortodoxia en la lucha contra todas nuestras sectas protestantes. El Santo Sínodo las apreció mucho..." 277 Como señaló el arcipreste Mikhail Khitrov, "una nueva vida debe despertar en nuestra sociedad educada no un cambio de puntos de vista y de convicciones, no una revolución mental, sino un renacimiento espiritual - esto es lo que debe lograrse - mediante la actividad interna del espíritu" 278. El libro de San Teófano se imprimió en muchos ejemplares y estaba destinado a la distribución gratuita; Se incluyeron extensos extractos en muchos libros dedicados al análisis de las enseñanzas de los pashkovitas 279.
Aplicación. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Shishkova. Varias adiciones a los artículos sobre el padre Ambrose 280
Al leer varias descripciones sobre el anciano Optina recientemente fallecido, el padre Ambrose, no puedo guardar silencio sobre la maravillosa curación y su perspicacia, de la que yo mismo fui testigo. Se sabe fehacientemente que existen miles de ejemplos similares; porque no sólo a veces, sino diariamente, el anciano los mostraba con cada visitante; ya sea que diera consejos o resolviera un desconcierto, todo les fue explicado espiritualmente, hablado proféticamente y amorosamente propuesto para su cumplimiento. Quienes no comprendieron inmediatamente el significado de su discurso, o no quisieron comprenderlo, más tarde se convencieron del don de esta profecía y quedaron asombrados.
Así se hizo famoso este justo anciano de Dios, puro de alma, fuerte de corazón y de amor por sus seres queridos.
Qué gratificante fue estar en su pequeña y estrecha celda (tanto en el monasterio de Optina como en Shamordin). ¡No puedo recordar sin lágrimas el rostro misericordioso y alegre del sacerdote y su voz amigable!
En 1877, estuve muy enfermo durante casi un año con un fuerte dolor de garganta (consecuencia de un resfriado de larga duración en lo alto de las montañas nevadas de los Pirineos), apenas podía tragar alimentos líquidos; Yo entonces vivía en el pueblo, recibiendo tratamiento; Los médicos, al ver que mi enfermedad empeoraba, me aconsejaron que fuera a Moscú, convocara un consejo y viviera en el extranjero, en un clima cálido. En ese momento, la señora Klyucharyova 282 llegó al vecino convento Troyekurovsky 281, donde vivía con sus nietas y cerca del monasterio Optina, teniendo su propiedad cerca. Al enterarme de que estaba tan enferma, invité a las monjas de ese monasterio a que me transmitieran su consejo: contactar al anciano por escrito, pedirle sus oraciones, sabiendo todo el milagro y el poder efectivo de ellas. Al principio no presté atención a estas palabras; pero, viendo el empeoramiento de mi dolorosa condición, decidí escribir al anciano (aunque no lo conocía), pidiéndole que orara por mí, que estaba enfermo. El padre respondió rápidamente: “Ven a Optina, sin dudarlo, simplemente sirve un servicio de oración al Salvador, la Madre de Dios, el santo discípulo Juan el Guerrero y San Nicolás el Taumaturgo".
La oferta de ir a Optina me asustó mucho, sabiendo el viaje largo y difícil que me esperaba; Mientras tanto, por agotamiento de fuerzas, no podía levantarme.
"¿Cómo voy a ir?" - Pensé; pero las palabras enfatizadas "sin dudarlo" fortalecieron mi espíritu y mis fuerzas, y yo, a pesar de la petición de los niños de no ir y de la convicción del médico, invité a un sacerdote, realicé un servicio de oración y al día siguiente me fui tranquilamente en un carruaje a Efremov; desde allí por ferrocarril hasta la ciudad de Kaluga y luego a caballo hasta Optina Pustyn; En todas partes, por supuesto, descansé durante mucho tiempo debido a una gran debilidad y fatiga. Al llegar a Optina, le pedí al sacerdote del monasterio que me preguntara cuándo podía acudir a él. Me ordenó que le dijera que ahora descansara, y al día siguiente ir a misa y de ahí a él. Apenas podía caminar; pero todo esto lo logré gracias a las oraciones del anciano, quien aparentemente me fortaleció. Cuando subí a la habitación de mi padre con la señora Klyuchareva, ella se arrodilló frente a él y comenzó a preguntar entre lágrimas: "¡Padre! Cúrala como tú sabes curar". El anciano se enojó mucho con estas palabras y ordenó a la señora Klyucharyova que se fuera inmediatamente, pero él me dijo: “No soy yo quien sana, sino la Reina del Cielo, vuélvete y ora a Ella” (en un rincón de la habitación colgaba una imagen de la Santísima Theotokos).
Luego preguntó dónde le dolía la garganta; – Mostré el lado derecho. El anciano cruzó la llaga tres veces con oración. Inmediatamente, como si recibiera algún tipo de alegría, después de aceptar la bendición del sacerdote y agradecerle su amable bienvenida, me fui. Llegué al hotel, donde me esperaban mi marido y una señora que conocía, V.D.. Musina-Pushkin; delante de ellos, traté de tragar un trozo de pan para asegurarme si me sentía mejor gracias a las oraciones del mayor; Antes no podía tragar nada sólido; y de repente, qué alegría fue poder comer de todo sin dolor, muy fácilmente, y hasta ahora el dolor nunca ha vuelto, ya han pasado quince años.
¡Cómo puedo, en agradecimiento por tal beneficio, no expresar ahora públicamente esta curación milagrosa para glorificar a un anciano tan maravilloso y amoroso!
Que otros admiradores de él y los niños espirituales lo recuerden, y que tampoco escondan bajo un almud las asombrosas impresiones de perspicacia y maravillosas curaciones que experimentaron en ellos mismos. Los incrédulos no creerán nada, pero qué dulzura es para el alma de un creyente saber que en nuestro tiempo existía tal lámpara de Dios, que, por amor al Señor y al prójimo, logró tan misericordiosos conocimientos del alma en la tierra, y ahora, después de su justa muerte, ofrecerá oraciones al Todopoderoso por todos sus hijos espirituales y admiradores de su bendita memoria. Habiendo hablado de mi curación, no puedo permanecer en silencio ante la maravillosa previsión de este justo anciano. Presentaré varios casos. Antes de ir a Optina Pustyn, siempre pedía la bendición del padre Ambrose; a veces daba; a veces no; No me fui sin una bendición.
Una vez, cuando vine a visitar a mi padre, también fui a ver a Klyucharyova, quien me lo dijo con tristeza. Que el cura no la bendice para llevar a una francesa con sus nietas. "Sabes", dijo, "es posible que en nuestro círculo no sepan idiomas extranjeros, porque los niños se moverán por el mundo; y él aconseja usarlos de manera más sencilla. Hoy estarás con el sacerdote, le pedirás que te bendiga para encontrarme un extranjero para los niños, y hay demanda de vestidos".
Llego al sacerdote y, entre otras cosas, le digo: "Ahora vivo en Moscú, y sería muy fácil y conveniente para mí encontrar un extranjero para las nietas de la señora Klyucharyova; con mucho gusto cumpliría con este pedido; ¿no me bendecirás? Ella mencionó lo mismo sobre los vestidos ".
Mi padre me respondió: "No, no hagas eso; los niños no necesitan una muchacha francesa; les puse a una excelente y piadosa persona rusa, que los instruirá y los preparará para la vida futura. Ya sabes, los niños no vivirán, y en su lugar en la finca habrá libros de oraciones para ellos; pero no le digas eso". Para consolar a la señora Klyucharyova, le dije que el sacerdote había ordenado esperar un poco; pero inmediatamente le contó a su marido todo lo que escuchó. Así, al cabo de 7 años, el perspicaz anciano anunció la muerte de los niños y la estructura de la comunidad. Primero, la señora Klyucharyova murió, dos años después, y sus nietas, ambas al mismo tiempo, de difteria. Cuán justa fue su muerte; cómo escribieron al sacerdote hasta el último momento, pidiéndole oraciones y bendiciones.
En ese momento yo estaba en la finca de mi esposo en Efremov, donde muy pronto recibí noticias del sacerdote sobre la muerte de los niños. Siempre he creído en las palabras del mayor; pero luego quedé indescriptiblemente impactado por esta noticia: ¡este cumplimiento profético en todo su poder! Así que los niños se fueron y se estableció un monasterio en su propiedad; cuántos huérfanos se refugiaron cerca de ella, y todos rezan por los difuntos, a quienes el sacerdote cuidó con tanto amor, guiándolos a la salvación.
El padre honró especialmente a toda la familia Klyucharyov 283. El marido y la mujer, de mutuo acuerdo, eran monjes, ejemplares en obediencia y piedad. El padre Ambrose solía decirme: "¿Sabes que la madre de Klyucharyov es incorruptible? ¡Así supo complacer al Señor con su vida justa! Está enterrada aquí, y cuando tuvimos que cavar cerca de la pared, accidentalmente tocamos el ataúd y lo vimos". Y luego agregó: “¡En general, toda su familia recibe una bendición especial de Dios!”. Si el padre dijo que toda la familia tenía una bendición especial de Dios, entonces no excluyó a los niños Klyucharyov. ¿Cómo debe ser para las monjas del monasterio fundado por el élder Ambrose escuchar otras historias irrespetuosas? guiado únicamente por rumores, no basado en nada y no verificado adecuadamente.
He aquí otro caso en el que el sacerdote previó de manera tan maravillosa y clara lo que había sucedido: durante una de mis visitas al anciano, me bendijo con el libro "de la Cruz del Señor, el camino real que lleva a la vida eterna", 284 y añadió: "léelo con frecuencia". Le dije que ya me diste un libro así la última vez. “¿Lo has leído?” “Creo que lo leí”, fue mi respuesta. “Parece que eso es todo: sin desenvolverlo, lo regaló”. Entonces recordé que fue exactamente cuando hice esto; Pedí perdón y el sacerdote, con su habitual amabilidad, devolviéndome el libro, me dijo: “Lee este más a menudo”. Sin mencionar los muchos casos de la visión más asombrosa expresada repetidamente a toda nuestra familia”.
La última vez que visité a mi padre fue tres meses antes de su muerte. Ella pidió su bendición por escrito; la respuesta fue: “Ven, estaremos muy contentos de verte”. El mayor ya estaba en Shamordin, en su rincón favorito. Poco después de recibir la carta llegué al monasterio; Me acerco al mayor y le digo: hace mucho que no te veo; el año pasado pedí que viniera una bendición; pero no me lo diste y no me atreví a ir; pero qué feliz me sentí al recibirlo esta vez. El Padre me bendijo amablemente, con un rostro tan alegre brillando de bondad, dijo: “Ahora no me preguntes más, puedes venir cuando quieras”, repitiéndolo afirmativamente dos veces, como si quisiera que yo entendiera el significado de lo dicho. En ese momento me alegré mucho por este permiso y le agradecí. Sólo más tarde me quedó claro que con estas palabras el sacerdote predecía su muerte inminente.
El mismo día, el anciano me invitó a su pequeña celda para la vigilia de toda la noche; era la víspera del domingo de Pentecostés; la monja leyó kathisma; Pensé que no estaba leyendo con mucha claridad. Inmediatamente el sacerdote se da vuelta y dice: "Lea con claridad, de lo contrario Shishkov será condenado", y me miró expresivamente, viendo mis pensamientos aquí. Daba miedo pensar algo delante del justo anciano; Ahora vio en el fondo todos sus pensamientos. Cuando me despedí de mi padre, su discurso sobre San Ignacio Portador de Dios 285; con qué especial sentimiento ardiente, plenamente inspirado por la gracia de Dios, narró que el Señor habitó siempre en el corazón de este santo mártir, y allí quedó impreso el nombre de Jesucristo. “¿Has leído su vida?” -Preguntó mi querido padre, y me ordenó que tomara sus mensajes para leerlos y guiarme. Luego supe que el sacerdote veneraba especialmente a este santo de Dios y siempre recurría a él en oración en todos los momentos difíciles de su vida.
En la provincia de Tambov, en ese momento, se hizo realidad otra leyenda profética del anciano: su pariente estaba casado con un sacerdote del monasterio Troekurovsky (a 20 verstas de nuestra finca). Cuando su marido fue nombrado sacerdote de este monasterio, ella acudió al sacerdote para pedirle la bendición para construir allí, porque hasta entonces se encontraba en un edificio alquilado e inconveniente. El sacerdote no la bendijo por esto, diciendo: “Espera otros 10 años y verás lo que Dios te da”. La esposa del sacerdote esperaba con ansias la llegada de este décimo año; estaba cansada de vivir en casa ajena, y repetidamente decía a las monjas: "Algo sucederá este año, porque es el día 10; ¿si nos hubiera pasado algo, si mi marido no hubiera muerto? (estaba enfermo). Se acerca el final del décimo año, la esposa del sacerdote de repente enferma, le da fiebre, fiebre, y al tercer día ya no está allí. El sacerdote, como viudo, tuvo que abandonar el monasterio de mujeres. Por Durante 10 años, el sacerdote evitó los daños que tendría que sufrir al trasladarse a otro lugar, y detuvo el deseo de construirlos.
¿Cuántos ejemplos similares hemos visto del amor inagotable del sacerdote por cada alma que sufre; el mayor está agotado por el cansancio, y aún recibe visitas, los consuela, los acaricia y ayuda; no tiene dinero para el viaje, da; necesita que lo cuiden, o le encuentra un lugar, o lo deja en un monasterio. El monasterio ya ha acogido a más de 50 huérfanos, no hay espacio libre; Un pobre hombre viene de Siberia y entrega su pequeña hija al sacerdote: “Tómala”, dice, “ella no tiene madre, ¿qué voy a hacer con ella?”. El padre también la deja. El anciano era tan amable y misericordioso que no podía rechazar a nadie. Fui testigo de la compasión y el tierno amor del padre por los niños enfermos, cómo todos los días, a pesar de su debilidad, iba al hospital a visitarlos; cómo los echó a perder; Les dará dulces o pan de jengibre, los acariciará, bromeará. Uno no puede dejar de maravillarse ante la sabiduría y la habilidad con la que el sacerdote organizó todo en su nuevo monasterio: con qué rapidez lo construyó, está de moda decirlo, no había nada de eso en el mismo lugar donde solo había una casa solariega de la señora Klyucharyova (en ella se construyó una iglesia).
Quienes se acercan al monasterio quedan gratamente impresionados por la belleza de la naturaleza, el maravilloso lugar, bajo la montaña un río serpentea como una cinta azul entre campos verdes; En la empinada orilla se puede ver un bosque con monasterios por todas partes. La bendición de Dios y el trabajo incansable del anciano justo son visibles en todo.
Una pérdida terrible para quienes conocieron al querido sacerdote; un dolor terrible por aquellos a quienes tan amablemente recibió e instruyó, y una amarga pérdida inexpresable a quienes sirvió como padre y protector, porque lo conmovió un sentimiento tan cálido de compasión. Un sentimiento de mansedumbre y humildad, un sentimiento de asombrosa condescendencia hacia las debilidades de los demás. No lo escuchan, no siguen sus consejos, a veces incluso hacen una objeción ofensiva; El padre nunca se enfadaba, siempre con la misma alegría y cordialidad infantil. De nuevo acepta al mismo desobediente, al mismo que lo ofende y lo escucha con la misma atención que antes. ¡Es difícil expresar tanta bondad de alma y de corazón! Este es el poder especial de Dios, lleno de gracia, que descendió sobre este justo anciano, a través de las oraciones de su predecesor, el piadoso anciano, el padre Macario, para quien el padre Ambrosio sirvió con fe, verdad y humildad, y así obtuvo esta gracia de Dios.
Las recepciones del sacerdote también fueron maravillosas; Quien acudía a él con gran celo y fe, mostraba gran perspicacia, sin dudarlo, le decía directamente lo que sucedería, le advertía, le aconsejaba hacer o no hacer, etc. Quien venía por curiosidad o no quería recibir consejos, lo recibía como a una persona laica, le hablaba de diversos temas que le preocupaban. Otros no vinieron a pedir orientación en la vida, sino sólo con preguntas sobre la economía, sobre la familia; con ellos el mayor hablaba alegóricamente o bromeaba. Por tanto, si hubiera personas que no vieran nada especial en el sacerdote, esa alma justa iluminada por la luz especial de la gracia de Dios, sería sólo porque no pudieron contener la medida plena de su piedad. ¡Creo que un amor tan especial del sacerdote por su prójimo en la tierra se reflejará espiritualmente y desde el cielo en todos los que honran la memoria de este inolvidable anciano, el padre Ambrosio!
Ayudad al Señor a honrar esta memoria, sin olvidar su monasterio recién construido, ayudándolo según la fuerza de nuestros medios; gran parte del trabajo del sacerdote se puso allí; todo camino fue pavimentado por él; cada edificio fue medido, consagrado, iniciado y terminado a sus expensas.
Parece que para la iglesia de piedra iniciada, para la cual el padre Ambrose puso las bases, ahora se encontrarán donantes generosos, ¡y será erigida pronto, pronto! Cuántos libros de oraciones y monjas esperan esto para ofrecer oraciones al Señor en la nueva iglesia por su querido sacerdote, por los celosos constructores de iglesias y decoradores de su monasterio.
AB Khokhlova, Ph.D. ped. Ciencias, Profesor Asociado del Departamento de Teología y Estudios Religiosos de la Universidad Estatal de Kursk. Educación intelectual en el sistema pedagógico de Feofan el Recluso.
“Alégrate de haber nutrido tu mente con la sabiduría de Dios desde tu juventud”.
“Alégrate, has nutrido tu mente con la lectura de las Sagradas Escrituras,
encontrando en ellos gran poder y luz espiritual”.
(Acatista a San Teófano el Recluso)
El trabajo de muchos especialistas está dedicado al estudio y desarrollo de la esfera intelectual humana. Así, destacados docentes a lo largo de la historia de la pedagogía hablaron de la necesidad de educar el pensamiento. Por ejemplo, J. Locke señaló: “Es muy importante que se cuide y dirija adecuadamente la mente en la búsqueda del conocimiento 286 .
Y el maestro americano del siglo XX. D. Dewey señaló: “dado que el proceso de comprensión está influenciado por innumerables factores: la experiencia, la voz del egoísmo, la pasión, la pereza mental, el entorno social, etc.”, entonces la mente humana necesita no solo limitación, sino también educación 287 .
El último aspecto es un punto importante en el desarrollo conjunto del pensamiento pedagógico secular y religioso, ya que este último tiene un enorme potencial para resolver este problema, revelando una visión holística de la persona e indicando medios adecuados para el desarrollo de su potencial intelectual.
En este caso, cabe señalar un punto importante: la pedagogía secular se centra y recurre a medios naturales de educar el pensamiento, apoyándose en este proceso en la curiosidad natural, la tendencia a la imaginación, etc.
Nos parece que la solución a este problema en sí es imposible con enfoques de investigación que excluyan el principio espiritual, ya que la espiritualidad es la propiedad más importante de una persona, una de cuyas manifestaciones es la necesidad y la capacidad de conocer la esencia más íntima del mundo circundante y de uno mismo (mente), es decir, en la búsqueda del conocimiento de la verdad.
Además de considerar el problema general del conocimiento, el enfoque espiritual también permite comprender sus momentos individuales, por ejemplo, el descubrimiento, la creatividad, etc. Como sabemos, hasta ahora la ciencia, al nivel de sus grandes pensadores: A. Poincaré, A. Einstein, etc., afirma que este fenómeno representa un gran misterio. La herencia patrística, incluidas las enseñanzas de Teófano el Recluso, nos ayuda a acercarnos a la comprensión de este misterio. Por ejemplo, su enseñanza permite comprender la intuición como un fenómeno espiritual de la capacidad cognitiva humana.
El santo habla de lo que en realidad es la esencia de la intuición, la intuición, la iluminación: “Es especialmente notable que los iluminados por la gracia a menudo contemplan el significado de las cosas sin ayuda especial de la razón, es decir, su razón aún no conoce la estructura real de las cosas o la conoce parcialmente, pero ya contemplan su significado” 288.
Sin embargo, la etapa inicial del proceso de cognición es la actividad de la imaginación y la memoria (“archivo espiritual”), ya que sin pasar por ellos nada puede entrar en el mundo interior de una persona, y la actividad mental adicional se basa en sus datos. Sin embargo, estas fuerzas del alma no piensan; son fuerzas de “trabajadores” 289.
El nacimiento y el movimiento posterior del pensamiento lo lleva a cabo la mente, que está llamada a "razonar, pensar, encontrar soluciones" 290. Teófano el Recluso refiere la razón a la actividad mental: esta es "una capacidad dirigida al conocimiento de lo visible, lo creado, lo finito" 291; se centra en comprender la realidad circundante y opera con conceptos y definiciones claramente formulados. La actividad de la mente se basa en la imaginación y la memoria, que, con la ayuda de los sentimientos y la observación, recogen material para ella. El intelecto debe transformar toda la información recopilada de esta manera en conceptos claros y formar conocimiento a partir de ellos.
Teófano el Recluso distingue dos lados en la actividad de la mente: formal y material. Al primero incluye las técnicas que utiliza la mente para adquirir los conocimientos necesarios: elaboración de conceptos, juicios y conclusiones, generalización y desarrollo de pensamientos. Pero el segundo lado es más significativo: consta de objetos a los que se dirige la mente en el proceso de cognición: las propiedades y composición de las cosas, causa y efecto, objetivo y medio. En ambos casos, la base de la razón debe ser la observación y la experiencia, y el medio debe ser la generalización, es decir, la razón determina y desarrolla el pensamiento. La ciencia es la corona del trabajo mental de la mente. Sin embargo, “pocas personas tienen la oportunidad de convertirse en científicos; no todos pueden estudiar ciencias, pero todos pueden y deben discutir las cosas que les rodean para obtener ciertos conceptos sobre ellas” 292 . Es decir, es a través del trabajo mental, buscando respuestas a preguntas, opciones para resolver problemas que nace un pensamiento en una persona, y es este conocimiento el genuino.
El trabajo de la razón contribuye al desarrollo en una persona de ciertas buenas cualidades, "virtudes de la razón", como las llama San Teófano: trabajo, escrupulosidad, prudencia atenta (especialmente cuando se trabaja con hechos), confianza en los demás, etc. Pero el santo también identifica vicios opuestos a estas buenas cualidades, entre ellos la arrogancia, la imprudencia, la deshonestidad, etc. conocimientos precisos, laboriosos y sofisticados, mientras aparentemente se encuentran fuera del reino de la gracia tanto en su forma de pensar como en su vida”. Sin embargo, "algunos éxitos visibles los persuaden a evitar toda ayuda de arriba y los alientan a creer que están sanos y salvos. Pero tal confianza en sí mismos ahora expone la falta de solidez de sus mentes, porque una persona sana siempre ve y señala de manera tangible sus debilidades y sus enfermedades. Si ahora esta arrogancia es común a casi todas las mentes fuertes, entonces todas deben ser consideradas dañadas" 293.
Considerando en general las deficiencias de la razón en las personas alejadas de Dios, Teófano el Recluso señala lo siguiente: para algunos actúa sólo formalmente; otros están más inclinados a adquirir conocimientos por sí mismos y a recopilar una gran cantidad de información; y otros no hacen un trabajo mental profundo. Las deficiencias mostradas exponen la mala salud de la mente y el estado doloroso de toda el alma, la razón de esto radica en el daño espiritual de la persona. La situación es diferente en una persona iluminada desde arriba: en la razón, bajo la influencia de la gracia, se produce la destrucción de las imperfecciones y su curación.
Cada cosa, la creación, además del contenido visible y tangible examinado por la mente, también tiene un "ser contemplado" interno. “Cada cosa tiene su propio pensamiento íntimo, su esencia vivificante” 294.
"En el mundo siempre vemos el lado visible y manifestado, debajo están las fuerzas y los elementos, y debajo de ellos también debemos ver el pensamiento de Dios escondido allí. Este pensamiento es el objetivo de nuestros esfuerzos; comprenderlo es el conocimiento mismo, y el resto es información preparatoria", escribe San Teófano 295.
En este sentido, el objetivo del conocimiento humano es ver el plan Divino en el mundo y cada una de sus creaciones, “ver el pensamiento de Dios escondido allí”, y la comprensión de este pensamiento, la verdad revelada, constituirá el conocimiento mismo. El ideal, según Teófano el Recluso, no es más que el plan de Dios en la creación de tal o cual cosa, y el conocimiento es el descubrimiento de este plan. Este enfoque es fundamentalmente diferente del idealista, donde algún ideal genera de sí mismo el mundo material, y del material, donde la naturaleza misma genera el ideal.
Sólo el poder del orden Divino es capaz de realizar este objetivo, y tal poder, según Teófano el Recluso, es la mente, que el santo atribuye a la parte más elevada del ser humano: el espíritu.
El sujeto del conocimiento de la razón es el Ser Supremo-Dios y el divino orden eterno de las cosas. "Es posible conocer lo más íntimo de las cosas creadas, que es colocado en ellas por la mente Divina, sólo a través del poder de la propiedad Divina. Este poder en nosotros es espíritu, y en el espíritu es razón" 296.
"La actividad de la mente es superior al conocimiento ordinario", ya que el tema de su conocimiento es "el Ser Supremo - Dios y el Divino orden eterno de las cosas", que se refleja tanto en el mundo espiritual como en la estructura de la naturaleza y la humanidad creadas. Una persona tiene tal habilidad debido a la presencia del espíritu en ella: "este es ese lado de la vida interior que se vuelve hacia Dios, la virtud, el cielo y la eternidad" 297. La vida espiritual lleva el sello del Principio Supremo, porque Dios es Espíritu. San Teófano llama al espíritu “el órgano de comunicación con Dios”. La espiritualidad humana está asociada a las manifestaciones más importantes del espíritu, las cualidades más elevadas de una persona, que son la razón, la conciencia y el temor de Dios (honor y reverencia a Dios). Todas estas partes se combinan en la personalidad (yo) de una persona, por lo que representa la unidad de espíritu, alma y cuerpo.
Por lo tanto, es natural que el espíritu humano se esfuerce por conocer las ideas del mundo superior, ya que necesitamos el orden moral Divino y una vida eterna mejor. El principal instrumento de este conocimiento es la razón, que, sin embargo, como señala San Teófano, “es sólo el poder visual del mundo espiritual”, por lo que, para un mayor desarrollo del conocimiento adquirido, es necesario “ejercer el poder de la visión espiritual con la visión real...” 298, a través de la comunicación con Dios y el mundo espiritual.
Al mismo tiempo, Teófano el Recluso señala una razón fundamental muy importante de la imperfección del conocimiento humano: la Caída, como resultado de la cual hubo "confusión" (desorden) en la composición del hombre, por lo tanto, la mente del hombre, que se encuentra en un estado antinatural, caído, alejado de Dios, ha perdido las herramientas del conocimiento, como resultado de lo cual el conocimiento sobre el mundo espiritual es presumiblemente incorrecto, parcial y unilateral. En este sentido, la verdad está contenida en la mente como algo extraño. "El conocimiento no reside en su mente, sino, por así decirlo, en la mente, como polvo, listo para volar inmediatamente, es decir, no se ha disuelto con su esencia, por lo que la conjetura inherente a él no se destruye en él, y muchas veces está sujeto a ataques de duda, a veces muy profundos" 299. Por otro lado, puede manifestarse en el bullicio de la mente, "el movimiento continuo de imágenes e ideas sin ningún propósito u orden definido. Pensamientos tras pensamientos surgen arriba, y ahora van en fila, ahora se contradicen, ahora corren hacia adelante, ahora regresan, ahora corren hacia un lado, sin detenerse ante nada.
Esto no es razonamiento, sino divagación y dispersión de pensamientos” 300. En una palabra, en la acertada expresión de San Teófano: “La cabeza es un mercado lleno de gente, y aquí es imposible rezar”.
“Algunos días (¿y no hay más como estos?), se lamenta el santo, “no me viene a la mente ni un solo pensamiento serio. Les pido que presten atención a esto y comiencen a resolver la pregunta: ¿es apropiado que una criatura inteligente actúe de esta manera?” 301.
Entonces, vemos que el pecado conduce a confusión en los poderes mentales de una persona y a nubosidad de la mente; la verdadera sabiduría está oculta para tal persona y permanece en un estado de ignorancia de Dios. “Es imposible alcanzar la perfección en el conocimiento sin contener una santa confesión” 302.
Por el contrario, la razón, participando de la gracia de Dios, permite comprender mejor la verdad que la razón: “De ahí que una persona que no se ha dedicado a la ciencia a menudo se vuelve sensata y cuerda, y a través de largas experiencias de vida finalmente adquiere la verdadera sabiduría” 303.
Entonces, una persona, iluminada por la gracia de Dios, no sólo recibe la oportunidad de “contemplar” la verdad, sino que también adquiere sabiduría, ya que la gracia divina ayuda a purificar el hombre interior y abre los ojos de la mente. El conocimiento ahora es vivo, experiencial y verdadero, porque se basa en la experiencia espiritual personal.
Y aquí se debe prestar especial atención a los métodos o "ejercicios" con cuya ayuda se lleva a cabo la "educación de la mente" cristiana. En su obra "El camino a la salvación", San Teófano señala lo siguiente: leer las Sagradas Escrituras, estudiar la herencia patrística, leer las vidas de los santos, hablar y resolver problemas con mentores espirituales experimentados. Al mismo tiempo, de acuerdo con el nivel/etapa de desarrollo espiritual de la persona, el santo recomienda elegir la lectura: “la vida es mejor para los principiantes, los escritos de los padres son para la gente común, la palabra de Dios es para los perfectos” 304 . Si la lectura satisface a una persona, entonces es necesario recurrir a la conversación. El propósito de tales ejercicios es "imprimir las verdades y excitar el espíritu" 305. Si este resultado no existe, entonces tales actividades "son un pasatiempo ocioso, un cuestionamiento vacío", como resultado de lo cual "las verdades se acumulan en la cabeza como arena, y el espíritu se vuelve frío, rancio y orgulloso" 306.
Cuán actuales son hoy las palabras del santo sobre “la enfermedad de leer mucho... cuando se sigue con la mente lo que se lee, sin llevarlo al corazón” - “esta es la ciencia del sueño, que no crea, no enseña, sino que arruina, conduciendo siempre a la arrogancia” 307.
Por tanto, la ley es la misma para todos: “imprimir las verdades para que exciten el espíritu” 308. Para la educación, este descubrimiento y esta exigencia son importantes porque permiten comprender que la combinación del trabajo mental persistente (actividad racional) de la persona misma y la ayuda de la gracia divina (revelación de la mente) proporciona a la persona nuevas perspectivas en el proceso de búsqueda de nuevos conocimientos.
Por tanto, en el sistema pedagógico de San Teófano, la educación de la mente está orgánicamente relacionada con el desarrollo espiritual del hombre.
“Cuando en cualquier rama del conocimiento se permiten conceptos contrarios a las verdades de la fe, oscurecen la mente de los educados y la debilitan con una mezcla de mentiras, y cuando, además, de alguna manera los alejan de la Iglesia, estropean el corazón, permitiendo que se abran en él y se fortalezcan sentimientos y disposiciones apasionados antinaturales” 309.
Así, el enfoque religioso al explicar el proceso de desarrollo y educación de la mente se basa en la premisa de que ésta no se limita sólo al conocimiento adquirido por la propia persona, sino que también incluye el conocimiento que Dios le revela.
“Pídele al santo al Dios Todopoderoso...
...maestro - conocimiento de Dios y sabiduría,
estudiantes - celo y ayuda de Dios"
(Oración a San Teófano, el Recluso de Vyshensky)
A.E. Lukyanova, miembro de la Sociedad Histórica y Genealógica (Moscú), Sociedad Genealógica Rusa (San Petersburgo). Algunos problemas de la educación de los jóvenes según las soluciones prácticas de San Teófano
“Si alguien no provee para los suyos, y mucho menos para los que están cerca de él,
...el infiel está amargado"
La crianza y educación de niños y adolescentes, así como ayudar a los jóvenes a elegir un camino en la vida, han sido y siguen siendo problemas increíblemente importantes y difíciles en todos los tiempos y épocas. A primera vista, hay una contradicción en la presentación del tema: un monje solitario y cuestiones de la vida familiar interna. En el caso que nos ocupa, no hay contradicción alguna, ya que la responsabilidad de San Teófano hacia sus seres queridos era tan grande que correspondía a sus deseos y aspiraciones personales. Incluso en reclusión, el santo tuvo que solucionar los problemas de sus familiares; ni una sola carta quedó sin respuesta o ayuda: aconsejó cómo crear un curso para un joven maestro, escribir un sermón, cómo recibir tratamiento, cómo y con quién casarse con una niña, casó a sus sobrinos, dio dotes a sus sobrinas pobres, a sus hijas, a sus nietas, crió huérfanos. No está claro cómo logró mantener esta enorme correspondencia, ¡y solo estamos hablando de corresponsales relativos!
Los sobrinos (por "sobrinos" nos referimos a diferentes grados de parentesco) de San Teófano: los hijos del clero, el clero, estudiaron en escuelas teológicas, seminarios y academias. San Teófano intentó acostumbrar a los seminaristas y estudiantes de la academia a una actitud reflexiva hacia la educación, al trabajo con libros y les proporcionó la literatura necesaria.
En una carta fechada el 11 de enero de 1843 a la hermana Lyubov Vasilyevna y su esposo, el sacerdote Vladimir Nikitich Makrinov, hay líneas relacionadas con el hijo seminarista de los Makrinov, Nikolai (nacido el 15 de noviembre de 1826): “... Leo la carta de Nikolushkino con gran placer... notifíquele que tengo un libro conmigo, que intentaré enviarle lo antes posible...
Ahora estará en filosofía. Así que buscaré algo de lógica y psicología mejores para usar en el manual. ¡Hermano! Acostúmbrelo a la propiedad del libro. Que se compre al menos un librito cada tres, de aquí pasará a la propiedad de los escritos, ... y su negocio será muy bueno” 310.
Posteriormente, Nikolai Vladimirovich Makrinov sirvió como sacerdote en el pueblo de Domoviny, distrito de Eletsk.
En 1853, los hijos de la hermana mediana de Feofan-Evdokia Vasilievna Pereverzeva quedaron huérfanos. Fue asombrosa la ayuda que la santa brindó a su hijo Iván (nacido en 1835). Después de graduarse del seminario, Ivan Gavrilovich Pereverzev ingresó en la Academia Teológica de San Petersburgo en 1855, de la que se graduó en 1859. Los últimos años de sus estudios en la academia coincidieron con la rectoría del archimandrita Feofan. Sobre su relación en 1857 - 1859. Sólo podemos adivinar: no hay correspondencia entre ellos estos años y no puede haberla, ya que vivieron, como nos parece, como una sola familia. Al parecer, a partir de ese momento se establecieron las relaciones más estrechas, de confianza y amistosas entre tío y sobrino; Nadie era personalmente tan cercano al santo como Ivan Gavrilovich Pereverzev y su esposa Anastasia Filippovna.
En 1859, Archimandrita Feofan fue designado para el departamento de Tambov, y un graduado de la Academia de San Petersburgo, el candidato Ivan Pereverzev, al mismo tiempo ingresó al servicio en el Seminario Teológico de Tambov como profesor de historia civil general y lengua latina 311.
Un año después, el 29 de julio de 1860, Ivan Gavrilovich, de 25 años, se casó con Anastasia Filippovna Dobrova, de 18 años 312.
Aquí hay algunos datos más de su historial 313:
– en octubre de 1860, Ivan Pereverzev fue ordenado sacerdote;
– el 27 de noviembre de 1860 fue ordenado arcipreste de la Catedral de la Resurrección de Shatsk con instrucciones de ocupar el puesto de guardián de la Escuela Teológica de Shatsk;
- El 23 de diciembre de 1860 fue nombrado miembro del consejo espiritual de Shatsk, decano de la ciudad de Shatsk y de las iglesias suburbanas, censor de sermones y miembro del comité de administración de la prisión;
- a finales de enero de 1861 el P. John fue aprobado como cuidador (director) de la Escuela Teológica de Shatsk.
El Reverendo, comprendiendo la difícil situación del joven “arcipreste” (como llamaba a su sobrino en sus cartas), lo vigiló constantemente y le dio los consejos necesarios. Las cartas que le envían están llenas de preocupación por la enseñanza, por la salud del "arcipreste y el arcipreste", por preservar su reputación, instándolo a predicar sermones con más frecuencia y escribir artículos para la "Gaceta Diocesana de Tambov".
En agosto de 1866, Ivan Gavrilovich fue nombrado rector de la Iglesia de la Trinidad en Tambov y profesor de pedagogía en el Seminario Teológico de Tambov. Esto coincidió con el retiro del reverendo a la ermita de Vyshenskaya en el distrito de Shatsk de la provincia de Tambov.
Una vez más, el santo ayuda a Ivan Gavrilovich a iniciar una nueva tarea: impartir un curso de pedagogía en el seminario, comprobar y corregir sus notas. Posteriormente el P. Juan enseñó teología dogmática en el departamento superior del seminario (“gratis”) y liturgia. San Teófano entra en los detalles de las relaciones del seminario y la organización de una nueva economía en Tambov. Al mismo tiempo, el arcipreste también cumple las órdenes del recluso Vyshensky en Shatsk y Tambov.
Los Pereverzev, que no tenían hijos, acogieron a su sobrino, el hijo de la hermana de Ivan Gavrilovich, Mitrofan Ivanovich Nikolsky. Mientras vivía con su tío, se graduó en el Seminario de Tambov, sirvió en el consistorio, se casó y sólo entonces empezó a vivir en su propia casa. A menudo, San Teófano en correspondencia con I.G. Pereverzev habló sobre el empleo de su sobrino. Posteriormente, el sacerdote Mitrofan Nikolsky conservó la enorme correspondencia de su tío con San Teófano y escribió maravillosas memorias 314.
En la década de 1870 apareció en la casa de los Pereverzev un niño: el sobrino de Anastasia Filippovna, Philip Aleksandrovich Dobrov. Su padre era un médico militar, Alexander Filippovich Dobrov, que asesoraba a San Teófano, incluso “por correspondencia”. El niño necesitaba una educación sistemática, que las guarniciones lejanas, los lugares de servicio de su padre, no podían proporcionarle. Muchas líneas de las cartas de San Teófano están dedicadas a las cuestiones de la educación, la formación y la enseñanza de "Philippushka" al trabajo. Philip Dobrov se graduó en el gimnasio Tambov de la Universidad de Moscú y se convirtió en médico, como su padre.
Otro sobrino, maestro e hijo mediano de la hermana del santo, Anna Vasilievna, candidato de la Academia Teológica de Moscú, Ivan Aleksandrovich Krutikov. Después de completar el curso, Ivan Krutikov enseñó en el Seminario Oryol, en el Seminario Kursk (Belgorod), en la Escuela Teológica Efremov. Mantuvo una larga correspondencia con su tío; Se discutieron métodos de enseñanza, problemas teológicos, temas de ensayos filosóficos y teológicos que Ivan Alexandrovich pretendía escribir, y aquí, consejos sobre cómo tratar a su pequeña hija. En el Seminario de Kursk enseñó Exposición de las Sagradas Escrituras. Se han conservado los recuerdos de sus lecciones del ex seminarista Anatoly Tankov: "... La peculiaridad de la enseñanza fue que I. A. Krutikov hizo todo lo posible para que los estudiantes leyeran el texto de los libros sagrados, lo entendieran, pudieran volver a contar los capítulos de estos libros y conocieran la interpretación del significado del texto, especialmente sus palabras y expresiones no del todo claras. Casi toda la lección se dedicó al estudio directo del texto de la Biblia ".
Este, por supuesto, el método más racional de estudiar las Sagradas Escrituras, que ciertamente se usa ampliamente en la actualidad, fue una buena noticia en nuestro tiempo, ya que anteriormente los estudiantes del seminario e incluso los académicos estudiaban mucho sobre la Biblia... y sobre la Biblia, y no sobre su texto original y su significado. …. Su Eminencia Theophan le escribió instrucciones detalladas (I. Krutikov) sobre cómo hacer negocios y, persistentemente, con especial énfasis, puso en primer plano el conocimiento directo de los estudiantes con el texto de las Sagradas Escrituras. “El resto seguirá”, escribió. ... Las explicaciones de Krutikov fueron claras e interesantes... (él) era ecuánime, sereno, cuidadoso, amable con sus alumnos y amado por ellos...” 315.
En enero de 1887, el bisnieto de la hermana mayor del santo, Lyubov Vasilievna Makrinova, Ivan Dmitrievich Andreev, escribió a San Teófano sobre su deseo de ingresar en la Academia Teológica de Moscú. No se conocían personalmente. En ese momento, los Andreev (la viuda del sacerdote del pueblo de Malinova y sus hijos) se encontraban en una situación financiera difícil. El santo responde inmediatamente a la carta de Iván: escribe una respuesta al joven y le envía algo de dinero a través de un pariente muy conocido por él, el sacerdote de la aldea de Zdorovets, vecina de la aldea de Malinovo, Alexei Stepanovich Voskresensky. Se inició así una intensa correspondencia que no cesó hasta los últimos días del santo.
Carta al sacerdote Alexei Stepanov Voskresensky del 16 de julio de 1887:
"¡La misericordia de Dios esté contigo! Yves Andreev, que completó el curso, escribió que no estaba entre los enviados a la Academia... Pero quiere continuar sus estudios, por lo que no le importaría intentarlo y ponerse a prueba. Esto no es malo. Se lo envío para gastos de viaje y manutención durante el examen. Tal vez lo acepten como funcionario del gobierno, o no, tal vez encuentre algo de sobra para la contribución... pero la solución está por delante.
Por favor, tómate la molestia de darle este dinero. Y susurra en tu oído... para que cada centavo se pierda.
Este año tenemos muchos gastos y difícilmente podemos arreglárnoslas sin déficit” 316.
Ivan Andreev ingresó a la Academia sólo un año después, en 1888, con fondos públicos.
¡Estoy muy contento! Ahora Dios te bendiga para que realices tus cursos académicos con buena salud.
¡De propiedad estatal! ¡Gran misericordia de Dios! Pero sigo creyendo que habrá algunas necesidades. Por favor, habla de esto con franqueza. Siempre te enviaré lo que necesitas para tus necesidades.
...Mantén tu discurso sencillo" 317 .
El santo le da al joven consejos reflexivos y paternales sobre cómo comportarse con maestros y camaradas, discute libros nuevos, advierte contra los peligros espirituales: "No se pueden leer libros alemanes sin santiguarse muchas veces" 318, entra en todos los detalles de la vida del estudiante, transfiere libros a través de él a la biblioteca académica, discute los temas de los ensayos y resalta los puntos principales y fundamentales del tema que se está estudiando.
“... Sigue una regla simple: asimilar lo que te transmiten tus mentores.
Si algo parece incompleto, busque adiciones en los libros.
En general, piense y reflexione para salir de la Academia con una gran reserva: un mentor preparado. “No pierdas el tiempo” 319.
"Informas que el nuevo O. Inspector está introduciendo severidad tras severidad... y pareces encontrar que esto no es una cosa muy agradable. La severidad no es agradable sólo a aquellos que no les gusta el orden, a las personas obstinadas. Y a los que viven modestamente... y no se preocupan por nada más que estudiar y practicar, para aquellos de cualquier tipo de severidad, pasarán junto a ellos sin tocarlos... Considerándote entre estos últimos, te pido que te alejes de todos los hombres libres que inician cortes y chismes, como ganado... Siéntate tranquila y pacientemente en el trabajo, como si nada te importara... y no entres en conversaciones... Ten cuidado..." 320
En la práctica, se invierte una cierta cantidad en cada letra: 15 rublos.
Además de sus estudios, el santo discute con el joven cuestiones familiares: el matrimonio de la hermana de Ivan-Lubov Dmitrievna, su dote, la reconciliación de los recién casados, la disputa entre su madre y su hermana.
Felices fiestas tardías y año nuevo, los felicito. Te deseo renovación de tus buenos propósitos y fuerza para cumplirlos.
Te envío 15 rublos por artículos pequeños. Prometiste esforzarte este año. Buena acción. Pero todo es necesario con moderación.
Se celebra una boda en Malinovo. ¿Conoces al novio?.. ¿Es bueno? Que el Señor les dé lo mejor. ¡Dios lo bendiga!" 321
Bien, se te ocurrió la idea de llevarte a casa. Que el Señor te ayude en el asunto del arreglo de tu hermana.
Creo que el reverendo no se negará a ayudarle. Dios te bendiga a ti y a tu familia. –
Te envío quince rublos para el viaje. 322.
Su madre Anna Stepanovna escribió que usted no goza de buena salud. ¡Que el Señor te fortalezca! Pero cuídalo tú mismo... Habiendo aprendido a dar frutos... Debes tener fuerza decente para seguir el arado y sembrar." 323
Muchas cartas están dedicadas al empleo de Andreev después de graduarse de la Academia.
"... Me gustaría mucho verlo como subinspector, y después de leer su carta, me apresuré a escribirle sobre esto a su rector, pero cambié de opinión, porque tal vez todo sobre este asunto ya terminó para usted y mi escritura no llegaría en el momento adecuado. Sin embargo, si el asunto aún no ha terminado, entonces vaya al O. Rector y asegúrese de que lo aceptaré como un gran favor para mí si le consigue un trabajo como subinspector. - En cuanto al monaquismo, Usted mira con razón este asunto y dice: cuando le conviene, además, es mejor no ser monje como subinspector, porque puede haber asuntos que no le conviene manejar a un monje.
Deseo y pido que el Señor os coloque en este lugar” 324.
Posteriormente, Ivan Dmitrievich Andreev (21 de junio de 1867, pueblo de Malinovo, distrito de Livensky, provincia de Oryol - 28 de junio de 1927, Leningrado, por insolación) se convirtió en un famoso historiador, teólogo y, desde 1907, profesor en la Universidad de San Petersburgo (departamento de teología e historia de la iglesia). En 1919 – 1924 – Profesor en la Universidad de Petrogrado en el Departamento de Historia y al mismo tiempo en el Departamento de Ciencias Sociales.
En 1917 – 1918 I.D. Andreev participó en el Consejo Local Panruso de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la Universidad de Petrogrado.
En nuestro mensaje abordamos el cuidado de San Teófano por algunos sobrinos de la familia Govorov. Además de los numerosos sobrinos que no se mencionan aquí, también había muchas sobrinas, y el santo cuidó de todas ellas conmovedora y desinteresadamente.
Dimitry Pimkin, sacerdote, rector de la iglesia en honor de San Teófano el Recluso en la ciudad de Tambov, estudiante de la Academia Teológica de Moscú. Inauguración de escuelas rurales eclesiásticas y bibliotecas de decanato bajo la dirección de San Teófano en la diócesis de Tambov
Durante las reformas de 1804-1814. en el Imperio Ruso se creó un sistema educativo coherente, desde las escuelas inferiores hasta las superiores, que existió con cambios menores hasta la revolución de 1917. Estas reformas previeron la creación de una red de escuelas parroquiales, que “estaban destinadas a la educación primaria de los niños y otras clases, principalmente las clases que pagaban impuestos” 325. Se abrieron pocas escuelas en la primera mitad del siglo, un proceso que se aceleró en la década de 1850. San Teófano, convertido en Eminencia de Tambov, prestó especial atención a la apertura de este tipo de escuelas. En 1860, emitió una circular especial pidiendo al clero que abriera escuelas para la gente de sus parroquias. En 1862, se desarrollaron reglas para las escuelas parroquiales, donde la supervisión principal de las escuelas se confiaba al rector del seminario.
El santo esperaba que el clero reaccionara a este asunto con entusiasmo, por lo que las reglas sugerían entablar correspondencia con los rectores sobre todos los asuntos escolares, y esta correspondencia "debe estar libre de cualquier restricción; para ello, permita al clero expresar abiertamente todas sus necesidades, consideraciones, observaciones, con total confianza y convicción de que su franqueza será guardada con cautela, y que nadie estará sujeto a reclamos o responsabilidad de nadie por ello" 326. Las mismas reglas determinaron también la medios para mantener las escuelas: "Invitar a los feligreses a hacer donaciones para la compra de material didáctico para las escuelas locales. Es aún mejor persuadir a los feligreses para que elijan entre ellos un administrador confiable de la escuela, que será responsable de satisfacer todas las necesidades materiales de la escuela con la ayuda de los feligreses" 327. Y el propio santo "en cada oportunidad, invitó a la gente a donar a la gran y agradable causa de la educación pública" 328 .
El clero de Tambov en su conjunto respondió al llamado de su archipastor. Según los datos publicados en la Gaceta Diocesana de Tambov, durante este período se abrieron en total 343 escuelas, en las que estudiaron 7.154 niños y 449 niñas. En la siguiente tabla se puede ver que se abrieron escuelas en todos los distritos de la provincia de Tambov, y el líder entre ellos fue el distrito de Kozlovsky.
Escuelas rurales de la diócesis de Tambov en el período de 1861 a 1863
Número de estudiantes (m/d)
Y el menor número de escuelas se abrió en el distrito de Elatom. Estas escuelas eran, por regla general, pequeñas, con un promedio de 20 personas (la más grande, en el pueblo de Losina, distrito de Elatomsky, 98 personas, y la más pequeña, 6 personas en el pueblo de Ivanovka, distrito de Lipetsk).
De los datos de la siguiente tabla se puede ver que para la educación, los niños se reunían con mayor frecuencia en las casas del clero, pero las comunidades campesinas también mostraron cierto interés, asignando pubs separados para las escuelas, así como los terratenientes y los simples campesinos. El problema de los locales fue uno de los principales a la hora de abrir escuelas, por ejemplo, en el pueblo. Bolshiye Alabukhi, distrito de Borisoglebsk, el sacerdote pudo acoger a 27 niños en su casa, pero “vinieron hasta 100 personas que querían estudiar, pero todavía no hay locales para tal número de estudiantes” 329. Todo el peso del trabajo de apertura y mantenimiento de las escuelas recayó en los sacerdotes, así como de la enseñanza en ellas, que se realizaba de forma gratuita.
Esto se puede ver en la siguiente tabla. Pero también contribuyeron otros miembros del clero, así como las esposas, hijas y hermanas del clero. Entre los profesores había campesinos alfabetizados.
A veces el clero mostraba especial celo en el cuidado de las escuelas. Sacerdote s. Vlasovka del distrito de Borisoglebsk compró mesas, sillas y cartillas para la escuela por cuenta propia y del sacerdote del pueblo. Pichkeryaevsky Maidan del distrito Spassky construyó una dependencia con sus propios fondos y la donó a la escuela 331.
Enseñaron alfabetización elemental y los conceptos básicos de la fe ortodoxa en las escuelas de la iglesia. Estas son las materias que se estudian en la escuela de la iglesia suburbana Fedorovsky en Morshansk: "A aquellos que saben leer y explicar la historia santa y el catecismo, los Evangelios dominicales, el rito de la Divina Liturgia y otros servicios religiosos y días festivos, enséñeles a leer con fluidez el sello de la iglesia y, a aquellos que sean capaces, a cantar en la iglesia, así como a las cuatro reglas de la aritmética y la contabilidad. Así, los estudiantes se dividen en dos clases: en la primera, los que empiezan a aprender a leer y escribir, en el segundo, escuchando las lecciones de San Historia y otras materias" 332.
La causa de la educación pública se desarrolló con dificultad, en gran parte debido al hecho de que los propios campesinos no siempre comprendieron la necesidad de educar a sus hijos. El decano de Usman, John Spiridonov, escribió en esta ocasión en su informe: "Para difundir la alfabetización y la educación religiosa y moral, los sacerdotes han establecido escuelas parroquiales en todas las iglesias de mi departamento. Pero este gran sacrificio de los sacerdotes por el bien común no suscitó la simpatía necesaria por parte de sus feligreses. Aceptaron esta declaración como más privada e insostenible" 333. Las escuelas padecían la necesidad de todo "para mesas, bancos, calefacción, sirvientes, y no menos para los fiduciarios de los propios feligreses, para los libros educativos, el papel, la tinta, las pizarras grandes y pequeñas” 334.
Otra idea que se implementó durante el reinado de San Teófano está relacionada con la apertura de bibliotecas decanos. El obispo define la necesidad de estas bibliotecas de esta manera: "La literatura espiritual se expande año tras año. Un sacerdote necesita estar familiarizado con ella para mejorar sus conocimientos y para enseñar más cómodamente a su rebaño las verdades de Dios. Mientras tanto, en las bibliotecas de las iglesias de la diócesis de Tambov hay muy pocos libros educativos, como se puede ver en la información, y no todas las iglesias pueden tener todos los libros que puedan merecer atención. Para brindar a los sacerdotes la oportunidad de leer todo lo que se considerará útil para entonces para ello es necesario crear bibliotecas de decanato...” 335. Las bibliotecas comenzaron a abrirse en 1860. En relación con la apertura de bibliotecas, también se está llevando a cabo una reforma administrativa. Cuando los decanos empezaron a sacar libros para las bibliotecas, en la oficina de correos también les exigieron, además del dinero del seguro, los llamados pesos, que se tomaban de particulares, no de funcionarios.
Para dar al decanato un estatus oficial a los ojos de los funcionarios, el santo ordenó: “Que el decanato de cada distrito se divida en partes, y el decano de cada parte debe establecer un sello para los documentos oficiales siguiendo el ejemplo de la diócesis de Kiev” 336, así se sentó el comienzo de los distritos de decanato en toda regla.
La apertura de bibliotecas fue una de las medidas con las que San Teófano quiso incrementar el nivel espiritual y educativo del clero para que se involucrara en una labor espiritual y educativa entre sus feligreses. Allá por octubre de 1859, el santo ordenó al consistorio espiritual que los sacerdotes “llevaran a sus feligreses al conocimiento del Credo, los Mandamientos del Señor y el Padrenuestro con otras necesarias oraciones diarias, y se ocuparan de la impartición de las enseñanzas en la iglesia, especialmente con la explicación de los escritos patrísticos, en traducción rusa, para los cuales es hora de enseñar a personas dignas de confianza a compilar un catálogo de libros”. 337. El obispo sugirió que el propio clero se sometiera a pruebas que los decanos realizarían en su conocimiento de “temas relacionados con sus cargos y, después de realizar exámenes de todos los clérigos de sus departamentos por nombre, inmediatamente después me presentarían las listas, con una nota sobre quién conoce sus reglas” 338 .
En resumen, cabe señalar que el deseo de San Teófano de dedicarse a la educación espiritual de su rebaño de Tambov resultó en la creación de una red de escuelas religiosas y la apertura de bibliotecas decanos. Pero cabe señalar que la apertura de escuelas religiosas no siempre encontró apoyo entre los campesinos; Las escuelas estaban ubicadas con mayor frecuencia en las casas del clero y carecían de todo lo necesario para estudiar. La razón de este estado de las escuelas fue que inicialmente no se identificaron las fuentes de financiación de las escuelas, sino que dependieron más de la iniciativa de los abades de las iglesias y de los sacrificios de los campesinos por el trabajo escolar.
Andrey Kretov, sacerdote, clérigo de la Iglesia de San Vlmch. Panteleimon, Krasnodar, profesor del Seminario Teológico de Ekaterinodar. Sacramentos y salvación en el sistema ascético de Teófano el Recluso
“Para realizar con éxito y utilidad todas estas obras (la santificación de las personas), (el pastor) debe conocer y tomar cada vez más conciencia de los sacramentos de la fe y de la vida cristiana y aprender a conducir las almas a ellos, y esto durante toda la vida y con toda incansabilidad”, escribió San Teófano 339.
Al abordar la cuestión de la obra de la salvación, voluntaria o involuntariamente, nos preguntamos qué camino debemos tomar. Uno de los máximos exponentes de este camino fue San Teófano. Para nuestro estudio se tomó el texto “Esquema de la enseñanza moral cristiana”. Como escribe el santo sobre su obra: "Aquel que busca la salvación, iluminado por la fe, debe tener un conocimiento profundo de lo que la fe exige de él, de cómo debe vivir y actuar como cristiano. Tal conocimiento puede adquirirse leyendo y escuchando la Palabra de Dios, los escritos de los Padres, las conversaciones y enseñanzas ofrecidas desde el púlpito de la iglesia, y de cada uno en las relaciones mutuas con los cristianos. Pero la forma más segura de lograr esto es representar la vida cristiana en una visión general, donde se expongan las diversas reglas de la vida cristiana. en orden, en mutua subordinación de uno a otro y en posible completitud” 340.
Notemos que, a pesar de que el propio santo no utilizó el término ascetismo, es el sistema ascético el que expone en sus obras. Los Santos Padres de la Iglesia entendieron el ascetismo como diversas formas de adquirir rectitud y piedad. Y una de estas formas es la participación humana en los Sacramentos de la Iglesia.
Consideremos el concepto de Sacramento. Como ya se señaló, el santo lo utiliza para designar dos fenómenos de un mismo proceso:
1. El misterio de la economía de la salvación humana (“Y por sí solo puede referirse sólo a una pequeña parte de lo más obvio, cuál es la existencia de Dios y sus propiedades. En cuanto a las leyes del gobierno mundial Divino, el orden moral y religioso del mundo espiritual y especialmente el sacramento de la salvación del género humano, esto o no está en absoluto en el pensamiento, o aparece en forma de las suposiciones más soñadoras” 341).
2. La participación llena de gracia de una persona en la salvación (“Como resultado del arrepentimiento, por la fe en el Señor Jesucristo, la gracia divina desciende a la persona en los sacramentos, que, reviviéndola, la une con el Señor Jesucristo, y por Él y en Él, con Dios” 342).
Consideremos el segundo aspecto de este concepto, que “expone la vida misma de un cristiano, como debe ser, o propone reglas para la vida de un cristiano como cristiano y como persona que a veces se encuentra en diferentes estados y posiciones” 343. Basado en el primer mandamiento dado a Moisés, el santo cree que hay dos deberes cristianos de una persona: la fe y la piedad. Aquí también prestamos atención a la segunda parte, sobre la cual está escrito: "¿Qué significa la vida cristiana piadosa? La vida en unión con Dios en el Señor Jesucristo" 344. "De aquí se desprende que la vida cristiana y piadosa se expresa activamente en la ascensión a Dios por Jesucristo, en la permanencia en Él por Él, y, además, no de otro modo que en la casa construida para nuestra salvación, o sea la Iglesia" 345. Pasamos a continuación a la tercera clase de deberes de piedad, que “determinar los sentimientos y disposiciones que surgen de la comunicación con la casa de salvación, la Iglesia” 346. La Iglesia es la única fuente de satisfacción de nuestras necesidades, que el santo define como iluminación, fortalecimiento, intercesión.
Es la segunda necesidad (fortalecer la fuerza humana) que ocurre en los Sacramentos a través de la enseñanza de la gracia. Así, podemos definir los Sacramentos como acciones llenas de gracia y de fortalecimiento de las fuerzas humanas, que se producen en la Iglesia a través de la participación directa en ellos, como exige la vida cristiana para la salvación.
Recordando la existencia de estas acciones llenas de gracia en la Iglesia, debemos dar gracias a Dios, reverenciarlas y participar en ellas más a menudo. Para participar de estos Sacramentos, San Teófano nos obliga a:
1. proceder con ellos como se esperaba;
2. guardar con temor la gracia recibida a través de ellos.
El Obispo da ejemplos de nuestras obligaciones de participar en los Sacramentos: “a menudo, y al menos cuatro veces al año (ver Derecha. Español), participar de los Santos Misterios con la debida preparación y limpieza de conciencia y conservar la paz del Señor recibida en este sacramento” 347, “cuando estés expuesto a enfermedades, no olvides realizar en ti mismo el sacramento de la consagración del óleo con fe y esperanza, no limitándote sólo a los medicamentos, porque la fe no es deshonra” 348.
Por supuesto, esto no agota los aspectos de la participación de los Sacramentos en materia de salvación. En primer lugar, el santo considera los Sacramentos como la confirmación y protección de la Iglesia, realizados según la voluntad del Padre por el Hijo con el Espíritu Santo, junto con mandamientos, dogmas, cánones, acciones sagradas y guía.
Como norma de la vida cristiana después del arrepentimiento, la participación en los Sacramentos se convierte en la fuente de la unidad del hombre con Dios después del renacimiento, que de hecho es la salvación. El primer sacramento para un cristiano es el bautismo: "Debemos, sin embargo, saber que así como tal don (la justificación) por la fe se concede en el mismo sacramento del bautismo, donde, como dice Crisóstomo, durante la inmersión del cuerpo en agua, se nos da tanto la verdad como la adopción, así también aquí se imprime el último sentimiento de la fe, es decir, un sentimiento real de salvación y justificación en el Señor, porque no se puede sentir lo que no está allí. En consecuencia, en el bautismo, recibido con fe, la fe misma es consumada” 349.
Después del bautismo, la vida humana, según el santo, transcurre de la siguiente manera: “con humilde sumisión y deseo acepta los medios santificantes llenos de gracia: la Palabra de Dios y los sacramentos, y la gracia en este momento produce en él diversas acciones de iluminación y fortalecimiento” 350. El bautismo permite a la persona ser partícipe de todos los bienes de la Iglesia, de los que nos alimentamos a través de los sacramentos y las acciones sagradas, que es propiedad de la virtud.
El segundo Bautismo es el Arrepentimiento, sobre el cual leemos: “Todo lo que aquí se adquiere por el Santo Bautismo actúa en el sacramento del arrepentimiento sobre aquellos que vienen al Señor de los pecados después del bautismo” 351.
A través de los Sacramentos, la persona se inclina a la obra obligatoria de la salvación, mediante el recuerdo del don del Espíritu Santo en ellos y el temor de ofenderlo con inmundicia. Pero a través de los Sacramentos restauran y educan el Espíritu humano.
En relación con los padres, existe la obligación de santificar a los niños en los Sacramentos como don de Dios, y luego custodiarlos como un santuario: “no ofendáis al Espíritu de gracia y al ángel de la guarda que rodea la cuna con vuestra incredulidad, intemperancia e impaciencia” 352.
Para los pastores y su rebaño, la relación mutua se determina a través de los Sacramentos: para los primeros, santificar con los Sacramentos, para los segundos, pedir la santificación, pero para los pastores es necesario aprender cada vez más los Sacramentos.
Así, podemos observar las siguientes características de la enseñanza de San Teófano: la doctrina de los Sacramentos es parte de su herencia teológica, que es de importancia clave para comprender el sistema ascético. La doctrina de los Sacramentos, al ser un área poco estudiada del patrimonio teológico del santo, es un área de estudio prometedora en el campo de la patrullología doméstica.
Peter (Aleksenko), hierodiácono, candidato a teología, residente del Monasterio de la Intercesión de Klimovsky de la diócesis de Klintsov y Trubchevsk de la metrópoli de Bryansk. El significado antropológico del sacramento del Bautismo en la exégesis de San Teófano el Recluso de las Epístolas de San Pablo
Al interpretar las epístolas del Santo Apóstol Pablo, San Teófano el Recluso construye un sistema antropológico extenso, universal y coherente, basado en las Sagradas Escrituras y teniendo en cuenta de manera integral la tradición de los Santos Padres. San Teófano resulta, por un lado, fiel a las enseñanzas antropológicas de San Ap. Paul, por otro lado, es su brillante y original intérprete. En la teología rusa, la síntesis antropológica de la Santa Reclusa es, por supuesto, el sistema antropológico más extenso y completo en términos de temas.
El núcleo conceptual de la antropología de San Teofas es una interpretación sinérgica del término antropológico Espíritu de San Apóstol (πλεῦκα) como la unidad del espíritu humano y el Espíritu de Dios. A través de cambios en el modo de actividad conjunta del espíritu del hombre y el Espíritu de Dios, San Recluso representa cuatro estados antropológicos. Así, la combinación obvia del Espíritu de Dios y el espíritu del hombre con la tarea de espiritualizar el alma y el cuerpo es el estado de naturaleza del hombre primordial. La separación del Espíritu de Dios y el espíritu del hombre, que llevó a la “exacerbación” del alma y del cuerpo, es el estado del hombre caído. La misteriosa combinación del Espíritu de Dios y el espíritu del hombre con la tarea de espiritualizar el alma y el cuerpo “afilados” es el estado de una persona bendecida con la gracia. Finalmente, la combinación obvia del Espíritu de Dios con el espíritu y el alma y cuerpo espiritualizados del hombre es el estado de naturaleza después de la resurrección. En este artículo consideraremos la comprensión que el exégeta ruso tiene de San Apóstol sobre el cambio clave en el hombre, elevándolo de un estado caído a un estado de gracia, es decir, la exégesis antropológica del sacramento del bautismo.
Del bautismo cristiano de San Teófano el Recluso se habla de un cambio esencial en la naturaleza humana. El sacramento del Bautismo recibe exégesis antropológica en las interpretaciones de Rom. 2, 29, 6, 1–10, 14, 7, 6; 8, 2, 9–10, 22; 2 Cor. 1, 12; 3, 17; 4, 16; 5, 17; 9, 13; Galón. 3, 21, 27; 5, 16, 2 4; 6, 15; Ef. 1, 18; 3, 16-19; 4, 22–24; 5, 14; Fil. 3, 3; Col. 1, 13; 2, 11–13, 20; 3, 2, 10; 1 Tes. 5, 19, 23; 2 Tim. 1, 7. El santo apóstol Pablo proclama a los cristianos gálatas: porque todos los que han sido bautizados en Cristo (ἐβαπτιοθητε), están revestidos de Cristo (ἐνεδυσσσθε) (Gal. 3:27). Ésta es la investidura bautismal de San Cristo. Teófano explica cómo "la organización de nuestro sistema interno a imagen de Cristo Señor": "¿Qué significa revestirnos de Cristo? Comparemos dos expresiones: el que es bautizado recibe vida nueva; y: el bautizado se reviste de Cristo. Resultará que vida nueva es revestirse de Cristo o, lo que es lo mismo, vida nueva es recibir la vida de Cristo, organizando nuestra estructura interna a imagen de Cristo Señor. De todo esto se desprende que en el bautismo, que da filiación de Dios o revestirse de Cristo, se produce un cambio significativo en toda la estructura moral interna de una persona.
Se vuelve semejante a Cristo; y por eso comienza entonces una vida cristiana” 354. Observemos la dualidad natural-moral de las categorías del santo: el cambio en el hombre se produce “esencialmente” e “internamente”, es decir, a nivel de la naturaleza, pero en la “estructura moral” del hombre 355. La nueva vida de Cristo, que consiste en cambiar la “estructura moral interna” de la persona, consiste en que el espíritu cobra vida en la persona. recluso también como semejanza (“como Cristo”), que el exégeta revela en las categorías de la naturaleza: a través de la similitud percibida con Cristo, una persona se vuelve “una con Cristo, está esencialmente unida con Dios” 356. “Un cambio significativo en el sistema moral”, o semejanza con Cristo, en el bautismo introduce a la persona en la unidad “esencial” e “interna”, es decir, natural, con Dios: dotación y filiación.
Los intérpretes antiguos también enfatizan el logro de la cercanía filial de una persona a Dios mediante la “semejanza” de Cristo en el bautismo. En San Crisóstomo leemos: “De hecho, si Cristo es el Hijo de Dios y os habéis revestido de Él, tenéis al Hijo en vosotros y os habéis hecho semejantes (ἀφομοιωθεις) a Él, entonces por esto sois conducidos a una relación con Él y a una sola imagen” 357. El parentesco con Dios, como San Teófano, se logra mediante la uniformidad con Cristo. El blzh hace una aclaración importante. Teofilacto que nuestra semejanza con Dios se realiza no por naturaleza, sino por gracia: "Determinando cómo somos hijos de Dios, dice que a través del bautismo. Y si nos hemos revestido de Cristo, el Hijo de Dios, y somos como Él (ἐφωμοιωθημεν), significa que hemos sido llevados a un solo parentesco, a una sola imagen, habiendo llegado a ser por gracia lo que Él es por naturaleza" 358 . Entonces, nos hemos vuelto como Cristo por la filiación de Dios por gracia. Esta es la teología patrística de la “semejanza” con Cristo en el bautismo de San Teófanes la expresa en términos de naturaleza, interpretando la “semejanza” como un “cambio significativo en el sistema moral” de una persona. La dualidad de categorías del intérprete ruso de St. ap.
Pablo, en nuestra opinión, se debe al deseo de combinar dos exégesis antropológicas: la moral de los Padres y la propia natural. Combínalos St. Es el concepto de espíritu como parte de la naturaleza humana que se manifiesta moralmente en agradar a Dios lo que permite Teófanes.
El cambio natural y moral dentro de una persona en el Bautismo consta de dos momentos: la mortificación del pecado y la renovación del espíritu. A este “doble efecto del bautismo” lo señala claramente San Teófano en la exégesis de Col 2,13 Y tú, que estabas muerto en transgresiones y en incircuncisión y en tu carne, te hiciste vivir con Él, entregándonos todos tus pecados: “Cuando fuiste sumergido en la pila bautismal, fuiste sumergido en la muerte de Cristo, moriste al pecado con Él; y al ascender de la pila, te vestiste del Señor resucitado y resucitaste. con Él para vivir según Dios. Dios te ha hecho vivo con Él. Esta muerte y este renacimiento no te son asignados sólo por el nombre, sino que son una cualidad en ti por la acción; los sientes y los manifiestas por la acción <...> Un acto logra dos cosas: quita los pecados y da nueva vida” 359. El santo enfatiza en todas partes lo esencial (“de hecho”), y no el cambio metafórico en una persona producido por el Bautismo. Este doble impacto del bautismo en la naturaleza humana lo revelan detalladamente el apóstol y su exégeta ruso en la carta a los Romanos (Rom. 6, 1-10).
El tema de la muerte del pecado de San Teófanes toca a Roma en su exégesis. 2, 29; 6, 2, 4, 6–7, 14; 7, 6; 2 Cor. 3, 17; Galón. 5, 24; Fil. 3, 3; Col. 1, 13; 2, 11–13; 3, 9. En la interpretación de las palabras de St. ap. Pablo a Roma. 6, 2: Quienes murieron por el pecado (ἀπεθανομεν τη αμαρτια), ¿cómo volveremos a vivir en él (cuánto tiempo más viviremos en él)? San Teófano revela la esencia de la mortificación del pecado. Es significativo que el exégeta describe fundamentalmente la muerte del pecado en una persona caída no en categorías esenciales, sino morales, como su odio: "La muerte, por supuesto, no es física, sino moral, que consiste en el rechazo de todo pecado y el odio a él. ¿Por qué, cómo vienen al Señor? Arrepentidos y bautizados, como señaló San Pedro el día de Pentecostés a los que preguntaban: ¿qué haremos? Arrepentíos, y todos de vosotros sed bautizados, respondió (ver: Hechos 2:37-38). ¿Qué significa arrepentirse? Di en tu corazón: He pecado, no lo haré. Esto no haré es muerte al pecado. ¿Qué da el bautismo? Esta decisión de la voluntad se fortalece con la gracia y da fuerza para perseverar en esta decisión.
Ésta es la esencia de la muerte moral al pecado. Tan pronto como alguien comienza a admitir simpatía por algo pecaminoso, entonces hasta qué punto lo permite, hasta qué punto el pecado cobra vida en él o es un pecador. La supresión de tales simpatías significa permanecer en la mortificación del pecado" 360. La mortificación del pecado requiere, por tanto, de nosotros su constante supresión, que se realiza en un orden moral. La Santa Reclusa presta especial atención al hecho de que "el bautismo no nos libera de la autoprotección contra el pecado; al contrario, nos obliga a ello. ¿Por qué la gente peca después del bautismo? Porque, habiendo puesto todo en la fuerza del bautismo, ellos mismos no quieren mover un dedo en resistencia al pecado y voluntariamente se inclinan hacia él, primero con pensamientos, luego con simpatías, luego con deseos y finalmente con caídas. Por esto el pecado cobra vida y comienza a vivir de nuevo, habiendo sido tan efectivamente matado en el bautismo” 361. Así, la mortificación del pecado requiere la participación no sólo de Dios, sino también del hombre y se realiza “gracias, misteriosamente, libre y voluntariamente” 362. La muerte del pecado es descrita por S.
Feofan en categorías morales porque no es parte de la naturaleza humana la que muere.
San Juan Crisóstomo también presta especial atención al papel de nuestra voluntad en la mortificación del pecado en el bautismo: "¿Qué significa morir al pecado? No obedecerle más en nada. Aunque el bautismo hizo esto una vez, es decir, nos mató por el pecado, entonces nosotros mismos debemos mejorarnos constantemente y con toda nuestra diligencia, para no obedecer al pecado, no importa lo que nos ordene, y permanecer inmóviles, como un hombre muerto. Aunque en otros lugares (el apóstol) dice que el pecado murió, pero allí dice esto, queriendo mostrar la facilidad de alcanzar la virtud; aquí, para despertar rápidamente al oyente, a él mismo se le atribuye la muerte” 363. Así que, para ser precisos, en el bautismo no fue “el pecado mismo” el que murió como una cierta esencia, sino la obediencia de una persona a él.
Expresando la misma verdad de diversas maneras, St. ap. Pablo también describe la muerte del pecado en el bautismo como la crucifixión del viejo hombre. A Roma. 6:6 leemos: Esto es saber, porque nuestro viejo hombre será crucificado con Él, para que el cuerpo del pecado sea abolido, porque no tendremos que lidiar con el pecado. Y en esta exhortación apostólica de San Teófano también se destaca que la crucifixión del "mal carácter" se realiza por la sinergia del hombre y de Dios: "El mal carácter, eliminado voluntariamente antes del bautismo, por el libre albedrío y la decisión de la voluntad, y reemplazado por una buena disposición, por la gracia del bautismo, se debilita completamente y da paso a su dominio por un nuevo buen carácter. Este es el significado directo de la crucifixión en el bautismo del viejo hombre" 364. La crucifixión consiste en la “barrido” del pecado por el hombre y el “debilitamiento” del mismo por la gracia.
Dado que el viejo hombre, según la interpretación de San Teófano, es la actitud espiritual del hombre caído hacia la autocomplacencia, entonces la muerte moral y graciosa al pecado o la crucifixión del viejo hombre no es más que la muerte de la autocomplacencia. Es autocomplacencia, según el exégeta ruso, lo que el Apóstol crucifica bajo el nombre de carne en Gal. 5, 24: Y los que son como Cristo, la carne ha sido crucificada (ἐζηαύξσζαλ) con pasiones y concupiscencias: "La carne, aquí, por supuesto, como arriba, es el pecado que vive en nosotros, o el amor propio y la autocomplacencia, de donde provienen todas las pasiones y concupiscencias. Y quien se acerca al Señor, su primer paso está determinado de la siguiente manera: niéguese a sí mismo y tome su cruz (cf. Mt. 16,24). La negación de uno mismo es el pisoteo del yo, o la crucifixión de la carne. Este tipo de acción, como alianza, se concluye con el Señor en el bautismo, cuando el bautizado niega a Satanás y todas sus obras y se une al Señor. Este acto moral es luego sellado por la gracia en el bautismo, y el bautizado por él recibe la fuerza para no trabajar más contra el pecado, sino para rechazarlo, odiarlo y hacerlo. perseguirlo.
Esto significa que la persona bautizada muere al pecado y vuelve a la vida para una vida nueva y llena de gracia en el Señor. De lo contrario, el Apóstol llama lo mismo crucifixión del viejo hombre” 365. Así, en el Bautismo, el yo es crucificado, es decir, “expulsado de la conciencia y de la libertad” de la persona.
¿Qué St. ap. Pablo llama muerte, sepultura, bautismo y crucifixión, luego en Col. 2:11-12 también se refiere como la circuncisión de Cristo: acerca de él y ser circuncidado rápidamente con una circuncisión no hecha a mano, al despojarse del cuerpo de carne de pecado, en la circuncisión de Cristo (περιτομη του Χριοτου): habiendo sido sepultados con él en el bautismo. Según San Teófano, la circuncisión de Cristo consiste en la liberación del mismo "dueño" del pecado: "en el despojo del cuerpo de los pecados de la carne, como expresión que explica la circuncisión del corazón, hay que ver el despojo de la concupiscencia misma del pecado, o del pecado que vive en nosotros, que a veces se llama simplemente carne. Otros sólo leen: en el despojo del cuerpo de la carne, que expresa más de cerca el significado deseado: porque tal expresión indica directamente el despojo de la carne, o sabiduría y concupiscencia carnal. Más abajo (ver: 3, 9) el Apóstol llamó a lo mismo el despojamiento del viejo hombre con sus obras, es decir, no sólo la masa de pecados, sino también el mismo productor de ellos” 366.
La circuncisión de Cristo, según San Teófano, pasa por el "corazón" de una persona: "la circuncisión judía es la circuncisión de la carne, y la que habéis aceptado es la circuncisión del corazón; la que se hace con las manos, y la vuestra no se hace con las manos; esto se hace con el cuchillo, pero la vuestra se hace con el Espíritu en Cristo Jesús" (ver también Rom 2,29) 367. Aquí San Teófanes recurre al término ambiguo corazón, porque en las categorías de su sistema antropológico no se puede decir que la circuncisión del pecado sea soportada por el espíritu humano. El Espíritu no puede y no ha sido la sede del pecado. Sin embargo, esta circuncisión es de calidad espiritual. Así, más abajo, en Col. 2, 13, el exegeta ruso llama a la circuncisión del corazón “circuncisión espiritual”: “Él dijo: no tenéis necesidad de la circuncisión de la carne, porque ya tenéis la circuncisión del corazón por el Espíritu, de la cual la circuncisión carnal sólo sirve como signo. Esta circuncisión espiritual tuvo lugar en la pila bautismal, donde moriste al pecado y viniste a la vida para vivir según Dios”. 368 Así, el análisis de la exégesis de San Teófanes muestra que en la pila bautismal el pecado muere como una actitud espiritual especial hacia la autocomplacencia (“circuncisión espiritual”).
Su comprensión de la circuncisión como la muerte de la autocomplacencia con las pasiones de San Teófano lo expresa directamente en su comentario sobre Fil. 3, 3 Porque somos la circuncisión (περιτομη), que servimos a Dios en el espíritu, y nos gloriamos en Cristo Jesús, y no esperamos en la carne: "Esta circuncisión espiritual consiste en cortar las pasiones del corazón y en dar al hombre la fuerza para resistirlas y siempre, a pesar de ellas, permanecer fiel a los mandamientos de Dios. Habiéndose establecido en el corazón ante el rostro del Señor por la gracia del Espíritu Santo, un cristiano no se permite hacer cualquier cosa por autocomplacencia y concupiscencia, sino que dirige todo, tanto interno como externo, según la voluntad de Dios, para su gloria. Esto es a la vez la circuncisión y el servicio a Dios en espíritu. Son inseparables, o constituyen un solo y mismo estado espiritual” 369. Destaquemos en estas palabras San Teófano la idea de que la circuncisión del pecado y el servicio a Dios en espíritu son “un solo y mismo” estado espiritual.
En la teología paulina de la circuncisión de Cristo, San Recluso también desarrolla el motivo de la liberación de la tiranía del pecado. En el comentario a Col. 2, 11-12, el exégeta, en particular, define: “ésta es la circuncisión cristiana, la circuncisión del corazón realizada por el Espíritu mediante la fe en el Señor Jesucristo, en la que el hombre se deshace de la tiranía del pecado” 370. En el bautismo, el Espíritu Santo circuncida “lo que nos retiene en su poder” el pecado: “La sangre del Señor, que derramó sobre vosotros con el agua del bautismo, lavó Quitó de vosotros toda inmundicia del pecado y abrió la entrada en vuestra naturaleza a la gracia del Espíritu Santo, quien, habiendo venido, cortó lo que el pecado os retenía en su poder, y el cuerpo del pecado cayó de vosotros. ¡Eso es el poder del bautismo! 371 De lo contrario, en el Bautismo se cortan las “ligas” del pecado, como dice el santo en Rom. 6, 7 El que murió fue liberado del pecado: “Sé libre, δεδικαιωται”, fue justificado, liberado por el sistema judicial. Al absuelto, el juez le dice: eres libre, nada te ata.
Así, antes del bautismo, somos mantenidos en prisiones del pecado, como esclavos; después del bautismo somos libres de estas ataduras, porque salimos de la pila bautismal con odio al pecado y amor a la justicia. Y tal disposición significa que el pecado ya no tiene nada que nos obligue, coaccione o esclavice: hemos quedado libres de su poder sobre nosotros” 372. La circuncisión bautismal del pecado por primera vez después de la caída hace libre a la persona 373.
Los antiguos exégetas entienden el pecado en general por las ataduras que nos atan (Rom. 7:6). En la interpretación de San Teófanes, que se distingue por su particular profundidad precisamente en su representación de la vida interior del hombre, contiene una descripción de la tiranía del pecado como la dulzura del pecado. Por consiguiente, en el bautismo el Espíritu Santo no circuncida o suprime en nosotros más que la susceptibilidad a la indulgencia pecaminosa. En la circuncisión de los placeres pecaminosos, revelada por San Teófan en Col. 2, 11-12, surge la siguiente secuencia: El Espíritu Santo "ante todo" hace sentir la dulzura de Dios, es decir, la dulzura de "los bienes espirituales más elevados, una dulzura tal que ninguna dulzura pecaminosa puede compararse" (Rom. 7, 6) 375. Después de lo cual la persona siente la amargura del pecado y finalmente se llena de odio hacia él: “La gracia que salva ante todo a los caídos tiene esta supresión y lo hace permitiendo a los caídos sentir toda la amargura del pecado y saborear la inexplicable dulzura de la vida según Dios.
Cuando esto se logra en el corazón del caído, después de ese pecado por mucho que recuerde su dulzura, no es su lujuria la que se despierta en el corazón, sino el recuerdo de su amargura y la dulzura de la vida según Dios, con los sentimientos correspondientes. Como resultado de esto, la voluntad naturalmente rechaza el pecado y lucha por su opuesto. Es así cada vez. El poder tirano del pecado obviamente ha sido detenido, y ha sido detenido porque se ha cortado la correa con la que siempre tiraba del caído hacia sus obras. Éste es el verdadero significado de la circuncisión del corazón por el Espíritu". 376 Sin el conocimiento de la dulzura de Dios, según el santo, la voluntad del hombre no tiene nada en qué apoyarse para elegir el bien. Es el conocimiento de la dulzura del bien por la gracia el que es el "estado de ánimo" definitorio del bautizado, según el exégeta ruso.
Como St. edifica ap. Pablo a Roma. 6:14, el pecado ya no posee a la persona bajo la gracia (ου κυριευσει). San Teófano explica esto diciendo que después del bautismo el poder de la dulzura pasó a la gracia: "Antes del bautismo, el pecado vive en el corazón, y la gracia actúa desde fuera, llamando al bien; y después del bautismo, la gracia comienza a habitar en el corazón, y el pecado actúa desde fuera, tentando. Véase Diádoco en la Filokalia (capítulo 80 en adelante). Así como quien se sienta en una fortaleza es dueño de una ciudad, así después del bautismo el poder soberano sobre nosotros pertenece a nosotros. gracia con el amor de Filocalia, y no pecar: ésta ya no la posee, sino que sólo intenta tomar posesión de nuevo”377. A través de su morada y comunicación de la dulzura de Dios, la gracia eclipsa la dulzura del pecado, arrebatando así a la persona del poder del diablo. El Santo Apóstol certifica en Col. 1, 13: Y líbranos del poder de las tinieblas. San Teófano revela esta liberación del diablo precisamente como el “corte” del pecado por la gracia: “¿Sobre qué descansa el poder del diablo sobre nosotros?
El Señor, con Su muerte, expió todos nuestros pecados, y todo aquel que cree en Él recibe la remisión de sus pecados. Pero en el interior permanece el poder del pecado que, como una ley, conduce al pecado. Al creyente se le da la gracia del Espíritu, que corta este poder del pecado. Así, según la economía de nuestra salvación, las riendas del poder oscuro son arrancadas de las manos del diablo; no hay nada con qué tomarnos, no hay arma para la violencia” 378. Nótese que la descripción profunda de San Teófano de los cambios en la naturaleza humana a través del Bautismo resulta ser más adecuada que la teología de los santos padres ascéticos, mientras que la exégesis de los antiguos intérpretes del Apóstol en este caso sigue siendo demasiado general y aproximada.
Así, la mortificación del pecado allana el camino o al mismo tiempo es la renovación del espíritu en el hombre. Este cambio de espíritu en la naturaleza del hombre caído San Teófanes caracteriza a Roma. 6, 4, 10; 7, 6; 8, 2, 9–10, 22; 2 Cor. 1, 12; 4,16; 5, 17; Galón. 3, 21; 5, 16; 6, 15; Ef. 1, 18; 3, 16; 4, 22–24; 5, 14; Col. 2, 20; 3, 2, 10; 1 Tes. 5, 19, 23. El apóstol mismo predica sobre el avivamiento del hombre en Romanos 6:4: Por tanto, mediante el bautismo fuimos sepultados por él en la muerte, para que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros comencemos a andar en novedad de vida. San Teófano ve en las palabras del Apóstol una indicación evidente de la “segunda mitad de la acción” del Bautismo, “pues en él no sólo morimos, sino que también resucitamos o resucitamos. Morimos al pecado, pero resucitamos para la justicia y la santidad” 379. La segunda mitad de la acción del Bautismo, según San El Recluso, consiste en revivir el espíritu, viviendo en verdad y santidad, es decir, según Dios.
El doble efecto del bautismo es descrito en este fragmento por todos los antiguos exégetas de San Ap. Pablo. San Juan Crisóstomo, sin embargo, entiende la renovación de la vida no como la resurrección de la parte espiritual de la naturaleza humana, sino como el renacimiento de la “justicia” en el hombre. Según él, el Apóstol "anticipándose a la resurrección futura, exige de nosotros una resurrección diferente, es decir, una vida nueva, que consiste en un cambio en las costumbres de nuestra vida presente. ¿En qué sentido es esta resurrección? De tal manera que el pecado muere, y la justicia resucita, la vida antigua es abolida y se comienza una vida nueva y evangélica" 380. La "resurrección" así la describe San Crisóstomo en un orden moral, pero no en las categorías de la naturaleza. Blzh. Teofilacto también enseña sobre “la muerte del vicio y la resurrección y el renacimiento de la virtud en el hombre” 381. Ecumenio es similar: “el pecado muere, pero la vida virtuosa resucita” 382. En las categorías antropológicas, San Teofán, el espíritu resucita en el hombre, la parte más elevada de la naturaleza humana.
Si el santo describió la muerte del espíritu como sueño y ceguera, entonces la resurrección la representa como despertar y percepción en Ef. 5, 14: Por eso dice: Levántate del sueño, y levántate de entre los muertos, y Cristo te iluminará: "Cuando un rayo de gracia pasa a través de la palabra ungida de los cristianos o de su vida luminosa hasta el espíritu, inmediatamente abre los ojos y comienza a revelar sus movimientos característicos: el temor de Dios, la ansiedad de la conciencia, la condenación de toda la vida anterior y la exigencia de su cambio. Entonces el pecador oye dentro de sí: ¡despierta y duerme!" 383. Cómo interpreta San la “apertura de los ojos espirituales” mediante el Bautismo. El recluso también es Ef. 1:18 Los ojos de vuestro corazón se iluminan: "Desde el momento de la primera acción de la gracia sobre el espíritu, sus ojos comienzan a abrirse, y después de recibir la gracia en los sacramentos, se abren por completo. Mira cómo un recién bautizado o uno que acaba de arrepentirse tiene una relación viva con Dios; cuán sensible es su conciencia, cuán correctamente evalúa todo lo presente y, pasándolo por alto, ve con aspiración sólo el futuro invisible ".
El espíritu comenzó a ver lo espiritual, lo Divino, así como alguien cuyos párpados han sido separados por una cirugía y cuyos ojos están abiertos comienza a ver lo que le rodea" 384. Para el espíritu humano, el santo equipara el bautismo con una operación quirúrgica para restaurar la visión. El exégeta describe la apertura de los ojos del espíritu en categorías dinámicas: la visión espiritual tiene sus propios grados. "Pero la visión física tiene grados, mucho menos espirituales. El ejercicio de la visión permite ver cada vez más; ver más y más, más y más. Así, en el espíritu, el primer esquema de lo espiritual, adoptado en el catecúmeno, en el esquema general, se hace cada vez más claro, se ven detalles, se advierten a primera vista objetos que otros ocultaban. ¡¿Algún día llegará al punto en el que podrá verlo todo y caminar en esta visión como en el paraíso?!” 385 Después de adquirir la visión espiritual en el Bautismo, la persona está llamada a ejercitarla para finalmente ver todo con el espíritu en Dios.
El renacimiento del espíritu humano por Cristo y el Espíritu, según San Teófano el Recluso, representa la restauración de su fuerza y acción, así como la muerte del espíritu fue su debilitamiento e inacción. Este pensamiento de San El Recluso se expresa, en particular, durante la exégesis de 1 Tes. 5, 23: "El espíritu de una persona caída por sí solo no puede actuar según su propósito. Recibe la fuerza para esto de la gracia de Dios que desciende sobre él, sin la cual sus acciones no son visibles, y es como si no existiera <...> la gracia, habiendo venido a nosotros, no crea nuevas fuerzas, sino que restaura a los caídos y trastornados" 386. Bajo el poder del espíritu de San El recluso comprende sus "elementos": "Junto con la palabra, la gracia entra en el corazón por el oído y despierta el espíritu del hombre. Dice el sermón: Levántate, duerme (Ef. 5,14). Cuando la gracia afecta al espíritu, resucita junto con él todos sus elementos: el temor de Dios, el deber de agradar a Dios y la aspiración a una vida mejor” (Sobre Gál. 5,16) 387.
Además del resurgimiento de sus movimientos naturales, el espíritu es honrado con movimientos llenos de gracia: "un espíritu libre y consciente de sí mismo, con sus funciones: el temor de Dios, la conciencia y la insatisfacción con cualquier cosa creada. Así es en el orden natural. Bajo la influencia de la gracia, se presenta con reverencia ante Dios, contemplándolo con amor en serenidad, camina inquebrantablemente en los mandamientos de Dios, teniendo la ley de su Dios en su corazón, y por esto está lleno de alegría. del Espíritu Santo, prueba lo bueno que es el Señor y pierde el gusto por todo lo que no es el Señor. Todas estas manifestaciones del espíritu bajo la influencia de la gracia comienzan desde el primer minuto del nacimiento a una vida nueva” (sobre 2 Cor. 4, 16) 388. El santo también señala la restauración de la fuerza y el poder del espíritu al interpretar Ef. 3, 16: según la fe del hombre, “la gracia de Dios, que hasta entonces actuaba desde fuera, entra en el interior a través de los sacramentos y fortalece el espíritu débil del hombre” 389. El espíritu despierto comienza a “arder con el fuego del celo” de Dios, explica san Teófano en 1 Tes. 5, 19: No apagues el Espíritu (το Πνευμα): “Por lo general, una persona vive en descuido y descuido sobre el servicio Divino y la salvación.
La gracia que llama a la salvación despierta al pecador dormido; él, habiendo atendido este llamado con sentimiento de arrepentimiento, asciende a la determinación de dedicar el resto de su vida a obras agradables a Dios y así lograr su salvación; esta decisión se revela por el celo, que se vuelve poderoso cuando se combina con él la gracia de Dios a través de los divinos sacramentos. A partir de este momento, el cristiano comienza a arder en espíritu, es decir, a ser incansablemente celoso del cumplimiento de todo lo que su conciencia le indica como voluntad de Dios” 390. La fuerza del espíritu humano, según el exégeta, se revela precisamente a través del fuego del celo por Dios: “Así se revela el común espíritu cristiano de gracia, descendiendo al alma de cada uno para el arrepentimiento y la fe en el sacramento del bautismo o regresando en el sacramento de arrepentimiento. El fuego de los celos constituye su esencia" 391. El espíritu del hombre es santo. El recluso lo llama "clemente" debido a la combinación de la gracia de Dios con él. Además, en la expresión "el espíritu de gracia cristiano universal descendente", el exégeta ruso, en nuestra opinión, parece combinar el espíritu del hombre y el Espíritu de Dios. Con esta expresión de San Pedro
Teófanes combina su interpretación antropológica con la interpretación pneumatológica del concepto de espíritu por parte de los santos antiguos. padres. Entre estos últimos, el espíritu en 1 Tesalonicenses 5:19 se define exclusivamente como la gracia de Dios. San Juan Crisóstomo incluso afirma que el significado pneumatológico del término espíritu es “ordinario” (εθος) para el Apóstol: “Así que, debido a que ahora la noche es, por así decirlo, sin luna y caminamos en medio de esta noche, Dios nos dio una lámpara clara, encendiendo en nuestras almas la gracia del Espíritu Santo (του Πνευματοα του αγιου την χαριν). no apague el espíritu, es decir, el don (το χαρισμα), porque eso es lo que suele llamar el don del Espíritu Santo (το χαρισμα τοι Πνευματος)” 392. Crisóstomo lo repite el bienaventurado. Teofilacto y Ecumenio. Asimismo el blzh. Teodoreto de Ciro entiende por espíritu “gracia profética” (την προφητικην χαριν) 393. En este fragmento se ve claramente cómo el término apostólico espíritu (Πνευμα) recibe del exegeta ruso una interpretación antropológica original, o más bien teoantropológica.
Además de la restauración en fuerza y \u200b\u200bcelo, el poder sobre el alma y el cuerpo se devuelve al espíritu: "La gracia de Dios que llama anticipadamente, acercándose a una persona, actúa directamente sobre su espíritu y, reviviendo sus elementos: el temor de Dios, la conciencia y la sed de comunión con Dios, lo vuelve al Señor Salvador, quien, uniendo con él la gracia para siempre en los sacramentos, lo devuelve nuevamente a una posición predominante en el hombre" 394. En muchos fragmentos de San Teófano menciona la restauración del poder del espíritu en el hombre caído, pero dedica su interpretación a Ef. 3, 16: Que os conceda, según las riquezas de su gloria, ser fortalecidos con poder (κραταιωθηηναι) por su Espíritu en el hombre interior. En primer lugar, San Recluso llama la atención sobre el hecho de que entre los deseos del Apóstol de los Efesios en los vv. 16–19, la oración por la confirmación en el hombre interior es lo primero. De aquí explica su significado por la necesidad del Bautismo para fortalecer el espíritu: “El primer tema de la oración es cómo comienza realmente la vida en Cristo Jesús.
Si se establece κραταιωθηναι, de κρατος el poder, desde el cual el autócrata-autócrata: tomará el poder en sus manos y, como está en el hombre interior, el poder sobre sí mismo, se convertirá en un autócrata interior, se volverá autocrático” 395. El espíritu humano, según el exégeta ruso, adquiere la autocracia perdida desde el momento de Bautismo: “Tal autocracia comienza desde el primer minuto de una revolución interna y de la infusión de la gracia; pero la perfección no aparece de repente" 396. En la lucha con las pasiones del alma y del cuerpo que sigue al Bautismo, el espíritu fortalece cada vez más su autocracia. Así, el concepto apostólico confirmado por San Teófanes lo interpreta como el reinado del espíritu en el hombre sobre la naturaleza inferior. Notemos que San Crisóstomo, el bienaventurado Teofilacto y Ecumenio entienden por fortalecerse la fuerza de la persona en el bien frente a las tentaciones: "Por Su (el Espíritu Santo. - Hierodiac. P.) poder, dice, fortaleciéndose contra las tentaciones y los engaños, porque no hay otro modo de afirmarse en el bien que a través de las pruebas y con la ayuda de la gracia de Dios" 397 .
Así se estableció el concepto apostólico, completamente neutral para los intérpretes antiguos, entre San Teófano el Recluso adquiere un significado antropológico especial.
El espíritu reinante quita poder a la carne, edifica a St. ap. Pablo a Roma. 8, 9: No vivís según la carne, sino según el espíritu, porque el Espíritu de Dios vive en vosotros. San Teófano interpreta aquí la carne como dominio en el hombre caído del alma-cuerpo “caliente”: “El Espíritu de Dios, que descendió en ti en los sacramentos, sacó tu espíritu de las ataduras de la carnalidad - la autocomplacencia apasionada, alma-cuerpo - y lo colocó en su lugar, a la cabeza, gobernando todo, en todas las manifestaciones de tu vida, y, con Su poder, por el bien de tu entrega a Él, mantenerlo en este rito, significa que eres ya no en la carne, sino en el Espíritu, y, por tanto, siempre hacéis sólo espiritual, santo, agradable a Dios, y por tanto estáis en el camino de la salvación, que sin duda conduce a la bienaventuranza eterna en Dios en Cristo Jesús Señor” 398. El poder pasa al espíritu, que comienza a gobernar el alma y el cuerpo. El alma y el cuerpo no son expulsados, sino colocados dentro de sus “límites naturales” y dirigidos hacia lo que agrada a Dios, mediante lo cual se “espiritualizan” 399.
En otras palabras, si la autocomplacencia, que gobernaba el alma y el cuerpo, los apasionaba, entonces el espíritu hace que el alma y el cuerpo sean "espirituales", como San Teófano en su interpretación de Romanos 8:2: "La gracia del Espíritu Santo desciende sobre el hombre y, reviviendo su espíritu, le devuelve sus derechos naturales. A partir de este momento, el hombre caído comienza una nueva vida, o la original es restaurada, en la que el poder que determina las obras pasa a manos del espíritu, siendo quitada de la apasionada fisicalidad del alma, y la vida de una persona toma el carácter de una vida espiritual, separada del yo autoindulgente y voluptuoso. Esta es una indicación general del cambio que ocurre en una persona que se vuelve cristiana” 400. La jerarquía correcta espíritu-alma-cuerpo es “nueva” precisamente en relación con el hombre caído, pero es “original” en relación con el hombre primordial.
Entonces, la gracia devuelve el espíritu de una persona a su orden "natural". Este rito, según la interpretación de San Teófanes de Roma. 8, 10, consiste en vivir por causa de la justicia (διὰ δικαιοσυνην): "Pero el Espíritu vive por causa de la justicia. En griego no es: vive, sino: vida: el espíritu es vida por causa de la verdad. El espíritu aquí se entiende como humano, cuya naturaleza es vida en Dios con atención y voluntad con devoción a Él y diligente agrado mediante estricto cumplimiento de Su voluntad o de Sus mandamientos: que es la verdad, vivir por la verdad es la naturaleza del espíritu; por decirlo así: entonces el espíritu es vida de verdad, es lo mismo que decir: entonces nuestro espíritu llega a ser lo que debe ser por naturaleza: una vida de verdad, restituida a su rango” 401. El espíritu humano llega a ser justo, tal como fue creado en el paraíso antes de la Caída.
San Juan Crisóstomo en verdad de Rom. 8, 10 ve la “justicia” como la “razón y evidencia” de la vida dada por el Espíritu 402. Blzh. Teodoreto, a quien Ecumenio repite palabra por palabra, implica la creación de obras de justicia: “Aquí llamó espíritu al alma, como si ya se hubiera vuelto espiritual, y le ordena que haga la verdad, cuyo fruto deseado es la vida” 403. Blzh. Teofilacto interpreta la verdad como la justificación del hombre por Dios: “El Espíritu es vida para la justicia, es decir, porque somos justificados por Dios y esta justicia o justificación se conserva en nosotros” 404. La variedad de definiciones de verdad indica que los antiguos no daban un significado especial a este término del Apóstol. Por el contrario, St. A lo largo de todo el espacio de sus interpretaciones, Feofan mantiene la interpretación de la verdad como la "naturaleza del espíritu", primero creada y luego renacida en ella. Por eso la verdad de Gal. 3:21 ¿Es, pues, la ley contraria a la promesa de Dios?
Sí, no lo será: si la ley fue dada para revivir rápidamente, el santo interpreta la verdad de la ley como un "renacimiento lleno de gracia" de nuestro espíritu: "Según los principios del santo Apóstol, resulta que la concesión de justicia es el cumplimiento de la promesa en todo su poder. El cumplimiento de la promesa (versículo 14) es la recepción del Espíritu de gracia, vivificante y regenerador. En consecuencia, es cierto que el Apóstol tiene un espíritu lleno de gracia". renacimiento, que da justicia interior a toda la estructura de la vida espiritual de la persona, cuando, limpiados de los pecados y recibidos fuerzas para resistir al pecado, sirven a Dios con justicia, en el exacto cumplimiento de sus mandamientos, y tienen la audacia de mirarle filialmente, con confianza en su buena voluntad y con la esperanza de la bienaventuranza eterna en Él, en Cristo Jesús Señor, por la gracia del Espíritu Santo" 405. La gracia restablece el orden original de una la vida espiritual de la persona en la verdad del servicio a Dios.
Basado en Romanos 6:4 San El recluso formula una “ley” espiritual especial: la aversión del alma hacia algo la lleva a amar lo contrario. "Y en esencia, la muerte moralmente espiritual debe ser así. Cuando el alma muere por algo, no muere ella misma: porque vive eternamente, pero sólo se aleja de aquello por lo que muere y lo odia con odio mortal. Pero el odio y el disgusto siempre se construyen en el alma de tal manera que, alejándose de una cosa, no se vuelve hacia el vacío, sino hacia algo opuesto a lo que le disgusta. Según esta ley, mientras odia el pecado y se aleja de él, ella al mismo tiempo el tiempo se vuelve hacia la verdad y la santidad y los ama. Este amor a la verdad y a la santidad es vida nueva. “Esta renovación de la vida se realiza en el mismo santo bautismo en el que también el pecado muere” 406. Debido a la inmortalidad del alma humana, la “muerte” y la “vida” en ella tienen un carácter moral (“tanto nuestra muerte moral y espiritual como nuestra resurrección moral y espiritual se cumplen en el bautismo” 407).
“Muerte” y “vida”, por ello espirituales, son definidas por el exégeta como “aversión” y “amor”. Notemos que San Teófanes aquí se aleja del esquema tricotómico y habla simplemente del “alma” del hombre, ya que no podía decir que el espíritu del hombre “se aleja del pecado” y “se vuelve a la santidad y a la verdad”, porque el espíritu siempre se vuelve a la santidad y a la verdad, y el pecado nunca ha sido espíritu en el hombre. Si es necesario, el santo le permite pasar de las categorías naturales a las morales a través de su síntesis en el concepto de espíritu.
Si en el bautismo una persona se aleja del pecado, entonces, en virtud de la "ley" de la oposición espiritual, ama a Dios. Esta verdad de St. ap. Pablo habla en Rom. 6:10 Porque aunque muera, sólo por el pecado muero; pero si muero, vivo para Dios. Si los antiguos exégetas atribuyen unánimemente estas palabras al Señor Salvador, entonces San Teófano, pensando según la ley de la oposición espiritual, "nos presenta lo más posible" su atribución: "En el bautismo, una cosa murió en nosotros, otra cobró vida: el pecado murió, o nosotros morimos al pecado; pero la vida cobró vida para Dios y según Dios, o nosotros cobramos vida para tal vida" 408. El sistema antropológico se desarrolló durante la exégesis del Apóstol. lleva a San Teófano a la afirmación de que en el bautismo el espíritu cobró vida para vivir en Dios, o el hombre cobró vida con un espíritu divino.
El santo explica la obra de Dios en la renovación del espíritu a partir de Romanos 7:6 por la misma “ley” de amar al contrario. "En la naturaleza material, la muerte es la negación de la vida: el vivo deja de vivir. En la vida espiritual, morir no es el cese de la vida, sino la generación de nuevos comienzos de vida, barriendo los viejos. El autosacrificio mata el egoísmo o la autocomplacencia; ¿y después de eso? ¿Nada? No, nada. Aquel que se ha rechazado a sí mismo, o que ha puesto fin a la autocomplacencia en sí mismo, no entra en ningún vacío, pero al mismo tiempo tiempo, al rechazarse a sí mismo, se entrega a Dios, y al mismo tiempo, al matar la autocomplacencia en sí mismo, siente reavivado en sí mismo el celo por agradar a Dios” 409. Lo contrario del autocomplacencia al que muere una persona es el abnegado agrado de Dios. Después de la muerte del pecado, la persona pone en sí los principios opuestos de la vida: “en lugar de la individualidad, pone el autosacrificio, en lugar de la complacencia a sí mismo, la complacencia de Dios, en lugar de la dulzura, la disposición a todos los dolores, e incluso a la muerte, con la esperanza del descanso eterno” (com. Rom. 8:2) 410. Así, morir “en la vida espiritual” proporciona en ella nuevos comienzos. Calle.
Teófanes habla del renacimiento del espíritu humano para agradar a Dios.
Es significativo que los antiguos exégetas de Roma. 7:6, por el contrario, se entiende por el espíritu del Espíritu de Dios. San Juan Crisóstomo explica: "Cuando Adán pecó, dice (el apóstol), su cuerpo se volvió mortal y apasionado, en él se revelaron muchos defectos naturales, se convirtió en un caballo testarudo y desenfrenado; pero Cristo, habiendo venido, a través del bautismo nos hizo el cuerpo más liviano, levantándolo con el ala del Espíritu" 411. Blzh. Teofilacto complementa su pensamiento: "En la antigüedad, la virtud era difícil, porque Adán recibió muchos defectos naturales en su cuerpo mortal; y ahora, por la gracia de Cristo en el bautismo, nuestra naturaleza recibió la ayuda del Espíritu, que nos hizo nuevos y jóvenes y nos liberó de la decadencia y debilidad de la letra" 412. Como vemos, los santos padres en el Espíritu señalan al Divino productor de nuestra obra hacia Dios. En San Teófano el espíritu actúa como órgano humano de trabajo para Dios. Después de todo, sólo si hay un espíritu en una persona tiene sentido la ley de lo contrario formulada por el exégeta ruso.
El Espíritu Santo no puede ser “opuesto” a la autocomplacencia humana, porque se trata de realidades de un orden ontológico diferente. Lo opuesto al pecado en nosotros es nuestro propio espíritu divino.
Cómo el espíritu del hombre es interpretado también por San Teófano la ley del espíritu de vida en Cristo Jesús en Rom. 8, 2. Con la liberación de la ley del pecado (Rom. 7, 23, 25), el espíritu se eleva en una persona: “Podemos definir la ley del espíritu de vida en Cristo Jesús de la siguiente manera: vida abnegada en el espíritu en Dios, que comienza a formarse en una persona que se aferra a Cristo Señor por la fe y la gracia, y - dando una dirección autorizada a su actividad mental y física, orientándola toda para agradar a Dios, pisoteando y despreciando la antigua autocomplacencia egoísta en una apasionada fisicalidad del alma - que es en lo que consiste la liberación de la ley del pecado” 413 . Aquí el exégeta formuló claramente el cambio en el hombre que se produce en el bautismo, que consiste en la revitalización del espíritu como vida desinteresada del hombre en Dios. Sin embargo, los antiguos intérpretes aquí también entienden por espíritu al Espíritu Santo, como informa el propio San. Teófano: “Nuestros intérpretes, todos por la ley del espíritu de vida, se refieren al Espíritu Santo con su gracia, santificándonos” 414.
El exégeta ruso reconcilia nuevamente ambas interpretaciones al referirse a la unidad inseparable de la libertad humana y la gracia de Dios, es decir, espíritu y Espíritu.
Como ya se puede observar, el renacimiento del hombre en el bautismo de St. ap. Pablo lo caracteriza como “renovación” (ver arriba: en la renovación de la vida comencemos a caminar - Rom. 6:4, la obra de Dios en la renovación del espíritu - Rom. 7:6). Efesios (4, 22–24) San ap. Pablo también os llama, según la primera vida, a que os despojéis del viejo hombre, que se va descomponiendo en las concupiscencias de los deseos engañosos, y os renovéis en el espíritu de vuestra mente, y os revistáis del nuevo hombre, creado por Dios en justicia y en la excelencia de la verdad. En este fragmento el Apóstol incluso habla dos veces de la novedad del hombre. San Teófanes cree que en ambos casos San ap. Pablo se refiere a la restauración del espíritu en el hombre. En la primera expresión, “bajo la renovación de la mente por el espíritu, él (Apóstol - Hierodiácono. P.) indica la restauración de nuestro espíritu en sus derechos por la creación, liberándolo del yugo de las pasiones y devolviéndole el poder sobre todas las potencias de la naturaleza humana, con la condición de que él mismo se reúna ahora con Dios en el Señor Jesucristo” 415. También, bajo el nuevo hombre creado, S.
Teófano entiende la restauración del espíritu humano en Dios a través del bautismo: "Así, quien se acerca al Señor se reconcilia con Dios y se dedica a servirle, sintiendo que ha recibido fuerza, incluso para la vida y la piedad. Así comienza una nueva vida, que es la vida según Dios, en la verdad y en el honor de la verdad. El nuevo hombre vive en espíritu en Dios" 416. En realidad, el nuevo hombre, en la interpretación del exégeta ruso, es un Dios agradable. espíritu: "Por hombre nuevo y viejo entendemos el carácter moral y religioso de una persona, y no qué tipo de persona es especial de una persona. Sólo hay una persona, pero a veces vive en la autocomplacencia y las pasiones, a veces se dedica a Dios y tiene celos de agradar a Dios a todos. En el primer caso es un hombre viejo, en el segundo es un hombre nuevo" 417. Esta interpretación del nuevo hombre es expresada aún más claramente por San Teófano en su interpretación de Col. 3:10. Y habiéndose revestido del nuevo [hombre], renovado en la mente, a imagen de Aquel que lo creó: “Esta es la segunda acción, inseparable de la primera: una es rechazada, la otra es aceptada.
Se descarta el yo autoindulgente con todas las pasiones que de ellas surgen, y se acepta la determinación de vivir desinteresadamente con el único propósito de agradar a Dios. Esta determinación, que abarca todo el ser de quien se acerca con fe al Señor y se bautiza, es el hombre nuevo” 418. Así, en la interpretación de san Teófano el Recluso, el hombre nuevo es un espíritu renacido para agradar a Dios.
Todos los exegetas antiguos tienen al hombre viejo y al nuevo de Ef. 4, 22-24 reciben una interpretación moral como vicio y virtud, respectivamente. Y en Col. 3, 10 San Juan Crisóstomo establece que la libertad, y no la naturaleza, es lo que en realidad es el hombre 419. Por eso el Apóstol, en su opinión, llamaba hombre a la voluntad viciosa y virtuosa. Blzh. Teofilacto define el contenido de esta nueva voluntad del hombre en “Dios”: “El nuevo hombre es la voluntad de Dios” 420. Este pensamiento del exégeta bizantino tardío adquiere un desarrollo semántico especial a través del espíritu de agrado a Dios en la exégesis de San Teofán.
Finalmente, St. ap. Pablo testifica del hombre en Cristo como una nueva creación en Gál. 6, 15: En Cristo Jesús, ni la circuncisión puede, ni la incircuncisión, sino que es una nueva creación (καινη κτισις). San Teófan aquí también explica la aparición de una nueva criatura por el renacimiento del espíritu en el hombre. "En Cristo Jesús, en la nueva gracia, en la dispensación misericordiosa de la salvación, no cuenta si alguien está circuncidado o incircunciso, pero una cosa es que cada uno llegue a ser una nueva creación. Caímos y perdimos nuestra vida real. El Señor vino a darnos esta vida nuevamente, y dispuso todo para esto. El que se acerca al Señor con fe, en el santo bautismo muere a una vida pecaminosa y vuelve a la vida espiritual, se vuelve completamente nuevo."421 Para volver a vivir en espíritu para el exégeta ruso significa volverse “completamente nuevo”.
La vida nueva, o espiritual, no para uno mismo, sino para Dios, comienza sólo con la pila bautismal, subraya San Teófanes en 2 Cor. 5, 17: Además, si alguno está en Cristo, es una nueva creación (καινη κτισις): el antiguo mimoidosha, he aquí, todo era nuevo: “Cada uno, dice, está destinado no a vivir para sí mismo, sino para el Señor, cada uno debe vivir una vida espiritual; pero en realidad sólo los que están en Cristo son tales, es decir, creyeron en Él y, unidos con Él en la comunión bautismal. fuente, comenzaron a vivir una vida nueva, calentada en ellos por la gracia del Espíritu Santo” 422. Bajo este versículo, el recluso muestra que la renovación de todos los órdenes de la vida de una persona se logra por la renovación inicial de su espíritu en el Bautismo: “Se enseña una nueva manera de mirar todo lo que existe y sucede, se introducen nuevos órdenes de vida en todas sus manifestaciones, la base de todo es una renovación significativa de la vida en sus orígenes mismos, oculta en el espíritu y en el corazón del hombre nace, oculta en; el corazón, que comienza a regir todo en el alma, en el cuerpo y en las relaciones externas.
Mira, es como la misma persona, los mismos poderes de espíritu, alma y cuerpo, pero la vida ya no es la misma. Esta plantación no es terrenal, no respira aire terrenal, no se alimenta de elementos terrenales. ¿Por qué es sabio el de arriba, y no el de la tierra, y su vida está escondida con Cristo en Dios?” 423. La novedad de las manifestaciones de la vida del bautizado reside en su calidad espiritual: Para aquel que es revivido en espíritu, todo se vuelve espiritual.
Es curioso que los antiguos intérpretes entendieran todas las cosas nuevas principalmente como instituciones del Nuevo Testamento en lugar de como instituciones judías. En San Crisóstomo y el Beato. Teofilacto, aunque hay una mención superficial del nuevo cuerpo y la nueva alma del hombre, es precisamente la novedad de las instituciones del Nuevo Testamento lo que se revela: “Porque el pecado antiguo pasó y tenemos una nueva alma y un nuevo cuerpo, y en lugar de todo lo judío tenemos todo nuevo: en lugar de la ley - el Evangelio, en lugar de Jerusalén - el cielo, en lugar de la iglesia - el interior detrás del velo (Heb. 6:19), donde la Trinidad, en lugar de la circuncisión - el bautismo, en lugar de maná - El Cuerpo de Dios, en lugar de agua, la Sangre del Señor, en lugar de la vara de Moisés o de Aarón, la Cruz, en lugar del cordero, el Hijo de Dios y todo lo demás” 424. La peculiaridad de la interpretación de San es evidente. Teófano el Recluso, que ve la novedad de Cristo ante todo en el hombre.
Esta novedad espiritual de la vida del cristiano es descrita por el exégeta ruso en contraste con lo material. Interpretando Col. 2:20: Aunque habéis muerto con Cristo de los elementos del mundo, ¿por qué contendéis con los que viven en el mundo?, la santa Reclusa explica: “La vida en el Señor Jesús es una transmigración en pensamiento, sentimiento y deseos de lo material a lo espiritual, de lo terrenal a lo celestial, de lo corruptible a lo incorruptible, de lo temporal a lo eterno, de lo creado a Dios. La mortificación en Cristo Jesús es mortificación directa a pecado; pero con esta muerte se cortan todos los vínculos con lo material. El que murió en Cristo, en el acto mismo de la mortificación, se deshace de sí mismo de todas estas ataduras, como un vestido que lo ata, y entra o se eleva libremente en el mundo espiritual hacia las bendiciones inmateriales, que inmediatamente saborea y se adhiere a ellas. Esto es lo que San Pablo quiere decir: morir de los elementos del mundo. perecedera, a la cual todo verdadero cristiano muere en Cristo Jesús” 425.
Lo espiritual mismo, que es lo contrario de lo material, en la comprensión del intérprete está lleno de Dios: “Vuestro interior debe estar limpio de todas las nubes materiales, para que un solo sol, Dios, pueda madurar claramente en él” 426. En el Bautismo, por tanto, “se corta todo vínculo” con lo material, terrenal, corruptible, temporal, creado.
La novedad espiritual separa las cosas terrenales no en sí mismas, sino del apego pecaminoso a ellas. Esto se desprende claramente de la interpretación de San Teófano "celestial" y "terrenal" en Col. 3, 2: Piensa en lo alto, no en lo terrenal: “Si por lo anterior comenzamos a entender lo mismo que hemos decidido entender por lo supremo, es decir, vivir la comunión con Dios andando en los mandamientos con el rechazo de la autocomplacencia, la sensualidad y el amor a las criaturas, entonces estos son objetos de pensamientos cristianos constantes y cuidadosos: el cristiano piensa, cómo no volver a caer en la autocomplacencia y la sensualidad y en no adherirse a qué criaturas más que al Creador - cómo cumplir más exactamente la voluntad de Dios en todo el curso y en todos los contactos de la propia vida - y especialmente sobre cómo permanecer continuamente con el Señor en el pensamiento y el corazón y ocuparse de la propia salvación con temor y temblor ante Él. Estos son objetos dignos de filosofar de un cristiano. Las cosas terrenales no son dignas de ser ocupadas por él como algo ajeno. suma, y no materia” 427. La terrena es “la autocomplacencia, la sensualidad y el amor a los animales”, y la celestial es desinteresada y agradable a Dios.
Una actitud espiritualmente saludable hacia lo terrenal como criatura es una actitud hacia él como “un accesorio, no una cosa”, o la desabsolutización de la criatura por el bien del Creador. En exégesis Rom. 8, 22: Sabemos que toda la creación (con nosotros) gime y sufre hasta el día de hoy. San Teófano define nuestra adicción a la creación como adicción a lo visible: "Hay que señalar que cuando nos volvemos adictos a una criatura, nos volvemos adictos a su apariencia, por lo que ella suspira. Resulta que la criatura irracional suspira por aquello a lo que nosotros, los racionales, nos aferramos tontamente" 428. Así, los "vínculos con lo material" rotos por la nueva vida espiritual no significan la salida de una persona de este mundo, sino la trascendencia espiritual. de este último. Por un lado, la trascendencia espiritual de lo terrenal es su negación absoluta a favor de Dios, y por otro lado, es lo espiritual lo que se convierte en la “justificación” de lo terrenal, es decir, la eliminación de la parcialidad pecaminosa de él.
Finalmente, la nueva vida espiritual de San Teófano llama a la vida “graciosa”. Interpretando 2 Cor. 1, 12: Por la gracia de Dios vivimos en el mundo, San La Reclusa indica el verdadero líder del espíritu de los cristianos en la gracia de Dios. "Pero por la gracia de Dios vivimos en el mundo, es decir, vivimos como la gracia de Dios nos inspiró, como nos guió y actuó en nosotros. La vida en gracia, εν χαριτι, es lo opuesto a la vida anterior según la sabiduría carnal" 429. El exégeta describe la vida de gracia como lo opuesto al egoísmo: "En ella nada se hace para uno mismo, sino que todo es para la gloria de Dios y el bien de otros; tampoco se hace nada según los propios pensamientos, sino que todo se hace según la inspiración de la gracia, y todo lo que se hace no se hace por las propias fuerzas, sino por la gracia, que toma las propias fuerzas sólo como instrumentos para la manifestación de sus acciones, quienes las tienen viven con la conciencia y el corazón en el único Dios, que, viviendo en ellos, actúa a través de ellos y fuera de ellos” 430. Así, toda la obra del espíritu humano es, aboliendo el egoísmo, dar lugar. a la acción de la gracia de Dios en el hombre.
La vida espiritual coloca así al hombre por encima de su naturaleza. Por eso todos los exégetas hablan aquí de los signos, prodigios, hazañas y sabiduría del apóstol Pablo. San Teófano, basándose en las enseñanzas de los padres ascéticos, también llama "sobrenatural" la vida espiritual o llena de gracia, pero la extiende no a un Apóstol, sino a todos los verdaderos cristianos: "Los Santos Padres distinguen tres grados o clases de vida en los que la misma persona puede rotar de vez en cuando. Una es la vida carnal, como se indicó antes: se llama vida inferior: natural e incluso antinatural; la otra es una vida virtuosa, según las exigencias de la conciencia, posible incluso fuera de la gracia: se llama natural; la tercera es una vida de gracia, que comienza, madura y se manifiesta de diversas maneras sólo por la acción de la gracia de Dios: se llama sobrenatural y sólo es posible en el verdadero cristianismo, constituyendo su rasgo distintivo” 431 . Sólo aquel renovado en Cristo se convierte en portador de la gracia de Dios.
Así, en Cristo Jesús estamos llenos de "todos los bienes espirituales que Dios quiso combinar en Él para nosotros", a saber: "El bien más necesario para nosotros es la liberación de los pecados y la renovación de nuestra naturaleza corrupta" 432. La renovación de nuestra naturaleza, como dice San Recluso en Col. 2, 11-12, es "la base de todos los demás beneficios: la filiación, el Descenso Divino lleno de gracia, la glorificación futura. Sin ella, sería imposible recibir cualquier otra cosa, incluso si Dios mismo quisiera dar algo: porque no habría nada con qué aceptarlo ni nada a qué aplicarlo” 433 . La naturaleza renovada en Cristo, es decir, el espíritu humano revivido en el bautismo, se convierte en "la base del universo de Dios lleno de gracia". Sin el Bautismo, “no habría nada con qué recibir” la gracia del Espíritu Santo en la Confirmación.
SÍ. Chudinov, curador jefe de las colecciones del Departamento de Manuscritos de la Biblioteca Estatal Rusa. San Teófano en las cartas de los monjes Athonitas (basado en materiales del Departamento de Manuscritos de la Biblioteca Estatal Rusa)
Ya se ha dicho y escrito mucho sobre la relación que unía a San Teófano, el Recluso de Vyshensky, y los habitantes del monasterio ruso Panteleimon en el Santo Monte Athos (también conocido como Russik). Sus contactos fueron muy estrechos y fructíferos. Como se sabe, el santo prefirió publicar sus obras a través del Monasterio de Panteleimon, en gran parte gracias a lo cual este monasterio se convirtió en uno de los mayores centros de edición de libros espirituales. El pueblo de Athos publicó una parte importante de las obras espirituales y traducciones de San Teófano: "El camino a la salvación", "Pensamientos para cada día del año a partir de las lecturas de la Iglesia de la Palabra de Dios", "Personajes de la piedad activa", "El Salterio o reflexiones teológicas de San Efraín el Sirio", "Las obras de Hesiquio, presbítero de Jerusalén", cinco volúmenes de "Filocalia", "La guerra invisible de Nicodemo el Santo". Montaña”, “Palabras de Simeón el Nuevo Teólogo”, etc.
Gracias a la colaboración a largo plazo del recluso Vyshensky con el Monasterio Panteleimon, después de la muerte del santo, su extenso archivo terminó en la biblioteca del monasterio, que todavía se almacena allí y solo recientemente fue accesible a la comunidad científica.
San Teófano mantuvo una extensa correspondencia con los monjes de Russik. Sus corresponsales fueron los abades del monasterio, Archimandrita Macario (Sushkin) (1820-1889) y Schema-Archimandrita Andrei (Verevkin) (1834-1903), así como otros monjes: Hieromonk Arseny (Minin) (1823-1879), Hieroschemamonk Vladimir (Kolesnikov) (1851-1918), Hieromonk Vladislav (Popov) (1849-1918), Hieromonk Denasy (Yushkov) (1859-1928). Dio la casualidad de que casi toda la correspondencia de San Teófano con el pueblo de Athonita acabó en la biblioteca del Monasterio de Panteleimon. Sin embargo, en los archivos de Rusia se conservan cartas de los habitantes de Athonita a varias personas, en las que se menciona al recluso de Vyshensk. Uno de estos archivos es el Departamento de Manuscritos de la Biblioteca Estatal Rusa (OR RSL).
Las cartas de Athos se conservan en varias colecciones del Departamento de Manuscritos. Un número significativo de ellos está disponible en los archivos del arzobispo Nikon (Rozh destvensky) de Vologda y Totem (1851-1919) (F. 765). Eminencia Nikon no solo mantuvo una correspondencia activa con los habitantes de Athonita, sino que también conoció bien a San Teófano, con quien mantuvo correspondencia, consultó sobre diversos temas, le envió sus obras para su revisión y, como veremos, participó en la publicación de las obras del propio santo. Su Gracia Nikon mantuvo correspondencia con los mismos habitantes de Russik que San Teófano, por ejemplo, con Archimandrita Macario (Sushkin).
Archimandrita Macario fue una figura verdaderamente legendaria del Athos ruso. Siendo el primer abad del monasterio de Panteleimon nacido en Rusia, finalmente fortaleció la posición del monaquismo ruso en la Montaña Sagrada, aumentó el número de hermanos, construyó iglesias y estableció muchos monasterios y granjas de su monasterio en Rusia y otros países.
Bajo Archimandrita Macario y sus sucesores, el monasterio de Panteleimon llevó a cabo una activa actividad editorial. La imprenta del monasterio imprimió más de cien títulos de folletos y hojas impresas, así como una gran cantidad de libros. Por tanto, no es de extrañar que el tema principal de las cartas almacenadas en OR RSL sean las actividades de publicación de libros. La mayoría de las cartas están dedicadas a la publicación de Philokalia (Philokalia), una colección de obras patrísticas de los siglos IV-XV, compiladas por el metropolitano Macario de Corinto y Nicodemo el Svyatogorets, una obra única de cinco volúmenes traducida por San Teófano.
Por primera vez, la Filocalia fue traducida del griego al eslavo por el monje Paisius (Velichkovsky); la traducción se publicó en 1793 en San Petersburgo. Posteriormente, San Teófano tradujo la “Filokalia” al ruso. Para que las obras de los Santos Padres de la Iglesia sean accesibles a cualquiera que desee familiarizarse con ellas, el santo se alejó conscientemente de la tradición practicada por Su Gracia Ignacio (Brianchaninov) de reproducir los textos patrísticos con la mayor precisión posible. La traducción rusa de San Teófano en realidad no se convirtió en una traducción exacta, sino en un recuento libre de los textos traducidos. Acortó algunos textos, pero incluyó otros textos de autores que no estaban ni en la versión griega ni en la eslava de la Philokalia. De esta forma, la obra se volvió más accesible no sólo para los lectores de la segunda mitad del siglo XIX, sino también para todas las generaciones futuras. El Monasterio Athos Panteleimon se dedicó a la publicación y distribución de esta maravillosa obra. El primer volumen de la Philokalia se publicó en 1877, el segundo en 1884, el tercero en 1888 y el cuarto en 1889.
y el quinto, en 1899, tras la muerte de San Teófano. La tirada de cada volumen fue de 3.000 ejemplares.
La primera de las cartas que estamos considerando del archimandrita Macario (Sushkin) a Nikon (Rozhdestvensky) fue escrita el 22 de junio de 1884: "¡Amado en el Señor, reverendísimo padre Nikon! ¡Cristo está entre nosotros! El otro día devolvimos a Moscú el segundo volumen de la Filocalia, enviado aquí en manuscrito y ya censurado. Lo miramos con consuelo y, sabiendo que mantenía correspondencia bajo su experimentada supervisión, no lo detuvimos para leerlo. Gloria y gracias al Señor porque este volumen tan esperado finalmente aparecerá pronto. Le agradecemos sinceramente desde el fondo de nuestro corazón, querido P. Nikon, por el trabajo que ha realizado para monitorear este asunto. Esperamos que su impresión se realice sin problemas y no como el primer volumen. ¡Que el Señor lo ayude en todas sus muchas obras útiles y que su salud sea fortalecida! 22, 1884 San Athos, Monasterio ruso Panteleimon" 434.
La siguiente carta del Archimandrita Macario a Su Eminencia Nikon, fechada el 6 de mayo de 1889, también está dedicada a la publicación de las obras de San Teófano: "...Por favor, escriba sobre el libro del difunto P. Arcipreste Kashmensky: Un conjunto sistemático de enseñanzas de los Santos Padres de la Iglesia sobre el alma humana. De hecho, este libro es precioso, pero no se puede decir que no sea especial, como la Filokalia. Pensamos que no es accesible a todos, pero solo a las personas educadas y serias, por supuesto, sería bueno aceptarlo entre nuestras publicaciones, pero ahora es muy difícil para nosotros, porque la necesidad nos obligó a tomar todas las obras del Reverendísimo Feofan, muchas de las cuales exigen una repetición de la publicación, y ahora apenas tenemos tiempo para hacer frente a este asunto, por lo que los costos son muy importantes, creemos que no nos equivocaremos si rechazamos el libro propuesto por Archimandrita Macario. sus hermanos, San Athos, 6 de mayo de 1889" 435.
Cabe aclarar aquí que el principal editor de los libros de San Teófano no fue sólo el Monasterio de Athos Panteleimon, sino también el querido sobrino del santo, Alexey Gavrilovich Govorov (+1895), que ocupaba el cargo de alguacil de Moscú. En 1878, San Teófano cedió a su sobrino los derechos de publicación de sus creaciones. Alexey Gavrilovich publicó alrededor de 15 obras científicas y literarias de su tío, pero siguiendo su consejo en 1888 transfirió el derecho de venta y publicación al Monasterio de Panteleimon, sin dejar de ser propietario de los manuscritos del Reverendo Teófano. Como escribió el propio Alexey Gavrilovich sobre esto: "El Reverendo quería facilitarme la publicación de libros. Encontró que me era posible, por la cantidad de dinero acordada que me pagaron, transferir la publicación y venta de sus obras al monasterio ruso Athos Panteleimon, con el cual hice un acuerdo especial por escrito sobre este tema el 25 de agosto de 1888" 436. El propio San Teófano escribió en una de sus cartas: "Los libros ahora finalmente están asignados a Athos.
Podrán publicarlo hasta el fin de los tiempos, sólo con pago cada vez al sobrino, y luego a sus descendientes” 437.
El autor de la siguiente serie de cartas es el sucesor del Archimandrita Macario (Sushkin) como rector del Monasterio Panteleimon, Schema-Archimandrita Andrei (Verevkin). Llegó a la vida monástica como asistente médico y, con un carácter manso y piadoso, fue elegido abad del monasterio de Panteleimon no sólo a petición del anciano Macario, sino también por sorteo entre ocho candidatos. El padre Andrey dirigió a Russik durante 14 años. Bajo su mando, el negocio editorial del monasterio, iniciado por el élder Macario, no sólo continuó, sino que también creció cada vez más. Cuando San Teófano se enteró de esto, dio su bendición después de su muerte para transferir todo su patrimonio literario al Monasterio de Panteleimon. Se sabe que fue durante el reinado del archimandrita Andrei que el monasterio de Panteleimon fue honrado con la visita de la Madre de Dios.
La primera de las cartas en cuestión del archimandrita Andrei, fechada el 4 de junio de 1890, se conserva en los archivos del monasterio de Optina (F. 213) y está dirigida a su rector, el archimandrita Isaac (Antimonov) (1810-1894), uno de los corresponsales de San Teófano. Archimandrita Andrey escribió: "¡Su Reverencia, Muy Honorable Archimandrita Padre Isaac! ¡Cristo está entre nosotros! Por favor acepte de nosotros el libro que le enviamos: "Instrucciones ascéticas para los monjes de nuestro Santo Padre Teodoro el Estudita". Este libro constituye el cuarto volumen de la “Filokalia” publicada por nuestro monasterio en ruso; en él, como verás, 335 enseñanzas traducidas del griego por el obispo Teófano con ligeras abreviaturas. <…> A los siempre memorables ancianos de Optina Hermitage pertenece el honor de la traducción inicial y publicación de los Anuncios de San Teodoro el Estudita de la famosa Colección en griego moderno. Por lo tanto, es especialmente deseable para nosotros, a través de Su Reverencia, dar a conocer más ampliamente las enseñanzas ahora publicadas de San Teodoro el Estudita, para que puedan servir a muchos monjes para gran beneficio y salvación.
<…> Archimandrita Andrei del monasterio ruso Panteleimon en el Monte Athos con todos sus hermanos en Cristo. 4 de junio de 1890 San Monte Athos. ruso. El libro os lo enviamos desde Moscú, desde nuestra capilla” 438.
Cabe decir que las obras de San Teodoro el Estudita, monje bizantino, asceta y escritor espiritual, fueron incluidas en el cuarto volumen de la Filocalia traducida por San Teófano. El santo comenzó a buscar manuscritos de sus obras para traducirlas en 1884. Posteriormente, escribió en sus cartas: “Estoy haciendo una selección de instrucciones para los monjes de las enseñanzas de San Teodoro el Estudita. Estoy traduciendo sus Catecismos grandes y pequeños, en los que hay hasta 400 enseñanzas... Esta será la única instrucción para los monjes, principalmente sobre la vida monástica” 439. La capilla de Moscú mencionada en la carta es la capilla de San Panteleimon que perteneció al monasterio, primero ubicado en la calle Nikolskaya, luego trasladado a la Puerta Vladimir de Kitay-Gorod.
Las siguientes dos cartas de Athos a Su Eminencia Nikon están unidas por un tema: la intención no realizada de San Teófano de revisar su traducción de la Filocalia. En uno de ellos, sin fin, sin firma ni fecha, un corresponsal desconocido de Athonita escribió: "... En Tserkovn Vedom tuvimos el placer de leer una excelente reseña del volumen V y anteriores de la Filocalia, firmada con las letras G.I. Por supuesto, estas son sus obras, padre. Muchas gracias. ¡Dios le bendiga! También se retomó aquí el índice de la Filocalia; los volúmenes 4 incluso se completaron, pero parece insatisfactorio. Querían encomendarlo a los de afuera, pero el Santo Maestro finalmente declaró que b.m. lo hará él mismo, porque necesitará revisar todos los volúmenes. Que Dios le conceda salud y visión para continuar su trabajo” 440.
La segunda carta, del Archimandrita Andréi, fue escrita el 7 de abril de 1894, tras la muerte de San Teófano. De su contenido queda claro cómo los habitantes de Athonita lloraron la muerte del recluso de Vyshensky: "... Así que el reverendo Teófano, el prolífico escritor espiritual, el autor principal de nuestras publicaciones, falleció de este mundo. ¡Memoria eterna para el santo de Dios! Tal pérdida es muy sensible para nosotros. Lamentamos que su revisión de algunas de sus obras aún no se haya completado. Quería hacer algo con la Filokalia. El padre ya le ha escrito. Vladislav, es como si le confiáramos a Stepan Ivanovich Ponomarev la corrección de la Philokalia, pero él se preocupó prematuramente. Sólo queríamos ver qué tipo de correcciones y notas hizo Stepan Ivanovich al leer su propia copia de la Philokalia, sobre la cual nos escribió hace mucho tiempo. Es interesante saberlo.
Mientras tanto, Stepan Ivanovich nos aconsejó que consiguiéramos nuestra propia copia de Vladyka, con la esperanza de haber hecho correcciones, pero no fue así, porque el difunto Vladyka recientemente prometió comenzar a revisar la "Filokalia" del abad ruso del monasterio Panteleimon en Athos, el archimandrita Andrei, con todos sus hermanos en Cristo. San Athos, 7 de abril de 1894" 441.
En esta carta se mencionaba el nombre del padre de Vladislav-Athos, el monje esquematizado Vladislav (Popov), que dirigió el negocio editorial del monasterio en Moscú durante más de 30 años. El padre Vladislav compiló y editó una gran cantidad de libros, se comunicó con todos los autores, editores, editores y financieros. A partir de las miles de cartas que escribió, es posible reconstruir la historia de la actividad editorial del monasterio ruso de Panteleimon. Además, la carta menciona a Stepan Ivanovich Ponomarev (1828-1913), un famoso escritor y bibliógrafo ruso, autor de obras sobre la bibliografía de la literatura histórica de la iglesia rusa. Stepan Ivanovich compiló listas de las obras de San Filaret (Drozdov), el arzobispo Filaret (Gumilevsky), el metropolitano Evgeniy (Bolkhovitinov), un índice de los "Cuatro Menaions" de San Demetrio de Rostov. En 1873-1874, Ponomarev visitó Athos y Tierra Santa y compiló catálogos de la biblioteca del monasterio ruso Panteleimon. Por sus servicios, sus contemporáneos apodaron a Stepan Ivanovich "el cantante de Tierra Santa".
Tras la muerte de San Teófano Panteleimon en 1894, el monasterio realizó la publicación de su correspondencia. Esto se refleja en una carta del Archimandrita Andrei a Su Eminencia Nikon (Rozhdestvensky) del 12 de diciembre de 1898: "... O. Vladislav probablemente a veces se reúne con usted. Creo que bajo su supervisión la impresión de las cartas de San Teófano continuará correctamente. Los números 1 y 2 parecen estar impresos correctamente, con un índice de contenido. Al salir de Moscú, el P. ¿Tiene el Arcipreste Khitrov al P. Vladislav? No conozco a tal líder. Espero que en caso de necesidad no le dejes con tus consejos e instrucciones, lo cual te pido sinceramente que hagas. Archimandrita Andrei, Abad del Monasterio Ruso en Athos, con todos sus hermanos en Cristo, 12 de diciembre de 1898. 442. En la carta se mencionan al padre Vladislav y al padre arcipreste Khitrov, el ya mencionado esquemamonk Athonita Vladislav (Popov) y Mikhail Ivanovich Khitrov, escritor espiritual, sacerdote de la Iglesia de Catalina en el Orfanato de Moscú.
El padre Michael fue el compilador de la primera biografía de San Teófano, así como el primer guardián de los primeros niños huérfanos de Alexei Gavrilovich. En gran parte gracias a sus esfuerzos, el archivo de San Teófano acabó en la biblioteca rusa. Una de las cartas de Athos dirigida a Su Gracia Nikon (Rozhdestvensky) fue escrita el 23 de febrero de 1894 por Hieroschemamonk Vladimir (Kolesnikov), discípulo del gran anciano athonita Arseny (Minin). La obediencia del padre Vladimir fue organizar el negocio editorial del monasterio de Panteleimon. Fue el organizador de la publicación de varios libros, el editor-compilador de la serie "Soulful Interlocutor", en la que, además, dirigió la sección "Athos Chronicle". Además de organizar el negocio editorial, el padre Vladimir también participó en la distribución de libros publicados por el monasterio en toda Rusia. Algunas de sus cartas, almacenadas en el Departamento de Manuscritos de la Biblioteca Estatal Rusa, fueron escritas desde Moscú, donde el monasterio de Athos Panteleimon tenía un patio ubicado en la calle Bolshaya Polyanka, así como la ya mencionada capilla de San Panteleimon. El padre Vladimir escribió: “...
Entonces el reverendo falleció. Feofan, famoso asceta y escritor. La inesperada noticia de esto fue de alguna manera muy sorprendente. Ya se ha escrito mucho sobre él en las revistas, pero lamentablemente no sólo se han dicho detalles, sino casi nada más sobre su muerte y entierro. Algunos de nosotros escribimos desde Moscú que lo encontraron ya fallecido, con la mano izquierda sobre el pecho y la derecha bendiciendo. ¿Es verdad? No hay duda de que el santo fallecido recibió misericordia del Señor, y b. metro. y valentía, que por sus oraciones el Señor tenga misericordia de nosotros. Hieromonje Vladimir. San Athos, 23 de febrero de 1894." 443. La última carta que estamos considerando se destaca de la serie general. En términos del momento de su redacción, es la más antigua (fechada el 30 de octubre de 1859) e indica que entre los corresponsales athonitas de San Teófano había habitantes no sólo de Russik, sino también de otros monasterios. La carta fue escrita por Archimandrita José (Lashevsky), abad de la Monasterio de Pantokrator, conocido desde el siglo XIV y dirigido a Pyotr Ivanovich Sevastyanov (1811-1867), un famoso arqueólogo ruso y coleccionista de antigüedades cristianas.
Contiene las siguientes líneas: "... ¡Le pido humildemente que envíe la carta adjunta dirigida al muy digno obispo, Su Eminencia Teófano, como un gran favor para mí! Su Excelencia, celosísimo Bogomolets Archimandrita José. 1859 30 días de octubre. M. Pantocrator" 444. Desafortunadamente, hasta la fecha, la carta del Archimandrita José dirigida a San Teófano no se ha encontrado en las colecciones de la Departamento de Manuscritos de la Biblioteca Estatal de Rusia. Al parecer, finalmente llegó al destinatario...
Las cartas descubiertas en el Departamento de Manuscritos de la Biblioteca Estatal de Rusia y presentadas, aunque no escritas directamente por el Reverendo Teófano ni dirigidas a él, siguen siendo una fuente de información interesante y a menudo valiosa sobre la vida y obra del santo, ya que tanto los autores como los destinatarios eran personas que conocían bien al santo y le ayudaban en sus obras. Estas cartas son dignas de que la información que contienen se incluyan en la “Crónica de la vida de San Teófano, el Recluso de Vyshensky”.
S.G. Kholopov, director de la biblioteca, profesor del Seminario Teológico de Ryazan. Enseñanza sobre el alma de San Teófano, el Recluso de Vyshensky
La Tradición de la Iglesia aún no ha desarrollado una definición teológica generalmente aceptada del concepto de alma humana. En la teología ortodoxa, varios puntos de vista sobre la naturaleza del alma son bastante aceptables: tres componentes (espíritu, alma y cuerpo) y dos componentes (alma y cuerpo). Lo principal es comprender que el alma tiene una naturaleza creada completamente diferente a la del mundo visible y material. Sólo sus manifestaciones son accesibles a los humanos. No hay duda de que el alma humana tiene su propia naturaleza especial, pero ¿qué es en esencia y qué es?
Existe la idea errónea de que el alma tiene una naturaleza divina y que es consustancial a Dios. Esta opinión surge en relación con la invisibilidad del alma y la presencia en ella de propiedades divinas (mente, inmortalidad). La tradición patrística rechaza inequívocamente esta idea, porque la Sagrada Escritura da testimonio directo de la diferencia natural entre la criatura y el Creador y la imposibilidad de su confusión. El monje Macario de Egipto escribe sobre esto de esta manera: “El alma no es de la naturaleza de Dios ni de la naturaleza de las tinieblas malignas, sino que es una criatura inteligente, llena de belleza, grande y maravillosa, una hermosa semejanza e imagen de Dios” 445.
En la historia de la Iglesia, surgió gradualmente una doctrina que causó controversia entre varios teólogos: esta es la idea de la corporeidad del alma. En el siglo XIX surgió un conocido desacuerdo teológico entre los santos Ignacio (Brianchaninov) y Teófano el Recluso sobre este tema 446 .
San Ignacio en su ensayo “La Palabra sobre la muerte” fundamenta la idea de la especial materialidad de la naturaleza de los ángeles y las almas humanas. Su pensamiento es el siguiente: “El alma es un cuerpo volador etéreo, muy sutil, que tiene toda la apariencia de nuestro cuerpo denso, todos sus miembros, incluso su cabello, el carácter de su rostro; en una palabra, completa semejanza con él” 447.
San Teófano el Recluso pensaba de otra manera sobre este tema. Cabe señalar que, en general, tenía una actitud positiva hacia la obra de San Ignacio (Brianchaninov), pero creía que tales juicios eran demasiado materialistas. Expone sus puntos de vista en detalle en el libro “El alma y el ángel: no el cuerpo, sino el espíritu”. Aquí escribe que las almas humanas y los ángeles, que tienen una naturaleza espiritual e inmaterial, también pueden estar revestidos de algún tipo de cuerpo etéreo, pero es erróneo pensar que todas las almas están reducidas a una sustancia sutil: el éter.
El santo llama la atención sobre el hecho de que propiedades del alma como: la conciencia, la libertad, la moralidad no pueden ser fruto de la actividad de ninguna sustancia, ni siquiera de una muy refinada; En consecuencia, lo más importante en el alma reside más allá de los límites de la materia, y por lo tanto el alma no es sólo el cuerpo etéreo: “No hace falta decir que una persona que es consciente de sí misma, actúa libremente, piensa, desea y siente, de ninguna manera puede ser el cuerpo-alma mismo (alma etérea), pero debe haber algo que resida dentro de este cuerpo, de modo que el cuerpo-alma sea para él sólo un órgano y una morada” 448. San Teófano, revelando el La enseñanza ortodoxa sobre el principio espiritual inmaterial en el hombre describe el concepto de personalidad humana, que determina la forma de existencia de su naturaleza, pero no es naturaleza. La mayoría de las veces llama a este comienzo en una persona la palabra "espíritu", pero para revelar el significado usa las palabras "persona", "sujeto", "alguien", es decir, categorías personales 449.
El alma humana, al ser simple e indivisible, se manifiesta a través de sus propias tres fuerzas. El santo los llama pensar, desear y sentir. Algunos santos padres se refieren a estas fuerzas como: racional, irritable y deseable 450.
La potencia mental o racional del alma actúa mediante el pensamiento o, como dicen los santos padres, mediante la palabra interior 451.
San Teófano escribe que los deseos y los sentimientos se perturban bajo la influencia del pensamiento 452. Los pensamientos nacen directamente del alma, pero inmediatamente se revisten de una imagen. Así, el lado pensante del alma es enteramente figurativo 453. Por otra parte, la imaginación y la memoria no piensan en sí mismas, son sólo fuerzas auxiliares.
Teófano el Recluso llama razón a la capacidad del alma, de la que emanan tales preguntas y de la que se generan pensamientos en respuesta a ellas. La función de la razón es razonar, pensar y encontrar las soluciones requeridas.
En su área mental, una persona ve a menudo un movimiento continuo de imágenes e ideas sin ningún propósito u orden definido, pero esto no es razonamiento, sino deambular y dispersar pensamientos 454. San Teófano escribe que una persona a menudo pasa la mayor parte de su tiempo en pensamientos ociosos y pensamientos errantes 455. Sin embargo, el pensamiento no siempre tiene un significado negativo. Hay buenos pensamientos divinos, es decir, puestos en el corazón por Dios o un ángel de la guarda. El apóstol Pablo instruye a alejarnos de los pensamientos carnales y esforzarnos por los espirituales (Rom. 8:6-7).
Después de la Caída, el hombre perdió poder sobre sí mismo. La voluntad propia comenzó a reflejarse, en primer lugar, en las capacidades inferiores del alma, y hasta que salga del estado de caída, seguirá siendo esclava de su imaginación, a menudo falsa o falsa. "La tarea de transformar la parte inferior del alma de una persona es difícil y larga, pero necesaria para tener éxito en la vida espiritual. El trabajo y el tiempo acaban por dominar la imaginación, y la paz y el silencio se establecen en el mundo interior" 456.
El poder deseable ayuda a realizar las intenciones, deseos y aspiraciones de una persona. Esta es energía activa, que incluye las cualidades volitivas del alma. El santo escribe sobre esto de la siguiente manera: "La fuerza que actúa aquí es la voluntad, que quiere y desea adquirir, usar o hacer lo que le resulta útil, necesario o agradable, y no quiere ni desea nada contrario a eso. Las voliciones de la voluntad requieren una acción correspondiente, por lo tanto, la voluntad es más directamente una fuerza activa, cuya necesidad esencial es vivir y actuar. Ella mantiene bajo su control todas las fuerzas del alma y del cuerpo y todos los métodos disponibles, que pone en acción cuando es necesario " 457.
Así, la fuerza deseada, gracias a la voluntad, asegura la actividad de una persona y organiza la satisfacción de sus necesidades y deseos. “Su tarea es determinar la imagen, el método y la medida de satisfacción de los deseos generados por las necesidades” 458.
Las manifestaciones positivas de la fuerza deseada se expresan en la formación de habilidades y reglas de vida, en el seguimiento de normas, tradiciones, en el desarrollo del carácter, la moral y la prudencia. “Las fuentes de los deseos deben ser las necesidades naturales de la vida familiar y social establecida” 459.
Las manifestaciones negativas del poder deseable se manifiestan en pasiones tales como: inconstancia, desorden, obstinación en los deseos y acciones, la implementación de intenciones pecaminosas, supresión de la conciencia, la lujuria, la inmoderación, la codicia, el ansia de poder, el orgullo 460.
La voluntad es la cualidad más importante de cualquier naturaleza racional. La voluntad humana es un instrumento espiritual especial del individuo, que le permite llevar a cabo actividades con un propósito.
El motor de la vida activa, según las enseñanzas de San Teófano, es la prudencia, que es la misma razón, sólo que al servicio de la voluntad. La prudencia determina cómo se debe hacer para que se consiga lo que jurídicamente se desea. “La actividad natural y lícita de la voluntad... es dueña de todas nuestras potencias y de toda vida” 461.
La fuerza sensible o irritable se refiere a la esfera sensorial-emocional de la naturaleza humana. Esta energía proporciona la percepción de impresiones, experiencias y la respuesta emocional primaria a ellas, forma gustos y preferencias. La fuerza sensual determina el estado interno de toda la composición mental y física de una persona y da fuerza para todos los procesos de la vida 462. “Quien sabe controlarse, al encontrarse con una tarea necesaria, que, sin embargo, no le gusta al corazón, se apresura a encontrar en ella un lado agradable y con eso, reconciliando el corazón con ella, mantiene en sí mismo la energía necesaria para la tarea” 463.
¿Qué es un sentimiento? El sentimiento es un órgano del alma diseñado para percibir las influencias del mundo circundante. Dado que estamos hablando del alma, es necesario distinguir entre los cinco sentidos corporales (vista, oído, olfato, gusto, tacto) y el sentido del alma. Según la enseñanza patrística, el alma humana tiene una sensibilidad sutil o un solo sentimiento espiritual, que se realiza en el mundo exterior a través de los órganos de los sentidos que conocemos 464. Esto es lo que escribe San Teófano al respecto: "Todo lo que es producido por su lado mental y activo se deposita en el corazón; a través del corazón pasa a través de todo lo que el alma revela al exterior. Por eso se le llama el centro de la vida" 465.
Los sentidos externos por sí solos no son suficientes para el conocimiento del mundo exterior. Manifestaciones positivas de fuerza irritable: celo por Dios, coraje, audacia, odio al mal y al pecado, amor sincero a Dios y al prójimo. El santo llama a los celos la fuerza motriz de la voluntad, que sale del corazón 466.
Manifestaciones negativas: ira injusta, mal genio, envidia, enemistad, calumnia, tendencia a pelear, venganza, orgullo, arrogancia. San Teófano escribe que las pasiones tiranizan el corazón sobre todo: "¡Cómo quema el corazón la ira! ¡Cómo lo atormenta su odio! Cómo lo agudiza la envidia malvada... Sí, si miramos más de cerca, descubriremos que todas nuestras ansiedades y dolores de cabeza provienen de las pasiones" 467. El poder sensible o irritable está arraigado en el corazón humano y se realiza a través de él 468.
Así, la enseñanza sobre el alma de San Teófano el Recluso, por un lado, se distingue por la originalidad de pensamiento y la sencillez de presentación, por otro lado, por su conformidad con la antigua tradición ascética patrística y la Tradición de la Iglesia.
Alexey Chernikov, estudiante de segundo año de maestría en SPbDA. Responsabilidades mutuas de los cónyuges (basado en el libro de San Teófano el Recluso "El esquema de la enseñanza moral cristiana")
¡Su Eminencia, queridos padres, hermanos y hermanas! El tema de mi informe: “Responsabilidades mutuas de los cónyuges”. Probablemente, un tema así pueda parecer extraño, ya que se podría pensar que un obispo que no estuviera casado conocería las complejidades de la vida familiar. Pero San Teófano tenía una extensa correspondencia y entre sus hijos espirituales se encontraban personas de familia. Además, vivió durante el estilo de vida tradicional ruso y la jerarquía familiar. Por tanto, puede resultarnos de interés el pensamiento del santo sobre la vida familiar, y en particular sobre las responsabilidades de los cónyuges. Pasemos a su obra “El bosquejo de la enseñanza moral cristiana”.
Consideremos primero las responsabilidades de un marido. San Teófano escribe que “el marido es cabeza de la mujer” 469. Según las enseñanzas de la Iglesia, los cónyuges son iguales ante Dios, pero en la familia tienen funciones y responsabilidades diferentes según el género. La familia tiene su propio sistema de jerarquía y subordinación. El cabeza de familia es Cristo, el marido es la cabeza de la mujer, la esposa es la ayuda de su marido y los hijos obedecen a sus padres. Las características psicológicas de un hombre y una mujer determinan precisamente que es natural que un hombre sea el jefe y una mujer su asistente. Estas relaciones de dominación y sumisión se construyen sobre el mutuo libre consentimiento y el amor 470. La jefatura del marido debe distinguirse del despotismo: el poder en la comprensión cristiana es servicio. El marido debe ejercer el poder siguiendo el ejemplo de Cristo, que “se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo” (Fil. 2, 7) y fue a la Cruz por la Iglesia. El criterio para determinar si un marido ejerce correctamente su poder es la preocupación por el verdadero bienestar de todos los miembros de la familia 471. Según San Teófano, “este poder no debe ser despótico, sino amoroso.
Ten por amiga una esposa y con gran amor oblígala a ser sumisa ante ti” 472.
San Teófano continúa: “El cabeza de familia... debe ocuparse plena e integralmente de toda la casa (es decir, no sólo del hogar, sino principalmente de todos los demás miembros de la familia),... y tener un cuidado vigilante de ella, reconociéndose responsable tanto ante Dios como ante los hombres de su bien y de su mal; porque en su rostro lo representa todo, por él recibe vergüenza y aprobación, duele y se divierte” 473.
La familia debe tener un jefe, pero, lamentablemente, a menudo a esto no sólo se opone la esposa, sino también el marido, que está llamado a ser el jefe. Un hombre moderno a menudo es criado por mujeres sin un padre y no tiene a nadie a quien seguir como ejemplo. Y en un modelo humanista real de sociedad, todas las personas son iguales entre sí. Tenga en cuenta que el cabeza de familia asume la responsabilidad total, no parcial, y no la distribuye. No importa lo que hagan su esposa o sus hijos, responde. Es difícil para un hombre aceptar esto y, temiendo la carga de la responsabilidad, se la pasa a su esposa. La mayoría de las familias, incluidas las ortodoxas, viven bajo el liderazgo explícito u oculto de la esposa 474.
¿Veamos qué responsabilidades tiene el jefe? En primer lugar, según San Teófano, el cuidado del marido debe dirigirse a "una economía prudente, estable y completa, para que todos puedan tener una satisfacción factible en todo, una vida cómoda y sin dolor. En esto, la sabiduría cotidiana es honesta, bendecida por Dios... En este sentido, él es el administrador y gobernante de los asuntos". El apoyo financiero a la familia es una responsabilidad importante del marido, pero, lamentablemente, a menudo él asume esta responsabilidad y le entrega todo lo demás a su esposa. ¿Qué hacer, ya que hoy en día el marido realmente tiene que trabajar mucho para alimentar a su familia? Que así sea, pero no debería, al menos en menor medida, faltar a las demás funciones del jefe 475.
El santo menciona el segundo deber del marido: "Mientras presta atención al progreso de los asuntos materiales, los asuntos espirituales también recaen sobre él. Lo principal aquí es la fe y la piedad. La familia es la iglesia. Él es el jefe de esta iglesia. Que la mantenga limpia. El método y las horas de oración en el hogar - determinarlos y apoyarlos. Formas de educar a una familia en la fe en ella; la vida religiosa de todos en ella - comprender, fortalecer, asentarse" 476. El marido también "debe cuidarla". (su esposa), cuida de su perfección mental y moral, cortando con condescendencia y paciencia lo malo y plantando lo bueno, soportando complaciente y piadosamente lo incorregible de cuerpo o de carácter” 477.
El cabeza de familia es responsable de la vida espiritual de la familia: cuán piadosos son su esposa y sus hijos, qué sucede en su mundo espiritual, qué alimenta su alma: ¿cuál es el círculo social de los niños, qué leen, cómo pasan su tiempo libre, etc.? Es el marido el responsable ante Dios de criar a los hijos, y la esposa le ayuda en ello. Sin embargo, a menudo esta responsabilidad de cabeza la asume el cónyuge: ella reza con los hijos y se encarga de la educación religiosa y cultural. ¿Cómo debería ser? Si una esposa quiere ayudar a su marido, entonces, por un lado, no necesita asumir el papel de cabeza, no ser la fuerza impulsora, pero, por otro lado, no debe simplemente sentarse y esperar a que su marido piense, por ejemplo, en la educación religiosa de los niños. Necesita estudiar el problema y ofrecer sus ideas a su marido para encontrar una solución.
El hombre se siente el cabeza de familia. Si no se reconoce a sí mismo como un jefe, comienza a resistirse a esto: puede armar un escándalo, afirmar su dominio, escapar de la realidad traumática a través de diversas adicciones o incluso abandonar a la familia.
En tercer lugar, "habiendo dispuesto todo en el interior con una mano, debe actuar en el exterior con la otra; mirar hacia dentro con un ojo y hacia fuera con el otro. La familia está detrás de él. Él aparece en la sociedad, y la sociedad se hace cargo de él directamente para toda la familia. Por lo tanto, todas las comunicaciones y asuntos públicos necesarios recaen sobre él". Todas o la inmensa mayoría de las responsabilidades fuera de la familia son responsabilidad del marido. Por ejemplo, inscribir a un niño en la escuela, asistir a una reunión de padres y maestros, hacer reparaciones, llamar al fontanero, etc. El marido es el representante de la familia en la sociedad, su rostro.
Y por último, “tiene la responsabilidad de preservar las costumbres familiares generales y las privadas, y en este último caso, especialmente conservar en la familia el espíritu y las costumbres de sus antepasados y transmitir su memoria de generación en generación” 478. El marido debe ocuparse de hacer un pedigrí de su familia, conocer a sus antepasados y orar por ellos; preservar las tradiciones y costumbres de la familia.
Un marido puede delegar algunas de sus responsabilidades en su esposa, pero no abandonarlas. Es decir, su esposa lo ayuda de alguna manera, pero le consulta y le da un informe. Por ejemplo, un marido delega la cocina a su mujer. Ella no lo llama siempre para preguntarle qué tipo de sopa hacer. Pero si vienen invitados y la comida aún no está lista o está demasiado salada, ¿quién tiene la culpa? - Marido, no terminó de mirar.
Por tanto, el marido debe interesarse por todos los asuntos de la familia. Pasemos ahora a las responsabilidades de una esposa.
Uno de los deberes más importantes de una esposa, según San Teófano, es trabajar conscientemente para garantizar que el cabeza de familia sea su marido; la esposa debe “tener cabeza, no quedarse sin ella y no permitir que haya dos o más” 479. (Esto último puede suceder si los padres interfieren en los asuntos familiares). Al hacer esto, ayudará a su marido a convertirse en el líder.
En diversos asuntos familiares, la esposa debe consultar con su marido. Por ejemplo, debe enviar a su hijo a una sección. La esposa recopila información sobre diferentes secciones, ora: todo esto es su creatividad y trabajo, y acude a su marido en busca de una bendición. Escuchará, pensará y orará para que la voluntad de Dios sea revelada. San Teófano escribe en una de sus cartas: "Dios designó al marido como guardián de su mujer. Y muchas veces él, sin darse cuenta, da permisos o prohibiciones a su mujer según Dios le inspira..." 480
En segundo lugar, la esposa "debe obedecer a su marido en todo, inclinar su disposición de todas las formas posibles a su disposición y estar completamente dedicada a él, de modo que ni las acciones ni los pensamientos planeen nada sin su voluntad. Cumplir fielmente todas sus órdenes, consejos, órdenes, y no permitir la idea de ponerlo nunca en su cuenta, y no desear ni mostrar dominio en nada en absoluto. En caso de desacuerdo, sea dócil y soporta pacientemente todo lo que no le parezca de su agrado, de lo contrario no preservará vuestra querida paz” 481. Es decir, la esposa debe obedecer a su marido en todo lo que no contradiga los mandamientos de Dios y la conciencia cristiana. Incluso si él se equivoca, por el bien de preservar la paz familiar, será mejor que ella lo acepte. Si el marido toma la decisión equivocada y la esposa, habiendo expresado su opinión, cede, cuando lleguen las consecuencias, él comprenderá su error y, en el futuro, la escuchará y confiará más en ella. La obediencia de la esposa genera el deseo recíproco del marido de escuchar sus consejos.
En tercer lugar, la obediencia de la esposa "no la priva de la obligación de velar por la buena conducta de su marido. Con su sabiduría e influencia puede cambiar su carácter si éste es defectuoso; al menos no debe dejarlo abandonado, sino que, cuanto tenga inteligencia y fuerza, actuar sobre él y consumirlo como si fuera fuego... Para ello, adornarse... con virtudes" 482. Uno de los fines de la vida familiar es ayudar a la salvación mutua. Si un marido ve a su lado a una esposa virtuosa, él mismo intentará acercarse a ella.
Los deberes de la esposa incluyen “hacerse cargo de las tareas del hogar, aunque sólo a título ejecutivo”.
En conclusión, San Teófano escribe que "al salir, no se debe sacar la ropa sucia. Que los de afuera sepan sólo lo de afuera. Lo que sucede dentro debe ser un secreto sagrado para toda la casa. Debemos defender el honor de nuestra casa con palabras y obras" 483. Los cónyuges no deben contar a nadie sobre los problemas familiares excepto a su confesor, quien orará por ellos y los ayudará a superar las dificultades. Además, San Teófano destaca los deberes generales de los cónyuges, tales como: "el amor, no apasionado, sino puro y sobrio, manifestado internamente por el afecto mutuo y la participación viva, así como por una simpatía rápida y conmovedora, y externamente, mutuamente, por la asistencia, según la cual el ojo y la mano de uno están en el mismo lugar que el otro. De aquí fluye una paz ininterrumpida y una armonía inquebrantable,... la confianza, por la cual sin duda se puede confiar en el otro en todo,... fidelidad,... - pertenecerse sólo el uno al otro en alma y cuerpo,... no tener celos..." 484.
De hecho, el objetivo de la vida humana es la deificación, para lo cual una persona necesita llegar a ser como Dios en el amor, para que el amor se convierta en el contenido principal de su corazón. En la familia se crean excelentes condiciones para que una persona trabaje esta virtud, ya que es fácil amar a la distancia, ser amigable con las personas que ves de vez en cuando. Y cuanto más cerca está una persona, más difícil es hacerlo, ya que vemos las deficiencias de nuestros seres queridos. Por eso, en una familia el amor debe superar los mayores desafíos 485. La base del amor es el sacrificio. En una familia, una persona simplemente aprende a sacrificar sus intereses por el bien de su cónyuge y sus hijos. En el matrimonio, una persona limita voluntariamente su libertad; ya no tiene su propia vida, sus propios intereses, su propia tristeza o su propia alegría. Todo se vuelve común. Y cuando aparecen hijos en la familia, el grado de desinterés aumenta: ya no existe la vida propia, sino la vida del cónyuge y de los hijos 486. La familia es verdaderamente una escuela de crecimiento en el amor.
Pyotr Gorin, estudiante de primer año del Seminario Teológico de Ekaterinodar. San Teófano el Recluso contra la herejía de León Tolstoi
San Teófano el Recluso puede ser llamado uno de los escritores espirituales más influyentes del siglo XIX, autor de más de 60 obras espirituales, que para muchos fieles se convirtieron en su propio diapasón espiritual figurativo, una guía en el camino de la salvación. La mayoría de sus obras fueron escritas durante su retiro de 28 años en el monasterio de Vyshenskaya.
En sus escritos, San Teófano verdaderamente apareció como “la luz del mundo” (Mateo 5:14), brillando en la oscuridad de la falsa fe y las herejías. Siendo un pastor celoso, el maestro de piedad intentó por todos los medios proteger a sus ovejas de diversos tipos de errores. El santo escribió numerosas cartas en las que denunciaba las herejías del catolicismo, los Stunda alemanes, los Molokans, etc. No podía permanecer indiferente ante las enseñanzas del Conde León Tolstoi que se difundían en aquella época.
San Teófano el Recluso, sin negar los talentos artísticos de Lev Nikolaevich, escribió sobre la influencia destructiva que su enseñanza religiosa y filosófica tuvo en las mentes y las almas de sus contemporáneos. En ocasiones fueron valoraciones muy duras. Desafortunadamente, no nos han llegado muchas ideas sobre este tema. En una carta a L.N. San Teófano escribió a Shishkov que deseaba escribir una obra apologética, pero, citando su debilidad y la falta de un asistente, lo presentó como una idea irrealizable: "No soy fuerte contra Tolstoi, porque es demasiado astuto o estúpido, en sus discursos hay una terrible confusión por todas partes, ahora dice una cosa, luego otra. Los demonios le enseñan maldad" 487.
En un espíritu de justa ira, el santo de Dios critica los manuscritos de León Tolstoi, que, a su vez, le fueron entregados por un terrateniente de Riazán. “El otro día, un terrateniente de Riazán, al que sólo conozco por carta, me envió el manuscrito de León Tolstoi, enemigo de Dios y siervo del diablo” 488.
En el mismo año 1885, el obispo de Dios escribió sobre el peligro de todas las obras de León Tolstoi. En su opinión, llevan la idea de destruir el orden eclesiástico y estatal. Es necesario tener en cuenta el hecho importante de la aprobación y admiración por la persona de Lev Nikolaevich en el extranjero. La revista parisina "La nouvelle Revue" en 1883 publicó su resumen del Evangelio. El artículo venía con un comentario en el que se comparaba a León Tolstoi con los “grandes” Lutero y Calvino 489.
En 1884, por orden de la Dirección Principal de Asuntos de Prensa de Rusia, se prohibió la publicación y distribución de las enseñanzas religiosas y filosóficas de León Nikolaevich Tolstoi 490.
Un poco más tarde, San Teófano recibe del Sr. A.D. Ushinsky la lista del "Evangelio" de Lev Nikolaevich. Tolstoi interpretó muchos pasajes de la Sagrada Escritura de forma independiente. El santo escribió que por escribir su falso evangelio, que contiene blasfemia contra la Santísima Trinidad y la Iglesia, el conde fue objeto de anatema 491.
N.V. Elagin, el santo pide acudir inmediatamente al Fiscal Jefe del Santo Sínodo para informar sobre la situación actual y, si es posible, detener la propagación de la herejía: "El mal se está extendiendo en secreto. Vaya específicamente al fiscal jefe e informe sobre esto" 492.
En sus cartas, San Teófano escribe sobre el “Estudio de la teología dogmática” de L.N. Tolstoi. Durante mucho tiempo no pudo adquirir el manuscrito malicioso. En una carta fechada el 30 de marzo de 1886, el santo señaló: "Finalmente recibí una crítica de la dogmática del Reverendo. Macario es un producto de Tolstoi. La basura es la basura" 493 .
San Teófano consideraba tales escritos como un disparate peligroso que se había extendido por toda nuestra Patria. Veía un peligro particular en el hecho de que estas enseñanzas se difundieran entre jóvenes que no están arraigados en la fe ortodoxa: “Como nuestros jóvenes no conocen su fe, se dejan llevar fácilmente por estas tonterías” 494 .
Una de las últimas menciones de León Tolstoi por parte del santo se remonta a 1892. Puede describirse como un llamamiento al pueblo de Dios. La lepra de las enseñanzas de León Tolstoi se ha extendido por todo el cuerpo de la “Santa Rusia; el pueblo se ha vuelto estúpido y no ve todo el peligro y la traición del “León Rugiente” 495.
San Teófano prohíbe a sus hijos espirituales leer a Tolstoi, para no profanar el alma: “Es un falsificador deshonesto, un mentiroso, un engañador. Si alguna de sus tonterías te llega a oídos, recházala con disgusto..." 496
No sólo San Teófano se preocupaba por preservar la pureza de la fe ortodoxa. El Señor proporcionó muchas lámparas para iluminar el espinoso camino de la salvación, cuyas reseñas sobre el escritor se recopilaron en el libro "La tragedia espiritual de León Nikolaevich Tolstoi" 497. Este libro también contiene documentos y materiales sobre la definición del Santo Sínodo sobre las opiniones religiosas de L.N. Tolstoi. La colección incluye obras de autores ortodoxos, como San Teófano, el Justo Juan de Kronstadt, el Metropolitano Antonio (Khrapovitsky), el Hieromártir Mark Novoselov y otros. Desafortunadamente, este libro incluye sólo una carta de San Teófano, publicada anteriormente en la Gaceta Diocesana de Tambov (núm. 32 del 12 de agosto de 1985).
En vista de los numerosos disturbios entre la gente común y el aumento de las voces de los pastores de la ortodoxia, la Iglesia no podía permanecer indiferente e insensible a la situación actual en torno a la personalidad de Lev Nikolaevich.
En febrero de 1901, el Santo Sínodo emitió una definición que, en particular, dice: “Un escritor famoso en todo el mundo, ruso de nacimiento, ortodoxo de bautismo y educación, el Conde Tolstoi, en la seducción de su mente orgullosa, se rebeló audazmente contra el Señor y contra Su Cristo y Su santa propiedad, claramente ante todos, renunciando a la Madre que lo alimentó y crió, la Iglesia Ortodoxa, y dedicó su actividad literaria y el don que Dios le ha concedido. enseñanzas contrarias a Cristo y a la Iglesia” 498. El documento del Sínodo destacó especialmente que Tolstoi “predica, con celo de fanático, el derrocamiento de todos los dogmas de la Iglesia ortodoxa y la esencia misma de la fe cristiana” 499 y, “maldiciendo los objetos más sagrados de la fe del pueblo ortodoxo, no tuvo miedo de burlarse del mayor de los sacramentos, la Sagrada Eucaristía”. La esencia de la definición se expresa en estas palabras: “La Iglesia no lo considera miembro y no puede contarlo hasta que se arrepienta y restablezca su comunión con ella” 500.
La Iglesia Ortodoxa esperaba el arrepentimiento de Lev Nikolaevich, según la Palabra de las Escrituras, “no aunque el pecador muera, sino más bien vuélvete a él y vive para ser él” (Ezequiel 33:11). Por desgracia, esto nunca sucedió.
LN Tolstoi llegó a Optina Pustyn antes de su muerte. Tolstoi no se atrevió a entrar en el monasterio y el élder Barsanuphius lo siguió hasta la estación de Astapovo para darle al escritor la oportunidad de reconciliarse con la Iglesia. Pero no se le permitió ver al escritor, del mismo modo que a algunos de sus parientes más cercanos entre los creyentes ortodoxos no se les permitió verlo. Tolstoi murió sin reconciliarse jamás con la Iglesia, estando bajo anatema. Esto sucedió el 7 (20) de noviembre de 1910 a las 6 horas y 5 minutos después de una semana de enfermedad grave y dolorosa en la casa del jefe de estación I.I. Ozolina.
Los libros, como sabemos, sobreviven al autor. Lamentablemente, no sólo buenos libros. Por eso, incluso hoy, las valoraciones que San Teófano da a las obras de León Tolstoi son importantes y solicitadas por todo aquel que quiera comprender el significado y el motivo de la excomunión de la Iglesia de uno de los más grandes escritores rusos.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. San Petersburgo, 1894-1902. Partes I a VIII.
Carta del archimandrita Feofan (Govorov) a A.N. Muravyov del 9 de abril de 1851 // NIOR RSL. F. 188. K. 10. Unidad. hora 7. L. 1–2v.
Carta del Hieromonk Theophan al Hieromonk Antonin (Kapustin) en Atenas del 20 de junio de 1851. // ARDM. F.4. Op. 4. L. 1–2v.
Petición del Licenciado de la Academia Teológica de la Catedral de San Petersburgo, Hieromonk Theophan, para obtener permiso del Santo Sínodo para partir con el misionero Archimandrita Porfiry a Jerusalén // RGIA. F. 815. op. 16. D. 1246. L. 1 – 1v.
Nota del Archimandrita Porfiry al Director de la Oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, K. S. Serbinovich, del 6 de junio de 1847 // RGIA. F. 797. op. 11. Unidad de almacenamiento 28809-b. L. 45
Carta del obispo Eusebio (Orlinsky) de Vinnitsa al profesor de la Academia Teológica de Moscú A.V. Gorsky // NIOR RSL. F. 78. K. 25. Unidad. hora 46. L. 19ob.
Presentación al Santo Sínodo de Antonio, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo // RGIA. F. 815. op. 16. D. 1246. L. 2–2v.; Presentación al Santo Sínodo de Antonio, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo // RGIA. F. 797. op. 11. Unidad h. 28809-b.L. 24
Resolución del Santo Sínodo de Gobierno sobre el nombramiento del Hieromonje Feofan (Govorov), junto con dos estudiantes del Seminario Teológico de San Petersburgo, para acompañar al Archimandrita Porfiry (Uspensky) del 20 de agosto de 1847. // RGIA. F.796. op. 128. Unidad h. 326. L. 28–28v.; Una copia del informe más fiel de K.V. Neselrode con un informe sobre las instrucciones y el contenido del personal de la Misión y sobre el nombramiento del Hieromonk Feofan (Govorov) y dos estudiantes como compañeros del Archimandrita Porfiry (Uspensky) (el informe fue aprobado por el más alto nivel el 28 de agosto de 1847) // Ibid. págs. 35–38; Carta a K.V. Neselrode de la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo Gobernante del 21 de agosto de 1847 // AVPRI. F. 161. II-9. op. 46. 1847 D. 19. Parte 1. L. 40–40v.; Borrador de carta del Conde K.V. Nesselrode sobre la partida de la Misión Espiritual a Jerusalén el 28 de agosto de 1847 // Ibíd. págs. 42–45.
Estimaciones de gastos permanentes y únicos de la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén del 28 de agosto de 1847. // AVPRI. F. 180. op. 517. D. 3605. Parte 1. L. 89, 97.
Resolución del Santo Sínodo sobre la concesión al Hieromonje Feofan (Govorov) de un salario anual adicional del salario de una licenciatura del 29 de octubre de 1847 // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 1746. L. 1–3v.
Carta del Hieromonk Feofan (Govorov) a S. O. Burachk del 6 de agosto de 1847 // CIAM. F. 2355. op. 1. D. 262. L. 65 ob., 65.
Una copia de las instrucciones al Archimandrita Porfiry (Uspensky), enviada a Jerusalén // AVPRI. F. 208. op. 819. D. 9. L. 97.
Carta del metropolitano Antonio (Rafalsky) al patriarca Kirill II de Jerusalén // AVPRI. F. 161. II-9. op. 46. 1847 D. 19. Parte 1. L. 56v.
Carta del archimandrita Porfiry (Uspensky) a una persona no identificada del 29 de octubre de 1847 // RGIA. F.796. op. 128. Unidades Chr. 326. L. 70–70 rev.
Carta del Hieromonk Feofan (Govorov) a S. O. Burachk del 19 de noviembre de 1847. // CIAM. F. 2355. op. 1. D. 262. L. 10 vol.
Traducción del Hieromonk Feofan (Govorov) del mensaje del Patriarca Chrysanthus // SPBF ARAN. F. 118. op. 1. Unidad h. 114. L. 20.
Porfirio (Uspensky), obispo. El Libro de Mi Ser. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte III. págs.194-195.
Copia de una carta del archimandrita Porfiry (Uspensky) del 21 de febrero de 1848. Sobre su llegada a Jerusalén // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L. 80–81.
Carta del enviado ruso en Constantinopla V.P. Titov al Cónsul General de Rusia en Siria y Palestina K.M. Basilio de 22 de enero de 1847 // AVPRI. F. 208. op. 819. D. 9. L. 96-103 vol.
Copia de una carta del archimandrita Porfiry (Uspensky) del 21 de febrero de 1848 sobre su llegada a Jerusalén.
Informe de la Misión sobre la instalación en el Monasterio del Arcángel en Jerusalén // AVPRI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 3606. L. 9–10v.; Informe del archimandrita Porfiry (Uspensky) del 4 de septiembre de 1848 // RGIA. F.796. op. 128. Unidad de almacenamiento. 326. L. 121-123 vol.; Plano del Monasterio del Arcángel en Jerusalén, donde estaba ubicada la Misión // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L. 553 vol. 554.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte III. págs. 338–339.
Informe sobre los estudios científicos de la misión espiritual rusa en Jerusalén de 1849, compilado por Archimandrita Porfiry (Uspensky) // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L. 244 vol. 245.
Carta del Hieromonje Teófano al Hieromonje Antonin (Kapustin) en Atenas // ARDM. F.4. Op. 4. L. 2 –2v.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte II. C. 223.
Muravyov A.N. Cartas del Este en 1849-1850. Parte II. P.93
Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: Colección de cartas. Ed. Monasterio de la Santa Dormición-Pskov-Pechersky y editorial "Pilgrim", 1994. Vol. IS 5–8; vol. III. págs. 165-166.
Muravyov A.N. Cartas del Este en 1849-1850. págs.95, 194.
Παπαδνπνπινο Κεξακεπο Α. Ιεξνζνιπκηηηθη Βηβιηνζεθε... Bruselas, 1963. Σ. 2. págs. 136-138.
Autógrafo de la traducción rusa del prefacio y las primeras 12 palabras bajo el título “Pandecto del monje Antíoco”. // BRPMA. F. San Feofan (Govorova). op. 24. D. 21. Doc. No. 33136. L. 45–66.
Informe sobre los estudios científicos de la misión espiritual rusa en Jerusalén durante la primera mitad de 1848 // AVPRI, F. 180. Op. 517. Parte I. Unidad. hora 3606. L. 5-5 volúmenes; Lo mismo // RGIA. F. 797. op. 11. Unidad h. 28809-b. L. 136, 137-137 vol.
Ahí mismo. L. 6; Mismo. L. 1
Crónica de la vida y obra de San Teófano, el Recluso de Vyshensky. M., 2016. T. 1: 1815–1859. Pág. 306.
Stashevsky E. Porfiry (Uspensky), como viajero al Oriente ortodoxo. Ensayo del curso. KDA. 1904 // IR BNU. F. 160. D. 1830. L. 69.
Informe de estudios científicos //AVPRI... L. 7ob.; Lo mismo // RGIA... L. 139.
Carta del Hieromonje Teófano al Hieromonje Antonin (Kapustin) en Atenas // ARDM. F.4. Op. 4. L.1 rev.
Carta del Hieromonje Feofan (Govorov) a A.N. Muravyov // NIOR RSL. F. 188. K. 10. Unidad. hora 7. L. 1.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte III. Pág. 357.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte III. Pág. 358.
Informe sobre los estudios científicos de la misión espiritual rusa en Jerusalén de 1849 // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L.244ob. 245, 340; Bezobrazov P.V. Materiales para la biografía.
Ep. Porfirio (Uspensky). T. Ι.SPb., 1910. P. 481–488.
Extracto de la actitud del enviado ruso en Constantinopla V.P. Titov, enviado al Canciller de Estado K.V. Nesselrode., de 6 de febrero de 1850 // AVPRI. F. 161. II-9. op. 46. D. 26. L. 1.
El caso de otorgar al Hieromonje Teófano una cruz pectoral de oro // AVPRI. F. 161. II-9. op. 46. D. 26. 2–10.
Proyecto de carta del enviado ruso en Constantinopla V.P. Titov al Archimandrita Porfiry (Uspensky) sobre el envío de una cruz pectoral dorada para Hieromonk Feofan (Govorov) // AVPRI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 3609. L. 26–26 vol.
Copia del informe del Cónsul General en Siria y Palestina K.M. Se pusieron en contacto con el enviado ruso en Constantinopla, V.P. Titov, sobre las actividades de la misión espiritual rusa en Jerusalén // AVPRI. F. 161. II-9. op. 46. D. 20. Parte 2. L. 9v.–10; Informe del Cónsul General en Siria y Palestina K.M. Enviaron al enviado ruso en Constantinopla V.P.
Titov sobre las actividades de la misión espiritual rusa en Jerusalén // AVPRI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 742. L. 99 vol.; Informe del Cónsul General en Siria y Palestina K.M. Basili al enviado ruso en Constantinopla V.P. Titov sobre las actividades de la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L. 197 vol.
Carta del Archimandrita Porfirio desde Constantinopla al Canciller de Estado K.V.
Nesselrode del 29 de octubre de 1849 // AVPRI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 3607. L. 12 vol.; Carta del Archimandrita Porfirio desde Constantinopla al Canciller de Estado K.V. Nesselrode del 29 de octubre de 1849 // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L. 234 vol.
Informe sobre los estudios científicos de la misión espiritual rusa en Jerusalén de 1849 // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L.244ob. – 245, 340; Bezobrazov P.V. Materiales para la biografía del obispo. Porfirio (Uspensky). San Petersburgo, 1910. T. Ι. Pág. 487.
Informe sobre las actividades científicas y artísticas de la Misión Espiritual Rusa en Jerusalén para 1853 // AVPRI. F. 161. II-9. op. 46. 1847 D. 19. Parte 2. L. 30–30 vol.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. San Petersburgo, 1896. Parte IV. Pág. 14.
Informe sobre los estudios científicos de la misión espiritual rusa en Jerusalén de 1850 // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L. 582.; Bezobrazov P.V. Materiales para la biografía del obispo. Porfiria
(Uspensky). T.I. págs. 488–489.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte IV. Pág. 34.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte IV. Pág. 43.
Exhortación [de los Santos Padres]: trans. Del griego // NIOR RSL. F.172. K. 532. Unidad. hora 9. L. 1.
Crónica de la vida y obra de San Teófano, el Recluso de Vyshensky. M., 2016. T. 1: 1815–1859. Pág. 362.
Carta del archimandrita Feofan (Govorov) a A.N. Muravyov del 9 de abril de 1851 // NIOR RSL. F. 188. K. 10. Unidad. hora 7. L. 1v.
Proyecto de carta del enviado ruso en Constantinopla V.P. Titov de Buyukdere a Archimandrita Porfiry, 1 de septiembre de 1851 // AVPRI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 3609. L. 19–19 vol.
Carta del Hieromonk Feofan (Govorov) de Jerusalén a Kiev al Archimandrita Porfiry (Uspensky) del 24 de octubre de 1851. // SPbF ARAN. F. 118. op. 1. Unidad h. 41. L. 130-131; Carta del Hieromonk Feofan (Govorov) de Jerusalén a Kiev al archimandrita Porfiry (Uspensky) del 18 de diciembre de 1851 // Ibid. págs. 134-135; Carta del Hieromonk Feofan (Govorov) de Jerusalén a Kiev al Archimandrita Porfiry (Uspensky) del 9 de enero de 1852. // Ibid. págs. 140-141; Carta del Hieromonk Theophan (Govorov) al enviado ruso en Constantinopla V.P. Titov del 9 de enero de 1852 // AVPRI. F.161. II-9. op. 46. D. 26. L. II, 17-18 vol.; Carta del Hieromonk Feofan (Govorov) de Jerusalén a Kiev al Archimandrita Porfiry (Uspensky) del 9 de enero de 1852. // AVPRI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 3610. L. 34; Carta del Hieromonk Theophan (Govorov) al enviado ruso en Constantinopla V.P. Titov del 9 de enero de 1852 // AVPRI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 3610. L. 5–6 vol.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte V, págs. 2 a 13, 44.
Porfirio (Uspensky), obispo. El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. Parte V. P. 51.
Carta de la Embajada de Rusia en Constantinopla al Vicecónsul de Rusia en Jaffa N.S. Marabuti de 17 de junio de 1848 // AVPRI. F. 208. op. 819. D. 320. T. 7. L. 14-15v. etc.
Carta del Cónsul General de Rusia en Siria y Palestina K.M. Fueron enviados al enviado interino en Constantinopla P.N. Pisani de 9 de julio de 1853 // AVPRI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 746. L. 125, 127–127 vol.
Solicitud del Archimandrita Porfiry Uspensky al Director de la Oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo K.S. Serbinovich sobre las acciones de la misión espiritual rusa en relación con el comienzo de la guerra ruso-turca el 24 de octubre de 1853 // RGIA. F. 797. op. 11. Unidad h. 28809b. L. 385–386 vol.
Carta del Canciller de Estado K.V. Nesselrode al Fiscal Jefe del Santo Sínodo N.A. Protasov del 7 de diciembre de 1853 // RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326.L. 634 –635.
Colección de cartas de San Teófano: en 8 volúmenes. Ed. Monasterio ruso Panteleimon de Athos. Moscú, 1898-1901. Reimpresión: Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. I-VIII.
ARPMA. op. 24. D. 41. Doc. 4327.
Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: vol. VII. págs. 182-183. Carta No. 1167 a N.V. Elagin del 10 de enero de 1885
ARPMA. op. 24. D. 41. Doc. 4327, págs. 573–575.
Desafortunadamente, no es posible encontrar artículos académicos de Santa Feofana.
Aquí Santa Feofana se equivoca. San Nicodemo tenía frente a él la traducción griega de “Guerra espiritual” de Lorenzo Scupoli, esta traducción fue realizada por un escriba griego del siglo XVIII. Emmanuel Romanitis.
Carta No. 1168 a N.V. Elagin del 11 de marzo de 1885 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: Vol. VII. págs. 183-185.
Evidentemente, estamos hablando de la segunda parte de La Guerra Invisible, que San Teófano reescribió.
ARPMA. op. 24. D. 41. Doc. 4327, págs. 579–582.
Carta No. 441 a V.A. Kolobova del 4 de noviembre de 1885 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: vol. III. Pág. 83.
Lectura conmovedora. 1885. Parte III. Septiembre. págs. 101-123.
Lectura conmovedora. 1885. Parte III. Octubre. págs. 226–248.
Lectura conmovedora. 1885. Parte III. Noviembre. págs. 312 – 336.
Lectura conmovedora. 1885. Parte III. Diciembre. págs. 437–456.
Carta No. 1173 a N.V. Elagin del 30 de diciembre de 1885. // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: Vol. VII. Pág. 192.
Carta No. 442 del 22 de diciembre de 1885 a destinatario desconocido // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: Vol. III. Pág. 84.
Skopos - teoría. URL: http://biling v.ru/index.php?option=com_content&task= view&id=29&Itemid=38.
Chernyakhovskaya L.A. Traducción y estructura semántica. URL: http://samlib.ru/w/wagapow_a_s/chernyakhovskaya.shtml
URL: http://predanie.ru/bez-avtora/book/216270-dobrotolyubie-tom-i/
Esta regla tiene muchas excepciones, tanto históricamente como hoy. Por ejemplo, Irán, donde el poder de los líderes espirituales es grande.
Cita de: Tikhon (Maslov), schiarchim. Sinfonía basada en las obras de San Tikhon de Zadonsk. M., 2003. P. 797 798.
Esquema de la enseñanza moral cristiana. M., 1895. Pág. 34.
Carta No. 988 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. vol. I-VIII. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. VI. Pág. 121.
Teófano el Recluso, San. Interpretación de la carta del apóstol Pablo a los Efesios. M.: Regla de fe, 2004. págs. 372 – 377.
Teófano el Recluso, San. Interpretación de la carta del apóstol Pablo a los Efesios. Pág. 359.
Enseñanza ortodoxa sobre la jerarquía eclesiástica: Antología de textos patrísticos / comp. prot. A. Zadornov. M.: Editorial del Patriarcado de Moscú, 2012. P. 10.
Sergio Bulgakov, arcipreste. Jerarquía y sacramentos // Camino. 1935. Núm. 49. Pág. 29.
Teófano el Recluso, San. Interpretación de la carta del apóstol Pablo a Tito, Timoteo (epístolas pastorales). M.: Regla de Fe, 2005. P. 372.
Gloria al rebaño de Tambov de Theophan, obispo de Tambov y Shatsky, en 1859 y 1860. San Petersburgo, 1861. P. 6.
Palabras al rebaño de Vladimir de Su Gracia Teófano. Vladimir, 1869. P. 11.
Carta a la señora NN de 28 y 1 de noviembre de 1893). Carta No. 113 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso. Pág. 111.
Carta a la señora NN de 28 y 1 de noviembre de 1893). Carta No. 113 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso. págs. 111 – 112.
Serafines, sacerdote. Regulaciones monásticas de las mujeres. Smolensk: Convento Samara Iversky, 2002. P. 88.
Bajo la bandera de Rusia: una colección de documentos de archivo. M.: Libro ruso, 1992. P. 217.
RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L. 28.
AVP RI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 3605. L. 89.
RGIA. F.796. op. 128. Unidades hr. 326. L. 72 vol.
El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. San Petersburgo, 1896. T. III. págs. 168 – 169.
Materiales para la biografía del obispo Porfiry Uspensky / ed. P.V. Bezobrazov. San Petersburgo, 1910. T. 2. P. 226.
El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. T.III. págs. 213 – 214.
Muravyov A.N. Cartas de Oriente en 1849-1850. M., 2005. págs. 136-137.
Gaceta Diocesana de Kherson. 1864. N° 10. Añadir. Pág. 519.
Basilio K.M. Siria y Palestina bajo el gobierno turco en relaciones históricas y políticas. M., 2007. pág.2.
Basilio K.M. Siria y Palestina bajo el gobierno turco... P. 7.
AVP RI. F. 180. op. 517. Parte 1. D. 3606. L. 10.
El libro de mi existencia. Diarios y notas autobiográficas del obispo Porfiry Uspensky. T.I.S.III.
Materiales para la biografía del obispo Porfiry Uspensky. T. 2. P. 482.
O RSL. F. 188. K. 10. Unidad. hora 7. L. 1.
SPbF ARAN. F. 118. op. 1. Unidad h. 41. L. 128.
Materiales para la biografía del obispo Porfiry Uspensky. T. 2. P. 546.
RGIA. F. 834. op. 4. Unidad h. 1123. L. 18 vol.
De las cartas de Teófano el Recluso // Errante. 1895. T. I. págs. 435 – 436. – Se reimprime aquí la carta n.° 91 del 10 de octubre de 1874. – Ver: Gaceta Diocesana de Tambov. 1895. No. 4. 28 de enero, págs. 72–73. Esta misma carta: Carta N° 249 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. II. Pág. 77.
Cartas en Bose del difunto obispo Theophan el recluso... P. 627 - 628.
Cartas en Bose del difunto obispo Theophan, el recluso de la ermita de Vyshensk // Gaceta Diocesana de Tambov. Neof. 1895. No. 3. 21 de enero. Carta No. 89; No. 4. 28 de enero. Cartas No. 90 – 93. P. 71 – 75; No. 5. 4 de febrero. Cartas No. 94 – 96. P. 101 – 104; No. 6. 11 de febrero. Cartas No. 97 – 98. P. 133 – 143; No. 7. 18 de febrero. Cartas No. 99 – 101. P. 170 – 175; No. 8. 25 de febrero. Cartas No. 102 – 104. P. 206 – 211; No. 9. 4 de marzo de 1895. Cartas No. 105 – 106. P. 245 – 249; No. 10. 11 de marzo de 1895. Cartas No. 107 – 108. P. 272 – 279; No. 11. 18 de marzo de 1895. Cartas No. 109 – 113. P. 310 – 315; No. 12 – 13. 25 de marzo y 1 de abril de 1895. Cartas No. 114 – 120. P. 365 – 372; No. 14 y 15. 8 y 15 de abril de 1895. Cartas No. 121 – 127. P. 400 – 406; No. 16. 22 de abril de 1895. Cartas No. 128 – 130. P. 437 – 440; No. 17. 29 de abril de 1895. Cartas No. 131 – 132. P. 462 – 465; No. 18. 6 de mayo de 1895. Cartas No. 133 – 135. P. 486 – 491; No. 19. 13 de mayo de 1895. Cartas No. 136 – 140. P. 504 – 510; No. 20. 20 de mayo de 1895. Cartas No. 141 – 144. P. 535 – 540; No. 21. 27 de mayo de 1835. Cartas No. 145 – 146. P. 560 – 563; No. 22. 3 de junio de 1895. Cartas No. 147 – 150. P. 586 – 591.
Carta a la señora NN de 28 y 1 de noviembre de 1893 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: Recopiladas. letras. vol. I-II. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskovo-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. P. 1 14. (Carta a la Sra. NN del 28 y 1 de noviembre de 1893)
Carta No. 491 del 15 de diciembre de 1893 // Ibíd. vol. III. S. 3.
Carta No. 586 del 29 de diciembre de 1893 // Ibíd. vol. IV.S. 65.
Carta No. 19 del 24 de noviembre de 1879 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. I-II. pág. 27; Carta No. 34 del 18 de octubre de 1879 // Ibíd. Pág. 36.
Lectura conmovedora. 1894. Parte II. Mayo-junio. Pág. 296.
Lectura conmovedora. 1894. Parte III. Diciembre. Pág. 674.
Lectura conmovedora. 1895. Parte I. Enero. Cartas del reverendo Theophan the Recluse a la Sra. M.D. No. 1 – 3. P. 99 – 104; Parte II. Mayo – junio. Cartas del reverendo Theophan the Recluse a la Sra. M.D. No. 4 – 11. P. 134 – 152; Agosto. Cartas del reverendo Theophan the Recluse al médico núm. 12-18. págs. 451–462; Parte III. Septiembre. Cartas del Reverendo Theophan the Recluse al M.D. No. 19 – 20, págs. 91–98; Diciembre. Cartas del reverendo Theophan the Recluse al médico núm. 21-28. págs. 629 – 638; 1896. Parte I. Enero. Cartas del Reverendo Theophan the Recluse al M.D. No. 29 – 37.S. 170 – 179; Febrero. Cartas del Reverendo Theophan the Recluse al M.D. No. 38–39. págs. 350–352; Parte II. Puede. Cartas del reverendo Theophan the Recluse al médico núm. 40–42. págs. 95 – 99; Parte III. Noviembre. La opinión del reverendo Teófano el Recluso sobre la necesidad de una nueva corrección de los libros litúrgicos de la iglesia. (Cartas al M.D.). págs. 462–464; 1897. Parte I. Abril. Vida activa y contemplativa. Carta del Reverendo Theophan the Recluse al M.D. No. 45, págs. 753–756; Parte II. Puede. Cartas del Reverendo Theophan the Recluse al M.D. No. 46–52. págs. 168–176; Agosto. Cartas del reverendo Theophan the Recluse al médico núm. 53–57. págs. 616–622; Parte III. Octubre. "Filosofar" excesivo. (Carta del reverendo Theophan the Recluse a M.D.). Núm. 58, págs. 265–266; 1898. Parte III.
Septiembre. Cartas del Reverendo Theophan the Recluse al M.D. No. 59 – 61. 167–170; 1899. Parte I. Enero. Cartas del Reverendo Theophan the Recluse al M.D. No. 62 – 63. P. 116 – 120.
Shishkova A. Varias adiciones a artículos sobre el padre Ambrose // Soulful Reading. 1893. Edición. II. No. 5. págs. 24 - 32.
Shishkova A.A. Varias adiciones a artículos sobre el padre Ambrose. M.: Univ. tipo., 1893. – 9 p.
Carta No. 306 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. II. Pág. 166.
Para más detalles ver: Kashirina V.V. El estado de ánimo espiritual de la sociedad rusa de finales del siglo XIX y principios del XX: publicaciones sobre San Ambrosio Optinsky en la revista “Lectura con alma” // Tradiciones y Modernidad. 2011. No. 11. P. 26 – 50.
Kashirina V.V. Notas de San Teófano en los márgenes del manuscrito “La clave de la cuestión oriental” // Lecturas de Teófano: colección. Arte científico. / ed. Dr. Filol. Ciencias V.V. Kashirina; Riaz. Universidad Estatal que lleva el nombre de S.A. Yesenina. Riazán, 2016. Edición. IX. págs. 71 – 78.
Shishkov N. Recuerdos del príncipe Smolensky M.I. Golenishchev-Kutuzov // Archivo ruso. 1866. Edición. 3. págs. 460 – 474.
Shishkov N. Recuerdos del príncipe Smolensky M.I. Golenishchev-Kutuzov // Archivo ruso. 1866. Edición. 3. págs. 460 – 474.
Shishkov N.P. Instrucciones para cultivar remolachas y extraerles azúcar. M., 1829; Descripción de un método mejorado para remojar remolacha. M., 1842; Experiencia en contabilidad del trabajo en la producción de azúcar de remolacha. M., 1842; Revisión de la producción de azúcar de remolacha. M., 1842, etc. Con su ayuda, se publicaron las "Notas de la Sociedad de Agricultura Lebedyansky" anuales. 22 volúmenes de “Notas...” contienen extenso material sobre temas agrícolas. Aquí podemos señalar la continuidad de sus obras y recordar las obras de su abuelo A.T. Bolotov, editor de la revista Economic Store.
Se colocaron lucars en la cúpula, las ventanas suroeste y noroeste de la iglesia, las ventanas centrales de la segunda luz y las ventanas absidiales en las fachadas sur y norte. Al mismo tiempo, probablemente se tallaron los sandriks sobre las aberturas de ventanas y puertas, que luego se restauraron parcialmente con decoración de estuco. A pesar de toda la construcción tradicional, la Iglesia Znamensky tiene un campanario inusual. Su peculiaridad es un techo bajo a cuatro aguas con rumores, marcos de campanas con lancetas, flautas moldeadas a lo largo de los estrechos bordes diagonales del octágono, un portal que sobresale fuertemente, una falsa ventana redonda del portal con íconos de hierro fundido de la Madre de Dios montados en ambos lados (desde la fachada y en el interior del nártex) y una ventana en el primer nivel en la fachada norte con pendientes paralelas, pero no perpendiculares a la fachada. Además, el campanario contiene elementos decorativos de piedra blanca en forma de cruces de Malta sobre la entrada occidental y en los bordes diagonales del octágono debajo de la cornisa superior del campanario. Las cornisas norte y sur del portal descansan sobre impostas de piedra blanca: volutas.
En el vestíbulo bajo el campanario, encima de la entrada al refectorio, los coros están dispuestos de forma muy inusual. Después de la reconstrucción, se pintaron en la iglesia pinturas muy inusuales en estilo grisalla. Se conservan mejor en el muro sur. Sobre la entrada sur, hasta 2010, se veía una composición realizada en estilo grisalla con imágenes de cintas, un cuenco, una taza, mazorcas de maíz y un marco en forma de paralelogramo representado de manera oblicua. Contiene una hoja con la imagen de un vaso, y debajo un círculo, pinceles, una pergamino, ramas con flores y hojas en forma de huevo. A los lados de la composición, a 50 centímetros de distancia, se representan columnas de orden corintio. Las mismas columnas están pintadas a los lados de la entrada norte y de la entrada de la iglesia al refectorio. A la derecha de la puerta sur, en lugar de un vano de ventana bloqueado, hay una imagen del santo y a la izquierda un campanario con techo de carpa. Probablemente existió una composición similar en el lado norte” // Ver: Klokov A.Yu., Naidenov A.A. Iglesias y monasterios de las diócesis de Lipetsk y Yeletsk. Distrito de Dankovsky. Lipetsk: Sociedad Regional de Costumbres Locales de Lipetsk, 2011. págs. 334 – 335.
Vasily Mikhailovich Skvortsov (12/01/1859 – 02/05/1932), consejero privado, publicista, figura pública, editor del periódico “Kolokol” y “Missionary Review” nació en la familia del padre Mikhail. Participó ampliamente en la controversia sobre las opiniones posteriores de L.N. Tolstoi, publicó una gran cantidad de materiales relacionados con esta controversia en las páginas de Missionary Review. En 1895, con el rango de asesor colegiado, fue designado para el cargo de funcionario con asignaciones especiales bajo el mando del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, K.P. Pobedonostsev. En 1915 se jubiló con el rango de Consejero Privado. También participó activamente en las reuniones religiosas y filosóficas de San Petersburgo de 1901 a 1903, y fue uno de sus miembros fundadores. Según V.M. Skvortsova: Se suponía que las reuniones religiosas y filosóficas eran un medio para la actividad misionera entre los intelectuales que habían abandonado la Iglesia pero buscaban a Dios.
Cita de: Klokov A.Yu., Naidenov A.A. Iglesias y monasterios de las diócesis de Lipetsk y Yeletsk. Distrito de Dankovsky. Pág. 337.
Palabras al rebaño de Tambov del obispo Tambov y Shatsky en 1859 y 1860. San Petersburgo, 1861. P. 196.
Carta No. 301 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. II. Pág. 160.
Carta No. 1188 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. VII. Pág. 213.
Un sistema de calefacción de aire consta de un horno (horno) ubicado fuera de la habitación calentada y un sistema de tuberías que conducen el aire caliente hacia la habitación. El aire caliente circulaba por los canales del suelo y las paredes de la habitación, mientras que el aire caliente y los gases de combustión no se mezclaban.
Popov B.A., Klokov A.Yu., Chunikhina E.I. Speshnevo-Podlesnoye. Finca Shishkov // Fincas provinciales rusas del siglo XVIII y principios del XX. Vorónezh, 2011. págs. 401 – 402.
Sobre la composición química de la leche [Art. 1]. 1878. – 9 p.; [Arte. 2]. 1880. – 7 p.; Informe del profesor L.N. Shishkov, realizado por él en una reunión del Consejo [de la Sociedad Técnica Rusa] el 8 de diciembre de 1885 [San Petersburgo, 1886]. 4 s. Ott. de Notas de Rusia. tecnología. islas 1886. No. 2.
Carta No. 256 del 17 de enero de 1877 // Creaciones como las de los santos... P. 94
Carta No. 255 del 31 de diciembre de 1876 // Creaciones como las de los santos... págs. 84 – 86.
Carta No. 256 del 17 de enero de 1877 // Ibíd... P. 87 – 88.
Carta No. 3 08. // Creaciones como las de los santos... P. 169.
Carta No. 297 de 1891 // Creaciones como los santos... P. 155.
Carta No. 254 del 29 de diciembre de 1876 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. II. Pág. 83.
Carta No. 251 del 17 de octubre de 1875 // Ibíd. Pág. 80.
Carta No. 269. // Creaciones como los santos... P. 120 – 121.
Carta No. 256 del 17 de enero de 1877 // Ibíd. Pág. 89.
Carta No. 250 del 10 de octubre de 1874 // Ibíd. págs. 78 – 79.
Carta No. 249 del 10 de octubre de 1874 // Creaciones como las de los santos... P. 77.
Carta No. 275. // Ibídem. Pág. 128.
Carta No. 287. // Creaciones como las de los santos... P. 139 – 140.
Carta No. 279. // Ibídem. Pág. 132.
Carta No. 283. // Ibídem. págs. 135 – 136.
Carta No. 293 // Creaciones como los santos... P. 150 – 151.
Nota del miembro del Comité Técnico L.N. Shishkova sobre la prueba de la pureza del alcohol con ácido sulfúrico. [San Petersburgo, 1888]. [7] pág. Escrito. litográfico; Extracto del informe de un funcionario con asignaciones especiales del Ministro de Finanzas, el actual consejero de estado L.N. Shishkova sobre la destilación en las provincias bálticas / Moscú. Departamento de Revelsk. planta de construcción de maquinaria F. Wigand, principal. en 1859 [M.,]: calificación. 1889. [4] pág.; Destilación agrícola en San Petersburgo: típ. t-va "Society" Benefit", 1891. 38 pp.; Instrucciones para el uso del ácido fluorhídrico y sus sales según el método Efront en la destilación. SPb.: tipo. V. Kirshbaum, 1892. 15 p.
Carta No. 250 del 10 de octubre de 1874 // Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. letras. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y Editorial Pilgrim, 1994. Vol. 1, núm. II. Pág. 78.
Carta No. 251 del 17 de octubre de 1875 // Ibíd. Pág. 79.
Carta No. 275 // Creaciones como los santos... P. 129.
Carta No. 278. // Ibíd. Pág. 131.
Carta No. 299. // Ibíd. Pág. 158.
Carta No. 301. // Ibídem. págs. 159-160.
Carta No. 307. // Ibíd. pág.167
Carta No. 263 de 1880 // Ibíd. Pág. 106.
Carta No. 256 del 17 de enero de 1877 // Ibíd. Pág. 94.
Carta No. 294. // Ibíd. Pág. 152.
Carta No. 257 del 9 de julio de 1877 // Ibíd. págs. 97 – 98.
Carta No. 274. // Ibíd. pág.127
Carta No. 284. // Ibíd. pág.136
Carta No. 286. // Ibíd. Pág. 138.
Carta No. 298. // Ibíd. Pág. 156.
Carta No. 302. // Ibídem. Pág. 162.
Carta No. 255 del 31 de diciembre de 1876 // Ibíd. págs. 86 – 87.
Carta No. 276. // Ibídem. Pág. 129.
San Teófano el Recluso. Ortodoxia y ciencia: una guía de dichos y enseñanzas / comp. Hegumen Feofan (Kryukov). M.: Danilovsky Blagovestnik, 2005. 680 p.
Carta No. 260 del 25 de marzo de 1878 // // Creaciones como las de los santos... P. 101.
Carta No. 264. // Ibídem. págs. 109 – 110.
Carta No. 266. // Ibídem. Pág. 117.
Inclinarse con una sentadilla como señal de saludo o agradecimiento por parte de las personas del sexo femenino.
Carta No. 266 // Creaciones como los santos... P. 112.
Carta No. 270. // Ibídem. págs. 121 – 123.
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Theodore Ludogovsky, sacerdote, Maxim Plyakin, sacerdote. Género akathista en el siglo XXI // Popov A.V. Akathistas rusos ortodoxos. M.: Editorial del Patriarcado de Moscú, 2013. P. 632.
Colección de opiniones y reseñas de Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna, sobre cuestiones educativas y de Iglesia-Estado / ed. Savva, arco y obispo. Tverskói. San Petersburgo, 1885. T. 3. P. 403.
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Popov A.V. Akathistas rusos ortodoxos. M.: Editorial del Patriarcado de Moscú, 2013. P. 522.
Carta No. 287 // Creaciones como las de los santos... Vol. I-II. págs.13 9
Carta No. 288. // Ibíd. págs. 141 – 142.
Carta No. 306. // Ibídem. Pág. 166.
“El 30 de noviembre de 1883, el actual consejero de estado Andrei Nikolaevich Shishkov (en la ciudad de Vladimir) se dirigió al Santo Sínodo con una petición con el siguiente contenido: “En la provincia de Tambov del distrito de Lebedyansky en el pueblo de Troekurov, en la iglesia de San Demetrio hay un icono de San Cosme y Damián, el no mercenario, venerado localmente por ser milagroso. Desde los años veinte del presente siglo, un cierto anciano Larionius se instaló en esta iglesia, reuniendo a su alrededor varias ardillas, de las cuales, tras la muerte del anciano, se formó un monasterio de mujeres, visitado por celosos peregrinos y admiradores de la memoria del padre Larionty. Desde la antigüedad, durante el servicio, frente al icono de los no mercenarios, se lee un acatista, ya impreso con el permiso del Santo Sínodo. En este momento, al presentar el servicio acatista impreso y manuscrito antes mencionado a quienes no tienen plata, tengo el honor de pedir permiso: en primer lugar, imprimir el servicio acatista con los dibujos que lo acompañan y, en segundo lugar, imprimir el servicio para los santos para su uso durante el culto"": Popov A.V. Akathistas rusos ortodoxos. págs. 259 – 260.
La autoría del acatista fue establecida por: Ponomarev S.I. Akathists: Nota bibliográfica // Libros rusos / ed. S.A. Vengerova. San Petersburgo, 1896. Edición. 3. pág.104.
Popov A.V. Akathistas rusos ortodoxos. págs. 317 – 318. Censura prot. Bogolyubsky señaló que el akathist “en su contenido representa una presentación completa de las bendiciones reveladas a Rusia a través del ícono de la Madre de Dios de Vladimir, el akathist está escrito en el idioma eslavo eclesiástico correcto; rico en pensamientos y sentimientos correspondientes a los diversos beneficios de la Madre de Dios revelados a través de Su ícono milagroso” // Ibíd. Pág. 317.
Popov A.V. Akathistas rusos ortodoxos. págs. 321 – 322.
Carta No. 292. // Creaciones como las de los santos... P. 149; Popov A.V. Akathistas rusos ortodoxos. Pág. 336.
Carta No. 299. // Creaciones como los santos... S. 157 – 158; Carta No. 300 // Ibíd. pág.159; Carta No. 302 // Ibíd. pág. 161.; Popov A.V. Akathistas rusos ortodoxos. págs. 349–351.
Carta No. 304. // Ibídem. págs. 164 – 165; Carta No. 307. // Ibíd. Pág. 168.
Carta No. 292. // Ibídem. Pág. 149.
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Shishkova A. Varias adiciones a artículos sobre el padre Ambrose // Lectura conmovedora. 1893. Edición. II. No. 5. Pág. 29.
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Carta No. 302. // Ibídem. pág.161
Carta No. 302. // Ibídem. Pág. 161.
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Dionisio (Shlenov), ig. San Teófano el Recluso como traductor de la “Filokalia” rusa: usando el ejemplo de los capítulos 10–13, 41, 51–54 del primer centenario de San Simeón el Nuevo Teólogo // Lecturas de Teófano: colección. arte científico./ed. V.V. Kashirina. Riazán, 2015. Edición. VIII. Pág. 415.
Kashirina V.V. La polémica de San Teófano sobre la cuestión de la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso // Lectura cristiana. 2014. Núm. 6. págs. 251–277.
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Concilio local 1917 – 1918 y el caso del lenguaje litúrgico eclesiástico // Lenguaje litúrgico de la Iglesia rusa. Historia. Intentos de reforma. M., 1999. págs. 137-146.
Un análisis más detallado de las opiniones de San Teófano sobre las enseñanzas religiosas y filosóficas de L.N. Para Tolstoi, consulte el artículo: Kashirina V.V. San Teófano sobre las “propiedades destructivas” de los escritos religiosos y filosóficos de L.N. Tolstoi // Lecturas de Feofanovskie: colección. Arte científico. Riazán, 2015. Edición. VIII. págs. 429–434
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Lectura conmovedora. 1880. Parte I. Marzo; . Carta a una persona en San Petersburgo sobre la aparición allí de un nuevo maestro de fe. págs. 295–331; Parte II. Julio. . Segunda carta a San Petersburgo con motivo de la aparición allí de un nuevo maestro de la fe. págs. 315–340; . La tercera carta a San Petersburgo con motivo de la aparición allí de un nuevo maestro de la fe. págs. 341–369; Agosto. . La cuarta carta a San Petersburgo con motivo de la aparición allí de un nuevo maestro de la fe. págs. 397–430; 1881. Parte I. Enero. . Quinta carta a San Petersburgo sobre la aparición allí de una nueva enseñanza de la fe. págs. 22–39; Febrero. . Sexta carta a San Petersburgo sobre la aparición allí de una nueva enseñanza de la fe. págs. 192-207; . La séptima carta a San Petersburgo sobre la nueva enseñanza de la fe que allí apareció. págs. 208 – 222.
Carta a una persona en San Petersburgo sobre la aparición allí de un nuevo maestro de fe. M.: Univ. tipo., 1880. 37 págs.; Carta a una persona en San Petersburgo sobre la aparición allí de un nuevo maestro de fe. [SPb.]: Tipo. F.G. Eleonsky y K., calificación. 1880. 32 págs.
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El significado dogmático del Séptimo Concilio Ecuménico: un estudio científico e histórico de la importancia y necesidad de la veneración de iconos, en relación con el engaño de Pashkov y sus asociados. Gramo. Ostroumova. 1884. 206 págs.; Voces desde Rusia contra las falsas enseñanzas de Pashkov sobre un desafortunado incidente reciente / Ed. Bogdánovich. E.V. Publicación popular gratuita. 1891. 50 págs.; Conversación extralitúrgica sobre la veneración de St. iconos Respuesta a los seguidores de Pashkov. Arcipreste Konstantin Vetvenitsky. Publicado por la Sociedad para la Propagación de la Educación Religiosa y Moral en el Espíritu de la Iglesia Ortodoxa. San Petersburgo: Imprenta del Artillery Journal, 1891. 20 p.; Pashkovitas en la diócesis de Tver. Con la adición de un breve resumen del origen, la historia y las enseñanzas de la secta Pashkov. comp. Maestro en Teología Dmitry Skvortsov. Tver, 1893. 82 p.; Una conversación entre un cristiano ortodoxo y los pashkovitas sobre el Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo y sobre el culto a los iconos, así como sobre la veneración de la máxima autoridad / el cantor de la Iglesia de la Exaltación de la Cruz de Peterhof, Alexei Timofeevich Zazulin. San Petersburgo, 1905.
8 págs.; Una conversación entre un cristiano ortodoxo y un pashkovita sobre las Sagradas Escrituras y las tradiciones de la iglesia. San Petersburgo: 2ª ed. “Sociedad para la propagación de la educación moral y religiosa en el espíritu de la Iglesia Ortodoxa” a favor de la capital editorial que lleva su nombre. El difunto Rev. M. I. Sokolova", 1902. 32 p.; La respuesta de un cristiano al sermón de invocación de los pashkovitas y los estundo-bautistas. Ed. 2. M.: Typolytography Efimov, 1909. 16 p. etc.
El significado dogmático del Séptimo Concilio Ecuménico: un estudio científico e histórico de la importancia y necesidad de la veneración de iconos, en relación con el engaño de Pashkov y sus asociados. gr. Ostroumova. 1884. –206 págs.; Terletsky G. Secta de Pashkovitas. San Petersburgo, 1891. –139 p. etc.
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Véase, por ejemplo: Ornatsky F.N., prot. La secta Pashkov y la respuesta a las “cuestiones Pashkov”. 2da ed. "Sociedad para la difusión de la educación religiosa y moral en el espíritu de la Iglesia Ortodoxa". San Petersburgo, 1903. P. 3; Otra carta abierta al señor Pashkov del director de la catedral de San Isaac. San Petersburgo, 1883. P. 22 - 35, etc.
Publ. De: Lectura conmovedora. 1893. Núm. 5, págs. 24–32.
El monasterio Troekurovsky Dmitrievsky Ilarionovsky en el pueblo de Troekurovo, diócesis de Tambov, fue fundado en 1854 por el terrateniente A.N. Goldobina con la bendición del anciano Hilarión, que trabajó en el pueblo desde 1824. En 1857, la comunidad fue establecida oficialmente por decisión del Santo Sínodo. En 1871, la comunidad pasó a llamarse Convento Troekurovsky Dimitrievsky Hilarionovsky, el 27 de julio de 1871. El archimandrita de Vyshenskaya Hermitage Arkady (Chestonov) realizó la gran inauguración del monasterio.
Los Klyucharyov son nobles de la provincia de Tula. Klyucharyov Feodor Zakharovich (1810–1872) - consejero de la corte, mariscal de la nobleza del distrito de Tula. Con la bendición del monje Macario Optina y los Klyucharyov entraron en los monasterios. 19 de enero de 1860 F.Z. Klyucharyov entró en el monasterio de Optina Pustyn. El 29 de enero fue tonsurado en el ryasóforo, en enero de 1871 en el manto, debido al dolor fue tonsurado en privado, en el esquema el 14 de marzo de 1872. Su esposa Alexandra Nikolaevna Klyuchareva ingresó al Monasterio de la Santa Cruz de Belevsky, donde alrededor de 1870 fue tonsurada en el manto con el nombre de Ambrosio. Posteriormente se convirtió en la hija espiritual de San Ambrosio de Optinsky y vivió en un edificio separado del Gostiny Dvor de Optina Hermitage. En 1875, con la bendición del reverendo Ambrosia, adquirió la finca Kalygino cerca del pueblo de Shamordino, en la que instaló a sus nietas gemelas Vera y Lyubov, ahijadas del reverendo Ambrose. Habiendo perdido a su madre al nacer, las niñas se distinguían por una piedad poco común, luchaban por una vida monástica y no decían que no vivirían más de 12 años.
Ante la insistencia del perspicaz anciano, Ambrosia hizo una reserva en su testamento de que, en caso de muerte de las niñas, se fundaría una comunidad de mujeres en la finca. En la finca surgió una especie de comunidad monástica: algunos de los antiguos siervos de los Klyucharyov y sus familiares se establecieron con sus nietas como novicias. El 23 de agosto de 1881 murió la monja Ambrosia y fue enterrada en la Optina Hermitage. Las nietas de Ambrosia, con la bendición del monje Ambrose, fueron internadas en el internado de Oryol. El 31 de mayo de 1883, al llegar a Optina Pustyn, enfermaron de difteria y murieron unos días después, a la edad de 12 años. En 1884 se fundó en Kalygino el Convento Shamordino de San Ambrosio.
Antes de su muerte, el reverendo Hilarion Troekurovsky bendijo a Fedor y Zakharovich Klyucharyov: "Te pido que no abandones mi monasterio, y si encuentro audacia ante el Señor, me esforzaré por interceder por ti el Reino de Dios en las moradas del cielo. Ya estoy cansado de vivir, pero vas a Optina Pustyn, hay buenos ancianos allí, Macario y otros; así que pídeles consejo, te enseñarán qué hacer por tu espiritual vida” (Citado de: Klokov A.Yu., Naydenov A.A. Biografía del recluso Hilarión y la historia del monasterio de Troekurov. Lipetsk, 2008. P. 63).
El libro “El Vía Crucis Real del Señor, que conduce a la vida eterna” traducido al ruso por Hierom. Clemente (Zederholm) fue publicado por la editorial Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn en 1878. Esta es una interpretación alegórica de las palabras de Jesucristo "si alguno quiere caminar en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y venga en pos de mí". La traducción del latín al semieslavo - pequeño ruso fue realizada por el arzobispo de Chernigov John (Maximovich) y publicada en Chernigov en 1712. El libro tiene tres partes: "Entrar en el camino de la cruz", "Sobre cómo caminar por el camino de la cruz", "Sobre los frutos de llevar la cruz".
Posteriormente, A. A. Shishkova, con la bendición de San Teófano el Recluso y gracias a su activo consejo, compiló un akathist para el Hieromártir Ignacio el Portador de Dios, que se publicó en 1893. Para obtener más información sobre esto, consulte el artículo de V.V. Kashirina "Los Shishkov como destinatarios de San Teófano".
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Término del autor San Teófano el Recluso, mediante el cual entiende el daño al alma y al cuerpo de una persona por las pasiones pecaminosas (ver exégesis de Rom. 8, 2 [Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la Epístola del Apóstol Pablo a los Romanos (capítulos 1–8). M.: Regla de fe, 2006. págs. 595–596]).
Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la Epístola del Apóstol Pablo a los Gálatas. M.: Regla de fe, 2004. P. 373.
Véase también el sermón "En la semana anterior al bautismo" (1864): "<...> el poder del bautismo consiste no sólo en la renovación llena de gracia de las fuerzas naturales del espíritu, sino también en un cambio moral de carácter, ambos juntos. Según la dispensación de Dios, primero se producen cambios morales en el espíritu de una persona, y luego la gracia, infundiendo a una persona a través del sacramento, los imprime en él y así renueva su naturaleza misma" [Teófano el Reclusa, Santa Edificante con amor. Palabras y sermones. M.: Regla de Fe, 2008. P. 37].
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Juan Crisóstomo, Santa Interpretación de la Epístola a los Gálatas//Obras de nuestro santo padre Juan Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla, en traducción al ruso. T. 1–12. SPb.: Academia Teológica de San Petersburgo, 1895-1906. T. 10. P. 785; ΣΟΤ ΔΝ ΑΓΙΟΙ ΠΑΣΡΟ ΗΜΩΝ ΙΩΑΝΝ ΟΤ ΣΟΤ ΥΡΤΟΣΟΜΟΤ ? ΣΟΤ ΑΓΙΟΤ ΑΠΟΣΟΛΟΤ ΠΑΤΛΟΤ // Migne J.-P. Patrologiæ Cursus Completus. Serie Græcæ. vol. 1 – 162. París, 1857 – 1866. Vol. 60–63. (En adelante PG). vol. 61, col. 656.
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Libertad de 2 Cor. 3,17: El Señor es el Espíritu: y donde está el Espíritu del Señor, esa libertad también es entendida por San Teófano como circuncisión por el Espíritu en los sacramentos. La libertad humana comienza con la introducción al “reino espiritual”, es decir, con el resurgimiento de un espíritu muerto.
San Crisóstomo: “Con esto parecía decir: los lazos que nos retenían se han deteriorado y roto, de modo que al que nos retiene, es decir, el pecado, no le quedaba nada que retener” [Juan Crisóstomo, San Conversaciones sobre la Epístola a los Romanos // Decreto. op. T. 9. P. 624. PG 60:498]. Blzh. Teofilacto: “Y esta correa es un pecado, porque estábamos atados a ella como por una cadena” [Teofilacto de Bulgaria, bendito. Interpretación de la Epístola a los Romanos // Decreto. op. T. 2. P. 79. PG 124:421]. También San Teófano, que define el pecado en las categorías de su sistema antropológico como autocomplacencia: "¿A qué nos aferrábamos? El egoísmo o la autocomplacencia, que, combinado con la dulzura inherente a las pasiones pecaminosas generadas por él, nos mantuvo en sus ataduras, no permitiendo que surgieran aspiraciones más elevadas y reprimiendo las que surgieron" [Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la Epístola del Apóstol Pablo a los Romanos (capítulos 1 a 8). Pág. 520].
Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la epístola del apóstol Pablo a los romanos (capítulos 1 a 8). pág.521
Teófano el Recluso, Santa Interpretaciones de las epístolas del apóstol Pablo a los colosenses y filipenses. págs. 159-160.
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Juan Crisóstomo, San Discursos sobre la Epístola a los Romanos. T.9. P.600. Pág. 60:480.
Teofilacto de Bulgaria, bl. Comentario a la Epístola a los Romanos. T.2. P.69. Pág. 124:409.
Νεκρουται μεν η αμαρτια δὲ βίνο ἐλάρετος [ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ//PG 118:4 32].
Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la Epístola del Apóstol Pablo a los Efesios. M.: Regla de fe, 2004. P. 516.
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Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la Epístola de Pablo I a los Tesalonicenses; Es él. Interpretaciones de las Epístolas del Apóstol Pablo a los Tesalonicenses, Filemón y Hebreos. M.: Regla de Fe, 2005. P. 298.
Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la Epístola del Apóstol Pablo a los Gálatas. págs. 518–519. Véase también el sermón "En la semana anterior a la Epifanía" (1864): "La Caída trastornó el orden interno de la vida espiritual. <...> ¿Por qué su restauración no pudo lograrse de otra manera que mediante la restauración de sus poderes espirituales originales y su elevación a una relación mutua predeterminada? Esto es lo que realiza el sacramento del bautismo después de una preparación preliminar para esto mediante una serie de cambios internos. <...> ¿Notas cómo aquí, en la nueva dispensación llena de gracia, todos los elementos y fuerzas anteriores de la espiritualidad? La vida, debilitada y desintegrada en la caída, se levanta nuevamente a su sentido y unión. El sentimiento de dependencia de Dios resucita en el arrepentimiento, la conciencia se ilumina con la palabra de Dios, la libertad se fortalece con la gracia, la comunicación con Dios es mediada por la fe en el Señor Jesucristo, el único Intercesor de Dios y de los hombres. Así todos los elementos, cada uno con su curación especial y vivificante, sólo queda fusionarlos, reunirlos, como rayos, en vida. un enfoque.
Esto se hace en la pila bautismal, que en este sentido es como un crisol de gracia, donde a partir de los elementos de vida espiritual previamente restaurados, por la gracia todoefectiva, se crea una nueva creación en Cristo Jesús, el hombre escondido del corazón” [Teófano el Recluso, San Edificando con amor: Palabras y sermones. M.: Regla de fe, 2008. págs. 34–36].
Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la Epístola del Apóstol Pablo a la Segunda de Corintios. M.: Regla de fe, 2006. P. 204.
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Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la epístola del apóstol Pablo a los romanos (capítulos 1 a 8). P. 597. Véase también 2 Cor. 9, 13 [Teófano el Recluso, St. Interpretación de la Epístola del Apóstol Pablo a los Segundo Corintios. págs. 404–405].
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Teófano el Recluso, Santa Interpretaciones de las epístolas del apóstol Pablo a los colosenses y filipenses. págs. 199-200. Véase también 2 Tim. 1, 7 [Teófano el Recluso, St. Interpretación de la epístola del apóstol Pablo a Timoteo Segundo // He. Interpretaciones de las Epístolas del Apóstol Pablo a Tito, a Timoteo (Epístolas Pastorales). Pág. 635].
Teófano el Recluso, Santa Interpretaciones de las epístolas del apóstol Pablo a los colosenses y filipenses. págs. 199-201.
Teófano el Recluso, Santa Interpretación de la epístola del apóstol Pablo a los romanos (capítulos 1 a 8). Pág. 675.
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Para más detalles ver: Kashirina V.V. San Teófano sobre las “propiedades destructivas” de los escritos religiosos y filosóficos de L.N. Tolstoi // Lecturas de Feofanovskie: colección. en la escuela arte. Riazán, 2015. Edición. VIII. págs. 429–434.
Para obtener más detalles, consulte: Georgy Orekhanov, arcipreste. Iglesia Ortodoxa Rusa y L.N. Tolstoi: El conflicto a través de los ojos de los contemporáneos: monografía. M.: Editorial. PSTGU., 2010. 696 p.
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Repetidamente en sus cartas, San Teófano llama a L.N. Tolstoi. Véase, por ejemplo, Carta No. 1172 del 8 de diciembre de 1885 // Ibíd. vol. VII. Pág. 190.
Carta No. 367. // Ibídem. vol. II. Pág. 238.
La tragedia espiritual de Lev Nikolaevich Tolstoi / ed. UN. Strízhev. M.: Casa del Padre, 1995. 315 p.
Texto de la definición del Santo Sínodo del 22 de febrero de 1901 URL: http://ref.zeyn.ru/author.php?auth=4&proizvedenie=651&razdel=1
Texto de la definición del Santo Sínodo del 22 de febrero de 1901