Учение святителя Феофана Затворника о душе мира как традиция библейско-святоотеческого богословия

Πέτρος (Aleksenko), ιεροδιάκονος, υποψήφιος θεολογίας, μοναχός του Klimovsky Pokrovsky ανδρικό μοναστήρι της επισκοπής Klintsov και Trubchev Ο άμεσος λόγος για τη συγγραφή αυτού του άρθρου ήταν το γεγονός ότι στην ερευνητική βιβλιογραφία για τον Άγιο Θεόφαν τον Απομονωμένο (1815–1894) αντιμετώπισε κάποια σύγχυση και αδεξιότητα κατά την αξιολόγηση της διδασκαλίας του για τη λεγόμενη ψυχή του κόσμου. Στην παρουσίαση αυτής της διδασκαλίας από τους ερευνητές, είναι εμφανής κάποια αβεβαιότητα για την παραδοσιακότητά της για την Ορθόδοξη θεολογία. Έτσι, ο Αρχιεπίσκοπος Saratov και Volsk Pimen (Khmelevskoy), βάσει της ορολογικής ομοιότητας, βλέπει τις απαρχές της διδασκαλίας του Θεοφάν του Απομονωμένου για την ψυχή του κόσμου στην ειδωλολατρική φιλοσοφία των αρχαίων, ιδίως του Πλάτωνα: «Η γνώμη του επισκόπου Θεοφάν για την ψυχή του κόσμου θυμίζει με πολλούς τρόπους τη διδασκαλία του αρχαίου κόσμου του Πλατόφιλου. ψυχή, που είναι η κύρια κινητήρια δύναμη του κόσμου, ο Επίσκοπος Θεόφαν όχι μόνο δεν αρνείται τον δανεισμό ορισμένων διατάξεων της θεωρίας του από τη διδασκαλία των αρχαίων φιλοσόφων, αλλά ο ίδιος αναφέρεται σε ονόματα διάσημων στοχαστών της αρχαιότητας», 464 με την οποία ο Επίσκοπος Πίμεν εννοεί αυτούς που αναφέρει ο Άγιος Γ.Γ. Schubert (1780–1860) και G.W. Leibniz (1646–1716). Πράγματι, κατά την παρουσίαση των ιδεών του για την ψυχή του κόσμου, ο άγιος Θεοφάνης κάνει τις εξής αναφορές: «Άυλες δυνάμεις πνευματικής φύσεως, με το ένστικτο να παράγουν αυτό και εκείνο, σύμφωνα με τον κανόνα που τους έβαλε ο Θεός, συνοδευόμενες από ένα συγκεκριμένο σκοτεινό ένστικτο. τότε Αρχιμανδρίτης Πέθανε στη Ρώμη Θυμάμαι ότι το Schubert’s geschichte des seele – the history of the soul – αποκαλύπτει λεπτομερώς αυτά τα σημεία» 466. Ομοίως, κ.λπ. ρομαντισμός: «Ο Θεόφαν συνδυάζει τον πατρικό ασκητισμό με τη ρομαντική ψυχολογία και τη φυσική φιλοσοφία. Κάποτε, κατά τη διάρκεια των φοιτητικών του χρόνων στην Ακαδημία του Κιέβου, ήταν μαθητής του Feofan Avsenev και δεν ξέχασε τις διαλέξεις του για την ψυχολογία (σύμφωνα με τον Schubert, «History of the Soul») στη «μοναξιά» του. Σε μια από τις επιστολές του, και με άμεση αναφορά στον Avsenev και τον Schubert, ο Feofan αναπτύσσει πολύ ενδιαφέρουσες σκέψεις για την καθολική ζωτικότητα του κόσμου, για τη «σκάλα των άυλων δυνάμεων» στη φύση» 467. Έτσι, η διδασκαλία του Αγίου Θεοφάνου του Απομονωμένου για την ψυχή του κόσμου περιθωριοποιείται, λαμβάνοντας τη λανθασμένη φιλοσοφική άποψη με τη δική της προέλευση και όχι κατανοητή. Οι P.S. Απόψεις Επίσης, η ορολογική ομοιότητα με τον Πλάτωνα δεν σημαίνει ομοιότητα στο περιεχόμενο 469. Η αληθινή προέλευση των διδασκαλιών του Αγίου Θεοφάντη για την ψυχή του κόσμου είναι βιβλική αποκάλυψη και η ερμηνεία της από τους ιερούς πατέρες της Εκκλησίας. Ο Θεοφάνης ο Ερημίτης για τη βιβλική-πατερική παράδοση ανήκει στην Ι.Α. Kokinu 470. Για το σκοπό αυτό ο συγγραφέας συγκρίνει τις κύριες διατάξεις του αγίου Θεοφάνη με τις απόψεις του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, του Αγίου Γρηγορίου. Νύσσης, Αγίου Ιωάννη Δαμασκηνού, Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ και Αγίου Λουκά (Βοινό-Γιασενέτσκι). Ωστόσο, με μια τόσο μεγάλης κλίμακας διατύπωση του προβλήματος, η έρευνα του Ι.Α. Ο Κόκιν στερείται το βάθος της θεολογικής ανάλυσης, η οποία καταλήγει κυρίως σε μια επιλογή αποσπασμάτων. Σε αυτή τη μελέτη θα προσπαθήσουμε να καλύψουμε αυτήν την έλλειψη όσο καλύτερα μπορούμε, εστιάζοντας στη θεολογική και παθολογική ανάλυση των κύριων διατάξεων των διδασκαλιών του αγίου Θεοφάνη του Εσώμου για την ψυχή του κόσμου. Ο ασκητής Vyshensky εξέφρασε πληρέστερα τις απόψεις του για την ψυχή του κόσμου με επιστολές προς τον εξαιρετικό Ρώσο χημικό L.N. Shishkov (επιστολές αρ. 264 και αρ. 266, χωρίς ημερομηνία) 471, ωστόσο, απόηχοι αυτής της διδασκαλίας ακούγονται και σε άλλα έργα του αγίου: για παράδειγμα, στο δοκίμιο «Ψυχή και Άγγελος» (1867), σε ερμηνείες των επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου - στην Α' Θεσ. 5, 23 (1873), 1 Κορ. 15, 42–44 (1876), Ρώμη. 8, 22 (1879). Κάτω από την ψυχή της ειρήνης ο Άγιος Θεοφάνης ο Ερημικός κατανοεί το σύνολο των κτιστών δυνάμεων μιας κερδοσκοπικής, αόρατης, άμορφης φύσης, προικισμένης με ενστικτώδη αίσθηση, κατανόηση, πρόθυμη, κατευθύνουσα τα υλικά στοιχεία για την παραγωγή πλασμάτων σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Λόγω αυτής της φύσης, ο άγιος ορίζει αυτές τις δυνάμεις ως δυνάμεις "πνευματικών ιδιοτήτων": "Το πιστεύω για τον κόσμο. Η βάση του υλικού κόσμου είναι τα άτομα. Αλλά τα άτομα δεν είναι όλα ίδια - είναι διαφορετικά, όπως διαφορετικά στοιχεία. Ωστόσο, τα ίδια δεν έχουν ούτε κίνηση ούτε αμοιβαία σύνδεση. Τα πάντα παράγουν δυνάμεις που δρουν μέσα τους. Ποιες είναι αυτές οι δυνάμεις; Παραδέχομαι μια κλίμακα πνευματικών δυνάμεων. Η αμοιβαία έλξη, η χημική συγγένεια, η κρυστάλλωση, τα φυτά, τα ζώα παράγονται από αντίστοιχες άυλες δυνάμεις που ανεβαίνουν σταδιακά. Το υπόστρωμα όλων αυτών των δυνάμεων είναι η ψυχή του κόσμου» 472. Ταυτόχρονα, η ψυχή δεν είναι αφαίρεση του νου μας, αλλά πραγματική δύναμη: «φαίνεται ότι η ψυχή γίνεται κάποιου είδους περισπασμός όταν αναγνωρίζεται ως πνευματική. Όχι, αναγνωρίζοντάς το ως πνευματικό, σε καμία περίπτωση δεν πιστεύουμε ότι είναι κάποια ιδέα, αλλά είναι μια πραγματική δύναμη που πραγματικά υπάρχει» 473. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι στον κατάλογο των «άυλων δυνάμεων πνευματικής φύσης» ο Άγιος ερημίτης τοποθετεί τις δυνάμεις τριών τάξεων της φύσης: νεκρά ανόργανα και ζωντανά οργανικά - φυτά και ζώα. Ωστόσο, η ανθρώπινη ψυχή δεν περιλαμβάνεται στον κατάλογο των δυνάμεων της ψυχής του κόσμου που απαριθμεί ο άγιος. Με άλλα λόγια, η ψυχή ενός ανθρώπου αφαιρείται από αυτόν από την ψυχή του «κόσμου». Αναπτύσσοντας περαιτέρω τη σκέψη του, ο Άγιος Θεοφάν εξηγεί γιατί: «Όταν ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί ο άνθρωπος, δεν ήταν στη γη (δηλαδή όχι στην ψυχή του κόσμου. - hierodeac. Π.) δίνεται η εντολή: ας γεννήσει, και στο μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος προφέρεται: «Δημιουργώμεν»... Το σώμα δημιουργείται ιδιαίτερα από χώμα. Δεν ήταν νεκρό σώμα, αλλά ζωντανό με ζωώδη ψυχή. Ένα πνεύμα θα εισπνέεται σε αυτήν την ψυχή - το πνεύμα του Θεού, προορισμένο να γνωρίσει τον Θεό, να τιμήσει τον Θεό, να αναζητήσει και να φάει τον Θεό και να έχει όλη την ικανοποίησή του σε Αυτόν, και σε τίποτα άλλο εκτός από Αυτόν. Αυτό το πνεύμα, ενώνοντας την ψυχή ενός ζώου, το ανέβασε πάνω από την ψυχή των ζώων κατά ένα ολόκληρο στάδιο, και βλέπουμε στον άνθρωπο ότι, ως ένα βαθμό, όλα συνεχίζονται μαζί του, όπως με τα ζώα, μέχρι τη νοημοσύνη, και μετά αρχίζει μια σειρά δυνάμεων, αν και πνευματικής φύσης, αλλά πάνω από την ψυχή (ζώο - ιεροδιακό. Π.), λογική, θέληση, γεύση. Ακόμη παραπέρα: φόβος Θεού, συνείδηση, δυσαρέσκεια με κτιστά πράγματα, επιθυμία για τον Θεό. Πρόκειται για πνευματικές εκδηλώσεις εντελώς αποκομμένες από την ψυχή. Μπορείτε επίσης να τοποθετήσετε την ψυχή-πνευματικότητα μεταξύ ψυχής και πνεύματος: έναν εξιδανικευτικό νου, μια θέληση που ξαναχτίζει τα πάντα ξανά και τη δημιουργικότητα (στις τέχνες). Αυτό είναι ιδιοφυΐα, από ψυχική, πρακτική και καλλιτεχνική πλευρά. Πνεύμα στην ψυχή, ή ψυχή στο πνεύμα. Όλα αυτά είναι φυσικές εκδηλώσεις. Δεν εμφανίζονται στην παρούσα μορφή τους στην εμπειρία, λόγω της διάσπασης της δύναμης το φθινόπωρο. Οι χαριτωμένες πράξεις αποκαλύπτουν το πνεύμα και την πνευματικότητα στην παρούσα μορφή τους» 474. Έτσι, το πνεύμα που εμφυσήθηκε από τον Θεό σε «ζωντανό σώμα με ζωική ψυχή» ανύψωσε αυτή τη ζωική ψυχή «κατά ένα ολόκληρο στάδιο», δηλαδή η ανθρώπινη ψυχή δεν είναι ίση με την ψυχή ενός ζώου. Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο στο πνεύμα, αλλά και στην ψυχή του, πάνω από τον κόσμο, επομένως η ανθρώπινη ψυχή δεν περιλαμβάνεται στον κατάλογο των δυνάμεων που απαρτίζουν την ψυχή του κόσμου. Σε αυτή τη βάση ο Άγιος Θεοφάνης καταλήγει: «Οι ψυχές κατώτερες από το πνεύμα και τον άνθρωπο είναι βυθισμένες στην ψυχή του κόσμου. Αλλά η ψυχή του ανθρώπου δεν μπορεί να βυθιστεί εκεί, αλλά το πνεύμα παρασύρεται από τη θλίψη - αυτό είναι μετά θάνατον» 475. Ως εκ τούτου είναι αδύνατο να συμφωνήσουμε με τη δήλωση του Αρχιμανδρίτη. Pimen (Khmelevsky), ότι «σύμφωνα με τις διδασκαλίες του επισκόπου Theophan, όπως το ανθρώπινο σώμα είναι μέρος του παγκόσμιου κοσμικού κόσμου της ύλης, έτσι και η ανθρώπινη ψυχή είναι, όπως λέμε, μέρος της συμπαντικής κοσμικής ψυχής» 476. Ο Ρώσος άγιος, έχοντας αφαιρέσει την ψυχή του ανθρώπου από την ψυχή του κόσμου, αφήνει ένα σώμα να είναι «μέλος της παγκόσμιας ύλης και ο κόσμος της ύλης». στον άνθρωπο, που ξεπερνά τον κόσμο. Έτσι, ο Αγ. Ο ερημίτης στην τριχοτομία του κάνει μια διαίρεση όχι μεταξύ του πνεύματος -και της ψυχής-σώματος ως δυνάμεις του κόσμου, αλλά μεταξύ του πνεύματος-ψυχής ως εικόνας του Θεού- και του σώματος, δηλαδή μεταξύ του άυλου και του υλικού. Με άλλα λόγια, η τριχοτομία του Αγίου Θεοφάνη τοποθετείται σε μια διχοτόμηση που είναι βασική για τη βιβλική θεολογία. Όπως βλέπουμε, η έννοια της ψυχής του κόσμου αναπτύσσεται στον Άγιο Θεόφαν τον Ερημικό από την ερμηνεία της βιβλικής αφήγησης της δημιουργίας και βασίζεται στο δόγμα της «κλίμακας των δυνάμεων». Στην επιστολή αριθ. προς υψηλότερα, πηγαίνοντας από χαμηλότερα προς υψηλότερα - Η χαμηλότερη δύναμη είναι αυτή που δρα στη νεκρή φύση και της οποίας τα υψηλότερα προϊόντα είναι φαινόμενα χημικών συνδυασμών και κρυστάλλωσης - (για παράδειγμα, νιφάδες χιονιού - ραβδώσεις στα παράθυρα, κ.λπ.). κρατά και τη δύναμη των φυτών και τη δύναμη κρυστάλλωσης και τη δύναμη των χημικών συνδυασμών. «Ανώτερη από τη ζωική-πνευματική δύναμη - η δύναμη της ανθρώπινης φύσης, που περιέχει όλες τις δυνάμεις κατώτερες από αυτήν στη δύναμή της, και ενεργεί με αυτές» 477. Κλίμακα των δυνάμεων της ανθρώπινης φύσης από τον άγιο Θεοφάνη περιγράφει στο σχόλιό του στην Α' Θεσ. 5, 23: «Το πνεύμα και η ψυχή και το σώμα είναι θεϊκά αποκαλυμμένη ένδειξη της σύνθεσης της ανθρώπινης φύσης. Ως μικρός κόσμος, ο άνθρωπος συνδυάζει μέσα του όλα τα είδη ζωής που εμφανίστηκαν στους προκατόχους του κατά μήκος της κλίμακας της δημιουργίας. Το σώμα είναι ο ζωικός και φυτικός οργανισμός μας, με όλες τις λειτουργίες και τις ανάγκες του, η ψυχή είναι η αρχή εκείνων των συνειδητών φαινομένων μέσα μας που ξεκινούν με αισθητηριακές αντιλήψεις, ορμές και αισθήσεις και τελειώνουν με επιστημονικές κατασκευές, τεράστιες επιχειρήσεις και επιχειρήσεις. Τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά του είναι η συνείδηση ​​και η ελευθερία, οι κινητήριες αρχές του είναι: πίστη στον Θεό, αίσθημα πλήρους εξάρτησης από Αυτόν και εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Οι εκδηλώσεις της ζωής του είναι: ο φόβος του Θεού, οι πράξεις της συνείδησης και η δίψα για κοινωνία με τον Θεό, που εκφράζεται (από έξω) με δυσαρέσκεια για οτιδήποτε δημιουργημένο. Αυτή είναι η πνοή της θεόμορφης ζωής που ο Θεός ενέπνευσε στο αρχέγονο κατά τη δημιουργία. Συνδυάζοντας στον άνθρωπο με τη ζωώδη ψυχή, τη μεταμόρφωσε σε ανθρώπινη ψυχή, η οποία επομένως στις πράξεις της δείχνει μια βαθιά συγγένεια τόσο με τα ζώα όσο και με το πνεύμα. Καθώς το πνεύμα είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα του ανθρώπου, δίνεται σε αυτό το πνεύμα μια κυρίαρχη θέση στον άνθρωπο έναντι της ψυχής και του σώματος, υπό την προϋπόθεση της πλήρους υποταγής του στον Θεό. Η κανονική δομή του ανθρώπου είναι αυτή: το πνεύμα είναι στον Θεό, υπό τον έλεγχό του είναι η ψυχή και κάτω από τα δύο το σώμα» 478. Έτσι, κάτω από τη «σκάλα» του Αγ. Ο Θεοφάν ο Εσωτερικός υπονοεί ένα ιεραρχικά οργανωμένο σύνολο κερδοσκοπικών δυνάμεων διαφόρων τρόπων δράσης - δυνάμεις που δρουν στη νεκρή φύση, δυνάμεις της βλάστησης, ζωικές δυνάμεις και δυνάμεις της ανθρώπινης φύσης. Αυτή η διδασκαλία για τη «σκάλα» των άυλων δυνάμεων δεν ανήκει στον Άγιο Α ερημίτη, αλλά είναι παραδοσιακή για την πατερική θεολογία. Είναι γνωστό ότι ο άγιος Θεοφάνης δεν έκανε ουσιαστικά καμία αναφορά στους αγίους πατέρες στα έργα του. Ήδη προεπαναστατικός ερευνητής των έργων του Επισκ. Feofana A.I. Ο Sokolsky σημείωσε ότι «ο άγιος παρουσίασε τις απόψεις του χωρίς καμία –με ελάχιστες εξαιρέσεις– επιχειρηματολογία» 479. Ωστόσο, για το δόγμα της φύσης της ψυχής υπάρχει μια αξιοζήλευτη εξαίρεση. Για τους σκοπούς της πολεμικής με τον άγιο Ιγνάτιο Μπριαντσάνινοφ, ο οποίος υποστήριξε, σύμφωνα με τον Άγιο Θεοφάνη, την υλικότητα της ψυχής του ανθρώπου και ενός αγγέλου, ο ασκητής Βισένσκι έγραψε το δοκίμιο «Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα» (1867), στο οποίο αντέκρουσε τον αντίπαλό του ως πατριωτικά στοιχεία, με βάση τις επιστημονικές αποδείξεις. Εδώ ο St. The ερημίτης, ο οποίος αγνόησε τις αναφορές σε πηγές στα έργα του, τις παραθέτει και αποκαλεί τον St. συγγραφείς του δόγματος της «σκάλας των δυνάμεων». Γρηγόριος Νύσσης (331 - μετά το 394) και Άγιος Αντώνιος ο Μέγας (περ. 251–356). Έτσι, για να αποδείξει την άυλη φύση της ανθρώπινης ψυχής στο δοκίμιο «Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα» του αγίου Θεοφάνη στρέφεται στο δόγμα της «σκάλας των δυνάμεων» και επισημαίνει την πατερική της προέλευση: «Ας σημειώσουμε πρώτα ότι μια ανεξάρτητη, ανεξάρτητη περιοχή χημικών διεργασιών είναι ανόργανης φύσης. Η χημεία δεν καταλαβαίνει, ενώ αυτή η αρχή είναι σε δράση, η χημεία δεν έχει είσοδο στο εργαστήριό της, και μόνο το σώμα που παράγεται από αυτήν παραμένει, τότε η χημεία παίρνει τα προϊόντα της, αποσυντίθεται και καθορίζει: ποιο στοιχείο μπήκε σε ποιο μέρος, σε ποιο βαθμό, αλλά δεν ξέρει την παραγωγή της ύλης ξέρει Σε ένα ζώο βλέπουμε την πιο φυτική αρχή σε υποταγή σε μια άλλη αρχή, από την οποία μεταδίδεται η αίσθηση, η κίνηση, η ευφυΐα. Και στον άνθρωπο βλέπουμε μια ακόμη ανώτερη αρχή, που κυριαρχεί πάνω σε όλα αυτά και ανώτερη από όλα αυτά. Τέτοια είναι η σκάλα της δύναμης! Παραθέτω τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης σχετικά με αυτό το θέμα» 480. Και στη συνέχεια ο άγιος Θεοφάν παραθέτει το ακόλουθο απόσπασμα από το 8ο κεφάλαιο της πραγματείας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης «Περί δομής του ανθρώπου»: «Έχουμε σχεδόν ξεχάσει τη σειρά στη δημιουργία, σύμφωνα με την οποία η βλάστηση των φυτών από τη γη θα προηγείται και η δομή τους μετά από τον άνθρωπο, τη δομή τους μετά, τη δομή τους και τον άνθρωπο. Μου φαίνεται ότι ο Μωυσής εκθέτει σε αυτό κάποιο είδος μυστικής διδασκαλίας και μεταδίδει μυστηριωδώς σοφία για την ψυχή, την οποία η εξωτερική μάθηση ονειρευόταν, αλλά δεν την κατανόησε καθαρά. Γιατί η λέξη μας διδάσκει ότι σε τρεις διαφορές διακρίνεται η ζωτική και πνευματική δύναμη. Υπάρχει μια ορισμένη φυτική δύναμη που είναι μόνο θρεπτική, κατάλληλη για την αύξηση της τροφής που τρέφεται, ονομάζεται φυσική και εμφανίζεται στα φυτά. γιατί ακόμη και σε αυτό που μεγαλώνει μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια ορισμένη ζωτική δύναμη, χωρίς αίσθηση. Αλλά εκτός από αυτό, υπάρχει ένας άλλος τύπος ζωής, στον οποίο ανήκει ο πρώτος, και σε αυτόν συνδέεται η ικανότητα να ελέγχει κανείς τον εαυτό του με το συναίσθημα: τέτοια είναι η ζωή στη φύση των βουβών: δεν τρέφονται μόνο και αναπτύσσονται, αλλά έχουν αισθητηριακή δραστηριότητα και αισθητηριακή κατανόηση. Η τέλεια ζωή στο σώμα φαίνεται στη λεκτική φύση, εννοώ την ανθρώπινη φύση, τρέφεται, αισθάνεται, έχει το χάρισμα του λόγου και ελέγχεται από τη λογική. Επομένως, ο νομοθέτης λέει ότι μετά την άψυχη ύλη, σαν σε ένα ορισμένο θεμέλιο έμψυχων όντων, αυτή η φυσική ζωή, που πραγματοποιείται στη βλάστηση των φυτών, σχηματίζεται πρώτα, μετά εισάγει στην ύπαρξη πλάσματα που διέπονται από το αίσθημα. Ο άνθρωπος κατασκευάστηκε τελευταίος μετά τα φυτά και τα ζώα, έτσι ώστε η φύση να ανέρχεται με κάποιο τρόπο σταθερά στην τελειότητα. Διότι όλα τα είδη ψυχών είναι διαλυμένα σε αυτό το λεκτικό ζώο - ο άνθρωπος. Τρέφεται σύμφωνα με τη φυσική μορφή της ψυχής και η ευαίσθητη δύναμη ενώνεται με τη φυτική δύναμη. Τότε, με το λεπτό και φωτεινό στην αισθανόμενη φύση, λαμβάνει χώρα μια ορισμένη αφομοίωση και διάλυση της νοητής ουσίας, ώστε ο άνθρωπος να αποτελείται από αυτές τις τρεις φύσεις» 481. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ο Άγιος Θεοφάν φέρνει μόνο την ερμηνεία του Αγίου στο λογικό της συμπέρασμα. τον κόσμο. Επομένως, ο Άγιος Νύσσης, που δίδαξε για τρία «τύπους ψυχής» ή «ζωή», μπορεί να ονομαστεί ένας από τους πρώτους συγγραφείς της διδασκαλίας για την «ψυχή του κόσμου», εκτός από τον ίδιο τον προφήτη Μωυσή, ο οποίος, σύμφωνα με τη Θεία αποκάλυψη, «μεταδίδει μυστηριωδώς τη σοφία για την ψυχή». Ας σημειώσουμε επίσης ότι ο άγιος Γρηγόριος αναφέρει σε αυτό το απόσπασμα για την «εξωτερική μάθηση», «να ονειρεύεσαι αυτή τη σοφία, αλλά να μην την κατανοείς καθαρά». Με αυτό ο Αρχιπάστορας Νύσσης μαρτυρεί την παρουσία μιας τέτοιας διδασκαλίας στην ειδωλολατρική φιλοσοφία των αρχαίων 482 αλλά υποδηλώνει την αδυναμία της κατανόησης και της ανάπτυξής της έξω από τη βιβλική αποκάλυψη για τη δημιουργία του κόσμου. Μετά από ένα απόσπασμα από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης Αγ. Ο ερημίτης αναφέρεται επίσης στον Άγιο Αντώνιο τον Μέγα: «Τέτοια είναι η πλήρης εικόνα των δυνάμεων που δρουν στα πλάσματα! Παρόμοια διδασκαλία μπορεί να δει κανείς στην παράγραφο 166 του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, στη Φιλοκαλία» 483. Ας στραφούμε στο υποδεικνυόμενο σημείο των εντολών που λέει ο Μονκ. Τα βότανα έχουν ψυχή, τα φυτά έχουν φυσική ζωή, αλλά δεν έχουν ψυχή Αθάνατοι και εμπνευσμένοι, όπως οι Άγγελοι, όπως οι άνθρωποι έχουν πνοή και ψυχή, και άλλοι έχουν μόνο ζωή, όπως τα φυτά. Η ζωή στα φυτά επιμένει χωρίς ψυχή, χωρίς πνοή, και χωρίς μυαλό και αθανασία. αλλά όλα τα άλλα δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς ζωή. Κάθε ανθρώπινη ψυχή είναι αέναη» 484. Κύρια Η σκέψη της Αγίας Αντωνίας είναι μια επιβεβαίωση της ζωτικότητας όλων των όντων, αλλά η εμψύχωση όχι όλων. Ομοίως ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης στο κεφάλαιο 15. η πραγματεία «On the Structure of Man» προσδιορίζει ότι «μια ψυχή με την ορθή έννοια είναι και λέγεται λογική ψυχή· άλλοι ονομάζονται έτσι εξ ομοίωσης», όντας «όχι πραγματική ψυχή, αλλά ορισμένη ζωτική δραστηριότητα, το όνομα μιας εξίσου ψυχής» 485. Επομένως, στη διδασκαλία του Αγίου Θεοφάνου ο Εκλήτης δεν πρέπει να ντρέπεται για την ομοιότητα της ανθρώπινης ψυχής με την ψυχή του κόσμου, που πρέπει να γίνει σωστά κατανοητή και ερμηνευμένη ως ένδειξη της άυλης φύσης των δυνάμεων της φύσης, και να μην υποψιάζεται την καθολική λογική και αισθησιασμό της δημιουργίας, που καταδικάστηκε στο Fifth Ecumenical Council of the Fifth Ecumenical Council of. που αναφέρονται εν παρόδω για την κλίμακα των δυνάμεων ώστε η ανακρίβεια της νέας διδασκαλίας που έχει ωθήσει την ανθρώπινη ψυχή σε μια σειρά χημικών στοιχείων» 487 . Με άλλα λόγια, η διδασκαλία των αγίων πατέρων περί της «κλίμακας των δυνάμεων» ή των «τύπων της ψυχής», που δόθηκε από τον άγιο Φεοφάν, έχει σκοπό να μαρτυρήσει την άυλη φύση της ανθρώπινης ψυχής. Εφόσον οι δυνάμεις του κόσμου είναι και άυλες, ονομάζονται και πνευματικές από τον άγιο. Έτσι, η παραδοσιακή πατερική διδασκαλία περί της «κλίμακας των δυνάμεων» 488 μετατρέπεται από τον άγιο Θεόφαν τον Ερημικό στο δόγμα της ψυχής του κόσμου. Αυτή η μεταμόρφωση, πρώτον, συνίσταται στο ότι ο Άγιος Θεοφάνης, όπως και πολλοί άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, συμπληρώνει τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για τους τρεις «τύπους ψυχής» - φυσική (θρεπτική) ή φυτική, αισθησιακή ή ζωική, λογική-λεκτική ή ανθρώπινη - την τέταρτη δύναμη, δηλαδή «την κατώτερη δύναμη που ενεργεί στη νεκρή φύση». Δεύτερον, ο Άγιος Θεοφάνης ομαδοποιεί τους τρεις πρώτους τύπους ζωής σε ένα ενιαίο υπόστρωμα της ψυχής του κόσμου, και τοποθετεί τον τέταρτο τύπο - την ανθρώπινη ψυχή - έξω από αυτόν. Επιπλέον, από τις διδασκαλίες του Αγίου Αντωνίου προκύπτει ότι υπάρχει ένας πέμπτος τύπος ψυχής - η αγγελική ψυχή. Αν και ο Θεοφάνης δεν το αναφέρει όταν εξηγεί το δόγμα της ψυχής του κόσμου, αφού ο άγγελος, όπως και ο άνθρωπος, υπερβαίνει τον κόσμο, εντούτοις σε άλλα γραπτά του διδάσκει για την ομοιότητα του αγγέλου με το πνεύμα του ανθρώπου: «Και λέω ότι μέσα μας η ψυχή αποτελεί την κάτω πλευρά της εσωτερικής ζωής εκεί, και η υψηλότερη είναι η δύναμη που μοιάζει με το Θεό. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του ανθρώπου Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα που να ντρέπεται, από φόβο μήπως υποβιβάσει τον άνθρωπο στις τάξεις των ζώων. Συνήθως λέμε: ψυχή-ψυχή. Στην ουσία όμως θα έπρεπε να πει κανείς ψυχή-πνεύμα, ή πνεύμα-ψυχή. Λαμβάνοντας τη λέξη ψυχή - σαν πνεύμα-ψυχή, δεν θα πω με κανέναν τρόπο ότι είναι της ίδιας προέλευσης με την ψυχή των ζώων: γιατί το πνεύμα είναι από τον Θεό, αλλά αν το πάρουμε χωριστά από το πνεύμα, το λέω αυτό. Όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, σχημάτισε πρώτα σώμα από χώμα. Τι ήταν αυτό το σώμα; Πήλινος πετεινός ή ζωντανό σώμα; - Ήταν ένα ζωντανό σώμα - ήταν ένα ζώο με τη μορφή ενός ανθρώπου, με μια ζωώδη ψυχή. Τότε ο Θεός εμφύσησε μέσα του το πνεύμα Του και από ζώο έγινε άνθρωπος - άγγελος με τη μορφή ανθρώπου. Όπως ήταν τότε, έτσι είναι και τώρα οι άνθρωποι. Οι ψυχές αντανακλώνται από τους γονείς τους ή εμφυτεύονται μέσω φυσικής γέννησης, και το πνεύμα εισπνέεται από τον Θεό, ο οποίος είναι παντού» 489. Και είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο για τη σχέση ανθρώπου και αγγέλου: «Η ανθρώπινη ψυχή μας κάνει λιγότερους από τα ζώα, και το πνεύμα μας κάνει λιγότερους από τους αγγέλους (βλ.: Εβρ 2:7)» 490. Πνεύμα-ψυχή του ανθρώπου Θεοφάν τον Ερημικό - «Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα» 491. Έτσι, συστηματοποιώντας, διευκρινίζοντας και αναπτύσσοντας τη θεολογική παράδοση των αγίων πατέρων στη διδασκαλία για την ψυχή του κόσμου, ο άγιος Θεοφάνης κάνει και τη δική του πατερική συμβολή σε αυτήν. Εκτός από τις εξωτερικές αναφορές, είναι εμφανής και η εσωτερική σημασιολογική ενότητα των διδασκαλιών του Αγ. Ο Θεοφάνης ο Ερημικός στην ψυχή του κόσμου με την Αγία Γραφή και τους αγίους ερμηνευτές της. Αποκαλύπτοντας αυτή την ενότητα, θα πρέπει πρώτα απ' όλα να επισημάνουμε το γεγονός ότι πολλοί αρχαίοι ερμηνευτές του βιβλίου της Γένεσης διέκριναν δύο στάδια δημιουργίας - γενικό και ειδικό, δυνητικά και πραγματικά, άμεσο και μεταγενέστερο. Την πρώτη μέρα, ο Θεός δημιούργησε τις βασικές αρχές του κόσμου και τις επόμενες μέρες δημιούργησε μεμονωμένα όντα από αυτές. Έχοντας μελετήσει αυτό το θέμα για πολλά χρόνια, ο π. Ο Σεραφείμ (Ρόουζ) με αναφορά στον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο συνοψίζει την παραδοτική των αγίων πατέρων ως εξής: «Υπάρχει κάτι πραγματικά «βασικό» στην πρώτη ημέρα της δημιουργίας: περιλαμβάνει τις απαρχές όλων όσων ακολούθησαν. μεταμορφώθηκε από ήδη υπάρχουσα ύλη; Αλλά αυτό θα ήταν μια άχρηστη άσκηση, και σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με την αλήθεια ότι η βασική δομή και η ύλη της δημιουργίας δημιουργήθηκε την πρώτη μέρα. το έργο των επόμενων πέντε ημερών είναι λιγότερο «ριζοσπαστικό» από το πρώτο - είναι μάλλον «σχηματισμός» παρά «δημιουργία» με τη στενή έννοια» 492. Έτσι, μιλώντας με όρους του Αγίου Θεοφάνη, η ψυχή του κόσμου δημιουργήθηκε από το τίποτα και η επόμενη δημιουργία προέκυψε από την ψυχή του κόσμου. άσκηση." Πιο επιτυχημένα, κατά τη γνώμη μας, αυτή η απορία της Ορθόδοξης θεολογίας επιλύθηκε από τον Επίσκοπο. Μιχαήλ (Γκριμπανόφσκι): «οι φυσικές συνθήκες δεν διαχωρίζουν τα νέα δεδομένα από τον εαυτό τους, δεν μεταμορφώνονται σε αυτά, τους επιτρέπουν μόνο να προκύψουν από το τίποτα σύμφωνα με τη δημιουργική θέληση του Θεού» 493. Δηλαδή, τα πλάσματα προκύπτουν από την ψυχή του κόσμου ως «από το τίποτα» και η ψυχή του κόσμου, αντιπροσωπεύοντας τις «φυσικές συνθήκες» τους, μόνο για να «προκύψει η ευκαιρία». Έτσι, η διδασκαλία των αγίων πατέρων για τα δύο στάδια της δημιουργίας δεν έρχεται σε αντίθεση με το δόγμα της δημιουργίας από το τίποτα. Στην πατερική θεολογία, το πιο γνωστό δόγμα αφορά τα δύο στάδια της δημιουργίας του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Σύμφωνα με την ερμηνεία του την Έκτη Ημέρα, ο λόγος της Γραφής «αντί να πει: Ο Θεός δημιούργησε όλα τα όντα μαζί (ἀθρόως) είπε: στον τίτλο ή στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Γιατί αυτές οι δύο λέξεις έχουν ένα νόημα: στην αρχή και στον τίτλο· και οι δύο εκφράζουν εξίσου το σύνολο (τὸ ἀθρόον) 494 . Η αρχή, η ακαριαία και η συνέχεια εκφράζονται. Η αρχή ή ο τίτλος, στον οποίο λέγεται ότι όλα έγιναν. Έτσι, με λόγια: η αρχή της ύπαρξης του κόσμου προϋποθέτει μια τέτοια κατανόηση που ο Θεός έβαλε ξαφνικά και σε μια στιγμή τα θεμέλια για τους λόγους, τους λόγους και τις δυνάμεις όλων των όντων. Όταν η δύναμη και η σοφία έθεσαν τα θεμέλια για την ολοκλήρωση καθενός από τα μέρη του κόσμου, ακολούθησε μια απαραίτητη σειρά με μια συγκεκριμένη σειρά. Αλλά όπως η αναγκαία τάξη της φύσης απαιτεί συνέπεια σε ό,τι δημιουργείται, έτσι και ο Μωυσής, με τη μορφή αφήγησης, εξηγώντας τη σοφή διδασκαλία για τη φύση των πραγμάτων, μιλά για τη δημιουργία κάθε όντος, προσθέτοντας ορισμένα δημιουργικά ρήματα του Θεού με τα οποία δημιουργείται καθένα από τα όντα.»495 όλα αυτά είναι το «θεμέλιο» του αγίου Γρηγορίου Νύσσης το παρομοιάζει με «τη δύναμη που γονιμοποιεί την ύπαρξη του σύμπαντος»: «<...> όλα ήταν ήδη δυνατά (τῇ μὲν δυνάμει) κατά την πρώτη πόθο του Θεού προς τη δημιουργία, σαν από την επένδυση κάποιας δύναμης που γονιμοποιεί (σπερματικῆς την ύπαρξη, δυνάμει στην πραγματικότητα). δὲ) δεν υπήρχε ακόμη κάθε μεμονωμένο πράγμα» 496. Πώς προκύπτει, ο Αγ. Ο Γρηγόριος δείχνει το παράδειγμα της γης: «Γιατί λέγεται: η γη είναι αόρατη και δεν είναι χτισμένη· και αυτό σημαίνει επίσης σαν να λέμε: η γη και ήταν και δεν ήταν· επειδή οι ιδιότητες δεν έχουν ακόμη συγκλίνει πάνω της (Οὐ γάρ που συνδεδραμήκεισαν περὶ αὐτὴν αἱ ποιότητες). είδος εκροής εικόνας στην επιφάνεια, αλλά μια εικόνα δεν είναι δυνατή χωρίς σώμα, τότε, φυσικά, ήταν άχρωμη, και το άχρωμο συνεπάγεται την απουσία εικόνας, και κατά συνέπεια, στην αρχική ίδρυση του κόσμου (ἐν τῷ ἀθρόῳ, όπως η γη). (ἦν μὲν ἐν τοῖς οὖσιν), αλλά αναμενόταν αυτό που δίνεται από τη δομή των ιδιοτήτων, που σημαίνει γέννηση. Η Γραφή, αφού είπε ότι η γη ήταν αόρατη, δείχνει με αυτό ότι καμία άλλη ιδιότητα δεν ήταν ακόμη ορατή μαζί της. και ονομάζοντάς το άστατο, ξεκαθαρίζει ότι δεν έχει ακόμη πυκνώσει από τις σωματικές ιδιότητες ἰδιότησιν)" 497 . Άρα, η γη "ήταν ανάμεσα στα πλάσματα", αλλά "αναμενόταν να δημιουργηθεί ως δομή ιδιοτήτων." Ερευνητής του δογματικού συστήματος του Αγίου Grigory Nissky V.I. Ο Nesmelov συνοψίζει τις απόψεις του για τα δύο στάδια της δημιουργίας του κόσμου: «Στην πρώτη δημιουργία, οι παγκόσμιες δυνάμεις ήρθαν αμέσως από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. στη δεύτερη, ο συνδυασμός αυτών των δυνάμεων σε μια διαδοχική σειρά αποτελούσε ολόκληρο αυτόν τον αισθητηριακό κόσμο» 498. Έτσι, ο Θεός έθεσε πρώτα τα θεμέλια όλων των όντων σε δυναμικό, και στη συνέχεια έφερε αυτά τα όντα σε ύπαρξη στην πραγματικότητα 499. Η ίδια ιδέα για δύο στάδια δημιουργίας περιέχεται και στη διδασκαλία του αγίου Θεοφάντου για την ψυχή του κόσμου: «Το υπόστρωμα όλων αυτών των δυνάμεων (δηλ. ανόργανων, φυτών και ζώων. - Ιεροδιακό Π.) είναι η ψυχή του κόσμου. Η ψυχή δημιουργήθηκε μαζί με τον λόγο: Αυτό το φως είναι αιθέρας, είναι το κέλυφος της ψυχής Το ίδιο, σύμφωνα με το λόγο του Θεού: ας βγάλει η γη κάθε ζωντανή ψυχή, η ψυχή χώρισε τις ψυχές των ζώων, που παρήγαγε διάφορα είδη ζώων» 500. Έτσι, σύμφωνα με τον άγιο Θεόφαν, την πρώτη μέρα ο Θεός δημιούργησε την ψυχή του κόσμου («κάτι νέο δημιουργήθηκε») και τις επόμενες ημέρες δημιούργησε την ψυχή καινούργια. στις «ιδέες» τους που έβαλαν σε αυτό. Επιβεβαιώνοντας για την ψυχή του κόσμου τη δύναμη να δημιουργεί πλάσματα, ο Άγιος Θεοφάνης ο Ερημνιστής δείχνει ιδιαίτερα τη μη πρωτοτυπία του και την πλήρη εξάρτησή του από το θέλημα του Θεού. Ένα πράγμα δημιουργείται από τον ίδιο τον Θεό, και παρόλο που «κρατείται και σχηματίζεται» από τη δύναμη που εισέρχεται στην ψυχή του κόσμου, είναι πάλι με τον τρόπο που ο Θεός «καθόρισε» αυτή τη δύναμη και αυτό το πράγμα: «Όπως κάθε άνθρωπος έχει τη δική του ψυχή, έτσι και κάθε πράγμα έχει τη δική του άυλη δύναμη, που τη σχηματίζει και την κρατά, όπως ορίστηκε από τον Θεό όταν δημιουργήθηκε σε ένα τέτοιο φυτό, σε κάθε άυλο. Δύναμη που ελέγχει τις φυσικές δυνάμεις και τα συγκρατεί μέχρι την ημερομηνία λήξης τους, καθώς υπάρχουν πολλές από αυτές τις δυνάμεις. Η ψυχή του κόσμου εξαρτάται από το θέλημα του Θεού, τόσο στην ίδια της την ύπαρξη όσο και στις συγκεκριμένες ενέργειές της, από τον «κανόνα» που έχει θέσει ο Θεός για τη φύση του. Επιπλέον, οι δυνάμεις της «κατευθύνονται από την ίδια βούληση· επειδή έχουν την ικανότητα του ενστικτώδους ενστίκτου, μπορούν να αντιληφθούν τις εκκλήσεις του πανάρχοντος θελήματος του Θεού και να το εκπληρώσουν» 502. Δηλαδή, η ψυχή του κόσμου επίσης δεν είναι ανεξάρτητη προς την κατεύθυνση των πράξεών της. Όντας δημιουργημένη, η ψυχή του κόσμου είναι ικανή να «αντιληφθεί» το άκτιστο θέλημα του Θεού γιατί έχει πνευματική φύση, δηλαδή είναι προικισμένη με θέληση, νοημοσύνη 503, «ενστικτώδες ένστικτο» 504 και δύναμη δράσης. Και παρόλο που η ψυχή του κόσμου παράγει πλάσματα σύμφωνα με το φυσικό της «κανονικό», «Ο Θεός έρχεται επίσης απευθείας εδώ, όταν σύμφωνα με τα σχέδιά Του αυτό είναι απαραίτητο. Και ιδού, ένα θαύμα! Ο κόσμος δεν μπορεί να σταθεί χωρίς θαύμα. Αυτός είναι επίσης ο νόμος της βιομηχανίας. Ο Θεός είναι η μόνη αρχή σε σχέση με τον κόσμο και η ψυχή του κόσμου δεν περιορίζει την παντοδυναμία Του. Μέσα από τη διδασκαλία του για την ψυχή του κόσμου, ο Άγιος Φεοφάν λύνει το ζήτημα της σχέσης μεταξύ της φυσικής πορείας των παγκόσμιων γεγονότων και της Πρόνοιας του Θεού. Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης κάνει λόγο και για φυσικό νόμο ενσωματωμένο στα θεμέλια του κόσμου. Στην παρουσίαση των σκέψεων του St. V.I. Nesmelov, «Ο Θεός κάλεσε τα θεμέλια του κόσμου από την ανυπαρξία σε ύπαρξη (κατά τους όρους του αγίου Θεοφάν, της ψυχής του κόσμου. - Ιεροδιακός Π.) και έβαλε στη φύση τους το νόμο της δραστηριότητάς τους· αλλά αρχικά αυτός ο νόμος ήταν μόνο ενσωματωμένος στη χαοτική μάζα και δεν είχε ακόμη τεθεί σε ισχύ. Αλλά δεδομένου ότι αυτός ο νόμος είναι η ίδια η καλλιτεχνική σοφία, η οποία προσχεδιάζει τη δομή του κόσμου μας, τα στοιχεία, οργανωμένα σύμφωνα με το νόμο της δικής τους δραστηριότητας, ταυτόχρονα εκτελούν αναγκαστικά τα περίγραμμα της σοφίας του Θεού και επομένως ενεργούν ως το θέλημα του Θεού που καθορίζεται για να ενεργήσουν. Ο Θεός, σύμφωνα με τη βούληση του Οποίου οι δημιουργημένες άυλες δυνάμεις, σύμφωνα με τον κανόνα της δικής τους φύσης, παράγουν πλάσματα 507. Ως εκ τούτου, όπως ο St. V.I. συνεχίζει να επεξηγεί αυτή την πτυχή των διδασκαλιών της Νύσσης. Nesmelov, είναι σαφές γιατί η ιδιωτική δημιουργία δεν ήταν στιγμιαία, όπως η γενική δημιουργία, αλλά απαιτούσε έξι ημέρες. Δεν χρειαζόταν μέρες το θέλημα του Θεού, αλλά η φύση του κτιστού κόσμου: «Αλλά αν ο κόσμος χρειαζόταν χρόνο για τη δομή του, σημαίνει ότι δεν εκτέλεσε τον άμεσο λόγο του Θεού, γιατί τότε θα είχε διαμορφωθεί αμέσως, αλλά ο νόμος της ίδιας της ύπαρξης ενσωματώθηκε στη φύση του» 508. Επομένως, η παρατήρηση του Ι.Α. είναι δίκαιο. Kokin, ότι χάρη στη διδασκαλία του αγίου Θεοφάν για την ψυχή του κόσμου και το «κανονικό» της φύσης του λύνεται το ζήτημα της διάρκειας της δημιουργίας, «όμως, εδώ ο άγιος αναπτύσσει μόνο τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου» 509. Οι θεόπνευστοι Πατέρες Γρηγόριος και Θεοφάν συμφωνούν μεταξύ τους και βοηθούν στην ερμηνεία του άλλου. Στην πραγματικότητα, τον «κανονικό» που είναι ενσωματωμένος σε καθεμία από τις «μικρές» δυνάμεις της ψυχής του κόσμου, η Αγία Θεοφάν η Ερημική ερμηνεύει ως ενστικτωδώς αισθητή και κατανοητή από αυτή τη δύναμη «την εικόνα του τι πρέπει να γίνει από τα στοιχεία»: «Εδώ είναι λοιπόν η πηγή της χημείας σας. Το φυτό έχει επίσης μια χημική ψυχή, αλλά και τα δύο υπηρετούν την ψυχή του ζώου της φύσης εδώ» 510. Δηλαδή, η χημική ψυχή παίρνει τα στοιχεία και χτίζει ένα νεκρό πράγμα, η φυτική δύναμη, παίρνοντας τα ίδια στοιχεία, χτίζει ένα φυτό, και η ζωική δύναμη θα χτίσει ένα ζώο από αυτά: «Η ίδια η χημική διαδικασία είναι παντού ίδια. Πώς συμβαίνει σε μια περίπτωση να βγαίνει ένα νεκρό πράγμα από αυτό, σε μια άλλη ένα πράγμα φυτό, σε μια τρίτη ένα ζώο; Η χημεία προτείνει ότι η χημική διαδικασία αποτελείται από μια εξωτερική, ανώτερη δύναμη, η οποία την κυβερνά, και το κάνει. Στον σχηματισμό πραγμάτων νεκρής φύσης, η χημική διαδικασία είναι υπό μια δύναμη, στο φυτικό βασίλειο υπό μια άλλη, στο ζωικό βασίλειο υπό μια τρίτη. Ποιες είναι αυτές οι αρχές; Άυλες δυνάμεις πνευματικής φύσης, με ένστικτο να παράγουν αυτό και εκείνο, σύμφωνα με τον κανόνα που τους έβαλε ο Θεός, συνοδευόμενες από ένα συγκεκριμένο σκοτεινό ένστικτο. Αυτά είναι τα Leibnizian monads 511. Υποκείμενα σε οποιαδήποτε τέτοια δύναμη είναι το φως, η βαρύτητα, η ζεστασιά, ο ηλεκτρισμός, ο μαγνητισμός και η χημεία σας, μέσω των οποίων φέρνει τα στοιχεία σε κίνηση όπως θέλει και χτίζει ένα πράγμα που φέρει τον κανόνα μέσα του. Δες εδώ. Σε μια ίντσα χώματος: γρασίδι, κρίνο της κοιλάδας, κάποιο είδος μπουκαλιού. Ο αέρας, η γη με στοιχεία και ούτω καθεξής είναι όλα τα ίδια. Πώς γίνεται από πανομοιότυπα φυτά, χρησιμοποιώντας την ίδια χημική διαδικασία, να παράγονται διαφορετικά φυτά και μετά να διαφέρουν και τα μπούγκερ; – Μην εξηγείς αυτό, χωρίς να επιτρέπει τις δυνάμεις πνευματικής φύσης που υποδεικνύονται από αυτόν» 512. Έτσι, ο κανόνας της άυλης δύναμης που εισέρχεται στην ψυχή του κόσμου είναι να θέτει τα στοιχεία σε κίνηση «ευχάριστα σε αυτόν». Ο «κανόνας» μιας δύναμης είναι το «ένστικτό της, που συνοδεύεται από κάποιο σκοτεινό ένστικτο» να παράγει είτε ένα νεκρό πράγμα, ένα φυτό ή ένα ζώο. Η ψυχή του κόσμου «κουβαλά μέσα της τους κανόνες» ή «ιδέες» όλων των πραγμάτων: ο κανόνας όλων των ορυκτών φέρεται από μόνη της από την ορυκτή ψυχή, ο κανόνας όλων των φυτών φέρεται από τη φυτική ψυχή, ο κανόνας όλων των ζώων φέρεται από τη ζωική ψυχή («εξυπνάδα» και «καλή κατανόηση της ύλης» στο έργο των πλασμάτων). Έτσι, ο Αγ. μας κάνει να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη της ψυχής του κόσμου. Ο Θεοφάνης ο Ερημίτης παρατήρησε πειραματικά όχι μόνο την ιεραρχική, αλλά και την τυπολογική ενότητα των πλασμάτων. Με αυτήν την τυπολογική προοπτική για την ψυχή του κόσμου, ο άγιος Θεοφάνος ο Ερημνής εξηγεί επίσης το γεγονός ότι στη διδασκαλία του για αυτήν δεν αγγίζει την πατερική θεολογία των λόγων του Θεού, «ενσωματωμένη» στη φύση της δημιουργίας 513. Ο Λόγος, στην κατανόηση των Αγίων Πατέρων, είναι η άκτιστη δράση, θέληση, σκέψη που δημιουργεί τον Θεό. Στην ώριμη παράδοση της Ορθόδοξης θεολογίας, που εκπροσωπείται από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, βρίσκουμε τον ακόλουθο ορισμό των λογίων: «Οι λόγοι των όντων (Οἱ τῶν ὄντων λόγοι), προετοιμασμένοι προ των αιώνων εν Θεώ, όπως [μόνον] Αυτός γνωρίζει, συνήθως ονομάζονται από θεϊκούς ανθρώπους και καλές θελήσεις (ἀγαθὰ θελήματα). ὄντες), είναι νοητικά στοχασμένα [από εμάς μέσω της θέασης] δημιουργίες (ἀπὸ τῶν ποιημάτων νοούμενοι καθορῶνται). Διότι όλα τα δημιουργήματα του Θεού, τα οποία στοχαζόμαστε κερδοσκοπικά με τη δέουσα επιδεξιότητα σύμφωνα με τη φύση, μας διακηρύσσουν κρυφά εκείνους τους λόγους σύμφωνα με τους οποίους έλαβαν όντα. ἀπαγγέλλουσι), και μαζί με τους εαυτούς τους ανακαλύπτουν σε κάθε δημιουργία τον σκοπό της Θείας [Πρόνοιας] (καὶ τὸ ἐφ' ἑκάστῳ ποιήματι θεῖον σκοπὸν ἑαυτοῖς συνεκφαίνουσιν). Επομένως, οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού, αλλά το στερέωμα θα διακηρύξει το χειροποίητό Του (Ψαλμ. 18:2)» 515. Όπως βλέπουμε, η θεολογία των λογόι περιγράφει κυρίως την ιδιωτική δημιουργία μεμονωμένων όντων. The angle of St. Λόγοι του Θεού από τον Άγιο Ο ερημίτης δεν βρίσκει καμία λεπτομερή εξέλιξη, αν και, φυσικά, το δόγμα που αναπτύσσει για την ψυχή του κόσμου είναι απολύτως συμβατό με αυτό το τμήμα της πατερικής θεολογίας. Ειδικότερα, η θεολογία των λογόι υπονοείται από τον Ρώσο άγιο υποδηλώνοντας την εξάρτηση της ψυχής του κόσμου στην παραγωγή πλασμάτων και την Πρόνοια γι' αυτά από το θέλημα του Θεού, καθώς και υποδηλώνοντας τη δημιουργία από την ψυχή του κόσμου «διαφορετικών φυτών» και «διαφορετικών μικρών μπούγκερ». Συνοψίζοντας τα αποτελέσματα της μελέτης, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι, αν και ο St. Feofan αναφέρει δύο Δυτικοευρωπαίους φιλοσόφους της Νέας Εποχής, τον G.V. Leibniz και G.G. Schubert, η αληθινή πηγή της διδασκαλίας του για την ψυχή του κόσμου είναι η βιβλική Αποκάλυψη και η εξηγητική θεολογία των Αγίων Πατέρων. Οι κύριες διατάξεις της διδασκαλίας για την ψυχή του κόσμου, δηλαδή: η ιεραρχία των δυνάμεων στη φύση, η άυλη ψυχή, η πραγματικότητα της ψυχής ως δύναμη, δύο στάδια δημιουργίας, η δημιουργία από την ψυχή του κόσμου σαν από το τίποτα, η δημιουργία με τη θέληση (λόγος, λόγος) του Θεού, η πλήρης εξάρτηση της ψυχής του κόσμου από τον Θεό. Theophan the Recluse, και αναπτύχθηκε από χριστιανούς θεολόγους της αρχαιότητας. Στη διδασκαλία του για την ψυχή του κόσμου, ο Ρώσος άγιος κατέχει την αρχική σύνθεση των πατερικών προμηθειών. Έτσι, μολονότι αποτελεί «ιδιωτική θεολογική γνώμη» 516, η διδασκαλία του αγίου Θεοφάντου του Εσωτερικού για την ψυχή του κόσμου, εντούτοις, ανήκει εξ ολοκλήρου στην ορθόδοξη παράδοση της εκκλησιαστικής θεολογίας. Έτσι, η διδασκαλία του Πλάτωνα για την προέλευση του κόσμου, που αναπτύχθηκε από τον ίδιο στον διάλογο «Timaeus», όπως παρουσιάζεται από τον A.F. Losev, «περιέχει την έννοια του χώρου ως ζωντανού όντος, προικισμένου με νοημοσύνη. Εδώ βλέπουμε μια ολόκληρη ιεραρχία αρχών - μυαλό, ψυχή, σώμα, που σε σχέση με τον κόσμο δίνει το κοσμικό σώμα και το κοσμικό σώμα του κοσμικού νου. και προικισμένος με νου, δηλ. ο κόσμος είναι ένα ζωντανό, έξυπνο ον, που δημιουργήθηκε από τον καλό ημίουργο σε μίμηση του αιώνιου νοητού μοντέλου. Η διαλεκτική του σύμπαντος, επομένως, είναι κατασκευασμένη με τέτοιο τρόπο ώστε η νοοσοφία, στην οποία ήρθε ο Πλάτωνας στον Φίληβο, να περάσει στην ετερότητά του, να γίνει η ψυχή του άλλου. Αλλά για αυτό είναι απαραίτητο το σύμπαν να είναι μια μίμηση όχι ενός ατόμου, αλλά ενός συμπαντικού ζωντανού όντος, ενός ζωντανού όντος στην ιδέα του». Βλέπε: Πλάτωνας. Συγκεντρωμένα έργα σε 4 τόμους. Τ. 3. / μετάφρ. από άλλους Έλληνες? συνολική εκδ. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. Tahoe-Godi. Μ.: Μυσλ, 1994. (Φιλοσοφική κληρονομιά). Σ. 595. Είναι προφανές ότι οι χριστιανοί θεολόγοι ποτέ δεν έχουν κατανοήσει τον κόσμο με τέτοιο μυθολογικό (υλοζωικό) τρόπο. Kokin I.A. Οι κατηγορίες «λογότυπα» και «κοσμική ψυχή» στη βιβλική-πατερική παράδοση // Δελτίο Σλαβικών Πολιτισμών. Νο. 19. Τ. 1. 2001. Σ. 23–30. Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσώμου: συλλογή. επιστολές. Ιερά Κοίμηση Μονή Pskov-Pechersky; Pilgrim, 1994. Vol. II. σελ. 106–110. Επιστολή Νο. 264. σελ. 111–118. Επιστολή Νο 266. Εκεί ακριβώς. σελ. 107–108. Επιστολή Νο 264. Θεοφάνης ο Απομονωμένος Άγιος Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα. Μ.: Talan, 1997. Σελ. 191. Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσώμου: συλλογή. επιστολές. Ιερά Κοίμηση Μονή Pskov-Pechersky; Pilgrim, 1994. Vol. II. S. 108109. Επιστολή Αρ. 264. Pimen (Khmelevskoy), αρχιμανδρίτης. Χριστιανική διδασκαλία για το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα σύμφωνα με τα έργα του επισκόπου Theophan και του επισκόπου Ignatius Brianchaninov: δακτυλόγραφο. Zagorsk: Trinity-Sergius Lavra, 1957. Σελ. 59. URL: theophanica.ru/catalog/arhim.Pimen_ (Hmelevskoy).pdf. Σελ. 59. Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσώμου: συλλογή. επιστολές. Ιερά Κοίμηση Μονή Pskov-Pechersky; Pilgrim, 1994. Vol. Ι. Σ. 162. Επιστολή Αρ. 140. (Βλέπε επίσης: Τεύχος VIII. Σελ. 212. Επιστολή Αρ. 1462.). Θεοφάνης ο Ερημικός, Αγία Ερμηνεία της Πρώτης Επιστολής του Αποστόλου Παύλου προς Θεσσαλονικείς // Σαμ. Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου προς Θεσσαλονικείς, Φιλήμονα και Εβραίους. M.: Rule of Faith, 2005. Σ. 6–308. σελ. 295–296. Sokolsky A.I. Ο Επίσκοπος Θεοφάνης ως ερμηνευτής των επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου: μάθημα. όπ. φοιτητής της αποφοίτησης XXXVIII. KazDA, 1896. Σ. 50. Θεοφάνης ο Απομονωμένος Άγιος Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα. Μ.: Talan, 1997. σελ. 178–179. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί της δομής του ανθρώπου (De opificio hominis) 8 // Έργα Αγίου Γρηγορίου Νύσσης: στις 8 ώρες (Τ. 37–45). Μ.: Τυπογραφείο V. Gauthier, 1861–1872. («Δημιουργήματα των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας»). Τ. 37 (Μέρος 1). σελ. 97–99. PG Vol 44. Co1. 144–145. Δείτε επίσης: Γρηγόριος Νύσσης, Άγιος Περί ψυχής και αναστάσεως (Dialogus de Anima et Resurrectione). Μέρος 4, σελ. 239–241. PG Vol 46. Gol. 59–61. Δηλαδή: εκείνα τα θνητά όντα που έχουν τη συλλογιστική ικανότητα έχουν και όλες τις άλλες ικανότητες». Βλέπε: Αριστοτέλης. Περί ψυχής, 414a-415a // Αυτός. Έργα σε 4 τόμους / εκδ. V.F. Asmus. Τ. 1. Μ.: Mysl, 1976. Σ. 368–448. σελ. 400–401. Ας σημειώσουμε ότι το ζήτημα της σύμπτωσης βιβλικής και αρχαίας φιλοσοφικής διδασκαλίας είχε ήδη επιλυθεί από τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό υπέρ του Μωυσή. Στα Στρώματα διαβάζουμε: «Κατά τον ίδιο τρόπο, στη φιλοσοφία, σαν να έχει κλαπεί από τον ουρανό από τον Προμηθέα, περιέχεται η φωτιά μιας ορισμένης φωτεινής αλήθειας, που μπορεί να ανάψει με κόπο. Υπάρχουν κάποια χαρακτηριστικά σοφίας μέσα της, ένας συγκεκριμένος προσανατολισμός προς τον Θεό. Κι όμως, οι Έλληνες φιλόσοφοι ήταν κλέφτες και ληστές, γιατί, έχοντας δανειστεί κάποια μέρη της αλήθειας από τους Εβραίους προφήτες πριν από τον ερχομό του Σωτήρος, όχι μόνο δεν την κατάλαβαν πλήρως, αλλά και την παρουσίασαν ως δική τους εφεύρεση, αλλού, αλλού, με άμετρο ενθουσιασμό, ανακατεύοντας όμως μερικές φορές τα πράγματα. Άλλωστε, ένα ορισμένο «πνεύμα σοφίας» δεν ήταν ξένο στους Έλληνες» (Ι.87.1–2) Βλέπε: Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα. Τ. 1. (Βιβλία 1–3) / επιμέλεια, μετάφραση από άλλους Έλληνες. Βλέπε: Γρηγόριος Παλαμάς, Αγίες Τριάδες υπεράσπισης του ιερά σιωπηλού / μτφρ., επιλ. και σχόλιο. Β. Βενιαμίνοβα. Μ.: Κανών+, 2005. (Ιστορία της χριστιανικής σκέψης σε μνημεία). Σελ. 19. Θεοφάνης ο Απομονωμένος Άγιος Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα. Μ.: Talan, 1997. Σ. 181. Αντώνιος ο Μέγας, Αγ. Οδηγίες για την καλή ηθική και την αγία ζωή, σε 170 κεφάλαια // Φιλοκαλία σε ρωσική μετάφραση, συμπληρωμένο: σε 5 τόμους. Rep. ed. 1895. STSL, 1992. Τ. 1. Σ. 63–94. Σελ. 93. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί της δομής του ανθρώπου (De opificio hominis) 15 // TSO, T. 37 (Μέρος 1). Σ. 134. PG Vol 44. Co1. 176–177. Παρεμπιπτόντως, η τρέλα του Ωριγένη φαίνεται και από το γεγονός ότι λέει ότι ο ουρανός, ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια και τα νερά πάνω από τους ουρανούς είναι ζωντανά και είναι κάποιου είδους νοήμονες δυνάμεις. Και αυτό το διαψεύδει ξεκάθαρα ο Άγιος Βασίλειος στην τρίτη συνομιλία των έξι ημερών. Βλέπε: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων, δημοσιευμένες σε ρωσική μετάφραση στην Αυτοκρατορική Θεολογική Ακαδημία Καζάν. Τ. 5. Καζάν: Κεντρικό Τυπογραφείο, 1913. Σ. 277. Η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης δανείζεται για τα είδη της ζωής, όπως δείχνει ο Δ.Σ. Biryukov, St. Dionysius the Areopagite (Biryukov D. Ιεραρχίες ύπαρξης στην πατριωτική σκέψη. Γρηγόριος Νύσσης και Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης // Κράτος, θρησκεία, εκκλησία στη Ρωσία και στο εξωτερικό. 2014. No. 3 (32). σελ. 302–324). Για παράδειγμα, στην πραγματεία «Περί των θείων ονομάτων» διαβάζουμε: «Ωστόσο, κάποιος θα πει: επειδή η ύπαρξη εκτείνεται ευρύτερα από τη ζωή και η ζωή ευρύτερη από τη σοφία, δεν είναι οι ζωντανοί πάνω από τους ζωντανούς, οι αισθανόμενοι - ο ζωντανός, ο νοητός - ο αισθανόμενος, και ο νοητός - ο κατανοητός, αφού υπάρχει το μεγάλο δώρο από τους πιο κοντινούς του Θεού; Ο Θεός να είναι ο καλύτερος και να ξεπερνά τους άλλους». Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Αγ. Περί των θείων ονομάτων (De divivus nominibus) V.3 // Ίδιο. Δοκίμια. Ερμηνείες Μαξίμου Ομολογητή / μτφρ. και πρόλογος Γ.Μ. Προκόροβα. Πετρούπολη : Aletheia, 2002. σσ. 206–565. σελ. 407–409. Αυτή την ιεραρχία ύπαρξης υιοθετεί στη συνέχεια ο σχολάρχης άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής: «Εξάλλου, όλα [τα πλάσματα], λόγω της καταγωγής τους από τον Θεό, συμμετέχουν στον Θεό αναλογικά, είτε σύμφωνα με το νου, είτε με τη λέξη-λόγο, είτε (αισθητηριακή) αντίληψη, είτε ζωτική κίνηση, είτε ουσιαστική και διατηρώντας την καταλληλότητα [για μια τέτοια κοινωνία], όπως φαίνεται στη μεγάλη εκδήλωση του Θεού Διονυσίου. Βλ.: Maxim the Confessor, St. Γ.Ι. Μπένεβιτς. 2η έκδοση, αναθ. και επιπλέον Αγία Πετρούπολη : “Oleg Abyshko Publishing House”, 2014. (Ser.: Library of Christian Thought; Byzantine Philosophy. Vol. 16; ΣΜΑΡΑΓΔΟΣ ΦΙΛΟΚΑΛΙΑΣ). Σ. 283. PG Vol. 91. Κολ. 1080V. Βλέπε επίσης στο «Κεφάλαια για την αγάπη»: «Όλα τα σώματα είναι από τη φύση τους ακίνητα. Κινούνται από την ψυχή: μερικά [σώματα] από τη λογική [ψυχή], άλλα από το παράλογο, και άλλα από το αίσθημα. Από τις δυνάμεις της ψυχής, μερικά είναι θρεπτικά και φυτικά, άλλα σχετίζονται με την ικανότητα και την ικανότητα σκέψης και σκέψης, και άλλα σχετίζονται με την ικανότητα της σκέψης και της ικανότητας σκέψης. Τα φυτά συμμετέχουν μόνο στο πρώτο, τα παράλογα ζώα συμμετέχουν επίσης στο δεύτερο και οι άνθρωποι συμμετέχουν και στα τρία. Οι δύο πρώτες δυνάμεις είναι φθαρτές και η τρίτη είναι άφθαρτη και αθάνατη» (Maximus the Confessor, St. Chapters on Love. III.31–32 // He. Selected Creations. M.: Pilgrim, 2004. σελ. 136–200. P. 174. PG Vol. 8A of 90.ladder.» οι άγιοι πατέρες, γενικεύεται και οδηγεί στην ενότητα από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά: «Εφόσον, λόγω της άφατης περίσσειας της καλοσύνης, ο Παραγωγεὺς καὶ κοσμήτωρ τα έκανε όλα ετερόκλητα, αποδίδοντας σε κάποιους [Τα δημιουργήματά Του] μόνο ύπαρξη, και σε άλλους να λαμβάνουν, εκτός από το είναι, ζωή. και το ένα [από αυτά τα τελευταία] είναι να συμμετέχεις στην [ορθολογική] ζωή (vocpaq), και το άλλο είναι να απολαμβάνεις μόνο το αισθησιακό. Υπάρχουν επίσης εκείνοι στους οποίους [Επέτρεψε] να έχουν μια ζωή ανάμεικτη και από τα δύο. και από εκείνους που έλαβαν λεκτική και ψυχική ζωή από Αυτόν - αυτούς που, με εκούσια κλίση προς Αυτόν, τους δόθηκε η ενότητα μαζί Του και έτσι ζουν θεϊκά και υπερφυσικά, απονέμοντας τη θεοδημιουργία χάρη και ενέργεια Του». Η θεώρηση της ομοιότητας μεταξύ ανθρώπου και αγγέλου είναι επίσης παραδοσιακή για την πατερική θεολογία. Για παράδειγμα, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος διδάσκει: «<...> ο καλλιτεχνικός Λόγος δημιουργεί ένα ζωντανό ον, στο οποίο και τα δύο ενώνονται, δηλαδή η αόρατη και ορατή φύση, δημιουργεί, λέω, τον άνθρωπο· και από την ήδη κτιστή ουσία, παίρνοντας ένα σώμα και δίνοντας ζωή από τον εαυτό Του, τοποθετεί στη γη έναν άλλο άγγελο, έναν λάτρη που αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, έναν θεατή της ορατής δημιουργίας, το μυστικό της διαισθητικής δημιουργίας, έναν βασιλιά πάνω σε ό,τι είναι στη γη, υποταγμένο στο ουράνιο βασίλειο, επίγειο και ουράνιο, πρόσκαιρο και αθάνατο, ορατό και διαισθητικό, ένας άγγελος που καταλαμβάνει τη μέση και τη βάση μεταξύ ενός πνεύματος και του μεγάλου χάρη, σάρκα για χάρη της εξύψωσης, το πνεύμα να μείνει και να δοξάσει τον Ευεργέτη, η σάρκα να υποφέρει και, να υποφέρει, να θυμηθεί και να μάθει πόσο μειονεκτήθηκε από το μεγαλείο». Βλέπε: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγία Ομιλία 45, το Άγιο Πάσχα 7 // Ίδιο. Δημιουργίες: σε 2 τόμους. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2010. Τ. 1: Λέξεις. σελ. 559–574. Ρ. 562; PG Vol. 36. Συν1. 632. Πιο συγκεκριμένα, την ταυτότητα και τη διαφορά ανθρώπου και αγγέλου αποκαλύπτει ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς στο «150 κεφάλαια σωματικού, θεολογικού, ηθικού και πρακτικού» (κεφ. 27, 30, 38–39), του οποίου η σκέψη Β.Ν. Ο Lossky συνοψίζει ως εξής: «Η σκέψη του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά είναι ξεκάθαρη: τα ανθρώπινα και τα αγγελικά πνεύματα που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού διαφέρουν στο ότι στον άνθρωπο αυτή η εικόνα είναι πιο περίπλοκη, αποκαλύπτοντας όχι μόνο την ύπαρξη του πνεύματος από μόνο του, αλλά και την πρόνοιά του για το σώμα, παρόμοια με την πρόνοια του Θεού για τον κόσμο. Αλλά η ίδια μεγάλη απλότητα καθορίζει και τη μεγάλη εγγύτητα των αγγελικών πνευμάτων με τη Θεία φύση, αλλά δεν συνδέεται εκ φύσεως με τον κόσμο, όπως το ανθρώπινο πνεύμα με το σώμα. Δείτε: Lossky V.N. Διαφωνία για τη Σοφία // Aka. Το όραμα του Θεού / μετάφρ. από την φρ. V.A. Reshchikova; συνθ. και λήμμα Άρθ.Α.Σ. Filonenko.M.: AST, 2006. (Φιλοσοφία). σελ. 10–108. σελ. 46–47]. Σεραφείμ (Ρόουζ), Ιερομ. Γένεση: δημιουργία του κόσμου και οι πρώτοι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης. Χριστιανική Ορθόδοξη γνώση. Μ.: Εκδοτικός οίκος. House "Russian Pilgrim", 2004. Σ. 114. Μιχαήλ (Γκριμπανόφσκι), αρχιμανδρίτης. Διαλέξεις για την εισαγωγή στις θεολογικές επιστήμες. Rep. ed. St. Petersburg : Society in Memory of Abbess Taisia, 2005. P. 152. Την ίδια ιδέα για την εταιρική δημιουργία βρίσκουμε στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο: «Όταν μιλάει για τον ουρανό και τη γη, εννοεί όλα μαζί που είναι στη γη και στον ουρανό. Επομένως, όπως όταν αφηγείται για πλάσματα, δεν μιλάει για όλα με τη σειρά, αλλά αν αναφέρει το πιο σημαντικό, δεν μας λέει ολόκληρο το βιβλίο. πολλά άλλα, ονομάζει το βιβλίο της ύπαρξης του ουρανού και της γης, αφήνοντας μας να συμπεράνουμε από την αναφορά τους ότι αυτό το βιβλίο πρέπει να περιέχει ό,τι είναι ορατό στον ουρανό και στη γη Βλ.: John Chrysostom, St. Discourses on the book of Genesis. Petersburg Theological Academy, 1895–1906 T. 4. P. 95. PG Vol. Gregory of Nyssa, St. σελ. 11–13. PG Vol. 44. Κολ. 72. Εκεί ακριβώς. Σ. 21. PG Vol. 44. Κολ. 77 Δ. Εκεί ακριβώς. Σ. 21. PG Vol. 44.ταλ. 77–80. Nesmelov V.I. Το δογματικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Καζάν: Τυπογραφείο του Αυτοκρατορικού Πανεπιστημίου, 1887. Σελ. 344. Τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για τα δύο στάδια της δημιουργίας - στην δυνατότητα (δυνάμει) και στην πραγματικότητα (κατ' ἐνέργειαν) - κληρονομεί και ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «Ο Θεός, αφού διαμορφώθηκε αμέσως, όπως ο ίδιος γνωρίζει, τους λόγους [ό,τι έχει συμβεί] και τις γενικές ουσίες για την ύπαρξη, αλλά και τη διατήρηση της ύπαρξης. δημιουργία, ανάδυση και διάταξη (στην πραγματικότητα. - Ιεροδιακό. Π.) των μερών που περιέχονται σε αυτά σε δυνατότητα (ἀλλὰ καὶ τὴν κατ' ἐνέργειαν τῶν ἐν αὐτοῖς δυνάμει μερῶν δημιουργίαν πρόοδόν τε καὶ σύστασιν)». Βλέπε: Maxim the Confessor, St. Questions and Answers to Thalassium (Quaestions ad Thalassium) II // Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Βιβλίο II. Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία. Μέρος 1. Ερωτήσεις I-LV / μετάφρ. από τα αρχαία ελληνικά και σχολιάστε. S.L. Epifanovich, A.I. Σιντόροβα. M.: “Martis”, 1993. (Orthodox St. Tikhon’s Theological Institute. Patristic Heritage, vol. 2). Σ. 30. PG Vol. 90. Συν1. 272Α. S.L. Ο Επιφάνοβιτς σχολιάζει τη λέξη που χρησιμοποίησε ο μοναχός αμέσως (ἅπαξ) με τον εξής τρόπο: «Ο Αιδ. Μαξίμ, προφανώς, εμμένει στην άποψη του Αγ. Πρβλ.: "Πρόσφατα, κάποιος Γερμανός έβαλε τη θέληση στη βάση όλων των φαινομένων. Και δεν έδειξε ποιος είναι ο Willer. Και η θεωρία του έμεινε στον αέρα. Η βούληση, σίγουρα, είναι ορατή παντού και η θέληση είναι έξυπνη και κατανοεί καλά τη δουλειά της. Αλλά χωρίς να δείξουμε ποιος είναι ο Willer, υποδεικνύουμε μόνο ένα γεγονός χωρίς να το εξηγήσω. Π.), προϋποθέτει επίσης βούληση - μια αόρατη, άυλη δύναμη, όμως, αν γίνει δεκτή, δεν ολοκληρώνεται η ύλη. Βλέπε: Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνη του Εσωτερικού: συλλογή. επιστολές. Ιερά Κοίμηση Μονή Pskov-Pechersky; Pilgrim, 1994. Vol. II. Σ. 115. Επιστολή Νο 266. Νυμφεύομαι. Επίσης με την ερμηνεία του Αγίου Θεοφάνη στο Ρωμ 8:22 Γνωρίζουμε σίγουρα ότι όλη η δημιουργία (μαζί μας) αναστενάζει και υποφέρει ακόμα και σήμερα: «Ξέρουμε σίγουρα. Αυτή η λέξη υποδηλώνει ότι υπάρχει κάτι περισσότερο από προσωποποίηση στον λόγο του Αποστόλου. των συναισθημάτων και των ορμών: τι μας εμποδίζει να υποθέσουμε κάποιου είδους σκοτεινή αίσθηση στις διαδικασίες της κρυστάλλωσης και της χημικής συγγένειας και πίσω από αυτό θα μείνει κάτι στο οποίο δεν φαίνεται να υπάρχει κανένα κέφι, στοιχείο ή δύναμη ολόκληρη η δημιουργία στο σύνολό της ως κατά κάποιο τρόπο αίσθηση». Βλέπε: Theophan the Recluse, Αγία Ερμηνεία της προς Ρωμαίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου (κεφ. 1–8). M.: Rule of Faith, 2006. σελ. 672–673. Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσώμου: συλλογή. επιστολές. Ιερά Κοίμηση Μονή Pskov-Pechersky; Pilgrim, 1994. Vol. II. Σ. 115116. Επιστολή Νο 266. Νυμφεύομαι. επίσης με αναγνωρισμένους επισκόπους. Ο Mikhail (Gribanovsky) στη χριστιανική κοσμολογία των «δύο απαραίτητων πλευρών» της εμφάνισης της δημιουργίας - η δύναμη του Θεού και οι φυσικές συνθήκες: «Έτσι, τόσο οι φυσικές συνθήκες όσο και η δημιουργική δύναμη του Θεού πάνε μαζί: οι φυσικές συνθήκες δεν διαχωρίζουν νέα δεδομένα από τον εαυτό τους, δεν μετατρέπονται σε αυτά. Η ανάδυσή τους υποδεικνύεται, και ξεχνούν ότι εκτός από την κατάσταση της ανάδυσης, είναι απαραίτητο να κατανοήσουν την ίδια την ανάδυση, την ίδια τη μετάβαση από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, δηλ. η ίδια η δημιουργικότητα του γεγονότος. και οι φυσικές δυνάμεις γενικά ήταν οι εξωτερικές συνθήκες για την ανάδυση των οργανισμών, και η ίδια η ανάδυσή τους, η δημιουργία, κάτω από αυτές τις συνθήκες που καθιερώθηκαν από τη δημιουργική δύναμη, δημιουργήθηκε από τον Θεό». Βλέπε, για παράδειγμα, άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «ότι ο λόγος (TSO: λέξη. - ιεροδιακ. Ρ.), σύμφωνα με τον οποίο η ουσία της φωτιάς ενήργησε σε αυτό (ᾧ δὲ λόγῳ ταῦταἐνεργεῖ τοῦ πυρὸς ἡ οὐσία), ανήκε να λέγεται (εἰπεῖν) από τον μοναδικό Θεό, λογότυπο (σ.ό. Π.) (οῦ ἐναποθεμένου τὸν φωτιστικὸν λόγον τῇ φύσει)». Γρηγόριος Nyssa, St. Σ. 16. PG Vol. 44.ταλ. 73. Άγιος Μάξιμος σημαίνει Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης: «Πρωτότυπα (Παραδείγματα) ονομάζουμε τους λόγους των όντων που προϋπάρχουν στον Θεό σε ενότητα, δημιουργώντας την ουσία (τοὺς ἐν θεῷ τῶν ὄντων οὐσιοποιοὺς καὶ ἑνιαίως προϋφεστῶτας λόγους), τους οποίους η θεολογία ονομάζει πεπρωμένα (προορισμοὺς) και θεία και καλές ευχές σύμφωνα με την οποία το Υπερουσιώδες προκαθόρισε και πραγματοποίησε όλα τα υπάρχοντα πράγματα». Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Αγ. Περί των θείων ονομάτων (De divivus nominibus) V.8 // Ίδιο. Έργα... Σ. 431433. PG Vol. 3. ^ λ. 824. Περίεργη είναι και η σχολή του Αγίου Μαξίμου σε αυτό το απόσπασμα του Αγίου Διονυσίου, που περιέχει την εκτίμηση του Ομολογητή της Φιλοσοφίας των ιδεών του Πλάτωνα, από την οποία υποτίθεται ότι προέρχονται τα αισθητήρια πράγματα: «Ο Πλάτων εξέθεσε το δόγμα των ιδεών και των πρωτοτύπων σε έναν άνθρωπο χυδαίο και ανάξιο του Θεού· ο πατέρας, χρησιμοποιώντας αυτόν τον όρο, εξέφρασε τη σκέψη ευσεβώς ἀναξίως Θεοῦ ἐξείληφεν· ὁ δὲ Πατὴρ τῇ μὲν λέξει ἐχρήσατο, τὴν δὲ ἔννοιαν εὐσεβῶς ἐξηγήσατον)» (Ibid. P. 431. PG Vol. 3. 8, επίσης, με τρεις φορές., ^l). Losev, ο αναθεματισμός της Εκκλησίας για τον Πλατωνισμό: «Πρώτα, ο Πλάτωνας και η σχολή του θίχτηκαν στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο το 553 σχετικά με την καταδίκη του διάσημου χριστιανού πλατωνιστή Ωριγένη» (Losev A.F. Δοκίμια για τον αρχαίο συμβολισμό και τη μυθολογία / μεταγλώττιση από τον A.A. Taho-Good:A.-Good: Ι.Ι. Makhankova M.: Mysl, 1993. P. 860). Δεύτερον, το «Συνοδικόν της Εβδομάδας της Ορθοδοξίας» περιλαμβάνει αναθέματα Τοπικών Συμβουλίων του 11ου αιώνα. σχετικά με τις διδασκαλίες του πλατωνικού φιλοσόφου Ιωάννη Ίταλου: «αυτοί που δέχονται πλατωνικά τις ιδέες ως αληθινές, και που λένε ότι η αυθύπαρκτη ύλη σχηματίζεται από ιδέες, και που απορρίπτουν ανοιχτά την αυτοκρατορία του Δημιουργού, που έφερε τα πάντα από τον φορέα στην ύπαρξη και ως Δημιουργό, που άρχοντας και κυρίαρχα βάζω την αρχή και το τέλος των πάντων.» Τρίτον, στο ίδιο «Συνοδικό» αναθεματίζεται ο πλατωνισμός των Βαρλααμιτών. XIV αιώνας Όπως ο Πλατωνισμός «δεν κάνει διάκριση μεταξύ θεϊκού όντος και κτιστού όντος», έτσι και οι Βαρλααμίτες διαχώρισαν τις ενέργειες (λόγοι) από τον Θεό, λόγω της γνωριμότητάς τους και της διαιρετότητάς τους, και τις θεωρούσαν κτισμένες (Ibid. σελ. 872). Έτσι, στη Βυζαντινή Ορθοδοξία δεν υπάρχουν «ιδέες» με την πλατωνική έννοια. Οι άγιοι Πατέρες αντιλαμβάνονται τις «ιδέες» μόνο ως άκτιστους λόγους (ενέργειες) του Θεού, οι οποίες είναι προσιτές στην ανθρώπινη ενατένιση με την προϋπόθεση ότι ο νους του είναι καθαρός από αμαρτωλά πάθη. Maxim the Confessor, St. Questions and Answers to Thalassius (Quaestions ad Thalassium) XIII // Διάταγμα. όπ. С. 47. PG Vol. 90. Col. 293–296. Korniliy (Zaitsev), ιερέας. Η διδασκαλία του Αγίου Φεοφάν του Εσώμου για τη φύση της ψυχής // Feofan’s readings: συλλογή. scientific Art. / ed. V.V. Kashirina. Ryazan, 2016. Issue. IX. С. 178–187. P. 186.