Учение святителя Феофана Затворника о душе мира как традиция библейско-святоотеческого богословия

Peter (Aleksenko), Hierodiakon, Kandidat der Theologie, Mönch von Klimovsky Pokrovsky Männerkloster der Diözese Klintsov und Trubchev Der unmittelbare Anlass für das Schreiben dieses Artikels war die Tatsache, dass in der Forschungsliteratur über den heiligen Theophan der Einsiedler (1815–1894) bei der Beurteilung seiner Lehren über die sogenannte Seele der Welt eine gewisse Verwirrung und Unbeholfenheit herrschte. In the presentation of this teaching by researchers, some uncertainty about its traditionality for Orthodox theology is obvious. So sieht der Erzbischof von Saratow und Wolsk Pimen (Khmelevskoy) aufgrund terminologischer Ähnlichkeit die Ursprünge der Lehre des Einsiedlers Theophan über die Seele der Welt in der heidnischen Philosophie der Antike, insbesondere Platons: „Die Meinung von Bischof Theophan über die Seele der Welt erinnert in vielerlei Hinsicht an die Lehre des antiken griechischen Philosophen Platon über die Existenz der Weltseele, die die Hauptantriebskraft ist.“ Bischof Theophan bestreitet nicht nur nicht die Übernahme einiger Bestimmungen seiner Theorie aus den Lehren antiker Philosophen, sondern er selbst bezieht sich auch auf die Namen berühmter Denker der Antike“, 464 womit Bischof Pimen diejenigen meint, die der heilige G.G. Schubert (1780–1860) und G.W. Leibniz (1646–1716). In der Tat verweist der heilige Theophanes bei der Darstellung seiner Vorstellungen über die Seele der Welt auf folgende Hinweise: „Immaterielle Kräfte spiritueller Natur, mit dem Instinkt, dies und das gemäß der von Gott in sie gesetzten Norm hervorzubringen, begleitet von einem gewissen dunklen Instinkt. Dies sind die Monaden von Leibniz.“ 465: „Ich erinnere mich, dass Avsenev uns an der Akademie Lektionen darüber erteilt hat – zuerst Pjotr ​​Semjonowitsch und dann Archimandrit.“ Feofan. Gestorben in Rom. Ich erinnere mich, dass Schuberts Geschichte des seele – die Geschichte der Seele – diese Punkte im Detail offenbart.“ Während seiner Studienzeit an der Kiewer Akademie war er Schüler von Feofan Avsenev und vergaß in seiner „Einsamkeit“ nicht seine Vorlesungen über Psychologie (nach Schubert „Geschichte der Seele“). Theophan der Einsiedler für die biblisch-patristische Tradition gehört zu I.A. Kokinu 470. Zu diesem Zweck vergleicht der Autor die wichtigsten Bestimmungen des heiligen Theophan mit den Ansichten des heiligen Antonius des Großen, des heiligen Basilius des Großen und des heiligen Gregor Nyssa, der heilige Johannes von Damaskus, der heilige Seraphim von Sarow und der heilige Lukas (Voino-Yasenetsky). Bei einer so groß angelegten Formulierung des Problems ist jedoch die Forschung von I.A. Kokin fehlt die Tiefe der theologischen Analyse, die sich hauptsächlich auf die Auswahl von Zitaten beschränkt. In dieser Studie werden wir versuchen, diesen Mangel so gut wie möglich zu schließen, indem wir uns auf die theologische und pathologische Analyse der wichtigsten Bestimmungen der Lehren des heiligen Theophan des Einsiedlers über die Seele der Welt konzentrieren. Der Asket Wyschenski brachte seine Ansichten über die Seele der Welt am ausführlichsten in Briefen an den herausragenden russischen Chemiker L.N. zum Ausdruck. Shishkov (Briefe Nr. 264 und Nr. 266, undatiert) 471, Anklänge an diese Lehre sind jedoch auch in anderen Werken des Heiligen zu hören: zum Beispiel im Aufsatz „Seele und Engel“ (1867), in Interpretationen der Briefe des heiligen Apostels Paulus – zu 1 Thess. 5, 23 (1873), 1 Kor. 15, 42–44 (1876), Rom. 8, 22 (1879). Unter der Seele des Friedens versteht St. Theophan der Einsiedler die Gesamtheit der geschaffenen Kräfte spekulativer, unsichtbarer, formloser Natur, ausgestattet mit einem instinktiven Sinn, Verständnis, Willen und Führung der materiellen Elemente für die Erzeugung von Geschöpfen nach dem Willen Gottes. Aufgrund dieser Natur definiert der Heilige diese Kräfte als Kräfte mit „spirituellen Eigenschaften“: „Ich denke so über die Welt. Die Grundlage der materiellen Welt sind Atome. Aber Atome sind nicht alle gleich – sie sind unterschiedlich, wie verschiedene Elemente. Sie selbst haben jedoch weder Bewegung noch gegenseitige Verbindung. Alles erzeugt Kräfte, die in ihnen wirken. Was sind diese Kräfte? Ich gebe zu, eine Leiter immaterieller Kräfte spiritueller Natur.“ Gegenseitige Anziehung, chemische Affinität, Kristallisation, Pflanzen und Tiere werden durch entsprechende immaterielle Kräfte erzeugt, die allmählich aufsteigen. Das Substrat all dieser Kräfte ist die Seele der Welt“ 472. Gleichzeitig ist die Seele keine Abstraktion unseres Geistes, sondern eine reale Kraft: „Es scheint, dass die Seele zu einer Art Ablenkung wird, wenn sie als spirituell erkannt wird.“ Nein, da wir es als spirituell anerkennen, denken wir in keiner Weise, dass es sich um eine Idee handelt, sondern um eine reale Kraft, die wirklich existiert“ 473. Es ist wichtig zu beachten, dass der heilige Einsiedler in der Liste der „immateriellen Kräfte spiritueller Natur“ die Kräfte von drei Naturklassen einordnet: tote anorganische und lebende organische Kräfte – Pflanzen und Tiere. Die menschliche Seele ist jedoch nicht in der vom Heiligen aufgeführten Liste der Seelenkräfte der Welt enthalten. Mit anderen Worten: Die Seele eines Menschen wird von ihm aus der Seele der „Welt“ entfernt. Der heilige Theophan entwickelt seinen Gedanken weiter und erklärt, warum: „Als es notwendig war, den Menschen zu erschaffen, geschah dies nicht auf der Erde (das heißt nicht auf der Seele der Welt). - hierodeac. P.) wird der Befehl gegeben: Lass ihn hervorbringen, und im Geheimnis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit heißt es: „Lasst uns erschaffen“... Der Körper wird insbesondere aus Staub erschaffen. Es war kein toter Körper, sondern ein lebendiger mit einer tierischen Seele. In diese Seele wird ein Geist eingehaucht – Gottes Geist, dazu bestimmt, Gott zu kennen, Gott zu ehren, Gott zu suchen und zu essen und alle Zufriedenheit in Ihm und in nichts außer Ihm zu haben. Dieser Geist, der sich mit der Seele eines Tieres vereinte, erhob ihn um eine ganze Stufe über die Seele der Tiere, und wir sehen beim Menschen, dass bei ihm gewissermaßen alles wie bei Tieren bis zur Intelligenz weitergeht, und dann beginnt eine Reihe von Kräften, zwar spiritueller Natur, aber über der Seele (Tier - hierodiak. P.), Vernunft, Wille, Geschmack. Noch weiter: Gottesfurcht, Gewissen, Unzufriedenheit mit den geschaffenen Dingen, Sehnsucht nach Gott. Dies sind spirituelle Manifestationen, die völlig losgelöst von der Seele sind. Man kann Seelenspiritualität auch zwischen Seele und Geist stellen: einen idealisierenden Geist, einen Willen, der alles neu aufbaut, und Kreativität (in den Künsten). Das ist genial, sowohl geistig als auch praktisch und künstlerisch. Geist in der Seele oder Seele im Geist. Das sind alles natürliche Erscheinungen. Aufgrund des Kraftverlustes im Herbst treten sie in der Erfahrung nicht in ihrer jetzigen Form auf. Anmutige Handlungen offenbaren Geist und Spiritualität in ihrer gegenwärtigen Form“ 474. Der von Gott in einen „lebenden Körper mit einer Tierseele“ geblasene Geist hat diese Tierseele also „um eine ganze Stufe“ erhöht, das heißt, die menschliche Seele ist nicht gleich der Seele eines Tieres. Der Mensch steht nicht nur im Geiste, sondern auch in seiner Seele über der Welt, daher ist die menschliche Seele nicht in der Liste der Kräfte enthalten, aus denen die Seele der Welt besteht. Auf dieser Grundlage kommt der heilige Theophan zu dem Schluss: „Seelen, die niedriger sind als der Geist und der Mensch, tauchen in die Seele der Welt ein. Aber die Seele eines Menschen kann nicht dorthin eintauchen, aber der Geist wird von der Trauer mitgerissen – das ist nach dem Tod.“ 475. Daher ist es unmöglich, der Aussage von Archimandrite zuzustimmen. Pimen (Khmelevsky), dass „nach den Lehren von Bischof Theophan, so wie der menschliche Körper Teil der universellen kosmischen Welt der Materie ist, so ist die menschliche Seele sozusagen ein Teil der universellen kosmischen Seele“ 476. Der russische Heilige, der die Seele des Menschen von der Seele der Welt entfernt hat, lässt einen Körper als „Teil der universellen kosmischen Welt der Materie“ zurück und bezieht Seele und Geist auf das Bild Gottes im Menschen, was transzendiert die Welt. So ist St. Der Einsiedler zieht in seiner Trichotomie eine Trennung nicht zwischen dem Geist – und dem Seele-Körper als den Kräften der Welt, sondern zwischen der Geist-Seele als Abbild Gottes – und dem Körper, also zwischen dem Immateriellen und dem Materiellen. Mit anderen Worten: Die Trichotomie des heiligen Theophan ist Teil einer Dichotomie, die für die biblische Theologie grundlegend ist. Wie wir sehen, erwächst das Konzept der Seele der Welt im heiligen Theophan dem Einsiedler aus der Interpretation des biblischen Schöpfungsberichts und stützt sich auf die Lehre von der „Leiter der Kräfte“. In Brief Nr. 140 an St. Der Einsiedler beschreibt diese „Leiter der Kräfte“ ausführlicher: „Gottes Schöpfungen sind so angeordnet, dass jede höhere Klasse die Kräfte der unteren Klassen in sich vereint und neben ihnen ihre eigenen Kräfte hat, die ihrer Klasse zugeordnet sind und sie charakterisieren. In der Welt oder ihrer Zusammensetzung ist es notwendig, zusätzlich zu den Elementen ein System von Kräften zu unterscheiden, die auf einer Leiter angeordnet sind – von niedriger nach höher, von niedriger nach höher gehend.“ Die niedere Kraft ist diejenige, die in der toten Natur wirkt und deren höhere Produkte Phänomene chemischer Verbindungen und Kristallisation sind (z. B. Schneeflocken – Streifen auf Fenstern im Winter usw.). Darüber steht die Kraft der Vegetation, die sowohl die kristallisierende Kraft als auch die Kraft chemischer Verbindungen in sich trägt. „Höher als die tierisch-geistige Kraft – die Kraft der menschlichen Natur, die in ihrer Macht alle Kräfte enthält, die niedriger sind als sie, und durch sie wirkt“ 477. Die Leiter der Kräfte der menschlichen Natur beschreibt der heilige Theophan in seinem Kommentar zu 1 Thess. 5, 23: „Geist und Seele und Körper sind ein göttlich offenbarter Hinweis auf die Beschaffenheit der menschlichen Natur. Als kleine Welt vereint der Mensch in sich alle Arten von Leben, die bei seinen Vorgängern auf der Schöpfungsleiter erschienen sind. In ihm gibt es Pflanzen-Tier-Leben und Tier-Seele-Leben zusammen mit Seele-Mensch-Leben und geistiges Leben, das ausschließlich ihm gehört und ihn charakterisiert. Das bedeuten die Worte: Körper, Seele und Geist. Der Körper ist unser tierischer und pflanzlicher Organismus mit all seinen Funktionen und Bedürfnisse; die Seele ist der Anfang jener bewussten Phänomene in uns, die mit Sinneswahrnehmungen, Trieben und Empfindungen beginnen und mit wissenschaftlichen Konstruktionen, großen Unternehmungen und Unternehmungen enden; der Geist ist ein Organ der Kommunikation mit Gott, eine gottbewusste, gottsuchende und gottlebende Kraft. Seine wesentlichen Merkmale sind Bewusstsein und Freiheit, seine treibenden Prinzipien sind: Glaube an Gott, ein Gefühl der völligen Abhängigkeit von Ihm und Vertrauen in Ihn. Die Manifestationen seines Lebens sind: die Angst vor Gott, die Taten des Gewissens und der Durst nach Gemeinschaft mit Gott, der sich (von außen) in der Unzufriedenheit mit allem Geschaffenen äußert. Dies ist der Atem gottähnlichen Lebens, den Gott dem Ursprünglichen während der Schöpfung einhauchte. Durch die Verbindung des Menschen mit der Tierseele verwandelte es ihn in die menschliche Seele, die daher in ihren Handlungen eine tiefe Verwandtschaft sowohl mit den Tieren als auch mit dem Geist zeigt. Da der Geist ein charakteristisches Merkmal des Menschen ist, wird diesem Geist im Menschen unter der Bedingung seiner völligen Unterwerfung unter Gott eine Vorrangstellung über Seele und Körper eingeräumt. Die normale Struktur des Menschen ist folgende: Der Geist ist in Gott, unter seiner Kontrolle ist die Seele und unter beiden ist der Körper“ 478. Unter der „Leiter“ des hl. Theophan der Einsiedler impliziert eine hierarchisch organisierte Menge spekulativer Kräfte verschiedener Wirkungsweisen – Kräfte, die in der toten Natur wirken, Kräfte der Vegetation, Kräfte der Tiere und Kräfte der menschlichen Natur. Diese Lehre über die „Leiter“ der immateriellen Kräfte gehört nicht dem hl. Einsiedler, sondern ist traditionell für die patristische Theologie. Es ist bekannt, dass der heilige Theophan in seinen Werken praktisch keine Hinweise auf die heiligen Väter gab. Bereits ein vorrevolutionärer Forscher der Werke von Bishop. Feofana A.I. Sokolsky bemerkte, dass „der Heilige seine Ansichten bis auf wenige Ausnahmen ohne jegliche Argumentation darlegte“ 479. Für die Lehre von der Natur der Seele gibt es jedoch eine beneidenswerte Ausnahme. Zum Zweck der Polemik mit dem heiligen Ignatius Brianchaninov, der laut St. Theophan die Materialität der menschlichen Seele und eines Engels argumentierte, schrieb der Asket Wyschenski den Aufsatz „Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist“ (1867), in dem er seinen Gegner auf der Grundlage biblischer, patristischer Beweise sowie wissenschaftlicher Überlegungen zum Geist widerlegte. Hier zitiert St. Der Einsiedler, der Verweise auf Quellen in seinen Werken ignorierte, sie und nennt St. die Autoren der Lehre von der „Leiter der Mächte“. Gregor von Nyssa (331 – nach 394) und der heilige Antonius der Große (ca. 251–356). Um die Immaterialität der menschlichen Seele zu beweisen, greift der heilige Theophanes in seinem Aufsatz „Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist“ auf die Lehre von der „Leiter der Kräfte“ zurück und weist auf deren patristischen Ursprung hin: „Beachten wir zunächst, dass ein unabhängiger, unabhängiger Bereich chemischer Prozesse anorganischer Natur ist. In Pflanzen gibt es chemische Produkte, aber chemische Prozesse hängen hier von einem anderen Prinzip ab, das die Chemie nicht versteht, wie die neue Lehre selbst sagt. Während dieser Anfang in ist.“ Aktion, die Chemie hat keinen Eingang in ihr Labor. Aber wenn sie weggeht und nur der von ihr produzierte Körper übrig bleibt, dann nimmt die Chemie ihre Produkte auf, zersetzt sie und bestimmt: Welches Element in welchem ​​Teil eingegangen ist, in welchem Ausmaß, kann sie aber, nachdem sie alles untersucht hat, nur sagen: Sie sehen, was dieser Anfang – das Leben – bewirkt hat – aber wie, wer weiß! vermittelt. Und im Menschen sehen wir ein noch höheres Prinzip, das all dies beherrscht und höher ist als alles andere. Das ist die Leiter der Stärke! Ich zitiere die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa zu diesem Thema“ 480. Und dann zitiert der heilige Theophan das folgende Fragment aus dem 8. Kapitel der Abhandlung des heiligen Gregor von Nyssa „Über die Struktur des Menschen“: „Wir haben die Ordnung in der Schöpfung fast vergessen, nach der die Vegetation der Pflanzen aus der Erde vorangeht, und darauf folgen stumme Tiere und dann, nach ihrer Struktur, der Mensch.“ Es scheint mir, dass Moses darin eine Art geheime Lehre darlegt und auf mysteriöse Weise Weisheit über die Seele vermittelt, von der äußere Gelehrte träumten, sie aber nicht klar verstanden. Denn das Wort lehrt uns, dass in drei Unterschieden lebenswichtige und spirituelle Stärke zu erkennen ist. Es gibt eine bestimmte Pflanzenkraft, die nur nahrhaft ist und zur Vermehrung der verfütterten Nahrung geeignet ist. Sie wird als natürlich bezeichnet und ist in Pflanzen zu sehen. denn selbst in dem, was wächst, kann man eine gewisse Lebenskraft wahrnehmen, ohne Gefühl. Aber darüber hinaus gibt es noch eine andere Art von Leben, zu der die erste gehört, und mit ihr ist die Fähigkeit verbunden, sich durch Gefühle zu kontrollieren: So ist das Leben in der Natur der Stummen: Sie ernähren sich nicht nur und wachsen, sondern verfügen über Sinnesaktivität und Sinnesverständnis. Vollkommenes Leben im Körper zeigt sich in der verbalen Natur, ich meine die menschliche Natur, genährt, gefühlvoll, sprachbegabt und von der Vernunft kontrolliert. Daher sagt der Gesetzgeber, dass nach der unbelebten Materie, gleichsam in einer bestimmten Grundlage belebter Wesen, dieses in der Vegetation der Pflanzen verwirklichte natürliche Leben zunächst geformt wird und dann gefühlsgesteuerte Geschöpfe ins Dasein bringt. Der Mensch wurde als Letzter nach Pflanzen und Tieren konstruiert, so dass die Natur irgendwie immer weiter zur Perfektion gelangte. Denn in diesem Worttier – dem Menschen – sind alle Arten von Seelen aufgelöst. Er wird entsprechend der natürlichen Form der Seele ernährt und die sensible Kraft wird mit der pflanzlichen Kraft vereint. Dann findet mit dem Subtilen und Leuchtenden in der fühlenden Natur eine gewisse Assimilation und Auflösung des intelligiblen Wesens statt, so dass der Mensch aus diesen drei Naturen besteht.“ 481. Somit können wir sagen, dass der heilige Theophan die Interpretation des Heiligen nur zu ihrem logischen Abschluss bringt. Gregors Offenbarung von Moses über die Arten der Lebenskräfte, indem er sie in einem einzigen Substrat sammelt – der Seele der Welt. Daher kann der Heilige von Nyssa, der über drei „Seelentypen“ oder „Leben“ lehrte, als einer der ersten Autoren der Lehre über die „Seele der Welt“ bezeichnet werden, mit Ausnahme des Propheten Moses selbst, der gemäß göttlicher Offenbarung „auf mysteriöse Weise Weisheit über die Seele vermittelt“. Beachten wir auch, dass der heilige Gregor in diesem Fragment vom „äußeren Lernen“ spricht und „von dieser Weisheit träumt, sie aber nicht klar versteht“. Damit bezeugt der Erzpastor von Nyssa das Vorhandensein einer solchen Lehre in der heidnischen Philosophie der Antike, 482 weist aber auch auf die Schwäche ihres Verständnisses und ihrer Entwicklung außerhalb der biblischen Offenbarung über die Erschaffung der Welt hin. Nach einem Fragment aus St. Gregor von Nyssa St. Der Einsiedler bezieht sich auch auf den Heiligen Antonius den Großen: „Das ist das vollständige Bild der Kräfte, die in den Kreaturen wirken! Eine ähnliche Lehre ist in Absatz 166 des Heiligen Antonius des Großen in der Philokalia zu sehen.“ 483. Wenden wir uns dem angegebenen Punkt der Anweisungen des Mönchs Antonius zu: „Gegen diejenigen, die es wagen zu sagen, dass Pflanzen und Kräuter eine Seele haben, habe ich dieses Kapitel zur Information für die geschrieben.“ Pflanzen haben ein physisches Leben, aber keine Seele. Andere Tiere – irdisch und luftig – können als lebendig bezeichnet werden, weil sie leben und wachsen. Es gibt jedoch vier verschiedene Arten von Lebewesen: Einige von ihnen sind unsterblich und inspiriert, wie die Engel. wie Menschen; andere haben Atem und Seele, wie zum Beispiel Tiere; und andere haben nur Leben, wie zum Beispiel Pflanzen. Das Leben in Pflanzen besteht ohne Seele und ohne Atem und ohne Geist und Unsterblichkeit; aber alles andere kann ohne Leben nicht existieren. Jede menschliche Seele ist ständig in Bewegung“ 484. Main Der Gedanke an die heilige Antonia ist eine Bestätigung der Vitalität aller Wesen, aber der Lebendigkeit nicht aller. Ebenso legt der heilige Gregor von Nyssa im 15. Kapitel seiner Abhandlung „Über die Struktur des Menschen“ fest, dass „eine Seele im eigentlichen Sinne eine vernünftige Seele ist und genannt wird; andere werden in ähnlicher Weise so genannt“, da sie „keine wirkliche Seele, sondern eine bestimmte Lebenstätigkeit, der Name einer gleichgesetzten Seele“ ist 485. Mit anderen Worten, die Synonymie der Konzepte von Leben und Seele ist in beiden alten Vätern vorhanden. Daher sollte sich der Einsiedler in der Lehre des heiligen Theophan nicht durch die Ähnlichkeit der menschlichen Seele mit der Seele der Welt schämen, die richtig verstanden und als Hinweis auf die Immaterialität der Naturkräfte interpretiert werden muss, und darf nicht die universelle Rationalität und Sinnlichkeit der Schöpfung vermuten, die auf dem Fünften Ökumenischen Konzil 486 verurteilt wurde. Abschließend kommt der heilige Theophan zu dem Schluss: „Die Lehre des heiligen Theophan wird am Rande erwähnt. Väter über die.“ Leiter der Kräfte, damit die Unrichtigkeit der neuen Lehre, die die menschliche Seele in eine Reihe chemischer Elemente gedrängt hat, deutlicher sichtbar wird“ 487 . Mit anderen Worten, die vom heiligen Feofan gegebene Lehre der heiligen Väter über die „Leiter der Kräfte“ oder „Seelentypen“ soll die Immaterialität der menschlichen Seele bezeugen. Da auch die Kräfte der Welt immateriell sind, werden sie vom Heiligen auch spirituell genannt. So wird die traditionelle patristische Lehre von der „Leiter der Mächte“ 488 von St. Theophan dem Einsiedler in die Lehre von der Seele der Welt umgewandelt. Diese Transformation besteht erstens darin, dass der heilige Theophan, wie viele andere Kirchenväter, die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über die drei „Seelentypen“ – natürlich (nährend) oder pflanzlich, sinnlich oder tierisch, rational-verbal oder menschlich – der vierten Kraft ergänzt, nämlich „der niederen Kraft, die in der toten Natur wirkt“. Zweitens gruppiert der heilige Theophanes die ersten drei Lebenstypen zu einem einzigen Substrat der Weltseele und platziert den vierten Typ – die menschliche Seele – außerhalb davon. Darüber hinaus geht aus den Lehren des heiligen Antonius hervor, dass es einen fünften Seelentyp gibt – die Engelseele. St. Theophanes erwähnt es zwar nicht, wenn er die Lehre von der Seele der Welt darlegt, da der Engel wie der Mensch die Welt übertrifft, aber in seinen anderen Schriften lehrt er über die Ähnlichkeit des Engels mit dem Geist des Menschen: „Und ich sage, dass in uns die Seele die untere Seite des inneren Lebens dort darstellt, und die höchste ist der Geist, der von Gott ist, eine gottähnliche, gleichberechtigte Engelskraft, die das charakteristische Merkmal des Menschen ausmacht. Daher dort.“ ist nichts, worüber man sich schämen muss, aus Angst, den Menschen in die Reihe der Tiere zu verbannen. Normalerweise sagen wir: Seele-Seele. Aber im Wesentlichen sollte man Seele-Geist oder Geist-Seele sagen. Wenn ich das Wort Seele nehme – wie eine Geisterseele –, möchte ich in keiner Weise sagen, dass sie denselben Ursprung hat wie die Seele der Tiere: denn der Geist kommt von Gott, aber wenn ich es getrennt vom Geist betrachte, sage ich Folgendes. Als Gott den Menschen erschuf, formte er zunächst einen Körper aus Staub. Was war dieser Körper? Lehmhuhn oder lebender Körper? - Es war ein lebender Körper – es war ein Tier in Form eines Menschen, mit einer tierischen Seele. Dann hauchte Gott ihm seinen Geist ein und aus einem Tier wurde er ein Mensch – ein Engel in Menschengestalt. So wie es damals war, so sind die Menschen auch heute. Seelen werden von ihren Eltern reflektiert oder durch natürliche Geburt eingepflanzt, und der Geist wird von Gott eingeatmet, der überall ist“ 489. Und noch deutlicher wird die Beziehung zwischen Mensch und Engel: „Die menschliche Seele macht uns weniger als die Tiere, und der Geist macht uns weniger als die Engel (siehe: Hebr 2,7)“ 490. Schon der Name der Schöpfung des Heiligen zeugt von dieser Ähnlichkeit zwischen dem Engel und der Geistseele des Menschen. Theophan der Einsiedler – „Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist“ 491. Indem er die theologische Tradition der heiligen Väter in der Lehre von der Seele der Welt systematisiert, klärt und weiterentwickelt, leistet der heilige Theophan auch seinen eigenen patristischen Beitrag dazu. Neben externen Bezügen ist auch die interne semantische Einheit der Lehren des hl. offensichtlich. Theophan der Einsiedler über die Seele der Welt mit der Heiligen Schrift und ihren heiligen Exegeten. Um diese Einheit aufzudecken, sollten wir zunächst auf die Tatsache hinweisen, dass viele antike Interpreten des Buches Genesis zwei Phasen der Schöpfung unterschieden – allgemein und besonders, potenziell und tatsächlich, unmittelbar und nachfolgend. Am ersten Tag schuf Gott die Grundprinzipien der Welt und in den folgenden Tagen schuf er daraus einzelne Wesen. Nachdem er sich viele Jahre lang mit diesem Thema befasst hat, hat Pater Dr. Seraphim (Rose) fasst mit Bezug auf den heiligen Syrer Ephraim die exegetische Tradition der heiligen Väter wie folgt zusammen: „Der erste Tag der Schöpfung hat etwas wirklich „Grundlegendes“: Er umfasst die Anfänge von allem, was danach kam. Man kann darüber spekulieren, woher die Materie für Lebewesen, Himmelskörper und andere Schöpfungen der nächsten fünf Tage kam: Wurde sie aus dem Nichts neu erschaffen oder wurde sie tatsächlich nur aus bereits vorhandener Materie umgewandelt? Aber das wäre eine nutzlose Übung und widerspricht in keiner Weise der Wahrheit, dass die grundlegende Struktur und Materie der Schöpfung am ersten Tag geschaffen wurde; Die Arbeit der nächsten fünf Tage ist weniger „radikal“ als die erste – es handelt sich eher um eine „Formung“ als um eine „Schöpfung“ im engeren Sinne“ 492. Mit den Worten des heiligen Theophanes wurde also die Seele der Welt aus dem Nichts erschaffen, und die nachfolgende Schöpfung entstand aus der Seele der Welt. Darüber hinaus wäre es „eine nutzlose Übung“, genau zu bestimmen, ob die nachfolgende Schöpfung aus der Seele der Welt als aus etwas oder aus dem Nichts entstand. Unserer Meinung nach wurde diese Aporie der orthodoxen Theologie von Bishop am erfolgreichsten gelöst. Mikhail (Gribanovsky): „Natürliche Bedingungen trennen neue Tatsachen nicht von sich selbst, verwandeln sich nicht in sie, sie ermöglichen ihnen nur, gemäß dem schöpferischen Willen Gottes aus dem Nichts zu entstehen“ 493. Das heißt, Geschöpfe entstehen aus der Seele der Welt als „aus dem Nichts“, und die Seele der Welt, die ihre „natürlichen Bedingungen“ darstellt, „gibt ihnen nur die Möglichkeit“, aus dem Nichts zu entstehen. Somit widerspricht die Lehre der heiligen Väter über die zwei Phasen der Schöpfung nicht dem Dogma der Schöpfung aus dem Nichts. In der patristischen Theologie handelt es sich bei der bekanntesten Lehre um die zwei Phasen der Schöpfung des Heiligen Gregor von Nyssa. Nach seiner Interpretation am sechsten Tag sagte das Wort der Heiligen Schrift „anstatt zu sagen: Gott schuf alle Wesen zusammen (ἀθρόως), sondern: „Im Titel oder am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde. Denn diese beiden Wörter haben eine Bedeutung: im Anfang und im Titel; beide drücken gleichermaßen die Gesamtheit aus (τὸ ἀθρόον)“ 494. Mit einem Wort: Der Titel zeigt dass alles zusammen ins Leben gerufen wird, und im Wort: Im Anfang werden Augenblicklichkeit und Kontinuität ausgedrückt. So wie ein Punkt der Anfang einer Linie und ein Atom der Anfang eines Körpervolumens ist, ist die Gesamtposition des Fundaments des Seienden (῾Η ἀθρόα τῶν). ὄντων ... καταβολὴ) durch die unbeschreibliche Kraft Gottes wird von Moses der Anfang oder Titel genannt, in dem alles stattgefunden haben soll. In Worten: Der Beginn der Weltexistenz setzt ein solches Verständnis voraus, dass Gott plötzlich und in einem Augenblick den Grundstein für die Gründe, Gründe und Kräfte aller Wesen legte. Als Macht und Weisheit den Grundstein für die Vollendung jedes Teils der Welt legten, folgte eine notwendige Reihe in einer bestimmten Reihenfolge. Aber so wie die notwendige Ordnung der Natur Konsistenz in dem erfordert, was ins Leben gerufen wird, so spricht Moses in Form einer Erzählung, in der er die weise Lehre über die Natur der Dinge darlegt, über die Erschaffung jedes Wesens und fügt bestimmte kreative Gottesverben hinzu, durch die jedes der Wesen ins Leben gerufen wird.“ „Grundlage“ des Heiligen Gregor von Nyssa vergleicht es mit „der Kraft, die die Existenz des Universums befruchtet“: „<...> alles war bereits möglich (τῇ μὲν δυνάμει) beim ersten Streben Gottes nach der Schöpfung, als ob aus der Investition einer Kraft, die befruchtet (σπερματικῆς τινος δυνάμεως) die Existenz des Universums, aber in Wirklichkeit (ἐνεργείᾳ δὲ) gab es noch nicht jedes einzelne Ding“ 496. Wie entsteht es, St. Gregor zeigt das Beispiel der Erde: „Denn es heißt: Die Erde ist unsichtbar und nicht gebaut; und das bedeutet auch, als wollte man sagen: Die Erde war und war nicht; weil die Eigenschaften noch nicht auf ihr zusammengekommen sind (Οὐ γάρ που συνδεδραμήκεισαν περὶ Der Beweis für diesen Gedanken ist, dass es laut der Schrift unsichtbar war; denn die Farbe entsteht wie durch eine Art Ausfluss eines Bildes auf die Oberfläche. Wenn die Erde also unsichtbar war, bedeutet dies, dass es kein Bild gibt. und damit das Fehlen eines Körpers. Folglich gehörte die Erde bei der ersten Gründung der Welt (ἐν τῷ ἀθρόῳ τῆς τοῦ κόσμου καταβολῆς) zu den Geschöpfen (ἦν μὲν). ἐν τοῖς οὖσιν), aber erwartet, was durch die Struktur der Qualitäten gegeben ist, was bedeutet, dass sie entstehen. Die Heilige Schrift sagt zwar, dass die Erde unsichtbar war, zeigt aber damit, dass bei ihr noch keine andere Eigenschaft sichtbar war; und indem es es als unbeständig bezeichnet, macht es deutlich, dass es noch nicht durch körperliche Eigenschaften zur Verdickung gebracht wurde ἰδιότησιν)“ 497 . Die Erde war also „unter den Geschöpfen“, aber „erwartete, dass sie als Struktur von Eigenschaften entsteht“. Forscher des dogmatischen Systems des Hl. Grigory Nissky V.I. Nesmelov fasst seine Ansichten zu den beiden Phasen der Erschaffung der Welt zusammen: „In der ersten Schöpfung wurden die Weltkräfte augenblicklich aus dem Nichtsein ins Dasein gebracht; im zweiten Fall bildete die Kombination dieser Kräfte in einer aufeinanderfolgenden Reihenfolge diese gesamte Sinneswelt“ 498. So legte Gott zunächst das Fundament aller Wesen im Potenzial und erweckte diese Wesen dann in der Realität 499. Die gleiche Idee über zwei Phasen der Schöpfung ist auch in der Lehre des heiligen Einsiedlers Theophan über die Seele der Welt enthalten: „Das Substrat all dieser Kräfte (d. h. anorganischer, pflanzlicher und tierischer Kräfte. - Hierodiak P.) ist die Seele der Welt. Nachdem Gott diese immaterielle Seele erschaffen hatte, legte er die Ideen aller Geschöpfe in sie hinein, und sie bringt sie, wie man so sagt, instinktiv auf Geheiß und Aufregung Gottes hervor. Die Seele wurde zusammen mit dem Wort erschaffen: Lass.“ Es werde Licht! Dieses Licht ist Äther, es ist die Hülle der Seele. Am zweiten Tag geschah die Seele der Welt die Seelen von Tieren, die verschiedene Arten von Tieren hervorbrachten“ 500. Laut dem heiligen Theophan erschuf Gott also am ersten Tag die Seele der Welt („etwas Neues wurde geschaffen“), und in den folgenden Tagen erschuf er nicht „etwas Neues“, sondern befahl der Seele der Welt, Geschöpfe gemäß ihren in sie eingebrachten „Ideen“ hervorzubringen. Indem er der Seele der Welt die Macht bestätigt, Geschöpfe zu erschaffen, zeigt der heilige Einsiedler Theophan vor allem seine Nicht-Originalität und seine völlige Abhängigkeit vom Willen Gottes. Ein Ding wird von Gott selbst geschaffen, und obwohl es von der Kraft „gehalten und geformt“ wird, die in die Seele der Welt eindringt, geschieht dies wiederum auf die Art und Weise, wie Gott diese Kraft und dieses Ding „bestimmt“ hat: „So wie jeder Mensch seine eigene Seele hat, so hat jedes Ding seine eigene immaterielle Kraft, die es formt und hält, wie es von Gott bei seiner Erschaffung bestimmt wurde. – Dass in jedem Ding – in einer Pflanze, einem Tier – eine solche immaterielle Kraft existiert, die natürliche Kräfte und Elemente kontrolliert, und zwar durch.“ Sie bauen die Dinge auf und halten sie auf dem richtigen Weg. Da sie nicht ursprünglich sind, brauchen sie einen Grund, auf dem sie ruhen können: Diese Kräfte werden durch den Willen Gottes bestimmt und sie existieren und handeln entsprechend der in ihnen verankerten Norm. Die Seele der Welt hängt sowohl in ihrem Wesen als auch in ihren spezifischen Handlungen vom Willen Gottes ab, von der „Norm“, die Gott für ihre Natur festgelegt hat. Darüber hinaus werden ihre Kräfte „von demselben Willen geleitet; denn mit der Fähigkeit des instinktiven Instinkts können sie die Wink des allherrschenden Willens Gottes wahrnehmen und ihn erfüllen“ 502. Das heißt, die Seele der Welt ist auch in der Richtung ihrer Handlungen nicht unabhängig. Da sie erschaffen ist, ist die Seele der Welt in der Lage, den ungeschaffenen Willen Gottes „wahrzunehmen“, weil sie spiritueller Natur ist, das heißt, sie ist mit Willen, Intelligenz 503, „instinktivem Instinkt“ 504 und der Kraft des Handelns ausgestattet. Und obwohl die Seele der Welt Geschöpfe gemäß ihrer natürlichen „Norm“ hervorbringt, „kommt Gott auch direkt hierher, wenn dies nach seinen Plänen notwendig ist. Und siehe da, ein Wunder! Die Welt kann nicht ohne ein Wunder bestehen. Dies ist auch das Gesetz der Industrie. Alles verläuft wie geplant und unter dem Einfluss der von Gott geschaffenen Kräfte. Aber Gott, der Allmächtige, hält alles und tritt überall ein, wenn es nötig ist, durch seine Handlungen und die Führung seiner Kräfte.“ 505. Somit ist Gott das einzige Prinzip in Bezug auf die Welt und die Seele der Welt schränkt Seine Allmacht nicht ein. Auch der heilige Gregor von Nyssa spricht von einem Naturrecht, das in den Grundfesten der Welt verankert ist. In der Präsentation der Gedanken von St. V.I. Nesmelov: „Gott rief die Grundlagen der Welt aus der Nichtexistenz in die Existenz (in den Worten von St. Theophan, der Seele der Welt. - Hierodiac P.) und legte in ihre Natur das Gesetz ihrer Aktivität; aber ursprünglich war dieses Gesetz nur in der chaotischen Masse eingebettet und war noch nicht in Kraft; es gab noch keine private Schöpfung. Als Gott den Befehl gab, das Universum zusammenzusetzen, begannen die Elemente der Welt sofort, sich zu bewegen und begannen, das Gesetz ihrer Existenz umzusetzen. Aber da dieses Gesetz die künstlerische Weisheit selbst ist, die die Struktur unserer Welt vorsah, führen die Elemente, die nach dem Gesetz ihrer eigenen Aktivität organisiert sind, gleichzeitig notwendigerweise die Umrisse der Weisheit Gottes aus und handeln daher nach dem für sie bestimmten Willen Gottes Eigene Natur, Geschöpfe hervorbringen 507. Daher, wie St. V.I. erläutert weiterhin diesen Aspekt der Lehren von Nyssa. Nesmelov ist klar, warum die private Schöpfung nicht wie die allgemeine Schöpfung augenblicklich erfolgte, sondern sechs Tage dauerte. Es war nicht der Wille Gottes, der Tage brauchte, sondern die Natur der geschaffenen Welt: „Wenn die Welt aber Zeit für ihren Aufbau brauchte, dann bedeutet das, dass sie nicht das direkte Wort Gottes ausführte, denn dann wäre sie augenblicklich entstanden, sondern das Gesetz ihrer eigenen Existenz, eingebettet in ihre Natur“ 508. Daher die Bemerkung von I.A. ist fair. Kokin, dass dank der Lehre des heiligen Theophan über die Seele der Welt und die „Norm“ ihrer Natur die Frage nach der Dauer der Schöpfung gelöst ist, „hier entwickelt der Heilige jedoch nur die Lehre des heiligen Gregor“ 509. Die göttlich inspirierten Väter Gregor und Theophan sind sich einig und helfen einander bei der Interpretation. Tatsächlich ist die „Norm“, die in jeder der „kleinen“ Kräfte der Seele der Welt verankert ist, der heilige Theophan der Einsiedler, der von dieser Kraft instinktiv gespürt und verstanden wird, „das Bild dessen, was aus den Elementen gemacht werden muss“: „Hier liegt also die Quelle eurer Chemie. In einer Art chemischer Seele. In dieser Seele gibt es ein instinktiv empfundenes Bild dessen, was aus den Elementen gemacht werden muss. Sie nimmt sie und baut ihre eigenen. Die Pflanze hat auch eine.“ Chemische Seele. Aber sie steht im Dienst der Pflanzenseele, aber sie dient im Dienste der Tierseele. Oder dies: Die Seele der Tiere ist in der Lage, das zu produzieren, was für die Pflanzenseele und die chemische Seele charakteristisch ist, und weiß auch, wie man chemische Dinge tut. Die pflanzliche Kraft baut aus denselben Elementen eine Pflanze auf, und die tierische Kraft wird daraus ein Tier erschaffen: „Der chemische Prozess selbst ist überall derselbe.“ Wie kommt es, dass in einem Fall ein totes Ding daraus hervorkommt, in einem anderen ein pflanzliches Ding, in einem dritten ein Tier? Die Chemie legt nahe, dass der chemische Prozess aus einer äußeren, höheren Macht besteht, die ihn befehligt, und dies auch tut. Bei der Bildung von Dingen der toten Natur steht der chemische Prozess unter einer Macht, im Pflanzenreich unter einer anderen, im Tierreich unter einer dritten. Wer sind diese Autoritäten? Immaterielle Kräfte spiritueller Natur, mit dem Instinkt, dies und das gemäß der ihnen von Gott auferlegten Norm hervorzubringen, begleitet von einem gewissen dunklen Instinkt. Dies sind Leibnizsche Monaden 511. Einer solchen Kraft unterliegen Licht, Schwere, Wärme, Elektrizität, Magnetismus und Ihre Chemie, durch die sie die Elemente nach Belieben in Bewegung bringt und ein Ding aufbaut, das die Norm in sich trägt. Schauen Sie hier. Auf einem Zentimeter Erde: Gras, Maiglöckchen, eine Art Flasche. Luft, Erde mit Elementen usw. sind alle gleich. Wie kommt es, dass aus identischen Pflanzen mit demselben chemischen Verfahren unterschiedliche Pflanzen entstehen und dann auch die Popel unterschiedlich sind? – Erkläre es nicht dies, ohne die von ihm angegebenen Kräfte spiritueller Natur zuzulassen“ 512. Daher besteht die Norm dafür, dass die immaterielle Kraft in die Seele der Welt eindringt, darin, die Elemente in Bewegung zu setzen, „die ihr gefällt“. Die „Norm“ einer Kraft ist ihr „Instinkt, begleitet von einem dunklen Instinkt“, entweder ein totes Ding, eine Pflanze oder ein Tier hervorzubringen. Die Seele der Welt „trägt die Normen“ oder „Ideen“ aller Dinge in sich: Die Norm aller Mineralien wird in sich von der Mineralseele getragen, die Norm aller Pflanzen wird von der Pflanzenseele getragen, die Norm aller Tiere wird von der Tierseele getragen („Klugheit“ und „gutes Verständnis der Materie“ in der Arbeit der Geschöpfe). So lässt uns St. die Existenz der Seele der Welt erkennen. Theophan der Einsiedler beobachtete experimentell nicht nur die hierarchische, sondern auch die typologische Einheit der Kreaturen. Mit dieser typologischen Perspektive auf die Seele der Welt erklärt der heilige Theophan der Einsiedler auch die Tatsache, dass er in seiner Lehre darüber die patristische Theologie des Logoi Gottes, „eingebettet“ in die Natur der Schöpfung 513, nicht berührt. Logos ist im Verständnis der Heiligen Väter das ungeschaffene Handeln, der ungeschaffene Wille, der ungeschaffene Gedanke Gottes, der die Schöpfung erschafft und für sie sorgt. In der reifen Tradition der orthodoxen Theologie, vertreten durch den heiligen Bekenner Maximus, finden wir die folgende Definition von Logoi: „Die Logoi der Wesen (Οἱ τῶν ὄντων λόγοι), die vor den Zeitaltern in Gott vorbereitet wurden, wie [nur] Er selbst weiß, werden von göttlichen Menschen gewöhnlich auch gute Willen (ἀγαθὰ) genannt θελήματα) Gottes 514; und obwohl unsichtbar (ἀόρατοι ὄντες), werden sie [von uns durch Betrachten] geistig betrachtet (ἀπὸ τῶν ποιημάτων). νοούμενοι καθορῶνται). Denn alle Schöpfungen Gottes, die wir spekulativ mit der gebotenen Geschicklichkeit im Einklang mit der Natur betrachten, verkünden uns heimlich jene Logoi, gemäß denen sie das Sein angenommen haben (Πάντα γὰρ τὰ ποιήματα τοῦ θεοῦ κατὰ φύσιν μετὰ τῆς δεούσης ἐπιστήμης γνωστικῶς ὑφ' ἡμῶν θεωρούμενα τοὺς καθ' οὓς γεγένηνται λόγους κρυφίως ἡμῖν ἀπαγγέλλουσι), und zusammen mit sich selbst entdecken sie in jeder Schöpfung den Zweck der göttlichen [Vorsehung] (καὶ τὸ ἐφ' ἑκάστῳ ποιήματι θεῖον σκοπὸν ἑαυτοῖς συνεκφαίνουσιν). Deshalb werden die Himmel die Herrlichkeit Gottes erzählen, aber das Firmament wird sein Werk verkünden (Ps. 18,2)“ 515. Wie wir sehen, beschreibt die Theologie der Logoi in erster Linie die private Erschaffung einzelner Wesen. Der Blickwinkel des heiligen Theophan des Einsiedlers in der Lehre von der Seele der Welt ist eine allgemeine Schöpfung, aber in einer bestimmten Schöpfung ist es nur ein typologisches Moment. Daher ist die Lehre des heiligen Theophan über die Logoi Gottes Einsiedler findet keine detaillierte Entwicklung, obwohl die von ihm entwickelte Lehre über die Seele der Welt natürlich durchaus mit dieser Abteilung der patristischen Theologie vereinbar ist. So enthält Platons Lehre über den Ursprung der Welt, die er im Dialog „Timaios“ entwickelt hat, wie sie von A.F. Losev vorgestellt wurde, „das Konzept des Raumes als eines lebendigen Wesens, das mit Intelligenz ausgestattet ist. Hier sehen wir eine ganze Hierarchie von Prinzipien – Geist, Seele, Körper, die in Bezug auf den Kosmos den kosmischen Geist, die kosmische Seele und den kosmischen Körper ergeben. Der Körper des Kosmos ist somit belebt und mit Geist ausgestattet, d.h. Der Kosmos ist ein lebendiges, intelligentes Wesen, das vom guten Demiurgen in Nachahmung des ewigen intelligiblen Modells geschaffen wurde. Die Dialektik des Kosmos ist daher so aufgebaut, dass die Geistesweisheit, zu der Platon im Philebus gelangte, in seine Andersartigkeit übergeht und die Seele, indem sie in ihre Andersartigkeit übergeht, zu einem kosmischen Körper wird universelles Lebewesen, ein Lebewesen in seiner Idee.“ Siehe: Platon. Gesammelte Werke in 4 Bänden. T. 3. / trans. von anderen Griechen; Gesamtausgabe. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A.A. Tahoe-Godi. M.: Mysl, 1994. (Philosophisches Erbe). S. 595. Es ist offensichtlich, dass christliche Theologen den Kosmos nie auf solch mythologische (hylozoische) Weise verstanden haben. Kokin I.A. Die Kategorien „Logos“ und „Weltseele“ in der biblisch-patristischen Tradition // Bulletin der slawischen Kulturen. Nr. 19. T. 1. 2001. S. 23–30. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Sammlung. Buchstaben. Kloster der Heiligen Mariä Himmelfahrt Pskow-Pechersky; Pilgrim, 1994. Bd. II. S. 106–110. Brief Nr. 264. S. 111–118. Brief Nr. 266. Genau dort. S. 107–108. Brief Nr. 264. Theophan der Einsiedler St. Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist. M.: Talan, 1997. S. 191. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Sammlung. Buchstaben. Kloster der Heiligen Mariä Himmelfahrt Pskow-Pechersky; Pilgrim, 1994. Bd. II. S. 108109. Brief Nr. 264. Pimen (Khmelevskoy), Archimandrit. Christliche Lehre über Geist, Seele und Körper nach den Werken von Bischof Theophan und Bischof Ignatius Brianchaninov: Typoskript. Zagorsk: Trinity-Sergius Lavra, 1957. S. 59. URL: theophanica.ru/catalog/arhim.Pimen_ (Hmelevskoy).pdf. S. 59. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Sammlung. Buchstaben. Kloster der Heiligen Mariä Himmelfahrt Pskow-Pechersky; Pilgrim, 1994. Bd. I. S. 162. Brief Nr. 140. (Siehe auch: Ausgabe VIII. S. 212. Brief Nr. 1462.). Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des ersten Briefes des Apostels Paulus an die Thessalonicher // Sam. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher, Philemon und Hebräer. M.: Rule of Faith, 2005. S. 6–308. S. 295–296. Sokolsky A.I. Bischof Theophan als Interpret der Briefe des Apostels Paulus: Verlauf. op. Student des XXXVIII. Abschlusses. KazDA, 1896. S. 50. Theophan der Einsiedler St. Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist. M.: Talan, 1997. S. 178–179. Gregor von Nyssa, St. Über die Struktur des Menschen (De opificio hominis) 8 // Werke des heiligen Gregor von Nyssa: um 8 Uhr (T. 37–45). M.: Druckerei V. Gauthier, 1861–1872. („Schöpfungen der Heiligen Kirchenväter“). T. 37 (Teil 1). S. 97–99. PG Band 44. Co1. 144–145. Siehe auch: Gregor von Nyssa, St. Über die Seele und die Auferstehung (Dialogus de Anima et Resurrectione). Teil 4, S. 239–241. PG Band 46. Gol. 59–61. Insbesondere bei Aristoteles (384–322), der in seiner Abhandlung „Über die Seele“ drei Fähigkeiten der Seele identifizierte – pflanzliche, tierische und rationale: „Wir nannten die pflanzliche Fähigkeit, die Fähigkeiten des Strebens, der Empfindung, der räumlichen Bewegung, der Reflexion. Pflanzen haben nur die vegetative Fähigkeit, andere Lebewesen haben sowohl diese Fähigkeit als auch die Fähigkeit der Empfindung; und wenn die Fähigkeit zur Empfindung, dann auch die Fähigkeit zum Streben. Streben ist schließlich Verlangen, Leidenschaft und Wille. Darüber hinaus einige Lebewesen.“ Die Fähigkeit, sich im Raum zu bewegen, haben andere auch, zum Beispiel für Menschen und andere Lebewesen derselben Art oder vollkommener, wenn sie ohne die Fähigkeit zur Sinneswahrnehmung existieren. Ohne die Fähigkeit zur Sinneswahrnehmung wiederum kann es keine andere Sinneswahrnehmung geben, aber schließlich haben nur sehr wenige Lebewesen die Fähigkeit, zu denken und zu reflektieren. und kommentieren. E.V. Afonasina. St. Petersburg: Oleg Abyshko Publishing House, 2003. (Ser. „Bibliothek des christlichen Denkens.“ Quellen). S. 124. „<...> Die hellenischen Philosophen haben zweifellos ihre Lehren von Moses und den Propheten gestohlen und die Quelle undankbar versteckt“ (V.10.1). Siehe: Clemens von Alexandria. Stromata. T. 2. S. 151. Nachfolgende christliche Theologen äußern die gleiche Idee, so dass „das Thema „Diebstahl“ ein alltägliches Thema für die Kirchenväter ist, für weitere Einzelheiten siehe J. Danielou. Message evangelique et culture hellenistique. S. 41.“ Siehe: Yastrebov A.O. XI Buch „Vorbereitung des Evangeliums“ von Eusebius von Cäsarea // Kirche und Zeit. Nr. 3 (20). 2002. S. 105–192. S. 176. Hinweis. 2. Wir treffen es auch beim verstorbenen byzantinischen Theologen St. Gregory Palamas: „Wenn wir also fromme Reden von den Hellenen hören, halten wir sie selbst nicht für fromm und stufen sie auch nicht als Lehrer ein, denn obwohl wir wissen, dass sie uns das alles genommen haben, sagte einer von ihnen nicht umsonst über Platon: „Wer ist Platon, wenn nicht der attische Moses?“ - Auch wenn wir, sage ich, wissen, dass sie es vom Hörensagen aufgeschnappt haben, wenn sie etwas Gutes haben, so vermuten wir bei näherer Betrachtung, dass sie nicht alles im gleichen Sinne verstanden haben“ (I.1.11). Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa orientiert sich an den Lebensformen, wie D.S. zeigt. Biryukov, St. Dionysius der Areopagite (Biryukov D. Hierarchien der Existenz im patriotischen Denken. Gregor von Nyssa und Dionysius der Areopagite // Staat, Religion, Kirche in Russland und im Ausland. 2014. Nr. 3 (32). S. 302–324). Beispielsweise lesen wir in der Abhandlung „Über die göttlichen Namen“: „Jemand wird jedoch sagen: Aufgrund der Tatsache, dass sich die Existenz über das Leben hinaus erstreckt und das Leben über die Weisheit hinausgeht, stehen dann nicht die Lebenden über den Lebenden, die Empfindungsfähigen – die Lebendigen, die Intelligiblen – die Empfindungsfähigen und die Intelligiblen – die Intelligiblen, da sie in der Nähe von Gott existieren und Ihm am nächsten stehen? Schließlich ist es für diejenigen, die große Gaben von Gott erhalten haben, angebracht, die Besten zu sein und andere zu übertreffen.“ Siehe: Dionysius der Areopagit, St. Über die göttlichen Namen (De divivus nominibus) V.3 // Gleiches. Essays. Interpretationen von Maximus dem Bekenner / trans. und Vorwort G.M. Prochorowa. St. Petersburg: Aletheia, 2002. S. 206–565. S. 407–409. Diese Hierarchie der Existenz wird dann vom Scholiasten St. Dionysius dem Areopagiten St. übernommen. Maximus der Bekenner: „Schließlich haben alle [Geschöpfe] aufgrund ihrer Herkunft von Gott Anteil an Gott im Verhältnis, entweder gemäß dem Verstand, oder der Wortvernunft, oder der (Sinnes-)Wahrnehmung, oder der Lebensbewegung, oder wesentlich und unter Beibehaltung der Eignung [für eine solche Gemeinschaft], wie es der großen Manifestation Gottes, Dionysius dem Areopagiten, erscheint.“ Siehe: Maxim der Bekenner, St. Über die verschiedenen Schwierigkeiten des Theologen [Gregory], Kapitel 7 (Ambigua VII(II)) // Rev. Maximus der Bekenner: Polemik mit Origenismus und Monoenergismus / comp. G.I. Benewitsch. 2. Auflage, rev. und zusätzlich St. Petersburg: „Oleg Abyshko Publishing House“, 2014. (Ser.: Library of Christian Thought; Byzantine Philosophy. Vol. 16; ΣΜΑΡΑΓΔΟΣ ΦΙΛΟΚΑΛΙΑΣ). S. 283. PG Vol. 91. Spalte 1080V. Siehe auch in den „Kapiteln über die Liebe“: „Alle Körper sind von Natur aus bewegungslos. Sie werden von der Seele in Bewegung gesetzt: einige [Körper] durch die rationale [Seele], andere durch das Unvernünftige und wieder andere durch das Unempfindliche. Von den Kräften der Seele sind einige nahrhaft und vegetativ, andere beziehen sich auf die Fähigkeit der Vorstellungskraft und des Verlangens und andere beziehen sich auf die Fähigkeit des Verstehens und Denkens.“ Pflanzen sind nur an der ersten beteiligt, irrationale Tiere sind auch an der zweiten beteiligt und Menschen sind an allen dreien beteiligt. Die ersten beiden Kräfte sind vergänglich, und die dritte ist unvergänglich und unsterblich“ (Maximus der Bekenner, St. Kapitel über die Liebe. III.31–32 // He. Selected Creations. M.: Pilgrim, 2004. S. 136–200. S. 174. PG Vol. 90. Co1. 1028A). Die „Leiter“ der Existenz, traditionell für das Heilige Väter, wird von St. Gregory Palamas verallgemeinert und führt zur Einheit: „Da der Produzent und Organisator (παραγωγεὺς καὶ κοσμήτωρ) aufgrund des unaussprechlichen Übermaßes an Güte alles vielfältig machte, indem er einigen [seinen Schöpfungen] nur Existenz gewährte und anderen zusätzlich zum Sein auch Leben empfing; und eines davon besteht darin, sich am [rationalen] Leben (vocpaq) zu beteiligen, und das andere darin, nur das Sinnliche zu genießen. Es gibt auch diejenigen, denen [Er] erlaubte, ein Leben zu führen, das beides vermischte; und von denen, die von Ihm verbales und geistiges Leben empfangen haben – denen, denen durch freiwillige Neigung zu Ihm die Einheit mit Ihm gewährt wurde und die so göttlich und übernatürlich leben und denen Seine gottschaffende Gnade und Energie verliehen wurde.“ Siehe: Gregory Palamas, St. In wie vielen Bedeutungen wird göttliche Vereinigung und Trennung verstanden, und dass uns beigebracht wird, den Unterschied in Gott nicht nur durch Hypostasen, sondern auch durch gemeinsame Erscheinungen und Energien zu verstehen, und dass wir akzeptiert haben, in Übereinstimmung mit jeder Vereinigung und Trennung, ihn als ungeschaffen zu betrachten, auch wenn Barlaam und Akindinus es nicht mochten // Er. Abhandlungen / trans. aus dem Griechischen und ca. Archim. Nektary (Yashunsky). Krasnodar: Text, 2007. S. 6–38. S. 19–20. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Sammlung. Buchstaben. Kloster der Heiligen Mariä Himmelfahrt Pskow-Pechersky; Pilgrim, 1994. Bd. I. S. 98. Brief Nr. 106. Vgl. mit einer Diskussion über die Teilnahme Gottes an der Geburt jedes Menschen St. Athanasius der Große: „Wenn jemand dem Erstgeschaffenen einen Vorteil verschafft, weil er durch die Hand Gottes geehrt wurde, dann gebe er Adam den Vorteil in Ehre und nicht in der Natur; denn Adam kam wie alle anderen von der Erde und dieselbe Hand, die Adam geformt hat, formt und bringt jetzt und immer wieder die nach Adam Geborenen hervor.“ Siehe: Athanasius der Große, St. Die Botschaft, die das Konzil von Nicäa gesehen hat der Verrat der Anhänger des Eusebius, legte seine Definition gegen die arianische Häresie auf anständige und fromme Weise dar // Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Athanasius dem Großen, Erzbischof von Alexandria. Teil 1. STSL: Eigene Druckerei, 1902. S. 399–444. S. 410. Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Briefe. M.: Father's House, 2006. S. 35. Die Betrachtung der Ähnlichkeit zwischen Mensch und Engel ist auch für die patristische Theologie traditionell. Zum Beispiel lehrt der heilige Theologe Gregor: „<...> Das künstlerische Wort erschafft ein Lebewesen, in dem beides in eine Einheit gebracht wird, das heißt die unsichtbare und sichtbare Natur, erschafft, sage ich, den Menschen; und aus der bereits geschaffenen Substanz, indem es einen Körper nimmt und Leben aus sich selbst macht (was im Wort Gottes unter dem Namen der Seele und des Bildes Gottes bekannt ist), erschafft es sozusagen eine Art zweite Welt, groß in kleinen Dingen; setzt auf der Erde einen anderen Engel, einen Anbeter, der aus verschiedenen zusammengesetzt ist.“ Naturen, ein Zuschauer der sichtbaren Schöpfung, das Geheimnis der angeschauten Schöpfung, ein König über das, was auf Erden ist, dem himmlischen Königreich untergeordnet, irdisch und himmlisch, zeitlich und unsterblich, sichtbar und anschaulich, ein Engel, der die Mitte zwischen Größe und Niedrigkeit einnimmt, ein und dasselbe ist Geist und Fleisch – Geist um der Gnade willen, Fleisch um der Erhöhung willen, der Geist, um zu bleiben und den Wohltäter zu verherrlichen, das Fleisch, um zu leiden und während du leidest, erinnere dich daran und lerne, wie sehr es durch die Größe benachteiligt wurde.“ Siehe: Gregor der Theologe, Hl. Homilie 45, zu Ostern 7 // Dasselbe. Seraphim (Rose), Hierom. Genesis: Erschaffung der Welt und des ersten alttestamentlichen Volkes. Christlich-orthodoxes Wissen. M.: Verlag. Haus „Russischer Pilger“, 2004. S. 114. Mikhail (Gribanovsky), Archimandrit. Vorlesungen zur Einführung in die theologischen Wissenschaften. Rep. Hrsg. St. Petersburg: Gesellschaft zum Gedenken an Äbtissin Taisia, 2005. S. 152. Die gleiche Idee über die gemeinschaftliche Schöpfung finden wir im Hl. Johannes Chrysostomus: „Wenn sie (die Schrift. - Hierodiac. P.) von Himmel und Erde spricht, meint sie alles zusammengenommen, was auf Erden und im Himmel ist. Daher spricht sie, so wie sie von Geschöpfen erzählt, nicht von allen der Reihe nach, sondern erzählt uns, nachdem sie die wichtigsten erwähnt hat, nicht von jedem einzelnen einzeln, so dass dieses ganze Buch, obwohl es viele andere Dinge enthält, das Buch der Existenz des Himmels genannt wird.“ und Erde, sodass wir aus ihrer Erwähnung schließen können, dass dieses Buch alles Sichtbare im Himmel und auf Erden enthalten muss. Siehe: Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, in russischer Übersetzung. PG Band 53. Co1. Gregor von Nyssa, St. Über Shestodnev, ein schützendes Wort an Bruder Peter (Apologia in Hexaemeron) // TSO, T. 37 (Teil 1). S. 11–13. PG Vol. 44. Spalte 72. Genau dort. S. 21. PG Vol. 44. Spalte 77 D. Genau dort. S. 21. PG Vol. 44.tal. 77–80. Nesmelov V.I. Das dogmatische System des heiligen Gregor von Nyssa. Kasan: Druckerei der Kaiserlichen Universität, 1887. S. 344. Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über die zwei Phasen der Schöpfung – in der Möglichkeit (δυνάμει) und der Realität (κατ' ἐνέργειαν) – wird auch vom heiligen Bekenner Maximus geerbt: „Gott hat, wie er selbst weiß, sofort die Logoi von [allem] Geschehenen und die allgemeinen Essenzen der Existenz gebildet, noch immer.“ führt nicht nur deren Erhaltung für die Existenz durch, sondern auch die Schaffung, Entstehung und Anordnung (in Wirklichkeit. - Hierodiac. P.) der in ihnen enthaltenen Teile in der Möglichkeit (ἀλλὰ καὶ τὴν κατ' ἐνέργειαν τῶν ἐν αὐτοῖς δυνάμει μερῶν δημιουργίαν πρόοδόν τε καὶ σύστασιν)“. Siehe: Maxim der Bekenner, St. Fragen und Antworten auf Thalassium (Quaestions ad Thalassium) II // Werke des heiligen Maximus dem Bekenner. Buch II. Fragen und Antworten zu Thalassia. Teil 1. Fragen I-LV / trans. aus dem Altgriechischen und Kommentar. S.L. Epifanovich, A.I. Sidorova. M.: „Martis“, 1993. (Orthodox St. Tikhon’s Theological Institute. Patristic Heritage, Bd. 2). S. 30. PG Vol. 90. Co1. 272A. S.L. Epifanovich kommentiert das vom Mönch sofort verwendete Wort (ἅπαξ) wie folgt: „Rev. Maxim hält offensichtlich an der Ansicht des hl. Vergleiche: „Kürzlich hat ein Deutscher den Willen zur Grundlage aller Phänomene gemacht. Und er hat nicht angegeben, wer der Wille ist. Und seine Theorie blieb in der Luft. Der Wille ist sicherlich überall sichtbar und der Wille ist intelligent und versteht seine Arbeit gut. Aber ohne anzugeben, wer der Willer ist, weisen wir nur auf eine Tatsache hin, ohne sie zu erklären. Und was ich gesagt habe (d. h. die Leiter der Kräfte. - Hierodeak. P.), setzt auch den Willen voraus. Aber es gibt auch einen Wille – eine unsichtbare, immaterielle Kraft spiritueller Natur. Aber selbst wenn diese Theorie akzeptiert wird, ist die Sache nicht vollständig. Siehe: Werke wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Sammlung. Buchstaben. Kloster der Heiligen Mariä Himmelfahrt Pskow-Pechersky; Pilgrim, 1994. Bd. II. S. 115. Brief Nr. 266. Nesmelov V.I. Das dogmatische System des Heiligen Gregor von Nyssa. Kasan: Druckerei der Kaiserlichen Universität, 1887. S. 347–348. Heiraten. auch mit anerkannten Bischöfen. Mikhail (Gribanovsky) in der christlichen Kosmologie von „zwei notwendigen Seiten“ der Entstehung der Schöpfung – der Kraft Gottes und der natürlichen Bedingungen: „Sowohl natürliche Bedingungen als auch die schöpferische Kraft Gottes gehören zusammen: Natürliche Bedingungen trennen neue Tatsachen nicht von sich selbst, verwandeln sich nicht in sie, sie ermöglichen ihnen nur, nach dem schöpferischen Willen Gottes aus dem Nichts zu entstehen. Neue Lehren glauben, dass die Phänomene von Organismen verständlich sind, wenn die Bedingungen für ihre Entstehung angegeben werden, und sie vergessen dies zusätzlich zum Zustand von.“ Entstehung, es ist notwendig, die Entstehung selbst zu verstehen, den Übergang von der Nichtexistenz zum Sein, d Gott.“ Siehe: Mikhail (Gribanovsky), Archimandrit. Vorlesungen zur Einführung in die theologischen Wissenschaften. Rep. Hrsg. St. Petersburg. : Gesellschaft zum Gedenken an Äbtissin Taisia, 2005. S. 152. Nesmelov V.I. Das dogmatische System des Heiligen Gregor von Nyssa. Kasan: Druckerei der Kaiserlichen Universität, 1887. S. 349. Kokin I.A. Die Kategorien „Logos“ und „Weltseele“ in der biblisch-patristischen Tradition // Bulletin der slawischen Kulturen. Nr. 19. T. 1. 2001. S. 25. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Sammlung. Buchstaben. Kloster der Heiligen Mariä Himmelfahrt Pskow-Pechersky; Pilgrim, 1994. Bd. II. S. 109. Brief Nr. 264. Der Hinweis des Heiligen auf G.V. Mit dieser Gedankenfolge geht Leibniz eher assoziativ als genetisch vor. Also, G.V. Leibniz ist weithin dafür bekannt, die folgenden Arten von Monaden zu unterscheiden: 1) einfache, „nackte“ Monaden (Nues), die vage Wahrnehmungen besitzen und die anorganische Natur darstellen; 2) entwickelte Monadenseelen (ames) – ihre Wahrnehmungen sind deutlicher und werden von Erinnerungen begleitet, aber sie haben kein Selbstbewusstsein und stellen die passiven Seelen von Tieren dar; 3) die Hauptzusammensetzung der Monaden-Geister (Esprits) – die Seelen der Menschen; 4) höhere Monaden, vollkommener im Vergleich zu Menschen (post humanum); 5) Gott als höchste Monade. Darüber hinaus besteht eine kontinuierliche Verbindung zwischen den Monaden durch eine Kette von Zwischengliedern, d. h. unzählige Zwischenwesen von niedrigeren zu höheren als Verkörperungen verschiedener Stufen des Verständnisses der absoluten Wahrheit. Siehe: Leibniz G.V. Monadologie // Gleiches. Werke in vier Bänden / Hrsg. und komp. V. V. Sokolov; Spur Ya.M. Borovsky [und andere]. T. 1. M: Mysl, 1982. (Philosophisches Erbe. T. 85). S. 413–429. Es ist offensichtlich, dass G.V. Als protestantischer Philosoph baute Leibniz seine Monadenhierarchie unabhängig von der orthodoxen Lehre auf, obwohl er diese metaphysische Problematik von der patristischen Theologie geerbt hatte (weshalb sich der heilige Theophan an ihn erinnerte). Man kann sagen, dass sich aus dogmatischer Theologie alle Metaphysik und Physik der Philosophen nur als mehr oder weniger gelungener Kommentar zum Sechsten Tag erweist. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Sammlung. Buchstaben. Kloster der Heiligen Mariä Himmelfahrt Pskow-Pechersky; Pilgrim, 1994. Bd. II. S. 114115. Brief Nr. 266. Siehe zum Beispiel St. Gregor von Nyssa: „Dieser Logos (TSO: Wort. - Hierodiac. P.), nach dem das Wesen des Feuers darin wirkte (ᾧ δὲ λόγῳ ταῦταἐνεργεῖ τοῦ πυρὸς ἡ οὐσία), gehörte zum Sprechen (εἰπεῖν) des einen Gottes, der den leuchtenden Logos (TSO: Wort. - hierodeac. P.) in die Natur brachte (οῦ ἐναποθεμένου τὸν φωτιστικὸν λόγον τῇ φύσει)“. Gregor Nyssa, St. Über Shestodnev, ein schützendes Wort an Bruder Peter (Apologia in Hexaemeron) // TSO, T. 37 (Teil 1). S. 16. PG Vol. 44.tal. 73. St. Maxim bedeutet St. Dionysius der Areopagite: „Prototypen (Παραδείγματα) Wir nennen die Logoi der Wesen, die bereits in Gott in Einheit existierten und die Essenz erschaffen (τοὺς ἐν θεῷ τῶν ὄντων οὐσιοποιοὺς καὶ ἑνιαίως προϋφεστῶτας λόγους), das die Theologie Schicksale (προορισμοὺς) und göttliche und gute Wünsche (θεῖα καὶ) nennt ἀγαθὰ θελήματα), das bestehende Dinge teilt und erschafft, gemäß dem das Superessential alle existierenden Dinge vorherbestimmt und verwirklicht hat.“ Siehe: Dionysius der Areopagit, St. Über die göttlichen Namen (De divivus nominibus) V.8 // Gleiches. Werke... S. 431433. PG Vol. 3. ^l. 824. Merkwürdig ist auch die Scholie des Heiligen Maximus zu diesem Fragment des Heiligen Dionysius, die die Einschätzung des Bekenners der Philosophie zu Platons Ideen enthält, aus denen angeblich sinnliche Dinge hervorgehen: „Platon legte die Lehre von Ideen und Prototypen auf vulgäre und gottunwürdige Weise dar; Der Vater drückte mit diesem Ausdruck den Gedanken fromm aus: ἀναξίως Θεοῦ ἐξείληφεν· ὁ δὲ Πατὴρ τῇ μὲν λέξει ἐχρήσατο, τὴν δὲ ἔννοιαν εὐσεβῶς ἐξηγήσατον)“ (ebd. S. 431. PG Bd. 3. ^l. 824). Mi. auch mit drei Mal, laut A.F. Losev, die Anathematisierung des Platonismus durch die Kirche: „Erstens wurden Platon und seine Schule auf dem V. Ökumenischen Konzil im Jahr 553 wegen der Verurteilung des berühmten christlichen Platonikers Origenes angesprochen“ (Losev A.F. Essays über antike Symbolik und Mythologie / zusammengestellt von A.A. Taho-Godi; allgemeine Herausgeber: A.A. Taho-Godi und I.I. Makhankova. M.: Mysl, 1993. S. 860). Zweitens enthält das „Synodikon zur Woche der Orthodoxie“ Anathemata lokaler Konzile des 11. Jahrhunderts. zu den Lehren des platonischen Philosophen Johannes Italus: „Wer platonisch Ideen als wahr annimmt und sagt, dass aus sich selbst existierende Materie aus Ideen geformt wird, und wer offen die Autokratie des Schöpfers ablehnt, der alles vom Träger zum Sein gebracht hat und als Schöpfer herrschaftlich und souverän den Anfang und das Ende von allem gesetzt hat, ist ein Gräuel“ (ebd., S. 864). Drittens wird im selben „Synodikon“ der Platonismus der Barlaamiten anathematisiert. XIV. Jahrhundert So wie der Platonismus „nicht zwischen göttlichem und geschaffenem Sein unterscheidet“, so trennten die Barlaamiten Energien (logoi) aufgrund ihrer Erkennbarkeit und Teilbarkeit von Gott und betrachteten sie als erschaffen (ebd. S. 872). Daher gibt es in der byzantinischen Orthodoxie keine „Ideen“ im platonischen Sinne. Die Heiligen Väter verstehen unter „Ideen“ nur ungeschaffene Logoi (Energien) Gottes, die der menschlichen Kontemplation zugänglich sind, sofern sein Geist frei von sündigen Leidenschaften ist. Maxim der Bekenner, St. Fragen und Antworten an Thalassius (Quaestions ad Thalassium) XIII // Dekret. op. S. 47. PG Vol. 90. Spalte 293–296. Korniliy (Zaitsev), Priester. Die Lehre des heiligen Einsiedlers Feofan über die Natur der Seele // Lesungen von Feofan: Sammlung. wissenschaftliche Kunst. / Hrsg. V.V. Kashirina. Rjasan, 2016. Ausgabe. IX. S. 178–187. S. 186.