Восхождение по лествице в одеждах доброделания по учению святителя Феофана

Діонісій (Шленов) , ігумен, православної духовної академії, «Чи є у вас Ісаак Сиріанін? Якщо ні, поспішайте придбати, добре і – Лествіцу. Ці дві книги все вам пояснять» 356 . Як відомо, Володимирська кафедра стала останнім місцем громадського служіння святителя Феофана, після якого він пішов у Вишенський затвор, де, окрім інших творінь, було створено знамените російське «Добротолюбство» як творчий переклад із грецької. Від Володимирського періоду служіння збереглися проповіді, які розкривають душпастирську турботу святителя про паство. Постараємося знайти в цих проповідях аскетичні та філокалійні мотиви, які усвідомлюють стан духу святителя перед відходом у затвор і тим самим показують внутрішню духовну передісторію цього останнього періоду його життя. «Лествиця» 357 у проповідях, перекладах та листах 1. Російські переклади «Лествиці» Проповіді святителя Феофана надають досить багатий матеріал для аналізу. Особливо цінна з погляду аскетики 49-а проповідь на 4-й тиждень Великого Посту, присвячена викладу. аскетичної системи прп. Іоанна Ліствичника 358 . Автор пише, що він переказав би всю Лествіцу - "але як це зробити?" 359 . Проповідь про Лествицю було виголошено 29 березня 1864 чи 1865 р. У цей час у Росії було поширено 360 слов'янський переклад Лествиці, виконаний наприкінці XVII в. прп. Паїсієм (Величковським), «новий слов'янський», або слов'яноросійський, або напівслов'янський переклад Дмитра Ульянинського, що вперше вийшов у світ у 1785 р. і багаторазово перевидувався аж до 1877 р., переклад на сучасну російську мову архімандрита Агапіта вперше цивільним шрифтом у 1851 р. 361, а також переклад, підготовлений до видання в Оптиній пустелі за участю ієром. Климента (Зедергольма) 362, ченця Іувеналія (Половцова) та старців прп. Амвросія (Гренкова) та прп. Макарія (Іванова). Останній склав індекси наприкінці книги 363 . Це видання вперше було надруковано цивільним шрифтом у 1862 р. і згодом неодноразово відтворювалося (М., 1873, 1888, 1892, 1898, 1901 та ін.; У тому ж 1862 р. було видано (єдиний раз) «напівслов'янський» переклад Лествиці (церковнослов'янським шрифтом), зроблений в Оптиній пустелі також за безпосередньої участі прп. Амвросія 365 . Крім цих основних перекладів був досить доступний переклад, виконаний Д. Ульянінським, який читав, наприклад, Н.В. Гоголь 366 . Швидше за все, проповідник міг мати під рукою як оптинський переклад, так і новий переклад МДА. Однак і той і інший переклад були виконані порівняно недавно стосовно часу виголошення проповіді, що дозволяло святителю Феофану говорити про Лествицю як про маловідому та особливо цінну для слухачів книгу. Якщо переклади Лествиці були доступні йому самому, навряд чи вони були доступні його пастві. Слід зазначити, що витяг з Лествиці прп. Іоанна були включені в російське «Добротолюбство» в розділ «Загальні засади подвижництва» 367 . 2. Проповідь на 4-й тиждень Великого Посту Назва Лествиці за текстом проповіді: «Лестниця духовна, що зводить на небо». Основний зміст – «безперервний ланцюг чеснот» 368 . Мета духовного життя – вступ «у духовне небо, в якому стає єдиний дух з Господом» 369 , досягнення досконалості 370 . У вступній статті до російського «Добротолюбства» читаємо: «На прохання ігумена Раїфського, соіменного собі, св. Іоанн написав Ліствицю духовну, в якій у 30 словах зображує ступеня сходження до досконалості в дусі». Перший крок описується як залишення землі гріха 371 . Потім святитель у загальних рисах описує поступове подолання пристрастей відповідними чеснотами – праці в чеснотах, навичка («навикликання») у них, укорінення в добрі 372 . Святитель Феофан посилається на наукові дані, зауважуючи, що чим вище від землі, тим менше тяжіння до землі 373 . Це необхідно для формулювання духовного закону: «Інакше, – чим твердіше хто стає в чеснотах через постійну навичку в них, тим менше борють його гріхи та пристрасті». Згодом він неодноразово повертатиметься до закону тяжіння у своїх листах, розглядаючи його як нематеріальний закон фізичного світу 374 . Вершина лествиці – повна безпристрасність: «Ступінь ця досягається тоді, коли в душі цілком укорінюється всяка чеснота і засяє безпристрасність і чистота. Це є духовне небо – верхній кінець лествиці». З цим висловлюванням можна порівняти вислів, що згодом увійшов у скорочений варіант Ліствиці свт. Феофана, який увійшов у російське Добротолюбство: «Пишність тверди суть зірки, а прикраса безпристрасності – чесноти» 375 . У повному варіанті Ліствиці про небо як мету сходження по лествиці говориться неодноразово: «Святі чесноти подібні до лествиці Якова; а потрібні пристрасті – узам, що спадали з верховного Петра. Чесноти, будучи пов'язані одна з одною, що виробляє зводять на небо; а пристрасті, одна одну народжуючи, і одна одною зміцнюючись, скидають у безодню. І як ми нині чули від божевільного гніву, що пам'яті є одним із власних породжень його: то по порядку будемо тепер про нього і говорити »376. Ступінь сімнадцятий. «Хто зійшов на неї, той іде на небо, здобувши речовини» 377 . Про сходження на небо смиренністю: «Якщо від однієї цієї пристрасті [гордості], без будь-якої іншої, хтось спав з неба: то має досліджувати, чи неможливо смиренністю, і без інших чеснот зійти на небо?» 378 . «Смиренномудрість є тифон, що може звести душу з прірв гріхів на небо» 379 . «Хай не бентежить тебе слово, яке хочу сказати тепер. Рідкісні, а втім є, душі праві й безглузді, вільні від усякого зла, лицемірства та підступності, яким перебування в спільноті з людьми зовсім не корисне; але вони можуть з наставником, від безмовності, як від тихого притулку, сходити на небо, не маючи потреби пізнавати досвідом чуток і спокус, що трапляються в гуртожитках» 380 . «Як огрядні птахи не можуть високо літати, так і ті, хто догоджає своїй плоті, неможливо зійти на небо» 381 . «Як ті, що мають на ногах пута, не можуть зручно ходити: так і ті, що збирають гроші, не можуть зійти на небо» 382 . «Як корабель, що має доброго керманича, за допомогою Божої безбідно входить у пристань: так і душа, маючи доброго пастиря, зручно сходить на небо, хоча багато гріхів колись зробила» 383 . «Іди, і розтрачи маєток твій незабаром (бо слово: продажь, вимагає часу) і дай жебракам (Мт. 19, 21), щоб вони молитвою допомогли тобі в здобутті безмовності і візьми хрест твій, носячи його послухом; і тяготу відсікання волі своєї міцно терплячи; потім прийди, і піди мені до злягання з блаженним безмовністю; і я навчу тебе видимому діянню та проживання розумних Сил. Не насититься вони на віки віків, вихваляючи Творця: так і безмовність, що піднялася на небо, не насититься, оспівуючи Творця...» 384 . «Віра розкриває молитву; і без віри молитва не може піднятися на небо» 385 . «Вогонь, що прийшли у серце, воскресає молитву; після воскресіння і піднесення її на небо, буває зішестя вогню в світлиці душі» 386 . «Блаженна безпристрасність ставить убогий розум від землі на небо, і зведе цього жебрака від гноїща пристрастей (1Цар. 2, 8); Всевальна ж любов посаджує його з князі, з ангелами святими, з князі людей, Господніх (Пс. 112, 8)»387. Порівняння про небо як епітет чистоти: «Чистота є засвоєння безтілесного єства. Чистота є жаданим домом Христовим, і земне небо серця» 388 . У російському скороченому варіанті Лествиці (у Добротолюбії) про небо духовне як таке не згадується 389 , але є глава про безпристрасність, а безпристрасність уподібнюється (в повному тексті Лествиці) небу: «Пишність тверди суть зірки, а прикраса безпристрасності - чесноти; бо безпристрасність, як я думаю, не інше що є, як серцеве небо розуму, яке всі підступи бісів вважає дитячими іграшками» 390 . Таким чином, епітет "духовний" був доданий до "неба" свт. Феофан. Проста проповідь містить відомості з Лествиці, які згодом опущені в її російському перекладі-переказі у складі Добротолюбства. Завдання кожного християнина – зробити хоча б один крок і опинитися на лествиці. І далі не стояти, а йти... Дивно, наскільки ці високі міркування стикалися з повсякденними буднями свт. Феофана під час його перебування на єпископській кафедрі у Володимирі. Він писав про свою усамітнення як про сходження: «Тільки й порятунку чаю, що від чужих молитов, а сам нікуди не годиться, і молитися лінуюся. Обробив собі гору, так добре, що вийти не хочеться. Церква віддалилася однією лествицю, а зійти не хочеться» 391 . Ці слова, швидше за все, були сказані менше ніж за два тижні до виголошення проповіді про Лествицю. Про що це каже? - Світ. Феофан постійно жив із пам'яттю про лествицю, про духовне сходження... 3. Скорочення Ліствиці у складі Добротолюбства Основні ідеї проповіді стали своєрідною програмою для роботи над скороченим переказом-переказом оптинського перекладу Ліствиці у Вишенському затворі. Хоча спочатку свт. Феофан планував зробити новий переклад «Лествиці» («Лествіцу знову переказати з додаванням всіх тлумачень» 392 , - писав він у листі до Н. В. Єлагін в 1875 р.). З цієї переробки дуже добре видно метод свт. Феофана: він повністю перебудував структуру з 30 ступенів у систему, що відповідає аскетичним зусиллям у боротьбі з вісьма пристрастями 393 . З 30 слів Ліствиці святитель Феофан робить вибірку під такими заголовками: Загальні засади подвижництва. Про чесноти та пристрасті, і про боротьбу з останніми взагалі. Про боротьбу з вісьмома головними пристрастями: Метод роботи свт. Феофана добре видно при порівнянні перших трьох розділів розділу «Загальні засади подвижництва» з русифікованим оптинським перекладом 394 . Бог є життям і спасінням для всіх, обдарованих вільною волею. Порівн. в Оптинському перекладі: Усіх обдарованих вільною волею Бог є і життя, і спасіння всіх, вірних і невірних, праведних і неправедних, благочестивих і безбожних, безпристрасних і пристрасних, ченців і мирських, мудрих і простих, здорових і немічних, юних і літніх людей; оскільки всі без вилучення користуються виливом світла, сяйвом сонця та змінами повітря; бо немає лицеприйняття у Бога (Рим. 2, 11) (Слово 1. 3). Богу себе посвятив, будучи одягнений у матеріальне і тлінне тіло, наслідує життя і стан безтілесних, - тримається одних тільки Божих словес і заповідей, у будь-якому часі, місці і справі, - завжди неослабно зберігає свої почуття і чинить насильство або осудження єстві своєму, - завжди - відвертається від речових благ, що похваляються світом, для отримання благ премирних. Порівн. в Оптинському перекладі: Боголюбець є той, хто користується всім природним і безгрішним і, за своєю силою, намагається робити добро. Утримувач той, хто серед спокус, мереж і поголоси, всією силою ревнує наслідувати вдачі вільного від усього такого. Монах є той, хто, будучи одягнений у речовинне і тлінне тіло, наслідує життя і стан безтілесних. Чен є той, хто тримається одних лише Божих словес та заповідей у ​​кожному часі і місці, і ділі. Монах є постійне примушування єства і неослабне зберігання почуттів. Монах є той, хто має тіло очищене, чисті уста і розум освічений. Чен є той, хто скорботний і хворобливий душею, завжди пам'ятає і розмірковує про смерть, і у сні і в чуванні. Зречення від світу є довільна ненависть до речовини, що похваляється мирськими, і відкидання єства для отримання тих благ, які перевищують єство (Слово 1. 4). Всі, хто старанно залишив житейське, без сумніву, зробили це або майбутнього заради Царства, або через безліч гріхів своїх, або з любові до Бога. Якщо ж вони не мали жодного з цих намірів, то видалення їх зі світу було нерозумним. Втім, добрий наш Подвигоположник очікує, яким буде кінець їхньої течії. Порівн. в Оптинському перекладі: Усі, які старанно залишили житейське, без сумніву, зробили це, або заради майбутнього царства, або за безліччю гріхів своїх, або з любові до Бога. Якщо ж вони не мали жодного з цих намірів, то видалення їх зі світу було безрозсудним. Втім, добрий наш Подвигоположник очікує, яким буде кінець їхньої течії (Слово 1, 5). Цей аналіз показує, що свт. Феофан створював дійсно абсолютно вільний переклад-конспект, на власний розсуд змінюючи структуру речень, пропускаючи окремі частини тексту та переставляючи фрази. У чернетці перекладу збереглися посилання на номер ступеня та розділу, але, на жаль, ці посилання до друкованого тексту не були включені. Саме Володимирська проповідь стала найживішим і найкоротшим конспектом Ліствиці. На відміну від скороченого перекладу, проповідник, користуючись особливою свободою, зміг донести до слухачів своє живе та безпосереднє розуміння процесу духовного сходження. Наведемо слова одного з листів свт. Феофана, які стали хрестоматійними: «У якому порядку справа там піде, не знаю ще, – Ніл виклад., Лествичник, Варсанофій та Іоанн, Дорофей, Єфрем Сиріан, Ісаак Сиріанін. З усіх їх буде зроблено вибірку, – у якійсь системі, думаю – про боротьбу зі пристрастями, – або як доведеться. Це займе два томи, якщо не більше» 395 . В одному з наступних листів свт. Феофан пояснює свій метод, який використовує вже готові переклади: «У другому тому готую, що слідує за грецьким Добротолюбством, тобто Кассіана, Ісіхія, Ніла преп. Синайського. Після них у грецькому Добротолюбії стоїть Діадох. Перепустка велика – два століття. Треба поповнити – і поповнимо. Єфрем, Ісаак Сірін, Василь Великий, Григорій Богослов, св. Златоуст, Григорій Ніський, Ісидор Пелусіот, Варсанофій та Іоанн, Авва Дорофей, Ліствичник. Скільки? Пропустити їхній гріх. Вони вже все є у перекладі. – Візьмемо з них витяг, – переважно про те, як долати пристрасті жити серед спокус» 396 . При цьому не передбачалося, що скорочена версія Лествиці може замінити її повний варіант, як видно з наступних слів святителя: «Для розбору серцевих рухів читайте з роздумом і додатком до Лествіцу, Ісаака Сиріаніна, Варсонофія і Іоанна, в Добротолюбії – Діадоха, Філофея,» 397 . 4. Ліствиця як підручник духовного життя та аскетики 398 (за листами свт. Феофана) Монахині Кадомського Милостиво-Богородицького монастиря Тамбовської губернії Софії Миколаївні Булатової святитель Феофан радить: «Батьківських книг зберіть більше. Єфрема Сир., Ісаака Сір, Авву Дорофея, – св. Варсонуфія та Іоанна, Лествіцу, Макарія Єгип. - "Лавсаїк", Лимонар, історію Боголюбців, Пам'ятні оповіді, - Патерик - з «Душекорисного читання», і Добротолюбство, Симеона Нового Богослова, Кассіана Рим., «Іноцькі давні статути», Василя Великого а потроху» 399 . Сам процес збирання книг подібний до порад зі сходження по сходах Ліствиці. «Чому, коли хтось завдає вам неприємностей, завжди вважайте, що за ними стоїть ворог, що розпалює їх і образливі фрази і справи, що їх вселяє. У книжці «Невидима лайка» є добрі цього разу повчання. Багато їх у Варсонофія та Іоанна та св. Ліствичника. Дивіться частіше ці книги» 400 . «Читайте Макарія Великого, і особливо Лествіцу, де багато сказано про розрізнення помислів. Одна й та сама справа буває і приємно і неприємно Богу, судячи з помислів. Вчіться» 401 . «Усіляко намагайтеся, щоб десь слово, там і розум був або, як каже св. Ліствичник, укладати розум у словах молитви» 402 . «Для керівництва завжди тримайте під руками книгу Варсонофія та Івана, Лествицю, Писання авви Дорофея. Там багато випадків дозволяється. За ними та інші можна вирішувати» 403 . «Здається, у Лествичника написано: перший прийом проти серчання – мовчання вуст» 404 . «Прочитайте уважніше у Ліствичника про смиренність і марнославство, і все у себе по тому розберіть, і зі засобів, які там вказані, оберіть собі придатні, і виконуйте їх. Марнославство тонко, але душу завжди огрубує» 405 . «Для нас же лествиця сходження визначається сходинками сходження в самоприниженні та самодокорінні: ці покришки смиренності...» 406 . – Ця цитата підкреслює особливе кохання святителя Феофана до смиренності. «Ніби вас не турбує марнославство через молитву?! Слава Богу! Але чи правильно ви бачите себе? Подивіться. Ліствичник каже, що марнославство як колючка, хоч як поверни, все остном вгору і коле. Умудрятися треба в міркуванні помислів. Увагу до себе суворе, при Божому страху, навчить навчити» 407 . Про нічну скверну: «Втім, духовник, дивлячись по обличчю, може все дозволити, бо й крайня потреба буває. – Подивіться у книзі Варсонофія та Івана, здається, там є; є здається і в св. Ліствичника і особливо у Кассіана »408. «Про сновидіння якісь батьки говорять, не пригадаю. Вони не вподобають до них. Подивіться у Варсанофія та Івана; у Ліствичника. Здається, Ісаак Сиріан має» 409 . «Читай книжки та за ними вчися жити, якщо старця не знайдеш. Читай авву Дорофея, Відповіді великих старців Варсанофія та Іоанна, Лествицю, Макарія Велик., Ісаака Сиріаніна, Єфрема Сиріаніна та Добротолюбство, Василя Великого» 410 , – на думку святителя Феофана, Лествиця виявляється однією з книг, що заміняють стар. «Що ж мудрого бачите ви в словах Ліствичника? Душа не від тіла має буття, а отримує його разом із тілом і для того, щоб жити із тілом. А смерть прийде розлучити їх. І дивно, як душа житиме без тіла, звикши з тілом жити. Розлучення душі з тілом є покарання, і воно має бути чутливим» 411 . Вчення про «духовне почуття» Святитель Феофан найбільше звертає увагу в Лествиці на думку про духовне почуття, через яке відбувається розуміння Бога. Наведемо кілька виписок з листів самітника за різні роки: «Звідси закон духовного життя: тримай серце у почутті до Бога, завжди будеш у пам'яті Божій. Його висловив десь святий Іван Ліствичник» 412 . Про духовне почуття у Лествиці згадується неодноразово (пор.: 26, 22). Розум, який досяг духовного розуму, неодмінно зодягнений і в духовне почуття 413 . Чи в нас воно, чи не в нас, але ми повинні безперестанку піклуватися про нього і шукати його в собі; бо коли воно з'явиться, тоді зовнішні почуття всіляко перестануть зворушливо діяти на душу; і знаючи це, хтось із премудрих сказав: «І Божественне почуття знайдеш» (Прем. 2, 5). «Стайте увагою в серці при цьому, і, не виходячи звідти, моліться там Господеві, яким словом хочете, хоч і без слів, одним зверненням до Бога – сокрушеним і смиренним. Так і перебувайте там не виходячи. Коли є цей рух у серці, і ви одні, - залишайте все і моліться, сидячи або вставши, тільки моліться напружено там у серці. Так, поки випарується почуття. Так написано в когось, здається, у Ліствичника» 414 . «Від себе скажу, намагайтеся завжди бути у почутті до Бога (це урок Ліствичника)» 415 . Особливе ставлення святителя Феофана до Лествиці Вражає, як часто святитель Феофан використовує слово «здається» по відношенню до думок Ліствичника. Начебто він не пам'ятає точно, чи справді сказано це в Лествиці і де. В одному з листів святитель пише: «Питайте, що означають слова св. Лествичника: «неможливо позбавленому простоти побачити будь-коли смиренність». Сенс цього можна було б визначити краще, якби знати, де цей вислів знаходиться і прочитати все у зв'язку»416. Що це може означати? З погляду доповідача, вступне слово «здається», що виражає невпевнене припущення, підкреслює бажання автора скористатися Ліствицею навіть тоді, коли він не впевнений, чи точно в ній міститься висловлювання (думка). Лестиця завжди була предметом благочестивої уваги святителя, що свідчить і наступними словами з листа: «Після закінчення «Добротолюбства» ще нічого не вигадав. Почав якось потроху перекладати тямущу Лествицю. Бо Лествиця багато в чому, за стислим мовленням, темна» 417 . ІІ. Добротолюбство на прикладі блискучих різ Добротолюбство – це любов до прекрасного, за античним уявленням, – прагнення чистоті будинку і подоб. У творіннях святих Отців «добролюбство» розуміється як ідеал любомудра, у якого правильні слова відповідають правильним справам. У слові на Тиждень 18-й після П'ятидесятниці, що є екзегезою 2Кор. 9, 6, святитель Феофан закликає свою паству до щедрості – однієї з важливих чеснот. Тут добрий самарянин, що поділився всім, що мав, з людиною, яка впала в розбійники, називається «добротворцем». Одяг, відданий цьому нещасному, «потім Господь показав на Собі світлим і блискучим...» 418 . Таким чином, святитель Феофан проводить паралель між одягом людини, яка творить добро, і одягом Спасителя, осяяним нетварним світлом на Фаворі. Добро – це милість, добродіяння, і воно супроводжується сяйвом Божественної благодаті, будучи наслідком Преображення. Вбрання святих у російській «Добротолюбії» У Добротолюбії тема одягу розкривається в різних аспектах. Духовна егзегеза одягу призводить до різних образів і порівнянь. Позбавлена ​​вбрання людина – той, хто опинився без чеснот. Одяг того чи іншого роду – знак чесноти чи пороку. Краса шат – це те, від чого має бігти. Довгий одяг заважає мандрівникові в довгій подорожі, а важкий одяг плавцю, що перетинає море... У більш глибокому сенсі одягу виражають суть подвигу, будучи не зовнішнім декоративним елементом, а символом внутрішньої духовної досконалості 419 . Тема, позначена святителем Феофаном, викладається із залученням святоотцівських текстів, представлених у різних томах Добротолюбства. Почнемо з такого прикладу. У першому томі Добротолюбства у прп. Макарія зустрічаються такі слова (які можуть бути зрозумілі у сенсі уподібнення людей Спасителеві за допомогою подвигу): «Бо і їжа, і питво, і одяг, і покрив, і упокій Його (тобто Спасителя) – у наших душах» 420 . Порівняємо їх з уривком із проповідей свт. Феофана: «Бог шукає тебе і шукає оточує всіма милостями та піклуваннями Своїми. Життя твоє – Його є, і все для життя потрібне – Його ж – і світло, і повітря, і їжа, і одяг, і оселя, і все, що є в тобі і в тебе, Його є» 421 . Цілком очевидно, що думка, виражена в проповіді, не дослівно, але по суті виявляється представленою і в тексті, перекладеного святителем російського Добротолюбства. Із цього можна зробити кілька висновків: Святитель Феофан поділяв думки святих отців, що призводило до повної згоди зі святоотцівським переказом як його усного слова, так і письмового перекладу їхніх творінь. Грецьке Добротолюбство є спільним джерелом як проповідей святителя Феофана, так російського Добротолюбства. Перш ніж перейти до висновків, розглянемо випадки згадки шат у російському тексті Добротолюбства святителя Феофана. Серед повчань прп. Антонія Великого знаходимо: «Ми названі іменами святих і одягнені в одежу їхню, якою хвалимося перед невірними» 422 . У Макаріївському корпусі, як стоїть біля витоків глибокої християнської аскетики і містики, знаходимо думку про перетворення і вбрання в світлоносні ризи Божества: «... Замість тлінних одяг же зодягнеться в ризу божественного світла, за внутрішньою людиною, замість цього колишнього з душею небесним.» 423 . Але найсильніші образи наділу одягу Світу містяться в п'ятому томі Добротолюбства в працях прп. Симеона Нового Богослова та св. Каліста. Зокрема, у прп. Симеона читаємо про вбрання в «світло-осіяний» одяг Духа: «Бог від нас людей не вимагає нічого іншого, крім того, щоб ми не грішили. Але це не є виконанням закону, а тільки непорушне збереження образу і гірської гідності, в яких стоячи за природою і носячи світло-осіяну одежу Духа, ми перебуваємо в Богу і Він у нас, буваємо за благодаттю богами і синами Божими, і знаменуємося світлом пізнання Бога (за словом: знаєшся: 7 ))» 424 . У св. Калліста пропонується докладний опис того, як тіла та шати святих стають посередниками, через які передаються сили (енергії) Божества – мається на увазі Фаворське світло Преображення: «Через трохи продовжує він [свт. Іоанн Златоуст]: «Чи хочеш, я покажу тобі це ясніше і чутливіше на Апостолах? Помисли про Павла, якого і одяг мав чудову дію; згадай про Петра, якого і тінь виявляла чудодійну силу. Якби вони не носили в собі образа Царя Небесного і не були неприступні блиску їхнього, то одяг їх і тіні не виявляли б такої сили: бо одяг Царя страшний і для розбійників. Чи хочеш бачити, як і крізь тіла проникає їхнє внутрішнє світло? – Поглянувши на Стефана, – каже книга Діянь, бачачи обличчя його, як обличчя Ангела (6, 15). Але це ще нічого порівняно з всередині його славою, що сяяла. Бо що Мойсей мав на обличчі своєму, то вони носили в душі своїй. - І ще набагато більше того: бо колишнє у Мойсея було чуттєвіше, а це духовно. І як тіла, що мають здатність приймати і відбивати світло, висвітлюючись тілами самосвітящимися, і світло, що відбивається в них, розливають на інші найближчі до них тіла: так буває і з вірними. І тому ті, що випробовують це, відмовляються від земного, і думають про одне небесне. – Але на жаль! пристойно нам при цьому гірко підійматися; що такого сподобляючись шляхетності, ми не розуміємо навіть, що йдеться про нього, тому що скоро втрачаємо його та ухиляємося до чуттєвого. Ця невимовна і страшна слава буває в нас один або два дні, а потім ми погашаємо її, наводячи бурю житейських справ і густотою хмар їх відбиваючи промені її» (Розмова 7-а на 2-ге посл. до Коринф.)» 425 . Одяг у проповідях святителя Феофана до Володимирської пастви У проповідях до Володимирської пастві святителя Феофана надається глибоке пояснення символічного значення одягу. Одяг ченців зображує аскетичне життя у її прагненні до досконалості: «Ви носите вже одяг, який називається ангельським чином. - Навіщо так? – Заради того, що вона зображує різні чесноти та досконалості, властиві небожителям. Зодягаючись у цей одяг, ви зобов'язуєтеся перед небом і землею в серці своєму потаємно для всіх засіяти і виростити нагадувані ними чесноти, щоб чистими і досконалими з'явитися вам подібно до Ангелів, коли, залишивши землю, увійдете в небесні області» 426 . Наприкінці проповіді він іменує вбрання «снігоносним»: «Здоров'я душі нехай подасть і серце нехай виконає нетлінною красою духовною, та нею, як снігом світлим одягненим одягом, у веселості та радості, вступите ви в небесні світлі обителі» 427 . Образ світлого одягу майбутнього століття постійно присутній у проповідях святителя Феофана: «Оновлювальні сили, покладені в коло тимчасової течії тварюків, такі дієві і вірні, що апостол про думки про них покликав: стародавня повз ідоша, се биша вся нова ( 2Кор. 5, 17 ), і, оновлення, чув нарікання її про те, що не скоро приходить час, коли вона скине справжній одяг ветхості і тління, і одягнеться в новий, повний світлого граючого життя »428. Про новий одяг, повне світлого життя, йдеться у проповіді на початок року, побудованого на святоотцівській егзегезі слів: «Нового неба та нової землі чаєм». Гріхи виявляються темною плямою на «світлому одязі» хрещення 429 . У проповідях святителя Феофана образ одягу постійно використовується з метою аскетичної науки. Про шкоду самовиправдання: «Скиньте цей згубний одяг самовиправдання, зодягніться у веретище самоприниження до самоосуду – і будете помиловані» 430 . Про те, що ченцю не повинно реагувати на мирські розмови: «Монаху так думати і легко б; бо весь одяг його знаменуєте скорботу й огорнення мертвого» 431 . Чоловічий одяг може приховувати зовнішнє, нещире, лицемірне благочестя: «Як скоро ви приймете дух світу, то вийдете ченці по одязі, і мирянки в серці» 432 . Одяги, що постилали на осляті при вході Господа в Єрусалим, тлумачаться як одяг апостольських навчань: «Нині як всі інші мови, які увірували в Господа, так і ми повинні згадувати, як дійшла до нас проповідь Євангельська, як ми прийняли її і підкорилися благому ягу Христову, - спогадувати на нас посланим поверх нас одягом апостольських вчень, сісти воцаренням над душами нашими» 433 . Одяги виявляються і образом небесного покрову Божого і Цариці Небесної: «Якщо будете такими, як одягом яким будете одягнені небесним покровом, і як стовп хмарний, оточуватиме вас Божий промисел, і заступ Владичиці Богородиці!» 434 . Ряд тлумачень дозволяють усвідомити образ божественного милосердя: «Хвилинно ображаємо буваєш: щохвилини прощай, і щохвилини будеш входити все глибше і глибше в область милосердя Божого, в всепрощаюче Боже помилування, - і цим помилуванням, як одягнений як що шкодить тобі справі спасіння» 435 . З чотирнадцяти згадок про вбрання у повному варіанті російської Ліствиці у скорочений варіант 2-го тому «Добротолюбства» святитель Феофан помістив лише два, які підкреслюють перший етап християнської аскетики як мистецтва боротьби з пристрастями. Тим часом наприкінці Ліствиці наводяться такі слова: «Інше є старанно розумом дотримуватися свого серця; та інше бути єпископом серця через розум, як начальнику і як архієрею, який приносить Христу словесні жертви. Святий і пренебесний вогонь, як каже хтось із тих, хто отримав назву Богослова, входячи в душу перших, обпалює її, за нестачею очищення; а других просвічує, у міру досконалості; бо той самий вогонь називається і огнем, що поїдає, і світлом, що просвічує. Тому одні відходять від молитви як ті, що виходять з розпаленої печі, відчуваючи полегшення від деякої погані і речовини; а інші, як освічені світлом і одягнені в суто одяг смиренності і радості. Ті ж, хто походить від молитви без жодної з цих двох дій, молилися тілесно, щоб не сказати по-юдейськи, а не духовно» 436 . Ці слова за внутрішнім змістом найбільш близькі словами про святі ризи Спасителя, що перетворився в проповіді святителя Феофана на 4-й тиждень Великого Посту, – хоча немає прямої паралелі ні в сюжеті (розповідь про милосердного самарянина), ні в дослівній лексиці. Святитель Феофан викладає вчення про духовне сходження і про вбрання в одяг чеснот у суворій відповідності до живої святоотцівської традиції. Духовне сходження людини, одягненої в ризи доброчинства – це не периферійне порівняння, а один із глибоких духовно-повчальних образів, що дозволяють передати динаміку і суть духовного життя християнина, який прагне досконалості та спасіння. Твори святителя Феофана виявляються не просто цінною душекорисною пам'яткою російської духовної літератури, але одним із ключових джерел для відновлення ціннісних орієнтирів російської духовної традиції. Слід зазначити і те, що Лествиця мала на Русі особливий авторитет і визнання. Звернення до неї святителя Феофана є вельми значущим – у тому числі й для створення в майбутньому вичерпного дослідження про щаблі духовного сходження на основі російської аскетичної традиції. Феофан Затворник, свт. Лист № 256: Моменти духовної радості у того, хто шукає спасіння. Поєднання молитви із прийняттям світських людей. Значення молитовника. Різні нервові явища під час молитви. Необхідність смиренності для відображення ворожих підступів. Про зовнішній спосіб залучення серцевої молитви. Сльози. Книги, що керують до життя за Богом. Про слабких дітей 17 січня 1877 // Творіння в святих отця нашого Феофана Затворника: зібр. листів. Свято-Успенський Псково-Печерський монастир; Паломник, 1994. Вип. ІІ. С. 87-95. Про Лествицю див. оглядову статтю: Діонісій (Шленов) (разом зі свящ. А. Кордочкиним). Іоан Ліствичник // ПЕ. 24. 2010. С. 404-425. Слова до Володимирської пастви преосвященного Феофана. Володимир, 1869. С. 270-276. статті та докторське дослідження Т.Г. Поповий «Лествиця Іоанна Синайського в літературі та культурі Русі» // Вісник Ленінгр. держ. ун-ту ім. А.С. Пушкіна. 2010. Т. 1. № 4. С. 7-16; Російські рукописи «Лествиці» Іоанна Синайського // Вісник Православного Свято-Тихоновського гуманітарного ун-ту. Сер. 3: Філологія. 2016. №1 (46). С. 93-101; Ліствиця Іоанна Синайського у слов'янській книжності. Саарбрюкен, 2011. 457 с. Про слов'янські та російські переклади «Лествиці» преподобного Іоанна Синайського // Іоанн Синайський, прп. Лістівка. М.: Вид-во Московської Патріархії, 2012. С. 578-603. Російський переклад виконаний архім. Агапітом (Введенським) при МДА (М., 1851, 1854, 1869), збігається з перекладом Оптиної пустелі в розподілі ступенів на глави, проте значно точніше передає грецький оригінал. Оптинський патерик / сост. мон. Іуліанія (Самсонова). Саратов, 2006. С. 112. Леонід [Кавелін], ієром. Оповідь про життя і подвиги блаженної пам'яті старця Оптіної Пустелі єросхимонаха Макарія. М., 1861. С. 175-176. Переваги російського перекладу, зробленого Оптиної пустелі, були відзначені, наприклад, К.Н. Леонтьєвим, який у невеликому нарисі, присвяченому своєму близькому другові ієромонаху Клименту Зедергольму, писав так: «Читаючи вперше Іоанна Ліствичника в новому перекладі, я відчув, що раніше від мене вислизало безліч чудових тонкощів і найвірніших і найглибших психологічних відтінків. Найбільша візантійська риторика вступів і висновків св. Іоанна передана так добре, що вона в літературному навіть сенсі подобається і вражає »(Леонтьєв К. Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі. М., 1997 (передруковано з вид.: М., 1882). С. 39-40). Про слов'янські та російські переклади «Лествиці» преподобного Іоанна Синайського // Іоанн Синайський, прп. Лістівка. М.: Вид-во Московської Патріархії, 2012. С. 578-603. Скорочені варіанти Лествиці були складені Нестором (Святоса-новим) (Одеса, 1903) та Вел. кн. Міліцей Миколаївною (СПб., 1908) (детальніше див.: Прохоров Г.М. «Лествіца» Іоанна Синайського // Словник книжників і книжок Давньої Русі (2-я пол. XIV-XV ст.), Л., 1989. Вип. 2. Ч. 2. С. 13. Гумінський В.М. Гоголь та «Лествиця» прп. Іоанна Синайського // Творчість Гоголя у діалозі культур. Чотирнадцяті Гоголівські читання: зб. наук. ст. за матеріалами Міжнар. наук. конф. Будинок Гоголя – меморіальний музей та наукова бібліотека / за заг. ред. В.П. Викулової. 2015. С. 55-62; Махортова М.В. «Лестниця» Миколи Васильовича Гоголя // Сучасна наука: тенденції та перспективи розвитку: матеріали Всерос. наук. конф. / Упоряд. І.В. Чибісова, Є.Ю. Поротова, А.А. Карасьова; редкол.: А.А. Левитська, І.А. Євдокимов. 2014. С. 189-193. Добротолюбство у російському перекладі. М., 1895. Т. 2. С. 491-554; Scalapara-disi. CPG, N 7852. Слова до Володимирської пастви преосвященного Феофана. Володимир, 1869. С. 271. Сила тяжіння Землі і відцентрова сила, що виникає внаслідок обертання Землі, дають рівнодіючу (врівноважують один одного)... Отже, чим вище ми будемо піднімати якийсь вантаж, наприклад, на повітряній кулі, тим менше важитиме цей вантаж. При віддаленні від Землі сила земного тяжіння і прискорення вільного падіння змінюються назад пропорційно... Отже, на високих орбітах швидкість руху супутників менше, ніж навколоземної орбіті. Див, напр., лист до Шишковим: «Я писав вам у тому, ніж робити наведень, неприємних відвертим істинам духовному світі. Про світ я так думаю. Основа світу речовинного – атоми. Але атоми не всі однакові, вони різні, як різні стихії. Самі однак вони ні руху, ні з'єднання взаємного мати не мають. Усі виробляють чинні в них сили. Які це сили? Я допускаю лествицю нематеріальних сил душевної якості. Взаємне тяжіння, хімічна спорідненість, кристалізація, рослини, тварини – виробляються відповідними нематеріальними силами, які йдуть підносячись поступово. Субстракт усіх цих сил – душа світу. Бог, створивши цю душу нематеріальну, вклав у неї ідеї всіх створінь, і вона інстинктивно, як кажуть, виробляє їх, за помахом і збудженням Божим »(Лист № 264, до Л. Н. Шишкова // Творіння іже у святих отця нашого Феофана Затворника: собр. монастир; Паломник, 1994. Вип. Подвижницькі уроки св. Іоанна Ліствичника. 5: Про безпристрасність. 1 // Добротолюбство. М., 1895. Т. 2. З. 552. Лістівка. 9. 1. – Тут і далі цитати з Лествиці даються з оптинського перекладу. Лістівка. Наприкінці 17 ступені. Порівн. в інших батьків «Добротолюбства»: «Пам'ятай завжди про Бога, - і небом стане розум твій» (Ніл Синайський, прп. Аскетичні настанови. 3: Увещательные главы. 18 // Добротолюбие. Т. 2. З. 272). «До Церкви входь, як на небо, – і в ній не говори і не думай ні про що земне (Там же. Ст. 32). Лист № 412 до В. А. Колобової від 16 березня 1864 // Творіння іже у святих отця нашого Феофана Затворника: зібр. листів. Свято-Успенський Псково-Печерський монастир; Паломник, 1994. Вип. ІІІ. С. 57. Лист №1090 до Н.В. Єлагіну від 11 серпня 1875 р. // Саме там. Вип. VII. С. 63. Згодом у російській Добротолюбії свт. Феофан перекладає слова св. Іоанна Кассіана про Лествицю: «Багато ступенів цнотливості, за якими сягають непохитної чистоти. Лістівку такого вдосконалення цнотливості я поділю на шість ступенів, які проте насправді проходять непомітно, на кшталт наших тіл, котрі щодня не чутливо отримують собі приріст і без нашого відома виростають до досконалого свого вигляду. Перший ступінь цнотливості є, – якщо чернець не піддається обуренню тілесної хтивості в неспаному стані; - друга - якщо розум не сповільнює в хтивих помислах; третя, - якщо побачивши жінки ні мало не турбується пожадливістю; четверта, - якщо у неспаному стані не допускає і простого руху плотського; п'ята, – якщо найтонша згода на тілесну дію не поранить розуму, коли міркування, або читання приведе на згадку людське народження; шоста, - якщо навіть і у сні не буває обурюємо спокусливими мріями про жінок »(Святого Іоанна Кассіана Римлянина огляд духовної лайки. Боротьба з вісьмома найголовнішими пристрастями. Гол. 65 // Добротолюбство. Т. 2. С. 43). З «Душекорисного і рятівного слова про тверезість і молитву» преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула: «Тверезість подібна до лещини Якова, на верху якої сидить Бог і по якій ходять Ангели. Воно викидає з нас всяке зло, відсікає багатослівність, лихослів'я, обмову і весь каталог (список) чуттєвих пристрастей, не терплячи і на короткий час позбутися своєї власної насолоди» (Гол. 51 // Добротолюбство. Т. 2. С. 169). «Як долини рясно плодять пшеницю, так вона рясно наплодить у твоєму серці всяке добро, або краще, це подасть тобі Сам Господь наш Ісус Христос, без якого ми нічого творити не можемо. І спочатку ти знайдеш її лествицею, потім книгою, в якій читатимеш, нарешті, більш і більше процвітаючи, знайдеш її градом, Єрусалимом небесним, і Христа Ізраїлевого, Царя сил, дійсно побачиш розумом, з Єдиносущним Його Отцем і поклоняється Духом Святим (1). Жирним шрифтом виділено повний збіг. Курсивом – менш точний. Лист № 98 до афонського ієромонаха Арсенія (Мініну) від 24 лютого 1875 // Творіння іже у святих отця нашого Феофана Затворника: зібр. листів. Свято-Успенський Псково-Печерський монастир; Паломник, 1994. Вип. I. С. 87. Лист № 102 до афонського ієромонаха Арсенія (Мініну) від 23 жовтня 1877 // Там же. С. 92-93. Лист № 707 до схимонахини Єлецького Знам'янського монастиря Магдалині // Саме там. Вип. IV. С. 181. Також: «Ось чому між істинними християнами завжди була і є потреба мати під руками святоотцівські писання про духовне життя. Але скільки похвальне почуття такої потреби, стільки ж обов'язково задоволення її від імені тих, котрі мають обов'язок до того, і сили на те. Вона і завжди була задовольняється як виданнями цих писань у їх складі, – наприклад, св. Макарія, Ісаака та Єфрема Сиріан, Ліствичника та інших багатьох; так само виборниками з них. До таких-то виборців належить і відоме всім Добротолюбство, як найкращий з них »(Лист № 1050 // Там же. Вип. VII. С. б). Порівн. окремі статті у російській сучасної бібліографії: Логіновський С.С. «Деякий гуртожиток» із четвертого розділу «Лествиці» Іоанна Синайського як приклад втілення соціального ідеалу отців Церкви. Політичний вектор PRO. Комплексні проблеми сучасної політики. 2016. Т. 1-2. С. 118-128; Панков Г.Д. Аскетичне вчення про чистоту і мандрівництво в «Лествіце» Іоанна Ліствичника // Держава, релігія, Церква в Росії та за кордоном. 2010. № 1. С. 59-68. Лист № 132 до черниці Кадомського Милостиво-Богородицького монастиря Тамбовської губернії Софії Миколаївні Булатової від 21 жовтня 1892 // Там же. Вип. I. С. 143. Лист № 544 від 15 грудня 1893 р. // Саме там. Вип. ІІІ. С. 245-246. Лист № 705 до схимонахини Єлецького Знам'янського монастиря Магдалині // Саме там. Вип. IV. С. 173. Лист №89 А.А. та Л.М. Шишковим від 14 вересня 1874 р. // Саме там. Вип. I. С. 72. СР: Слово 8. 4. Лист № 563 від 13 січня 1891 р. // Саме там. Вип. IV. С. 28. Лист № 914 до ченця о.N. від 13 червня 1890 р. // Саме там. Вип. V. С. 195. Лист № 709 до схимонахини Єлецького Знам'янського монастиря Магдалині // Саме там. Вип. IV. З. 184. Лист № 803 від 1890 р. // Саме там. Вип. V. С. 89. Лист № 716 // Саме там. Вип. IV. З. 198. Лист № 925 до монастирського духовника від 17 листопада 1891 р. // Саме там. Вип. V. С. 210. Лист №1121 до Н.В. Єлагіну від 29 квітня 1878 р. // Саме там. Вип. VII. С. 111. Лист № 1449 від 20 жовтня 1892 р. // Саме там. Вип. VIII. З. 182. Лист № 1221 від 20 листопада 1874 р. // Саме там. Вип. VIII. З. 5. Лист № 244 // Саме там. Вип. ІІ. С. 65. У пров. старця Паїсія: «одяг і розумовим почуттям». Лист № 256 до Л.М. Шишкову від 17 січня 1877 р // Творіння іже у святих отця нашого Феофана Затворника: зібр. листів. Свято-Успенський Псково-Печерський монастир; Паломник, 1994. Вип. I. С. 92. Лист № 520 від 15 січня 1889 р. // Саме там. Вип. ІІІ. С. 212. Лист № 800 від 1887 р. // Саме там. Вип. V. С. 86. Лист № 1040 від 23 серпня 1889 р. // Саме там. Вип. VI. С. 202-203. Слова до Володимирської пастви преосвященного Феофана. Володимир, 1869. З. 28. «Не знаєте хіба, що Цар царствуючих покликав нас на шлюб у чертог Свій? Чому ж віддаємося недбальству і не намагаємося добути собі світлий одяг, і світильники та ялинки, що ясно горять, у посудинах наших? Як не розсудіть, що ніхто не входить туди оголеним? (Подвижницькі настанови святого Єфрема Сиріна. Слово 30 // Добротолюбство. М., 1895. Т. 2. С. 317 (311-339)). Макарій Великий, прп. Настанови. 3. 66 // Добротолюбство. М., 1895. Т. 1. З. 172. Про досконале звернення до Бога від принад світу та гріха. 2. Жар ревнощів за Богом... // Феофан Затворник, свт. Прості істини серця. Внутрішнє життя. Слова та проповіді. М., 2007. С. 80. Антоній Великий, прп. Настанови. 36 // Добротолюбство. М., 1895. Т. 1. З. 34. Макарій Великий, прп. Настанови. 171 // Добротолюбство. М., 1895. Т. 1. З. 221. Симеон Новий Богослов, прп. Діяльні та богословські глави. 48 // Добротолюбство. М., 1900. Т. 5. З. 18. Іноків Калліста та Ігнатія Ксанфопулов. Настанови безмовним, у сотні глав // Добротолюбство. М., 1900. Т. 5. С. 308 (305-424). [Слово] у день явлення Казанської Божої Матері. У жіночому Володимирському монастирі. 22 жовтня 1863 р. // Слова до Володимирської пастві преосвященного Феофана. Володимир, 1869. С. 64-65. Проповідь на Новий рік (1864-і) // Саме там. С. 155-156. І далі: «Як весною все одягається в новий одяг, який кожна рослина виробляє однаково з себе: так наприкінці світу, нині сокровенно діюче оновлення скине приховує його тлінну оболонку, і з'явиться в усій пишності своїй. - І тоді буде небо нове і земля нова »(Там же. С. 157). Проповідь на Богоявлення. 6 січня 1865 р. // Саме там. С. 530. Проповідь у Тиждень митаря та фарисея. 9 лютого 1868 р. // Саме там. С. 202. У Муромському Благовіщенському чоловічому монастирі. 24 серпня 1864 р. // Саме там. С. 403. До Суздальських інокінів у Ризоположенському монастирі. 10 липня 1864 р. // Саме там. С. 367. Див. Також: «Бо інакше ви відрізнятиметеся від мирянок тільки тим, що живете в монастирській огорожі, і ходите в чорному особливого крою одязі» // Там же. С. 368. На тиждень ваій. 12 квітня 1865 р. // Саме там. С. 286. До воїнів. 24 квітня 1865 р. // Саме там. С. 298. У 11 тиждень. 23 серпня 1864 р. // Саме там. С. 384.