Восхождение по лествице в одеждах доброделания по учению святителя Феофана

Дионисиј (Шленов), игумен, Православната богословска академија, „Дали го имате Исак Сириецот? Ако не, побрзајте и купете ја Скалата. Овие две книги ќе ви објаснат сè“ 356. Како што е познато, Владимирската столица стана последното место на јавна служба на свети Теофан, по што тој се повлече во повлекувањето Вишенски, каде што, меѓу другите креации, беше создадена и познатата руска „Филокалија“ како креативен превод од грчки. Зачувани се проповеди од периодот на Владимирската служба, откривајќи ја пасторалната грижа на светецот за неговото стадо. Да се ​​обидеме во овие проповеди да најдеме аскетски и филокални мотиви кои ја разјаснуваат состојбата на духот на светителот пред да замине во изолација и со тоа да ја прикаже внатрешната духовна праисторија на овој последен период од неговиот живот. „Скала“ 357 во проповеди, преводи и писма 1. Руски преводи на „Скалила“ Проповедите на свети Теофан даваат доста богат материјал за анализа. Особено вредна од гледна точка на подвижништвото е 49-та беседа во 4-та недела од Великиот пост, посветена на изложбата аскетски систем на Свети Јован Климакус 358. Авторот пишува дека ќе го прераскаже целото скалило - „но како да го направите ова? 359. Лествична проповед била проповедана на 29 март 1864 или 1865 година. Во тоа време, во Русија беше дистрибуиран словенскиот превод од 360 на Скалилата, направен на крајот на 17 век. Св. за објавување во Оптина Ермитаж со учество на Хиером. Климент (Зедерхолм) 362, монах Јувенал (Половцов) и старешините свети Амвросиј (Гренков) и св. Макарија (Иванова). Последниот ги составил индексите на крајот од книгата 363. Ова издание за првпат било отпечатено во граѓански тип во 1862 година и потоа било репродуцирано неколку пати (М., 1873, 1888, 1892, 1898, 1901, итн.; во последователните делови и неиндексирани Светото писмо е додадено) 364 . Исто така во 1862 г беше објавен „полусловенски“ превод на Лествицата (црковнословенски фонт) (за единствен пат), направен во Ермитаж Оптина, исто така со директно учество на свети Амвросиј 365. Покрај овие фундаментални преводи, многу достапен беше и преводот направен од Д. Уљанински, кој читаше, на пример, Н.В. Гогољ 366. Најверојатно, проповедникот би можел да ги има при рака и преводот Оптина и новиот превод на МДА. Меѓутоа, и двата преводи беа завршени релативно неодамна во однос на времето на проповедта, што му овозможи на свети Теофан да зборува за Лествичник како малку позната книга која беше особено вредна за слушателите. Ако му беа достапни преводите на Лествицата, мала е веројатноста дека му беа достапни на неговото стадо. Треба да се напомене дека во руската „Филокалија“ во делот „Општи начела на подвижништвото“ 367 биле вклучени извадоци од Лествилата на Свети Јован. 2. Беседа за 4-та недела од Великиот пост Името на Лествицата според текстот на проповедта: „Духовната скала што води кон небото“. Главната содржина е „непрекинат синџир на доблести“ 368. Целта на духовниот живот е влегување „во духовното небо, во кое духот станува едно со Господа“ 369, достигнувајќи совршенство 370. Во воведниот напис на руската „Филокалија“ читаме: „На барање на игуменот Раифа, неговото сопствено име, свети Јован ги напиша духовните скалила30 до совршени зборови, како на пример. дух“. Првиот чекор е опишан како напуштање на „земјата на гревот“ 371 . Потоа светителот општо го опишува постепеното совладување на страстите со соодветните доблести - работа во добродетелите, умешност („навивање“) во нив, вкоренување во добрината 372. Свети Теофан се повикува на научни податоци, забележувајќи дека колку сте повисоко од земјата, толку помала гравитација имате кон земјата 373. Тоа е неопходно за формулирање на духовниот закон: „Во спротивно, колку некој станува поцврст во доблестите преку постојаното навикнување во нив, толку помалку се борат неговите гревови и страсти“. Последователно, тој постојано ќе се навраќа на законот за привлекување во своите писма, сметајќи го како нематеријален закон на физичкиот свет 374. Врвот на скалата е целосна бестраст: „Овој степен се постигнува кога секоја доблест е целосно вкоренета во душата и кога бестраста и чистотата светат. Ова е духовното небо, горниот крај на скалата“. Со оваа изјава може да се спореди изреката што подоцна беше вклучена во скратената верзија на Скалилата на свети Теофан, вклучена во руската Филокалија: „Сјајот на сводот се ѕвездите, а украсот на нестрасноста се доблестите“ 375. Јаковата скала и потребните страсти се врските што паднаа од врховниот Петар. 376. Седумнаесетти степен. „Кој се искачил на него, оди во рајот, ослободен од материи“ 377. За искачувањето на небото преку смирение: „Ако само од оваа страст [гордоста], без друга, некој паднал од небото, тогаш мораме да испитаме дали не е можно да се вознесе на небото преку смирение и без други доблести? 378. „Смирението е тајфон што може да ја подигне душата од бездната на гревовите кон небото“ 379. „Не дозволувајте зборот што сакам да го кажам сега да ве збуни. Ретко, но има души кои се правилни и нељубезни, ослободени од секакво зло, лицемерие и измама, за кои воопшто не е корисно да се биде во заедница со луѓе; но тие можат, со ментор, од тишина, како од тивко засолниште, да се вознесат на небото, без да мора да ги доживеат искушенијата што се случуваат30 и да ги доживеат домаќините. „Како што дебелите птици не можат да летаат високо, така е невозможно оној кој му угодува на своето тело да се искачи на небото“ 381. „Како што оние што имаат окови на нозете не можат удобно да одат, така и оние што собираат пари не можат да се вознесат на небото“ 382. „Како што бродот што има добар кормилар, со Божја помош, удобно влегува на пристаништето: така и душата, имајќи добар пастир, удобно се воздигнува на небото, иако некогаш направила многу гревови“ 383. „Оди и расфрлај го својот имот брзо (за зборот: за продавање е потребно време) и дај им на сиромашните (Матеј 19:21) за да ти помогнат преку молитва да најдеш тишина и да го земеш својот крст, носејќи го со послушност; и цврсто поднесувајќи го товарот на отсекување на волјата; потоа дојди и следеј ме до највидливата волја со техничко дело и со храброст. и престојувалиште на умните Сили Тие нема да бидат задоволни вечно и секогаш, фалејќи го Создателот: така и оној што се вознесе на небото на тишината нема да биде задоволен, фалејќи го Создателот...“ 384. „Верата извикува молитва, а без вера молитвата не може да лета на небото“ 385. „Огнот, кој доаѓа во срцето, ја воскреснува молитвата; по нејзиното воскресение и вознесување на небото, доаѓа спуштање на оган во горната соба на душата“ 386. „Благословената нестрастност го издигнува бедниот ум од земјата на небото, а овој просјак го издигнува од гнилиот јама на страстите (1. Сам. 2:8); љубовта достојна за пофалба го тера да седи со кнезовите, со светите ангели, со кнезовите на народот, Господ (Пс. 112:8)“. Споредба за небото како епитет на чистота: „Чистота е асимилација на бестелесната природа. Чистотата е посакуваниот дом на Христос, а земното небо на срцето“ 388. Во руската скратена верзија на Скалилата (во Филокалија), духовното небо како такво не е споменато 389 година, но има поглавје за бестрасноста, а бестрасноста е споредена (во целиот текст на Скалилата) со небото: „Сјајот на сводот се ѕвездите, а украсот на сводот се ѕвездите, а украсот на срцето не е ништо друго освен безстрасноста. рајот на умот, кој сите лукавства на демоните ги смета за детски играчки“ 390. Така, епитетот „духовен“ бил применет на „рајот“ на свети Феофан. Едноставна проповед содржи информации од Лествилата, кои потоа биле испуштени во неговото прераскажување на руски јазик како дел од Филокалија. Задачата на секој христијанин е да направи барем еден чекор и да заврши на скалата. А потоа не стојте, туку одете... Неверојатно е колку овие возвишени расудувања дојдоа во контакт со секојдневниот живот на свети Феофан за време на неговиот престој во епископската столица во Владимир. Тој напишал за својата осаменост како искачување: „Мојот единствен спас е од молитвите на другите, но јас самиот не сум добар и премногу сум мрзлив да се молам. Толку добро го завршив мојот врв што не сакам да излезам надвор. Што значи ова? – Свети Феофан постојано живееше со споменот на скалата, на духовното искачување... 3. Намалување на Скалилата како дел од Филокалија Главните идеи на проповедта станаа еден вид програма за работа на скратено преведување-прераскажување на оптинскиот превод на Скалилата во повлекувањето Вишенски. Иако првично Св. Феофан планирал да направи нов превод на „Скалилата“ („Скалилата ќе се преведе повторно со додавање на сите толкувања“ 392, напиша тој во писмото до Н.В. Елагин во 1875 година). Оваа обработка јасно го покажува методот на свети Теофан: тој целосно ја обнови структурата од 30 скалила во систем кој одговара на аскетски напори во борбата против осумте страсти 393. Од 30-те зборови на Лествицата, свети Теофан прави избор под следните наслови: Општи принципи на подвиг. За доблестите и страстите, и воопшто за борбата против второто. За борбата против осумте главни страсти: Начинот на работа на света Теофана е јасно видлив кога се споредуваат првите три глави од делот „Општи начела на подвиг“ со преводот русифициран Оптина 394. Бог е живот и спасение за сите кои се надарени со слободна волја. ср. во преводот Оптина: Од сите надарени со слободна волја, Бог е и животот и спасението на сите, верните и неверните, праведните и неправедните, побожните и безбожните, бестрасните и страсните, монасите и лаиците, мудрите и едноставните, здравите и слабите, младите и старите; бидејќи секој без исклучок го користи излевањето на светлината, сјајот на сонцето и промените во воздухот; кај Бога нема пристрасност (Рим. 2:11) (Омилија 1:3). Оној кој се посветил на Бога, облечен во материјално и смртно тело, го имитира животот и состојбата на бестелесниот, - се придржува само до Божјите зборови и заповеди, во секое време, место и дело, - секогаш непоколебливо ги чува своите чувства и создава насилство или осуда на својата природа, - секогаш мисли за смртта, тагувањето во светот, тагува, боледувањето. со цел да се добијат натприродни бенефиции. ср. во преводот Оптина: Љубител на Бога е оној кој користи се природно и безгрешно и според својата сила се труди да прави добро. Воздржан човек е оној кој, среде искушенија, замки и гласини, се труди со сета своја сила да го имитира моралот на оној кој е ослободен од сите такви работи. Монах е оној кој, облечен во материјално и расипливо тело, го имитира животот и состојбата на бестелесното. Монах е оној кој се придржува само до Божјите зборови и заповеди во сите времиња, места и дела. Монахот е секогаш присутната принуда на природата и неподносливото зачувување на чувствата. Монах е оној кој има прочистено тело, чисти усни и просветлен ум. Монах е оној кој тажен и болен по душа, секогаш се сеќава и размислува за смртта и во сон и во бдение. Откажувањето од светот е доброволна омраза кон супстанцијата што ја фалат световните, и отфрлање на природата за да се добијат оние придобивки што се над природата (Омилија 1.4). Сите оние кои ревносно ги напуштаа работите на животот, без сомнение, тоа го правеа или за иднината заради Царството, или поради многубројните гревови, или од љубов кон Бога. Ако тие немале ниту една од овие намери, тогаш нивното отстранување од светот било неразумно. Сепак, нашиот добар херој чека да види каков ќе биде крајот на нивниот курс. ср. во преводот Оптина: Сите кои вредно ги напуштаа животните работи, без сомнение, тоа го правеа или заради идното царство, или поради многубројните гревови, или од љубов кон Бога. Ако тие немале ниту една од овие намери, тогаш нивното отстранување од светот било непромислено. Како и да е, нашиот добар Херој чека да види каков ќе биде крајот на нивниот пат (Омилија 1:5). Оваа анализа покажува дека Сент Феофан создал навистина целосно бесплатен збирен превод, менувајќи ја структурата на речениците по сопствена дискреција, испуштајќи одредени делови од текстот и преуредувајќи ги фразите. Во нацрт-преводот беа зачувани референците за нивото и броевите на поглавјата, но, за жал, овие референци не беа вклучени во печатениот текст. Тоа беше Владимирската проповед што стана најживото и најкраткото резиме на Лествицата. За разлика од скратениот превод, проповедникот, користејќи посебна слобода, можел на слушателите да им го пренесе своето живо и директно разбирање на процесот на духовно воздигнување. Да ги цитираме зборовите од едно од писмата до свети Теофан, кои станаа учебници: „По кој редослед ќе се одвиваат работите таму, сè уште не знам - Нил учителот, Климакус, Варсануфиј и Јован, Доротеј, Ефрем Сирин, Исак Сирин. Од сите нив ќе се направи избор - во некои томови - ако овој том е неопходен - ако овој том ќе се земе како да се борат против. повеќе“ 395. Во едно од следните писма до свети Теофан го објаснува својот метод, користејќи готови преводи: „Во вториот том го подготвувам она што следува според грчката Филокалија, односно Касијан, Хесихиј, Нил, Свети Синајски. По нив во грчката Филокалија доаѓа Диадохос. Ефрем, Исак Сирин, Григориј Богослов, Св. 396. Во исто време, немаше намера скратена верзија на Лествицата да може да ја замени нејзината целосна верзија, како што може да се види од следните зборови на светителот: „За да ги анализирате движењата на срцето, читајте со медитација и примена на Лествицата, Исак Сирин, Барсануфиј и Јован, во Филокалија - Диадохос, Филотеј, 397, Исајах, Ев. 4. Лествица како учебник за духовен живот и подвиг 398 (според писмата на свети Теофан) Свети Теофан ја советува калуѓерката од манастирот Кадомски Милостива Богородица во провинцијата Тамбов, Софија Николаевна Булатова: „Соберете повеќе книги за Отците. Незаборавни легенди, – Патерикон – од „Душното читање“ и Филокалија, Симеон Нов Богослов, Касијан Рим., „Древни монашки правила“, аскетски списи Василиј Велики, Марко Подвижник, Исаија Подвижник, не одеднаш, но малку по малку“ 399 е сличен процес на собирање совети од книгата. Скала. „Зошто, кога некој ви предизвикува неволја, секогаш верувајте дека зад него има непријател кој ги поттикнува и всадува навредливи фрази и дела во нив. Во книгата „Невидливо војување“ овојпат има добри упатства. Има многу такви во Барсануфиј и Јован и Свети Климакус. Почесто гледајте низ овие книги“ 400. „Прочитајте го Макариј Велики, а особено Лествицата, каде што се зборува многу за проникливите мисли. Истото може да му биде и пријатно и непријатно на Бога, судејќи според нечии мисли. Учете“ 401. „Обидете се на секој можен начин, каде што е зборот, таму и умот, или, како свети Климакус, заградете го својот ум во зборовите на молитвата“ 402. „За водство, секогаш имајте ја при рака книгата на Варсануфиј и Јован, Лествицата и Светото писмо на авва Доротеј. Многу случаи се решаваат таму. Врз основа на нив, може да се решаваат други“ 403. „Се чини дека Климакус напишал: првиот метод против гневот е тишината на устата“ 404. „Прочитајте повнимателно од Климакусот за понизноста и суетата, и средете сè за себе, и од средствата наведени таму, изберете ги оние што ви одговараат и спроведете ги. Суетата е суптилна, но секогаш ја огрубува душата“ 405. „За нас, скалилата на искачувањето се определуваат со скалите на слегувањето во самопонижувањето и самопрекорувањето: тоа се покривките на смирението...“ 406. – Овој цитат ја нагласува посебната љубов на свети Теофан кон смирението. „Како да не те загрижува суетата поради молитвата?! Дај Боже! Но дали се гледаш правилно? Гледај. Климакус вели дека суетата е како трн, како и да го завртиш, сè се лепи и боцка. Треба да бидеш паметен во расудувањето мисли. Строго внимание на себе, со страв од Бога, ќе те научи на сè“ 407. За ноќното валкање: „Меѓутоа, исповедникот, гледајќи го неговото лице, може да реши сè, зашто има екстремни потреби. – Погледнете во книгата на Варсануфиј и Јован, се чини дека е таму; се чини дека го има и Св. Климакус и особено Касијан“ 408. „Не се сеќавам што татковците зборуваат за соништата. Тие не ги фаворизираат. Погледнете ги Барсануфиј и Јован; во Климакус. Се чини дека Исак Сиријан има“ 409. „Читајте книги и научете да живеете од нив, ако не го најдете старецот. Прочитајте го авва Доротеј, Одговорите на големите старешини Варсануфиј и Јован, Лествичник, Макариј Велики, Исак Сирин, Ефрем Сирин и Филокалија, Василиј Велики“ 410 - според свети Теофан ја замени книгата. раководството на постарите. „Какви незгодни работи гледате во зборовите на Климакус? Душата нема постоење од телото, туку ја прима заедно со телото и за да живее со телото. И смртта ќе дојде да ги раздвои. И неверојатно е како душата ќе живее без тело, откако се навикна да живее со телото. Одвојувањето на душата од телото е чувствителна казна. Доктрината за „духовно чувство“ Свети Теофан најмногу привлекува внимание во Лествицата на идејата за духовното чувство преку кое се јавува поимањето на Бога. Еве неколку извадоци од писмата на Осаменикот низ годините: „Оттука и законот на духовниот живот: чувај го своето срце во чувството кон Бога, секогаш ќе бидеш во сеќавањето на Бога. Некаде го изразил Свети Јован Климакус“ 412 година. Духовното чувство се спомнува повеќе од еднаш во Лествичник (сп.: 26, 22). Умот што постигнал духовна интелигенција секако е облечен во духовно чувство 413. Без разлика дали е во нас или не во нас, ние мора постојано да се грижиме за него и да го бараме во себе; зашто кога ќе се појави, тогаш надворешните чувства на секој начин ќе престанат да имаат заводливо дејство врз душата; и знаејќи го тоа, еден од мудрите рече: „И ќе најдете Божествено чувство“ (Мудр. 2:5). „Бидете внимателни на ова во своето срце и, без да тргнете од таму, молете се таму на Господа со кој збор сакате, иако без зборови, со еден апел до Бога - скрушен и смирен. Затоа останете таму без да продолжите. Кога има ова движење во вашето срце и сте сами, оставете сè и молете се, седите или стоите, само молете се толку интензивно некого додека тоа не е напишано во вашето срце. се чини, од Климакус“ 414. „Во мое лично име, ќе кажам, обидете се секогаш да бидете во чувство за Бога (ова е лекцијата на Климакус)“ 415. Посебниот однос на свети Теофан кон Лествичник Зачудувачки е колку често свети Теофан го користи зборот „изгледа“ во однос на мислите на Климакусот. Како да не се сеќава точно дали ова е навистина кажано во Лестијата и на кое место. Во едно од своите писма светителот пишува: „Прашувате какви се зборовите на свети Климак: „Невозможно е лишен од едноставност да види смирение“. Значењето на ова би можело подобро да се одреди кога би знаеле каде се наоѓа оваа изрека и би прочитале сè во врска“ 416. Што би можело да значи ова? Од гледна точка на говорникот, воведниот збор „изгледа“, изразувајќи несигурна претпоставка, ја нагласува желбата на авторот да ја користи Скалилата дури и кога не е сигурен дали точно ја содржи дадената изјава (мисла). Скалилата постојано беа предмет на благочестивото внимание на светителот, за што сведочат следните зборови од писмото: „По завршувањето на Филокалија, сè уште не сум дошол до ништо. Еден ден почнав малку да ја преведувам разумната Лествица. Зашто, Лествицата е на многу начини, поради концизноста на нејзиниот говор, темна“ 417. II. Филокалија како што е илустрирано со сјајни одежди Филокалија е љубов кон убавината, според античките идеи - желбата за чистота на куќата и слично. Во делата на светите отци, „филкалија“ се подразбира како идеал на мудроста, во која правилните зборови одговараат на правите дела. Во проповедта за 18-та недела по Педесетница, која е егзегеза 2 Кор. 9, 6, Свети Теофан го повикува своето стадо на великодушност - една од важните доблести. Овде Добриот Самарјанин, кој делел сè што имал со човек кој паднал во крадци, се нарекува „добротворец“. Облеката што му е дадена на овој несреќник „тогаш Господ се покажа како лесен и светкав...“ 418. Така свети Теофан прави паралела меѓу облеката на добротворецот и облеката на Спасителот, осветлена од несоздадената светлина на Тавор. Доброто е милосрдие, добри дела и е придружено со сјајот на Божествената благодат, како последица на Преображението. Облеки на светци во руската Филокалија Во Филокалија темата на облеката се открива во различни аспекти. Духовната ориентација на облеката води до различни слики и споредби. Лишен од облека е оној кој се наоѓа себеси без доблести. Облекувањето од еден или друг вид е знак на доблест или порок. Убавината на облеката е нешто од кое треба да се бега. Долгата облека го попречува патникот на долго патување, а тешката облека го спречува пливачот да го премине морето... Во подлабока смисла, облеката ја изразува суштината на подвигот, бидејќи не е надворешен декоративен елемент, туку симбол на внатрешно духовно совршенство 419. Темата што ја зацрта свети Теофан е претставена со помош на светоотечки текстови претставени во различни томови на Филокалиа. Да почнеме со следниот пример. Во првиот том на Филокалија на свети Макариј има такви зборови (кои може да се сфатат во смисла на споредување на луѓето со Спасителот преку подвиг): „За храна, и пиење, и облека, и покривање, и упокојувањето на Него (т.е. Спасителот) е во нашите души“ 420. барајќи, те опкружува со сите Негови милости и грижа, твојот живот е Негов, а се што ти треба за живот е Него – светлина, воздух, храна, облека, засолниште и се што е во тебе и ти е Него.“421. Сосема е очигледно дека мислата искажана во проповедта, не буквално, туку суштински, излегува дека е претставена во текстот на руската Филокалија преведен од светителот. Од ова може да се извлечат неколку заклучоци: Свети Теофан ги сподели размислувањата на светите отци, што доведе до целосна согласност со светоотечкото предание и на неговиот устен збор и на писмениот превод на нивните дела. Грчката Филокалија е заеднички извор и за проповедите на свети Теофан и за руската Филокалија. Пред да продолжиме со заклучоците, да ги разгледаме случаите каде што се споменуваат одеждите во рускиот текст на Филокалија на свети Теофан. Меѓу учењата на свети Антониј Велики наоѓаме: „Ние сме наречени со имиња на светци и облечени во нивната облека, во која се фалиме пред неверниците“ 422. Во корпусот Макариевски, како што стои на потеклото на длабокиот христијански аскетизам и мистицизам, ја среќаваме идејата за преобразување и облекување на светлечките одежди на Божественото: „...Наместо расиплива облека, тој ќе биде облечен во облеката на божествената светлина, според внатрешниот човек, наместо со сигурна комуникација со оваа поранешна волја и со оваа душа. небесен“. 423. Но, најмоќните слики на облекување на облеката на светлината се содржани во петтиот том на Филокалија во делата на свети Симеон Новиот Богослов и Света Калиста. Конкретно, кај свештеникот Симеон читаме за облекувањето на „светлосветлената“ облека на Духот: „Бог не бара ништо друго од нас луѓето, освен да не грешиме. по благодат богови и синови Божји, и ние сме обележани со светлината на Божјото спознание (според словото: светлината на Твоето лице е означена врз нас, Господи (Пс. 4, 7))“ 424. Кај Свети Калист нуди детален опис на тоа како телата и одеждите на светителите стануваат посредници преку кои се пренесуваат силите (енергиите) на Божественото - значи Таворската светлина на Преображението: „Малку подоцна тој продолжува [Свети Јован Златоуст]: „Сакаш ли да ти го покажам ова појасно и почувствително на Апостолот? Размислувања за Павле, чија облека имаше прекрасен ефект; сети се на Петар, чија сенка покажа чудотворна моќ. Да не го носеа во себе ликот на Небесниот Цар и нивниот сјај не беше недостапен, тогаш нивната облека и сенки немаше да откријат таква моќ: зашто облеката на Царот е страшна дури и за разбојниците. Дали сакате да видите како нивната внатрешна светлина продира низ нивните тела? „Гледајќи го Стефан“, вели книгата Дела, гледајќи го неговото лице како лице на ангел (6:15). Но, ова не е ништо во споредба со блескавата слава внатре. Она што Мојсеј тогаш го имаше на лицето, го носеа во своите души. - И многу повеќе од тоа: зашто она што му се случи на Мојсеј беше посензуално, но ова е духовно. И како што телата кои имаат способност да примаат и рефлектираат светлина, осветлени од самосветлечки тела, а самата светлина што се рефлектира во нив, се истураат на другите тела најблиску до нив: така се случува и со верните. И затоа оние што го доживуваат тоа се откажуваат од земните работи и размислуваат само за небесните работи. - Но, за жал! Нам ни одговара горко да стенкаме по ова; дека кога нè удостојуваат со таква благородност, не ни разбираме што се зборува за тоа, бидејќи набргу го губиме и отстапуваме кон сензуалното. Оваа неискажлива и страшна слава се појавува во нас еден или два дена, а потоа ја гаснеме, предизвикувајќи бура од секојдневните работи и рефлектирајќи ги нејзините зраци со густината на нивните облаци“ (Разговор 7 на вториот епилог на Коринт.)“ 425. Облеки во проповедите на свети Теофан на Владимирското стадо Во неговите проповеди на Владимирското стадо на свети Теофан се дава длабоко објаснување за симболичкото значење на облеката. Облеката на монасите го отсликува подвижничкиот живот во потрагата по совршенство: „Веќе носиш облека што се нарекува ангелски лик. - Зошто се случува ова? - Затоа што прикажува разни доблести и совршенства карактеристични за небесните. Со облекувањето на оваа облека, даваш обврска пред небото и земјата во твоето срце, тајно дека ќе те потсетуваат на добродетелите, за секого да се појават. и совршена како Ангелите кога, напуштајќи ја земјата, влегуваш во небесните краишта“ 426. На крајот од проповедта ја нарекува наметката „снежноносна“: „Нека ѝ дава здравје на душата и го исполни срцето со непропадлива духовна убавина, така што со неа, како снежна наметка, во радост и радост, блескаво2 ќе влезеш во бојос. Сликата на светлата облека на идниот век е постојано присутна во проповедите на свети Теофан: „Обновувачките сили сместени во кругот на временскиот тек на суштествата се толку ефективни и вистинити што апостолот извикал за размислувањата за нив: поминал стариот, ете, сè било ново (2. Кор. 5:17) и, откако го испитал целото свое создание, повторно го испитал вкусот на неговото создавање. го слушна нејзиниот оплак дека не доаѓа времето кога ќе ја фрли вистинската облека на распаѓањето и распаѓањето и ќе облече нова, полна со светол, разигран живот“ 428. За нова облека, полна со светол живот, се зборува во беседата на почетокот на годината, изградена врз светоотечката егзегеза на зборовите: „Ново небо и нова земја со. Гревовите излегуваат како темна точка на „светлата облека“ на крштевањето 429 . Во проповедите на свети Теофан постојано се користи ликот на облеката со цел аскетско издигнување. За опасностите од самооправдувањето: „Фрлете ја оваа погубна облека на самооправдување, облечете го вреќиштето на самопонижување и самоосудување - и ќе имате милост“ 430. За тоа како монахот не треба да реагира на световните разговори: „Лесно би му било на монахот да мисли така 3 на тагата и на сите негови облеки. Монашката облека може да крие надворешна, неискрена, лицемерна побожност: „Ако наскоро го прифатите духот на светот, ќе излезете како калуѓерки во облекување, а лаици во срцето“ 432. Облеката што беше распослана на магарето при Господовото влегување во Ерусалим се толкува како облека на апостолското учење: „Сега, како и сите други јазици што поверуваа во Господ, мораме да се потсетиме како проповедањето на Евангелието дојде кај нас, како го прифативме и се подложивме на добриот јарем Христов - запомни го ова и прослави ја облеката на апостолката, која ни беше угодна. да седи како цар над нашите души“ 433. Облеката, исто така, се покажува како слика на небесната покривка на Бога и Небесната кралица: „Ако сте како облеката со која сте покриени со небесната покривка и како столб од облак, ќе ве опкружи Божјата промисла и посредувањето на Богородица Богородица! 434. Голем број толкувања овозможуваат да се разбере сликата на божествената милост: „Постојано сте навредувани: простувајте секоја минута, и секоја минута ќе навлегувате се подлабоко и подлабоко во царството на Божествената милост, во сепростувачката Божествена милост - и со ова простување, како некаква облека, ќе бидете облечени, заштитени и заштитени од причината за таа штета35. Од четиринаесетте референци за облеката во целосната верзија на Руската скала, свети Теофан постави само две во скратената верзија на вториот том на Филокалија, кои ја нагласуваат првата фаза на христијанскиот подвиг како уметност на борба против страстите. Во меѓувреме, на крајот од Лествицата се дадени следните зборови: „Друго е трудољубиво да го чуваш своето срце со својот ум, а друго да бидеш епископ на срцето преку умот, како водач и како епископ, принесувајќи му вербални жртви на Христа. го просветлува второто, зашто еден ист оган се нарекува и оган што троши и просветлува. Затоа, некои се оддалечуваат од молитвата како да доаѓа од некоја запалена печка, а други се просветлени од светлината и облечени во чиста облека на оние кои не се молат Еврејски начин, а не духовно“ 436. Овие зборови, во своето внатрешно значење, се најблиски до зборовите за светите одежди на преобразениот Спасител во проповедта на свети Теофан во 4-та недела од Великиот пост, иако нема директна паралела ниту во заплетот (приказната за Милостивиот Самарјанин) ниту во буквалниот речник. Учењето за духовното воздигнување и облекувањето во доблести, свети Теофан го објаснува во строга согласност со живото светоотечко предание. Духовното искачување на личност облечена во облеката на добрите дела не е периферна споредба, туку една од длабоките духовни и поучувачки слики што ни овозможува да ја пренесеме динамиката и суштината на духовниот живот на христијанинот кој се стреми кон совршенство и спасение. Излегува дека делата на свети Теофан не се само вреден духовен споменик на руската духовна литература, туку еден од клучните извори за обновување на вредносните насоки на руската духовна традиција. Исто така, треба да се забележи дека Скалилата уживала посебен авторитет и признание во Русија. Апелот на свети Теофан кон неа е многу значаен - вклучително и за создавање во иднина на сеопфатна студија за етапите на духовното воздигнување заснована на руската аскетска традиција... Теофан Осаменик, Св. Писмо бр. 256: Моменти на духовна радост за оние што бараат спасение. Комбинирање на молитвата со световно прифаќање. Значењето на молитвеникот. Разни нервни појави за време на молитвата. Потребата од смирение за да се одвратат непријателските махинации. За надворешниот начин на привлекување срдечна молитва. Солзи. Книги кои ве водат кон животот според Бога. За слабите деца 17 јануари 1877 година // Дела како светците на нашиот татко Теофан Осаменик: колекција. писма. Свето Успение Псков-Печерски манастир; Pilgrim, 1994. Vol. II. стр. 87–95. За Лествицата, видете ја статијата за преглед: Дионисиј (Шленов) (заедно со свештеникот А. Кордочкин). Џон Климакус // ПЕ. 24. 2010. стр. 404–425. Зборови до Владимирското стадо на Неговата милост Теофан. Владимир, 1869. стр. 270–276. Видете статии и докторски истражувања од Т.Г. Попова „Скалилата на Јован Синајски во литературата и културата на Русија“ // Вестник Ленингр. Државниот универзитет именуван по А.С. Пушкин. 2010. Т. 1. бр. 4. стр. 7–16; Руски ракописи на „Скалилата“ на Јован Синајски // Билтен на православниот хуманитарен универзитет Свети Тихон. Сер. 3: Филологија. 2016. бр.1 (46). стр. 93–101; Скалило на Јован Синајски во словенската литература. Saarbrücken, 2011. 457 стр. За словенските и руските преводи на „Лествица“ на свети Јован Синајски // Јован Синајски, Св. М.: Издавачка куќа на Московската патријаршија, 2012. стр. 578–603. Преводот на руски јазик од архимандрит Агапит (Введенски) на МДА (М., 1851, 1854, 1869), се совпаѓа со преводот на Ермитаж Оптина во делењето на чекорите во поглавја, но многу попрецизно го пренесува грчкиот оригинал. Optina Patericon / комп. пон. Јулијанија (Самсонова). Саратов, 2006. Стр. 112. Леонид [Кавелин], Хиером. Легенда за животот и подвигот на старешината од Оптина Пустин, јерошемамонахот Макариј, со благословен спомен. М., 1861. стр. 175–176. Заслугите на рускиот превод направен во Оптина Пустин беа забележани, на пример, од К.Н. Леонтјев, кој во краток есеј посветен на неговиот близок пријател јеромонах Климент Зедерхолм, го напишал ова: „Читајќи го Јован Климакус за прв пат во нов превод, почувствував дека многу прекрасни суптилности и највистинити и најдлабоки психолошки нијанси во овие учења претходно ми избегнаа. сетие човек сака и восхитува“ (Леонтиев К. Отец Климент Зедерхолм, јеромонах од Оптинскиот Пустин. М., 1997 година (препечатено од издавачот: М., 1882). стр. 39–40). За словенските и руските преводи на „Лествица“ на свети Јован Синајски // Јован Синајски, Св. М.: Издавачка куќа на Московската патријаршија, 2012. стр. 578–603. Скратените верзии на Скалилата беа составени од Нестор (Свјатоснов) (Одеса, 1903) и Вел. книга Милица Николаевна (Санкт Петербург, 1908 година) (за повеќе детали, види: Прохоров Г.М. „Скалилата“ на Јован Синајски // Речник на книжници и книги од Античка Русија (втора половина на XIV-XV век). Гумински В.М. Гогољ и „Скалилата“ од Свети Јован Синајски // Делото на Гогољ во дијалогот на културите. Четиринаесетти Гогољски читања: збирка. научна уметност. врз основа на материјали од Меѓународната научна конф. Куќата на Гогољ - меморијален музеј и научна библиотека / под општа дирекција. ед. В.П. Викулова. 2015. стр. 55–62; Махортова М.В. „Скалила“ од Николај Василевич Гогољ // Модерна наука: трендови и изгледи за развој: материјали на Серуската федерација. научна конф. / комп. И.В. Чибисова, Е.Ју. Поротова, А.А. Карасева; уредувачки одбор: А.А. Левицкаја, И.А. Евдокимов. 2014. стр. 189–193. Филокалија во руски превод. М., 1895. T. 2. P. 491–554; Скалапара-диси. КПГ, N 7852. Зборови до Владимирското стадо на Неговата милост Теофан. Владимир, 1869. стр. 271. Силата на гравитација на Земјата и центрифугалната сила што произлегува како резултат на ротацијата на Земјата даваат резултат (балансираат меѓусебно)... Затоа, колку повисоко креваме некој товар, на пример, во балон, толку помалку ќе тежи овој товар. Како што се оддалечуваме од површината на Земјата, силата на гравитацијата и забрзувањето на гравитацијата се менуваат во обратна пропорција... Така, во високите орбити, брзината на сателитите е помала отколку во орбитата на ниската Земја. Видете го, на пример, писмото до Шишков: „Не ви пишав дека не давам предлози што се спротивни на откриените вистини за духовниот свет. Вака размислувам за светот. Основата на материјалниот свет се атомите. Но, атомите не се сите исти - тие се различни, како различни елементи. Сепак, тие самите немаат ниту движење, ниту меѓусебна поврзаност. Заемната привлечност, хемиската сродност, кристализацијата, растенијата, животните се создаваат од соодветните нематеријални сили кои постепено се издигнуваат. Л.Н. Подвижнички поуки на свети Јован Климакус. 5: За бестрасноста. 1 // Филокалија. М., 1895. Т. 2. стр. 552. Скала. 9. 1. – Овде и подолу се дадени цитати од Лествичник според преводот Оптина. Скала. На крајот од 17. етапа. ср. од другите отци на Филокалија: „Секогаш спомнувај го Бога, и твојот ум ќе стане рај“ (Нил Синајски, Св. Аскетски упатства. 3: Подушни поглавја. 18 // Филокалија. Т. 2. стр. 272). „Влези во Црквата како да влегуваш во рајот и во неа не зборувај и не размислувај за ништо земно (Ibid. чл. 32). Писмо бр. 412 до В. А. Колобова од 16 март 1864 година // Работи како оние меѓу светителите на нашиот татко Теофан Осаменик: збирка. писма. Свето Успение Псков-Печерски манастир; Pilgrim, 1994. Vol. III. Стр. 57. Писмо бр.1090 до Н.В.Елагин од 11 август 1875 година // Исто. Vol. VII. Стр. 63. Последователно, во руската Филокалија на свети Теофан ги преведува зборовите на свети Јован Касијан за Лествицата: „Постојат многу степени на целомудрие, преку кои се искачува до непоколеблива чистота. Скалилата на таквото усовршување на целомудреноста ќе ја поделам на шест степени, кои, меѓутоа, во реалноста минуваат незабележано, според подобие на нашите тела, кои секој ден бесчувствително добиваат зголемување и, без наше знаење, растат до совршената форма. Има прв степен на целомудрие - ако монахот не е подложен на нарушување на телесната страст во будна состојба; – второ – ако умот не успорува во сладострасните мисли; трето, ако во поглед на жена воопшто не го вознемирува страста; четврто, ако во будна состојба не дозволува ниту едноставно телесно движење; петто, ако и најсуптилната согласност за телесното дејствие не го повредува умот, кога расудувањето или читањето ќе го на ум човечкото раѓање; шесто, „ако дури и во нашите соништа не нè вознемируваат заводливите соништа на жените“ (St. John Cassian the Roman’s review of spiritual warfare. Борбата против осумте најважни страсти. Ch. 65 // Philokalia. Vol. 2. P. 43). Од „Трезвени и спасоносни зборови за трезвеноста и молитвата“ од свети Хесихиј, презвитер ерусалимски, до Теодул: „Трезноста е како Јакововата скала, на која седи Бог и на која одат ангелите. толерирајќи ја загубата на сопствената сладост за кратко време“ (Поглавје 51 // Philokalia. Vol. 2. P. 169). „Како што долините изобилно произведуваат пченица, така изобилно ќе го произведува секое добро во твоето срце, или уште подобро, Самиот нашиот Господ Исус Христос ќе ти го даде, без Кого ништо не можеме. И прво ќе ја најдеш како скала, потоа како книга во која ќе читаш, и на крајот, сè попросперитетна, ќе го гледаш градот на Христос и Јелем како град. Израел, Цар над војските, со својот ум, со Неговиот Едносуштински Отец и обожуван од Светиот Дух (Ibid. Ch. 117. P. 182). Целосните совпаѓања се означени со задебелени букви. Помалку точни се курзивите. Писмо бр. 98 до светомонахот Арсениј (Минин) од 24 февруари 1875 г. писма. Свето Успение Псков-Печерски манастир; Pilgrim, 1994. Vol. I. стр. 87. Писмо бр. 102 до светомонахот Арсениј (Минин) од 23 октомври 1877 година // Ibid. стр. 92–93. Писмо бр. 707 до шема-калуѓерка Магдалена од манастирот Јелец Знаменски // Исто. Vol. IV. 181. Исто така: „Затоа меѓу вистинските христијани отсекогаш постоела и има потреба при рака да ги има светоотечките списи за духовниот живот. Но, колку што чувството на таква потреба е за пофалба, подеднакво е задолжително да се задоволува во име на оние кои имаат должност и сила да го прават тоа. Макариј, Исак и Ефрем Сириј, Климакус и многу други, така што не помалку од избраните од нив и познатата Филокалија, како најдобра од нив, спаѓа во бројот на таквите избраници“ (Писмо бр. 1050 // Ibid. Issue VII. P. b). ср. избрани статии во руската модерна библиографија: Логиновски С. Политички вектор-УЈП. Комплексни проблеми на модерната политика. 2016. Т. 1–2. стр. 118–128; Панков Г. 2010. бр. 1. стр. 59–68. Писмо бр. Vol. I. стр. 143. Писмо бр.544 од 15 декември 1893 година // Исто. Vol. III. стр. 245–246. Писмо бр. 705 до шема-калуѓерка Магдалена од манастирот Јелец Знаменски // Исто. Vol. IV. Стр. 173. Писмо бр.89 до А.А. и Л.Н. Шишков од 14 септември 1874 година // Исто. Vol. I. стр. 72. Спореди: Збор 8. 4. Писмо бр.563 од 13 јануари 1891 година // Ibid. Vol. IV. Стр. 28. Писмо бр.914 до монахот о. од 13 јуни 1890 година // Исто. Vol. V. P. 195. Писмо бр. 709 до шема-калуѓерка Магдалена од манастирот Јелец Знаменски // Исто. Vol. IV. Стр. 184. Писмо бр. 803 од 1890 година // Ibid. Vol. V. P. 89. Писмо бр. 716 // Исто. Vol. IV. Стр. 198. Писмо бр. 925 до манастирскиот исповедник од 17 ноември 1891 година // Ibid. Vol. V. P. 210. Писмо бр. 1121 до Н.В.Елагин од 29 април 1878 година // Исто. Vol. VII. Стр. 111. Писмо бр. 1449 од 20 октомври 1892 година // Ibid. Vol. VIII. Стр. 182. Писмо бр. 1221 од 20 ноември 1874 година // Ibid. Vol. VIII. С. 5. Писмо бр.244 // Исто. Vol. II. Стр. 65. На патеката, старец Пајсиј: „облечен и со чувство на разбирање“. Писмо бр.256 до Л.Н. Шишков од 17 јануари 1877 година // Дела како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик: збирка. писма. Свето Успение Псков-Печерски манастир; Pilgrim, 1994. Vol. I. стр. 92. Писмо бр.520 од 15 јануари 1889 година // Исто. Vol. III. Стр. 212. Писмо бр. 800 од 1887 година // Ibid. Vol. V. P. 86. Писмо бр. 1040 од 23 август 1889 година // Ibid. Vol. VI. стр. 202–203. Зборови до Владимирското стадо на Неговата милост Теофан. Владимир, 1869. стр. 28. „Зар не знаете дека кралот над царевите нè повика во својот дворец на брак? Зошто се занесеме во небрежност и не се обидуваме да си набавиме светла облека и јасно запалени светилки и масло во нашите садови? Зошто не судите дека никој таму не влегува гол? (Аскетски упатства на св. Ефрем Сирин. Беседа 30 // Филокалија. М., 1895. Т. 2. стр. 317 (311–339)). Макариј Велики, Св. Инструкции. 3. 66 // Филокалија. М., 1895. Т. 1. стр. 172. За совршено преобраќање кон Бога од задоволствата на светот и гревот. 2. Топлината на љубомората за Бога... // Теофан Осаменик, Св. Прости вистини на срцето. Внатрешен живот. Зборови и проповеди. М., 2007. Стр. 80. Антониј Велики, Св. Инструкции. 36 // Филокалија. М., 1895. Т. 1. стр. 34. Макариј Велики, Св. Инструкции. 171 // Филокалија. М., 1895. Т. 1. стр. 221. Симеон Нов Богослов, Св. Активни и теолошки поглавја. 48 // Филокалија. М., 1900. Т. 5. стр. 18. Монасите Калиста и Игнатиј Ксанфопулов. Инструкции за молчи, во сто поглавја // Филокалија. М., 1900. T. 5. P. 308 (305–424). [Збор] на денот на појавувањето на Казанската Богородица. Во Владимирскиот женски манастир. 22 октомври 1863 година // Зборови до Владимирското стадо на Десниот Пречесен Теофан. Владимир, 1869. стр. 64–65. Беседа за Нова Година (1864) // Исто. стр. 155–156. И понатаму: „Како што на пролет сè облекува нова облека, која секое растение ја произведува од себе, така и на крајот на светот, сега тајно активното обновување ќе ја исфрли расипливата обвивка што ја крие и ќе се појави во сиот нејзин сјај. „И тогаш небото ќе биде ново, а земјата ќе биде нова“ (Исто стр. 157). Беседа на Водици. 6 јануари 1865 година // Исто. Стр. 530. Проповед во неделата на митникот и фарисејот. 9 февруари 1868 година // Исто. Стр. 202. Во Муромскиот манастир Благовештение. 24 август 1864 година // Исто. Стр. 403. На монахињите од Суздал во манастирот Депонијата на Роб. 10 јули 1864 година // Исто. Стр. 367. Види исто така: „Зашто во спротивно ќе се разликувате од лаичките само по тоа што живеете во манастирска заграда и носите црна облека со посебен крој“ // Ibid. Стр. 368. неделно. 12 април 1865 година // Исто. Стр. 286. На воините. 24 април 1865 година // Исто. Стр. 298. Во 11 недела. 23 август 1864 година // Исто. Стр. 384.