Восхождение по лествице в одеждах доброделания по учению святителя Феофана

Дионисий (Шленов), игумен, Православна духовна академия, „Имате ли Исак Сириецът? Ако не, побързайте и купете стълбата. Тези две книги ще ви обяснят всичко” 356. Както е известно, Владимирската катедра става последното място на обществено служение на св. Теофан, след което той се оттегля във Вишенското убежище, където, наред с други творения, е създадена известната руска "Филокалия" като творчески превод от гръцки. От Владимирския период на служение са запазени проповеди, разкриващи пастирската грижа на светеца за неговото паство. Нека се опитаме да намерим в тези проповеди аскетични и филокалически мотиви, които да изяснят състоянието на духа на светеца преди да се уедини и по този начин да покажат вътрешната духовна предистория на този последен период от живота му. „Лествица” 357 в проповеди, преводи и писма 1. Руски преводи на „Стълбата“ Проповедите на св. Теофан дават доста богат материал за анализ. Особено ценна от гледна точка на аскезата е 49-та проповед в 4-та седмица на Великия пост, посветена на изложението аскетична система на св. Йоан Лествичник 358. Авторът пише, че би преразказал цялата Лествицата - „но как да стане това?“ 359. Проповедта на стълбата е изнесена на 29 март 1864 или 1865 г. По това време 360-те славянски превод на стълбата, направен в края на 17-ти век, е разпространен в Русия. св. Паисий (Величковски), „новославянски“, или славяноруски, или полуславянски превод от Дмитрий Улянински, издаден за първи път през 1785 г. и многократно препечатан до 1877 г., превод на съвременен руски език от архимандрит Агапит (Введенски), завършен в Московската духовна академия и публикуван за първи път в граждански тип през 1851 г. 361, както и подготвен за печат превод в Оптина Ермитаж с участието на иером. Климент (Зедерхолм) 362, монах Ювеналий (Половцов) и старците св. Амвросий (Гренков) и св. Макария (Иванова). Последният състави указателите в края на книгата 363. Това издание е отпечатано за първи път в граждански шрифт през 1862 г. и впоследствие е възпроизведено няколко пъти (М., 1873, 1888, 1892, 1898, 1901 и др.; в следващите издания бележките са пояснени и е добавен указател на пасажите от Светото писание) 364 . Също през 1862г е публикуван (за единствен път) „полуславянски” превод на Лествицата (църковнославянски шрифт), направен в Оптинската пустиня, също с прякото участие на св. Амвросий 365. В допълнение към тези фундаментални преводи, преводът, направен от Д. Улянински, който чете например Н.В., е много достъпен. Гогол 366. Най-вероятно проповедникът може да има под ръка както превода на Оптина, така и новия превод на MDA. Но и двата превода бяха завършени сравнително наскоро по отношение на времето на проповедта, което позволи на свети Теофан да говори за Лествицата като за малко известна книга, която беше особено ценна за слушателите. Ако преводите на Стълбата са били достъпни за него, малко вероятно е те да са били достъпни за паството му. Трябва да се отбележи, че откъси от Лествицата на св. Йоан са включени в руската "Филокалия" в раздела "Общи принципи на аскетизма" 367. 2. Проповед за 4-та седмица на Великия пост Името на стълбата според текста на проповедта: „Духовната стълба, водеща към небето“. Основното съдържание е „непрекъсната верига от добродетели“ 368. Целта на духовния живот е влизане „в духовното небе, в което духът става едно с Господа” 369, постигане на съвършенство 370. В уводната статия на руската „Филокалия” четем: „По молба на игумена на Раифа, собственото си име, св. Йоан написа Духовната лествица, в която с 30 думи изобразява степените на изкачване към съвършенство в духа.” Първата стъпка е описана като напускане на "земята на греха" 371. След това светецът описва в общи линии постепенното преодоляване на страстите със съответните добродетели - работа в добродетели, умение ("привикване") в тях, вкореняване в доброто 372. Свети Теофан се позовава на научни данни, като отбелязва, че колкото по-високо си от земята, толкова по-малко гравитация имаш към земята 373. Това е необходимо за формулирането на духовния закон: „В противен случай, колкото по-твърд става някой в добродетелите чрез постоянно привикване към тях, толкова по-малко се борят греховете и страстите му“. Впоследствие той многократно ще се връща към закона за привличането в писмата си, разглеждайки го като нематериален закон на физическия свят 374. Върхът на стълбата е пълно безстрастие: "Тази степен се постига, когато всяка добродетел е напълно вкоренена в душата и безстрастие и чистота блестят. Това е духовното небе, горният край на стълбата." С това твърдение може да се сравни поговорката, която по-късно беше включена в съкратената версия на Лествицата на св. Теофан, включена в Руската филокалия: „Блясъкът на небесния свод са звездите, а украшението на безстрастието – добродетелите” 375. В пълния вариант на Лествицата раят като цел на изкачването по стълбата многократно се казва: „Светите добродетели са като стълбата на Яков; и необходимите страсти, които са паднали от върховния Петър, са издигнати до небето от този, който произвежда; и страстите, които раждат друга и укрепват една друга, хвърлят в бездната. 376. Седемнадесета степен. „Който се е възнесъл до него, отива в рая, лишен от субстанции” 377. За възнасянето на небето чрез смирение: „Ако само от тази страст [гордост], без друга, някой е паднал от небето, тогава трябва да изследваме дали не е възможно да се възнесем на небето чрез смирение и без други добродетели?“ 378. „Смирението е тифон, който може да издигне душата от бездната на греховете към небето” 379. "Не позволявайте на думата, която искам да кажа сега, да ви обърка. Редки, но има души, които са прави и недобри, свободни от всяко зло, лицемерие и измама, за които общуването с хората не е никак полезно; но те могат, с наставник, от мълчанието, като от тихо убежище, да се издигнат на небето, без да се налага да изпитват слуховете и изкушенията, които се случват в хостелите "380. „Както дебелите птици не могат да летят високо, така е невъзможно за този, който угажда на плътта си, да се изкачи на небето” 381. „Както тези, които имат окови на краката си, не могат да ходят удобно, така и тези, които събират пари, не могат да се изкачат на небето” 382. „Както кораб, който има добър кормчия, с Божията помощ удобно влиза в кея: така и душата, имайки добър пастир, удобно се издига на небето, въпреки че някога е извършила много грехове” 383. „Иди и пропилей бързо своите притежания (за думата: продавай отнема време) и раздай на бедните (Матей 19:21), така че чрез молитва те да ти помогнат да намериш мълчание и да поемеш кръста си, като го носиш с послушание; и твърдо понасяйки бремето на отрязването на волята си; тогава ела и ме последвай до съвкупление с най-блаженото мълчание; и аз ще те науча на видимото дело и жилище на разумните сили Те няма да се наситят до века, възхвалявайки Твореца: така и възлезещият до небето на мълчанието няма да се насити, възхвалявайки Твореца...” 384. „Вярата извиква молитва, а без вяра молитвата не може да лети към небето” 385. „Огънят, идвайки в сърцето, възкресява молитвата; след нейното възкресение и възнесение на небето, има слизане на огъня в горната стая на душата” 386. „Благословеното безстрастие издига окаяния ум от земята на небето и издига този просяк от гниещата яма на страстите (1 Царе 2:8); всехвалната любов го кара да седи с князете, със светите ангели, с князете на народа, Господа (Пс. 112:8)” 387. Сравнение за небето като епитет на чистотата: "Чистотата е усвояване на безплътната природа. Чистотата е жадуваният дом на Христос и земното небе на сърцето" 388. В руската съкратена версия на Лествицата (във Филокалиите) духовното небе като такова не се споменава 389, но има глава за безстрастието, а безстрастието се оприличава (в пълния текст на Лествицата) на небето: „Блясъкът на небесния свод е звездите, а украшението на безстрастието е добродетел; защото безстрастието, както мисля, не е нищо друго освен сърдечно небе на ума, което смята всички хитрости на демоните за детски играчки” 390. Така към „небето” на св. Феофан е приложен епитетът „духовен”. Една проста проповед съдържа информация от Лествицата, която впоследствие е пропусната в нейния руски превод-преразказ като част от Филокалията. Задачата на всеки християнин е да направи поне едно стъпало и да се озове на стълбата. И тогава не стои, а върви... Удивително е доколко тези възвишени разсъждения се докоснаха до ежедневието на св. Феофан по време на престоя му на епископската катедра във Владимир. Той пише за своята самота като възнесение: "Единственото спасение, което имам, е чай от молитвите на други хора, но аз самият не ставам за нищо и ме мързи да се моля. Завърших горната си част толкова добре, че не искам да изляза. Църквата е на едно стълбище, но не искам да си тръгвам" 391. Тези думи най-вероятно са били изречени по-малко от две седмици преди да бъде проповедта върху стълбата. проповядваше. какво значи това – Свети Феофан постоянно живееше със спомена за стълбата, за духовния възход... 3. Редукция на стълбата като част от Филокалията Основните идеи на проповедта станаха своеобразна програма за работа върху съкратен превод-преразказ на Оптинския превод на Стълбата във Вишенското убежище. Въпреки че първоначално св. Феофан планира да направи нов превод на „Стълбата“ („Стълбата ще бъде преведена отново с добавянето на всички тълкувания“ 392, пише той в писмо до Н. В. Елагин през 1875 г.). Тази обработка ясно показва метода на св. Теофан: той напълно преустройва структурата от 30 стъпки в система, съответстваща на аскетични усилия в борбата с осемте страсти 393. От 30-те думи на Лествицата Свети Теофан прави избор под следните заглавия: Общи принципи на аскетизма. За добродетелите и страстите и изобщо за борбата с последните. За борбата с осемте основни страсти: Методът на работа на св. Теофана е ясно видим, когато се сравнят първите три глави на раздела „Общи принципи на аскезата” с русифицирания Оптински превод 394. Бог е живот и спасение за всички, които са надарени със свободна воля. ср. в Оптинския превод: От всички дарени със свободна воля Бог е и животът, и спасението на всички, верните и неверните, праведните и неправедните, благочестивите и нечестивите, безстрастните и страстните, монасите и миряните, мъдрите и простите, здравите и немощните, младите и старите; тъй като всички без изключение се възползват от изливането на светлина, сиянието на слънцето и промените във въздуха; пред Бога няма пристрастие (Римляни 2:11) (Проповед 1:3). Който се е посветил на Бога, облечен в материално и тленно тяло, подражава на живота и състоянието на безплътния, - придържа се само към Божиите думи и заповеди, във всяко време, място и дело, - винаги неотменно запазва чувствата си и създава насилие или осъждане на своята природа, - винаги мисли за смъртта, скърбящ и болен в душата, - отвръща се от материалните блага, възхвалявани от свят, за да получават свръхсветски ползи. ср. в превода на Оптина: Боголюбив е този, който използва всичко естествено и безгрешно и според силите си се старае да прави добро. Въздържател е този, който сред изкушенията, примките и слуховете се стреми с всички сили да имитира морала на човек, свободен от всички подобни неща. Монах е този, който, облечен в материално и тленно тяло, подражава на живота и състоянието на безплътния. Монах е този, който се придържа само към Божиите думи и заповеди по всяко време, място и дела. Монахът е вечната принуда на природата и неотслабващото запазване на чувствата. Монах е този, който има пречистено тяло, чисти устни и просветен ум. Монах е този, който, докато е скърбен и болен в душата си, винаги помни и размишлява за смъртта, както в съня, така и в бдение. Отказът от света е доброволна омраза към субстанцията, възхвалявана от светските, и отхвърляне на природата, за да се получат тези предимства, които са над природата (Проповед 1.4). Всички онези, които усърдно оставиха нещата от живота, несъмнено направиха това или за бъдещето в името на Царството, или поради множеството на своите грехове, или от любов към Бога. Ако нямаха нито едно от тези намерения, тогава премахването им от света беше неразумно. Нашият добър герой обаче чака да види какъв ще е краят на курса им. ср. в Оптинския превод: Всички, които усърдно оставиха нещата от живота, несъмнено направиха това или заради бъдещото царство, или поради множеството на своите грехове, или от любов към Бога. Ако не са имали нито едно от тези намерения, тогава отстраняването им от света е било безразсъдно. Въпреки това, нашият добър герой чака да види какъв ще бъде краят на техния курс (Проповед 1:5). Този анализ показва, че св. Феофан е създал наистина напълно свободен кратък превод, променяйки структурата на изреченията по свое усмотрение, пропускайки определени части от текста и пренареждайки фрази. В черновата на превода препратките към номерата на нивата и главите бяха запазени, но за съжаление тези препратки не бяха включени в печатния текст. Именно Владимировата проповед стана най-живото и кратко резюме на Лествицата. За разлика от съкратения превод, проповедникът, използвайки специална свобода, успя да предаде на слушателите своето живо и директно разбиране на процеса на духовно издигане. Нека цитираме думите на едно от писмата до св. Теофан, които са станали учебник: "В какъв ред ще вървят нещата там, аз още не знам - учителят Нил, Лествичник, Варсануфий и Йоан, Доротей, Ефрем Сирин, Исаак Сирин. От всички тях ще бъде направен избор - в някаква система, мисля - за борбата със страстите - или както е необходимо. Това ще отнеме два тома, ако не повече” 395. В едно от следващите писма до св. Теофан обяснява своя метод, използвайки готови преводи: "Във втория том подготвям това, което следва според гръцката Филокалия, тоест Касиан, Исихий, Нил, св. Синайски. След тях в гръцката Филокалия идва Диадох. Разликата е голяма - два века. Трябва да го наваксаме - и ще го наваксаме. Ефрем, Василий Велики, Св. Златоуст, Григорий Нисийски, Исидор Пелусиот, Авва Доротей, Лествичник.“ Всички те са вече в превода. 396. В същото време не е предвидено съкратена версия на Стълбата да може да замени пълната й версия, както се вижда от следните думи на светеца: „За да анализирате движенията на сърцето, четете с медитация и приложение Стълбата, Исаак Сириец, Варсануфий и Йоан, във Филокалиите - Диадох, Филотей, Исая, Евагрий, Касиан, Нил“ 397. 4. Лествицата като учебник по духовен живот и аскетизъм 398 (според писмата на св. Теофан) Свети Теофан съветва монахинята от Богородичния манастир Кадомско милосърдие в Тамбовска област София Николаевна Булатова: „Събирайте повече книги на отците. Ефрем Сирин, Исаак Сирин, авва Доротей, - Св. Варсануфий и Йоан, Лествичник, Макарий Египет. – „Лавсаик“, Лимонар, историята на Боголюбиви, Памятни предания, – Патерикон – от „Душедушното четене“, и Филокалия, Симеон Нови Богослов, Касиан Рим., „Древните монашески правила“, Аскетичните писания на Василий Велики, Марк Подвижник, Исая Подвижник, не наведнъж, а малко по малко” 399. Самият процес на събиране на книги е подобен на съвета за изкачване на стъпалата на Стълба. "Защо, когато някой ви създава неприятности, винаги вярвайте, че зад него стои враг, който го подбужда и му внушава обидни фрази и дела. Този път в книгата "Невидима война" има добри инструкции. Има много от тях във Варсануфий и Йоан и Св. Лествичник. Преглеждайте тези книги по-често" 400. "Прочетете Макарий Велики и особено Лествицата, където се говори много за разпознаването на мислите. Едно и също нещо може да бъде както приятно, така и неприятно за Бога, съдейки по мислите. Научете" 401. „По всякакъв начин се старайте, където е словото, там е и умът, или, както св. Лествичник, затворете ума си в думите на молитвата” 402. "За ръководство винаги дръжте под ръка книгата на Варсануфий и Йоан, Стълбата и Писанията на авва Доротей. Там се разрешават много случаи. Въз основа на тях могат да се решават други" 403. „Изглежда, че Climacus е написал: първият метод срещу гнева е мълчанието на устата“ 404. "Прочетете по-внимателно от Върховната точка за смирението и суетата и подредете всичко за себе си и от посочените там средства изберете тези, които са подходящи за вас, и ги приложете. Суетата е фина, но винаги огрубява душата" 405. „За нас стълбата на възхода се определя от стъпалата на спускане в самоунижение и себеукоряване: това са покритията на смирението...” 406. – Този цитат подчертава особената любов на св. Теофан към смирението. "Сякаш не се тревожиш за суетата заради молитвата?! Бог да те благослови! Но виждаш ли себе си правилно? Виж. Летивник казва, че суетата е като трън, както и да го завъртиш, всичко стърчи и боде. Трябва да си умен в разсъждението на мислите. Строгото внимание към себе си, със страх от Бога, ще те научи на всичко "407. За нощното оскверняване: "Въпреки това, изповедникът, гледайки лицето му, може да разреши всичко, защото има крайни нужди. - Погледнете в книгата на Варсануфий и Йоан, изглежда, че е там; Св. изглежда също го има. Климакус и особено Касиан" 408. "Не помня какво говорят бащите за сънищата. Те не ги предпочитат. Вижте Варсануфий и Йоан; Лествичник. Изглежда, че Исак Сирийски има" 409. "Четете книги и се научете да живеете от тях, ако не намерите стареца. Четете Авва Доротей, Отговорите на великите старци Варсонуфий и Йоан, Лествицата, Макарий Велики, Исаак Сирин, Ефрем Сирин и Филокалия, Василий Велики" 410 - според св. Теофан Лествицата се оказва една от книгите, които заместват ръководство на старейшина. "Какви сложни неща виждате в думите на Климакус? Душата не съществува от тялото, но го получава заедно с тялото и за да живее с тялото. И смъртта ще дойде да ги раздели. И е удивително как душата ще живее без тяло, след като е свикнала да живее с тялото. Отделянето на душата от тялото е наказание и трябва да бъде чувствително" 411. Доктрината за "духовното чувство" Свети Теофан най-вече обръща внимание в Лествицата на идеята за духовното чувство, чрез което става разбирането на Бога. Ето няколко откъса от писмата на Отшелника през годините: „Оттук и законът на духовния живот: дръж сърцето си в чувство към Бога, винаги ще бъдеш в паметта на Бога. Беше изразено някъде от Свети Йоан Лествичник” 412. Духовното чувство се споменава повече от веднъж в Лествицата (срв.: 26, 22). Ум, който е постигнал духовна интелигентност, със сигурност е облечен в духовно чувство 413. Независимо дали е в нас или не в нас, ние трябва постоянно да се грижим за него и да го търсим в себе си; защото когато се появи, тогава външните чувства по всякакъв начин ще престанат да имат съблазнителен ефект върху душата; и знаейки това, един от мъдрите каза: „И ще намериш Божествено чувство” (Мъдри 2:5). "Станете внимателни към това в сърцето си и, без да започвате оттам, молете се там на Господ с каквато дума искате, макар и без думи, с един призив към Бога - разкаян и смирен. Така че останете там, без да продължите. Когато има това движение в сърцето ви и сте сами, оставете всичко и се молете, седнали или изправени, просто се молете интензивно там в сърцето си. Така, докато чувството се изпари. Така че е написано от някой, изглежда, от Climacus” 414. „От свое име ще кажа, опитайте се винаги да бъдете в чувство за Бог (това е урокът на Лелимак)“ 415. Особеното отношение на св. Теофан към Лествицата Поразително е колко често свети Теофан използва думата „изглежда” по отношение на мислите на Лествичника. Сякаш не помни точно дали това наистина е казано в Стълбата и на кое място. В едно от писмата си светецът пише: „Вие питате какви са думите на св. Лествичник: „Невъзможно е човек, лишен от простота, да види смирение“. Значението на това би могло да се определи по-добре, ако знаем къде се намира тази поговорка и прочетем всичко във връзка” 416. Какво може да означава това? От гледна точка на говорещия, уводната дума „изглежда“, изразяваща несигурно предположение, подчертава желанието на автора да използва стълбата, дори когато не е сигурен дали тя точно съдържа даденото твърдение (мисъл). Стълбата постоянно беше обект на благочестивото внимание на светеца, както се вижда от следните думи от писмото: "След като завърших Филокалията, аз все още не съм измислил нищо. Един ден започнах малко да превеждам разумната Лествица. Защото Лествицата в много отношения е тъмна поради сбитостта на речта си" 417. II. Филокалия, илюстрирана от блестящи одежди Филокалията е любов към красотата, според древните представи - желанието за чистота на къщата и други подобни. В творбите на светите отци „филокалия” се разбира като идеал на мъдрост, в който правилните думи съответстват на правилните дела. В проповедта за 18-та неделя след Петдесетница, която е екзег 2 Кор. 9, 6 Свети Теофан призовава своето паство към щедрост - една от важните добродетели. Тук добрият самарянин, който сподели всичко, което имаше с човек, попаднал на крадци, е наречен „добротворец“. Дрехите, дадени на този нещастен човек, „тогава Господ се показа светъл и сияен...” 418. Така свети Теофан прави паралел между дрехите на човек, който върши добро, и дрехите на Спасителя, озарени от нетварната светлина на Тавор. Доброто е милост, добри дела и то е съпроводено със сиянието на Божествената благодат, като следствие от Преображението. Одеяния на светци в руската филокалия Във Филокалиите темата за облеклото е разкрита в различни аспекти. Духовната егида на облеклото води до разнообразие от образи и съпоставки. Човек, лишен от облекло, е този, който се оказва без добродетели. Облеклото от един или друг вид е знак за добродетел или порок. Красотата на облеклото е нещо, от което човек трябва да бяга. Дългите дрехи пречат на пътешественика в дълъг път, а тежките дрехи пречат на плувеца, прекосяващ морето... В по-дълбок смисъл дрехите изразяват същността на подвига, като не са външен декоративен елемент, а символ на вътрешно духовно съвършенство 419. Темата, очертана от Свети Теофан, е представена с помощта на светоотечески текстове, представени в различни томове на Филокалията. Да започнем със следния пример. В първия том на Филокалията на св. Макарий има такива думи (които могат да се разбират в смисъла на уподобяване на хората на Спасителя чрез подвиг): „За храна, и питие, и облекло, и покривало, и покоят Негов (т.е. Спасителя) е в нашите души” 420. Нека ги сравним с откъс от проповедите на св. Теофан: „Бог те търси. и, търсейки, те заобикаля с всичките Си милости и грижи. Твоят живот е Негов и всичко, от което се нуждаеш за живота, е Негово – светлина, въздух, храна, облекло, подслон и всичко, което е в теб и ти, е Негово.”421 Съвсем очевидно е, че мисълта, изразена в проповедта, не буквално, а по същество се оказва представена в текста на руската филокалия, преведена от светеца. От това могат да се направят няколко извода: Свети Теофан споделя мислите на светите отци, което води до пълно съгласие със светоотеческата традиция както на неговото устно слово, така и на писмения превод на техните творби. Гръцката Филокалия е общ източник както за проповедите на св. Теофан, така и за руската Филокалия. Преди да преминем към изводите, нека разгледаме случаите, когато одеждите се споменават в руския текст на Филокалията на св. Теофан. Сред учението на св. Антоний Велики намираме: „Ние се наричаме с имената на светци и сме облечени в техните дрехи, с които се хвалим пред невярващите” 422. В Макариевския корпус, като стоящ в началото на дълбокия християнски аскетизъм и мистицизъм, откриваме идеята за преображение и обличане в светещите одежди на Божественото: „...Вместо тленни одежди той ще бъде облечен в дрехата на божествената светлина, според вътрешния човек, вместо това предишно и плътско общуване, той не ще знае със сигурност в душата си общение с небесното.” 423. Но най-силните образи на обличане в дрехите на Светлината се съдържат в петия том на Филокалията в творбите на св. Симеон Нови Богослов и св. Калиста. По-конкретно, при преп. Симеон четем за обличането на "осветената" дреха на Духа: "Бог не изисква нищо друго от нас, хората, освен да не грешим. Но това не е изпълнение на закона, а само ненакърнимото запазване на образа и небесното достойнство, в което, стоящи по природа и облечени в светло осветената дреха на Духа, ние пребъдваме в Бога и Той в нас, ние по благодат сме богове и синове Божии и сме белязани от светлината на богопознанието (според словото: светлината на Твоето лице е белязана върху нас, Господи (Пс. 4:7))” 424. При св. Калист предлага подробно описание на това как телата и одеждите на светците стават посредници, чрез които се предават силите (енергиите) на Божественото - имайки предвид Таворската светлина на Преображението: „Малко по-късно той продължава [св. Йоан Златоуст]: „Искате ли да ви покажа това по-ясно и по-чувствително върху апостолите? Мисли за Пол, чието облекло имаше чудесен ефект; спомнете си Петър, чиято сянка показа чудодейна сила. Ако те не носеха в себе си образа на Небесния Цар и блясъкът им не беше непристъпен, тогава техните дрехи и сенки не биха разкрили такава сила: защото дрехите на Царя са страшни дори за разбойници. Искате ли да видите как вътрешната им светлина прониква през телата им? „Гледайки Стефан“, се казва в книгата Деяния, виждайки лицето му като лицето на ангел (6:15). Но това е нищо в сравнение с блестящата слава вътре. Защото това, което тогава имаше на лицето на Мойсей, те го носеха в душите си. - И много повече от това: защото това, което се случи с Моисей, беше по-чувствено, но това е духовно. И както телата, които имат способността да приемат и отразяват светлина, бидейки осветени от самосветещи тела, а самата светлина, отразена в тях, се изливат върху други тела, най-близки до тях: така се случва и с верните. И затова онези, които преживяват това, се отказват от земното и мислят само за небесното. - Но уви! Подобава ни да въздишаме горчиво при това; че когато сме удостоени с такова благородство, ние дори не разбираме какво се говори за него, защото скоро го губим и се отклоняваме към чувственото. Тази неизразима и страшна слава се явява в нас за един или два дни и след това ние я угасваме, предизвиквайки буря от ежедневни дела и отразявайки нейните лъчи с плътността на техните облаци” (Разговор 7 на 2-ри епилог на Коринт.)” 425. Ризи в проповедите на св. Теофан към владимирското паство В своите проповеди към владимирското паство на св. Теофан е дадено дълбоко обяснение на символичното значение на дрехите. Облеклото на монасите изобразява аскетичния живот в неговия стремеж към съвършенство: "Вие вече носите дрехи, които се наричат ангелски образ. - Защо се случва това? - Защото изобразява различни добродетели и съвършенства, характерни за небожителите. Като обличате тази дреха, вие давате задължение пред небето и земята в сърцето си, тайно за всички, да засадите и отгледате добродетелите, които ви напомнят, така че да изглеждате чисти и съвършен като Ангелите, когато, напускайки земята, влизаш в небесните предели” 426. В края на проповедта той нарича мантията „снегоносна”: „Да даде здраве на душата и да изпълни сърцето с непреходна духовна красота, та с нея, като снежна дреха, в радост и веселие да влезеш в небесните светли обители” 427. Образът на светлите одежди на бъдещия век постоянно присъства в проповедите на св. Теофан: „Обновителните сили, поставени в кръга на временния поток от твари, са толкова действени и истинни, че апостолът извика за помислите за тях: древното премина, ето, всичко беше ново (2 Кор. 5:17) и като разгледа с ума си цялото творение, вкусило първите плодове на обновление, той чу оплакването й, че не идва скоро времето, когато тя ще захвърли истинските дрехи на тлението и тлението и ще облече нова, пълна със светъл, игрив живот” 428. За нови дрехи, изпълнени със светъл живот, се говори в проповедта в началото на годината, изградена върху светоотеческата екзегеза на думите: „Ново небе и нова земя с чай.” Греховете се оказват тъмно петно ​​върху „светлата дреха” на кръщението 429 . В проповедите на свети Теофан образът на облеклото постоянно се използва с цел аскетическо назидание. За опасностите от самооправданието: „Отхвърлете тази разрушителна дреха на самооправданието, облечете вретището на самоунижението и самоосъждането - и ще имате милост“ 430. За това как монахът не трябва да реагира на светски разговори: „Би било лесно за монах да мисли така; защото всичките му дрехи означават скръб и покриване на мъртвите“ 431 . Монашеското облекло може да скрие външно, неискрено, лицемерно благочестие: „Ако скоро приемете духа на света, ще излезете като монахини в облекло и мирянки в сърце“ 432. Дрехите, които бяха разпръснати върху магарето при влизането на Господа в Йерусалим, се тълкуват като дрехите на апостолските учения: „Сега, както всички други езици, които са повярвали в Господа, така и ние трябва да помним как проповядването на Евангелието дойде при нас, как го приехме и се подчинихме на доброто Христово иго - помнете това и прославете Господа, който благоволи да седне върху нас според дрехите, изпратени над нас. апостолските учения, да седнем като цар над нашите души” 433. Дрехите също се оказват образ на небесното покритие на Бога и Небесната царица: „Ако си като дрехите, с които си покрит с небесното покривало, и като облачен стълб, Божието провидение ще те заобиколи и застъпничеството на Владичица Богородица!“ 434. Редица тълкувания позволяват да се разбере образът на божествената милост: „Вие сте постоянно обиждани: прощавайте всяка минута и всяка минута ще навлизате все по-дълбоко в царството на Божествената милост, във всеопрощаващата Божествена милост - и с това прощение, като някакво облекло, ще бъдете облечени, защитени и защитени от всичко, което вреди на каузата на спасението във вас” 435. От четиринадесетте препратки към дрехите в пълната версия на Руската лествица, св. Теофан поставя само две в съкратената версия на 2-ри том на Филокалиите, които подчертават първия етап на християнския аскетизъм като изкуство за борба със страстите. Междувременно в края на стълбата са дадени следните думи: "Друго нещо е усърдно да пазиш сърцето си с ума си; и друго е да бъдеш епископ на сърцето чрез ума, като водач и като епископ, принасяйки словесни жертви на Христос. Светият и небесен огън, както казва един от онези, които са получили титлата Богослов, влизайки в първата душа, я изгаря поради липса на очистване; и просветлява второто, според съвършенството; тъй като един и същи огън се нарича и поглъщащ огън, и светеща светлина, следователно, някои се отклоняват от молитвата, като че ли идват от някаква нечистота и субстанция; а други - като просветени от светлината и облечени в чиста дреха на смирение и радост по еврейския път, а не духовно” 436. Тези думи по своя вътрешен смисъл са най-близки до думите за светите одежди на преобразения Спасител в проповедта на св. Теофан на 4-та седмица на Великия пост, въпреки че няма пряк паралел нито в сюжета (историята за милостивия самарянин), нито в буквалния речник. Свети Теофан излага учението за духовния възход и за обличането в дрехите на добродетелите в строго съответствие с живата светоотеческа традиция. Духовният възход на човек, облечен в одеждите на добрите дела, не е периферно сравнение, а един от дълбоките духовни и градивни образи, който ни позволява да предадем динамиката и същността на духовния живот на християнина, стремящ се към съвършенство и спасение. Творбите на св. Теофан се оказват не просто ценен духовен паметник на руската духовна литература, а един от ключовите източници за възстановяване на ценностните насоки на руската духовна традиция. Трябва също да се отбележи, че стълбата се радваше на особен авторитет и признание в Русия. Призивът на св. Теофан към нея е много значим - включително и за създаването в бъдеще на цялостно изследване на етапите на духовния възход, основано на руската аскетична традиция... Теофан Затворник, св. Писмо № 256: Мигове на духовна радост за търсещите спасение. Съчетаване на молитва със светско приемане. Значението на молитвеника. Различни нервни явления по време на молитва. Необходимостта от смирение за отблъскване на машинациите на врага. За външния начин за привличане на сърдечна молитва. сълзи. Книги, които ви водят към живот според Бога. За слабите деца 17 януари 1877 г. // Работи като светиите на нашия отец Теофан Затворник: сб. писма. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир; Пилигрим, 1994. Том. II. стр. 87–95. За Лествицата вижте обзорната статия: Дионисий (Шленов) (съвместно със свещеник А. Кордочкин). Йоан Климакус // PE. 24. 2010. стр. 404–425. Слово към Владимирската паства на Негово Преосвещенство Теофан. Владимир, 1869. С. 270–276. Вижте статии и докторски изследвания от T.G. Попова „Лествицата на Йоан Синайски в литературата и културата на Русия” // Вестник Ленингр. държавен университет на името на A.S. Пушкин. 2010. Т. 1. № 4. С. 7–16; Руски ръкописи на „Лествицата“ на Йоан Синайски // Известия на Православния Св. Тихоновски хуманитарен университет. сер. 3: Филология. 2016. № 1 (46). стр. 93–101; Лествицата на Йоан Синайски в славянската литература. Саарбрюкен, 2011. 457 с. За славянските и руските преводи на „Лествицата” на св. Йоан Синайски // Йоан Синайски, Лествичник Св. М.: Издателство на Московската патриаршия, 2012. С. 578–603. Преводът на руски език от архимандрит Агапит (Введенски) в MDA (М., 1851, 1854, 1869) съвпада с превода на Оптинската Ермита в разделянето на стъпките на глави, но предава гръцкия оригинал много по-точно. Оптински патерикон / комп. пн. Юлияния (Самсонова). Саратов, 2006. С. 112. Леонид [Кавелин], Йер. Предание за живота и подвизите на блажени паметници на стареца на Оптина Пустин йеросхимонах Макарий. М., 1861. С. 175–176. Достойнствата на руския превод, направен в Оптина Пустин, бяха отбелязани например от К.Н. Леонтьев, който в кратко есе, посветено на неговия близък приятел йеромонах Климент Зедерхолм, пише следното: "Четейки Йоан Лествичник за първи път в нов превод, почувствах, че много прекрасни тънкости и най-истинските и дълбоки психологически нюанси в тези учения преди това са ми убягвали. Най-византийската реторика на уводите и заключенията на св. Йоан е предадена толкова добре, че в литературен смисъл човек харесва и учудва” (Леонтьев К. Отец Климент Зедерхолм, йеромонах на Оптинската пустиня. М., 1997 (препечатано от издателството: М., 1882). С. 39–40). За славянските и руските преводи на „Лествицата” на св. Йоан Синайски // Йоан Синайски, Лествичник Св. М.: Издателство на Московската патриаршия, 2012. С. 578–603. Съкратени версии на Лествицата са съставени от Нестор (Святоснов) (Одеса, 1903) и Вел. книга Милица Николаевна (Санкт-Петербург, 1908 г.) (за повече подробности вижте: Прохоров Г. М. „Стълбата” на Йоан Синайски // Речник на книжниците и книгите на Древна Рус (2-ра половина на XIV-XV век). Л., 1989. Брой 2. Част 2. С. 13–17). Гумински В.М. Гогол и „Стълбата” от св. Йоан Синайски // Творчеството на Гогол в диалога на културите. Четиринадесети Гоголеви четения: сб. научен чл. по материали от Международната научна конф. Къщата на Гогол - мемориален музей и научна библиотека / под общ. изд. В.П. Викулова. 2015. стр. 55–62; Махортова М.В. „Стълбата“ на Николай Василиевич Гогол // Съвременната наука: тенденции и перспективи за развитие: материали на Всеруската федерация. научна конф. / комп. И.В. Чибисова, Е.Ю. Поротова, А.А. Карасева; редакционна колегия: A.A. Левицкая, И.А. Евдокимов. 2014. стр. 189–193. Филокалия в руски превод. М., 1895. Т. 2. С. 491–554; Скалапара- диси. CPG, N 7852. Слово към Владимирската паства на Негово Преосвещенство Теофан. Владимир, 1869. С. 271. Силата на гравитацията на Земята и центробежната сила, възникваща в резултат на въртенето на Земята, дават резултат (балансират се взаимно)... Следователно, колкото по-високо вдигаме някакъв товар, например в балон, толкова по-малко ще тежи този товар. Докато се отдалечаваме от повърхността на Земята, силата на гравитацията и ускорението на гравитацията се променят обратно пропорционално... Така на високи орбити скоростта на спътниците е по-малка, отколкото на ниска околоземна орбита. Вижте например писмото до семейство Шишкови: "Не съм ви писал да не правите предложения, които са в противоречие с разкритите истини за духовния свят. Така мисля за света. Основата на материалния свят са атомите. Но атомите не са еднакви - те са различни, като различните елементи. Но самите те нямат нито движение, нито взаимна връзка. Всичко произвежда сили, действащи в тях. Какви са тези сили? Признавам стълба от нематериални сили от духовно естество. Взаимното привличане, химическото сродство, растенията, животните се произвеждат от съответните нематериални сили, които се издигат постепенно. Бог, след като е създал тази нематериална душа, е вложил в нея идеите на всички създания и тя инстинктивно, както се казва, ги произвежда по миг и възбуда на Бога." (Писмо № 264, до Л. Н. Шишков // Подобно на светците на нашия отец Теофан Затворник: събрани писма. Свято-Успенски Псково-Печерски манастир; Поклонник, 1994. Брой II. С. 107–108). Аскетическите поучения на св. Йоан Лествичник. 5: За безстрастието. 1 // Филокалия. М., 1895. Т. 2. С. 552. Стълба. 9. 1. – Тук и по-нататък са дадени цитати от Лествицата според Оптинския превод. Стълба. В края на 17-ия етап. ср. от други отци на Филокалия: „Винаги помни Бога и умът ти ще стане небе“ (Нил Синайски, Св. Аскетически наставления. 3: Увещателни глави. 18 // Филокалия. Т. 2. С. 272). „Влезте в Църквата, сякаш влизате в рая, и в нея не говорете и не мислете за нищо земно (пак там, чл. 32). Писмо № 412 до В. А. Колобова от 16 март 1864 г. // Съчинения като тези сред светиите на нашия отец Теофан Затворника: сб. писма. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир; Пилигрим, 1994. Том. III. стр. 57. Писмо № 1090 до Н. В. Елагин от 11 август 1875 г. // Пак там. Vol. VII. стр. 63. Впоследствие в руската Филокалия св. Теофан превежда думите на св. Йоан Касиан за Лествицата: „Има много степени на целомъдрието, чрез които човек се издига до непоклатима чистота. Ще разделя стълбата на такова усъвършенстване на целомъдрието на шест степени, които обаче в действителност остават незабелязани, по подобие на нашите тела, които всеки ден безчувствено получават увеличение и без наше знание растат до съвършената си форма. Има първа степен на целомъдрието – ако монахът не е подвластен на смущението на плътската похот в будно състояние; – второ – ако умът не се забавя в сладострастни мисли; трето, ако при вида на жена той изобщо не е обезпокоен от похот; четвърто, ако в будно състояние не позволява дори просто плътско движение; пето, ако дори най-финото съгласие за плътско действие не наранява ума, когато разсъждението или четенето напомнят за човешкото раждане; шесто, „ако и в сънищата ни не ни смущават съблазнителните сънища за жени“ (Преглед на духовната война на св. Йоан Касиан Римлянин. Борбата с осемте най-важни страсти. Гл. 65 // Филокалия. Т. 2. С. 43). От "Трезвени и спасителни думи за трезвеността и молитвата" от св. Исихий, презвитер Йерусалимски, до Теодул: "Трезвеността е като стълбата на Яков, на върха на която седи Бог и по която ходят ангелите. Тя очиства от нас всяко зло, отсича многословието, клеветата, клеветата и целия каталог (списък) от чувствени страсти, нетърпещи загубата на собствената си сладост за кратко време” (гл. 51 // Philokalia. Vol. 2. P. 169). "Както долините изобилно раждат жито, така ще произведе изобилно всяко добро нещо в сърцето ви, или още по-добре, самият наш Господ Исус Христос ще ви го даде, без Когото не можем да направим нищо. И първо ще го намерите като стълба, после като книга, в която ще четете, и накрая, все повече и повече проспериращ, ще го намерите като град, небесния Ерусалим, и всъщност ще видите Христос на Израел, Царят на Силите, с твоя ум, с Неговия Единосъщен Отец и почитан от Светия Дух (пак там, гл. 117, стр. 182). Пълните съвпадения са отбелязани с удебелен шрифт. Курсивът е по-малко точен. Писмо № 98 до светогорския йеромонах Арсений (Минин) от 24 февруари 1875 г. // Трудове на светиите на нашия отец Теофан Затворник: събрани. писма. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир; Пилигрим, 1994. Том. I. P. 87. Писмо № 102 до атонския йеромонах Арсений (Минин) от 23 октомври 1877 г. // Пак там. стр. 92–93. Писмо № 707 до схимонахиня Магдалина от Елецкия Знаменски манастир // Пак там. Vol. IV. P. 181. Също така: "Ето защо сред истинските християни винаги е имало и има необходимост да имат под ръка светоотеческите писания за духовния живот. Но колкото и да е похвално усещането за такава потребност, толкова е задължително да го задоволим от името на онези, които имат задължението да го направят и имат силата да го направят. Тя винаги е била доволна и от двете издания на тези писания в тяхната цялост - например Св. Макарий, Исаак и Ефрем Сирийски, Климакий и много други, така че не по-малко от избраните от тях, като най-добрият от тях, принадлежи и към тях (Писмо № 1050 // Пак там, бр. VII. С. б). ср. избрани статии в руската съвременна библиография: Логиновски С. С. „Някаква общност“ от четвъртата глава на „Лествицата“ на Йоан Синайски като пример за въплъщение на социалния идеал на отците на Църквата. Политически вектор-ПРО. Сложни проблеми на съвременната политика. 2016. Т. 1–2. стр. 118–128; Панков Г. Д. Аскетично учение за чистотата и поклонничеството в „Стълбата“ на Йоан Лествичник // Държава, религия, църква в Русия и в чужбина. 2010. № 1. С. 59–68. Писмо № 132 до София Николаевна Булатова, монахиня от Кадомския манастир на Милосърдие и Богородица, Тамбовска губерния, от 21 октомври 1892 г. // Пак там. Vol. I. P. 143. Писмо No 544 от 15 декември 1893 г. // Пак там. Vol. III. стр. 245–246. Писмо № 705 до схимонахиня Магдалина от Елецкия Знаменски манастир // Пак там. Vol. IV. стр. 173. Писмо No 89 до А.А. и Л.Н. Шишков от 14 септември 1874 г. // Пак там. Vol. I. P. 72. Ср.: Слово 8. 4. Писмо No 563 от 13 януари 1891 г. // Пак там. Vol. IV. стр. 28. Писмо No 914 до монах о. от 13 юни 1890 г. // Пак там. Vol. V. P. 195. Писмо № 709 до схимонахиня Магдалина от Елецкия Знаменски манастир // Пак там. Vol. IV. стр. 184. Писмо No 803 от 1890 г. // Пак там. Vol. V. P. 89. Писмо No 716 // Пак там. Vol. IV. стр. 198. Писмо No 925 до манастирския изповедник от 17 ноември 1891 г. // Пак там. Vol. V. P. 210. Писмо № 1121 до Н. В. Елагин от 29 април 1878 г. // Пак там. Vol. VII. стр. 111. Писмо No 1449 от 20 октомври 1892 г. // Пак там. Vol. VIII. стр. 182. Писмо No 1221 от 20 ноември 1874 г. // Пак там. Vol. VIII. С. 5. Писмо No 244 // Пак там. Vol. II. стр. 65. В лентата Старец Паисий: „облечен и с разбиране“. Писмо No 256 до Л.Н. Шишков от 17 януари 1877 г. // Съчинения като светиите на отца нашего Теофана Затворника : сб. писма. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир; Пилигрим, 1994. Том. I. P. 92. Писмо No 520 от 15 януари 1889 г. // Пак там. Vol. III. стр. 212. Писмо No 800 от 1887 г. // Пак там. Vol. V. P. 86. Писмо No 1040 от 23 август 1889 г. // Пак там. Vol. VI. стр. 202–203. Слово към Владимирската паства на Негово Преосвещенство Теофан. Владимир, 1869. С. 28. "Не знаете ли, че Царят на царете ни е призовал в Неговия дворец за брак? Защо се отдадем на небрежност и не се опитваме да си вземем ярки дрехи и ясно горящи лампи и масло в нашите съдове? Защо не прецените, че никой не влиза там гол?" (Аскетическите наставления на св. Ефрем Сирин. Беседа 30 // Филокалия. М., 1895. Т. 2. С. 317 (311–339)). Макарий Велики, Наставления на Св. 3. 66 // Филокалия. М., 1895. Т. 1. С. 172. За съвършеното обръщане към Бога от насладите на света и греха. 2. Горещината на ревността към Бога... // Теофан Затворник, св. Прости истини на сърцето. Вътрешен живот. Слова и проповеди. М., 2007. С. 80. Антоний Велики, Инструкции на Св. 36 // Филокалия. М., 1895. Т. 1. С. 34. Макарий Велики, Наставления на Св. 171 // Филокалия. М., 1895. Т. 1. С. 221. Симеон Нови Богослов, св. Действателни и богословски глави. 48 // Филокалия. М., 1900. Т. 5. С. 18. Монасите Калиста и Игнатий Ксанфопулов. Наставления към мълчаливите, в сто глави // Филокалия. М., 1900. Т. 5. С. 308 (305–424). [Слово] в деня на явяването на Казанската Богородица. Във Владимирския женски манастир. 22 октомври 1863 г. // Слово към владимирското паство на преосвещения Теофан. Владимир, 1869. С. 64–65. Проповед за Нова година (1864) // Пак там. стр. 155–156. И по-нататък: "Както през пролетта всичко се облича в нови дрехи, които всяко растение произвежда от себе си, така и в края на света сега тайно действащото обновление ще изхвърли тленната обвивка, която го крие, и ще се появи в целия си блясък. "И тогава небето ще бъде ново и земята ще бъде нова" (пак там, стр. 157). Проповед на Богоявление. 6 януари 1865 г. // Пак там. С. 530. Проповед в неделята на митаря и фарисея. 9 февруари 1868 г. // Пак там. стр. 202. В Муромския Благовещенски манастир. 24 август 1864 г. // Пак там. С. 403. На суздалските монахини в манастира „Отлагане на мантия“. 10 юли 1864 г. // Пак там. P. 367. Виж също: „Защото в противен случай вие ще се различавате от миряните само по това, че живеете в манастирска ограда и носите черни дрехи със специална кройка“ // Пак там. С. 368. на седмица. 12 април 1865 г. // Пак там. стр. 286. На воините. 24 април 1865 г. // Пак там. стр. 298. На 11 седмица. 23 август 1864 г. // Пак там. С. 384.