Положение начальствующих в древних обителях (по книге святителя Феофана Затворника «Древние иноческие уставы»)

Игуманија, игуманија Успенског Вишенског манастира Овај извештај је наставак студије посвећене анализи ставова Светог Теофана о положају владара у манастирима 225, представљене на јубиларном научном скупу „Живот и дела светог Теофана Затворника – у историји и савремености“, који је одржан 19. јула 2015. године у Тамбову. У извештају, заснованом на епистоларном наслеђу светитеља, анализирана су различита питања структуре унутрашњег монашког живота: послушање као основа духовног живота, потреба сталног духовног усавршавања игумана, однос монахиња према претпостављенима, однос игуманије и свештеника у манастиру, мисао о напуштању послушања игумана, итд. Од самог свог настанка, према речима професора Московске богословске академије Петра Симоновича Казанског, „за хришћански свет, монаси су били исти као и мученици у ранијим временима – живо сведочанство светости хришћанске вере, узор најчистијег морала, мотивација и поткрепљење за колебљиве, оруђе обраћења за невернике226”. Први подвижници, који су сијали чудесним врлинама, постали су први ктитори монашких манастира, у које су привлачили монахе високим примером свог живота у Христу. Антоније Велики (251–356) с правом се сматра оснивачем и оснивачем усамљеничког монашког живота; зачетник заједничарског монашког живота је Пахомије Велики (+348). Свети Теофан, Пустињак Вишенски, на крају свог живота припремио је за објављивање књигу „Древна монашка правила“, која је, према његовом плану, требало да постане додатни том „Филокалији“. У предговору књизи, објављеној 1892. године, свети Теофан је посебно истакао континуитет предања који се у Цркви чува захваљујући монашким Правилима, писаним „у потпуно истом духу, па чак и у истим изразима, и истим обрисом: Монаштво није нешто новије и произвољно, већ и древно, као и само хришћанство, и захтева га сам дух хришћанства, који жуди да се у њему открије у свом најсавршенијем облику; наша слика монаштва слаже се са првобитном и са начином на који се одржава у Цркви у свим временима – од почетка до нас“ 227. Из преписке Светог Теофана могуће је реконструисати стваралачку историју књиге „Древна монашка правила“. У писму Николају Васиљевичу Елагину (1817–1891), духовном писцу, службенику посебних задатака у Главној управи цензуре, 2. јула 1875. године, светитељ је из свог покола писао: „Завршио сам повељу светог Пахомија, - преузимам Светог Василија Великог, обе су повеље28. 23. јула исте године додао је: "Статути светог Пахомија и светог изабрао сам Василија. Да, ја преводим статут свете Венедикте. Сви ови чланци су веома корисни. Додајте им Касијана - и доста је тога" 229. У почетку је свети Теофан намеравао да монашка правила уврсти у Филокалију, али је онда постало јасно да ће она формирати посебно издање: „Друго издање – мислио сам да саставим правила Пахомија, Василија Великог, светог Бенедикта и Касијана. Сада видим да је Касијан сам саставио велику књигу. Дакле, те три одвојене повеље треба да се штампају230.” И тек 16 година касније светитељ одлучује да објави Правила, јер постоји хитна потреба за њима за савремено монаштво, које га је „приморало... да из ђубрета извуче правила која сам давно направио. <...> Када су одлучили да их не унесу у Филокалију, засад су остали непомични. „А сада ми се учинило да их поново објавим и одбацим.“ – Што и радим, односно премишљам се. <...> Припремне повеље: Пахомије Велики, Василије Велики, Јован, Касијан и Бенедикт. Атонци ипак предлажу да се узму повеља Саве Српског. Пошаљите их. Од свих њих може се позајмити богата грађа 231. Шаљећи готово издање уреднику часописа „Црквени гласник“, протојереју Петру Алексејевичу Смирнову, свети Теофан је приметио: „У току пријатног рада утешила ме је нада да ће наше монаштво радосно поздравити ову књигу, видећи да је она уопште веома слична древним устаљеним редовима монашког живота и да ће се надахњивати првобитним отачким животом, пожури да у себи допуни оно што недостаје и што је могуће више исправи оно што није у реду. Књига светог Теофана детаљно испитује четири монашка правила: Повеља преподобног Пахомија Великог; Повеља Светог Василија Великог; Повеља пречасни Јован Касијан; Правила која се односе на команданте најпотпуније су изложена у прве две повеље, које ћемо детаљније размотрити. Из Повеље пречасног Бенедикта размотрићемо само један одељак који се директно односи на команданта: „Какав треба да буде авва?“ У Повељи претеченог Јована Касијана углавном се могу наћи савети за уређење спољашњег и унутрашњег живота манастира; у нашем раду то не разматрамо. Према Светом Василију Великом, „правила су иста за женске манастире“ (§ 395) 233, па се правила утврђена за мушке конаке примењују и на женске манастире. Управљање манастиром по Повељи преподобног Пахомија Великог Према предању, Свети Пахомије је од Анђела на бакарној плочи добио правила за подизање монашког манастира. Постепено, како се становништво манастира повећавало, ова правила су допуњена. По статуту светог Пахомија, монасима различитих манастира који су чинили једно братство, управљао је поглавар Авва. Главна дужност поглавара Авве била је „да будно бди над свим манастирима, како би се свуда строго поштовао утврђени поредак, а братија несметано напредовала у свом духовном животу“ (§ 10) 234. У ту сврху, поглавар Авва „лично је често обилазио све манастире, детаљно је водио разговоре о свим манастирима, општим пословима, монашким животом, а о ономе што је посебно захтевало посебну пажњу, он је намерно боравио више него иначе. Сам Пахомије Велики се веома понизно односио према свом положају Великог Авве, старешине многих манастира, како је описано у његовој биографији: „Гледао је на себе далеко од тога да буде супериоран у односу на друге, али је био убеђен да је од Бога одређен да служи другима. Због тога никада нисам дозволио себи да се на било који начин разликујем од других; „Такође нисам могао да трпим више пажње него да ми је последњи био посвећен”26. Свети Пахомије је својим благочестивим животом и обилним духовним даровима научио братију више од речи. На пример, „Рев. Пахомије, и поред тога што је био абвој свих манастира, када је долазио у било који манастир, увек се више повиновао игуману него било ком другом брату, а када би неко други водио духовни разговор о нечему, слушао га је са пуном пажњом, гледајући на себе као незналицу која има потребу за учењем више од било кога другог.” 237 По правилу које је установио поглавар авва, од уторка Страсне седмице до Томино-дана окупљала се сва братија из свих манастира на заједничко богослужење (§ 15), а 13. августа окупили су се авва и настојатељи свих манастира да разговарају о економским пословима, као и о питањима унутрашње управе (23§8). У прегледу манастира и назидању братије поглавару Ави су помагали његови помоћници (§ 12), као и ави који су били у сваком манастиру (§ 13). Игуман или игуман манастира „надзирао је строго спровођење утврђених наредби и водио братију ка савршенству у духовном животу. Сваки авва манастира није био ништа друго до намесник поглавара, његово око, ухо и језик“ (§ 18) 239. Манастирски Абас је имао дужност, с једне стране, да буде управници статутарног живота, ас друге, да буде духовни ментори братији. У складу са првим абасовим дужностима, они су морали да „сами чувају поредак и држе све у њему“. За сва послушања били су одговорни постављени монаси, који „нису могли учинити ништа осим онога што је Авва заповедио“. Ако су наишле на неке нове околности, сви су морали да питају Аву. Авва је „примио у манастир и доделио особу прихватио дом и занимање, судећи по његовим могућностима. Он је терао братију да се креће од куће до куће, или од стола до трпезе. Сва одсуства из манастира су била дозвољена. Уопште, све у манастиру је било у његовим рукама, и он је био одговоран за све и пред Богом, и пред поглаваром, и пред Богом.“ (§20) Као духовни ментор у складу са Повељом, Авва је „све водио ка стварању у духу. Али он је имао дужност да непосредно делује на то. То укључује и дужност да води разговоре са браћом, колико год ко може, сваке недеље. Разговоре су пратили и разговори на којима се решавала забуна, било да се ради о допунама појмова или оним општим правилима живота, било да су дати поједини животни захтеви, да ли је то било потребно. његовог брата, или по нахођењу самог Авве, ово је најважнији начин руководства, а преподобни Пахомије је поучио Теодора Александријског да ове предлоге износи са свим опрезом, да крајње инсистирање не би довело до најгорег, и саветовао га је да сачека право време, и да се више моли за такве слабе људе“ (§2411). Игуман мора не само да поучава речима, него увек – и у духовним подвизима и у општем послушању – он сам мора бити пример за сву братију. Владати без гордости и властољубља, поучавати – чврсто, али са смирењем, у свему бити чувар мира и реда у манастиру. О овоме је писао и влч. Орсисије из Тавенисиота, ученик Вен. Пахомије Велики, у својим упутствима монасима: „Авасе, старешине манастира! Сваки од вас са својим пуком, чекајући долазак Спаситеља, мора да се потруди да припреми војску Његову, у пуном оклопу украшену, за преглед. Не дајте браћи распуцавању тела, а да им не остављате истовремено без икаквих духовних учења у изобиљу; уздржати се у плотском, тј. у храни и у одећи, а да им не дамо икаквог разлога за немарност – да их угњетавамо, а да их не можемо носити с њима? теби, свакој појединој души, поучавајући оно што је свето, и дајући у себи пример добрих дела, пази да не волиш једно, а не мрзиш другог, него дај свима једнакост (Кол. 4,1): иначе се може десити да кога волиш, Бог мрзи, а кога Бог воли, мрзиш. Ради пријатељства, не повлађивај грешнику и не дозволи себи да тлачиш једног да би дао предност другом: иначе ће сав твој труд бити узалудан. Пазите и са страхом Божијим се трудите за браћу. Буди милостив према повереном ти стаду и сети се изреке Апостола у којој каже: Не оклевах да вам кажем сву вољу Божију (Дела 20,27). Не презри ни једну једину душу, да не погине ко због тврдоглавости твоје. Јер ако неко умре по твојој вољи, биће твоја душа осуђена за своју душу“ (§ 22) 242. Према Правилу Пахомија Великог, игуман је имао право на помоћника, који је понекад заузимао место игумана када је био болестан или одсутан по послу. Сваки манастир је био подељен на општине које су се састојале од три или четири куће; ради лакшег праћења сваке појединачне куће, обезбеђени су и приватни надзорници. Свака кућа је имала дванаест или тринаест ћелија, у којима су живела два или три брата. Надстојник сваке куће дао је извештај о свом управљању игуману манастира (§ 23–33) 243. Привредни живот манастира био је у надлежности управника и његових помоћника (§ 35–39) 244. За морални успех, као што је горе поменуто, Абас је водио духовне разговоре са браћом. Познато је, на пример, да је преподобни Пахомије сваке вечери, а понекад и после ноћне молитве (§ 174) 245, изговарао поуке: „за сабрање на Аввиним разговорима дат је знак, по коме су сви изашли из келије и пожурили на место састанка; нико није могао да остане у келији“ (§ 175.) (§ 175.) 246. како су њихова учења била асимилирана: „Да се са овим разговорима не догоди оно што се говори о другим речима: ушло је на једно уво и изашло на друго, браћа су затим међу собом разврстали све што су чули, памтећи једно и друго. У ту сврху су одређивани братски разговори, који су вођени са свом скромношћу, од куће до куће, одмах након општег састанка или слушања Аббе. тако су у својим мислима враћали сваки разговор који су чули, и кроз понављање, памтећи га, обогатили су се у познавању истине“ (§ 177) 247. Сваки манастир је имао библиотеке у којима су се чувале књиге Светог Писма и Светих Отаца и учитеља Цркве (§ 185) 248. Дакле, „браћа су била обогаћена знањем о свакој истини; и није изненађујуће што су међу њима били васпитани Абас са високим знањем и старатељи који су усмено могли да браћи нуде честа и поучна учења“ (§ 183) 249. Главне врлине монаха биле су: ћутање (§ 186) 250, послушност или недостатак воље (§ 192–193) 251, свестрана потчињеност (§ 193–194) 252, сиромаштво (§ 195–201) 253, пост и смирење (§40) смирење (§42–25). и смиреност (§ 207–209) 255, узајамна љубав (§ 210–214) 256. За наше истраживање посебно бих истакао захтев свеобухватне субординације; овако се у древним манастирима васпитавало одсецање воље и послушности: „Нико ни једног минута није остајао без потчињеног. Сви су стално били испред настојатеља: и нико ништа није могао без његовог допуштења и знања. Не само да се иде у манастир, или да се шета по манастиру, или да се оде другоме, и да се увек крене у своју келију, и да увек иде у своју келију. Допуштење сам је био само извршилац Повеље, а авва је, пак, у свему зависио од главног авве, и нико није могао да има своју вољу или да је следи“ (§ 193). Управљање манастиром по Повељи Светог Василија Великог Правило Светог Василија Великог (330–379) заснивало се на дугогодишњем искуству древних подвижника. Пре него што се повукао у пустињу, будући светитељ је посетио подвижнике који су живели у Александрији, Тебаиди и другим местима у Египту, као и у Палестини, Килисирији и Месопотамији. Светитељ је писао: „Уклањање од света не састоји се само у томе да тело буде ван света, него и да се у души отргне од свих везаности. То, пре свега, испуњава душу спокојством, ослобађајући је од свих светских и свакодневних брига и пружа јој могућност да у свој својој снази прихвати оно што је утиснуто Божанским учењем“258. Према Светом Теофану, карактеристична карактеристика Правила светог Василија Великог је то што оно „мало улази у детаље спољашњег живота и више разјашњава унутрашњу страну његових различитих манифестација“ 259. Међу свим облицима монашког живота, живот заједнице, по мишљењу Светог Василија Великог, подстиче духовни раст и усавршавање: „заједнички живот братије је поље подвига, поуздан пут ка покајању. Непрестано вежбање и поучавање заповести Господњих“ 260. Манастирски конак води игуман. Свети Теофан, у односу на древне манастире, даје примедбу о значају личности игумана, који је касније приписао савременим манастирима, посебно када је помињао наредбе о Вишој, јер се монашки живот, како у старини, тако и у савременом свету, гради по истим законима које су нам поставили Свети Оци, који не само да живе и дахом, него и дахом, који не само да живи, него и дах. конак је братско друштво, које се састоји од једног оца, онда све у њему држи на окупу. Игуман се бира из братије манастира (§ 2) 262 као неко ко се одликовао свим монашким врлинама – онај који је „непогрешиво претекао свакога у животу, знао је добро да води оне који ходе ка Богу, био је украшен врлинама, у сопственим подвизима није имао богољубље, богољубље није имао доказе о Богу. расејан, није среброљубац, није заокупљен многим стварима, ћутљив, богољубив, воли сиротињу, није љут, није злобан, јак у назидању ближњих, није сујетан, није охол, није ласкав, није променљив, ништа није волео Богу“ (§ 2) 263. Какав треба да буде ректор, стоји у многим тачкама Повеље: „уређен у сваком понашању“ (§ 2) 264, „одликује се пред свима разборитошћу, постојаношћу и строгошћу живота, да добро у њему буде заједничко свакоме ко га подражава“ (§ 3) 265, тако да „не даје јасан пример сваког бића да Господ не оставља јасан пример у животу његовом. сваки разлог да се заповест Господња сматра немогуће испунити, или је згодно занемарена“ (§ 4) 266. Свети Василије посебно скреће пажњу на то да и када игуман ћути, пример његових дела треба да послужи као поука, „васпитавајући јаче од сваке речи“ (§ 5) 267. По свом положају, ректор обавља и административне функције. Свети Василије Велики детаљно набраја особине које су неопходне за предстојника монаха – пре свега „кротост расположења и смирење срца“ (§ 5) 268. Игуман „треба да буде добродушан, великодушно да трпи ако неко због неискуства не изврши ниједну своју дужност, да не ћути о гресима, него са кротошћу подноси непослушне, и са свом благошћу и умереношћу давати им лекове, умети да нађе метод лечења својствен слабости, а не у укору у укору, него са меном охолошћу да кажњава. садашње ствари, разборит у разматрању будућности, да има снаге да се бори заједно са јаким, да поднесе немоћи слабих, да све може учинити и говорити за побољшање оних који живе са њим“ (§ 6) 269. У односу на своје потчињене, игуман не треба да буде као владар, већ као отац, „подршка љубављу и добронамерношћу својственом оцу” сваки брат (§ 8) 270. Игуман је заслужан за духовни успех братије; он је „дужан да бди над душама браће и да се брине за спасење свакога, као кривац да за њих полаже рачун“ (§ 10) 271. Игуман не треба да се поноси својим чином, јер „брига за многе служи многима“. Имати огорчење не на самог брата, већ на увреду коју је он учинио. Укори „без страсти“, „јер укорити брата са раздраженошћу и гневом не значи ослободити га греха, већ уронити у заблуде“ (§ 11а) 272. Изградња игумана не треба да противречи вољи Божијој; игуман „треба да буде спреман да угоди Богу и, на заједничку корист свих, да свакоме не само јеванђеље Божије, него и душу његову“ (§ 11б) 273. Користите своју моћ разборито: „Има време и за смирење, и моћ, и укор, и утеху, и милост, и смелост, и снисходљивост, и строгост, и уопште за сваки поступак. - Зато се понекад мора показати смирење и у понизности опонашати децу. Нарочито када се укаже прилика да одамо једни другима част или помоћ Господу некоме је потребна. Понекад је потребно употребити моћ коју је Господ дао за стварање, а не за уништење (2. Кор. 13, 10), када је потребна смелост И као што се у временима утехе мора показати доброта, тако и у временима строгости треба показати љубомору и поступити слично у сваком другом случају“ (§ 11в) 274. Игуман „треба да буде мудар као змија и здрав као голуб“ (Матеј 10:16). – Мудрац, као змија, је онај који са разборитошћу и разумевањем нуди поуку. Како успешно водити слушаоце на послушност; али је сигуран као голуб који и не помишља да се освети злотвору, већ му и даље чини добро.“ Игуман, као и свака особа, може да погреши и да не примети своје недостатке. Старија братија о томе могу рећи игуману само „на пристојан начин“ – „таква опомена треба да буду дозвољена само онима који су супериорнији и по годинама и по разборитости“ (§ 11д) 276. Посебан велики део у Повељи Василија Великог назива се „Беспоговорно послушање и потчињавање игуману“ (§ 201–221). Послушност игуману мора бити беспоговорна, јер „наставник није ништа друго до човек који носи лице Спаситеља, који је постао посредник између Бога и људи, и свето делује пред Богом ради спасења оних који му се потчињавају“ (§ 206) 277. Као што је Христос поставио Своје ученике да буду аутори, пастири и пастири свим потоњим учитељима. (§ 206) 278. Исто тако, монаси морају да се потчине својим менторима, осим ако су пали у јерес: „као што се овце покоравају пастиру и окрећу се куда пастир води, тако и подвижници за Бога морају да се потчине својим учитељима, не улазећи у проучавање својих редова када су чисти од греха, већ извршавајући наређено са свом ревношћу“ (§270). Повеља даје препоруке монасима: Од монаха се тражи да чврсто схвати своју одлуку да напусти свет и не дозволи да га непријатељ нашег спасења распрши; искушеник и монах „мора имати чврст, непоколебљив и непоколебљив начин размишљања, такву одлучност да духови зла не би могли да савладају и промене, и са духовном чврстином, чак до смрти, испољавају мучеништво, како држећи се заповести Божијих, тако и држећи се послушности учитељима“ (§ 201.)2. У Повељи Василија Великог више пута се повлачи паралела између службе и потчињавања игумана Господу и потчињавања монаха игуману (§ 201) 281 . Потреба за потчињавањем надређенима објашњава се и свакодневним примерима. Да би научио било који занат или уметност, шегрт остаје дуго поред учитеља, потпуно му потчињавајући своју вољу. Следећи параграф Повеље, заснован на Јеванђељу, даје „потпуну изјаву о закону послушности“ (§ 202) 282. Апостол Павле заповеда „да се покоравају свима који имају власт“ (Рим. 13:1), што значи светске власти. „Ако је закон Божији захтевао такву потчињавање од побожних владарима овога света, који су добили власт по људском закону, и, штавише, тада живели у злу; какву је онда послушност подвижник дужан да покаже претпостављеном који је од Бога постављен и који је преузео власт по Његовим законима? (§ 202) 283, јер Јеванђеље каже: „Послушајте свог учитеља и покајте се, јер ови бдију над вашим душама...“ (Јевр. 13:17). Пример у испољавању послушности игуману могу бити апостоли, ученици Христови, светитељи (§ 203) 284, јер, по речи јеванђељској: „ко вас слуша, мене слуша, и вас помете, од мене је пометен“ (Лк. 10, 16). И поред глади, лишавања и прекора од људи, светитељи су увек показивали пример смирења и послушности. Пример за то је живот Аврахама, праоца целог јеврејског народа, који је био спреман да жртвује чак и свог сина Исака. Јер Аврам, „када је једном одлучио да буде послушан Богу, не гледа на то како Бог планира за њега, већ на то како он сам може одржати најтачнију и беспрекорну послушност“ (§ 204) 285. Да би следио Христа, монах, као и Христови ученици, мора да узме свој крст и иде путем спасења, ма колико он био тежак. Господ је заповедио Својим ученицима: „У тузи ћете бити издани и бићете убијени, и бићете омражени од свих језика имена мога ради“ (Матеј 24,9) (§ 205) 286. А ученици Христови, када су били мучени, прогањани, каменовали су све што су блиставо славили, када су светли славили удостојили се да учествују у страдањима Христовим“ (§ 205) 287, према речи Јеванђеља, „обрадовали су се јер су се удостојили да прихвате срамоту за име Његово“ (Дела 5,41). Искушеник је својеврсни инструмент у рукама игумана. У Повељи се искушеник упоређује са оруђем у рукама дрвосече или архитекте, које само по себи не може ништа произвести без воље онога ко га поседује и контролише, а искушеник не може бити успешан у питању свог спасења без вође, јер „онај који је умно присутан зна тачно да испита морал, страсти и неспоразуме свакога, слаже се са овим и духовношћу свакога“ ( 207) 288. Монах се не може сам успешно бавити делом свог спасења, јер свако има самољубље. Додељивање било каквог послушања од игумана треба прихватити без образложења и не сме се дозволити да се размишља о томе да ли се то некоме свиђа или не, да ли је достојан нечега вишег или не. Монах и у добрим делима мора да буде послушан и покоран, јер се она претварају у „злострадање“ ако се врше самостално, својом вољом, без благослова: „Права и савршена послушност потчињених учитељу се показује у томе што се, по савету претпостављеног, уздржавају од чињења недоличног да би чинили чак ни оно што му је хвале, али не чини ни оно што је хвале вредно“ 208) 289. Повеља јасно утврђује меру послушности, по угледу на Апостола, који „посташе послушан до смрти, смрти на крсту“ (Фил. 2,8). Да би се избегло роптање и непослушност, Повеља предлаже верно исцељење – „потпуно се посветити бризи о својим дужностима, да не буде радознао о туђим пословима, подражавајући свете ученике Господње“ (§ 214) 290, а посебно да се не расправља или осуђује аббот – о „никаквим наредбама да се уопште не ангажује у истраживању“. игумана, и да не буде радознао шта се ради, осим оних који су и по степену и по разборитости блиски игуману, и којима ће он сам, по нужди, дозволити да се посаветују и расправљају о општим стварима, повинујући се упутству реченог: „све чините са саветом“ (Сир. 32, 21), јер ако је тако човеку поверио и ово коме је Бог дао одговор. потпуно безобзирно да му не верујемо у најневажнијим стварима, и да гајимо непримерене сумње против нашег брата, и да другима дајемо разлог за то“ (§ 214) 291. Ако жамор посети душу искушеника и он почне да испуњава послушност, онда треба да знате да жамор умањује накнадно испуњење послушности, дакле, „нека се прво извини са скрушеношћу, а затим, ако је дозвољено, учини дело“. Мрмљање је толико разорно да се „онај који сам ропта отуђује од јединства са браћом, а његово дело је уклоњено из њихове употребе“. (§ 216) 293. Према заповести Апостола, „све чините без роптања и размишљања“ (Фил. 2,14). Веровало се да се рукотворина оних који гунђају не може спојити са рукотворинама људи скрушених и смирених срцем; рукотворине оних који гунђају „побожни уопште не треба да користе“ (§ 217) 294. Ово је страшно упозорење за све људе који су подложни овом греху. Ако се монах суочи са чињеницом да му се даје послушање, које, по његовом мишљењу, може да му нашкоди духовно, онда ни од таквог послушања не треба одустати, него треба да тражи од братије посебне молитве (§ 218) 295. И монаси и мирјани, који много размишљају о томе зашто им је дато такво послушање и да ли су га достојни, стичу расејаност, која у њиховим душама ствара „поремећај у мислима“ и чини их „ленима у добрим делима“. Многи, ступивши у манастир, обраћају пажњу на успостављени поредак, и почиње да им се чини да се много тога ради погрешно и несврсисходно, па покушавају да своје световно искуство одмах усаде у манастир, али свети Василије Велики искушеника упоређује са ратником који мора строго да се повинује војним прописима, да они који су укључени у друштво не треба да преображавају по војним прописима, да „укључени у друштво не преображавају“. своје расположење, већ да своје расположење доведу у склад са обичајима и статутима друштва“ (§ 218) 296. Повеља даје препоруке ректору: Игуман може применити три мере утицаја на бунтовне и тврдоглаве „као болесник“: укор и опомињање пред братијом; Крајња мера се објашњава потребом очувања моралне чистоте, унутрашњег духовног јединства у целом манастиру: „Ако се неко и после вишекратних опомена не осрамоти, не покаже своју исправку у пракси. Али, како каже пословица, сам себи је рушитељ; онда је, иако са много суза и јецаја, ипак, као учлан, неопходно да се потпуно одсече и одсече лекар. из општег тела, чим пронађу неки члан који је заражен неизлечивом болешћу..., имајте навику да га уклоне секцијом или каутеризацијом. Снисходљивост према таквим болесним члановима братства, ако је игуман показује, у повељи се назива „незналица“ и „лажна“: „лажно снисхођење према онима који су укорењени у пороцима је издаја истине, злоба против општег добра, учење да се равнодушно гледа на сваки порок“ (§ 211) 298 они који говоре пред свима који греше: имајте друге страхове“ (1. Тим. 5:20). О самом бунтовном монаху Правило сведочи на тај начин да се „не слаже са самим собом“ 299, јер „отпор и противречност доказују многе лоше ствари: „слабост вере, колебљивост наде, охолост и охолост карактера“ (§ 212) 300. Ако монах не прихвати упутства игумана и за то има „јак разлог“, онда он може рећи игуману о томе: Да би се избегле мисли против игумана, које би довеле до погубних дејстава за душу, даје се прилика да се о недоумицама разговара отворено или насамо, јер такав разговор помаже да се разреше многи духовни проблеми. Али „ако неки устрају у непослушности, тајно се жалећи, а не изјављујући јавно своју тугу, онда, као што сеју сумње у братство, пољуљају поверење у заповести, као учитељи непослушности и непослушности, нека буду избачени из братства. Јер је речено: „Уклоните рушитеља из војске, и свађа ће доћи с њим“ (Приче 22:11); и опет: „Уклоните злога од себе, јер је квас премали и сва мешавина укиса“ (1. Кор. 5, 6. 13)“ (§ 213) 301. Игуман мора давати послушања у складу са унутрашњим и физичким стањем монаха. Остали монаси не треба да се стиде и гунђају, јер је монашка заједница „једино Тело Христово“, где стање целог организма зависи од стања сваког члана, „јер се ни нога у телу не буни против руке, не приморава је да ради свој посао, и цела рука не намеће тежину свог рада на мали прст од малог прста, него када је сваки члан снаге примио наредбу од малог прста. ако се посматра у духовном друштву, онда ће се испоставити да смо ми заиста „тело Христово и делимично“ (1. Кор. 12:27), одржавајући увек складну хармонију и спокојно јединство једни са другима“ (§ 219) 302. Повеља пречасног Бенедикта на место игумана У Повељи пречасни Бенедикт има посебно поглавље „Какав игуман треба да буде“, у коме су детаљно наведени захтеви шта опат треба да буде и какву одговорност има да спасава душе које су му поверене. Игуман се у свему мора руководити божанским учењем, јер „у манастиру он представља... лице Христово; зашто не треба ни да усади, ни утврди, ни да заповеди ништа друго осим заповести Господњих, него нека свака заповест или учење буде квасац истине Божанске у душама његових ученика” 303. Главна брига игумана није брига о земаљским, пролазним стварима, него брига о вечном – о стварању душа својих чиновника, о припреми за вечни живот у Христу Исусу: „Највише нека се боји, занемаривши спасење поверених му душа, више се брине о стварима које су и покварене, а да је увек под владавином, мислио је на пролазну ствар, душе у Царству, за које ће морати да полаже рачун.” 304. Авва ће дати одговор за сва дела своја и за душе своје пастве на Страшном суду. „Нека зна да ко год се упусти да управља душама, мора се највише припремити за извештај. Без обзира на то колико браће има на старању, он ће на Судњем дану несумњиво морати да полаже рачун Господу за душу сваког од њих, уз додатак, наравно, рачуна за своју душу” 305. „Тек тада ће се ослободити бриге и ослободити се свих брига. стадо је остало немирно и непослушно ако је пастир пажљиво применио исцељење на погубне болести својих оваца, онда ће бити оправдан на Суду Господњем“ 306. Настојатељски живот треба да буде пример за сву братију, коју он поучава не само речју, већ и делом, приступајући томе са расуђивањем – „способнији нека речима објасне заповести Господње, а они који су грубљи срцем и једноставнији нека покажу Божанске заповести делима својим“ 307. Игуман мора бити пажљив према братији, према свим њиховим успесима и пропустима које треба исцелити: „нека не пуштају да грешке и пропусти прођу без надзора, него чим почну да се појављују, нека буду одсечени из корена да се не појачавају“ 310. Игуман може да употреби најодлучније лекове против грешних склоности: „Нека у првој и другој опомени речима опомене поштене и разумне људе, а неуке и грубодушне, горде и непослушне нека смире на самом почетку, чак и телесном казном, знајући шта није написано, и исправљеним сином: „Безумни син: „Безумни Стр. избавићеш га од смрти“ (Приче 23, 13–14). Особине Повеље за манастире Многи подвижници су се подвизавали у пустињама египатским, о чему свети Јован Златоусти пише: „У земљи египатској може се видети војска Христова, и дивно друштво и начин живота својствен силама на висини. И то се може отворено видети не само на мужевима, већ и на женама. Јер они су мудри ништа мање од мушкараца. Они не узимају грке штитове и грчке законе, ни грчке штитове, ни грке. Али они, као и људи, улазе у борбу са ђаволом и силама таме, а природна слабост им уопште не представља препреку по природи тела, већ по вољи њихових мужева. победа” 311. Из живота Пахомија Великог познато је да је, сазнавши за његове подвиге, његова сестра Марија дошла у Тавену. Када му је вратар рекао да његова сестра жели да га види, Пахомије му је наредио да каже да јој је довољно да зна да је он жив и да се може вратити кући. Истовремено јој је указао на другачији, монашки начин живота. На другој обали Нила основан је манастир, где је Марија својим мудрим руководством окупила преко четири стотине сестара које су се служиле њеним духовним саветима и упутствима, а и назидаве добрим примером свог живота. Пахомије Велики је увео у манастир иста Правила којима су се руководили он и његова браћа. Поклоници хришћанске вере Василија Великог били су бабе права. Макрина старија, као и сестра Макрина и мајка Емилија, које су биле игуманија манастира. По сведочанству Василија Великог: "За Христа се боре и жене, које су у војску укључене по духовној храбрости и нису одбачене због телесне слабости. И многе су се жене одликовале ништа мање од својих мужева; а било је и оних које су постале славније од њих. Такве су оне које испуњавају лице девственика; такве су оне које сијају од девствених лица; такве су оне које сијају од девственика; такве су оне које сијају од Господа вере и смрти. Њега су, у дане Његовог јављања, пратили не само мушкарци, већ и жене су служиле Спаситељу” 312. Дакле, може се тврдити да су се и мушки и женски манастири од самог оснивања у свом унутрашњем животу руководили истим правилима, јер, по речима Апостола, „нема ни Јеврејина ни Грка, нема роба, нема слободе, ни мушког ни женског, јер сте сви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3, 28). Према изјави самог Светог Василија Великог, „правило је исто и за женске манастире“ (§ 395) 313, међутим, „у правилима постоје нека упутства која се посебно односе на монахиње“ (§ 395) 314, јер „живот жена захтева већу и пожељнију разборитост, њихово напредовање у послушности, непослушност строгост у погледу напуштања манастира, опрез против састанака, узајамна наклоност једних према другима, избегавање приватних заједница При свему томе, живот девојака мора да цвета са посебном пажњом“ (§ 396) 315. Свети Василије јасно формулише каквих правила понашања треба да се придржава игуманија: „Она којој је поверено да надгледа деканат не треба да тражи оно што је сестрама мило, и да не брине о томе да ли ће задобити њихову наклоност радећи оно што им је драго, већ да увек задржи смиреност, уливајући страх и поштовање у себе да она полаже рачун за сваки грех. живећи у друштву, нека не тражи од игуманије оно што је пријатно, него оно што је корисно и погодно, и нека не улази у проучавање онога што јој је наређено, јер је вештина за то обука у анархији и њеним последицама, али као што су заповести Божије прихватљиве без испитивања, знајући да је све Писмо надахнуто и корисно, тако нека сестре надахнуто и без искушења прихватају са сестрама. и принуда, испуњавајући сваки савет, тако да њихова послушност има награду. Нека прихвате не само упутства која се односе на строгост живота, него ако учитељ забрани пост, или саветује узимање окрепљујуће хране, или, по потреби, нареди нешто друго што служи укору, нека то сви подједнако извршавају са уверењем да је оно што је речено закон“ (§ 397) 316. Брига о женским манастирима, попут оног Светог Пахомија Великог, додељена је мушким манастирима, док је, да би се избегла искушења, општење између мушкараца и жена знатно ограничено и регулисано разним правилима (§ 399–407) 317 . Унутрашње управљање манастиром у потпуности припада игуманији, „ако је презвитер нешто наредио сестрама без њеног знања, она има право да се огорчи на њега“ (§ 408) 318. Детаљно су описане и казне које игуманија изриче кривим сестрама, али истовремено узимајући у обзир и узраст и срчано расположење за покајање (§ 410–411) 319. За време Светог Василија Великог и у пракси његових монашких општина причешћивали су се 2–3 пута недељно. Стога, за казну, светитељ предлаже изопштење од причешћа на различите периоде, у зависности од степена кривице. Преступи сестара су детаљније описани у покорама: Свако ко положи било какву заклетву биће изопштен на две недеље. Свако ко је оклеветао неког од старешина којима је поверено управљање манастиром биће изопштен на недељу дана. Свако ко тајно каже било шта о одсутној сестри са циљем да је оклевета биће изопштен на недељу дана. Свако ко је на било који начин изгрдио било коју од сестара биће изопштен на недељу дана. Ко шапуће другоме на уво, осим старешине, биће изопштен на недељу дана. Ко се без крајње потребе упусти у неблаговремени разговор, беспослено разговара, може бити изопштен на недељу дана. Ко се шали и смеје, биће изопштен на недељу дана. Ко, док се налази у служби службе и има потребну потребу, са вапајем и дрскошћу разговара са другом сестром, може бити изопштен на недељу дана. Ко буде бранио сестру коју су старешине осудиле за било какав грех, којој је на условној казни поверено управљање привредом и редом, биће изопштен на две недеље са оним кога је бранила. Ко разговара са било ким од оних који долазе споља, без дозволе онога коме је ова ствар поверена, у облику одржавања пристојности, биће изопштен на једну недељу. Ко год буде гунђао због сиромаштва својих потреба или је оптерећен послом, биће изопштен на недељу дана. Ко се оглуши о наредбе оних којима је поверено старање, биће изопштен на недељу дана. 13. Ко са непажњом и немиром обавља поверени јој посао биће изопштен на једну недељу. Ко хоће да се кити, после прве и друге опомене, може бити осуђен пред претпостављеним. Ко, без знања оних којима је поверено старање, оде својој мајци или сестри, биће изопштен на једну недељу. Ко мазањем очију 320 злом намером увреди њену сестру, биће изопштен на недељу дана. Ко на крају црквене молитве разговара са било којом од спољашњих жена биће изопштен на недељу дана. Ко прелази са једног задатка на други, без наређења управника, биће изопштен на недељу дана. Ко одбаци епитимију, или противречи, или гунђа, не знајући колико је корисна исправка за њу, може бити изопштен на једну недељу 321. Свети Василије посебно пише о паду у блуд, обраћајући се девици која је „побегла из пречисте свадбене одаје правог Цара и подло пала у ову нечасну и несвету поквареност” 322 и „своју најдрагоценију имовину, која је вредела свих њених напора, заменила за краткотрајно задовољство, светитељка призива дубоку паду” 323. покајање: „Док имамо прилику, обновимо се од пада; и немојмо очајавати у себи ако се исправљамо од лоших дела“ 324. Послушање које врши игуманија манастира је благодатно и одговорно. Игуманија се стара како о спољашњем унапређењу манастира тако и о духовном благостању сестара. У „Древним монашким правилима“, које је за објављивање приредио свети Теофан, велика је пажња посвећена потреби сталног духовног усавршавања игумана. За сестринство игуманија мора бити пример монашког врлинског живота, изграђујући и речју и делом. Игуманија не треба да буде владарка, већ мајка, пажљива према духовним потребама сваке сестре. Да би сачувала духовно јединство, игуманија може применити различите мере утицаја. Статутом су детаљно описани услови за одређивање епитимије, као и друге мере. Питања са којима се поставља игуманија савремених манастира у многоме су иста као и она са којима се суочавала пре више стотина година (духовни устрој сестринства, интеракција игуманије и исповедника итд.), стога је у њиховом решавању неопходно руководити се упутствима светих Отаца антике. Преводилачка дела Светог Теофана, рађена углавном у периоду Вишенског повлачења, учинила су нам доступним многе списе Светих Отаца посвећених уређењу монашког живота. У септембру 2016. године, под председавањем Његове Светости Патријарха московског и све Русије Кирила, одржан је Састанак игумана и игумана Руске Православне Цркве, на коме је Његова Светост Патријарх, обраћајући се учесницима конференције, дао следећи налог: „Треба да радимо, да се молимо и смемо. Упамтите, ви сте глава фронта Христовог целог фронта и борите се на фронту Христа. примају, можда, најтеже ударце, али код свих нас је Богородица, игуманија свих манастира, чак и ако се налази на хиљаду километара од Свете Горе, Пресвета Богородица бдије над животом сваке свете Херанске монашки живот и за помоћ у вашем монашком раду“. По промислу Божијем у нашем манастиру постоји чудесна збирка небеских представника и молитвеника – Царице Небеске, у част чијег је чудотворног лика манастир назван Вишенска, Светог Теофана, који са светим моштима почива у нашем манастиру, и хиљаде других чија имена зна само Господ подвижник. Свакодневно им се обраћамо са молитвама и верујемо да ће нам Господ уз њихову помоћ дати снагу да опремимо манастир и споља и изнутра. Вера (Ровчан), иг. Свети Теофан о положају владара у манастиру // Теофанова читања. Вол. ВИИИ: Суб. научни чл. / ед. др Пхилол. науке В.В. Касхирина; Риаз. Државни универзитет по имену С.А. Јесењина. Рјазањ, 2015. С. 420–429. Казански П. С. Историја православног монаштва на Истоку: у 2 тома. М., 2000. Т. 1. П. 87. Теофана Затходника, Свети древни монашки прописи Светог Пахомија Великог, Светог Василија Великог, Светог Јована Касијана и Светог Бенедикта. Спасо-Преображенски Валаамски Ставропигијални манастир, 1994. Репр.: М.: Издавачка кућа. Атонски руски Пантелејмонов манастир, 1892. П. ВИИ. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: зборник. писма. Свето-Успенски Псковско-Печерски манастир; Пилгрим, 1994. Вол. ВИИ. П. 5960. Допис број 1088 од 2. јула 1875. године. Тамо. Вол. ВИИ. П. 61. Допис број 1089 од 23. јула 1875. године Тамо. Вол. ВИИ. П. 86. Допис број 1101 од 28. марта 1876. године Створења попут светих оца нашег Теофана Затника. Вол. ВИИ. стр. 232–233. Писмо број 1200, 26. март 1891. године Тамо. Вол. ВИИ. П. 256. Допис бр.1218 од 30.11.1892. Теофана Затходника, Свети древни монашки прописи Светог Пахомија Великог, Светог Василија Великог, Светог Јована Касијана и Светог Бенедикта. Спасо-Преображенски Валаамски Ставропигијални манастир, 1994. Репр.: М.: Издавачка кућа. Атонски руски Пантелејмонов манастир, 1892. П. ВИИ. П. 92. Теофан Пустињак, Св.старомонашка правила... Теофана Затходника, Свети древни монашки прописи Светог Пахомија Великог, Светог Василија Великог, Светог Јована Касијана и Светог Бенедикта. Спасо-Преображенски Валаамски Ставропигијални манастир, 1994. Репр.: М.: Издавачка кућа. Атонски руски Пантелејмонов манастир, 1892. П. ВИИ. стр. 95–96. Теофан Затједник, Свети древни монашки прописи... С. 132. Теофан Пустињак, Св. Древне монашке повеље... С. 222–223. Теофан Пустињак, Св. Древна монашка правила. Теофан Самотник, Свети древни монашки прописи... П. 377. Теофан Затједник, Свете древне монашке повеље... П. 381. Теофан Самотник, Св.Древни монашки прописи... Исто. П. 387. Теофан Затходник, Свети древни монашки прописи... П. 390. Теофан Затједник, Свете древне монашке повеље... П. 596. Цитат: Казански П.С. Историја православног монаштва на Истоку: у 2 тома. М., 2000. Т. 1. П. 398. Цитат према: Теофан Затједник, Свети древни монашки прописи Светог Пахомија Великог, Светог Василија Великог, Светог Јована Касијана и Светог Бенедикта. Спасо-Преображенски Валаамски Ставропигијални манастир, 1994. Репр.: М.: Издавачка кућа. Атонски руски Пантелејмонов манастир, 1892. П. 485. Цитат према: Теофан Затходник, Свети древни монашки прописи... Стр. 485. Цитат према: Теофан Затједник, Св. Древни монашки прописи... П. 491–492. Цитат према: Теофан Затједник, Св.Древни монашки прописи... П. 493.