Положение начальствующих в древних обителях (по книге святителя Феофана Затворника «Древние иноческие уставы»)

Игуманија, игуманија на Успение Вишенски манастир Овој извештај е продолжение на студијата посветена на анализата на ставовите на свети Теофан за положбата на владетелите во манастирите 225, презентирана на јубилејната научна конференција „Животот и делата на свети Теофан Осаменик - во историјата и модерноста“, што се одржа на 19 јули 2015 година во Тамбов. Во извештајот, врз основа на епистоларното наследство на светителот, беа анализирани различни прашања за структурата на внатрешниот монашки живот: послушанието како основа на духовниот живот, потребата од постојано духовно усовршување на игуменот, односот на монахињите кон нивните претпоставени, односот на игуманијата и свештеникот во манастирот, мислата за напуштање на игуменот итн. Од самиот почеток, според професорот на Московската богословска академија Пјотр Симонович Казански, „за христијанскиот свет, монасите биле исти како мачениците во претходните времиња - живо сведоштво за светоста на христијанската вера, модел на најчистиот морал, мотивација и засилување за колебливите, инструмент за преобраќање за неверниците“226. Првите подвижници, кои блескаа со чудесни добродетели, станаа првите основачи на манастирски манастири, кон кои ги привлекуваа монасите со високиот пример на нивниот живот во Христа. Антониј Велики (251–356) со право се смета за основач и основоположник на осамениот монашки живот; основоположник на заедничкиот монашки живот е Пахомиј Велики (+348). Св. Во Предговорот на книгата, објавен во 1892 година, свети Теофан особено го забележал континуитетот на преданијата што е зачуван во Црквата благодарение на монашките правила, напишани „со ист дух, па дури и со исти изрази и ист преглед: Монаштвото не е нешто ново и произволно, туку и античко, како и самото христијанство, и го бара самиот дух на христијанството, кој копнее да се види себеси откриен во него во најсовршениот облик; нашиот лик на монаштвото се согласува со првобитната и со начинот на кој се одржувал во Црквата во секое време – од почетокот до нас“ 227. Од преписката на свети Теофан може да се реконструира творечката историја на книгата „Древни монашки правила“. Во писмото до Николај Василиевич Елагин (1817–1891), духовен писател, службеник на специјални задачи во Главната управа за цензура, на 2 јули 1875 година, светителот напишал од своето повлекување: „Ја завршив повелбата на свети Пахомиј, - јас ги преземам строгите повелби на Свети Василиј2, и двајцата се строги повелбата2 на Велики“. На 23 јули истата година тој додаде: „Статутите на свети Пахомиј и св. Јас го избрав Василиј. Да, го преведувам статутот на Света Венедикти. Сите овие статии се многу корисни. Додадете им го Касијан - и доста е од тој вид“ 229. Првично, свети Теофан имал намера да ги вклучи монашките правила во Филокалија, но потоа станало јасно дека тие ќе формираат посебно издание: „Вториот број - мислев да ги составам правилата на Пахомиј, Василиј Велики, свети Бенедикт и Касијан. Сега гледам дека сам Касијан составил голема книга. Затоа, тие три печатени повелби3 треба да бидат одделно“. А само 16 години подоцна светителот решава да ги објави Правилата, бидејќи има итна потреба од нив за модерно монаштво, кое „го натера... да ги извади од ѓубре правилата што јас одамна ги направив. <...> Кога решија да не ги вклучат во Филокалија, тие засега останаа неподвижни. „И сега ми се чинеше дека е навремено, да ги објавам. – Што и јас го правам, т.е се премислувам. <...> Подготвителни повелби: Пахомиј Велики, Василиј Велики, Јован, Касијан и Бенедикт. Атосците сè уште предлагаат да се земе повелбата на Сава Србинот. Ве молиме испратете ги. Од сите нив може да се позајми богат материјал 231. Испраќајќи го готовото издание до уредникот на списанието „Црковен весник“, протоереј Петар Алексеевич Смирнов, свети Теофан истакна: „За време на пријатната работа, ме тешеше надежта дека нашето монаштво радосно ќе ја поздрави оваа книга, гледајќи дека таа воопшто е многу слична на древниот живот инспириран од оригиналните отец и ќе се чуваат. и ќе побрза да го надополни она што недостасува и колку што е можно повеќе да го исправи она што не е во ред. Книгата на свети Теофан детално испитува четири монашки правила: Повелба свештеникот Пахомиј Велики; Повелба на свети Василиј Велики; Повелба свештеникот Џон Касијан; Правилата што се однесуваат на командантите се најцелосно утврдени во првите две Повелби, кои ќе ги разгледаме подетално. Од Повелбата на свештеникот Бенедикт, ќе разгледаме само еден дел кој директно се однесува на командантот: „Каков треба да биде Аба? Во Повелбата, свештеникот Јован Касијан, главно можете да најдете совети за уредување на надворешниот и внатрешниот живот на манастирот; во нашата работа не го разгледуваме. Според Свети Василиј Велики, „Правилата се исти за женските манастири“ (§ 395) 233, затоа правилата утврдени за машките конаци се применливи и за женските манастири. Управување со манастирот според Повелбата на свештеникот Пахомиј Велики Според легендата, свети Пахомиј ги добил правилата за поставување на манастирски манастир од ангел на бакарна плоча. Постепено, како што населението во манастирот се зголемувало, овие правила биле дополнети. Според статутот на св. Главната должност на поглаварот авва била „да биде будно буден над сите манастири, така што воспоставениот поредок секаде строго се почитува, а браќата непречено да напредуваат во својот духовен живот“ (§ 10) 234. За таа цел, поглаварот Ава „лично често ги посетувал манастирите, ги посетувал сите поединости во манастирот. живот, а особено за тоа што бараше посебно внимание во другите манастири. Самиот Пахомиј Велики ја третираше својата позиција како Велики Ава, поглавар на многу манастири, многу понизно, како што е опишано во неговата биографија: „Тој се гледаше себеси далеку од супериорен во однос на другите, но беше убеден дека е поставен од Бога да им служи на другите. Поради тоа, никогаш не дозволив да се разликувам од другите на кој било начин; Свети Пахомиј со својот благочестив живот и обилните духовни дарови ги поучил браќата повеќе од зборови. На пример, „Рев. Пахомиј, и покрај тоа што беше игумен на сите манастири, кога доаѓаше во кој било манастир, тој секогаш им се покоруваше на игумените повеќе од кој било друг брат, а кога некој друг водел духовен разговор за нешто, тој го слушал со целосно внимание, гледајќи се себеси како незнајко што имал потреба да учи повеќе од кој било друг.“ 237 Според правилото утврдено од поглаварот Ава, од вторникот на Страсната седмица до денот на Свети Тома, сите браќа од сите манастири се собраа заедно на заедничка богослужба (§ 15), а на 13 август, абаите и управителите на сите манастири се собраа да разговараат за економските работи, како и за прашањата на внатрешната управа (23815). На началникот Ава му помогнале да ги прегледа манастирите и да ги воспитува браќата неговите помошници (§ 12), како и од абаите кои биле во секој манастир (§ 13). Игуменот или игуменот на манастирот „го надгледувал строгото спроведување на воспоставените наредби и ги водел браќата до совршенство во духовниот живот. Секој авва на манастирот не бил ништо друго освен заменик на поглаварот Ава, неговото око, уво и јазик“ (§ 18) 239. Авас од манастирот имал должност, од една страна, да биде управител на законскиот живот, а од друга, да биде духовен ментор на браќата. Во согласност со првите должности на абасот, тие мораа „самите да го почитуваат редот и да ги задржат сите во него“. Назначените монаси беа одговорни за сите послушанија, кои „не можеа да направат ништо освен она што беше заповедано од Ава“. Доколку се сретнат нови околности, сите мораа да ја прашаат Ава. Авва „примил во манастирот и му доделил дом и занимање, судејќи според неговите способности. Тој ги терал браќата да се движат од куќа до куќа или од трпеза на трпеза. Сите отсуства од манастирот биле дозволени. Генерално, сè во манастирот било во негови раце, а тој бил одговорен за сè и пред Бога и пред Поглаварот Авва“ (§220). Како духовен ментор во согласност со Повелбата, Ава „ги водел сите до создавање во духот. Но, тој имал должност да дејствува директно на тоа. Ова ја вклучува должноста да води разговори со браќата, колку што може секој, секоја недела. Разговорите биле придружени и со интервјуа на кои се решавала забуната, без разлика дали се однесува на концепти или правила на живот. или по проценка на самиот Ава, а тоа е најважниот начин на раководење, а свештеникот Пахомиј го научил Теодор Александриски да ги дава овие предлози со сета претпазливост, за да не доведе до најлошото крајното инсистирање, и го советувал да го чека вистинското време и да се моли повеќе за таквите слаби луѓе, како што правел тој самиот“ (§ 121). Игуменот не треба само да поучува со зборови, туку секогаш - и во духовните дела и во општо послушание - тој самиот мора да биде пример за сите браќа. Да владее без гордост и страст за моќ, да учи - цврсто, но со смирение, да биде чувар на мирот и редот во манастирот во сè. За ова напишал и рев. Орсисиј Тавенисиотски, ученик на Вен. Пахомиј Велики, во своите упатства до монасите: „Абас, водачи на манастирите! Секој од вас со својот полк, во очекување на доаѓањето на Спасителот, мора да се обиде да ја подготви својата војска, украсена со полна опрема, за преглед. воздржаност во телесните, т.е. во храната и облеката, но подеднакво дајте им ја и духовната и телесната храна, без да им дадете никаква причина за небрежност - и каква вистина би била тоа - да им се препуштиме на безделничење или да им ставиме товар што не можеме да ги издржиме? ти, секоја душа, поучувајќи го она што е свето и во себе даваш пример за добри дела, внимавај да не сакаш еден и да мразиш друг, туку дај му ја равенката на сите (Кол. 4:1): инаку може да се случи кого што го сакате, Бог да го мрази, а кого Бог го сака, вие да го мразите. Заради пријателство, не препуштајте му се на грешникот и не дозволувајте да угнетувате еден за да му дадете предност на друг: инаку целата работа ќе ви биде залудна. Бидете внимателни и вложете максимални напори за браќата со страв Божји. Биди милостив кон стадото што ти е доверено и сети се на изреката на апостолот во која вели: Не се двоумев да ти ја кажам целата Божја волја (Дела 20,27). Не презирајте ниту една душа, за да не загине некој поради вашата тврдоглавост. Зашто, ако некој умре според твојата волја, твојата душа ќе биде осудена за неговата душа“ (§ 22) 242. Според правилото на Пахомиј Велики, игуменот имал право на помошник, кој понекогаш го заземал местото на игуменот кога бил болен или отсутен на работа. Секој манастир бил поделен на заедници составени од три или четири куќи; за погодност за следење на секоја поединечна куќа, беа обезбедени и приватни надзорници. Секоја куќа имаше дванаесет или тринаесет ќелии, каде што живееја двајца или тројца браќа. Надгледникот на секоја куќа му давал извештај за неговото управување на игуменот на манастирот (§ 23–33) 243. Економскиот живот на манастирот бил одговорност на управителот и неговите помошници (§ 35–39) 244. За морален успех, како што беше споменато погоре, абас одржа духовни разговори со браќата. Познато е, на пример, дека свештеникот Пахомиј говорел поуки секоја вечер, а понекогаш и по ноќната молитва (§ 174) 245: „за собирот за разговорите на Ава се даваше знак, откако се слушна дека сите ги напуштаат ќелиите и брзаат кон местото на средбата; никој не можеше да остане во ќелијата“ (§ 175) 246. беа асимилирани учењата: „За да не се случи со овие разговори истото што се зборува за други зборови: влегуваше во едно уво и од друго, браќата потоа си средуваа меѓу себе сè што слушнаа, сеќавајќи се на едно и на друго. во нивните мисли секој разговор што го слушале и преку повторување, меморирање, се збогатувале со познанието на вистината“ (§ 177) 247. Секој манастир имал библиотеки каде што се чувале книгите на Светото Писмо и Светите Отци и учители на Црквата (§ 185) 248. Така, „браќата беа збогатени со знаењето за сета вистина; и не е чудно што меѓу нив беа израснати многу упатени Абас и старатели кои можеа вербално да им понудат чести и поучни учења на браќата“ (§ 183) 249. Главните доблести на монасите биле: тишина (§ 186) 250, послушност или недостаток на волја (§ 192-193) 251, сеопфатна потчинетост (§ 193-194) 252, сиромаштија (§ 195-201) 253 (§ 195-201) 253 (§ 195-201) 253 (§ 195-201) 253 (§ 195-201) 253 (§4, §2) смирение и воздржување скромност и смирување (§ 207–209) 255, взаемна љубов (§ 210–214) 256. За нашето истражување, особено би сакал да го забележам барањето за сеопфатна подреденост; вака се воспитувало отсекувањето на волјата и послушноста во старите манастири: „Никој не остана без потчинет ниту една минута. Сите беа постојано пред чуварот: и никој не можеше ништо да направи без негова дозвола и знаење. Самиот чувар беше само извршител на Повелбата и во сè зависеше од Авата на манастирот, пак, во сè зависеше од главниот авва, така што секој беше врзан со послушност, и никој не можеше да има своја волја или да ја следи“ (§ 193). Управување со манастирот според Повелбата на Свети Василиј Велики Правилото на свети Василиј Велики (330–379) се засновало на долгогодишното искуство на античките подвижници. Пред да се пензионира во пустината, идниот светител ги посетил подвижниците кои живееле во Александрија, Тебаид и други места во Египет, како и во Палестина, Килисирија и Месопотамија. Светецот напишал: „Отстранувањето од светот не се состои само во тоа да се биде надвор од светот во телото, туку и во отцепување од сите приврзаности во душата. Ова, пред сè, ја исполнува душата со спокојство, ослободувајќи ја од сите грижи и грижи на светот и секојдневието и дава можност да го прифати со сета своја сила она што е втиснато во Божественото учење“ 25. Според свети Теофан, карактеристична карактеристика на правилото на свети Василиј Велики е тоа што „малку навлегува во деталите на надворешниот живот и повеќе ја разјаснува внатрешната страна на неговите различни манифестации“ 259. Меѓу сите облици на монашки живот, животот на заедницата, според мислењето на свети Василиј Велики, го поттикнува духовниот раст и усовршување: „заедничкиот живот на браќата е поле на подвиг, сигурен пат до покајанието. Постојано вежбање и поучување на заповедите Господови“ 260. Монашкиот конак го води игуменот. Свети Теофан, во однос на старите манастири, дава забелешка за важноста на личноста на игуменот, која подоцна ја припишува на современите манастири, особено кога ги спомна заповедите за Вишиот, зашто монашкиот живот, како во античко време, така и во современиот свет, е изграден според истите закони што ни ги поставиле Светите Отци, кои не само што се упатени на Евангелието: општество на браќа, составено од еден отец, тогаш сè во него го држи овој отец, и сè е добро во манастирот, тој не е во добра работна состојба, и не барајте ред и добрина во манастирот“ 261. И затоа, почетните поглавја од Повелбата на свети Василиј Велики се посветени. Игуменот е избран од браќата на манастирот (§ 2) 262 како некој што се истакнал во сите монашки доблести - оној кој „непогрешливо претходел на секого во нивниот начин на живот, добро знаел да ги води оние што одат кон Бога, бил украсен со добродетели, во своите дела имал доказ за неговата љубов кон Бога, не знаел за Бога, не знаел за Бога. љубител на пари, незафатен со многу работи, молчалив, богољубив, љубител на сиромашните, не лут, не злонамерен, силен во подигањето на блиските, не сует, не арогантен, не ласкав, не променлив, ништо не претпочитал пред Бога“ (§ 2) 263. Каков треба да биде ректорот е наведено во многу точки од Повелбата: „добро уреден во секое однесување“ (§ 2) 264, „се издвојува пред секого по претпазливост, постојаност и строгост на животот, така што доброто во него станува заедничко за секој што го имитира“ (§ 3) 265, така што тој „прикажува пример за секоја заповед во неговиот живот да не биде јасна. да се смета Господовата заповед невозможна за исполнување или пригодно занемарена“ (§ 4) 266. Свети Василиј особено го привлекува вниманието на фактот дека и кога игуменот молчи, примерот на неговите дела треба да служи како поука, „воспитувајќи помоќно од кој било збор“ (§ 5) 267. Ректорот според својата функција врши и административни функции. Свети Василиј Велики детално ги набројува особините што му се неопходни на надреден од водечките монаси - пред сè, „кроткоста на диспозиција и смирението на срцето“ (§ 5) 268. Игуменот „мора да биде добродушен, великодушно да трпи ако некој поради неискуство не исполни некоја своја должност, да не молчи за гревовите, туку со кроткост да ги поднесува непослушните и со сета благост и умереност да им дава лек, да може да најде метод на исцелување карактеристичен за слабоста, не укор, укор, казнување со мека... сегашни работи, разумен во размислувањето за иднината, да има сила да се стреми заедно со силните, да ги поднесува слабостите на слабите, да може да прави и да зборува сè за подобрување на оние што живеат со него“ (§ 6) 269. Во однос на своите подредени, игуменот не треба да биде како владетел, туку како татко, „поддржува со љубов и добра волја карактеристични за таткото“ секој брат (§ 8) 270. Игуменот е одговорен за духовниот успех на браќата; тој „е должен да чува над душите на браќата и да се грижи за спасението на сите, како виновен да дава сметка за нив“ (§ 10) 271. Игуменот не треба да се гордее со својот чин, бидејќи „грижата за мнозина им служи на многумина“. Да има огорченост не против самиот брат, туку против престапот што го направил. Правете укор „без страст“, „бидејќи да се укорува брат со иритација и гнев не значи да го ослободите од гревот, туку да се втурнете во грешки“ (§ 11а) 272. Воспитувањето на игуменот не треба да противречи на волјата Божја; игуменот „мора да биде подготвен да му угоди на Бога и, за заедничка корист на сите, да му го даде на секого не само Божјото евангелие, туку и неговата душа“ (§ 11б) 273. Користете ја својата моќ разумно: „Постои време за понизност, и моќ, и укор, и утеха, и милост, и смелост, и снисходење, и строгост, и воопшто за секоја постапка. Некогаш е неопходно да се користи силата што ја дал Господ за создавање, а не за уништување (2. Кор. 13:10), кога потребата бара храброст, така и за време на жестокоста треба да се покаже љубомора и да се однесува слично во секој друг случај. Игуменот „мора да биде мудар како змија и здрав како гулаб“ (Матеј 10:16). – Мудрец, како змија, е оној кој со разумност и разбирање нуди поучување. Како успешно да ги доведете слушателите кон послушност; но тој е безбеден како гулаб кој не ни помислува да му се одмазди на злосторникот, туку продолжува да му прави добро“. Игуменот, како и секој човек, може да греши и да не ги забележи неговите недостатоци. Постарите браќа можат да му кажат на игуменот за тоа само „на пристоен начин“ - „таквите потсетувања треба да им се дозволуваат само на оние што се супериорни и во возраста и во разумноста“ (§ 11г) 276. Посебен голем дел во Повелбата на Василиј Велики се нарекува „Беспоговорна послушност и покорност на игуменот“ (§ 201–221). Послушноста кон игуменот мора да биде несомнена, бидејќи „ментор не е ништо друго освен човек кој го носи ликот на Спасителот, станал посредник меѓу Бога и луѓето и свето дејствува пред Бога за спасение на оние што му се покоруваат“ (§ 206) 277. Исто како што Христос ги назначил Своите ученици да бидат подеднакви пастири на црквата, пастирите на црквата и учителите“ (§ 206) 278. Исто така, монасите мора да им се покоруваат на своите ментори, освен ако не паднале во ерес: „како што овците му се покоруваат на пастирот и се вртат каде што води пастирот, така и подвижниците за Бога мора да им се покоруваат на своите ментори, не влегувајќи во проучувањето на нивните наредби кога се чисти од гревот, туку извршувајќи го она што е наредено со сета ревност и трудољубивост“ (2796). Повелбата им дава препораки на монасите: Од монахот се бара цврсто да ја сфати својата одлука да го напушти светот и да не дозволи непријателот на нашето спасение да го растури; искушеникот и монахот „мора да имаат цврст, непоколеблив и непоколеблив начин на размислување, таква определба што духовите на злото не можат да ја совладаат и променат, и со духовна цврстина, дури и до смрт, да покажат мачеништво, и со придржување кон Божјите заповеди и со почитување на послушноста кон менторите“ (§ 201) 280. Во Повелбата на Василиј Велики, повеќепати се прави паралела меѓу службата и потчинетоста на игуменот на Господа и потчинувањето на монахот на игуменот (§ 201) 281 . Потребата од потчинување на претпоставените се објаснува и со секојдневни примери. За да научи каков било занает или уметност, чиракот останува долго до учителот, потполно поднесувајќи му ја својата волја. Следниот пасус од Повелбата, заснован на Евангелието, дава „целосна изјава за законот на послушноста“ (§ 202) 282. Апостол Павле заповеда „да се покоруваат на сите оние што се на власт“ (Рим. 13:1), што значи на световните власти. „Ако Божјиот закон бараше таква потчинетост од побожните кон владетелите на овој свет, кои добија власт со човечки закон, а згора на тоа, потоа живееја во зло, тогаш каква послушност е должен да покаже подвижникот на надредениот кој е назначен од Бога и ја презел власта според Неговите закони? (§ 202) 283, зашто Евангелието вели: „Послушајте го вашиот учител и покајте се, зашто тие чуваат над вашите души...“ (Евр. 13:17). Пример во покажувањето послушност кон игуменот можат да бидат апостолите, Христови ученици, светители (§ 203) 284, зашто, според словото на Евангелието: „кој ве слуша вас, Ме слуша Мене и ве брише, од Мене е одземен“ (Лука 10:1). И покрај гладот, лишувањето и прекорите од луѓето, светителите секогаш покажувале пример на смирение и послушност. Пример за тоа е животот на Авраам, предокот на целиот еврејски народ, кој бил подготвен да го жртвува дури и својот син Исак. За Авраам, „откако еднаш решил да му биде послушен на Бога, не гледа како Бог планира за него, туку како тој самиот може да одржи најточна и беспрекорна послушност“ (§ 204) 285. За да го следи Христос, монахот, како и Христовите ученици, мора да го земе својот крст и да го следи патот на спасението, без разлика колку и да е тешко. Господ им заповеда на Своите ученици: „Ќе бидете предадени во тага и ќе бидете убиени, и ќе ве мразат сите јазици заради Моето име“ (Матеј 24:9) (§ 205) 286. А учениците Христови, кога беа мачени, прогонувани, каменувани, „имаше сè што се радуваа и вредеа со сладост. да се причестат со страдањата Христови“ (§ 205) 287, според словото на Евангелието, „се радуваа затоа што се сметаа за достојни да прифатат срам за Неговото име“ (Дела 5:41). Почетникот е еден вид инструмент во рацете на игуменот. Во Повелбата, почетникот се споредува со инструмент во рацете на дрвосечач или архитект, кој сам по себе не може да произведе ништо без волјата на оној кој го поседува и контролира, а почетникот не може да биде успешен во прашањето за своето спасение без водач, бидејќи „оној што е интелигентно присутен знае точно да ги испита моралот, страстите и духовните стремежи на секој 207) 288. Монахот не може успешно сам да се вклучи во делото на сопственото спасение, зашто секој има самољубие. Доделувањето на секакво послушание од игуменот треба да се прифати без резонирање и не треба да му се дозволи да размислува дали тоа му се допаѓа или не, дали е достоен за нешто повеќе или не. Монахот мора да биде послушен и покорен дури и во добрите дела, бидејќи тие се претвораат во „лошо страдање“ ако се прават самостојно, по своја волја, без благослов: „Вистинската и совршена послушност на оние што се подредени на менторот се покажува во фактот што, по совет на претпоставениот, тие се воздржуваат од молба да прават несоодветни работи, но не сакаат да прават дури и најнесоодветно. 208) 289. Повелбата јасно ја утврдува мерката на послушност, по примерот на апостолот, кој „стана послушен до смрт, смрт на крстот“ (Фил. 2:8). За да се избегне мрморење и непослушност, Повелбата предлага верно исцелување - „целосно да се посветува на грижата за своите должности, да не станува љубопитен за работите на другите, имитирајќи ги светите ученици Господови“ (§ 214) 290, а особено да не се занимава или осудува никого да истражува за наредбите на игуменот. на игуменот и да не бидеме љубопитни за тоа што се прави, освен оние кои, и по степен и по разумност, се блиски со игуменот, и на кои тој нужно ќе им дозволи да се консултираат и да разговараат за општи работи, послушајќи се на упатството од она што е речено: „направи сè со совет“ (Господине 32:21, зашто ако му ја дадеме на душата нашата конструкција). потполно е непромислено да не му веруваме во најневажните работи и да негуваме несоодветни сомнежи против нашиот брат и да им даваме на другите причина за тоа“ (§ 214) 291. Ако жуборот ја посети душата на почетник и тој почне да исполнува послушност, тогаш треба да знаете дека жуборот го нарушува последователното исполнување на послушноста, затоа, „прво нека се извини со скрушеност, а потоа, ако е дозволено, да го стори тоа“. Мрморењето е толку деструктивно што „оној што мрмори се отуѓува од единството со браќата и неговото дело е отстрането од нивна употреба“. (§ 216) 293. Според заповедта на апостолот, „правете сè без мрморење и размислување“ (Фил. 2:14). Се веруваше дека занаетот на оние што мрморат не може да се комбинира со ракотворбите на луѓето кои се скрушени и понизни по срце; занаетот на оние што мрморат „побожните воопшто не треба да ги користат“ (§ 217) 294. Ова е страшно предупредување за сите луѓе подложни на овој грев. Ако монахот се соочи со фактот дека му се дава послушание, што, според него, може да му наштети духовно, тогаш дури и таквото послушание не треба да се напушти, туку треба да побара од браќата посебни молитви (§ 218) 295. И монасите и мирјаните, кои многу размислуваат зошто им е дадено такво послушание и дали се достојни за тоа, стекнуваат отсутност, што доведува до „неред во мислите“ во нивните души и ги прави „мрзливи во добрите дела“. Многумина, откако влегле во манастирот, обрнуваат внимание на воспоставениот поредок и почнуваат да им се чини дека многу се прави погрешно и нецелисходно, па се обидуваат веднаш да го всадат своето светско искуство во манастирот, но Свети Василиј Велики го споредува почетникот со воин кој мора строго да ги почитува воените прописи, „затоа оние што се вклучени во нивното општество, не сакаат да ги трансформираат духовните прописи. туку да го усогласат сопственото расположение со обичаите и статутите на општеството“ (§ 218) 296. Повелбата дава препораки до ректорот: Игуменот може да примени три мерки на влијание врз бунтовниот и тврдоглавиот „како болен член“: укор и опомена пред браќата; Екстремната мерка се објаснува со потребата да се зачува моралната чистота, внатрешното духовно единство низ манастирот: „Ако некој, дури и по повеќекратни опомени, не се засрами, не ја покаже својата исправка на дело. За лекарите, штом ќе најдат некој член заразен со неизлечива болест..., имаат навика да го отстранат по секција или каутеризација, ние мора да го правиме истото со оние кои се непријателски настроени кон Господовите заповеди или да ги спречиме да се исполнат“ (§ 210) 297. Понижувањето кон таквите болни членови на братството, ако го покаже игуменот, во повелбата се нарекува „неуки“ и „лажни“: „лажното снисходење кон оние што се вкоренети во пороци е предавство на вистината, злоба против општото добро, учење да се гледа рамнодушно на секој порок“ (§ 28, кон гревовите на оние кои се пред 29 грешниците: сите и имаат други стравови“ (1. Тим. 5:20). Правилото сведочи за самиот бунтовник монах на тој начин што „не се согласува со себе“ 299, зашто „отпорот и противречноста докажуваат многу лоши работи: „слабост на верата, непоколеблива надеж, ароганција и надменост на карактерот“ (§ 212) 300. Ако монахот не ги прифати упатствата на игуменот и има „силна причина“ за тоа, тогаш тој може да му каже на игуменот за ова: За да се избегнат мислите против игуменот, кои би довеле до деструктивни дејствија за душата, се дава можност отворено или насамо да се разговара за збунетоста, бидејќи таквиот разговор помага да се решат многу духовни проблеми. Но, „ако некои истраат во непослушноста, тајно се жалат, но не ја кажуваат јавно својата тага, тогаш, како сеење сомнежи во братството, разнишување на довербата во заповедите, како учители на непослушноста и непослушноста, нека бидат избркани од братството. Зашто е речено: „одземете го уништувачот од војската и со него ќе дојде кавга“ (Изреки 22:11); и пак: „Отстранете го злобниот од себе, зашто квасот е премал, а целата смеса квасец“ (1. Кор. 5, 6. 13)“ (§ 213) 301. Игуменот мора да дава послушанија во согласност со внатрешната и физичката состојба на монахот. Останатите монаси не треба да се срамат и да мрчат, зашто монашката заедница е „едно Тело Христово“, каде состојбата на целиот организам зависи од состојбата на секој член, „зашто ни ногата во телото не се бунтува против раката, не ја присилува да ја врши својата работа и целата рака не ја наметнува тежината на своето дело на малиот прст, туку секој член е слаба сила што ја добива со духовната поддршка од природата. општеството, тогаш ќе испадне дека ние навистина сме „тело Христово и делумно“ (1. Кор. 12:27), секогаш одржувајќи хармонична хармонија и спокојно единство едни со други“ (§ 219) 302. Повелбата свештеникот Бенедикт за игуменот Во Повелбата, свештеникот Бенедикт има посебно поглавје, „Каков игумен треба да биде“, кое детално ги поставува барањата за тоа што треба да биде игуменот и каква одговорност има игуменот да ги спаси душите што му се доверени на негова грижа. Игуменот во сè мора да се води од Божественото учење, зашто „во манастирот тој го претставува... лицето на Христос; зошто не треба да всадува, ниту да воспоставува, ниту да заповеда ништо друго освен заповедите Господови, туку секоја заповед или учење нека биде квасец на Божествената вистина во душите на неговите ученици“ 303. Главната грижа на игуменот не е грижата за земните, минливи нешта, туку грижата за вечното - за создавањето на душите на неговите обвиненија, за подготовката за вечниот живот во Христа Исуса: „Најмногу, нека се плаши, занемарувајќи го спасението на душите што му се доверени, да се грижи повеќе за нештата што се минливи, но секогаш мисли на земните и расипаните. Царството, за кое ќе треба да даде отчет“. 304. Ава ќе даде одговор за сите негови дела и за душите на своето стадо на Страшниот суд. „Нека знае дека кој се обврзува да владее со душите мора најмногу да се подготви за извештајот. Без разлика колку браќа има под негова грижа, на Судниот ден несомнено ќе треба да му даде сметка на Господа за душата на секој од нив, со додавање, се разбира, сметка за својата душа“ 305. останал немирен и непослушен, ако овчарот внимателно применил исцелување на разорните болести на своите овци, тогаш тој ќе биде оправдан на Судот Господов“ 306. Животот на ректорот треба да биде пример за сите браќа, кои тој ги поучува не само со збор, туку и со дело, приоѓајќи на тоа со образложението - „поспособните нека ги објаснат Господовите заповеди со збор; а оние што се погруби по срце и попрости нека ги покажат Божествените заповеди со своите дела“ 307. Игуменот мора да биде непристрасен, да ги третира сите членови на братството подеднакво и подеднакво, „не треба да има очи на лицето; да не сака никого повеќе од друг, освен ако не најде некој подобар во добри дела и послушност; ниту да претпочита благородна личност од некој што се преобратил од ропство, освен ако постои некоја друга разумна причина за тоа“ 308. „Значи, Ава нека има иста љубов кон сите и нека се применува истата дисциплина за секого, во зависност од нивните дела. Во своето учење, тој мора секогаш да го почитува тоа апостолско правило, кое вели: „укори, укорувај, моли“ (2. Тим. 4:2), т.е. применувај одвреме-навреме и измешај ја наклонетоста со заплашувањето. строго укорувај ги неизучените и немирните послушни, кротки и трпеливи - нека напредуваат за најдобро и нека ги забрани невнимателните и презирите“ 309; Игуменот мора да биде внимателен кон браќата, кон сите нивни успеси и пропусти на кои им треба исцелување: „нека не дозволуваат грешките и пропустите да поминат без надзор, туку штом ќе почнат да се појавуваат, нека бидат отсечени од корен за да не се засилат“ 310. Игуменот може да ги употреби најрешителните лекови против грешните склоности: „Нека ги опоменува чесните и разумни луѓе со зборови во првата и втората опомена, а тие да ги смират неуките и грубите, гордите и непослушните на самиот почеток, дури и со телесно казнување, знаејќи што е напишано: „Будало со зборови, а твојата волја не е поправена: избави го од смртта“ (Изр. 23, 13-14). Карактеристики на Повелбата за манастири Многу подвижници работеа во египетските пустини, за кои свети Јован Златоуст пишува: „Во земјата Египетска може да се види војската Христова и прекрасно општество и начин на живот карактеристичен за моќите горе. тие влегуваат во една поинаква, многу потешка битка, бидејќи тие, како и мажите, влегуваат во војна со ѓаволот и со силите на темнината и во оваа битка природната слабост на сексот воопшто не им служи како пречка за таквата војна, туку според волјата на душата. Од животот на Пахомиј Велики се знае дека, откако дозна за неговите подвизи, неговата сестра Марија дојде во Тавена. Кога вратарот му рекол дека сестра му сака да го види, Пахомиј му наредил да каже дека е доволно таа да знае дека тој е жив и дека може да се врати дома. Притоа и укажа на еден поинаков, монашки начин на живот. На другиот брег на Нил, бил основан манастир, каде Марија, преку своето мудро раководство, собрала над четиристотини сестри кои ги користеле нејзините духовни совети и упатства, а биле издигнати и со добриот пример на нејзиниот живот. Пахомиј Велики ги вовел во манастирот истите Правила по кои се воделе тој и неговите браќа. Приврзаниците на христијанската вера на Василиј Велики биле баби на правата. Макрина Постарата, како и сестрата Макрина и мајката Емилија, кои биле игуманија на манастирот. Според сведочењето на Василиј Велики: „За Христа се борат и жени, кои се вклучени во војската врз основа на духовна храброст и не се отфрлаат поради телесна слабост. И многу жени се истакнаа не помалку од своите сопрузи; имаше и оние кои станаа уште пославни од нив. во деновите на Неговото појавување, го следеа не само мажи, туку и сопруги и двете му служеа на Спасителот. Според тоа, може да се тврди дека уште од нивното основање, и машките и женските манастири во својот внатрешен живот се воделе според истите правила, бидејќи, според зборовите на апостолот, „нема ниту Евреин, ниту Грк, нема роб, нема слобода, ниту машко ниту женско, бидејќи сите сте едно во Христа Исуса“ (Гал. 3:28). Според изјавата на самиот свети Василиј Велики, „правилото е исто за женските манастири“ (§ 395) 313, меѓутоа, „во правилата има некои упатства што конкретно се однесуваат на монахињите“ (§ 395) 314, бидејќи „животот на жените бара поголема и поповолна претпазливост, нивно унапредување, невнимателност, непромисленост, дружељубивост, строгост во однос на напуштањето на манастирот, претпазливост од состаноци, меѓусебна наклонетост, избегнување на приватните заедници Во сето тоа, животот на девиците мора да цвета со посебно внимание“ (§ 396) 315. Свети Василиј јасно формулира кои правила на однесување треба да ги следи самата игуманија: „Онаа на која и е доверено да го надгледува деканот, не треба да бара она што им е угодно на сестрите и да не се грижи да ја заработи нивната наклонетост правејќи го она што им е угодно, туку секогаш да се смирува, влевајќи страв и почит во себе. општеството, нека не бара од игуманијата она што е пријатно, туку она што е корисно и погодно, и нека не влегува во проучувањето на она што и е наредено да го прави, затоа што умешноста за тоа е вежбање во анархијата и нејзините последици, но како што Божјите заповеди се прифатливи без испитување, знаејќи дека целото Писмо е вдахновено и корисно, така и сестрите, со тага и наредба, нека прифатат искушение. принуда, исполнувајќи го секој совет, за нивната послушност да има награда. Нека ги прифатат не само упатствата што се однесуваат на тежината на животот, туку ако учителот забранува пост, или советува да се зема храна за зајакнување или, како што бара потребата, нареди нешто друго што служи за укор, нека сите подеднакво го спроведуваат со уверување дека она што е кажано е закон“ (§ 397) 316. Грижата за женските манастири, како оној на свети Пахомиј Велики, им е доделена на машките манастири, додека за да се избегнат искушенијата, комуникацијата меѓу мажите и жените е значително ограничена и регулирана со различни правила (§ 399–407) 317 . Внатрешното управување на манастирот целосно и припаѓа на игуманијата, „ако презвитерот им наредил нешто на сестрите без нејзино знаење, таа има право да му се налути“ (§ 408) 318. Детално се опишани и казните што игуманијата им ги наметнува на сестрите виновни, но истовремено земајќи ги предвид и возраста и срдечното расположение за покајание (§ 410–411) 319. Кој, на крајот од црковните молитви, зборува со некоја од надворешните жени, ќе биде екскомунициран една недела. Кој се префрла од една задача на друга, без наредба на управителите, ќе биде екскомунициран една недела. Оној што го отфрла покајанието, или противречи или мрмори, не знаејќи колку е корисно за себе исправањето, може да биде екскомуницирана една недела 321. Св. покајание: „Додека имаме можност, да се вратиме од падот и да не очајуваме ако се исправиме од лошите дела“ 324. Послушанието што го врши игуманијата на манастирот е благодатно и одговорно. Игуменијата се грижи и за надворешното подобрување на манастирот и за духовната благосостојба на сестрите. Во „Древните монашки правила“, подготвени за објавување од свети Теофан, големо внимание се посветува на потребата од постојано духовно усовршување на игуменот. За сестринството, игуманијата мора да биде пример за монашки добродетелен живот, воспитувачки и со збор и со дело. Игуменијата не треба да биде владетел, туку мајка, внимателна на духовните потреби на секоја сестра. За да го зачува духовното единство, игуманијата може да примени различни мерки на влијание. Статутот детално ги опишува условите за определување на покајание, како и другите мерки. Прашањата со кои се соочува игуманијата на современите манастири во многу нешта се исти како оние со кои се соочувале пред стотици години (духовната структура на сестринството, интеракцијата меѓу игуманијата и исповедникот итн.), затоа, при нивното решавање неопходно е да се води според упатствата на светите отци од антиката. Преведувачките дела на свети Теофан, извршени главно во периодот на повлекувањето на Вишенски, ни ставија на располагање многу од списите на светите отци посветени на организирањето на монашкиот живот. Во септември 2016 година, под претседателство на Неговата Светост Патријарх Московски и на цела Русија Кирил, се одржа состанок на игумени и игумани на Руската православна црква, на кој Неговата Светост Патријархот, обраќајќи им се на учесниците на конференцијата, ја даде следната наредба: „Треба да работиме, да се молиме и да се осмелиме. преземајќи ги, можеби, најтешките удари, но со сите нас е Богородица, игуманијата на сите манастири, и ако се наоѓа на илјада километри од Света Гора, е судбина на Богородица со еднаква мајчинска помош за ваше монаштво. По промисла Божја во нашиот манастир има чудесна збирка на небесни претставници и молитвеници - Кралицата Небесна, во чест на чиј чудотворен лик манастирот е наречен Вишенскаја, свети Теофан, кој почива во нашиот манастир со своите свети мошти и илјадници други подвижници, чии имиња само Господ ги знае. Секојдневно им се обраќаме со молитви и веруваме дека со нивна помош Господ ќе ни даде сила да го опремиме манастирот и надворешно и внатрешно. Вера (Ровчан), иг. Свети Теофан за позицијата владетел во манастирот // Теофански читања. Vol. VIII: Саб. научна уметност. / ед. д-р Филол. Науки В.В. Каширина; Рјаз. Државниот универзитет именуван по С.А. Есенина. Рјазан, 2015. стр. 420–429. Казански P. S. Историја на православното монаштво на исток: во 2 тома. М., 2000. Т. 1. стр. 87. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи на свети Пахомиј Велики, свети Василиј Велики, свети Јован Касијан и свети Бенедикт. Ставропегијален манастир Спасо-Преображенски Валаам, 1994. Репр.: М.: Издавачка куќа. Атонски руски манастир Пантелејмон, 1892 година. P. VII. Дела како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик: збирка. писма. Свето Успение Псков-Печерски манастир; Pilgrim, 1994. Vol. VII. 5960. Писмо бр.1088 од 2 јули 1875 г. Токму таму. Vol. VII. 61. Писмо бр.1089 од 23 јули 1875 г Токму таму. Vol. VII. 86. Писмо бр.1101 од 28 март 1876 година Креации како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик. Vol. VII. стр. 232–233. Писмо бр.1200, 26 март 1891 г Токму таму. Vol. VII. Стр. 256. Писмо бр.1218 од 30 ноември 1892 г. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи на свети Пахомиј Велики, свети Василиј Велики, свети Јован Касијан и свети Бенедикт. Ставропегијален манастир Спасо-Преображенски Валаам, 1994. Репр.: М.: Издавачка куќа. Атонски руски манастир Пантелејмон, 1892 година. P. VII. Стр. 92. Теофан Осаменик, Свети Антички монашки правила... Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи на свети Пахомиј Велики, свети Василиј Велики, свети Јован Касијан и свети Бенедикт. Ставропегијален манастир Спасо-Преображенски Валаам, 1994. Репр.: М.: Издавачка куќа. Атонски руски манастир Пантелејмон, 1892 година. P. VII. стр. 95–96. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи... Стр. 132. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки повелби... Стр. 222–223. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки правила. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи... Стр. 377. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки повелби... Стр. 381. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи... Исто. Стр. 387. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи... Стр. 390. Теофан Осаменик, Св. Антички монашки повелби... Стр. 596. Цитат од: Казански П.С. Историја на православното монаштво на исток: во 2 тома. М., 2000. Т. 1. стр. 398. Цитат од: Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи на свети Пахомиј Велики, свети Василиј Велики, свети Јован Касијан и свети Бенедикт. Ставропегијален манастир Спасо-Преображенски Валаам, 1994. Репр.: М.: Издавачка куќа. Атонски руски манастир Пантелејмон, 1892 година. Стр. 485. Цитат од: Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи... Стр. 485. Цитат од: Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи... Стр. 491–492. Цитат од: Теофан Осаменик, Св. Антички монашки прописи... Стр. 493.