Положение начальствующих в древних обителях (по книге святителя Феофана Затворника «Древние иноческие уставы»)

Игумения, игумения на манастира Успение Богородично Вишенски Този доклад е продължение на изследване, посветено на анализа на възгледите на св. Теофан за положението на управниците в манастирите 225, представено на юбилейната научна конференция „Животът и делата на св. Теофан Затворник – в историята и съвременността“, която се проведе на 19 юли 2015 г. в Тамбов. В доклада, базиран на епистоларното наследство на светеца, бяха анализирани различни въпроси от устройството на вътрешния монашески живот: послушанието като основа на духовния живот, необходимостта от непрекъснато духовно усъвършенстване на игумена, отношението на монахините към техните началници, взаимоотношенията на игумения и свещеник в манастира, мисълта за напускане на игуменското послушание и др. От самото им начало, според професора от Московската духовна академия Пьотр Симонович Казански, „за християнския свят монасите са били същите, каквито са били мъчениците в по-ранни времена – живо свидетелство за светостта на християнската вяра, образец на най-чист морал, мотивация и подкрепа за колебливите, инструмент за обръщане за неверниците“ 226. Първите подвижници, които блестяха с чудни добродетели, станаха първите основатели на монашески обители, към които привличаха монаси с високия пример на своя живот в Христа. Антоний Велики (251–356) с право се счита за основател и основоположник на уединения монашески живот; основоположник на общия монашески живот е Пахомий Велики (+348). Свети Теофан, Затворникът на Вишенски, в края на живота си подготви за публикуване книгата „Древни монашески правила“, която според неговия план трябваше да стане допълнителен том към „Филокалията“. В предговора към книгата, публикувана през 1892 г., свети Теофан особено отбелязва приемствеността на традициите, която се запазва в Църквата благодарение на монашеските правила, написани „в абсолютно същия дух, дори в същите изрази и същата схема: Монашеството не е нещо скорошно и произволно, но и древно, като самото християнство, и се изисква от самия дух на християнството, който копнее да види себе си разкрит в него в най-съвършената му форма; нашият образ на монашеството е съгласен с първоначалния и с начина, по който е бил поддържан в Църквата през всички времена – от началото до нас” 227. От кореспонденцията на свети Теофан е възможно да се реконструира творческата история на книгата „Древните монашески правила“. В писмо до Николай Василиевич Елагин (1817–1891), духовен писател, служител със специални задачи в Главната дирекция на цензурата, на 2 юли 1875 г. светецът пише от своето убежище: „Завърших устава на св. Пахомий, - приемам устава на св. Василий Велики, и двамата са строги“ 228. На 23 юли същата година той добавя: "Уставът на Св. Пахомий и Св. Аз избрах Василий. Да, аз превеждам устава на Св. Венедикта. Всички тези статии са много полезни. Добавете към тях Касиан - и това е достатъчно от този вид" 229. Първоначално свети Теофан възнамерявал да включи монашеските правила във Филокалиите, но след това станало ясно, че те ще образуват отделно издание: "Вторият брой - мислех да събера правилата на Пахомий, Василий Велики, св. Бенедикт и Касиан. Сега виждам, че Касиан сам е съставил голяма книга. Следователно тези три грамоти трябва да бъдат отпечатани отделно" 230. И само 16 години по-късно светецът решава да публикува Правилата, тъй като има спешна нужда от тях за съвременното монашество, което "го принуди... да извади от кошчето правилата, които бях създал отдавна. <...> Когато решиха да не ги включват във Филокалията, те останаха неподвижни за известно време. "А сега ми се стори навреме да изтръска праха от тях, да ги преработя и публикувам". – Това и правя, т.е. преосмислям. <...> Подготвителни грамоти: Пахомий Велики, Василий Велики, Йоан, Касиан и Бенедикт. Атончани все пак предлагат да се вземе грамотата на Сава Сръбски. Моля, изпратете ги. От всички тях може да се заеме богат материал 231. Изпращайки завършеното издание на редактора на списание „Църковен вестник“, протойерей Петър Алексеевич Смирнов, светителят Теофан отбеляза: „По време на приятната работа се утеших с надеждата, че нашето монашество ще посрещне с радост тази книга, виждайки, че като цяло тя е много подобна на древните установени порядки на монашеския живот и ще бъде вдъхновена от ревност да бъде в крак с първоначалните отци и ще побърза да допълни в себе си липсващото и поправи грешното, доколкото е възможно, всичко това ще освежи възгледа на монашеството за всеки, който иска да погледне тези устави” 232. Книгата на св. Теофан разглежда подробно четири монашески правила: Харта преп. Пахомий Велики; Устав на св. Василий Велики; Устав преп. Йоан Касиан; Правилата, отнасящи се до командирите, са изложени най-пълно в първите две Харти, които ще разгледаме по-подробно. От Хартата на преп. Бенедикт ще разгледаме само един раздел, който се отнася пряко до командира: „Какъв трябва да бъде авва?“ В грамотата на преп. Йоан Касиан можете да намерите главно съвети за уреждане на външния и вътрешния живот на манастира; в нашата работа не го разглеждаме. Според св. Василий Велики „правилата са еднакви за женските манастири“ (§ 395) 233, следователно правилата, определени за мъжките общежития, са приложими и за женските манастири. Управление на манастира според Устава на преп. Пахомий Велики Според легендата Свети Пахомий получил правилата за създаване на монашеска обител от Ангел на медна плоча. Постепенно с нарастването на населението на манастира тези правила се допълват. Според устава на св. Пахомий, монасите от различни манастири, съставляващи едно братство, се управляват от главния авва. Основното задължение на главния авва беше „да остане зорко бдителен над всички манастири, така че установеният ред да се спазва стриктно навсякъде и братята да преуспяват безпрепятствено в духовния си живот“ (§ 10) 234. За тази цел главният авва „лично често посещаваше манастирите, навлизаше във всички подробности, коригираше недостатъците, водеше разговори изобщо за монашеския живот, и за това, което изискваше специално внимание.В други манастири той умишлено оставаше повече от обикновено; те можеха да бъдат предприети по всяко време само за един манастир (§ 11) 235. Самият Пахомий Велики се отнасяше много смирено към позицията си на Велик авва, глава на много манастири, както е описано в неговата биография: "Той гледаше на себе си далеч от това да превъзхожда другите, но имаше убеждението, че е назначен от Бога да служи на другите. Поради това никога не си позволявах да бъда различен от другите по никакъв начин; "Аз също не можех да търпя да ми се обръща повече внимание от последния от братята" 236. Свети Пахомий с благочестивия си живот и изобилие от духовни дарове поучава братята повече от думите. Например „Откр. Пахомий, въпреки факта, че беше игумен на всички манастири, когато идваше в който и да е манастир, той винаги се подчиняваше на игумените повече от всеки друг брат, а когато някой друг водеше духовен разговор за нещо, той го слушаше с пълно внимание, гледайки на себе си като на невежа, който има нужда от учение повече от всеки друг." 237 Съгласно правилото, установено от главния авва, от вторник на Страстната седмица до деня на св. Тома всички братя от всички манастири се събират за съвместно богослужение (§ 15), а на 13 август абасите и настойниците на всички манастири се събират, за да обсъдят икономическите въпроси, както и въпросите на вътрешната администрация (§ 15) 238. Главният авва бил подпомаган да инспектира манастирите и да назидава братята от своите помощници (§ 12), както и от аввите, които били във всеки манастир (§ 13). Игуменът или игуменът на манастира "надзираваше стриктното прилагане на установените заповеди и водеше братята към съвършенство в духовния живот. Всеки авва на манастира не беше нищо повече от заместник на главния авва, неговото око, ухо и език" (§ 18) 239. Аба на манастирите имаше задължения, от една страна, да бъде настойник на законния живот, а от друга, да бъде духовен наставник на братята. В съответствие с първите задължения на абаса те трябваше „сами да спазват реда и да пазят всички в него“. За всички послушания отговаряли назначени монаси, които „не можели да вършат нищо освен онова, което било заповядано от авва“. Ако възникнеха нови обстоятелства, всеки трябваше да пита Ава. Авва "приемаше в манастира и възлагаше на приетото лице дом и професия, съдейки по способностите му. Той караше братята да се движат от къща на къща или от маса на маса. Всички отсъствия от манастира бяха разрешени. Като цяло всичко в манастира беше в неговите ръце и той беше отговорен за всичко както пред Бога, така и пред главния авва" (§ 20) 240. Като духовен наставник в съответствие с Хартата, Аба "водеше всички към творение в духа. Но той имаше задължението да действа директно върху това. Това включва задължението да провежда разговори с братята, колкото всеки може, всяка седмица. Разговорите също бяха придружени от интервюта, при които объркването беше разрешено, независимо дали по отношение на понятия или правила на живот. В допълнение към тези общи насоки бяха дадени специфични такива, от които всеки човек се нуждаеше, или по искане на неговия брат, или по „Това е най-важният начин на ръководство и преп. Пахомий учи Теодор Александрийски да прави тези предложения с пълна предпазливост, така че крайната настойчивост да не доведе до най-лошото, и го съветва да изчака подходящия момент и да се моли повече за такива слаби хора, както той самият“ (§ 21) 241. Игуменът трябва не само да поучава на думи, но винаги - както в духовните дела, така и в общото послушание - самият той трябва да бъде пример за всички братя. Да управлява без гордост и властолюбие, да учи - твърдо, но със смирение, да бъде пазител на мира и реда в манастира във всичко. За това писа и преп. Орсисий от Тавенисиот, ученик на Вен. Пахомий Велики в инструкциите си към монасите: "Авбасе, водачи на манастирите! Всеки от вас със своя полк, очакващ идването на Спасителя, трябва да се опита да подготви Неговата армия, украсена с пълно въоръжение, за прегледа. Не давайте на братята отпуснатост в плътта, без да им оставяте в същото време изобилна духовна храна; и отново, не засилвайте тяхното духовно учение с крайно ограничение в плътски, т.е. в храната и в дрехите, но да им дадем никаква причина за небрежност - да потискаме братята с безделие? всяка отделна душа, като поучавате това, което е свято и представяте в себе си пример за добри дела, внимавайте да не обичате един и да мразите друг, но дайте на всеки уравнение (Кол. 4:1): в противен случай може да стане така, че когото обичаш, Бог да го мрази, и когото Бог обича, ти да го мразиш. В името на приятелството не угаждайте на грешника и не си позволявайте да потискате един, за да дадете предимство на друг: в противен случай цялата ви работа ще бъде напразна. Бъдете внимателни и полагайте всички усилия за братята със страх от Бога. Бъдете милостиви към повереното ви стадо и помнете думите на апостола, в които той казва: Не се поколебах да ви изявя цялата Божия воля (Деян. 20:27). Не презирайте нито една душа, за да не загине някой поради вашето коравосърдечие. Защото, ако някой умре според твоята воля, твоята душа ще бъде осъдена за неговата душа” (§ 22) 242. Според правилото на Пахомий Велики игуменът има право на помощник, който понякога заема мястото на игумена, когато той е болен или отсъства по работа. Всеки манастир беше разделен на общности, състоящи се от три или четири къщи; за удобство на наблюдението на всяка отделна къща бяха доставени и частни надзиратели. Всяка къща имаше дванадесет или тринадесет килии, в които живееха двама или трима братя. Надзирателят на всяка къща дава отчет за своето управление на игумена на манастира (§ 23–33) 243. Икономическият живот на манастира е отговорност на управителя и неговите помощници (§ 35–39) 244. За морален успех, както беше споменато по-горе, авасът проведе духовни разговори с братята. Известно е например, че преп. Пахомий произнасяше поучения всяка вечер, а понякога и след нощна молитва (§ 174) 245: „за събирането за разговори на авва беше даден знак, като чуха, че всички напуснаха килиите си и побързаха към мястото на срещата; никой не можеше да остане в килията“ (§ 175) 246. Освен това разговорите не се провеждаха формално, авва обърна внимание на това как добре техните учения бяха асимилирани: "Така че с тези разговори да не се случи същото, което се казва за други думи: влезе в едното ухо и излезе от другото, братята след това подредиха помежду си всичко, което бяха чули, като си спомняха едно и друго. За тази цел бяха назначени братски разговори, които се провеждаха с цялата скромност, от къща на къща в общо събрание, веднага след като изслушаха разговорите на пазача или авва. По този начин те възстановиха в съзнанието си всеки разговор, който бяха чули, и чрез повторение, запомняйки го, те станаха богати в познаването на истината” (§ 177) 247. Всеки манастир имаше библиотеки, където се съхраняваха книгите на Светото писание и на светите отци и учители на Църквата (§ 185) 248. По този начин „братята бяха обогатени от познаването на цялата истина; и не е изненадващо, че сред тях бяха възпитани висококвалифицирани Абас и пазачи, които можеха устно да предлагат чести и назидателни учения на братята“ (§ 183) 249. Основните добродетели на монасите бяха: мълчание (§ 186) 250, послушание или безволие (§ 192–193) 251, всестранно подчинение (§ 193–194) 252, бедност (§ 195–201) 253, пост и въздържание (§ 202–206) 254, смирена скромност и успокоение (§ 207–209) 255, взаимна любов (§ 210–214) 256. За нашето изследване бих искал специално да отбележа изискването за цялостна субординация; ето как отрязването на волята и послушанието се възпитаваха в древните манастири: "Никой не оставаше без подчинен нито за минута. Всеки беше постоянно пред пазача: и никой не можеше да направи нищо без негово разрешение и знание. Не само да тръгне за манастира, или да се разхожда из манастира, или да отиде в килията на друг, но и обикновените дела винаги трябва да започват и завършват само с негово разрешение. Самият настойник беше само изпълнител на Хартата и зависеше от авва във всичко; авва на манастира, от своя страна, зависеше от главния авва във всичко и никой не можеше да има собствена воля или да я следва” (§ 193) 257. Управление на манастира според Устава на св. Василий Велики Правилото на св. Василий Велики (330–379) се основава на дългогодишния опит на древните подвижници. Преди да се оттегли в пустинята, бъдещият светец посетил подвижниците, живеещи в Александрия, Тиваида и други места в Египет, както и в Палестина, Килисирия и Месопотамия. Светецът пише: "Отстраняването от света се състои не само в това да бъдеш извън света в тялото, но и в откъсването от всички привързаности в душата. Това, преди всичко, изпълва душата със спокойствие, освобождава я от всички грижи и тревоги на света и ежедневието и й дава възможност да приеме с цялата си сила това, което е отпечатано от Божественото учение" 258. Според св. Теофан отличителна черта на Правилото на св. Василий Велики е, че то „влиза малко в детайлите на външния живот и изяснява повече вътрешната страна на различните му проявления“ 259. Сред всички форми на монашески живот животът в общността, според св. Василий Велики, насърчава духовното израстване и усъвършенстване: "Общият живот на братята е поле на аскетизъм, надежден път към покаянието. Постоянно упражнение и учение в заповедите Господни" 260. Монашеското общежитие се ръководи от игумена. Свети Теофан, във връзка с древните манастири, прави забележка за значението на личността на игумена, което той по-късно приписва на съвременните манастири, по-специално, когато споменава заповедите на Висшето, тъй като монашеският живот, както в древността, така и в съвременния свят, се изгражда според същите закони, изложени за нас от светите отци, които не само са живели според Евангелието, но и са го вдъхнали: „Както общежитието е общество от братя, състоящо се от един отец, тогава всичко в него се държи заедно от този отец. Той е добър и всичко в манастира не е в добро състояние, и не търсете ред и доброта в манастира” 261. И затова началните глави на Устава на св. Василий Велики са посветени на длъжността настоятел. Игуменът се избира от братята на манастира (§ 2) 262 като човек, който се е отличил с всички монашески добродетели - който „безпогрешно предшестваше всеки в техния път на живота, знаеше добре как да води вървящите към Бога, беше украсен с добродетели, в собствените си дела имаше доказателство за любовта си към Бога, беше познавач на Божественото писание, не е разпръснат, не е любовник на парите, без да се занимава с много неща, мълчалив, боголюбив, обичащ бедните, не се гневи, не злонамерен, силен в назиданието на близките си, не суетен, не арогантен, не ласкателен, не променлив, не предпочиташе нищо пред Бога” (§ 2) 263. Какъв трябва да бъде ректорът е посочено в много точки на Хартата: „добре подреден във всяко поведение“ (§ 2) 264, „отличен пред всички с благоразумие, постоянство и строгост на живота, така че доброто в него да стане общо за всеки, който му подражава“ (§ 3) 265, така че той „представя в живота си ясен пример за всяка заповед на Господа, така че този, който се учи, да не изостави нищо причина да смятаме Господната заповед за неизпълнима или удобно пренебрегната” (§ 4) 266. Свети Василий особено обръща внимание на факта, че дори когато игуменът мълчи, примерът на неговите дела трябва да служи като поука, „възпитавайки по-силно от всяко слово” (§ 5) 267. Според длъжността си ректорът изпълнява и административни функции. Свети Василий Велики подробно изброява качествата, които са необходими на началника, за да ръководи монаси - на първо място, „кротост на разположението и смирение на сърцето“ (§ 5) 268. Игуменът „трябва да бъде добросърдечен, великодушно да търпи, ако някой поради неопитност не изпълнява някое от задълженията си, да не мълчи за греховете, но с кротост да търпи непокорните и с цялата кротост и умереност да им дава лекарства, да умее да намира метод за изцеление, характерен за слабостта, да не укорява с високомерие, а с кротост да увещава и наказва..., да бъде благоразумен в настоящи дела, благоразумен в обмислянето на бъдещето, да има силата да се бори заедно със силните, да носи немощите на слабите, да може да прави и говори всичко за подобряването на живеещите с него” (§ 6) 269. По отношение на своите подчинени, абатът не трябва да бъде като владетел, а като баща, „подкрепящ с любов и добра воля, характерна за баща“ всеки брат (§ 8) 270. Игуменът отговаря за духовния успех на братята; той „е длъжен да бди над душите на братята и да се грижи за спасението на всеки, като виновно лице да им дава сметка“ (§ 10) 271. Игуменът не трябва да се гордее със своя ранг, защото „грижата за мнозина служи на мнозина“. Да има възмущение не срещу самия брат, а срещу извършеното от него престъпление. Правете укори „без страст“, „защото да изобличаваш брат с раздразнение и гняв не означава да го освободиш от греха, а да се потопиш в грешки“ (§ 11а) 272. Назиданието на игумена не бива да противоречи на волята Божия; игуменът „трябва да бъде готов да угоди на Бога и за общата полза на всички да даде на всекиго не само Божието благовестие, но и своята душа“ (§ 11b) 273. Използвайте силата си разумно: "Има време за смирение, и сила, и изобличение, и утеха, и милост, и дързост, и снизхождение, и строгост, и изобщо за всяко действие. - Следователно, понякога човек трябва да покаже смирение и да подражава на децата в смирение. Особено когато се представя възможността да си отдадем чест и дълг, да служим или да помагаме на нечии телесни нужди, както Господ Понякога е необходимо да се използва силата, която Господ е дал за съзидание, а не за унищожение (2 Коринтяни 13:10), когато нуждата изисква смелост, така и по време на суровост трябва да се постъпва по същия начин във всеки друг случай (§ 11c) 274. Игуменът „трябва да бъде мъдър като змия и здрав като гълъб“ (Матей 10:16). – Мъдрец, като змия, е този, който предлага учение с благоразумие и разбиране. Как успешно да водим слушателите към послушание; но той е безопасен като гълъб, който дори не мисли да отмъщава на злодея, а продължава да му прави добро.” Игуменът, като всеки човек, може да греши и да не забелязва своите недостатъци. По-възрастните братя могат да кажат на абата за това само „по приличен начин“ - „такива напомняния трябва да се разрешават само на тези, които са по-добри както по възраст, така и по благоразумие“ (§ 11d) 276. Отделен голям раздел в Хартата на Василий Велики се нарича „Безпрекословно послушание и подчинение на игумена“ (§ 201–221). Подчинението на абата трябва да бъде безпрекословно, защото „наставникът не е нищо друго освен човек, който носи лицето на Спасителя, станал е посредник между Бога и хората и свято действа пред Бога за спасението на онези, които му се подчиняват“ (§ 206) 277. Точно както Христос назначи учениците Си да бъдат пастири на Църквата, така „Той дава еднаква власт на всички следващи пастири и учители“ (§ 206). 206) 278. По същия начин монасите трябва да се подчиняват на своите наставници, освен ако не са изпаднали в ерес: „както овцете се подчиняват на пастира и се обръщат, където пастирът ги води, така и подвижниците за Бога трябва да се подчиняват на своите наставници, като не влизат в изучаването на техните заповеди, когато са чисти от греха, но изпълняват това, което е заповядано с цялата ревност и усърдие“ (§ 206) 279. Хартата дава препоръки на монасите: От монаха се изисква твърдо да осъзнае решението си да напусне света и да не позволи на врага на нашето спасение да го разпръсне; послушникът и монахът „трябва да има твърд, непоклатим и непоколебим начин на мислене, такава решителност, че духовете на злото да не могат да преодолеят и променят, и с духовна твърдост, дори до смърт, да показват мъченичество, както чрез придържане към Божиите заповеди, така и чрез спазване на послушание към наставниците“ (§ 201) 280. В Устава на Василий Велики многократно се прави паралел между службата и подчинението на игумена на Господа и подчинението на монаха на игумена (§ 201) 281 . Необходимостта от подчинение на началниците се обяснява и с ежедневни примери. За да научи някакъв занаят или изкуство, чиракът остава до учителя дълго време, като напълно му подчинява волята си. Следващият параграф от Хартата, базиран на Евангелието, дава „пълно изложение на закона за послушанието“ (§ 202) 282. Апостол Павел заповядва „да се покоряват на всички, които имат власт“ (Рим. 13:1), имайки предвид светските власти. „Ако Божият закон изисква такова подчинение от благочестивите на управниците на този свят, които са получили власт чрез човешкия закон и освен това са живели в нечестие; тогава какъв вид подчинение е длъжен да показва един аскет на началник, който е назначен от Бога и е поел властта според Неговите закони?“ (§ 202) 283, защото Евангелието казва: „Покорявайте се на учителя си и се покайте; защото те бдят за душите ви...” (Евр. 13:17). Пример за проявяване на послушание към игумена могат да бъдат апостолите, Христовите ученици, светиите (§ 203) 284, защото, според словото на Евангелието: „който слуша вас, Мене слуша, и вас помита, той бива пометен от Мене“ (Лука 10:16). Въпреки глада, лишенията и укорите от страна на хората, светиите винаги са показвали пример на смирение и послушание. Пример за това е животът на Авраам, прародителят на целия еврейски народ, който беше готов да пожертва дори сина си Исак. За Авраам, „след като веднъж е решил да се подчинява на Бога, той не гледа как Бог планира за него, а как той самият може да запази най-точното и безупречно покорство“ (§ 204) 285. За да следва Христос, монахът, подобно на Христовите ученици, трябва да вземе кръста си и да следва пътя на спасението, колкото и труден да е той. Господ заповяда на учениците Си: „Ще бъдете предадени в скръб и ще бъдете убити; и ще бъдете мразени от всички езици заради Моето име“ (Матей 24:9) (§ 205) 286. И учениците на Христос, когато бяха измъчвани, преследвани, убивани с камъни, „понасяха всичко с такава ревност, че се радваха и ярко празнуваха, когато бяха достойни да участват в Христовите страдания” (§ 205) 287, според словото на Евангелието, „те се зарадваха, защото се удостоиха да приемат безчестие за Неговото име” (Деяния 5:41). Послушникът е своеобразен инструмент в ръцете на игумена. В Хартата новакът се сравнява с инструмент в ръцете на дървосекач или архитект, който сам по себе си не може да произведе нищо без волята на този, който го притежава и контролира, и новакът не може да бъде успешен по въпроса за своето спасение без водач, тъй като „този, който е интелигентно присъстващ, знае как точно да изследва морала, страстите и духовните стремежи на всеки и да се съгласи с това относно неговото разпореждане с всеки“ (§ 207) 288. Един монах не може успешно да се заеме сам с делото на собственото си спасение, тъй като всеки има себелюбие. Възлагането на каквото и да е послушание от страна на игумена трябва да се приема необосновано и да не се оставя да разсъждава дали ви харесва или не, достоен ли е за нещо повече или не. Монахът трябва да бъде послушен и покорен дори в добрите дела, тъй като те се превръщат в „злострадание“, ако се извършват независимо, по собствена воля, без благословия: „Истинското и съвършено послушание на подчинените на наставника се проявява в това, че по съвет на началника се въздържат от неподходящи неща, но да не вършат дори най-похвалните без негова воля“ (§ 208). 289. Хартата ясно установява мярката на послушание, следвайки примера на апостола, който „стана послушен дори до смърт, смърт на кръста“ (Филип. 2:8). За да се избегне роптанието и непокорството, Хартата предлага вярно изцеление - „изцяло посвещаване на грижата за задълженията си, да не става любопитство за делата на другите, подражавайки на светите ученици на Господа“ (§ 214) 290, и особено да не се обсъждат или осъждат заповедите на абата - „да не се ангажира никого изобщо с любопитни изследвания относно действията на игумена, и да не се интересуваме от това, което се прави, освен тези, които и по степен, и по благоразумие са близки до игумена и на които той сам по необходимост ще позволи да се съветват и да обсъждат общи въпроси, като се подчиняват на указанието на казаното: „правете всичко със съвет” (Сир. 32:21). е напълно безразсъдно да не му се доверява в най-маловажните въпроси и да храни неуместни подозрения срещу нашия брат и да дава на другите причина за това” (§ 214) 291. Ако ропотът посети душата на новак и той започне да изпълнява послушание, тогава трябва да знаете, че ропотът отклонява от последващото изпълнение на послушанието, следователно „нека първо да се извини с разкаяние и след това, ако му е позволено, да извърши делото“. Мърморенето е толкова разрушително, че „онзи, който мърмори, се отчуждава от единството с братята и работата му е премахната от тяхната употреба“. (§ 216) 293. Според заповедта на апостола „правете всичко без ропот и размисъл” (Фил. 2:14). Смятало се, че занаятите на мърморещите не могат да се съчетаят с занаятите на разкаяните и смирени по сърце хора; занаятчийството на онези, които мърморят, „изобщо не трябва да се използва от благочестивите“ (§ 217) 294. Това е ужасно предупреждение към всички хора, податливи на този грях. Ако монахът е изправен пред факта, че му се дава послушание, което според него може да му навреди духовно, тогава дори такова послушание не трябва да се изоставя, а по-скоро трябва да се моли на братята за специални молитви (§ 218) 295. И монасите, и миряните, които много се замислят защо им е дадено такова послушание и дали са достойни за него, придобиват разсеяност, което поражда в душата им „разстройство на мислите“ и ги прави „лениви в добрите дела“. Мнозина, влизайки в манастира, обръщат внимание на установения ред и започва да им се струва, че много се прави неправилно и нецелесъобразно, така че те се опитват незабавно да внедрят своя светски опит в манастира, но св. Василий Велики сравнява послушника с воин, който трябва стриктно да се подчинява на военните правила, „следователно включените в духовното общество не трябва да искат да променят членовете на обществото според техните разположение, но да приведат собственото си разположение в хармония с обичаите и уставите на обществото" (§ 218) 296. Хартата дава препоръки към ректора: Игуменът може да приложи три мерки за въздействие върху непокорния и упорит „като болен член“: изобличение и увещание пред братята; Крайната мярка се обяснява с необходимостта да се запази нравствената чистота, вътрешното духовно единство в целия манастир: "Ако някой, дори и след многократни съвети, не се засрами, не покаже поправянето си на практика. Но както се казва в поговорката, човек сам себе си разрушава; тогава, макар и с много сълзи и ридания, все пак, като повреден и напълно безполезен член, е необходимо, по подражание на лекарите, да бъде отсечен от За лекарите, веднага щом намерят някой член, заразен с нелечима болест..., имат навика да го отстраняват чрез секцио или каутеризация. Снизхождението към такива болни членове на братството, ако е проявено от игумена, се нарича в устава „невежо“ и „фалшиво“: „фалшивото снизхождение към вкопаните в пороци е предателство към истината, злоба срещу общото благо, учене да гледаш безразлично на всеки порок“ (§ 211) 298, според думите на апостола: „осъдете онези, които грешат пред всички, и те имат други страхове” (1 Тим. 5:20). Правилото свидетелства за самия непокорен монах по такъв начин, че той „не е съгласен със себе си“ 299, тъй като „съпротивата и противоречието доказват много лоши неща: „слабост на вярата, колеблива надежда, високомерие и високомерие на характера“ (§ 212) 300. Ако монахът не приеме инструкциите на игумена и има „сериозна причина“ за това, тогава той може да каже на игумена за това: За да се избегнат помисли срещу игумена, които биха довели до пагубни за душата действия, се дава възможност да се обсъждат недоуменията открито или насаме, тъй като такъв разговор помага за разрешаването на много духовни проблеми. Но „ако някои упорстват в непокорството, като се оплакват тайно, но не изявяват публично скръбта си, тогава, като сеят съмнения в братството, разклащат доверието в заповедите, като учители на непокорство и непокорство, нека бъдат изгонени от братството. Защото е казано: „отмахнете погубителя от войската, и раздор ще дойде с него” (Притчи 22:11); и още: „Отстранете лукавия от себе си, защото квасът е твърде малък и цялата смес втасва“ (1 Кор. 5, 6. 13)“ (§ 213) 301. Игуменът трябва да дава послушания в съответствие с вътрешното и физическо състояние на монаха. Други монаси не трябва да се смущават и да мърморят, тъй като монашеската общност е „единното Тяло Христово“, където състоянието на целия организъм зависи от състоянието на всеки член, „защото дори един крак в тялото не се бунтува срещу ръката, не я принуждава да върши работата си и цялата ръка не налага тежестта на работата си върху малкия пръст, но всеки член действа със силата, която е получил от природата, подкрепяйки слабите членове. Когато такъв ред се спазва в духовно общество, тогава ще се окаже, че ние наистина сме „тялото Христово и отчасти” (1 Кор. 12:27), винаги поддържайки хармонична хармония и ведро единство помежду си” (§ 219) 302. Харта преп. Бенедикт на позицията игумен В Хартата преп. Бенедикт има отделна глава „Какъв трябва да бъде абатът“, която излага подробно изискванията за това какъв трябва да бъде абатът и каква отговорност има абатът да спасява душите, които са поверени на неговите грижи. Игуменът трябва да се ръководи във всичко от Божественото учение, защото „в манастира той представлява... лицето Христово; защо той не трябва нито да внушава, нито да установява, нито да заповядва нещо друго освен Господните заповеди, но нека всяка заповед или учение да бъде квас на Божествената истина в душите на неговите ученици” 303. Основната грижа на игумена не е грижата за земните, мимолетни неща, а грижата за вечното - за създаването на душите на неговите попечители, за подготовката за вечен живот в Христос Исус: „Нека се бои най-вече, пренебрегвайки спасението на поверените му души, да се грижи повече за нещата, които са преходни, земни и тленни, но винаги да мисли за това, че се е заел да управлява души в Царството, за които той ще трябва да даде сметка. 304. Авва ще даде отговор за всичките си дела и за душите на паството си на Страшния съд. "Нека знае, че всеки, който се заема да управлява души, трябва най-добре да се подготви за доклада. Без значение колко братя има в негова грижа, в деня на Страшния съд той несъмнено ще трябва да даде отчет пред Господа за душата на всеки от тях, с добавянето, разбира се, на сметка за собствената си душа" 305. "Само тогава той ще бъде свободен от вина, когато се окаже, че е използвал всички пастирски грижи и стадото остана неспокойно и непокорно, ако пастирът внимателно приложи изцеление на пагубните болести на своите овце, тогава той ще бъде оправдан на Господния съд” 306. Животът на ректора трябва да бъде пример за всички братя, които той наставлява не само с думи, но и с дела, като подхожда към това с разсъжденията - „нека по-способните да обяснят с думи Господните заповеди, а по-грубите по сърце и по-простите да покажат Божествените заповеди с делата си” 307. Игуменът трябва да бъде безпристрастен, да се отнася еднакво и еднакво към всички членове на братството, „не трябва да има очи на лицето си; да не обича никого повече от другиго, освен ако не намери някой по-добър в добри дела и послушание; нито да предпочита благороден човек пред някой, който се е обърнал от робство, освен ако няма друга разумна причина за това” 308. "И така, нека Авва има една и съща любов към всички и нека същата дисциплина се прилага към всички, в зависимост от делата им. В своето учение той винаги трябва да спазва това апостолско правило, което казва: "изобличавайте, изобличавайте, умолявайте" (2 Тим. 4:2), т.е. прилагайте от време на време и смесвайте обичта със сплашване. Нека строгостта на учителя покаже в него нежното разположение на бащата: той трябва да изобличава необучените и неспокойни стриктно; покорни, кротки и търпеливи просят - да просперират за добро; Игуменът трябва да бъде внимателен към братята, към всички техни успехи и пропуски, които се нуждаят от изцеление: „да не оставят грешките и пропуските без внимание, но щом започнат да се появяват, нека се изсекат с корен, за да не се засилват“ 310. Игуменът може да използва най-решителните средства срещу греховните наклонности: „Честните и разумни човеци нека увещава с думи в първото и второто увещание, а невежите и грубите, гордите и непокорните от самото начало нека успокояват, дори и с телесни наказания, знаейки какво е писано: „Глупавият не се поправя с думи“, а също: „Удари сина си с тояга“. и ти ще го избавиш от смърт“ (Притчи 23, 13–14). Характеристики на хартата за манастирите Много аскети са се трудили в египетските пустини, за които св. Йоан Златоуст пише: "В Египетската земя човек може да види армията на Христос и прекрасно общество и начин на живот, характерен за висшите сили. И това може да се види открито не само на съпрузите, но и на жените. Защото те са мъдри не по-малко от мъжете. Те не вземат щитове и не се качват на коне, както славните гръцки законодатели и Но те влизат в друга, много по-трудна битка. Те влизат в битка с дявола и силите на тъмнината; и в тази битка природната слабост на пола не им служи като пречка; защото тази война трябва да се съди не по природата на телата, а по волята на душата признаци на победа” 311. От житието на Пахомий Велики се знае, че след като научила за подвизите му, сестра му Мария дошла в Тавена. Когато вратарят му казал, че сестра му иска да го види, Пахомий му наредил да каже, че е достатъчно да знае, че той е жив и че може да се върне у дома. В същото време той й посочи различен, монашески начин на живот. На другия бряг на Нил бил основан манастир, където Мария, чрез мъдрото си управление, събрала над четиристотин сестри, които използвали нейните духовни съвети и наставления и се назидавали от добрия пример на нейния живот. Пахомий Велики въвежда в манастира същите правила, от които се ръководят той и неговите братя. Привържениците на християнската вяра на Василий Велики са били баби на правата. Макрина Старша, както и сестра Макрина и майка Емилия, които са били игуменка на метоха. Според твърдението на самия св. Василий Велики, „Правилото е същото за женските манастири“ (§ 395) 313, но „в правилата има някои указания, които се отнасят специално за монахините“ (§ 395) 314, тъй като „животът на жените изисква по-голямо и по-предпочитано благоразумие, тяхното напредване в не-сребролюбие, в мълчание, в послушание, в приятелство, строгост по отношение на напускането на манастира, предпазливост срещу срещи, взаимна благосклонност помежду си, избягване на частни общности При всичко това животът на девиците трябва да процъфтява с особена грижа” (§ 396) 315. Свети Василий ясно формулира какви правила на поведение трябва да спазва самата игумения: "Тази, на която е поверено да надзирава деканата, не трябва да търси това, което е угодно на сестрите, и не трябва да се грижи да спечели благоволението им, като прави това, което им е угодно, но винаги да поддържа спокойствие, внушавайки страх и уважение в себе си. Защото тя трябва да знае, че ще даде отчет пред Бога за общите грехове срещу дълга. И всеки от живеещите в обществото, нека не търси от игуменката това, което е приятно, а това, което е полезно и подходящо, и нека не навлиза в изучаването на това, което й е заповядано, защото умението за това е обучение в анархията и нейните последици. Но както Божиите заповеди са приемливи без проверка, знаейки, че цялото Писание е вдъхновено и полезно, така и сестрите да приемат заповедите от игуменката без изпитание, с усърдие, а не със скръб и скръб. принуда, изпълнявайки всеки съвет, така че покорството им да има награда. Нека приемат не само инструкциите, отнасящи се до строгостта на живота, но ако учителят забранява постенето или съветва да се приема укрепваща храна, или, според нуждите, нарежда нещо друго, което служи за изобличение, нека всички еднакво да го изпълняват с увереността, че казаното е закон” (§ 397) 316. Грижите за женските манастири, подобно на този на св. Пахомий Велики, са възложени на мъжките манастири, докато за да се избегнат изкушенията, общуването между мъжете и жените е значително ограничено и регламентирано от различни правила (§ 399–407) 317 . Вътрешното управление на манастира принадлежи изцяло на игуменката, „ако презвитерът е наредил нещо на сестрите без нейно знание, тя има право да се възмущава от него“ (§ 408) 318. Подробно са описани и наказанията, които игуменката налага на виновните сестри, но същевременно се вземат предвид както възрастта, така и сърдечната склонност към покаяние (§ 410–411) 319. По времето на св. Василий Велики и в практиката на монашеските му общности те се причестяват 2–3 пъти седмично. Затова като наказание светецът предлага отлъчване от причастие за различни периоди, в зависимост от степента на вина. Престъпленията на сестрите са описани по-подробно в покаянията: Всеки, който се е заклел, ще бъде отлъчен от църквата за две седмици. Всеки, който е наклеветил някой от старейшините, на които е поверено управлението на манастира, ще бъде отлъчен за една седмица. Всеки, който тайно каже нещо за отсъстваща сестра с цел да я наклевети, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. Всеки, който се е скарал на някоя от сестрите по някакъв начин, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. Всеки, който шепне в ухото на друг, с изключение на по-възрастните управители, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. Който без крайна нужда се впуска в несвоевременен разговор, говори празно, може да бъде отлъчен за една седмица. Който прави шеги и неприлични смях, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. Който, като е на служба и има необходимата нужда, говори на друга сестра с плач и наглост, може да бъде отлъчен за една седмица. Всеки, който защитава сестра, която е осъдена за някакъв грях от старейшините, на която на изпитание е поверено управлението на икономиката и реда, ще бъде отлъчен за две седмици с тази, която е защитавала. Всеки, който говори с някой от тези, които идват отвън, без разрешението на този, на когото е поверен този въпрос, под формата на поддържане на приличие, ще бъде отлъчен за една седмица. Който роптае поради бедността на своите нужди или е обременен с работа, ще бъде отлъчен за една седмица. Който не се подчини на заповедите на поверените им грижи, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. 13. Който изпълнява поверената й работа с небрежност и неспокойствие, ще бъде отлъчен за една седмица. Който иска да бъде награден, след първото и второто предупреждение може да бъде осъден пред началника. Който отиде при майка си или сестра си без знанието на тези, на които е поверен, да бъде отлъчен от църквата за една седмица. Който, като намаже очите си 320 със зли намерения, обиди сестра й, ще бъде отлъчен за една седмица. Всеки, който в края на църковните молитви говори с някоя от външните жени, ще бъде отлъчен за една седмица. Всеки, който се движи от една задача към друга, без заповедите на стюардите, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. Всяка, която отхвърли покаянието, или противоречи, или роптае, без да знае колко полезно е поправянето за нея самата, може да бъде отлъчена за една седмица 321. Свети Василий специално пише за изпадането в блудство, обръщайки се към девицата, която „избяга от най-чистата брачна стая на истинския Цар и подло попадна в тази непочтена и нечестива поквара“ 322 и „размени най-ценното си притежание, което си струваше всичките й усилия, за краткотрайно удоволствие“ 323. Оплаквайки падението, Свети Василий призовава да се прибегне до дълбоко покаяние: „Докато имаме възможност, нека се възстановим от падението; и нека не се отчайваме от себе си, ако се поправим от лоши дела” 324. Послушанието, изпълнявано от игуменката на манастира е благодатно и отговорно. Игуменията полага грижи както за външното благоустрояване на манастира, така и за духовното благополучие на сестрите. В „Древните монашески правила“, подготвени за публикуване от свети Теофан, се обръща много внимание на необходимостта от постоянно духовно усъвършенстване на игумена. За сестринството игуменията трябва да бъде пример за монашески добродетелен живот, назидателен и със слово, и с дело. Игуменката не трябва да бъде владетелка, а майка, внимателна към духовните нужди на всяка сестра. За да запази духовното единство, игуменката може да прилага различни мерки за въздействие. Уставът описва подробно условията за възлагане на епитимия, както и други мерки. Въпросите, пред които е изправена игуменката на съвременните манастири, в много отношения са същите като тези, пред които са се изправяли преди стотици години (духовната структура на сестринството, взаимодействието между игуменката и изповедника и т.н.), следователно при тяхното решаване е необходимо да се ръководим от инструкциите на светите отци от древността. Преводната дейност на свети Теофан, извършена главно през периода на Вишенското отстъпление, ни направи достъпни много от писанията на светите отци, посветени на организацията на монашеския живот. През септември 2016 г. под председателството на Негово Светейшество Патриарх Московски и на цяла Русия Кирил се проведе Среща на игумените и игуменките на Руската православна църква, на която Негово Светейшество Патриархът, обръщайки се към участниците в конференцията, даде следната заповед: "Трябва да работим, да се молим и да дерзаем. Помнете, че вие се биете на предната линия на духовния фронт, вие сте пред цялата Христова армия и вие вземате, може би, Най-тежките удари, но с всички нас е игуменката на всички манастири. Всеки манастир, дори и да се намира на хиляда километра от Света Гора, също е съдба на Божията Майка. Пресвета Богородица бди над живота на всяка света обител с еднаква майчинска грижа. Молете Нея за помощ в устройването на вашия монашески живот и за помощ в монашеското ви дело. По провидение Божие в нашия манастир има чудна колекция от небесни представители и молитвеници - Небесната царица, в чест на чийто чудотворен образ манастирът е наречен Вишенская, Свети Теофан, който почива в нашата обител със своите свети мощи, и хиляди други подвижници, чиито имена само Господ знае. Ние всеки ден се обръщаме към тях с молитви и вярваме, че с тяхна помощ Господ ще ни даде сили да оборудваме манастира както външно, така и вътрешно. Вера (Ровчан), иг. Свети Теофан за положението на владетеля в манастира // Теофанови четения. Vol. VIII: сб. научен чл. / изд. д-р филол. Науки V.V. Каширина; Ряз. държавен университет на името на S.A. Yesenina. Рязан, 2015. С. 420–429. Казански П. С. История на православното монашество на Изток: в 2 тома. М., 2000. Т. 1. С. 87. Теофан Затворник, св. Древен монашески правилник на св. Пахомий Велики, св. Василий Велики, св. Йоан Касиан и св. Бенедикт. Спасо-Преображенски Валаамски ставропигиален манастир, 1994. Репр.: М.: Издателство. Атонски руски Пантелеймонов манастир, 1892 г. С. VII. Работи като светците на нашия отец Теофан Затворник: сб. писма. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир; Пилигрим, 1994. Том. VII. P. 5960. Писмо № 1088 от 2 юли 1875 г. Точно там. Vol. VII. С. 61. Писмо № 1089 от 23 юли 1875 г Точно там. Vol. VII. С. 86. Писмо № 1101 от 28 март 1876 г Творения като светците на нашия отец Теофан Затворника. Vol. VII. стр. 232–233. Писмо № 1200, 26 март 1891 г Точно там. Vol. VII. С. 256. Писмо № 1218 от 30 ноември 1892 г. Теофан Затворник, св. Древен монашески правилник на св. Пахомий Велики, св. Василий Велики, св. Йоан Касиан и св. Бенедикт. Спасо-Преображенски Валаамски ставропигиален манастир, 1994. Репр.: М.: Издателство. Атонски руски Пантелеймонов манастир, 1892 г. С. VII. стр. 92. Теофан Затворник, Св. Древни монашески правила... Теофан Затворник, св. Древен монашески правилник на св. Пахомий Велики, св. Василий Велики, св. Йоан Касиан и св. Бенедикт. Спасо-Преображенски Валаамски ставропигиален манастир, 1994. Репр.: М.: Издателство. Атонски руски Пантелеймонов манастир, 1892 г. С. VII. стр. 95–96. Теофан Затворник, Св. Древен монашески правилник... С. 132. Теофан Затворник, Св. Древни монашески грамоти... С. 222–223. Теофан Затворник, Св. Древни монашески правила. Теофан Затворник, Св. Древен монашески правилник... С. 377. Теофан Затворник, Св. Древни монашески устави... С. 381. Теофан Затворник, Св. Древен монашески устав... Пак там. С. 387. Теофан Затворник, Св. Древен монашески правилник... С. 390. Теофан Затворник, Св. Древни монашески устави... С. 596. Цитат на: Kazansky P.S. История на православното монашество на Изток: в 2 тома. М., 2000. Т. 1. С. 398. Цитат на: Теофан Затворник, Св. Древен монашески правилник на Св. Пахомий Велики, Св. Василий Велики, Св. Йоан Касиан и Св. Бенедикт. Спасо-Преображенски Валаамски ставропигиален манастир, 1994. Репр.: М.: Издателство. Атонски руски Пантелеймонов манастир, 1892 г. С. 485. Цитат по: Теофан Затворник, Св. Древен монашески устав... С. 485. Цитат по: Теофан Затворник, Св. Древен монашески устав... С. 491–492. Цитат по: Теофан Затворник, Св. Древен монашески устав... С. 493.