أحاديث عن إنجيل يوحنا

تم تجميع مقال "خطابات في إنجيل يوحنا" في 407-417. ويقدم 124 تفسيرًا لمقاطع مختلفة من إنجيل يوحنا. ربما تم الإدلاء ببعض التعليقات من قبل blj. أوريليوس أوغسطين في الكنيسة وكتبه الاختزال، والباقي تم إملاءه على الكتبة. وأهم المواضيع هي سر المسيح المتجسد والروح القدس ووحدة الكنيسة. تحتوي التفسيرات الأولى على جدل ضد الدوناتيين والمانويين. يقدم هذا المنشور ترجمة من اللاتينية إلى الروسية للعظة الأولى ("الخطابات") عن يوحنا 1: 1-5. بسبب الترجمة المباشرة، تختلف الاقتباسات من الكتاب المقدس عن القراءة المقبولة عمومًا. *عنوان العمل باللاتينية هو Tractatus in Iohannis Evangelium. المنطق 1. على جون. 1، 1-5 "خطابات عن إنجيل يوحنا" (Tractatus in Iohannis Euangelium) هي مائة وأربعة وعشرون تفسيرًا لأجزاء مختلفة من إنجيل يوحنا، كتبها أوغسطينوس بالتتابع، ولكن على مدى فترة طويلة من الزمن، ليس قبل عام 406. بعضها، على الأقل الأولى، كانت في الواقع خطبًا ألقيت في الكنيسة (مواعظ، وهو في الواقع ما يعنيه الاسم اللاتيني تراكاتوس)، سجلها كاتبو الاختزال. ويبدو أن الباقي، ومعظمها أقصر، قد تم إملاءها على الكتبة، على الرغم من أن المناقشة حول هذا الأمر لم تؤد أبدًا إلى استنتاجات مقبولة بشكل عام. يتفق معظم العلماء على أن الخطابات الاثني عشر الأولى قد ألقاها أوغسطينوس بالتسلسل، ولكنها تخللتها تعليقات على أغاني الصعود الخمسة عشر، وبالتالي يعود تاريخها إلى شتاء 406-407. في بداية أسبوع عيد الفصح 407، قطع أغسطينوس هذا التسلسل باختيار رسالة يوحنا الأولى كنص جديد للتفسير. إن توقيت نطق العظات الأولى يفسر شدة الجدل المناهض للدوناتية فيها. بالإضافة إلى ذلك، تحتوي العظة الأولى أيضًا على موضوعات مناهضة للمانوية. أفضل طبعة لهذه المجموعة الأولى من التفسيرات، في رأينا، هي المجلد الحادي والسبعون من مكتبة أوغستينيان، بما في ذلك المواعظ 1-16 (Homelies sur l’Evangile de saint Jean I–XVI Traduction, مقدمة وملاحظات بقلم M.-F. Berrouard. باريس، 1993؛ وقد تم استكمال هذه الطبعة الأخيرة، مقارنة بالإصدارات السابقة، بتصحيحات وإضافات مهمة على ص. 1005-1008). تم إعداد المنشور من قبل أكبر فرنسي أوغسطيني ماري فرانسوا بيروير؛ بالإضافة إلى النص اللاتيني والترجمة الفرنسية مع الحواشي، فهو يحتوي على مقدمة موسعة ومجموعة كاملة (أكثر من مائة صفحة) من "الملاحظات الإضافية"، والتي يمكن أن يشكل بعضها مقالات مستقلة. أولئك الذين يرغبون في دراسة الخطابات بمزيد من التعمق سيحتاجون بالتأكيد إلى الرجوع إلى هذا المجلد. دعونا نعطي، على سبيل المثال، قائمة "الملاحظات الإضافية" التي قدم بها الناشر العظة الأولى فقط: حيوان إنساني. – عن مضمون مفهوم “الإنسان/الحيوان الروحي” عند أغسطينوس. كاريتاس أوسترا. - "حبك"، صيغة خطاب أوغسطينوس إلى القطيع، والتي في ترجمتنا للبساطة نترجمها بـ "الحبيب". يوحنا الإنجيلي يشبه الجبل. – حول معنى هذه الصورة فيما يتعلق بأعمال أوغسطينوس الأخرى. المعلم الداخلي . - ملخص لهذا الموضوع الأوغسطيني الشهير. الخطيئة لا شيء. – حول عدم جوهرية الشر والخطيئة كمظهر لها. أصل الحيوانات والناس على المذهب المانوي. الفوضى يعاقب عليها الفوضى. - عن أن الإنسان الذي يترك التبعية لله يفقد مكانته في ترتيب الأمور. Quod Factum est, in illo uita est – ملامح التقسيم النحوي لآيات يوحنا. 1: 3-4 ومعناها. عندما نقدم للقارئ الترجمة الروسية للخطاب الأول لأول مرة، فإننا مضطرون إلى تبرير أنفسنا ليس فقط في حقيقة أن جميع الاقتباسات من الكتاب المقدس مترجمة مباشرة من اللاتينية (فقط هذه الممارسة، التي أصبحت شائعة في الترجمات من أوغسطين، تسمح لنا بعرض سمات النص اللاتيني للكتاب المقدس الذي استخدمه أوغسطينوس وأصالة فهمه لأماكن معينة)، ولكن أيضًا في حقيقة أن النص نفسه للآيات الخمس الأولى من الإنجيل المفسر، لذلك مهم وموقر في الكنيسة، تم قبول ترجمة هذه النظرة غير العادية: يوحنا ١: ١-٥. في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله. كان في البدء عند الله. كل شيء به خلق، وبدونه لا يوجد شيء. كل ما مخلوق له حياة فيه. وكانت الحياة نور الرجال. والنور يشرق في الظلمة فلم تقبله الظلمة. تصبح السمات الخاصة لمثل هذا النقل للنص واضحة في سياق الخطبة، ولكن يجب علينا شرح بعض أهمها على الفور. الآية 3: "كان مخلوقًا" بدلاً من "بدأ يكون". الفعل اليوناني γιγνεσθαι، المترجم باللغة الروسية على أنه "يبدأ في الوجود"، يُترجم إلى اللاتينية عن طريق أشكال الفعل fio. ومع ذلك، فإن الكمال لهذا الفعل شبه الترسيبي (مجموع الحقائق) هو في نفس الوقت صيغة المبني للمجهول التام للفعل الوجهي - "يفعل، ليخلق." نظرًا لأن الخلق من خلال الكلمة هو الذي يتم النظر فيه في السياق المباشر للتفسير وفي نفس الوقت يتم التأكيد على أن الكلمة لم تُخلق، ولكن كل شيء خُلق من خلاله (علاوة على ذلك، يتم استخدام حقيقة النعت عدة مرات، المضمنة في صيغة المبني للمجهول لمجموع الوقائع الكاملة، بمعنى الصفة: "مخلوق، مخلوق")، فإن الترجمة "خُلقت" ضرورية لضمان وحدة المعنى. الآية 3: "وبدونه ليس شيء." في الشطر الثاني، أتخطى موضوع "غير مخلوق" وأترك ​​فقط موضوع "بدونه لا شيء" للحفاظ على الغموض الذي يشير إليه أوغسطين. نظرًا لأنه يُسمح في اللاتينية بنفي واحد فقط، فيمكن فهم عبارة "sine illo Factum est nihil" من حيث المبدأ على أنها "بدونه لم يتم خلق شيء" و"بدونه لم يتم إنشاء شيء". يحذر أوغسطينوس مستمعيه بعناية من الاحتمال الثاني للفهم في الفقرة الثالثة عشرة. ومع ذلك، إذا أعطينا الترجمة الروسية الدقيقة "بدونه لم يتم إنشاء شيء"، فإن نفي الفعل سوف يستبعد إمكانية حدوث مثل هذا سوء الفهم - وبالتالي، فإن المقطع التفسيري المقابل بأكمله سيفقد معناه. الآيات 3-4: "المخلوق فيه الحياة". من المعروف أن العديد من الشواهد غير المباشرة المبكرة للنص اليوناني تشير إلى أن العبارة δ γεγονεν ("ما حدث" أو في ترجمتنا "ما تم خلقه") تشير إلى الجملة التالية بدلاً من الجملة السابقة (انظر، على سبيل المثال، تعليق ميتزجر على هذه الآيات: "ميتزجر ب". تعليق نصي على العهد الجديد اليوناني). الشيء نفسه هو الحال مع الشواهد اللاتينية المبكرة (حيث، بالمناسبة، الفعل "هو" موجود أيضًا في زمن المضارع، كما في النص الذي استخدمه أوغسطينوس). بالإضافة إلى ذلك، بالنسبة لأوغسطينوس، من المهم ألا تشير إضافة "فيه" إلى "مخلوق"، بل إلى "هناك حياة". بمعنى آخر، يفهم العبارة السابقة على النحو التالي: ""المخلوق هو الحياة فيه (أي في الكلمة الإلهية) (وليس فيه ليس فيه)". الآية 6: "تم قبولها". يتم شرح الترجمة بسياق الفقرة 19. ربما يظن القراء الروس، المطلعون على تفسير يوحنا الذهبي الفم لنفس النص، أن عظة أوغسطينوس ليست سامية سواء في الفكر أو في الأسلوب كما يستحق النص المفسر. ومع ذلك، تحدث أوغسطينوس عن قطيعه وحاول أن يكون مفهومًا حتى لأبسط الناس. إن الطابع "المذل" لكلمته، في شرح كلمة الإنجيل الإلهية، يشبه تواضع الكلمة الأبدي، الذي تنازل وتقبل الطبيعة البشرية في ضعفها. 1. بالتفكير في ما سمعناه مؤخرًا من القراءة الرسولية، وهو أن الإنسان الطبيعي لا يفهم أمور روح الله (1 كو 2: 14)، وإيماني أنه من بين هذا الجمع منكم، أيها الإخوة الأحباء، يوجد حتمًا العديد من الأشخاص الطبيعيين الذين ما زالوا يفكرون حسب الجسد ولا يستطيعون بعد أن يصلوا إلى الفهم الروحي، تعذبني الحيرة: كيف يمكنني أن أقول كم سيعطي الرب، أو أشرح بمقياس صغير ما قرأه من الإنجيل: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان من الله، وكان الكلمة الله"؟ لأن الإنسان الروحي لا يستطيع أن يفهم هذا. فهل يجب علينا أيها الإخوة أن نصمت الآن؟ فلماذا تقرأ إذا كنت صامتا؟ لماذا الاستماع إذا لم يكن هناك تفسير؟ ولماذا يشرحون إذا كانوا لا يفهمون؟ ولذلك، من ناحية أخرى، بما أنني لا أشك في أن بينكم من لا يستطيع فهم التفسير فحسب، بل يفهم أيضًا ما لم يتم شرحه بعد، فلن أخدع توقعات أولئك الذين يستطيعون الفهم، خوفًا من أن أقول الكثير لآذان أولئك الذين لا يستطيعون الفهم. علاوة على ذلك، فإن رحمة الله ستساعد، حتى يكون من الممكن إرضاء الجميع، وليفهم الجميع أنه يستطيع، لأن الذي يتكلم 1 يقول ما يستطيع. فمن يستطيع أن يقولها كما هي؟ أجرؤ على القول، أيها الإخوة، إن يوحنا نفسه لم يقل ذلك كما هو، بل قاله بأفضل ما يستطيع: لقد كان إنسانًا، لكنه تكلم عن الله؛ وإن كان مستوحى من الله، لكنه لا يزال رجلا. كونه ملهمًا، كان قادرًا على قول شيء ما، ومع ذلك، ملهمًا بشخص ما، لم يقل كل ما هو موجود، لكنه قال ما يمكن أن يقوله الإنسان. 2. لأن يوحنا هذا أيها الإخوة الأحباء كان من تلك الجبال التي كتب عنها: "لتستقبل الجبال سلامًا لشعبك، والآكام برًا" (مز 71: 3). 2. الجبال نفوس طويلة، والآكام نفوس صغيرة. لكن الجبال تدرك العالم حتى تتمكن التلال من إدراك الحقيقة. ما هي هذه الحقيقة التي تدركها التلال؟ هذا هو الإيمان، لأن "الأبرار يحياون بالإيمان" (حب 2: 4؛ رو 1: 17) 3. لكن النفوس الأصغر لم تكن لتستقبل الإيمان لو لم تستنير النفوس الكبرى، التي تدعى جبالًا، بهذه الحكمة، حتى تتمكن من أن تمر في ذاتها للأطفال ما يمكن أن يستقبله الأطفال، وحتى تحيا التلال بالإيمان بفضل حقيقة أن الجبال قبلت العالم. ومن هذه الجبال يسمع العالم: "السلام لكم" (يوحنا 20: 19) 4. هذه الجبال وهي تعلن السلام للكنيسة، لم تنقسم على الذي نالت منه السلام: إنها تعلن السلام بالحق وليس بالكذب. 3. وهناك جبال أخرى، حطام سفن، تهلك السفينة إذا اصطدمت بها. من هو في محنة يمكن أن يندفع بسهولة إلى الأرض؛ ولكن في بعض الأحيان تظهر الأرض كجبل، وتحت الجبل صخور، وعندما يندفع أحد نحو الجبل، يصادف الصخور ولا يجد هناك مرفأً، بل يجد الموت. كانت هناك مثل هذه الجبال، وكان يُنظر إليها على أنها كبيرة بين الناس، فخلقت بدعًا وانقسامات، وقسمت كنيسة الله. لكن هذه الجبال التي قسمت كنيسة الله لم تكن تلك التي قيل عنها: "لتستقبل الجبال السلام لشعبك". فكيف يمكن لأولئك الذين شاركوا في الوحدة أن يدركوا السلام؟ 4. لكن الذين نظروا إلى العالم ليعلنوه للشعب، تأملوا في الحكمة نفسها، بقدر ما يستطيع قلب الإنسان أن يفعل ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب إنسان (1كو2: 9) 5. إذا لم يخطر هذا على قلب إنسان، فكيف وصل إلى قلب يوحنا؟ أم أن يوحنا لم يكن رجلاً؟ أو ربما لم يصعد هذا إلى قلب يوحنا، بل صعد قلب يوحنا إلى هذه الحكمة؟ وبعد كل شيء، ما يصعد إلى قلب الإنسان يصعد من الأسفل بالنسبة إلى الإنسان، وما يصعد فيه قلب الإنسان، فهو فوق الإنسان. حقًا، أيها الإخوة، يمكننا أن نقول إنه إن كان هذا قد حدث في قلب يوحنا (إن أمكن أن نقول ذلك بطريقة ما)، فقد حدث في قلب يوحنا إلى درجة أن يوحنا لم يكن إنسانًا. ماذا تقصد بأنه لم يكن إنساناً؟ بقدر ما صار ملاكًا، فإن جميع القديسين هم ملائكة، إذ هم رسل الله. فماذا يقول الرسول لأولئك الذين هم من الجسد والنفس والذين لا يستطيعون أن يفهموا أمور الله؟ «عندما تقول: «أنا بافلوف؛ أنا أبولوسوف، "ألست إنسانًا؟" (1 كو 3، 4) 6. ماذا أراد ممن عاتبهم على كونهم بشرا؟ هل تريد أن تعرف ماذا يريد منهم؟ استمع إلى المزامير: "قلت: كلكم آلهة وأبناء العلي" (مز 81: 6) 7. هذا ما يدعونا الله إليه: ألا نكون بشرًا. ولكن عندها فقط لن نكون بشرًا، بل سنكون أفضل من البشر إذا اعترفنا أولاً بأنفسنا كبشر، أي إذا صعدنا إلى هذا الارتفاع من التواضع؛ وإلا، إذا اعتبرنا أنفسنا شيئًا، لا شيء، فلن نحصل على ما لسنا عليه فحسب، بل سنفقد أيضًا ما نحن عليه. 5. فإذا، أيها الإخوة، من هذه الجبال كان يوحنا الذي قال: «في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله». لقد أدرك هذا الجبل العالم، وتأمّل في ألوهية الكلمة. كيف كان شكل هذا الجبل؟ كيف عالية؟ لقد فاقت كل قمم الأرض، فاقت كل فضاءات الهواء، فاقت كل قمم النجوم، فاقت كل جوقات وجحافل الملائكة. لأنها لو لم تتجاوز كل هذا المخلوق لما وصلت إلى الذي به خلق كل هذا. هل تسأل عن السماء والأرض؟ لقد تم خلقهم. أتسأل عن من في السماء ومن في الأرض؟ بل هم أكثر خلقا. هل تسأل عن الخلائق الروحية، عن الملائكة، رؤساء الملائكة، العروش، السيادات، القوات، الرئاسات؟ وهم مخلوقون. وبعد سرد كل هذا يختتم المزمور: ""تكلم فخلق، وأمر فخلق"" (مز 149: 5) 8. إن تكلم وخلق فهو بالكلمة مخلوق؛ وبما أن كل هذا مخلوق بالكلمة، فلا يمكن لقلب يوحنا أن يصعد إلى ما يقول: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله"، لو لم يكن قد تجاوز كل ما خلقه الكلمة. ما هذا الجبل، ما أقدسه، ما أعالي تلك الجبال التي استقبلت العالم من أجل شعب الله حتى تقبل التلال الحق! 6. انظروا الآن، أيها الإخوة، هل يوحنا لم يكن من تلك الجبال التي رنمنا عنها قبل قليل: "رفعت عيني إلى الجبال من حيث يأتي إلي المعونة" 9 (مز 120: 1). لذلك يا إخوتي، إن أردتم أن تفهموا، ارفعوا أعينكم إلى هذا الجبل، أي ارفعوا إلى الإنجيلي، ارفعوا إلى فهمه. ولكن بما أن هذه الجبال تدرك العالم، وفي العالم لا يوجد من يعلق رجاءه على إنسان، فلا ترفعوا أعينكم إلى هذا الجبل تأملوا هذا الجبل؛ وإذ قال: "رفعت عيني إلى الجبال، من حيث يأتيني المعونة"، أضف على الفور: "معونتي من عند الرب الصانع السماء والأرض" (مز 120: 2). فلنرفع أعيننا إلى الجبال، حيث يأتينا العون. لكن علينا أن نضع الأمل ليس في الجبال نفسها، لأنه لكي تعطينا، فإن الجبال نفسها تتلقى ما تعطينا - مما يعني أننا بحاجة إلى وضع الأمل حيث تتلقى الجبال منه. عندما نرفع أعيننا إلى الكتب المقدسة، فبما أن الكتب المقدسة قد سلمت لنا من قبل الناس، فإننا نرفع أعيننا إلى الجبال، حيث ستأتي إلينا المساعدة؛ ولكن بما أن الذين كتبوا الكتب هم بشر، فإنهم لم يضيئوا من أنفسهم، بل "كان النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى هذا العالم" (يوحنا 1: 9). أن يوحنا المعمدان كان أيضًا جبلًا، إذ قال: "لست أنا المسيح" (يوحنا 1: 20)، حتى أن أحدًا يضع رجاءه على الجبل، لا يرتد عن الذي ينير الجبل. واعترف أيضًا 10 بأننا "من ملئه أخذنا جميعًا" (يوحنا 1: 16). لذلك يجب أن تقول: "رفعت عيني إلى الجبال، حيث يأتي لي المعونة"، لكن لا تنسب هذا المعونة القادمة إليك إلى الجبال، بل قل: "مساعدتي من عند الرب الذي صنع السماء والأرض". 7. علاوة على كل هذا، أيها الإخوة، أطلب إليكم، أن تفهموا، بصوت الكتب، بصوت الإنجيل: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان من الله، وكان الكلمة الله"، وغير ذلك مما قرأت، تفهمون أنكم رفعتم أعينكم إلى الجبال. لأنه لو لم تقل الجبال هذا، لما وجدت كيف تفكر فيه على الإطلاق. هذا يعني أن المساعدة جاءت إلينا من الجبال حتى تسمع هذا على الأقل؛ لكنك مازلت لا تستطيع فهم ما سمعته. اطلب المساعدة من الرب الذي خلق السماء والأرض، لأن الجبال تستطيع أن تتكلم، لكنها هي نفسها لا تستطيع أن تنير، لأنها هي نفسها استنيرت بالاستماع. لذلك أيها الإخوة، الذي تكلم، يوحنا نفسه، الذي اتكأ على صدر الرب وشرب من صدر الرب ما قدمه لنا، رأى هذا أيضًا. لكنه نقل إلينا الكلام، وعليك أن تستخرج المعنى من حيث شرب من نقله إليك: ارفع عينيك إلى الجبال، من حيث يأتيك العون، حتى تقبل من هناك، كأنه الكأس، أي الكلمة المقدمة لك؛ ومع ذلك، بما أن معونتك تأتي من الرب الذي خلق السماء والأرض، فأنت بحاجة إلى أن تملأ قلبك 11 من نفس المكان الذي ملأه فيه يوحنا؛ لذلك قلت: معونتي من عند الرب الذي خلق السماء والأرض. فليملأ القدير القلوب. أيها الإخوة، هذا ما أقول: ليرفع كل واحد قلبه قدر استطاعته، ويقبل ما يقال. ولكن يمكنك أن تقول أنني أقرب إليك من الله. مُطْلَقاً! إنه أقرب بكثير: تراني بعينيك، وهو يترأس في وعيك. أذناك نحوي، وقلبك نحوه، حتى تملأهما. ها أنتم ترفعون عيونكم وكل إدراككم الجسدي إلينا، وليس إلينا أيضًا (لأننا لسنا من تلك الجبال)، بل إلى الإنجيل نفسه، إلى الإنجيلي نفسه؛ بل ارفع قلبك لتمتلئ بالرب. فليرفع كل إنسان قلبه بحيث يرى ما يبنيه وأين يبنيه. ماذا أعني بهذا: ماذا يبني وأين يبني؟ فلينظر أي قلب يرفعه، فإنه يرفعه إلى الرب. وإلا فإنه مثقل بعبء الشهوة الجسدية، فسوف يسقط قبل أن يتمكن من الصعود. ولكن إن رأى كل واحد أنه يحمل ثقل الجسد، فليحاول أن يطهر بالتعفف ما يوصله إلى الله. "لأنه "طوبى للأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله"" (متى 5: 8) 12. 8. وإلا فما الفائدة من قول: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان من الله، وكان الكلمة الله"؟ بعد كل شيء، عندما تحدثنا، نطقنا أيضًا بالكلمات. حسنًا، هل كان لدى الله مثل هذه الكلمة؟ ألم يكن ما قلناه سليماً ومروراً؟ إذًا، هل ظهرت كلمة الله وانتهت؟ وكيف يكون كل شيء به مخلوقًا وبدونه لا شيء؟ فكيف يكون به التحكم في كل ما خلق به إذا صوت ومضى؟ ما هي هذه الكلمة التي تنطق ولا تزول؟ اسمعوا أيها الإخوة، هذا أمر في غاية الأهمية. من الحديث اليومي، فقدت الكلمات قيمتها في أعيننا؛ إنها تبدو وتمر وبالتالي فقدت قيمتها، ونحن نرى: هذه ليست أكثر من كلمات. هناك كلمة في الإنسان نفسه، كلمة تسكن داخله، بينما يخرج الصوت من الفم. هناك كلمة تنطقها الروح فعلا: تلك التي تفهمها من الصوت، وليس الصوت نفسه. هذه هي الكلمة التي أقولها عندما أقول "الله". ما أقصر ما قلته: ثلاثة أحرف ومقطع واحد! هذا كله من الله: ثلاثة أحرف ومقطع واحد؟ أو ربما، بقدر ما يكون هذا قليل القيمة، فعزيزي ما هو المقصود به؟ ماذا حدث في قلبك عندما سمعت: "الله"؟ ماذا حدث في قلبك عندما قلت: "الله"؟ يتبادر إلى الذهن جوهر أسمى معين، يفوق كل خليقة متغيرة، جسدية وعقلية. وإذا قلت لك: هل الله قابل للتغيير أم لا؟ - ستجيب على الفور: "لا أستطيع أن أصدق أو أتخيل أن الله قابل للتغيير. الله غير قابل للتغيير! روحك، مهما كانت صغيرة، ومهما كانت جسدية، لا يمكنها إلا أن تجيبني بهذه الطريقة: أن الله غير قابل للتغيير؛ ومع ذلك، فإن الخليقة بأكملها قابلة للتغيير - كيف يمكنك أن تصل بشعلة فكر إلى ما هو فوق كل الخليقة، والآن أنت تجيب بثقة أن الله غير قابل للتغيير؟ ماذا يحدث في قلبك عندما تفكر في شيء حي، ثابت، كلي القدرة، لانهائي، موجود في كل مكان، متكامل في كل مكان، غير وارد في أي جوهر. عندما تفكر في هذا، هل هذه هي الكلمة عن الله في قلبك؟ ولكن هل هذا صوت يتكون من ثلاثة أحرف ومقطع واحد؟ فكل ما يقال ويمر هو أصوات وحروف ومقاطع. فالكلمة التي صوتت تمر، والكلمة التي يدل عليها الصوت، والتي تكون في المفكر الذي تكلم، وفي الفاهم الذي يسمع، تبقى حتى بعد انقضاء الأصوات. 9. انتبه لهذه الكلمة. إذا كان بإمكانك أن يكون لديك كلمة في قلبك، مثل خطة، تولد في عقلك، بحيث يولد عقلك خطة، وتكون الخطة هناك كمنتج لعقلك، كابن لقلبك - بعد كل شيء، أولًا يلد القلب خطة لبناء نوع من البناء، لبناء شيء مثير للإعجاب على الأرض؛ لقد ولدت الفكرة بالفعل، لكن العمل لم يكتمل بعد؛ ترى ما ستفعله، لكن آخر لا يمكن أن يتعجب إلا عندما تكون قد صنعت وشيدت المبنى بالكامل وأوصلته إلى التشطيب والكمال؛ سوف ينظر الناس إلى البناء الرائع ويندهشون من خطة البناء؛ إنهم متجمدون بما يرونه، ومأسورون بما لا يرونه: من يستطيع رؤية التصميم؟ - لذا، إذا كان هناك كنيسة عظيم يستحق الثناء على التصميم البشري، فهل تريد أن ترى أي نوع من خطة الله هي الرب يسوع المسيح، أي كلمة الله؟ انظر إلى بناء هذا العالم؛ انظر ما الذي تم خلقه من خلال الكلمة - وبعد ذلك ستعرف كيف تبدو هذه الكلمة. انظر إلى هاتين الهيئتين العالميتين: السماء والأرض. من يستطيع أن يصف بالكلمات جمال السماء؟ من يستطيع أن يصف بالكلمات خصوبة الأرض؟ من يستطيع حقًا أن يمدح تعاقب الفصول؟ من سيمدح حقًا قوة البذرة؟ ترى أنني أمضي في صمت حتى لا أقول أقل مما تظن عندما أتحدث كثيرًا. فافهم من هذا البناء ما هو الكلمة الذي به خُلق هذا البناء. وليس هذا فقط! بعد كل شيء، كل هذا يمكن رؤيته، لأن الأمر كله يتعلق بالحواس الجسدية. ولكن من خلال هذه الكلمة خُلقت الملائكة أيضًا، ومن خلال هذه الكلمة خُلق رؤساء ملائكة وقوات وعروش ​​وسيادات ورئاسات. كل شيء خُلق من خلال الكلمة – فكر في هذا ما هي الكلمة! 13 10. ربما يستطيع أحد أن يجيبني: "من يستطيع أن يفهم هذه الكلمة؟" لذلك، لا تتخيل شيئًا عاديًا عندما تسمع عن الكلمة، ولا تتخيل الكلمات التي تسمع عنها كل يوم: “قال لي كلام كذا”، “قال كلام كذا”، “أنت تقول لي كلام كذا وكذا”: من كثرة تكرار كلمة “كلمة” نفسها، يبدو أن الكلمات فقدت قيمتها. وعندما تسمع: "في البدء كان الكلمة"، حتى لا تفكر في شيء عادي جدًا تتخيله عادةً عندما تسمع عن كلمات بشرية، استمع إلى ما يجب أن تفكر فيه: "كان الكلمة الله". 11. ليدخل الآن أحد الأريوسيين الأشرار ويقول إن كلمة الله مخلوقة. فكيف يمكن أن يكون كلمة الله مخلوقاً إذا كان الله قد خلق كل شيء بالكلمة؟ إذا كان كلمة الله نفسه مخلوقًا، فبأي كلمة أخرى خلق؟ إذا قلت أن هناك كلمة من الكلمة التي بها خُلق، فسأدعوه كلمة الله الوحيد. ولكن إذا كنت لا تتعرف على كلمة الكلمة، فاتفق على أن الذي به خُلقت جميع الأشياء، لم يُخلق. إن ما خلق به كل شيء لا يمكن أن يحدث من تلقاء نفسه. لذلك صدق الإنجيلي. ففي نهاية المطاف، يمكنه أن يقول: "في البدء خلق الله الكلمة"، كما قال موسى: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)، ويسرد كل شيء بنفس الطريقة: "وقال الله: ليكن! - وخلق" (تك 1: 3-27) 14. إذا كان "قال"، فمن قال؟ من الواضح أن الله. ما الذي تم إنشاؤه؟ نوع من الخلق. بين الله الناطق والخليقة لم يكن هناك إلا الكلمة الذي به خلقت الخليقة. لا يمكن تغيير هذه الكلمة. على الرغم من أن الأشياء القابلة للتغيير يتم خلقها من خلال الكلمة، إلا أنها في حد ذاتها غير قابلة للتغيير. 12. لذلك، لا تحسبوا ذلك المخلوق الذي به خلق كل شيء: وإلا فلا يمكن أن تتجددوا بالكلمة الذي يعيد خلق كل شيء. ومع ذلك، إذا كان اعتقادك بشأن الكلمة خاطئًا، فلا يمكنك أن تكون الكلمة المُعاد خلقها. وإذا حدث لك أن تكون مخلوقًا بالكلمة، حتى تكون مخلوقًا به، فأنت تهلك نفسك؛ وإذا أهلكت نفسك فليعيدك الذي خلقك. فإن كنت قد ساءت بسبب نفسك فليغيرك الذي خلقك. ولكن كيف سيستردك من خلال الكلمة إذا كنت تفكر بشكل خاطئ في الكلمة؟ يقول الإنجيلي: "في البدء كان الكلمة"، لكنكم تقولون أن الكلمة مخلوق. استطاع الإنجيلي أن يقول: "في البدء خُلق الكلمة"، ولكن ماذا قال؟ "في البدء كان الكلمة". وبما أنه كان، فهذا يعني أنه لم يخلق، فكل شيء به خلق، وبدونه لم يخلق شيء. لذا، بما أن الكلمة كان "في البدء... والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله"، فإذا كنت لا تستطيع أن تفهم ما يعنيه هذا، قم بتأجيل الأمر حتى تكبر. هذا طعام صلب، وأنت تأخذ الحليب وتأكله ليصبح أقوى على تناول الطعام الصلب. 13. حسنًا، يا إخوتي، ما يقال أيضًا: كل شيء به خلق، وبدونه ليس شيء. 15 (يوحنا 1: 3)، احذر من فهم ذلك بمعنى أن لا شيء شيء. في كثير من الأحيان، بسبب سوء فهم عبارة "بدوره لا يوجد شيء"، يعتقد الكثيرون أن لا شيء هو شيء. الخطية، بالطبع، لم تخلق بالكلمة، ومن الواضح أن الخطية ليست شيئًا، وأولئك الذين يخطئون يصبحون لا شيء. والصنم لم يُخلق بكلمة الله: مظهره يبدو بشريًا، لكن الإنسان نفسه مخلوق بالكلمة، والمظهر البشري للوثن لم يُخلق بالكلمة؛ وقد جاء في الكتاب: "ونحن نعلم أن الوثن ليس شيئًا" (1كو8: 4) 16. إذًا هذا ليس مخلوقًا بالكلمة؛ لكن كل ما في الطبيعة خلقه، كل ما هو من بين المخلوقات، كل ما هو ثابت في السماء بشكل عام، ما يضيء من فوق، ما يطير تحت السماء، كل ما يتحرك في الكون، كل ما هو مخلوق بشكل عام؛ سأقول بشكل أوضح أيها الإخوة، حتى تفهموا كل شيء: من الملاك إلى الدودة. ما هو أجمل من ملاك بين الخليقة؟ ما هو أحقر من الدودة بين المخلوقات؟ الذي به خُلق الملاك، به خُلقت الدودة أيضًا، ولكن الملاك يستحق السماء، والدودة تستحق الأرض. الذي خلقه وضعه. لو وضع دودة في السماء فلن توافق؛ لو أراد أن يولد الملائكة في أجساد مشتعلة، لما وافقت. ومع ذلك فقد فعل الله هذا تقريبًا ولا يخضع للإدانة. في الواقع، أليس كل الناس يولدون من ديدان الجسد؟ ويصنع من الدود ملائكة. وبما أن الرب نفسه 17 قال: "أنا دودة لا إنسان" (مز 21: 7)، فمن يشك فيما هو مكتوب في سفر أيوب: "كم بالحري الإنسان فاسد وابن الإنسان دودة" (أي 25: 6) 18؟ يقال أولاً: "الإنسان فساد"، وبعد ذلك: ابن الإنسان دودة؛ بما أن الدودة تولد من الفساد، فالإنسان هو الفساد، وابن الإنسان هو الدودة. هذا ما أراد أن يصيره من أجلكم، هو الذي كان "الكلمة في البدء، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله". لماذا فعل هذا من أجلك؟ بحيث تشرب الحليب إذا كنت لا تستطيع تناول الطعام الصلب. لذلك، أيها الإخوة، افهموا ما قيل بشكل عام: "كل شيء به خلق، وبغيره لم يكن شيء". فإن الخليقة كلها خلقت به، أكبرها وأصغرها. به خلق ما فوق وما تحت. لقد خُلق الروحاني والجسدي به. لا يوجد شكل واحد، ولا تركيبة واحدة، ولا مجموعة واحدة من الأجزاء، ولا جوهر واحد من أي نوع يمكن أن يكون له وزن وعدد وقياس - لا يوجد شيء بدون كلمة؛ وكل شيء يأتي من هذه الكلمة الخالقة، التي توجه إليها الكلمات: "لقد رتبت كل شيء حسب الكيل والعدد والوزن" (حك 11: 21) 19. 14. لذلك لا يخدعك أحد إذا ضايقك الذباب. وإلا فإن الشيطان ضحك على بعضهم، فأصابهم الذباب. عادةً ما يقوم صائدو الطيور بوضع الذباب في الشباك لجذب الطيور الجائعة؛ هكذا يقع هؤلاء أيضًا بين ذباب إبليس. على سبيل المثال، انزعج أحدهم من الذباب، فقبض عليه أحد المانويين منزعجًا، وعندما قال إنه لم يعد يتحمل الذباب ويكرهه بشدة، سأل المانوي على الفور: "من خلقهم؟" وإذ كان منزعجًا منهم ومبغضًا لهم، لم يجرؤ على القول: "لقد خلقهم الله"، بل كان مسيحيًا كاثوليكيًا. وتابع مانيخاوس على الفور: “إذا لم يخلقهم الله فمن خلقهم؟” يقول: "أنا مستعد أن أصدق أن الشيطان خلقهم". فقال له المانوي على الفور: إذا كان الشيطان قد خلق الذبابة، كما اعترفت للتو، لأنك تفكر بشكل صحيح، فمن خلق النحلة التي هي أكبر قليلاً من الذبابة؟ ولم يجرؤ على القول إن الله خلق النحلة، لكنه لم يخلق الذبابة، لأنهما قريبان جدًا. من النحلة، ذهب المانوية إلى الجندب، ومن الجندب إلى السحلية، ومن السحلية إلى الطائر، ومن الطائر إلى الماشية الصغيرة، ومنه إلى الثور، ومنه إلى الفيل، وأخيراً إلى الإنسان - وأقنع الإنسان بأن الإنسان لم يخلقه الله. لذلك، انزعج هذا الرجل البائس من الذباب، وتحول إلى ذبابة، وقبض عليه الشيطان. ليس من قبيل الصدفة أن يُقال إن "بعلزبول" تُترجم إلى "سيد الذباب"؛ وقد كتب عنهم: "الذباب الميت يفسد... الطيب" (جا 10: 1) 20. 15. حسنًا أيها الإخوة، لماذا قلت هذا؟ أغلق أذنيك عن حيل العدو، وافهم أن الله خلق كل شيء ورتبه على مراحل. لماذا نختبر الكثير من الشر من الخليقة التي خلقها الله؟ لأننا أسأنا الله. هل تعاني الملائكة من نفس ما نعانيه؟ ربما لن نحتاج إلى الخوف من هذا في حياتنا. بالنسبة لعقوبتك، قم بإلقاء اللوم على ذنبك، وليس على القاضي. لأنه بسبب كبريائنا، سمح الله لهذا المخلوق الأصغر والأكثر حقيرة أن يعذبنا: عندما يفتخر الإنسان ويبدأ في التفاخر أمام الله، وكونه بشرًا، يبدأ في تخويف الإنسان، وكونه إنسانًا، لا يتعرف على شخص آخر كجار له، وعندما يصعد، فليكن تحت رحمة القمل. لماذا أنتم منتفخون بالكبرياء البشرية؟ قال لك الشخص شيئًا مسيءًا، فعبست وغضبت - حسنًا، حارب القمل قبل الذهاب إلى السرير وافهم من أنت. ولكي تعلموا أيها الإخوة أن كل هذه المخلوقات المزعجة خلقت لترويض كبريائنا، تذكروا: كان بإمكان الله أن يروض شعب فرعون المتكبر بالدببة والأسود والثعابين، لكنه أرسل عليهم الذباب والضفادع (خر 8: 2-21) حتى يمكن ترويض الكبرياء بأحط المخلوقات. 16. إذًا أيها الإخوة، كل شيء، كل شيء على الإطلاق به كان، وبغيره لم يكن شيء مما خلق. ولكن كيف خلقت كل الأشياء به؟ "فالمخلوق فيه الحياة". ففي النهاية، يمكنك قراءتها بهذه الطريقة: "الَّذِي خُلِقَ فِيهِ هُوَ الْحَيَاةُ". وهذا يعني أن كل شيء هو الحياة، إذا قرأناه بهذه الطريقة. فما الذي لم يخلق فيه؟ إنه حكمة الله، ويقول المزمور: "أنت خلقت كل شيء بالحكمة" (مز 103: 24) 21. فإذا كان المسيح هو حكمة الله، ويقول المزمور: "أنت خلقت كل شيء بالحكمة"، فكل شيء به وفيه خلق. فإذا كان كل ما فيه أيها الإخوة الأعزاء، والذي فيه هو حياة، فالأرض هي الحياة، والشجرة هي الحياة (إننا نسمي الشجرة حياة، ولكن نعني فقط شجرة الصليب التي منها نلنا الحياة)، والحجر هو حياة. مثل هذا الفهم غير مقبول، لئلا تتسلل إلينا الطائفة المانوية الشريرة مرة أخرى وتقول: الحجر له حياة، وللجدار روح، وللحبل روح، والصوف له روح. "فإنهم يقولون بجنون، وعندما يتم قمعهم ودحضهم، يقتبسون كأنهم كلمات من الكتاب المقدس: "لماذا قيل: ""الذي خلق فيه هو الحياة""؟ لأنه إن كان كل شيء فيه قد خلق، فكل شيء هو حياة”. لكن لا تدعهم يضللوك، اقرأ هذا: "الخُلق"، توقف هنا، ثم أضف: "فِيهِ الْحَيَاةُ". ماذا يعني ذلك؟ لقد خلقت الأرض، لكن الأرض المخلوقة نفسها ليست حياة؛ لكن الحكمة الروحية نفسها تحتوي على فكرة معينة خلقت الأرض بموجبها، وهذه الفكرة هي الحياة. 17. وسأشرح لك هذا أيها الأحباء قدر استطاعتي. الفنان يصنع النعش. في البداية كان هذا النعش في ذهنه؛ لو لم يكن لديه تابوت في تصميمه، أين كان سينتجه؟ لكن النعش في التصميم ليس هو نفسه النعش الذي يرى بالعين المجردة. في التصميم يكون حاضرا بشكل غير مرئي، وفي التنفيذ سيكون حاضرا بشكل مرئي. والآن بعد أن تم تحقيقه عمليا، فهل يتوقف بعد ذلك عن الوجود من حيث المفهوم؟ فالذي كان كان موجودًا، والذي كان مُخططًا له باقٍ؛ الأول يمكن أن يتعفن، وبعد ذلك سيكون من الممكن إنشاء واحدة جديدة في صورة تلك الموجودة في الخطة. الآن فكر في النعش كما تم تصوره وصنع النعش. النعش المصنوع ليس حياة، النعش في التصميم هو الحياة، لأن روح الفنان حية، حيث يوجد كل شيء حتى قبل ولادته. وكذلك أيها الإخوة الأحباء، بما أن حكمة الله التي بها خلق كل شيء، تحتوي كل شيء على شكل خطط قبل أن تصنع كل شيء، فكل ما يحدث حسب هذه الخطة ليس حياة في حد ذاتها، بل كل ما خلق هو حياة في هذه الخطة. ترى الأرض - الأرض في الخطة. ترى السماء - هناك سماء في المخطط. ترى القمر والنجوم - وهم أيضا في الخطة؛ ولكن في المظهر هم أجساد، ولكن في التصميم هم الحياة. اقبل، إن استطعت، هذه المعرفة العظيمة؛ وإن لم أكن عظيمًا الذي يشرحها أو ينقلها لكم، فعظيم هو الذي تأتي منه. لأني لم أقل هذا في صغري. إن الذي أتوجه إليه ليس صغيرا، حتى يعطيني ما أقول. دع الجميع يفهمون بأفضل ما يستطيعون، وبقدر ما يستطيعون؛ ومن لم يستطع فليغذ قلبه حتى يستطيع. ما لإطعامه؟ إطعامه بالحليب حتى يتحول إلى طعام صلب. ولا يبتعد عن المسيح، المولود حسب الجسد، حتى يأتي إلى المسيح، المولود من أب واحد، إلى كلمة الله الذي عند الله، الذي به خلق كل شيء: هذه هي الحياة التي فيه نور الناس. 18. وأيضاً يقال: "وكانت الحياة نور الإنسان" (يوحنا 1: 4) 22 - ومن هذه الحياة يستنير الناس. الحيوانات ليست مستنيرة لأن الحيوانات ليس لها نفس عاقلة يمكنها أن ترى الحكمة. لكن الإنسان المخلوق على صورة الله له نفس عاقلة يستطيع من خلالها أن ينال الحكمة. فهذه الحياة التي بها خلق كل شيء هي نور الإنسان. ولذلك قيل أبعد قليلاً: "كان النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتياً إلى العالم" (يوحنا 1: 9). وقد استنار يوحنا المعمدان بهذا النور، كما استنار به يوحنا الإنجيلي نفسه. هذا النور امتلأ أيضًا بمن قال: "لست أنا المسيح، بل الذي يأتي بعدي، الذي لست أهلًا أن أحل سيور حذائه" (يوحنا 1: 20، 27) 23. والذي قال: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله" استنار بهذا النور. فهذه الحياة هي نور البشر. 19. ولكن ربما القلوب الجاهلة لا تستطيع بعد أن تدرك هذا النور، لأن الخطايا تثقلها ولا تسمح لها بأن ترى النور. فلا يظنوا أنه ليس هناك نور، لأنهم لا يستطيعون رؤيته: إنهم هم أنفسهم الذين صاروا ظلمة من خطاياهم. "والنور يضيء في الظلمة والظلمة لم تقبله" (يوحنا 1: 5) 24. هذا أيها الإخوة مثل رجل أعمى في الشمس: الشمس موجودة ولكن الشمس غائبة عنها، وكذلك كل جاهل، كل من يخالف القانون، كل شرير أعمى القلب. الحكمة موجودة لكنها موجودة عند الأعمى لأنها غائبة في عينيه. ليس لأنها غائبة، بل لأنه غائب عنها. ماذا يجب أن يفعل مثل هذا الشيء؟ دعه يطهر ما يمكن للمرء أن يرى الله به. فإذا كان لا يستطيع الرؤية بسبب انسداد عينيه أو تهيجهما من الغبار أو القيح أو الدخان، يقول له الطبيب: “طهر عينك من كل شيء مؤذي، وسوف تتمكن من رؤية نور عينيك”. الغبار والقيح والدخان خطايا وآثام. خذ كل ذلك وسترى الحكمة الحاضرة، لأن الله هو هذه الحكمة، وقد قيل: "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8). السينودس: "فلتجلب الجبال السلام للناس، والتلال تحمل الحقيقة". المجمع: "البار بالإيمان يحيا". المجمع: "ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب بشر". المجمع: "عندما يقول أحدهم: "أنا بافلوف"، وآخر: "أنا أبولوسوف"، أفلا تكونون جسديين؟" المجمع: "قلت: أنتم آلهة، وبنو العلي كلكم". المجمع: "هو تكلم فكانوا، وأمر فكانوا". المجمع: "رفعت عيني إلى الجبال، من حيث يأتي عوني". ينسب أوغسطينوس هذه الكلمات مرارًا وتكرارًا إلى يوحنا المعمدان على وجه التحديد. المجمع: "طوبى للأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله". كل هذه الاستدلالات وما شابهها منطقية في المقام الأول فيما يتعلق بالمعنى اللاتيني لكلمة "verbum"، والتي، مثل "الكلمة" الروسية (ولكن ليس مثل اليونانية ογος)، تعني في المقام الأول كلمة واحدة منطوقة. المجمع: "وقال الله: فليكن... وكان كذلك". المجمع: "به كان كل شيء، وبغيره لم يكن شيء مما كان". المجمع: "نحن نعلم أن ليس الوثن شيئًا في العالم". في فهم أوغسطينوس (وبعض أسلافه)، فإن الكلمات التالية من المزمور نطقها داود نبويًا نيابة عن المسيح. تسيركوفنوسلاف: "كم بالحري الإنسان صديد، وابن الإنسان دودة". المجمع: "لقد رتبت كل شيء بالكيل والعدد والوزن". المجمع: "الذباب الميت..." المجمع: "لقد فعلت كل شيء بحكمة". المجمع: "... نور الناس." المجمع: "هو الذي يأتي بعدي، ولكنه يقف أمامي. ولست أهلاً أن أحل سيور حذائه". المجمع: "... ولم تدركه الظلمة". قد تكون مهتمًا بـ: