Предавања из патролологије И-ИВ века

Садржај Од издавача Τ. В. Ковал. Живот посвећен науци Библиографија радова Н. И. Сагарди А. Г. Дунаев. Предавања Н. И. Сагардија и патролологија 20. века Значај проучавања патристичких дела и потреба њиховог научног истраживања хришћанска књижевност. Црквена књижевност Знаци Оца Цркве за разлику од других црквених писаца Учитељи Цркве. Црквени писци Историја проучавања древног црквеног писања Доминантан поглед међу историчарима протестантске цркве о задацима и формулацији проучавања древне црквене књижевности Научно-црквено гледиште на ту тему Састав древне црквене књижевности, подложан посебном проучавању у патолошкој науци Задатак проучавања древне црквене књижевности Метода проучавања древне црквене књижевности Критичко проучавање дела древне црквене књижевности Напредак у развоју древне црквене књижевности Детаљан и, ако је могуће, потпун уџбеник о светоотачкој књижевности прва четири века – не рачунајући Архиепископску књигу, која је поставила темељ руској патолошкој књижевности. Филарета (Гумилевског) „Историјско учење о оцима Цркве“ (1859) данас је веома тражено, али још увек практично није било доступно на руском (општи преглед тренутно доступних приручника дат је у наставку у одељку „Предавања Н. И. Сагарде и патролологија 20. века“). Нема сумње да је отклањање јаза у тако важној области црквене науке изузетно важно. Ова околност подстакла је Издавачки савет Руске Православне Цркве да одлучи да објави предавања из патролологије проф. Н.И. Сагарди. Н.И. Сагарда је 13 година (1905–1918) предавао патроологију на Петроградској богословској академији. Више пута објављиван у литографској форми, овај курс је аутор стално усавршавао. Кандидат богословије, наставник катедре патрологије Кијевске богословске академије, ђакон Андреј Глушченко, урадио је много припремајући два извора за објављивање. Ова публикација је заснована на јединственим копијама (похрањеним у приватним архивима у Кијеву) - ауторовом рукопису и реткој ауторизованој литографији, која садржи низ поглавља која недостају у литографским копијама доступним у Санкт Петербургу, а то су: одељци о Хегисипу, Светом Александру Александријском, Дидиму Григоријском, Светом Григорију, Н. Кирила Јерусалимског, најважније поглавље о теологији апологета, податак о такозваним „мањим апологетама“. Могуће је да је копије рукописа и куцаних текстова припремљених за објављивање донео Н.И. себе. Сагарда у Украјину после револуције као највредније и најкомплетније верзије патролног курса који је предавао. Поређење са петербуршким копијама курса открило је и неке скраћенице текста које је направио Н.И. Сагарда у појединим поглављима, што је омогућило аутору, ограниченом одређеним бројем часова на Академији за предавања из патролологије, да повећа број античких црквених писаца разматраних на предмету. Анализа скраћеница је показала да се оне углавном тичу представљања општег садржаја радова и извесног смањења референци на стране ауторе, а да се уопште не дотичу концептуалних питања. Стога смо сматрали да је могуће објавити „Предавања“ без обнављања ауторских скраћеница, што је могуће из других примерака. Предавања о представницима антиохијске школе на Академији је држао А. И. Сагарда, брат Н. И. Сагарде, и стога нису укључена у објављени курс. Одсуство поглавља о Светом Григорију Чудотворцу објашњава се присуством посебне студије (докторске дисертације) Н. И. Сагарде о овом светитељу. Током објављивања, сачуван је помало тешки стил аутора, карактеристичан за многе руске научнике с краја 19. и почетка 20. века. а развијао се под утицајем синтаксе старих класичних и немачких језика. Значајно стилско уређивање било би прихватљиво да су белешке правили само студенти, али присуство ауторовог рукописа и ауторизованих копија код Н.И. Сагардино уређивање приморало нас је да напустимо такву обраду. Више детаља о изворима текста и принципима објављивања описано је у предговору „Од уредника“. Посебну пажњу треба обратити на библиографски апарат. Присуство детаљне библиографије један је од главних захтева патролологије 20. века. на сличне курсеве. У наставку се напомиње да тренутно тражење стране литературе не представља посебне потешкоће. Напротив, домаћи читалац још увек нема приручник који би узео у обзир – на савременом нивоу – све доступне руске преводе дела светих отаца и учитеља Цркве и патолошких студија на руски. Међутим, навођење у фуснотама целокупне руске литературе и превода 40 античких аутора превише би повећало обим ионако велике књиге, па смо кренули „компромисним“ путем, наводећи у апарату само оне библиографске назнаке које нису доступне у доступним књигама. Стога, тамо где постоје референце на ПМА, СДХА (библиографија из ових публикација је представљена на веб-страници хттп://ввв.данувиус.ортходоки.ру), „Православну енциклопедију“ (у до сада објављеним томовима) и спискове патристичких превода у БВ 3 и БВ 4, библиографија и истраживање узимају у обзир само превод на руски језик (и не обухватају само руски превод) публикације. Пронашли смо и појединачне публикације доступне у последњих 15 година (на пример, чланак А. И. Сидорова о александријској школи у „Научним белешкама РПУ“, „Речнику књижевника и књига древне Русије“ итд.). У другим случајевима, када руски читалац нема где да се обрати за информације, руска библиографија је дата онолико потпуна колико смо успели да је прикупимо и разјаснимо. ЦПГ бројеви су наведени у фуснотама за све радове које анализира Н.И. Сагарда, ТЛГ - када одговарајући бројеви нису у наведеним публикацијама. У раду на састављању библиографских додатака значајну помоћ пружио је заменик главног и одговорног уредника Издавачког савета Е. С. Полишчук. Информације о публикацијама В.Н. Бенешевича је љубазно обезбедио А.Г. Бондач, неке додатке библиографији направио је Д.С. Бирјуков. Значајан део описа је проверен де вису Μ. В. Иванова. Есеј о животу и раду изузетног научника, као и библиографију његових радова, за ову публикацију је саставила др Татјана Владимировна Ковал. ист. наука, истраживач у Националној библиотеци Украјине по имену В. И. Вернадског – истој библиотеци којој је Н. И. Сагарда посветио много година своје научне делатности након револуције 1917. Т. В. Ковал је неколико година проучавао радове Н. И. Сагарде као библиограф (већина њих је рецензирана и њена дисертација9 и анализирана је у1. „Теоретичар и практичар библиотекарства Н. И. Сагард“, прочитан на Међународном научном скупу НБУВ-а 2002. године. Остаје да се каже да је нешто раније (скоро истовремено са овом публикацијом) предавања Н. И. Сагарде (уз изостављање низа важних поглавља) објавила М. Б. Данилушкин у издавачкој кући „Васкрсење“ (Санкт Петербург, 2004) 1. За разлику од ове књиге, коју је објавила Руска црква, Публикходок, публикација припремљена је у складу са нивоом захтева за савремене научне публикације. Први пут је, на основу архивске грађе, написана детаљна скица живота Н. И. Сагарде и представљена комплетна библиографија његових дела. Користећи најновија научна издања старогрчких и латинских текстова, верификовано је, разјашњено или приписано више од 4.000 референци на античке ауторе. Током уређивачког и издавачког рада на књизи додато је више од 1.100 фуснота које појашњавају поједине делове Предавања и одражавају степен развоја савремене патролошке науке. Исправљене су бројне грешке у куцању и нетачности, сви текстови на старим и савременим језицима су пажљиво проверени. Књига је опремљена неопходним референтним апаратом, што олакшава рад не само са њом, већ и са репринтима руских превода неких патристичких дела. Надамо се да ће публикација бити корисна не само ученицима и наставницима, већ и свим читаоцима заинтересованим за светоотачко наслеђе. А. Г. Дунаев, шеф редакције књиге Издавачки савет Руске Православне Цркве, др. ист. науке И. КРАТАК ОПИС ИЗВОРА И ЊИХОВЕ КОМПАРАТИВНЕ КАРАКТЕРИСТИКЕ Ова публикација се заснива на два извора - „типкопису” и „рукопису”, који се чувају у приватним колекцијама у Кијеву. Типопис се састоји од три одвојена литографисана курса за различите године (прве две литографије су непотпуне), који су спојени у један повез и укупно обухватају све црквене писце које сматра Н.И. Сагарда, до краја 4. века. На самом почетку стројописа налази се 6 листова испитних радова за школску 1914/15. годину, који се завршавају у Св. Иполиту Римском (очигледно недостаје последња страница). Прва литографија (курс 1913/14) завршава се на страни 928 - у средини поглавља „Неаутентична дела приписана Тертулијану”, након чега одмах следи друга литографија – велики завршни фрагмент (обим 152 стр.) курса 1914/15, почев од Тертулијанског и практичног дела „Мортулијана” до средине дела. крај читавог предникејског периода (св. Методије Олимпијски укључујући). Као резултат овог повезивања, показало се да последњих неколико страница прве литографије и почетних страница друге излажу исти материјал; Садржај ових страница је, како поређење показује, готово идентичан. Најзад, трећи део стројописа је засебан и комплетан курс из 1915/16, испитујући оце 4. века. (волумен 302 стр.) 2. У оригиналне типописе, од којих су праве литографије, ручно су унети текстови на грчком. За већину текстова на латиници (као и у западноевропским – у линковима) прво су штампана слова ћирилице 3, која се графички поклапају или готово поклапају са одговарајућим латиничним; за преостала латинична слова која немају такве кореспонденције остављена су празна места. Затим су сличне празнине попуњене и руком (на пример, у речи „Адумбратионес“ уписана су слова „А“, „б“ [= „ц“], „а“, „и“, „о“, „е“, а мастилом су исписана слова „у“, „м“, „р“, „т“, „η“, „с“). Све су то урадили студентски издавачи, пошто се рукопис таквих уметака у другој и трећој литографији потпуно поклапа са потписима студената на последњим страницама. Типкопис је у потпуности ауторизован, а аутор је више пута и у различито време вршио исправке. Укупно се могу разликовати четири „слоја“ исправки, у зависности од тога ко, када и како су направљене. Први слој су измене које су извршили студенти који су извршили публикацију на оригиналним типописима још пре литографије. Углавном се односе на исправљање очигледних грешака у куцању, уметање слова или речи које недостају итд. Следећи слој – најважнији – су измене које је сам аутор извршио на правој копији куцаног текста (али само на две литографије – првој и трећој) црним мастилом. Са изузетком исправљања очигледних грешака у куцању, природа значајног дела ове врсте измена се испоставило да је прилично разнолика. Навешћемо главне врсте ових исправки, не захтевајући потпуност или детаљност у њиховој класификацији. Као прво, релативно су честа стилска побољшања: додавања, брисања, замене појединих речи или израза, преуређивање речи у реченици итд. Друго, честе су и измене које су блиске претходним, али утичу на идеју коју је аутор изразио: проширивање додатним фразама, представљање у нешто другачијем светлу, са другачијим нагласком, другачијим нагласком, неки исказ који сувише омекшава или омекшава неке формуле. може бити погрешно схваћено (на пример, фраза „фригијско име Папија” замењена је „именом Папија, прилично уобичајено у Фригији” – пошто је очигледно да ово име није било искључиво за наведену област). Исправке ове врсте су понекад концептуалне природе, показујући не само појашњење датих информација, већ и извесну еволуцију ауторових мисли. Треће, аутор је допунио материјал новим информацијама (на пример, назнаком објављивања 1910. године „другог” коптског превода Посланице св. Климента Римског Коринћанима; позивање на „читав низ фрагмената” „Пастира” поред три главна рукописа овог дела итд.). Коначно, четврто, аутор је у многим случајевима грчке и латинске цитате, као и наслове дела заменио њиховим руским преводима (прецртавајући текст). Следећа два слоја уређивања, такође ауторске, су ознаке плавом, односно црвеном оловком. У већини случајева, ознаке плаве оловке (хронолошки, вероватно раније) односе се на дизајн текста: аутор, на пример, означава померање појединачних наслова у први ред текста (односно, „спуштање“ њиховог нивоа), повезивање или раздвајање пасуса итд. Четврти слој су белешке црвеном оловком, које обично означавају да се прескаче неколико следећих поглавља и прелази на следећа. Очигледно је да су ове последње уведене са циљем накнадног смањења курса. Понекад се природа измена оловком директно тиче садржаја текста и одговара горе описаним ауторовим изменама мастилом. На крају, вреди напоменути неколико напомена и исправки у оловци, које су такође јасно ауторске природе. Ове ознаке су присутне иу другом делу куцаног текста, што сугерише пуну ауторизацију овог извора (иако у различитим деловима у различитом степену). Рукопис је аутограм, веома непотпун по броју поглавља, али потпунији по свом садржају (у поређењу са одговарајућим куцаним поглављима). Обим рукописа је тачно 300 листова (не рачунајући празне листове са обе стране). Садржај рукописа је следећи (дајемо кратке наслове): 1. Увод (на појединим местима умногоме се разликује од верзије у типопису, како по саставу, тако и по одсуству или присуству појединих поглавља). 2. „Учење 12 апостола“. 3. Варнава. 4. Папиас. 5. Дела апологета 2. века (увод у апологете). 6. Кодрат. 7. Аристид. 8. Аристон из Пела. 9. Јустин. 10. Татиан. И. Атхенагорас. 12. Увод у 3. период. 13. Александријци. Пантен. 14. Климент Александријски (поглавље се завршава у средини). После непотпуног поглавља о Клименту долази нова верзија увода у цео курс (само неколико почетних поглавља). На полеђини једног од листова (увод у 3. период) је назначено: „Предавања из патролологије, студентима треће године Санкт Петербурга. Дух. Академије професора Н. И. Сагарде 1910–11. академске године. Међутим, пажљивији поглед на рукопис показује да је састављен од аутограма из различитих година и да би, вероватно, део његових раних поглавља требало да буде датиран вероватније у 1908-1910 (најранији део вероватно садржи референце на истраживања из 1907). Рукопис је радна копија аутора. Очигледно, Н.И. Сагарда га је користио дуго, можда и неколико година, да стално унапређује своја предавања. Рукопис садржи не само стотине мањих измена разних врста (од којих су већина побољшања стила, преуређивања, измене и уметања појединих речи и израза; у просеку их има неколико на свакој страници), већ и прераде целих реченица, пасуса, па чак и страница. На пример, цео пасус или скоро цела страница је често могао да буде прецртан (у хоризонталним пругама), а у размацима између редова исписана је друга верзија презентације истог броја, успешнија и која обично укључује исте основне чињеничне податке, али их представља на мало другачији начин. Многи уметци, дужине од једне или две реченице или више, налазе се на маргинама. Понекад су велики уметци писани на одвојеним листовима папира, који су затим одоздо лепљени на листове рукописа и пресавијани заједно са њима. Аутор је често успут уређивао свој текст – то се види, на пример, по томе што су неке започете фразе, а да нису довршене, одмах прецртане и исправљене, као и по томе што су поједини одломци два-три пута исправљани (исправке унутар исправки). 3. Кратка упоредна анализа извора Упоређивањем текстова рукописа и куцаног текста, показало се следеће. а) Огромна већина исправки и допуна унетих у текст рукописа, укључујући измене целих пасуса и страница, узета је у обзир у типопису (наравно, као његов главни текст, без икаквих трагова претходног рада). б) У машинопису у главном (типографско-литографисаном) тексту такође постоје измене у односу на текст рукописа које у овом другом нема и очигледно сежу до средње верзије (отприлике између 1908. и 1913. године). д) Типкопис је нешто краћи у приказу од рукописа (за 10–30 одсто, али се последња поглавља рукописа по дужини не разликују од куцаних). Аутор је настојао да мало скрати куцани текст (вероватно због напорне природе литографског комплета, као и ради сразмернијег постављања материјала: упореди, на пример, поглавља „Варнавине посланице” и Светог Григорија Богослова, где је прва скоро дупло дужа од друге). Скраћенице су се пре свега односиле на приказ садржаја оних дела (пре свега апостола и апологета) која су читаоцу лако доступна у руском преводу и где је Н. И. Сагарда дао једноставно препричавање без анализе текста. Н.И. Сагарда је такође скратио нека од својих дугачких и помало аморфних резоновања опште природе. д) Често је аутор мењао композицију текста, преуређивао целе реченице, пасусе и поглавља или их премештао из једног поглавља у друго, а сам текст остављао готово нетакнутим. (Индикације о променама у саставу текста налазе се и у самом рукопису.) ђ) Аутор је тежио не само да мало скрати, већ и да донекле упрости куцани текст – посебно у односу на грчке и латинске цитате. Тако су многи грчки цитати, посебно наслови дела (на пример, скоро сви наслови дела који се помињу у поглављу о Св. Јустину као да су сишли под његовим именом), у рукопису дати само на грчком; у стројопису су такође литографисане на грчком, али их је затим аутор прецртао и заменио руским преводом. ИИ. ОСНОВНИ ПРИНЦИПИ УРЕДНИЧКОГ РАДА Уреднички рад на припреми извора за објављивање одвијао се у неколико праваца. На основу упоредне анализе извора дошло се до следећег нагађачког закључка, неопходног за утврђивање принципа њиховог комбиновања: Рукопис и литографије Предавања не представљају различита, засебна, самостална и самостална издања, већ целовит (у рукопису) или донекле скраћен (у доступним литографијама) приказ једног текста, који је аутор редовно, доследно и постепено уређивао, кориговао, допуњавао или скраћивао. Исправке у ранијим верзијама аутор је узео у обзир у каснијим 5. Тако су формулисани следећи уређивачки принципи, у складу са којима су извори комбиновани: а) У распореду оба поглавља и градива у њима пратите композицију успешније верзије (најчешће касније). б) Предност између различитих верзија истог текста, почевши од ауторових уметања појединих речи и завршавајући потпуним прерадом целих пасуса и страница, треба дати у целини каснијим верзијама (наравно, са изузетком грешака или грешака у куцању у каснијим верзијама, које се свакако дешавају; осим тога, изостављање неких речи у куцаном писму ради скраћивања целог текста понекад не испадне успешним). в) Неопходно је сачувати главни информативни део оба текста. Уколико је каснији текст доступан само у скраћеној верзији, препоручљиво је допунити га информацијама које недостају из ранијег, у мери у којој овај други концептуално не противречи првом. Посебна потешкоћа је када је текст првобитно прерађен (у недоступној средњој верзији), а тек онда скраћен. У таквим случајевима је дозвољено додавање појединих смислених делова текста из пуне ране верзије каснијој (скраћеној) ако нису у супротности са разлогом због којег је текст (очигледно) прерађен. Осим тога, морају се сачувати сви грчки и латински цитати, као и преводи аутора ако су, у каснијој верзији, први замењени другим (у таквим случајевима или преводи или оригинални текстови стављани су у заграде или, ређе, у фусноте). г) У неким случајевима, када је немогуће тачно утврдити зашто је аутор преправио или скратио текст, ранија верзија се може ставити у напомену или посебно истакнути у тексту; ово последње је урађено помоћу витичастих заграда - {}. Ово се односи како на неслагање између рукописа и куцаног текста, тако и на ауторско брисање појединих делова текста у самом куцаном тексту, када се чини вероватнија претпоставка да је аутор овај текст искључио не ради скраћења, али не даје потпуну сигурност. Приликом упућивања или цитирања таквих пасуса потребно је узети у обзир да их је аутор искључио или изменио, вероватно из концептуалних разлога. Понекад су ране верзије биле укључене у белешке (са посебним образложењем), упркос чињеници да је ауторово одбијање било сасвим очигледно – ако садрже корисне информације које недостају у каснијим верзијама. 2. Правописне, стилске и интерпункцијске промене Публикација је извршена уз превод текста извора на нови правопис. Поред тога, извршено је систематско приближавање ауторовог правописа савременим правилима и извесна његова „модернизација“. На пример, герунди са „-лице” су замењени (осим цитата из Светог писма) њиховим одговарајућим облицима са „-ин” („примивши” – „примивши”, „научивши” – „научивши”), предлозима „пре” и „кроз” (такође са неким изузецима) – „преко речи” (преко речи, итд.). на пример, од ауторских верзија „надахнуто“ и „богонадахнуто“ користи се само прва) - у којој аутор често може наћи широка неслагања (у неким случајевима уједињење још увек није извршено: „Григорије Кападокинац“, „Григорије Кападокинац“). Речи „диван“ и „анимиран“ у већини случајева („Александрија је била дивно место трговине“; „став аутора писма Св. Свето писмо“; „дело је анимирана химна мучеништва“) замењени су „изванредним“ и „надахнутим“ (узимајући у обзир контекст). Правопис речи са малим или великим словима је уједначен (понекад се не поклапа са ауторовим); диференцијација је вршена према заједничким принципима („Иринеј Епископ Лионски“, али: „Иринеј Лионски“, „Иринеј, Епископ Лионски“ итд.). На појединим местима која би читалац очигледно могла бити погрешно схваћена, извршене су неопходне измене, на пример, замена заменица подразумеваним именицама, преуређивање речи итд. Промене у интерпункцији су биле веома значајне, па је и у том погледу текст био што ближи савременим стандардима. Одступање од ауторове интерпункције (у неким случајевима претња погрешним разумевањем ауторових мисли) често је знатно олакшавало читање текста. Број пасуса је незнатно повећан. 3. Стандардизација научног апарата и научно уређивање Научно уређивање публикације се показало као најзахтевније, јер је доступан текст оба извора овде представљао читав низ проблема. Везе ка савременим истраживањима аутор је поставио у главни текст, са значајним скраћеницама у њима. Референце на античке ауторе нису уједначено представљене у оба извора: ако је у рукопису Н. И. Сагарда користио углавном кратке латинске наслове дела („Адв. хаер.“, „Хист, еццл.“) и скраћеницу „с. за означавање поглавља, онда је у стројопису значајан део референци био заснован на руским називима („Прот. јерес.“, „Црква. Историја“; често је латински назив прецртан и замењен руским) и скраћеници „цхап.“. је коришћен. Аутор је дао бројеве поглавља или римским бројевима или арапским. Скраћенице у насловима радова нису биле исте. Референце на иста егзегетска дела аутор је дао на неким местима према коментарисаном одломку Светог писма, а на другим – према броју књиге и поглављу самог коментара. Није увек била назначена врста егзегетских дела (омилија или коментар), што је од значајног значаја, на пример, у случају Оригена. Референце на нека дела дате су на различитим местима према различитим системима нумерисања (на пример, поруке Василија Великог или Григорија Богослова; понекад је аутор означавао бројеве истовремено по два система, понекад је цитирао само један или само други без одговарајућих појашњења). Није одржан јединствен систем интерпункцијских знакова у референцама. Дуги редови бројева, у одсуству јединствених строгих правила интерпункције, поред лаке могућности мешања римских бројева са арапским (на пример, ИИ и 11 у куцаном језику), нису дозвољавали да се многе референце читају са поверењем. Коначно, у датим референцама и цитатима текстова аутора откривен је огроман број нетачности, грешака и штампарских грешака које су настале из разних разлога. Треба, међутим, приметити да многе грешке у куцању, посебно изостављање речи и целих редова у цитатима, свакако припадају студентским издавачима, а не самом аутору. Било је и доста нетачности у машинопису у грчком и латинском тексту (таквих грешака у рукопису практично нема); аутор, и сам првокласни преводилац, очигледно се једноставно није оптерећивао исправљањем ових сувише очигледних и пребројних студентских мана. Дакле, главни део уредничког рада овде се свео не само на обједињавање научног апарата, већ, пре свега, на фронталну проверу свих позивања на патристичка дела и свих цитата из њих (према грубим проценама, курс садржи око 4000–5000 референци на дела античких аутора). У процесу уређивачког рада, референце на савремена истраживања аутора су обједињене (у складу са савременим правилима дизајна и коришћењем општих библиографских скраћеница усвојених у овом издању) и стављене у фусноте. За већину радова проверени су и дорађени излазни подаци 6. У референцама на дела античких аутора, за основу су узети кратки латински наслови. Тамо где је аутор користио скраћене руске називе („Диал.“, „Стром.“), они су замењени латинским еквивалентима („Диал.“, „Стром.“). Потпуна листа латиничних назива који се користе у референцама налази се у посебном додатку. Интерпункцијска подела веза је обједињена на следећи начин. Велики делови великих дела - "књиге", "разговори" итд. - означени су римским бројевима праћеним зарезом испред броја поглавља, преостали бројеви (за поглавља и одељке) су арапски: Хист. еццл. В, 22 (пета књига, двадесет друго поглавље). Број одељка је одвојен од броја поглавља тачком без размака: Хист. еццл. В, 22.4 (пета књига, двадесет друго поглавље, четврти одељак). Кратка цртица се користи да означи опсег унутар једне мерне јединице (поглавље-поглавље; одељак-секција): Хист. еццл. В, 22–24 (главе 22 до 24); Хист. еццл. В, 22.4–6 (одељци 4 до 6). Зарез се такође користи за означавање испрекиданог опсега одељака унутар једног поглавља: ​​Хист. еццл. В, 22.4, 6–8, 10 (поглавље 22, одељци 4, 6–8 и 10). Бројеви поглавља (са наведеним одељцима или без њих) одвојени су један од другог тачком и зарезом: Хист. еццл. В, 22,4; 34; 35.1,15–17 (глава 22, одељак 4; глава 34; глава 35, одељци 1 и 15–17). Да би се означио опсег између јединица различитих величина (на пример, број одељка и број поглавља), ставља се ем цртица са размацима: Хист, еццл. В, 22,4 – 35,1; ВИ, 14.3 – 16. У референцама на егзегетска дела, назнака коментарисаног одломка Светог писма је означена предлогом „ад“, поглавља и стихови Светог писма су у таквим случајевима дати арапским бројевима одвојеним тачком, а назнака књига и поглавља самог дела (коментар или хомилија) дата је према ком-бинском римском систему бројева који су горе описани. На пример: Коментар, у Јоанн. ВИ, 54.279 ад 1.29 („Коментари на Јеванђеље по Јовану“, шеста књига, поглавље 54, одељак 279; коментар на стих по Јовану 1:29); Хомил. у Јерему. ИКС, 4 (наведени су само број бесједе и њена глава); Коментар, у Тит. ад 3.9 (наведен је само коментарисани одломак Светог писма – Тит. 3: 9). Током процеса уређивања, уз изузетно ретке изоловане изузетке 7, проверене су скоро све ауторове референце на древне текстове и цитати из њих. а) Појашњење веза. Као што је већ поменуто, у текстовима Предавања (нарочито у машинопису) уочен је велики број нетачности, штампарских и грешака у референцама на древне текстове. У случају очигледних грешака у оним референцама у којима је дат директан цитат или готово дословно препричавање текста, референца је замењена (након идентификовања релевантног места) исправном без икаквих редакцијских напомена или ознака 8 . Ако је цитирани одломак, парафразиран или на који се позива, у ствари био нешто шири од референце која је за њега назначена, онда је овај други или једноставно исправљен или допуњен потребним појашњењем у угластим заградама (пример за последњу верзију: „Паедаг. ИИ, 10.83[–84]”). Ако је, напротив, цитирани текст био мањи, онда је референца или исправљена или допуњена навођењем (такође у угластим заградама) стриктно цитираног дела (на пример: „цап. 2–3 [цитирано: 3.3]“). У случају очигледно нетачне референце која није била праћена цитатом или парафразом текста, прво су разматране све опције које се односе на вероватноћу грешке у једном или два броја (у броју књиге, поглавља, одељка и сл.) или у наслову дела. Ако ниједна од опција није дала жељени резултат, а било је неколико места на које је Н.И. Сагарда је могао да се позива, цела референца (или њен део) је замењена у угластим заградама оном најпогоднијом за дату тврдњу или чак са неколико сличних. У неколико изолованих случајева места која су могла да се подразумевају под Н.И. Сагарда, са јасно нетачним референцама, није се могло утврдити ни приближно; такве везе су уклоњене. За многе цитате, бројеви одељака 9 (иу неким случајевима, поглавља) су наведени у угластим заградама. У референцама које нису биле пропраћене цитатима или тачним препричавањем текста, бројеви одељака обично нису прецизирани, јер није увек било могуће одредити стриктне границе за одломке на које се аутор позива у прилог општој замисли. Разлике у нумерацији одељака, поглавља и сл. у различитим издањима, по потреби, уочене су косом цртом (разломком). Коначно, додат је велики број референци (у угластим заградама) које аутор није навео у неким цитатима или у помињању строго одређених места у делима античких аутора. б) Појашњење цитата. Морало се имати посла са нетачностима у цитирању древних текстова у Предавањима не ређе него са нетачним референцама. Аутор је цитирао већину текстова из руских превода који су постојали у то време, често уносећи разне измене 10, појашњења, понекад их чинећи буквалнијим, чак исправљајући очигледне грешке преводиоца или штампарске грешке у издањима 11. У неким случајевима, Н.И. Сагарда је дао сопствене преводе. Међутим, често је исти цитат цитирао на различите начине на различитим местима у Предавањима, иако у границама прихватљивих могућности превода. Намерни пропусти у цитатима често нису означавани елипсама. Идентификован је и значајан број пропуста услед превида (како појединачних речи или израза тако и целих редова), који су често искривљавали значење цитираног одломка 12 . Откривене су и нетачности и грешке у преводима аутора; у литографијама, грешке и штампарске грешке у цитатима на старим језицима биле су посебно честе. Коначно, понекад аутор није ставио строге наводнике под наводницима, већ слободну парафразу текста. У процесу уређивачког рада, на цитате античких аутора примењени су следећи принципи. Исти текстови које цитира Н.И. Сагарда у различитим преводним верзијама није усаглашена у случајевима када су варијанте биле мање-више прихватљиве. Иначе, извршене су измене тамо где је било потребно у нетачан цитат у складу са тачном верзијом коју је аутор користио на другим местима у Предавањима. Апсолутно очигледне грешке и грешке у куцању у оним цитатима који су дати дословце (осим погрешног места) према постојећим руским преводима исправљене су према овим преводима без икакве уредничке ознаке 13 . У другим случајевима (ако је превод био ауторов или ако је вероватна ауторова ревизија постојећег руског превода), исправка је или стављена у угласте заграде уместо нетачне верзије (са одговарајућом напоменом) или назначена у фусноти. Очигледне грешке у цитатима на древним језицима су такође безусловно исправљене. У другим случајевима (на пример, у случају неслагања подржаних једном или другом публикацијом), само значајне разлике између текста који је користио Н.И. Сагарда и модерна критичка издања су забележена 14. Они пропусти у цитатима који су несумњиво или највероватније били намерни (за скраћивање) означени су у тексту елипсама (без угластих заграда). У угластим заградама враћени су пропусти због превида (како очигледни, тако и они које су биле такве, а не намерне ауторове скраћенице), посебно они који су искривљавали значење текста (значајни су такође праћени напоменом „изостављено“). Ако је аутор ставио под наводнике и део текста који није дат дословно, па чак ни у слободној парафрази, наводници су померани тако да у њима остане само стриктно цитирани део, или су потпуно уклоњени. Напротив, неки тачни цитати које аутор није забележио стављени су под наводнике (са изузетком парафраза садржаја, које се обично заснивају на ауторовом секвенцијалном цитирању дела). Такође је било неколико неидентификованих цитата остављених под наводницима. Сви делови главног текста стављени у угласте заграде (појашњења, уметање речи које недостају, преводи итд. 15), и белешке са ознаком „Уредник“, припадају ђакону Андреју Глушченко; белешке са ознаком „Ед. – А. Г. Дунаеву 16. Кијевска богословска академија, 25. јануар 2003 – 11. август 2004 Данас се из заборава враћају имена многих научника, теолога, писаца, филозофа, историчара. Пажљиво се испитује њихово научно, књижевно и епистоларно наслеђе, у научни оптицај уводе се дела која још увек имају теоријски и практични значај. Николај Иванович Сагарда припада плејади таквих изузетних научника - човек са енциклопедијским знањем, теолог, филозоф, учитељ, библиограф. Николај Иванович Сагарда рођен је 1. децембра 1870. године у Украјини у граду Золотоноша, Полтавска губернија, у породици свештеника 17. Након револуције 1917. године, ступајући у службу у совјетске институције и предвиђајући негативан однос према људима из породица свештенства, Николај Иванович у својим личним подацима о свом пореклу мало је променио податке о свом личном пореклу. У својој аутобиографији, датираној 1927. године, навео је да је рођен у селу. Шабелники Золотоношког округа у Полтавској области у породици чиновника 18. Детињство је провео у граду Золотоноша, где је похађао основну школу и показао бриљантне способности. Године 1881, настављајући породичну традицију, ушао је у Перејаславску богословску школу, након чега је наставио школовање у Полтавској богословији. Током свог студија у Богословији, Николај Иванович је увек завршавао следећи курс у првој категорији. Почетком 1889. године умире његов отац, свештеник цркве Рођења Богородице у селу Красионовка, округ Золотоносха, остављајући велику породицу без средстава за живот. Осамнаестогодишњи дечак је морао да ради пола радног времена без прекида студија да би издржавао своју мајку, сестре и браћу. Дуги низ година Николај Иванович је постао поуздана подршка породици. Његове сестре су добиле добро образовање, што им је омогућило да се касније баве подучавањем 19. Након завршене Богословије 1892. године, Н.И. Сагарда је упућен на Петербуршку духовну академију, коју је завршио са одликом 1896. По завршетку студија, Академијски савет му је доделио степен кандидата богословије са правом магистрирања без испита. У августу исте године, на основу § 54. повеље православних богословских академија, одлуком Професорског већа Академије, Н. И. Сагарда је уписан на годину дана на одељење Светог писма Новог завета у звање професорског сарадника. За предмет научног истраживања одабрао је приватно упознавање са светим књигама Новог завета. Велики утицај на овај избор имао је професор Η. Н. Глубоковски, који је дуги низ година постао не само Сагардин научни надзорник, већ и његов најближи ментор. Годину дана касније Николај Иванович се вратио у Полтавску област и по налогу главног тужиоца Светог синода постављен је за наставника латинског језика у Полтавској богословској школи, а од 15. октобра 1899. године за наставника црквене и библијске историје у Полтавској богословији. Осим тога, од 1899. до 1905. г. обављао је дужност писара Полтавског епархијског школског савета. Истовремено су се десиле промене у његовом личном животу. Н.И. Сагарда се оженио Лидијом Николајевном Ураловом (р. 1880), родом из Великије Будишчи, Зенковски округ, Полтавска губернија, ћерком протојереја полтавског, који је дуго (1887–1912) био на челу званичног дела часописа Полтавски епархијски гласник. Пар је имао четворо деце: Василија (р. 1900), Нину (р. 1902), Михаила (р. 1905), Николаја (р. 1913). Упоредо са својим наставним радом, активно се бави научном делатношћу. Треба напоменути да је, још док је био студент Полтавске богословије, Н.И. Сагарда је објављивао чланке на страницама Полтавског епархијског гласника. По повратку у Полтаву из Санкт Петербурга, Николај Иванович је наставио активну сарадњу са овом публикацијом. Током 90-их година 19. века, поред научног развоја свог главног дела „Прва саборна посланица светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова“ (кандидатски, а потом и магистарски рад), објавио је низ радова на различите теолошке теме. Да бисмо разумели дубину и свеобухватно овладавање разним предметима, навешћемо само неколико назива: „Свети апостол и јеванђелист Богослов“ (1896), „Поредак догађаја у раном детињству Христа Спаситеља“ (1898), „Значење и значење речи: „и од крви и воде““ (1898), „На ћивот светог Јеванђеља Јеванђеља“ (1898). Перејаслављ“ (1895), „Руска православна мисија у Кини“ (1900). Таква марљивост је упечатљивија што је Николај Иванович био у условима неповољним за научну делатност. Политички и философски поглед на свет Н. И. Сагарде у потпуности се манифестовао у извештају „Словенофилство и његови идеали“, који је прочитан у сали Полтавске богословије 1902. на дан сећања на Свете Кирило и Методије. Овај говор је на известан начин утицао на даљу судбину Николаја Ивановича, јер му је доделио ознаку, по мишљењу комунистичких идеолога, украјинског словенофила. Као прави син своје отаџбине, Николај Иванович није заборавио на историју своје родне земље. Године 1897. објавио је историјски есеј о граду свог детињства, Золотоноши, и његовим светим храмовима. Био је један од оснивача Полтавске научне архивске комисије, основане 26. октобра 1903. године, у којој су били истакнути научници као што су И. Ф. Павловски, Л. В. Падалка, В. Василенко и други, који су проучавали историју и културу Полтавске области. У мају 1898. Н.И. Сагарда се обратио писмом професору Н. Н. Глубоковском, који је био члан Савета Петроградске богословске академије. У писму је изражена молба за представљање научног рада „Прва саборна посланица светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова. Исагошко-егзегетска истраживања“ за студентску награду Високопреосвећеног Митрополита Макарија. Након што је Савет Академије размотрио горе наведено истраживање, Н. И. Сагарда је награђен Макарјевљевом наградом. 26. априла 1904. године на седници Савета Академије научно истраживање наставника Полтавске богословије признато је као сасвим довољно за стицање звања магистра богословије и прихваћено за одбрану. Расправа о дисертацији била је темпирана да се поклопи са даном црквеног сећања на светог апостола Јована Богослова (8. мај). У раду Н.И. Сагарда, не само да је „први задатак егзегета – да обнови текст коментарисаног стиха” врхунски испуњен, већ су и „најважнији термини и кардиналне идеје апостолске теологије” пажљиво и дубоко објашњени 20 . Професор Н. Н. Глубоковски је дао осврт на ово дело, посебно истичући изузетно обиље извора не само посебне теолошке природе, већ и историјске, филолошке, етнографске, археолошке и географске литературе. Он и изванредни професор о. Тимофеј Налимов је именован за званичне противнике у одбрани дисертације. Анализирајући научни рад Николаја Ивановича, професор Глубоковски је истакао да је аутор не само испунио услове неопходне за магистарски рад, већ их је свакако и превазишао, приближавајући се стандардима следећег богословског степена. Саветом Петроградске Духовне академије Н. И. Сагарди је додељен степен магистра богословља и 28. јула 1904. године у њему је потврђен указом Светог Синода. Током свог радног века у Полтави, Николај Иванович је више пута покушавао да промени и место становања и место рада. Мотив за то је била жеља да се у потпуности посвети науци. У писму Н. Н. Глубоковском пише: "... свом душом жудим да напустим Полтаву где бих могао да се посветим научном раду, и не плашим се рада. Изгубивши, са завршетком дисертације, кутак у коме бих могао да одморим душу од свакодневних свађа, још увек не могу, и не могу да се одморим..." Глубоковски је настојао да што више помогне Сагарди и под његовим покровитељством Николају Ивановичу је понуђена катедра за грађанску историју, али је он одбио да је узме „с обзиром на материјалну ситуацију у којој бих се морао наћи“ 22. Покушава да се запосли у Московској Богословији или у било којој другој институцији подређеној Светом Синоду у Москви или Санкт Петербургу. Међутим, стварни сан научника била је жеља да добије место на академском одсеку, што би отворило пут како материјалној независности, тако и широком научном раду, што би дугорочно значило „... достићи највиши теолошки степен” 23. Убрзо је изабран за ванредног професора катедре патрологије Петроградске богословске академије, а од 10. децембра 1905. године за ванредног ванредног професора исте катедре. Новембра 1907. године у Академији су одржане свечаности поводом обележавања 1500 година од упокојења великог Светог Јована Златоустог. На свечаном заседању Академије, где су били позвани чланови Светог Синода, представници престоничког свештенства, почасни чланови Академије итд., Николај Иванович је одржао беседу „Учење Светог Јована Златоустог о Цркви“ посвећеном овом значајном датуму. Године 1908. за свој стаж Н.И. Сагарда је унапређен у државног саветника декретом Правитељујућег Сената у Одељењу за хералдику. Од 1. септембра 1909. одлуком Академијског савета одобрен му је чин редовног ванредног професора. Године 1910. Николај Иванович је укључен у комисију коју је основао Свети Синод при Синодском просветном одбору за ревизију програма наставе црквене историје у богословијама и школама. Током своје наставничке каријере на Првој катедри за патрологију држао је предавања о апостолским људима, апологетима, антигностичким писцима 2. века (Игисип, Св. Иринеј Лионски), црквеним писцима 3. века (Климент Александријски, Ориген, Тертулијан, Св. Кипријан, Дионије Александрије Метосије, Диониј Александријски). Олимп и др.) и ИВ. (St. Athanasius the Great, Basil the Great, Gregory the Theologian, etc.) centuries. On behalf of the Academy Council, N.I. Sagarda wrote reviews of coursework and master's theses of students of the Theological Academy. Истовремено је био секретар Петербуршког духовног цензурног комитета, а крајем 1911. постављен је за уредника академског часописа Цхристиан Реадинг. Under his leadership, the magazine was published until the Bolshevik revolution. Све ово време, Н.И. Сагарда није престала да се бави научним радом. His works come out one after another: “The newly discovered work of St. Irenaeus of Lyons “Proof of the Apostolic Preaching” (1907), “Ancient Church theological science in the Greek East in its heyday (IV-V centuries). Its main directions and characteristic features” (1910). Fluent in Greek, Latin, German, French, English, he is working on translating the works of Gregory the Wonderworker into Russian, Gospels into Ukrainian. Исте године, Н.И. Сагарда је почео да пише фундаменталну патолошку студију „Св. Григорије Чудотворац, Епископ Неокесаријски. His Life, Creations and Theology,” which was published in 1916. On May 6, 1917, for this work he was awarded the degree of Doctor of History, and in July 1918 he was confirmed as a full-time full professor at the Academy. Н. И. Сагарда је током своје педагошке каријере у Полтавској богословији, а потом и на Петроградској богословској академији одликован орденом Светог Станислава 3. степена (1904), Свете Ане 3. степена (1907.), Светог Станислава 2. степена (1910.), Свете Ане 14. степена (19. Владимира 2. степена), (19. Владимира 2. степена). Након затварања Богословске академије 1918. године, Њ.И. Сагарда се вратио са породицом у Полтаву. Међутим, није се дуго задржао у Полтави. Октобра 1918. отишао је у Кијев са својим најстаријим сином Василијем, који је ушао у Политехнички институт на електромашински одсек. До јануара, Н.И. Сагарда није могла да нађе сталан смештај у Кијеву. Знајући његову невољу, породица познатих музиколога Ревуцког понудила му је своје уточиште 24. И тек пре доласка бољшевика, када су многи грађани напустили Кијев заједно са Централном Радом и владом, Николај Иванович се настанио у једном од празних станова у Андрејевском спуску 34. Захваљујући помоћи Ревуцких, Николај Иванович почиње да активно сарађује са часописом Книгар, у којем објављује низ чланака посвећених преводу Јеванђеља на украјински језик. Ови чланци су били одговор на рад тима научника, међу којима је био и Сагарда, на преводу Светог писма. Још 1905. године, уз дозволу кабинета министара, Академија наука је предала Светом Синоду превод Јеванђеља на украјински језик, који је урадио Ф. С. Морачевски. За коначну исправку и уређивање публикације под руководством преподобног Партенија (Левицког) створио је групу висококвалификованих стручњака који не само да су савршено познавали украјински језик, већ су и тумачили Свето писмо узимајући у обзир савремену библију. У Каменец-Подољску уређивање су вршили протојереји Е. Сицински и К. Старинкевич, магистар богословља А. З. Ниселовски, М. П. Совкевич, Н. И. Бичковски, у Кијеву - П. И. Житецки и О. И. Левицки, у Санкт Петербургу - Н. Комарни у Москви, И. И. Комарни. Године 1918. поново се поставља питање издавања верске литературе на украјинском језику. То је диктирала потреба да се оживи национална, културна и верска свест украјинског народа. У периоду од маја до децембра 1918. године у Министарству вера деловао је Научни одбор. Под њим је постојала законодавна и верско-просветна издавачка комисија. На седници комисије 11. децембра 1918. на којој је Н.И. Сагарда учествовао, донета је одлука да се на украјинском језику издају дела отаца Цркве: беседе Светог Јована Златоустог и Светог Василија Великог. У фебруару 1919. Николај Иванович је изабран за приватног ванредног професора Катедре за историју Цркве на Универзитету Светог Владимира у Кијеву. Било је то тешко време. Честе промене власти у Кијеву утицале су и на рад универзитета. Да би се одржао четворогодишњи период студирања на Историјско-филолошком факултету универзитета, било је неопходно не само проширити спектар специјализација, већ и продубити их. Зато је на словенско-руском одсеку факултета уведена разлика између словенских и руских књижевности. Студентима руске књижевности понуђене су три специјалности: нова руска књижевност, староруска књижевност и народна књижевност. За студенте који изучавају староруску књижевност уведен је нови предмет – историја византијске књижевности са посебним курсом о старохришћанској књижевности. Николај Иванович је развио овај курс. У писму Н.Н. Он пише Глубоковском: „... невољни контакт са универзитетом приморава нас да у великој мери примењујемо наставне методе и методе откривања устаљених позиција, а код мене лично се појавила потреба да спојим своју каснију специјалност са ранијим и практично применим оно гледиште са којим сте ми својевремено оправдали свој позив на катедри за патрологију, он тхе ме оут тхе морни оф тхе манагемент” 25. смерови градива како на предавањима тако и током практичне наставе. Прво, ово је проучавање древне хришћанске књижевности од њеног настанка до преласка на византијску црквену књижевност; друго, свеобухватна анализа хришћанских апологета, гностика и антигностика, која је одражавала однос хришћанства према античкој култури; треће, проучавање канонских и апокрифних јеванђеља. Упркос неповољним условима повезаним са грађанским ратом, Сагарда наставља да ради посао којем је посветио већину свог живота. Узима књиге за посао, користећи претплату Ф.И. Мишченко 26, из библиотеке Кијевске богословске академије, пошто „... потребно је саставити бар белешке за предавања на Универзитету о Новом завету – тамо показују интересовање које ме је изненадило и за канонске списе и за апокрифе. Желео бих да га задовољим и поставим темељ за историју ње без обзира да ли ће то извести2 без обзира на то да ли ће неко други да носи хришћанску литературу на Универзитету7,7. Године 1920. совјетска влада Украјине, која је поново дошла на власт, издала је низ уредби у вези са Универзитетом Светог Владимира. Тако је указом број 77 од 26. априла 1920. године укинут већи број универзитетских факултета, укључујући историјски и филолошки. Резолуција је садржала препоруку да се укинути факултети замене Вишим заводом за народно образовање. Међутим, у јуну исте године, за време краткотрајне пољске окупације, настављена је делатност Историјско-филолошког факултета. Наставници П. Иа. Светлов и Д. М. Коиген - на одсеку за филозофију, М. Н. Скабаллановицх - на Катедри за класичну филологију, Н. ЈИ. Туницки - на одсеку за словенску филологију, Н. М. Богољубов и Н. И. Сагарда - на Катедри за историју Цркве, Н. И. Соколов и В. Ф. Иваницки - на Одељењу за општу историју враћени су у права приватних доцената. Временом, Н.И. Сагарда је одобрена за професора на катедри за класичну књижевност на истој специјализацији на Украјинском државном универзитету. Још у октобру 1918. године, на састанку Привременог комитета (ВК) за оснивање Библиотеке Украјине, В. И. Вернадски је поставио питање потребе за стварањем каталога „Десидерата“, према којем би фондови библиотеке требало систематски да се попуњавају. Зато, када је у фебруару 1919. Н.И. Сагарда се обратио руководству Националне библиотеке Украјине (ВБУ) са захтевом за место у библиотеци, понуђено му је да учествује у изради каталога књига „Нови завет и васељенска црква пре 1054. као композитни каталог „Десидерата”. Николај Иванович је био заинтересован за овај посао и спремно је почео да га обавља. Већ почетком маја, за савестан рад на изради каталога, ВК му је исплатила аванс у износу од 1000 рубаља, а 20. маја 1919. године придодат је библиотечком особљу као каталогизатор. Од овог периода почиње нова етапа у животу Николаја Ивановича Сагарде - већ као библиотекара и библиографа. 25. јула 1919. године одржан је редовни састанак ВК на коме се разматрало питање уписа три виша библиотекара у стални рад. Предложени су следећи кандидати: М. М. Љатошински, М. В. Минитски, И. М. Балински, В. И. Шчербина, И. П. Житецкиј, Ју. Ф. Меленевски, М. Н. Марковски, Н. ЈЛ Тунитски, Н. И. Сагарда, ЈИ. Иу. Биковски, М. С. Сафрониев. После гласања највећи број гласова добили су: Н. И. Сагарда - 6, И. П. Житецкиј - 5, И. М. Балински - 4. Управо су они уписани на места виших библиотекара, а временом, одлуком ВК, постали су пуноправни чланови комисије за све време њеног постојања. Септембра 1920. године, после структурних промена у организацији библиотеке, када је место вишег библиотекара одговарало месту шефа одељења, Н.И. Сагарда је одлуком ВК Библиотеке постављен за шефа одељења „Украјиници”. Заједно са Е. О. Кивлитским, И. П. Житецким, М. Н. Марковским и ЈЛ Иу. Биковског, бавио се претрагом и набавком рукописне грађе, фондова збирке, као и пописом и каталогизацијом библиотечке имовине. Године 1919. у Кијеву је створен Комитет за заштиту историјских и уметничких споменика. Као представник библиотеке у Одбору за заштиту споменика антике и уметности, Николај Иванович је вршио селекцију и оцењивање збирки књига које су пристигле у Одбор, као и њихов каснији пренос у фондове библиотеке. Посебну пажњу посветио је збиркама црквених библиотека, јер су након декрета совјетске владе о ликвидацији богословских школа, библиотеке бивших богословија, школа и других образовних установа биле подложне преласку у различите организације. У јулу 1920. ВЦ је одлучио да пошаље Н.И. Сагарда у Полтаву као повереник библиотеке да одабере и пренесе књиге ВБУ из збирки разних организација. Николај Иванович је 17. јула отишао у Полтаву, где је у то време његова породица живела у невољи, коју због тешке ситуације у Кијеву није могао да превезе до куће. Тешке породичне прилике нису му дозволиле да настави да ради. Септембра 1920. отишао је на годишњи одмор, са којег се више није вратио на рад у библиотеку, што је био разлог његовог отпуштања 1. децембра 1920. године. У наредним годинама Н.И. Сагарда је водио Полтавску централну научну библиотеку, основану на иницијативу Покрајинског комитета за заштиту споменика уметности, антике и природе. Библиотека се заснивала на сачуваним збиркама књига, које су бројале до 125.000 томова. Током година његовог руковођења, прикупила је око 50.000 наслова (више од 100.000 књига). Ту је 1921. године била и библиотека Богословије која је бројала више од 40.000 томова. Према речима Николаја Ивановича, у библиотеци су сачувани и занимљиви рукописи и раноштампане књиге. Са извештајем о украјинским раним штампаним публикацијама КСВИ–КСВИИИ века. говорио је на свечаном састанку Полтавског научног друштва при ВУАС, посвећеном 350-годишњици објављивања прве штампане књиге на територији Украјине. Н.И. Сагард није напустио ни наставни рад. 8. октобра 1920. године постављен је за професора Полтавског украјинског завода народног образовања на катедри за историју светске књижевности, где је прво предавао историју византијске културе, а потом историју културе средњег века. Године 1921. отворени су пастирски курсеви у Полтави, где је Сагарда предавао и црквену историју. Ипак, сан Николаја Ивановича као правог научника, у то време неостварив, остао је жеља да се бави чисто научним радом. У писму А.Е. Кримском 28 он је писао: „...време пролази, али је потпуно немогуће радити научно, а ја сањам Кијев са библиотекама и повољним условима за културни рад. Не знам када и како ће се та искрена жеља морати остварити...” 29. У мају 1924. пише писмо Постеру Степану Филиповићу, дајући му место директора Степану Филиповићу. Овај сан се остварио тек крајем 1924. године, када се научник и његова породица поново преселили у Кијев. 1. октобра примљен је да ради у Националној библиотеци Украјине као шеф одељења периодике. Упознавши се са радом одељења, Н.И. Сагарда је поставио питање њене реорганизације код управе библиотеке, односно организације која би одељењу омогућила спољашње и унутрашње благостање, јасноћу дистрибуције периодике у њему. Израдио је дугорочни план рада одељења, о чему се расправљало на састанку Истраживачког института за библиотекарство при ВБУ 8. фебруара 1926. Под његовим непосредним руководством почела је спољна и унутрашња прерасподела структуре одељења „Периодика”. У децембру 1925. године у Кијеву је одржана Прва конференција научних библиотека Украјинске ССР. У припреми и раду конференције активно је учествовао Н. И. Сагарда. Одлучено је да је један од главних задатака библиографског рада у Украјини стварање украјинског библиографског репертоара (УБР). Истраживачки институт за библиотекарство при ВБУ, основан 1925. године, проучавао је резолуције конференције и идентификовао приоритетне задатке библиотеке, додељујући релевантне области рада запосленима. Конкретно, било је предвиђено да се одмах отпочне припремни рад на састављању украјинског библиографског репертоара, за шта би требало упутити руководиоце одељења „Украјиника“, „Периодика“ и „Староштампане књиге“ да се упознају са научном формулацијом питања састављања библиографских репертоара, западњачких репертоара у СР СР и Америци и са подручја СР у Украјини и израдити нацрт украјинског библиографског репертоара. Н.И. Сагарда је на ову тему припремио низ извештаја који су слушани на састанцима пленума Истраживачког института за библиотекарство (НИИБ): 1) Међународна библиографија – њено стање и перспективе; 2) Национална библиографија у Немачкој; 3) Национална библиографија у другим западноевропским земљама; 4) Национална библиографија Северне Америке. Анализирајући научна достигнућа Немачке, Русије, САД и других земаља у области библиографије, Н. И. Сагарда је одредио место украјинског библиографског репертоара међу осталим библиографским радовима и предложио етнографско-територијални принцип за стварање УБР. Направио је план и развио методолошке основе за синдикални каталог периодике, идентификовао главне задатке у раду са украјинском периодиком: састављање репертоара украјинске периодике, систематски комплетирање украјинистичког одељка „Периодика“ у годинама револуције и попуњавање празнина у периодици послереволуционарног описа украјинске периодике, библиографског описа украјинског периода, периодике, састављање индекса, истраживање периодике уопште са откривањем њиховог унутрашњег садржаја. Након тога, овај посао су активно обављали запослени у одељењу. Под његовим непосредним надзором састављани су спискови часописа који недостају у збиркама. Радило се на проналажењу периодике и комплетирању збирке. Истовремено, управници и водећи стручњаци библиотеке су расправљали, а новембра 1928. разматрали пројекат реорганизације ВБУ за смештај одељења у новим просторијама. Н.И. Од Сагарде је затражено да истражи присуство периодике у свим одељењима библиотеке и развије принципе за попуњавање одељења. Одобрена је нова структура матичних одељења библиотеке, ау марту 1929. године на састанку Библиотечког савета одобрено је стварање набавног одељења, чији је шеф Н.И. Сагарда је именован. Николај Иванович је такође наставио да води одељење периодике до спајања периодике ВБУ. Током свог кратког времена на челу одељења за набавку, Сагарда је урадио много посла. Треба напоменути да је развио структуру функционалних одељења одељења, дефинишући њихове задатке и организационе односе. На основу искуства одељења у првој години и целе библиотеке у целини претходних година, израдио је дугорочни план активности, фокусирајући се на што потпуније обезбеђење ВБУ текућом и ретроспективном литературом, како домаћом, тако и иностраном. Николај Иванович је био свестан да је без мултилатералних научних информација немогућ потпуни развој науке. Из сопственог искуства знао је какав је недостатак потребне научне литературе када је, радећи у Полтавској богословији, написао магистарски рад. Тада му је у помоћ притекао његов научни руководилац, професор Н. Н. Глубоковског, који је Сагарду у својим писмима не само обавештавао о новој литератури потребној за рад, већ је често слао и саме публикације. Захваљујући Николају Ивановичу, средства која су остала од издавачке куће „Зборник радова Кијевске богословске академије” су сређена и организована; под његовим руководством састављен је одговарајући картотека за 91.000 књижних јединица. Практичне активности Н.И. Сагарда су били уско испреплетени са његовим радом у Научно-истраживачкој комисији за библиотекарство и библиографију (НИКБ), која је тада концентрисала углавном сву истраживачку, библиотечко-педагошку и издавачку делатност библиотеке. Био је члан Президијума НИКБ, а 1927. године изабран је за председника библиографске секције. Н.И. Сагарда је надгледао рад дипломираних студената у области теорије и методологије библиографије и историје иностране библиографије. Као искусан и вешт организатор, са великим искуством у издаваштву, научник је био директно укључен у организацију новог часописа и неколико година био члан уређивачког одбора Часописа за библиотекарство и библиографију, основаног 1927. године. Н.И. Сагардин рад у НИКБ-у почео је од првих дана његовог оснивања 1925. године, тада још у Истраживачком институту за библиотекарство при ВБУ. На Првој конференцији научних библиотека Украјинске ССР, чији је рад повезан са почетком активног рада комисије, Николај Иванович је направио извештај који је посветио проблемима библиографије. Након тога, скоро сав Сагардин научни развој био је посвећен једном или другом аспекту библиографског рада и проучавању периодике. Посебно је био заинтересован за рад на украјинском библиографском репертоару. Као што је већ поменуто, у резолуцији Прве научне конференције научних библиотека Украјинске ССР указано је на потребу да се састављање украјинског библиографског репертоара сматра главним задатком библиографског рада у Украјини. За спровођење ове идеје створена је Библиографска комисија новембра 1926. Први пленум комисије, који је одржан 11–14. априла 1927, дао је нови подстицај раду на УБР-у. Николај Иванович је на овој конференцији изнео свој извештај „Главни проблеми украјинског библиографског репертоара“, који је изазвао живу дискусију. На овом пленуму Њ.И. Сагарда је изабран за научног секретара Библиографске комисије. Потом је, као секретар, стално пратио рад Библиографске комисије на страницама периодичне штампе, водио активну преписку са библиотекама, институтима, коморама за књиге и другим истраживачким организацијама које се баве библиографским радом и надгледао њихов рад. Једнако значајно подручје научне активности Н.И. Сагарда је проучавање периодике. Практични развој током вишегодишњег рада са периодиком одразио се у његовим научним радовима. Када је на ВБУ организован постдипломски курс за обуку научних кадрова, библиотечки радници су израдили пројекат „Правилник о постдипломским студијама из области библиотекарства и књигарства“ и израдили основни план обуке дипломираних студената, који је разматран на седницама Научно-истраживачке библиотеке и одобрен од стране Савета ВБУ. Радом дипломираних студената требало је да руководи Управни одбор, који је укључивао висококвалификоване раднике са искуством у научној и библиотечкој делатности: Д. А. Балика, В. Ф. Иваницки, В. А. Козловски, С. И. Маслов, С. Ф. Постернак, Н. И. Сагарда, М. И. Иасински. Сваки од лидера је развио програм за одређену специјалност, наводећи обавезну и додатну литературу за детаљно проучавање, као и низ предавања и семинара. Н.И. Сагарди је поверена настава теорије и методологије библиографије и европске библиографије. Поред својих главних активности, Н.И. Сагарда је активно учествовала у раду разних јавних организација. На пример, био је члан библиотечке комисије Дома научника и Украјинског библиолошког друштва. Посебно је потребно истаћи активности Николаја Ивановича у „Комисији за проучавање византијског писања и његовог утицаја на Украјину“, чије је стварање он био иницијатор. У марту 1926. године, у писму академику А.Е. Кримском, он пише: „...Желим да кроз стварни рад ступим у ближи контакт са УАС и да постанем прави истраживач. У вези с тим, моје евентуално искључење са листе редовних запослених (о чему се причају и шире гласине) било би двоструко замолити - И да заиста увредим горњу могућност. моја научна сарадња у 1. одељењу УАС-а да ли је могуће на првом састанку 1. одељења (који ће се одржати, чини се, првог априла) да се донесе одлука о стварању комисије за византологију у оквиру катедре, којом се налаже Ф. И. Мисхцхенко да то одмах организује, и да некако унесе моје име у ову резолуцију и да ми то легализује одређене одговорности. 1. априла 1926. године на састанку Историјско-филолошког одељења ВУАН-а основана је Комисија за проучавање византијског писма и његовог утицаја на Украјину, или, укратко, Византијска комисија, којом је председавао академик Ф. И. Мишченко. Први састанак формиране комисије одржан је 9. априла На овом састанку једногласно су изабрана два самостална члана комисије: Н.И. Сагарда за место заменика председавајућег, а А.И. Полуљаха за место секретара. 26. априла на заједничком састанку ВУАН-а одобрена је резолуција историјско-филолошког одељења о стварању Византијске комисије и одобрен њен састав. Византијска комисија је укључивала групу византијских специјалиста, коју је чинило 15 сталних чланова који су блиско сарађивали са Удружењем оријенталиста. Главни задатак комисије био је истраживање и проучавање византијске културе, посебно оних области које су утицале на украјинску културу. Н.И. Сагарда је имао задатак да истражи систем византијског високог образовања и библиотекарства, као и утицај Византије на староукрајинско писмо. На предлог Н.И. Сагарда, Иу. ЈИ. Дијаковски и А.И. Полуљаха, почео је рад на састављању обједињеног каталога византијске књижевности. Прва фаза рада укључивала је стварање индекса књига на ову тему који се налазио у библиотекама Кијева. Николај Иванович је морао да прегледа збирке библиотека Видубичког манастира, Кијевопечерске лавре и библиотеке митрополита Флавијана. Дана 25. октобра 1926. године, на састанку Византијске комисије, саслушан је Сагардин извештај „Из историје византијских извора словенско-руске „Пчеле”. И. Општи преглед о пореклу и развоју грчко-византијских антологија“. Н.И. Ништа мање пажње Сагарда није поклањао и фондовима манастирских библиотека. Године 921. библиотечке збирке неких манастира прешле су под административну контролу Академије наука. У другој половини 20-их година. Започео је процес централизације старих библиотечких фондова у великим књижарама. Стога су 1925. године, према одлуци ВУАН-а, библиотеке Видубичког, Николског, Михољског манастира, Саборне цркве Свете Софије, Кијевопечерске лавре и Флавијановске пренете у директно располагање ВБУ. Н.И. Сагарда је постављен за представника библиотеке у преносу монашких библиотека у ВБУ, а до 1927. године обављао је дужност шефа збирки, које су се налазиле на територији Кијевопечерске лавре. Почео у земљи у другој половини 20-их година. масовно јачање совјетско-партијске моћи у свим сферама друштвеног, научног и културног живота негативно се одразило на рад ВУАН-а, који се нашао у средишту политичких процеса. Од 1928. године, низ инспекција активности Академије наука вршиле су посебне комисије Народног комесаријата просвете (НКО), које су оптуживале њено руководство за „буржоаски национализам“. Притисак на ВУАН достигао је врхунац 9. марта 1928. У Харкову је одржан проширени састанак управног одбора Народног комесаријата просвете Украјинске ССР по резултатима провере НВО комисије о активностима ВУАН. Једна од тачака дневног реда било је и питање одобрења академика ВУАН-а. На овом састанку Ф. И. Мишченко је искључен из академског особља као бивши професор на Богословској академији. 31. јануара 1929. Ф. И. Мишченко је написао оставку на Академију наука. Историјско-филолошко одељење ВУАС је привремено именовало академика А. Е. Кримског на место председника Византијске комисије. 5. фебруара 1929. године На наредном састанку комисије разматрано је питање избора новог председника. Разматрана су два кандидата: Н.И. Сагарди и П.П. Кудриавтсев. Као резултат гласања, изабран је Кудравцев. Комисија је одржала неколико састанака под новим председником, али је 1930. године реорганизована у Комисију за оријенталне студије. Политичка суђења и прогони нису поштедели ни Николаја Ивановича. Чистке на Академији такође су имале катастрофалне последице по мочварна подручја. Крајем 1928; За проверу активности ВБУ формирана је комисија невладиних организација, чији су налази довели до отпуштања, премештаја и малтретирања водећих библиотечких стручњака. Предложено је ослобађање једног броја запослених у библиотеци од научног и руководећег рада, међу којима је био Н.И. Сагарда. Основа за његово разрешење било је порекло из породице „служитеља верског култа“ и докторат из црквене историје. Како стоји у протоколу комисије за испитивање делатности библиотеке, „Професор Богословске академије Н.И. Сагарда је идеолошки стран елемент и не може да заузима руководећа места у научној институцији. Он нема никакве везе са својим образовањем у послу којим се тренутно бави и не може да користи своје знање на мочвари“31. Ово је писано о човеку који је девет година свог живота посветио библиотекарству, специјалисту који је током боравка на ВБУ објавио низ научно значајних радова! Према резолуцији комисије НВО, Николај Иванович Сагарда је разрешен дужности шефа одељења и суспендован са руководећег и научно-педагошког рада у Истраживачком институту за књижевност. До решавања питања провере рада мочваре, привремено је премештен на радно место библиотекара специјалисте у одељењу за обраду. 6. августа 1930. године одржан је завршни састанак комисије за чишћење апарата ВУАН на коме су разматрани послови запослених у Академији. Међу њима је био и случај Н.И. Сагарда. Након његовог разматрања, Николај Иванович је уклоњен са рада у ВУАН-у, забрањено му је да обавља научне и одговорне функције у свим структурама совјетског, задружног и јавног апарата. Међутим, упркос неправедним оптужбама, научник наставља да ради свој посао савесно. Заједно са особљем одељења периодике, он још увек спроводи пројекат консолидације и сређивања збирке периодике и учествује у припреми за штампање синдикалног каталога иностране периодике у кијевским библиотекама. Познавање страних језика, Н.И. Сагарда врши завршну верификацију и лектуру припремљеног материјала, а за то припрема и индексе: азбучни и издавачки. Саставио је „Каталог издања Свеукрајинске академије наука за 1930. годину”, „Систематски каталог издања Свеукрајинске академије наука за 1931. годину”, „Каталог антикварних књига”. Почетком 30-их година. Поново се поставило питање административне потчињености манастирских библиотека. Дана 25. марта 1931. године издата је наредба Сектора за науку НПО о премештању библиотека Лавре и Флавијева у Свеукрајински град музеј. Николај Иванович, који је одлично познавао ове фондове, поново се шаље као представник библиотеке. Након што се упознао са стањем ствари, он пише меморандум за управљање мочварама, у којем износи своје гледиште о процесу трансфера. Пошто је утврдио шта тачно припада Флавијевој библиотеци и пажљиво прегледао њен каталог, он саставља списак књига које треба вратити ВБУ. То су углавном биле публикације које нису биле у фондовима ВБУ, а имале су вредност и за истраживачки рад читалаца и библиотечког особља. Нажалост, током рата Флавијеву библиотеку су из Кијева одузели Немци. Године 1931. дошло је до новог таласа оптужби за идеализам, национализам и еклектицизам против библиотечког особља. Подстицај бесмисленим оптужбама правих научника и оснивача библиотекарства у Украјини био је критички говор К. А. Довгана у јуну исте године на библиографском скупу, у коме је предложио класно-методолошку шему за проучавање друштвене функције књиге са позиција марксизма-лењинизма. Николај Иванович је био задивљен овим наступом. Полемичке изјаве говорника, које се граниче са искривљавањем историјских чињеница, није сматрао научно утемељеном критиком. Током 1932. године на посебним отвореним пленумима НИКБ-а чули су се „самокритични” говори водећих библиотечких стручњака. Дана 4. фебруара 1932. на пленуму у присуству 35 запослених у библиотеци са извештајем „Досадашњи рад ВБУ на проблему украјинског библиографског репертоара. Критичка и самокритичка анализа“ изнео је Н. И. Сагарда. Свој извештај је структуирао не према општеприхваћеном шаблону, у коме би одлучно осудио све своје претходне „грешке“, већ као научну полемику са К. А. Довганом. Научник није желео да одустане од својих принципа, нити је желео да пребаци „своју кривицу” на друге. У дебати је одлучно бранио своје ставове, остајући на позицијама „старе школе”, сматрајући „Академију наука Ефремов” координирајућим телом библиографског рада у Украјини, користећи термин „национална библиотека” у односу на ВБУ и позивајући на наставак рада на УБР. Многи запослени у библиотеци учествовали су у дискусији Н.И. Сагардин извештај. Сви су препознали извештај Николаја Ивановича не само као „погрешан“, „сужен“, „једностран“, већ и штетан. Ипак, чак и након оштрих критика његовог рада, Николај Иванович није желео да призна неправедне оптужбе на његов рачун. Ово је био једини добровољни отказ. Изванредан теоретичар библиотекарства, који је практичном делатношћу потврдио исправност својих теорија, водећи специјалиста у области националне библиографије и периодике, био је приморан да заувек напусти своје омиљено дело. Међутим, тиме није окончан рад Н.И. Сагарда. Наставља да ради на Академији наука, али сада као лектор у једној академској издавачкој кући. Уз његово непосредно учешће објављују се каталози научних публикација Академије наука Украјине. Н.И. Сагарда је умрла у Кијеву током немачке окупације. Нажалост, тачан датум смрти Николаја Ивановича није познат. Најауторитативнији извори наводе два различита датума: „Енциклопедија студија декорације“ указује на 1943. 32, а П. П. Ротацх – 16. март 1942. 33 Личност Н.И. Сагарда је толико светла и неконвенционална, креативно богата и разнолика да ће још дуго изазивати интересовање истраживача. Разумевајући допринос Николаја Ивановича науци, свако ће на свој начин проценити његово стваралачко наслеђе. За неке ће идеје научника избледети у позадину, за друге ће се открити са новом снагом. Али једно је сигурно: лик вредног, поштеног, скромног и посвећеног човека, правог хришћанског научника, остаће у нашем сећању. Библиографија радова Н. И. Сагарди 34 1. Житију светог Јефрема Печерског, епископа перејаславског // ПЕВ. Део је незваничан. 1895. бр. 20. стр. 693–729. 2. * Презвитер у првим вековима хришћанства: Црквеноисторијски оглед // Водич за сеоске пастире. 1895. бр. 4. стр. 85–100; бр. 6. стр. 165–178; бр. 7. стр. 205–210. 35 3. Свети апостол и јеванђелист Јован Богослов // ПЕВ. Део је незваничан. 1896. број 27/28. стр. 815–822; бр. 29. стр. 859–870. 4. Град Золотоноша и његови храмови Св.: Кратка историјска скица // ПЕВ. Део је незваничан. 1897. бр. 28. П. 1076–1092; бр. 29. стр. 1120–1128; бр. 30. стр. 1154–1166; бр. 33. стр. 1253–1260; бр. 34. стр. 1315–1322. 5. Значење и значење речи: „и абије изиђе крв и вода“ (Јован КСИКС, 34) // Пев. Део је незваничан. 1898. бр. 10. стр. 365–377. 6. *3 значење обреда које се придржава Православна Црква за време Светих тајни крштења и кризме // ПЕВ. Део је незваничан. 1898. бр. 28. П. 997–1009; бр. 30. П. 1093–1102; бр. 31. стр. 1127–1135; бр. 34. стр. 1192–1201. 7. Редослед догађаја у раном детињству Христа Спаситеља // ПЕВ. Део је незваничан. 1898. бр. 35. П. 1255–1264; бр. 36. стр. 1315–1328. 8. Извештај Н. Сагарде о часовима на тему Светог писма Новог Завета // ЖС за 1896/97, стр. 374–403. (ХЧ. 1898. август.). 9 . *Библиографска белешка изнад Јеванђеља. „Недеља увече” // ПЕВАЧ. Део је незваничан. 1899. бр. 12. стр. 448–458. 10. Свети пророк, Претеча и Крститељ Господњи Јован // ПЕВ. Део је незваничан. 1899. бр. 16. П. 635–651; бр. 19. П. 750–769; бр. 21. стр. 834–846; бр. 22. стр. 770–887. 11. Јеванђеље прочитано на литургији првог дана Васкрса // Пев. Део је незваничан. 1900. бр. 11. стр. 462–469. 12. Значај дана Силаска Светог Духа у историји Цркве Христове // ПЕВ. Део је незваничан. 1900. Но. 16. П. 662–669; бр. 17. стр. 712–718. 13. Миропомазање од светитеља (објашњење Прве посланице Јована Богослова, Глава ИИ, ст. 22–27) // ПЕВ. Део је незваничан. 1900. бр. 20. стр. 857–868. 14. Руска православна мисија у Кини // ПЕВ. Део је незваничан. 1900. број 26/27. стр. 1071–1079; бр. 28. стр. 1103–1111. (Одељењска репринт: Полтава, 1900.). 15. Живот под законом. Особине верског и моралног живота Јевреја у време Христа Спаситеља // ПЕВ. Део је незваничан. 1900. бр. 32. П. 2088–2094; бр. 33. стр. 2134–2140; бр. 34. стр. 2179–2187; бр. 35. стр. 2244–2249. (Одељењска репринт: Полтава, 1900.). 16. Преображење Господње // Певање. Део је незваничан. 1901. бр. 22. П. 1001–1014. 17. Свети апостол и јеванђелист Матеј // Пев. Део је незваничан. 1901. бр. 32. П. 1988–1995. 18. Словенофилство и његови идеали // ПЕВ. Део је незваничан. 1902. бр. 19. П. 865–876; број 20/21. стр. 896–909; бр. 22. стр. 957–971. [Трансл. науке види број 122.]. 19. Блажени старац Серафим, јеромонах Саровске пустиње // Пев. Део је незваничан. 1902. бр. 32. П. 1341–1350; број 33/34. стр. 1411–1420; број 35/36. стр. 1482–1492. 20. Смисао и значај родослова Исуса Христа које су изнели свети јеванђелисти Матеј и Лука // Пев. Део је незваничан. 1903. бр. 1. стр. 21–25; бр. 2. П. 77–94; бр. 3. стр. 149–166. 21. Прво саборно писмо светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова. Исагошко-егзегетска истраживања. Полтава, 1903. КСКСИИ 640 стр. [Магистарски рад.] 22. Свети Митрофан, епископ Вороњешки // Пев. Део је незваничан. 1904. бр. 2. стр. 51–59; бр. 3. стр. 113–123; бр. 5. стр. 215–221. 23. Карактеристичне црте у откривању и излагању светог апостола Јована Богослова хришћанског учења // Х. 1904. јуна. стр. 848–856. [Говор пред одбрану магистарског рада, уп. бр. 21.] 24. Православље и православна мисија у Јапану // ПЕВ. Део је незваничан. 1904. број 22/23. стр. 843–852; бр. 24. стр. 902–910; бр. 25. П. 937–942; бр. 26. стр. 990–1000. 25. Парабола о неправедном управитељу (Лука КСВИ, 1–13) // Пев. Део је незваничан. 1905. бр. 1. стр. 12–19; бр. 2. П. 67–70; бр. 3. стр. 114–119; бр. 4. стр. 155–159; бр. 5. 191–195. 26. Екскурзија ученика Полтавске школе за слепе у Саров // ПЕВ. Део је незваничан. 1905. бр. 9. стр. 293–298. 27. Одрицање од апостола Петра //Појање. Део је незваничан. 1905. бр. 11. стр. 382–393. 28. У вези са часописима КСИИИ Епархијског сабора свештенства // ПЕВ. Део је незваничан. 1905. бр. 26. П. 947–962; бр. 27. стр. 1014–1033. 29. Неуспешна рехабилитација делатности прошлог (КСИИИ) Епархијског конгреса Полтавске епархије // ПЕВ. Део је незваничан. 1906. бр. 3. стр. 164–177; бр. 4. стр. 224–236. 30. Чланци о питању организовања предстојећег помесног сабора и о реформи структуре црквене власти // Х. 1906. октобар. стр. 584–605; новембра. стр. 744–768. 31. *Православна богословска енциклопедија. Т. ВИИИ: Библијско-хебрејски и јеврејски календар - Карманов Д.И. / Састављено под уредништвом од. Н. Н. Тлу-боковски [Рецензија] // ТсВ. 1907. бр. 1. П. 18–19. 32. * Дроздов И. Огледи опште историје. Вол. ИИИ: Хришћанска књижевност прва три века (апостолски људи и апологети). Иркутск, 1907 [Рецензија] // ЦВ. 1907. број 15/16. стр. 470–473. 33. Новооткривено дело светог Иринеја Лионског „Доказ апостолске проповеди” // Кх. 1907. априла. стр. 476–491; маја. стр. 664–691; јуна. стр. 853–881. (Одељењска репринт: Санкт Петербург, 1907.) [Ентер, чланак; превод са њега. превод са јерменског; поговор. Репринт (из посебног отиска) види бр. 119; за поновно штампање видети бр. 124.] 34. Чланци богословског садржаја у академским часописима за јануар-април 1907. године // Кх. 1907. јула. стр. 115–131; августа. стр. 246–258. 35. *Глубоковски Н. Η. О питањима богословске школе (средње и више) и Просветног одбора при Светом Синоду [Преглед] // ЦВ. 1907. бр. 31. стр. 1001–1005. 36. * Мишченко Ф. Говорима Светог апостола Петра у књизи Дела апостолских [Преглед] // ЦВ. 1907. бр. 35. стр. 1130–1132. 37. *Свети Јован Златоусти (На 1500-годишњицу блажене кончине светитеља) // ЦВ. 1907. бр. 37. стр. 1177–1855. 38. *Малеин А.И. Латински црквени језик [Приказ] // ЦВ. 1907. бр. 44. стр. 1419–1420. 39. Учење светог Јована Златоустог о Цркви // ЦВ. 1907. бр. 46. П. 1474–1482; бр. 47. стр. 1502–1510. (Посебно прештампавање: Санкт Петербург, 1907.) [За поновно штампање видети бр. 124.] 40. Чланци богословског садржаја у „Богословском гласнику”, „Зборнику радова Кијевске богословске академије” и „Православном саговорнику” за мај–август 1907. године // Х. 1907. децембра. стр. 818–844. 41. О питању методе патролошке науке и њеном месту (групи) у редовима академских богословских наука // Додатак ЖС-у за 1905/6, стр. 107–109. (ХЧ. 1907. април.) 42. Цонибеаре Ф. С. Ново обновљени Иринејев трактат („Екпоситор”, 1907, јул, стр. 35–44) [Преглед] // Кх. 1908. априла. стр. 638–643. [Конибирове амандмане на то. превод „Доказа апостолске проповеди”; Сре број 33. Репринт. види бр. 119.] 43. Учење дванаесторице апостола. Превод са грчког ЛН. Толстој [Рецензија] // ПЕВ. Део је незваничан. 1909. бр. 1. стр. 8–14; бр. 2. П. 53–61; бр. 3. П. 95–101; бр. 4. стр. 131–142; бр. 5. стр. 177–186. 44. Радови Петроградске богословске академије о преводу дела светих отаца Цркве и древних црквених писаца // ЦВ. 1909. број 50/51. стр. 1596–1600. 45. Античка црквена теолошка наука на грчком истоку у време њеног процвата (ИВ–В бб.), њени главни правци и карактеристичне особине // Кх. 1910. априла. стр. 443–507. (Посебно прештампавање: Санкт Петербург, 1910.) [За прештампавање видети бр. 123 и бр. 124.] 46. Дмитриев Л. Свети Методије Олимпијски и његово богословље [Рецензија] // ЖС за 1909/10, стр. 107–109. (ХЧ. 1911. јул-август.) 47. Колесников И. Суштина хришћанства по светоотачком учењу [Преглед] // ЖС за 1909/10, стр. 483–485. (ХЧ. 1911. септембар.) 48. Муретов К. Мисионарска и полемичка антишизматичка делатност у другој половини 18. века [Преглед] // ЖС за 1909/10, стр. 543–545. (ХЧ. 1911. октобар.) 49. Новоденски А. Учење светог Григорија Богослова о пастирском служењу [Преглед] // ЖС за 1909/10, стр. 559–561. (ХЧ. 1911. децембар.) 50. Орлов М. Другоразредне и црквеноучитељске школе за последњих двадесет пет година у Русији [Преглед] // ЖС за 1909/10, стр. 570–572. (ХХ. 51. Сиријско житије светог Григорија Чудотворца // Х. 1912. октобар. стр. 1139–1157. [Превод са немачког. превод са Сир. За поновно штампање видети бр. 78.] 52. Свети Григорије Чудотворац „Захвални говор Оригену” // Х. 1912. новембар. стр. 1177–1198; децембар. стр. 1321–1336. [Превод са грч. За поновно штампање видети бр. 78.] 53. Писмо Оригена Светом Григорију Чудотворцу // Х. 1912. децембра. стр. 1337–1341. [Превод са грч. За поновно штампање видети бр. 78.] 54. Прокхоров Г.В. Морално учење светог Амвросија, епископа миланског [Приказ] // ЖСза 1911/12, стр. 178–192. (ХЧ. 1912. јул-август.) 55. Свети Григорије Чудотворац, Епископ Неокесаријски, „Канонска посланица” // Х. 1913. марта. стр. 410–421. [Превод са грч. За поновно штампање видети бр. 78.] 56. Свети Григорије Чудотворац, Епископ Неокесаријски, „Уређење Еклесијаста” // Х. 1913. априла. стр. 552–561; маја. стр. 687–695. [Превод са грч. За поновно штампање видети бр. 78.] 57. Свети Григорије Чудотворац, Епископ Неокесаријски, „Теопомпу могућност и немогућност страдања за Бога” // Х. 1913. јуна. стр. 833–846; јул-август. стр. 993–1003. [Превод са лат. превод са Сир. За поновно штампање видети бр. 78.] 58. Свети Григорије Чудотворац, епископ Неокесаријски: а) Филагрију о Једноносном. б) Кратка реч о души Татјану // Кх. 1913. децембра. стр. 1490–1508. [Превод са грч. За поновно штампање видети бр. 78.] 59. Синев Кс. Хришћанско учење о браку [Преглед] // ЖС за 1911/12, стр. 358–359. (ХЧ. 1913. фебруар.) 60. Цветинов П. Учешће хетеродоксне пропаганде, римокатоличке и протестантске, у почетној историји, даљем току и развоју грчко-бугарске црквене заваде [Приказ] // ЖС за 1911/12, стр. 390–391. (ХЧ. 1913. фебруар.) 61. Федченков С. А. Свети Иринеј Лионски - његов живот и књижевна делатност [Преглед] // ЖС за 1911/12, стр. 401–404. (ХЧ. 1913. фебруар.) 62. Прохоров Г. В. Морално учење светог Амвросија, епископа миланског: за Макарјевску награду [Преглед] // ЖС за 1912/13, стр. 170–174. (ХЧ. 1913. септембар.) 63. Два дела лажно исписана именом Светог Григорија Чудотворца, Епископа Неокесаријског: а) Дванаест глава о вери, б) Детаљан исказ о вери // Х. 1914. јануара. стр. 102–124. [Превод са грч. За поновно штампање видети бр. 78.] 64. Лобовиков Иван Иванович, бачелор Петербуршке богословске академије на катедри патристике (4. септембар 1841 - 19. мај 1848) // Х. 1914. фебруара. стр. 246–273. 65. Хомилетска дела Светог Григорија Чудотворца, Епископа Неокесаријског // Х. 1914. септембра. стр. 1035–1066; октобар. стр. 1197–1216; новембар. стр. 1381–1397. 36 [Превод са грчког, са латинског. превод са јерменског, са енглеског. превод са јерменског За поновно штампање видети бр. 78.] 66. Куренков А. Учење о моралу према делима светог Тихона Задонског [Рецензија] // ЖС за 1912/13, стр. 360–361. (ХЧ. 1914. април.) 67. Спаски И. О. Јован Кронштатски, као богослов [Приказ] // ЖС за 1912/13, стр. 454. (Чл. 1914. јун.) 68. Титов А. Однос цркве и државе у Русији крајем 17. века (1589–1652) [Приказ] // ЖС за 1912/13, стр. 470–471. (ХЧ. 1914. јул-август.) 69. Федорович П. Религиозно и морално стање руског друштва у време владавине цара Александра И [Преглед] // ЖС за 1912/13, стр. 502–503. (ХЧ. 1914. јул-август.) 70. Преглед часова професорског сарадника С. А. Федченкова // ЖС за 1913/14, стр. 60–62! (ХЧ. 1914. октобар.) 71. Фрагменти дела Светог Григорија Чудотворца, епископа Неокесаријског, и заветне молитве уписане у његово име // Х. 1915. мај–јун. стр. 559–576; децембар. стр. 1321–1336. [Превод са грч. За поновно штампање видети бр. 78.] 72. Хришћанска вера и живот по учењу светих отаца и учитеља црквених. Вол. И: О познању Бога. стр., 1915. ИКС 150 стр. [За поновно штампање видети бр. 121.] 73. Хришћанска вера и живот по учењу светих отаца и учитеља црквених. Вол. ИИ: О Светом Писму и Светом Предању. Пг., 1915. 167 стр. [За поновно штампање видети бр. 121.] 74. Хришћанска вера и живот по учењу светих отаца и учитеља црквених. Вол. ИИИ: О Тројичном Богу. Пг., 1915. 160 стр. [За поновно штампање видети бр. 121.] 75. Варфоломеев Н. Правни статус цркве у Финској [Преглед] // ЖС за 1913/14, стр. 419–420. (ХЧ. 1915. октобар-новембар.) 76. Хришћанска вера и живот по учењу светих отаца и учитеља црквених. Вол. ИВ: О Богу Творцу и Продаватељу света. Пг., 1916. 152 стр. [За поновно штампање видети бр. 121.] 77. Свети Григорије Чудотворац, Епископ Неокесаријски. Његов живот, дела и богословље. Патолошка истраживања. Пг., 1916. 643 стр. [Докторска дисертација.] 78. Дела Светог Григорија Чудотворца, Епископа Неокесаријског. Пг., 1916. В 211 стр. [Ентер, чланак, превод са грчког. итд. Репринт бр. 51–53, 55–58, 63, 65, 71 у једном тому. Репринт види бр. 120.] 79. *Св. Иринеј, епископ Лионски // Парохијско читање. 1916. бр. 27. П. 1049–1056; бр. 28. стр. 1082–1089; број 30/31. стр. 1141–1146; број 32/34. стр. 1174–1179. 37 80. Курневич М. Психолошки погледи на Рибота и њихову критичку доктрину о души [Преглед] // ЖС за 1913/14, стр. 493–494. (ХЧ. 1916. јануар.) 81. Светлов В. Гроф Д. А. Толстој у улози главног тужиоца Светог Синода [Преглед] // ЖС за 1913/14, стр. 549–550. (ХЧ. 1916. Мапф.) 82. Табински П. Император Константин Велики и његова верска политика (пре 323) [Преглед] // ЖС за 1913/14, стр. 569–570. (ХЧ. 1916. март.) 83. Поглед на чтеца у древној цркви // Додатак Црквеном гласнику. 1918. број 15/16. стр. 510–515. 84. Грушевскиј М. Всесвггна утор1А в коротим облад1 [Рецензија] // Кн. 1918. бр. 16. стр. 959–963. 85. Преведи Света писма на украјински језик у 16. и 17. веку. // Боок. 1919. бр. 20. стр. 1246–1258. 86. Преведи Света писма на украјински језик у 19. и 20. веку. // Боок. 1919. бр. 21. стр. 1337–1350. 87. Песнички превод П. О. Кулијома Светих слова // Књ. 1919. број 23/24. стр. 1543–1554. 88. Б1блуеграф1чна робот у накових б1блутек // Б1блуетецхни зб1рник: Слинг непниои конференција наукових б1блутекУСРР. Део 1. К., 1926. П. 42–54. 89. Прва конференција науке и технике Украјинске ССР // Живот и револуција. 1926. бр. 1. П. 103–105. [За друго издање видети бр. 92.] 90. Натионвиде Б1блутека Децорате // Живот и револуција. 1926. № 6. П. 98–102. 91. Постсхсх курс б1блуетекнавства на Свенационалном Б1блутесцх Децорате // Живот и револуција. 1926. бр. 11. стр. 99–102. 92. Прва конференција научних б1блутека СССР-а // Путеви освгги. 1926. бр. 2. П. 124–128. [Цм. такође бр. 89.] 93. Орган1затс1иа б1блиуграфи на Украсх Заснуванниа Б1блиуграф1цхно1 комиуи Украсхско! Академија наука // Јоурнал оф б1блуетосциенце анд б1блуеграпхи. 1927. бр. 1. П. 1–13. (Засебно издање: К., 1927. 15 стр.) 94. Б1блуеграф1иа на служби1 дефанзивно-европског 1пер1ал1зму: пример организације међународног сшвробггнитства у б1блуеграф1чнш цнпаБи на почетку1 //Јоурнал оф б1блуетекнавстватаб1блиуграфи. 1927. бр. 1. П. 131–135. 95. Науково-дослшч1 одељење Сви људи!' Б1блутеки Децорате // Б1бл10тецхни зб1рник. 1927. Део 2. стр. 26–53. 96. Очобхи проблеми украјинског б1блуеграфског репертоара // Б1блутецх-ни Зб1рник. 1927. Део 3. стр. 43–59. (Засебно издање: К., 1927. 19 стр.) 97. Одликовање у руским часописима за 1926. годину // Одликовање. 1927. књ. 6. стр. 155–160. 98. Обсиаг разумевање „перудика” (Пред главном исхраном каталога перјудичних видан у б1бл10теках Украсхи) // Јоурнал оф б1блутеконавства и б1блиуграфи. 1928. бр. 2. П. 15–34. (Засебно издање: К., 1928. 22 стр.) 99. Завданиа б1блуграфи украсхско*1 перудики // Украшска б1бл10граф1иа: Методолошки зб1рник. ВИП. 1. К., 1928. П. 87–106. 100. Укрсхтка у руским часописима // Украсха. 1928. књ. 6. стр. 134–138. 101. Оцхобхи исхрана зведеног каталога сат времена пијења у б1блуетек Децорате // Јоурнал оф б1блутеконавства и б1блуеграпхи. 1929. бр. 3. П. 43–54. 102. Систематска заштита Н1меццини са страним часописом Л1тера- туре // Јоурнал оф б1блуетосциенце анд б1блуеграпх. 1929. бр. 3. П. 120–122. 103. УСРР Пресс. Кс.: Укр. Књижна комора, 1928. ИВ 63 е.; УСРР Пресс. До-даток бр. 1. Кс., 1928. 8 е.; Додатак бр. 2. Кс., 1928. 15 стр. [Рецензија] // Јоурнал оф блуетоотх сциенце анд блуеграпхи. 1929. бр. 3. П. 131–133. 104. Час сликања Подшља. 1хисторицал-б1блиуграф1цхни зб1рник з нагод1 150-лгтиа непниои новине на Укрсхсх (1776–1926) то 10-Л1тти иунуванниа оф тхе Украиниан ССР [Ревиев] //Украсха. 1930. број 1/2. стр. 202–210. 105. П'иата Алл-Унион Нарада оф Боок Цхамберс // Јоурнал оф б1блуетосциенце анд б1блуеграпхи. 1930. бр. 4. стр. 88–90. 106. Б1блуеграф1чна кому1ИА на ВУАН // Часопис б1блутекогнавства и б1бл10г-рафи. 1930. бр. 4. стр. 89–92. 107. Дсхкенс Цх. Прича о два града. Кс.; К.: Книгоспшка, 1930. 248 стр. [превод са енглеског] 108. Хуго В. Људина, зашто се смејеш? Кс.; К.: Книгоспшка, 1930. 434 стр. [Превод са φρ.] Библиографија радова Н. Ј. Сагарди 109. Каталог Видан ВУАН за 1930 рубаља. К., 1931. 76 стр. 110. Систематски каталог ВУАН за 1931: Додатак ИИ. К., 1932.40 стр. 111. Каталог антикварних књига. К., 1932. 31 стр. 112. Систематски каталог ВУАН за 1932. годину: Додатак ИИИ. К., 1933. 52 стр. 113. Стендал Ф. Цхенцх1. Кс.; К.: Лггература и мистетсгво, 1934. 244 стр. [Трансл. са φρ.] 114. Каталог издања Украјинске академије наука за сам почетак 1935. К., 1935. 52 стр. 115. Каталог публикација Украјинске академије наука за Липен-Бреаст, 1935 р. К., 1935. 60 стр. 116. Каталог Виданске академије наука УРСР: бр. 1. К., 1936. 163 стр. 117. Каталог Академије наука Украјинске социјалистичке републике за 1936. К., 1937. 109 стр. 118. Учење Свете Тројице Светог Василија Великог // ЖМП. 1979. № 1. П. 71–77. [Поглавље из предавања о патрологији.] 119. Иринеј Лионски, Ст. Цреатионс. М.: Ходочасник, 1996 (Б-ка отаца и учитеља Цркве, 2). 622 [18] п. Н.И. Сагарда: Новооткривено дело светог Иринеја Лионског, „Доказ апостолске проповеди“. стр. 549–622 [репринт бр. 33]; Цонибеаре Ф. С. Недавно обновљени Иринејев трактат („Екпоситор“, 1907, јул, стр. 35–44) [Преглед]. П. [623–628] [репринт бр. 42 без пагинације]. 120. Стварања Светог Григорија Чудотворца, Епископа Неокесаријског // Григорије Чудотворац, Св., Методије Патарски [сиц!], Св. М.: Ходочасник, 1996 (Б-ка отаца и учитеља Цркве, 4). В, 221 стр. [Увод, чланак, превод. Репринт бр. 78 са очуваном пагинацијом; за дела светог Методија (превод Е. Ловјагин и епископ Михаил Чуб) одвојена пагинација.] 121. Хришћанска вера и живот по учењу светих отаца и учитеља Цркве. Вол. И-ИВ. М., 1996. ИКС, 630 с. [Репринт бр. 72–74, 76 у једном тому.] 122. Слов'ианофсхство и иого схцхеали / Превод В.В. Сагарди 38 . Ужгород, 2000. 44 с. [Превод на украјинском бр. 18.] 123. Античка црквена теолошка наука на грчком истоку у време њеног процвата (ИВ–В век), њени главни правци и карактеристичне особине // Дела блажених. Теодорит, епископ кирски. М., 2003 (Блок отаца и учитеља Цркве, 12). стр. 640–716. [Репринт бр. 45.] 124. Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Комплетан корпус предавања из патролологије. Санкт Петербург: Васкрсење, 2004. 1216 стр. Р К Сагарди: Предавања из патролологије. стр. 17–796; Новооткривено дело светог Иринеја Лионског, „Доказ апостолске проповеди“. стр. 797–852 [репринт бр. 33]; Античка црквена теолошка наука на грчком истоку у време њеног процвата (ИВ–В век), њени главни правци и карактеристичне особине. стр. 853–904 [репринт бр. 45]; Учење светог Јована Златоустог о [сиц!] Цркви. стр. 1067–1082 [репринт бр. 39]. Необјављени радови 39 125. Пре исхране о организационој структури Украјинке // Архив ИР НБУВ, ф. 52, јединица хр. 130. 126. Пре плана изградња мочвара. Втсшш перудика // Архив ИР НБУВ, ф. 52, јединица хр. 76. 127. Б1блуеграф1чна кому1иа УАН. Први пленум Комуја // Архив ИР НБУВ, φ. Кс, јединице хр. 31515. 128. Рад ВБУ на проблему украјинског б1блуеграф1чног репертоара је прошао. Критички и самокритички анал13 // Архив ИР НБУВ, ф. 33, јединица хр. 2861. 129. Систематски каталог публикација Свеукрајинске академије наука за 1933. // Архив ИР НБУВ, φ. Кс, јединице хр. 31607. Писма (објављена и необјављена) 130. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 28. августа 1898. // Изабрана посуда: Зборник докумената о историји Руске Православне Цркве. Санкт Петербург: Бореј, 1994. [Следеће: Изабрано пловило.] П. 59. 131. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н:, 8. децембар 1899 // Изабрани суд. стр. 60–61. 132. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 15. септембра 1904. // Изабрано пловило. стр. 64–65. 133. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 4. маја 1905. // Изабрана посуда. П. 76. 134. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., и септембра 1905. // Изабрано пловило. стр. 78–79. 135. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 11. децембра 1911. // Изабрано пловило. стр. 115–116. 136. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 1. марта 1919. // Изабрано пловило. стр. 260–262. 137. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 7. априла 1919. // Изабрано пловило. П. 264. 138. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 15. априла 1919. // Изабрано пловило. стр. 264–265. 139. Сагарда Н.И. - Савету Историјско-филолошког факултета Кијевског универзитета Светог Владимира, 5. маја 1919. // Државни архив Кијева, ф. 16, оп. 469, јединица хр. 259. П. 26. 140. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 1. јула 1919. // Изабрано пловило. стр. 272–273., 141. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 12. јула 1919. // Изабрано пловило. стр. 273–274. 142. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 17. јула 1919. // Изабрано пловило. стр. 274–276. 143. Сагарда Н.И. – Кивлицкиј Е., 29. октобра 1919. // Архив ИР НБУВ, ф. 71, складишне јединице 935. 144. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 27. јул 1920. // Изабрано пловило. стр. 284–285. 145. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 21. августа 1920. // Изабрано пловило. стр. 288–289. 146. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 29. децембар 1920. // Изабрано пловило. П. 296. 147. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 16. марта 1921. // Изабрано пловило. стр. 298–299. 148. Сагарда Н.И. – Глубоковски Н. Н., 27. маја 1921. // Изабрано пловило. стр. 300–302. 149. Сагарда Н.И. - Маслов С.И., 19. априла 1923. // Архив ИР НБУВ, ф. 33, јединица хр. 6386. 150. Сагарда Н.И. – Кримскиј А.Е., [1924] // Архив ИР НБУВ, φ. ИИИ, јединица јединица 61348. 151. Сагарда Н.И. - Постернак С. Φ., 1. мај 1924 // Архив ИР НБУВ, ф. 52, јединица хр. 423. 152. Сагарда Н.И. – Кримски А.Е., 31. марта 1926. // Архив ИР НБУВ, φ. И, јединице хр. 24153. 153. Аутобиографија, 7 жестоких 1927 р. // Централна државна архива врховних државних органа Украјине, ф. 166, оп. 12, јединица хр. 6765.40 Први пут у целости (не рачунајући ауторове мање скраћенице), Н.И. Сагардина предавања заузимају посебно место у историји руске патролологије. Да бисмо у потпуности ценили њихову улогу, потребно је укратко прегледати уџбенике написане на руском језику пре и после Н.И. Сагардин курс 41. Први руски патролни курс био је есеј Архиепископа. Филарет (Гумилевски) „Историјско учење о оцима Цркве“ 42. Његов аутор је увелико користио достигнућа западних научника која су била доступна у то време, не ограничавајући преглед на 8. век нове ере, већ га доводећи до 12. века, укључујући међу сматране писце и словенске просветитеље Кирила и Методија, Кирила и Методија од Турака, Руса Кирила и Методија. Ову књигу су на овај или онај начин користили сви наредни руски патрололози. Архиепископово дело Филарета је данас углавном од археографског интереса захваљујући референцама на старе публикације и спорадичним референцама на архиве. На Кијевској богословској академији курс о оцима Цркве држао је К. И. Скворцов, користећи углавном западну литературу (најчешће су његови чланци били преводи са Фрепела). Објавио је и посебну књигу о апологетима 43 . На Казанској богословској академији, Д.В. Гусев је као наставник већ био нешто самосталнији, али је зависност од страних извора и даље узимала данак. Успео је да развије курс, чије су друго и наредна издања, о апостолским људима и апологетима 44, објављени постхумно. Појавом књиге 45 О. Барденхевера, чије је ревидирано вишетомно издање касније било први курс који је испунио захтеве науке 20. века, 46 и дела А. Харнацка (пре свега ГацхЛ), рад на састављању сличних приручника у Русији добио је подстицај. У Иркутску је објављен приручник по књизи О. Барденхевереа 47 . У академијама је постепено превазиђена директна зависност од иностраних дешавања. У Москви И.В. Попов, у Санкт Петербургу Н.И. Сагарда, а у Кијеву С.Л. Епифанович је радио на курсевима предавања из патролологије. Сва тројица су били аутори значајних дела о оцима Цркве: И.В. Попов – о блаженом. Августин 48, Н.И. Сагарда – о Светом Григорију Чудотворцу 49, С. Л. Епифановичу – о Светом Максиму Исповеднику 50. Имајући иза себе солидно образовање и искуство у научном раду, већ су креативније приступили састављању патролних курсева. Још не можемо да проценимо дело С. Л. Епифановича као необјављено 51. Патрологија И.В. Попова 52 је прекратка, иако лакоћа уочљивости има одређене предности када је потребно брзо упознавање са патристичким наслеђем. Предавања Н.И. Сагарда, коју су студенти снимили и стално изнова објављивали док је научник држао курс о светоотачкој књижевности, по свом обиму за прва четири века превазилази све патрологије на руском језику објављене до сада. Анализа сачуваних литографија показује да је Н.И. Сагарда је био свестан најновијих открића и стално је мењао своја предавања. Поред тога, повећао је број разматраних аутора. У каснијим верзијама он смањује материјал о апостолским људима (углавном због сажетијег сажетка садржаја дела) и допуњује га анализом живота и дела „мањих“ апологета, као и св. Григорије Богослов, Григорије Ниски и Кирило Јерусалимски и други оци Цркве. Поред тога, он побољшава, да тако кажемо, „хоризонталне” везе курса, уводећи генерализације за читаве периоде, који се више односе на „патристику” него на „патрологију”: овде је највреднији одељак о теологији апологета. Помало архаичан и тешки језик за савремену перцепцију не омета праћење јасних мисли аутора. Нема сумње да је аутор, који је пажљиво прочитао и промислио мноштво примарних извора и научне литературе, у стању да савршено сумира и јасно предочи публици прикупљено знање. Уз сав свој обим, предавања не одају утисак конгломерата различитих информација сакупљених заједно у компилацији. Аутор прати развој црквене књижевности, даје карактеристике не само појединим ауторима, већ и читавим покретима. Састав курса је понекад радознао. Дакле, аутор поставља поглавља о Дионисију Александријском и Методију са Олимпа једно за другим, не на основу „школске припадности” отаца Цркве, већ узимајући за основу њихов однос према Оригену, глатко наглашавајући увод у оне настале крајем ИВ века. „Оригинистички спорови”, који су касније имали неколико „фаза”. После револуције 1917, пре почетка такозване „перестројке“, све руске патроле су створене у егзилу. Књига Л.П.Карсавина је прекратка и, заправо, обухвата (селективно) само почетни период 53. Посебно треба истаћи присуство посебних поглавља о гностицизму укључених у овако сажету књигу, можда не без утицаја личних интересовања аутора. Двотомна књига о. Г. В. Флоровски 54. Ова књига је била први патрололошки „тест пера“ аутора, који се раније бавио филозофијом, али који је касније постао један од најистакнутијих руских патролога. Нажалост, предавања о првим вековима нису сачувана (са два изузетка 55 ), а главни предмет обухвата ИВ–ВИИИ век. Упркос чињеници да аутор још није имао много „патролошког пртљага“ и да је дао претерано кратке информације о животу и делима отаца Цркве, изузетна способност Флоровског да уопштава и проникне у суштину теме, као и трезвеност расуђивања, додају неоспорну вредност курсу, који је у опћој патролошкој мисли остао читан до данашњег дана. назначени период. Заправо, патолошки и библиографски апарат ове две књиге, које постоје и у енглеској верзији, првобитно је замишљен да буде минималан, а сада је потпуно застарео. Познати су и патролошки курсеви архимандрита. Кипријан (Керн) и прот. Џон Мајендорф. Предавања архим. Кипријана, колико нам је познато, сачувани су у Паризу у релативно потпуном облику, али су до сада објављени само делимично, уз изостављање грађе о ИИИ (осим Минуција Феликса, Тертулијана и Климента Александријског) и В–ВИИИ веку. 56 Иако античке ауторе сматра архим. Кипријана мање детаља од Н.И. Сагарда, оно што курсу даје посебну вредност је његова целовитост и покривеност великог материјала. У поређењу са предавањима Н.И. Сагарда, курс архим. Кипријана има предност што узима у обзир модернију литературу; постоји посебно поглавље о апокрифној књижевности, иако недостају одељци о гностицизму и раној хагиографској књижевности. Са краћим током аутор понекад саопштава много драгоцених података, али позиције архимандрита. Кипријанове идеје нису увек избалансиране, а анализа је понекад површна. Као Н.И. Сагарда, у неким случајевима аутор не може да напусти уобичајене атрибуције. На пример, препознајући, за разлику од Н.И. Сагарда, Варнавина посланица као лажна, аутор ипак тврдоглаво брани власништво египатског аскете над „Макаријевским корпусом“. Истина, ауторима не треба замерити такву, можда претерану, опрезност, јер такав „конзервативизам” приморава да се прихвате резултати истраживања страних научника тек након вишеструке „провере”, не устручавајући се, попут временске лопатице, ни на најмањи нови научни тренд. Предавања преподобног Јована 57, коју су студенти снимили и преведена са енглеског, можда је једина, поред курса пречасног Филарета, обухватају сву грађу од 1. до 14. века. Међутим, уз мали обим и велики обухват материјала, претерана сажетост књиге има негативан утицај, упркос неким занимљивим запажањима и коментарима. Иако књизи претходи ауторов предговор, постоје озбиљне сумње да је аутор пажљиво прочитао превод са енглеског и проверио аутентичност снимака предавања, јер књига понекад садржи изјаве које су потпуно неистините 58 . Природно је бити изненађен недавним поновним издањима овог курса без икаквог уређивачког рада. Недавно је објављен први део предавања из патролологије А. И. Сидорова 59. Књига је посвећена апостолским људима и апологетима, искључујући латинске ауторе. Затим се појавио општи чланак истог аутора о Пантену и Клименту Александријском 60, објављен је почетак одељка о Оригену 61, као и кратак курс предавања о развоју аскетског писања, у форми посебне монографије 62. Међутим, остаје нејасно да ли ће аутор систематски попунити постојеће празнине стварајући барем потпуни пут патрицента на неколико потпуних путева. писање, или ће се бавити само личностима које га занимају. У оба случаја не може се не сложити са мишљењем А. А. Стољарова да овај курс може доживети судбину „оних предреволуционарних патрола које су биле одлично започете, али никада нису завршене” 63. Иако је А.И. Сидоров активно користи „предавања“ Н.И. Сагарда у литографском издању и модерној литератури 64, по степену промишљености и квалитету излагања грађе, његов почетни ток, делимично компилативан, а понекад и претерано критичан према западним научницима 65, губи, по нашем мишљењу, од „Предавања” Н. И. Сагарде, систематичнијег и више узимајући у обзир савремена достигнућа западне науке. А.И. Сидоров је могао и да продуби грађу својих предавања, пружајући им одељке о апокрифној, гностичкој и хагиографској литератури који су довољно развијени у савременим патрологијама, тим пре што је аутор своје патролошко истраживање започео низом чланака о гностицизму 66. Дакле, сумирајући кратак преглед патролних курсева на руском, можемо признати да су неки неопозиво застарели, други због непотпуности материјала, а други се, због претеране краткоће, не могу користити као пуноправна наставна средства. Очигледно се може сматрати да су само два курса издржала тест времена: то су „Предавања“ Н. И. Сагарде, која су још увек користили студенти Петербуршке богословије и академије, током И–ИВ века, и две књиге протојереја. Г. В. Флоровски за оце ИВ–ВИИИ века. Ова стара дела, у недостатку савременог тока, дуго ће служити као путоказ многим руским читаоцима за њихово прво упознавање са патристичком мишљу. Немогуће је не поменути, бар у неколико речи, руске преводе патристичких текстова, чија је припрема један од примењених циљева патролологије и неизбежно одражава степен њеног развоја не само у светској науци, већ и у датој земљи. Квалитет руских превода 19. века био је неуједначен. С обзиром на готово потпуно одсуство референтног и научног апарата у овим старим публикацијама (пре свега неслагања и коментара) и напредак текстуалне критике у 20. веку, морамо признати да се само преводи који су се појавили у Русији после 1900. године могу користити са бар релативном поузданошћу, када квалитет превода и научно-уређивачког нивоа помера на другачији ниво јавне припреме. У данашње време, када су скоро сви предреволуционарни преводи већ поново објављени (у већини случајева без икаквог уређивачког рада, што често доводи до дезинформисања читалаца о ауторству и степену веродостојности текстова), посебно се јавља потреба за читавим контингентом квалификованих патролога и преводилаца који би могли наменски да припремају нове преводе и преводе који никада нису били уз посебна истраживања јавних текстова. коментарисање. Нажалост, ова перспектива се и даље чини прилично удаљеном, јер данас не постоји чак ни потпуна научна листа доступних превода и студија о античким ауторима, 67 а настава античких језика у институтима и академијама тек почиње да добија потребан замах. Хајде сада да размотримо „предавања“ Н.И. Сагарда на позадини међународне патролологије 20. века. Курс О. Барденхевереа, у свом ревидираном облику, означио је нови ниво патролних курсева. Касније су се појавиле „стандардне” патрологије И. Куастена 68, Б. Алтанера - А. Стуеибера 69, П. Цхристоуа 70, С. Пападопулоса 71 и других. Од сада је уобичајеној шеми додата још обимнија библиографија на свим језицима: живот - стваралаштво - учење. Појавили су се или проширили одељци о апокрифној књижевности и гностицизму, а репертоар анализираних хагиографских текстова се повећао. Вишетомне студије су постале уобичајене, иако су и даље тражене верзије за један том 72 . Постојала је жеља да се узме у обзир што више аутора. Као резултат тога, патролологија И. Квастена постала је међународни пројекат, коме су највећи допринос дали италијански научници (последњи, пети том је објављен много година после класичног тротомног и додатног четвртог тома). Током 20. века откривени су многи текстови који су раније били непознати Н.И. Сагарда. Откриће кумранских рукописа на Мртвом мору револуционисало је не само библијске студије, већ је суштински променило наше идеје о историји јеврејске књижевности и раног хришћанства; у Наг Хамадију су откривени рукописи, који су дали материјал и подстицај за проучавање гностицизма; Турски папируси су учинили доступним многе текстове Оригена и Дидима Слепог, за које се сматрало да су изгубљени. Пронађена су или великим делом реконструисана дела Св. Мелитон Сардски. Па ипак главни напредак патролологије 20. века. повезана са појавом нових критичких издања, узимајући у обзир максималан број рукописа и припремљених према новим строгим захтевима савремене науке, као и са постепеним увођењем у научни промет превода патристичких дела на оријенталне језике. Управо овај последњи фактор се често показује као одлучујући за обнављање оригинала патристичких дела која су нестала на изворним језицима, као и за разјашњавање аутентичности одређеног дела. Повећан број студија и публикација текстова учинио је неопходним комплетан сет („каталогизацију“) постојећих дела древне црквене литературе са назнаком доступних (ако је могуће најбољих) издања, о чему је Н. И. Сагарда писао следећим речима: „Изузетно је тешко снаћи се у маси новонасталих дела расутих по разним збиркама и периодикама, те је стога неопходно имати комплетну библиографију античке књижевности, а самим тим и јавну књижевност. посвећена њеном проучавању, почев од КСВ века па до данас...“ 73 . Први који су ову потребу схватили били су боландисти (научни језуитски хагиолози), који су 1898. објавили први такав репертоар, а свој рад довршили 1957. 74 Они су такође инспирисали научнике да саставе сличне „кључеве” латинске и грчке књижевности (до 8. века), старозаветних и новозаветних апокрифа. Као резултат дугогодишњег аскетског рада, појавио се чувени „Кључ грчких отаца” М. Герарда, чије је објављивање у великој мери умањило вредност стандардних патрола. Сада има смисла само да се окренете „кључевима“ за информације о било ком делу, укључујући преводе на древне језике. Научници су дуго ценили предности и неопходност сталног позивања на ову референтну књигу, чији један ред често елиминише дуга (и понекад бескорисна) претраживања. Главни недостатак „кључева” остаје недостатак исцрпне библиографије о одређеном аутору и делу, а конвенционалне патроле, опремљене библиографијом за период од касног 19. до 20. века, остају користан сажетак таквог материјала. Међутим, ова вредност стандардних патролних курсева је у великој мери смањена појавом компјутерске технологије. Ширење информационих база података и појава компјутерских верзија специјализованих библиографија постепено смањују улогу патрола у овој области, иако је погодност јединственог сажетка у патролама несумњива. Говорећи о новим технологијама, не може се не поменути стварање електронских библиотека грчких и латинских аутора и дела. Рад на ТЛГ-у траје већ неколико деценија, а резултат није био спор да утиче на формирање фундаментално новог нивоа рада са текстовима. Иако коришћење „Ризнице” не елиминише потребу за окретањем критичким публикацијама, само присуство огромног корпуса текстова, иначе често недоступних, и могућност брзог претраживања по различитим критеријумима, отворили су нове хоризонте научницима и студентима. Електронска верзија Ј.-П. Мигнеова „Латинска патролологија“ (ПЛД) и њен грчки пандан који се очекује у будућности (поред ТЛГ), електронска збирка модерних критичких издања латинских текстова (ЦЛЦЛТ 4) такође доприносе (или ће још допринети) овом процесу. Присуство „кључева” и одређених електронских збирки у великој мери поједностављује не само цитирање и референце, већ и потребу за детаљним библиографским описима цитираних публикација. Дакле, брза застарелост референтног апарата „стандардних патрологија” након стварања „кључева” и електронских библиотека приморава нас да препознамо главну вредност патролошких курсева у периоду И–ВИИИ века. наиме наративни материјал који много дуже задржава своје значење од информационих података. Квалитет излагања, степен промишљености и организација излагања материјала – захтеви које курс Н. И. Сагарде у потпуности испуњава – долазе до изражаја, иако је једном аутору све теже да покрије овако обимни материјал (а то је сада тешко могуће), услед чега се постепено повећава удео колективних монографија. Са ове тачке гледишта, мора се признати да готово потпуно одсуство стране библиографије у „Предањима” Н.И. Сагарда, превасходно објашњена, очигледно, прагматичним разматрањима (углавном оријентацијом „предавања” у учионици), пре је њихова предност. Иако је аутор дао текст референцама на страну литературу, није њима преоптеретио Предавања, а у каснијим литографијама је уклонио значајан број референци, те стога књига садржи мање застареле грађе него што би се могло очекивати. Окретање савремених страних курсева, „кључева“ или интернета могу лако надокнадити овај јаз. Међутим, не може се не жалити због одсуства руске библиографије у Предавањима. Ако се без проблема узме у обзир страна литература, онда су руске студије, по правилу, веома слабо познате западним научницима, а често и нама самима. Кад год је било могуће, трудили смо се да попунимо ову празнину (више детаља је дато у предговору „Од издавача“). Слична је ситуација и са староцрквенословенским и староруским преводима отачких текстова, који су, можда, најмање уведени у научни промет и скоро да се не користе у савременим критичким публикацијама. Враћајући се задацима савремене патролологије, треба признати да главни проблем остаје стварање сличних курсева и приручника о византијској књижевности после 8. века. Пошто се на Западу период црквених отаца, посебно источних, традиционално завршава ВИИИ веком. 75, а аутори почев од Светог Фотија обично се сагледавају кроз призму верских разлика, затим активни развој византијске књижевности ИКС–КСВ века. почела је на Западу тек последњих деценија, а грчки научници су се активно укључили у решавање овог проблема и постигли много. Са ове тачке гледишта, укључивање Пре-Св. Филарета и протопреса. Џон Мајендорф у патолошком току аутора и после 8. века. Традиционално мишљење православних научника о јединству светоотачког предања (барем до пада Византије) данас долази до изражаја. Нови стандард и ниво је сада постављен новом двотомном књигом „Византијска теологија и њена традиција” 76. Она по први пут у потпуности узима у обзир потребе савремене науке. Опширни уводи о животу и раду комбиновани су са исцрпном библиографијом и комплетном листом, попут „кључа“, свих дела датог аутора. Тако су стандардне патроле комбиноване са погодношћу „кључева“, а ове друге су лишене њихове претеране краткоће и опремљене су исцрпном библиографијом и детаљним уводима. Овде су превазиђене и значајне непријатности Просопограпхисцхес Лекикон дер Палаиологензеит 77 (који је донедавно био својеврсни „сурогат” „кључ” за ауторе касновизантијског периода). Треба, међутим, признати да је појава правог комплетног „кључа” за грчке ауторе 9–15 века. биће потребно много времена. Застарели уџбеник Х. - Г. Бека 78 првобитно је написан по узору на немачке „приручнике” – нешто између прегледа образовне литературе и „инвентара” аутора и дела, али још увек нема аналога овој књизи. До појаве новог приручника, тешко да се може рачунати на стварање у светској науци бар једне „стандардне патролологије“ за овај период. Уосталом, започето крајем 20. века. критичко објављивање апокрифа било би веома тешко без прелиминарног инвентара расположиве грађе, којој НЕ МОЖЕ послужити. Дакле, шта значи прва комплетна публикација Н.И. Сагардина предавања скоро век након њиховог настанка? Предмет истраживања патолошке науке чине патристичка дела или, тачније, дела древне црквене књижевности. Потреба за посебним проучавањем древне црквене књижевности има најдубљу основу у православном схватању Цркве, њених начина очувања и ширења хришћанског учења и моралног учења, откривања и разјашњавања унутрашњег црквеног живота. У самом свом утемељењу, Црква је прихватила реч Божију у свој потпуности неопходној целом човечанству; она не прима нова откривења, и њен задатак није да измишља нова учења, већ да Христово Откровење чува и преноси непромењено са колена на колено, постепено открива његов неисцрпни садржај, уноси га у свест и живот људи, асимилирајући свима спасење које је остварио Христос у облику који одговара личном карактеру и развоју свакога. Оданост основним принципима њеног историјског постојања, доктрини која је у њеној основи, и придржавање суштинских облика успостављеног поретка за њу је апсолутно обавезна, јер би у супротном престала да буде Црква Христова и испала би чисто људска институција. Она је дужна да води рачуна о стално мењајућим облицима и условима живота човечанства и појединих народа, али увек остаје верна суштинском садржају свог учења и основним принципима свог система. Зато у свим тренуцима историјског постојања Цркве видимо непроменљиво позивање на прошлост, пре свега на изворну историју Цркве како би се сагледао дух древног црквеног живота, који се у њој увек сачувао од Божанственог Ктитора и Апостола, за исправну процену садашње црквене стварности и утврђивање нормалног устројства црквеног живота у савременим условима и задатку Цркве у складу са истинским духом. Где можемо тражити назнаке овог духа древне Цркве? Где да нађем јасан и непосредан одраз њеног живота у свим његовим манифестацијама, осветљавајући његове унутрашње основе? Сасвим с правом, њена књижевност је препозната као огледало живота одређеног народа у различитим периодима његовог постојања. Дакле, када је реч о древном црквеном животу у његовим различитим појавним облицима, његов најпотпунији и најнепосреднији одраз треба тражити у писаним споменицима који су доспели до нас, у делима древних црквених писаца, посебно оних које сама Црква признаје као првенствене сведоке и излагаче свог учења, називајући је „оцима Цркве“. Они су били први настављачи апостола, настављачи њиховог дела, подражавачи њихове ревности, градитељи васељенске Цркве у првим вековима њеног историјског живота. Истина за коју су се борили и патили за њих није била пука апстракција: она је за њих била светлост која им је просветлила ум, живот из којег су црпили изузетну енергију у служби Цркве. Они су волели ову животворну истину, хранили њоме своју душу, настојали да је пренесу својој браћи по вери и доведу до ње странце. Како су захтевале прилике свог времена, они су открили и осветлили готово сва суштинска питања црквеног учења и живота. Одавде се открива да је помна пажња према споменицима древног црквеног писања од суштинског значаја, стално обавезна за свакога ко жели да разуме учење Цркве и проникне у њен унутрашњи живот: историја Цркве и њено учење не могу се схватити и правилно оценити без познавања њихових данашњих носилаца и експонента – древних црквених писаца и њихових творевина. У тесној вези са овим захтевом који се намеће сваком образованом и савесном истраживачу духа и карактера црквеног живота, постоји један посебан захтев који теолог мора да задовољи: ако је у некој науци потребно обратити се изворима и изворним носиоцима исте, онда теолог који тежи темељном богословском образовању мора проучавати изворе, међу којима и древна богословска дела, изучавати изворе богословског знања, после црквених дела. писци – „класици Цркве“ – су од примарног значаја. Књижевно благо древне Цркве садржи непрекидне доказе о постојању саме Цркве и културе коју је афирмисала и ширила, истините сведочанство њеног учења и асимилације од верника, култ, структуру живота и управљања, непресушни извор њене заштите. То одређује њихов суштински значај за богословске науке, а без проучавања извора из којих се црпи грађа, различите гране богословске науке бивају лишене сопственог утемељења, а напротив, непосредно упознавање са њима помаже продубљивању њиховог садржаја и ширењу њиховог обима. Али ове историјске и, да тако кажем, теоријске потребе не исцрпљују значај и неопходност проучавања дела древне црквене књижевности: оне су својом животном и практичном страном увек производиле неодољив и благотворан утицај, приступачан не само образованим, већ и обичним читаоцима, због чега су били цењени и поштовани пре свега не као историјски споменици, као постојани путоказ дотадашњег црквеног живота, као стални путоказ у духовном животу, који најбоље схватају духовни живот. асимилацију и спровођење истински хришћанског смисла живота, указивање на средства и начине за постизање његовог циља. У животу хришћанства на зору вере, у чистој и свежој младости хришћанства, увек су тражили охрабрујуће примере, учење за лично спасење и за решавање општих савремених верских и моралних проблема, упутства о томе где, у чему и како треба наћи и спровести вечну истину и правду Божију. Ово поштовање светоотачких дела, ово тражење руководећег учења у њима има своју најдубљу основу у томе што начини и средства религиозних тежњи и искустава у хришћанству остају у својој најдубљој суштини слични, да не кажем идентични, према непроменљивим принципима и највишим циљевима верског процеса, схваћеног и доживљеног на хришћански начин; Спољни облици детекције и историјско обојење се мењају, али психологија самог духовног процеса, његови темељи, унутрашњи духовни живот остају исти 80. Ова витална и практична страна изучавања светоотачких дела понекад се чак ставља до изражаја, како због своје доступности, јер не захтева усмеравање пажње и времена на обимни и сложени научни апарат савремене патролологије, тако и важности поучног циља у поређењу са научним, како је цео живот, организован у хришћанском духу, по узору на саинт богоправедније и богослужбеније цркве, више. вредније од једног од најдрагоценијих средстава правилне организације живота – знања. Плодност и благотворност ове студије илуструје пример наше отаџбине, чија је друштвено-религијска свест „била само оригинална и хармонична све док није у великој мери извукла темеље свог моралног и духовног устројства из дубоког и здравог извора црквеноотачке мудрости” 81, која је била намењена, па чак и садашњим умом, а и не само одабраним људима, да их примени. жедан духовног, „паметног“ делања. Несумњиво, такво читање и проучавање светоотачких дела требало би да буде основа нашег проучавања истих: да не говоримо о његовој важности у смислу да ће дати упознавање са садржајем ових творевина и богатством дубоких мисли и духовних искустава садржаних у њима – увешће човека у дух патристичких творевина, учинити сродника њима, створиће им само вољу, мисаоно осећање које ће стварати исправан дах њихове мисли и стварати исправну могућност. сагледавање и усвајање оне дубоке мудрости којом су светоотачка дела пуне творевине. Али теолог који се припрема за посебну службу Цркве у редовима најистакнутијих поборника њених интересовања не може се зауставити на таквом читању и проучавању: његово знање у овој области мора бити чврсто и утемељено да би могао дати одговор на све недоумице и предрасуде. Његово позивање на древно црквено писање не би требало да се изражава у произвољном издвајању одломака из овог или оног разлога пожељних; древним црквеним писцима не треба приписивати дела која им заправо не припадају, или учења која нису излагали. Стога је за њега, поред пажљивог и промишљеног читања древних црквених дела, неопходно и озбиљно научно-критичко проучавање истих, које би утврдило стварни обим праве древне црквене књижевности, разјаснило историјску ситуацију њеног настанка, њеног постепеног развоја и органску повезаност и континуитет идејног садржаја њених главних творевина. Такво проучавање споменика древног црквеног писања је задатак теолошке науке која се зове „патрологија“. Када пређемо у област научног истраживања дела древне црквене књижевности, онда је, према савременом научном стању ствари, неопходно одлучити да ли има основа да се ова књижевност издвоји као самосталан предмет проучавања. Као што је познато, књижевна дела нису случајни производи појединих аутора, већ увек стоје у мање-више одређеној историјској вези; они су књижевност одређених историјских кругова, одређеног духовног и културног друштва. Али најјачи носилац одређене културе су уско повезани језик и нација. Отуда свака посебна књижевност претпоставља посебан језик; пак језик је израз духа одређене посебне нације. Дакле, рекло би се да се о посебној књижевности може говорити само ако мислимо на споменике језика и писма одређеног, посебног народа. Заиста, пре појаве хришћанског писања, постојале су само националне књижевности. Чак је и јеврејско писање, упркос својој универзалној сврси као књижевност народа Откривења, у суштини било национално. И то је сасвим разумљиво, пошто пре хришћанства ништа није тако утицало на људски дух и на књижевност, која представља један од главних облика испољавања овог духа, као народност. Паганске религије су такође биле одређене и условљене ничим другим до националним карактером, а саме су биле само тренутак и један од облика откривања националног духа. Са доласком хришћанства, религија је добила свеодређујући и одлучујући утицај на свет: они који су прихватили хришћанство, ма ко били пореклом, ма којој нацији припадали, осећали су се пре свега хришћанима – пружили су руке једни другима преко граница националности, препознали се као сроднике, јер су сазнање истине црпели из истог извора и који су им животе сада суштински одредили. Хришћанска религија је повезивала културе које су биле одвојене језиком и нацијом. Отуда је јасно да хришћанска књижевна дела антике, која припадају различитим народима и језицима, откривају више духовне сродности међу собом него са нехришћанским писаним споменицима одговарајуће нације и језика. На пример, писма светом Кипријану и светом Атанасију, упркос разлици у карактерима оба аутора и особености њиховог деловања, упркос разлици у националном духу, имају много више сличности међу собом него писма Кипријана са писмима Сенеке или другог паганског римског писца и од писама светог Атанасија који је писао грчким писмом. Хришћански дух је произвео више и ближе јединство од народног. Тако је у самој суштини хришћанства дат основ за то да хришћани не само да су постојали у засебним државама, већ су се и сами формирали у јединствену Цркву, која је рушила националне баријере; отуда је историјска нужност била настанак посебне хришћанске књижевности, која није обухваћена уским оквирима националности и која је израз не духа овог или оног народа, већ духа овако или онако схваћене хришћанске религије – она треба да обухвати све оно што представља самостално дело хришћанског писца, јер има хришћански садржај и прожето је хришћанским интересима. Ако одемо даље и боље погледамо ово последње – хришћанско писмо, онда ће се међу његовим делима јасно издвојити језгро ове књижевности, најобимније и најдубље по садржају, коју чине дела сасвим специфичног смера, изражавајући извесну верску свест, а то је хришћанско-црквено. Као што се књижевност једног познатог народа, пошто је духовни живот у њему достигао одређени степен развоја, може и треба посматрати као одраз целокупног живота народа у његовим различитим аспектима и на различитим стадијумима његовог историјског развоја, тако исто треба рећи и у односу на црквену књижевност. „Свака књижевна личност, било да је световна или црквена личност, свакако у својим делима исказује одређену страну савременог живота; световна књижевна личност служи као експонент чисто световних, породичних или друштвених идеала и тежњи свог времена, црквена књижевна личност служи као експонент чисто црквених и црквених, моралних и верских, дакле, најважнијих идеала његове књижевности2. суштински интереси којима је Црква живела, црквени морални и верски идеали и тежње сваке епохе нашли су свој израз у њеном писању. Стога с правом можемо тврдити да историја хришћанске црквене књижевности мање или више јасно (у зависности од броја и квалитета њених сачуваних споменика) показује пројаву особености живота Цркве у њеним многим различитим односима карактеристичним за сваки период. Она је одражавала и остављала трагове свих праваца и токова који су се откривали током историјског спровођења Цркве својих животних задатака. Овај карактер и значај посебно древне црквене књижевности постаће сасвим разумљив ако се присетимо колико се високо ценила књижевна делатност у раној Цркви. Претпостављало се као само по себи разумљиво да је свако ко је деловао као писац о хришћанским питањима препознао себе да га је на то подстакнуо Дух Божији и, сходно томе, говорио „из Духа“. Стога су његова дела сасвим природно стављена уз Свето Писмо (иако нису била у истој мери поштована), јер је писао вођен истим Духом коме и књиге Светог Писма дугују своје порекло. {Овај високи стандард који је Црква примењивала на писана дела остао је у њој дуго времена: Латинска црква до 4. па чак и 5. века. остао при гледишту да све што је заиста достојно читања треба разматрати поред књига Светог Писма 83.} Стога су писци у древној Цркви били они у којима је црквени дух времена, црквена свест достизала највећу целовитост и јасноћу; црквени писци су били најбољи експоненти главних токова у црквеном животу, богослови Цркве. На тај начин се издваја посебна књижевност – црквена књижевност, односно дела оних хришћанских писаца који су припадали Цркви и стајали на основу црквеног учења. Ова литература садржи необично богату ризницу изузетних дела из разних области хришћанског знања. Витални, младалачки полетни хришћански дух добио је снажан подстицај у великим духовним покретима тог времена и показао се изузетно плодоносним у свим областима хришћанског учења. Већ су неки директни ученици апостола ишли њиховим стопама и исказивали своју поучну службу у писмима хришћанским заједницама. Ускоро су исповедници Христови, бесни напади и нечувене оптужбе у својој моралној нечитљивости од Јевреја и пагана, били принуђени на самоодбрану и истовремено да се боре против и једног и другог. Ова дуга и тешка борба свој настанак дугује сјајној и изузетно значајној апологетској литератури. Затим су уследиле јереси и велики богословски спорови који су дубоко захватили живот Цркве, који су се настављали кроз патристички период, заокупили изузетне хришћанске умове и изнедрили читав низ догматских и полемичких дела о основним истинама хришћанства. У току ове борбе, неуморно пастирско старање архијереја и ревност других просвећених људи користили су сваку прилику да у проповедима и читавим расправама објављују свету главне одредбе хришћанског учења и моралног учења, а посебно да величају појединачне врлине, да осликавају појединачне пороке у свој њиховој злочиначкој и уништењу, да дају упутства за испуњавање дубиоза. мирјани – руководство истински хришћанском животу, пустињаци и монаси – правила правог хришћанског подвижништва. Ова грана морализаторских дела међу патристичком литературом такође је уродила обиљем плода. Убрзо су почели да осликавају и судбину Цркве у њеној историји и представљају хероје вере и исповедања – мученике, као и друге свеце – као узоре савршенства. Али од самог почетка су се са посебном љубављу окренули објашњењу Светог Писма. Хришћани су је поштовали као „реч Божију“, као „речи Духа Светога“, као „књигу књига“, коју су многи читали, проучавали и над којом су се препуштали непрестаном размишљању скоро дању и ноћу. Из ове студије су израсли различити радови. Најчешће и са највећом љубављу, свете књиге су објашњаване у разговорима у којима су испитиване читаве књиге или појединачни текстови, понекад библијске личности; али није недостајало ни коментара у правом смислу те речи или континуираног научног објашњења текста. Најзад, као посебно богат садржај и поучан вид патристичких дела треба поменути бројна писма отаца, делом целим Црквама, делом појединцима; садрже огромно богатство најлепших хришћанских учења и важних запажања о разним црквеним, личним, па и политичким односима и догађајима тог времена. Овакво обиље и разноврсност древне црквене књижевности представља огромно поље за истраживање, а због јединства тла са којег је израсла, и јединства црквеног духа који је прожима, њена обрада би стога требало да добије сасвим самосталан значај у посебној научној дисциплини. Тако се на чисто историјским основама решава прво питање о посебној групи споменика старохришћанске књижевности, која је предмет развоја у посебној науци. Главни, по садржају најистакнутији и по обиму најобимнији део древне црквене књижевности чине дела оних људи који носе почасну титулу „отаца Цркве“ (πατερες της εκκλησιας, патрес еццле-сиастици). За правилно разумевање 84 задатка и природе науке, потребно је најпре сазнати кога треба да разумеју „оци Цркве“, по којим се особинама разликују од других писаца, какав ауторитет имају њихова дела и колика је снага и значај њихових сведочанстава. Подразумева се да је назив „отац“ у изразу „оци Цркве“ употребљен у неправилном, пренесеном значењу. Пренети живот, у духовном смислу те речи, значи пренети истину и врлину. Онај ко поучава чисту науку, ко својим примером подстиче љубав и практично спровођење доброте, већ у извесној мери испуњава родитељске дужности. Стога су још у давна времена ментори и учитељи истине давали име отац, и тиме су желели да изразе више од обичног поштовања. По праведној примедби преосвећеног. Филарета, архиепископ. Черниговски, „изразили су да, као што се обичном оцу обичан син позајмљује физичким животом, достојан ученик позајмљује се достојном учитељу рођењем за живот достојан човека, формирањем највиших моћи душе; то је заједно изражавало слику узајамног односа између учитеља и ученика: учитељ је звао ученика сина – а то је био глас ђака, а ту је био глас „ученика“ од кога се зове „учитељ“; изразио своје скромно поверење у наставника, то пуномоћје под којим се врши само школовање ученика“ 85 . Познато је, на пример, да је Александар Велики волео свог учитеља Аристотела, како је сам рекао, ништа мање од свог оца, јер је овом другом дуговао живот, а првоме добар живот (Плутарх, Александар 8). Овај древни обичај поређења односа између учитеља и ученика са односом између оца и сина огледа се у Светом писму Старог завета, где се назив „отац“ користи не само за означавање родитеља по телу, већ и васпитача и вође у животу: Јелисеј пророка Илију назива својим оцем (2. Цар. 2,12); Ученици пророка називају се „синовима“ (2. Царевима 2:3–5). Али име „отац“ добија посебно широку употребу у овом значењу у Новом завету. Овде ово име првенствено означава учитеља коме неко дугује прелазак у хришћанство. Апостол Павле Коринћане назива својом љубљеном децом: „Не пишем ово да вас посрамим, него вас опомињем као своју љубљену децу. Јер иако имате хиљаде учитеља у Христу, немате много очева; ја вас родих у Христу Исусу кроз јеванђеље“ (1. Кор. 4:14–15). Даље (у чл. 17) Тимотеја, који је послат у Коринћане да их научи начину живота, назива својим љубљеним сином. У Посланици Галатима исти апостол пише: „Децо моја, коју поново рађам, док се Христос не уобличи у вама“ (4,19; уп. 1. Тим. 1,1–2; 2. Тим. 1,1–2; Титу 1,4; Фил. 10; 1. Петр. 5,13). Овај начин изражавања постао је уобичајен у каснијим временима. Свети Јустин преподобног старца назива „оцем“ који му је у Ефесу показао пут у хришћанство (Диал. 3). Крајем 2. века Иринеј каже: „Кога неко учи, назива се сином учитеља, а назива се оцем“ (Адв. хаер. ИВ, 41.2). Нешто касније, Климент Александријски пише: „Оне који су учили директно називамо „оцима““ (αυτικα πατερας τους κατηχησαντας φαμβ/); „Свако је син који се учи послушношћу учитељу“ (υΙος δε πας παιδυομβ/ος καθ' υπακοην του παιδευοντος,11.2.1.1). У Клименту (Куис дивес салветур 42.13), апостол Јован дозива младића којег се обратио и постао разбојник: „Зашто ти, чедо, бежиш од мене, оца твога?“ Александар, епископ јерусалимски, у свом писму Оригену, о Пантену и Клименту, заједничким учитељима писца и адресата, каже ово: „Као оци (πατερας) поштујемо оне блажене који су нас претходили“ (Еусеб., Хист. еццл. ВИ, 14.9). Пагани и Јевреји своју мржњу према Поликарпу изражавају следећим узвиком: „Он је учитељ Азије, отац хришћана!“ (о της 'Ασιας διδασκαλος, о πατηρ των Χριστιανων: Мартир. Полиц. 12.2). Нека писма Кипријану Картагинском носе натпис: Циприано парае, Циприано папати (Циприан., Епист. 30 86 [, кап. 1]; Епист. 36[, цап. 1]). Дионисије Александријски свог претходника на александријској епископској столици Ирак-ла назива „благословеним оцем нашим“ (παρα του μακαριου παπα ημων Ηρακλα παρελαβον,4.Еусеб.7цл.,4). Од 4. века, посебно током жучних расправа о правој вери, много се чешће обраћају „оцима“, „светим оцима“ – истичу се као прави представници црквеног Предања у области учења. „Не прихватамо никакву нову веру“, каже свети Василије Велики, коју су нам други писали, а ни сами се не усуђујемо да објављујемо резултате својих размишљања, да не бисмо људска мудрост представили као начела религије, већ оно чему су нас свети оци научили (атер παρα τωπνων αγωνων α δδιδαγμθα), онда јављамо да смо ми они који нас питају“ (Епист. 140 87, кап. 2, ПГ 32. Кол. 588) Григорије Богослов одлучно указује својим противницима да се чврсто држи учења које је и сам слушао, а које је научио од оца Божијег (ς η од оца). ηκουσα παρα των θιων λογιων, ην εδιδαχθην παρα των αγιων πατερων, πατερων, ПГ.33ν. Кирило Александријски каже да је у борби против несторијанства увек следио учење св. отаца, нарочито блаженопочившег и свечасног оца Атанасија του μακαριου και πανυφημου πατρος ημων 'Αθανασιου: Епист. 39, ад Јоанн., ПГ 77. Цол. С друге стране, полупелагијанци јужне Галије пронађени у учењу бљ. Августин о благодати, по речима Проспера Аквитанског, је у супротности са ставовима отаца и црквеног вероисповести (цонтрариум путант патрум опиниони ет еццлесиастицо сенсуи: Проспер Акуитанус, Епист. ад Аугустинум, интер Епист. Аугуст., 225, кап. 2). Сабори су се са посебним наклоношћу позивали на ауторитет отаца. Први васељенски сабор дефинисао је однос Бога Сина према Оцу термином ομοουσιος, на основу сведочанства отаца (Атханас., Епист. ад Афрос еписцопос). Други сабор је директно захтевао од јеретика да се отворено изјасне да ли желе или не желе да се придржавају суда отаца који су цветали пре успона модерних јереси (Сократ [Хист. еццл. В, 10] и Созомен [Хист. еццл. ВИИ, 12]). Александријски сабор 430. године у свом писму Несторију прати, по сопственим речима, исповедање светих отаца и тиме жели да иде, такорећи, царским путем (επομενοι бх πανταχηι ταις των ανγα ομολογιαις… και βασιλιΚην ωσπερ ερχομνοι τριβον: СС На првом састанку Трећег Васељенског Сабора (431), сведочанства и већине богослужења. мученици су читани πατερων επισκοπων και διαφορων μαρτυρων: Манси СС ИВ, 1184 89) да би се исправно и свечано потврдило исповедање древног. (Винцентиус Лирин., Цоммониториум 29). Седми васељенски сабор своју дефиницију заснива на учењу светих и божанских отаца и Предању васељенске Цркве, које има свој извор у Светом Духу који обитава у Цркви (Дела В и ВИИ) 96. Дакле, πατερας је мање-више затворена целина, а „оци“ су препознати као најпоузданији представници Црквеног Предања у догмама, сведоци и судије праве вере. Они чине одређену и чврсто ограничену групу учитеља вере који претходе једном или другом сабору, а назив πατερες указује не толико на старину колико на црквени значај његових носилаца. У беседама о оцима увек мислимо на оне претходнике који морају да сведоче и заступају веру Цркве, и да буду легитимни носиоци црквеног учења. Могу се узети из сасвим недавне прошлости, на пример, на првом састанку Ефеског васељенског сабора (22. јуна 431.) прочитана су сведочанства Теофила Александријског (ум. 412.) и Атика из Константинопоља (ум. 425.); у збирци „отачких сведочанстава” (патернае ауцторитатес), коју је свети Лав, епископ Рима, приложио свом писму Флавијану Цариградском (од 13. јуна 449. године), налазе се цитати из списа блажених. Августин (ум. 430) и Кирил Александријски (ум. 444), - тако се недавно преминули епископи називају „оцима“. {Али само се епископи називају оцима. Лав Велики не наводи сведочење једног писца који није био епископ; на исти начин, на првом заседању Ефеског васељенског сабора, читани су одломци искључиво из дела епископа.} Из употребе титуле „отац“ у првим вековима не може се дефинитивно закључити да се ова титула односила искључиво на епископе; али нема сумње да се готово искључиво помињу званични носиоци црквеног учитељства, односно епископи, и сасвим је природно да су епископи првенствено и првенствено означени овим почасним именом: као поглавар приватне Цркве, епископ, позван и обавезан да оживи у нови живот, да буде учитељ и вођа у хришћанству, стављен је као поглавар пара Цркве, уз остале чланове пара Цркве. Блзх. Августин се у спору са пелагијанцем Јулијаном позива на блаженог као сведока црквеног учења о источном греху. Јероним, који није био епископ (Цонтра Јулианум И, [7.]34; уп. ИИ, [10.]33; [10.]36). Али Августин, по свему судећи, схвата да тиме нарушава устаљени и, донекле, одређени оквир који је успоставио његово време. Предвиђајући очекивани Јулијанов приговор, он са посебним упором истиче да, иако Јероним није био епископ, ипак, с обзиром на његову изузетну ученост и светост живота, треба га признати као поузданог тумача вере Цркве. Ова веза је блзх. Августина о Јерониму заслужује посебну пажњу. То показује, с једне стране, колико је тада било снажно опште уверење да само епископи могу бити сведоци вере; с друге стране, потврђује да просвећенији умови нису сматрали ово ограничење непроменљивим и дозвољавали су могућност укључивања неепископа као „отаца Цркве“ ако је за то било довољно основа у светости њиховог живота и у црквеном правцу њиховог учења и књижевне делатности. То потврђује Викенти Лирински; Говорећи о прецима који су, непоколебљиво остајући, кад год и где год, у заједници и вери једне католичке цркве, остали учитељи који су заслужили одобрење и сви заједно једногласно одржани, преношени писмено, саопштавали живим гласом отворено, често, чврсто неко учење, мисли се не само на епископе, већ и на писце пређашњег времена цркве (3Цом). Уопште, у древним временима није постојала формална и обавезна дефиниција о томе ко треба да се сматра „очевима Цркве“. Ако су се у наводима мислили готово искључиво на епископе, онда се то објашњава чињеницом да су огромна већина просвећених људи антике били и јерарси Цркве. Дакле, нема сумње да се управо у време када ауторитет „отаца“ непоколебљиво стоји у општој свести, и други црквени писци који нису били епископи називају и признају „оцима Цркве“, и то зато што је главна поента појма „оца“ у концепту ауторитативног сведока вере Цркве. Задатак судије у питањима вере, који су првенствено и првенствено обављали епископи, обављали су и други црквени писци. Историја Цркве сведочи да су већина, и заиста најзначајнији, црквени писци заузимали и епископске столице; али, с друге стране, ако се у каснијим временима могло позвати само на оне епископе антике који су изнели учење вере у писаним делима, није ништа мање очигледно да такви црквени писци прошлости, који из неког разлога нису стекли епископско достојанство, могу дати потпуно поуздано сведочанство о вери Цркве свог времена; њихов ауторитет расте сразмерно њиховој старини. Што су се чешће у расправама о вери позивали на древну или изворну верску свест Цркве, то је пре требало да се у том смислу утврди обим појма „оци“, коме су све чешће прибегавали: размишљали су о сведоцима древне Цркве, али су их налазили не само међу епископима, већ и међу оним црквеним писцима антике, који, дакле, нису носили епископски чин97. Црква” је без икаквог ограничења усвојио, на пример, свети Јефрем Сирин, иако је био само ђакон, презвитер Јован Дамаскин, свети Теодор Студит. Тиме се проширује обим појма πατερας, али у исто време не губи дефиниција. Црква не даје свим црквеним писцима, па чак ни свим светитељима, почасну титулу „отац Цркве“. Ни генијалност, ни образовање, ни речитост нису довољни да се утврди овај изузетан значај за писца: Тертулијан, упркос књижевном и догматско-историјском значају његових дела; Ориген, који је на себе преузео ударце прогона, сијајући оним посебним сјајем који је био својствен његовом узвишеном и проницљивом духу; Лактанције, са својим елегантним цицеронским језиком; „отац црквене историје“ Јевсевије Кесаријски, који је сачувао за хришћански свет важне документе из његове првобитне историје; блзх. Јероме; блзх. Августин и други нису признати као црквени оци. Потомство брижљиво чува своја дела; али Тертулијанова страст за монтанизмом, нетачност и нетачност у учењу Оригена и Лактанција, сумњичави догматски погледи Јевсевија Цезарејског, крутост Јеронимовог карактера и нетачност у Августиновом учењу о односу благодати и слободне воље Цркве да додају своје име оца, нису дозволили да њихов отац дода име. С друге стране, прилично кратка дела, чак и фрагменти, понекад су довољна да познати црквени писци стекну ову титулу. Пошто у почетној историји хришћанске цркве не видимо трагове намерног истраживања по ком критеријуму се један или други црквени писац може препознати као ауторитативни сведок у испољавању црквене религиозне свести, очигледно је да су верници у овом питању били вођени, такорећи, унутрашњим гласом, који је довео до једногласног признања оца црквеног писца као поглавара Цркве и ауторитета цркве. Тек у каснијим временима ово питање је постало предмет посебних истраживања. 1) Отац Цркве, као и сваки учитељ уопште, мора се одликовати образовањем неопходним за услове његовог живота и рада и у Цркви свог времена уживати ауторитет учитеља у питањима вере, имати заслуге пред Црквом у области учења, будући да је стални експонент православног учења. Ко није имао јасно знање о Откривеном учењу Христовом, није могао дати одговор никоме ко је питао о вери; ко је, даље, одступио од учења Цркве, бранио заблуду од истине и није исправио своје грешке, не може бити поуздан сведок црквеног учења. На основу тога, Црква је захтевала строго православље и одбијала је титулу Оца Цркве свим оним црквеним писцима који су се огрешили о црквено учење или, у најмању руку, изнели темељну сумњу у своју постојаност у Православљу, упркос учености и заслугама за Цркву и богословску науку; то су, на пример: Климент Александријски, Ориген, Тертулијан, Лактанције, Јевсевије Цезарејски, Теодорит Кирски, Јероним, Августин. Подразумева се да је захтев хришћанског образовања веома релативан да би се успоставиле било какве одређене норме. Исто тако, верност црквеном учењу не може се тумачити у смислу беспрекорне тачности. О неким тачкама црквеног учења још увек није дата дефинитивна и обавезујућа формулација за све. Оци Цркве су могли да донесу погрешне судове; на пример, свети Иринеј Лионски, на основу неког предања, открива јасну склоност ка хилијастичком учењу. Међутим, ако нема сумње да је црквени писац који је правио грешке увек желео да буде веран православљу, онда га Црква признаје за оца. Черниговски пише: "Ако се може поставити било која (граница), онда само она која окончава постојање ратоборне Цркве Христове; Друге границе није било и не може бити. У Цркви увек пребива Дух Свети, увек просветљује умове и срца верника, увек делује у изабраним људима, у зависности од потреба времена." „Као што ће Црква Христова постојати до свршетка света, тако ће се до краја света у њој јављати изабрана оруђа Духа Божијег за потребе Цркве. „Тако“, закључује именовани аутор, „у свим вековима може бити људи са особинама неопходним за оце Цркве“ 98. Заиста, у Православној Цркви се титула светог оца везује за славне људе, без обзира на време њиховог живота. Дакле, са наше тачке гледишта, ако је могуће поставити питање светоотачког периода, онда само за непосредне сврхе патролошке науке у складу са њеним специфичним задатком, а никако не на основу појма „оца Цркве“. 4) Најзначајнији знак „оца Цркве“ је његово признање овог достојанства од саме Цркве. На Латеранском сабору 649. године, на Шестом и Седмом васељенском сабору, ауторитативни сведоци вере називају се „признатим оцима Цркве“ – ол 'εγκριτοι της εκκλησιας πατερας πατερας πατερας πατερας πατερας πατερας εγκριτοι της εκκλησιας πατερας. Ово признање је право које по себи припада самој Цркви, јер само Црква може да одреди ко од црквених писаца релативно тачно изражава њено учење и остварује у свом животу, колико је то за човека могуће, морални идеал хришћанства. Признање се изражава у разним облицима: неке од светих отаца Васељенски сабори наводе као сведоке праве апостолске вере, заснивајући своје дефиниције вере на својим списима; дела других одређивана су за читање у литургијским сабрањима; неки су означени као верни сведоци црквеног учења од других писаца, поштовани од Цркве као очеви; Цркви припада и канонизација светих. Пошто је светост живота, призната од Цркве, један од суштинских знакова Оца Цркве, литургијско славље црквеног писца најсигурнији је начин да се утврди његова припадност овој славној домаћину. У Православној Цркви и међу православним патролозима звање учитеља Цркве нема стабилно и строго одређено значење. Понекад се као посебно часна титула („велики васељенски учитељ”) придаје најпознатијим оцима Цркве (Василије Велики, Григорије Богослов и Јован Златоусти); највећим делом се користи у односу на најистакнутије црквене писце којима Црква не додељује почасну титулу отаца Цркве, али су познати по својим високим квалитетима, изузетном образовању, подвижничком животу и поштовани су у Цркви, иако не међу светитељима (нпр. Климент Александријски, Ориген, Јероним и Августин блиски су им знаком Кијеву и Августину). очеви, стојећи у блиској вези са њима. Међутим, у вези с тим нису развијена одређена упутства, зашто се код нас оцима Цркве супротстављају једноставно црквени писци, тј. такви писци који немају нека светоотачка својства – нису у своје животе и списе утиснули апсолутну чистоту и целовитост одане вере Цркве, нису остали у духовној заједници са Црквом до краја живота итд., као што су, на пример, већ поменути Климент Александријски, Ориген, Тертулијан, Лактанције из Каесарезе, Лактанције1, Евгуста00. Теодорит Кирски итд. Неке од њих је сама Црква из неког разлога издвојила из низа отаца (Евсевије Кесаријски на ВИИ Васељенском сабору), грешке других су разјашњене прецизним формулисањем црквеног учења (нпр. мишљења Оригена), о другима Црква није изразила свој суд или их није признала као светитеље. Много је мање јасноће и јасноће у одређивању која власт припада оцима Цркве, какав значај имају њихове творевине и учење које је у њима изнесено. Хришћанска антика пружа непрекидан ток доказа о великом поштовању у коме су били људи познати под именом Отаца Цркве; На то јасно указује и сам назив њих као оци, свети оци, богоносни, богоговорни, божански. Древне химне називају их „вишесветлим звездама“, „црквеним кормилама“, „непоколебљивим стубовима“, „органима благодати“ и „харфама духа“. Сабори и поједини црквени писци говоре о оцима Цркве језиком који у њима открива чврсто уверење да су оци Цркве најпоузданије вође у верском знању и животу. „Порука” источних патријараха о православној вери, одлучно асимилирајући непогрешивост саме васељенске Цркве, јер човек који говори сам од себе може да греши, истовремено представља оце Цркве као оруђе Духа Светога: „Дух Свети учи Цркву и учи Цркву и учитеља свете црквене Цркве. Друго, о светости живота светих отаца Цркве, која је неопходна допуна научном образовању. Што се тиче верског знања, то је квалитет који може да замени најталентованије менторе. „Они који су чиста срца видеће Бога“ (Матеј 5:8). Тајне духовног живота боље разумеју и јасније и тачније могу да их испоље за друге они који су их упознали кроз сопствено искуство него они који о њима говоре теоријски. Онај ко свој живот прилагођава наученој истини, више је одан истини. Учење Христово светитељ сматра небеским благословом, божанским даром, који му је дражи од свега, па и од сопственог живота – за истину је спреман да поднесе најтеже муке. Дакле, светост живота одређује дубље и јасније поимање хришћанског учења, чистоту дела отаца уопште и књижевног дела посебно, љубав према истини Христовој и савесност у њеном писаном излагању. Уско повезано са овим квалитетом је веровање старих у натприродне благодати испуњене дарове светаца. отаца, чији је израз антички сведочанство да су неки од отаца били награђени посебним благодатним опоменама и поукама: Григорије Чудотворац добија симбол вере од апостола Јована Богослова, свети Антоније добија чудесно решење за своје недоумице, Јефрем Сиријац је добио титулу Протемпус сер. ап. Павла, док је састављао своја тумачења Павлових посланица, ђакон Павлин види како ватра излази из уста светог Амвросија током његовог објашњења 143. псалма. Црквени текстописци су оце у канонима називали „богоговорним“, „богомудрим“, „харфом Духа Светога“, па чак и „богонадахнутим“. Исто поверење исказују и цитиране речи из „Поруке“ патријарха. Овакви судови, засновани на дубокој вери да је, по обећању Спаситеља Св. Дух непрестано води Цркву и упућује вернике у сву истину; јасно показују општи утисак који су стекли од отаца, наиме, да су имали дар да боље од других разумеју дух јеванђелске науке, као богопросвећени учитељи вере и побожности. Треће, о признавању њихових списа од стране Цркве. Црква указује на списе отаца као на оне у које се може и треба веровати и следити. Ово упутство је од највеће важности с обзиром на то да је задатак Цркве да чува чистоту откривеног учења и да обезбеди да верници следе поуздане учитеље и вође. Када Црква установи оце као званичне и поуздане сведоке и учитеље, њен ауторитет на неки начин прелази на њих; стога њихове творевине добијају већи значај за вернике него дела која Црква не признаје или препоручује. Ова основа је најочигледнија и најзначајнија, и управо од тога треба поћи при суђењу о ауторитету отаца. Али у којој мери ауторитет отаца треба признати као обавезујући за хришћане? На које се објекте знања оно протеже? Хришћанска антика није дала дефинитиван одговор на ова питања, али вернике није обавезивала на безусловну послушност ономе што је писао један или други отац. Поред захтева да се иде стопама отаца и да се њихове изреке препознају као несумњивије од сопственог мишљења (Василије. Цезар., Епист. 52[, кап. 1]), сусрећемо се са судовима старих, који сведоче о извесној слободи у односу на очинско писање. Кирило Јерусалимски поручује својим слушаоцима: „Не верујте ми када вам једноставно кажем..., осим ако не добијете доказе за моје речи из Божанског Писма“ (Катехе. ИВ [, 17]). Василије Велики даје следеће упутство: „Човек мора проверити са Светим писмом оно што писци говоре 104, и прихватити оно што је у складу са Светим писмом, а одбацити оно што је недоследно, и на сваки могући начин одбацити оне који се придржавају таквог учења“ ([Регулае моралес 72.1]) 105. Бал. Августин пише Фортунату 106: „Можемо, без нарушавања поштовања (према очевима), да не одобравамо и одбацујемо нешто у њиховим списима, ако, можда, нађемо да су мислили да није у складу са истином“ [(Епист. 148, ад Фортунатианум, цап. 4.15)]; а у књизи „О крштењу” каже и да се епископске посланице, ако у њима има било каквог одступања од истине, могу осудити мудијом речју, већим значајем других епископа, саборима [(Де баптисмо цонтра Донатистас ИИ, 3, ПЛ 43. Цол. 128)]. Патр. Фотије у писму аквилејском архиепископу каже: „Никад се не зна да је било тешких ситуација које су узбуђивале многе очеве, делом да се нетачно изјасне, делом да говоре у вези са околностима, други када су их напали неверници, а трећи због људског незнања, на које су и они упали...“ 107 . И на другом месту: „Ако су други говорили нетачно, или су из нама непознатог разлога и скренули с правог пута, али о њима није било истраживања и нико их није позивао на познање истине, ми их [ни мање] 108 сврставамо међу оце, као да то нису рекли, за славу живота свога и славу вере, за славу вере, него за поштовање вере, него за поштовање вере и вере. грешни зар не следимо“ 110. И заиста, чињеница погрешних мишљења у списима отаца различитих епоха је ван сумње, што несумњиво искључује безусловну обавезу верника да следе сва, без изузетка, мишљења појединаца. Списи отаца су људска дела и битно се разликују од Светог Писма Старог и Новог Завета, које је надахнуто Богом, састављено под посебним утицајем Светога Духа и стога их треба сматрати и поштовати као свето и божанско Писмо. Са веома ретким изузецима, дела отаца Цркве нико није мешао са надахнутим списима пророка и апостола, и такво мешање се не може дозволити без опасности да се заплете у безнадежне противречности. Одавде, уз стално потчињавање увек живом, увек непогрешивом ауторитету Цркве, која је верни чувар Божанских обећања и васељенског и непрекидног Предања, следи нам извесна слобода у проучавању отачких дела и учења која се у њима налазе; одавде, не умањујући значај отаца, имамо могућност и право да правимо потребне разлике у оцени њиховог учења. Главни принципи ове процене су следећи. Оци Цркве могу се посматрати или одвојено, или сви заједно; у оба случаја потребно је узети у обзир посебна, али веома важна разматрања. Понекад видимо да поједини Отац Цркве даје стидљиве, несигурне одговоре на питања која поставља његов радознали и проницљиви ум. Такве одлуке се, наравно, не могу поистоветити са јасним и чврстим судовима који произилазе из целокупног учења истог оца. Али чак иу овом другом случају, када очев језик не представља ни неизвесност ни могуће варијације са њим, потребно је испитати питање на које се његов исказ протеже, мотиве на којима се ова изјава заснива. Ако отац изражава оно што учи као реч Спаситеља, као Откривено учење које је до њега стигло непрекидним предањем; ако каже: „верујемо“, „исповедамо“, „научени смо“, „апостоли издани“, „Црква посматра“; ако, коначно, немамо разумне доказе да сумњамо у истинитост ове изјаве, онда га морамо посматрати као сведока, а његово сведочење, чак и посматрано изоловано, је од велике важности; Снага овог сведочанства је већа што је овај отац ближи извору апостолског Предања, што одређеније указује и брани у некој позицији учење Христа и апостола или заједнички глас свих верника или свих Цркава, понекад у супротности са новотаријама јеретика, дакле, на основу посебног проучавања овог питања. Ако се покаже да отац формулише сопствено мишљење, излаже како он сам разуме ову или ону догму, једном речју, откривајући своје лично богословље, онда су ставови овог оца валидни утолико што је његова аргументација убедљива. Он је апологета, теолог, мислилац, али није сведок. У том погледу велики ауторитет несумњиво припада оним оцима који су се својевремено издвајали од других светошћу и образовањем, познавали или дописивали са многим православним епископима, путовали у различите земље хришћанског света, прикупљали податке о учењу и пракси у различитим Црквама и, стога, могли да познају учење које се увек посматрало као истинито васељенско предање; најзад, били су предводници у одбрани православног учења од појавилих јеретика, због чега су уживали поштовање и славу међу својим савременицима. Али како се у овом случају може гледати на признање оца од саме Цркве? Признање оца од стране Цркве говори о општеправославном карактеру његових дела, али не саопштава сваком појединачном ставу у његовом учењу значење стварног учења Цркве. Изузетак су она појединачна дела која су на Васељенским саборима призната као тачан израз православног учења у једној или другој тачки, као што су анатематизам Кирила Александријског против Несторија, његово друго писмо Несторију, његово писмо Јовану Антиохијском, писмо папе Лава И Флавијану Цариградском. Складно сведочанство неколико отаца даје већу гаранцију за истинитост онога о чему сведоче, а управо што је већи, то је већи њихов број и ауторитет. Али и овде су она гледишта која су битна у односу на сваког појединачног оца у потпуности применљива. Дакле, будући да оци Цркве појединачно не асимилују надахнуће пророка и апостола, онда када се суди о њиховом ауторитету, извесна доза субјективности неминовно заузима сасвим легитимно место, које се таквим разматрањима може регулисати. Судови појединих Отаца Цркве су у суштини теолошка мишљења, али мишљења оних која за сваког православног хришћанина значе више од само богослова; ово су богословска мишљења (θεολογουμνα) светих отаца једне неподељене Цркве и мишљења људи, међу којима су и они који се достојно називају „учитељима васељене“. Православни теолог их високо поставља, не преувеличавајући, међутим, њихов значај. Свако има право да сматра θεολογουμνον (као сопствено приватно мишљење), ако га износи чак и једини отац Цркве – подразумева се, осим ако се не докаже да је надлежни црквени суд признао ово гледиште као грешно (а када се ово последње докаже, ово мишљење ипсо фацто за мене престаје да буде). Али, с друге стране, нико не може захтевати да други призна као своје приватно богословско мишљење такво θεολογουμενον, које, иако изнесено од неколико црквених отаца, не плени својом узвишеном богословском лепотом и не плени приступачном сувереном снагом своје аргументације. У овом случају је једно јасно: ако се неко сам не придржава поменутог θεολογουμνον, онда још нема право да осуђује оне богослове који га следе; а ако је неко, стицајем околности, био принуђен да расправља о овом θεολογουμνον, онда и тада треба да се понаша са поштовањем, са страхопоштовањем, доликује ауторитету Отаца Цркве. Да ли постоји само један Отац Цркве, или су многи следили овај θεολογουμνον, питање је које не може бити од значајнијег значаја; сваки отац Цркве имао је морално право да говори са светим Павлом: „Мислим да и ја имам Духа Божијег...“ (1 Кор. 7,40), а ако се читав низ таквих носилаца високог религиозног духа држи извесног θεολογουμνον, онда јача наше субјективно уверење да стојимо на чврстом тлу, да је ово вероватно крајње вероватно, да је веома блиско истини. Али, без сумње, θεολογουμνον, чак и веома распрострањена, није догма 111. Испитујући учење целог очева, можемо открити разлике у мишљењима међу њима по истом питању: понекад се појединим изјавама већине супротстављају судови мањине, чак и ако су безначајни. Какав би требало да буде однос према таквој појави у очинском писању? Пре свега, потребно је уверити се да ли заиста постоје стварне и дубоке несугласице како се на први поглед чине. Када се пажљивим проучавањем дође до убеђења да је немогуће постићи слагање мишљења, онда се мора закључити да по овом питању отачко писмо не даје неоспорно учење, и без предрасуда тражити разлоге таквог неслагања, који могу имати довољно објашњења у околностима живота писаца и стању црквених ствари о томе како је могуће проћи са стране истине у то доба и клаузуле о томе. претеривања, међусобног неразумевања итд. Коначно, о многим, па чак и најзначајнијим питањима, црквени оци показују једнодушну сагласност; њихови гласови, који се чују са најудаљенијих места, чине сугласнички хор, у коме ни неповерљиво и сумњичаво уво неће уочити ни благу дисонантност. Они потврђују да су оно што проглашавају примили од својих претходника као трајно учење Цркве. Такво сведочанство, будући да га није успоставио појединац способан да погреши, већ институција безусловно меродавна за све вернике, односно сама Црква, мора да стоји ван сваке сумње и сумње. У овом случају, Оци Цркве су очигледно живи органи општецрквене верске свести и живота, а њихово доследно учење има најдубље утемељење у сагласности Цркве учења, у којој ће, по обећању Христовом, Дух Свети пребивати до краја дана; зашто учење које сведоче оци треба посматрати као опште и постојано црквено учење, као црквену догму, по принципу: куод убикуе, куод семпер, куод аб омнибус цредитум ест, хоц ест [етеним] вере проприекуе цатхолицум [оно у шта се веровало свуда, увек и од свих; јер је ово заиста и у правом смислу речи „католички“ (учење)]. Ово начело је од давнина имало непроменљив значај у Цркви, како међу појединим оцима тако и на Васељенским саборима. На ово начело позивали су се у својим делима већ најстарији оци и црквени писци: свети Иринеј – против гностика, свети Атанасије – против аријанаца, Василије Велики, Августин, Јероним, Кирило Александријски. Научно оправдање овог принципа дато је у делима Св. Иринеја, Тертулијана, а посебно у „Мемоарима” Винцента Лиринског, коме припада горња формулација дотичног принципа (погл. 2). Он такође даје најдетаљнија објашњења у вези са цонсенсус патрум [сагласношћу отаца]: „Оно што су или сви (очеви), или већина њих једногласно прихватили, подржали, пренели отворено, често, непоколебљиво, као по претходном договору међу учитељима, сматра се несумњивим, верним и неоспорним.“ [28]. Васељенски сабори су одобрили ово начело и поставили га за основу својих догматских дефиниција. Овај принцип је оправдан и са друге стране: истина спаја оне који јој поштено и савесно теже. Овај критеријум за истинитост сведочанства отаца јасно је поставио свети Атанасије Александријски: „Ово је истинито учење и ово је знак правих учитеља, као што су оци издали: да исповедају једно те исто у договору међу собом и да не улазе у спорове ни једни са другима ни са оцима својим... Светитељи и прави проповедници истине међусобно се слажу и не разликују се једни од других. [Јер] иако су били у различито време, сви они међусобно теже истом, будући да су пророци једног Бога и сложно проповедају једну Реч“ (Де децретис [4], ПГ 25. Кол. 429). Истовремено, не само да није потребно, већ је чак немогуће захтевати да сви оци, без икаквог изузетка, изразе своје учење о одређеној тачки црквеног учења; о овом питању довољно је да значајан број угледних отаца из различитих земаља и различитих времена сведочи у складу, чврсто и јасно, као учење Цркве, а да остали не износе супротне судове. Тачно и детаљно разјашњење значења васељенске сагласности отаца као критеријума истинске догме припада области догматског богословља; за нас је овде неопходно уочити суштинску особину да Оци Цркве у целини нису творци црквеног учења, већ сведоци тога: они, по речима Петог Васељенског Сабора, веру коју је Бог Велики и Спаситељ наш Исус Христос првобитно дао светим апостолима и коју су они проповедали по целом свету, исповедали и проповедали по целом свету. По речима блаженог Августина, они су „држали оно што су нашли у Цркви, оно што су научили и поучавали, оно што су примили од својих отаца пренели су својим синовима“ (Цонтра Јулианум ИИ, [10.]34); зашто о њиховој сагласности сведочи стварна саборност учења, односно универзалност и историјски континуитет. Али овај споразум отаца, да би био обавезујући за свест хришћана, мора да се односи на такве тачке учења које, по признању самих отаца, имају карактер Откривених истина. Очигледно, ако је предмет таквог сагласног сведочанства потпуно стран хришћанској догми, ако је прецизно и искључиво научно, онда оно не може тражити искључива права на наш ум. Пошто се ауторитет и непогрешивост Цркве протеже само на Откривене истине, односно на целокупност догмата и моралног учења, пошто је само у односу на те истине добила божанску мисију да их садржи непромењене и без изобличења за сва времена, онда је ауторитет отаца ограничен на ове истине (уп. Винцентиус Лирин., Цоммониум). Стога се ни у богословским наукама ауторитет светих отаца не може равнодушно проширити на све њихове аспекте, али свакако морамо обратити пажњу на то колико је развој једне или друге науке одређен природним способностима човека и у вези је са општим током развоја човечанства. Винцент Лирински је такође рекао: „Треба напоменути да смо дужни са највећом марљивошћу испитати сагласне судове древних светих отаца и следити их не у погледу свих неважних питања Божанског закона, већ углавном само у погледу владавине вере“ (ибидем), будући да је, по његовом мишљењу, „потребно је разумети правило да се у складу са Сцрквом разуме начело црквене владавине“. та једина главна питања на којима се заснивају темељи свега универзалног“. догматско учење“ (погл. 29). У свим осталим стварима, научни ставови отаца подлежу обичној научној процени, а сва њихова мишљења, аргументи и објашњења имају значај према својој интринзичној научној заслузи. Наведена разматрања у погледу ауторитета Отаца Цркве елиминишу екстремне ставове како оних који су спремни да сваку патристичку реч асимилују са апсолутним ауторитетом и безусловном непогрешивом и обавезујућом за вернике, тако и оних који их сматрају једноставним историјским сведоцима. Истовремено, на основу ових разматрања, отвара се довољно слободе за научно проучавање патристичке књижевности. Почеци историјског наратива о оцима Цркве и древним црквеним писцима сежу до Јевсевија. У својој „Црквеној историји“ и „Летопису“ сачувао је драгоцене податке о животу, раду и књижевним делима хришћанских писаца, често додајући критичке примедбе и веома важне изводе из сачуваних и изгубљених дела. Истина, ово није била историја древног хришћанског писања, али је Јевсевије поставио темеље за то, на чему су наредни историчари наставили да раде. Први који је напао идеју независне историје хришћанске књижевности и покушао да је спроведе био је Блажени. Јеронима. На молбу свог високог покровитеља, преторијанског префекта Декстера, 392. године саставио је у Витлејему мало дело под насловом Де вирис иллустрибус [О славним људима], или Де сцрипторибус еццлесиастицис [О црквеним писцима] 112. У предговору, Јероним је у предговору у свом делу желео да истакне два циља: он је желео да истакне два Јеронимова циља: споменик хришћанским учитељима и писцима који су Светоније и други пагански писци стварали славним људима паганске антике, а да уједно изнесе јасно оповргавање прекора Целсуса, Порфирија, Јулијана и њихових присталица да хришћани немају ни филозофе, ни говорнике, ни научнике. Да би то урадио, одлучио је да да кратке податке о „црквеним писцима“ или „о свима онима који су од страдања Христовог до 14. године цара Теодосија оставили нешто записано о светим књигама“. Сам наслов дела: Де вирис иллустрибус Јероним је позајмио из римске историје књижевности Светоније Транкавила (око 75–160 према П. Кс.), коју му је Декстер истакао као модел. Дело је подељено на 135 поглавља; садржи кратке податке о животу и књижевном делу 135 писаца почев од ап. Петра хронолошким редом, који се, међутим, посебно не изводи секвенцијално, већ без унутрашње везе између појединих поглавља. На крају Јероним даје списак сопствених дела написаних пре 392. Поред црквених писаца у правом смислу те речи, место у делу нашли су и јеретички и нехришћански писци: Бардезан, Новацијан, Донат, Фотин, Евномије, три Јевреја: Филон, Јосиф Тивански, и његов Јустин од Паберија (Јосифа и Јустина). апокрифна преписка са апостолом Павлом). Поглавља о библијским писцима у великој мери су позајмљена из Новог завета. У подацима о грчким писцима прва три века, аутор је, уз неке изузетке (на пример, у одељку о Иполиту), потпуно зависан од Јевсевијеве „Црквене историје“ и „Хронике“; истовремено, због журбе у преношењу извора, учињене су крупне грешке: идентификовани су разни истоимени писци, различита дела спојена у једно, а исто дело подељено на два, писци су усвајани туђим делима и делима се приписивао садржај који им је стран, у неким случајевима, из речи Јевсевија, извођен је закључак о неупотребљивим делима од стране Еусебија; најзад, он често проширује грађу позајмљену од Јевсевија и улепшава карактеристике писаца и њихових дела таквим епитхета орнантиа за који нема основа у изворима. Зашто је потребно признати да је у овом одељењу Јероним унео значајну забуну у историју древне хришћанске књижевности. Вреднији су подаци које даје о грчким писцима 4. века. и о латинским писцима, где показује непосредно познавање изворних извора; међутим, и овде се постављају поштене сумње у поузданост података изнетих у раду. Али ако су његове научне заслуге безначајне, а књижевни квалитети ниски, онда Јеронимово дело, чак ни након брижљиве критике, ни данас није изгубило на значају књижевног и историјског извора. Јеронимова неоспорна заслуга је што је кренуо потпуно новим путем и утро га за друге. Јеронимово дело је преведено на грчки са неким додацима; Време овог превода у науци није прецизно утврђено – вероватнијим се сматра ВИИ век. Јеронимово дело остало је више од хиљаду година узор и основа сличних дела која су се појављивала под истим или сличним насловима. Јеронимови наследници, који су му се придружили, додали су следеће писце и увели неке древне које је Јероним изоставио; по облику и природи излагања информација сви су опонашали Јеронимов Де вирис иллустрибус. Веома вредан наставак и додатак Јеронимовом делу настао је 467–480. Презвитер Генадије из Масилије 113, који је у свом делу Де вирис иллустрибус 114 дао податке о 90 писаца 5. века. У већини рукописа ово дело се поставља као други део Јеронимовог дела и ова веза у потпуности одговара намерама самог аутора. Као извор за историју древне црквене књижевности, Генадијево дело је веома цењено: био је историчар обимног знања са критичким способностима и руководио се готово искључиво историјским и књижевним интересовањима. Његови подаци у библиографији су поузданији него у биографији, јер о делима писаца говори углавном на основу сопственог читања, а у извештајима о животу аутора позива се на усмену и писану традицију. Даљи наследник ове врсте писања био је архиепископ Исидор Севиљски (ум. 636); његово дело Де вирис иллустрибус 115 сачувано је у два издања: кратком у 33 поглавља и дужем у 12 [додатних] поглавља; Питање аутентичности најновијег издања још није коначно решено. Исидорово дело има вредност само у извештајима о шпанским писцима. Исидоров ученик Илдефонсо, архиепископ Толеда (ум. 667), написао је мали додатак делу свог учитеља, дајући податке углавном о архиепископима Толеда и уопште о староседеоцима Шпаније 116: од 14 писаца о којима пише, седам су толедски бискупи и 12 у Шпанији. У исто време, на Истоку се појавио непроцењив рад; учени Патријарх цариградски Фотије († 891): 'Απογραφη [και] συναριθμησις των αναγνωσμενων ημιν βιβιν ιβιιλι. [Списак и набрајање књига које смо прочитали, итд.], познат као Μυριοβιβλιον η Βιβλιοθηκη (обично цитирано: Пхотии Библиотхеца); даје критичке коментаре о 280 писаца - паганских и хришћанских историчара, теолога, граматичара, природњака - и даје изводе из њихових дела. Али генерално, треба напоменути да је у средњем веку, за самостална књижевна и историјска истраживања, делом недостајали извори и помагала, а делом историјско интересовање и разумевање. Светоотачка дела су се преписивала, чувала у манастирским и црквеним библиотекама, од њих су се правили изводи, а изреке отаца спајале у егзегетске катене или збирке догматско-егзегетских максима. Али познавање светоотачког материјала, посебно грчких отаца, остало је ограничено, а обрада је била некритичка и ненаучна. Право научно проучавање патристичког писања постало је могуће тек у 16. веку; међутим, припреме за то су дате нешто раније – у реформаторском покрету унутар Римокатоличке цркве и посебно у хуманизму. Већ у последњим вековима средњовековног периода осетила се снажна потреба да се од традиционалне црквене и схоластичке теологије врати чистим изворима хришћанског знања у Светом писму и делима црквених отаца. Али посебно дубљем проучавању црквених писаца погодовали су велики културни успеси 15. века, класичне студије хуманиста, буђење општег историјског и критичког интересовања, ревност за прикупљање античких рукописа, познавање грчког језика које се проширило на Западу, и, пре свега, проналазак штампарије. Оживљавање интересовања за античку књижевност и уметност изазвало је проучавање филологије и историје, а истовремено и античке хришћанске књижевности. Пронађена су и објављена патристичка дела, најпре латинска (Лактанције, Кипријан, Августин, Јероним, Лав, Оросије и др.), а убрзо и грчка (Евсевије, Атанасије, Ориген, Јован Златоусти итд.), прво у латинском преводу, а потом и у оригиналу. Учени хуманисти и теолози, попут Еразма, Иколампадија, школовани типографи и књижари, попут Роберта и Хајнриха Стефана, стекли су славу на овим просторима. Међутим, озбиљна обрада светоотачке литературе почела је тек од реформације, када су извори хришћанске антике које су открили хуманисти први пут коришћени у сврхе верске борбе. Што се тиче римокатоличких теолога, они су себе препознали као принуђене да траже средства за заштиту од насртаја протестаната у хришћанству античке Цркве и управо у делима св. отаца као представника изворног и чистог хришћанства. Али пошто је и протестантизам тежио да се ослони на хришћанску антику и истовремено одбацио неке од својих споменика као неаутентичне, то је, у вези са реформаторском тврдњом о постепеном и још увек текућем изопачењу првобитног хришћанства у римокатолицизму, дало нову храну растућем интересу за јасно хришћанско писање и подстрекало је задатку историјског настајања историјске стварности са појавом историјске легенде. слојева, да обнови, колико је то могуће, праву слику црквених поглавара антике и одреди прави обим њиховог књижевног наслеђа 117. За извршење овог великог посла Римокатоличка црква је имала огромна средства. Библиотеке манастира и каптола са својим рукописним благом давале су неисцрпну грађу, а редови су имали изузетну научну снагу; Имали су на располагању и богата средства за објављивање дела. Истовремено су почели да се појављују читави курсеви историје древне црквене књижевности. Истина, књига кардинала Роба. Беллармина († 1621) Либер де сцрипторибус еццлесиастицис (Рим, 1613) - од библијских писаца до 1500, допуњен језуитом Фил. Лаббе (Париз, 1660), само је наставак дела античких номенклатера; али с друге стране, огроман рад професора са Сорбоне Л. Ел изгледа потпуно нов концепт. ду Пин'а († 1719) Ноувелле Библиотхекуе дес аутеурс еццлесиастикуес (Париз, 1686–1711, у 47 томова). ду Пиново дело је прво искуство у историји књижевности, у коме су правила здраве историјске критике не само успостављена, већ и спроведена. Ово дело је изазвало живо противљење у строго црквеним круговима (Риех. Симон и Боссует) и било је забрањено. За разлику од ду Пин'ија, бенедиктинац Реми Цеиллиер је саставио слично дело, Хистоире генерале дес аутеурс сацрес ет еццлесиастикуес (у 23 тома, Париз, 1721 118 -1763). У исто време, Ле Нури је објавио своје дело Аппаратус ад Библиотхецам макимам ветерум патрум [(Париз, 1703–1715)]. Чувено дело јансенисте Луја де Тилемона Мемоирес поурсервир а л'хистоире еццлесиастикуе дес сик премиерс сиецлес (16 томова, Париз, 1693–1712) до данас није изгубило на значају због богатства и темељности својих екскурзија. То је био ток проучавања патристичких дела на католичком Западу до краја 18. века. Протестанти, и поред негативног става према ауторитету отачких дела, посебно у поставци која му је дата у Римокатоличкој цркви, са своје стране нису били склони да ову област уступе противницима и са ништа мањим бесом, чак и пре римокатолика, интензивно су се бавили историјско-критичким проучавањем патристичког списа; тражили су ту не само оружје за борбу, већ и камење за нову грађевину коју су подизали, покушавајући да докажу древност и непрекидну традицију свог учења у постапостолској Цркви (Лутер, Меланхтон, Иколампадије). Тако је и протестанте историјско-критичко проучавање патристичке књижевности привлачила не само потреба да се бране од римокатолика и оповргавају, већ и позитиван догматски интерес, који се постепено развијао упоредо са полемичким 119 . Исто тако, на протестантском тлу се појављују дела која су слична римокатоличким већ поменутим, али су им по богатству и разноврсности садржаја далеко инфериорнија. Неопходно је направити резерву да, иако су се у ово време отварали нови хоризонти за историју древне црквене књижевности, зацртавали нови циљеви и успостављали нове законитости историјског истраживања, међутим, сазнање и процена нових задатака могли су само себи полако утирати пут. Чак до друге половине 18. века. Историчари црквене књижевности задржали су обичај, под маском „отачког учења“, да приказују историју хришћанске богословске књижевности до времена самог аутора; а пошто су списи Старог и Новог завета често били укључени у преглед, оци Цркве у уобичајеном смислу те речи морали су се задовољити релативно скромним местом. Наслови и садржај радова посвећених проучавању древног црквеног писања који су се појавили у то време показују да се поред историјског и догматског интересовања које су светоотачка дела изазвала у богословским круговима, паралелно и у блиској вези са њим, развило и чисто историјско интересовање, које је послужило као основа науке, већ у 17. веку. под називом „патрологија“. Њен задатак је био да пружи тачне доказе о животу и писању црквених писаца, а посебно оних на које се Црква позивала у прилог свом догматском учењу; али сама чињеница да се у оваквим делима обраћала пажња на оне црквене писце који нису имали неког посебног утицаја на разоткривање догмата указује да се ова наука заснивала на мотивима чисто теолошке и историјске природе. Већ у 17. веку. Не само у суштини, већ и по имену, догматско-историјски подаци су се разликовали од биографско-књижевно-историјских података, а патролологија као историјска дисциплина јасно се разликовала од патристике као систематске дисциплине. Тако је 1653. године објављено дело Јох. Герхарда под насловом Патрологиа сиве де примитивае еццлесиае Цхристианае доцтомм вита ац луцубратионибус опусцулум постхумум [Патрологија, или Рад о животу и делима учитеља древне хришћанске цркве, постхумно издање]. Иако нису сва дела ове врсте носила назив патрологија, наведени пример и још неки њему слични (Јох. Хулсеманн и Цасп. Хеимисцх) доказују да је патрологија тада била нешто сасвим другачије од патрологије: ова последња је представљала сажетак патристичких доказа за појединачне догматске позиције, поређане у редоследу који је прихваћен у поретку, који је био прихваћен у патрографским системима, имао је кон- догматске системе и суштински патрографске системе. библиографски садржај. Тако је било скоро до краја 18. века. у односу како на садржај наука тако и на њихове називе. Од тог времена ствари су се промениле и међу протестантским и римокатоличким теолозима. У протестантској теолошкој литератури патристика (у назначеном значењу 120) престаје да постоји и сав историјски и догматски материјал се преноси у нову дисциплину, која се убрзо развила у самосталну грану историјске теологије – „историју догмата“, која би, према својој првобитној замисли, требало да истражује и јасно представи историјски ток откривања и формулације учења о вери. Што се тиче засебног и самосталног постојања патристике, дошли су до потпуно усаглашене одлуке да се патристичко богословље у претходном значењу овог назива, након што се разреши у историји догмата, у које је, пак, закопано, треба поштовати као цапут морту-ум [смртна глава], васкрсење и враћање у самосталну науку која би била самостална доба науке. 121. Што се тиче биографске и библиографске грађе која је чинила садржај патролологије, она је неко време у 19. веку уживала пажњу протестантских теолога, али је потом патролологија као самостална дисциплина нестала из протестантске теолошке литературе, а питање да ли би она требало да потпуно нестане или заживи у новом облику, сада решава тестни правац који „теолошко-историјски преовладава у происторијском смислу“. стављена на место патролологије старохришћанска књижевност“, чији је задатак да проучава и оцени целокупно писање хришћанске антике са чисто историјске и књижевне тачке гледишта, чиме се одлучно отклања питање теолошког и црквеног значаја како појединих дела, тако и њихове целине. А патристика (у претходном значењу овог појма) се чак сматра потпуно немогућом због чињенице да су несугласице међу оцима и на догматском и на етичком плану наводно много бројније од тачака слагања, тако да је тешко да је могуће постићи хармонично интегралну „теологију отаца“ (тхеологиа патрум), или ако је то онда само изводљивошћу хармоничне употребе и хармоничности израза. непоштовање правила здравог научног истраживања и презентације. Другачија је ситуација била у римокатоличкој теологији. Овде у другој половини 18. века. развијала се дисциплина која је комбиновала компоненте претходне патристике и патрологије, додајући и трећи елемент – упутство за правилну употребу патристичких дела и поуку о сврси њиховог изучавања. Комбинујући све ово, наука је названа патролологија, ау овом ширем смислу назив је задржан у 19. веку. Тек у другој половини овог века неки римокатолички патролози су почели да уводе двоструки назив за курсеве: „патрологија и патристика“ (на пример, Нирсцхл, Лехрбуцх дер Патрологие унд Патристик; Резбаниаи, Цомпендиум патрологиае ет патристицае), наводећи на тај начин двоструки задатак аутора. С друге стране, перипетије у судбини патристичке науке на протестантском тлу нису остале без утицаја на њено формулисање у римокатоличкој теологији. А код римокатоличких теолога, у сасвим новије време, открива се потпуно негативан став према „патристици“, и прилично оштро је речено да, да би се сачувала реч „патристика“, нема разлога да се патролологија поново крсти у патристику; а против експеримената комбиновања патрологије и патристике кажу да је најмање дозвољено оправдати ако се патристика прими у кућу патролирања као сиромашна сестра и одељење патролирања, које износи податке о учењу отаца, зове се патристика. Патрологија се мора побунити против такве сестре, јер она, са своје стране, не може одбити да суди о учењу садржаном у списима отаца. „Ова патристика“, каже О. Барденхевер, „без сумње, право на постојање мора бити оспорено, јер живи на рачун других“ 122. Неки римокатолички аутори иду даље и показују жељу да назив (патрологију) замене протестантским алтцхристлицхе Литератургесцхицхте [историја старохришћанске књижевности], иако назив не мења суштину ствари, пошто се обично разматра древна црквена књижевност; а у овом случају назив не указује тачно на предмет науке, будући да није однос према хришћанству уопште, већ богословски и црквени садржај оно што даје посебан печат светоотачкој књижевности и чини је предметом самосталне богословске науке. Стога, римокатолички теолози препознају потребу да се задржи назив науке „патрологија“, допуштајући могућност паралелног означавања њеним именом „историја древне црквене књижевности“, пошто овај назив садржи признање основних претпоставки патролологије 123. Од краја 18. века. Појавили су се многи уџбеници и приручници, који су дали сажет и мање-више утемељен приказ резултата добијених у области светоотачког писања. Међу католицима се може навести вођство Јох. Ад. Мохлер'а Патрологие одер цхристлицхе Литераргесцхицхте (Регенсбург, 1840), обухвата прва три века; М. Перманедер, Библиотхеца патристица (1841–1844) у два тома; Ј. Фесслер, Институтионес Патрологиае (1850–1851) у два тома (ново издање [приредио В. Јунгманн]: 1890–1896); Ј. Алзог, Грундрисс дер Патрологие одер дер алтерен цхристлицхен Литераргесцхицхте (Фреибург, 1866, 4. издање: 1888); Ј. Нирсцхл, Лехрбуцх дер Патрологие унд Патристик (Маинз, 1881–1885) у три тома. Међу протестантским приручницима ранијих времена треба навести Н. Ј. Песталоција, Грундлиниен дер Гесцхицхте дер Кирцхлицхен Литератур дер ерстен сецхс Јахрхундертен зум Гебрауцх беи Ворлесунген гезоген (Готтинген, 1811). У ово време постепено је постало уобичајеније да се само древни црквени писци чине предметом књижевног и историјског приказа, са изузетком каснијих; у исто време, а у вези са дефиницијом периода хришћанске антике, постигнут је извесни договор да је грчка књижевност однета до Јована Дамаскина († око 754), а латинска књижевност до Григорија Великог († 604). Последње деценије прошлог века и прве године новог века у западној теолошкој науци обележене су испољавањем изузетног интересовања за старохришћанску књижевност, чији су резултат бројни и веома вредни радови на објављивању и проучавању текста и проучавању његовог садржаја, а ово живо интересовање са својим важним последицама по богословску и црквено-историјску науку не слаби у данашње време, продубљује се проучавање античке књижевности и продубљује се рад на проучавању различите хришћанске књижевности. круг истраживача и научних радова у овој области постепено се повећава. Да бисмо утврдили значај црквено-историјског научног препорода који доживљавамо, довољно је укратко окарактерисати његове изузетне манифестације. Витални нерв свих ових дела из области старохришћанске књижевности чине бројни налази веома значајних античких споменика до сада познатих само по имену или потпуно непознатих. Ови налази значајно проширују наше знање о античком писању; Оне не само да доносе нову грађу за истраживање, већ је у свом светлу, стара, давно позната и, због недостатка докумената, несвеобухватно испитана, познатија и понекад исправљена. Иако је наука скоро четири века неуморно радила на проучавању руком писаног материјала похрањеног у разним библиотекама Истока и Запада, и покушава да штампањем учини јавно доступним све што је преживело од старохришћанског писања, ово дело још није стигло до краја: око научника још није свуда продрло, а последње деценије донеле су значајан број веома вредних хришћанских споменика, чак и дивљих открића древних хришћана. знатно проширио видике црквене историје. науке. Једноставно набрајање ових налаза довољно је да се разуме пуна снага научног покрета који је у заинтересованим круговима изазвао њихово објављивање. За то време откривено је: „Учење 12 апостола“, пуни текст и „Посланице Климента из Рима“, у грчком оригиналу и преводу на сиријски, латински и етиопски превод првог од њих, као и латински превод „Дидаскалије“, фрагменти „Јеванђеља по Исусу“, „Јеванђеоски стихови“ и „Јеванђеље од Исуса Апокалија“ са Његовим ученицима“, одломци неких других апокалипса и апокрифа, „Дела“ Петра, Јована, Павла, неки веома важни документи гностичке књижевности, неколико древних мученичког чина, фрагменти Папије и Игизипа, Аристидова апологија, одломци из дела Серита, епископа Светог Бапостола из Сардије, „Апостонског“ Апостола. Иринеј, јерменски превод књига ИВ и В његовог антигностичког дела „Побијање и оповргавање лажног знања“, Филозофумена и коментар римског пророка Данила Иполита, фрагменти Климента Александријског, тзв. Διατεσσαρων Татијана, цела дела Методија са Олимпа. Овим налазима из времена прогона и најранијег периода Хришћанске Цркве придружују се и други, мање или више важни, из наредних векова: Прискилијанове расправе, изводи из „Црквене историје“ Филипа Сидског, списи и фрагменти Јевсевија из Цезареје (у Палестини), Атанасија, Капавијаса, Е. 125 Прокло Кизик, Теофил Александријски, Исихије Јерусалимски, Теодор Мопсуестијски, Иларије Пиктавски, Јероним, Августин, Евлогије Александријски и уопште бројни споменици из историје византијске и источњачке књижевности. Нарочита марљивост примењена је на проучавање папируса, који су у великим количинама откривени недавним ископавањима у Египту: у њима је пронађено много драгоцених података за древну хришћанску литературу. Будући да су наведени налази у великом броју случајева последица проучавања сиријских, јерменских, коптских и словенских превода грчких текстова изгубљених у оригиналу, у овој области се оцртава веома широко поље за научна истраживања у будућности. Неопходно је истаћи и ту страну плодних савремених научних радова у односу на старохришћанску књижевност, која за предмет има најтачније одређивање оригиналног текста споменика ове књижевности и њихово шире ширење кроз чврста научна и кратка јавна издања, као и преводе намењене популаризацији светоотачке књижевности и ширењу и продубљивању високих мисли античке јавности појединих хришћанских земаља. Не заустављајући се на пажљивом објављивању, истраживању и превођењу појединих споменика и докумената старохришћанске књижевности, савремена наука на Западу настоји да постигнуте резултате појединачних научних истраживања прикаже у кохерентној слици која би јасно показала стање научних сазнања у овој области и која би оцртала питања и путеве за нова научна истраживања. Савремено доба је невероватно богато оваквим делима, која покривају мање-више значајан део древне хришћанске књижевности. Посебно је темељно развијена књижевност прва три века. Упоредо са овим општим приказима, који обухватају читаво светоотачко време или његове појединачне периоде, појављује се читав низ опсежних студија које се упуштају у истраживање појединих грана старохришћанске књижевности, појединих група дела, или књижевне везе између античких класика и хришћанских теолога; У последње време, Оцима Цркве дато је значајно место у историји философије. Једном речју, проучавање древне хришћанске књижевности тренутно привлачи искључиву пажњу многих и веома угледних научника. Изузетно је тешко сналазити се у маси новонасталих дела расутих по разним збиркама и периодичним публикацијама, па се стога потпуна библиографија издања древне хришћанске књижевности и дела посвећених њеном проучавању почев од 15. века сада сматра неопходном. до садашњег времена, а таква жеља ће постати још јаснија ако обратимо пажњу на следећу конкретну чињеницу. Алберт Ехрхард, који је предузео преглед издања старохришћанске књижевности само за прва три века и сродних студија које су се појавиле од 1884. до 1900. године, у предговору свом делу каже да је за то морао да прочита око 2.700 дела, расправа и чланака, а да је, међутим, на другом месту приморан да прогласи све тренутно врсте енорртенус од свих врста Зерртенус са Берицхтен и др. стр. Немогуће је да појединац прегледа сву новонасталу литературу 126, међу којима је био довољан број исхитрених и врло мало вредних експеримената, због чега је други познати истраживач у овој области, Г. Кругер, сматрао да је приморан да се обрати љубитељима историје старохришћанске књижевности са захтевом да одмах не објављују све што је написано 127. Књижевноисторијским истраживањима дато је значајно место у бројним савременим публикацијама. Међу бројним најновијим научним радницима у области старохришћанског писања, прво место несумњиво заузима проф. Гарнак је вођа великог броја млађих научника који успешно раде у свом изабраном пољу, неуморни истраживач древног хришћанског писања, комбинујући са огромном ерудицијом невероватну способност да зацрта нове проблеме и представи познате податке у новим комбинацијама. Поред активног учешћа у издавању Текте унд Унтерсуцхунген 128, поседује капитално дело Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литератур бис Еусебиус, чији је први том обрадио заједно са Е. Преусцхен᾿ом (Лајпциг, 1893); у овом делу традиција и састав старохришћанске књижевности представљени су у таквој целовитости да до тада не само да није био остварен, већ није био ни циљ. Други том Дие Цхронологие (први део - 1897, други - 1904) има за циљ да реши збуњујућа питања у вези са хронологијом древног хришћанског писања. Поред ње је потребно навести имена епископа Дурхам-а 129 Јос. Лигхтфоот, Ад. Хилгенфелд, Тх. Зана, са којим се стално сусрећемо проучавајући древну хришћанску књижевност. У „Историју старохришћанске књижевности“ Пакао. Харнацк је у пратњи водича Г. Кругера Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литератур ин ден ерстен дреи Јахрхундертен (Фреибург, 1895, мит Нацхтраген [са додацима] 1898). Нови Херрн курс је написан у истом правцу. Јордан'а Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литератур (1911). Недавно се међу римокатоличким приручницима појавило неколико курсева који настоје да иду у корак са савременим научним захтевима. Међу таквим курсевима, изузетна су дела От. Барденхевер и Алб. Ехрхард. Први припада: Патрологие, Фрајбург, 1894 (3 ауфл. 1910) и започетом издању, осмишљеном за шест томова, Гесцхицхте дер алткирцхлицхен Литератур (издата су 3 тома: 1. - од краја апостолског периода до краја 2. века, 2. 2. - од краја 3. века до краја 3. века). 4. века, са изузетком сиријских писаца). Ове водиче одликује пажљиво истраживање извора, пажња на најновија истраживања и богати индекси литературе. Алб. Ехрхард је дао критички осврт на новија истраживања патристичке литературе: Дие алтцхристлицхе Литератур унд ихре Ерфорсцхунг сеит 1880 (Страссбургер тхеологисцхе Студиен. Бд. 1. 4–5 Хефт. Фреибург, 1894) и под истим насловом детаљнији преглед периода од 44. до 1180. 1900). Хеинр. Кихн. Патрологие. Бд. 1. Падерборн, 1904; Бд. 2. Падерборн, 1908. Проф. [Г.] Раусцхен. Грундрисс дер Патрологие, Фрајбург, 1900 (3 ауфл.). Неопходно је истаћи и бројне радове из области старохришћанског писања савесног истраживача, покојног о. Кс. Функ. С обзиром на велико интересовање које се тренутно показује за књижевне споменике првих векова хришћанства, за науку која се, по свом називу, бави оним делом старохришћанске књижевности који се назива патристичким, отварају се, по свему судећи, најшири изгледи и основане наде за даљи успешан развој. Међутим, и поред тога што се књижевно наслеђе древних отаца Цркве и црквених писаца све више ставља у први план теолошког научног рада, у овом тренутку је потребно посебно истаћи чињеницу да се међу западним протестантским научницима, који данас првенствено поседују област научног истраживања у области старохришћанске књижевности, или директно негативан став према патролошкој науци, потпуно јасно открива или потпуно негативни став према патролошкој науци, јасно се не открива: Основа за овакав став у први мах су били бројни и веома озбиљни недостаци у претходним светоотачким курсевима, недостаци у разумевању и примени историјског метода, занемаривање књижевне стране разматраних дела итд. Они су указивали на одсуство у патолошкој науци не само сопственог и јасно израженог принципа, већ чак и чврсто утврђеног концепта, због чега нису утврдили да он одлучујуће постиже свој циљ. Да ли је могуће изнети оштрију пресуду о свим патристичким курсевима него што је то урадио Франц Овербеком: „Ко се пред низом свезака отаца Цркве“, каже он, „запита о каквој се литератури ради и како је настала, он ће се, у сваком случају, напрасно обраћати за одговор на тренутно коришћене патристичке уџбенике30“. Стога је, пре скоро пола века, постављен задатак да се отклони нејасноћа која покрива ову грану академске наставе, и постављено је питање да ли је из рушевина старе урушене патристике и богатог расположивог старог и новог патолошког материјала могуће обновити нову научну зграду, која стоји на сопственим темељима, или да ли се све то може користити као посебан део друге дисциплине као материјал за другу дисциплину. 131. На Западу је у то време ово питање било решено у извесном смислу повољном за патристичку науку, иако су се истовремено истрајно захтевали значајне реформе у њеној формулацији 132 . Тренутно је на Западу питање светоотачке науке са становишта расуђивања о недостацима у њеној формулацији и немогућности да у овим условима оствари свој циљ пребачено на принципијелну основу, а представници најновијег тренда у протестантској црквено-историјској науци негирају право на постојање патролологије јер је њена идеја бесмислена, њени затечени закључци. Заснован је на концепту „оца Цркве“, позајмљеном из догме, и наводно је толико повезан са овим концептом да не може бити историја, већ само каталог, пошто уз концепт „оца Цркве“ добија и готов списак оних дела које треба да разматра и проучава 133. старог хришћанства са чисто књижевно-историјског становишта; у овој историји нема места за оцењивање теолошког и црквеног значаја писаца 134. Ако овако конструисана историја старохришћанске књижевности није нужно поставила за свој задатак да заузме место патролологије и процвета на њеном гробу, онда би обе науке – патролологија и историја старохришћанске књижевности, не искључујући једна другу, могле да се међусобно допуњују: као што ће касније постати јасно, патролологија и ек материјална суштинска иста књижевност; Дакле, у саопштавању чињеница, у утврђивању шта заиста сеже у најстарија времена хришћанске Цркве, у чврстом утврђивању онога што је овај или онај писац заиста написао, отвара се широко поље за општи и миран рад, а осветљавање истог материјала са различитих углова искључило би једностраност у проучавању. Истина, до замене историје древне црквене књижевности са историјом старохришћанске књижевности у 19. веку. донео рационалистичке одредбе; али из овога не следи да историја старохришћанске књижевности у свом концепту мора нужно бити заснована на рационалистичким претпоставкама или да је неспојива са позитивним хришћанским погледима; стога је са стране патроло- гије сасвим могућ миран суживот са историјом старохришћанске књижевности. Напротив, рационализам је по својој суштини подстакнут да историји древне црквене књижевности негира право на постојање, јер самим именом указује на позитивна хришћанско-црквена начела која су у њеној основи. А заправо, порицање саме идеје из које се развија патролна наука директно и јасно показује да се овај став заснива управо на ставовима и претпоставкама најновијег рационалистичког протестантизма са његовим негативним односом према самој идеји Цркве и њеном историјском спровођењу у првим данима постојања хришћанства. Католичка црква је, према овој школи, настала тек скоро крајем 2. века. и појавио се као крајњи резултат жестоке борбе између потпуно супротстављених сила; подразумева се да је то чисто људска институција. Али пошто се идеја Цркве пориче, природно је да не може постојати црквена књижевност, већ само хришћанска књижевност уопште. Ово објашњава став „црквених отаца“: они су били носиоци и заступници само личних ставова, који су, у зависности од променљивих односа и околности тог времена, такође били променљиви. Апсолутно није било одређене вере о којој би они могли да посведоче, пошто је црквена вера, која би, упркос спољашњем развоју, стално била и остала суштински иста, према овом ставу, потпуно је неисторијска фикција. Отуда изрази „црквена књижевност” и „отачка књижевност” не могу бити ништа друго до име без садржаја. Разлика између „црквеног“ и „нецрквеног“, „православног“ и „јеретичког“ наводно је лишена било каквог унутрашњег оправдања, било каквог чињеничног и историјског оправдања, јер оно што се данас још увек сматрало црквеним могло би сутра бити окаљано од стране Цркве као јеретичко. Наравно, са ове тачке гледишта, не налази се јединство учења у списима отаца 135. Са таквим принципима као основом за проучавање старохришћанске књижевности, који се признају као једини могући и допуштени, одузета је сва основа светоотачкој науци. Цонтра негантем принципиа нон ест диспутандум [не расправља се са онима који поричу принципе]. У сада представљеном погледу, пред собом очигледно видимо коначан резултат дубоког духовног раскида у 16. веку. поделивши посебно западни хришћански и научни свет на два супротстављена табора, који се, представљајући два битно различита схватања хришћанства, све више удаљују један од другог и, на основу различитих основних гледишта, теже различитим циљевима. А основа за уништење старе патолошке науке и њену замену историјом старохришћанске књижевности није заснована на историјским истраживањима у правом смислу, већ на философским и теолошким претпоставкама, са чијег становишта се осветљавају историјске чињенице. Приговори на ову врсту фундаменталних погледа одвели би нас предалеко од наше науке; зашто ћемо се, за разлику од њих, ограничити на једноставну назнаку принципа које исповедамо и, пре свега, на основно учење позитивне вере о Божанском пореклу Цркве и на оне општеприхваћене коначне закључке истраживања позитивне историјске науке, који убедљиво утврђују да се већ крајем првог века ова Црква јавља као уређена целина: јавља се у ово време са извесном, са црквеном владом и црквеном дисциплином. литургија, ако није писана, а ипак дефинисана у својим главним деловима, са збирком канонских списа; ово је у спољашњој манифестацији њеног живота. У свом унутрашњем животу одликује се чистотом, дубином и извесношћу основног хришћанског учења, чврстином исповедања, јасноћом и поузданошћу у свом односу према околини. Црква је од почетка поседовала извесну количину спасоносних истина примљених од Божанског Оснивача и сачувала их је верно и без изобличења. С друге стране, за православног теолога не изгледа ништа за осуду и ненаучност у чињеници да је у основи ове дисциплине концепт „оца Цркве“, позајмљен не толико из догматике колико из самог живота древне Цркве, тим пре што православна богословска наука не преувеличава значај њиховог оца и што је њихов аутор отуђен. Препознајући и истрајно истичући код Отаца Цркве најпоузданије и најмеродавније вође у верским стварима, проучавајући њихове творевине, представљајући их као доказ исправности свог учења, православни богослови од давнина до данашњих дана нису тврдили код Отаца Цркве непогрешивост и безусловну обавезу веровања да се придржавају свог мишљења. Са ове тачке гледишта, потпуно је могуће применити строго научни метод на проучавање светоотачке књижевности, а за патолошку науку одлучно је искључена опасност од окретања једноставном каталогу изван датог списка дела. Најзад, што се тиче историјских података о недостатку јединства доктрине у делима отаца Цркве и одступањима од признатог црквеног учења, а да би се отклонили неспоразуми у вези с тим, потребно је узети у обзир неоспорну историјску чињеницу да је већ у првим вековима постојања црквене књижевности постојала извесна дистанца између објективног садржаја хришћанства, као што је то свесно схватање црквеног субјекта датог у католичкој свести. него поједини писци, управо у оној мери у којој је ова књижевност постала научном, и то у различитим степенима, који су варирали у зависности од личности писаца. Али веру и теологију не треба поистовећивати. Чувари и овлашћени експоненти вере нису били поједини књижевници, већ сама католичка црква. То је изузетан историјски значај црквене организације. Појава и развој антицрквене, јеретичке књижевности, каква се налази поред црквене књижевности и призната је као јеретичка, непобитан је доказ да су постојале објективне норме које су регулисале схватање хришћанства, а постојале су и границе иза којих је страст за доминантном философијом и претерана зависност од ње довела до противречности са правим хришћанством. Ова норма је била безусловно признавање основа црквене доктрине и Светог Писма које је Црква прихватила. Црквено писмо се развило у оквиру ових норми и граница које су они дефинисали; али за правилну оцену о њој посебно, потребно је имати на уму да је у самом црквеном писању било много корака у остварењу идеала истински хришћанске црквене књижевности, с једне стране, и приближавању лажној хришћанској књижевности, с друге стране. Стога је увек потребно запамтити разлику између искуства схватања садржаја хришћанства кроз духовни рад, разјашњавања и откривања истог по принципима богословског разума од људи различитих смерова и разних духовних дарова, с једне стране, и ауторитативног изражавања овог садржаја од стране саме Цркве кроз своја призната тела, с друге стране. Отклањајући на тај начин спор о принципима из области истраживања, неопходно је, међутим, против порицања права на постојање патолошке науке, решити питање да ли је потребна посебна наука за самостално проучавање материјала који она обухвата у својој области? Чињеница да су најновији истраживачи изучавање старохришћанске књижевности издвојили као посебну науку сведочи о сопственом признању да, поред разних националних књижевности, постоји посебна врста писања која није обухваћена уским оквирима националности и настала је на основу овако или онако схваћене хришћанске религије. Али, као што је већ речено, у овом најновијем спису јасно се издвајају бројна дела која у већој или мањој мери и тачности одражавају извесну религиозну свест – хришћанско-црквену, и припадност ауторима који се препознају и признају као припадници Католичке цркве. Ови радови представљају посебан предмет проучавања у патролној науци. Из општег корпуса старохришћанског писања издвајају се по свом посебном карактеру, који их обележава као дела црквеног писања. Очигледно, тачка гледишта која треба да буде основа за њихово проучавање је нека посебна, у потпуности одређена суштином овог писања. Најновији западни истраживачи старохришћанске књижевности успостављају искључиво историјско и књижевно гледиште о њеном проучавању, када као водећи принцип наводе следећу формулу: „Књижевност има своју историју у својим облицима, стога је свака права историја књижевности историја облика“ 136. Овакав став потпуно негира суштинску разлику између историје старохришћанске књижевности и онога што се у општем смислу назива историјом књижевности. Општа историја књижевности или историја књижевности било ког народа бележи пре свега уметничку и естетску страну. Али ово гледиште није применљиво на црквену књижевност, јер ова књижевност није настала из књижевно-естетичких, чисто уметничких потреба, већ из практично-религијских, црквених и богословских потреба. Њена историја тече паралелно, или боље речено, органски повезана са историјом Цркве, посебно са црквеним учењем и црквеном науком. Дела црквене књижевности нису дела белетристике и не теже да то буду; Црквена књижевност није лепа књижевност, већ приказ живота и страдања, вере и наде древне Цркве. Његови аутори нису „писци“ и „литерати“, већ црквени људи и теолози; они се, са ретким изузецима, не баве формом и стилом, већ стварима које откривају. Стога се историјски развој хришћанске црквене књижевности изражава одмах и углавном не у форми, већ у садржају. Естетски развој црквеног стила, ако се заиста и догодио, није одредио општи ток развоја ове књижевности. True, the sermons of the Church Fathers have a rhetorical side (for example, in John Chrysostom), hymns have a poetic side, liturgies have an aesthetic side; неки црквени оци показују жељу за класичним облицима изражавања мисли и осећања. Међутим, све ово има само успутан значај за ток развоја црквеног писања, а интересовање које ова дела имају за нас суштински се заснива на њиховом посебном садржају. Дакле, све док препознају потребу писања историје црквене књижевности, позајмљујући руководећа начела за њено проучавање из својстава саме материје и садржаја ове књижевности, дотле се испоставља да је апсолутно обавезно давање предности богословском и црквеном гледишту у односу на књижевно. Дакле, постоји специфичан предмет истраживања, постоји и посебна тачка гледишта са које се овај предмет може проучавати, а то већ садржи значајне податке за самосталну научну дисциплину. Из раније наведених разлога, за посебно проучавање, из све старохришћанске литературе, треба издвојити сва она дела која су настала на основу црквеног учења и чији аутори нису прешли границе где почиње област јеретика. Према општеприхваћеном називу науке – „патрологија” или „патристика” – главни део књижевних дела која се проучавају чине пре свега дела оних људи који носе почасну титулу „отаца Цркве”. Али и црквени писци, који немају црквену власт једнаку светоотачкој, такође треба да буду предмет пажљивог и детаљног проучавања у патолошкој науци. А потреба за тим се заснива пре свега на чињеници да је подела на оце Цркве и просто црквене писце могућа само у апстракцији, када се црквени писац оцењује као личност, издвојена из општег тока црквеног живота и посебно разматрана у односу на своје личне заслуге, чврстину у вери и непоколебљиву приврженост учењу Цркве; али таква подела се не може направити ако се живо замисли широк, често буран ток живота древне Цркве; овде се Оци Цркве стално замењују црквеним писцима, једни утичу на друге, сви активно учествују у животу Цркве, у њеној борби против спољашњих и унутрашњих непријатеља вере, у откривању и поткрепљивању хришћанске истине, и није могуће тачно израчунати шта треба приписати књижевној делатности признатих отаца Цркве, с једне стране писца Цркве, с друге стране писца. Довољно је подсетити се утицаја који је црквени писац Тертулијан имао на оца Цркве Кипријана, Ориген на истакнуте оце Цркве 4. века, Бл. Августин – о теологији Западне Цркве. Даље, црквени писци – теолози и најобразованији људи хришћанске старине имали су снажан и веома значајан утицај на откривање унутрашњег садржаја хришћанства, продубљивање и формулисање црквеног учења; у потврду овога може се указати на Климента Александријског, Оригена, Августина, Теодорита Кирског. Коначно, као историјски сведоци о вери и животу Цркве свог времена, црквени писци су веома важни. {Што се, да тако кажемо, законског права на такво ангажовање у проучавању дела црквених писаца које Црква није прогласила „очевима“, оно се у довољној мери заснива на историјској чињеници да Православна црква никада није поставила као свој смишљен задатак утврђивање црквеног значаја свих црквених писаца и степена њиховог испољавања црквеног учења.} Међу споменицима старохришћанског писања који су до нас дошли, има и таквих дела, чији су аутори или непознати, или која суштински не могу имати одређене ауторе, јер представљају заједничку својину Цркве, као што су, на пример: „Учење 12 апостола“, најстарији симболи, „Посланица Диогнету“, „Апостолска писма са почастима Цркве“, итд. имала значајан утицај на развој њеног учења, јачање црквене организације, а уједно и на црквене писце; зашто се не могу искључити из броја радова чије је проучавање патолошке науке неопходно ако се жели постићи што већа комплетност у проучавању доступног материјала. Дакле, патолошка наука не би требало унапред да успоставља известан избор између дела древног црквеног списа и проучавања једних, а одбацивања других; сви сачувани споменици древног црквеног писања, сав литерарни и историјски материјал који су оставили припадници древне Цркве, морају се проучити са детаљима и темељностима које захтева њен значај у целини и у појединим деловима 137. Подразумева се да би у овом случају увек требало да буде пожељније да се именују најзначајнији и најутицајнији предводници богословског развоја, којима су припадали и епигонети мање значајни. Тренутно постоји жеља, па чак и покушаји да се у „историју древног хришћанског писања“ укључе списи Новог завета (Фр. Овербецк, Густ. Кругер, П. Батиффол, Н. Јордан) на основу тога да су најстарији писани споменици хришћанства управо новозаветни списи. Дакле, најновија научна критика, одбацујући или игноришући црквено учење о надахнућу светих књига Новог завета, очигледно полази од претпоставке да се новозаветно писање не разликује битно од касније црквене литературе. Али како год да се гледа на састав Новог Завета и на порекло његових делова, такво гледиште одлучно противречи суду целе Цркве од првих дана њеног постојања, да новозаветни списи дугују своје порекло Божанском руководству Духа Светога и надахнућу од Њега, те стога повлачи такву линију да их чини немогућим стављањем на место остатака Хришћанске књижевности. представити историју старохришћанског новозаветног писања. Као што историја Цркве у време оснивања хришћанства нема свој први период, већ своју апсолутну еру, тако се каснија теолошка литература везује за новозаветно писање као дериват главног: прво има корене у другом и њиме се храни. Другачије виђење противречи се и свести самих црквених писаца, који апостоле не сматрају својим претходницима у књижевној делатности, већ сами тврде да откривено учење црпе из извора апостолског списа. Мора се признати као историјска чињеница да је већина новозаветних списа већ у непосредном постапостолском времену уживала посебан ауторитет који је припадао само њима, а друга дела која су настала нису стављена у исту линију са њима. Ове околности нису правилно цењене ако су новозаветни списи, према својој књижевној форми, распоређени међу различитим групама постапостолског писања 138 . {Још важнија за ово чисто методолошко гледиште је чињеница да је разноврсност и тешкоћа решавања књижевноисторијских питања која се јављају у проучавању новозаветног писања дуго довела до оснивања и развоја сопствене библијско-историјске теолошке дисциплине – увода у Нови завет, који је сада достигао толики обим да далеко превазилази обим историје античке историје, а не целокупну историју човека.} догматски, Нови завет не треба уврштавати у област древне црквене књижевности – новозаветне канонске књиге треба сматрати претпоставком и основом старохришћанског, патристичког писања. С друге стране, неминовно се поставља питање у којој мери се простире време „отачке“, „старе цркве“, „старохришћанског писања“ и да ли се тај период може мање-више тачно одредити? У овом последњем случају поставља се питање: зашто црквено писање одређеног периода заслужује посебно проучавање у поређењу са другим? Ово питање се обично поставља на овај начин. Ако је реч о светоотачкој књижевности, онда решење постављеног питања о њеним границама захтева претходно решење другог питања: да ли је могуће одредити границу преко које се постојање Отаца Цркве не би ширило? Као што је већ речено, на основу тога се питање светоотачког периода не може решити на било који задовољавајући начин, пошто западни патролози расправљају о границама овог периода, а православни га уопште не признају. У овом случају, потребно је поћи не од појма „оца Цркве“, већ од опште свести о примарном значају који одређени период њене историје има у животу Цркве, и одатле прећи на постављање одређене епохе за црквену књижевност, која је добила значење патристичке. Управо као суштински важан период треба препознати период неподељене Цркве, када су верске и национално-црквене супротности превазиђене свешћу о јединству васељенске Цркве. Као што су све хришћанске конфесије свих времена и народа, са изузетком различитих секти, засноване на догматским резултатима великих и Васељенских сабора тог времена, тако и хришћански теолози свих народа и конфесија у писању овог периода, у целини, налазе заједничку основу и заједничку полазну основу, понекад чак и долазећи у сукоб са својим верским и научним принципима. Дакле, у сваком покушају уједињења подељених делова хришћанског света, тло за то се тражи у назначеном периоду. Ово се заснива на значају који први обележени период, дуг временски и веома важан по свом значају, има у животу Цркве. Уопштено говорећи, периоди оснивања и почетне диспензације нису искључиво први периоди, већ много више од тога: они никада немају предност првенства само у времену, али истовремено добијају, у извесном смислу, одређујуће, нормативно значење које се више не понавља. А у животу Цркве, први период, који обухвата њену историју пре поделе Цркава, има самосталан, апсолутан и на свој начин јединствен смисао: то је време уређења Цркве и постепеног почетног унутрашњег откривања садржаја хришћанства, када се основна начела живота Цркве успостављају за сва наредна времена на фундаменталан и одлучујући начин у свом пуном богатству. Одатле имају свој изузетан значај споменици црквеног писања овога времена, посебно најстарији. Они се разликују од дела каснијег времена по својој оригиналности, чисто црквено-религијском садржају и универзалном карактеру, не одражавајући дух и интересе одређене Цркве или народности. Писци ових дела, пре многих других, постали су учесници пуноће духа и живота која одликује хришћане првих векова, а њихова дела представљају прве плодове дела људске мисли под вођством откривене истине. Они су најважнији и по много чему готово једини извори за историју првобитног откровења новог верског живота, сведоци саме Цркве, њеног учења и институција, њеног живота и деловања, који представљају континуитет црквене свести и показују да се вера касније Цркве не разликује од оне којом је живела Црква првих времена хришћанства. Дакле, ако је за читаву Цркву у свим аспектима њеног живота, а посебно за богословље, битно да у свакој каснијој фази развоја јасно представља и чврсто се држи историјске свести почетног периода, онда је избор црквене књижевности овог времена као самосталан предмет проучавања потпуно оправдан, али не из књижевних, већ из чисто теолошких разлога. На веома значајно питање каквим задацима наука треба да се бави у систематском проучавању древног црквеног списа, у патолошкој литератури нема доследног и потпуно тачног одговора који би довољно осветлио крајњу тачку којој треба да тежи. Неки од постојећих курсева као да лишавају науку о патологији самосталног значаја и сматрају је пролегоменом другим теолошким дисциплинама или је сматрају само уводом у проучавање светоотачких списа, а да њихово проучавање не укључује у свој задатак 139. С друге стране, настоје да задовоље најновије захтеве своје историје, колико је то исто време античке хришћанске науке схваћено као историјска историјска литература, без обзира на истоветну црквену литературу. напуштање истраживачких техника опште прихваћених на курсевима патролологије 140; међутим, у овом случају патролна наука губи јасно опипљив и одређен објекат и њен задатак постаје неухватљив. Чак и релативно најбољи патролни курс, а то је Патрологие О. Барденхевер, напомена 141 да у унутрашњој структури патролологије као дисциплине историјске теологије, његов рад не представља никакво кретање напред и да се врти у традиционалним оквирима претходних римокатоличких патрологија. Дакле, патролна наука тренутно стоји као на раскрсници: стара дефиниција њеног задатка је одбачена, а у исто време још увек није развијена сасвим одређена нова. У нашем одређењу задатка патолошке науке, најчешћи, па чак и, рекло би се, званичан став је да је њен посебан предмет „проучавање дела црквене књижевности као споменика изражавања код хришћана одређеног времена и места Светог предања, а крајњи циљ овог проучавања је да се у овој литератури изолује вечна, Богом дата истина из њене спољашње љуске, историјског карактера аутора, условљеног личним карактером аутора. Дакле, патолошка наука мора да представи историју апостолског, древног католичког Предања. Овај поглед је привлачан по томе што указује на одређену дисциплину која се бави научним развојем једног од два начина на који се Божанско Откровење дистрибуира међу људима и чува у правој Цркви, а то је св. Легендс; при томе, патолошкој науци се даје веома респектабилан задатак, обезбеђујући њен примарни значај у систему богословских наука, поред науке Светог Писма, а све друге науке, у поређењу са овим наукама о изворима Божанског Откровења, добијају споредни значај јер користе материјал који је у њима већ развијен. Али да ли је заиста могуће поставити такав задатак патролошкој науци, са надом у његово могуће испуњење, ако се има у виду садржај Светог Предања и светоотачке литературе? Свето Предање је, по правилном схватању, „живо (за разлику од писаног), у говору и у сваком људском животу и делатности, способно да изрази реч Божију, коју је Христос објавио, прихваћену у свој пуноћи неопходној за спасење целог човечанства од Цркве, на челу са Христом и оживотворену Духом Светим, и као личност која је објављена од стране Цркве. Христом, у мери која му је неопходна, и у облику који одговара његовом личном карактеру и развоју“. Подразумева се да овако дефинисано Предање Црква може и заправо проглашавати на најразличитије начине: кроз мисионарско и црквено проповедање, породично и школско учење, сакраменте и богослужење (са њима повезаним обредима), и уопште кроз целокупну структуру црквеног живота и делатности. Јасно је да су уз толику разноврсност начина испољавања и ширења од стране Цркве Светог Предања и извори сазнања о њему различити, због чега „никада није могла и не може бити представљена тако потпуно, тако потпуно, да би се споменик који садржи ово представљање могао поистоветити са самим Светим Предањем“. Ни целокупна светоотачка књижевност не може бити потпун и тачан израз Светог Предања: без обзира на губитак многих његових значајних дела (што се мора узети у обзир), неоспорно је да ова књижевност у својој целини никада није представљала оваплоћење у савременом животу Цркве свега што је предато од апостола, у свим његовим аспектима и у свим детаљима; Тако су увек остале многе особине Предања које нису нашле свој израз у овој литератури, због чега проучавање патристичких дела у њиховој целини не може дати историју апостолског, древног католичког Предања. Поред светоотачког писања, извори богооданог учења су: симболи вере, догматске и канонске дефиниције Васељенских Сабора, целокупни верски живот Православне Цркве уопште, како се он изражава у њеном унутрашњем устројству или организацији, у црквеном богослужењу, дисциплини, у црквеним обичајима, и коначно, материјални споменици. Стога се може само рећи да се „међу најразличитијим начинима на које је Црква, како у целини тако и у личности њених појединачних чланова, шири међу новим и новим генерацијама људи, од самог почетка јавља и црквена књижевност“; може се чак тврдити да овај метод ширења Предања, будући да омогућава проучавање Светог Предања не само у савременој генерацији хришћана, већ у свима – од самог почетка Цркве – и заправо показује његово стално очување у Цркви, „веома рано заузима истакнуто место међу начинима изражавања Светог Предања“. Али само на низ других начина, а не као једини и искључиви. Зашто светоотачка литература може бити само богат извор за историју апостолског, древног католичког Предања, али не може, с једне стране, дати податке за потпуно (у границама могућности) испуњења овог задатка, с друге стране, а сама се не може исцрпити чак ни најпотпунијим спровођењем овог задатка. {Коначно, колико ја знам, ни један курс патолошке науке не чини чак ни покушај да се вечна, Богом дана истина изолује од спољашње љуске у патристичкој литератури. Није ли то сигуран знак да овако постављен задатак не одговара садржају градива које се проучава, већ је преузет споља?} Податке за одређивање задатка проучавања древног црквеног писања треба тражити у њему самом, у његовом садржају и значењу које има за садашње време. Ако је древна црквена књижевност, као што је речено, од посебног значаја управо зато што је ова књижевност, онаква каква се појавила у време када је црквено учење, углавном догматско, првобитно откривено и формулисано, утврђена и развијена организација црквеног живота, у великој мери одражава живот Цркве, сведочи о томе шта се у њој дешавало, онда би задатак њеног проучавања требало да буде да се из ње у потпуности извуче све што може дати, тј. на основу проучавања древне црквене књижевности, пратити и историјски представити постепен и непрекидан развој, међусобни континуитет и унутрашњу доследност у историјском откривању и дефинисању црквене свести, у мери у којој се то огледало у делима древне црквене књижевности, тачније: постепени развој црквеног богословља, ако се „теологија“ схвати не у ужем, већ као општетехничко-научном смислу, када је реч о општем, научном смислу. црквено-религијски интереси који су доспели у области свести, или као облик испољавања црквеног духа који је доспео у свест. Дакле, патолошка наука на древне црквене писце гледа као на представнике теологије свог времена и сведоке о учењу, животу и установама Цркве и може се сматрати историјом богословске књижевности антике, која стоји на основу црквеног учења. Сврха проучавања њихових дела је да доведе до разумевања и асимилације духа и садржаја светоотачке књижевности, да покаже њен развој и значај и да омогући свесну употребу дела отаца Цркве и црквених писаца у интересу сагледавања духа древне црквене богословске мисли и устројства црквеног живота, за исправну процену и сагледавање постојећег црквеног живота на основу нормалног тока црквене свести за утврђивање састојаности од постојећег црквеног тока и нормалног тока живота. духа и задатака истинске Цркве, како сопственог личног живота сваког појединог члана, тако и живота целе Цркве у свим њеним пројавама. Подразумева се да свака наука, ако жели да одговори савременим захтевима, мора, са своје стране, да иде у корак са временом, колико је то њеним бићем дозвољено; Дакле, патролна наука мора имати дефинитиван однос према огромној научној грађи коју савремена научна истраживања пружају, и уопште према савременим научним захтевима, испитујући све што се науком постиже, расправљајући, прихватајући или одбацујући. Оптужбама за ненаучност на свој рачун мора да се супротстави са јасном свешћу да је, формално, историјска наука, која се повинује општим законима историјског истраживања, историјско-научног разумевања и представљања свог предмета. Требало би дати могуће објашњење настанка древне црквене књижевности и њеног постепеног развоја и раста; истовремено мора показати и доказати прагматичну повезаност књижевноисторијских чињеница, сагледати не само дела појединих црквених писаца или њихова појединачна дела у себи, већ их представити као израз одређеног духовног покрета или теолошког правца, групишући их са историјски засноване тачке гледишта, не губећи ни за тренутак из вида да је „сва црквена књижевност тог доба, и по свом епохи и по својој оригиналности, и по свом мисаоном карактеру, и по свом изворном карактеру и по садржају зависна од хришћанског порекла. потпуно одређена историјским животом Хришћанска Црква и налази се у најужој и нераскидивој вези са главним тренуцима и догађајима овог живота“ 143. Она мора да прати стварно кретање књижевности и да се труди да разуме и објасни њена кретања. Према томе, прагматизам не треба успостављати са становишта спољашњих у односу на материјал који се разматра, и не треба га насилно наметати историјском развоју, већ га треба изводити генетским развојем и у својим појединачним тренуцима органски откривати. За ово је свакако потребно проширити гледиште узимајући у обзир не само дела свих познатих црквених писаца, већ и друге споменике древне црквене књижевности који не носе име појединих писаца. Из истих разлога, патолошка наука не би требало да одбије своју мање или више значајну пажњу антихришћанској и антицрквеној књижевности (барем у општим прегледима), наравно, не ради ње саме, већ због своје тесне везе са антијеретичком црквеном литературом, која ће у овој студији наћи важно помоћно средство за њено дубље и свеобухватније разумевање. Не смемо заборавити да је ток развоја античке црквене књижевности био значајно условљен и изазван борбом против антихришћанске, а посебно антицрквене или јеретичке књижевности, а да је велика већина староцрквених писаца у књижевно поље улазила само подстакнута непријатељским насртајима. Таква пажња према делима антихришћанске и јеретичке књижевности је утолико потребнија што се генетски развој црквене књижевности и историјски ланац црквених писаца више пута прекида. Ово проучавање свих расположивих споменика црквене и делом ванцрквене књижевности антике омогућиће да се са тачношћу која је у постојећим условима остварива утврди широк ток старохришћанског живота, на коме ће се његов главни и главни ток истицати утолико јасније, утолико ће разумљивији бити споменици старе црквене књижевности који припадају оним писцима који су били преовлађујући црквени поглавар и црквени поглавар. живот. У односу на сваког појединачног писца не смемо заборавити да главни предмет проучавања увек остају споменици црквеног писања, схватање и процењивање њиховог значаја у развоју црквеног богословља. Али најбољи кључ за разумевање овог или оног дела је личност његовог аутора, његове индивидуалне карактерне особине, ток његовог образовања, лични односи и друга својства. Стога, уколико је аутор познат, потребно је дати тачне податке о њему у свим овим областима. Али ниједан писац не стоји толико изолован од свог времена и околине да са њима није повезан хиљадама нити. Он мисли, осећа и живи у одређеној зависности од њих. Као што је он сам под утицајем правца свог времена, тако заузврат утиче на њега, помажући његов развој и продубљујући га или одлажући. Дакле, ниједан црквени писац Хеи не може се јасно и разговетно разумети без претходне оцене конкретних односа његовог времена, стања Цркве којој је припадао, положаја који је заузимао у Цркви, оних погледа и схватања међу којима је живео и деловао и који су на овај или онај начин утицали на њега. Сагледавање свих ових околности омогућиће да се замисли жива слика самог писца и животних односа у којима се нашао. Тада ће бити јасне околности настанка његових књижевних дела, намена ових и детаљи садржаја. А то ће, пак, омогућити да се са свим појединостима утврди писчев систем погледа, да се укаже на однос његових дела према претходним, савременим и каснијим писаним споменицима и стање црквеног богословља које они исказују, и да се на основу свега тога утврди значај овог писца за живот Цркве и црквене науке. Комбиновање оваквих расправа о појединим писцима према историјски оправданој вези резултираће јасном сликом постепеног откривања црквене свести у споменицима црквене књижевности, што је задатак науке. После свега реченог, тешко да је могуће озбиљно рећи да патролна наука нема самосталан, позитиван садржај као органска целина, да је научно неодржива као систем, да нема свој строго историјски метод презентације итд., па се стога, као потпуно непотребна, без прејудицирања целовитости теолошког образовања, може искључити из круга своје независне науке, као засебну самосталну науку. У свакој науци неопходно је вратити се њеним изворима и изворним носиоцима. Као што савремени филозоф мора познавати најстарије филозофске системе и проучавати дела Платона и Аристотела ако жели да полаже право на темељно знање, тако и теолог који тежи темељном образовању мора бити упознат са изворима теолошког знања, међу којима су дела древних црквених писаца – „веома важно место Цркве”. Већ је речено да књижевно благо древне Цркве садржи непрекидне доказе о постојању саме Цркве и културе коју је ширила, поуздане доказе њеног учења, култа и њене структуре, непресушан извор њене одбране; Ово одређује суштински значај ових дела за многе богословске дисциплине: догматику, егзегезу, црквену историју, морал, археологију, пастирско богословље и црквено право. Без проучавања извора из којих се црпи грађа за науку, богословске дисциплине су лишене сопственог утемељења, а напротив, њихово непосредно проучавање доприноси продубљивању и проширењу обима; али то је директно проучавање, пошто никакве антологије и збирке извода из древног црквеног списа не могу заменити непосредно упознавање са њим. Осим неизбежне могућности неспоразума и погрешне примене античких сведочанстава при коришћењу оваквих збирки, главни недостатак оваквог упознавања са изворима из друге руке је што се губи дух у коме су живели, мислили и писали оци Цркве и антички писци. Зато се носиоци црквеног учења и браниоци вере морају проучавати у непосредној близини, чути их сами, сјединити се са њима духом, загрејати се њиховим животним дахом. Можемо се надати да ће „оживљавање” проучавања древног хришћанског писања на Западу код нас наћи одговарајући одговор (за шта има довољно основа у недавном порасту потражње за преводима светоотачке литературе), а да истовремено неће бити потребе да се православнима доказује право патолошке науке на самостално постојање и значај у кругу богословских наука и за богословско образовање. Према садашњем стању ствари, чини се да је потребно промишљено говорити о називу науке, јер се у овом случају не ради само о називу, већ о самој суштини науке, њеним задацима и методи истраживања. Дисциплина која се бави проучавањем дела древне црквене књижевности већ у 17. веку. звала се или патристика или патролологија, а понекад су се ти називи користили као потпуно идентични и заменљиви, али су се углавном у суштини разликовали: патристика је била систематска наука, а патролологија историјска; први је давао догматско-историјске податке, други - биографско-књижевно-историјски. Иако у самим називима „патрологија” и „патристика” нема научних основа за разлику између њих, будући да ни у називу „патрологија” ни у називу „патристика” нема назнаке о посебном односу прве према биографској и библиографској грађи, а друге према систематском излагању патристичке доктрине и јасно утврђене науке између њих, у западњачкој науци је ипак присутна јасна разлика. Наиме: „патристика” прикупља доказе расуте у делима отаца Цркве о догми, моралу, црквеном систему и црквеној дисциплини и настоји да их прикаже према њиховим унутрашњим везама. Стога се може дефинисати као систематски приказ доказа позајмљених из дела наших отаца, који служе за историјски поткрепљивање хришћанских истина. Не даје стил живота и књижевну делатност теолошких писаца, али, изостављајући биографију и библиографију, групише догматски садржај њихових дела према главним становиштима, представља их у вези и тако ствара систем традиционалног верског учења. Сходно томе, у „патристици“ су индивидуалне карактеристике једног или другог црквеног писца лишене своје уобичајене вредности, понекад попримајући карактер чак и случајног одступања од норме, а сва снага је концентрисана на темељну истоветност моралног и догматског учења са библијским хришћанским принципима. „Патрологија” се битно разликује од ове науке, садржи не само биографско-библиографско одељење, већ и егзегетско, које излаже садржај појединих дела овог или оног писца и интегралну слику његовог учења, истичући управо његове индивидуалне карактеристике које карактеристично издвајају овог писца и одређују његово место у историји теолошке мисли, а ова страна се не може препознати као суштинска компонента науке као „ догмати“, будући да се у овој другој историјска страна као таква не представља детаљно и детаљно и у сасвим другачијем облику него у патролологији. У патролологији се историја хришћанских догмата приказује хронолошки, у вези са самим животом древне Цркве и самим редом којим су се хришћанске догмате откривале у стварности. С друге стране, у патролологији се свака хришћанска догма разматра у вези са целокупним системом учења оних црквених писаца код којих се ова догмата открива, док „историја догмата” ову везу оставља по страни и из учења славног оца узима само оно што он о овој или оној догми говори посебно. Обрада историје древног црквеног писања са искључиво књижевно-критичке и библиографске тачке гледишта, односно на начин да се узму у обзир само различита дела или читаве њихове групе, као и рукописи и публикације, елиминисало би најплеменитији и најважнији задатак који треба решити: у патролологији не само да се спољашња љуска треба испитати, већ и детаљно испитати у целини и у целини такве виталне целине. облик да је грађа која се односи на спољашњу, књижевну страну дела која се анализира, допринела теолошким карактеристикама и књижевноисторијској оцени истих. У руској богословској литератури није створена историјска традиција у односу на назив, па чак и садржај науке, јер сама наука, као засебна и самостална, постоји тек од 40-их година. КСИКС века и морао да се развија са сталним, готово скептичним ставом према његовој валидности као научног система, према његовом задатку, методу и практичној неопходности. 144 У обичној употреби, чак иу званичним документима, називи „патристика” и „патрологија” употребљавају се, по свему судећи, равнодушно. Али изнети подаци уверавају, с једне стране, да је оваква забуна ових назива неоснована и да може довести до неспоразума, с друге стране, и да је, према савременој научној ситуацији, неопходно водити рачуна о што темељнијем обликовању и ширем развоју патристичке науке у самом правцу који указује назив „патрологија“, а не „патристика“. Међутим, сматрамо неопходним да направимо резерву да оно што је речено апсолутно не садржи идеју да „патристика” као систематски приказ теолошких истина садржаних у светоотачкој литератури нема довољно основа ни права на постојање: правилно схваћена и научно формулисана патристика је чак и пожељна, јер би била веома корисна за што тачније и најдубље разумевање Ортода. Али све док немамо научно развијену патролологију, патристика не може имати чврсте темеље, јер јој мора претходити правилно постављање учења појединих древних црквених писаца, у историјски контекст и њихову међусобну повезаност и континуитет, који се може дати само у широко и научно формулисаној патролологији. У супротном, никада нећемо бити загарантовани од такве употребе дела отаца Цркве, када се поједини одломци или чак фразе издвајају из целог дела да поткрепе став који се доказује ради њихове вербалне подобности, али не обраћајући пажњу на чињеницу да у контексту немају значење које им се придаје, да овај или онај писац, према стању богословља, није могао да разреши ни савремена теологија у своје време. заузет, тражећи ослонац за себе у древној црквеној литератури. А за дисциплину која има неоспорно право на прелиминарни развој, назив „патрологија” се чини исправнијим, према томе како се овај назив схвата у савременој западној патолошкој науци. Истина, садржај науке се испоставља много шири од овог назива, јер њен предмет нису само дела „црквених отаца“, већ и свих древних црквених писаца уопште. Међутим, са ове стране се може оправдати и бранити на основу тога да са становишта задатка који патрололошка наука поставља, немају сви споменици древног црквеног писања исти значај и да је овај последњи одређен доказаним и очигледним утицајем појединих дела древног црквеног писања на савремени и потоњи живот Цркве, као и у вези са овим признавањем ауторитета самом Цркви за њихов ауторитет; али такав значај је, ако не искључиво, онда у сваком случају превасходно, οι 'εγκριτοι της εκκλησιας πατερας – они су управо у патролошкој науци и чине главни и суштински предмет проучавања. {Али да би се избегли практични неспоразуми, било би прикладно да се називу „патрологија” дода још један описни: „историјско учење о оцима Цркве и древним црквеним писцима.”} Потреба за таквим истраживањима. Дела древне црквене књижевности треба да подлежу патролном проучавању са именима оних аутора који су их стварно написали, и по могућности у облику у коме су им изашла из руку; само аутентична дела и нетакнути текстови могу дати тражену истину, па стога патолошка критика, која се у својим главним одредбама поклапа са историјском и књижевном критиком уопште, треба да добије своје место и значај. Хитна потреба да се критичко истраживање примени на дела древне црквене књижевности одређена је следећим разматрањима. Споменици древне црквене књижевности имају историју дужу од хиљаду година. За то време прошли су кроз хиљаде руку и доживели много различитих судбина, што су пратиле и неизбежне промене у таквим случајевима. Али постоје несумњиве чињенице о намерним извртањима и фалсификатима. Већ под именом апостола пуштена су у оптицај неаутентична дела, због чега је апостол Павле био принуђен да својом руком напише последњи поздрав у знак аутентичности поруке (2. Сол. 2, 2; 3, 17–18), а Јован Богослов завршава апокалипсу апокалипсом за било кога ко би додао да је његов подрат пророчанство (22: 18–19). То се десило са неким од црквених отаца. Испоставило се да су оригинална дела искривљена изобличењем појединачних речи и израза, произвољним додацима и пропустима; Понекад су дела која су писали други аутори објављивана под именом познатих црквених писаца, нова дела су састављана на основу давно познатих, оригинални текст је наводно припреман на основу постојећег древног превода итд. Кривица за искривљавање, а понекад и фалсификат падају првенствено на преписиваче и лекторе. Непажљиви и често неупућени преписивачи су у брзом дописивању искривљавали поједине речи и целе реченице, изостављали изразе и читаве редове, исправљали текст према сопственом разумевању; понекад су се дела више писаца у једном кодексу приписивала једном, чије се име прво појавило у збирци, име мало познатог каснијег аутора замењено је истим именом познатијег античког писца итд. Свети Иринеј се обраћа преписивачу свог антигностичког дела (Ογδοας [Осма] 145) који ће вам дочарати ову књигу Господе следећим речима: Христос и Његово славно јављање, када дође да суди живима и мртвима, да ћете оно што препишете пажљиво упоредити и исправити према оригиналном тексту са којег сте преписали, и на сличан начин ћете преписати ову заклетву и ставити је у копију“ (Еусеб., Хист. еццл. В, 20.2; Хиерон., Де вир5. илл.). Понекад су јеретици, да би свом учењу омогућили лакши приступ и ауторитет у хришћанском друштву, или убацивали своје мисли у дела древних и поштованих црквених писаца прихваћених од верника, или су издавали своја дела под њиховим именом. Већ Дионисије Коринтски, у другој половини 2. века, жалио се на ово када је написао: „На молбу браће писао сам писма; али су их апостоли ђавољи напунили кукољем, када су једно изоставили, додали су друго“ (Еусеб., Хист. еццл. ИВ, 23.12). Поред тога, мало познати писци су користили фалсификат да би стекли већу славу и дистрибуцију својих дела, као и себични књижари како би што брже продали рукописе које су имали и остварили профит. Понекад су, у борби са јеретицима и у жару догматских спорова, са општим убеђењем у ауторитет древне Цркве и њених отаца, неразумни ревнитељи чистоте учења и права Цркве мислили да јој учине услугу тако што ће нова дела, састављена у црквеном духу, представљати као дела славног оца Цркве пређашњих времена, као дела славног оца Цркве и опоравити успешнијег поретка пређашњих времена. Све ово отвара веома широко поље деловања патолошкој критици, која као свој задатак поставља: 1) у односу на настанак књижевних споменика утврдити која су од дела древног црквеног писања аутентична (генуина, аутхентица) – о чијим стварним писцима нема сумње; који су неаутентични или лажни (спуриа, суппосита, апокрифи, прељуба) – за које се дефинитивно може рећи да не припадају оним писцима чија имена тврде; и, на крају, који су сумњиви (дубиа) - у погледу којих истраживања још нису дала дефинитиван резултат, будући да подједнако много и подједнако јаких разлога говори за и против њихове аутентичности. 2) У односу на садашње стање текста, патолошка критика мора да одреди неоштећена дела (синцера) – која садрже ни мање ни више од онога што је било у оригиналу, и оштећена (цоррупта); ове последње могу бити интерполиране (интерполата), ако им је неко други допунио, или скраћене (мутила, мутилата), ако се пронађу пропусти. Дела у којима су сви њихови делови сачувани у целини називају се целовитим (интегра); поједини одломци дела називају се фрагменти. Главне одредбе патролошке критике. По питању порекла дела древног хришћанског писања које треба проучавати, патолошка критика утврђује следеће основне одредбе, које су заједничке принципима сваке историјске и књижевне критике. Они знаци по којима се утврђује аутентичност писаних споменика називају се позитивним принципима критике, а они из којих се извлаче подаци против аутентичности називају се негативним. У оба случаја, докази су позајмљени или из других историјских докумената или из самог дела о коме је реч; у првом случају се називају спољашњим основама или знацима аутентичности, у другом - унутрашњим. Екстерни позитивни критеријуми су историјски докази свих врста. Они су од примарног одлучујућег значаја. На прво место треба ставити сведочанство самог аутора, које он даје у својим каснијим делима о претходно писаним. Тако, на пример, блзх. Јероним у свом делу Де вирис иллустрибус сам наводи сва своја дела написана пре 392. године, а Бл. Пред крај свог живота Августин у својим Ретрацтатионес упоређује сопствена дела како би исправио, допунио и разјаснио оно што је погрешно и несхваћено. Даље, ово укључује сведочења савременика или каснијих писаца (на пример, пријатеља, ученика) који су познавали аутора и његову књижевну делатност и приписивали му дело (или његов део) или цитирали одломке из истог у којима се наводи име аутора. Ауторитет ових сведока је значајан утолико што су стајали блиски аутору, и сами су ослобођени сваке сумње, а такође и у складу са снагом разлога које наводе у прилог аутентичности дела: што су сведоци старији, што су ближи аутору по месту и времену, што су њихова упутства јаснија изражена, то је њихова овера темељнија. У овом случају, аутентичност дела из којих се узимају докази претпоставља се сама по себи. Сагласност свих таквих сведока доводи до неспорног уверења о аутентичности дела или групе њих у питању. Коначно, сведочанство о кодексима је важно ако се неколико рукописа, и то оних најстаријих, који по пореклу, независно један од другог, слажу око имена аутора и ако нема разлога да се сумња у поуздано порекло натписа или потписа у њима. Што су рукописи старији, што су њихови докази доследнији, то су одлучнији у корист аутентичности. Унутрашњи позитивни знаци критике, који се извлаче из садржаја и форме самог дела, мање су важни од историјских доказа и, уопште, спољашњих знакова аутентичности. Ту спадају основе које потврђују слагање дела са националним, историјским и географским односима у којима дело треба да настане, јединство са прилично познатим аутентичним делима истог аутора по стилу и садржају мисли, начину излагања, кореспонденцији са ликом, индивидуалним особинама и животним околностима писца, итд. Сама по себи, ова врста аргумената никада не може имати карактер екстерног тактилног карактера, али је, у ствари, довољно јака, али је само по себи довољно јака сведочанства. аутентичност дела може се сматрати потпуно доказаном. Негативни критеријуми се састоје у унутрашњим противречностима, у анахронизмима, у оштрој стилској разлици са познатим делима истог писца, у супротности са његовим карактеристичним својствима, познатим из других поузданих извора. Ако неко дело указује и описује личности, догађаје и односе, црквене установе, јереси, које, као што је несумњиво познато, припадају каснијем времену, или ако се догматски појмови нађу у смислу одлука каснијих сабора, онда се оно мора сматрати неаутентичним или барем интерполираним. Други знак неаутентичности је потпуно одсуство доказа у прилог аутентичности у кодексима и међу античким писцима. Дело треба сматрати неаутентичним ако сви доступни рукописи указују на име које није оно које носи, и сумњивим ако га неки рукописи приписују једном аутору, други другом. Ако савремени и каснији аутори не користе било какво дело које би могли да искористе за своју сврху, онда је то такође негативан знак; међутим, оно само по себи нема одлучујућу снагу, јер би ћутање могло имати довољно основа било у непознавању датог дела, било у намерном избегавању његове употребе. Оваква негативна својства чине дело сумњивим, али сами по себи не пружају поуздан доказ неаутентичности. Исто се мора рећи и за мање разлике у стилу, методи, па чак и садржају дела: такве појаве могу бити последица композиције дела у каснијем периоду ауторовог живота или разлика у сврси дела и адресатима. Из ове врсте података могу се извући само вероватни докази, а неаутентичност се мора доказати на другим основама. Проучавање текста патристичких дела и научних публикација. Питање целовитости текста може се поставити само на основу темељног проучавања рукописне грађе у којој су до данас сачувана дела древне црквене књижевности. Технике, правила и задаци су исти као и у односу на све врсте античких дела сачуваних у рукописима. Неопходно је пре свега прикупити, колико год је то могуће, све рукописе који садрже познато дело, па што пажљивијим испитивањем и проучавањем сваког од њих утврдити време настанка и историју даљег постојања сваког од њих, степен тачности и употребљивости текста у њему уопште, међусобну зависност једног рукописа од другог, одредити главна издања, објаснити могуће варијанте тог текста, објаснити могуће варијанте текста и објаснити да ли је то могуће. потоње, како би се на тај начин достигао тип текста који су пред собом имали први преписивачи главних издања и који је, дакле, био оригинални текст проучаваног дела. То је задатак који следе научна издања текста древних црквених дела. Подразумева се да се, као иу свим другим областима научног сазнања, тако и у овом питању могућа научна тачност и савршенство постижу тек постепено, дуготрајним и интензивним напорима. Почетак оваквих истраживања поклапа се са проналаском штампарије, што је углавном изазвало успон књижевне делатности и на светоотачком пољу дало је најповољније резултате: током неколико деценија појавила су се многа издања дела појединих отаца Цркве. Најстарија издања (едитионес принципес, антикуиссимае) су углавном пажљива прештампања појединачних рукописа и посебно су значајна јер у неким случајевима дају текст рукописа који је касније нестао. Следећу фазу у развоју ове материје представљају радови учених филолога и типографа Роберта и Хајнриха Стефана (у Паризу), чије публикације одликују исправност текста, лепота фонта и добар квалитет папира. Чак и ако не могу да се пореде са њима, блиски су им радови Фробенијанаца – Јована и Јеронима (у Базелу), које је, поред других научника, веома активно помагао Еразмо Ротердамски. Тада су почеле да се објављују текстови древног црквеног писања на основу новооткривених рукописа у Риму, Венецији, Лондону, Кембриџу, Амстердаму, Антверпену, Бриселу, Базелу. Испред осталих стајала је Галиканска црква, а посебно бенедиктинска скупштина Свете Мавре, основана 1618. 146 Њени учени чланови снажно су и дуго подржавали интересовање за проучавање старохришћанског писања својим класичним издањима отаца Цркве, који су у свом богатству и разноврсности надмашили филолошко-критичку лепоту пре него што су постојали. Њихова издања одликују се евентуално тачним текстом, исправљеним по свим тада доступним правилима научне текстуалне критике; поред тога, садрже добар латински превод за грчке оце, осим тога, научне дисертације, критичке студије о кривици и неаутентичности, објашњења и белешке на маргинама, описе рукописа коришћених у публикацији, неколико индекса 147. Од ових поклоника науке морају се поменути следећа имена: Јеан Луцас д'Дацхери688 сиве Цоллецтио ветерум аликуот сцрипторум итд.), Жак ду Фрише (ум. 1693; Амброзије), Тијери Рунарт (ум. 1709; Ацта мартирум Синцера), Рене Масуе (ум. 1716; Иренеј), Жан Мартијане (ум. 1717; Жероман); Авг Тоуте (ум. 1719; Кирило Јерусалимски), Пјер Кустан (ум. 1721; Хилари од Пиктавије), Денис [-Ницолас] Ле Нури (ум. 1724; Амбросе), Денис де Саинте Маттхе (Самартханус, † 1725; Григорије Велики), Јулиен Гарниер († 1725; Василије Велики), Цхарлес де Ла Руе († 1739; Ориген), Бернард де Монтфауцон († 1741; Атанасиус, Пруд Цинденцерил176), Пр. Јерусалим, Кипријан, Јустин), Шарл Клемансе († 1778; Григорије Богослов). Други редови су се мање-више успешно такмичили са Мауринијанима, посебно језуитима: Фронтон ду Дуе (Дукеј, у. 1624; Јован Златоусти, Јован Дамаскин), Јакоб Грецер (ум. 1625), Жак Сирмонд (ум. 1651; бројна засебна издања), белгијски Јеан. Гамије († 1681; Теодорит Кирски), доминиканац Франсоа Комбефис († 1679; Максим Исповедник); приватни научници: Жан-Бапт. Цотелиер († 1686; Патрес Апостолици; Еццлесиае Граецае Монумента), Етиенне Балузе († 1718) итд. Како су поједина светоотачка дела излазила у штампи, они су мало по мало почели да спајају нагомилану и расуту грађу у збирке у којима је књижевно наслеђе старих векова распоређено или према времену настанка и језику на коме су дела писана, или према различитим теолошким дисциплинама. Ове збирке имају различите називе: Библиотхеца, Монумента, Спицилегиа Патрум, Аналецта ветера, Цоллецтанеа ветерум монументомм, итд. Збирке су почеле да се појављују доста рано и делом су имале научне циљеве, делом су биле намењене задовољавању практичних потреба. Најстарији од њих су много мање испуњавали научне услове за текстуално-критичке публикације од најстаријих појединачних публикација. Први издавач велике збирке патристичких дела био је де ла Бигне († 1589). Његова Библиотека СС. Патрум (Париз, 1575–1579) обухватио је у девет томова (ин фолио) дела више од 200 теолошких писаца антике и средњег века. Збирка је садржала углавном документе који се још нису појавили у посебним публикацијама или су били недоступни; Грчки писци су овде дати у латинском преводу. Предузеће је дочекано са великом симпатијом, оживело је знатно увећане и проширене ревизије и коначно, после једног века, прерасло у Макима Библиотхеца ветерум патрум ет антикуорум сцрипторум еццлесиастицорум (Лион, 1677) у 27 томова (ин фолио). Ова Максима Библиотека је ораторијум Андр. Галанди (ум. 1779) поново, скоро сто година касније, супротставио се новом издању: Библиотхеца ветерум патрум антикуорумкуе сцрипторум еццлесиастицорум – у 14 томова (ин фолио). Разлика између ова два издања је следећа: Макима Библиотхеца обухвата писце до 16. века, а Библиотхеца Галланди само до 12. века; први примарну пажњу посвећује најзначајнијим оцима Цркве, други бира углавном мање значајне писце са делима мањег обима; прва даје грчке писце у латинском преводу, друга такође додаје оригинални грчки текст. Галанди даје дела 380 аутора, укључујући и неке необјављене, али углавном прештампа претходна издања, обично додајући нове уводе, белешке и исправке у текст. У КслКс веку. у области издаваштва од изузетне су важности дела кардинала и префекта Ватиканске библиотеке Анђела Маија († 1854): Сцрипторум ветерум нова цоллецтио (10 томова, Рим, 1825–1838); Спицилегиум Романум (10 томова, Рим, 1839–1844); Нова патрум Библиотхеца (9 томова, Рим, 1852–1888, свеске 8 и 9 објављене после смрти Маја 1871. и 1888.). Мајове публикације остају важне до данас, пошто је многе споменике објавио сам. Нешто касније, кардинал Жан-Бапт је развио своју издавачку делатност. Питра († 1889): Спицилегиум Солесменсе (4 тома, Париз, 1852–1858), Аналецта сацра Спицелегио Солесменси парата (у седам томова, 1876–1891) и Аналецта новиссима (Париз, 1885–1889) у два тома. Али највећа и најпотпунија од свих збирки дела древне црквене књижевности, која у главном и суштински исцрпљује претходне публикације, јесте „Патрологија” француског опата Ж.-П. Миња († 1875) Патрологиае цурсус цомплетус сеу Библиотхеца универсалис омниум СС. Патрум, доцторум сцрипторумкуе еццлесиастицорум. Ова монументална публикација садржи сва дела латинских црквених писаца која су била позната у време њеног штампања – од Тертулијана до Иноћентија ИИИ, и грчка (са латинским преводом) – од апостола до Бесариона Никејског. Патрологиа Латина, или латинска серија, садржи 221 том (од којих последња четири садрже индексе) и подељена је на два дела: од Тертулијана до Григорија Великог – 79 томова, и од Григорија Великог до Инокентија ИИИ – остатак (објављен 1844-1855). Патрологиа Граеца, или грчка серија, у 162 тома, такође је подељена на два дела: од Варнаве до Фотија – 104 тома, и од Фотија до Висариона из Нице – остало [(објављено 1857-1866)]. Мин није био научни издавач и није тежио научним циљевима: није кренуо у објављивање необјављених аутора и није успоставио критички текст; он прештампа само античка ауторитативна издања, обично га заснива на најбољем бенедиктинском издању, потпунијем и ауторитативнијем у поређењу са другим, и додаје, где је потребно, дела која недостају у каснијим издањима. Тако је Мин поновио недостатке претходних издања, само повећавши грешке. Осим тога, ова публикација не представља потпуно потпуну збирку црквених писаца. Његова предност лежи у погодности формата, што га чини погоднијим за употребу од претходних томова. Али ако је потребно утврдити тачан текст, увек се треба обратити најстаријим публикацијама. У првој половини 19. века. Постепено су почеле да се дефинишу нове области проучавања древне црквене књижевности. Књижевни споменици сиријске цркве, који су први пут представљени Западу у 18. веку. Ј. С. Ассемани, све више је постајао опште познат кроз публикације и преводе. Мехитаристи Конгрегације Светог Лазара у Венецији почели су да прикупљају и издају споменике јерменског црквеног писања. Недавно су предузета нова издања дела грчких и латинских црквених писаца, која су себи поставила задатак да обезбеде текст рестауриран по најригорознијој научној методи. На основу темељне оцене целокупне рукописне традиције, преглед текста се заснива на оним рукописима који, према свим научним подацима, садрже оригинални текст или њему најближи. Напомене дају значајнија одступања у рукописима него што представљају јасну слику промена које је текст доживео током времена. Овде на првом месту треба да буде Цорпус сцрипторум еццлесиастицорум Латинорум, такозвани „Бечки корпус”, који издаје Бечка академија наука, који би требало да обухвати писце до ВИИ века. Први том ове публикације изашао је 1866. године, а до 1881. посао је напредовао веома споро: објављена су само четири тома; али је потом постао успешнији и до данас су издати [...]' томови. За своје објављивање бечки научници прикупљају информације из свих библиотека. У самој употреби рукописа у овој едицији коришћен је поуздан метод: препознато је као недовољно исписивање варијанти из рукописа, али је успостављена веза рукописа по презименима, па се тако у публикацији оцртава историја самих споменика. Иако текстуално-критичка заслуга појединих томова варира (углавном у зависности од непремостивих тешкоћа, с обзиром на тренутно стање документарних доказа), и иако читава публикација пати од недостатака који су уско повезани са одређеним недостацима (једнострано преовлађивање филолошког интересовања и отуда употреба искључиво филолошке критике критичке дефиниције, дефиниције цри- план и др.), ипак Корпус представља значајан искорак у поређењу са претходним издањима латинских црквених писаца. Изузетно интересовање за протестантску науку у прва три века хришћанства подстакло је протестантске научнике да започну научно објављивање грчких писаца овог периода. Ову публикацију је (1897) предузела Берлинска академија наука под општим насловом Дие гриецхисцхен цхристлицхен Сцхрифтстеллер дер ерстен дреи Јахрхундерте на начин да обухвати све споменике старохришћанске књижевности до Еузебија укључујући и оне сачуване само у преводима. Спроводе га, за разлику од „Бечког корпуса”, углавном теолози. За учешће у њему привлаче се најбоље научне снаге, а у његовом спровођењу користе се сва средства савремене научне филологије. Стога, публикацију треба сматрати узорном. Ништа слично још није урађено за грчке црквене писце 4. и наредних векова, и нема наде за солидну научну публикацију у блиској будућности. Црквени писци на источним језицима нашли су се у бољем положају. Од 1903. Патрологиа Ориенталис почиње да излази у Паризу под уредништвом Р. Граффина и Ε Нау. Заједно са оригиналним текстовима овде је дат превод на латински или неки од нових језика (француски, немачки, енглески, италијански). По свему судећи, још једна публикација, која је почела да излази истовремено са Патрологијом, била је темељније замишљена и организована: Цорпус сцрипторум Цхристианорум Ориенталиум, коју су уређивали оријенталисти Ж. Б. Шабо, Ж. Гвиди, Н. Хивернат, В. Кара де Во (такође у Паризу). Публикација је подељена на одељке према језицима штампаних дела (сцрипторес Арабици, Аетхиопици, Цоптици, Сири). Оригинални текстови су обезбеђени са преводом, готово искључиво на латински. Упоредо са овим збиркама дела древних хришћанских писаца јавила се потреба за њиховом монографском обрадом по одређеном систему. Ово предузеће покренули су 1882. године О. де Гебхардт и Ад. Харнацк са својом публикацијом Текте унд Унтерсуцхунген зур Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литератур и до 1897. произвео је 15 томова, који су садржали много нових или до тада слабо објављених текстова, као и појединачне студије. Од 1897. године покренута је нова серија, која је повезана са поменутом публикацијом Берлинске академије наука, а од 1907. године – трећа серија. Одлична и научно важна паралела овом издању је енглеско издање патристичких текстова Тектс анд Студиес, које је 1891. године предузео Ј. Армитаге Робинсон. Истовремено, како у вези са овим научним публикацијама, тако и на основу података до којих су дошли у вези са текстом, појавио се значајан број публикација, које су имале чисто практичне циљеве – да дају ширу дистрибуцију исправном оригиналном тексту дела древног хришћанског писања у круговима заинтересованим за ову грану теолошког знања. У њима је текстуално-критички апарат или потпуно елиминисан или значајно смањен. Између ових публикација, Густ је тренутно препознат као најбољи. Кругер'а Саммлунг аусгевахлтер кирцхенунд догменгесцхицхтлицхер Куелленсцхрифтен. Фрајбург, 1891 и даље. (прва серија садржи 12 томова); Друга серија је почела 1901 У Русији још немамо ни научна патристичка издања оригиналног текста 148 грчких и латинских писаца, нити публикације намењене школској употреби, па се стога у свим потребним случајевима морамо обратити делима западних научника. Општи поглед на развој црквене књижевности кроз патристички период. Материјал који се проучава у патролној науци је обиман у количини, различит у времену настанка и садржају. Дакле, један од суштинских захтева за научно постављену патролологију јесте да би груписање грађе у њој, на основу њеног темељног проучавања, омогућило да се успостави оквир у коме би свако појединачно дело нашло своје специфично место и могло се правилно проценити у свом значењу. С тим у вези мора се одлучно одбацити распоред књижевних споменика по чисто хронолошком редоследу и језику, утврђен на претходним патролошким курсевима и на њима поновљен у готово идентичном облику. Али покушаји да се овакав план замени бољим још увек нису крунисани успехом, јер се испоставља да се једно или друго прихваћено гледиште не може применити на сва дела без значајних резерви. Већ је раније речено да при проучавању древне црквене књижевности књижевна форма не може бити од пресудног значаја, као у националним књижевностима, пре свега зато што је античка црквена књижевност настала не из књижевноестетичких, чисто уметничких потреба, већ из практично-религијских, црквено-богословских потреба. Осим тога, за разлику од класичног писања, у древном црквеном писању исти појединци су у својим делима користили различите књижевне форме. Најприроднијим планом проучавања старохришћанске црквене књижевности треба признати онај зацртан у оквиру старохришћанског црквеног живота, чији је ток развоја био од одлучујућег значаја како за сва друга открића овога живота, тако и за књижевну делатност хришћана у оквиру грчко-римског царства и на основу грчко-римске културе. Али овај ток развоја био је другачији у три главне области које је древна Црква прихватила: грчкој, латинској и источној. Већ са ове тачке гледишта јасно је да се свака подела на периоде, која се на исти начин примењује на све три области, мора одбацити. Подела на настанак, развој, цветање и опадање (као код Феслера, Алзога, Ниршла и суштински и код Барденхевера и Кина), без обзира што је превише схематична да би била историјска, не може се применити у хронолошки одговарајућим периодима на грчку и латинску књижевност, јер у грчкој цркви и на грчком језику црквена књижевност почиње раније него у латинском језику. Истинско сагледавање унутрашњег развоја древне црквене књижевности може се постићи са таквог почетног становишта, који ће дати одговарајући значај свим појединим тачкама које објашњавају историјске разлоге настанка древне црквене књижевности, свеобухватно обухватити практичне и богословске циљеве којима је служила књижевна делатност, обратити пажњу на књижевне форме у које је она била одевена, а појединце ће, на крају, оцењивати њихове посебне особине античке књижевности. и предности. Са ове тачке гледишта, у развоју античке црквене књижевности јасно се издвајају две ере, одвојене једна од друге споља и изнутра. Граница која раздваја оба књижевна периода је иста која је од одлучујућег значаја у целокупној историји древне хришћанске Цркве: престанак прогона, ослобођење Цркве од угњетавања којем је била подвргнута римска „држава и културни кругови друштва с њом повезани“, улазак хришћанства у број признатих културних чинилаца људске историје, реконструкција Великог Константина. Ова промена спољашњег положаја хришћанства у држави требало је на најзначајнији начин да се одрази на развој античке црквене књижевности, због чега је овде управо неопходно видети неоспоран почетак друге ере у њеној историји. Веза и разлика између обе ере јасна је из њихових најопштијих унутрашњих и спољашњих дефиниција. Обе епохе у историји античке црквене књижевности имају заједничко: 1) културно тло, које својим својствима оставља печат на сву хришћанску старину; то су духовна начела старих народа и античке културе; 2) суштинска повезаност свеколике хришћанске књижевности са верским, практично-црквеним и теолошким потребама и из тога произашло ограничење на религиозно подручје у ширем смислу те речи; 3) коначно, у великој мери индиферентан однос према чисто књижевним интересима. Разлика између обе ере лежи у следећим појавама. Прво доба открива незнатно присуство писаних дела, чак и ако узмемо у обзир бројне губитке које је њена књижевност претрпела. Интер арма силент мусае [музе ћуте међу оружјем]. Књижевни живот није могао да цвета на тлу првих векова, напојеном крвљу мученика. Највећи део дела ове књижевности припада Грчкој цркви и грчком језику; Запад и латински језик стоје иза, а источну грану књижевности представља само сиријски. Други феномен је још важнији. На целокупном пољу древне црквене књижевности дела ове епохе носе посебан печат. Свим писцима доминира заједнички интерес који стоји изнад интереса појединих области: књижевну делатност на Истоку и на Западу побуђују и изнутра одређују исте практичне потребе. Грчко писмо је преовладавало све до 3. века. такође у Римској цркви. Тек у Африци је први пут пробио национални елемент, а овде је откривен посебан теолошки тренд, који је у другом периоду освојио цео Запад. Али сада су чак и Африканци и даље у веома живој комуникацији са грчким истоком. Како за све друге области црквене делатности, тако и за црквену књижевност прва три века представљају католичко време у правом смислу те речи, које никада није остварено на сличан начин. Друго доба је неупоредиво богатије писцима и књижевним делима, а ово богатство изгледа још значајније ако се узме у обзир да је и овде изгубљен значајан део књижевних дела. Латински писци се сада појављују поред грчких и по броју и по значају. Сиријска књижевност достиже свој највећи развој, а поред ње се развијају остале три књижевне гране: јерменска, коптска и етиопска. Још значајнија за књижевни развој је национална и културна разлика између Истока и Запада. Свако од три књижевна поља сада иде својим путем, како у односу на унутрашњи ток развоја, који се на Западу креће у сасвим другим периодима него на Истоку, тако и у односу на главни предмет на који се књижевна делатност простире. Ово последње у Грчкој Цркви одређују метафизичко-онтолошки спорови, а у Латинској Цркви антрополошко-психолошки. Коначно, сам улазак хришћанства у број детерминишућих културних чинилаца Римског царства значајно се огледа у унутрашњем развоју црквене књижевности: уздизању њеног књижевног карактера и достојанства, унутрашњој повезаности са духовним средствима васпитања доминантне културе, формирању појединих грана богословске науке, од којих већина тек почиње у првом периоду. Развој античке црквене књижевности у првој ери. Пошто сам описао уопштено обе ере древне црквене књижевности, сматрам да је неопходно да се сада задржимо на детаљнијем прегледу књижевности прве епохе, чије проучавање, по редоследу, морамо да почнемо. Покушаји да се одмах одреди ток развоја црквене књижевности прве, предникејске епохе, морају узети у обзир две врсте тешкоћа, чији се значај не може умањити. Први је губитак значајног броја његових споменика. Контраст између антеникејске књижевности пре и сада се појављује са застрашујућом јасноћом када листате први том Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литератур бис Еусебиус Ад. Харнацк. Списак изгубљених дела обухвата читаве странице, а ако би, даље, од оних сачуваних, на једној страни исписана она дела од којих су до нас сачувани мање или више значајни фрагменти, а на другој сачувана у целини, онда би први списак био знатно већи од другог. Овај губитак је крајње несрећан, јер нам ускраћује могућност потпуног и свеобухватног сазнања о садржају и развоју антеникејске књижевности. Друга потешкоћа лежи у хронолошком одређењу древне црквене књижевности. Ад. Харнацк је, у свом покушају да чврсто успостави хронологију најстарије књижевности пре Иринеја (укључујући и јеретичку књижевност), могао да назначи ближе границе за само 19 дела 149. За већину осталих, он се мора задовољити претпоставкама у оквиру понекад две генерације, а између ових дела, која се не могу довести у одређене уске границе, налазе се она прва етапа од највећег значаја за највећи унутрашњи развој. Велики број апокрифа и адаптација јеврејских дела апсолутно пркоси непосредном хронолошком одређењу. Дакле, историчар који жели да оцрта унутрашњи ток развоја књижевности прва три хришћанска века нема чврсто хронолошко тло за одређивање сукцесивног следа књижевних дела; напротив, унапред утврђено схватање унутрашњег књижевног и теолошког развоја често је од суштинског значаја за хронолошко одређивање веома многих дела. Тиме се одузима објективна вредност оваквих дефиниција, а за субјективизам се представља шире поље него у проучавању свих каснијих периода хришћанске књижевности. Детаилед рец. види: Глушченко А., ђакон. Поводом објављивања „Предавања” професора Н.И. и А.И. Сагарда // БТ 39. М., 2004. П. 351–372. Треба напоменути да је списак очева у машинопису коришћеном за ову публикацију, по свему судећи, најпотпунији међу свим сачуваним примерцима „Предавања“ Н. И. Сагарде за различите године. У преосталим литографским курсевима, колико је познато, недостају следећа поглавља: „Кодрат“, „Аристон од Пела“, „Милтијад“, „Аполинарије из Јерапоља“, „Мелитон са Сарда“, „Општи поглед на богословско учење апологета“, „Игисипад од Г. Александрија“, „Александар Г. Богослов“, „Григорије Ниски“, „Кирило“ Јерусалим“ (не садрже све литографије и поглавље „Папије Јерапољски“). Према његовом обиму у старом правопису, тј. укључујући „И“, „и“ и „В“ (али без „ν“). На пример (што смо посебно запазили у одговарајућим напоменама уз текст „Предавања“), исправке у самом куцаном писму показују да је Н.И. Сагарда, који је фрагменте „О васкрсењу” под именом свете Јустине у почетку испитао као оригиналне, касније је дошао до закључка да су сумњиви. Други пример је замена од стране аутора (у уводу, у типопису насупрот рукопису) израза „патристичка наука“ у неколико случајева са „патролошка наука“. Ово тачније одговара разликовању Н.И. Сагарда прави између појмова „патристика“ и „патрологија“. Он је сам, на неколико поменутих места, заправо користио израз „патристичка наука” као синоним за „патрологију”, што му се, очигледно, касније чинило не сасвим доследним у светлу његове сопствене дистинкције. Међутим, такве замене аутор није спроводио систематски и потпуно. Напоменимо, међутим, да је Н.И. Сагардине референце на патристичка дела, како је анализа показала, као и њихове цитате, он обично није проверавао и грешке су се у њима само гомилале. Нажалост, због неприступачности (или недоступности) многих западноевропских студија 19. – раних година. КСКС века, на који се аутор позива, нисмо успели да проверимо податке које је пренео Н.И. Сагарда из самих ових примарних извора. У основи – неколико референци (без конкретних цитата) на егзегетска дела Оригена у поглављу о његовом теолошком систему. Наравно, узето је у обзир да се исти изрази могу наћи код једног писца на више места у својим делима. Ако је, наравно, у доступним публикацијама преглед текста био довољно детаљан (у неким случајевима су наведени бројеви страница за публикације укључене у ТЛГ). Бројеви одељака или стихова обично нису били назначени за цитате укључене у ауторово секвенцијално (поглавље по поглавље) препричавање садржаја дела. Одсуство појашњења ни на који начин није знак непроверене везе. На пример, интерпункција, често замена тачке са зарезом или тачком и зарезом; стилски, замењујући „ово“ са „ово“ (много ређе) итд. Анализа цитата које је дао Н.И. Сагарда из руских превода показао је да је већину њих проверавао оригиналним грчким или латинским текстовима. Огромна већина таквих пропуста налази се у литографијама (а не у рукопису аутограма) и, наравно, повезана је са непажљивим радом студентских издавача. Наравно, узимајући у обзир оригинални критички текст, будући да је Н.И. Сагарда је често појашњавао преводе које је цитирао из најновијих издања оригинала. У раду са цитатима античких аутора коришћени су СЦ (скоро комплетан), ТЛГ # Ε (2000), ЦЛЦЛТ 4, ГЦС (посебни томови), као и ПГ и ПЛД (и нека појединачна издања). Нажалост, критички апарат, а понекад и критички текст, нису били доступни за сва дела. Неки поднаслови који недостају, као и наслови за прву поделу („Антеникејска црквена књижевност“), четврти период антеникејске књижевности („Прве присталице и противници Оригена“) и за оце из 4. века. („Друга подела. Грчка црквена књижевност 4. века“) додато без угластих заграда. Такође, без угластих заграда, у насловима поглавља о Аристиду, Мелиту Сардском и Теофилу Антиохијском додају се ознаке „светац“. Белешке састављене заједно или у процесу дискусије имају обе ознаке („Уредник, Ед.“ или „Изд., Ед.“). Државни архив Кијева, ф. 16, оп. 465, јединица хр. 4811, стр. 21–24. Централна државна архива врховних државних органа Украјине, ф. 166, оп. 12, јединица хр. 6765. Занимљива је судбина његовог брата Александра, који је такође наставио породичну традицију. Николај Иванович, као старији брат, имао је значајан утицај на поглед на свет и избор професије свог млађег брата. Александар Иванович Сагарда рођен је 15. децембра 1883. године у граду Золотоносха. Као и Николај, прво је завршио Перејаславску богословију, а потом и Полтавску богословију. По завршетку Богословије радио је као учитељ у мушкој гимназији у Золотоноши. Године 1905. уписао је Петроградску духовну академију, коју је дипломирао 1909. као професорски сарадник. Његов ментор и ментор био је професор А.И. Бриљантов. Према препорукама А.И. Бриљантова и Н. Н. Глубоковског 1910. године, након стварања другог одељења за патролологију на Академији, изабран је за вршиоца дужности доцента ове катедре. Године 1913. одбранио је магистарски рад „Свети Климент Александријски и његова књижевна делатност“. Пошто је 8 година радио као доцент на Академији, држао је курсеве из историје Александријске црквене школе и Антиохијске црквене школе, као и посебне курсеве о иконоборачким споровима и хришћанским моралним писцима. Упоредо са наставом, активно сарађује са богословским часописима „Хришћанско читање”, „Црквени гласник”, „Црквени гласник” итд. 1918. године, након затварања Академије, Александар Иванович се у потрази за послом, заједно са Николајем Ивановичем, преселио у Кијев, где је радио у библиотеци Универзитета Светог Владимира Кијевског. Од 1919 - члан Сталне комисије за састављање историјског и географског речника украјинске земље при Украјинској академији наука. 1920. године, након обнове совјетске власти, напустио је Кијев и преселио се у Золотонојгу. Ради у Золотоносха Удем-окрземотдел и хонорарно у Округфинот одељењу. 1925. године, након ликвидације покрајина и реформе округа, радио је као извршни секретар Прилуцког Окрзема. Након распуштања 1930 а овај округ се сели у Николајев, где има низ позиција у разним организацијама: помоћник Николајевске млекаре, шеф одељења за планирање и производњу Николајевског трамваја, шеф одељења купатила и вешераја и шеф одељења за планирање Николајевске регионалне комуналне банке. Током Другог светског рата, Александар Иванович је неколико пута мењао место становања. Како се линија фронта приближавала Николајеву, евакуисан је у Астрахањ, а 1943. године, из здравствених разлога, прешао је у Батуми. Одатле је 1944. године, у потрази за било каквим информацијама о судбини свог брата, написао писмо С. И. Маслову: „... Преклињем вас, напишите ако знате или сте чули нешто о мом брату Николају Ивановичу Сагарду” (архив ИР НБУВ, ф. 33, к. 6385). У Батумију води групу за планирање већег броја артела, а затим одлази на посао у одељење за снабдевање радном снагом Црноморског бродарства, које је 1944. пребачено у Одесу. Године 1947. А.И. Сагарда се враћа настави после положеног испита за звање кандидата историјских наука на Универзитету у Одеси. Од јула 1947. до јануара 1948. – професор Одеске богословије. Године 1948. позван је да ради на Лењинградској богословској академији. Александар Иванович је до своје смрти држао предавања о Светом писму Новог Завета и историји древне Цркве. А.И. Сагарда је умрла 9. маја 1950. године у Санкт Петербургу. Александар Иванович, као и његов брат Николај Иванович Сагарда, оставио је запажен траг у црквеној историји. Глубоковски Н. Н. Белешке о 1. посланици светог апостола Јована Богослова // Кх. 1904. јуна. стр. 859, 871. Н.И. Сагарда – Н. Н. Глубоковски, 15. септембра 1904. // Изабрана посуда: Зборник докумената о историји Руске Православне Цркве. Санкт Петербург: Бореј, 1994. С. 64. Дмитриј Николајевич Ревуцки (1881–1941) – музиколог, фолклориста и музичка личност, један од оснивача украјинске совјетске музикологије. Рођен у селу. Ирзавци у Черниговској области. Дипломирао на Историјско-филолошком факултету Кијевског универзитета. Године 1918–1932 професор Кијевског музичко-драмског института им. Н.В. Лисенко, такође је радио у Етнографској комисији Академије наука Украјинске ССР. Н.И. Сагарда - Н. Н. Глубоковскиј, 12. јула 1919. // Изабрано пловило. стр. 273–274. Ф. И. Мишченко (1874-?) – историчар црквеног права и византолог. Професор Кијевске богословске академије и Кијевског државног украјинског универзитета (1918). Н.И. Сагарда – Н. Н. Глубоковски; 1. јула 1919. // Изабрана посуда. П. 273. Академик А. Е. Кримски (1871–1942) - оријенталиста, слависта, историчар украјинског језика и књижевности. Један од организатора Украјинске академије наука у Кијеву и њен стални секретар. Председник историјско-филолошког одељења ВУАС. Архив ИР НБУВ, φ. ИИИ, јединице хр. 61348. Архив ИР НБУВ, φ. 1, јединица хр. 24153. Архив НБУВ, на. 1, јединица хр. 278-А, стр. 45. Енциклопедија декоративних студија. Т. 7. Лвхв, 1998. стр. 2686–2687. Ротацх П. П. Лггературна Полтава регион // АпкиБХ Украгни. 1968. бр. 4. стр. 107. Саставио Т.В. Ковал. Од архивске (необјављене) грађе узете су у обзир само оне похрањене у Кијеву; За изворе ове публикације видети предговор уредника на стр. ВИИ-ИКС. Рецензије, рецензије студентских есеја, превода наводе се испод имена и наслова рецензираних или преведених аутора и њихових дела. Правопис неких имена је нешто ближи модерном (цртице у сложеним речима су уклоњене). Звездицом * су означена дела за која је ауторство Н.И. Сагарда се утврђује на основу директних или индиректних доказа. Чланци и рецензије означени звездицом и без посебних напомена у ПСУ и ЦВ-у су потписани иницијалима „Н. ВИТХ.“; ауторство Н.И. Сагарда за њих потврђује сличност стила и теме са другим његовим делима, а за „Црквеног гласника” и чињеница да је Сагарда радио у овој публикацији у периоду одговарајућих публикација. За ауторске разлоге за друга дела, видети напомене. Потписано: "С. Н. Сагарда." У „Мастерском колоквијуму” (ЦВ. 1904. бр. 20. стр. 617–621; аутор – А. К-в) помиње се рад Н.И. Сагарда о „положају презвитера у првим вековима хришћанства“, као и о томе да је Николај Иванович објављен на страницама „Приручника“. Ипак, његово ауторство за овај чланак не може се сматрати потпуно неспорним, јер се не може искључити грешка аутора Колоквијума. Није сасвим искључено, иако се чини мало вероватним, да Н.И. Сагарда је написао и први превод (са енглеског превода са јерменског) дела које је долазило под именом Светог Григорија Чудотворца: „Похвала Пресветој Богородици Светог Григорија Чудотворца, Епископа Неокесаријског“ (Додатак „Црквеном листу“. 1896. П.5. са иницијалом 1896. бр. 45Н). Γ." Други превод (видети у бр. 65 и репринт у бр. 78, стр. 184–194) извео је Н. И. Сагарда, узимајући у обзир грчки текст разговора који је он успоставио (в. бр. 78, стр. В; овде Н. И. Сагарда не наводи име аутора првог превода, док га други називају „наш други”). – Ед. Из разлога ауторства, погледајте СДХА. П. 775, бр. 495. – Изд. Превод је направио Владимир Васиљевич Сагарда, доктор педагошких наука, професор Ужгородског националног универзитета, потомак једног од блиских рођака Н. И. Сагарде. – Ед. Архива ИР НБУВ садржи извештаје о раду одељења на челу са Н.И. Сагарда, које је он саставио и потписао, као и његове дописе и званична писма разним организацијама. Због чудног неспоразума, недавно је превод „Филозофских поглавља“ ЛРП-а приписан Н.И. Сагарда и два пута објављена под његовим именом. Јован Дамаскин: Јован Дамаскин, Света дијалектика, или философска поглавља / Прев. Н.И. Сагарди. М.: Еццлесиа Пресс, 1999 (серија „Учитељи неподељене Цркве”) и у књизи: Јован Дамаскин. Извор знања. М.: Индрик, 2002. С. 53–122. Ниједна од ових публикација не указује ни на излазне податке издања из којег је позајмљен текст превода, а који је заправо преузет из: Јован Дамаскин, Св. Т. 1. Санкт Петербург, 1913. и не припада Н.И. Сагарда (у наведеном првом тому налази се превод А.И. Сагарде „О стотину јереси укратко”, али се име његовог брата не помиње међу преводиоцима). – Ед., Ед. Види такође: Стољаров А. А. Патрологија и патристика. М., 2001. С. 51–63. 1. изд.: Т. 1–3. Санкт Петербург, 1859 (репринт: Сергијева Лавра Свете Тројице, 1996). 240, 384,450 јединица; 2. изд., прерађено: Санкт Петербург, 1882 (репринт: М.: Паломник, 1996). Скворцов К. Философија отаца и учитеља Цркве. Период апологета. Кијев, 1868. 365 стр. Гусев Д. Реадингс он патролологи. Вол. 1. Увод у патрологију и доба апостолских људи. Казањ, 1895 [из ПС за 1895]. 277 е.; Вол. 2. Период хришћанског писања од половине 2. до краја 4. века. Општи преглед. Казањ, 1898 [из ПС за 1897]. 38 е.; депт. есеји (Казањ, 1898) о Светом Теофилу Антиохијском, Светом Јустину и Тертулијану. Барденхевер О. Патрологие. Фрајбург, 1894 (3 1910). Барденхевер О. Гесцхицхте дер алткирцхлицхен Литаретур. 5 Бде. Фрајбург, 2 1913–1932 (Неудр. Дармстадт, 1962). Јован Дроздов, свештеник. Огледи опште црквене историје. Вол. 3. Хришћанска књижевност прва три века (мушкарци апостоли и апологети). Иркутск, 1907. Делимично објављено. у Иркутском епархијском гласнику. Рец. Н.И. Сагарди: горе, стр. КСКСКС, бр. 32. Личност и учење светог Августина. Т. 1.4.1–2. Сергијев Посад, 1916 (2 1917), Репринт у припреми. Свети Григорије Чудотворац, Епископ Неокесаријски. Његов живот, дела и богословље. Патолошка истраживања. Санкт Петербург, 1916.643 стр. Истраживање је пратио рад Н.И. Сагарда о руском преводу дела светог Григорија (стр., 1916, репринт: М., 1996. 211). Магистарска теза, сачувана су два њена тома: први (прерађени кандидатски есеј), увод у други (Св. Максим Исповедник и Византијско богословље. Кијев, 1915, поново објављено: М., 1996) и додатак (Грађа за проучавање житија св. Максима К. 1917). Други том (осим увода) је очигледно заувек изгубљен. Тренутно су сви сачувани текстови магистарског рада приредили за објављивање Ју. П. Черноморец и ђакон А. Глушченко. У Кијеву се чувају три студентска стаклена отиска патрололошких курсева за различите године (до Оригена и укључујући; обим сваког стакленог отиска је приближно 600 страница). Типкопис из једног студентског рукописа, такође из ИИИ века, урађен је у МДА: Епифанович С. ЈИ. Патрологија. Црквено писмо И–ИИИ века (курс предавања). Делови 1–3. Сергијев Посад, 1951. Попов КВ. Патрологија: Кратак курс. М., 2003. 287 с. (завршава се са Кападокијцима, Јеронимом и Августином). Карсавин Л.П. Свети Оци и Учитељи Цркве (откривање Православља у њиховим творевинама). 'Париз: Имца пресс, [1926] (период од Аполинарија Лаодикијског до Св. Јована Дамаскина заузима само стр. 220–247). 2 М., 1994. 176 стр. Источни оци 4. века: Из читања на Православном богословском институту у Паризу. Париз, 1931 (репринт: Париз, 1990). 240 јединица; Византијски оци В-ВИИИ века: Из читања на Православном богословском институту у Паризу. Париз, 1933 (репринт: Париз, 1990). 260 с. Георгиј (Флоровски), протојереј. Оци првих векова [Св. Игњатије Антиохијски и Поликарп Смирнски] // Билтен руског хришћанског покрета 145. 1985. стр. 5–31. Репринт: Исто. Оци првих векова. Кировоград, 1993; Источни оци ИВ-ВИИИ века. Тројице Сергијева лавра, 1999 (Прилог 1, стр. 5–31). Кипријан (Керн), архимандрит. Патрологија. И. Парис; Москва, 1996. 184 е.; То је он. Александријска теологија // Билтен руског хришћанског покрета 164. 1992. стр. 93–107; Климент Александријски // Исто. 165. 1992. стр. 108–120; То је он. Златно доба патристичког писања. Париз, 1967 (репринт: М., 1995, итд.). 177 п. Меиендорф И., прот. Увод у патристичку теологију / Прев. са енглеског Л. Волокхонскаиа. Н. – И., 2 1982. 359 стр. (и поновно издање). Можда је најупечатљивији пример двоструки исказ да је Бл. Јероним је остао веран Оригенов следбеник, док се Руфин наводно јавно одрекао александријског дидаскала (стр. 230; био је супротан случај). Сидоров А.И. Курс патрологије: Појава црквеног писања. Водич за учење. М., 1996. 349 с. / Сидоров А.И. Почеци Александријске школе: Пантен, Климент Александријски // Руски православни универзитет ап. Јован Богослов. Научне белешке. Вол. 3. Патрологија. М., 1998. С. 56–138. Сидоров А.И. Оригенов животни пут // Патристика. Нови преводи, чланци. Нижњи Новгород, 2001. стр. 290–332; То је он. Оригеново библијско критичко дело „Хексапле” // АиО. 1998. бр. 2 (16). стр. 61–69 (поново објављено: Патристика. Нови преводи... стр. 333–341). Сидоров А.И. Старохришћанска аскеза и настанак монаштва. М., 1998. 528 с. (мали формат; есеј А.И. Сидорова на стр. 3–396). Стољаров А.А. Цитат. оп. П. 61 (са напоменом 28). Међутим, понекад без узимања у обзир најновијих достигнућа и истраживања; Ово се првенствено односи на игнорисање ЦПГ-ова. Према опису А. А. Стољарова, „неки исповедни трошкови ауторског положаја“. Наведено испод у фусноти на стр. 369. Ова празнина се постепено попуњава, међутим, вишестепени задатак који је поставио грчки кабинет Московске богословске академије о комплетном репертоару руских превода патристичких текстова (не само на руски, већ и на црквенословенски, узимајући у обзир необјављени древни рукописи који нису уведени у научни промет) још је далеко од завршетка. Поред већ поменутих публикација у предговору „Из издавачке куће“, треба издвојити књигу „Исихазам: анотирана библиографија“ (Москва, 2004), коју је управо објавио Издавачки савет, у којој се налазе подаци о издањима и преводима дела једног броја аутора 4-20. Куастен Ј. Почеци патристичке књижевности. Вол. 1–3. Вестм., Мариланд, 21986. Четврти том су написали италијански научници, а затим га превели на енглески: Вол. 4. Патрологија/Ур. би А. Ди Берардино, интр. од Ј. Куастена. Трансл. на енглески П. Солан. Φρ. Превод: Инитиатион аук Перес де л'Еглисе. Вол. 1–4. Париз, 1955–1986. Ту су и шпански (21968) и италијански. трака са додатним биб. (1980). Пројекат је настављен објављивањем 5. тома: Патрологиа. Вол. 5. Дал Цонцилио ди Цалцедониа (451) и Гиованни Дамасцено (т 750). И Падри ориентали/Ед. а цура ди А. Ди Берардино. Генова: Цаса Едитрице Мариетти, 2000. 719 руб. (кп. ректор А.В. Муравјова: хттп://портал-цредо.ру/сите/индек.пхп?ацт=тв_ревиевс&ид=45). Алтанер В., Стуибер А. Патрологие. Фрајбург, Базел, Беч (Хердер), 8 1978 (меки повез 1993). 672 С. Φρ. трака 1961, шпански 5 1962, италијански. 7 1977, енглески 1961. Χρηστου П.К. Ελληνικη Πατρολογια. Т. Α'. Εισαγωγη, оо., 1981 (Χριστιανικη γραμματολογια 2). 399 σ.; Т.В'. Περιοδος διωγμων. 1978. 1002 σ.; Τ. Γ". Περιοδος θεθλογικης ακμης. Δ' και е αιωνας. 1987. 599 σ.; Τ. Δ'. Περιο θεθλογικης Δ'και е α'ιωνες. α'ιωνες 1992. 728 σ. Παπαδοπουλου Σ . Πατρολογια. Τ. Α'. Ε'ισαγωγη. Β' και Γ' α'ιωνας. Αθηνα, 1977. 500 σ.; Τ. Β'. Ο τεταρτος α'ιωνας (Ανατολη και Δυση). 1990. 757 σ. (Још нема наставка.) Запослени у грчком кабинету МДА под руководством пречасног Дионисија (Шленова) превели су 1. том (припрема за објављивање у „Грчко-латинском кабинету” Ју. А. Шичалина). Узмимо за пример књигу: ДробнерХ. Р. Лехрбуцх дер Патрологие. Фреибург, Басел, Виен: Хердер, 1994. 452 С., који већ узима у обзир електронске медије. Уз накнадне додатке. Тренутно се разматра могућност објављивања нове верзије (тачније, варијанти) Библиотхеца хагиограпхица ориенталис (конкретно, у припреми је том Библиотхеца хагиограпхица сириаца). ЦПГ се завршава појединачним ауторима 8. века. ЦПЛ иде чак до Беде Преподобног (ι 735), али види доле на стр. 12. и 26. Н.И. Сагардине резерве у погледу мишљења католичких научника о западним оцима Цркве. До сада је објављен само други том: Ла Тхеологие бизантине ет са традиција. Вол. 2. (КСИИИе-КСИКСе с.) / Ед. Ц. Г. Цонтицелло, В. Цонтицелло. Турнхоут: Бреполс, 2002 (Цорпус Цхристианорум). 1029 руб. (рец. А. Г. Дунаева: БТ 39. М., 2004. П. 372–378; хттп://ввв/данувиус.ортходоки.ру / БТ39_Тхе.пдф). Ова књига селективно представља одабране позновизантијске ауторе. Бде 1–12. Адденда. Беч, 1976–1996. Нема сумње да је појава новог курса који узима у обзир сва достигнућа савремене науке више него пожељна. Међутим, очигледно је нешто друго. Иако савремени ниво диктира потребу за стварањем колективних монографија, Руска православна црква још нема научнике који би могли да заврше овај задатак. Дефинитивно решење би било да се објави руски превод постојећих страних патрола – на пример, И. Квастен или С. Пападопоулос. Међутим, до данас су за објављивање мање-више припремљени (не узимајући у обзир најновију литературу) руски преводи само првог тома С. Пападопулоса (издавачка кућа грчко-латинског кабинета Ју. А. Шичалина) и другог тома И. Квастена (издавачка кућа Васкрсење). Припрема и објављивање превода других томова ће по свему судећи потрајати још много година, па је објављивање књиге Н. И. Сагарде у потпуности оправдано. Објављивање „Предавања“ Н. И. Сагарде – најбољег предреволуционарног патролног курса – такође је неопходно за обнављање насилно прекинуте традиције руског патролирања. Надамо се да ће обављени уређивачки и издавачки рад и нови референтни апарат донекле надокнадити недостатке књиге, за које је заслужан неминовни напредак науке, а не аутора. Текст увода је састављен од две опције – рукописа и стројописа, који се разликују како по композицији (редослед поглавља и распоред грађе у њима) тако и по садржају (свака опција садржи појединачне податке, параграфе и цела поглавља који недостају у другој; наслови појединих поглавља су различити итд.). Међу значајним разликама потребно је поменути оне које су стварале одређене потешкоће у уређивачком комбиновању опција (општи принципи комбиновања су изложени у предговору „Од уредника“, стр. Χ–КСВ). У рукопису: недостаје поглавље о историји науке; подаци о издањима патристичких текстова налазе се на крају увода као трећи (в) пасус поглавља „Критичко проучавање дела древне црквене књижевности“; Део материјала о историји науке представљен је у поглављу „Име науке“. Машинописом: подаци о издањима текстова представљени су по деловима у поглављу „Историја проучавања древног црквеног писања” испресецаном подацима о патролошким делима Новог доба; Поглавље „Име науке” је много краће него у рукопису (због преношења грађе). Приликом комбиновања, као основа за редослед поглавља узета је цела машинописна верзија, али се подаци о издањима патристичких текстова стављају посебно – као у рукописној верзији. Поглавље „Историја проучавања древне црквене књижевности”, након што је из њега искључен материјал о објављивању текстова, допуњено је према рукопису неким подацима из поглавља „Име науке”. Померени делови текста увек су били „везани” за своју позицију у некој од верзија (рукопису или куцаном). Међутим, понекад поједини пасуси или реченице нису могли да се помере тако да остану у главном тексту – на пример, из разлога што би нарушили план ауторовог излагања. У таквим случајевима, такви делови текста стављани су у фусноту (до места где се појављују у једној од верзија) са напоменом „додатни текст”. – Ед. Кожевников В. А. Мисли о проучавању патристичких дела. М., 1912. С. 6–7. [Репринт: Дела свештеномученика Кипријана, епископа картагинског. М., 1999 (Блок отаца и учитеља Цркве, 6). стр. 688–709, уп. Витх. 692. – Ед.] Тамо. П. 16. [Цит. Витх. 701. – Ед.] Уп. Харнацк. ГацхЛ 1. С. КСКСИИ. Филарета. Настава 1. П. ИИИ. О нумерацији порука светог Кипријана видети доле, прим. 1 на стр. 502. – Ед. О нумерацији порука светог Василија видети доле, прим. 2 на стр. 619. – Изд. ТЛГ 5000/1. Том. 1.1.1, стр. 35, ИП. 12,13–14 (ед. Е. Сцхвартз). Рус. лане види: Акти васељенских сабора. Т. 1. Санкт Петербург, 1996. П. 193. – Изд., Издавачка кућа. ТЛГ 5000/1. Том. 1.1.2, стр. 39, лин. 2–3. Рус. прев.: Ибид. П. 245. – Изд., ур. ТЛГ 5000/3. Том. 2.1.2, стр. 81, ИП. 24. Рус. прев.: Ибид. Т. 2. П. 242. – Изд., ур. ТЛГ 5000/3. Том. 2.1.2, стр. 129, лин. 23. Рус. прев.: Ибид. Т. 3. П. 48. – Изд., ур. ТЛГ 5000/3. Том. 2.1.3, стр. 113, ИП. 26. Рус. прев.: Ибид. П. 163. – Изд., ур. Цитирани руски. лане (ибид, стр. 313) са малим пропустима (делимично рестаурирани код нас) и стилским изменама на крају цитата. – Ед. Сре: Ибид. Т. 4. стр. 183 и 184. – Изд. Правило 19 Трулског сабора. – Ед. Акти васељенских сабора. Т. 4. П. 511, 590. – Изд. Дакле, у цитату из Винцента; у Хилари: сед цонсекуенс еррор хоминис (СЦ 254. П. 150). – Ед. Филарета. Настава 1. С. Χ–КСИ. Грешка у куцању (погрешно откуцано „али“) и исправљена од стране самог аутора; рукопис такође садржи исправно читање „не“ (напомена због преседана за цитирање овог одломка из неисправљеног текста). – Ед. ср. испод, стр. 718, напомена. + . – Ед. Цитиран је превод, прештампан у репринту са новом пагинацијом: Догматске поруке православних јерараха 17.-19. века о православној вери. Сергијева Лавра Свете Тројице, 1995, стр. 164–165. – Ед. Епист. 70, ад Магнум, кап. 4, ПЛ 22. Кол. 667–668. – Ед. Тачније: „учитељи“. – Ед. ТЛГ 2040/51. Вол. 31, цол. 845, лин. 52 – цол. 848, лин. 2 (=ПГ). У тексту Н. И. Сагарда нетачан линк: „Подвижничка реч о вери“, без навођења поглавља. – Ед. Тачније: Фортунацијан. – Ед. Пхотии...Епистулае ет Ампхилоцхиа. Вол. 3/Ед. Б. Лаоурдас, Л. Г. Вестеринк. Леипзиг, 1985. П. 148, Ип. 284–287 (епист. 291). – Ед. Тачније: „и за интегритет остале побожности“. – Ед. Ибидем, ИП. 305–311. – Ед. Болотов В.В. О питању Филиокуе // Кх. 1913. бр. 5. П. 575–578; посебно изд. стр. 31–34. ЦПЛ616. ЦПГ 3635. – Изд. [Додатни текст рукописа:] Међутим, није само полемичко-апологетска потреба подстакла римокатоличке теологе да обрате пажњу на патристичку старину – томе је придодат позитиван догматски интерес. Сколастичари су створили нешто од патристичке грађе што је натерало неке римокатоличке теологе, збуњене реформацијом, да настоје да освеже догматику; средства за ово налазила су се углавном у делима отаца св. Тако је поред тхеологиа сцхоластица, коју нису хтели да униште, настала тхеологиа поситива – посебна врста догматике, која је касније добила назив тхеологиа патристица и која је за свој задатак поставила извлачење вере директно из дицтис [изјава] древних црквених отаца и саборних дефиниција. Грешка у куцању или грешка; први том је објављен 1729. - Ед. [Додатни текст рукописа:] Тако је на протестантском тлу настала дисциплина, која се најпре звала тхеологиа хисторица, а потом, посебно од краја 17. века, тхеологиа патристица. Шта се подразумевало под овим именом, јасно је рекао Џ. о. Будаеус, који ову науку дефинише на следећи начин: „Пер тхеологиам патристицам интеллигимус цомплекум догматум сацрорум ек менте сентентиискуе патрум, инде ут цогносцатур, куо пацто Веритас религионис цхристианае цонсервата семпер сит ин еццлесиа ац тхроугх патристицити” [енд тхе тотал цомпретх оф патристицити] свештених догмата из начина мишљења и мишљења отаца, да би одавде сазнали како се истина хришћанске религије увек чувала и ширила у Цркви] (Исагоге хисторицо-тхеологица ад тхеологиам универсалем. Леипзиг, 1730. П. 478). По овој дефиницији, тхеологиа патристица је у неким аспектима слична тхеологиа бибуца у смислу у ком се тада говорило о овој науци, а из ове паралеле може се разјаснити првобитни концепт „патристике“. Као што је тхеологиа библица означавала збирку библијских доказа, дицта пробантиа, за појединачне догматске позиције, тако је „патристика” значила комбинацију патристичких доказа за појединачне догме, чији је редослед у догматским системима био од одлучујућег значаја и за библијску теологију и за „патристику”. Овај концепт „патристике“, који су усвојили и римокатолици, остао је доминантан све до половине 18. века, а римокатолички теолози су догматским изрекама црквених отаца додали изреке везане за морал и црквену дисциплину, које су чиниле „патристику“. У рукопису: „у смислу како га је Буда дефинисао. – Ед. Нитзсцх Фр. Гесцхицхтлицхес унд Метходологисцхес зур Патристик // Јахрбуцхер фур деутсцхе Тхеологие. Бд. 10. 1865. С. 45. Барденхевер. ГакЛ 1. С. 21. Барденхевер. ГакЛ 1. С. 33–34. ЦПЛ 546 (Григорије Елвирски, 4. век). – Ед. ЦПГ није могао утврдити. – Ед. Ехрхард. Алтцхристлицхе Литератур. С. 31; цф. Барденхевер. ГакЛ 1. С. ВИИ, ВИИИ. ЗВТх 39. 1896. С. 169–174. Овербецк. Анфанге. С. 417. Нитзсцх Фр. Гесцхицхтлицхес унд Метходологисцхес зур Патристик. С. 39. [Додатни текст рукописа:] У Русији наш однос према светоотачкој науци у то време није био нимало повољан за њен развој: три богословске академије у својим пројектима за реформу богословских академија * изнеле су Светом синоду 60-их година. КСИКС века, говорио је против независног, одвојеног постојања патристике. Нацрт конференције Петроградске академије каже: „Из низа богословских наука које су се до сада предавале на академијама, конференција сматра да је могуће, не доводећи у питање целовитост богословског образовања, потпуно искључити патролологију... Патрологија, уз правилан развој читања о црквеној историји и уз дужност догматског богословља да изнесе овде догматику против догмата, преокрене овде детаљан догмат и борбу против историје ра. потпуно непотребно“ (Х.Ч. 1867. Том 2. П. 274–275). Готово исто се каже и у нацрту Московске академије: „У постојећем саставу образовних предмета... чини се непотребним предавати патролологију... као такве науке, чији је читав садржај делом укључен у црквену историју, делом у историјско одељење догматског богословља и црквене речитости“ (исто, стр. 308). Пројекат Казанске академије, уместо омилетике и патристике, предложио је формирање посебне науке под називом „историја црквене књижевности“. Задатак ове науке у пројекту је дефинисан на следећи начин: историја црквене књижевности, замењујући хомилетику и прихватајући патристику, поред познатих црквених проповедника, писаца црквене историје, састављача црквених песама, треба да обрати пажњу пре свега на оце Цркве, не ограничавајући се само на представљање њихових биографија, библиографских дела и извода из садашњих дела, извода из њихових списа, евентуалних изучавања њихових списа. целокупног погледа на свет сваког оца и одређивања значења његових списа за историју Цркве (исто, стр. 633). Практична последица ових мишљења била је да је патристика искључена из опсега предмета који се предају у богословским школама; у академијама је остављена као посебна наука. Овербецк. Анфанге. С. 419. За више детаља погледајте: Барденхевер. ГакЛ 1. С. 27–28. Овербецк. Анфанге. С. 423; цф. Кругер. ГацхЛ. С.ИКС. [Додатни текст рукописа:] Његово посебно патолошко гледиште добија на значају тек када се суди о меритуму резултата које су постигли поједини древни црквени писци, а неопходност овог теолошког суда свакако захтева сама природа древне црквене књижевности, чија суштина није у њеним облицима, већ у њеном садржају. Али овај суд може бити легитиман и правичан само ако се његово полазиште не узима као каснија црквена догма, већ црквене норме које су постојале и биле признате у периоду појаве дотичних споменика, а затим се теолошка оцена утврђује према томе у којој мери се у каснијем току црквеног писања задржава правац зацртан основним нормама развоја теолошке мисли или забране. Сходно томе, стандард за теолошку процену каснијих споменика мора се узети из књига Светог Писма Новог Завета и споменика црквене књижевности претходног времена као извора за одређивање црквене свести претходног периода. Међутим, овај покушај је из Густа. Кругер'а (ГацхЛ) је био неуспешан; видети: Хаусслеитер Ј. // Готтингисцхе Гелехрте Анзеиген. 1895. Бд. 5. С. 341 и даље. На пример: Фесслер Ј. Институтионес патрологиае. Т. 1. П. 1. На пример: АлзогЈ. Хандбуцх дер Патрологие одер дер алтерен цхристлицхен Литераргесцхицхте. Ауфл. Фрајбург им Брајсгау, 1876. Ехрхард. Алтцхристлицхе Литератур. С. 14. [Варијанта текста из рукописа (са почетка реченице):] Као што је наведено, она је принуђена да брани право на самосталну егзистенцију и зато мора са посебном пажњом да слуша сва упутства својих противника, макар понекад и неправедна, и елиминише, ако је могуће, све оно што служи као озбиљна и ваљана основа за тако понижавајућу оцену о њој као науци. С тим у вези, оно мора да изврши одлучну промену у методу истраживања и, пре свега, мора да се супротстави оптужбама за доминацију механике у распореду материјала, детерминисану искључиво хронолошком и биографском тачком гледишта, са јасном свешћу о томе... [Опција даљег текста на рукопису (уместо следеће две реченице):] Стога не чуди што на руском језику до данас постоји само један курс, који обухвата све најважније појаве патролошке науке, али се ни то не назива „патристика“ – мислим на „Историјско учење отаца и учитеља Цркве“, арх. Филарета, Рев. Черниговски († 1866), у три тома, први пут објављен 1859; иако се у њеном уводу користи и назив „патристика”. Од 1895. године објављивање предавања покојног проф. у православном саговорнику почео. Казанска богословска академија Д.В. Гусева, која се појавила у посебној публикацији под насловом „Читања о патрологији“. Овде се наука назива „патрологија” или „историја древне црквене књижевности” (Гусев. Реадингс. П. 9). У обичној употреби, понекад чак иу званичним документима, називи „патристика“ и „патрологија“ се користе равнодушно. Али горе наведени подаци нас уверавају да званични назив наше науке „патристика” заправо значи нешто што се никада није предавало на академијама; Дакле, чак и ако се назив „патристика“ може задржати, то је само као конвенционална ознака која не одговара садржају науке. Подразумева се да оно што је речено апсолутно не значи... Тачан назив дела: Περι ογδοαδος („На осморице“). – Ед. Монацхи о. С. Бенедицти ек цонгрегатионе С. Маури - у Паризу. Цп.: Бриллиантов А.И. Питање о бенедиктинским издањима дела светих отаца // Кх. 1908. бр. 10. стр. 1365–1378. – Ед. Постоји празнина у тексту. – Ед. К1913–1914 (којој се текст увода датира у стројопису) објављено је око 60 томова. – Ед. Харнацк. ГачЛ2, 1. С. 233–408.