Prelegeri despre patrulologia secolelor I-IV

Cuprins De la editor Τ. V. Koval. O viață dedicată științei Bibliografia lucrărilor N. I. Sagardy A. G. Dunaev. Prelegeri de N. I. Sagardy și patrulologia secolului XX Importanța studierii operelor patristice și necesitatea cercetării științifice a acestora literatura crestina. literatura bisericească Semne ale Părintelui Bisericii în contrast cu alți scriitori bisericești Învățătorii Bisericii. Scriitori bisericești Istoria studiului scrisului bisericesc antic Viziunea dominantă în rândul istoricilor bisericești protestanți cu privire la sarcinile și formularea studiului literaturii bisericești antice Punctul de vedere științific-bisericesc asupra subiectului Compoziția literaturii bisericești antice, supusă unui studiu special în știința patologică Sarcina studierii literaturii bisericești antice Metodă de studiu a literaturii bisericești antice Studiu critic al operelor literaturii bisericești antice Progres în dezvoltarea literaturii bisericești antice Un manual detaliat și, dacă este posibil, complet despre literatura patristică din primele patru secole - fără a lua în calcul cartea Arhiepiscopului, care a pus bazele literaturii patologice ruse. Filaret (Gumilevsky) „Învățătura istorică despre Părinții Bisericii” (1859) este la mare căutare astăzi, dar a fost încă practic indisponibilă în limba rusă (o prezentare generală a manualelor disponibile în prezent este prezentată mai jos în secțiunea „Prelegeri ale lui N. I. Sagarda și patrulologia secolului al XX-lea”). Nu există nicio îndoială că eliminarea decalajului într-un domeniu atât de important al științei ecleziastice este extrem de importantă. Această împrejurare a determinat Consiliul de editură al Bisericii Ortodoxe Ruse să decidă să publice prelegeri despre patrulologie susținute de prof. N.I. Sagardy. N.I. Sagarda a ținut prelegeri despre patrulologie la Academia Teologică din Sankt Petersburg timp de 13 ani (1905–1918). Publicat de mai multe ori sub formă litografică, acest curs a fost rafinat constant de către autor. Candidatul de teologie, profesor al Departamentului de Patrologie la Academia Teologică din Kiev, diaconul Andrey Glushchenko, a făcut multă muncă pregătind două surse pentru publicare. Această publicație se bazează pe copii unice (depozitate în arhivele private din Kiev) - manuscrisul autorului și o rară litografie autorizată, care conține o serie de capitole care lipsesc din exemplarele litografice disponibile la Sankt Petersburg, și anume: secțiuni despre Hegisip, Sfântul Alexandru al Alexandriei, Didim Orbul, Sfântul Grigorie al Ierusalimului cel mai important, Grigorie Cyril al Ierusalimului cel mai important capitolul despre teologia apologeților, informații despre așa-numiții „apologeți mai mici”. Este posibil ca copiile manuscrisului și ale dactilografiate pregătite pentru publicare să fi fost aduse de N.I. se. Sagarda la Ucraina după revoluție ca versiuni cele mai valoroase și complete ale cursului de patrulare pe care l-a predat. O comparație cu copiile din Sankt Petersburg ale cursului a scos la iveală și unele abrevieri ale textului făcute de N.I. Sagarda în capitole individuale, ceea ce i-a permis autorului, constrâns de un anumit număr de ore alocate la Academie pentru prelegeri de patrulare, să mărească numărul de scriitori bisericești antici luați în considerare la curs. O analiză a abrevierilor a arătat că acestea se referă în principal la prezentarea conținutului general al lucrărilor și o oarecare reducere a referințelor la autori străini, fără a afecta deloc probleme conceptuale. Prin urmare, am considerat posibil să publicăm „Prelegerile” fără a restabili abrevierile autorului, ceea ce este posibil din alte copii. Prelegeri despre reprezentanții școlii antiohiene au fost susținute la Academie de către A. I. Sagarda, fratele lui N. I. Sagarda și, prin urmare, nu sunt incluse în cursul publicat. Absența unui capitol despre Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni se explică prin prezența unui studiu special (teza de doctorat) al lui N. I. Sagarda despre acest sfânt. În timpul publicării, stilul oarecum ponderal al autorului, caracteristic multor oameni de știință ruși de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, a fost păstrat. și s-a dezvoltat sub influența sintaxei vechilor limbi clasice și germane. O editare stilistică semnificativă ar fi fost acceptabilă dacă notele ar fi fost făcute numai de studenți, dar prezența manuscrisului autorului și a copiilor autorizate cu N.I. Editarea lui Sagarda ne-a forțat să renunțăm la o astfel de procesare. Mai multe detalii despre sursele textului și principiile publicării sunt descrise în prefața „De la editor”. O atenție deosebită trebuie acordată aparatului bibliografic. Prezența unei bibliografii detaliate este una dintre cerințele principale ale patrulologiei secolului XX. la cursuri similare. Se observă mai jos că căutarea în prezent a literaturii străine nu prezintă dificultăți deosebite. Dimpotrivă, cititorul autohton nu are încă o carte de referință care să țină cont - la nivel modern - de toate traducerile disponibile în limba rusă ale lucrărilor sfinților părinți și profesori ai Bisericii și ale studiilor patologice în limba rusă. Totuși, indicarea în note de subsol a întregii literaturi ruse și a traducerilor a 40 de autori antici ar fi mărit prea mult volumul unei cărți deja mari și am luat o cale de „compromis”, indicând în aparat doar acele indicații bibliografice care nu sunt disponibile în cărțile disponibile. Așadar, acolo unde există trimiteri la PMA, SDHA (bibliografia din aceste publicații este prezentată pe site-ul http://www.danuvius.orthodoxy.ru), „Enciclopedia Ortodoxă” (în volumele publicate până în prezent) și listele de traduceri patristice din BV 3 și BV 4, bibliografia (atât traducerea minimă, cât și publicația nu ia în considerare doar literatura rusă) este specificată. De asemenea, am găsit publicații individuale disponibile în ultimii 15 ani (de exemplu, articolul lui A. I. Sidorov despre școala din Alexandria în „Notele științifice ale RPU”, „Dicționarul cărturarilor și cărțile Rusiei antice”, etc.). În alte cazuri, când cititorul rus nu are unde să apeleze pentru informații, bibliografia rusă este oferită la fel de complet pe cât am putut să o culegem și să o lămurim. Numerele CPG sunt indicate în notele de subsol pentru toate lucrările analizate de N.I. Sagarda, TLG - atunci când numerele corespunzătoare nu sunt în publicațiile enumerate. În munca de compilare a adăugărilor bibliografice, a fost oferită asistență semnificativă de către redactorul-șef adjunct al Consiliului de editare, E. S. Polishchuk. Informații despre publicațiile V.N. Beneşevici au fost oferite cu amabilitate de A.G. Bondach, unele completări la bibliografie au fost făcute de D.S. Biryukov. O parte semnificativă a descrierilor a fost verificată de visu Μ. V. Ivanova. Un eseu despre viața și opera unui om de știință remarcabil, precum și o bibliografie a lucrărilor sale, au fost compilate pentru această publicație de către Tatyana Vladimirovna Koval, Ph.D. ist. Științe, cercetător la Biblioteca Națională a Ucrainei numită după V. I. Vernadsky - aceeași bibliotecă căreia N. I. Sagarda și-a dedicat mulți ani din activitatea sa științifică după revoluția din 1917. T. V. Koval a studiat lucrările lui N. I. Sagarda ca medic timp de câțiva ani (majoritatea dintre ele au fost revizuite și analizate în raportul „1998) și este autorul și bibliograful ei. practicant al biblioteconomiei N. I. Sagard”, citit la Conferința Științifică Internațională a NBUV din 2002. Rămâne de spus că puțin mai devreme (aproape simultan cu această publicație) prelegeri ale lui N. I. Sagarda (cu omiterea unui număr de capitole importante) au fost publicate de M. B. Danilushkin la editura „Învierea” (Sankt Petersburg, 2004). a cerințelor pentru publicațiile științifice moderne. Pentru prima dată, pe baza materialelor de arhivă, a fost scrisă o schiță detaliată a vieții lui N. I. Sagarda și este prezentată o bibliografie completă a lucrărilor sale. Folosind cele mai recente ediții științifice ale textelor grecești și latine antice, au fost verificate, clarificate sau atribuite peste 4.000 de referințe la autori antici. În timpul lucrărilor editoriale și de publicare a cărții, au fost adăugate peste 1.100 de note de subsol, clarificând anumite părți ale Prelegerii și reflectând nivelul de dezvoltare al științei patrulologice moderne. Au fost corectate numeroase greșeli de tipar și inexactități, toate textele în limbile antice și moderne au fost verificate cu atenție. Cartea este dotată cu aparatul de referință necesar, facilitând lucrul nu numai cu ea, ci și cu retipăriri ale traducerilor rusești ale unor lucrări patristice. Sperăm că publicația va fi utilă nu doar elevilor și profesorilor, ci și tuturor cititorilor interesați de moștenirea patristică. A. G. Dunaev, șeful Redacției Cărții Consiliul editorial al Bisericii Ortodoxe Ruse, Ph.D. ist. stiinte I. SCURTĂ DESCRIERE A SURSELOR ȘI A CARACTERISTICILOR LOR COMPARATIVE Această publicație se bazează pe două surse - „dactilograf” și „manuscris”, stocate în colecții private din Kiev. Dactilografia este alcătuită din trei cursuri separate litografiate pentru ani diferiți (primele două litografii sunt incomplete), care sunt combinate într-o singură legare și acoperă în total toți scriitorii bisericești considerați de N.I. Sagarda, până la sfârșitul secolului al IV-lea. Chiar la începutul dactilografiei sunt 6 foi de lucrări de examen pentru anul universitar 1914/15, care se termină în Sfântul Ipolit al Romei (evident că lipsește pagina finală). Prima litografie (cursul 1913/14) se termină la pagina 928 - la mijlocul capitolului „Lucrări neautentice atribuite lui Tertulian”, după care urmează imediat a doua litografie - un mare fragment final (volumul 152 p.) al cursului 1914/15, începând de la jumătatea lucrărilor tertuliene și practice și până la sfârșitul lucrărilor „tertulliane și practice”. perioada pre-nicenă (Sf. Metodie din Olimpia inclusiv). Ca urmare a acestei legături, s-a dovedit că ultimele pagini ale primei litografii și paginile inițiale ale celei de-a doua prezintă același material; Conținutul acestor pagini, după cum arată comparația, este aproape identic. În cele din urmă, a treia parte a dactilografiei este un curs separat și complet din 1915/16, care examinează părinții secolului al IV-lea. (volumul 302 p.) 2. Textele în limba greacă au fost introduse în dactilografia originale, din care au fost realizate litografiile reale, manual. Pentru majoritatea textelor în latină (precum și în cele vest-europene - în link-uri), literele alfabetului chirilic 3 au fost mai întâi tipărite, coincizând sau aproape coincizând grafic cu cele latine corespunzătoare; pentru literele latine rămase care nu au astfel de corespondențe au fost lăsate spații goale. Apoi, goluri similare au fost completate și de mână (de exemplu, în cuvântul „Adumbrationes” au fost tastate literele „A”, „b” [= „c”], „a”, „i”, „o”, „e”, iar literele „u”, „m”, „r”, „t”, „η”, „s” au fost scrise cu cerneală. Toate acestea au fost realizate de editori studenți, deoarece scrierea de mână a unor astfel de inserturi în litografiile a doua și a treia se potrivește exact cu semnăturile studenților de pe ultimele pagini. Dactilografia este pe deplin autorizată, iar autorul i-a făcut corecturi de mai multe ori și în momente diferite. În total, pot fi distinse patru „straturi” de corecții, în funcție de cine, când și cum au fost făcute. Primul strat îl reprezintă editările făcute dactilografiate originale chiar înainte de litografie de către studenții care au realizat publicația. În cea mai mare parte, acestea se referă la corectarea greșelilor de scriere evidente, inserarea de litere sau cuvinte lipsă etc. Următorul strat - cel mai important - îl reprezintă editările făcute de autor însuși la copia reală a dactilografiei (dar numai la două litografii - prima și a treia) cu cerneală neagră. Cu excepția corectării greșelilor evidente, natura unei părți semnificative a acestui tip de editări se dovedește a fi destul de variată. Vom enumera principalele tipuri ale acestor corecții, fără a pretinde complet sau detaliu în clasificarea lor. În primul rând, îmbunătățirile stilistice sunt relativ frecvente: adăugări, ștergeri, înlocuire a cuvintelor sau expresiilor individuale, rearanjarea cuvintelor în propoziții etc. În al doilea rând, există și editări frecvente care se apropie de cele anterioare, dar afectează ideea exprimată de autor: extinderea cu fraze suplimentare, prezentând-o într-o lumină puțin diferită, cu un accent diferit care pot înmuia într-un mod prea categoric unele afirmații care pot înmoaie sau formulează într-un asemenea mod categoric. să fie înțeles greșit (de exemplu, expresia „numele frigian Papias” este înlocuită cu „numele Papias, destul de comun în Frigia” - deoarece este evident că acest nume nu era exclusiv pentru zona specificată). Corectările de acest fel sunt uneori de natură conceptuală, arătând nu doar o clarificare a informațiilor furnizate, ci și o anumită evoluție a gândirii autorului. În al treilea rând, autorul a completat materialul cu informații noi (de exemplu, o indicație a publicării în 1910 a „a doua” traducere coptă a Epistolei Sf. Clement al Romei către corinteni; referire la „o serie întreagă de fragmente” din „Păstorul” pe lângă cele trei manuscrise principale ale acestei lucrări etc.). În cele din urmă, în al patrulea rând, autorul a înlocuit în multe cazuri citatele grecești și latine, precum și titlurile lucrărilor cu traducerile lor în limba rusă (barind textul). Următoarele două straturi de editări, tot ale autorului, sunt semne în creioane albastre și, respectiv, roșii. În cele mai multe cazuri, semnele de creion albastru (cronologic, probabil mai devreme) se referă la designul textului: autorul, de exemplu, indică mutarea titlurilor individuale la prima linie a textului (adică „scăderea” nivelului lor), conectarea sau împărțirea paragrafelor etc. Al patrulea strat sunt note de creion roșu, indicând, de obicei, să treceți peste mai multe capitole și să treceți la capitolele următoare. Este evident că acestea din urmă au fost introduse cu scopul de a reduce ulterior cursul de schimb. Uneori, natura editărilor în creion se referă direct la conținutul textului și corespunde editărilor cu cerneală ale autorului descrise mai sus. În sfârșit, merită remarcate câteva note și corecții în creion, care sunt, de asemenea, clar de natura autorului. Aceste semne sunt prezente și în a doua parte a dactilografiei, ceea ce sugerează autorizarea deplină a acestei surse (deși în grade diferite în diferite părți). Manuscrisul este un autograf, foarte incomplet în numărul de capitole, dar mai complet în conținutul lor (comparativ cu capitolele dactilografiate corespunzătoare). Volumul manuscrisului este de exact 300 de coli (excluzând foile goale pe ambele fețe). Conținutul manuscrisului este următorul (dam titluri scurte): 1. Introducere (pe alocuri se deosebește mult de varianta din dactilografia, atât prin compunere, cât și în raport cu absența sau prezența anumitor capitole). 2. „Învățătura celor 12 apostoli”. 3. Barnaba. 4. Papias. 5. Lucrări ale apologeților secolului al II-lea (introducere la apologeți). 6. Kodrat. 7. Aristide. 8. Ariston din Pell. 9. Iustin. 10. Tatian. I. Athenagoras. 12. Introducere în perioada a 3-a. 13. Alexandrieni. Panten. 14. Clement al Alexandriei (capitolul se termină la mijloc). După capitolul incomplet despre Clement vine o nouă versiune a introducerii întregului curs (doar câteva capitole inițiale). Pe versoul uneia dintre foi (introducere în perioada a 3-a) este indicat: „Prelegeri de patrulare, susținute studenților din anul III de la Sankt Petersburg. Spirit. Academia de profesorul N.I. Sagarda în anii academici 1910–11. an." Cu toate acestea, o privire mai atentă asupra manuscrisului arată că este compus din autografe din diverși ani și, probabil, o parte din capitolele sale timpurii ar trebui datate mai probabil în anii 1908-1910 (partea cea mai veche conține probabil referințe la cercetări din 1907). Manuscrisul este copia de lucru a autorului. Evident, N.I. Sagarda l-a folosit mult timp, poate câțiva ani, pentru a-și îmbunătăți constant prelegerile. Manuscrisul conține nu numai multe sute de modificări minore de diferite feluri (majoritatea dintre care sunt îmbunătățiri ale stilului, rearanjamente, modificări și inserții de cuvinte și expresii individuale; în medie, există mai multe dintre acestea pe fiecare pagină), dar și reelaborari ale propozițiilor întregi, paragrafe și chiar pagini. De exemplu, un paragraf întreg sau aproape o pagină întreagă putea fi deseori tăiat (cu dungi orizontale), iar în spațiile dintre rânduri s-a scris o altă versiune a prezentării aceleiași probleme, mai reușită și care include, de obicei, aceleași informații faptice de bază, dar prezentând-o într-un mod ușor diferit. Multe inserții, de aproximativ una sau două propoziții sau mai multe, sunt plasate în margini. Uneori erau scrise inserții mari pe foi de hârtie separate, care apoi erau lipite de jos de foile manuscrisului și împăturite împreună cu ele. Autorul și-a editat adesea textul chiar pe parcurs - acest lucru se vede, de exemplu, din faptul că unele fraze începute, fără a fi completate, au fost imediat tăiate și corectate, precum și din faptul că anumite pasaje au fost corectate de două sau trei ori (corecții în cadrul corecțiilor). 3. Scurtă analiză comparativă a surselor La compararea textelor manuscrisului și dactilocrisului, s-au dezvăluit următoarele. a) Marea majoritate a corecțiilor și completărilor efectuate în textul manuscrisului, inclusiv modificări ale paragrafelor și paginilor întregi, sunt luate în considerare la dactilografia (în mod firesc, ca text principal, fără urme de lucrări anterioare). b) În textul dactilografiat în textul principal (dactilografiat-litografie) există și modificări față de textul manuscrisului care lipsesc în acesta din urmă și, evident, revin la varianta intermediară (aproximativ între 1908 și 1913). c) Anumite corecții și revizuiri nu numai la manuscris, ci și la dactilografiat (mai ales în comparație cu manuscrisul) sunt de natură conceptuală și arată o anumită evoluție a opiniilor autorului - o respingere a unora dintre afirmațiile sale anterioare, o abordare mai echilibrată în rezolvarea anumitor probleme etc. 4 d) Prezentarea dactilografiată este ceva mai scurtă decât manuscrisul (cu 10–30 la sută, dar ultimele capitole ale manuscrisului nu diferă ca lungime de cele dactilografiate). Autorul a căutat să scurteze puțin textul dactilografiat (probabil datorită naturii laborioase a setului de litografie, precum și în scopul unei plasări mai proporționale a materialului: comparați, de exemplu, capitolele despre „Epistola lui Barnaba” și Sf. Grigorie Teologul, unde primul este aproape de două ori mai lung decât al doilea). Abrevierile au vizat în primul rând prezentarea conținutului acelor lucrări (în primul rând oamenii apostolici și apologeții) care sunt ușor accesibile cititorului în traducere rusă și unde N. I. Sagarda a oferit o simplă repovestire fără a analiza textul. N.I. Sagarda și-a scurtat și o parte din raționamentul său lung și ușor amorf de natură generală. e) Adesea autorul a schimbat compoziția textului, rearanjand propoziții întregi, paragrafe și capitole sau mutându-le de la un capitol la altul, dar lăsând textul lor în sine aproape neatins. (Indicațiile privind modificările în compoziția textului sunt, de asemenea, în manuscrisul însuși.) f) Autorul a căutat nu doar să scurteze ușor, ci și să simplifice oarecum textul dactilografiat – mai ales în raport cu citatele grecești și latine. Astfel, multe citate grecești, în special titlurile lucrărilor (de exemplu, aproape toate titlurile lucrărilor care sunt menționate în capitolul despre Sfântul Iustin ca fiind coborâte sub numele său), sunt date numai în limba greacă în manuscris; la dactilograf sunt litografiate și în greacă, dar apoi tăiate de autor și înlocuite cu o traducere în limba rusă. II. PRINCIPIILE DE BAZĂ ALE LUCRĂRII EDITORIALE Munca editorială în pregătirea surselor pentru publicare s-a desfășurat în mai multe direcții. Pe baza unei analize comparative a surselor, s-a făcut următoarea concluzie conjecturală, necesară pentru a determina principiile combinării lor: Manuscrisul și litografiile Prelegerilor nu reprezintă ediții diferite, separate, autosuficiente și independente, ci o prezentare completă (în manuscris) sau oarecum prescurtată (în litografiile disponibile) a unui text, care a fost editat, corectat, completat sau scurtat cu regularitate, consecvență și treptat de către autor. Corecțiile din versiunile anterioare au fost luate în considerare de către autor în 5 mai târziu. Astfel, au fost formulate următoarele principii editoriale, în conformitate cu care au fost combinate sursele: a) În aranjarea ambelor capitole și a materialului din acestea, urmăriți alcătuirea unei versiuni mai reușite (de cele mai multe ori una ulterioară). b) Preferința între diferite versiuni ale aceluiași text, pornind de la introducerea de cuvinte individuale de către autor și terminând cu reelaborarea completă a paragrafelor și paginilor întregi, ar trebui acordată în ansamblu celor ulterioare (în mod firesc, cu excepția greșelilor sau greșelilor de scriere în versiunile ulterioare, care cu siguranță apar; în plus, omisiunile unor cuvinte în textul prescurtat se dovedesc, uneori, a fi de succes stilistic întregul text). c) Este necesar să se păstreze partea principală informativă a ambelor texte. Dacă textul de mai târziu este disponibil doar într-o versiune prescurtată, este indicat să îl completați cu informații lipsă din cel anterior, în măsura în care acesta din urmă nu îl contrazice conceptual pe primul. O dificultate deosebită este atunci când textul a fost refăcut inițial (într-o versiune intermediară inaccesibilă) și abia apoi scurtat. În astfel de cazuri, este permisă adăugarea unor părți semnificative individuale ale textului din versiunea inițială completă la cea ulterioară (abreviată), dacă acestea nu contrazic motivul pentru care textul a fost (evident) refăcut. În plus, trebuie păstrate toate citatele grecești și latine, precum și traducerile autorului dacă, într-o versiune ulterioară, primele au fost înlocuite cu cele din urmă (în astfel de cazuri, fie traducerile, fie textele originale au fost puse între paranteze sau, mai rar, în note de subsol). d) În unele cazuri, când este imposibil de stabilit cu exactitate motivul pentru care autorul a refăcut sau scurtat textul, versiunea anterioară poate fi plasată într-o notă sau evidențiată special în text; acesta din urmă a fost făcut folosind bretele - {}. Acest lucru se aplică atât discrepanțelor dintre manuscris și dactilografiat, cât și ștergerii de către autor a anumitor părți ale textului în sine, atunci când presupunerea că autorul a exclus acest text nu de dragul abrevierilor pare mai probabilă, dar nu oferă o certitudine deplină. La referirea sau citarea unor astfel de pasaje, este necesar să se țină cont de faptul că acestea au fost excluse sau modificate de către autor, probabil din motive conceptuale. Uneori, versiunile timpurii au fost incluse în note (cu explicații speciale), în ciuda faptului că respingerea lor de către autor a fost destul de evidentă - dacă conțin informații utile care lipsesc în versiunile ulterioare. 2. Modificări de ortografie, stilistice și de punctuație Publicarea a fost realizată cu traducerea textului surselor într-o nouă ortografie. În plus, a fost efectuată o aproximare sistematică a ortografiei autorului la regulile moderne și o „modernizare” a acesteia. De exemplu, gerunziile cu „-păduchi” au fost înlocuite (cu excepția citatelor din Sfintele Scripturi) cu formele lor corespunzătoare cu „-in” („a primit” - „a primit”, „a învățat” - „a învățat”), prepozițiile „înainte” și „prin” (tot cu unele excepții) - „înainte de”, „de exemplu” și „prin scriere” (de exemplu, individ, etc.). versiunile autorului „inspirat” și „inspirat de Dumnezeu” este folosită doar prima) - în care autorul poate găsi adesea discrepanțe mari (în unele cazuri, unificarea încă nu a fost realizată: „Gregorie Capadocianul”, „Grigorie Capadocianul”). Cuvintele „minunat” și „animat” în cele mai multe cazuri („Alexandria a fost un loc minunat de comerț”; „atitudinea autorului scrisorii către Sf. Scriptura”; „opera este un imn animat către martiriu”) au fost înlocuite cu „remarcabil” și „inspirat” (ținând cont de context). Ortografia cuvintelor cu minuscule sau majuscule a fost unificată (uneori nu coincide cu cea a autorului); diferențierea s-a realizat după Principii comune („Ireneu Episcop de Lyon”, dar: „Ireneu de Lyon”, „Ireneu, Episcop de Lyon”, etc.). În unele locuri care ar putea fi în mod evident înțelese greșit de către cititor, s-au făcut modificări necesare, de exemplu, înlocuirea pronumelor cu substantive implicite, rearanjarea cuvintelor etc. Schimbările de punctuație au fost foarte semnificative, iar în acest sens textul a fost, de asemenea, cât mai aproape posibil de standardele moderne. Abaterea de la punctuația autorului (în unele cazuri amenințarea cu înțelegerea greșită a gândurilor autorului) a făcut adesea citirea textului mult mai ușoară. Numărul de paragrafe a fost ușor crescut. 3. Standardizarea aparatului științific și editarea științifică Editarea științifică a publicației s-a dovedit a fi cea mai laborioasă, deoarece textul disponibil din ambele surse a pus aici o serie întreagă de probleme. Legăturile către cercetările moderne au fost plasate de autor în textul principal, cu abrevieri semnificative în ele. Referințele la autori antici nu au fost prezentate uniform în ambele surse: dacă în manuscris N. I. Sagarda a folosit în principal titluri latine scurte ale lucrărilor („Adv. haer.”, „Hist, eccl.”) și abrevierea „s”. pentru a desemna capitole, apoi în dactilografia o parte semnificativă a referințelor se bazau pe nume rusești („Prot. erezie.”, „Biserică. Istorie”; adesea numele latin a fost tăiat și înlocuit cu rusă) și abrevierea „cap.” a fost folosit. Autorul a dat numerele capitolelor fie cu cifre romane, fie cu cifre arabe. Abrevierile din titlurile lucrărilor nu erau aceleași. Referiri la aceleași lucrări exegetice au fost date de autor în unele locuri conform pasajului comentat al Sfintei Scripturi, iar în altele - după numărul cărții și capitolul comentariului însuși. Tipul de lucrări exegetice (omilie sau comentariu) nu a fost întotdeauna indicat, ceea ce are o importanță semnificativă, de exemplu, în cazul lui Origen. Trimiterile la unele lucrări au fost date în locuri diferite în funcție de sisteme de numerotare diferite (de exemplu, mesajele lui Vasile cel Mare sau Grigorie Teologul; uneori autorul a indicat numere simultan după două sisteme, alteori a citat doar unul sau doar pe celălalt fără lămuriri corespunzătoare). Nu a fost menținut un sistem unificat de semne de punctuație în referințe. Rândurile lungi de numere, în lipsa unor reguli stricte uniforme de punctuație, pe lângă posibilitatea ușoară de a confunda cifrele romane cu arabe (de exemplu, II și 11 la dactilografiat), nu permiteau citirea cu încredere a multor referințe. În cele din urmă, în referințele furnizate și citatele de texte ale autorilor au fost descoperite un număr imens de inexactități, erori și greșeli de scriere care au apărut dintr-o mare varietate de motive. Trebuie remarcat, însă, că la dactilografiare multe erori, în special omisiunile de cuvinte și rândurile întregi din citate, aparțin cu siguranță editorilor studenți, și nu autorului însuși. Au existat și multe inexactități la dactilografia în textele grecești și latine (practic nu există astfel de erori în manuscris); autorul, el însuși un traducător de primă clasă, se pare că pur și simplu nu s-a împovărat cu corectarea acestor defecte prea evidente și prea numeroase ale studenților. Astfel, partea principală a lucrării editoriale aici s-a redus nu numai la unificarea aparatului științific, ci, în primul rând, la verificarea frontală a tuturor referințelor la lucrări patristice și a tuturor citatelor din acestea (conform estimărilor aproximative, cursul conține aproximativ 4000-5000 de referințe la lucrările autorilor antici). În procesul lucrării editoriale, referirile la cercetările contemporane ale autorului au fost unificate (în conformitate cu regulile moderne de design și folosind abrevieri bibliografice generale adoptate în această ediție) și plasate în note de subsol. Pentru majoritatea lucrărilor, datele de ieșire 6 au fost verificate și rafinate. În referințele la lucrările autorilor antici, au fost luate ca bază titluri scurte latine. Acolo unde autorul a folosit nume rusești abreviate („Dial.”, „Strom”), acestea au fost înlocuite cu echivalente latine („Dial.”, „Strom.”). O listă completă a numelor latine utilizate în referințe este inclusă într-o anexă separată. Diviziunea de punctuație a legăturilor a fost unificată după cum urmează. Secțiuni mari de lucrări mari - „cărți”, „conversații” etc. - sunt desemnate cu cifre romane urmate de o virgulă înaintea numărului capitolului, numerele rămase (pentru capitole și secțiuni) sunt arabe: Hist. eccl. V, 22 (cartea a cincea, capitolul douăzeci și doi). Numărul secțiunii este separat de numărul capitolului printr-un punct fără spațiu: Hist. eccl. V, 22.4 (cartea a cincea, capitolul douăzeci și doi, secțiunea a patra). O liniuță este utilizată pentru a indica un interval într-o unitate de măsură (capitol-capitol; secțiune-secțiune): Hist. eccl. V, 22–24 (capitolele 22 la 24); Hist. eccl. V, 22.4–6 (secțiunile 4 până la 6). O virgulă este, de asemenea, folosită pentru a indica o gamă intermitentă de secțiuni dintr-un capitol: Hist. eccl. V, 22.4, 6–8, 10 (capitolul 22, secțiunile 4, 6–8 și 10). Numerele capitolelor (cu sau fără secțiuni specificate) sunt separate între ele printr-un punct și virgulă: Hist. eccl. V, 22,4; 34; 35.1,15–17 (capitolul 22, secțiunea 4; capitolul 34; capitolul 35, secțiunile 1 și 15–17). Pentru a indica un interval între unități de diferite dimensiuni (de exemplu, numărul secțiunii și numărul capitolului), este plasată o liniuță em cu spații: Hist, eccl. V, 22,4 – 35,1; VI, 14,3 – 16. În referințele la lucrări exegetice, indicația pasajului comentat al Scripturii este marcată cu prepoziția „ad”, capitolele și versetele Scripturii sunt date în astfel de cazuri cu cifre arabe separate printr-un punct, iar indicarea cărților și capitolelor din lucrarea în sine (comentar sau omilie) este dată conform aceluiași sistem de combinare a cifrelor romane și arabe descris mai sus. De exemplu: Comentariu, în Joann. VI, 54.279 ad 1.29 („Comentarii la Evanghelia lui Ioan”, cartea a șasea, capitolul 54, secțiunea 279; comentariu la versetul Ioan 1:29); Homil. în Jerem. IX, 4 (se indică doar numărul omiliei și capitolul acesteia); Comentariu, în Tit. ad 3.9 (este indicat doar pasajul comentat al Scripturii – Tit. 3:9). În timpul procesului de editare, cu excepții izolate extrem de rare 7, au fost verificate aproape toate referințele autorului la texte antice și citatele din acestea. a) Clarificarea legăturilor. După cum sa menționat deja, în textele Prelegerii (în special la dactilografiat) au fost identificate un număr mare de inexactități, greșeli de scriere și erori în referințele la texte antice. În cazul unor erori evidente în acele referințe în care s-a dat o citare directă sau o repovestire aproape textuală a textului, referința a fost înlocuită (după identificarea locului relevant) cu cea corectă fără note editoriale sau desemnări 8 . Dacă pasajul citat, parafrazat sau la care se face referire era de fapt ceva mai larg decât referința indicată pentru el, atunci acesta din urmă a fost fie simplu corectat, fie completat cu clarificarea necesară între paranteze drepte (exemplu pentru ultima versiune: „Paedag. II, 10.83[–84]”). Dacă, dimpotrivă, textul citat era mai mic, atunci referința a fost fie corectată, fie completată prin indicarea (și între paranteze drepte) părții strict citate (de exemplu: „cap. 2–3 [citat: 3.3]”). În cazul unei referințe clar incorecte care nu a fost însoțită de un citat sau parafrazare a textului, au fost luate mai întâi în considerare toate opțiunile legate de probabilitatea unei erori în unul sau două numere (în numărul unei cărți, capitol, secțiune etc.) sau în titlul lucrării. Dacă niciuna dintre variante nu a dat rezultatul dorit, și au fost mai multe locuri către care N.I. Sagarda se putea referi, întreaga referință (sau o parte din ea) a fost înlocuită între paranteze drepte cu cea mai potrivită pentru afirmația dată sau chiar cu mai multe similare. În mai multe cazuri izolate, locuri care ar fi putut fi înțelese prin N.I. Sagarda, cu referințe vădit incorecte, nu a putut fi stabilită nici măcar aproximativ; astfel de link-uri au fost eliminate. Pentru multe citate, numărul secțiunilor 9 (și în unele cazuri, capitolelor) a fost specificat între paranteze drepte. În referințele care nu erau însoțite de citate sau de o rescriere exactă a textului, numerele secțiunilor nu erau de obicei specificate, deoarece nu a fost întotdeauna posibil să se determine limite stricte pentru pasajele la care autorul a făcut referire în sprijinul ideii generale. Diferențele de numerotare a secțiunilor, capitolelor etc. în diferite ediții au fost, dacă era necesar, notate cu ajutorul unei slash (fracție). În final, s-au adăugat (în paranteze drepte) un număr mare de referințe care nu au fost indicate de autor în unele citate sau în menționarea unor locuri strict definite în lucrările autorilor antici. b) Clarificarea citatelor. Trebuia să se confrunte cu inexactități în citarea textelor antice în Prelegeri nu mai puțin des decât cu referințe inexacte. Autorul a citat majoritatea textelor din traducerile ruse existente la acea vreme, făcând adesea diverse modificări 10, precizări, făcându-le uneori mai literale, chiar corectând erori evidente ale traducătorului sau greșeli de scriere în edițiile 11. În unele cazuri, N.I. Sagarda și-a dat propriile traduceri. Cu toate acestea, el a citat adesea același citat în moduri diferite în locuri diferite în Prelegeri, deși în limitele opțiunilor de traducere acceptabile. Omisiunile intenționate din citate nu erau adesea marcate cu elipse. Au fost identificate, de asemenea, un număr semnificativ de omisiuni datorate supravegherii (atât cuvinte sau expresii individuale, cât și rânduri întregi), care adesea denaturau sensul pasajului citat 12 . Au fost descoperite și inexactități și erori în traducerile autorului; în litografii, erorile și greșelile de scriere în citatele în limbi antice erau deosebit de comune. În fine, uneori autorul nu a pus un ghilimele strict între ghilimele, ci mai degrabă o parafrazare liberă a textului. În procesul lucrării editoriale, următoarele principii au fost aplicate citatelor din autori antici. Aceleași texte citate de N.I. Sagarda în diferite versiuni de traducere nu au fost armonizate în cazurile în care variantele erau mai mult sau mai puțin acceptabile. În caz contrar, s-au făcut modificări, acolo unde a fost necesar, la citatul inexact, în conformitate cu versiunea corectă folosită de autor în altă parte în Prelegeri. Greșelile și greșelile de scriere absolut evidente din acele citate care au fost date text (cu excepția locului eronat) conform traducerilor existente în limba rusă au fost corectate conform acestor traduceri fără nicio notație editorială 13 . În alte cazuri (dacă traducerea a fost a autorului sau dacă a fost posibilă revizuirea de către autor a unei traduceri ruse existente), corectarea a fost fie plasată între paranteze drepte în loc de versiunea incorectă (cu o notă adecvată), fie indicată într-o notă de subsol. Erorile evidente în citatele în limbile antice au fost, de asemenea, corectate necondiționat. În alte cazuri (de exemplu, în cazul neconcordanțelor susținute de una sau alta publicație), doar diferențe semnificative între textul folosit de N.I. Sagarda și edițiile critice moderne au fost notate 14. Acele omisiuni din citate care au fost fără îndoială sau cel mai probabil intenționate (pentru scurtare) au fost marcate în text cu elipse (fără paranteze drepte). Omisiunile datorate neglijării (atât evidente, cât și cele care au fost mai degrabă astfel de abrevieri deliberate ale autorului), în special cele care au denaturat sensul textului, au fost restaurate între paranteze drepte (cele semnificative au fost însoțite și de nota „omise”). Dacă autorul a pus și între ghilimele o parte a textului care nu a fost dată literal sau chiar într-o parafrază liberă, ghilimelele au fost mutate astfel încât să rămână în ele doar partea strict citată, sau au fost eliminate cu totul. Dimpotrivă, unele citate exacte care nu sunt notate de autor au fost plasate între ghilimele (cu excepția parafrazelor de conținut, care se bazează de obicei pe citarea secvențială a operei de către autor). Au fost, de asemenea, mai multe citate neidentificate rămase între ghilimele. Toate părțile textului principal plasate între paranteze drepte (clarificări, inserări de cuvinte lipsă, traduceri etc. 15) și notele marcate „Nd.”, aparțin diaconului Andrei Glușcenko; note marcate „Ed.” – către A. G. Dunaev 16. Academia Teologică din Kiev, 25 ianuarie 2003 – 11 august 2004 Astăzi, numele multor oameni de știință, teologi, scriitori, filozofi și istorici se întorc din uitare. Moștenirea lor științifică, literară și epistolară este atent examinată, sunt introduse în circulația științifică lucrări care au încă semnificație teoretică și practică. Nikolai Ivanovici Sagarda aparține galaxiei unor astfel de oameni de știință remarcabili - un om cu cunoștințe enciclopedice, un teolog, filozof, profesor, bibliograf. Nikolai Ivanovici Sagarda s-a născut la 1 decembrie 1870 în Ucraina, în orașul Zolotonosha, provincia Poltava, în familia unui preot 17. După revoluția din 1917, intrând în serviciu în instituțiile sovietice și anticipând o atitudine negativă față de oamenii din familiile clerului, Nikolai Ivanovici în datele sale personale și-a schimbat ușor locul de naștere și informațiile despre originea sa socială. În autobiografia sa, datată 1927, a indicat că s-a născut în sat. Shabelniki din districtul Zolotonosha din regiunea Poltava, în familia unui funcționar 18. Și-a petrecut copilăria în orașul Zolotonosha, unde a urmat școala elementară și a arătat abilități strălucitoare. În 1881, continuând tradiția familiei, a intrat la Școala Teologică Pereyaslav, după care și-a continuat studiile la Seminarul Teologic din Poltava. De-a lungul studiilor sale la seminar, Nikolai Ivanovici a finalizat întotdeauna următorul curs de studiu din prima categorie. La începutul anului 1889, tatăl său, preotul Bisericii Nașterea Maicii Domnului din satul Krasionovka, raionul Zolotonosha, a murit, lăsând o familie numeroasă fără mijloace de existență. Băiatul de optsprezece ani a fost nevoit să lucreze cu jumătate de normă fără să-și întrerupă studiile pentru a-și întreține mama și surorile și frații. Timp de mulți ani, Nikolai Ivanovici a devenit un sprijin de încredere pentru familie. Surorile sale au primit o educație bună, ceea ce le-a permis să se angajeze mai târziu în predare 19. După absolvirea seminarului în 1892, N.I. Sagarda a fost trimis la Academia Teologică din Sankt Petersburg, pe care a absolvit-o cu onoare în 1896. La terminarea studiilor, Consiliul Academiei i-a acordat gradul de candidat în teologie cu dreptul de a primi o diplomă de master fără examene. În luna august a aceluiași an, în baza § 54 din Carta academiilor teologice ortodoxe, prin hotărâre a Consiliului profesorilor al Academiei, N. I. Sagarda a fost înscris pentru un an la catedra de Sfintele Scripturi a Noului Testament ca profesor profesor. El a ales ca subiect de cercetare științifică o introducere privată în cărțile sacre ale Noului Testament. Profesorul Η a avut o mare influență asupra acestei alegeri. N. Glubokovsky, care timp de mulți ani a devenit nu numai supraveghetorul științific al lui Sagarda, ci și cel mai apropiat mentor al său. Un an mai târziu, Nikolai Ivanovici s-a întors în regiunea Poltava și, din ordinul procurorului șef al Sfântului Sinod, a fost numit profesor de latină la Școala Teologică din Poltava, iar din 15 octombrie 1899, profesor de biserică și istorie biblică la Seminarul Teologic din Poltava. În plus, din 1899 până în 1905. a ocupat funcţia de grefier al Consiliului Şcolar Eparhial Poltava. În același timp, au avut loc schimbări în viața personală. N.I. Sagarda s-a căsătorit cu Lydia Nikolaevna Uralova (n. 1880), originară din Velikiye Budishchi, districtul Zenkovsky, provincia Poltava, fiica protopopului de Poltava, care a condus pentru o lungă perioadă de timp (1887–1912) partea oficială a revistei Gazeta Eparhială Poltava. Cuplul a avut patru copii: Vasily (n. 1900), Nina (n. 1902), Mihail (n. 1905), Nikolai (n. 1913). Alături de activitatea sa didactică, este implicat activ în activități științifice. De remarcat că, pe când era încă student la Seminarul Teologic din Poltava, N.I. Sagarda a publicat articole pe paginile Monitorului Eparhial Poltava. După ce s-a întors la Poltava din Sankt Petersburg, Nikolai Ivanovici și-a continuat cooperarea activă cu această publicație. De-a lungul anilor 90 ai secolului al XIX-lea, pe lângă dezvoltările științifice ale principalei sale lucrări, „Prima epistolă a Sf. Apostol și Evanghelist Ioan Teologul” (teza de candidat și apoi de master), a publicat o serie de lucrări pe diverse teme teologice. Pentru a înțelege profunzimea și stăpânirea cuprinzătoare a diferitelor subiecte, vom da doar câteva nume: „Sfântul Apostol și Evanghelist Teolog” (1896), „Ordinea evenimentelor din prima copilărie a Mântuitorului Hristos” (1898), „Semnificația și sensul cuvintelor: „și din sânge și apă”” (1898), „Viața Sf. Echrachra” (1898), „Sf. Pereyaslavl” (1895), „Misiunea ortodoxă rusă în China” (1900). O astfel de diligență este cu atât mai izbitoare cu cât Nikolai Ivanovici se afla în condiții nefavorabile activității științifice. Viziunea politică și filozofică asupra lumii a lui N. I. Sagarda s-a manifestat pe deplin în raportul „Slavofilismul și idealurile sale”, citit în sala de adunări a Seminarului Teologic din Poltava în 1902, în ziua pomenirii Sfinților Chiril și Metodie. Acest discurs a influențat într-un anumit fel soarta viitoare a lui Nikolai Ivanovici, deoarece i-a atribuit eticheta, în opinia ideologilor comuniști, de slavofil ucrainean. Ca un adevărat fiu al patriei sale, Nikolai Ivanovici nu a uitat de istoria țării sale natale. În 1897, a publicat un eseu istoric despre orașul copilăriei sale, Zolotonosha, și bisericile sale sfinte. A fost unul dintre fondatorii Comisiei de arhivă științifică din Poltava, înființată la 26 octombrie 1903, care a inclus oameni de știință proeminenți precum I. F. Pavlovsky, L. V. Padalka, V. Vasilenko și alții, care au studiat istoria și cultura regiunii Poltava. În mai 1898, N.I. Sagarda a adresat o scrisoare profesorului N. N. Glubokovsky, care era membru al Consiliului Academiei Teologice din Sankt Petersburg. În scrisoare s-a exprimat cererea de prezentare a lucrării științifice „Epistola Sf. Apostol și Evanghelist Ioan Teologul I. Cercetări isagogico-exegetice” pentru premiul studențesc al Înaltpreasfințitului Mitropolit Macarie. După examinarea de către Consiliul Academiei a cercetării de mai sus, N. I. Sagarda a primit Premiul Makaryev. La 26 aprilie 1904, la o ședință a Consiliului Academiei, cercetarea științifică a profesorului Seminarului Teologic din Poltava a fost recunoscută ca suficientă pentru obținerea diplomei de Master în Teologie și acceptată pentru apărare. Discuția disertației a fost programată să coincidă cu ziua amintirii bisericești a Sfântului Apostol Ioan Teologul (8 mai). În opera lui N.I. Sagarda, nu numai că „prima sarcină a exegetului – de a restabili textul scripturii comentate” a fost superb îndeplinită, dar și „cei mai importanți termeni și idei cardinale ale teologiei apostolice” au fost explicați cu atenție și profund 20 . Profesorul N. N. Glubokovsky a făcut o trecere în revistă a acestei lucrări, subliniind în special abundența extraordinară de surse nu numai de natură teologică specială, ci și literatură istorică, filologică, etnografică, arheologică și geografică. El și profesorul extraordinar pr. Timofey Nalimov au fost numiți oponenți oficiali în susținerea disertației sale. Analizând munca științifică a lui Nikolai Ivanovici, profesorul Glubokovsky a subliniat că autorul nu numai că a îndeplinit cerințele necesare pentru o teză de master, dar le-a depășit cu siguranță, apropiindu-se de standardele următoarei grade teologice. De către Consiliul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, N. I. Sagarda a primit diploma de Maestru în Teologie și la 28 iulie 1904 a fost confirmat în aceasta prin decret al Sfântului Sinod. În timpul vieții sale profesionale în Poltava, Nikolai Ivanovich a încercat în mod repetat să-și schimbe atât locul de reședință, cât și locul de muncă. Motivul pentru aceasta a fost dorința de a se dedica pe deplin științei. Într-o scrisoare către N. îi scrie lui N. Glubokovsky: "... cu tot sufletul sunt nerăbdător să plec din Poltava acolo unde aș putea să mă dedic muncii științifice și nu mi-e frică de muncă. Pierzându-mi, odată cu terminarea tezei, colțul în care îmi puteam odihni sufletul de bătăile de zi cu zi, nu mă pot opri în orice, și nu mă pot chinui..." . Glubokovsky a încercat să o ajute pe Sagarda cât mai mult posibil și, sub patronajul său, Nikolai Ivanovici i s-a oferit departamentul de istorie civilă, dar a refuzat să o accepte „având în vedere situația materială în care ar trebui să mă aflu” 22. Încearcă să obțină un loc de muncă la Seminarul din Moscova sau la orice altă instituție subordonată Sfântului Sinod sau Sankt Petersburg din Moscova. Cu toate acestea, adevăratul vis al omului de știință a fost dorința de a obține un loc într-o secție academică, care să deschidă calea atât către independența materială, cât și către o activitate științifică de amploare, ceea ce pe termen lung ar însemna „... să obțină cel mai înalt grad teologic” 23. Curând a fost ales profesor asociat al catedrei de patrolologie a Academiei Teologice din Sankt Petersburg, iar din 10 decembrie 1905, profesor extraordinar supranumerar al aceleiași catedre. În noiembrie 1907, la Academie au avut loc sărbători pentru a marca 1500 de ani de la moartea marelui Sfânt Ioan Gură de Aur. La ședința solemnă a Academiei, la care au fost invitați membri ai Sfântului Sinod, reprezentanți ai clerului capitalei, membri de onoare ai Academiei etc., Nikolai Ivanovici a ținut un discurs „Învățătura Sfântului Ioan Gură de Aur despre Biserică” dedicat acestei date semnificative. În 1908, pentru vechimea în muncă, N.I. Sagarda a fost promovată la funcția de consilier de stat prin decret al Senatului de guvernare în Departamentul de Heraldică. La 1 septembrie 1909, prin hotărâre a Consiliului Academiei, a fost aprobat cu gradul de profesor extraordinar cu normă întreagă. În 1910, Nikolai Ivanovici a fost inclus în comisia instituită de Sfântul Sinod în cadrul Comitetului Educațional Sinodal pentru a revizui programele de predare a istoriei bisericii în seminariile și școlile teologice. În timpul carierei sale didactice la Prima Catedra de Patrologie, a ținut prelegeri despre bărbații apostolici, apologeții, scriitorii antignostici ai secolului al II-lea (Igisip, Sfântul Irineu de Lyon), scriitorii bisericești din secolul al III-lea (Clement al Alexandriei, Origen, Tertulian, Sfântul Ciprian, Scriitori antignostici din Alexandria, Dionipolit al Alexandriei, Metonii Olfolitus al Alexandriei, Sf. Irineu de Lyon). etc.) și IV. (Sf. Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare, Grigore Teologul etc.) secole. În numele Consiliului Academiei, N.I. Sagarda a scris recenzii ale cursurilor și lucrărilor de master ale studenților Academiei Teologice. În același timp, a fost secretarul Comitetului de cenzură spirituală din Sankt Petersburg, iar la sfârșitul anului 1911 a fost numit redactor al revistei academice Christian Reading. Sub conducerea sa, revista a fost publicată până la revoluția bolșevică. În tot acest timp, N.I. Sagarda nu a încetat să facă lucrări științifice. Lucrările sale ies una după alta: „Operă recent descoperită a Sfântului Irineu de Lyon „Dovada predicării apostolice” (1907), „Știința teologică a bisericii antice în Orientul grecesc în perioada de glorie (secolele IV-V). Direcțiile sale principale și trăsăturile caracteristice” (1910). Cunosc fluent greacă, latină, germană, franceză, engleză, lucrează la traducerea lucrărilor lui Grigore Făcătorul de minuni în rusă, a Evangheliilor în ucraineană. În aceiași ani, N.I. Sagarda a început să scrie un studiu patologic fundamental „Sf. Grigore Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei. Viața, creațiile și teologia lui”, care a fost publicat în 1916. La 6 mai 1917, pentru această lucrare i s-a acordat titlul de doctor în istorie, iar în iulie 1918 a fost confirmat ca profesor titular la Academie. În timpul carierei sale didactice la Seminarul Teologic din Poltava, iar apoi la Academia Teologică din Sankt Petersburg, N. I. Sagarda a primit Ordinul Sf. Stanislau gradul III (1904), Sf. Ana gradul III (1907), Sf. Stanislau gradul II (1910), Sf. Anna gradul 14, Sf. Anna gradul 1919. După închiderea academiei teologice în 1918, N.I. Sagarda s-a întors cu familia la Poltava. Cu toate acestea, nu a stat mult la Poltava. În octombrie 1918, a mers la Kiev împreună cu fiul său cel mare Vasily, care a intrat la Institutul Politehnic în departamentul de electromecanică. Până în ianuarie, N.I. Sagarda nu a putut găsi locuințe permanente în Kiev. Cunoscând situația lui, familia celebrilor muzicologi Revutsky i-a oferit adăpostul lor 24. Și numai înainte de sosirea bolșevicilor, când mulți cetățeni au părăsit Kievul împreună cu Rada Centrală și guvernul, Nikolai Ivanovici s-a stabilit într-unul dintre apartamentele goale la 34 Andreevsky Spusk. Datorită asistenței lui Revutsky, Nikolai Ivanovici începe să colaboreze activ cu revista Knigar, în care publică o serie de articole dedicate traducerii Evangheliei în ucraineană. Aceste articole au fost un răspuns la munca unei echipe de savanți, care a inclus și Sagarda, privind traducerea Sfintelor Scripturi. În 1905, cu permisiunea Cabinetului de Miniștri, Academia de Științe a predat Sfântului Sinod o traducere a Evangheliei în ucraineană, realizată de F. S. Morachevsky. Pentru corectarea și editarea finală a publicației sub îndrumarea Pr. Partheny (Levitsky) a creat un grup de specialiști de înaltă calificare care nu numai că cunoșteau perfect limba ucraineană, dar și interpretau Sfintele Scripturi ținând cont de studiile biblice moderne. La Kamenets-Podolsk, editarea a fost efectuată de protopopii E. Sitsinsky și K. Starinkevich, Maestru de teologie A. Z. Niselovsky, M. P. Sovkevich, N. I. Bychkovsky, la Kiev - P. I. Zhitetsky și O. I. Levitsky, la Sankt Petersburg - V. I. Moscow - Sagarda - N.. În 1918, a apărut din nou problema publicării literaturii religioase în limba ucraineană. Acest lucru a fost dictat de nevoia de a revigora conștiința națională, culturală și religioasă a poporului ucrainean. În perioada mai-decembrie 1918, Comitetul științific a funcționat în Ministerul Cultelor. Sub el a existat o comisie de editare legislativă și religios-educativă. La o şedinţă a comisiei din 11 decembrie 1918, în care N.I. Sagarda a participat, s-a luat decizia publicării în ucraineană a lucrărilor Părinților Bisericii: predicile Sfântului Ioan Gură de Aur și ale Sfântului Vasile cel Mare. În februarie 1919, Nikolai Ivanovici a fost ales profesor asociat privat al Departamentului de Istoria Bisericii de la Universitatea Sf. Vladimir din Kiev. A fost o perioadă dificilă. Schimbările frecvente ale puterii la Kiev au afectat și activitatea universității. Pentru a menține o perioadă de studiu de patru ani la Facultatea de Istorie și Filologie a universității a fost necesară nu numai extinderea gamei specializărilor, ci și aprofundarea acestora. De aceea, la catedra slavo-rusă a facultății a fost introdusă o distincție între literatura slavă și cea rusă. Studenților literaturii ruse li s-au oferit trei specialități: literatura rusă nouă, literatura rusă veche și literatura populară. Pentru studenții care studiază literatura veche rusă, a fost introdusă o nouă materie - istoria literaturii bizantine cu un curs special de literatură creștină veche. Nikolai Ivanovici a fost cel care a dezvoltat acest curs. Într-o scrisoare către N.N. El îi scrie lui Glubokovsky: „... contactul involuntar cu universitatea ne obligă să aplicăm în mare măsură metode de predare și metode de dezvăluire a pozițiilor stabilite, iar pentru mine personal, aceasta a apărut nevoia de a îmbina specialitatea mea ulterioară cu cea anterioară și de a implementa practic punctul de vedere cu care odată mi-ați justificat invitația la Departamentul de Patrologie și de a-mi sublinia conducerea universitară. direcţiile principale ale materialului atât la prelegeri cât şi la orele practice. În primul rând, acesta este studiul literaturii creștine antice de la origini până la trecerea la literatura bisericească bizantină; în al doilea rând, o analiză cuprinzătoare a apologeților creștini, gnostici și antignostici, care a reflectat atitudinea creștinismului față de cultura antică; în al treilea rând, studiul evangheliilor canonice și apocrife. În ciuda condițiilor nefavorabile asociate războiului civil, Sagarda continuă să facă munca căreia i-a dedicat cea mai mare parte a vieții. Ia cărți pentru serviciu, folosind abonamentul F.I. Mishchenko 26, de la biblioteca Academiei Teologice din Kiev, deoarece "... este necesar să alcătuiesc cel puțin notițe pentru prelegerile de la Universitatea despre Noul Testament - acolo arată un interes care m-a surprins atât pentru scrierile canonice, cât și pentru apocrife. Aș dori să-l mulțumesc și să pun bazele istoriei literaturii creștine la Universitate, indiferent dacă o voi duce altcineva sau 27". În 1920, guvernul sovietic al Ucrainei, care a venit din nou la putere, a emis o serie de decrete cu privire la Universitatea Sf. Vladimir. Astfel, prin Decretul nr. 77 din 26 aprilie 1920, au fost desființate o serie de facultăți universitare, inclusiv istorie și filologie. Rezoluția conținea o recomandare de înlocuire a facultăților desființate cu Institutul Superior de Învățământ Public. Totuși, în iunie a aceluiași an, în timpul ocupației poloneze de scurtă durată, s-au reluat activitățile Facultății de Istorie și Filologie. Profesorii P. Ya. Svetlov și D. M. Koygen - la departamentul de filozofie, M. N. Skaballanovich - la Departamentul de filologie clasică, N. JI. Tunițki - la departamentul de filologie slavă, N. M. Bogolyubov și N. I. Sagarda - la departamentul de istorie a Bisericii, N. I. Sokolov și V. F. Ivanitsky - la departamentul de istorie generală au fost restabiliți în drepturile docentului privat. De-a lungul timpului, N.I. Sagarda a fost aprobat ca profesor la catedra de literatură clasică în aceeași specializare la Universitatea de Stat din Ucraina. În octombrie 1918, la o ședință a Comitetului provizoriu (VC) pentru înființarea Bibliotecii Ucrainei, V. I. Vernadsky a pus problema necesității creării unui catalog „Desiderata”, conform căruia colecțiile bibliotecii să fie completate sistematic. De aceea, când în februarie 1919 N.I. Sagarda a apelat la conducerea Bibliotecii Naționale a Ucrainei (VBU) cu o cerere pentru un post în bibliotecă, i s-a oferit să participe la crearea unui catalog de cărți „Noul Testament și Biserica Universală înainte de 1054”. ca catalog compozit „Desiderata”. Nikolai Ivanovici a fost interesat de această lucrare și a început cu ușurință să o desfășoare. Deja la începutul lunii mai, pentru munca conștiincioasă la crearea catalogului, VK i-a plătit un avans în valoare de 1000 de ruble, iar la 20 mai 1919, a fost adăugat la personalul bibliotecii ca catalogator. Din această perioadă începe o nouă etapă în viața lui Nikolai Ivanovici Sagarda - deja ca bibliotecar și bibliograf. La 25 iulie 1919 a avut loc o ședință ordinară a VC, la care s-a luat în considerare problema înscrierii a trei bibliotecari seniori pentru muncă permanentă. Au fost propuși următorii candidați: M. M. Lyatoshinsky, M. V. Minitsky, I. M. Balinsky, V. I. Shcherbina, I. P. Zhitetsky, Yu. F. Melenevsky, M. N. Markovsky, N. JL Tunitsky, N. I. Sagarda, JI. Yu. Bykovsky, M. S. Safroniev. După vot, următorii au primit cel mai mare număr de voturi: N. I. Sagarda - 6, I. P. Zhitetsky - 5, I. M. Balinsky - 4. Aceștia au fost înscriși în funcțiile de bibliotecari seniori și, de-a lungul timpului, prin decizia VK, au devenit membri cu drepturi depline ai comitetului pe întreaga durată a existenței sale. În septembrie 1920, după schimbări structurale în organizarea bibliotecii, când funcţia de bibliotecar superior corespundea cu funcţia de şef de catedra, N.I. Sagarda a fost numită șef al departamentului „Ucraina” prin decizia VK a Bibliotecii. Împreună cu E. O. Kivlitsky, I. P. Zhitetsky, M. N. Markovsky și JL Yu. Bykovsky, a fost angajat în căutarea și achiziționarea de materiale manuscrise, fonduri de colecție, precum și inventarierea și catalogarea proprietăților bibliotecii. În 1919, la Kiev a fost creat Comitetul pentru Protecția Monumentelor Istorice și de Artă. În calitate de reprezentant al bibliotecii în Comitetul pentru protecția monumentelor antichității și artei, Nikolai Ivanovici a efectuat selecția și evaluarea colecțiilor de cărți care au venit la comitet, precum și transferul lor ulterioar în fondurile bibliotecii. A acordat o atenție deosebită colecțiilor bibliotecilor bisericești, deoarece după decretul guvernului sovietic privind lichidarea școlilor teologice, bibliotecile fostelor seminarii teologice, școli și alte instituții de învățământ au fost supuse transferului către diferite organizații. În iulie 1920, VC a decis să trimită N.I. Sagarda la Poltava în calitate de comisar de bibliotecă pentru a selecta și transfera cărțile VBU din colecțiile diferitelor organizații. Pe 17 iulie, Nikolai Ivanovici a mers la Poltava, unde la acea vreme familia lui trăia în primejdie, pe care, din cauza situației dificile din Kiev, nu l-a putut transporta la domiciliul său. Circumstanțele familiale dificile nu i-au permis să continue să lucreze. În septembrie 1920 a plecat în vacanță, din care nu s-a mai întors la muncă în bibliotecă, motiv pentru care a fost concediat la 1 decembrie 1920. În anii următori, N.I. Sagarda a condus Biblioteca Științifică Centrală Poltava, fondată la inițiativa Comitetului provincial pentru Protecția Monumentelor de Artă, Antichitate și Natură. Biblioteca se baza pe colecții de cărți salvate, care numărau până la 125.000 de volume. De-a lungul anilor de conducere, a strâns aproximativ 50.000 de titluri (mai mult de 100.000 de cărți). În 1921, aceasta includea și biblioteca seminarului teologic, care număra peste 40.000 de volume. Potrivit lui Nikolai Ivanovici, în bibliotecă s-au păstrat și câteva manuscrise interesante și cărți tipărite timpurii. Cu un raport despre publicațiile ucrainene timpurii tipărite din secolele XVI-XVIII. a vorbit la o ședință de gală a Societății Științifice Poltava la VUAS, dedicată aniversării a 350 de ani de la apariția primei cărți tipărite pe teritoriul Ucrainei. N.I. Sagard nu a părăsit nici activitatea didactică. La 8 octombrie 1920, a fost numit în funcția de profesor la Institutul Ucrainean de Învățământ Public din Poltava la catedra de istoria literaturii mondiale, unde a predat mai întâi istoria culturii bizantine, apoi istoria culturii din Evul Mediu. În 1921 s-au deschis cursuri de pastorală la Poltava, unde Sagarda a predat și istoria bisericii. Cu toate acestea, visul lui Nikolai Ivanovici ca un adevărat om de știință, irealizabil la acea vreme, a rămas dorința de a se angaja în activități pur științifice. Într-o scrisoare către A.E. Krymsky 28 el a scris: "... timpul trece, dar este complet imposibil să lucrezi științific și visez la Kiev, cu bibliotecile sale și condițiile favorabile pentru munca culturală. Nu știu când și cum va trebui să-mi îndeplinesc această dorință sinceră..." 29. În mai 1924, el îi scrie o scrisoare lui Stepan, director al lui VBU lui Stepan Filippovici, îi dă o slujbă lui Posternak, director al lui VBU. Acest vis s-a împlinit abia la sfârșitul anului 1924, când omul de știință și familia sa s-au mutat din nou la Kiev. La 1 octombrie, a fost angajat să lucreze la Biblioteca Națională a Ucrainei ca șef al departamentului de periodice. Familiarizându-se cu activitatea departamentului, N.I. Sagarda a pus problema reorganizării sale cu conducerea bibliotecii, și anume, o organizație care să ofere departamentului bunăstare externă și internă, claritate în distribuția periodicelor în ea. El a elaborat un plan de lucru pe termen lung pentru departament, care a fost discutat la o ședință a Institutului de Cercetare în Biblioteconomie de la VBU din 8 februarie 1926. Sub conducerea sa directă, a început redistribuirea externă și internă a structurii departamentului „Periodice”. În decembrie 1925, a avut loc la Kiev Prima Conferință a Bibliotecilor Științifice ale RSS Ucrainei. N. I. Sagarda a participat activ la pregătirea și lucrările conferinței. Sa decis că una dintre sarcinile principale ale lucrării bibliografice în Ucraina este crearea unui repertoriu bibliografic ucrainean (UBR). Institutul de Cercetare în Biblioteconomie de la VBU, fondat în 1925, a studiat rezoluțiile conferinței și a identificat sarcinile prioritare ale bibliotecii, atribuind angajaților domenii relevante de activitate. În special, s-a avut în vedere începerea imediată a lucrărilor pregătitoare pentru compilarea unui repertoriu bibliografic de studii ucrainene, scop în care șefii departamentelor „Ucraina”, „Periodique” și „Cărți vechi tipărite” ar trebui să fie instruiți să se familiarizeze cu formularea științifică a problemei compilării repertoriilor bibliografice și cu realizările în acest domeniu în Europa de Vest, RSF și America, să elaboreze studii bibliografice ucrainene, RS și America de Vest. repertoriu. N.I. Sagarda a întocmit o serie de rapoarte pe această temă, care au fost audiate în cadrul ședințelor plenurilor Institutului de Cercetare în Biblioteconomie (NIIB): 1) Bibliografia internațională - starea și perspectivele acesteia; 2) Bibliografia națională în Germania; 3) Bibliografie naţională în alte ţări vest-europene; 4) Bibliografia Națională a Americii de Nord. Analizând evoluțiile științifice ale Germaniei, Rusiei, SUA și altor țări în domeniul bibliografiei, N. I. Sagarda a stabilit locul repertoriului bibliografic ucrainean printre alte lucrări bibliografice și a propus un principiu etnografic-teritorial pentru crearea unei UBR. El a întocmit un plan și a dezvoltat bazele metodologice pentru un catalog comun de publicații periodice, a identificat principalele sarcini în lucrul cu periodicele ucrainene: compilarea unui repertoriu de periodice ucrainene, completarea sistematică a secțiunii de studii ucrainene „Periodique” în anii revoluției și completarea golurilor din periodicele din perioadele post-revoluționare, compilarea unui repertoriu de periodice ucrainene, catalogarea periodicelor de cercetare, catalogul bibliografic al periodicelor ucrainene, descrierea periodicelor ucrainene. în general, cu dezvăluirea conţinutului lor intern. Ulterior, această activitate a fost desfășurată activ de către angajații departamentului. Sub supravegherea sa directă, au fost întocmite liste cu jurnale care lipseau din colecții. S-au lucrat pentru găsirea periodicelor și completarea colecției. În același timp, managerii și specialiștii de frunte ai bibliotecii au discutat, iar în noiembrie 1928 au luat în considerare, un proiect de reorganizare a VBU pentru a găzdui departamentele în spații noi. N.I. Sagarda i s-a cerut să investigheze prezența periodicelor în toate departamentele bibliotecii și să elaboreze principii pentru personalul departamentului. S-a aprobat o nouă structură a principalelor secții ale bibliotecii, iar în martie 1929, la o ședință a Consiliului Bibliotecii, s-a aprobat înființarea unui departament de achiziții, al cărui șef N.I. Sagarda a fost numită. Nikolai Ivanovici a continuat să conducă, de asemenea, departamentul de periodice până la fuziunea publicațiilor periodice VBU. În scurta perioadă în care a condus departamentul de achiziții, Sagarda a muncit mult. De remarcat că a dezvoltat structura diviziilor funcționale ale departamentului, definindu-le sarcinile și relațiile organizaționale. Pe baza experienței secției din primul an și a întregii biblioteci în anii precedenți, a întocmit un plan de activitate pe termen lung, axat pe asigurarea cât mai deplină a UAB cu literatură actuală și retrospectivă, atât națională, cât și străină. Nikolai Ivanovici era conștient de faptul că fără informații științifice multilaterale, dezvoltarea deplină a științei este imposibilă. Din propria experiență, a știut cum este lipsa literaturii științifice necesare atunci când, în timp ce lucra la Seminarul Teologic din Poltava, și-a scris teza de master. În acel moment, în ajutorul său i-a venit supervizorul științific, profesorul N.. N. Glubokovsky, care nu numai că l-a informat pe Sagarda în scrisorile sale despre noua literatură necesară pentru muncă, dar a trimis adesea publicațiile în sine. Datorită lui Nikolai Ivanovici, fondurile rămase de la editura „Proceedings of the Kyiv Theological Academy” au fost aranjate și organizate; sub conducerea sa, a fost întocmit un index de card corespunzător pentru 91.000 de unități de carte. Activitățile practice ale N.I. Sagarda s-au împletit strâns cu activitatea sa în Comisia de Cercetare Științifică a Biblioteconomiei și Bibliografiei (NIKB), care a concentrat apoi în principal toate activitățile de cercetare, bibliotecă-pedagogică și publicistică ale bibliotecii. A fost membru al Prezidiului NIKB, iar în 1927 a fost ales președinte al secției bibliografice. N.I. Sagarda a supravegheat activitatea studenților absolvenți în domeniul teoriei și metodologiei bibliografiei și istoriei bibliografiei străine. Ca un organizator experimentat și priceput, cu o vastă experiență în domeniul publicării, omul de știință s-a implicat direct în organizarea noii reviste și timp de câțiva ani a fost membru al comitetului editorial al Revistei Biblioteconomie și Bibliografie, fondată în 1927. N.I. Activitatea lui Sagarda la NIKB a început din primele zile ale înființării sale în 1925, apoi încă Institutul de Cercetare în Biblioteconomie de la VBU. La Prima Conferință a Bibliotecilor Științifice a RSS Ucrainei, a cărei activitate este asociată cu începutul activității active a comisiei, Nikolai Ivanovici a făcut un raport, pe care l-a dedicat problemelor bibliografiei. Ulterior, aproape toate dezvoltările științifice ale lui Sagarda au fost dedicate unuia sau altuia aspect al lucrării bibliografice și studiului periodicelor. A fost interesat în special de lucrul la repertoriul bibliografic ucrainean. După cum sa menționat mai sus, rezoluția Primei Conferințe științifice a bibliotecilor științifice din RSS Ucrainei a subliniat necesitatea de a considera compilarea repertoriului bibliografic ucrainean ca sarcină principală a lucrării bibliografice în Ucraina. Pentru a pune în aplicare această idee, Comisia Bibliografică a fost creată în noiembrie 1926. Primul plen al comisiei, care a avut loc în perioada 11–14 aprilie 1927, a dat un nou impuls lucrărilor la UBR. În cadrul acestei conferințe, Nikolai Ivanovici și-a susținut raportul „Principalele probleme ale repertoriului bibliografic ucrainean”, care a provocat o discuție plină de viață. La acest plen, N.I. Sagarda a fost ales secretar științific al Comisiei Bibliografice. Ulterior, în calitate de secretar, a acoperit constant activitatea Comisiei bibliografice pe paginile presei periodice, a condus corespondență activă cu biblioteci, institute, camere de carte și alte organizații de cercetare care desfășoară lucrări bibliografice și a supravegheat activitățile acestora. Un domeniu la fel de semnificativ de activitate științifică a N.I. Sagarda este studiul periodicelor. Evoluțiile practice de-a lungul mai multor ani de muncă cu periodice s-au reflectat în lucrările sale științifice. Atunci când la VBU a fost organizat un curs postuniversitar de pregătire a personalului științific, personalul bibliotecii a elaborat un proiect „Regulament privind studiile postuniversitare în domeniul biblioteconomiei și științei cărții” și a întocmit un plan de bază pentru formarea studenților absolvenți, care a fost discutat în ședințele Bibliotecii de Cercetare Științifică și a fost aprobat de Consiliul UEB. Munca studenților absolvenți urma să fie condusă de un consiliu de administrație, care includea lucrători cu înaltă calificare, cu experiență în activități științifice și de bibliotecă: D. A. Balyka, V. F. Ivanitsky, V. A. Kozlovsky, S. I. Maslov, S. F. Posternak, N. I. Sagarda, M. I. Yasinsky. Fiecare dintre lideri a dezvoltat un program pentru o anumită specialitate, indicând literatura obligatorie și suplimentară pentru studiu detaliat, precum și o serie de prelegeri și seminarii. N.I. Sagarda a fost însărcinat cu predarea teoriei și metodologiei bibliografiei și a bibliografiei europene. Pe lângă activitățile sale principale, N.I. Sagarda a participat activ la activitatea diferitelor organizații publice. De exemplu, a fost membru al Comisiei de bibliotecă a Casei Oamenilor de Știință și al Societății Bibliologice Ucrainene. Este deosebit de necesar să evidențiem activitățile lui Nikolai Ivanovici în „Comisia pentru studiul scrisului bizantin și influența acesteia asupra Ucrainei”, a cărei creație a fost inițiatorul. În martie 1926, într-o scrisoare către academicianul A.E. Krymsky, el scrie: „... Vreau să intru în contact mai strâns cu UAS prin munca efectivă și să devin un adevărat asistent de cercetare. În acest sens, posibila mea excludere din lista angajaților obișnuiți (despre care se răspândesc conversații și zvonuri) ar fi de două ori ofensatoare pentru mine și, cu adevărat, îmi împiedică să-mi consolidez posibilitatea de mai sus. cooperare științifică în Departamentul 1 al UAS. Este posibil la prima ședință a departamentului 1 (care va avea loc, se pare, la 1 aprilie) să se emită o rezoluție privind crearea unei comisii de studii bizantine în cadrul departamentului, prin care să-l organizeze imediat și să includă într-un fel numele meu în această rezoluție cu o anumită legalitate și o anumită responsabilitate? 30. La 1 aprilie 1926, la o ședință a Departamentului Istoric și Filologic al VUAN, a fost înființată o Comisie pentru studiul scrisului bizantin și influența acesteia asupra Ucrainei sau, pe scurt, Comisia bizantină, prezidată de academicianul F. I. Mișcenko. Prima ședință a comisiei constituite a avut loc pe 9 aprilie. La această ședință au fost aleși în unanimitate doi membri liber profesioniști ai comisiei: N.I. Sagarda pentru funcția de vicepreședinte, iar A.I. Polulyakh pentru funcția de secretar. Pe 26 aprilie, în ședința comună a VUAN, a fost aprobată o rezoluție a departamentului istoric și filologic privind crearea Comisiei Bizantine și a fost aprobat personalul acesteia. Comisia bizantină a inclus un grup de specialiști bizantini, format din 15 membri permanenți care au lucrat îndeaproape cu Asociația Orientaliștilor. Sarcina principală a comisiei a fost să cerceteze și să studieze cultura bizantină, în special acele zone care au influențat cultura ucraineană. N.I. Sagarda a fost însărcinată cu cercetarea sistemului de învățământ superior bizantin și a biblioteconomiei, precum și a influenței Bizanțului asupra scrierii ucrainene vechi. La propunerea lui N.I. Sagarda, Yu. JI. Diyakovsky și A.I. Polulyakh, au început lucrările de compilare a unui catalog consolidat al literaturii bizantine. Prima etapă de lucru a presupus crearea unui index de cărți pe această temă, aflat în bibliotecile din Kiev. Nikolai Ivanovici a trebuit să cerceteze colecțiile bibliotecilor Mănăstirii Vydubitsky, Lavrei Pechersk din Kiev și bibliotecii Mitropolitului Flavian. La 25 octombrie 1926, la o ședință a Comisiei bizantine, s-a auzit raportul lui Sagarda „Din istoria izvoarelor bizantine a „Albinei” slavo-ruse”. I. O cercetare generală a originii și dezvoltării antologiilor greco-bizantine.” N.I. Sagarda a acordat nu mai puțină atenție fondurilor bibliotecilor mănăstirii. În anul 921, colecțiile bibliotecii ale unor mănăstiri au fost trecute sub controlul administrativ al Academiei de Științe. În a doua jumătate a anilor 20. A început procesul de centralizare a colecțiilor vechi de biblioteci în mari depozite de cărți. Prin urmare, în 1925, conform deciziei VUAN, bibliotecile Vydubitsky, Nikolsky, mănăstirile Sf. Mihail, Catedrala Sf. Sofia, Kiev Pechersk Lavra și Flavianovskaya au fost transferate la dispoziția directă a VBU. N.I. Sagarda a fost numit reprezentant al bibliotecii în transferul bibliotecilor monahale la VBU, iar până în 1927 a slujit ca șef al colecțiilor, care se aflau pe teritoriul Lavrei Pechersk din Kiev. A început în țară în a doua jumătate a anilor 20. întărirea pe scară largă a puterii partidului sovietic în toate sferele vieții sociale, științifice și culturale a avut un impact negativ asupra activității VUAN, care s-a aflat în centrul proceselor politice. Din 1928, o serie de inspecții ale activităților Academiei de Științe au fost efectuate de comisii speciale ale Comisariatului Poporului pentru Educație (NKO), care au adus acuzații de „naționalism burghez” împotriva conducerii acesteia. Presiunea asupra VUAN a atins apogeul la 9 martie 1928. O ședință extinsă a consiliului de conducere al Comisariatului Poporului pentru Educație al RSS Ucrainene a avut loc la Harkov în urma rezultatelor unei inspecții de către comisia ONG-urilor a activităților VUAN. Unul dintre punctele de pe ordinea de zi a fost problema avizului academicienilor VUAN. La această întâlnire, F. I. Mishchenko a fost exclus din personalul academic în calitate de fost profesor la Academia Teologică. La 31 ianuarie 1929, F. I. Mishchenko a scris o scrisoare de demisie de la Academia de Științe. Departamentul Istoric și Filologic al VUAS l-a numit temporar pe academicianul A. E. Krymsky în funcția de președinte al Comisiei bizantine. 5 februarie 1929 La următoarea ședință a comisiei s-a discutat problema alegerii unui nou președinte. Au fost luați în considerare doi candidați: N.I. Sagardy și P.P. Kudryavtsev. În urma votării, a fost ales Kudryavtsev. Comisia a ținut mai multe ședințe sub un nou președinte, dar în 1930 a fost reorganizată în Comisia de Studii Orientale. Procesele politice și persecuțiile nu l-au cruțat nici pe Nikolai Ivanovici. Epurările de la Academie au avut și consecințe dezastruoase pentru zonele umede. La sfârşitul anului 1928; Pentru a verifica activitățile VBU, a fost constituită o comisie de ONG, ale cărei constatări au condus la concedieri de personal, transferuri și hărțuirea specialiștilor de frunte din bibliotecă. S-a propus eliberarea unui număr de angajați ai bibliotecii din activitatea științifică și managerială, printre care s-a numărat și N.I. Sagarda. Baza pentru demiterea sa a fost originea sa din familia unui „ministru al cultului religios” și un doctorat în istoria bisericii. După cum se precizează în protocolul comisiei de examinare a activităților bibliotecii, „Profesorul Academiei Teologice N.I. Sagarda este un element străin ideologic și nu poate ocupa funcții de conducere într-o instituție științifică. Nu are nimic de-a face cu educația sa în munca pe care o desfășoară în prezent și nu își poate folosi cunoștințele în zona umedă” 31 . S-a scris despre un om care și-a dedicat nouă ani din viață biblioteconomiei, un specialist care a publicat o serie de lucrări semnificative din punct de vedere științific în timpul șederii sale la VBU! Conform rezoluției comisiei ONG-urilor, Nikolai Ivanovici Sagarda a fost eliberat din funcția de șef al departamentului și suspendat din activitatea managerială și științifico-pedagogică la Institutul de Cercetare a Literaturii. Până la rezolvarea problemei verificării lucrărilor zonei umede, acesta a fost transferat temporar în funcția de bibliotecar de specialitate în departamentul de prelucrare. La 6 august 1930 a avut loc ședința finală a comisiei de curățare a aparaturii VUAN, la care s-au luat în considerare treburile angajaților Academiei. Printre acestea a fost cazul lui N.I. Sagarda. După examinarea sa, Nikolai Ivanovici a fost îndepărtat de la locul de muncă la VUAN, fiind interzis să ocupe funcții științifice și responsabile în toate structurile aparatului sovietic, cooperativ și public. Cu toate acestea, în ciuda acuzațiilor nedrepte, omul de știință continuă să-și facă munca cu conștiință. Împreună cu personalul departamentului de periodice, el încă implementează un proiect de consolidare și ordonare a colecției de periodice și participă la pregătirea pentru tipărirea unui catalog comun al periodicelor străine în bibliotecile din Kiev. Cunoașterea limbilor străine, N.I. Sagarda efectuează verificarea finală și corectarea materialului pregătit și întocmește și indici pentru acesta: alfabetic și editorial. El a întocmit „Catalogul publicațiilor Academiei de Științe din întreaga Ucraine pentru 1930”, „Catalogul sistematic al publicațiilor Academiei de Științe din întreaga Ucraina pentru 1931”, „Catalogul cărților anticare”. La începutul anilor 30. S-a pus din nou problema subordonării administrative a bibliotecilor monahale. La 25 martie 1931, a fost emis un ordin de către Sectorul Științific al ONP cu privire la transferul bibliotecilor Lavra și Flavian în Orașul Muzeal din Ucraina. Nikolai Ivanovici, care cunoștea foarte bine aceste fonduri, este trimis din nou ca reprezentant al bibliotecii. Familiarizându-se cu starea de fapt, redactează un memoriu către managementul zonelor umede, în care își expune punctul de vedere asupra procesului de transfer. După ce a stabilit ce anume aparține Bibliotecii Flavian și a revizuit cu atenție catalogul acesteia, el întocmește o listă de cărți care trebuie returnate la VBU. Acestea erau în principal publicații care nu se aflau în colecțiile VBU și, de asemenea, aveau valoare pentru munca de cercetare a cititorilor și a personalului bibliotecii. Din păcate, în timpul războiului, Biblioteca Flavia a fost luată de la Kiev de către germani. În 1931, a existat un nou val de acuzații de idealism, naționalism și eclectism împotriva personalului bibliotecii. Impulsul acuzațiilor nesimțite ale oamenilor de știință adevărați și ale fondatorilor biblioteconomiei din Ucraina a fost discursul critic al lui K. A. Dovgan în luna iunie a aceluiași an, la o întâlnire bibliografică, în care a propus o schemă metodologică de clasă pentru studierea funcției sociale a cărților din poziția marxism-leninismului. Nikolai Ivanovici a fost uimit de această performanță. El nu a considerat afirmațiile polemice ale vorbitorului, care se limitează la denaturarea faptelor istorice, drept critici bazate științific. Pe tot parcursul anului 1932, la plenurile speciale deschise ale NIKB au fost ascultate discursuri „autocritice” ale unor specialiști de frunte în biblioteci. La 4 februarie 1932, la o ședință de plen în prezența a 35 de angajați ai bibliotecii cu un raport „Lucrările anterioare ale VBU privind problema repertoriului bibliografic ucrainean. Analiză critică și autocritică” a fost prezentat de N. I. Sagarda. El și-a structurat raportul nu conform șablonului general acceptat, în care ar condamna cu hotărâre toate „greșelile” anterioare, ci ca o polemică științifică cu K. A. Dovgan. Omul de știință nu a vrut să renunțe la principiile sale și nici nu a vrut să-și schimbe „propria vină” asupra altora. În dezbatere și-a apărat hotărât punctele de vedere, rămânând în pozițiile „vechii școli”, considerând „Academia de Științe Efremov” ca fiind organismul coordonator al lucrărilor bibliografice din Ucraina, folosind termenul de „biblioteca națională” în raport cu VBU și solicitând reluarea lucrărilor la UBR. Mulți angajați ai bibliotecii au luat parte la discuția despre N.I. Raportul lui Sagarda. Toți au recunoscut raportul lui Nikolai Ivanovici nu numai ca „greșit”, „îngustat”, „unilateral”, ci și dăunător. Cu toate acestea, chiar și după o critică ascuțită la adresa muncii sale, Nikolai Ivanovici nu a vrut să admită acuzațiile nedrepte împotriva lui. Aceasta a fost singura concediere voluntară. Un teoretician remarcabil al biblioteconomiei, care a confirmat corectitudinea teoriilor sale prin activități practice, un specialist de frunte în domeniul bibliografiei naționale și al periodicelor, a fost nevoit să părăsească pentru totdeauna lucrarea sa preferată. Cu toate acestea, acest lucru nu a pus capăt muncii lui N.I. Sagarda. El continuă să lucreze la Academia de Științe, dar acum ca corector pentru o editură academică. Cu participarea sa directă, sunt publicate cataloage de publicații științifice ale Academiei de Științe a Ucrainei. N.I. Sagarda a murit la Kiev în timpul ocupației germane. Din păcate, data exactă a morții lui Nikolai Ivanovici nu este cunoscută. Cele mai autorizate surse dau două date diferite: „Encyclopedia of Decoration Studies” indică 1943 32, iar P. P. Rotach – 16 martie 1942 33 Personalitatea lui N.I. Sagarda este atât de strălucitoare și neconvențională, bogată din punct de vedere creativ și diversă, încât va trezi interesul cercetătorilor pentru o lungă perioadă de timp. Înțelegând contribuția lui Nikolai Ivanovici la știință, fiecare își va evalua moștenirea creativă în felul său. Pentru unii, ideile oamenilor de știință vor dispărea în fundal, pentru alții se vor dezvălui cu o vigoare reînnoită. Dar un lucru este cert: imaginea unui om muncitor, cinstit, modest și dedicat, un adevărat om de știință creștin, va rămâne în memoria noastră. Bibliografia lucrărilor N. I. Sagardy 34 1. La viața Sfântului Efrem de Pecersk, Episcopul Pereiaslavlului // PEV. Partea este neoficială. 1895. Nr. 20. p. 693–729. 2. * Presbiter în primele secole ale creștinismului: eseu bisericesc-istoric // Ghid pentru pastorii rurali. 1895. Nr. 4. P. 85–100; nr. 6. p. 165–178; nr. 7. p. 205–210. 35 3. Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan Teologul // PEV. Partea este neoficială. 1896. Nr 27/28. p. 815–822; nr. 29. p. 859–870. 4. Orașul Zolotonosha și bisericile sale Sf.: O scurtă schiță istorică // PEV. Partea este neoficială. 1897. Nr. 28. P. 1076–1092; nr. 29. p. 1120–1128; nr. 30. p. 1154–1166; nr. 33. p. 1253–1260; nr. 34. p. 1315–1322. 5. Semnificația și sensul cuvintelor: „și abiyea a ieșit sânge și apă” (Ioan XIX, 34) // Pev. Partea este neoficială. 1898. Nr. 10. p. 365–377. 6. *3 semnificația ritualurilor respectate de Biserica Ortodoxă în timpul Sfintelor Taine ale botezului și confirmării // PEV. Partea este neoficială. 1898. Nr. 28. P. 997–1009; nr. 30. P. 1093–1102; nr. 31. p. 1127–1135; nr. 34. p. 1192–1201. 7. Ordinea evenimentelor din prima copilărie a lui Hristos Mântuitorul // PEV. Partea este neoficială. 1898. Nr. 35. P. 1255–1264; nr. 36. p. 1315–1328. 8. Raport de N. Sagarda cu privire la cursuri pe tema Sfintelor Scripturi ale Noului Testament // ZhS pentru 1896/97, p. 374–403. (KhCh. 1898. august.). 9 . *Notă bibliografică deasupra Evangheliei. „Duminică noaptea” // CÂNTĂTOR. Partea este neoficială. 1899. Nr. 12. p. 448–458. 10. Sfântul Prooroc, Înaintemergătorul și Botezătorul Domnului Ioan // PEV. Partea este neoficială. 1899. Nr. 16. P. 635–651; nr. 19. P. 750–769; nr. 21. p. 834–846; nr. 22. p. 770–887. 11. Evanghelia citită la liturghia din prima zi de Sf. Paşti // Pev. Partea este neoficială. 1900. Nr. 11. p. 462–469. 12. Semnificația zilei Pogorârii Duhului Sfânt în istoria Bisericii lui Hristos // PEV. Partea este neoficială. 1900. Nr. 16. P. 662–669; nr. 17. p. 712–718. 13. Ungerea de la sfânt (explicația Epistolei întâi a lui Ioan Teologul, capitolul II, v. 22–27) // PEV. Partea este neoficială. 1900. Nr. 20. p. 857–868. 14. Misiunea ortodoxă rusă în China // PEV. Partea este neoficială. 1900. Nr 26/27. p. 1071–1079; nr. 28. p. 1103–1111. (Retipărire departamentală: Poltava, 1900.). 15. Viața sub lege. Caracteristici ale vieții religioase și morale a evreilor din timpul lui Hristos Mântuitorul // PEV. Partea este neoficială. 1900. Nr. 32. P. 2088–2094; nr. 33. p. 2134–2140; nr. 34. p. 2179–2187; nr. 35. p. 2244–2249. (Retipărire departamentală: Poltava, 1900.). 16. Schimbarea la Față a Domnului // Cântarea. Partea este neoficială. 1901. Nr 22. P. 1001–1014. 17. Sfântul Apostol și Evanghelist Matei // Pev. Partea este neoficială. 1901. Nr 32. P. 1988–1995. 18. Slavofilismul și idealurile sale // PEV. Partea este neoficială. 1902. Nr. 19. P. 865–876; Nr. 20/21. p. 896–909; nr. 22. p. 957–971. [Trad. stiinta vezi nr. 122.]. 19. Fericitul Stareț Serafim, ieromonah al deșertului Sarov // Pev. Partea este neoficială. 1902. Nr. 32. P. 1341–1350; Nr. 33/34. p. 1411–1420; Nr. 35/36. p. 1482–1492. 20. Semnificația și semnificația genealogiilor lui Iisus Hristos expuse de Sfinții Evangheliști Matei și Luca // Pev. Partea este neoficială. 1903. Nr 1. P. 21–25; Nr. 2. P. 77–94; nr. 3. p. 149–166. 21. Prima scrisoare conciliară a Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Cercetări isagogico-exegetice. Poltava, 1903. XXII 640 p. [Teza de master.] 22. Sfântul Mitrofan, Episcopul Voronejului // Pev. Partea este neoficială. 1904. Nr. 2. P. 51–59; nr. 3. p. 113–123; nr. 5. p. 215–221. 23. Trăsături caracteristice în dezvăluirea și prezentarea Sfântului Apostol Ioan Teologul învățăturii creștine // Kh. 1904. iunie. p. 848–856. [Discurs înainte de susținerea tezei de master, cf. nr. 21.] 24. Ortodoxia și misiunea ortodoxă în Japonia // PEV. Partea este neoficială. 1904. Nr 22/23. p. 843–852; nr. 24. p. 902–910; Nr. 25. P. 937–942; nr. 26. p. 990–1000. 25. Pilda ispravnicului nedrept (Luca XVI, 1–13) // Pev. Partea este neoficială. 1905. Nr. 1. P. 12–19; Nr. 2. P. 67–70; nr. 3. p. 114–119; nr. 4. p. 155–159; nr 5. 191–195. 26. Excursia elevilor Școlii pentru Nevăzători din Poltava la Sarov // PEV. Partea este neoficială. 1905. Nr. 9. p. 293–298. 27. Lepădarea Apostolului Petru //Cântare. Partea este neoficială. 1905. Nr. 11. p. 382–393. 28. Cu privire la jurnalele celui de-al XIII-lea Congres eparhial al Clerului // PEV. Partea este neoficială. 1905. Nr. 26. P. 947–962; nr. 27. p. 1014–1033. 29. Reabilitarea nereușită a activităților din trecut (XIII) Congres Eparhial al Episcopiei Poltavei // PEV. Partea este neoficială. 1906. Nr. 3. P. 164–177; nr. 4. p. 224–236. 30. Articole cu privire la problema organizării viitorului consiliu local și la reforma structurii guvernării bisericești // Kh. 1906. octombrie. p. 584–605; Noiembrie. p. 744–768. 31. *Enciclopedia Teologică Ortodoxă. T. VIII: Calendar biblico-ebraic și evreiesc - Karmanov D.I. / Întocmit sub redacţia lui. N. N. Tlu-bokovsky [Recenzie] // TsV. 1907. Nr 1. P. 18–19. 32. * Drozdov I. Eseuri de istorie generală. Vol. III: Literatura creștină a primelor trei secole (bărbați apostolici și apologeți). Irkutsk, 1907 [Recenzie] // TsV. 1907. Nr 15/16. p. 470–473. 33. Opera nou descoperită a Sfântului Irineu de Lyon „Dovada predicării apostolice” // Kh. 1907. aprilie. p. 476–491; Mai. p. 664–691; Iunie. p. 853–881. (Retipărire departamentală: St. Petersburg, 1907.) [Enter, article; traducere din ea. traducere din armeană; postfaţă. Retipărire (din tipărire separată) vezi nr. 119; pentru retipărire vezi nr. 124.] 34. Articole cu conținut teologic în reviste academice pentru ianuarie-aprilie 1907 // Kh. 1907. iulie. p. 115–131; August. p. 246–258. 35. *Glubokovsky N. Η. Pe probleme de școală teologică (gimnazială și superioară) și Comitetul de învățământ la Sfântul Sinod [Revista] // TsV. 1907. Nr. 31. p. 1001–1005. 36. * Mișcenko F. La Cuvântările Sfântului Apostol Petru în cartea Faptele Apostolilor [Recenzie] // TsV. 1907. Nr. 35. p. 1130–1132. 37. *Sfântul Ioan Gură de Aur (La aniversarea a 1500 de ani de la moartea binecuvântată a sfântului) // TsV. 1907. Nr. 37. p. 1177–1855. 38. *Malein A.I. Limba bisericească latină [Recenzie] // TsV. 1907. Nr. 44. p. 1419–1420. 39. Învățătura Sfântului Ioan Gură de Aur despre Biserică // TsV. 1907. Nr. 46. P. 1474–1482; nr. 47. p. 1502–1510. (Retipărire separată: St. Petersburg, 1907.) [Pentru retipărire, vezi nr. 124.] 40. Articole cu conținut teologic în „Buletinul Teologic”, „Procedurile Academiei Teologice de la Kiev” și „Interlocutorul Ortodox” pentru mai–august 1907 // Kh. 1907. decembrie. p. 818–844. 41. Cu privire la problema metodei științei patrulologice și a locului (grupului) acesteia în rândurile științelor teologice academice // Anexă la ZhS pentru 1905/6, pp. 107–109. (KhCh. 1907. aprilie.) 42. Conybeare F. S. Tratatul lui Irenaeus recent recuperat („Expositor”, 1907, iulie, p. 35–44) [Recenzie] // Kh. 1908. aprilie. p. 638–643. [Amendamentele lui Conybeare la acesta. traducerea „Dovezi ale predicării apostolice”; Miercuri nr. 33. Retipărire. vezi nr. 119.] 43. Învățătura celor Doisprezece Apostoli. Traducere din greacă LN. Tolstoi [Recenzie] // PEV. Partea este neoficială. 1909. Nr. 1. P. 8–14; Nr. 2. P. 53–61; Nr. 3. P. 95–101; nr. 4. p. 131–142; nr. 5. p. 177–186. 44. Lucrări ale Academiei Teologice din Sankt Petersburg despre traducerea lucrărilor sfinților părinți ai Bisericii și ai scriitorilor bisericești antici // TsV. 1909. Nr 50/51. p. 1596–1600. 45. Știința teologică a bisericii antice în estul grecesc în perioada de glorie (IV–V bb.), direcțiile sale principale și trăsăturile caracteristice // Kh. 1910. aprilie. p. 443–507. (Retipărire separată: St. Petersburg, 1910.) [Pentru retipăriri, vezi nr. 123 și nr. 124.] 46. Dmitriev L. Sfântul Metodie al Olimpiei și teologia sa [Recenzie] // ZhS for 1909/10, pp. 107–109. (KhCh. 1911. iulie-august.) 47. Kolesnikov I. Esența creștinismului după învățătura patristică [Recenzie] // ZhS for 1909/10, pp. 483–485. (KhCh. 1911. septembrie.) 48. Muretov K. Activitate misionară și polemică antischismatică în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea [Revista] // ZhS for 1909/10, pp. 543–545. (KhCh. 1911. octombrie.) 49. Novodensky A. Învățătura Sfântului Grigorie Teologul despre slujirea pastorală [Recenzie] // ZhS for 1909/10, pp. 559–561. (KhCh. 1911. decembrie.) 50. Orlov M. Școlile de clasa a doua și de profesori bisericești în ultimii douăzeci și cinci de ani în Rusia [Recenzie] // ZhS for 1909/10, pp. 570–572. (HH. 51. Viața siriacă a Sfântului Grigorie Făcătorul de minuni // Kh. 1912. octombrie. p. 1139–1157. [Traducere din germană. traducere din Domnul. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 52. Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni „Cuvânt de recunoștință către Origen” // Kh. 1912. noiembrie. p. 1177–1198; Decembrie. p. 1321–1336. [Traducere din greacă. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 53. Scrisoarea lui Origen către Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni // Kh. 1912. decembrie. p. 1337–1341. [Traducere din greacă. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 54. Prohorov G.V. Învățătura morală a Sfântului Ambrozie, Episcop de Milano [Recenzie] // ZhSza 1911/12, pp. 178–192. (KhCh. 1912. iulie-august.) 55. Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei, „Epistola canonică” // Kh. 1913. martie. p. 410–421. [Traducere din greacă. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 56. Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei, „Aranjamentul Eclesiastului” // Kh. 1913. aprilie. p. 552–561; Mai. p. 687–695. [Traducere din greacă. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 57. Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei, „La Teopomp posibilitatea și imposibilitatea de a suferi pentru Dumnezeu” // Kh. 1913. iunie. p. 833–846; iulie-august. p. 993–1003. [Traducere din lat. traducere din Domnul. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 58. Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei: a) Lui Filagrio despre Cel Unic Purtător. b) Un scurt cuvânt despre suflet către Tatian // Kh. 1913. decembrie. p. 1490–1508. [Traducere din greacă. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 59. Sinev X. Învățătura creștină despre căsătorie [Recenzie] // ZhS for 1911/12, pp. 358–359. (KhCh. 1913. februarie.) 60. Tsvetinov P. Participarea propagandei heterodoxe, romano-catolică și protestantă, la istoria inițială, cursul ulterioar și dezvoltarea vrăjirii bisericești greco-bulgare [Recenzie] // ZhS for 1911/12, pp. 390–391. (KhCh. 1913. februarie.) 61. Fedchenkov S. A. Sfântul Irineu de Lyon - viața și activitatea sa literară [Recenzie] // ZhS for 1911/12, pp. 401–404. (KhCh. 1913. februarie.) 62. Prokhorov G. V. Învățătura morală a Sfântului Ambrozie, Episcop de Milano: pentru Premiul Makaryev [Recenzie] // ZhS for 1912/13, pp. 170–174. (KhCh. 1913. septembrie.) 63. Două lucrări înscrise în mod fals cu numele Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei: a) Douăsprezece capitole despre credință, b) Declarație detaliată de credință // Kh. 1914. ianuarie. pp. 102–124. [Traducere din greacă. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 64. Lobovikov Ivan Ivanovici, licențiat al Academiei Teologice din Sankt Petersburg în catedra de patristică (4 septembrie 1841 - 19 mai 1848) // Kh. 1914. februarie. p. 246–273. 65. Lucrări omiletice ale Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei // Kh. 1914. septembrie. p. 1035–1066; Octombrie. p. 1197–1216; noiembrie. p. 1381–1397. 36 [Traducere din greacă, din latină. traducere din armeana, din engleza. traducere din armeană Pentru retipărire vezi nr. 78.] 66. Kurenkov A. Doctrina moralității conform lucrărilor Sfântului Tihon din Zadonsk [Recenzie] // ZhS for 1912/13, pp. 360–361. (KhCh. 1914. aprilie.) 67. Spassky I. O. Ioan de Kronstadt, ca teolog [Recenzie] // ZhS for 1912/13, p. 454. (Ch. 1914. iunie.) 68. Titov A. Relația dintre biserică și stat în Rusia la sfârșitul secolului al XVII-lea (1589–1652) [Recenzie] // ZhS for 1912/13, pp. 470–471. (KhCh. 1914. iulie-august.) 69. Fedorovich P. Starea religioasă și morală a societății ruse în timpul domniei împăratului Alexandru I [Recenzie] // ZhS for 1912/13, pp. 502–503. (KhCh. 1914. iulie-august.) 70. Recenzia claselor colegilor profesor S. A. Fedchenkov // ZhS pentru 1913/14, p. 60–62! (KhCh. 1914. octombrie.) 71. Fragmente din lucrările Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei, și rugăciuni incantatoare înscrise în numele său // Kh. 1915. mai–iunie. p. 559–576; Decembrie. p. 1321–1336. [Traducere din greacă. Pentru retipărire vezi nr. 78.] 72. Credinţa şi viaţa creştină după învăţăturile sfinţilor părinţi şi învăţători ai bisericii. Vol. I: Despre cunoașterea lui Dumnezeu. Pg., 1915. IX 150 p. [Pentru retipărire vezi nr. 121.] 73. Credinţa şi viaţa creştină după învăţăturile sfinţilor părinţi şi învăţători ai bisericii. Vol. II: Despre Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție. Pg., 1915. 167 p. [Pentru retipărire vezi nr. 121.] 74. Credinţa şi viaţa creştină după învăţăturile sfinţilor părinţi şi învăţători ai bisericii. Vol. III: Despre Dumnezeul Treime. Pg., 1915. 160 p. [Pentru retipărire vezi nr. 121.] 75. Varfolomeev N. Statutul juridic al bisericii din Finlanda [Recenzie] // ZhS for 1913/14, pp. 419–420. (KhCh. 1915. octombrie-noiembrie.) 76. Credinţa şi viaţa creştină după învăţăturile sfinţilor părinţi şi învăţători ai bisericii. Vol. IV: Despre Dumnezeu, Creatorul și Furnizorul lumii. Pg., 1916. 152 p. [Pentru retipărire vezi nr. 121.] 77. Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei. Viața, lucrările și teologia lui. Cercetare patologică. Pg., 1916. 643 p. [Teza de doctorat.] 78. Lucrările Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei. Pg., 1916. V 211 p. [Intra, articol, traducere din greaca. etc. Retipărirea nr. 51–53, 55–58, 63, 65, 71 într-un singur volum. Retipărire vezi nr. 120.] 79. *Sf. Irineu, episcopul Lyonsky // Lectură parohială. 1916. Nr. 27. P. 1049–1056; nr. 28. p. 1082–1089; Nr. 30/31. p. 1141–1146; Nr. 32/34. p. 1174–1179. 37 80. Kurnevich M. Vederi psihologice despre Ribot și doctrina lor critică a sufletului [Recenzie] // ZhS for 1913/14, pp. 493–494. (KhCh. 1916. ianuarie.) 81. Svetlov V. Contele D. A. Tolstoi în rolul de procuror-șef al Sfântului Sinod [Revista] // ZhS pentru 1913/14, p. 549–550. (KhCh. 1916. Mapf.) 82. Tabinsky P. Împăratul Constantin cel Mare și politica sa religioasă (înainte de 323) [Recenzie] // ZhS for 1913/14, pp. 569–570. (KhCh. 1916. martie.) 83. O privire asupra cititorului în biserica antică // Adăugare la Gazeta Bisericii. 1918. Nr 15/16. pp. 510–515. 84. Grushevsky M. Vsesvggnya yutor1Ya v korotyum oblyad1 [Recenzie] // Carte. 1918. Nr. 16. p. 959–963. 85. Traduceți Sfintele Scrisori în limba ucraineană în secolele al XVI-lea și al XVII-lea. // Carte. 1919. Nr. 20. p. 1246–1258. 86. Traduceți Sfintele Scrisori în limba ucraineană în secolele al XIX-lea și al XX-lea. // Carte. 1919. Nr. 21. p. 1337–1350. 87. Traducere poetică de P. O. Kuliyom a Sfintelor Scrisori // Cartea. 1919. Nr 23/24. p. 1543–1554. 88. B1bluegraf1chna robot în nakovih b1blutek // B1bluetechny zb1rnik: Sling nepnioi conferință a naukovih b1blutekUSRR. Partea 1. K., 1926. P. 42–54. 89. Prima conferință de știință și tehnologie a RSS Ucrainei // Viață și revoluție. 1926. Nr 1. P. 103–105. [Pentru o altă ediție vezi nr. 92.] 90. Nationwide B1bluteka Decorate // Viață și revoluție. 1926. Nr 6. P. 98–102. 91. Curs postshsh de b1blueteknavstva la All-National B1blutesch Decorate // Viață și revoluție. 1926. Nr. 11. p. 99–102. 92. Prima conferință științifică b1blutek USRR // Way of osvggi. 1926. Nr 2. P. 124–128. [Cm. de asemenea nr. 89.] 93. Organ1zats1ya b1blyugrafi na Ukrash Zasnuvannya B1blyugraf1chno1 komyui Ukrashsko! Academia de Științe // Jurnal de b1bluetoscience și b1bluegraphy. 1927. Nr 1. P. 1–13. (Ediție separată: K., 1927. 15 p.) 94. B1bluegraf1ya pe serviciul1 defensiv-european 1per1al1zmu: eșantion de organizare a sshvrobggnitstva internațională în b1bluegraf1chnsh cnpaBi la început1 //Jurnal de b1blueteknavstvatab1blyugrafy. 1927. Nr 1. P. 131–135. 95. Departamentul Naukovo-doslschch1 Toţi oamenii!' B1bluteki Decorate // B1bl10techny zb1rnik. 1927. Partea 2. p. 26–53. 96. Probleme Ochobhi ale repertoriului b1bluegraphic ucrainean // B1blutech-ny Zb1rnik. 1927. Partea 3. p. 43–59. (Ediție separată: K., 1927. 19 p.) 97. Decorație în revistele rusești pentru 1926 // Decorație. 1927. Carte. 6. p. 155–160. 98. Obsyag înțelegere a „peryudika” (Înainte de nutriția principală a catalogului peryudichnyh vidan u b1bl10tekakh Ukrashi) // Jurnalul b1blutekonavstva și b1blyugrafi. 1928. Nr 2. P. 15–34. (Ediție separată: K., 1928. 22 p.) 99. Zavdannya b1blyugrafy ukrashsko*1 perudiki // Ukrashska b1bl10graf1ya: zb1rnik metodologic. VIP. 1. K., 1928. P. 87–106. 100. Ukrshtka în reviste rusești // Ukrasha. 1928. Carte. 6. p. 134–138. 101. Ochobhi nutriție zvedenogo catalog oră de băut în b1bluetek Decorați // Jurnalul de b1blutekonavstva și b1bluegraphy. 1929. Nr 3. P. 43–54. 102. Protecţia sistematică a N1meccini cu revista străină L1tera- ture // Journal of b1bluetoscience and b1bluegraph. 1929. Nr 3. P. 120–122. 103. Presa USRR. X.: Ukr. Camera de carte, 1928. IV 63 e.; Presa USRR. Do-datok nr 1. X., 1928. 8 e.; Addendum nr. 2. X., 1928. 15 p. [Recenzie] // Jurnal de știință bluetooth și bluegrafie. 1929. Nr 3. P. 131–133. 104. Ora pictura Podshlya. 1historical-b1blyugraf1chny zb1rnik z nagod1 150-lgtya nepniói ziar pe Ukrshsh (1776–1926) acel 10-L1tty yunuvannya al RSS Ucrainene [Recenzie] //Ukrasha. 1930. Nr 1/2. pp. 202–210. 105. P'yata All-Union Narada of Book Chambers // Journal of b1bluetoscience and b1bluegraphy. 1930. Nr. 4. p. 88–90. 106. B1bluegraf1chna komu1YA la VUAN // Jurnalul b1blutekognavstva si b1bl10g-rafi. 1930. Nr. 4. p. 89–92. 107. Dshkens Ch. O poveste despre două orașe. X.; K.: Knigospshka, 1930. 248 p. [Traducere din engleză] 108. Hugo V. Lyudina, de ce râzi? X.; K.: Knigospshka, 1930. 434 p. [Traducere din φρ.] Bibliografia lucrărilor N. J. Sagardy 109. Catalogul lui Vidan VUAN pentru 1930 de ruble. K., 1931. 76 p. 110. Catalogul sistematic al VUAN pentru 1931: Addendum II. K., 1932,40 p. 111. Catalogul cărţilor anticare. K., 1932. 31 p. 112. Catalogul sistematic al VUAN pentru 1932: Addendum III. K., 1933. 52 p. 113. Stendhal F. Chench1. X.; K.: Lggeratura i mystetsgvo, 1934. 244 p. [Trad. cu φρ.] 114. Catalogul publicațiilor Academiei Ucrainene de Științe chiar la începutul anului 1935. K., 1935. 52 p. 115. Catalogul publicațiilor Academiei Ucrainene de Științe pentru Lipen-Breast, 1935 r. K., 1935. 60 p. 116. Catalogul Academiei de Științe Vidan a URSR: Nr. 1. K., 1936. 163 p. 117. Catalogul Academiei de Științe a Republicii Socialiste Ucrainene pentru 1936. K., 1937. 109 p. 118. Învățătura Sfintei Treimi a Sfântului Vasile cel Mare // ZhMP. 1979. Nr 1. P. 71–77. [Capitol din Prelegeri despre patrolologie.] 119. Irineu de Lyon, Sf. Creații. M.: Pelerin, 1996 (B-ka al părinţilor şi învăţătorilor Bisericii, 2). 622 [18] p. N.I. Sagarda: lucrare recent descoperită a Sfântului Irineu de Lyon, „Dovada predicării apostolice”. p. 549–622 [retipărire nr. 33]; Conybeare F. S. Tratatul lui Irenaeus recent recuperat („Expositor”, 1907, iulie, p. 35–44) [Recenzie]. P. [623–628] [retipărire nr. 42 fără paginare]. 120. Creații ale Sfântului Grigore Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei // Grigorie Făcătorul de Minuni, Sf., Metodie din Pătara [sic!], Sf. Creații. M.: Pelerin, 1996 (B-ka al părinţilor şi învăţătorilor Bisericii, 4). V, 221 p. [Introducere, articol, traducere. Retipărire nr. 78 cu paginarea păstrată; pentru lucrările Sfântului Metodie (tradus de E. Lovyagin și episcopul Mihail Chub) paginare separată.] 121. Credinţa şi viaţa creştină după învăţăturile sfinţilor părinţi şi învăţători ai Bisericii. Vol. I-IV. M., 1996. IX, 630 p. [Retipărire nr. 72–74, 76 într-un singur volum.] 122. Slov'yanofshstvo i yogo shcheali / Traducere de V.V. Sagardi 38 . Ujgorod, 2000. 44 p. [Traducere în ucraineană nr. 18.] 123. Știința teologică bisericească antică în estul grecesc în perioada de glorie (secolele IV–V), direcțiile sale principale și trăsăturile caracteristice // Lucrările Fericitului. Teodoret, episcopul lui Cirus. M., 2003 (Blocul Părinților și Învățătorilor Bisericii, 12). p. 640–716. [Retipărire nr. 45.] 124. Sagarda N. I., Sagarda A. I. Corp complet de prelegeri de patrulare. Sankt Petersburg: Învierea, 2004. 1216 p. RK Sagardy: Prelegeri despre patrulologie. p. 17–796; Lucrarea recent descoperită a Sfântului Irineu de Lyon, „Dovada predicării apostolice”. p. 797–852 [retipărire nr. 33]; Știința teologică a bisericii antice în estul grecesc în perioada de glorie (secolele IV-V), direcțiile sale principale și trăsăturile caracteristice. p. 853–904 [retipărire nr. 45]; Învățătura Sfântului Ioan Gură de Aur despre [sic!] Biserică. p. 1067–1082 [retipărire nr. 39]. Lucrări inedite 39 125. Înainte de nutriție despre structura organizatorică a femeii ucrainene // Arhivele IR NBUV, f. 52, unități h. 130. 126. Înainte de plan, edificarea zonelor umede. Vtsshsh peryudika // Arhiva IR NBUV, f. 52, unități h. 76. 127. B1bluegraf1chna komu1ya UAN. Primul plen al Comuy // Arhiva IR NBUV, φ. X, unități hr. 31515. 128. Lucrările VBU privind problema repertoriului ucrainean b1bluegraf1chnogo au trecut. Anal critic și autocritic13 // Arhiva IR NBUV, f. 33, unități hr. 2861. 129. Catalog sistematic al publicațiilor Academiei de Științe din Ucraina pentru 1933. // Arhiva IR NBUV, φ. X, unități hr. 31607. Scrisori (publicate și nepublicate) 130. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 28 august 1898 // Vasul ales: Culegere de documente despre istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Sankt Petersburg: Borey, 1994. [În continuare: Vasul ales.] P. 59. 131. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N:, 8 decembrie 1899 // Vasul ales. pp. 60–61. 132. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15 septembrie 1904 // Vasul ales. pp. 64–65. 133. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 4 mai 1905 // Vasul ales. p. 76. 134. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N. și septembrie 1905 // Vasul ales. pp. 78–79. 135. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 11 decembrie 1911 // Vasul ales. pp. 115–116. 136. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1 martie 1919 // Vasul ales. p. 260–262. 137. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 7 aprilie 1919 // Vasul ales. p. 264. 138. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15 aprilie 1919 // Vasul ales. p. 264–265. 139. Sagarda N.I. - Către Consiliul Facultății de Istorie și Filologie a Universității din Kiev din Sf. Vladimir, 5 mai 1919 // Arhiva de Stat din Kiev, f. 16, op. 469, unități h. 259. P. 26. 140. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1 iulie 1919 // Vasul ales. pp. 272–273., 141. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 12 iulie 1919 // Vasul ales. p. 273–274. 142. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 17 iulie 1919 // Vasul ales. p. 274–276. 143. Sagarda N.I. – Kivlitsky E., 29 octombrie 1919 // Arhiva IR NBUV, f. 71, unități de depozitare 935. 144. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27 iulie 1920 // Vasul ales. p. 284–285. 145. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 21 august 1920 // Vasul ales. p. 288–289. 146. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 29 decembrie 1920 // Vasul ales. p. 296. 147. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 16 martie 1921 // Vasul ales. p. 298–299. 148. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27 mai 1921 // Vasul ales. pp. 300–302. 149. Sagarda N.I. - Maslov S.I., 19 aprilie 1923 // Arhiva IR NBUV, f. 33, unități hr. 6386. 150. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., [1924] // Arhiva IR NBUV, φ. III, dosar unități 61348. 151. Sagarda N.I. - Posternak S. Φ., 1 mai 1924 // Arhiva IR NBUV, f. 52, unități h. 423. 152. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., 31 martie 1926 // Arhiva IR NBUV, φ. I, unități hr. 24153. 153. Autobiografie, 7 fioros 1927 r. // Arhiva centrală de stat a organelor guvernamentale supreme ale Ucrainei, f. 166, op. 12, unități hr. 6765,40 Publicat integral pentru prima dată (fără a lua în calcul abrevierile minore ale autorului), N.I. Prelegerile lui Sagarda ocupă un loc special în istoria patrulologiei ruse. Pentru a aprecia pe deplin rolul lor, este necesar să trecem în revistă pe scurt manualele scrise în limba rusă înainte și după N.I. Cursul Sagarda 41 . Primul curs de patrulare rusă a fost un eseu al Arhiepiscopului. Filaret (Gumilevsky) „Învățătură istorică despre Părinții Bisericii” 42. Autorul său a folosit pe scară largă dezvoltările oamenilor de știință occidentali care erau disponibile la acea vreme, nu limitând recenzia la secolul al VIII-lea d.Hr., ci aducând-o în secolul al XII-lea, inclusiv printre scriitorii considerați și iluminatorii slavi Chiril și lui Methodius Cyril, rusi al lui Kyivs și Hilario. Această carte a fost folosită într-un fel sau altul de toți patrulologii ruși care au urmat. Lucrarea arhiepiscopală Filareta prezintă acum un interes mai ales arheografic datorită referințelor la publicații vechi și referințe sporadice la arhive. La Academia Teologică din Kiev, un curs despre Părinții Bisericii a fost predat de K. I. Skvortsov, folosind în principal literatura occidentală (cel mai adesea articolele sale erau traduceri din Freppel). A publicat și o carte separată despre apologeți 43 . La Academia Teologică din Kazan, D.V. Gusev, ca profesor, era deja ceva mai independent, dar dependența de surse străine a continuat să-și facă rău. A reușit să dezvolte un curs, ale cărui ediții a doua și ulterioare, despre bărbați apostolici și apologeți 44, au fost publicate postum. Odată cu apariția cărții 45 a lui O. Bardenhewer, a cărei ediție revizuită în mai multe volume a fost ulterior primul curs care a îndeplinit cerințele științei secolului al XX-lea, 46 și lucrările lui A. Harnack (în primul rând GachL), munca de compilare a manualelor similare în Rusia a primit un impuls. La Irkutsk a fost publicat un manual, bazat pe cartea lui O. Bardenhevere 47 . În academii, dependența directă de evoluțiile străine a fost treptat depășită. La Moscova I.V. Popov, în Sankt Petersburg N.I. Sagarda, iar în Kiev S.L. Epifanovich a lucrat la cursuri de prelegeri despre patrulologie. Toți trei au fost autorii unor lucrări semnificative despre Părinții Bisericii: I.V. Popov - despre cel binecuvântat. Augustin 48, N.I. Sagarda - despre Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni 49, S. L. Epifanovici - despre Sfântul Maxim Mărturisitorul 50. Având în spate o educație solidă și o experiență în munca științifică, au adoptat deja o abordare mai creativă în întocmirea cursurilor de patrulare. Nu putem încă judeca opera lui S. L. Epifanovich ca nepublicată 51. Patrologie I.V. Popova 52 este prea scurtă, deși ușurința de vizibilitate are anumite avantaje atunci când este necesar să se familiarizeze rapid cu moștenirea patristică. Prelegeri de N.I. Sagarda, înregistrată de studenți și republicată constant în timp ce omul de știință preda un curs de literatură patristică, în volumul lor, în primele patru secole, depășește toate patrulologiile în limba rusă publicate până în prezent. O analiză a litografiilor supraviețuitoare arată că N.I. Sagarda era la curent cu ultimele descoperiri și aducea constant modificări la prelegerile sale. În plus, a crescut numărul de autori luați în considerare. În versiunile ulterioare, el reduce materialul despre oamenii apostolici (în principal datorită unui rezumat mai concis al conținutului lucrărilor) și îl completează cu o analiză a vieții și lucrărilor apologeților „mai mici”, precum și a Sf. Grigorie Teologul, Grigore de Nyssa și Chiril din Ierusalim și alți Părinți ai Bisericii. În plus, el îmbunătățește conexiunile, ca să spunem așa, „orizontale” ale cursului, introducând generalizări pentru perioade întregi, legate mai probabil de „patristică” decât de „patrologie”: cea mai valoroasă aici este secțiunea despre teologia apologeților. Limbajul oarecum arhaic și ponderal pentru percepția modernă nu interferează cu urmărirea gândurilor clare ale autorului. Nu există nicio îndoială că autorul, care a citit și a gândit cu atenție o mulțime de surse primare și literatură științifică, este capabil să rezume perfect și să prezinte clar cunoștințele acumulate publicului. Cu tot volumul său, prelegerile nu dau impresia unui conglomerat de diverse informații culese împreună într-o compilație. Autorul urmărește dezvoltarea literaturii bisericești, dă caracteristici nu numai autorilor individuali, ci și mișcărilor întregi. Compoziția cursului este uneori curioasă. Astfel, autorul plasează unul după altul capitole despre Dionisie al Alexandriei și Metodie din Olimp, nu pe „afilierea școlară” a Părinților Bisericii, ci luând ca bază relația acestora cu Origen, subliniind lin preludiul celor apărute la sfârșitul secolului al IV-lea. „Dispute originiste”, care au avut ulterior mai multe „faze”. După revoluția din 1917, înainte de începerea așa-numitei „perestroika”, toate patrulele rusești au fost create în exil. Cartea lui L.P.Karsavin este prea scurtă și, de fapt, acoperă (selectiv) doar perioada inițială 53. De remarcată este prezența unor capitole speciale despre gnosticism incluse într-o astfel de carte condensată, poate nu fără influența intereselor personale ale autorului. Cartea în două volume a pr. G. V. Florovsky 54. Această carte a fost primul „test al condei” patrulologic al autorului, care fusese anterior angajat în filozofie, dar care mai târziu a devenit unul dintre cei mai importanți patrulologi ruși. Din păcate, prelegerile despre primele secole nu au supraviețuit (cu două excepții 55 ), iar felul principal acoperă secolele IV-VIII. În ciuda faptului că autorul nu avea încă prea mult „bagaj patrologic” și a oferit informații excesiv de succinte despre viața și lucrările Părinților Bisericii, capacitatea remarcabilă a lui Florovsky de a generaliza și de a pătrunde în esența subiectului și sobrietatea judecăților adaugă o valoare de netăgăduit cursului, care rămâne până astăzi pentru cititorul general al gândirii patristice cea mai bună introducere teologică indicată. De fapt, aparatul patologic și bibliografic al acestor două cărți, care există și în versiunea în limba engleză, s-a dorit inițial a fi minim și acum este complet depășit. De asemenea, sunt cunoscute cursuri patrologice de arhimandrit. Cyprian (Kern) și prot. John Meyendorff. Prelegeri de Archim. Ciprian, din câte știm, s-au păstrat la Paris într-o formă relativ completă, dar până acum au fost publicate doar parțial, cu omiterea materialelor în secolele III (cu excepția lui Minucius Felix, Tertulian și Clement al Alexandriei) și în secolele V-VIII. 56 Deşi autorii antici sunt consideraţi de arhim. Cyprian în mai puține detalii decât N.I. Sagarda, ceea ce dă cursului o valoare deosebită este integritatea și acoperirea materialului mare. Comparativ cu prelegerile lui N.I. Sagarda, cursul arhim. Cypriana are avantajul de a ține cont de literatura mai modernă; există un capitol special despre literatura apocrifă, deși lipsesc secțiuni despre gnosticism și literatura hagiografică timpurie. Cu un curs mai scurt, autorul raportează uneori o mulțime de informații valoroase, dar pozițiile arhimandritului. Ideile lui Cyprian nu sunt întotdeauna echilibrate, iar analiza este uneori superficială. Ca N.I. Sagarda, in unele cazuri autorul nu poate abandona atributiile obisnuite. De exemplu, recunoscând, spre deosebire de N.I. Sagarda, Epistola lui Barnaba ca fiind frauduloasă, autorul, cu toate acestea, apără cu încăpățânare proprietatea „Corpului Makarievsky” de către ascetul egiptean. Adevărat, autorilor nu trebuie să li se reproșeze o asemenea prudență, poate excesivă, pentru că un astfel de „conservatorism” obligă să acceptăm rezultatele cercetărilor oamenilor de știință străini numai după repetate „duble verificări”, fără a ezita, ca o giruetă, la cea mai mică tendință științifică nouă. Prelegerile Apoc. Ioan 57, consemnate de studenți și traduse din engleză, este poate singura, în afară de cursul Apoc. Filaret, acoperă tot materialul din secolele I până în secolele al XIV-lea. Cu toate acestea, cu un volum mic și o acoperire mare de material, concizia excesivă a cărții are un impact negativ, în ciuda unor observații și comentarii interesante. Deși cartea este precedată de prefața autorului, există îndoieli serioase că autorul a citit cu atenție traducerea din engleză și a verificat autenticitatea înregistrărilor prelegerilor, deoarece cartea conține uneori afirmații complet neadevărate 58 . Este firesc să fii surprins de recentele reeditări ale acestui curs fără nicio muncă editorială. Recent, a fost publicată prima parte a prelegerilor despre patrolologie de A. I. Sidorov 59. Cartea este dedicată oamenilor apostolici și apologeților, cu excepția autorilor latini. Apoi a apărut un articol general al aceluiași autor despre Panten și Clement din Alexandria 60, a fost publicat începutul unei secțiuni despre Origen 61, precum și un scurt curs de prelegeri despre dezvoltarea scrierii ascetice, sub forma unei monografii separate 62. Cu toate acestea, rămâne neclar dacă autorul va completa în mod sistematic golurile existente pe calea de a crea cel puțin câteva secole de scris patologic sau de a completa o scriere patologică de câteva secole. se ocupă doar de personalităţile care îl interesează. În ambele cazuri, nu se poate decât să fie de acord cu considerația lui A. A. Stolyarov că acest curs poate suferi soarta „acelor patrule pre-revoluționare care au fost excelent începute, dar nu au fost niciodată finalizate” 63. Deși A.I. Sidorov folosește în mod activ „Prelegerile” lui N.I. Sagarda în ediția litografiată și literatura modernă 64, în ceea ce privește gradul de chibzuință și calitatea prezentării materialului, cursul său inițial, parțial compilativ și uneori exagerat de critic față de oamenii de știință occidentali 65, pierde, în opinia noastră, în fața „Prelegerilor” lui N. I. Sagarda, mai sistematice și mai ținând cont de realizările științei occidentale. A.I. Sidorov ar putea, de asemenea, să aprofundeze materialul prelegerilor sale, punându-le la dispoziție secțiuni de literatură apocrifă, gnostică și hagiografică suficient de dezvoltate în patrolologiile moderne, mai ales că autorul și-a început cercetările patrulologice cu o serie de articole despre gnosticism 66. Astfel, rezumând o scurtă trecere în revistă a cursurilor de patrulare în limba rusă, putem admite că unele sunt irevocabil depășite, altele se datorează incompletității materialului, iar altele, din cauza conciziei excesive, nu pot fi folosite ca instrumente didactice cu drepturi depline. Aparent, doar două cursuri pot fi considerate că au rezistat timpului: acestea sunt „Prelegeri” de N. I. Sagarda, folosite încă de studenții Seminarului și Academiei Teologice din Sankt Petersburg, în secolele I–IV, și două cărți ale protopopului. G. V. Florovsky pentru părinții secolelor IV-VIII. Aceste lucrări vechi, în absența unui curs modern, vor servi multă vreme drept ghid pentru mulți cititori ruși pentru prima lor cunoaștere cu gândirea patristică. Este imposibil să nu menționăm, cel puțin în câteva cuvinte, traducerile rusești ale textelor patristice, a căror pregătire este unul dintre scopurile aplicate ale patrulologiei și reflectă în mod inevitabil nivelul de dezvoltare nu numai în știința mondială, ci și într-o țară dată. Calitatea traducerilor ruse din secolul al XIX-lea a fost neuniformă. Având în vedere absența aproape completă a aparatului de referință și științific din aceste publicații vechi (în primul rând discrepanțe și comentarii) și progresul criticii textuale în secolul al XX-lea, trebuie să admitem că numai traducerile apărute în Rusia după 1900 pot fi folosite cu o fiabilitate cel puțin relativă, când calitatea traducerilor și pregătirea științifică și editorială a publicațiilor s-a mutat la un alt nivel. În prezent, când aproape toate traducerile pre-revoluționare au fost deja republicate (de cele mai multe ori fără nicio lucrare editorială, ceea ce duce adesea la dezinformarea cititorilor cu privire la paternitatea și gradul de fiabilitate al textelor), este nevoie în special de un întreg contingent de patrulologi și traducători calificați, care să poată pregăti intenționat noi traduceri, în primul rând de texte care nu au fost niciodată însoțite de publicații de cercetare și traduceri speciale. Din păcate, această perspectivă pare încă destul de îndepărtată, deoarece astăzi nu există nici măcar o listă științifică completă de traduceri și studii disponibile despre autori antici, 67 iar predarea limbilor antice în institute și academii abia începe să capete avântul necesar. Să luăm acum în considerare „Prelegerile” lui N.I. Sagarda pe fundalul patrulologiei internaționale a secolului al XX-lea. Cursul lui O. Bardenhevere, în forma sa revizuită, a marcat un nou nivel al cursurilor de patrulare. Mai târziu au apărut patrulologiile „standard” ale lui I. Quasten 68, B. Altaner - A. Stueiber 69, P. Christou 70, S. Papadopoulos 71 și alții. De acum înainte, la schema obișnuită a fost adăugată o bibliografie și mai extinsă în toate limbile: viață - creații - predare. Au apărut sau s-au extins secțiuni de literatură apocrifă și gnosticism, iar repertoriul de texte hagiografice analizate a crescut. Studiile cu mai multe volume au devenit comune, deși versiunile cu un singur volum continuă să fie solicitate 72 . A existat dorința de a avea în vedere cât mai mulți autori. Ca urmare, patrulologia lui I. Kvasten a devenit un proiect internațional, la care cea mai mare contribuție a fost adusă de oamenii de știință italieni (ultimul, al cincilea volum a fost publicat la mulți ani după setul clasic de trei volume și volumul al patrulea suplimentar). Pe parcursul secolului al XX-lea, au fost descoperite multe texte necunoscute anterior lui N.I. Sagarda. Descoperirea manuscriselor Qumran la Marea Moartă a revoluționat nu numai studiile biblice, ci a schimbat fundamental ideile noastre despre istoria literaturii iudaice și a creștinismului timpuriu; în Nag Hammadi au fost descoperite manuscrise, care au oferit material și impuls pentru studiul gnosticismului; Papirusurile Tours au pus la dispoziție multe dintre textele lui Origen și Didim Orbul, despre care se credea că s-au pierdut. Lucrările Sf. au fost găsite sau reconstruite în mare măsură. Meliton din Sardes. Și totuși, principalul progres al patrulologiei secolului al XX-lea. asociată cu apariția unor noi ediții critice, ținând cont de numărul maxim de manuscrise și pregătite conform noilor cerințe stricte ale științei moderne, precum și cu introducerea treptată în circulația științifică a traducerilor de lucrări patristice în limbile orientale. Acesta din urmă factor se dovedește adesea a fi decisiv pentru restaurarea originalelor operelor patristice care au dispărut în limbile originale, precum și pentru clarificarea autenticității unei anumite opere. Numărul crescut de studii și publicații de texte a făcut necesar să existe un set complet („catalog”) de lucrări existente ale literaturii bisericești antice care să indice edițiile disponibile (dacă este posibil cel mai bine), despre care N. I. Sagarda a scris în următoarele cuvinte: „Este extrem de dificil să navighezi în masa lucrărilor emergente împrăștiate în diverse colecții și periodice și, prin urmare, în prezent consideră că este esențială publicarea literaturii și a bibliografiei sale complete. studiu, începând din secolul XV și până în prezent...” 73 . Primii care au realizat această nevoie au fost bollandiștii (hagiologi iezuiți științifici), care au publicat primul astfel de repertori în 1898 și și-au finalizat munca în 1957. 74 De asemenea, ei i-au inspirat pe oamenii de știință să alcătuiască „chei” similare pentru literatura latină și greacă (până în secolul al VIII-lea), apocrifele Vechiului Testament și Noului Testament. Ca urmare a multor ani de muncă ascetică, a apărut celebra „Cheia Părinților Greci” de M. Gerard, a cărei publicare a redus în mare măsură valoarea patrulelor standard. Acum are sens să apelezi la „chei” pentru informații despre orice lucrare, inclusiv traduceri în limbi antice. Oamenii de știință au apreciat de mult beneficiile și necesitatea referirii constante la această carte de referință, dintre care un rând elimină adesea căutările lungi (și uneori inutile). Principalul dezavantaj al „cheilor” rămâne lipsa unei bibliografii exhaustive despre un anumit autor și o anumită lucrare, iar patrulele convenționale, dotate cu o bibliografie pentru perioada de la sfârșitul secolului al XIX-lea până în secolul al XX-lea, rămân un rezumat util al unui astfel de material. Cu toate acestea, această valoare a cursurilor standard de patrulare a fost în mare măsură redusă de apariția tehnologiei computerizate. Extinderea bazelor de date de informații și apariția versiunilor informatice ale bibliografiilor de specialitate reduc treptat rolul patrulelor în acest domeniu, deși comoditatea unui singur rezumat în patrule rămâne fără îndoială. Vorbind despre noile tehnologii, nu se poate să nu menționăm crearea de biblioteci electronice ale autorilor și operelor grecești și latine. Lucrările la TLG au loc de câteva decenii, iar rezultatul nu a întârziat să afecteze formarea unui nivel fundamental nou de lucru cu texte. Deși utilizarea „Trezoreriei” nu elimină nevoia de a apela la publicații critice, însăși prezența la îndemână a unui corpus imens de texte, de multe ori inaccesibile, și capacitatea de a căuta rapid după diverse criterii au deschis noi orizonturi oamenilor de știință și studenților. Versiunea electronică a lui J.-P. „Patrulologia latină” (PLD) a lui Migne și omologul său grec așteptat în viitor (pe lângă TLG), colecția electronică de ediții critice moderne de texte latine (CLCLT 4) contribuie (sau va contribui în continuare) la acest proces. Prezența „cheilor” și a colecțiilor electronice specificate simplifică foarte mult nu numai citarea și referințele, ci și nevoia de descrieri bibliografice detaliate ale publicațiilor citate. Astfel, învechirea rapidă a aparatului de referință al „patrulologiilor standard” după crearea „cheilor” și bibliotecilor electronice ne obligă să recunoaștem principala valoare a cursurilor de patrulare în perioada secolelor I–VIII. și anume material narativ care își păstrează sensul mult mai mult decât datele informaționale. Calitatea prezentării, gradul de atenție și organizarea prezentării materialului - cerințe pe care cursul lui N. I. Sagarda le îndeplinește pe deplin - ies în prim-plan, deși devine din ce în ce mai dificil pentru un autor să acopere un material atât de amplu (și nu este posibil acum), drept urmare proporția monografiilor colective crește treptat. Din acest punct de vedere, trebuie recunoscut că absența aproape completă a bibliografiei străine în „Prelegerile” lui N.I. Sagarda, explicată în primul rând, aparent, prin considerații pragmatice (în principal orientarea în clasă a „Prelegerilor”), este, mai degrabă, avantajul lor. Deși autorul a furnizat textului referințe la literatură străină, nu a supraîncărcat Prelegerile cu ele, iar în litografiile ulterioare a eliminat un număr semnificativ de referințe și, prin urmare, cartea conține material mai puțin învechit decât s-ar putea aștepta. Apelând la cursurile străine moderne, „cheile” sau internetul pot compensa cu ușurință acest decalaj. Cu toate acestea, nu se poate să nu regrete absența bibliografiei ruse din Prelegeri. Dacă literatura străină este luată în considerare fără probleme, atunci studiile rusești, de regulă, sunt foarte puțin cunoscute de oamenii de știință occidentali și, adesea, de noi înșine. Ori de câte ori a fost posibil, am încercat să umplem acest gol (mai multe detalii sunt oferite în prefața „De la editor”). Situația este similară cu traducerile în slavona bisericească veche și în rusă veche ale textelor paterne, care sunt, probabil, cel mai puțin introduse în circulația științifică și aproape niciodată nu sunt folosite în publicațiile critice moderne. Revenind la sarcinile patrulologiei moderne, trebuie recunoscut că principala problemă rămâne crearea de cursuri similare și cărți de referință despre literatura bizantină după secolul al VIII-lea. Întrucât în ​​Occident perioada Părinților Bisericii, în special a celor răsăritene, se încheie în mod tradițional cu secolul al VIII-lea. 75, iar autorii pornind de la Sfântul Fotie este de obicei percepută prin prisma diferențelor religioase, apoi dezvoltarea activă a literaturii bizantine în secolele IX-XV. a început în Occident abia în ultimele decenii, iar oamenii de știință greci s-au implicat activ în rezolvarea acestei probleme și au realizat multe. Din acest punct de vedere, includerea Pre-Sf. Filaret şi Protopres. John Meyendorff în cursul patologic al autorilor și după secolul al VIII-lea. Opinia tradițională a cărturarilor ortodocși despre unitatea tradiției patristice (cel puțin până la căderea Bizanțului) vine astăzi în prim-plan. Un nou standard și nivel a fost stabilit acum de noua carte în două volume „Teologia bizantină și tradiția ei” 76. Pentru prima dată, ține cont pe deplin de nevoile științei moderne. Introducerile extinse despre viață și muncă sunt combinate cu o bibliografie exhaustivă și o listă completă, ca o „cheie”, a tuturor lucrărilor unui anumit autor. Astfel, patrulele standard sunt combinate cu comoditatea „cheilor”, iar acestea din urmă sunt lipsite de concizia lor excesivă și sunt prevăzute cu o bibliografie exhaustivă și introduceri detaliate. Aici au fost depășite și inconvenientele semnificative ale Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit 77 (care până de curând era un fel de „cheie” „surogat” pentru autorii perioadei bizantine târzii). Trebuie recunoscut, totuși, că apariția unei adevărate „chei” complete pentru autorii greci din secolele IX-XV. va dura mult timp. Manualul învechit de H. - G. Beck 78 a fost scris inițial pe modelul „manualelor” germane - ceva între o revizuire a literaturii educaționale și un „inventar” de autori și lucrări, dar nu există încă un analog cu această carte. Până la apariția unei noi cărți de referință, cu greu se poate conta pe crearea în știința mondială a cel puțin unei „patrulologie standard” pentru această perioadă. La urma urmei, a început la sfârșitul secolului al XX-lea. publicarea critică a apocrifelor ar fi foarte dificilă fără un inventar preliminar al materialului disponibil, pe care CANT i-a servit. Deci, care este sensul primei publicații complete a N.I. Prelegerile lui Sagarda la aproape un secol de la crearea lor? Subiectul cercetării în știința patologică constă în lucrări patristice sau, mai precis, lucrări de literatură bisericească veche. Necesitatea unui studiu special al literaturii bisericești antice își are cea mai adâncă bază în înțelegerea ortodoxă a Bisericii, modalitățile sale de păstrare și răspândire a doctrinei creștine și a învățăturii morale, dezvăluirea și clarificarea vieții interne a bisericii. Chiar la temelia ei, Biserica a acceptat Cuvântul lui Dumnezeu în toată deplinătatea necesară întregii omeniri; nu primește noi revelații, iar sarcina sa nu este să inventeze noi învățături, ci să păstreze și să transmită neschimbată Revelația lui Hristos din generație în generație, să-și dezvăluie treptat conținutul inepuizabil, să-l aducă în conștiința și viața oamenilor, asimilând tuturor mântuirea săvârșită de Hristos în forma care corespunde caracterului și dezvoltării personale a fiecăruia. Loialitatea față de principiile de bază ale existenței sale istorice, față de doctrina care stă la baza acesteia și aderarea la formele esențiale ale ordinii stabilite sunt absolut obligatorii pentru ea, deoarece altfel ar înceta să mai fie Biserica lui Hristos și s-ar dovedi a fi o instituție pur umană. Este obligat să țină seama de formele și condițiile de viață în continuă schimbare ale omenirii și ale popoarelor individuale, dar rămânând mereu fidel conținutului esențial al învățăturii sale și principiilor de bază ale sistemului său. De aceea, în toate momentele existenței istorice a Bisericii, vedem un apel invariabil la trecut, în principal la istoria originară a Bisericii, pentru a înțelege spiritul vieții bisericești antice, păstrat invariabil în ea de la Divinul Întemeietor și de la Apostoli, pentru o corectă apreciere a realității bisericești actuale și determinarea în spiritul normal al Bisericii în condițiile adevărate de viață și în condițiile de viață normale a Bisericii. Unde putem căuta indicii ale acestui spirit al Bisericii antice? Unde pot găsi o reflectare clară și directă a vieții ei în toate manifestările ei, luminând fundamentele ei interioare? Pe bună dreptate, literatura sa este recunoscută ca o oglindă a vieții unui anumit popor în diferite perioade ale existenței sale. Așadar, în ceea ce privește viața bisericească antică în diferitele ei manifestări, reflectarea ei cea mai completă și direct tangibilă trebuie căutată în monumentele scrise care au ajuns la noi, în lucrările scriitorilor bisericești din vechime, în special a celor pe care Biserica însăși îi recunoaște drept martori și exponenți primari ai învățăturii sale, numindu-i „părinții Bisericii”. Ei au fost primii urmași ai apostolilor, continuatori ai lucrării lor, imitatori ai zelului lor, ziditori ai Bisericii universale în primele secole ale vieții sale istorice. Adevărul pentru care s-au luptat și au suferit nu a fost o simplă abstracție pentru ei: a fost pentru ei o lumină care le-a luminat mintea, o viață din care au extras o energie extraordinară în slujba Bisericii. Ei au iubit acest adevăr dătător de viață, și-au hrănit sufletele cu el, au căutat să-l transmită fraților lor cu credință și să-i conducă pe străini la el. După cum cereau circumstanțele vremii lor, ei au dezvăluit și au luminat aproape toate problemele esențiale ale învățăturii și vieții bisericii. De aici se dezvăluie că atenția atentă asupra monumentelor scrierii bisericești antice este esențială, obligatorie în mod constant pentru oricine dorește să înțeleagă învățăturile Bisericii și să pătrundă în viața ei interioară: istoria Bisericii și învățăturile ei nu pot fi înțelese și corect evaluate fără cunoașterea purtătorilor și exponenților lor actuali - scriitorii de creații antice și ai bisericii. În strânsă legătură cu această cerință impusă oricărui cercetător educat și conștiincios al spiritului și caracterului vieții bisericești, există o cerință specială pe care teologul trebuie să o îndeplinească: dacă în vreo știință este necesar să se îndrepte către sursele și purtătorii inițiali ai acesteia, atunci teologul care se străduiește pentru o educație teologică temeinică trebuie să studieze sursele cunoștințelor teologice, printre care, după Scripturile, lucrările Sf. Biserica” – au o importanţă primordială. Comorile literare ale Bisericii antice conțin dovezi continue ale existenței Bisericii însăși și ale culturii pe care a afirmat-o și a răspândit-o, dovezi adevărate ale învățăturii sale și a asimilației acesteia de către credincioși, cult, structura de viață și guvernare, sursă inepuizabilă a protecției ei. Aceasta determină semnificația lor esențială pentru științele teologice și, fără a studia sursele din care este extras materialul, diferite ramuri ale științei teologice sunt lipsite de propriul fundament și, dimpotrivă, cunoașterea directă cu ele ajută la aprofundarea conținutului lor și la extinderea sferei lor. Dar aceste nevoi istorice și, ca să spunem așa, teoretice nu epuizează importanța și necesitatea studierii operelor literaturii bisericești antice: ele au produs întotdeauna o influență irezistibilă și benefică cu latura lor vitală și practică, accesibilă nu numai cititorilor educați, ci și obișnuiți, datorită cărora au fost apreciați și venerați în primul rând nu ca monumente istorice ale vieții trecute, ci ca un ghid constant al vieții trecute, ca un ghid corect al vieții bisericești, ca o îndrumare corectă a vieții trecute, ca o îndrumare corectă a vieții bisericești. asimilarea și implementarea sensului cu adevărat creștin al vieții, indicând mijloacele și modalitățile de a-și atinge scopul. În viața creștinismului din zorii credinței, în tinerețea curată și proaspătă a creștinismului, ei căutau mereu exemple încurajatoare, învățături pentru mântuirea personală și pentru rezolvarea problemelor generale religioase și morale moderne, instrucțiuni despre unde, în ce și cum ar trebui să găsești și să pună în aplicare adevărul și neprihănirea eternă a lui Dumnezeu. Această venerare a operelor patristice, această căutare a învățăturii călăuzitoare în ele își are temeiul cel mai profund în faptul că căile și mijloacele aspirațiilor și experiențelor religioase în creștinism rămân în esența lor cea mai lăuntrică asemănătoare, ca să nu spunem identice, după principiile neschimbate și țelurile cele mai înalte ale procesului religios, înțelese și trăite în mod creștin; Formele exterioare de detecție și colorarea istorică se schimbă, dar psihologia procesului spiritual în sine, fundamentele sale, viața spirituală interioară rămân aceleași 80. Această latură vitală și practică a studiului lucrărilor patristice este uneori chiar pusă în prim-plan, atât datorită accesibilității sale, întrucât nu necesită concentrarea atenției și timpului asupra aparatului științific voluminos și complex al patrulologiei moderne, cât și importanța scopului instructiv în comparație cu cel științific, cum este o viață întreagă, organizată în spiritul creștin, după modelele legământului drepților și mai multor credincioși. valoroasă decât unul dintre cele mai prețioase mijloace de organizare corectă a vieții - cunoașterea. Fecunditatea și binefacerea acestui studiu este ilustrată de exemplul patriei noastre, a cărei conștiință socio-religioasă „a fost doar originală și armonioasă până când și-a tras în mare măsură bazele structurii sale morale și spirituale din izvorul profund și sănătos al înțelepciunii bisericești-paternești” 81, care a fost destinat și și acum se aplică, nu doar pentru mintea lor, ci doar pentru mințile alese ale credinței lor. fapte spirituale, „inteligente”. Fără îndoială, o astfel de lectură și studiu al lucrărilor patristice ar trebui să stea la baza studiului nostru asupra lor: ca să nu mai vorbim de importanța ei, în sensul că va face cunoștință cu conținutul acestor creații și bogăția de gânduri profunde și experiențe spirituale conținute în ele - va introduce pe cineva în spiritul creațiilor patristice, va face unul asemănător cu ele, va crea gândurile și sentimentele singure ale autorului lor. perceperea şi asimilarea corectă a acelei înţelepciuni profunde cu care operele patristice sunt creaţii depline. Dar teologul care se pregătește pentru slujirea specială a Bisericii în rândurile celor mai de seamă campioni ai intereselor ei nu se poate opri la o astfel de lectură și studiu: cunoștințele sale în acest domeniu trebuie să fie solide și bine întemeiate, astfel încât să poată da un răspuns tuturor nedumeririlor și prejudecăților. Apelul său la scrierea bisericească antică nu ar trebui să fie exprimat prin extragerea arbitrară din ea de pasaje dezirabile dintr-un motiv sau altul; Scriitorii din biserica antică nu ar trebui să fie creditați cu lucrări care nu le aparțin de fapt sau cu învățături pe care nu le-au expus. Prin urmare, pentru el, pe lângă lectura atentă și atentă a lucrărilor bisericești antice, este necesar un studiu științific-critic serios al acestora, care să determine volumul real al literaturii bisericești antice autentice, să clarifice situația istorică a originii sale, dezvoltarea treptată a acesteia și legătura organică și continuitatea conținutului ideologic al principalelor sale creații. Un astfel de studiu al monumentelor scrierii bisericești antice este sarcina științei teologice numită „patrologie”. Când trecem în domeniul cercetării științifice în lucrările literaturii bisericești antice, atunci, conform stării științifice moderne, este necesar să decidem dacă există motive pentru a evidenția această literatură ca subiect independent de studiu. După cum se știe, operele literare nu sunt produse aleatorii ale unor autori individuali, ci se află întotdeauna într-o legătură istorică mai mult sau mai puțin definită; sunt literatura anumitor cercuri istorice, a unei anumite societati spirituale si culturale. Dar cel mai puternic purtător al unei anumite culturi este limba și națiunea strâns interconectate. Prin urmare, fiecare literatură separată presupune o limbă specială; la rândul său, limba este expresia spiritului unei anumite națiuni speciale. Prin urmare, s-ar părea că despre literatură specială putem vorbi doar dacă ne referim la monumentele limbii și scrisului unui anumit popor, separat. Într-adevăr, înainte de apariția scrierii creștine, existau doar literaturi naționale. Chiar și scrierea evreiască, în ciuda scopului său universal ca literatura poporului Apocalipsei, era în esență națională. Și acest lucru este complet de înțeles, întrucât înainte de creștinism nimic nu a avut un asemenea impact asupra spiritului uman și asupra literaturii, care reprezintă una dintre principalele forme de manifestare a acestui spirit, ca naționalitate. Religiile păgâne au fost, de asemenea, determinate și condiționate de nimic altceva decât caracterul național, ele însele fiind doar un moment și una dintre formele de descoperire a spiritului național. Odată cu apariția creștinismului, religia a primit o influență atotdeterminantă și decisivă asupra lumii: cei care au acceptat creștinismul, indiferent cine erau de origine, indiferent de națiune căreia îi aparțineau, s-au simțit în primul rând creștini - și-au întins mâna unul față de celălalt peste granițele naționalității, s-au recunoscut ca fiind înrudiți, pentru că trăgeau cunoașterea adevărului din aceeași sursă vie și determină acum aceleași surse esențiale. Religia creștină a conectat culturi care erau separate prin limbă și națiune. Prin urmare, este clar că operele literare creștine din antichitate, aparținând unor popoare și limbi diferite, dezvăluie mai multă rudenie spirituală între ele decât cu monumentele scrise necreștine ale națiunii și limbii corespunzătoare. De exemplu, scrisorile către Sf. Ciprian și Sf. Atanasie, în ciuda diferenței de caractere ale ambilor autori și a particularităților activităților lor, în ciuda diferenței de spirit național, au mult mai multe asemănări între ele decât scrisorile lui Ciprian cu scrisorile lui Seneca sau al unui alt scriitor roman păgân și decât scrisorile Sf. Atanasie cu scrisori din greacă. Spiritul creștin a produs o unitate mai înaltă și mai strânsă decât unitatea națională. Astfel, în însăși esența creștinismului, s-a dat baza pentru faptul că creștinii nu numai că au existat în state separate, ci s-au format într-o singură Biserică, care a distrus barierele naționale; de aici necesitatea istorică a fost apariția unei literaturi creștine speciale, care nu este îmbrățișată de cadrul îngust al naționalității și este o expresie nu a spiritului cutare sau aceluia popor, ci a spiritului unei religii creștine înțelese într-un fel sau altul - ar trebui să cuprindă tot ceea ce reprezintă o opera independentă a unui scriitor creștin, deoarece are conținut creștin și este impregnată de interese creștine. Dacă mergem mai departe și aruncăm o privire mai atentă asupra acestei din urmă - scrierea creștină, atunci dintre lucrările sale se va remarca clar miezul acestei literaturi, cel mai extins ca volum și profund în conținut, care constă în lucrări de o direcție foarte specifică, exprimând o anumită conștiință religioasă, și anume creștin-bisericească. Așa cum literatura unui neam cunoscut, din moment ce viața spirituală în ea a atins un anumit grad de dezvoltare, poate și trebuie considerată ca o reflectare a întregii vieți a națiunii în diferitele sale aspecte și în diferitele etape ale dezvoltării sale istorice, tot așa trebuie spus și în legătură cu literatura bisericească. „Fiecare figură literară, fie că este o figură laică sau o figură bisericească, exprimă cu siguranță în operele sale o anumită latură a vieții contemporane; o figură literară laică servește ca exponent al idealurilor și aspirațiilor pur laice, familiale sau sociale ale timpului său, o figură literară bisericească servește ca exponent al intereselor și aspirațiilor pur ecleziastice, morale și religioase pur ecleziastice, morale și religioase. prin care a trăit Biserica, idealurile și aspirațiile morale și religioase ale bisericii din fiecare epocă și-au găsit expresia în scrierea ei. Prin urmare, putem afirma pe bună dreptate că istoria literaturii bisericești creștine, mai mult sau mai puțin clar (în funcție de numărul și calitatea monumentelor ei supraviețuitoare) arată manifestarea particularităților vieții Bisericii în numeroasele sale relații diferite caracteristice fiecărei perioade. Ea a reflectat și a lăsat urme ale tuturor direcțiilor și curentelor care au fost relevate în timpul implementării istorice de către Biserică a sarcinilor sale vitale. Acest caracter și semnificația literaturii bisericești antice în special vor deveni destul de de înțeles dacă ne amintim cât de mult era apreciată activitatea literară în Biserica primară. S-a presupus ca de la sine înțeles că oricine a acționat ca scriitor pe probleme creștine se recunoaște ca fiind îndemnat la aceasta de către Duhul lui Dumnezeu și, în consecință, vorbea „din Duhul”. Așadar, lucrările sale au fost plasate în mod destul de firesc lângă Sfintele Scripturi (deși nu erau venerate în același grad), căci el a scris călăuzit de același Duh căruia îi datorează originea cărțile Sfintelor Scripturi. {Acest standard înalt pe care Biserica l-a aplicat lucrărilor scrise a rămas în el multă vreme: Biserica Latină până în secolele al IV-lea și chiar al V-lea. a menținut punctul de vedere că tot ceea ce este cu adevărat demn de citit trebuie considerat alături de cărțile Sfintei Scripturi 83.} Prin urmare, scriitorii din Biserica antică au fost cei în care spiritul bisericesc al vremurilor, conștiința bisericească a atins cea mai înaltă deplinătate și claritate; scriitorii bisericești au fost cei mai buni exponenți ai principalelor tendințe din viața bisericească, teologii Bisericii. În acest fel, se distinge o literatură specială - literatura bisericească, adică operele acelor scriitori creștini care au aparținut Bisericii și au stat pe baza învățăturii bisericești. Această literatură conține o comoară neobișnuit de bogată de lucrări remarcabile în diverse domenii ale cunoașterii creștine. Spiritul creștin vital, impetuos din tinerețe, a primit o puternică stimulare în marile mișcări spirituale ale vremii și s-a arătat a fi extrem de rodnic în toate domeniile învățăturii creștine. Deja unii ucenici direcți ai apostolilor le-au călcat pe urme și și-au exprimat slujirea de predare în scrisori către comunitățile creștine. În curând, mărturisitorii lui Hristos, atacuri furioase și acuzații revoltătoare în ilizibilitatea lor morală din partea evreilor și păgânilor, au fost nevoiți să se apere și, în același timp, să lupte împotriva ambilor. Această luptă lungă și grea își datorează originea unei literaturi apologetice strălucitoare și extrem de importante. Au urmat apoi ereziile și mari dispute teologice care au surprins profund viața Bisericii, care au continuat pe tot parcursul perioadei patristice, au captivat minți creștine remarcabile și au dat naștere unei întregi serii de lucrări dogmatice și polemice despre adevărurile fundamentale ale creștinismului. În timpul acestei lupte, îngrijirea pastorală neobosită a ierarhilor și zelul altor oameni luminați au profitat de orice ocazie pentru a proclama lumii prin predici și tratate întregi principalele prevederi ale doctrinei creștine și ale învățăturii morale, în special pentru a glorifica virtuțile individuale, pentru a înfățișa viciile individuale în toată criminalitatea și distrugerea lor, pentru a da instrucțiuni îndatoririlor lor, îndatoririlor lor, îndatoririlor. îndrumare către o viață cu adevărat creștină, pustnici și călugări – regulile adevăratei asceze creștine. Această ramură a lucrărilor moralizatoare din literatura patristică a dat și ea roade din belșug. Curând au început să înfățișeze și soarta Bisericii în istoria ei și să prezinte eroii credinței și mărturisirii - martirii, precum și alți sfinți - ca modele de desăvârșire de urmat. Dar încă de la început au apelat la explicarea Sfintelor Scripturi cu o dragoste deosebită. A fost venerat de creștini ca „cuvântul lui Dumnezeu”, ca „cuvântările Duhului Sfânt”, ca „cartea cărților”, pe care mulți au citit-o, au studiat-o și asupra căreia s-au dedat într-o reflecție constantă aproape zi și noapte. Din acest studiu au crescut o varietate de lucrări. Cel mai adesea și cu cea mai mare dragoste, cărțile sacre erau explicate în conversații în care erau examinate cărți întregi sau texte individuale, uneori personalități biblice; dar nu a lipsit nici comentariul în sensul propriu al cuvântului sau explicația științifică continuă a textului. În fine, numeroasele scrisori ale părinților, parțial către Biserici întregi, parțial către indivizi, trebuie menționate ca un tip de lucrări patristice deosebit de bogat în conținut și instructiv; ele conțin o bogăție enormă a celor mai frumoase învățături creștine și observații importante despre diverse relații și evenimente ecleziastice, personale și chiar politice ale vremii. O astfel de abundență și varietate a literaturii bisericești antice reprezintă un domeniu vast de cercetare și, datorită unității solului din care a crescut și a unității spiritului bisericesc care îl pătrunde, prelucrarea ei ar trebui, așadar, să primească o semnificație complet independentă într-o disciplină științifică specială. Astfel, pe motive pur istorice, se rezolvă prima întrebare despre un grup special de monumente ale literaturii creștine antice, care face obiectul dezvoltării într-o știință specială. Partea principală, cea mai remarcabilă ca conținut și extinsă în volum a literaturii bisericești antice constă în lucrările acelor oameni care dețin titlul onorific de „părinți ai Bisericii” (πατέρες της έκκλησίας, patres eccle-siastici). Pentru o înțelegere corectă a celor 84 de sarcini și a naturii științei, este necesar să aflăm mai întâi cine trebuie înțeles de „părinții Bisericii”, prin ce caracteristici diferă de alți scriitori, ce autoritate au creațiile lor și care este puterea și semnificația mărturiilor lor. Este de la sine înțeles că numele „tată” în expresia „părinții Bisericii” este folosit într-un sens impropriu, figurat. A transmite viața, în sensul spiritual al cuvântului, înseamnă a transmite adevăr și virtute. Cel care învață doctrină pură, care prin exemplul său încurajează iubirea și punerea în practică a bunătății, îndeplinește deja într-o anumită măsură îndatoririle unui părinte. Prin urmare, chiar și în cele mai vechi timpuri, numele de tată a fost dat mentorilor și profesorilor adevărului și prin aceasta doreau să exprime mai mult decât un simplu respect. Conform justei remarci a reverendului. Philareta, Arhiepiscop. Cernigovski, „ei au exprimat că, la fel cum un fiu obișnuit este împrumutat unui tată obișnuit prin viața fizică, un student demn este împrumutat unui profesor demn prin naștere pentru o viață demnă de om, prin formarea celor mai înalte puteri ale sufletului; acest lucru împreună a exprimat imaginea relației reciproce dintre profesor și elev: profesorul a numit elevul un fiu - acesta a fost numit elevul „suflet”; și prin aceasta și-a exprimat umila încredere în profesor, acea procură în condiția căreia se realizează însăși educația elevului” 85 . Se știe, de exemplu, că Alexandru cel Mare și-a iubit profesorul Aristotel, așa cum a spus el însuși, nu mai puțin decât tatăl său, pentru că celui din urmă îi datora viața, iar celui dintâi o viață bună (Plutarh, Alexandru 8). Acest obicei străvechi de a compara relația dintre profesor și elev cu relația dintre tată și fiu este reflectat în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament, unde numele „tată” este folosit nu numai pentru a desemna un părinte în trup, ci și un educator și conducător în viață: Elisei îl numește pe profetul Ilie tatăl său (2 Regi 2:12); Ucenicii profeților sunt numiți „fii” (2 Regi 2:3-5). Dar numele „tată” primește o utilizare deosebit de largă în acest sens în Noul Testament. Aici acest nume denotă în primul rând profesorul căruia cineva îi datorează convertirea la creștinism. Apostolul Pavel îi numește pe corinteni copiii săi iubiți: „Nu scriu aceasta ca să vă fac de rușine, ci vă sfătuiesc ca pe copiii Mei iubiți. Căci, deși aveți mii de învățători în Hristos, nu aveți mulți părinți; Eu v-am născut în Hristos Isus prin Evanghelie” (1 Cor. 4:14-15). Mai departe (în art. 17) Timotei, care a fost trimis la Corinteni să-i învețe calea vieții, îl numește pe fiul său iubit. În Epistola către Galateni, același apostol scrie: „Copiii mei, pe care îi naștem din nou, până când Hristos se va forma în voi” (4:19; cf. 1 Tim. 1:1-2; 2 Tim. 1:1-2; Tit 1:4; Fil. 10; 1 Pet. 5:13). Această metodă de exprimare a devenit comună în vremurile ulterioare. Sfântul Iustin îl numește „părinte” pe venerabilul bătrân care la Efes i-a arătat calea către creștinism (Dial. 3). Spre sfârşitul secolului al II-lea, Irineu spune: „Cine este învăţat de cineva se numeşte fiul învăţătorului şi se numeşte tatăl său” (Adv. haer. IV, 41.2). Puțin mai târziu, Clement Alexandrinul scrie: „Pe cei care au învățat îi numim direct „părinți”” (αύτίκα πατέρας τους κατηχήσαντάς φαμβ/); „Fiu este oricine care învață cu ascultare de profesor” (υΙός δέ πας παιδυόμβ/ος καθ' ύπακοήν του παιδευοντος) (Strom. I, 1.1; I, 1.2). În Clement (Quis dives salvetur 42.13), apostolul Ioan îi strigă pe tânărul pe care l-a convertit și s-a făcut tâlhar: „De ce, copile, fugi de mine, tatăl tău?” În scrisoarea sa către Origen, Alexandru, episcopul Ierusalimului, spune asta despre Panten și Clement, învățătorii comuni ai scriitorului și adresat: „Ca părinți (πατέρας), cinstim pe cei fericiți care ne-au precedat” (Euseb., Hist. eccl. VI, 14.9). Păgânii și evreii își exprimă ura față de Policarp cu următoarea exclamație: „El este profesorul Asiei, părintele creștinilor!” (despre της 'Ασίας διδάσκαλος, despre πατήρ των Χριστιανών: Mucenic. Polic. 12.2). Unele scrisori către Ciprian al Cartaginei poartă inscripția: Cypriano parae, Cypriano papati (Cyprian., Epist. 30 86 [, cap. 1]; Epist. 36[, cap. 1]). Dionisie al Alexandriei îl numește pe predecesorul său de la scaunul episcopal alexandrin al Irak-la „fericitul nostru părinte” (παρά του μακαρίου πάπα ημών Ήρακλα παρέλαβον: Euseb., Hist. eccl. VII, 7.4). Începând cu secolul al IV-lea, mai ales în timpul dezbaterilor aprinse despre adevărata credință, apelul la „părinți”, „sfinții părinți” se face mult mai des - ei sunt evidențiați ca adevărații reprezentanți ai Tradiției Bisericii în domeniul doctrinei. „Nu primim nicio credință nouă”, spune Sfântul Vasile cel Mare, - care ne-a fost scrisă de alții, și nici noi înșine nu îndrăznim să proclamăm rezultatele reflecției noastre, ca să nu prezentăm înțelepciunea omenească drept doctrine ale religiei, ci ceea ce ne-au învățat sfinții părinți (ater παρά τών αγταθαθαδαων αγταθά παγραθων αγαδαθαδαθή παρά τών αγταγων απαρα, cel Mare). atunci raportăm că noi suntem cei care ne întrebăm” (Epist. 140 87, cap. 2, PG 32. Col. 588). Grigorie Teologul arată hotărât adversarilor săi că aderă cu fermitate la învățătura pe care el însuși a ascultat-o în cuvântul lui Dumnezeu, pe care a învățat-o de la sfinții părinți (ηα σπήκα ώρα Τή Τραύση Καρασταφία) θίων λογίων, ην έδιδάχθην παρά τών άγιων πατέρων: Orat XXXIII, 15, PG 36. Col. 233 al Alexandriei spune că în lupta împotriva lui Nestorian a urmat. părinţi, mai ales fericitul şi preacinstitul Părinte Atanasie του μακαρίου και πανυφήμου πατρός ημών 'Αθανασίου: Epist. 39, ad Joann., PG 77. Col. Pe de altă parte, semi-pelagienii din sudul Galiei se găsesc în învățăturile blj. Augustin despre har, în cuvintele lui Prosper of Aquitaine, este o contradicție cu părerile părinților și ale crezului bisericesc (contrarium putant patrum opinioni et ecclesiastico sensui: Prosper Aquitanus, Epist. ad Augustinum, inter Epist. August., 225, cap. 2). Consiliile se refereau cu deosebită afecțiune la autoritatea părinților. Sinodul I Ecumenic a definit relația lui Dumnezeu Fiul cu Tatăl cu termenul de ομοούσιος, bazat pe mărturia părinților (Athanas., Epist. ad Afros episcopos). Al Doilea Conciliu le-a cerut în mod direct ereticilor să declare deschis dacă doreau sau nu să adere la judecata părinților care au înflorit înainte de apariția ereziilor moderne (Socrate [Hist. eccl. V, 10] și Sozomen [Hist. eccl. VII, 12]). Sinodul din Alexandria din 430, în scrisoarea sa către Nestorie, urmează, în propriile sale cuvinte, mărturisirea sfinților părinți și astfel dorește să urmeze, așa cum ar fi, calea împărătească (έπόμενοι bh πανταχήι ταις τών άγιων πατμέροων πατμέρωον πατμέρωο… βασιλιΚην ώσπερ έρχόμνοι τρίβον: SS coll. La prima ședință a Sinodului al treilea ecumenic (431), s-au citit mărturii din scrierile preasfinților și prea temători de Dumnezeu părinți și episcopi și martiri παπωνωκ παπωνωκρο. διαφόρων μαρτύρων: Mansi IV, 1184 89) pentru a confirma în mod corect și solemn mărturisirea doctrinei antice. (Vincentius Lirin., Commonitorium 29). Membrii Sinodului al IV-lea Ecumenic de la Calcedon (451), insistând să citească scrisoarea lui Leon cel Mare către Flavian din Constantinopol, au exclamat: „Aceasta este credința părinților (πατέρων), aceasta este credința apostolilor!” (Concil. Calced. Act. II: Mansi, 1. p. VI, 972 90); au hotărât chestiunea adevăratei credințe, „urmând sfinții părinți” (έπόμνοι τοις άγίοις πατράσιν: Act. V, Mansi, 1. p. VII, 116 91) și i-au osândit pe cei care stricau învățătura părinților (τώραντα ταρώπα τα παρώπα παρώ παρώπατα παρώτα παρώτα παρώτα παρώτα πατρατα τοις άγίοις πατράσιν: Act. V, Mansi, 1. p. VII, 116 91). την 'έννοιαν: Alloc, ad Marcian imperat., Mansi, 1. p. VII, 465 92). Părinții Sinodului al V-lea au mărturisit că dețin și propovăduiesc „credința care a fost dată mai întâi de marele nostru Dumnezeu și Mântuitor Iisus Hristos sfinților apostoli și de ei [a fost] propovăduită în toată lumea, pe care sfinții părinți au mărturisit-o [și] au expus-o și au transmis-o sfintelor Biserici... noi le urmăm în toate și le acceptăm”93. dreapta credință, urmând neabătut calea cea dreaptă a Sfinților Părinți și atribuind în conformitate cu ei (Faptele XIII) 94, și face o regulă ca Sfintele Scripturi să fie interpretate nu altfel decât luminatorii și învățătorii Bisericii au explicat-o în scrierile lor 95. Sinodul al șaptelea ecumenic își bazează definiția pe învățătura sfinților și dumnezeieștii părinți și a Tradiției Bisericii universale, care își are izvorul în Duhul Sfânt care locuiește în Biserică (Faptele V și VII) 96. Astfel, πατέρας este un tot mai mult sau mai puțin închis, iar „părinții” sunt recunoscuți drept cei mai de încredere reprezentanți ai Tradiției Bisericii în dogmă, martori și judecători ai adevăratei credințe. Ei formează un grup definit și ferm limitat de învățători ai credinței care precedă unul sau altul conciliu, iar numele πατέρες indică nu atât vechimea cât semnificația ecleziastică a purtătorilor săi. În discursurile despre părinți, ne referim întotdeauna la acei predecesori care trebuie să depună mărturie și să reprezinte credința Bisericii și să fie purtătorii legitimi ai învățăturii bisericești. Ele pot fi luate din trecutul foarte recent, de exemplu, în prima ședință a Sinodului Ecumenic din Efes (22 iunie 431), au fost citite mărturiile lui Teofil din Alexandria (m. 412) și Atticus din Constantinopol (m. 425); în colecția de „mărturii paterne” (paternae auctoritates), pe care Sfântul Leon, Episcopul Romei, a anexat-o la scrisoarea sa către Flavian al Constantinopolului (datat 13 iunie 449), există citate din scrierile fericiților. Augustin (d. 430) și Chiril al Alexandriei (d. 444), - astfel, episcopii recent decedați sunt numiți „părinți”. {Dar numai episcopii sunt numiți părinți. Leon cel Mare nu citează mărturia unui singur scriitor care nu a fost episcop; în același mod, la prima ședință a Sinodului Ecumenic din Efes, s-au citit exclusiv fragmente din lucrările episcopilor.} Din folosirea titlului de „părinte” în primele secole nu se poate deduce cu certitudine că acest titlu se aplica exclusiv episcopilor; dar nu există nicio îndoială că referirile sunt făcute aproape exclusiv la purtătorii oficiali ai magisteriului bisericesc, adică episcopii, și este destul de firesc ca episcopii să fie desemnați în primul rând și în primul rând cu acest nume onorific: ca șef al unei Biserici private, episcopul, chemat și obligat să reînvie la o nouă viață, să fie profesor și conducător în Biserică, în paralel cu ceilalți membri ai familiei, este capul familiei. Blzh. Augustin, într-o dispută cu pelagianul Iulian, se referă la cel binecuvântat ca un martor al învățăturii bisericii despre păcatul originar. Ieronim, care nu a fost episcop (Contra Julianum I, [7.]34; cf. II, [10.]33; [10.]36). Dar Augustin, aparent, realizează că făcând acest lucru el încalcă cadrul stabilit și, într-o anumită măsură, determinat stabilit de vremea lui. Anticipând obiecția așteptată a lui Iulian, el subliniază cu o insistență deosebită că, deși Ieronim nu a fost episcop, totuși, având în vedere extraordinara sa învățătură și sfințenia vieții, el ar trebui să fie recunoscut ca un interpret de încredere al credinței Bisericii. Acest link este blzh. Augustin despre Ieronim merită o atenție specială. Ea arată, pe de o parte, cât de puternică era convingerea generală la acea vreme că doar episcopii puteau fi martori ai credinței; pe de altă parte, ea atestă că mințile mai luminate nu au considerat această limitare imuabilă și au permis posibilitatea includerii neepiscopilor ca „părinți ai Bisericii”, dacă ar exista temeiuri suficiente pentru aceasta în sfințenia vieții lor și în direcția ecleziastică a activităților lor didactice și literare. Acest lucru este confirmat de Vikenty Lirinsky; vorbind despre strămoșii care, rămânând neclintit, oricând și oriunde, în comuniunea și credința unicei Biserici Catolice, au rămas profesori care meritau aprobare și toți împreună au ținut unanim, au transmis în scris, au comunicat cu voce vie deschis, de multe ori, ferm o învățătură, el înseamnă nu numai episcopi, ci în general scriitorii din timpul bisericii3 (Commonium). În general, în antichitate nu exista o definiție formală și obligatorie a cine ar trebui să fie considerați „părinți ai Bisericii”. Dacă referințele însemnau aproape exclusiv episcopi, atunci acest lucru se explică prin faptul că marea majoritate a oamenilor luminați din antichitate au fost și ierarhi ai Bisericii. Astfel, nu există nicio îndoială că chiar în momentul în care autoritatea „părinților” stă de neclintit în conștiința generală, alți scriitori bisericești care nu au fost episcopi sunt, de asemenea, numiți și recunoscuți ca „părinți ai Bisericii”, iar acest lucru se datorează faptului că punctul principal al conceptului de „tată” constă în conceptul de mărturie cu credință a Bisericii. Sarcina de a fi judecători în materie de credință, care era îndeplinită în primul rând și în primul rând de episcopi, a fost îndeplinită și de alți scriitori bisericești. Istoria Bisericii mărturisește că majoritatea, și într-adevăr cei mai semnificativi, scriitori bisericești au ocupat și scaune episcopale; dar, pe de altă parte, dacă în vremurile ulterioare a fost posibil să ne referim doar la acei episcopi ai antichității care au expus învățătura credinței în lucrări scrise, nu este mai puțin evident că astfel de scriitori bisericești din trecut, care din anumite motive nu au atins demnitatea episcopală, pot da mărturii cu totul sigure despre credința Bisericii vremii lor; autoritatea lor creşte proporţional cu vechimea lor. Cu cât apelau mai des în disputele despre credință la conștiința religioasă antică sau originală a Bisericii, cu atât mai devreme ar fi trebuit să se determine în acest sens sfera noțiunii de „părinți” la care recurgeau tot mai des: se gândeau la martorii Bisericii antice, dar i-au găsit nu numai printre episcopi, ci și printre cei care nu aveau rangul de episcopie ai bisericii99. Prin urmare, titlul „Părinte al Bisericii” a fost adoptat fără nicio limitare, de exemplu, de către Sfântul Efrem Sirul, deși era doar un diacon, Presbiterul Ioan Damaschinul, Sfântul Teodor Studitus. Acest lucru extinde sfera conceptului de πατέρας, dar, în același timp, nu își pierde definiția. Biserica nu dă tuturor scriitorilor bisericești și nici măcar tuturor sfinților titlul onorific de „părinte al Bisericii”. Nici geniul, nici educația, nici elocvența nu sunt suficiente pentru a stabili această semnificație remarcabilă pentru un scriitor: Tertulian, în ciuda semnificației literare și dogmatic-istorice a operelor sale; Origen, care a luat asupra sa loviturile persecuției, strălucind cu acea strălucire deosebită care era inerentă spiritului său sublim și perspicace; Lactantius, cu limba sa elegantă ciceroniană; „părintele istoriei bisericii” Eusebiu din Cezareea, care a păstrat pentru lumea creștină documente importante din istoria sa originară; blzh. Ieronim; blzh. Augustin și alții nu sunt recunoscuți ca Părinți ai Bisericii. Posteritatea își păstrează cu grijă lucrările; dar pasiunea lui Tertulian pentru montanism, incorectitudinea și inexactitatea în învățăturile lui Origen și Lactantius, concepțiile dogmatice suspecte ale lui Eusebiu din Cezareea, rigiditatea caracterului lui Ieronim și incorectitudinea învățăturii lui Augustin despre relația dintre har și liberul arbitru al omului nu au permis Bisericii să-și adauge numele pe lista părinților. Pe de altă parte, lucrări destul de scurte, chiar fragmente, sunt uneori suficiente pentru ca scriitorii bisericești celebri să dobândească acest titlu. Întrucât în istoria inițială a Bisericii creștine nu vedem urme de cercetare deliberată cu privire la criteriul după care unul sau altul scriitor bisericesc poate fi recunoscut drept martor autorizat în exprimarea conștiinței religioase bisericești, este evident că credincioșii în această chestiune au fost călăuziți, parcă, de o voce interioară, care a dus la recunoașterea ca părinte unanim al autorului și a autorului unanim. Biserica. Abia mai târziu această întrebare a devenit subiect de cercetare specială. Presbiterul Vincent de Lirinsky s-a ocupat de aceasta în mod deosebit cu insistență și în detaliu, expunând raționamentul său în „Memoriile” pe care le-a întocmit în jurul anului 434. El repetă în mod constant îndemnul de a adera cu fermitate la învățăturile „sfinților părinți” (de exemplu, cap. 3). Referindu-se la Ilarie din Pictavia, care a spus despre Tertulian (Comentariu, în Matei 5.1) că prin eroarea sa ulterioară a lipsit autoritatea de lucrări demne de aprobare (sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem), Vincent spune că norma determinantă a credinței și prezentarea ei scrisă pot fi considerate doar cei care, mărturie și mărturie vii ai învățăturii, ai învățăturii în viață credința și în comuniunea catolică, sfinți, înțelepți, neîncetat, au fost considerate vrednice fie să se odihnească în credința în Hristos, fie să moară fericiți pentru Hristos (Eorum dumtaxat patrum sententiae conferendae sunt, qui in fide et communione catholica sancte, sapienter, constanter viventes* Christ docentes pro permanentes et permanentesveli meruerunt: cap. 28). Aceste cuvinte indică clar principiile de bază pentru a determina dacă unul sau altul scriitor bisericesc aparține Părinților Bisericii. Știința patrologică în Occidentul romano-catolic, dezvăluind și dezvoltând aceste principii, a indicat patru semne, a căror prezență într-un scriitor bisericesc este necesară pentru ca acesta să primească titlul onorific de „părinte al Bisericii”, și anume: 1) doctrina orthodoxa [Învățătura ortodoxă (sau: ortodoxia învățăturii)], 2) vitae], sanholiness) competențele de viață] antiquitas [vechimea proprie] și 4) approbate ecclesiae [recunoașterea de către Biserică]. În principalele lor trăsături, aceste semne de determinare a Părintelui Bisericii sunt acceptate și de către patrulologii ortodocși. 1) Părintele Bisericii, ca orice învăţător în general, trebuie să se distingă prin educaţia necesară condiţiilor vieţii şi muncii sale şi în Biserica vremii sale să se bucure de autoritatea unui învăţător în materie de credinţă, să aibă merit în faţa Bisericii în domeniul învăţăturii, fiind un exponent constant al învăţăturii ortodoxe. Oricine nu avea o cunoaștere clară a învățăturii revelate a lui Hristos nu putea da un răspuns oricui care întreba despre credință; oricine, mai departe, s-a abătut de la învățăturile Bisericii, a apărat greșeala împotriva adevărului și nu și-a corectat greșelile, nu poate fi un martor de încredere al învățăturii Bisericii. Pe această bază, Biserica a cerut Ortodoxie strictă și a refuzat titlul de Părinte al Bisericii tuturor acelor scriitori bisericești care au păcătuit împotriva învățăturii bisericești sau, cel puțin, au ridicat îndoieli fundamentale cu privire la constanța lor în Ortodoxie, în ciuda erudiției și meritelor lor pentru Biserică și știința teologică; acestea sunt, de exemplu: Clement din Alexandria, Origen, Tertulian, Lactantius, Eusebiu din Cezareea, Teodoret din Cir, Ieronim, Augustin. Este de la sine înțeles că cerința educației creștine este foarte relativă pentru a putea fi stabilite norme precise. La fel, fidelitatea față de învățătura bisericească nu poate fi interpretată în sensul unei acuratețe impecabile. În unele puncte ale învățăturii bisericești, o formulare clară și obligatorie pentru toți nu a fost încă dată. Părinții Bisericii ar fi putut face judecăți eronate; de exemplu, Sf. Iri-neu de Lyon, pe baza unor legende, dezvăluie o înclinaţie clară spre învăţătura chiliastică. Totuși, dacă nu există nicio îndoială că scriitorul bisericesc care a greșit și-a dorit mereu să fie credincios Ortodoxiei, atunci Biserica îl recunoaște ca părinte. 2) Semnul sfințeniei vieții rezultă în mod firesc din faptul că între adevărata învățătură bisericească și sfințenia vieții există cea mai strânsă legătură internă: asimilarea învățăturii creștine revelate nu constă în dobândirea doar a unei anumite cunoștințe sau în formarea doar a unei viziuni teoretice asupra lumii, ci îmbrățișează întreaga personalitate a unei persoane și se găsește în mod necesar într-un comportament adecvat. Prin urmare, doar cel care nu numai prin lucrările sale, ci și prin propriul exemplu, contribuie la apariția și dezvoltarea vieții spirituale poate fi venerat ca părinte spiritual. Părintele Bisericii nu numai că arată calea adevărului, ci și merge pe ea înaintea copiilor săi duhovnicești. Prin urmare, este clar de ce în uzul bisericii părinții Bisericii sunt numiți „sfinți părinți”. 3) În ceea ce privește a treia trăsătură - antichitatea unui scriitor bisericesc sau apartenența sa la primele secole ale Bisericii lui Hristos - există un dezacord semnificativ între patrolologi, și anume, în stabilirea perioadei până la care scriitorii bisericești care îndeplinesc alte cerințe pot primi titlul de „părinte al Bisericii”. Unii patrolologi romano-catolici îl consideră pe Bernard de Clairvaux (d. 1153) ultimus inter patres [ultimul dintre părinţi], deşi alţii (de exemplu, J. Fessler - W. Jungmann) ar dori să includă pe Bonaventura şi Toma d'Aquino şi perioada părinţilor până la sfârşitul secolului al XIII-lea. Cu toate acestea, unii dintre ei (de exemplu, Möhler) nu consideră posibil să se permită o definire exactă a perioadei părinților, deoarece atâta timp cât Biserica există, trebuie și vor exista oameni care, în ceea ce privește autoritatea lor științifică și meritele pentru Biserică, să poată fi așezați alături de părinții Bisericii. Patrulologii ortodocși nu împărtășesc dorința de a determina perioada de existență a „Părinților Bisericii”. Înaltpreasfințitul Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski scrie: "Dacă se poate stabili vreo (limită), atunci numai cea care pune capăt existenței Bisericii militante a lui Hristos; Nu a existat altă limită și nu poate exista. Duhul Sfânt sălășluiește întotdeauna în Biserică, luminează mereu mințile și inimile credincioșilor, acționează întotdeauna în oameni aleși, în funcție de nevoile vremii". „Așa cum Biserica lui Hristos va exista până la sfârșitul lumii, tot așa până la sfârșitul lumii vor apărea în ea instrumentele alese ale Duhului lui Dumnezeu pentru nevoile Bisericii.” „Astfel”, conchide numitul autor, „în toate secolele pot exista oameni cu calitățile necesare Părinților Bisericii” 98. Într-adevăr, în Biserica Ortodoxă titlul de sfânt părinte este atașat oamenilor iluștri, indiferent de timpul vieții lor. Prin urmare, din punctul nostru de vedere, dacă este posibil să se ridice problema perioadei patristice, atunci numai în scopurile imediate ale științei patrulologice în conformitate cu sarcina sa specifică și, în orice caz, nu se bazează pe conceptul de „părinte al Bisericii”. 4) Semnul cel mai semnificativ al unui „părinte al Bisericii” este recunoașterea lui a acestei demnități de către Biserica însăși. La Sinodul din Lateran din 649, la Sinodul al șaselea și al șaptelea ecumenic, martorii cu autoritate ai credinței sunt numiți „părinți recunoscuți ai Bisericii” - ol 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας, proba-biles ecclesiae patres. Această recunoaștere este un drept care aparține în mod inerent Bisericii însăși, întrucât numai Biserica poate determina care dintre scriitorii bisericești își exprimă învățăturile sale relativ exact și realizează în viața lor, în măsura în care este posibil pentru o persoană, idealul moral al creștinismului. Recunoașterea se exprimă sub diferite forme: unii dintre Sf. Părinți sunt indicați de Sinoadele Ecumenice ca martori ai adevăratei credințe apostolice, întemeindu-și definițiile credinței pe scrierile lor; lucrările altora erau repartizate spre citire în adunările liturgice; unii sunt indicaţi ca martori fideli ai învăţăturii bisericeşti de către alţi scriitori, veneraţi de Biserică ca părinţi; Canonizarea sfinților aparține și ea Bisericii. Întrucât sfințenia vieții, recunoscută de Biserică, este unul dintre semnele esențiale ale Părintelui Bisericii, celebrarea liturgică a unui scriitor bisericesc este modalitatea cea mai sigură de a-i determina apartenența la această glorioasă ostie. Astfel, „părinții Bisericii” se deosebesc de către Biserica însăși de o serie de alți scriitori bisericești ca exponenți ai înțelegerii corecte a învățăturilor lui Hristos, ca persoane care ei înșiși, cu suficientă completitudine și claritate pentru un creștin dintr-un anumit timp, loc și poziție, au asimilat și întruchipat în viața lor învățăturile lui Hristos și au posedat proprietățile lor scrise relativ inexacte pentru exprimarea unei opere scrise relativ inexacte; au participat activ și continuă să participe la structura Bisericii și la stabilirea și dezvăluirea învățăturilor ei; ei sunt, într-o oarecare măsură, răspunzători de organizarea specifică pe care a primit-o Biserica, de formularea învățăturilor sale în care a ajuns până la vremea noastră; de aceea pe bună dreptate sunt numiţi Părinţii Bisericii. Ei au fost profesori nu numai pentru timpul lor, ci prin lucrările lor scrise au devenit astfel pentru toate timpurile care au urmat. În ei și-au exprimat gândurile și sentimentele, credința și și-au întipărit viața spirituală; Prin ei, Părinții Bisericii vorbesc generațiilor creștine ulterioare din toate timpurile, predând adevăruri creștine, inspirându-i să le implementeze în viață, reînviindu-și copiii spirituali despre Hristos. Fiecare dintre noi a primit o parte din influența lor în credință și viață, prin urmare ei sunt părinții „noștri”. Dintre Părinții Bisericii, Biserica Romano-Catolică distinge un alt grup special de astfel de scriitori bisericești, cărora le dă și mai onorabil titlul de „doctores ecclesiae par excellence” (per eminentiam); dintre ele, celor patru semne ale Părintelui Bisericii, se adaugă un al cincilea - eruditio eminens - învăţătură şi merite deosebite pentru ştiinţa bisericească, pe care le-au arătat în lucrările lor şi în lupta pentru învăţătura bisericească (cf. bula Papei Benedict XIV Militantis ecclesiae). Acest cel mai înalt titlu onorific de doctores ecclesiae a fost acordat inițial patru dintre cei mai renumiți scriitori bisericești occidentali: Grigore cel Mare, Augustin, Ambrozie și Ieronim (Declarația lui Bonifaciu al VIII-lea din 1298, în care Grigorie este notat ca papă, Augustin și Ambrozie ca venerandi antistites [venerabili primați [endom], ediți cu titlul de onoare ale lui Jerome the Pradow the Pradow). preoție], totuși împreună ca eximii mărturisitori [mărturisitori de seamă] au început mai târziu să fie priviți ca reprezentanți ai celor mai înalte grade ierarhice: episcop - Augustin, arhiepiscop - Ambrozie, cardinal - Ieronim și papă - Grigorie). Apoi patru părinți răsăriteni s-au adăugat celor patru apuseni: Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur. De-a lungul timpului, numărul doctores ecclesiae a crescut odată cu adăugarea lui Ilar de Pictavia, Petru Chrysologus, Leon cel Mare, Isidor al Sevilla, Chiril al Ierusalimului, Chiril al Alexandriei (în 1883), Ioan Damaschinul (în 1890). Mai mult, în Biserica Romano-Catolică titlul de doctores ecclesiae este aplicat acelor reprezentanți occidentali ai științei bisericești care posedă toate atributele unui părinte al Bisericii, cu excepția competens antiquitas, adică acestor scriitori și cărturari ecleziastici eminenți care au trăit și au predat după perioada părinților; astfel sunt, de exemplu, Beda, Petru Damiani, Anselm de Canterbury, Bernard de Clairvaux, Toma d'Aquino, Bonaventura, Alphonse de Liguria. În această demnitate, ele trebuie proclamate printr-un act oficial din partea Bisericii (approbatio expressa [recunoaștere explicită]) sau citate clar cu acest nume în bulele papale; Cu o asemenea recunoaștere sau proclamare, Biserica notează serviciile remarcabile ale scriitorului pentru știința bisericească, îl declară martor oficial al învățăturilor Bisericii și conferă scrierilor sale o demnitate deosebită. În Biserica Ortodoxă și printre patrulologii ortodocși, titlul de profesor al Bisericii nu are un sens stabil și strict definit. Uneori este atașat ca titlu deosebit de onorabil („mare învățător universal”) celui mai faimos dintre Părinți ai Bisericii (În principiu cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur); în cea mai mare parte, este folosit în raport cu cei mai de seamă dintre scriitorii bisericești, cărora nu li se acordă de către Biserică titlul onorific de părinți ai Bisericii, dar sunt cunoscuți pentru calitățile lor înalte, educația excepțională, viața ascetică și sunt respectați în Biserică, deși nu printre sfinți (de exemplu, Clement din Alexandria, Origen, Ieronim, Augustin, Teodor și Părintele lui Cyrus), sunt aproape în semnificația lor. legătura cu ei. Totuși, nu au fost elaborate instrucțiuni precise în acest sens, de ce în țara noastră Părinților Bisericii li se opun pur și simplu scriitorii bisericești, adică. astfel de scriitori care nu au niște proprietăți patristice - nu și-au întipărit în viețile și scrierile puritatea și integritatea absolută a credinței devotate a Bisericii, nu au rămas în comuniune spirituală cu Biserica până la sfârșitul vieții, etc., precum, de exemplu, deja amintitul Clement al Alexandriei, Origen, Tertulian, Lactantius, Eusebiu al lui Caterina, Ierom al lui Augusto, Ierome al lui Augustin Cirus etc. Unii dintre ei au fost evidențiați de Biserica însăși din anumite motive de la un număr de părinți (Eusebiu al Cezareei la Sinodul VII Ecumenic), erorile altora au fost lămurite cu formularea precisă a învățăturii bisericești (de exemplu, opiniile lui Origen), despre alții Biserica nu și-a exprimat judecata sau nu i-a recunoscut ca sfinți și slăviți. Există mult mai puțină claritate și distincție în a determina ce autoritate aparține Părinților Bisericii, ce semnificație au creațiile lor și învățătura expusă în ei. Antichitatea creștină oferă un flux continuu de dovezi ale înaltului respect în care erau ținute oamenii cunoscuți cu numele Părinților Bisericii; Acest lucru este clar indicat de chiar numele lor ca părinți, sfinți părinți, purtători de Dumnezeu, vorbitori de Dumnezeu, dumnezeiești. Imnurile antice le numesc „stele multi-luminoase”, „coimări bisericești”, „stâlpi de neclintit”, „organe ale harului” și „harpe ale spiritului”. Sinoadele și scriitorii bisericești individuali vorbesc despre Părinții Bisericii într-un limbaj care dezvăluie în ei convingerea fermă că Părinții Bisericii sunt cei mai de încredere conducători în cunoașterea și viața religioasă. „Mesajul” Patriarhilor Răsăriteni asupra credinței ortodoxe, asimilând cu hotărâre numai infailibilitatea Bisericii universale, pentru că omul care vorbește din sine poate păcătui, îi reprezintă în același timp pe părinții Bisericii ca instrumente ale Duhului Sfânt: „Duhul Sfânt învață Biserica prin sfinții părinți și învățători ai Bisericii Catolice. Căci, după cum toată Scriptura, prin recunoaștere generală, este cuvântul Duhului Sfânt, nu pentru că El l-a vorbit direct, ci a vorbit în ea prin apostoli și profeți, tot așa și Biserica învață de la Duhul dătătoare de viață numai prin mijlocirea sfinților părinți și a învățătorilor... de ce nu suntem doar convinși, ci și, fără îndoială, mărturisim ca adevăr solid, că nu poate fi în schimb păcatul sau adevărul înșelător. căci Duhul Sfânt, acţionând mereu prin părinţii credincioşi şi învăţătorii Bisericii, o ocroteşte de orice eroare” (Partea a 12-a) 102. Atitudinea plină de respect faţă de părinţi s-a păstrat invariabil în Biserica Ortodoxă până astăzi. Acest respect deosebit față de ei ca martori autoritari ai învățăturii Bisericii se bazează pe acele proprietăți ale lor, datorită cărora Biserica i-a onorat cu înalt titlu de Părinți ai Bisericii; exact: În primul rând, pe gradul lor înalt de educație creștină. Majoritatea Părinților Bisericii aveau toate mijloacele necesare pentru o educație cuprinzătoare și erau savanți remarcabili printre creștinii timpului lor, venerați ca profesori minunați și cei mai autoriți apărători ai învățăturii bisericești credincioase. Multe dintre ele pot fi spuse în cuvintele fericitului. Ieronim: „Nu știi ce să te minunezi mai mult în ei, fie înțelegerea profundă a cuvântului lui Dumnezeu, fie învățarea seculară” 103. Fermetatea convingerii, darul remarcabil al elocvenței și prezentarea excelentă a doctrinei au trezit respect pentru ei chiar și în cercurile educate care nu aparțineau Bisericii. Această calitate este o garanție de încredere că învățătura bisericească a fost înțeleasă corect de către părinți și prezentată de ei cu acuratețea posibilă în condițiile contemporane. În al doilea rând, despre sfințenia vieții sfinților părinți ai Bisericii, care este o completare necesară a educației științifice. În materie de cunoștințe religioase, aceasta este o calitate care îi poate înlocui pe cei mai talentați mentori. „Cei cu inima curată îl vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Tainele vieții spirituale sunt mai bine înțelese și pot fi exprimate mai clar și mai corect pentru ceilalți de către cei care le-au cunoscut prin propria experiență decât de cei care vorbesc despre ele teoretic. Cel care își conformează viața cu adevărul învățat este mai devotat adevărului. Sfântul consideră învățătura lui Hristos ca pe o binecuvântare cerească, un dar divin, care îi este mai drag decât orice, chiar și propria sa viață - pentru adevăr este gata să îndure cel mai aspru chin. Prin urmare, sfințenia vieții determină o înțelegere mai profundă și mai clară a învățăturii creștine, curăția lucrării părinților în general și a operei literare în special, dragostea pentru adevărul lui Hristos și conștiinciozitatea în prezentarea ei scrisă. Strâns legată de această calitate este credința anticilor în darurile supranaturale pline de har ale sfinților. Părinți, a căror expresie este dovada antichității că unii dintre părinți au primit îndemnuri și instrucțiuni speciale pline de har: Grigorie Făcătorul de Minuni primește simbolul credinței de la Apostolul Ioan Teologul, Sfântul Antonie primește o soluție miraculoasă la nedumeririle sale, Efrem Sirul i s-a dat titlul de „profetul său contemporan al Syriei”. Pavel, în timp ce compunea interpretările sale ale epistolelor lui Pavlin, diaconul Pavlin vede foc ieșind din gura Sfântului Ambrozie în timpul explicației sale despre psalmul 143. Compozitorii bisericii i-au numit pe părinți în canoane „cuvântător de Dumnezeu”, „înțelept de Dumnezeu”, „harpă a Duhului Sfânt” și chiar „inspirat de Dumnezeu”. Aceeași încredere este exprimată în cuvintele citate din „Mesajul” patriarhilor. Asemenea judecăți, întemeiate pe credința profundă care, după făgăduința Mântuitorului Sf. Duhul călăuzește constant Biserica și călăuzește pe credincioși în tot adevărul; ei arată clar impresia generală pe care au primit-o de la părinţi, şi anume că au avut darul de a înţelege mai bine decât alţii spiritul învăţăturii Evangheliei, ca învăţători luminaţi de Dumnezeu de credinţă şi evlavie. În al treilea rând, despre recunoașterea scrierilor lor de către Biserică. Biserica arată că scrierile părinților sunt acelea care pot și trebuie crezute și urmate. Această instrucțiune este de cea mai mare importanță, având în vedere faptul că sarcina Bisericii este de a păstra puritatea învățăturii Revelate și de a se asigura că credincioșii urmează profesori și conducători de încredere. Când Biserica îi stabilește pe părinți ca martori și învățători oficiali și de încredere, autoritatea ei le trece într-un fel; prin urmare, creațiile lor primesc o semnificație mai mare pentru credincioși decât lucrările care nu sunt recunoscute sau recomandate de Biserică. Această bază este cea mai evidentă și mai semnificativă și tocmai de aici este necesar să se pornească atunci când se judecă autoritatea părinților. Dar în ce măsură ar trebui recunoscută autoritatea părinţilor ca fiind obligatorie pentru creştini? La ce obiecte de cunoaștere se extinde? Antichitatea creștină nu a dat un răspuns cert la aceste întrebări, dar nu i-a obligat pe credincioși la ascultare necondiționată de ceea ce a fost scris de unul sau altul părinte. Pe lângă cerința de a merge pe urmele părinților și de a le recunoaște spusele ca fiind mai neîndoielnice decât propria părere (Vaile Cezar., Epist. 52[, cap. 1]), întâlnim judecățile strămoșilor, care mărturisesc o anumită libertate în raport cu scrierea paternă. Chiril al Ierusalimului le spune ascultătorilor săi: „Nu mă credeți când vă spun simplu..., decât dacă veți primi dovezi pentru cuvintele mele din Divinele Scripturi” (Catehes. IV [, 17]). Vasile cel Mare dă următoarea instrucțiune: „Trebuie să verifice cu Scripturile ceea ce spun scriitorii 104 și să accepte ceea ce este în acord cu Scripturile și să respingă ceea ce este inconsecvent și să respingă în orice mod posibil pe cei care aderă la o astfel de învățătură” ([Regulae morales 72.1]) 105. Blzh. Augustin îi scrie lui Fortunatus 106: „Putem, fără a încălca respectul (față de părinți), să dezaprobăm și să respingem ceva din scrierile lor, dacă, poate, aflăm că ei au crezut neconform cu adevărul” [(Epist. 148, ad Fortunatianum, cap. 4.15)]; iar în cartea „Despre Botez” mai spune că epistolele episcopilor, dacă există în ele vreo abatere de la adevăr, pot fi denunțate printr-un cuvânt mai înțelept, prin importanța mai mare a altor episcopi, prin concilii [(De baptismo contra Donatistas II, 3, PL 43. Col. 128)]. Patr. Fotie, într-o scrisoare către Arhiepiscopul de Aquileia, spune: „Nu știi niciodată că au fost situații grele care i-au trezit pe mulți părinți, parțial să se exprime inexact, parțial să vorbească în raport cu împrejurările, alții când au fost atacați de necredincioși și altele din ignoranța umană, la care au căzut și ei...” 107 . Și în alt loc: „Dacă alții au vorbit greșit, sau dintr-un motiv necunoscut nouă chiar s-au abătut de la calea cea dreaptă, dar nu s-a făcut nicio cercetare despre ei și nimeni nu i-a chemat la cunoașterea adevărului, noi [nu mai puțin] 108 îi plasăm printre părinți, de parcă n-ar fi spus-o, pentru gloria vieții lor și slava virtuții și în alte cuvinte, în ceea ce privește integritatea acelei cuvinte109. păcătuiți nu suntem noi să urmăm” 110. Și într-adevăr, este dincolo de orice îndoială faptul că există opinii eronate în scrierile părinților din diferite epoci, ceea ce exclude, fără îndoială, obligația necondiționată a credincioșilor de a urma toate, fără excepție, opiniile indivizilor. Scrierile părinților sunt lucrări omenești și diferă semnificativ de Sfintele Scripturi ale Vechiului și Noului Testament, care sunt inspirate de Dumnezeu, întocmite sub influența specială a Duhului Sfânt și, prin urmare, trebuie considerate și venerate ca Scripturi sfinte și dumnezeiești. Cu excepții foarte rare, nimeni nu a amestecat lucrările Părinților Bisericii cu scrierile inspirate ale profeților și apostolilor și o astfel de amestecare nu poate fi permisă fără pericolul de a se încurca în contradicții fără speranță. De aici, cu supunere constantă față de autoritatea mereu vie, mereu infailibilă a Bisericii, care este păstrătoarea credincioasă a promisiunilor divine și a Tradiției universale și continue, urmează pentru noi o anumită libertate în studiul lucrărilor părintești și a învățăturii cuprinse în ele; de aici, fără a diminua importanța părinților, avem ocazia și dreptul de a face diferențele necesare în aprecierea învățământului lor. Principiile principale ale acestei evaluări sunt următoarele. Părinții Bisericii pot fi considerați fie separat, fie toți împreună; în ambele cazuri este necesar să se țină seama de considerente particulare, dar foarte importante. Uneori vedem că un singur Părinte al Bisericii dă răspunsuri timide și nesigure la întrebările puse de mintea sa iscoditoare și perspicace. Asemenea decizii, desigur, nu pot fi echivalate cu judecăți clare și ferme care decurg din întreaga învățătură a aceluiași tată. Dar chiar și în acest din urmă caz, când limba tatălui nu reprezintă nici incertitudine, nici variațiile posibile cu ea, este necesar să se examineze întrebarea la care se extinde afirmația sa, motivele pe care se bazează această afirmație. Dacă tatăl exprimă ceea ce învață ca fiind cuvântul Mântuitorului, ca învățătura Revelată care a ajuns la el prin tradiție continuă; dacă spune: „credem”, „mărturisim”, „suntem învățați”, „apostolii trădați”, „Biserica observă”; dacă, în sfârșit, nu avem nicio dovadă rezonabilă care să ne îndoiască de veridicitatea acestei afirmații, atunci trebuie să-l privim ca pe un martor, iar mărturia lui, chiar și luată în considerare izolat, are o importanță deosebită; Puterea acestei mărturii este mai mare cu cât acest părinte se află mai aproape de izvorul Tradiției apostolice, cu atât mai clar indică și apără într-o anumită poziție învățătura lui Hristos și a apostolilor sau vocea comună a tuturor credincioșilor sau a tuturor Bisericilor, uneori în contrast cu inovațiile ereticilor, așadar, pe baza unui studiu special al problemei. Dacă se dovedește că tatăl își formulează propria opinie, expunând el însuși cum înțelege cutare sau cutare dogmă, într-un cuvânt, dezvăluind teologia sa personală, atunci părerile acestui părinte sunt valabile în măsura în care argumentația lui este convingătoare. Este un apologe, un teolog, un gânditor, dar nu un martor. În acest sens, marea autoritate aparține, fără îndoială, acelor părinți care la un moment dat s-au remarcat față de ceilalți în sfințenie și educație, au făcut cunoștință sau au corespondat cu mulți episcopi ortodocși, au călătorit în diferite țări ale lumii creștine, au adunat informații despre învățătura și practica în diferite Biserici și, prin urmare, au putut cunoaște învățătura care a fost invariabil respectată ca adevărată în Biserica apostolică; în cele din urmă, au fost lideri în apărarea învățăturii ortodoxe împotriva ereticilor care au apărut, motiv pentru care se bucurau de respect și glorie în rândul contemporanilor lor. Dar cum se poate privi în acest caz la recunoașterea părintelui de către Biserica însăși? Recunoașterea părintelui de către Biserică afirmă caracterul general ortodox al lucrărilor sale, dar nu comunică fiecărei poziții individuale în învățătura sa sensul învățăturii actuale a Bisericii. Excepție fac acele lucrări individuale care au fost recunoscute la Sinoadele Ecumenice ca o expresie exactă a învățăturii ortodoxe într-un punct sau altul, cum ar fi anatematismul lui Chiril al Alexandriei împotriva lui Nestorie, a doua scrisoare către Nestorie, scrisoarea lui Ioan al Antiohiei, scrisoarea Papei Leon I către Flavian din Constantinopol. Mărturia concordantă a mai multor părinți oferă o garanție mai mare pentru adevărul despre ceea ce mărturisesc ei și, cu atât mai mare, cu atât numărul și autoritatea lor sunt mai mari. Dar și aici acele puncte de vedere care contează în raport cu fiecare tată individual sunt pe deplin aplicabile. Astfel, întrucât Părinții Bisericii în mod individual nu asimilează inspirația profeților și apostolilor, atunci când judecă autoritatea lor, o anumită cantitate de subiectivitate ocupă inevitabil un loc cu totul legitim, care poate fi reglementat de asemenea considerații. Judecățile Părinților Bisericii individuali sunt în esență opinii teologice, dar opiniile celor care înseamnă mai mult decât doar teologi pentru fiecare creștin ortodox; acestea sunt părerile teologice (θεολογούμνα) ale sfinților părinți ai Bisericii unice neîmpărțite și părerile oamenilor, printre care se numără aceia care sunt numiți cu vrednicie „învățători ai universului”. Teologul ortodox le plasează foarte mult, fără însă a exagera semnificația lor. Orice persoană are dreptul de a avea θεολογούμνον (ca opinie privată), dacă este exprimată chiar și de singurul părinte al Bisericii - este de la sine înțeles, cu excepția cazului în care se dovedește că o instanță competentă a bisericii a recunoscut acest punct de vedere ca fiind păcătos (și odată ce acesta din urmă a fost dovedit, acest punct de vedere ipso facto încetează să fie pentru mine). Dar, pe de altă parte, nimeni nu poate cere ca altcineva să recunoască drept opinie teologică privată un astfel de θεολογούμενον, care, deși expus de mai mulți Părinți ai Bisericii, nu captivează prin frumusețea ei teologică sublimă și nu captivează cu puterea suverană accesibilă a argumentării sale. În acest caz, un lucru este clar: dacă cineva însuși nu aderă la amintitul θεολογούμνον, atunci tot nu are dreptul să-i condamne pe acei teologi care îl urmează; iar dacă cineva, din cauza împrejurărilor, a fost nevoit să discute acest θεολογούμνον, atunci chiar și atunci ar trebui să se comporte respectuos, cu evlavie, potrivit cu autoritatea Părinților Bisericii. Dacă există un singur Părinte al Bisericii, sau dacă mulți au urmat acest θεολογούμνον, este o întrebare care nu poate avea o importanță semnificativă; fiecare părinte al Bisericii avea dreptul moral de a vorbi cu Sfântul Pavel: „Cred că am și Duhul lui Dumnezeu...” (1 Cor. 7:40), și dacă o mulțime întreagă de astfel de purtători de un înalt spirit religios aderă la un anumit θεολογούμνον, atunci încrederea noastră subiectivă devine mai puternică că ne aflăm pe un teren solid, că acest lucru probabil este extrem de probabil, că este foarte aproape de adevărat. Dar, fără îndoială, θεολογούμνον, chiar foarte răspândită, nu este o dogmă 111. Examinând învățăturile întregului corp de părinți, putem descoperi diferențe de opinii între ei pe aceeași problemă: uneori anumite afirmații ale majorității li se opune judecățile unei minorități, chiar dacă este nesemnificativă. Care ar trebui să fie atitudinea față de un astfel de fenomen în scrisul patern? În primul rând, este necesar să ne asigurăm dacă există cu adevărat dezacorduri reale și la fel de profunde pe cât par la prima vedere. Când un studiu atent duce la convingerea că este imposibil să se ajungă la un acord de opinii, atunci trebuie să concluzionăm că în această problemă scrisul patern nu oferă o învățătură incontestabilă și, fără prejudecăți, să caute motivele unui astfel de dezacord, care poate avea o explicație suficientă în circumstanțele vieții scriitorilor și a stării bisericii, pentru clarificarea pasiunii pentru treburile acelei timpuri, pentru clarificarea problemelor religioase. adevăr și în eventuale exagerări, neînțelegeri reciproce etc. În sfârşit, asupra multor şi chiar asupra celor mai semnificative probleme, Părinţii Bisericii demonstrează un acord unanim; vocile lor, auzite din locurile cele mai îndepărtate, formează un cor de consoane, în care nici o ureche neîncrezătoare și bănuitoare nu va detecta nici măcar o disonanță ușoară. Ei certifică că ceea ce ei proclamă au primit de la predecesorii lor drept învățătură permanentă a Bisericii. O astfel de mărturie, întrucât a fost stabilită nu de un individ capabil să greșească, ci de o instituție necondiționată de autoritate pentru toți credincioșii, adică de Biserica însăși, trebuie să stea dincolo de orice suspiciune și îndoială. În acest caz, Părinții Bisericii sunt în mod evident organe vii ale conștiinței și vieții religioase la nivelul întregii biserici, iar învățătura lor consecventă are cea mai profundă temelie în acordul Bisericii învățătoare, în care, conform promisiunii lui Hristos, Duhul Sfânt va rămâne până la sfârșitul zilelor; de ce învățătura la care au mărturisit părinții ar trebui socotită ca o învățătură bisericească generală și constantă, ca dogmă bisericească, după principiul: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, hoc est [etenim] vere proprieque catholicum [ceea ce s-a crezut pretutindeni, întotdeauna și de toți; pentru că aceasta este cu adevărat și în sensul propriu al cuvântului „catolic” (învățătură)]. Din cele mai vechi timpuri, acest principiu a avut o semnificație invariabilă în Biserică, atât între părinți individuali, cât și la Sinoadele Ecumenice. Deja cei mai vechi părinți și scriitori bisericești s-au referit la acest principiu în lucrările lor: Sfântul Irineu - împotriva gnosticilor, Sfântul Atanasie - împotriva arienilor, Vasile cel Mare, Augustin, Ieronim, Chiril al Alexandriei. Justificarea științifică a acestui principiu este dată în lucrările lui Sf. Irineu, Tertulian, și mai ales în „Memoriile” lui Vincent de Lirinsky, căruia îi aparține formularea de mai sus a principiului în cauză (cap. 2). El dă și cele mai amănunțite explicații cu privire la consensus patrum [consimțământul părinților]: „Ceea ce fie toți (părinții), fie majoritatea în unanimitate au acceptat, au susținut, au transmis deschis, de multe ori, neclintit, parcă prin acordul prealabil al profesorilor, este considerat neîndoielnic, credincios și incontestabil” [)]. Sinoadele Ecumenice au sancționat acest principiu și l-au pus la baza definițiilor lor dogmatice. Acest principiu este justificat și din cealaltă parte: adevărul îi unește pe cei care se străduiesc cu onestitate și conștiință pentru el. Acest criteriu pentru adevărul mărturiei părinților a fost expus în mod clar de Sfântul Atanasie al Alexandriei: „Aceasta este adevărata învățătură și acesta este semnul adevăraților dascăli, așa cum au trădat părinții: să mărturisească aceleași lucruri în înțelegere între ei și să nu intre în dispute nici între ei, nici cu părinții lor... Sfinții și adevărații propovăduitori ai adevărului sunt de acord unii cu alții și nu diferă unul de celălalt. [Căci], deși au fost în vremuri diferite, toți se străduiesc reciproc pentru același lucru, fiind profeți ai unui singur Dumnezeu și propovăduind un singur Cuvânt de comun acord” (Decretis [4], PG 25. Col. 429). În același timp, nu numai că nu se cere, dar este chiar imposibil să se ceară ca toți părinții, fără nicio excepție, să exprime o anumită rațiune a bisericii pentru a nu avea o rațiune consecventă a bisericii; vorbiți despre această problemă Este suficient ca un număr semnificativ de părinți eminenti din diferite țări și timpuri diferite să depună mărturie în conformitate, ferm și clar, ca învățătura Bisericii, iar restul să nu prezinte judecăți contrare. O clarificare exactă și detaliată a sensului consimțământului universal al părinților ca criteriu al adevăratei dogme aparține domeniului teologiei dogmatice; pentru noi, este necesar să remarcăm aici trăsătura esențială că Părinții Bisericii în totalitatea lor nu sunt creatorii doctrinei bisericești, ci martori ai acesteia: ei, în cuvintele Sinodului al V-lea Ecumenic, credința care a fost dată inițial de Marele Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos sfinților apostoli și predicată de aceștia în întreaga lume, au explicat-o și sfințită în toată lumea. Biserici. În cuvintele fericitului Augustin, ei „au păstrat ceea ce au găsit în Biserică, ceea ce au învățat și au învățat, ceea ce au primit de la părinții lor, l-au transmis fiilor lor” (Contra Julianum II, [10.]34); de ce acordul lor este evidențiat de catolicitatea reală a învățăturii, adică universalitatea și continuitatea istorică. Dar această înțelegere a părinților, pentru a fi obligatorie pentru conștiința creștinilor, trebuie să privească astfel de puncte de învățătură care, conform recunoașterii părinților înșiși, au caracterul de adevăruri Dezvăluite. Evident, dacă subiectul unei astfel de mărturii consoane este complet străin dogmei creștine, dacă este precis și exclusiv științific, atunci nu poate pretinde drepturi exclusive asupra minții noastre. Întrucât autoritatea și infailibilitatea Bisericii se extinde numai la adevărurile Revelate, adică la totalitatea dogmei și a învățăturii morale, întrucât numai în raport cu aceste adevăruri a primit misiunea divină de a le cuprinde neschimbate și fără denaturare pentru toate timpurile, atunci autoritatea părinților se limitează la aceste adevăruri (cf. Commonitorium Lirin .28). Prin urmare, nici în științele teologice, autoritatea Sfinților părinți nu poate fi extinsă indiferent la toate aspectele acestora, dar trebuie să fim cu siguranță atenți la cât de mult este determinată dezvoltarea uneia sau alteia științe de abilitățile naturale ale omului și este în legătură cu cursul general al dezvoltării omenirii. Vincențiu de Lirinsky a mai spus: „Trebuie remarcat că suntem obligați cu cea mai mare diligență să examinăm judecățile consoanelor sfinților părinți din vechime și să le urmăm nu în ceea ce privește toate întrebările neimportante ale Legii divine, ci în principal numai în ceea ce privește regula credinței” (ibidem), deoarece, în opinia sa, „este necesar să direcționăm doar înțelegerea unei singure reguli a Scripturii lui Dumnezeu. în principal întrebări pe care se bazează bazele a tot ceea ce este universal.” învățătură dogmatică” (cap. 29). În toate celelalte chestiuni, opiniile științifice ale părinților sunt supuse evaluării științifice obișnuite, iar toate opiniile, argumentele și explicațiile lor au semnificație în funcție de meritul lor științific intrinsec. Considerațiile declarate cu privire la autoritatea Părinților Bisericii elimină opiniile extreme atât ale celor care sunt gata să asimileze fiecare cuvânt patristic cu autoritate absolută și infailibilitate și obligație necondiționată pentru credincioși, cât și ale celor care îi consideră simpli martori istorici. În același timp, pe baza acestor considerații, se deschide suficientă libertate pentru studiul științific al literaturii patristice. Începuturile narațiunii istorice despre Părinții Bisericii și scriitorii bisericești antice se întorc la Eusebiu. În „Istoria bisericească” și „Cronică” el a păstrat informații prețioase despre viața, opera și operele literare ale scriitorilor creștini, adăugând adesea remarci critice și extrase foarte importante din opere supraviețuitoare și pierdute. Adevărat, aceasta nu a fost istoria scrierii creștine antice, dar Eusebiu a pus bazele acesteia, asupra căreia istoricii ulterioare au continuat să lucreze. Primul care a atacat ideea unei istorii independente a literaturii creștine și a încercat să o pună în aplicare a fost Fericit. Ieronim. La cererea patronului său de rang înalt, prefectul pretorian Dexter, în 392 a alcătuit la Betleem o mică lucrare intitulată De viris illustribus [Despre bărbații celebri] sau De scriptoribus ecclesiasticis [Despre scriitorii bisericești] 112. În prefață, Ieronim subliniază că în lucrarea sa și-a dorit un dublu scop pentru a construi un profesor creștin: și scriitori pe care Suetonius și alți scriitori păgâni i-au creat oamenilor celebri ai antichității păgâne și, în același timp, să prezinte o infirmare clară a reproșurilor lui Celsus, Porfirie, Iulian și adepților lor că creștinii nu au nici filozofi, nici vorbitori, nici oameni de știință. Pentru a face acest lucru, a decis să dea scurte informații despre „scriitorii bisericești” sau „despre toți cei care, de la suferința lui Hristos și până în anul 14 al împăratului Teodosie, au lăsat ceva scris despre cărțile sfinte”. Însuși titlul lucrării: De viris illustribus Ieronim împrumutat din istoria literaturii romane Suetonius Trancavilla (c. 75–160 după P. X.), pe care Dexter i-a indicat-o ca model. Lucrarea este împărțită în 135 de capitole; conţine scurte informaţii despre viaţa şi operele literare a 135 de scriitori începând cu ap. Petru în ordine cronologică, care, însă, în special, nu se desfășoară secvenţial, ci fără o legătură internă între capitolele individuale. La final, Ieronim dă o listă cu propriile sale lucrări scrise înainte de 392. Pe lângă scriitorii bisericești în sensul propriu al cuvântului, atât scriitorii eretici, cât și necreștini și-au găsit un loc în lucrare: Bardesanus, Novațian, Donatus, Photinus, Eunomius, trei evrei: Philo, Josephus și Justus of the Tiberias Seneca, corespondența lui păgână cu Apostolul Pavel). Capitolele despre scriitorii biblici împrumută foarte mult din Noul Testament. În informațiile despre scriitorii greci din primele trei secole, autorul este, cu unele excepții (de exemplu, în secțiunea despre Hippolit), complet dependent de „Istoria bisericească” și „Cronica” lui Eusebiu; în același timp, din cauza grăbirii de a transfera sursa, s-au făcut erori grosolane: au fost identificați diverși scriitori cu același nume, au fost combinate diferite lucrări într-una singură, iar aceeași operă a fost împărțită în două, scriitorii au fost adoptați de operele altora, iar conținutul străin acestora a fost atribuit lucrărilor, în unele cazuri, din cuvintele lui Eusebiu, s-a tras o concluzie despre lucrările neomise de Eusebiu; în cele din urmă, el extinde adesea materialul împrumutat de la Eusebiu și înfrumusețează caracteristicile scriitorilor și ale operelor lor cu astfel de epitheta ornantia pentru care nu există nicio bază în surse. De ce este necesar să admitem că în acest departament Ieronim a introdus confuzie semnificativă în istoria literaturii creștine antice. Informațiile pe care le oferă despre scriitorii greci din secolul al IV-lea sunt mai valoroase. iar asupra scriitorilor latini, unde arată o cunoaștere directă cu izvoarele originale; cu toate acestea, chiar și aici sunt ridicate îndoieli cu privire la fiabilitatea datelor prezentate în lucrare. Dar dacă meritul său științific este nesemnificativ și calitățile sale literare sunt scăzute, atunci opera lui Ieronim, chiar și după o critică atentă a acesteia, nu și-a pierdut semnificația ca sursă literară și istorică nici astăzi. Meritul incontestabil al lui Jerome este că a luat o cale complet nouă și a deschis-o pentru alții. Lucrarea lui Ieronim a fost tradusă în greacă cu câteva completări; Momentul acestei traduceri nu a fost stabilit cu precizie în știință - secolul al VII-lea este considerat mai probabil. Opera lui Ieronim a rămas timp de mai bine de o mie de ani modelul și baza unor lucrări similare apărute sub aceleași titluri sau similare. Urmașii lui Ieronim, alături de el, au adăugat scriitori ulterioare și i-au introdus pe unii antici pe care Ieronim i-a omis; în forma și natura prezentării informațiilor, toți au imitat De viris illustribus al lui Ieronim. O continuare și o completare foarte valoroasă la opera lui Ieronim a fost compusă în 467–480. Presbiterul Gennady din Massilia 113, care a oferit informații despre 90 de scriitori ai secolului al V-lea în lucrarea sa De viris illustribus 114. În majoritatea manuscriselor, această lucrare este plasată ca a doua parte a operei lui Ieronim și această legătură corespunde pe deplin intențiilor autorului însuși. Ca sursă pentru istoria literaturii bisericești antice, opera lui Ghenady este foarte apreciată: a fost un istoric de cunoștințe vaste, cu abilități critice și a fost ghidat aproape exclusiv de interese istorice și literare. Informațiile sale din bibliografie sunt mai demne de încredere decât în ​​biografie, deoarece vorbește despre operele scriitorilor în mare parte pe baza propriei lecturi, iar în rapoarte despre viața autorilor se referă la tradiția orală și scrisă. Un alt succesor al acestui tip de scris a fost Arhiepiscopul Isidor de Sevilla (d. 636); lucrarea sa De viris illustribus 115 a fost păstrată în două ediții: una scurtă în 33 de capitole și una lungă în 12 capitole [suplimentare]; Problema autenticității ultimei ediții nu a fost încă rezolvată definitiv. Opera lui Isidore are valoare doar în reportajele despre scriitorii spanioli. Elevul lui Isidor, Ildefonso, Arhiepiscop de Toledo (d. 667), a scris o mică completare la munca profesorului său, oferind informații în principal despre arhiepiscopii din Toledo și, în general, despre nativii din Spania 116: din cei 14 scriitori despre care scrie, șapte sunt episcopi toledani și 12 originari din Spania. În același timp, în Orient au apărut lucrări neprețuite; savantul Patriarh al Constantinopolului Fotie (d. 891): „Απογραφή [και] συναρίθμησις τών αναγνωσμένων ήμιν βιβλίων κτλ. [Lista și enumerarea cărților pe care le-am citit etc.], cunoscut sub numele de Μυριοβίβλιον ή Βιβλιοθήκη (de obicei citat: Photii Bibliotheca); oferă remarci critice despre 280 de scriitori - istorici păgâni și creștini, teologi, gramaticieni, naturaliști - și oferă extrase din lucrările lor. Dar, în general, trebuie remarcat că în Evul Mediu, pentru cercetările literare și istorice independente, a existat parțial o lipsă de surse și ajutoare, și parțial de interes și înțelegere istorică. Lucrările patristice erau copiate, păstrate în bibliotecile monahale și bisericești, din ele se făceau extrase, iar zicerile părinților erau îmbinate în catenare exegetice sau culegeri de maxime dogmatic-exegetice. Dar cunoștințele despre materialul patristic, în special ale părinților greci, au rămas limitate, iar prelucrarea a fost necritică și neștiințifică. Studiul științific propriu-zis al scrierii patristice a devenit posibil abia în secolul al XVI-lea; totuși, pregătirile pentru aceasta au fost date ceva mai devreme - în mișcarea de reformă din cadrul Bisericii Romano-Catolice și mai ales în umanism. Deja în ultimele secole ale perioadei medievale s-a simțit o nevoie puternică de a reveni de la teologia tradițională bisericească și scolastică la izvoarele pure ale cunoașterii creștine din Sfintele Scripturi și lucrările Părinților Bisericii. Dar mai ales studiul mai profund al scriitorilor bisericești a fost favorizat de marile succese culturale ale secolului al XV-lea, de studiile clasice ale umaniștilor, de trezirea interesului istoric și critic general, de zelul pentru culegerea manuscriselor antice, de cunoașterea limbii grecești care se răspândise în Occident și, mai ales, de invenția tiparului. Reînvierea interesului pentru literatura și arta antică a determinat studiul filologiei și istoriei și, în același timp, al literaturii creștine antice. Au fost găsite și publicate lucrări patristice, mai întâi în latină (Lactantius, Ciprian, Augustin, Ieronim, Leu, Orosius etc.), iar curând grecești (Eusebiu, Atanasie, Origen, Ioan Gură de Aur etc.), mai întâi în traducere latină, apoi în original. Umaniști și teologi învățați, precum Erasmus, Icolampadius, tipografi educați și vânzători de cărți, precum Robert și Heinrich Stephen, și-au câștigat faima în acest domeniu. Cu toate acestea, prelucrarea serioasă a literaturii patristice a început abia de la Reformă, când sursele antichității creștine descoperite de umaniști au fost folosite pentru prima dată în scopul luptei religioase. Cât despre teologii romano-catolici, ei s-au recunoscut ca fiind nevoiți să caute mijloace de protecție împotriva atacurilor protestanților în creștinismul Bisericii antice și tocmai în lucrările Sf. părinţi ca reprezentanţi ai creştinismului original şi pur. Dar, deoarece protestantismul a căutat să se bazeze și pe antichitatea creștină și, în același timp, a respins unele dintre monumentele sale ca fiind neautentice, acest lucru, în legătură cu afirmația Reformei privind perversia treptată și încă în curs de desfășurare a creștinismului original în romano-catolicism, a dat o nouă hrană interesului în curs de dezvoltare pentru scrierea creștină antică și un impuls pentru apariția clară a realității istorice din critica istorică. să restabilească, pe cât posibil, adevărata imagine a conducătorilor bisericești din antichitate și să determine adevărata amploare a moștenirii lor literare 117. Pentru a duce la bun sfârșit această mare lucrare, Biserica Romano-Catolică a avut resurse enorme. Bibliotecile mănăstirilor și ale capitolelor cu comorile lor manuscrise furnizau material inepuizabil, iar ordinele aveau forțe științifice remarcabile; De asemenea, aveau la dispoziție fonduri bogate pentru a publica lucrări. În același timp, au început să apară cursuri întregi de istoria literaturii bisericești antice. Adevărat, cartea cardinalului Rob. Bellarmina (m. 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Roma, 1613) - de la scriitorii biblici la 1500, completat de iezuitul Phil. Labbe (Paris, 1660), este doar o continuare a lucrărilor vechilor nomenclatori; dar pe de altă parte, munca enormă a profesorului de la Sorbona L. El pare cu totul nouă ca concept. du Pin'a (d. 1719) Nouvelle Bibliotheque des auteurs ecclesiastiques (Paris, 1686–1711, în 47 de volume). Opera lui du Pin este prima experiență din istoria literaturii, în care regulile criticii istorice sănătoase au fost nu numai stabilite, ci și îndeplinite. Această lucrare a provocat o opoziție vie în cercurile strict bisericești (Rieh. Simon și Bossuet) și a fost interzisă. Spre deosebire de du Pin'y, benedictinul Remi Ceillier a compilat o lucrare similară, Histoire generale des auteurs sacres et ecclesiastiques (în 23 de volume, Paris, 1721 118 -1763). În același timp, Le Nourry și-a publicat lucrarea Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum patrum [(Paris, 1703–1715)]. Celebra lucrare a jansenistului Louis de Tillemont Memoires pourservir ä l'histoire ecclesiastique des six premiers siecles (16 volume, Paris, 1693–1712) nu și-a pierdut semnificația până în prezent din cauza bogăției și minuțiozității excursiilor sale. Acesta a fost cursul studiului lucrărilor patristice în Occidentul catolic până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Protestanții, în ciuda atitudinii negative față de autoritatea operelor paterne, mai ales în cadrul care i s-a dat în Biserica Romano-Catolică, la rândul lor nu au fost înclinați să cedeze acest domeniu adversarilor și cu nici mai puțină furie, chiar înaintea romano-catolicilor, intens angajați în studiul istorico-critic al scrierii patristice; au căutat acolo nu numai arme pentru luptă, ci și pietre pentru noua clădire pe care o ridicau, încercând să dovedească vechimea și tradiția continuă a învățăturii lor în Biserica postapostolică (Luther, Melanchthon, Ikolampadius). Astfel, protestanții au fost atrași de studiul istorico-critic al literaturii patristice nu numai de nevoia de a se apăra împotriva romano-catolicilor și de a-i infirma, ci și de un interes dogmatic pozitiv, care s-a dezvoltat treptat alături de cel polemic 119 . La fel, pe pământ protestant apar lucrări asemănătoare celor romano-catolice menționate mai sus, dar cu mult inferioare lor ca bogăție și varietate de conținut. Este necesar să facem o rezervă că, deși în acest moment s-au deschis noi orizonturi pentru istoria literaturii bisericești antice, s-au conturat noi scopuri și au fost stabilite noi legi ale cercetării istorice, totuși, cunoașterea și evaluarea noilor sarcini nu a putut decât încet să-și prevadă calea pentru sine. Chiar până în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Istoricii literaturii bisericești și-au păstrat obiceiul, sub masca „doctrinei părinților”, de a prezenta istoria literaturii teologice creștine până pe vremea autorului însuși; și întrucât scrierile Vechiului și Noului Testament erau adesea incluse în recenzie, Părinții Bisericii în sensul obișnuit al cuvântului trebuiau să se mulțumească cu un loc relativ modest. Titlurile și conținutul lucrărilor consacrate studiului scrierii bisericești antice apărute în această perioadă arată că, pe lângă interesul istoric și dogmatic pe care lucrările patristice l-au trezit în cercurile teologice, în paralel și în strânsă legătură cu acesta, s-a dezvoltat un interes pur istoric, care a servit drept bază pentru știință, deja în secolul al XVII-lea. numită „patrologie”. Sarcina sa a fost să ofere dovezi exacte despre viața și scrierile scriitorilor bisericești, și mai ales a celor la care Biserica se referea în sprijinul învățăturii sale dogmatice; dar însuși faptul că în acest gen de lucrări s-a acordat atenție acelor scriitori bisericești care nu au avut nicio influență deosebită asupra dezvăluirii dogmelor indică faptul că această știință se baza pe motive de natură pur teologică și istorică. Deja în secolul al XVII-lea. Nu numai în esență, ci și în denumire, informațiile dogmatic-istorice se deosebeau de informațiile biografice-literare-istorice, iar patrulologia ca disciplină istorică se deosebea clar de patristică ca disciplină sistematică. Astfel, în 1653 a fost publicată lucrarea lui Joh. Gerhard sub titlul Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctomm vita ac lucubrationibus opusculum posthumum [Patrologie, sau Lucrare asupra vieții și lucrărilor profesorilor din vechea Biserică creștină, ediție postumă]. Deși nu toate lucrările de acest fel purtau denumirea de patrologia, exemplul dat și altele asemănătoare cu acesta (Joh. Hülsemann și Casp. Heimisch) dovedesc că patrologia era atunci ceva cu totul diferit de patristică: aceasta din urmă reprezenta un rezumat al dovezilor patristice pentru pozițiile dogmatice individuale, aranjate în succesiunea care era acceptată în sistemele dogmatice, și avea conținut patrologic și bibliografic esențial și contragrafic și bibliografic. Acesta a fost cazul aproape până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. în raport atât cu conţinutul ştiinţelor cât şi cu denumirile acestora. De atunci, lucrurile s-au schimbat atât între teologii protestanți, cât și printre teologii romano-catolici. În literatura teologică protestantă, patristica (în sensul indicat 120) încetează să existe și tot materialul istoric și dogmatic este transferat într-o nouă disciplină, care s-a dezvoltat curând într-o ramură independentă a teologiei istorice - „istoria dogmelor”, care, conform ideii sale originale, ar trebui să exploreze și să prezinte clar cursul istoric al dezvăluirii și formulării credinței din doctrina apostolilor. În ceea ce privește existența separată și independentă a patristicii, ei au ajuns la o hotărâre complet agreată ca teologia patristică în sensul anterior al acestui nume, după ce s-a rezolvat în istoria dogmelor, în care, pe de altă parte, a fost îngropată, să fie venerată ca caput mortu-um [capul morții], a cărei înviere și restaurare ar fi o întoarcere la vârsta copilăriei la știința independentă11. În ceea ce privește materialul biografic și bibliografic care a alcătuit conținutul patrolologiei, acesta s-a bucurat de atenția teologilor protestanți pentru o vreme în secolul al XIX-lea, dar apoi patrolologia ca disciplină independentă a dispărut din literatura teologică protestantă, iar întrebarea dacă ar trebui să dispară complet sau să prindă viață într-o formă nouă, este acum rezolvată de direcția teologico-istorică protestantă în sensul respectiv. „istoria” a fost pusă în locul patrulologiei literaturii creștine antice”, a cărei sarcină este de a studia și evalua întreaga scriere a antichității creștine dintr-un punct de vedere pur istoric și literar, eliminând astfel în mod decisiv problema semnificației teologice și ecleziastice atât a lucrărilor individuale, cât și a întregii lor. Iar patristica (în sensul anterior al acestui termen) este considerată cu totul imposibilă datorită faptului că neînțelegerile dintre părinți atât în domeniul dogmatic, cât și în cel etic sunt presupus mult mai numeroase decât punctele de acord, astfel încât cu greu este posibil să se realizeze o „teologie a părinților” armonios integrală (teologia părinților) sau dacă acest lucru este fezabil, atunci se armoniză cu cercetarea științifică violentă și a regulilor armonioase pentru patruri violente. si prezentare. Situația era diferită în teologia romano-catolică. Aici, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. se dezvolta o disciplină care îmbina componentele patristicii și patrulologiei anterioare, adăugând un al treilea element - îndrumarea pentru folosirea corectă a lucrărilor patristice și instruirea în scopul studierii lor. Combinând toate acestea, știința a fost numită patrulologie, iar în acest sens larg numele a fost păstrat în secolul al XIX-lea. Abia în a doua jumătate a acestui secol unii patrolologi romano-catolici au început să introducă un dublu titlu pentru cursuri: „patrologie și patristică” (de exemplu, Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik; Rezbänyay, Compendium patrologiae et patristicae), remarcând astfel dubla sarcină urmată de autor. Pe de altă parte, vicisitudinile din soarta științei patristice pe pământ protestant nu au rămas fără influență asupra formulării ei în teologia romano-catolică. Iar din partea teologilor romano-catolici, în vremuri foarte recente, s-a dezvăluit o atitudine complet negativă față de „patristică” și s-a afirmat destul de tranșant că pentru a salva cuvântul „patristică” nu există niciun motiv să rebotezăm patrolologia în patristică; iar împotriva experimentelor de îmbinare a patrulologiei și patristicii spun că este cel mai puțin permis să se justifice dacă patristica este acceptată în casa de patrulare ca o soră săracă, iar departamentul de patrulare, care prezintă informații despre învățăturile părinților, se numește patristică. Patrologia trebuie să se răzvrătească împotriva unei asemenea surori, pentru că ea, la rândul ei, nu poate refuza să judece învăţătura cuprinsă în scrierile părinţilor. „Această patristică”, spune O. Bardenhewer, „fără îndoială, dreptul de a exista trebuie contestat, pentru că trăiește în detrimentul altora” 122. Unii autori romano-catolici merg mai departe și manifestă dorința de a înlocui numele (patrologia) cu protestantul altchristliche Literaturgeschichte [istoria literaturii creștine antice], deși numele nu schimbă esența problemei, deoarece literatura bisericească antică este de obicei luată în considerare; iar în acest caz, denumirea nu indică cu exactitate subiectul științei, întrucât nu relația cu creștinismul în general, ci conținutul teologic și bisericesc este cel care dă o amprentă deosebită literaturii patristice și o face subiectul științei teologice independente. Prin urmare, teologii romano-catolici recunosc necesitatea de a păstra numele științei „patrologie”, permițând posibilitatea desemnării paralele cu numele ei „istoria literaturii bisericești antice”, deoarece acest nume conține recunoașterea ipotezelor fundamentale ale patrolologiei 123. De la sfârşitul secolului al XVIII-lea. Au apărut numeroase manuale și manuale care au oferit o prezentare concisă și mai mult sau mai puțin fundamentată a rezultatelor obținute în domeniul scrisului patristic. Printre catolici se poate numi conducerea lui Joh. Ad. Möhler'a Patrologie oder christliche Literärgeschichte (Regensburg, 1840), îmbrățișând primele trei secole; M. Permaneder, Bibliotheca patristica (1841–1844) în două volume; J. Fessler, Institutiones Patrologiae (1850–1851) în două volume (ediție nouă [editată de W. Jungmann]: 1890–1896); J. Alzog, Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Freiburg, 1866, ediția a IV-a: 1888); J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik (Mainz, 1881–1885) în trei volume. Dintre manualele protestante din vremurile anterioare, ar trebui numite N. J. Pestalozzi, Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Literatur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen (Göttingen, 1811). În acest moment, a devenit treptat mai obișnuit ca doar scriitorii bisericești antici să fie subiect de descriere literară și istorică, cu excepția celor de mai târziu; în același timp, și în ceea ce privește definirea perioadei antichității creștine, s-a ajuns la un acord că literatura greacă a fost adusă până la Ioan Damaschinul (m. c. 754) și literatura latină la Grigore cel Mare (d. 604). Ultimele decenii ale secolului trecut și primii ani ai celui nou în știința teologică occidentală sunt marcați de manifestarea unui interes remarcabil pentru literatura creștină veche, al cărui rezultat sunt numeroase și foarte valoroase lucrări privind publicarea și studiul textului și studiul conținutului acestuia, iar acest interes viu, cu consecințele sale importante pentru știința teologică și istorică bisericească, nu slăbește diferitele aspecte ale studiului literaturii creștine în prezent: extinzându-se și aprofundându-se, cercul cercetătorilor și lucrărilor științifice din acest domeniu crește treptat. Pentru a determina semnificația renașterii științifice istorice bisericești pe care o trăim, este suficient să caracterizăm pe scurt manifestările sale remarcabile. Nervul vital al tuturor acestor lucrări din domeniul literaturii creștine antice constă în numeroase descoperiri ale unor monumente antice foarte importante cunoscute până acum doar de nume sau complet necunoscute. Aceste descoperiri extind semnificativ cunoștințele noastre despre scrierea antică; Ei nu doar că aduc material nou pentru cercetare, dar în lumina lor, vechi, cunoscut de mult și, din lipsă de documente, neexaminat cuprinzător, este mai cunoscut și uneori corectat. Deși știința a lucrat neobosit timp de aproape patru secole pentru a studia materialul scris de mână stocat în diferite biblioteci din Orient și Occident și încearcă să pună la dispoziția publicului prin tipărire tot ceea ce a supraviețuit din scrierea veche creștină, această lucrare nu și-a ajuns încă la final: ochiul oamenilor de știință nu a pătruns încă peste tot, iar ultimele decenii au adus un număr semnificativ de monumente creștine cele mai depășite, depășind chiar și cel mai sălbatic. speră și a extins semnificativ orizonturile istoriei bisericii. ştiinţă. O simplă enumerare a acestor descoperiri este suficientă pentru a înțelege întreaga forță a mișcării științifice care a fost provocată în cercurile interesate de publicarea lor. În acest timp, s-au descoperit următoarele: „Învățătura celor 12 apostoli”, textul integral atât al „Epistolei lui Clement al Romei”, în originalul grecesc, cât și în traducerea siriacă, traducerile în latină și etiopică a primei dintre ele, precum și traducerea în latină a „Didascaliei”, fragmente din „Evanghelia” și „Apocalipsa lui Iisus”, „Conversația lui Iisus”, „Conversația lui Isus”. Discipoli”, fragmente din alte apocalipse și apocrife, „Faptele” lui Petru, Ioan, Pavel, câteva documente foarte importante ale literaturii gnostice, câteva acte de martiriu antice, fragmente din Papias și Igisip, apologia lui Aristide, fragmente din opera lui Melito, episcopul Sardiei, „On Promon Baptist al Sf. Apostolic”. Traducerea armeană a cărților IV și V din lucrarea sa antignostică „Refutarea și respingerea cunoașterii false”, Philosophumena și un comentariu la profetul Daniel Hippolytus al Romei, fragmente ale lui Clement din Alexandria, așa-numitul Tractatus Origenis 124, fragmente din scrierile lui Petru din Alexandria, Alexandria și alți Alexandri din Alexandria Tatian, opere întregi ale lui Metodiu din Olimp. Aceste descoperiri din vremea persecuției și din cea mai timpurie perioadă a Bisericii Creștine li se alătură altele, mai mult sau mai puțin importante, din secolele următoare: tratate de Priscilian, extrase din „Istoria Ecleziastică” a lui Filip de Sides, scrieri și fragmente ale lui Eusebiu din Cezareea (în Palestina), Atanasie, Ephraim Prospectaia, Eusebiu al Palestinei (1) Cizic, Teofil al Alexandriei, Isihie al Ierusalimului, Teodor al Mopsuestiei, Ilar al Pictaviei, Ieronim, Augustin, Eulogie al Alexandriei și în general numeroase monumente din istoria literaturii bizantine și răsăritene. S-a aplicat o atenție deosebită studiului papirusurilor, care au fost scoase la lumină în cantități mari de săpăturile recente din Egipt: în ele s-au găsit o mulțime de date valoroase pentru literatura creștină veche. Întrucât descoperirile enumerate în multe cazuri se datorează studiului traducerilor siriace, armene, copte și slave ale textelor grecești pierdute în original, în acest domeniu se conturează un domeniu foarte larg de cercetare științifică în viitor. De asemenea, este necesar să reținem și acea parte a fructuoase lucrări științifice moderne în legătură cu literatura creștină veche, care are ca subiect determinarea cea mai exactă a textului original al monumentelor acestei literaturi și diseminarea lor mai largă prin ediții publice științifice solide și scurte, precum și traduceri menite să popularizeze literatura patristică și diseminarea și aprofundarea înaltelor gândiri ale scriitorilor larg ale cercurilor publice antice ale scriitorilor creștini. Fără a se opri la publicarea, cercetarea și traducerea atentă a monumentelor și documentelor individuale ale literaturii creștine antice, știința modernă din Occident se străduiește să prezinte rezultatele obținute ale cercetării științifice individuale într-o imagine coerentă care să arate clar starea cunoștințelor științifice în acest domeniu și să contureze întrebări și căi pentru noi cercetări științifice. Timpurile moderne sunt uimitor de bogate în astfel de lucrări, care acoperă o parte mai mult sau mai puțin semnificativă a literaturii creștine antice. Literatura primelor trei secole este deosebit de temeinic dezvoltată. În paralel cu aceste prezentări generale, care îmbrățișează întregul timp patristic sau perioade individuale ale acestuia, apar o serie întreagă de studii ample care aprofundează în cercetarea ramurilor individuale ale literaturii creștine antice, a grupurilor individuale de lucrări sau a legăturii literare dintre clasicii antici și teologii creștini; Recent, Părinților Bisericii au primit un loc semnificativ în istoria filozofiei. Într-un cuvânt, studiul literaturii creștine antice atrage în prezent atenția exclusivă a multor și foarte respectabili oameni de știință. Este extrem de dificil să navighezi în masa de lucrări emergente împrăștiate în diverse colecții și periodice și, prin urmare, o bibliografie completă a publicațiilor literaturii creștine antice și a lucrărilor dedicate studiului acesteia începând din secolul al XV-lea este considerată acum esențială. până în prezent, iar o asemenea dorință va deveni și mai clară dacă acordăm atenție următorului fapt concret. Albert Ehrhard, care a întreprins o trecere în revistă a publicațiilor literaturii creștine antice doar în primele trei secole și a studiilor conexe apărute între 1884 și 1900, în prefața lucrării sale spune că pentru aceasta a trebuit să citească aproximativ 2.700 de lucrări, tratate și articole, și totuși, într-un alt loc, este obligat să declare că, cu tot felul, în prezent, de un număr enorm de Zerichten, etc. p. Este imposibil ca un individ să treacă în revistă toată literatura nou-apărată 126, printre care a existat un număr suficient de experimente pripite și foarte puțin valoroase, motiv pentru care un alt cercetător cunoscut în acest domeniu, G. Krüger, s-a considerat nevoit să facă apel la iubitorii de istorie a literaturii creștine antice cu o cerere de a nu publica imediat tot ce a fost scris 127. Cercetării istorice literare i se acordă un loc semnificativ în numeroase publicații moderne. Printre numeroșii cei mai noi lucrători științifici în domeniul scrierii antice creștine, primul loc este ocupat, fără îndoială, de prof. Hell. Garnak este liderul unui număr mare de oameni de știință juniori care lucrează cu succes în domeniul ales de el, un cercetător neobosit al scrierii creștine antice, combinând cu o enormă erudiție o abilitate uimitoare de a contura noi probleme și de a prezenta date cunoscute în combinații noi. Pe lângă participarea sa activă la publicarea Texte und Untersuchungen 128, el deține lucrarea majoră Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, al cărui prim volum l-a prelucrat împreună cu E. Preuschen᾿om (Leipzig, 1893); în această lucrare, tradiția și compoziția literaturii creștine antice sunt prezentate într-o asemenea completitate încât până atunci nu numai că nu fusese atinsă, dar nici măcar nu era un scop. Al doilea volum al Die Chronologie (prima parte - în 1897, a doua - în 1904) își propune să rezolve probleme confuze privind cronologia scrierii creștine antice. Alături de el este necesar să se numească numele Episcopului de Durham 129 Jos. Lightfoot, Ad. Hilgenfeld, Th. Zahn, pe care îl întâlnim constant când studiezi literatura creștină veche. La Iad „Istoria literaturii creștine antice”. Harnack este însoțit de ghidul lui G. Krüger Geschichte der altchristlichen Literatur in den ersten drei Jahrhunderten (Freiburg, 1895, mit Nachträgen [cu completări] 1898). Noul curs Herrn este scris în aceeași direcție. Jordan'a Geschichte der altchristlichen Literatur (1911). Recent, printre manualele romano-catolice au apărut mai multe cursuri care se străduiesc să țină pasul cu cerințele științifice moderne. Printre astfel de cursuri, lucrările lui Ot sunt remarcabile. Bardenhewer și Alb. Ehrhard. Primul aparține: Patrologie, Freiburg, 1894 (3 Aufl. 1910) și apariția începută, concepută pentru șase volume, Geschichte der altkirchlichen Literatur (au fost publicate 3 volume: I - de la sfârșitul perioadei apostolice până la sfârșitul secolului al II-lea, al II-lea - de la sfârșitul secolului al IV-lea și al secolului al IV-lea, până la începutul secolului al IV-lea - al IV-lea, cu excepţia scriitorilor sirieni). Aceste ghiduri se disting prin cercetarea atentă a surselor, atenția atentă la cele mai recente cercetări și indici bogati ai literaturii. Alb. Ehrhard a oferit o privire de ansamblu critică asupra cercetărilor recente despre literatura patristică: Die altchristliche Literatur und ihre Erforschung seit 1880 (Strassburger theologische Studien. Bd. 1. 4–5 Heft. Freiburg, 1894) și cu același titlu o trecere în revistă mai detaliată a perioadei de la 1884 la 1909004. (Freiburg). prof. Heinr. Kihn. Patrologie. Bd. 1. Paderborn, 1904; Bd. 2. Paderborn, 1908. Prof. [G.] Rauschen. Grundriss der Patrologie, Freiburg, 1900 (3 Aufl.). De remarcat, de asemenea, numeroasele lucrări în domeniul scrierii antice creștine ale cercetătorului conștiincios, regretatul pr. X. Funk. Având în vedere interesul puternic care se manifestă în prezent în monumentele literare din primele secole ale creștinismului, pentru știința care se ocupă, după numele ei, de acea parte a literaturii creștine antice numită patristică, se deschid, aparent, cele mai largi perspective și speranțe bine întemeiate pentru o dezvoltare ulterioară de succes. Cu toate acestea, în ciuda faptului că moștenirea literară a străvechilor Părinți ai Bisericii și a scriitorilor bisericești este din ce în ce mai adusă în prim-planul lucrării științifice teologice, în prezent este necesar să subliniem în special faptul că, printre oamenii de știință protestanți occidentali, care acum dețin în primul rând domeniul cercetării științifice în domeniul literaturii creștine antice, o știință directă este neglijată în mod clar, fie este neglijată în mod direct la știința creștină. i-a refuzat dreptul de a exista. Baza acestei atitudini au fost la început numeroase și foarte grave deficiențe în cursurile anterioare de patristică, deficiențe în înțelegerea și aplicarea metodei istorice, neglijarea laturii literare a lucrărilor luate în considerare etc. Ei au subliniat absența în știința patologică nu numai a unui principiu propriu și clar exprimat, ci chiar și a unui concept ferm stabilit, motiv pentru care au constatat că nu și-a atins scopul decisiv. Se poate exprima un verdict mai clar asupra tuturor cursurilor patristice decât cel făcut de Franz Overbeck᾿om: „Oricine, în fața unui număr de volume ale Părinților Bisericii”, spune el, „se întreabă ce fel de literatură este aceasta și cum a apărut, el, în orice caz, se va întoarce în zadar pentru un răspuns la manualele de patristică obișnuite”13. Prin urmare, în urmă cu aproape jumătate de secol, a fost stabilită sarcina de a elimina ambiguitatea care învăluie această ramură a predării academice și s-a adresat întrebarea dacă, din ruinele vechii patristici prăbușite și din bogatul material patologic vechi și nou disponibil, a fost posibil să se restaureze o nouă clădire științifică, așezată pe propria fundație, sau dacă toate acestea ar putea fi folosite ca parte integrantă a unei clădiri speciale, care este deja parte integrantă a unei discipline speciale. 131. În Occident la acea vreme această problemă a fost rezolvată într-un sens favorabil științei patristice, deși în același timp s-au făcut cereri persistente pentru reforme semnificative în formularea ei 132 . În prezent, în Occident, problema științei patristice din punctul de vedere al judecăților despre neajunsurile în formularea ei și imposibilitatea ca aceasta să-și atingă scopul în aceste condiții a fost transferată pe o bază de principii, iar reprezentanții celei mai noi tendințe în știința bisericească-istorica protestantă neagă patrolologiei dreptul de a exista, deoarece ideea ei este lipsită de sens, fundamentele sale. Se bazează pe conceptul de „părinte al Bisericii”, împrumutat din dogmă și se presupune că este atât de legat de acest concept încât nu poate fi istorie, ci doar un catalog, deoarece, împreună cu conceptul de „tatăl Bisericii”, primește și o listă gata făcută a acelor lucrări pe care ar trebui să le analizeze și să le studieze 133. La mormântul patrolologiei, istoria vechei creștine ar trebui să ilumineze în mod pur întreaga literatură creștină antică, care ar trebui să lumineze întreaga literatură creștină antică. punct de vedere literar-istoric; nu există loc în această istorie pentru a evalua semnificația teologică și ecleziastică a scriitorilor 134. Dacă istoria literaturii creștine antice, astfel construită, nu și-a propus neapărat ca sarcină să ia locul patrulologiei și să înflorească pe mormântul ei, atunci ambele științe - patrulologia și istoria literaturii creștine antice, fără a se exclude una pe cealaltă, s-ar putea completa reciproc: după cum va deveni clar mai târziu, patrolologia și istoria literaturii creștine antice examinează în esență același material; Prin urmare, în raportarea faptelor, în determinarea a ceea ce se întorc cu adevărat din cele mai vechi timpuri ale Bisericii creștine, în stabilirea fermă a ceea ce a scris cu adevărat cutare sau cutare scriitor, se deschide un câmp larg pentru o muncă generală și pașnică, iar luminarea aceluiași material din puncte de vedere diferite ar exclude unilateralitatea în studiu. Adevărat, la înlocuirea istoriei literaturii bisericești antice cu istoria literaturii creștine antice în secolul al XIX-lea. a adus prevederi raționaliste; dar nu rezultă din aceasta că istoria literaturii creștine antice, în conceptul ei, trebuie în mod necesar să se bazeze pe presupuneri raționaliste sau că este incompatibilă cu vederile creștine pozitive; prin urmare, din partea patrolologiei, conviețuirea pașnică cu istoria literaturii creștine antice este destul de posibilă. Dimpotrivă, raționalismul prin însăși esența sa este încurajat să refuze istoriei literaturii bisericești antice dreptul de a exista, deoarece prin însuși numele său indică principiile pozitive creștin-bisericești care stau la baza acestuia. Și, de fapt, negarea însăși ideea din care se dezvoltă știința patrulei în mod direct și clar arată că această atitudine se bazează tocmai pe opiniile și ipotezele celui mai nou protestantism raționalist, cu atitudinea sa negativă față de însăși ideea Bisericii și implementarea ei istorică chiar în primele zile ale existenței creștinismului. Biserica Catolică, conform acestei școli, s-a format abia aproape la sfârșitul secolului al II-lea. și a apărut ca rezultatul final al unei lupte aprinse între forțe complet opuse; este de la sine înțeles că este o instituție pur umană. Dar din moment ce ideea de Biserică este negata, în mod firesc nu poate exista nicio literatură bisericească, ci doar literatură creștină în general. Așa se explică punctul de vedere al „Părinților Bisericii”: ei erau purtători și reprezentanți doar a unor opinii personale, care, în funcție de relațiile și circumstanțele în schimbare ale vremii, erau și ele schimbătoare. Nu a existat absolut nicio credință definită despre care să poată depune mărturie, deoarece credința bisericească, care, în ciuda dezvoltării externe, ar fi în mod constant și va rămâne în esență aceeași, conform acestui punct de vedere, este o ficțiune complet neistorică. Prin urmare, expresiile „literatură bisericească” și „literatură patristică” nu pot fi altceva decât un nume fără conținut. Distincția dintre „ecleziastic” și „neecleziastic”, „ortodox” și „eretic” este lipsită de orice justificare internă, de orice justificare faptică și istorică, deoarece ceea ce era considerat și astăzi ecleziastic ar putea fi mâine contaminat de Biserică ca eretic. Firește, din acest punct de vedere, nu se găsește unitate de doctrină în scrierile părinților 135. Având ca bază pentru studiul literaturii creștine antice astfel de principii, care sunt recunoscute ca fiind singurele posibile și admisibile, tot terenul este luat din știința patristică. Contra negantem principia non est disputandum [nu se ceartă cu cei care neagă principiile]. În viziunea prezentată acum, vedem în mod evident în fața noastră rezultatul final al unei rupturi spirituale profunde în secolul al XVI-lea. împărțind lumea creștină și științifică occidentală în special în două tabere opuse, care, reprezentând două înțelegeri semnificativ diferite ale creștinismului, se îndepărtează din ce în ce mai mult una de cealaltă și, pe baza unor puncte de vedere de bază diferite, luptă pentru scopuri diferite. Iar baza distrugerii vechii științe patologice și înlocuirea ei cu istoria literaturii creștine antice nu se bazează pe cercetarea istorică în sensul propriu-zis, ci pe presupuneri filozofice și teologice, din punctul de vedere al cărora se aruncă lumină asupra faptelor istorice. Obiecțiile la acest gen de vederi fundamentale ne-ar duce prea departe de știința noastră; de ce, spre deosebire de acestea, ne vom limita la o simplă indicare a principiilor pe care le profesăm și, în primul rând, la învățătura de bază a credinței pozitive despre originea divină a Bisericii și la acele concluzii finale general acceptate ale cercetării științei istorice pozitive, care stabilesc în mod convingător că deja la sfârșitul secolului I această Biserică apare ca un întreg organizat: cu o anumită disciplină bisericească și cu o anumită disciplină bisericească în această perioadă. posturile, cu o liturghie, dacă nu scrisă, atunci totuși definită în părțile sale principale, cu o culegere de scrieri canonice; aceasta este în manifestarea exterioară a vieții ei. În viața ei interioară, ea se distinge prin puritatea, profunzimea și certitudinea învățăturii creștine de bază, fermitatea mărturisirii, claritatea și încrederea în relația ei cu mediul înconjurător. Biserica a deținut de la început o anumită cantitate de adevăruri mântuitoare primite de la Întemeietorul divin și le-a păstrat cu fidelitate și fără denaturare. Pe de altă parte, pentru un teolog ortodox nu pare nimic condamnabil și neștiințific în faptul că la baza disciplinei se află conceptul de „părinte al Bisericii”, împrumutat nu atât din dogmatică, cât din însăși viața Bisericii antice, mai ales că știința teologică ortodoxă nu exagerează semnificația lucrărilor părinților lor și este străină de abuzul autorilor lor. Recunoscând și arătând cu insistență în Părinții Bisericii pe cei mai de încredere și cu autoritate conducători în chestiuni religioase, studiindu-le creațiile, prezentându-le ca dovadă a corectitudinii învățăturilor lor, teologii ortodocși din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre nu au afirmat în Părinții Bisericii infailibilitatea și obligația necondiționată a credinței lor de a-și urma opiniile. Din acest punct de vedere, este cu totul posibilă aplicarea unei metode strict științifice la studiul literaturii patristice, iar pentru știința patologică este exclus în mod decisiv pericolul de a apela la un simplu catalog din afara listei date de lucrări. În sfârșit, în ceea ce privește informațiile istorice referitoare la lipsa de unitate a doctrinei în lucrările Părinților Bisericii și abaterile de la învățătura bisericească recunoscută și pentru a elimina orice neînțelegeri în acest sens, este necesar să se țină seama de faptul istoric incontestabil că deja în primele secole ale existenței literaturii bisericești exista o anumită distanță între conținutul conștient al creștinismului și al conștiinței bisericești, dat fiind conținutul conștient al Bisericii și al catolicului. înțelegerea subiectivă a acesteia de către scriitori individuali, tocmai în măsura în care această literatură a fost făcută științifică, și în diferite grade, care variau în funcție de personalitatea scriitorilor. Dar credința și teologia nu trebuie identificate. Gardienii și exponenții autorizați ai credinței nu erau personaje literare individuale, ci însăși Biserica Catolică. Aceasta este semnificația istorică remarcabilă a organizației bisericești. Apariția și dezvoltarea literaturii antibisericești, eretice, așa cum se găsește alături de literatura bisericească și este recunoscută ca eretică, este o dovadă de necontestat că au existat norme obiective care reglementau înțelegerea creștinismului și au existat și granițe dincolo de care pasiunea pentru filosofia dominantă și dependența excesivă de ea a dus la o contradicție cu adevăratul creștinism. Această normă a fost recunoașterea necondiționată a fundamentelor doctrinei bisericești și a Sfintei Scripturi acceptate de Biserică. Scrierea bisericească s-a dezvoltat în cadrul acestor norme și a granițelor pe care le-au definit; dar pentru o evaluare corectă a acesteia în special, este necesar să se țină seama de faptul că în scrisul bisericesc însăși au existat mulți pași în realizarea idealului literaturii bisericești cu adevărat creștine, pe de o parte, și în abordarea literaturii creștine false, pe de altă parte. Prin urmare, este întotdeauna necesar să ne amintim diferența dintre experiența de a înțelege conținutul creștinismului prin munca spirituală, clarificarea și dezvăluirea acestuia conform principiilor rațiunii teologice de către oameni de diferite direcții și diferite daruri spirituale, pe de o parte, și exprimarea autorizată a acestui conținut de către Biserica însăși prin corpurile sale recunoscute, pe de altă parte. După ce s-a eliminat astfel disputa privind principiile din domeniul cercetării, este necesar, totuși, împotriva negării dreptului la existența științei patologice, să se rezolve întrebarea dacă este necesară o știință specială pentru studiul independent al materialului pe care îl include în domeniul său de competență? Faptul că cei mai noi cercetători au evidențiat studiul literaturii creștine antice ca o știință specială mărturisește propria lor recunoaștere că, alături de diverse literaturi naționale, există un tip special de scriere care nu este îmbrățișată de cadrul îngust al naționalității și a luat naștere pe baza religiei creștine înțelese într-un fel sau altul. Dar, așa cum s-a spus deja, în această ultimă scriere se disting clar numeroase lucrări care reflectă, într-o măsură mai mare sau mai mică și cu acuratețe, o anumită conștiință religioasă – creștin-eclesiastică, și aparținând unor autori care se recunosc și sunt recunoscuți ca membri ai Bisericii Catolice. Aceste lucrări constituie un subiect special de studiu în știința patrulei. Ele se evidențiază din corpul general al scrierii creștine antice pe baza caracterului lor deosebit, care le marchează drept lucrări de scriere bisericească. Evident, punctul de vedere care ar trebui să stea la baza studierii lor este unul aparte, în întregime determinat de esența acestei scrieri. Cei mai noi cercetători occidentali ai literaturii creștine antice stabilesc un punct de vedere exclusiv istoric și literar asupra studiului acesteia, atunci când indică următoarea formulă ca principiu călăuzitor: „Literatura are propria sa istorie în formele sale, prin urmare orice istorie reală a literaturii este istoria formelor” 136. Această poziție neagă complet diferența esențială dintre istoria literaturii creștine antice și ceea ce se numește de obicei istoria generală a literaturii. Istoria generală a literaturii sau istoria literaturii oricărei națiuni notează în primul rând latura artistică și estetică. Dar acest punct de vedere nu este aplicabil literaturii bisericești, pentru că această literatură a luat naștere nu din nevoi literar-estetice, pur artistice, ci din nevoi practic-religioase, ecleziastice și teologice. Istoria sa este paralelă cu, sau mai bine zis este legată organic cu istoria Bisericii, în special cu doctrina bisericească și știința bisericească. Operele literaturii bisericești nu sunt opere de ficțiune și nu se străduiesc să fie așa; Literatura bisericească nu este o literatură fină, ci o reprezentare a vieții și suferinței, a credinței și a speranței Bisericii antice. Autorii săi nu sunt „scriitori” și „literați”, ci bisericești și teologi; ei, cu rare excepții, nu sunt preocupați de formă și stil, ci de chestiunile pe care le dezvăluie. De aceea, dezvoltarea istorică a literaturii bisericești creștine se exprimă imediat și mai ales nu în formă, ci în conținut. Dezvoltarea estetică a stilului bisericesc, dacă a avut loc într-adevăr, nu a determinat cursul general de dezvoltare al acestei literaturi. Adevărat, predicile Părinților Bisericii au o latură retorică (de exemplu, la Ioan Gură de Aur), imnurile au o latură poetică, liturghiile au o latură estetică; unii Părinți ai Bisericii manifestă o dorință pentru forme clasice de exprimare a gândurilor și sentimentelor. Totuși, toate acestea au doar o semnificație ocazională pentru cursul dezvoltării scrierii bisericești, iar interesul pe care aceste lucrări îl au pentru noi se bazează în esență pe conținutul lor special. Astfel, atâta timp cât recunosc necesitatea scrierii istoriei literaturii bisericești, împrumutând principiile călăuzitoare pentru studierea ei din proprietățile materiei însăși și din conținutul acestei literaturi, până atunci se dovedește a fi absolut obligatoriu să se acorde prioritate punctului de vedere teologic și ecleziastic față de cel literar. În consecință, există un subiect specific de cercetare, există și un punct de vedere special din care acest subiect poate fi studiat, iar acesta conține deja date semnificative pentru o disciplină științifică independentă. Din motivele expuse mai devreme, pentru studiu special, din toată literatura creștină veche, ar trebui evidențiate toate acele lucrări care au apărut pe baza învățăturii bisericești și ai căror autori nu au depășit granițele de unde începe aria ereticilor. Conform denumirii general acceptate a științei - „patrologie” sau „patristică” - partea principală a operelor de literatură care urmează să fie studiate constă în primul rând din lucrările acelor oameni care poartă titlul onorific de „părinți ai Bisericii”. Dar scriitorii bisericești, care nu au o autoritate bisericească egală cu cea patristică, ar trebui să facă și ei subiectul unui studiu atent și detaliat în știința patologică. Iar necesitatea acestui lucru se bazează în primul rând pe faptul că împărțirea în părinți ai Bisericii și pur și simplu în scriitori bisericești este posibilă numai în abstracție, atunci când un scriitor bisericesc este apreciat ca o persoană, izolată de cursul general al vieții bisericești și mai ales luată în considerare în raport cu meritele sale personale, fermitatea în credință și devotamentul neclintit față de învățăturile Bisericii; dar o astfel de împărțire nu poate fi făcută dacă ne imaginăm în mod viu cursul larg, adesea furtunos al vieții Bisericii antice; aici Părinții Bisericii sunt înlocuiți în mod constant de scriitori Bisericii, unii îi influențează pe alții, toți participă activ la viața Bisericii, la lupta ei împotriva dușmanilor externi și interni ai credinței, la dezvăluirea și fundamentarea adevărului creștin și nu se poate calcula cu exactitate ce trebuie atribuit activității literare a Bisericii, pe de altă parte a părinților recunoscuți, pe de altă parte a Bisericii și a părinților recunoscuți. Este suficient să amintim influența pe care scriitorul bisericesc Tertulian a avut-o asupra Părintelui Bisericii Ciprian, Origen asupra părinților de seamă ai Bisericii din secolul al IV-lea, Bl. Augustin - despre teologia Bisericii Apusene. Mai departe, scriitorii bisericești - teologi și cei mai educați oameni ai antichității creștine au avut o influență puternică și foarte importantă asupra dezvăluirii conținutului interior al creștinismului, aprofundării și formulării învățăturii bisericești; pentru a confirma acest lucru, se poate indica pe Clement din Alexandria, Origen, Augustin, Teodoret din Cirus. În cele din urmă, ca martori istorici despre credința și viața Bisericii din timpul lor, scriitorii bisericești sunt foarte importanți. {În ceea ce privește, ca să spunem așa, dreptul legal la o astfel de implicare în studiul lucrărilor scriitorilor bisericești care nu au fost proclamați de către Biserică drept „părinți”, acesta se bazează suficient pe faptul istoric că Biserica Ortodoxă nu și-a propus niciodată ca sarcină deliberată să determine semnificația bisericească a tuturor scriitorilor bisericești și gradul de exprimare a acurateței lor în predarea bisericii}. Printre monumentele scrisului antic creștin care au ajuns până la noi, se numără și astfel de lucrări, ale căror autori fie sunt necunoscuți, fie care, în esență, nu pot avea anumiți autori, deoarece constituie proprietatea comună a Bisericii, precum, de exemplu: „Învățătura celor 12 apostoli”, cele mai vechi simboluri, „Epistola către Diognet”, „Aceste monumente apostolice etc. a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării învățăturilor ei, întărirea organizării bisericești și, în același timp, asupra scriitorilor bisericești; de ce nu pot fi excluse din numărul lucrărilor al căror studiu în știința patologică este necesar dacă se dorește să se realizeze cea mai mare completitudine posibilă în studiul materialului disponibil. Astfel, știința patologică nu trebuie să stabilească dinainte o anumită alegere între lucrările scrisului bisericesc antic și să le studieze pe unele și să le respingă pe altele; toate monumentele supraviețuitoare ale scrierii bisericești antice, toate materialele literare și istorice lăsate de membrii Bisericii antice, trebuie studiate cu detaliul și minuțiozitatea cerute de semnificația sa în ansamblu și în părți individuale 137. Este de la sine înțeles că în acest caz ar trebui întotdeauna să fie preferabil să se numească cei mai importanți și influenți conducători ai dezvoltării teologice, cărora li s-au alăturat discipolii, discipolii și discipolii semnificativi. În prezent, există dorința și chiar încercările de a include în „istoria scrierii antice creștine” scrierile Noului Testament (Pr. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol, N. Jordan) pe baza faptului că cele mai vechi monumente scrise ale creștinismului sunt tocmai scrierile Noului Testament. Astfel, cea mai nouă critică științifică, respingând sau ignorând învățătura bisericească despre inspirația cărților sacre ale Noului Testament, pornește, evident, de la presupunerea că scrierea Noului Testament nu diferă semnificativ de literatura bisericească ulterioară. Dar indiferent de modul în care privim compoziția Noului Testament și originea părților sale, o astfel de viziune contrazice în mod decisiv judecata întregii Biserici încă din primele zile ale existenței sale, că scrierile Noului Testament își datorează originea călăuzirii divine a Duhului Sfânt și inspirației din El și, prin urmare, trag o astfel de linie între Noul Testament și restul literaturii creștine, care face imposibilă prezentarea istoriei noului testament într-o istorie creștină. scrisul. Așa cum istoria Bisericii în timpul întemeierii creștinismului nu are prima ei perioadă, ci epoca sa absolută, tot așa literatura teologică de mai târziu se raportează la scrierea Noului Testament ca o derivată a celei principale: prima își are rădăcinile în a doua și se hrănește de aceasta. O viziune diferită contrazice și conștiința scriitorilor bisericești înșiși, care nu-i consideră pe apostoli predecesorii lor în activitatea literară, ci ei înșiși pretind că ei extrag învățătura revelată din sursa scrierii apostolice. Trebuie recunoscut ca fapt istoric că cele mai multe dintre scrierile Noului Testament, deja în timpul imediat postapostolic, se bucurau de o autoritate specială care le aparținea numai lor, iar alte lucrări care au apărut nu au fost plasate pe aceeași linie cu ele. Aceste împrejurări nu sunt apreciate în mod corespunzător dacă scrierile Noului Testament, după forma lor literară, sunt distribuite între diferitele grupuri de scris post-apostolic 138 . {Și mai important pentru această viziune pur metodologică este faptul că diversitatea și dificultatea rezolvării întrebărilor literar-istorice apărute în studiul scrierii Noului Testament a dus de mult la întemeierea și dezvoltarea propriei discipline teologice biblico-istorice - introducere în Noul Testament, care a ajuns acum la un astfel de volum care depășește cu mult volumul întregii istorii a vechii literaturi creștine, nu dintr-un punct de vedere istoric al literaturii creștine antice, nicidecum din punctul de vedere al Noului Testament.} nu trebuie incluse în domeniul literaturii bisericești antice - cărțile canonice ale Noului Testament ar trebui considerate ca o presupunere și bază a scrierii antice creștine, patristice. Pe de altă parte, se pune inevitabil întrebarea în ce măsură se extinde perioada „patristică”, „biserică antică”, „scrierea veche creștină” și poate fi determinată această perioadă mai mult sau mai puțin exact? În acest din urmă caz, se pune întrebarea: de ce scrierea bisericească dintr-o anumită perioadă merită un studiu special în comparație cu altele? Această întrebare este de obicei pusă în acest fel. Dacă vorbim de literatură patristică, atunci soluția la întrebarea pusă cu privire la limitele ei necesită o soluție prealabilă la o altă întrebare: este posibil să se atribuie o limită dincolo de care existența Părinților Bisericii nu s-ar extinde? După cum s-a spus deja, pe această bază problema perioadei patristice nu poate fi rezolvată într-o manieră satisfăcătoare, întrucât patrolologii occidentali argumentează asupra limitelor acestei perioade, iar ortodocșii nu o recunosc deloc. În acest caz, este necesar să se pornească nu de la conceptul de „părinte al Bisericii”, ci de la conștientizarea generală a semnificației primare pe care o anumită perioadă a istoriei sale o are în viața Bisericii și de aici să se treacă la stabilirea unei anumite epoci pentru literatura bisericească, care a căpătat sensul de patristică. Perioada Bisericii neîmpărțite, când opozițiile religioase și național-ecleziastice au fost depășite de conștiința unității Bisericii universale, trebuie recunoscută ca tocmai o perioadă atât de esențială importantă. Așa cum toate confesiunile creștine din toate timpurile și națiunile, cu excepția diferitelor secte, se bazează pe rezultatele dogmatice ale marilor Sinoduri și ecumenice din acea vreme, tot așa teologii creștini ai tuturor națiunilor și confesiunilor în scrierea acestei perioade, luați în ansamblu, găsesc o bază comună și un punct de plecare comun, uneori ajungând chiar în conflict cu principiile lor religioase și științifice. Prin urmare, în orice încercare de a uni părțile împărțite ale lumii creștine, se caută solul pentru aceasta în perioada indicată. Aceasta se bazează pe semnificația pe care prima perioadă marcată, lungă în timp și foarte importantă în semnificația ei, o are în viața Bisericii. În general, perioadele de întemeiere și dispensație inițială nu sunt exclusiv primele perioade, ci mult mai mult decât atât: nu au niciodată avantajul primatului doar în timp, ci în același timp primesc, într-un anumit sens, un sens definitoriu, normativ, care nu se mai repetă. Iar în viața Bisericii, prima perioadă, care îmbrățișează istoria ei înainte de împărțirea Bisericilor, are un sens independent, absolut și în felul ei unic: acesta este timpul organizării Bisericii și al revelației interne inițiale treptate a conținutului creștinismului, când principiile de bază ale vieții Bisericii sunt stabilite pentru toate timpurile ulterioare în mod fundamental și determinant în deplina bogăție. De aici își trage semnificația remarcabilă monumentele scrisului bisericesc din acest timp, în special cele mai vechi dintre ele. Ele se deosebesc de lucrările vremurilor ulterioare prin originalitatea, conținutul pur bisericesc-religios și caracterul universal, fără a reflecta spiritul și interesele unei anumite Biserici sau naționalități. Scriitorii acestor lucrări, înaintea multor altele, au devenit participanți la plinătatea spiritului și a vieții care îi distinge pe creștinii din primele secole, iar lucrările lor reprezintă primele roade ale lucrării gândirii umane sub îndrumarea adevărului revelat. Ele sunt cele mai importante și în multe privințe aproape singurele surse pentru istoria revelației inițiale a unei noi vieți religioase, martori ai Bisericii însăși, a învățăturilor și instituțiilor sale, a vieții și activităților sale, reprezentând continuitatea conștiinței bisericești și arătând că credința Bisericii de mai târziu nu este diferită de cea care a trăit Biserica din primele timpuri ale creștinismului. Prin urmare, dacă pentru întreaga Biserică în toate aspectele vieții sale, și pentru teologie în special, este esențial în fiecare etapă ulterioară de dezvoltare să reprezinte clar și să adere ferm la conștiința istorică a perioadei inițiale, atunci alegerea literaturii bisericești din acest timp ca subiect de studiu independent este complet justificată, dar nu din motive literare, ci pur teologice. La întrebarea foarte semnificativă a ce sarcini ar trebui să urmeze știința în studiul sistematic al scrierii bisericești antice, în literatura patologică nu există un răspuns consistent și complet exact care să lumineze suficient punctul final spre care ar trebui să se străduiască. Unele dintre cursurile existente par să priveze știința patologiei de o semnificație independentă și o consideră ca un prolegomen pentru alte discipline teologice sau o consideră doar o introducere în studiul scrierilor patristice, fără a include studiul lor în sarcina ei 139. Pe de altă parte, ele se străduiesc să satisfacă cele mai recente cerințe ale istoriei vechii literaturi creștine, așa cum este ea reprezentată de știința protestantă, de către biserici. timp abandonarea tehnicilor de cercetare general acceptate în cursurile de patrulare 140; totuși, în acest caz, știința patrulei pierde un obiect clar tangibil și definit și sarcina sa devine evazivă. Chiar și relativ cel mai bun curs de patrulare, care este Patrologie O. Bardenhewer, nota 141 că în structura internă a patrolologiei ca disciplină a teologiei istorice, opera sa nu reprezintă nicio mișcare înainte și se învârte în cadrul tradițional al patrulologiilor romano-catolice anterioare. Astfel, știința patrulei se află în prezent ca la o răscruce: vechea definiție a sarcinii sale este respinsă și, în același timp, nu a fost încă dezvoltată una complet nouă. În definiția noastră a sarcinii științei patologice, opinia cea mai comună și chiar, s-ar putea spune, oficială este că subiectul său special este „studiul operelor literaturii bisericești ca monumente ale exprimării de către creștinii dintr-un anumit timp și loc a Sfintei Tradiții, iar scopul ultim al acestui studiu este acela de a izola în această literatură adevărul etern, dat de Dumnezeu, de învelișul său exterior al caracterului său personal, condiționat de circumstanțele istorice ale autorului”. Astfel, știința patologică trebuie să prezinte istoria Tradiției apostolice, antice catolice. Această viziune este atractivă prin faptul că indică o anumită disciplină care este angajată în dezvoltarea științifică a unuia dintre cele două moduri în care Revelația Divină este distribuită între oameni și păstrată în adevărata Biserică, și anume, Sf. Legende; în același timp, științei patologice i se încredințează o sarcină extrem de respectabilă, asigurându-și semnificația primordială în sistemul științelor teologice, alături de știința Sfintei Scripturi, iar toate celelalte științe, în comparație cu aceste științe despre izvoarele Revelației divine, primesc o importanță secundară prin utilizarea materialului deja dezvoltat în ele. Dar este cu adevărat posibil să se pună o asemenea sarcină științei patrulologice, cu speranța unei posibile împliniri a ei, dacă ținem cont de conținutul Sfintei Tradiții și al literaturii patristice? Sfânta Tradiție, potrivit conceptului corect al acesteia, „este vie (spre deosebire de scrisă), în vorbire și în toată viața și activitatea umană, capabilă să exprime Cuvântul lui Dumnezeu, proclamat de Hristos, acceptat în toată deplinătatea necesară mântuirii întregii omeniri de către Biserică, condusă de Hristos și însuflețită de Duhul Sfânt, și proclamată prin ea la o persoană care dorește să asimileze mântuirea de către Hristos, care dorește să însușească mântuirea de către Hristos. necesar pentru el și în forma care corespunde caracterului și dezvoltării sale personale”. Este de la sine înțeles că Tradiția astfel definită poate fi și este de fapt proclamată de Biserică într-o mare varietate de moduri: prin predicarea misionară și bisericească, prin predarea în familie și în școală, prin sacramente și închinare (cu ritualuri asociate acestora) și, în general, prin întreaga structură a vieții și activității bisericești. Este clar că, cu o asemenea varietate de modalități de manifestare și răspândire de către Biserica Sfintei Tradiții și sursele de cunoaștere ale acesteia sunt, de asemenea, diverse, de ce „niciodată nu a putut și nu poate fi prezentată atât de complet, atât de complet, încât monumentul care conține această prezentare să poată fi identificat cu Sfânta Tradiție însăși”. Nici întregul corp de literatură patristică nu poate fi o expresie completă și exactă a Sfintei Tradiții: indiferent de pierderea multora dintre lucrările sale importante (de care trebuie luate în considerare), este incontestabil că această literatură în întregime nu a reprezentat niciodată întruchiparea în viața modernă a Bisericii a tot ceea ce s-a transmis de apostoli, în toate aspectele și în toate detaliile ei; Astfel, au rămas mereu multe trăsături ale Tradiției care nu și-au găsit expresia în această literatură, motiv pentru care studiul lucrărilor patristice în întregime nu poate da istoria Tradiției apostolice, antice catolice. Pe lângă scrierea patristică, izvoarele învățăturii devotate de Dumnezeu sunt: ​​simbolurile credinței, definițiile dogmatice și canonice ale Sinodelor Ecumenice, întreaga viață religioasă a Bisericii Ortodoxe în general, așa cum se exprimă în structura sau organizarea ei internă, în cultul bisericesc, disciplina, în obiceiurile bisericești și, în final, monumentele materiale. Prin urmare, se poate spune doar că „dintre cele mai diverse moduri prin care Biserica, atât în ​​ansamblul său, cât și în persoana membrilor săi individuali, o răspândește între noi și noi generații de oameni, apare încă de la început și literatura bisericească”; se poate chiar argumenta că această metodă de răspândire a Tradiției, întrucât face posibilă studierea Sfintei Tradiții nu numai în generația modernă de creștini, ci în toată – încă de la începutul Bisericii – și arată de fapt păstrarea ei constantă în Biserică, „foarte timpuriu ocupă un loc proeminent între modurile de exprimare a Sfintei Tradiții”. Dar numai într-o serie de alte moduri, și nu ca singurul și exclusiv. De ce literatura patristică nu poate fi decât o sursă bogată pentru istoria tradiției apostolice, antice catolice, dar nu poate, pe de o parte, să ofere date pentru îndeplinirea completă (în limitele posibilității) a acestei sarcini, pe de altă parte, și ea însăși nu poate fi epuizată nici măcar prin realizarea cât mai completă a acestei sarcini? {În sfârşit, din câte ştiu eu, nici un curs de ştiinţă patologică nu face nici măcar o încercare de a izola adevărul etern, dat de Dumnezeu de învelişul exterior în literatura patristică. Nu este acesta un semn sigur că sarcina stabilită în acest fel nu corespunde conținutului materialului de studiat, ci este luată din exterior?} Datele pentru determinarea sarcinii studierii scrierii bisericești antice trebuie căutate în ea însăși, în conținutul ei și în sensul pe care îl are în prezent. Dacă literatura bisericească veche, așa cum s-a spus, are o importanță deosebită tocmai pentru că această literatură, așa cum a apărut pe vremea când învățătura bisericească, în principal dogmatică, a fost inițial revelată și formulată, organizarea vieții bisericești a fost determinată și dezvoltată, reflectă în mare măsură viața Bisericii, mărturisește ceea ce s-a întâmplat în ea, atunci sarcina de a o extrage pe deplin ar trebui să-i dea. bazat pe studiul literaturii bisericești antice, să urmărească și să prezinte istoric dezvoltarea treptată și continuă, continuitatea reciprocă și consistența internă în dezvăluirea istorică și definirea conștiinței bisericești, în măsura în care s-a reflectat în lucrările literaturii bisericești antice, sau mai precis: dezvoltarea treptată a teologiei bisericești, dacă „teologia” este înțeleasă în sens restrâns, dar nu în sens tehnic, științific. este prezentat ca un concept general al tuturor intereselor bisericești-religioase care au ajuns în zone ale conștiinței, sau ca o formă de manifestare a spiritului bisericesc care a ajuns la conștiință. Astfel, știința patologică îi privește pe scriitorii bisericești antici ca reprezentanți ai teologiei timpului lor și martori despre învățătura, viața și instituțiile Bisericii și poate fi considerată ca istoria literaturii teologice a antichității, stând pe baza învățăturii bisericești. Scopul studierii lucrărilor lor este de a conduce la înțelegerea și asimilarea spiritului și conținutului literaturii patristice, de a arăta dezvoltarea și semnificația acesteia și de a permite utilizarea conștientă a lucrărilor Părinților Bisericii și ale scriitorilor bisericești în interesul înțelegerii spiritului gândirii teologice bisericești antice și a structurii vieții bisericești, pentru o evaluare corectă a existenței și a conștiinței bisericești asupra vieții bisericești. pe baza acestui curs normal, în concordanță cu spiritul și sarcinile adevăratei Biserici, atât a propriei vieți personale a fiecărui membru în parte, cât și a vieții întregii Biserici în toate manifestările ei. Este de la sine înțeles că orice știință, dacă vrea să îndeplinească cerințele moderne, trebuie, la rândul ei, să țină pasul cu vremurile, în măsura în care acest lucru este permis prin ființa sa; Prin urmare, știința patrulei trebuie să aibă o relație certă cu enormul material științific pe care îl oferă cercetarea științifică modernă și, în general, cu cerințele științifice moderne, examinând tot ceea ce a realizat știința, discutând, acceptând sau respingând. Ea trebuie să contracareze acuzațiile de lipsă de știință la adresa sa cu o conștiință clară a faptului că, din punct de vedere formal, este o știință istorică, care se supune legilor generale ale cercetării istorice, înțelegerii istorico-științifice și prezentării subiectului său. Ar trebui să ofere o posibilă explicație a originii literaturii bisericești antice și a dezvoltării și creșterii ei treptate; în același timp, trebuie să arate și să dovedească legătura pragmatică a faptelor literar-istorice, să ia în considerare nu numai operele individuale ale scriitorilor bisericești sau lucrările individuale ale acestora în sine, ci să le prezinte ca expresie a unei anumite mișcări spirituale sau a unei direcții teologice, grupându-le din punct de vedere istoric, fără a pierde o clipă din vedere faptul că „toată literatura bisericească creștină a gândit și în funcție de originea și de conținutul ei original și de originea ei a creștinismului. caracter, este pe deplin determinată de viața istorică Biserica creștină și se află în cea mai strânsă și inextricabilă legătură cu principalele momente și evenimente ale acestei vieți” 143. Ea trebuie să urmărească mișcarea actuală a literaturii și să încerce să înțeleagă și să explice mișcările acesteia. Prin urmare, pragmatismul nu trebuie stabilit din puncte de vedere exterioare materialului luat în considerare și nu trebuie impus cu forța dezvoltării istorice, ci ar trebui să fie derivat din aceasta din urmă prin dezvoltarea genetică și în momentele sale individuale să fie relevat organic. Pentru aceasta, este cu siguranță necesară extinderea punctului de vedere, luând în considerare nu numai lucrările tuturor scriitorilor bisericești celebri, ci și alte monumente ale literaturii bisericești antice care nu poartă numele anumitor scriitori. Din aceleași motive, știința patologică nu ar trebui să-și refuze atenția mai mult sau mai puțin semnificativă acordată literaturii anti-creștine și anti-bisericești (cel puțin în recenziile generale), desigur, nu de dragul ei, ci de dragul legăturii sale strânse cu literatura bisericească anti-eretică, care în acest studiu va găsi un mijloc auxiliar important pentru o înțelegere mai profundă și mai cuprinzătoare a acesteia. Nu trebuie să uităm că cursul dezvoltării literaturii bisericești antice a fost în mod semnificativ condiționat și cauzat de lupta împotriva literaturii anticreștine și mai ales antibisericești sau eretice, iar marea majoritate a scriitorilor bisericești antice au intrat în domeniul literar doar îndemnați de atacuri ostile. O asemenea atenție la lucrările literaturii anticreștine și eretice este cu atât mai necesară cu cât dezvoltarea genetică a literaturii bisericești și lanțul istoric al scriitorilor bisericești este întreruptă în mod repetat. Acest studiu al tuturor monumentelor disponibile ale literaturii bisericești și parțial extra-bisericești din antichitate va face posibilă determinarea cu acuratețea realizabilă în condițiile existente curentul larg al vieții antice creștine, pe care cursul ei principal și principal se va evidenția cu atât mai clar, cu atât mai de înțeles vor fi monumentele literaturii bisericești antice aparținând acelor scriitori predominanți, conducători și conducători de conștiință ai bisericii. a vieţii bisericeşti. În raport cu fiecare scriitor în parte, nu trebuie să uităm că subiectul principal de studiu rămâne întotdeauna monumentele scrisului bisericesc, înțelegerea și aprecierea semnificației lor în dezvoltarea teologiei bisericești. Dar cea mai bună cheie pentru a înțelege cutare sau cutare lucrare este personalitatea autorului ei, trăsăturile sale individuale de caracter, cursul educației sale, relațiile personale și alte proprietăți. Prin urmare, dacă autorul este cunoscut, este necesar să se furnizeze informații exacte despre el în toate aceste domenii. Dar niciun scriitor nu stă atât de izolat de timpul său și de împrejurimile sale, încât să nu fie legat de ele prin mii de fire. El gândește, simte și trăiește într-o anumită dependență de ei. Așa cum el însuși este influențat de direcția timpului său, tot așa, la rândul său, îl influențează, ajutându-i dezvoltarea și adâncindu-l sau întârziind-o. Prin urmare, nici un singur scriitor ecleziastic Hei nu poate fi înțeles clar și distinct fără o evaluare prealabilă a relațiilor specifice timpului său, a stării Bisericii căreia îi aparținea, a poziției pe care a ocupat-o în Biserică, a acelor vederi și concepte printre care a trăit și a acționat și care l-au influențat într-un fel sau altul. Luarea în considerare a tuturor acestor împrejurări va face posibilă imaginarea unei imagini vie a scriitorului însuși și a relațiilor de viață în care s-a aflat. Atunci vor fi clare circumstanțele originii operelor sale literare, scopul acestora din urmă și detaliile conținutului. Și aceasta, la rândul său, va face posibilă determinarea sistemului de vederi al scriitorului cu toate detaliile, pentru a indica relația lucrărilor sale cu monumentele scrise anterioare, contemporane și ulterioare și starea teologiei bisericești pe care o exprimă și, pe baza tuturor acestor lucruri, să se determine semnificația acestui scriitor pentru viața Bisericii și a științei bisericești. Combinarea unor astfel de tratate despre scriitori individuali în conformitate cu o legătură justificată istoric va avea ca rezultat o imagine clară a revelației treptate a conștiinței bisericești în monumentele literaturii bisericești, care este sarcina științei. După tot ceea ce s-a spus, este greu de spus în mod serios că știința de patrulare nu are un conținut independent, pozitiv ca întreg organic, că este insuportabilă din punct de vedere științific ca sistem, nu are propria sa metodă strict istorică de prezentare etc. și, prin urmare, ca fiind complet inutilă, fără a aduce atingere completității educației teologice, poate fi exclusă din cercul științelor teologice independente, distribuind științe teologice separate ca științe materiale și independente. În orice știință este necesar să ne întoarcem la sursele și la purtătorii ei originari. Așa cum un filozof modern trebuie să cunoască cele mai vechi sisteme filosofice și să studieze lucrările lui Platon și Aristotel dacă dorește să pretindă o cunoaștere temeinică, tot așa un teolog care tinde spre o educație temeinică trebuie să cunoască sursele cunoașterii teologice, printre care lucrările scriitorilor bisericești antice - „clasicii Bisericii” - ocupă un loc foarte important. S-a spus deja că comorile literare ale Bisericii antice conțin dovezi continue ale existenței Bisericii însăși și ale culturii pe care a răspândit-o, dovezi sigure ale învățăturii, cultului și structurii sale, o sursă inepuizabilă a apărării ei; Aceasta determină semnificația esențială a acestor lucrări pentru multe discipline teologice: dogmatică, exegeză, istoria bisericii, morală, arheologie, teologie pastorală și dreptul bisericesc. Fără a studia sursele din care se extrage materialul pentru știință, disciplinele teologice sunt lipsite de propriul fundament și, dimpotrivă, studiul direct al acestora contribuie la aprofundarea și extinderea sferei; dar este un studiu direct, deoarece nicio antologii și colecții de extrase din scrierile bisericești antice nu pot înlocui cunoașterea directă cu aceasta. Pe lângă posibilitatea inevitabilă de înțelegere greșită și aplicare greșită a dovezilor antice atunci când se folosesc astfel de colecții, principalul dezavantaj al unei astfel de cunoștințe cu sursele la mâna a doua este că își pierde spiritul în care au trăit, gândit și scris Părinții Bisericii și scriitorii antici. Așadar, trebuie să-i studiezi pe purtătorii de învățătură bisericească și pe apărătorii credinței în strânsă apropiere, să-i asculte ei înșiși, să se unească cu ei în duh, să se încălzească cu suflarea lor vitală. Se poate spera că „renașterea” studiului scrierii antice creștine în Occident va găsi un răspuns adecvat în noi (pentru care există temeiuri suficiente în cererea recentă crescută de traduceri ale literaturii patristice) și, în același timp, nu va fi nevoie să dovedim ortodocșilor dreptul științei patologice la existență independentă și importanță în cercul științelor teologice și al educației teologice. Conform stării actuale, pare necesar să vorbim în mod deliberat despre numele științei, deoarece în acest caz întrebarea nu este doar despre nume, ci despre însăși esența științei, sarcinile și metoda ei de cercetare. Disciplina implicată în studiul operelor literaturii bisericești antice deja în secolul al XVII-lea. se numea fie patristică, fie patrolologie, iar uneori aceste denumiri erau folosite ca fiind complet identice și interschimbabile, dar în cea mai mare parte diferă în esență: patristica era o știință sistematică, iar patrulologia era istorică; primul a dat informații dogmatico-istorice, al doilea - biografico-literar-istoric. Deși chiar în denumirile „patrologie” și „patristică” nu există temeiuri științifice pentru diferența dintre ele, întrucât nici în denumirea de „patrologie” și nici în denumirea de „patristică” nu există o indicație a atitudinii speciale a primului față de materialul biografic și bibliografic, iar al doilea față de prezentarea sistematică a doctrinei patristice și a învățăturii morale, totuși, o distincție destul de clară a fost stabilită în știința occidentală. Și anume: „patristica” adună dovezi împrăștiate în lucrările Părinților Bisericii pentru dogmă, morală, sistem bisericesc și disciplina bisericească și caută să le prezinte în funcție de legăturile lor interne. Prin urmare, poate fi definită ca o prezentare sistematică a dovezilor împrumutate din lucrările părinților noștri, care servesc la fundamentarea istorică a adevărurilor creștine. Nu dă stilul de viață și activitatea literară a scriitorilor teologici, ci, omițând biografia și bibliografia, grupează conținutul dogmatic al operelor lor după punctele de vedere principale, le prezintă în legătură și creează astfel un sistem de învățătură religioasă tradițională. În consecință, în „patristică” trăsăturile individuale ale unuia sau altuia scriitor bisericesc sunt lipsite de valoarea lor obișnuită, luând uneori caracterul chiar de abatere accidentală de la normă, iar toată puterea este concentrată pe identitatea fundamentală a învățăturii morale și dogmatice cu principiile biblice creștine. „Patrologia” se deosebește semnificativ de această știință, conținând nu numai o secție biografică și bibliografică, ci și una exegetică, care expune conținutul lucrărilor individuale ale unuia sau aceluia scriitor și imaginea integrală a învățăturii sale, evidențiind tocmai trăsăturile sale individuale care îl deosebesc caracteristic pe acest scriitor și îi determină locul în istoria gândirii teologice, iar această componentă nu poate fi recunoscută ca fiind esențială a științei teologice. „istoria dogmelor”, deoarece în acestea din urmă latura istorică nu este prezentată ca atare în detaliu și în detaliu și într-o formă complet diferită de cea a patrulei. În patrulă, istoria dogmelor creștine este prezentată cronologic, în legătură cu însăși viața Bisericii antice și în însăși ordinea în care dogmele creștine au fost dezvăluite în realitate. Pe de altă parte, în patrolologie, fiecare dogma creștină este considerată în legătură cu întregul sistem de doctrină al acelor scriitori bisericești în care această dogmă este dezvăluită, în timp ce „istoria dogmelor” lasă deoparte această legătură și ia din învățăturile unui părinte celebru doar ceea ce spune despre aceasta sau cutare dogmă separat. Prelucrarea istoriei scrierii bisericești antice dintr-un punct de vedere exclusiv literar-critic și bibliografic, adică în așa fel încât să fie luate în considerare doar diverse lucrări sau grupuri întregi ale acestora, precum și manuscrise și publicații, ar elimina cea mai nobilă și mai importantă sarcină de rezolvat: în patrolologie, nu numai învelișul exterior ar trebui examinat și evaluat, ci și într-un material atât de vital, cât și într-un material atât de important, cât de important. legat de latura exterioară, literară a operelor analizate, a contribuit la caracteristicile teologice și la evaluarea literar-istoric a acestora. În literatura teologică rusă nu a fost creată nicio tradiție istorică în legătură cu numele și chiar conținutul științei, deoarece știința însăși, ca una separată și independentă, există abia din anii 40. XIX și a trebuit să se dezvolte cu o atitudine constantă, aproape sceptică, față de valabilitatea sa ca sistem științific, față de sarcina, metoda și necesitatea sa practică. 144 În uzul obișnuit, chiar și în documentele oficiale, denumirile „patristică” și „patrologie” sunt folosite, aparent, indiferent. Dar datele prezentate convin, pe de o parte, că o astfel de confuzie a acestor nume este nefondată și poate duce la neînțelegeri, pe de altă parte, și că, conform situației științifice moderne, este necesar să se aibă grijă de formularea cât mai amănunțită și de extindere a științei patristice în chiar direcția indicată de denumirea de „patrologie” și nu de „patristică”. Totuși, considerăm că este necesar să facem o rezervă că ceea ce s-a spus nu conține absolut ideea că „patristica” ca prezentare sistematică a adevărurilor teologice conținute în literatura patristică nu are temeiuri sau drepturi suficiente de a exista: patristica corect înțeleasă și formulată științific este chiar de dorit, întrucât ar fi foarte utilă pentru cea mai precisă înțelegere a predării și profundelor ortodoxe. Dar atâta timp cât nu avem o patrolologie dezvoltată științific, patristica nu poate avea o bază solidă, pentru că ea trebuie precedată de instalarea corectă a învățăturilor individuale ale scriitorilor bisericești antici, în contextul istoric și a legăturii și continuității lor reciproce, care nu poate fi dată decât într-o patrolologie larg și științific formulată. Altfel, nu vom fi niciodată garanți împotriva unei astfel de folosiri a lucrărilor Părinților Bisericii, atunci când din întreaga lucrare se extrag pasaje individuale sau chiar fraze pentru a susține poziția dovedită de dragul adecvării lor verbale, dar fără a fi atenți la faptul că în context nu au sensul care le este dat, că cutare sau cutare scriitor, după starea teologiei din vremea lui, nu ar putea teologul nici măcar să ridice întrebări cu care autobuzul modern nu ar putea rezolva. căutând sprijin pentru sine în literatura bisericească veche. Iar pentru disciplina care are dreptul incontestabil la dezvoltare preliminară, denumirea de „patrologie” pare mai corectă, după cum este înțeleasă această denumire în știința patologică modernă occidentală. Adevărat, conținutul științei se dovedește a fi mult mai larg decât acest nume, deoarece subiectul său nu este numai lucrările „Părinților Bisericii”, ci și tuturor scriitorilor bisericești antice în general. Cu toate acestea, din această parte, se poate justifica și apăra pe baza că, din punctul de vedere al sarcinii pe care și-o propune știința patrulologică, nu toate monumentele scrierii bisericești antice au aceeași semnificație și că aceasta din urmă este determinată de influența dovedită și evidentă a anumitor lucrări ale scrierii bisericești antice asupra vieții moderne și ulterioare a Bisericii, precum și în legătură cu această autoritate a Bisericii; dar o astfel de semnificație este, dacă nu exclusiv, atunci în orice caz predominant, οί 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας - ele sunt tocmai în știința patrulologică și constituie subiectul principal și esențial de studiu. {Dar pentru a evita neînțelegerile practice, ar fi potrivit să se adauge un altul descriptiv la numele „patrologie”: „învățătura istorică despre Părinții Bisericii și scriitorii bisericești antice.”} Necesitatea unei astfel de cercetări. Lucrările literaturii bisericești antice ar trebui să fie supuse studiului în patrulă cu numele acelor autori care le-au scris efectiv și, dacă este posibil, în forma în care au ieșit din mâinile lor; numai operele autentice și textele intacte pot da adevărul căutat și, prin urmare, critica patologică, care în principalele sale prevederi coincide cu critica istorică și literară în general, ar trebui să primească locul și semnificația cuvenită. Necesitatea urgentă de a aplica cercetările critice la lucrările literaturii bisericești antice este determinată de următoarele considerații. Monumentele literaturii bisericești antice au o istorie de peste o mie de ani. În acest timp, au trecut prin mii de mâini și au experimentat multe sortimente diferite, care a fost însoțită de schimbările inevitabile în astfel de cazuri. Dar există fapte indubitabile de distorsiuni și falsuri intenționate. Deja sub numele apostolilor, au fost puse în circulație lucrări neautentice, motiv pentru care apostolul Pavel a fost nevoit să scrie salutul final cu propria sa mână, ca semn al autenticității mesajului (2 Tes. 2:2; 3:17-18), iar Ioan Teologul încheie Apocalipsa cu un avertisment formidabil sau care ar scădea oricărei cuvinte de avertisment care ar putea să-și scadă. (22:18–19). Acest lucru s-a întâmplat cu unii dintre Părinții Bisericii. Lucrările autentice s-au dovedit a fi distorsionate prin denaturarea cuvintelor și expresiilor individuale, adăugiri și omisiuni arbitrare; Uneori, lucrări scrise de alți autori au fost publicate sub numele de scriitori bisericești celebri, au fost compilate lucrări noi pe baza unora de mult cunoscute, un text original a fost pregătit pe baza unei traduceri antice existente etc. Vina pentru distorsiuni și, uneori, falsuri cade în primul rând pe copiști și corectori. Copiști inatenți și adesea ignoranți, în timpul corespondenței grăbite, au distorsionat cuvinte individuale și propoziții întregi, au omis expresii și rânduri întregi și au corectat textul după propria înțelegere; uneori, lucrările mai multor scriitori dintr-un singur codex au fost atribuite unuia, al cărui nume a apărut mai întâi în colecție, numele unui autor de mai târziu puțin cunoscut a fost înlocuit cu același nume al unui scriitor antic mai faimos etc. și înfățișarea Lui glorioasă, când El va veni să judece pe vii și pe morți, că ceea ce rescrieți, veți compara și corecta cu grijă după textul original din care ați copiat și, în același mod, veți rescrie acest jurământ și îl veți pune în copie” (Euseb., Hist. eccl. V, 20.2; Hieron., De vir. ill. ). Uneori, ereticii, pentru a oferi învățăturii lor acces mai ușor și autoritate în societatea creștină, fie și-au inserat gândurile în lucrările unor scriitori bisericești antici și respectați acceptați de credincioși, fie și-au publicat propriile lucrări sub numele lor. Deja Dionisie din Corint, în a doua jumătate a secolului al II-lea, s-a plâns de acest lucru când a scris: „La cererea fraților, am scris scrisori; dar apostolii diavolului le-au umplut cu neghină, când au omis pe unele, au adăugat altele” (Euseb., Hist. eccl. IV, 23.12). În plus, scriitorii puțin cunoscuți s-au folosit de fals pentru a câștiga mai multă faimă și distribuție pentru operele lor, precum și vânzătorii de cărți interesați pentru a vinde rapid manuscrisele pe care le aveau și a obține profit. Uneori, în lupta cu ereticii și în focul disputelor dogmatice, cu o convingere generală în autoritatea Bisericii antice și a părinților ei, fanoșii nerezonați ai purității învățăturii și a drepturilor Bisericii s-au gândit să-i slujească prezentând noi lucrări, întocmite în spiritul bisericii, ca lucrări ale vremurilor de odinioară, care provoacă și respinge ordinea mai de succes părinte al Bisericii. Toate acestea deschid un domeniu foarte larg de activitate criticii patologice, care își stabilește ca sarcină: 1) în raport cu originea monumentelor literare, să se determine care dintre lucrările scrisului bisericesc antic sunt autentice (genuina, authentica) - cu privire la ai căror scriitori actuali nu există nicio îndoială; care sunt neautentice sau false (spurie, supposită, apocrifă, adulterie) - despre care se poate spune cu siguranță că nu aparțin acelor scriitori ale căror nume le susțin; și, în cele din urmă, care sunt îndoielnice (dubia) - cu privire la care cercetările nu au dat încă un rezultat cert, deoarece la fel de multe și egale forțe de motive vorbesc pentru și împotriva autenticității lor. 2) În raport cu starea actuală a textului, critica patologică trebuie să determine lucrări intacte (sincera) - care conţin nici mai mult sau mai puţin decât ceea ce era în original, şi deteriorate (corrupta); acestea din urmă pot fi interpolate (interpolata), dacă le-au fost făcute adăugări de către altcineva, sau prescurtate (mutila, mutilata), dacă se constată omisiuni. Lucrările în care toate părțile lor au fost păstrate în întregime se numesc complete (integra); pasajele individuale ale lucrărilor se numesc fragmente. Principalele prevederi ale criticii patrulologice. Cu privire la problema originii operelor scrisului antic creștin de studiat, critica patologică stabilește următoarele prevederi de bază, care sunt comune principiilor oricărei critici istorice și literare. Acele semne prin care se determină autenticitatea monumentelor scrise se numesc principii pozitive ale criticii, iar cele din care se extrag date împotriva autenticității sunt numite negative. În ambele cazuri, dovezile sunt împrumutate fie din alte documente istorice, fie din opera însăși în cauză; în primul caz se numesc temeiuri externe sau semne de autenticitate, în cel din urmă - interne. Criteriile externe pozitive sunt dovezi istorice de tot felul. Ele au o importanță primordială decisivă. Pe primul loc trebuie pusă mărturia autorului însuși, pe care o dă în lucrările sale ulterioare cu privire la cele scrise anterior. Deci, de exemplu, blzh. Ieronim, în lucrarea sa De viris illustribus, însuși enumera toate lucrările sale scrise înainte de 392, iar Bl. Spre sfârșitul vieții sale, Augustin, în Retractationes, își compară propriile lucrări pentru a corecta, completa și clarifica ceea ce este eronat și greșit înțeles. În plus, aceasta include mărturia unor scriitori contemporani sau de mai târziu (de exemplu, prieteni, studenți) care l-au cunoscut pe autor și activitatea sa literară și îi atribuie opera (sau o parte din ea) sau citează pasaje din ea indicând numele autorului. Autoritatea acestor martori este semnificativă în măsura în care au stat aproape de autor, ei înșiși sunt liberi de orice suspiciune și, de asemenea, în conformitate cu puterea motivelor pe care le invocă în favoarea autenticității operei: cu cât martorii sunt mai în vârstă, cu atât sunt mai apropiați de autor în loc și timp, cu atât instrucțiunile lor sunt mai clar exprimate, cu atât certificarea lor mai amănunțită. În acest caz, autenticitatea operelor din care se ia mărturia este asumată de la sine. Acordul tuturor acestor martori duce la o convingere incontestabilă a autenticității operei sau grupului lor în cauză. În fine, evidența codexelor este importantă dacă mai multe manuscrise, și anume cele mai vechi, aparținând unor localități diferite după origine, independente unele de altele, se pun de acord asupra numelui autorului și dacă nu există niciun motiv să se îndoiască de originea de încredere a inscripției sau semnăturii din ele. Cu cât manuscrisele sunt mai vechi, cu atât dovezile lor sunt mai consistente, cu atât este mai decisivă în favoarea autenticității. Semnele pozitive interne ale criticii, care sunt extrase din conținutul și forma operei în sine, sunt mai puțin importante decât dovezile istorice și, în general, semnele externe de autenticitate. Acestea includ temeiurile care afirmă acordul operei cu relațiile naționale, istorice și geografice în care ar trebui să fie compusă opera, unitatea cu operele autentice destul de cunoscute ale aceluiași autor în stilul și conținutul gândurilor, modalitatea de prezentare, corespondența cu personajul, caracteristicile individuale și circumstanțele de viață ale scriitorului etc. Prin ele însele, acest tip de argumentare nu poate avea niciodată un caracter persuasiv, dar persuasiv bazat pe caracterul tactil. dovezi externe, atunci autenticitatea operei poate fi considerată complet dovedită. Criteriile negative constau în contradicții interne, în anacronisme, într-o diferență accentuată de stil cu lucrările binecunoscute ale aceluiași scriitor, în contradicție cu proprietățile sale caracteristice, cunoscute din alte surse de încredere. Dacă o lucrare indică și descrie persoane, evenimente și relații, instituții bisericești, erezii, care, după cum se știe fără îndoială, aparțin unei epoci ulterioare, sau dacă se găsesc termeni dogmatici în sensul hotărârilor conciliilor ulterioare, atunci ea trebuie considerată neautentică sau cel puțin interpolată. Un alt semn al neautenticității este absența completă a dovezilor în favoarea autenticității în codice și printre scriitorii antici. O lucrare ar trebui considerată neautentică dacă toate manuscrisele disponibile indică un alt nume decât cel pe care îl poartă și îndoielnică dacă unele manuscrise o atribuie unui autor, altele altuia. Dacă autorii moderni și de mai târziu nu folosesc o lucrare pe care ar putea-o folosi în propriul lor scop, atunci acesta este și un semn negativ; totuși, în sine nu are forță decisivă, deoarece tăcerea ar putea avea temeiuri suficiente fie în nefamiliarizarea cu lucrarea în cauză, fie în evitarea deliberată a folosirii acesteia. Astfel de proprietăți negative fac munca suspectă, dar nu oferă în sine dovezi sigure de neautenticitate. Același lucru trebuie spus despre diferențele minore de stil, metodă și chiar conținutul lucrărilor: astfel de fenomene se pot datora compoziției lucrării într-un moment ulterioară în viața autorului sau diferențelor între scopul lucrărilor și destinatarii. Din acest tip de date pot fi extrase doar dovezi probabile, iar neautenticitatea trebuie dovedită pe alte motive. Studiul textului lucrărilor patristice și al publicațiilor științifice. Problema integrității textului nu poate fi stabilită decât pe baza unui studiu amănunțit al materialului scris de mână în care s-au păstrat până astăzi lucrări ale literaturii bisericești antice. Tehnicile, regulile și sarcinile sunt aceleași ca în raport cu tot felul de lucrări din antichitate păstrate în manuscrise. Este necesar, în primul rând, să colectăm, pe cât posibil, toate manuscrisele care conțin o lucrare cunoscută și, printr-o examinare și un studiu cât mai atent a fiecăruia dintre ele, să stabiliți momentul originii și istoria existenței ulterioare a fiecăruia, gradul de acuratețe și utilitatea textului în el în general, dependența reciprocă a unui manuscris de altul, determinați edițiile principale ale textului, dacă este posibil, explicați variantele de origine, dacă este posibil, explicați variantele acestuia. pentru a ajunge astfel la tipul de text pe care primii copişti ai ediţiilor principale l-au avut înaintea lor şi care, prin urmare, a fost textul original lucrarea studiată. Aceasta este sarcina urmărită de edițiile științifice ale textului lucrărilor bisericești antice. Este de la sine înțeles că, ca în toate celelalte domenii ale cunoașterii științifice, la fel și în această chestiune, posibila acuratețe și perfecțiune științifică sunt atinse doar treptat, printr-un efort prelungit și intens. Începutul unor astfel de cercetări coincide cu invenția tiparului, care a provocat în general o creștere a activității literare și în domeniul patristic a dat cele mai favorabile rezultate: de-a lungul mai multor decenii au apărut numeroase ediții ale lucrărilor individuale ale Părinților Bisericii. Cele mai vechi ediții (editiones principes, antiquissimae) sunt în mare parte retipăriri atente ale manuscriselor individuale și sunt deosebit de importante pentru că în unele cazuri oferă textul manuscriselor care au dispărut ulterior. Următoarea etapă în dezvoltarea acestei chestiuni este reprezentată de lucrările savanților filologi și tipografi Robert și Heinrich Stefan (la Paris), ale căror publicații se remarcă prin corectitudinea textului, frumusețea fontului și calitatea bună a lucrării. Chiar dacă nu se pot compara cu ei, lucrările frobenienilor - Ioan și Jerome (la Basel), care, pe lângă alți oameni de știință, au fost ajutați foarte activ de Erasmus din Rotterdam, le stau aproape. Apoi au început să fie realizate publicații ale textului scrisului bisericesc antic, bazate pe manuscrise nou descoperite, la Roma, Veneția, Londra, Cambridge, Amsterdam, Anvers, Bruxelles, Basel. În fața celorlalți stătea Biserica Gallicană și în special congregația benedictină Sf. Mavra, înființată în 1618. 146 Membrii ei învățați au susținut cu putere și multă vreme interesul pentru studiul scrierii antice creștine cu edițiile lor clasice ale Părinților Bisericii, care, în bogăția și diversitatea lor, filologico-critice au existat, au depășit și chiar înainte toată această frumusețe exterioară. Edițiile lor se remarcă prin textul eventual corect, corectat după toate regulile de critică textuală științifică disponibile atunci; în plus, ele conțin o bună traducere latină pentru părinții greci, în plus, disertații științifice, studii critice asupra vinovăției și neautenticității, note explicative și note marginale, descrieri ale manuscriselor folosite în publicație, mai multe indici 147. Dintre acești adepți ai științei, trebuie menționate următoarele nume: Jean Lucas d'Achery, si d. veterum aliquot scriptorum etc.), Jacques du Frische (d. 1693; Ambrozie), Thierry Ruinart (d. 1709; Acta martyrum sincera), Rene Massuet (d. 1716; Irineu), Jean Martianay (d. 1717; Jerome), Ant. Aug. Touttee (d. 1719; Chiril al Ierusalimului), Pierre Coustant (d. 1721; Hilary din Pictavia), Denys[-Nicolas] Le Nourry (d. 1724; Ambrozie), Denys de Sainte Matthe (Sammarthanus, d. 1725; Grigore cel Mare), Julien Garnier (d. 1725; Vasile cel Mare), Charles de La Rue (d. 1739; Origen), Bernard de Montfaucon (d. 1741; Athanasius, Ioan Chrysostom), Ierusalim; Pruderil Cyprin, Ierusalim; Justin), Charles Clemencet (d. 1778; Grigore Teologul). Alte ordine au concurat mai mult sau mai puțin cu succes cu maurinienii, în special cu iezuiții: Fronton du Due (Ducaeus, d. 1624; Ioan Chrysostom, Ioan de Damasc), Jacob Gretser (d. 1625), Jacques Sirmond (d. 1651; numeroase ediții separate), belgianul Jean Bolland (d. Gamier Act 1665), 1681; Theodorit of Cyrus), dominican Fransois Combefis (d. 1679; Maximus Mărturisitorul); oameni de știință privați: Jean-Bapt. Cotelier (d. 1686; Patres Apostolici; Ecclesiae Graecae Monumenta), Etienne Baluze (d. 1718) etc. Pe măsură ce lucrările patristice individuale au fost publicate în tipărire, încetul cu încetul au început să combine materialul acumulat și împrăștiat în colecții în care moștenirea literară a secolelor antice este aranjată fie în funcție de momentul originii și limba în care au fost scrise lucrările, fie în funcție de diferite discipline teologice. Aceste colecții poartă diferite denumiri: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectanea veterum monumentomm etc. Colecțiile au început să apară destul de timpuriu și parțial urmăreau scopuri științifice, parțial erau menite să satisfacă nevoi practice. Cele mai vechi dintre ele au îndeplinit cerințele științifice pentru publicațiile textual-critice mult mai puțin decât cele mai vechi publicații individuale. Primul editor al unei mari colecții de lucrări patristice a fost de la Bigne (d. 1589). Biblioteca sa SS. Patrum (Paris, 1575–1579) a îmbrățișat în nouă volume (în folio) lucrările a peste 200 de scriitori teologi ai antichității și ai Evului Mediu. Colecția conținea în principal documente care nu au apărut încă în publicații separate sau erau inaccesibile; Scriitorii greci sunt dați aici în traducere latină. Întreprinderea a fost întâmpinată cu multă simpatie, a adus la viață revizuiri semnificativ crescute și extinse și, în cele din urmă, după un secol, a crescut în Maxima Bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677) în 27 de volume (în folio). Această Maxima Bibliotheca este oratorul Andr. Gallandi (d. 1779) din nou, aproape o sută de ani mai târziu, a contrastat cu o nouă ediție: Bibliotheca veterum patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum - în 14 volume (în folio). Diferența dintre aceste două ediții este următoarea: Maxima Bibliotheca acoperă scriitori până în secolul al XVI-lea, iar Bibliotheca Gallandi doar până în secolul al XII-lea; primul acordă o atenție primordială celor mai semnificativi părinți ai Bisericii, cel din urmă selectează în principal scriitori mai puțin semnificativi cu lucrări de volum mai mic; primul oferă scriitorilor greci într-o traducere latină, al doilea adaugă și textul original grecesc. Gallandi oferă lucrările a 380 de autori, inclusiv unele inedite, dar mai ales retipărește edițiile anterioare, adăugând de obicei noi introduceri, note și corecții la text. În secolul al XlX. în domeniul publicării, lucrările Cardinalului și Prefectului Bibliotecii Vaticane Angelo Mai (d. 1854) sunt de o importanță deosebită: Scriptorum veterum nova collectio (10 volume, Roma, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 volume, Roma, 1839–1844); Nova patrum Bibliotheca (9 volume, Roma, 1852–1888, volumele 8 și 9 publicate după moartea lui mai în 1871 și 1888). Publicațiile lui May rămân importante până astăzi, deoarece multe monumente au fost publicate numai de el. Ceva mai târziu, cardinalul Jean-Bapt și-a dezvoltat activitățile de publicare. Pitra (d. 1889): Spicilegium Solesmense (4 volume, Paris, 1852–1858), Analecta sacra Spicelegio Solesmensi parata (în șapte volume, 1876–1891) și Analecta novissima (Paris, 1885–1889) în două volume. Dar cea mai mare și mai completă dintre toate colecțiile de lucrări ale literaturii bisericești antice, care în principal și epuizează în esență publicațiile anterioare, este „Patrologia” starețului francez J.-P Migne (d. 1875) Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum. Această publicație monumentală conține toate lucrările scriitorilor bisericești latini care erau cunoscute la momentul tipăririi sale - de la Tertulian la Inocențiu al III-lea și greacă (cu traducere în latină) - de la bărbații apostolici la Bassarion de Niceea. Patrologia Latina, sau seria latină, conține 221 de volume (dintre care ultimele patru conțin indici) și este împărțită în două părți: de la Tertulian la Grigore cel Mare - 79 de volume, și de la Grigore cel Mare la Inocențiu al III-lea - restul (publicat 1844-1855). Patrologia Graeca, sau seria greacă, în 162 de volume, este, de asemenea, împărțită în două părți: de la Barnaba la Photius - 104 volume, și de la Photius la Vissarion de la Nisa - restul [(publicat în 1857-1866)]. Min nu a fost un editor savant și nu a urmărit scopuri științifice: nu și-a propus să publice autori nepublicați și nu a stabilit un text critic; el retipărește doar ediții vechi cu autoritate, bazându-l de obicei pe cea mai bună ediție benedictină, mai completă și mai autorizată în comparație cu altele, și adăugând, acolo unde este necesar, lucrări care lipsesc din edițiile ulterioare. Astfel, Min a repetat neajunsurile edițiilor precedente, crescând doar erorile. În plus, această publicație nu reprezintă o colecție completă de scriitori bisericești. Avantajul său constă în comoditatea formatului, făcându-l mai potrivit pentru utilizare decât volumele anterioare. Dar dacă este necesar să se stabilească textul exact, ar trebui să apelați întotdeauna la cele mai vechi publicații. În prima jumătate a secolului al XIX-lea. Treptat, au început să fie definite noi domenii de studiu ale literaturii bisericești antice. Monumente literare ale Bisericii Siriene, care au fost introduse pentru prima dată în Occident în secolul al XVIII-lea. J. S. Assemani, a devenit din ce în ce mai cunoscut în general prin publicații și traduceri. Mehitariştii Congregaţiei Sfântul Lazăr din Veneţia au început să colecteze şi să publice monumente ale scrierii bisericeşti armene. Recent, au fost întreprinse noi ediții ale operelor scriitorilor ecleziastici greci și latini, care și-au pus sarcina de a furniza un text restaurat după cea mai riguroasă metodă științifică. Pe baza unei evaluări amănunțite a întregii tradiții manuscrise, revizuirea textului se bazează pe acele manuscrise care, conform tuturor datelor științifice, conțin textul original sau cel mai apropiat de acesta. Notele dau mai multe abateri semnificative în manuscrise decât prezintă o imagine clară a schimbărilor pe care le-a experimentat textul de-a lungul timpului. Pe primul loc aici ar trebui acordat Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum, așa-numitul „Corpus de la Viena”, publicat de Academia de Științe din Viena, care ar trebui să cuprindă scriitori până în secolul al VII-lea. Primul volum al acestei publicații a fost publicat în 1866, iar până în 1881 afacerile au progresat foarte lent: au fost publicate doar patru volume; dar apoi a avut mai mult succes și până în prezent au fost lansate volume [...]'. Pentru publicarea lor, oamenii de știință vienezi colectează informații din toate bibliotecile. În însăși utilizarea manuscriselor în această ediție, se folosește o metodă de încredere: este recunoscută ca insuficientă pentru a scrie variante din manuscrise, dar se stabilește legătura dintre manuscrise prin nume de familie și astfel istoria monumentelor în sine este conturată în publicație. Deși meritul textual-critic al volumelor individuale variază (în principal în funcție de dificultățile insurmontabile, având în vedere starea actuală a dovezilor documentare), și deși întreaga publicație suferă de neajunsuri care sunt strâns legate de anumite neajunsuri (predominarea unilaterală a interesului filologic și de aici utilizarea criticii exclusiv filologice cu eliminarea criticii teologice), cu toate acestea, un plan definit, oricum, nu reprezintă un corp semnificativ. pas înainte în comparație cu edițiile anterioare ale scriitorilor ecleziastici latini. Interesul remarcabil pentru studiile protestante din primele trei secole de creștinism i-a determinat pe savanții protestanți să înceapă publicarea savantă a scriitorilor greci din această perioadă. Această publicație a fost întreprinsă (în 1897) de Academia de Științe din Berlin sub titlul general Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte în așa fel încât să includă toate monumentele literaturii creștine antice până la Eusebiu inclusiv, chiar și pe cele păstrate doar în traduceri. Este condusă, spre deosebire de „Corpul de la Viena”, în principal de teologi. Cele mai bune forțe științifice sunt atrase să participe la ea, iar în implementarea sa sunt folosite toate mijloacele filologiei științifice moderne. Prin urmare, publicația ar trebui considerată exemplară. Nimic asemănător nu a fost încă făcut pentru scriitorii bisericești greci din secolul al IV-lea și din secolele următoare și nu există nicio speranță pentru o publicație științifică solidă în viitorul apropiat. Scriitorii bisericești în limbile răsăritene s-au găsit într-o poziție mai bună. Din 1903, Patrologia Orientalis a început să fie publicată la Paris sub redacția lui R. Graffin și Ε Nau. Împreună cu textele originale, aici se oferă o traducere în latină sau în una dintre limbile noi (franceză, germană, engleză, italiană). Aparent, o altă publicație, care a început să apară concomitent cu Patrologia, a fost concepută și organizată mai temeinic: Corpus scriptorum Christianorum Orientalium, editată de orientaliștii J. B. Chabot, J. Guidi, N. Hyvernat, V. Carra de Vaux (tot la Paris). Publicația este împărțită în secțiuni în funcție de limbile lucrărilor tipărite (scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). Textele originale sunt prevăzute cu traducere, aproape exclusiv în latină. Odată cu aceste colecții de lucrări ale scriitorilor creștini antici, a apărut necesitatea prelucrării monografice a acestora după un anumit sistem. Această întreprindere a fost începută în 1882 de O. de Gebhardt și Ad. Harnack cu publicația Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur și până în 1897 a produs 15 volume, care conțineau multe texte noi sau până atunci slab publicate, precum și studii individuale. Din 1897, a început o nouă serie, care este legată de publicația menționată mai sus a Academiei de Științe din Berlin, iar din 1907 - o a treia serie. O paralelă excelentă și importantă din punct de vedere științific cu această ediție este ediția în limba engleză a textelor patristice Texts and Studies, întreprinsă în 1891 de J. Armitage Robinson. Totodată, atât în ​​legătură cu aceste publicații științifice, cât și pe baza datelor pe care le-au obținut cu privire la text, au apărut un număr semnificativ de publicații, urmărind scopuri pur practice - de a da o mai largă răspândire textului original corect al lucrărilor scrisului antic creștin în cercurile interesate de această ramură a cunoașterii teologice. În ele, aparatul textual-critic este fie complet eliminat, fie redus semnificativ. Între aceste publicații, Gust este recunoscută în prezent drept cea mai bună. Krüger'a Sammlung ausgewählter kirchenund dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Freiburg, 1891 și urm. (prima serie conține 12 volume); a doua serie a început în 1901 În Rusia nu avem încă nici ediții științifice patristice ale textului original a 148 de scriitori greci și latini, nici publicații destinate uzului școlar și, prin urmare, în toate cazurile necesare trebuie să ne întoarcem la lucrările oamenilor de știință occidentali. O viziune generală asupra dezvoltării literaturii bisericești de-a lungul perioadei patristice. Materialul care urmează să fie studiat în știința patrulei este extins ca cantitate, variat ca timp de origine și conținut. Așadar, una dintre cerințele esențiale pentru patrulologia pusă științific este aceea ca gruparea materialelor din aceasta, pe baza unui studiu amănunțit al acesteia, să permită stabilirea unui cadru în care fiecare lucrare individuală să-și găsească locul specific și să poată fi corect evaluată în sensul ei. În acest sens, aranjarea monumentelor literare după succesiunea și limbajul pur cronologic, stabilită în cursurile anterioare de patrulare și repetate în ele în formă aproape identică, trebuie respinsă hotărâtor. Dar încercările de a înlocui acest tip de plan cu unul mai bun nu au fost încă încununate cu succes, deoarece se dovedește că unul sau altul punct de vedere acceptat nu poate fi aplicat tuturor lucrărilor fără rezerve semnificative. S-a spus deja mai devreme că atunci când se studiază literatura bisericească veche, forma literară nu poate avea o importanță decisivă, ca în literaturile naționale, în primul rând pentru că literatura bisericească veche a apărut nu din nevoi literar-estetice, pur artistice, ci din nevoi practic-religioase, ecleziastice și teologice. În plus, spre deosebire de scrierea clasică, în scrierea bisericească antică aceiași indivizi foloseau o varietate de forme literare în lucrările lor. Cel mai firesc plan pentru studiul literaturii bisericești creștine antice trebuie recunoscut ca fiind cel conturat în cadrul vieții bisericești creștine antice, al cărui curs de dezvoltare a fost de o importanță decisivă atât pentru toate celelalte descoperiri ale acestei vieți, cât și pentru activitatea literară a creștinilor din imperiul greco-roman și pe baza culturii greco-romane. Dar acest curs de dezvoltare a fost diferit în cele trei domenii principale pe care le îmbrățișa Biserica antică: greacă, latină și răsăriteană. Deja din acest punct de vedere este clar că orice împărțire în perioade, care se aplică în același mod tuturor celor trei domenii, trebuie respinsă. Împărțirea în origine, dezvoltare, înflorire și declin (ca la Fessler, Alzog, Nirschl și, în esență, la Bardenhewer și Kihn), indiferent de faptul că este prea schematică pentru a fi istorică, nu poate fi aplicată în perioade corespunzătoare cronologic literaturii greacă și latină, deoarece în Biserica greacă și în limba greacă literatura bisericească începe cu aproape un secol întreg în latină. Dintr-un astfel de punct de vedere inițial poate fi obținută o perspectivă adevărată asupra dezvoltării interne a literaturii bisericești antice, care va acorda semnificația cuvenită tuturor punctelor individuale care explică motivele istorice ale originii literaturii bisericești antice, va îmbrățișa cuprinzător obiectivele practice și teologice servite de activitatea literară, va acorda atenție formelor literare în care a fost îmbrăcată și, în cele din urmă, va evalua în concordanță cu oamenii antici, în conformitate cu literatura creștină. caracteristici și avantaje distinctive. Din acest punct de vedere, în dezvoltarea literaturii bisericești antice, se identifică clar două epoci, separate una de alta pe plan extern și interior. Granița care separă ambele perioade literare este aceeași care are o importanță decisivă în întreaga istorie a vechii Biserici creștine: încetarea persecuției, eliberarea Bisericii de opresiunea la care au fost supuse „statul roman și cercurile culturale ale societății asociate cu acesta”, intrarea creștinismului în numărul factorilor culturali recunoscuți ai istoriei umane - într-un cuvânt, domnia lui Constantin. Această schimbare a poziţiei exterioare a creştinismului în stat avea să se reflecte în cel mai semnificativ mod asupra dezvoltării literaturii bisericeşti antice, motiv pentru care aici este tocmai necesar să vedem începutul incontestabil al celei de-a doua ere din istoria sa. Legătura și diferența dintre ambele epoci reiese din cele mai generale definiții interne și externe ale acestora. Ambele epoci din istoria literaturii bisericești antice au în comun: 1) pământ cultural, care lasă amprentă asupra întregii antichități creștine în proprietățile sale; acestea sunt principiile spirituale ale popoarelor antice și ale culturii antice; 2) legătura esenţială a întregii literaturi creştine cu nevoile religioase, practic-bisericeşti şi teologice şi limitarea rezultată la domeniul religios în sensul larg al cuvântului; 3) în sfârșit, o atitudine în mare măsură indiferentă față de interesele pur literare. Diferența dintre ambele epoci constă în următoarele fenomene. Prima epocă relevă o prezență nesemnificativă a operelor scrise, chiar dacă ținem cont de numeroasele pierderi pe care le-a suferit literatura ei. Inter arma silent musae [muzele tac printre arme]. Viața literară nu a putut înflori pe pământul primelor secole, udat cu sângele martirilor. Cea mai mare parte a operelor acestei literaturi revine Bisericii Grecești și limbii greacă; Occidentul și limba latină stau în urmă, iar ramura estică a literaturii este reprezentată doar de siriacă. Al doilea fenomen este și mai important. În întregul domeniu al literaturii bisericești antice, lucrările acestei epoci poartă o amprentă aparte. Toți scriitorii sunt dominați de un interes comun care stă deasupra intereselor zonelor individuale: activitatea literară în Orient și în Occident este trezită și determinată în interior de aceleași nevoi practice. Scrierea greacă a predominat până în secolul al III-lea. tot în Biserica Romană. Numai în Africa a străpuns pentru prima dată elementul național și aici s-a descoperit o tendință teologică deosebită, care în a doua perioadă a cucerit întregul Occident. Dar acum chiar și africanii sunt încă într-o comunicare foarte vie cu Orientul grec. Ca și în toate celelalte domenii ale activității bisericești, la fel și pentru literatura bisericească, primele trei secole reprezintă un timp catolic în adevăratul sens al cuvântului, care nu a fost niciodată realizat într-un mod similar. A doua epocă este incomparabil mai bogată în scriitori și opere literare, iar această bogăție pare și mai semnificativă dacă ținem cont că și aici s-a pierdut o parte semnificativă a operelor literare. Scriitorii latini apar acum alături de cei greci atât ca număr, cât și ca importanță. Literatura siriană atinge cea mai înaltă dezvoltare, iar alături de ea se dezvoltă celelalte trei ramuri literare: armeană, coptă și etiopiană. Și mai semnificativă pentru dezvoltarea literară este diferența națională și culturală dintre Est și Vest. Fiecare dintre cele trei domenii literare își urmează acum propriul drum, atât în ​​raport cu cursul intern al dezvoltării, care în Occident se mișcă în perioade cu totul diferite decât în ​​Orient, cât și în raport cu subiectul principal pe care se extinde activitatea literară. Aceasta din urmă în Biserica greacă este determinată de disputele metafizico-ontologice, iar în Biserica latină de cele antropologico-psihologice. În sfârșit, însăși intrarea creștinismului în numărul factorilor culturali determinanți ai Imperiului Roman se reflectă semnificativ în dezvoltarea internă a literaturii bisericești: înălțarea caracterului și a demnității sale literare, legătura internă cu mijloacele spirituale de educație ale culturii dominante, formarea ramurilor individuale ale științei teologice, dintre care majoritatea au început abia în prima perioadă. Dezvoltarea literaturii bisericești antice în prima epocă. După ce am descris în termeni generali ambele epoci ale literaturii bisericești antice, consider că este necesar să mă opresc acum pe o trecere în revistă mai detaliată a literaturii primei epoci, al cărei studiu, în ordinea succesiunii, va trebui să începem. Încercările de a determina imediat cursul dezvoltării literaturii bisericești din prima epocă, pre-Nicena, trebuie să țină cont de două tipuri de dificultăți, a căror semnificație nu poate fi diminuată. Prima este pierderea unui număr semnificativ de monumente ale sale. Contrastul dintre literatura ante-nicenă de dinainte și de acum apare cu o claritate terifiantă când răsfoiți primul volum din Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius Ad. Harnack. Lista lucrărilor pierdute acoperă pagini întregi, iar dacă, în continuare, dintre cele care au supraviețuit, acele lucrări din care ni-au supraviețuit fragmente mai mult sau mai puțin semnificative au fost scrise pe o parte, iar cele supraviețuitoare au fost scrise integral pe cealaltă, atunci prima listă ar fi semnificativ mai mare decât a doua. Această pierdere este extrem de regretabilă, întrucât ne lipsește de posibilitatea unei cunoașteri complete și cuprinzătoare cu privire la conținutul și dezvoltarea literaturii ante-niceene. O altă dificultate constă în definirea cronologică a literaturii bisericești antice. Ad. Harnack, în încercarea sa de a stabili cu fermitate cronologia celei mai vechi literaturi dinaintea lui Irineu (inclusiv literatura eretică), ar putea indica limite mai strânse pentru doar 19 lucrări 149. Pentru majoritatea celorlalte, el trebuie să se mulțumească cu presupuneri în decursul uneori a două generații, iar între aceste lucrări, care nu pot fi aduse în anumite limite înguste, există multe care sunt cele mai vechi stadii de dezvoltare internă a primei epoci de mare importanță. Un număr mare de apocrife și adaptări ale operelor evreiești sfidează absolut determinarea cronologică imediată. Așadar, un istoric care dorește să contureze cursul intern de dezvoltare a literaturii din primele trei secole creștine nu are un temei cronologic solid pentru a determina succesiunea succesivă a operelor literaturii; dimpotrivă, o înțelegere prestabilită a dezvoltării literare și teologice interne este adesea esențială pentru determinarea cronologică a foarte multor opere. Acest lucru elimină valoarea obiectivă a unor astfel de definiții și este prezentat un domeniu mai larg pentru subiectivism decât în ​​studiul tuturor perioadelor ulterioare ale literaturii creștine. Rec. detaliat. vezi: Glushchenko A., diacon. În ceea ce privește publicarea „Prelegerilor” de către profesorii N.I. și A.I. Sagarda // BT 39. M., 2004. P. 351–372. Trebuie remarcat faptul că lista de părinți din dactilografia folosită pentru această publicație este, aparent, cea mai completă dintre toate copiile supraviețuitoare ale „Prelegerilor” lui N. I. Sagarda pentru diferiți ani. În restul cursurilor litografiate, din câte se știe, lipsesc următoarele capitole: „Codratus”, „Ariston din Pellus”, „Miltiade”, „Apolinar din Hierapolis”, „Melito din Sardes”, „Vedere generală asupra învățăturii teologice a apologeților”, „Igisipus”, „Alexandru de Alexandru Teologia”, „George de Alexandria”, „Georgia de Teologia”, din Nyssa”, „Cyril” Ierusalim” (nu toate litografiile conțin și capitolul „Papias din Hierapolis”). Conform domeniului său în vechea ortografie, adică incluzând „I”, „i” și „V” (dar fără „ν”). De exemplu (pe care l-am notat în mod special în notele corespunzătoare la textul „Prelegerilor”), corecțiile din dactilografia în sine arată că N.I. Sagarda, care a examinat inițial fragmentele din „Despre Înviere” sub numele de Sf. Iustină ca fiind autentice, a ajuns ulterior la concluzia că sunt dubioase. Un alt exemplu este înlocuirea de către autor (în introducere, în dactilografia versus manuscris) a expresiei „știință patristică” în mai multe cazuri cu „știință patrologică”. Aceasta corespunde mai exact distincției N.I. Sagarda face între conceptele de „patristică” și „patrologie”. El însuși, în mai multe locuri menționate, a folosit de fapt expresia „știință patristică” ca sinonim pentru „patrologie”, care, evident, mai târziu i s-a părut neîntregul consecvent în lumina propriei distincții. Cu toate acestea, astfel de înlocuiri nu au fost efectuate sistematic și complet de către autor. Să remarcăm însă că N.I. Referințele lui Sagarda la lucrări patristice, așa cum a arătat analiza, precum și citatele din acestea, nu au fost de obicei verificate de către el și erorile în ele s-au acumulat doar. Din păcate, din cauza inaccesibilității (sau inaccesibilității) multor studii vest-europene din secolul al XIX-lea - primii ani. XX, la care se referă autorul, nu am putut verifica informațiile raportate de N.I. Sagarda din aceste surse primare înșiși. Practic – câteva referiri (fără citate specifice) la lucrările exegetice ale lui Origen în capitolul despre sistemul său teologic. Desigur, s-a ținut cont de faptul că aceleași expresii ar putea fi găsite de un scriitor în mai multe locuri în lucrările sale. Dacă, desigur, în publicațiile disponibile defalcarea textului a fost suficient de detaliată (în unele cazuri, s-au precizat numerele de pagină pentru publicațiile incluse în TLG). Numerele secțiunilor sau versetului nu erau indicate de obicei pentru citatele incluse în repovestirea secvențială (capitol cu ​​capitol) a autorului a conținutului lucrărilor. Lipsa clarificării nu este în niciun caz un semn al unei legături neverificate. De exemplu, punctuația, adesea înlocuind un punct cu o virgulă sau un punct și virgulă; stilistic, înlocuind „acest” cu „acest” (mult mai rar), etc. O analiză a citatelor date de N.I. Sagarda din traducerile ruse a arătat că le-a verificat pe majoritatea cu textele originale grecești sau latine. Marea majoritate a acestor omisiuni se găsesc în litografii (și nu în manuscrisul autograf) și, desigur, sunt asociate cu munca neatentă a editorilor studenți. Firește, ținând cont de textul critic inițial, întrucât N.I. Sagarda a clarificat adesea traducerile pe care le-a citat din ultimele ediții ale originalelor. În lucrul cu citate din autori antici, s-au folosit SC (aproape complet), TLG # Ε (2000), CLCLT 4, GCS (volume separate), precum și PG și PLD (și unele ediții individuale). Din păcate, aparatul critic, și uneori textul critic, nu erau disponibile pentru toate lucrările. Câteva subtitluri lipsă, precum și titluri pentru prima divizie („Literatura bisericească ante-nicenă”), a patra perioadă a literaturii anteniceene („Primii susținători și oponenți ai lui Origen”) și pentru părinții secolului al IV-lea. („Divizia a doua. Literatura bisericească greacă a secolului al IV-lea”) adăugată fără paranteze pătrate. De asemenea, fără paranteze drepte, la titlurile capitolelor despre Aristide, Melito din Sardes și Teofil din Antiohia au fost adăugate indicațiile de „sfânt”. Notele compilate împreună sau în procesul de discuție au ambele note („Ed., Ed.” sau „Ed., Ed.”). Arhivele de Stat din Kiev, f. 16, op. 465, unități h. 4811, p. 21–24. Arhiva centrală de stat a organelor guvernamentale supreme ale Ucrainei, f. 166, op. 12, unități hr. 6765. Soarta fratelui său Alexandru, care a continuat și tradiția familiei, este interesantă. Nikolai Ivanovici, ca frate mai mare, a avut o influență semnificativă asupra viziunii asupra lumii și asupra alegerii profesiei fratelui său mai mic. Alexander Ivanovich Sagarda s-a născut la 15 decembrie 1883 în orașul Zolotonosha. La fel ca Nikolai, a absolvit mai întâi Școala Teologică Pereyaslav, iar apoi Seminarul Teologic din Poltava. După absolvirea seminarului, a lucrat ca profesor la un gimnaziu pentru bărbați din Zolotonosha. În 1905 a intrat la Academia Teologică din Sankt Petersburg, de la care a absolvit în 1909 ca colegi de profesor. Supervizorul și mentorul său a fost profesorul A.I. Brilliantov. Conform recomandărilor A.I. Brilliantov și N. N. Glubokovsky în 1910, după crearea celui de-al doilea departament de patrulare la Academie, a fost ales profesor asistent interimar al acestei departamente. În 1913 și-a susținut lucrarea de master „Sfântul Clement al Alexandriei și activitatea sa literară”. Lucrând timp de 8 ani ca asistent universitar la Academie, a ținut cursuri de prelegeri despre istoria școlii bisericești din Alexandria și a școlii bisericești din Antiohia, precum și cursuri speciale despre disputele iconoclaste și scriitori morali creștini. Alături de predare, colaborează activ cu revistele teologice „Lectura creștină”, „Buletinul Bisericii”, „Gazetul Bisericii”, etc. În 1918, după închiderea Academiei, Alexandru Ivanovici, în căutare de muncă, împreună cu Nikolai Ivanovici, s-a mutat la Kiev, unde a lucrat în biblioteca Universității din Kiev din Sf. Vladimir. Din 1919 - membru al Comisiei permanente pentru întocmirea unui dicționar istoric și geografic al pământului ucrainean la Academia de Științe din Ucraina. În 1920, după restabilirea puterii sovietice, a părăsit Kievul și s-a mutat la Zolotonoiga. Lucrează în Zolotonosha Udem-okrzemotdel și part-time în departamentul Okrugfinot. În 1925, după lichidarea provinciilor și reforma districtelor, a lucrat ca secretar executiv al Prilutsky Okrzem. După desființare în 1930 iar acest district se mută la Nikolaev, unde ocupă o serie de funcții în diferite organizații: asistent al Uzinei de lapte Nikolaev, șeful departamentului de planificare și producție al tramvaiului Nikolaev, șeful departamentului fabricii de băi și spălătorie și șeful departamentului de planificare al Băncii Comunale Regionale Nikolaev. În timpul celui de-al doilea război mondial, Alexandru Ivanovici și-a schimbat de mai multe ori locul de reședință. Pe măsură ce linia frontului se apropia de Nikolaev, a fost evacuat la Astrakhan, iar în 1943, din motive de sănătate, s-a mutat la Batumi. De acolo, în 1944, în căutarea oricăror informații despre soarta fratelui său, i-a scris o scrisoare lui S.I.Maslov: „... Vă implor, scrieți dacă știți sau ați auzit ceva despre fratele meu Nikolai Ivanovich Sagard” (arhiva IR NBUV, f. 33, poz. 6385). În Batumi, conduce grupul de planificare al unui număr de arteli, apoi merge să lucreze în departamentul de aprovizionare cu forța de muncă al Companiei de transport maritim al Mării Negre, care în 1944 a fost transferat la Odesa. În 1947 A.I. Sagarda revine la predare după ce a promovat examenul pentru titlul de Candidat la Științe Istorice la Universitatea Odesa. Din iulie 1947 până în ianuarie 1948 – profesor la Seminarul Teologic din Odesa. În 1948, a fost invitat să lucreze la Academia Teologică din Leningrad. Până la moartea sa, Alexandru Ivanovici a ținut prelegeri despre Sfintele Scripturi ale Noului Testament și istoria Bisericii antice. A.I. Sagarda a murit la 9 mai 1950 la Sankt Petersburg. Alexandru Ivanovici, ca și fratele său Nikolai Ivanovici Sagarda, a lăsat o amprentă notabilă asupra istoriei bisericii. Glubokovsky N. N. Note despre Epistola I a Sfântului Apostol Ioan Teologul // Kh. 1904. iunie. p. 859, 871. N.I. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 15 septembrie 1904 // Vasul ales: Culegere de documente despre istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Sankt Petersburg: Borey, 1994. P. 64. Dmitri Nikolaevici Revutsky (1881–1941) – muzicolog, folclorist și figură muzicală, unul dintre fondatorii muzicologiei sovietice ucrainene. Născut în sat. Irzhavtsy în regiunea Cernihiv. Absolvent al Facultății de Istorie și Filologie a Universității din Kiev. În 1918–1932, profesor la Institutul de Muzică și Dramă din Kiev, numit după. N.V. Lysenko, a lucrat și în Comisia Etnografică a Academiei de Științe a RSS Ucrainei. N.I. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 12 iulie 1919 // Vasul ales. p. 273–274. F. I. Mishchenko (1874-?) – istoric al dreptului bisericesc și cărturar bizantin. Profesor la Academia Teologică din Kiev și Universitatea Ucraineană de Stat din Kiev (1918). N.I. Sagarda – N. N. Glubokovsky; 1 iulie 1919 // Vasul ales. p. 273. Academician A. E. Krymsky (1871–1942) - orientalist, slavist, istoric al limbii și literaturii ucrainene. Unul dintre organizatorii Academiei Ucrainene de Științe din Kiev și secretarul permanent al acesteia. Președinte al departamentului istoric și filologic al VUAS. Arhiva IR NBUV, φ. III, unități hr. 61348. Arhiva IR NBUV, φ. 1, unități h. 24153. Arhiva NBUV, pe. 1, unități h. 278-A, p. 45. Enciclopedia de studii decorative. T. 7. Lvhv, 1998. p. 2686–2687. Rotach P. P. Regiunea Lggeraturna Poltava // ApxiBH Ukragni. 1968. Nr 4. P. 107. Compilat de T.V. Koval. Dintre materialele de arhivă (nepublicate), au fost luate în considerare doar cele stocate la Kiev; Pentru sursele acestei publicații, vezi prefața editorului la p. VII-IX. Recenzii, recenzii ale eseurilor studenților, traduceri sunt indicate sub numele și titlurile autorilor revizuiți sau traduși și lucrările acestora. Ortografia unor nume este puțin mai apropiată de cea modernă (cratimele din cuvintele complexe au fost eliminate). Un asterisc * marchează lucrări pentru care autorul lui N.I. Sagarda se constituie pe baza unor probe directe sau indirecte. Articolele și recenziile marcate cu asterisc și fără note speciale în PSU și CV sunt semnate cu inițialele „N. CU.”; paternitatea lui N.I. Sagarda pentru ei este confirmată de asemănarea stilului și a temei cu celelalte lucrări ale sale, iar pentru „Mesagerul Bisericii” și prin faptul că a lucrat Sagarda în această publicație în perioada publicațiilor corespunzătoare. Pentru motive de autor pentru alte lucrări, vezi note. Semnat: „S. N. Sagarda”. „Colocviul maestrului” (CV. 1904. Nr. 20. pp. 617–621; autor - A. K-v) menţionează opera lui N.I. Sagarda cu privire la „poziția presbiterului în primele secole ale creștinismului”, precum și la faptul că Nikolai Ivanovici a fost publicat pe paginile „Manualului”. Cu toate acestea, paternitatea sa pentru acest articol nu poate fi considerată complet incontestabilă, deoarece nu poate fi exclusă o greșeală a autorului Colocviului. Nu este exclus complet, deși pare puțin probabil, ca N.I. Sagarda a mai scris prima traducere (din traducerea engleză din armeană) a lucrării care a intrat sub numele de Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni: „Lauda Sfintei Fecioare Maria a Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcop. Neokesariysky" (Adăugarea la „Gazeta Bisericii". 1896. Nr. 14.– P.505495N), semnată cu inițialele „P.505. Γ." A doua traducere (vezi la nr. 65 și retipărire la nr. 78, pp. 184–194) a fost realizată de N. I. Sagarda, ținând cont de textul grecesc al convorbirii stabilite de acesta (vezi nr. 78, p. V; aici N. I. Sagarda nu indică numele autorului primei traduceri, în timp ce a doua o numește „a noastră”). – Ed. Pentru motive de autor, consultați SDHA. P. 775, Nr. 495. – Ed. Traducerea a fost făcută de Vladimir Vasilyevich Sagarda, doctor în științe pedagogice, profesor la Universitatea Națională Uzhgorod, descendent al uneia dintre rudele apropiate a lui N. I. Sagarda. – Ed. Arhivele IR NBUV conțin rapoarte ale activității departamentelor conduse de N.I. Sagarda, întocmit și semnat de el, precum și memoriile și scrisorile sale oficiale către diferite organizații. Din cauza unei neînțelegeri ciudate, recent i-a fost atribuită lui N.I. o traducere a „Capitolelor filosofice” ale LRP. Sagarda și a publicat de două ori sub numele lui. Ioan Damaschinul: Ioan Damaschinul, Sf. Dialectică sau capitole filozofice / Trad. N.I. Sagardy. M.: Ecclesia Press, 1999 (serie „Învățătorii Bisericii neîmpărțite”) și în cartea: Ioan Damaschinul. Sursa de cunoastere. M.: Indrik, 2002. p. 53–122. Niciuna dintre aceste publicații nu indică măcar datele de ieșire ale ediției din care a fost împrumutat textul traducerii, care a fost preluat de fapt din: Ioan Damaschinul, Sf. Set complet de lucrări. T. 1. Sankt Petersburg, 1913 și nu aparține N.I. Sagarda (în primul volum indicat există o traducere a lui A.I. Sagarda „Despre o sută de erezii pe scurt”, dar numele fratelui său nu este menționat printre traducători). – Ed., Ed. Vezi și: Stolyarov A. A. Patrologie și patristică. M., 2001. p. 51–63. Ed. I: T. 1–3. Sankt Petersburg, 1859 (retipărire: Lavra Sfintei Treimi a lui Serghie, 1996). 240, 384,450 unități; Ed. a II-a, revăzută: Sankt Petersburg, 1882 (retipărire: M.: Palomnik, 1996). Skvortsov K. Filosofia Părinților și a Învățătorilor Bisericii. Perioada apologeților. Kiev, 1868. 365 p. Gusev D. Lecturi despre patrulologie. Vol. 1. Introducere în patrulologie și epoca oamenilor apostolici. Kazan, 1895 [din PS pentru 1895]. 277 e.; Vol. 2. Perioada scrisului creștin din jumătatea secolului al II-lea până la sfârșitul secolului al IV-lea. Contur general. Kazan, 1898 [din PS pentru 1897]. 38 e.; dept. eseuri (Kazan, 1898) despre Sf. Teofil al Antiohiei, Sf. Iustin si Tertulian. Bardenhewer O. Patrologie. Freiburg, 1894 (3 1910). Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Litaretur. 5 Bde. Freiburg, 2 1913–1932 (Neudr. Darmstadt, 1962). Ioan Drozdov, preot. Eseuri despre istoria generală a bisericii. Vol. 3. Literatura creștină a primelor trei secole (bărbați apostoli și apologeți). Irkutsk, 1907. Publicat parțial. în Gazeta Eparhială Irkutsk. Rec. N.I. Sagardy: mai sus, p. XXX, nr. 32. Personalitatea și învățătura Sfântului Augustin. T. 1.4.1–2. Sergiev Posad, 1916 (2 1917), Retipărire în pregătire. Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei. Viața, lucrările și teologia lui. Cercetare patologică. Sankt Petersburg, 1916.643 p. Cercetarea a fost însoțită de munca lui N.I. Sagarda despre traducerea în limba rusă a lucrărilor Sfântului Grigorie (Pg., 1916, retipărire: M., 1996. 211). Teză de master, s-au păstrat două dintre volumele sale: primul (eseu revizuit al candidatului), introducerea în cel de-al doilea (Sf. Maxim Mărturisitorul și teologia bizantină. Kiev, 1915, republicat: M., 1996) și anexa (Materiale pentru studiul vieții și lucrărilor Sf. Maximus Kyiv, Confes. 1917). Al doilea volum (cu excepția introducerii) este aparent pierdut pentru totdeauna. În prezent, toate textele supraviețuitoare ale lucrării maestrului au fost pregătite pentru publicare de către Yu. P. Cernomorets și diaconul A. Glușcenko. În Kiev, sunt stocate trei amprente pe sticlă pentru studenți ale cursurilor de patrulare pentru ani diferiți (până la și inclusiv Origen; volumul fiecărei amprente pe sticlă este de aproximativ 600 de pagini). Dactilografia dintr-un manuscris studentesc, datând tot din secolul al III-lea, a fost realizată la MDA: Epifanovich S. JI. Patrologie. Scrierea bisericească din secolele I–III (curs de prelegeri). Părțile 1–3. Sergiev Posad, 1951. Popov KV. Patrologie: un curs scurt. M., 2003. 287 p. (se termină cu Capadocieni, Ieronim și Augustin). Karsavin L.P. Sfinții Părinți și Învățători ai Bisericii (dezvăluirea Ortodoxiei în creațiile lor). 'Paris: Ymca press, [1926] (perioada de la Apolinar din Laodicea până la Sfântul Ioan Damaschinul ocupă doar pp. 220–247). 2 M., 1994. 176 p. Părinții răsăriteni ai secolului al IV-lea: Din lecturile de la Institutul Teologic Ortodox din Paris. Paris, 1931 (retipărire: Paris, 1990). 240 unități; Părinții bizantini ai secolelor V-VIII: Din lecturi de la Institutul Teologic Ortodox din Paris. Paris, 1933 (retipărire: Paris, 1990). 260 s. Georgy (Florovsky), protopop. Părinții primelor secole [Sf. Ignatie al Antiohiei și Policarp al Smirnei] // Buletinul Mișcării Creștine Ruse 145. 1985. pp. 5–31. Retipărire: La fel. Părinții primelor secole. Kirovograd, 1993; Părinții răsăriteni ai secolelor IV-VIII. Sfânta Treime Serghie Lavra, 1999 (Anexa 1, p. 5–31). Cyprian (Kern), arhimandrit. Patrologie. I. Paris; Moscova, 1996. 184 e.; El este. Teologia alexandrină // Buletinul Mișcării Creștine Ruse 164. 1992. p. 93–107; Clement al Alexandriei // Ibid. 165. 1992. p. 108–120; El este. Epoca de aur a scrierii patristice. Paris, 1967 (retipărire: M., 1995 etc.). 177 p. Meyendorff I., prot. Introducere în teologia patristică / Trad. din engleza L. Volokhonskaya. N. – Y., 2 1982. 359 p. (și reed.). Poate cel mai frapant exemplu este afirmația dublă că Bl. Ieronim a rămas un adept fidel al lui Origen, în timp ce Rufin ar fi renunțat public la didascalul alexandrin (p. 230; opusul a fost cazul). Sidorov A.I. Curs de patrulare: Apariția scrisului bisericesc. Ghid de studiu. M., 1996. 349 p. / Sidorov A.I. Începuturile școlii alexandrine: Panten, Clement al Alexandriei // Universitatea Ortodoxă Rusă ap. Ioan Teologul. Note științifice. Vol. 3. Patrologie. M., 1998. p. 56–138. Sidorov A.I. Calea vieții lui Origen // Patristică. Noi traduceri, articole. Nijni Novgorod, 2001. p. 290–332; El este. Lucrarea critică biblică a lui Origen „Hexaples” // AiO. 1998. Nr. 2 (16). p. 61–69 (republicată: Patristică. Traduceri noi... p. 333–341). Sidorov A.I. Vechea asceză creștină și originea monahismului. M., 1998. 528 p. (format mic; eseu de A.I. Sidorov la pp. 3–396). Citat Stolyarov A. A.. op. P. 61 (cu nota 28). Cu toate acestea, uneori, fără a ține cont de cele mai recente progrese și cercetări; Acest lucru se aplică în primul rând ignorării CPG-urilor. Conform descrierii lui A. A. Stolyarov, „unele costuri confesionale ale poziției autorului”. Indicat mai jos în nota de subsol de la p. 369. Acest gol se umple treptat, însă sarcina în mai multe etape stabilită de Cabinetul grec al Academiei Teologice din Moscova a unui repertoriu complet de traduceri rusești ale textelor patristice (nu numai în rusă, ci și în slavona bisericească, ținând cont de manuscrise antice nepublicate care nu au fost introduse în circulația științifică) este încă departe de a fi finalizată. Pe lângă publicațiile deja menționate mai sus în prefața „De la Editură”, ar trebui să evidențiem cartea „Isihasm: O Bibliografie Adnotată” (Moscova, 2004), tocmai apărută de Consiliul de Editură, care oferă informații despre edițiile și traducerile lucrărilor unui număr de autori din secolele IV-XX. Quasten J. Începuturile literaturii patristice. Vol. 1–3. Westm., Maryland, 21986. Al 4-lea volum a fost scris de oameni de știință italieni și apoi tradus în engleză: Vol. 4. Patrologie/Ed. de A. Di Berardino, intr. de J. Quasten. Transl. în engleză de P. Solan. Φρ. Transl.: Initiation aux Peres de l'Eglise. Vol. 1–4. Paris, 1955–1986. Există și spaniolă (21968) și italiană. banda cu dorsal suplimentar. (1980). Proiectul a continuat cu publicarea volumului al V-lea: Patrologia. Vol. 5. Dal Concilio di Calcedonia (451) a Giovanni Damasceno (t 750). I Padri orientali/Ed. a cura di A. Di Berardino. Genova: Casa Editrice Marietti, 2000. RUR 719. (cp. rector A.V. Muravyova: http://portal-credo.ru/site/index.php?act=tv_reviews&id=45). Altaner V., Stuiber A. Patrologie. Freiburg, Basel, Wien (Herder), 8 1978 (paperback 1993). 672 S. Φρ. lane 1961, spaniolă 5 1962, italiană. 7 1977, engleză 1961. Χρήστου P.K. Ελληνική Πατρολογία. T. Α'. Εισαγωγή, oo., 1981 (Χριστιανική γραμματολογία 2). 399 σ.; TELEVIZOR'. Περιοδος διωγμών. 1978. 1002 σ.; Τ. Γ". Περιοδος θεθλογικής άκμής. Δ' και e αιώνας. 1987. 599 σ.; Τ. Δ'. Περιοδος θεθλογκΔής e αιώνας. α'ιώνες. 573 Ε' Πρωτοβυζαντική Στ'–θ' α'ιώνες. Παπαδοπούλου Σ . Portugalia. Τ. Α'. Ε'ισαγωγή. Β' και Γ' α'ιώνας. Αθήνα, 1977. 500 σ.; Τ. Β'. Ό τέταρτος α'ιώνας (Ανατολή και Δύση). 1990. 757 σ. (Fără continuare încă.) Angajații Cabinetului grec al MDA sub conducerea reverendului Dionysius (Shlenova) au tradus volumul 1 (pregătit pentru publicare de „Cabinetul greco-latin” al lui Yu. A. Shichalin). Să luăm cartea ca exemplu: DrobnerH. R. Lehrbuch der Patrologie. Freiburg, Basel, Wien: Herder, 1994. 452 S., care ia deja în considerare media electronică. Cu completările ulterioare. Se discută în prezent posibilitatea publicării unei noi versiuni (sau mai bine zis, variante) a Bibliotheca hagiographica orientalis (în special, se pregătește un volum din Bibliotheca hagiographica syriaca). CPG se încheie cu autori individuali ai secolului al VIII-lea. CPL merge până la Beda Venerabilul (ΐ 735), dar vezi mai jos la p. 12 și 26 din N.I. Rezervele lui Sagarda cu privire la opiniile savanților catolici cu privire la Părinții Bisericii occidentali. Până acum a fost lansat doar al doilea volum: La Theologie byzantine et sa tradition. Vol. 2. (s. XIIIe-XIXe) / Ed. C. G. Conticello, V. Conticello. Turnhout: Brepols, 2002 (Corpus Christianorum). 1029 frecare. (rec. A. G. Dunaeva: BT 39. M., 2004. P. 372–378; http://www/danuvius.orthodoxy.ru / BT39_The.pdf). Această carte prezintă în mod selectiv autori bizantini târzii selectați. Bde 1–12. Anexe. Viena, 1976–1996. Fără îndoială că apariția unui nou curs care să ia în considerare toate realizările științei moderne este mai mult decât de dorit. Cu toate acestea, altceva este evident. Deși nivelul modern dictează necesitatea creării de monografii colective, Biserica Ortodoxă Rusă nu are încă oameni de știință care ar putea îndeplini această sarcină. O soluție certă ar fi publicarea unei traduceri în limba rusă a patrulelor străine existente - de exemplu, I. Kvasten sau S. Papadopoulos. Cu toate acestea, până în prezent, traducerile în limba rusă doar ale primului volum al lui S. Papadopoulos (editura Cabinetului greco-latin a lui Yu. A. Shichalin) și al celui de-al doilea volum al lui I. Kvasten (editura Învierii) au fost mai mult sau mai puțin pregătite pentru publicare (fără a ține cont de literatura de ultimă oră). Pregătirea și publicarea traducerilor altor volume se pare că va dura mulți ani, așa că publicarea cărții lui N. I. Sagarda este pe deplin justificată. Publicarea „Prelegerilor” lui N. I. Sagarda - cel mai bun curs de patrulare pre-revoluționară - este, de asemenea, necesară pentru restabilirea tradiției de patrulare rusă întreruptă cu forța. Sperăm că munca editorială și editorială desfășurată și noul aparat de referință vor compensa într-o oarecare măsură neajunsurile cărții, de care este responsabilă progresul inevitabil al științei, mai degrabă decât autorul. Textul introducerii este compus din două opțiuni - un manuscris și un dactilografiat, care diferă atât din punct de vedere compozițional (ordinea capitolelor și aranjarea materialului în acestea), cât și ca conținut (fiecare opțiune conține informații individuale, paragrafe și capitole întregi care lipsesc în cealaltă; titlurile unor capitole sunt diferite etc.). Dintre diferențele semnificative, este necesar să le menționăm pe cele care au creat anumite dificultăți în combinarea editorială a opțiunilor (principiile generale de combinare sunt expuse în prefața „De la editor”, pp. Χ–XV). Manuscrisul: lipsește un capitol despre istoria științei; informații despre edițiile de texte patristice sunt plasate la sfârșitul introducerii ca al treilea paragraf (c) al capitolului „Studiul critic al operelor literaturii bisericești antice”; O parte din materialele despre istoria științei sunt prezentate în capitolul „Numele științei”. Dactilografiat: informații despre edițiile de texte sunt prezentate pe părți în capitolul „Istoria studiului scrierii bisericești antice” intercalate cu date despre lucrările patrulologice ale New Age; Capitolul „Numele științei” este mult mai scurt decât în ​​manuscris (din cauza transferului de material). La combinare, întreaga versiune dactilografiată a fost luată ca bază pentru ordinea capitolelor, dar informațiile despre edițiile textelor patristice sunt plasate separat - ca și în versiunea manuscrisă. Capitolul „Istoria studiului literaturii bisericești antice”, după ce a exclus din acesta materialul despre publicarea textelor, a fost completat conform manuscrisului cu câteva informații din capitolul „Numele științei”. Părțile mutate ale textului au fost întotdeauna „legate” de poziția lor într-una dintre versiuni (manuscris sau dactilografiat). Cu toate acestea, uneori, paragrafele sau propozițiile individuale nu puteau fi mutate astfel încât să le lase în textul principal - de exemplu, din motivul că ar încălca planul prezentării autorului. În astfel de cazuri, astfel de părți ale textului au fost plasate într-o notă de subsol (în locul în care apar într-una dintre versiuni) cu nota „text suplimentar”. – Ed. Kozhevnikov V. A. Gânduri despre studiul lucrărilor patristice. M., 1912. S. 6–7. [Retipărire: Lucrările sfințitului mucenic Ciprian, episcopul Cartaginei. M., 1999 (Blocul Părinților și Învățătorilor Bisericii, 6). p. 688–709, cf. Cu. 692. – Ed.] Chiar acolo. P. 16. [Cit. Cu. 701. – Ed.] Cf. Harnack. GachL 1. S. XXII. Filaret. Predare 1. P. III. Referitor la numerotarea mesajelor Sf. Ciprian, vezi mai jos, nota. 1 la p. 502. – Ed. Referitor la numerotarea mesajelor Sf. Vasili, vezi mai jos, nota. 2 la p. 619. – Ed. TLG 5000/1. Tom. 1.1.1, p. 35, IP. 12,13–14 (ed. E. Schwartz). Rus. lane vezi: Actele Sinodelor Ecumenice. T. 1. Sankt Petersburg, 1996. P. 193. – Ed., Editura. TLG 5000/1. Tom. 1.1.2, p. 39, lin. 2–3. Rus. trad.: Ibid. P. 245. – Ed., Ed. TLG 5000/3. Tom. 2.1.2, p. 81, IP. 24. Rus. trad.: Ibid. T. 2. P. 242. – Ed., Ed. TLG 5000/3. Tom. 2.1.2, p. 129, lin. 23. Rus. trad.: Ibid. T. 3. P. 48. – Ed., Ed. TLG 5000/3. Tom. 2.1.3, p. 113, IP. 26. Rus. trad.: Ibid. P. 163. – Ed., Ed. Citat rusesc. lane (ibid., p. 313) cu mici omisiuni (restaurate parțial de noi) și modificări stilistice la sfârșitul citatului. – Ed. Miercuri: Ibid. T. 4. p. 183 și 184. – Ed. Regula 19 a Consiliului Trullo. – Ed. Actele Sinodelor Ecumenice. T. 4. P. 511, 590. – Ed. Deci, în citatul din Vincent; în Hilary: sed consequens error hominis (SC 254. P. 150). – Ed. Filaret. Predare 1. S. Χ–XI. O greșeală de tipar la dactilografiat (dactilografiat greșit „dar”) și corectată de autor însuși; manuscrisul conține și citirea corectă a „nu” (notă datorată precedentelor pentru citarea acestui pasaj dintr-un text necorectat). – Ed. mier. mai jos, p. 718, nota. + . – Ed. Este citată o traducere, retipărită în retipărire cu paginare nouă: Mesaje dogmatice ale ierarhilor ortodocși din secolele XVII-XIX despre credința ortodoxă. Lavra Sfintei Treimi a lui Serghie, 1995, p. 164–165. – Ed. Epist. 70, ad Magnum, cap. 4, PL 22. Col. 667–668. – Ed. Mai precis: „profesori”. – Ed. TLG 2040/51. Vol. 31, col. 845, lin. 52 – col. 848, lin. 2 (=PG). În textul N. I. Sagarda legătură inexactă: „Cuvânt ascetic despre credință”, fără a preciza capitolul. – Ed. Mai precis: Fortunatian. – Ed. Photii...Epistulae et Amphilochia. Vol. 3/Ed. B. Laourdas, L. G. Westerink. Leipzig, 1985. P. 148, Ip. 284–287 (epist. 291). – Ed. Mai precis: „și pentru integritatea restului evlaviei”. – Ed. Ibidem, IP. 305–311. – Ed. Bolotov V. V. Cu privire la problema Filioque // Kh. 1913. Nr. 5. P. 575–578; separat ed. pp. 31–34. CPL616. CPG 3635. – Ed. [Text suplimentar al manuscrisului:] Cu toate acestea, nu a fost doar o nevoie polemică-apologetică cea care i-a determinat pe teologii romano-catolici să acorde atenție antichității patristice - la aceasta s-a adăugat un interes dogmatic pozitiv. Scolasticii au creat ceva din material patristic care i-a forțat pe unii teologi romano-catolici, derutați de Reformă, să se străduiască să reîmprospăteze dogmatica; mijloace pentru aceasta s-au găsit mai ales în lucrările Sfinţilor părinţi. Astfel, alături de theologia scholastica, pe care nu au vrut să o distrugă, a apărut teologia positiva - un tip aparte de dogmatică, care a primit mai târziu denumirea de theologia patristica și care și-a pus ca sarcină extragerea credinței direct din dictis [afirmațiile] străvechilor părinți ai bisericii și definițiile conciliare. Greșeală sau eroare; primul volum a fost publicat în 1729 - Ed. [Text suplimentar al manuscrisului:] Așa a luat naștere pe pământul protestant disciplina, care a fost numită mai întâi theologia historica, iar apoi, mai ales de la sfârșitul secolului al XVII-lea, theologia patristica. Ceea ce s-a înțeles prin acest nume este clar spus de Ioh. pr. Buddaeus, care definește această știință în felul următor: „Per theologiam patristicam intelligimus complexum dogmatum sacrorum ex mente sententiisque patrum, inde ut cognoscatur, quo pacto Veritas religionis chris-tianae conservata semper sit in ecclesia ac propagata” [prin teologia patristică înțelegem totalitatea dogmelor și a părerii sacre în ordinea sacrei până la ordinea tatălui până la modul de gândire sacru. aflați de aici cum adevărul religiei creștine a fost întotdeauna păstrat și răspândit în Biserică] (Isagoge historico-theologica ad theologiam universalem. Leipzig, 1730. P. 478). Prin această definiție, theologia patristica este în unele privințe asemănătoare cu theologia bibüca în sensul în care s-a vorbit atunci despre această știință și din această paralelă poate fi elucidat conceptul original de „patristică”. Așa cum teologia biblica însemna o colecție de dovezi biblice, dicta probantia, pentru pozițiile dogmatice individuale, tot așa „patristică” însemna o combinație de dovezi patristice pentru dogmele individuale, a căror succesiune în sistemele dogmatice era de o importanță decisivă atât pentru teologia biblică, cât și pentru „patristică”. Acest concept de „patristică”, care a fost adoptat și de romano-catolici, a rămas dominant până la jumătatea secolului al XVIII-lea, iar teologii romano-catolici au adăugat zicale legate de moralitate și disciplina bisericească la zicalele dogmatice ale Părinților Bisericii, care constituiau „patristica”. În manuscris: „în sensul în care Buddha l-a definit”. – Ed. Nitzsch Fr. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbucher für deutsche Theologie. Bd. 10. 1865. S. 45. Bardenhewer. GakL 1. S. 21. Bardenhewer. GakL 1. S. 33–34. CPL 546 (Gregory of Elvira, secolul al IV-lea). – Ed. Nu s-a putut stabili prin CPG. – Ed. Ehrhard. Altchristliche Literatur. S. 31; cf. Bardenhewer. GakL 1. S. VII, VIII. ZWTh 39. 1896. S. 169–174. Overbeck. Anfange. S. 417. Nitzsch Fr. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik. S. 39. [Text suplimentar al manuscrisului:] În Rusia, atitudinea noastră față de știința patristică la acea vreme nu era deloc favorabilă dezvoltării acesteia: trei academii teologice în proiectele lor de reformare a academiilor teologice * prezentate Sfântului Sinod în anii 60. XIX, s-a pronunțat împotriva existenței independente, separate, a patristicii. Proiectul de conferință al Academiei din Sankt Petersburg spune: „Din gama științelor teologice predate până acum în academii, conferința găsește că este posibil, fără a aduce atingere completității educației teologice, să excludă complet patrulologia... Patrologia, cu desfășurarea corespunzătoare a lecturilor despre istoria bisericii și cu datoria teologiei dogmatice de a prezenta o istorie detaliată a dogmelor și a istoria rațională a istoria detaliată a dogmelor. inutil” (Kh.Ch. 1867. Vol. 2. P. 274–275). Aproape același lucru se spune în proiectul Academiei de la Moscova: „În alcătuirea existentă a disciplinelor educaționale... pare inutil să predăm patrulologie... ca atare știință, al cărei întreg conținut este parțial inclus în istoria bisericii, parțial în departamentul istoric de teologie dogmatică și elocvență bisericească” (ibid. p. 308). Proiectul Academiei din Kazan, în loc de omiletică și patristică, a propus formarea unei științe speciale numită „istoria literaturii bisericești”. Sarcina acestei științe în proiect este definită după cum urmează: istoria literaturii bisericești, înlocuirea omileticii și îmbrățișarea patristicii, pe lângă predicatorii bisericești celebri, scriitorii de istorie a bisericii, compilatorii de imnuri bisericești, ar trebui să acorde atenție în primul rând părinților Bisericii, fără a se limita la prezentarea biografiilor lor bibliografice, a extraselor bibliografice și a studiilor lor. părinților, dar prezentând, dacă este posibil, întreaga viziune asupra lumii a fiecărui părinte și determinând sensul scrierilor sale pentru istoria Bisericii (ibid., p. 633). Consecința practică a acestor opinii a fost că patristica a fost exclusă din gama de discipline predate în seminariile teologice; în academii este lăsată ca o știință separată. Overbeck. Anfange. S. 419. Pentru mai multe detalii vezi: Bardenhewer. GakL 1. S. 27–28. Overbeck. Anfänge. S. 423; cf. Kruger. GachL. ŞASE. [Text suplimentar al manuscrisului:] Punctul său de vedere patologic special capătă semnificație numai atunci când se judecă meritele rezultatelor obținute de către scriitorii bisericești antice individuali, iar necesitatea acestei judecăți teologice este cu siguranță cerută de însăși natura literaturii bisericești antice, a cărei esență nu constă în formele sale, ci în conținutul ei. Dar această judecată poate fi legitimă și justă numai dacă punctul ei de plecare nu este luat ca dogma bisericească ulterioară, ci normele bisericești care au existat și au fost recunoscute în perioada apariției monumentelor în cauză, iar apoi aprecierea teologică este determinată în funcție de măsura în care în cursul ulterioară al scrierii bisericești este reținută direcția conturată de gândirea teologică de bază reținută sau reținută de dezvoltare. În consecință, standardul pentru evaluarea teologică a monumentelor ulterioare trebuie preluat din cărțile Sfintelor Scripturi ale Noului Testament și din monumentele literaturii bisericești din vremurile trecute ca surse pentru determinarea conștiinței bisericești din perioada anterioară. Cu toate acestea, această încercare este de la Gust. Krüger'a (GachL) nu a avut succes; vezi: Haussleiter J. // Göttingische Gelehrte Anzeigen. 1895. Bd. 5. S. 341 și urm. De exemplu: Fessler J. Institutiones patrologiae. T. 1. P. 1. De exemplu: AlzogJ. Handbuch der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte. Aufl. Freiburg im Breisgau, 1876. Ehrhard. Altchristliche Literatur. S. 14. [Text variantă din manuscris (de la începutul propoziției):] După cum s-a afirmat, este obligat să apere dreptul la existență independentă și, prin urmare, trebuie să asculte cu o atenție deosebită toate instrucțiunile adversarilor săi, chiar dacă uneori nedrepte, și să elimine, dacă este posibil, tot ceea ce servește drept bază serioasă și valabilă pentru o astfel de evaluare umilitoare a acesteia ca știință. În acest sens, trebuie să facă o schimbare decisivă în metoda cercetării și, în primul rând, trebuie să contracareze acuzația de dominație a mecanicii în aranjarea materialului, determinată exclusiv din punct de vedere cronologic și biografic, cu o conștiință clară a că... [Opțiune pentru text suplimentar asupra manuscrisului (în loc de următoarele două propoziții):] Nu este, așadar, surprinzător că în limba rusă există până astăzi un singur curs, care acoperă toate cele mai importante fenomene ale științei patrulologice, dar nici măcar acesta nu se numește „patristică” - mă refer la „Doctrina istorică a părinților și a profesorilor Bisericii” de către Pr. Philareta, Arhiepiscopul Philareta. Cernigovski (d. 1866), în trei volume, publicată pentru prima dată în 1859; deși în introducerea acesteia se folosește și denumirea de „patristică”. Din 1895, publicarea unor prelegeri ale regretatului prof. în Interlocutorul Ortodox a început. Academia Teologică din Kazan D.V. Gusev, care a apărut într-o publicație separată intitulată „Lecturi despre patrulă”. Aici știința se numește „patrologie” sau „istoria literaturii bisericești antice” (Gusev. Readings. P. 9). În uzul obișnuit, uneori chiar și în documentele oficiale, denumirile „patristică” și „patrologie” sunt folosite indiferent. Dar datele prezentate mai sus ne convinge că numele oficial al științei noastre „patristică” înseamnă de fapt ceva ce nu a fost niciodată predat în academii; Prin urmare, chiar dacă denumirea de „patristică” poate fi păstrată, este doar ca o denumire convențională care nu corespunde conținutului științei. Este de la sine înțeles că ceea ce s-a spus nu înseamnă absolut... Titlul exact al lucrării: Περί όγδοάδος („Despre cei opt”). – Ed. Monachi o. S. Benedicti ex congregatione S. Mauri - la Paris. Cp.: Brilliantov A.I. Întrebare despre edițiile benedictine ale lucrărilor Sf. părinți // Kh. 1908. Nr. 10. p. 1365–1378. – Ed. Există un gol în text. – Ed. K1913–1914 (la care textul introducerii datează dactilografiat) au fost publicate aproximativ 60 de volume. – Ed. Harnack. GachL2, 1. S. 233–408.