Conférences sur la patrouille des Ier-IVe siècles

Contenu De l'éditeur Τ. V. Koval. Une vie dédiée à la science Bibliographie des ouvrages de N. I. Sagardy A.G. Dunaev. Conférences de N. I. Sagardy et patrouilleologie du XXe siècle L'importance de l'étude des œuvres patristiques et la nécessité de leur recherche scientifique Littérature chrétienne. Littérature ecclésiale Signes du Père de l'Église contrairement aux autres écrivains de l'Église Enseignants de l'Église. Écrivains d'Église Histoire de l'étude de l'écriture religieuse ancienne L'opinion dominante parmi les historiens de l'Église protestante sur les tâches et la formulation de l'étude de la littérature ecclésiale ancienne Point de vue scientifique et religieux sur le sujet La composition de la littérature ecclésiale ancienne, soumise à une étude particulière en science pathologique La tâche d'étudier la littérature ecclésiale ancienne Méthode d'étude de la littérature ecclésiale ancienne Étude critique des œuvres de la littérature ecclésiastique ancienne Progrès dans le développement de la littérature ecclésiale ancienne Un manuel détaillé et, si possible, complet sur la littérature patristique des quatre premiers siècles - sans compter le livre de l'archevêque, qui a jeté les bases de la littérature pathologique russe. Filaret (Gumilevsky) « L'enseignement historique sur les Pères de l'Église » (1859) est aujourd'hui très demandé, mais était encore pratiquement indisponible en russe (un aperçu général des manuels actuellement disponibles est présenté ci-dessous dans la section « Conférences de N. I. Sagarda et patrouille du 20e siècle »). Il ne fait aucun doute qu’il est extrêmement important d’éliminer les lacunes dans un domaine aussi important de la science ecclésiastique. Cette circonstance a incité le Conseil des éditions de l'Église orthodoxe russe à décider de publier les conférences sur la patrouille du professeur N.I. Sagardie. N.I. Sagarda a enseigné la patrouille à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg pendant 13 ans (1905-1918). Publié à plusieurs reprises sous forme lithographique, ce cours a été constamment peaufiné par l'auteur. Le candidat en théologie, professeur au Département de patrologie de l'Académie théologique de Kiev, le diacre Andreï Glushchenko, a fait un gros travail pour préparer deux sources à publier. Cette publication est basée sur des exemplaires uniques (conservés dans des archives privées à Kiev) - le manuscrit de l'auteur et une rare lithographie autorisée, qui contient un certain nombre de chapitres manquant dans les copies lithographiques disponibles à Saint-Pétersbourg, à savoir : des sections sur Hégisippe, Saint Alexandre d'Alexandrie, Didyme l'Aveugle, Saint Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse et Cyrille de Jérusalem, le chapitre le plus important sur la théologie des apologistes, des informations sur ce qu'on appelle « de moindres apologistes ». Il est possible que les copies du manuscrit et des dactylographies préparées pour la publication aient été apportées par N.I. se. Sagarda en Ukraine après la révolution comme la version la plus précieuse et la plus complète du cours de patrouille qu'il a enseigné. Une comparaison avec les copies du cours de Saint-Pétersbourg a également révélé quelques abréviations du texte rédigées par N.I. Sagarda en chapitres individuels, ce qui a permis à l'auteur, contraint par un certain nombre d'heures allouées à l'Académie pour des cours de patrouille, d'augmenter le nombre d'écrivains religieux anciens pris en compte dans le cours. L'analyse des abréviations a montré qu'elles concernent principalement la présentation du contenu général des œuvres et une certaine réduction des références à des auteurs étrangers, sans pour autant affecter les questions conceptuelles. Nous avons donc considéré qu’il était possible de publier les « Leçons » sans restaurer les abréviations de l’auteur, ce qui est possible à partir d’autres exemplaires. Les conférences sur les représentants de l'école d'Antioche ont été données à l'Académie par A. I. Sagarda, frère de N. I. Sagarda, et ne sont donc pas incluses dans le cours publié. L'absence de chapitre sur saint Grégoire le Wonderworker s'explique par la présence d'une étude spéciale (thèse de doctorat) de N. I. Sagarda sur ce saint. Lors de la publication, le style quelque peu lourd de l’auteur, caractéristique de nombreux scientifiques russes de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, a été préservé. et développé sous l'influence de la syntaxe des anciennes langues classiques et allemandes. Une révision stylistique importante aurait été acceptable si les notes avaient été prises uniquement par les étudiants, mais la présence du manuscrit de l'auteur et de copies autorisées chez N.I. Le montage de Sagarda nous a obligé à abandonner ce traitement. Plus de détails sur les sources du texte et les principes de publication sont décrits dans la préface « De l'éditeur ». Une attention particulière doit être portée à l'appareil bibliographique. La présence d'une bibliographie détaillée est l'une des principales exigences de la patrologie du XXe siècle. à des cours similaires. On notera ci-après qu'actuellement la recherche de littérature étrangère ne présente pas de difficultés particulières. Au contraire, le lecteur national ne dispose toujours pas d'un ouvrage de référence qui prendrait en compte - au niveau moderne - toutes les traductions russes disponibles des œuvres des saints pères et professeurs de l'Église et des études pathologiques en russe. Cependant, indiquer dans les notes de bas de page toute la littérature russe et les traductions de 40 auteurs anciens aurait trop augmenté le volume d'un livre déjà volumineux, et nous avons choisi une voie de « compromis », en indiquant dans l'appareil uniquement les indications bibliographiques qui ne sont pas disponibles dans les livres disponibles. Par conséquent, là où il y a des références à la PMA, au SDHA (la bibliographie de ces publications est présentée sur le site http://www.danuvius.orthodox.ru), à l'« Encyclopédie orthodoxe » (dans les volumes publiés à ce jour) et aux listes de traductions patristiques dans BV 3 et BV 4, la bibliographie (tant les traductions russes que la recherche) est minime et ne prend en compte que la littérature qui n'est pas incluse dans les publications spécifiées. Nous avons également trouvé des publications individuelles disponibles au cours des 15 dernières années (par exemple, l'article d'A. I. Sidorov sur l'école d'Alexandrie dans les « Notes scientifiques de la RPU », « Dictionnaire des scribes et des livres de la Rus antique », etc.). Dans d'autres cas, lorsque le lecteur russe n'a nulle part où se tourner pour obtenir des informations, la bibliographie russe est donnée aussi complètement que nous avons pu la recueillir et la clarifier. Les numéros CPG sont indiqués dans les notes de bas de page pour tous les ouvrages analysés par N.I. Sagarda, TLG - lorsque les numéros correspondants ne figurent pas dans les publications répertoriées. Dans le travail de compilation des ajouts bibliographiques, une aide importante a été fournie par le rédacteur en chef adjoint du Conseil de l'édition, E. S. Polishchuk. Informations sur les publications de V.N. Beneshevich a été aimablement fourni par A.G. Bondach, certains ajouts à la bibliographie ont été effectués par D.S. Biryukov. Une partie importante des descriptions a été vérifiée de visu Μ. V. Ivanova. Un essai sur la vie et l'œuvre d'un scientifique remarquable, ainsi qu'une bibliographie de ses travaux, ont été compilés pour cette publication par Tatyana Vladimirovna Koval, Ph.D. est. Sciences, chercheur à la Bibliothèque nationale d'Ukraine du nom de V. I. Vernadsky - la même bibliothèque à laquelle N. I. Sagarda a consacré de nombreuses années de son activité scientifique après la révolution de 1917. T. V. Koval a étudié les œuvres de N. I. Sagarda en tant que bibliographe pendant plusieurs années (la plupart d'entre elles ont été révisées et analysées dans sa thèse en 1998) et est l'auteur du rapport « Théoricienne et praticienne de la bibliothéconomie N. I. Sagard», lu lors de la Conférence Scientifique Internationale du NBUV en 2002. Il reste à dire qu'un peu plus tôt (presque simultanément avec cette publication) les conférences de N. I. Sagarda (avec l'omission d'un certain nombre de chapitres importants) ont été publiées par M. B. Danilushkin dans la maison d'édition « Résurrection » (Saint-Pétersbourg, 2004) 1. Contrairement à cette publication, ce livre, publié par le Conseil des éditions de l'Église orthodoxe russe, a été préparé conformément au niveau des exigences des publications scientifiques modernes. Pour la première fois, sur la base de documents d'archives, un aperçu détaillé de la vie de N. I. Sagarda a été rédigé et une bibliographie complète de ses œuvres est présentée. Grâce aux dernières éditions scientifiques de textes grecs et latins anciens, plus de 4 000 références à des auteurs anciens ont été vérifiées, clarifiées ou attribuées. Au cours du travail éditorial et de publication du livre, plus de 1 100 notes de bas de page ont été ajoutées, clarifiant certaines parties des conférences et reflétant le niveau de développement de la science patrologique moderne. De nombreuses fautes de frappe et inexactitudes ont été corrigées, tous les textes en langues anciennes et modernes ont été soigneusement vérifiés. Le livre est équipé de l'appareil de référence nécessaire, ce qui facilite le travail non seulement avec lui, mais également avec les réimpressions de traductions russes de certaines œuvres patristiques. Nous espérons que la publication sera utile non seulement aux étudiants et aux enseignants, mais aussi à tous les lecteurs intéressés par le patrimoine patristique. A. G. Dunaev, chef de la rédaction du livre Conseil des éditions de l'Église orthodoxe russe, Ph.D. est. sciences I. BRÈVE DESCRIPTION DES SOURCES ET DE LEURS CARACTÉRISTIQUES COMPARATIVES Cette publication est basée sur deux sources - « dactylographié » et « manuscrit », conservées dans des collections privées à Kiev. Le texte dactylographié se compose de trois cours lithographiés distincts pour différentes années (les deux premières lithographies sont incomplètes), qui sont combinés en une seule reliure et couvrent au total tous les écrivains religieux considérés par N.I. Sagarda, jusqu'à la fin du IVe siècle. Au tout début du texte dactylographié se trouvent 6 feuilles d'examens pour l'année académique 1914/15, qui se terminent par Saint Hippolyte de Rome (il manque évidemment la dernière page). La première lithographie (cours 1913/14) se termine à la page 928 - au milieu du chapitre « Œuvres inauthentiques attribuées à Tertullien », après quoi suit immédiatement la deuxième lithographie - un grand fragment final (volume 152 pp.) du cours 1914/15, à partir du milieu du chapitre « Œuvres morales et pratiques de Tertullien » et jusqu'à la fin de toute la période pré-nicéenne (Saint Méthode de Olympie inclus). À la suite de cette connexion, il s’est avéré que les dernières pages de la première lithographie et les premières pages de la seconde exposent le même matériau ; Le contenu de ces pages, comme le montre la comparaison, est presque identique. Enfin, la troisième partie du texte dactylographié est un cours distinct et complet de 1915/16, examinant les pères du IVe siècle. (tome 302 p.) 2. Les textes en grec ont été inscrits dans les textes dactylographiés originaux, à partir desquels les véritables lithographies ont été réalisées à la main. Pour la plupart des textes en latin (ainsi qu'en Europe occidentale - dans les liens), les lettres de l'alphabet cyrillique 3 ont d'abord été imprimées, coïncidant graphiquement ou presque avec les lettres latines correspondantes ; pour les lettres latines restantes qui n'ont pas de telles correspondances, des espaces vides ont été laissés. Ensuite, des lacunes similaires ont également été remplies à la main (par exemple, dans le mot « Adumbrationes », les lettres « A », « b » [= « c »], « a », « i », « o », « e » ont été tapées et les lettres « u », « m », « r », « t », « η », « s » ont été écrites à l'encre). Tout cela a été fait par des éditeurs étudiants, puisque l'écriture manuscrite de ces encarts dans les deuxième et troisième lithographies correspond exactement aux signatures des étudiants sur les dernières pages. Le texte dactylographié est entièrement autorisé et l'auteur y a apporté des corrections à plusieurs reprises et à des moments différents. Au total, quatre « niveaux » de corrections peuvent être distingués, selon qui, quand et comment elles ont été effectuées. La première couche est constituée des modifications apportées aux textes dactylographiés originaux avant même la lithographie par les étudiants qui ont réalisé la publication. Il s’agit pour la plupart de corriger des fautes de frappe évidentes, d’insérer des lettres ou des mots manquants, etc. La couche suivante - la plus importante - est constituée des modifications apportées par l'auteur lui-même à la copie réelle du texte dactylographié (mais seulement à deux lithographies - la première et la troisième) à l'encre noire. À l’exception de la correction également de fautes de frappe évidentes, la nature d’une partie importante de ce type de modifications s’avère assez variée. Nous énumérerons les principaux types de ces corrections, sans prétendre à l'exhaustivité ni au détail de leur classification. Premièrement, les améliorations stylistiques sont relativement courantes : ajouts, suppressions, remplacement de mots ou d'expressions individuels, réarrangement de mots dans des phrases, etc. Deuxièmement, il existe également des modifications fréquentes qui sont proches des précédentes, mais affectent l'idée exprimée par l'auteur : élargir avec des phrases supplémentaires, la présenter sous un jour légèrement différent, avec un accent différent, adoucir certaines déclarations formulées de manière trop catégorique ou de telle manière qu'elles peuvent être mal comprises (par exemple, l'expression « le nom phrygien » Papias » est remplacé par « le nom Papias, assez courant en Phrygie » - puisqu'il est évident que ce nom n'était pas exclusif à la région spécifiée). De telles corrections sont parfois de nature conceptuelle, témoignant non seulement d’une clarification des informations fournies, mais aussi d’une certaine évolution de la pensée de l’auteur. Troisièmement, l'auteur a complété le matériel avec de nouvelles informations (par exemple, une indication de la publication en 1910 de la « deuxième » traduction copte de l'Épître de Saint-Pierre). Clément de Rome aux Corinthiens ; référence à « toute une série de fragments » du « Berger » outre les trois manuscrits principaux de cet ouvrage, etc.). Enfin, quatrièmement, l'auteur a souvent remplacé les citations grecques et latines, ainsi que les titres des ouvrages par leurs traductions russes (rayant le texte). Les deux couches de modifications suivantes, également celles de l'auteur, sont respectivement des marques aux crayons bleu et rouge. Dans la plupart des cas, les marques au crayon bleu (chronologiquement, probablement antérieures) se rapportent à la conception du texte : l'auteur, par exemple, indique le déplacement des titres individuels vers la première ligne du texte (c'est-à-dire « abaisser » leur niveau), la connexion ou la division des paragraphes, etc. La quatrième couche est constituée de notes au crayon rouge, indiquant généralement de sauter plusieurs chapitres et de passer aux suivants. Il est évident que ces dernières ont été introduites dans le but de réduire ultérieurement le taux de change. Parfois, la nature des retouches au crayon concerne directement le contenu du texte et correspond aux retouches à l'encre de l'auteur décrites ci-dessus. Enfin, il convient de noter quelques notes et corrections au crayon, qui sont également clairement de la nature de l'auteur. Ces marques sont également présentes dans la deuxième partie du texte dactylographié, ce qui suggère une autorisation complète de cette source (bien qu'à des degrés divers selon les parties). Le manuscrit est un autographe, très incomplet dans le nombre de chapitres, mais plus complet dans leur contenu (par rapport aux chapitres dactylographiés correspondants). Le volume du manuscrit est exactement de 300 feuilles (hors feuilles vierges recto-verso). Le contenu du manuscrit est le suivant (nous donnons des titres courts) : 1. Introduction (à certains endroits, elle diffère grandement de la version dactylographiée, tant par la composition que par l'absence ou la présence de certains chapitres). 2. « Enseignement des 12 apôtres ». 3. Barnabas. 4. Papias. 5. Œuvres des apologistes du IIe siècle (introduction aux apologistes). 6. Kodrat. 7. Aristide. 8. Ariston de Pell. 9. Justin. 10. Tatien. I. Athénagoras. 12. Introduction à la 3ème période. 13. Alexandrins. Panten. 14. Clément d'Alexandrie (le chapitre se termine au milieu). Après le chapitre incomplet sur Clément vient une nouvelle version de l'introduction de l'ensemble du cours (seulement quelques premiers chapitres). Au dos d'une des feuilles (introduction à la 3e période), il est indiqué : "Cours de patrouille, donnés aux étudiants de troisième année de Saint-Pétersbourg. Esprit. Académie du professeur N.I. Sagarda au cours des années académiques 1910-11. année." Cependant, un examen plus attentif du manuscrit montre qu'il est composé d'autographes de différentes années et, probablement, une partie de ses premiers chapitres devrait être datée plus probablement de 1908-1910 (la première partie contient vraisemblablement des références à des recherches menées en 1907). Le manuscrit constitue la copie de travail de l'auteur. Évidemment, N.I. Sagarda l'a utilisé pendant longtemps, peut-être plusieurs années, pour améliorer constamment ses cours. Le manuscrit contient non seulement plusieurs centaines de modifications mineures de toutes sortes (dont la plupart sont des améliorations de style, des réarrangements, des modifications et des insertions de mots et d'expressions individuels ; en moyenne, il y en a plusieurs sur chaque page), mais aussi des remaniements de phrases entières, de paragraphes et même de pages. Par exemple, un paragraphe entier ou presque une page entière pouvait souvent être barré (en bandes horizontales), et dans les espaces entre les lignes, une autre version de la présentation du même problème était écrite, plus réussie et comprenant généralement les mêmes informations factuelles de base, mais en la présentant d'une manière légèrement différente. De nombreux encarts, d’une longueur d’environ une ou deux phrases ou plus, sont placés dans les marges. Parfois, de grands encarts étaient écrits sur des feuilles de papier séparées, qui étaient ensuite collées par le bas sur les feuilles du manuscrit et pliées avec elles. L'auteur a souvent édité son texte en cours de route - cela se voit par exemple au fait que certaines phrases commencées, sans être terminées, étaient immédiatement barrées et corrigées, ainsi qu'au fait que certains passages étaient corrigés deux ou trois fois (corrections dans les corrections). 3. Brève analyse comparative des sources En comparant les textes du manuscrit et du dactylographié, ce qui suit a été révélé. a) La grande majorité des corrections et ajouts apportés au texte du manuscrit, y compris les modifications de paragraphes et de pages entiers, sont pris en compte dans le texte dactylographié (bien entendu, comme texte principal, sans aucune trace de travail antérieur). b) Dans le texte dactylographié du texte principal (dactylographié-lithographié), il y a aussi des changements par rapport au texte du manuscrit qui sont absents dans ce dernier et remontent évidemment à la version intermédiaire (environ entre 1908 et 1913). c) Certaines corrections et révisions non seulement dans le manuscrit, mais aussi dans le texte dactylographié (surtout par rapport au manuscrit) sont de nature conceptuelle et montrent une certaine évolution des vues de l'auteur - un rejet de certaines de ses déclarations précédentes, une approche plus équilibrée dans la résolution de certaines questions, etc. d) La présentation du texte dactylographié est un peu plus courte que celle du manuscrit (de 10 à 30 pour cent, mais les derniers chapitres du manuscrit ne diffèrent pas en longueur de ceux dactylographiés). L'auteur a cherché à raccourcir légèrement le texte dactylographié (probablement en raison de la nature laborieuse de l'ensemble de lithographies, ainsi que dans le but d'un placement plus proportionné du matériel : comparez, par exemple, les chapitres sur « l'Épître de Barnabas » et sur Saint Grégoire le Théologien, où le premier est presque deux fois plus long que le second). Les abréviations concernaient principalement la présentation du contenu des œuvres (principalement des hommes apostoliques et des apologistes) qui sont facilement accessibles au lecteur en traduction russe et où N. I. Sagarda a donné un simple récit sans analyser le texte. N.I. Sagarda a également raccourci certains de ses longs et légèrement amorphes raisonnements de nature générale. e) Souvent, l'auteur modifiait la composition du texte, réorganisant des phrases entières, des paragraphes et des chapitres ou les déplaçant d'un chapitre à un autre, mais laissant son texte lui-même presque intact. (Des indications de changements dans la composition du texte se trouvent également dans le manuscrit lui-même.) f) L'auteur a cherché non seulement à raccourcir légèrement, mais aussi à simplifier quelque peu le texte dactylographié - notamment en ce qui concerne les citations grecques et latines. Ainsi, de nombreuses citations grecques, notamment les titres d'ouvrages (par exemple, presque tous les titres d'ouvrages mentionnés dans le chapitre sur saint Justin comme étant descendus sous son nom), ne sont donnés qu'en grec dans le manuscrit ; dans le texte dactylographié, ils sont également lithographiés en grec, mais ensuite barrés par l'auteur et remplacés par une traduction russe. II. PRINCIPES DE BASE DU TRAVAIL ÉDITORIAL Le travail éditorial de préparation des sources à publier a été réalisé dans plusieurs directions. Sur la base d'une analyse comparative des sources, la conclusion conjecturale suivante a été tirée, nécessaire pour déterminer les principes de leur combinaison : Le manuscrit et les lithographies des Conférences ne représentent pas des éditions différentes, séparées, autonomes et indépendantes, mais une présentation complète (dans le manuscrit) ou quelque peu abrégée (dans les lithographies disponibles) d'un texte, qui a été régulièrement, systématiquement et progressivement édité, corrigé, complété ou raccourci par l'auteur. Les corrections des versions antérieures ont été prises en compte par l'auteur dans les versions ultérieures 5. Ainsi, les principes éditoriaux suivants ont été formulés, selon lesquels les sources ont été combinées : a) Dans la disposition des deux chapitres et de leur contenu, suivez la composition d'une version plus réussie (le plus souvent une version ultérieure). b) La préférence entre les différentes versions d'un même texte, depuis l'insertion de mots individuels par l'auteur jusqu'à la refonte complète de paragraphes et de pages entiers, devrait être donnée dans son ensemble aux versions ultérieures (bien entendu, à l'exception des erreurs ou des fautes de frappe dans les versions ultérieures, qui se produisent certainement ; en outre, l'omission de certains mots dans la dactylographie dans le but de raccourcir le texte s'avère parfois stylistiquement pas entièrement réussie). c) Il est nécessaire de conserver l'essentiel de la partie informative des deux textes. Si le texte ultérieur n'est disponible que dans une version abrégée, il est conseillé de le compléter par les informations manquantes du texte précédent, dans la mesure où ce dernier ne contredit pas conceptuellement le premier. Une difficulté particulière survient lorsque le texte a été initialement refait (dans une version intermédiaire inaccessible) et ensuite seulement raccourci. Dans de tels cas, il est permis d'ajouter des parties significatives du texte de la première version complète à la version ultérieure (abrégée), si elles ne contredisent pas la raison pour laquelle le texte a été (évidemment) refait. De plus, toutes les citations grecques et latines doivent être conservées, ainsi que les traductions de l'auteur si, dans une version ultérieure, les premières ont été remplacées par les secondes (dans de tels cas, soit les traductions, soit les textes originaux ont été placés entre parenthèses ou, plus rarement, en notes de bas de page). d) Dans certains cas, lorsqu'il est impossible d'établir exactement pourquoi l'auteur a refait ou raccourci le texte, la version antérieure peut être placée dans une note ou spécialement mise en évidence dans le texte ; ce dernier a été réalisé en utilisant des accolades - {}. Cela s'applique à la fois aux divergences entre le manuscrit et le texte dactylographié, ainsi qu'aux suppressions par l'auteur de certaines parties du texte dans le texte dactylographié lui-même, lorsque l'hypothèse selon laquelle l'auteur a exclu ce texte non pas par souci d'abréviation semble plus probable, mais ne fournit pas une certitude totale. Lorsqu’on fait référence ou cite de tels passages, il faut tenir compte du fait qu’ils ont été exclus ou modifiés par l’auteur, probablement pour des raisons conceptuelles. Parfois, les premières versions étaient incluses dans les notes (avec une explication particulière), malgré le fait que le rejet de l'auteur était assez évident - si elles contenaient des informations utiles qui manquaient dans les versions ultérieures. 2. Modifications orthographiques, stylistiques et de ponctuation La publication a été réalisée avec la traduction du texte des sources dans une nouvelle orthographe. De plus, un rapprochement systématique de l'orthographe de l'auteur avec les règles modernes et une certaine « modernisation » de celle-ci ont été réalisés. Par exemple, les gérondifs avec « -lices » ont été remplacés (sauf pour les citations des Saintes Écritures) par leurs formes correspondantes avec « -in » (« avoir reçu » - « avoir reçu », « avoir appris » - « avoir appris »), les prépositions « avant » et « à travers » (également à quelques exceptions près) - « avant » et « à travers », etc. L'orthographe des mots individuels était unifiée (par exemple, à partir des versions de l'auteur « inspiré » et « Inspiré par Dieu » seul le premier est utilisé) - dans lequel l'auteur peut souvent trouver de grandes divergences (dans certains cas, l'unification n'a toujours pas été réalisée : « Grégoire le Cappadocien », « Grégoire le Cappadocien »). Les mots « merveilleux » et « animé » dans la plupart des cas (« Alexandrie était un merveilleux lieu de commerce » ; « l'attitude de l'auteur de la lettre à Saint-Pierre) Écriture » ; « l'œuvre est un hymne animé au martyre ») ont été remplacés par « remarquable » et « inspiré » (en tenant compte du contexte). L’orthographe des mots en minuscules ou en majuscules a été unifiée (parfois elle ne coïncide pas avec celle de l’auteur) ; la différenciation s'effectuait selon des Principes communs (« Irénée évêque de Lyon », mais : « Irénée de Lyon », « Irénée, évêque de Lyon », etc.). À certains endroits qui pourraient évidemment être mal compris par le lecteur, les modifications nécessaires ont été apportées, par exemple en remplaçant les pronoms par des noms implicites, en réorganisant les mots, etc. Les changements de ponctuation étaient très importants et, à cet égard, le texte était également aussi proche que possible des normes modernes. Les écarts par rapport à la ponctuation de l'auteur (menaçant dans certains cas de mal comprendre les pensées de l'auteur) rendaient souvent la lecture du texte beaucoup plus facile. Le nombre de paragraphes a été légèrement augmenté. 3. Standardisation des appareils scientifiques et édition scientifique L'édition scientifique de la publication s'est avérée la plus laborieuse, car le texte disponible des deux sources posait ici toute une série de problèmes. Des liens vers des recherches modernes ont été placés par l'auteur dans le texte principal, avec des abréviations significatives. Les références aux auteurs anciens n'étaient pas présentées de manière uniforme dans les deux sources : si dans le manuscrit, N. I. Sagarda utilisait principalement des titres latins courts d'œuvres (« Adv. haer. », « Hist, eccl. ») et l'abréviation « s ». pour désigner des chapitres, alors dans le texte dactylographié, une partie importante des références était basée sur des noms russes (« Prot. hérésie. », « Église. Histoire » ; souvent le nom latin était barré et remplacé par le russe) et l'abréviation « chap ». a été utilisé. L'auteur a donné les numéros de chapitre soit en chiffres romains, soit en arabe. Les abréviations dans les titres des ouvrages n'étaient pas les mêmes. Des références aux mêmes œuvres exégétiques ont été données par l'auteur à certains endroits selon le passage commenté de l'Écriture Sainte, et à d'autres - selon le numéro du livre et le chapitre du commentaire lui-même. Le type d'œuvres exégétiques (homélie ou commentaire) n'était pas toujours indiqué, ce qui est d'une importance considérable, par exemple dans le cas d'Origène. Les références à certaines œuvres étaient données à différents endroits selon différents systèmes de numérotation (par exemple, les messages de Basile le Grand ou de Grégoire le Théologien ; parfois l'auteur indiquait des numéros simultanément selon deux systèmes, parfois il ne citait qu'un ou seulement l'autre sans précisions appropriées). Un système unifié de signes de ponctuation dans les références n'a pas été maintenu. De longues rangées de chiffres, en l'absence de règles de ponctuation strictes et uniformes, outre la possibilité facile de confondre les chiffres romains avec l'arabe (par exemple, II et 11 en dactylographie), ne permettaient pas de lire en toute confiance de nombreuses références. Enfin, dans les références fournies et les citations de textes des auteurs, un grand nombre d'inexactitudes, d'erreurs et de fautes de frappe ont été découvertes pour des raisons très diverses. Il convient cependant de noter que dans la dactylographie, de nombreuses erreurs, notamment les omissions de mots et de lignes entières dans les citations, appartiennent certainement aux étudiants éditeurs et non à l'auteur lui-même. Il y avait également de nombreuses inexactitudes dans la dactylographie des textes grecs et latins (il n'y a pratiquement pas d'erreurs de ce type dans le manuscrit) ; l'auteur, lui-même traducteur de premier ordre, ne s'est apparemment tout simplement pas soucié de corriger ces défauts d'élèves trop évidents et trop nombreux. Ainsi, l'essentiel du travail éditorial ici s'est réduit non seulement à l'unification de l'appareil scientifique, mais, avant tout, à la vérification frontale de toutes les références aux œuvres patristiques et de toutes leurs citations (selon des estimations approximatives, le cours contient environ 4 000 à 5 000 références aux œuvres d'auteurs anciens). Au cours du travail éditorial, les références aux recherches contemporaines de l'auteur ont été unifiées (conformément aux règles de conception modernes et en utilisant les abréviations bibliographiques générales adoptées dans cette édition) et placées dans des notes de bas de page. Pour la plupart des travaux, les données de sortie 6 ont été vérifiées et affinées. Dans les références aux œuvres d'auteurs anciens, de courts titres latins ont été pris comme base. Là où l’auteur a utilisé des noms russes abrégés (« Dial. », « Strom. »), ils ont été remplacés par des équivalents latins (« Dial. », « Strom. »). Une liste complète des noms latins utilisés dans les références est incluse dans une annexe distincte. La division de ponctuation des liens a été unifiée comme suit. Les grandes sections des grands ouvrages - « livres », « conversations », etc. - sont désignées par des chiffres romains suivis d'une virgule avant le numéro du chapitre, les chiffres restants (pour les chapitres et les sections) sont arabes : Hist. eccl. V, 22 (cinquième livre, vingt-deuxième chapitre). Le numéro de section est séparé du numéro de chapitre par un point sans espace : Hist. eccl. V, 22.4 (cinquième livre, vingt-deuxième chapitre, quatrième section). Un tiret en est utilisé pour indiquer une plage dans une unité de mesure (chapitre-chapitre ; section-section) : Hist. eccl. V, 22-24 (chapitres 22 à 24) ; Hist. eccl. V, 22.4-6 (sections 4 à 6). Une virgule est également utilisée pour indiquer une plage intermittente de sections au sein d'un même chapitre : Hist. eccl. V, 22.4, 6-8, 10 (chapitre 22, sections 4, 6-8 et 10). Les numéros de chapitre (avec ou sans sections spécifiées) sont séparés les uns des autres par un point-virgule : Hist. eccl. V, 22.4 ; 34 ; 35.1, 15-17 (chapitre 22, section 4 ; chapitre 34 ; chapitre 35, sections 1 et 15-17). Pour indiquer une plage entre des unités de tailles différentes (par exemple, numéro de section et numéro de chapitre), un tiret em avec des espaces est placé : Hist, eccl. V, 22,4 – 35,1 ; VI, 14.3 – 16. Dans les références aux œuvres exégétiques, l'indication du passage commenté de l'Écriture est marquée de la préposition « ad », les chapitres et versets de l'Écriture sont donnés dans de tels cas en chiffres arabes séparés par un point, et l'indication des livres et chapitres de l'œuvre elle-même (commentaire ou homélie) est donnée selon le même système de combinaison de chiffres romains et arabes décrit ci-dessus. Par exemple : Commentaire, dans Joann. VI, 54.279 ad 1.29 (« Commentaires sur l'Évangile de Jean », sixième livre, chapitre 54, section 279 ; commentaire du verset Jean 1 : 29) ; Homille. à Jérém. IX, 4 (seul le numéro de l'homélie et son chapitre sont indiqués) ; Commentaire, dans Tit. ad 3.9 (seul le passage commenté de l'Écriture est indiqué - Tit. 3 : 9). Au cours du processus d’édition, à de très rares exceptions isolées7, presque toutes les références de l’auteur aux textes anciens et leurs citations ont été vérifiées. a) Clarification des liens. Comme déjà mentionné, dans les textes des conférences (en particulier dans la dactylographie), un grand nombre d'inexactitudes, de fautes de frappe et d'erreurs dans les références à des textes anciens ont été identifiées. En cas d'erreurs évidentes dans les références dans lesquelles une citation directe ou une reprise presque textuelle du texte était donnée, la référence était remplacée (après identification du lieu concerné) par la référence correcte sans aucune note éditoriale ni désignation 8 . Si le passage cité, paraphrasé ou évoqué était en fait un peu plus large que la référence indiquée, alors cette dernière était soit simplement corrigée, soit complétée par les précisions nécessaires entre crochets (exemple pour cette dernière version : « Paedag. II, 10.83[–84] »). Si, au contraire, le texte cité était plus petit, alors la référence était soit corrigée, soit complétée en indiquant (également entre crochets) la partie strictement citée (par exemple : « cap. 2-3 [cité : 3.3] »). Dans le cas d'une référence manifestement incorrecte, non accompagnée d'une citation ou d'une paraphrase du texte, toutes les options liées à la probabilité d'une erreur dans un ou deux chiffres (dans le numéro d'un livre, d'un chapitre, d'une section, etc.) ou dans le titre de l'ouvrage ont été examinées en premier. Si aucune des options ne donnait le résultat souhaité et qu'il y avait plusieurs endroits où N.I. Sagarda pouvait faire référence, la référence entière (ou une partie de celle-ci) était remplacée entre crochets par celle la plus appropriée pour la déclaration donnée ou même par plusieurs similaires. Dans plusieurs cas isolés, des lieux qui auraient pu être visés par N.I. Sagarda, avec des références clairement incorrectes, n'a pas pu être établie même approximativement ; ces liens ont été supprimés. Pour de nombreuses citations, les numéros des sections 9 (et dans certains cas, des chapitres) étaient indiqués entre crochets. Dans les références qui n'étaient pas accompagnées de citations ou d'un récit exact du texte, les numéros de section n'étaient généralement pas précisés, car il n'était pas toujours possible de déterminer des limites strictes pour les passages auxquels l'auteur faisait référence à l'appui de l'idée générale. Les différences dans la numérotation des sections, chapitres, etc. dans les différentes éditions étaient, si nécessaire, notées à l'aide d'une barre oblique (fraction). Enfin, un grand nombre de références ont été ajoutées (entre crochets) qui n'étaient pas indiquées par l'auteur dans certaines citations ou dans la mention de lieux strictement définis dans les œuvres d'auteurs anciens. b) Clarification des citations. Il fallait faire face aux inexactitudes dans la citation de textes anciens dans les conférences tout aussi souvent qu'à des références inexactes. L'auteur a cité la plupart des textes des traductions russes existant à cette époque, apportant souvent diverses modifications 10, des clarifications, les rendant parfois plus littérales, corrigeant même des erreurs évidentes de traduction ou des fautes de frappe dans les éditions 11. Dans certains cas, N.I. Sagarda a donné ses propres traductions. Cependant, il citait souvent la même citation de différentes manières à différents endroits des conférences, bien que dans les limites des options de traduction acceptables. Les omissions intentionnelles dans les citations n'étaient souvent pas marquées par des points de suspension. Un nombre important d'omissions dues à des oublis ont également été identifiées (aussi bien des mots ou expressions individuels que des lignes entières), ce qui a souvent déformé le sens du passage cité 12 . Des inexactitudes et des erreurs dans les traductions de l'auteur ont également été découvertes ; dans les lithographies, les erreurs et les fautes de frappe dans les citations dans les langues anciennes étaient particulièrement courantes. Enfin, parfois l’auteur ne mettait pas entre guillemets une citation stricte, mais plutôt une paraphrase libre du texte. Au cours du travail éditorial, les principes suivants ont été appliqués aux citations d'auteurs anciens. Les mêmes textes cités par N.I. Sagarda dans différentes versions de traduction n'a pas été harmonisée dans les cas où les variantes étaient plus ou moins acceptables. Dans le cas contraire, des modifications ont été apportées, le cas échéant, à la citation inexacte conformément à la version correcte utilisée par l'auteur ailleurs dans les conférences. Les erreurs et fautes de frappe absolument évidentes dans les citations données textuellement (à l'exception de l'endroit erroné) selon les traductions russes existantes ont été corrigées conformément à ces traductions sans aucune note éditoriale 13 . Dans d'autres cas (si la traduction était celle de l'auteur ou si la révision par l'auteur d'une traduction russe existante était probable), la correction était soit placée entre crochets au lieu de la version incorrecte (avec une note appropriée), soit indiquée dans une note de bas de page. Les erreurs évidentes dans les citations dans les langues anciennes ont également été corrigées sans condition. Dans d'autres cas (par exemple, en cas de divergences supportées par l'une ou l'autre publication), seules des différences significatives entre le texte utilisé par N.I. Sagarda et les éditions critiques modernes ont été notées 14. Les omissions dans les citations qui étaient sans aucun doute ou très probablement intentionnelles (pour raccourcir) étaient marquées dans le texte par des points de suspension (sans crochets). Les omissions dues à un oubli (à la fois évidentes et celles qui étaient telles plutôt que des abréviations délibérées de l'auteur), notamment celles qui déformaient le sens du texte, ont été rétablies entre crochets (les plus significatives étaient également accompagnées de la note « omis »). Si l'auteur mettait également entre guillemets une partie du texte qui n'était pas donnée textuellement ou même dans une paraphrase libre, les guillemets étaient déplacés de manière à n'y laisser que la partie strictement citée, ou étaient carrément supprimés. Au contraire, certaines citations exactes non notées par l'auteur ont été placées entre guillemets (à l'exception des paraphrases de contenu, qui sont généralement basées sur la citation séquentielle de l'œuvre par l'auteur). Il y avait également plusieurs citations non identifiées laissées entre guillemets. Toutes les parties du texte principal placées entre crochets (clarifications, insertions de mots manquants, traductions, etc. 15) et les notes marquées « Ed. » appartiennent au diacre Andrei Glushchenko ; notes marquées « Ed ». – à A.G. Dunaev 16. Académie théologique de Kiev, 25 janvier 2003 – 11 août 2004 Aujourd’hui, les noms de nombreux scientifiques, théologiens, écrivains, philosophes et historiens sortent de l’oubli. Leur patrimoine scientifique, littéraire et épistolaire est soigneusement examiné, des ouvrages qui ont encore une signification théorique et pratique sont introduits dans la circulation scientifique. Nikolai Ivanovich Sagarda appartient à la galaxie de ces scientifiques exceptionnels - un homme aux connaissances encyclopédiques, théologien, philosophe, enseignant, bibliographe. Nikolai Ivanovich Sagarda est né le 1er décembre 1870 en Ukraine dans la ville de Zolotonosha, province de Poltava, dans la famille d'un prêtre de 17 ans. Après la révolution de 1917, entrant au service des institutions soviétiques et anticipant une attitude négative envers les personnes issues de familles du clergé, Nikolai Ivanovich dans ses données personnelles a légèrement modifié les informations sur son lieu de naissance et son origine sociale. Dans son autobiographie, datée de 1927, il indique qu'il est né dans le village. Shabelniki du district de Zolotonosha de la région de Poltava dans la famille d'un employé de 18 ans. Il a passé son enfance dans la ville de Zolotonosha, où il a fréquenté l'école primaire et a montré de brillantes capacités. En 1881, poursuivant la tradition familiale, il entre à l'école théologique de Pereyaslav, après quoi il poursuit ses études au séminaire théologique de Poltava. Tout au long de ses études au séminaire, Nikolai Ivanovich a toujours suivi le programme d'études suivant dans la première catégorie. Au début de 1889, son père, prêtre de l'église de la Nativité de la Mère de Dieu du village de Krasionovka, district de Zolotonosha, décède, laissant une famille nombreuse sans moyens de subsistance. Le garçon de dix-huit ans a dû travailler à temps partiel sans interrompre ses études pour subvenir aux besoins de sa mère et de ses sœurs et frères. Pendant de nombreuses années, Nikolaï Ivanovitch est devenu un soutien fiable pour la famille. Ses sœurs reçurent une bonne éducation, ce qui leur permit de se lancer plus tard dans l'enseignement19. Après avoir obtenu son diplôme du séminaire en 1892, N.I. Sagarda a été envoyé à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, dont il a obtenu son diplôme avec distinction en 1896. À la fin de ses études, le Conseil de l'Académie lui a décerné le diplôme de candidat en théologie avec le droit de recevoir une maîtrise sans examen. En août de la même année, sur la base du § 54 de la charte des académies théologiques orthodoxes, par décision du Conseil des professeurs de l'Académie, N. I. Sagarda fut inscrit pour un an au département des Saintes Écritures du Nouveau Testament en tant que professeur. Il a choisi comme sujet de recherche scientifique une introduction privée aux livres sacrés du Nouveau Testament. Le professeur Η a eu une grande influence sur ce choix. N. Glubokovsky, qui est devenu pendant de nombreuses années non seulement le superviseur scientifique de Sagarda, mais aussi son plus proche mentor. Un an plus tard, Nikolaï Ivanovitch retourna dans la région de Poltava et, sur ordre du procureur en chef du Saint-Synode, fut nommé professeur de latin à l'école théologique de Poltava et, à partir du 15 octobre 1899, professeur d'histoire ecclésiastique et biblique au séminaire théologique de Poltava. De plus, de 1899 à 1905. il a occupé le poste de greffier du Conseil scolaire diocésain de Poltava. Dans le même temps, des changements se produisent dans sa vie personnelle. N.I. Sagarda a épousé Lydia Nikolaevna Uralova (née en 1880), originaire de Velikiye Budishchi, district de Zenkovsky, province de Poltava, fille de l'archiprêtre de Poltava, qui a longtemps dirigé (1887-1912) la partie officielle de la revue Gazette diocésaine de Poltava. Le couple a eu quatre enfants : Vasily (né en 1900), Nina (née en 1902), Mikhail (née en 1905), Nikolai (née en 1913). Parallèlement à son travail d'enseignant, il participe activement à des activités scientifiques. Il convient de noter que, alors qu'il était encore étudiant au Séminaire théologique de Poltava, N.I. Sagarda a publié des articles dans les pages de la Gazette diocésaine de Poltava. De retour de Saint-Pétersbourg à Poltava, Nikolaï Ivanovitch a poursuivi sa coopération active avec cette publication. Tout au long des années 90 du XIXe siècle, outre les développements scientifiques de son ouvrage principal, « La première épître conciliaire de saint apôtre et évangéliste Jean le Théologien » (mémoire de candidat puis de maîtrise), il a publié un certain nombre d'ouvrages sur divers sujets théologiques. Pour comprendre la profondeur et la maîtrise complète de divers sujets, nous donnerons seulement quelques noms : « Saint-Apôtre et théologien évangéliste » (1896), « L'ordre des événements dans la petite enfance du Christ Sauveur » (1898), « Le sens et le sens des mots : « et du sang et de l'eau » » (1898), « Sur la vie de saint Éphraïm de Pechersk, évêque de Pereyaslavl » (1895), « Russe orthodoxe mission en Chine » (1900). Une telle diligence est d'autant plus frappante que Nikolaï Ivanovitch se trouvait dans des conditions défavorables à l'activité scientifique. La vision politique et philosophique du monde de N. I. Sagarda s'est pleinement manifestée dans le rapport « Le slavophilisme et ses idéaux », lu dans la salle de réunion du Séminaire théologique de Poltava en 1902, le jour de la mémoire des saints Cyrille et Méthode. Ce discours a d'une certaine manière influencé le sort futur de Nikolaï Ivanovitch, puisqu'il lui a attribué l'étiquette, de l'avis des idéologues communistes, de slavophile ukrainien. En véritable fils de sa patrie, Nikolaï Ivanovitch n'a pas oublié l'histoire de sa terre natale. En 1897, il publie un essai historique sur la ville de son enfance, Zolotonosha, et ses églises sacrés. Il a été l'un des fondateurs de la Commission des archives scientifiques de Poltava, fondée le 26 octobre 1903, qui comprenait des scientifiques aussi éminents que I. F. Pavlovsky, L. V. Padalka, V. Vasilenko et d'autres, qui ont étudié l'histoire et la culture de la région de Poltava. En mai 1898, N.I. Sagarda a adressé une lettre au professeur N. N. Glubokovsky, membre du Conseil de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. La lettre exprimait une demande de présentation de l'ouvrage scientifique "La première épître conciliaire de saint Apôtre et évangéliste Jean le Théologien. Recherche isagogique-exégétique" pour le prix étudiant de Mgr le métropolite Macaire. Après examen par le Conseil de l'Académie des recherches ci-dessus, N. I. Sagarda a reçu le prix Makaryev. Le 26 avril 1904, lors d'une réunion du Conseil de l'Académie, les recherches scientifiques du professeur du Séminaire théologique de Poltava furent reconnues comme tout à fait suffisantes pour l'obtention d'une maîtrise en théologie et acceptées pour la soutenance. La discussion de la thèse a été programmée pour coïncider avec le jour de la mémoire de l'église de saint Apôtre Jean le Théologien (8 mai). Dans les travaux de N.I. Sagarda, non seulement « la première tâche de l'exégète – restaurer le texte de l'Écriture commentée » a été superbement remplie, mais aussi « les termes les plus importants et les idées cardinales de la théologie apostolique » ont été soigneusement et profondément expliqués 20 . C'est le professeur N. N. Glubokovsky qui a passé en revue cet ouvrage, en soulignant notamment l'extraordinaire abondance de sources non seulement de nature théologique particulière, mais aussi de littérature historique, philologique, ethnographique, archéologique et géographique. Lui et le professeur extraordinaire Fr. Timofey Nalimov a été nommé opposant officiel pour défendre sa thèse. Analysant le travail scientifique de Nikolaï Ivanovitch, le professeur Glubokovsky a souligné que l'auteur non seulement remplissait les conditions requises pour un mémoire de maîtrise, mais qu'il les surpassait également certainement, se rapprochant des normes du prochain diplôme de théologie. Par le Conseil de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, N. I. Sagarda reçut le diplôme de maîtrise en théologie et le 28 juillet 1904, il y fut confirmé par décret du Saint-Synode. Au cours de sa vie professionnelle à Poltava, Nikolaï Ivanovitch a tenté à plusieurs reprises de changer de lieu de résidence et de lieu de travail. Le motif en était le désir de se consacrer pleinement à la science. Dans une lettre à N. Il écrit à N. Glubokovsky : "... de toute mon âme, j'ai hâte de quitter Poltava pour pouvoir me consacrer au travail scientifique, et je n'ai pas peur du travail. Ayant perdu, avec l'achèvement de ma thèse, le coin dans lequel je pourrais reposer mon âme des querelles quotidiennes, je ne peux toujours m'arrêter devant rien, et je suis agité et tourmenté..." 21 . Glubokovsky a essayé d'aider Sagarda autant que possible et, sous son patronage, Nikolaï Ivanovitch s'est vu proposer le département d'histoire civile, mais il a refusé de l'accepter « en raison de la situation matérielle dans laquelle je devrais me trouver » 22. Il essaie de trouver un emploi au Séminaire de Moscou ou dans toute autre institution subordonnée au Saint-Synode à Moscou ou à Saint-Pétersbourg. Cependant, le véritable rêve du scientifique était le désir d'obtenir une place dans un département universitaire, ce qui ouvrirait la voie à la fois à l'indépendance matérielle et au travail scientifique à grande échelle, ce qui signifierait à long terme «... atteindre le plus haut degré théologique» 23. Bientôt, il fut élu professeur agrégé du département de patrouille de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg et, à partir du 10 décembre 1905, professeur extraordinaire surnuméraire du même département. En novembre 1907, des célébrations ont eu lieu à l'Académie pour marquer le 1 500e anniversaire de la mort du grand saint Jean Chrysostome. Lors de la réunion solennelle de l'Académie, à laquelle étaient invités les membres du Saint-Synode, les représentants du clergé de la capitale, les membres honoraires de l'Académie, etc., Nikolaï Ivanovitch a prononcé un discours « L'enseignement de saint Jean Chrysostome sur l'Église » dédié à cette date importante. En 1908, pour son ancienneté, N.I. Sagarda a été promue conseillère d'État par décret du Sénat directeur du Département de l'héraldique. Le 1er septembre 1909, par décision du Conseil de l'Académie, il fut agréé au rang de professeur extraordinaire à plein temps. En 1910, Nikolai Ivanovich a été inclus dans la commission créée par le Saint-Synode sous l'égide du Comité éducatif synodal pour réviser les programmes d'enseignement de l'histoire de l'Église dans les séminaires et écoles théologiques. Au cours de sa carrière d'enseignant au premier Département de Patrologie, il a donné des conférences sur les hommes apostoliques, les apologistes, les écrivains antignostiques du IIe siècle (Igisippe, saint Irénée de Lyon), les écrivains ecclésiastiques du IIIe siècle (Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, saint Cyprien, Hippolyte, Denys d'Alexandrie, Méthode de l'Olympe, etc.) et IV. (Saint Athanase le Grand, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, etc.) siècles. Au nom du Conseil de l'Académie, N.I. Sagarda a rédigé des critiques de cours et de mémoires de maîtrise d'étudiants de l'Académie théologique. Parallèlement, il est secrétaire du Comité de censure spirituelle de Saint-Pétersbourg et, fin 1911, il est nommé rédacteur en chef de la revue académique Christian Reading. Sous sa direction, le magazine fut publié jusqu'à la révolution bolchevique. Pendant tout ce temps, N.I. Sagarda n'a pas arrêté ses travaux scientifiques. Ses œuvres se succèdent : « L'œuvre nouvellement découverte de saint Irénée de Lyon « Preuve de la prédication apostolique » (1907), « La science théologique de l'Église antique dans l'Orient grec à son apogée (IVe-Ve siècles). Ses principales orientations et traits caractéristiques" (1910). Parlant couramment le grec, le latin, l'allemand, le français, l'anglais, il travaille à la traduction des œuvres de Grégoire le Wonderworker en russe et des Évangiles en ukrainien. Dans les mêmes années, N.I. Sagarda a commencé à rédiger une étude pathologique fondamentale « St. Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée. Sa vie, ses créations et sa théologie », publié en 1916. Le 6 mai 1917, pour ce travail, il reçut le grade de docteur en histoire et en juillet 1918, il fut confirmé comme professeur titulaire à temps plein à l'Académie. Au cours de sa carrière d'enseignant au Séminaire théologique de Poltava, puis à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, N. I. Sagarda a reçu l'Ordre de Saint-Stanislas 3e degré (1904), Sainte-Anne 3e degré (1907), Saint-Stanislas 2e degré (1910), Sainte-Anne 2e degré (1913), Saint-Vladimir 4e degré (1916). Après la fermeture de l'académie théologique en 1918, N.I. Sagarda est retourné avec sa famille à Poltava. Cependant, il ne resta pas longtemps à Poltava. En octobre 1918, il se rend à Kiev avec son fils aîné Vasily, qui entre à l'Institut polytechnique dans le département d'électromécanique. Jusqu'en janvier, N.I. Sagarda n'a pas pu trouver de logement permanent à Kyiv. Connaissant son sort, la famille des célèbres musicologues Revutsky lui a offert son refuge le 24. Et seulement avant l'arrivée des bolcheviks, lorsque de nombreux citoyens ont quitté Kiev avec la Rada centrale et le gouvernement, Nikolaï Ivanovitch s'est installé dans l'un des appartements vides du 34 Andreevsky Spusk. Grâce à l'aide des Revutsky, Nikolaï Ivanovitch commence à collaborer activement avec la revue Knigar, dans laquelle il publie un certain nombre d'articles consacrés à la traduction de l'Évangile en ukrainien. Ces articles étaient une réponse au travail d'une équipe d'érudits, dont Sagarda, sur la traduction des Saintes Écritures. En 1905, avec l'autorisation du Cabinet des ministres, l'Académie des sciences a remis au Saint-Synode une traduction de l'Évangile en ukrainien, réalisée par F. S. Morachevsky. Pour la correction finale et l'édition de la publication, sous la direction du révérend Partheny (Levitsky), a créé un groupe de spécialistes hautement qualifiés qui non seulement connaissaient parfaitement la langue ukrainienne, mais interprétaient également les Saintes Écritures en tenant compte des études bibliques modernes. À Kamenets-Podolsk, l'édition a été réalisée par les archiprêtres E. Sitsinsky et K. Starinkevich, le maître de théologie A. Z. Niselovsky, M. P. Sovkevich, N. I. Bychkovsky, à Kiev - P. I. Zhitetsky et O. I. Levitsky, à Saint-Pétersbourg - N. I. Sagarda, à Moscou - V. I. Komarnitsky. En 1918, la question de la publication de littérature religieuse en ukrainien se pose à nouveau. Cela était dicté par la nécessité de raviver la conscience nationale, culturelle et religieuse du peuple ukrainien. Entre mai et décembre 1918, le Comité scientifique fonctionnait au ministère des Affaires religieuses. Sous lui, il y avait une commission d'édition législative et religieuse et éducative. Lors d'une réunion de commission le 11 décembre 1918, au cours de laquelle N.I. Sagarda y participa, il fut décidé de publier en ukrainien les œuvres des Pères de l'Église : les sermons de saint Jean Chrysostome et de saint Basile le Grand. En février 1919, Nikolaï Ivanovitch fut élu professeur agrégé privé au Département d'histoire de l'Église de l'Université Saint-Vladimir de Kiev. C'était une période difficile. Les fréquents changements de pouvoir à Kiev ont également affecté le travail de l'université. Pour maintenir une période d'études de quatre ans à la Faculté d'histoire et de philologie de l'université, il fallait non seulement élargir l'éventail des spécialisations, mais aussi les approfondir. C'est pourquoi, au département slave-russe de la faculté, une distinction a été introduite entre les littératures slaves et russes. Les étudiants en littérature russe se sont vu proposer trois spécialités : la nouvelle littérature russe, la littérature russe ancienne et la littérature populaire. Pour les étudiants étudiant la littérature russe ancienne, une nouvelle matière a été introduite : l'histoire de la littérature byzantine avec un cours spécial sur la littérature chrétienne ancienne. C'est Nikolaï Ivanovitch qui a développé ce cours. Dans une lettre à N. N. Il écrit à Glubokovsky : « … le contact involontaire avec l'université nous oblige à appliquer dans une large mesure des méthodes d'enseignement et des méthodes de révélation des positions établies, et pour moi personnellement, cela a fait naître la nécessité de combiner ma spécialité ultérieure avec ma spécialité antérieure et de mettre en pratique le point de vue avec lequel vous m'avez autrefois justifié votre invitation au Département de Patrologie » 25. Dans son mémorandum à la direction de l'université, il a exposé les principales orientations du matériel tant dans les cours magistraux que pendant les cours pratiques. Premièrement, il s'agit de l'étude de la littérature chrétienne ancienne depuis ses origines jusqu'à la transition vers la littérature ecclésiale byzantine ; deuxièmement, une analyse complète des apologistes chrétiens, gnostiques et anti-gnostiques, qui reflétait l'attitude du christianisme envers la culture ancienne ; troisièmement, l'étude des évangiles canoniques et apocryphes. Malgré les conditions défavorables liées à la guerre civile, Sagarda continue d'accomplir le travail auquel il a consacré la majeure partie de sa vie. Il prend des livres pour son travail, grâce à l'abonnement de F.I. Mishchenko 26, de la bibliothèque de l'Académie théologique de Kiev, car "... il est nécessaire de compiler au moins des notes pour les cours à l'Université sur le Nouveau Testament - là, ils montrent un intérêt qui m'a surpris à la fois pour les écrits canoniques et les apocryphes. J'aimerais le satisfaire et jeter les bases de l'histoire de la littérature chrétienne à l'Université, que je la réalise ou que quelqu'un d'autre" 27 . En 1920, le gouvernement soviétique d'Ukraine, revenu au pouvoir, a publié un certain nombre de décrets concernant l'Université de Saint-Vladimir. Ainsi, par le décret n° 77 du 26 avril 1920, un certain nombre de facultés universitaires, dont l'histoire et la philologie, furent supprimées. La résolution contenait une recommandation visant à remplacer les facultés supprimées par l'Institut supérieur de l'enseignement public. Cependant, en juin de la même année, pendant la courte occupation polonaise, les activités de la Faculté d'histoire et de philologie reprennent. Enseignants P. Ya. Svetlov et D. M. Koygen - au Département de philosophie, M. N. Skaballanovich - au Département de philologie classique, N. JI. Tunitsky - au Département de philologie slave, N. M. Bogolyubov et N. I. Sagarda - au Département d'histoire de l'Église, N. I. Sokolov et V. F. Ivanitsky - au Département d'histoire générale ont été rétablis dans leurs droits de professeurs privés. Au fil du temps, N.I. Sagarda a été approuvée comme professeur au département de littérature classique dans la même spécialisation à l'Université d'État ukrainienne. En octobre 1918, lors d'une réunion du Comité provisoire (VC) pour la création de la Bibliothèque d'Ukraine, V. I. Vernadsky souleva la question de la nécessité de créer un catalogue « Desiderata », selon lequel les collections de la bibliothèque devaient être systématiquement reconstituées. C'est pourquoi, lorsqu'en février 1919 N.I. Sagarda s'est adressé à la direction de la Bibliothèque nationale d'Ukraine (VBU) en demandant un poste à la bibliothèque. On lui a proposé de participer à la création d'un catalogue de livres « Le Nouveau Testament et l'Église universelle avant 1054 ». sous forme de catalogue composite "Desiderata". Nikolai Ivanovich s'est intéressé à ce travail et il a facilement commencé à le réaliser. Déjà début mai, pour un travail consciencieux sur la création du catalogue, le VK lui versa une avance d'un montant de 1 000 roubles et le 20 mai 1919, il fut ajouté au personnel de la bibliothèque en tant que catalogueur. A partir de cette période commence une nouvelle étape dans la vie de Nikolai Ivanovich Sagarda - déjà en tant que bibliothécaire et bibliographe. Le 25 juillet 1919, une réunion ordinaire du VC eut lieu, au cours de laquelle la question de l'inscription de trois bibliothécaires principaux à un travail permanent fut examinée. Les candidats suivants ont été proposés : M. M. Lyatoshinsky, M. V. Minitsky, I. M. Balinsky, V. I. Shcherbina, I. P. Zhitetsky, Yu. F. Melenevsky, M. N. Markovsky, N. JL Tunitsky, N. I. Sagarda, JI. Yu. Bykovski, M. S. Safroniev. Après le vote, les éléments suivants ont reçu le plus grand nombre de voix : N. I. Sagarda - 6, I. P. Zhitetsky - 5, I. M. Balinsky - 4. Ce sont eux qui ont été inscrits aux postes de bibliothécaires principaux, et au fil du temps, par décision du VK, ils sont devenus membres à part entière du comité pour toute la durée de son existence. En septembre 1920, après des changements structurels dans l'organisation de la bibliothèque, alors que le poste de bibliothécaire principal correspondait au poste de chef de département, N.I. Sagarda a été nommée chef du département « Ukrainiens » par décision du VK de la Bibliothèque. Avec E. O. Kivlitsky, I. P. Zhitetsky, M. N. Markovsky et JL Yu. Bykovsky, il était engagé dans la recherche et l'acquisition de documents manuscrits, de fonds de collection, ainsi que dans l'inventaire et le catalogage des biens de la bibliothèque. En 1919, le Comité pour la protection des monuments historiques et artistiques est créé à Kiev. En tant que représentant de la bibliothèque au Comité pour la protection des monuments de l'Antiquité et de l'Art, Nikolaï Ivanovitch a procédé à la sélection et à l'évaluation des collections de livres soumises au Comité, ainsi qu'à leur transfert ultérieur vers les fonds de la bibliothèque. Il a accordé une attention particulière aux collections des bibliothèques paroissiales, car après le décret du gouvernement soviétique sur la liquidation des écoles théologiques, les bibliothèques des anciens séminaires théologiques, écoles et autres établissements d'enseignement ont été transférées à diverses organisations. En juillet 1920, le VC décide d'envoyer N.I. Sagarda à Poltava en tant que commissaire de bibliothèque pour sélectionner et transférer les livres VBU des collections de diverses organisations. Le 17 juillet, Nikolaï Ivanovitch s'est rendu à Poltava, où sa famille vivait alors dans une situation de détresse qu'il ne pouvait pas transporter chez lui en raison de la situation difficile à Kiev. Des circonstances familiales difficiles ne lui permettent pas de continuer à travailler. En septembre 1920, il part en vacances, dont il ne retourne pas travailler à la bibliothèque, ce qui justifie son licenciement le 1er décembre 1920. Dans les années suivantes, N.I. Sagarda dirigeait la Bibliothèque scientifique centrale de Poltava, fondée à l'initiative du Comité provincial pour la protection des monuments d'art, d'antiquité et de nature. La bibliothèque reposait sur des collections de livres sauvegardées, qui comptaient jusqu'à 125 000 volumes. Au cours des années sous sa direction, elle a collecté environ 50 000 titres (plus de 100 000 livres). En 1921, cela comprenait également la bibliothèque du séminaire théologique, qui comptait plus de 40 000 volumes. Selon Nikolai Ivanovich, des manuscrits intéressants et des premiers livres imprimés ont également été conservés dans la bibliothèque. Avec un rapport sur les premières publications imprimées ukrainiennes des XVIe et XVIIIe siècles. il a pris la parole lors d'une réunion de gala de la Société scientifique de Poltava au VUAS, consacrée au 350e anniversaire de la publication du premier livre imprimé sur le territoire de l'Ukraine. N.I. Sagard n'a pas non plus quitté son travail d'enseignant. Le 8 octobre 1920, il est nommé professeur à l'Institut ukrainien d'instruction publique de Poltava au département d'histoire de la littérature mondiale, où il enseigne d'abord l'histoire de la culture byzantine, puis l'histoire de la culture du Moyen Âge. En 1921, des cours pastoraux furent ouverts à Poltava, où Sagarda enseignait également l'histoire de l'Église. Néanmoins, le rêve de Nikolaï Ivanovitch en tant que véritable scientifique, irréalisable à l’époque, restait le désir de s’engager dans un travail purement scientifique. Dans une lettre à A.E. Krymsky 28, il écrit : "... le temps passe, mais il est totalement impossible de travailler scientifiquement, et je rêve de Kiev avec ses bibliothèques et ses conditions favorables au travail culturel. Je ne sais pas quand et comment il faudra réaliser ce désir sincère..." 29. En mai 1924, il écrit une lettre à Stepan Filippovich Posternak, directeur de la VBU, lui demandant de lui donner un emploi. Ce rêve ne s'est réalisé qu'à la fin de 1924, lorsque le scientifique et sa famille ont de nouveau déménagé à Kiev. Le 1er octobre, il a été embauché à la Bibliothèque nationale d'Ukraine en tant que chef du département des périodiques. Après s'être familiarisé avec le travail du département, N.I. Sagarda a soulevé la question de sa réorganisation avec la direction de la bibliothèque, à savoir une organisation qui donnerait au département un bien-être externe et interne, une clarté dans la répartition des périodiques qui y sont présents. Il élabora un plan de travail à long terme pour le département, qui fut discuté lors d'une réunion de l'Institut de recherche en bibliothéconomie du VBU le 8 février 1926. Sous sa direction directe, la redistribution externe et interne de la structure du département « Périodiques » commença. En décembre 1925, la première conférence des bibliothèques scientifiques de la RSS d'Ukraine s'est tenue à Kiev. N. I. Sagarda a pris une part active à la préparation et aux travaux de la conférence. Il a été décidé que l'une des tâches principales du travail bibliographique en Ukraine est de créer un répertoire bibliographique ukrainien (UBR). L’Institut de recherche en bibliothéconomie de la VBU, fondé en 1925, a étudié les résolutions de la conférence et a identifié les tâches prioritaires de la bibliothèque, en attribuant les domaines de travail pertinents aux employés. En particulier, il a été envisagé de commencer immédiatement les travaux préparatoires à la compilation d'un répertoire bibliographique des études ukrainiennes, à cet effet les chefs des départements « Ukrainiens », « Périodiques » et « Livres anciens imprimés » devraient être chargés de se familiariser avec la formulation scientifique de la question de la compilation des répertoires bibliographiques et avec les réalisations dans ce domaine en Europe occidentale, en Amérique, en RSFSR et en Ukraine, pour élaborer un projet de répertoire bibliographique des études ukrainiennes. N.I. Sagarda a préparé un certain nombre de rapports sur ce sujet, qui ont été entendus lors des réunions plénières de l'Institut de recherche en bibliothéconomie (NIIB) : 1) La bibliographie internationale - son état et ses perspectives ; 2) Bibliographie nationale en Allemagne ; 3) Bibliographie nationale dans d'autres pays d'Europe occidentale ; 4) Bibliographie nationale de l'Amérique du Nord. Après avoir analysé les développements scientifiques de l'Allemagne, de la Russie, des États-Unis et d'autres pays dans le domaine de la bibliographie, N. I. Sagarda a déterminé la place du répertoire bibliographique ukrainien parmi d'autres œuvres bibliographiques et a proposé un principe ethnographique-territorial pour la création d'un UBR. Il a élaboré un plan et développé les bases méthodologiques d'un catalogue collectif de périodiques, a identifié les tâches principales du travail avec les périodiques ukrainiens : constituer un répertoire de périodiques ukrainiens, compléter systématiquement la section d'études ukrainiennes « Périodiques » pendant les années de la révolution et combler les lacunes des périodiques de l'époque post-révolutionnaire, dresser un catalogue collectif de périodiques ukrainiens, des descriptions bibliographiques de périodiques, établir des index, des périodiques de recherche en général. avec divulgation de leur contenu interne. Par la suite, ce travail a été activement mené par les employés du département. Sous sa supervision directe, des listes de revues manquantes dans les collections ont été dressées. Des travaux ont été menés pour rechercher des périodiques et compléter la collection. Dans le même temps, les directeurs et les principaux spécialistes de la bibliothèque discutent et étudient en novembre 1928 un projet de réorganisation de la VBU pour accueillir les départements dans de nouveaux locaux. N.I. Sagarda a été chargée d'enquêter sur la présence de périodiques dans tous les départements de la bibliothèque et d'élaborer des principes pour le recrutement du personnel du département. Une nouvelle structure des principaux départements de la bibliothèque fut approuvée et en mars 1929, lors d'une réunion du Conseil de la bibliothèque, la création d'un département d'acquisition fut approuvée, dont le chef était N.I. Sagarda a été nommée. Nikolai Ivanovich a également continué à diriger le département des périodiques jusqu'à la fusion des périodiques VBU. Durant sa courte période à la tête du département des acquisitions, Sagarda a effectué beaucoup de travail. Il convient de noter qu'il a développé la structure des divisions fonctionnelles du département, définissant leurs tâches et leurs relations organisationnelles. Sur la base de l'expérience du département au cours de la première année et de l'ensemble de la bibliothèque au cours des années précédentes, il a élaboré un plan d'activité à long terme, axé sur l'approvisionnement le plus complet possible de la VBU en littérature actuelle et rétrospective, tant nationale qu'étrangère. Nikolaï Ivanovitch était bien conscient que sans informations scientifiques multilatérales, le plein développement de la science est impossible. De sa propre expérience, il savait à quoi ressemblait le manque de littérature scientifique nécessaire lorsque, alors qu'il travaillait au Séminaire théologique de Poltava, il rédigeait son mémoire de maîtrise. A cette époque, son directeur scientifique, le professeur N., lui vient en aide. N. Glubokovsky, qui non seulement informait Sagarda dans ses lettres de la nouvelle littérature nécessaire au travail, mais envoyait souvent les publications lui-même. Grâce à Nikolaï Ivanovitch, les fonds restants de la maison d'édition « Actes de l'Académie théologique de Kiev » ont été triés et organisés ; sous sa direction, un fichier correspondant à 91 000 unités de livres a été établi. Les activités pratiques de N.I. Sagarda était étroitement lié à son travail au sein de la Commission de recherche scientifique en bibliothéconomie et bibliographie (NIKB), qui concentrait alors principalement toutes les activités de recherche, de bibliothéconomie et de publication de la bibliothèque. Il était membre du Présidium du NIKB et en 1927, il fut élu président de la section bibliographique. N.I. Sagarda a supervisé les travaux d'étudiants diplômés dans le domaine de la théorie et de la méthodologie de la bibliographie et de l'histoire de la bibliographie étrangère. En tant qu'organisateur expérimenté et habile, possédant une vaste expérience dans l'édition, le scientifique a été directement impliqué dans l'organisation de la nouvelle revue et a été pendant plusieurs années membre du comité de rédaction du Journal of Library Science and Bibliography, fondé en 1927. N.I. Le travail de Sagarda au NIKB a commencé dès les premiers jours de sa fondation en 1925, alors encore à l’Institut de recherche en bibliothéconomie du VBU. Lors de la première conférence des bibliothèques scientifiques de la RSS d'Ukraine, dont les travaux sont associés au début des travaux actifs de la commission, Nikolaï Ivanovitch a rédigé un rapport qu'il a consacré aux problèmes de bibliographie. Par la suite, presque tous les développements scientifiques de Sagarda furent consacrés à l’un ou l’autre aspect du travail bibliographique et à l’étude des périodiques. Il était particulièrement intéressé par le travail sur le répertoire bibliographique ukrainien. Comme mentionné ci-dessus, la résolution de la première Conférence scientifique des bibliothèques scientifiques de la RSS d'Ukraine a souligné la nécessité de considérer la compilation du répertoire bibliographique ukrainien comme la tâche principale du travail bibliographique en Ukraine. Pour mettre en œuvre cette idée, la Commission bibliographique fut créée en novembre 1926. Le premier plénum de la commission, qui eut lieu du 11 au 14 avril 1927, donna un nouvel élan aux travaux sur l'UBR. C'est lors de cette conférence que Nikolaï Ivanovitch a présenté son rapport « Les principaux problèmes du répertoire bibliographique ukrainien », qui a suscité une discussion animée. Lors de ce plénum, ​​N.I. Sagarda a été élue secrétaire scientifique de la Commission bibliographique. Par la suite, en tant que secrétaire, il a constamment couvert les travaux de la Commission bibliographique dans les pages de la presse périodique, mené une correspondance active avec les bibliothèques, instituts, chambres du livre et autres organismes de recherche menant des travaux bibliographiques et supervisé leurs activités. Un domaine d'activité scientifique tout aussi important de N.I. Sagarda est l'étude des périodiques. Les développements pratiques au cours de plusieurs années de travail avec des périodiques se reflètent dans ses travaux scientifiques. Lorsqu'un cours de troisième cycle pour la formation du personnel scientifique a été organisé à la VBU, le personnel de la bibliothèque a élaboré un projet « Règlement sur les études de troisième cycle dans le domaine de la bibliothéconomie et de la science du livre » et a élaboré un plan de base pour la formation des étudiants diplômés, qui a été discuté lors des réunions de la Bibliothèque de recherche scientifique et a été approuvé par le Conseil de la VBU. Le travail des étudiants diplômés devait être dirigé par un conseil d'administration, qui comprenait des travailleurs hautement qualifiés ayant une expérience dans les activités scientifiques et bibliothécaires : D. A. Balyka, V. F. Ivanitsky, V. A. Kozlovsky, S. I. Maslov, S. F. Posternak, N. I. Sagarda, M. I. Yasinsky. Chacun des dirigeants a élaboré un programme pour une spécialité spécifique, indiquant la littérature obligatoire et supplémentaire pour une étude détaillée, ainsi qu'une série de conférences et de séminaires. N.I. Sagarda s'est vu confier l'enseignement de la théorie et de la méthodologie de la bibliographie et de la bibliographie européenne. En plus de ses activités principales, N.I. Sagarda a participé activement aux travaux de divers organismes publics. Par exemple, il était membre de la Commission de la bibliothèque de la Maison des scientifiques et de la Société bibliologique ukrainienne. Il convient particulièrement de souligner les activités de Nikolaï Ivanovitch au sein de la « Commission pour l'étude de l'écriture byzantine et de son influence sur l'Ukraine », dont il fut l'initiateur. En mars 1926, dans une lettre à l'académicien A.E. Krymsky, il écrit : "... Je souhaite entrer en contact plus étroit avec l'UAS par le travail réel et devenir un véritable assistant de recherche. À cet égard, mon éventuelle exclusion de la liste des employés réguliers (au sujet desquels des conversations et des rumeurs se propagent) serait doublement offensante pour moi. Et je demande sincèrement - en évitant cette possibilité - de consolider réellement ma coopération scientifique dans le 1er Département de la Est-il possible, lors de la première réunion du 1er département (qui aura lieu, semble-t-il, le premier avril), de prendre une résolution sur la création d'une commission pour les études byzantines au sein du département, en chargeant F. I. Mishchenko de l'organiser immédiatement et d'inclure d'une manière ou d'une autre mon nom dans cette résolution? Cela me légaliserait en tant qu'employé d'une certaine spécialité et avec certaines responsabilités »30. Le 1er avril 1926, lors d'une réunion du Département historique et philologique du VUAN, une Commission fut créée pour l'étude de l'écriture byzantine et de son influence sur l'Ukraine, ou, en bref, la Commission byzantine, présidée par l'académicien F. I. Mishchenko. La première réunion de la commission créée a eu lieu le 9 avril. Lors de cette réunion, deux membres indépendants de la commission ont été élus à l'unanimité : N.I. Sagarda pour le poste de vice-président, et A.I. Polulyakh pour le poste de secrétaire. Le 26 avril, lors d'une réunion conjointe du VUAN, une résolution du département historique et philologique a été approuvée sur la création de la Commission byzantine et son personnel a été approuvé. La Commission byzantine comprenait un groupe de spécialistes byzantins, composé de 15 membres permanents qui travaillaient en étroite collaboration avec l'Association des orientalistes. La tâche principale de la commission était de rechercher et d'étudier la culture byzantine, en particulier les domaines qui ont influencé la culture ukrainienne. N.I. Sagarda a été chargé de rechercher le système d'enseignement supérieur byzantin et de bibliothéconomie, ainsi que l'influence de Byzance sur l'écriture ukrainienne ancienne. Sur proposition de N.I. Sagarda, Yu. JI. Diakovski et A.I. Polulyakh, les travaux ont commencé sur la compilation d'un catalogue consolidé de la littérature byzantine. La première étape des travaux a consisté à créer un index des livres sur ce sujet situés dans les bibliothèques de Kiev. Nikolaï Ivanovitch a dû parcourir les collections des bibliothèques du monastère de Vydubitsky, de la Laure de Petchersk de Kiev et de la bibliothèque du métropolite Flavien. Le 25 octobre 1926, lors d'une réunion de la Commission byzantine, le rapport de Sagarda « De l'histoire des sources byzantines de « l'abeille » slave-russe » fut entendu. I. Une étude générale de l'origine et du développement des anthologies gréco-byzantines. N.I. Sagarda n'accordait pas moins d'attention aux fonds des bibliothèques du monastère. En 921, les collections des bibliothèques de certains monastères furent transférées sous le contrôle administratif de l'Académie des Sciences. Dans la seconde moitié des années 20. Le processus de centralisation des collections anciennes des bibliothèques dans de grands dépôts de livres a commencé. Par conséquent, en 1925, selon la décision du VUAN, les bibliothèques des monastères Vydubitsky, Nikolsky, Saint-Michel, de la cathédrale Sainte-Sophie, de la Laure de Petchersk de Kiev et de Flavianovskaya ont été transférées à la disposition directe du VBU. N.I. Sagarda a été nommé représentant de la bibliothèque lors du transfert des bibliothèques monastiques à la VBU et, jusqu'en 1927, il a dirigé les collections situées sur le territoire de la Laure de Petchersk de Kiev. A commencé dans le pays dans la seconde moitié des années 20. le renforcement à grande échelle du pouvoir du parti soviétique dans toutes les sphères de la vie sociale, scientifique et culturelle a eu un impact négatif sur le travail du VUAN, qui s'est retrouvé au centre des processus politiques. Depuis 1928, un certain nombre d'inspections des activités de l'Académie des sciences ont été menées par des commissions spéciales du Commissariat du peuple à l'éducation (NKO), qui ont accusé sa direction de « nationalisme bourgeois ». La pression sur VUAN atteignit son apogée le 9 mars 1928. Une réunion élargie du conseil d'administration du Commissariat du peuple à l'éducation de la RSS d'Ukraine eut lieu à Kharkov à la suite des résultats d'une inspection par la commission des ONG des activités de VUAN. L'un des points à l'ordre du jour était la question de l'approbation des académiciens de VUAN. C'est lors de cette réunion que F. I. Mishchenko a été expulsé du corps académique en tant qu'ancien professeur à l'Académie théologique. Le 31 janvier 1929, F. I. Mishchenko écrivit une lettre de démission de l'Académie des sciences. Le Département historique et philologique du VUAS a nommé temporairement l'académicien A. E. Krymsky au poste de président de la Commission byzantine. 5 février 1929 Lors de la prochaine réunion de la commission, la question de l'élection d'un nouveau président a été discutée. Deux candidats ont été retenus : N.I. Sagardy et P.P. Kudryavtsev. À la suite du vote, Kudryavtsev a été élu. La commission a tenu plusieurs réunions sous la direction d'un nouveau président, mais en 1930, elle a été réorganisée en Commission des études orientales. Les procès politiques et les persécutions n'ont pas non plus épargné Nikolaï Ivanovitch. Les purges à l’Académie ont également eu des conséquences désastreuses pour les zones humides. Fin 1928 ; Pour contrôler les activités du VBU, une commission d'ONG a été créée, dont les conclusions ont conduit à des licenciements, des transferts et un harcèlement de principaux spécialistes des bibliothèques. Il a été proposé de libérer un certain nombre d'employés de bibliothèque du travail scientifique et de gestion, parmi lesquels se trouvait N.I. Sagarda. La raison de son licenciement était son origine dans la famille d’un « ministre du culte » et un doctorat en histoire de l’Église. Comme indiqué dans le protocole de la commission chargée d'examiner les activités de la bibliothèque, "le professeur de l'Académie théologique N.I. Sagarda est un élément idéologiquement étranger et ne peut pas occuper des postes de direction dans une institution scientifique. Il n'a rien à voir avec son éducation dans le travail qu'il effectue actuellement et ne peut pas utiliser ses connaissances dans la zone humide" 31 . Ceci a été écrit à propos d'un homme qui a consacré neuf ans de sa vie à la bibliothéconomie, un spécialiste qui a publié un certain nombre d'ouvrages scientifiquement significatifs pendant son séjour à la VBU ! Selon la résolution de la commission des ONG, Nikolai Ivanovich Sagarda a été démis de ses fonctions de chef du département et suspendu de ses fonctions de gestion et de pédagogie scientifique à l'Institut de recherche littéraire. En attendant que la question du contrôle du fonctionnement de la zone humide soit résolue, il a été temporairement muté au poste de bibliothécaire spécialisé au sein du service de traitement. Le 6 août 1930 eut lieu la dernière réunion de la commission de nettoyage de l'appareil VUAN, au cours de laquelle furent examinées les affaires des employés de l'Académie. Parmi eux, le cas de N.I. Sagarda. Après examen, Nikolaï Ivanovitch a été démis de ses fonctions chez VUAN, avec interdiction d'occuper des postes scientifiques et de responsabilité dans toutes les structures de l'appareil soviétique, coopératif et public. Cependant, malgré les accusations injustes, le scientifique continue de faire son travail consciencieusement. Avec le personnel du département des périodiques, il met toujours en œuvre un projet visant à consolider et à mettre en ordre la collection de périodiques et participe à la préparation de l'impression d'un catalogue collectif de périodiques étrangers dans les bibliothèques de Kiev. Connaître les langues étrangères, N.I. Sagarda effectue la vérification finale et la relecture du matériel préparé, et en prépare également des index : alphabétique et éditorial. Il a compilé le «Catalogue des publications de l'Académie panukrainienne des sciences pour 1930», le «Catalogue systématique des publications de l'Académie panukrainienne des sciences pour 1931», le «Catalogue des livres anciens». Au début des années 30. La question de la subordination administrative des bibliothèques monastiques se pose à nouveau. Le 25 mars 1931, le secteur scientifique de l'OBNL a émis un arrêté concernant le transfert des bibliothèques Lavra et Flavian à la ville-musée panukrainienne. Nikolaï Ivanovitch, qui connaissait très bien ces fonds, est à nouveau envoyé comme représentant de la bibliothèque. Après avoir pris connaissance de la situation, il rédige une note à la direction des zones humides, dans laquelle il expose son point de vue sur le processus de transfert. Après avoir déterminé ce qui appartient exactement à la Bibliothèque Flavienne et soigneusement examiné son catalogue, il dresse une liste de livres qui doivent être restitués à la VBU. Il s'agissait principalement de publications qui ne faisaient pas partie des collections de la VBU et qui avaient également une valeur pour le travail de recherche des lecteurs et du personnel de la bibliothèque. Malheureusement, pendant la guerre, la Bibliothèque Flavienne fut confisquée à Kiev par les Allemands. En 1931, il y eut une nouvelle vague d’accusations d’idéalisme, de nationalisme et d’éclectisme contre le personnel des bibliothèques. L'impulsion des accusations insensées de vrais scientifiques et des fondateurs de la bibliothéconomie en Ukraine a été le discours critique de K. A. Dovgan en juin de la même année lors d'une réunion bibliographique, au cours de laquelle il a proposé un schéma méthodologique de classe pour étudier la fonction sociale des livres du point de vue du marxisme-léninisme. Nikolaï Ivanovitch a été émerveillé par cette performance. Il ne considère pas les déclarations polémiques de l'orateur, qui frisent la déformation des faits historiques, comme une critique scientifiquement fondée. Tout au long de l'année 1932, des discours « autocritiques » prononcés par d'éminents bibliothécaires ont été entendus lors des séances plénières spéciales ouvertes du NIKB. Le 4 février 1932, lors d'une réunion plénière en présence de 35 employés de la bibliothèque, un rapport "Les travaux passés du VBU sur le problème du répertoire bibliographique ukrainien. Analyse critique et autocritique" fut présenté par N. I. Sagarda. Il a structuré son rapport non pas selon le modèle généralement accepté, dans lequel il condamnerait de manière décisive toutes ses « erreurs » précédentes, mais comme une polémique scientifique avec K. A. Dovgan. Le scientifique ne voulait pas abandonner ses principes, ni rejeter « sa propre culpabilité » sur les autres. Dans le débat, il a résolument défendu ses vues, restant dans les positions de la « vieille école », considérant l'« Académie des sciences Efremov » comme l'organisme coordinateur du travail bibliographique en Ukraine, utilisant le terme « bibliothèque nationale » en relation avec la VBU et appelant à la reprise des travaux sur l'UBR. De nombreux employés de la bibliothèque ont participé à la discussion de N.I. Le rapport de Sagarda. Tous ont reconnu le rapport de Nikolaï Ivanovitch non seulement comme « faux », « restreint », « unilatéral », mais aussi nuisible. Néanmoins, même après de vives critiques à l'égard de son travail, Nikolaï Ivanovitch n'a pas voulu admettre les accusations injustes portées contre lui. Ce fut le seul licenciement volontaire. Un théoricien exceptionnel de la bibliothéconomie, qui a confirmé l'exactitude de ses théories par des activités pratiques, un spécialiste de premier plan dans le domaine de la bibliographie nationale et des périodiques, a été contraint d'abandonner pour toujours son œuvre préférée. Cependant, cela n'a pas mis fin au travail de N.I. Sagarda. Il continue de travailler à l'Académie des sciences, mais désormais comme correcteur pour une maison d'édition académique. Avec sa participation directe, des catalogues de publications scientifiques de l'Académie des sciences d'Ukraine sont publiés. N.I. Sagarda est décédée à Kyiv pendant l'occupation allemande. Malheureusement, la date exacte du décès de Nikolaï Ivanovitch est inconnue. Les sources les plus autorisées donnent deux dates différentes : « Encyclopedia of Decoration Studies » indique 1943 32, et P. P. Rotach – 16 mars 1942 33 La personnalité de N.I. Sagarda est si brillante et non conventionnelle, riche en créativité et diversifiée qu'elle suscitera longtemps l'intérêt des chercheurs. Comprenant la contribution de Nikolaï Ivanovitch à la science, chacun évaluera à sa manière son héritage créatif. Pour certains, les idées du scientifique passeront au second plan, pour d’autres, elles se révéleront avec une vigueur renouvelée. Mais une chose est sûre : l’image d’un homme travailleur, honnête, modeste et dévoué, un véritable scientifique chrétien, restera dans notre mémoire. Bibliographie des ouvrages de N. I. Sagardy 34 1. À la vie de saint Éphraïm de Pechersk, évêque de Pereyaslavl // PEV. La partie n'est pas officielle. 1895. N° 20. pp. 693-729. 2. * Presbytre dans les premiers siècles du christianisme : essai historique de l'Église // Guide pour les pasteurs ruraux. 1895. N° 4. P. 85-100 ; N ° 6. pp. 165-178; N ° 7. pp. 205-210. 35 3. Saint Apôtre et évangéliste Jean le Théologien // PEV. La partie n'est pas officielle. 1896. N° 27/28. pages 815 à 822 ; N° 29. pp. 859-870. 4. La ville de Zolotonosha et ses églises Saint-Pierre : Un bref aperçu historique // PEV. La partie n'est pas officielle. 1897. N° 28. P. 1076-1092 ; N ° 29. pp. 1120-1128; N ° 30. pp. 1154-1166; N ° 33. pp. 1253-1260; N° 34. pp. 1315-1322. 5. Le sens et le sens des mots : « et abiye sortit du sang et de l'eau » (Jean XIX, 34) // Pev. La partie n'est pas officielle. 1898. N° 10. pp. 365-377. 6. *3 la signification des rituels observés par l'Église orthodoxe lors des Saints sacrements du baptême et de la confirmation // PEV. La partie n'est pas officielle. 1898. N° 28. P. 997-1009 ; N° 30. P. 1093-1102 ; N ° 31. pp. 1127-1135; N ° 34. pp. 1192-1201. 7. L'ordre des événements dans la petite enfance du Christ Sauveur // PEV. La partie n'est pas officielle. 1898. N° 35. P. 1255-1264 ; N° 36. pp. 1315-1328. 8. Rapport de N. Sagarda sur les cours sur le thème des Saintes Écritures du Nouveau Testament // ZhS pour 1896/97, pp. 374-403. (KhCh. 1898. Août.). 9 . *Note bibliographique au-dessus de l'Évangile. « Dimanche soir » // CHANTEUR. La partie n'est pas officielle. 1899. N° 12. pp. 448-458. 10. Saint Prophète, Précurseur et Baptiste du Seigneur Jean // PEV. La partie n'est pas officielle. 1899. N° 16. P. 635-651 ; N° 19. P. 750-769 ; N ° 21. pp. 834-846; N° 22. pp. 770-887. 11. L'Évangile lu lors de la liturgie du premier jour de la Saint-Pâque // Pev. La partie n'est pas officielle. 1900. N° 11. pp. 462-469. 12. La signification du jour de la Descente du Saint-Esprit dans l'histoire de l'Église du Christ // PEV. La partie n'est pas officielle. 1900. N° 16. P. 662-669 ; N° 17. pp. 712-718. 13. Onction du saint (explication de la première épître de Jean le Théologien, chapitre II, v. 22-27) // PEV. La partie n'est pas officielle. 1900. N° 20. pp. 857-868. 14. Mission orthodoxe russe en Chine // PEV. La partie n'est pas officielle. 1900. N° 26/27. pages 1071 à 1079 ; N° 28. pp. 1103-1111. (Réimpression départementale : Poltava, 1900.). 15. La vie sous la loi. Caractéristiques de la vie religieuse et morale des Juifs à l'époque du Christ Sauveur // PEV. La partie n'est pas officielle. 1900. N° 32. P. 2088-2094 ; N ° 33. pp. 2134-2140; N ° 34. pp. 2179-2187; N° 35. pp. 2244-2249. (Réimpression départementale : Poltava, 1900.). 16. Transfiguration du Seigneur // Chant. La partie n'est pas officielle. 1901. N° 22. P. 1001-1014. 17. Saint Apôtre et évangéliste Matthieu // Pev. La partie n'est pas officielle. 1901. N° 32. P. 1988-1995. 18. Le slavophilisme et ses idéaux // PEV. La partie n'est pas officielle. 1902. N° 19. P. 865-876 ; N° 20/21. pages 896 à 909 ; N° 22. pp. 957-971. [Trad. science voir n° 122.]. 19. Bienheureux Ancien Séraphin, hiéromoine du désert de Sarov // Pev. La partie n'est pas officielle. 1902. N° 32. P. 1341-1350 ; N° 33/34. pages 1411 à 1420 ; N° 35/36. pages 1482 à 1492. 20. Le sens et la signification des généalogies de Jésus-Christ présentées par les saints évangélistes Matthieu et Luc // Pev. La partie n'est pas officielle. 1903. N° 1. P. 21-25 ; N° 2. P. 77-94 ; N° 3. pp. 149-166. 21. La première lettre conciliaire de saint Apôtre et évangéliste Jean le Théologien. Recherche isagogique-exégétique. Poltava, 1903. XXII 640 p. [Thèse de maîtrise.] 22. Saint Mitrophane, évêque de Voronej // Pev. La partie n'est pas officielle. 1904. N° 2. P. 51-59 ; N ° 3. pp. 113-123; N° 5. pp. 215-221. 23. Caractéristiques caractéristiques de la divulgation et de la présentation de saint Apôtre Jean le Théologien de l'enseignement chrétien // Kh. 1904. juin. pp. 848-856. [Discours avant la soutenance du mémoire de maîtrise, cf. N° 21.] 24. Orthodoxie et mission orthodoxe au Japon // PEV. La partie n'est pas officielle. 1904. N° 22/23. pages 843 à 852 ; N ° 24. pp. 902-910; N° 25. P. 937-942 ; N° 26. pp. 990-1000. 25. La parabole de l'intendant injuste (Luc XVI, 1-13) // Pev. La partie n'est pas officielle. 1905. N° 1. P. 12-19 ; N° 2. P. 67-70 ; N ° 3. pp. 114-119; N ° 4. pp. 155-159; N° 5. 191-195. 26. Excursion des élèves de l'école pour aveugles de Poltava à Sarov // PEV. La partie n'est pas officielle. 1905. N° 9. pp. 293-298. 27. Reniement de l'apôtre Pierre //Chant. La partie n'est pas officielle. 1905. N° 11. pp. 382-393. 28. Concernant les journaux du XIIIe Congrès diocésain du clergé // PEV. La partie n'est pas officielle. 1905. N° 26. P. 947-962 ; N ° 27. pp. 1014-1033. 29. Réhabilitation infructueuse des activités du passé (XIII) Congrès diocésain du diocèse de Poltava // PEV. La partie n'est pas officielle. 1906. N° 3. P. 164-177 ; N° 4. pp. 224-236. 30. Articles sur la question de l'organisation du prochain conseil local et sur la réforme de la structure du gouvernement de l'Église // Kh. 1906. Octobre. pages 584 à 605 ; Novembre. pp. 744-768. 31. *Encyclopédie théologique orthodoxe. T. VIII : Calendrier biblique-hébreu et juif - Karmanov D.I. / Compilé sous la direction de. N. N. Tlu-bokovsky [Revue] // TsV. 1907. N° 1. P. 18-19. 32. * Drozdov I. Essais sur l'histoire générale. Vol. III : Littérature chrétienne des trois premiers siècles (hommes apostoliques et apologistes). Irkoutsk, 1907 [Revue] // TsV. 1907. N° 15/16. pp. 470-473. 33. L'œuvre nouvellement découverte de saint Irénée de Lyon « Preuve de la prédication apostolique » // Kh. 1907. Avril. pages 476 à 491 ; Peut. pages 664 à 691 ; Juin. pp. 853-881. (Réimpression départementale : Saint-Pétersbourg, 1907.) [Entrez, article ; traduction de celui-ci. traduction de l'arménien; épilogue. Réimpression (à partir d'un imprimé séparé) voir n° 119 ; pour la réimpression, voir le n° 124.] 34. Articles à contenu théologique dans des revues académiques de janvier-avril 1907 // Kh. 1907. juillet. 115-131 ; Août. pp. 246-258. 35. *Glubokovski N. Η. Sur les questions de l'école théologique (secondaire et supérieure) et du Comité pédagogique du Saint-Synode [Revue] // TsV. 1907. N° 31. pp. 1001-1005. 36. * Mishchenko F. Aux discours du Saint-Apôtre Pierre dans le livre des Actes des Apôtres [Revue] // TsV. 1907. N° 35. pp. 1130-1132. 37. *Saint Jean Chrysostome (À l'occasion du 1500e anniversaire de la mort bénie du saint) // TsV. 1907. N° 37. pp. 1177-1855. 38. *Malein A.I. Langue latine de l'Église [Revue] // TsV. 1907. N° 44. pp. 1419-1420. 39. L'Enseignement de saint Jean Chrysostome sur l'Église // TsV. 1907. N° 46. P. 1474-1482 ; N° 47. pp. 1502-1510. (Réimpression séparée : Saint-Pétersbourg, 1907.) [Pour la réimpression, voir n° 124.] 40. Articles à contenu théologique dans le « Bulletin théologique », « Actes de l'Académie théologique de Kiev » et « Interlocuteur orthodoxe » de mai-août 1907 // Kh. 1907. décembre. pp. 818-844. 41. Sur la question de la méthode de la science patrologique et de sa place (groupe) dans les rangs des sciences théologiques académiques // Annexe au ZhS pour 1905/6, pp. (KhCh. 1907. avril.) 42. Conybeare F. S. Le Traité d'Irénée récemment récupéré (« Expositor », 1907, juillet, p. 35-44) [Revue] // Kh. 1908. Avril. pp. 638-643. [Amendements de Conybeare. traduction des « Preuves de la prédication apostolique » ; Mer n° 33. Réimpression. voir n° 119.] 43. L'enseignement des douze apôtres. Traduction du grec LN. Tolstoï [Revue] // PEV. La partie n'est pas officielle. 1909. N° 1. P. 8-14 ; N° 2. P. 53-61 ; N° 3. P. 95-101 ; N ° 4. pp. 131-142; N° 5. pp. 177-186. 44. Travaux de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg sur la traduction des œuvres des saints pères de l'Église et des écrivains de l'Église ancienne // TsV. 1909. N° 50/51. pages 1596 à 1600. 45. La science théologique de l'Église antique dans l'Orient grec à son apogée (IV-V bb.), ses principales orientations et traits caractéristiques // Kh. 1910. Avril. pp. 443-507. (Réimpression séparée : Saint-Pétersbourg, 1910.) [Pour les réimpressions, voir n° 123 et n° 124.] 46. Dmitriev L. St. Méthode d'Olympie et sa théologie [Revue] // ZhS pour 1909/10, pp. (KhCh. 1911. Juillet-août.) 47. Kolesnikov I. L'essence du christianisme selon l'enseignement patristique [Revue] // ZhS pour 1909/10, pp. (KhCh. 1911. septembre.) 48. Muretov K. Activité anti-schismatique missionnaire et polémique dans la seconde moitié du XVIIIe siècle [Revue] // ZhS pour 1909/10, pp. (KhCh. 1911. octobre.) 49. Novodensky A. L'enseignement de saint Grégoire le Théologien sur le ministère pastoral [Revue] // ZhS pour 1909/10, pp. (KhCh. 1911. décembre.) 50. Orlov M. Écoles pédagogiques de deuxième année et d'église au cours des vingt-cinq dernières années en Russie [Revue] // ZhS pour 1909/10, pp. (HH. 51. Vie syriaque de saint Grégoire le Wonderworker // Kh. 1912. octobre. pages 1139 à 1157. [Traduction de l'allemand. traduction du Monsieur. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 52. Saint Grégoire le Wonderworker « Discours de gratitude à Origène » // Kh. 1912. novembre. pages 1177 à 1198 ; Décembre. pages 1321 à 1336. [Traduction du grec. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 53. Lettre d'Origène à saint Grégoire le Wonderworker // Kh. 1912. décembre. pages 1337 à 1341. [Traduction du grec. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 54. Prokhorov G.V. L'enseignement moral de saint Ambroise, évêque de Milan [Revue] // ZhSza 1911/12, pp. (KhCh. 1912. juillet-août.) 55. Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée, « Épître canonique » // Kh. 1913. Mars. pp. 410-421. [Traduction du grec. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 56. Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée, « Arrangement de l'Ecclésiaste » // Kh. 1913. Avril. pages 552 à 561 ; Peut. pp. 687-695. [Traduction du grec. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 57. Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée, « À Théopompe la possibilité et l'impossibilité de souffrir pour Dieu » // Kh. 1913. juin. pages 833 à 846 ; Juillet-août. pp. 993-1003. [Traduction de Lat. traduction du Monsieur. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 58. Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée : a) À Philagrios à propos de Celui qui porte l'Unique. b) Un petit mot sur l'âme à Tatien // Kh. 1913. décembre. pages 1490 à 1508. [Traduction du grec. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 59. Sinev X. Enseignement chrétien sur le mariage [Revue] // ZhS pour 1911/12, pp. (KhCh. 1913. Février.) 60. Tsvetinov P. Participation de la propagande hétérodoxe, catholique et protestante, à l'histoire initiale, au cours ultérieur et au développement de la querelle ecclésiale gréco-bulgare [Revue] // ZhS pour 1911/12, pp. (KhCh. 1913. Février.) 61. Fedchenkov S. A. Saint Irénée de Lyon - sa vie et son activité littéraire [Revue] // ZhS pour 1911/12, pp. (KhCh. 1913. Février.) 62. Prokhorov G. V. L'enseignement moral de saint Ambroise, évêque de Milan : pour le prix Makaryev [Revue] // ZhS pour 1912/13, pp. (KhCh. 1913. septembre.) 63. Deux ouvrages faussement inscrits au nom de saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée : a) Douze chapitres sur la foi, b) Déclaration de foi détaillée // Kh. 1914. janvier. pp. 102-124. [Traduction du grec. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 64. Lobovikov Ivan Ivanovitch, baccalauréat de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg dans le département de Patristique (4 septembre 1841 - 19 mai 1848) // Kh. 1914. Février. pp. 246-273. 65. Œuvres homilétiques de saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée // Kh. 1914. Septembre. pages 1035 à 1066 ; Octobre. pages 1197 à 1216 ; novembre. pages 1381 à 1397. 36 [Traduction du grec, du latin. traduction de l'arménien, de l'anglais. traduction de l'arménien Pour la réimpression, voir n° 78.] 66. Kurenkov A. La doctrine de la moralité selon les œuvres de saint Tikhon de Zadonsk [Revue] // ZhS pour 1912/13, pp. (KhCh. 1914. avril.) 67. Spassky I. O. Jean de Cronstadt, en tant que théologien [Revue] // ZhS pour 1912/13, p. 454. (Ch. 1914. juin.) 68. Titov A. Les relations entre l'Église et l'État en Russie à la fin du XVIIe siècle (1589-1652) [Revue] // ZhS pour 1912/13, pp. (KhCh. 1914. juillet-août.) 69. Fedorovich P. L'état religieux et moral de la société russe sous le règne de l'empereur Alexandre Ier [Revue] // ZhS pour 1912/13, pp. (KhCh. 1914. juillet-août.) 70. Revue des cours du professeur S. A. Fedchenkov // ZhS pour 1913/14, pp. 60-62 ! (KhCh. 1914. octobre.) 71. Fragments des œuvres de saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée, et prières incantatoires inscrites en son nom // Kh. 1915. Mai-juin. pages 559 à 576 ; Décembre. pages 1321 à 1336. [Traduction du grec. Pour la réimpression, voir le n° 78.] 72. Foi et vie chrétiennes selon les enseignements des saints pères et enseignants de l'Église. Vol. I : Sur la connaissance de Dieu. P., 1915. IX 150 p. [Pour la réimpression, voir n° 121.] 73. Foi et vie chrétiennes selon les enseignements des saints pères et enseignants de l'Église. Vol. II : De l'Écriture Sainte et de la Tradition sacrée. P., 1915. 167 p. [Pour la réimpression, voir n° 121.] 74. Foi et vie chrétiennes selon les enseignements des saints pères et enseignants de l'Église. Vol. III : À propos du Dieu Trinité. P., 1915. 160 p. [Pour la réimpression, voir n° 121.] 75. Varfolomeev N. Statut juridique de l'Église en Finlande [Revue] // ZhS pour 1913/14, pp. (KhCh. 1915. octobre-novembre.) 76. Foi et vie chrétiennes selon les enseignements des saints pères et enseignants de l'Église. Vol. IV : À propos de Dieu, Créateur et Pourvoyeur du monde. P., 1916. 152 p. [Pour la réimpression, voir n° 121.] 77. Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée. Sa vie, ses œuvres et sa théologie. Recherche pathologique. P., 1916. 643 p. [Thèse de doctorat.] 78. Œuvres de saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée. P., 1916. V 211 p. [Entrez, article, traduction du grec. etc. Réimpression n° 51-53, 55-58, 63, 65, 71 en un seul volume. Réimpression voir n° 120.] 79. *St. Irénée, évêque Lyonsky // Lecture paroissiale. 1916. N° 27. P. 1049-1056 ; N ° 28. pp. 1082-1089; N° 30/31. pages 1141 à 1146 ; N° 32/34. pages 1174 à 1179. 37 80. Kurnevich M. Vues psychologiques de Ribot et leur doctrine critique de l'âme [Review] // ZhS pour 1913/14, pp. 493-494. (KhCh. 1916. janvier.) 81. Svetlov V. Le comte D. A. Tolstoï dans le rôle de procureur en chef du Saint-Synode [Revue] // ZhS pour 1913/14, pp. (KhCh. 1916. Mapf.) 82. Tabinsky P. L'empereur Constantin le Grand et sa politique religieuse (avant 323) [Revue] // ZhS pour 1913/14, pp. (KhCh. 1916. Mars.) 83. Un regard sur le lecteur dans l'église antique // Ajout à la Gazette de l'Église. 1918. N° 15/16. pp. 510-515. 84. Grushevsky M. Vsesvggnya yutor1Ya v korotyum oblyad1 [Revue] // Livre. 1918. N° 16. pp. 959-963. 85. Traduisez les Saintes Lettres en langue ukrainienne aux XVIe et XVIIe siècles. // Livre. 1919. N° 20. pp. 1246-1258. 86. Traduire les Lettres saintes en langue ukrainienne aux XIXe et XXe siècles. // Livre. 1919. N° 21. pp. 1337-1350. 87. Traduction poétique par P. O. Kuliyom des Saintes Lettres // Livre. 1919. N° 23/24. pages 1543-1554. 88. Robot B1bluegraf1chna à nakovih b1blutek // B1bluetechny zb1rnik : Conférence Sling nepnioi de naukovih b1blutekUSRR. Partie 1. K., 1926. P. 42-54. 89. Première conférence sur la science et la technologie de la RSS d'Ukraine // Vie et révolution. 1926. N° 1. P. 103-105. [Pour une autre édition, voir le n° 92.] 90. Nationwide B1bluteka Decorate // Vie et révolution. 1926. N° 6. P. 98-102. 91. Cours Postshsh de b1blueteknavstva au All-National B1blutesch Decorate // Vie et révolution. 1926. N° 11. pp. 99-102. 92. Première conférence scientifique b1blutek USRR // Way of osvggi. 1926. N° 2. P. 124-128. [Cm. également n° 89.] 93. Organ1zats1ya b1blyugrafi na Ukrash Zasnuvannya B1blyugraf1chno1 komyui Ukrashsko ! Académie des Sciences // Journal de b1bluetoscience et b1bluegraphy. 1927. N° 1. P. 1-13. (Édition séparée : K., 1927. 15 p.) 94. B1bluegraf1ya sur le service1 du 1per1al1zmu défensif-européen : échantillon de l'organisation du sshvrobggnitstva international dans b1bluegraf1chnsh cnpaBi au début1 //Journal de b1blueteknavstvatab1blyugrafy. 1927. N° 1. P. 131-135. 95. Département de Naukovo-doslschch1 Tout le monde !' B1bluteki Décorer // B1bl10techny zb1rnik. 1927. Partie 2. pp. 26-53. 96. Problèmes Ochobhi du répertoire ukrainien b1bluegraphic // B1blutech-ny Zb1rnik. 1927. Partie 3. pp. 43-59. (Édition séparée : K., 1927. 19 p.) 97. Décoration dans les magazines russes de 1926 // Décoration. 1927. Livre. 6. p. 155-160. 98. Compréhension Obsyag de « peryudika » (Avant la nutrition principale du catalogue de peryudichnyh vidan u b1bl10tekakh Ukrashi) // Journal de b1blutekonavstva et b1blyugrafi. 1928. N° 2. P. 15-34. (Édition séparée : K., 1928. 22 p.) 99. Zavdannya b1blyugrafy ukrashsko*1 perudiki // Ukrashska b1bl10graf1ya : zb1rnik méthodologique. VIP. 1. K., 1928. P. 87-106. 100. Ukrshtka dans les magazines russes // Ukrasha. 1928. Livre. 6. p. 134-138. 101. Ochobhi nutrition zvedenogo catalogue heure de consommation dans b1bluetek Decorate // Journal de b1blutekonavstva et b1bluegraphy. 1929. N° 3. P. 43-54. 102. Protection systématique de N1meccini auprès du magazine étranger L1tera- ture // Journal of b1bluetoscience et b1bluegraph. 1929. N° 3. P. 120-122. 103. Presse USRR. X. : Royaume-Uni. Chambre du livre, 1928. IV 63 e.; Presse USRR. Do-datok n° 1. X., 1928. 8 e.; Addendum n° 2. X., 1928. 15 p. [Revue] // Journal de la science Bluetooth et de la bluegraphie. 1929. N° 3. P. 131-133. 104. Heure de peinture Podshlya. 1historical-b1blyugraf1chny zb1rnik z nagod1 150-lgtya nepniói journal sur Ukrshsh (1776-1926) que 10-L1tty yunuvannya de la RSS d'Ukraine [Revue] //Ukrasha. 1930. N° 1/2. pp. 202-210. 105. P'yata All-Union Narada des Book Chambers // Journal de b1bluetoscience et b1bluegraphy. 1930. N° 4. pp. 88-90. 106. B1bluegraf1chna komu1YA à VUAN // Journal de b1blutekognavstva et b1bl10g-rafi. 1930. N° 4. pp. 89-92. 107. Dshkens Ch. Une histoire de deux villes. X. ; K. : Knigospshka, 1930. 248 p. [Traduction de l'anglais] 108. Hugo V. Lyudina, pourquoi riez-vous ? X. ; K. : Knigospshka, 1930. 434 p. [Traduction de φρ.] Bibliographie des ouvrages de N. J. Sagardy 109. Catalogue de Vidan VUAN pour 1930 roubles. K., 1931. 76 p. 110. Catalogue systématique du VUAN pour 1931 : Addendum II. K., 1932.40 p. 111. Catalogue de livres anciens. K., 1932. 31 p. 112. Catalogue systématique du VUAN pour 1932 : Addendum III. K., 1933. 52 p. 113. Stendhal F. Chench1. X. ; K. : Lggeratura i mystetsgvo, 1934. 244 p. [Trad. avec φρ.] 114. Catalogue des publications de l'Académie ukrainienne des sciences pour le tout début de 1935. K., 1935. 52 p. 115. Catalogue des publications de l'Académie ukrainienne des sciences pour Lipen-Breast, 1935 r. K., 1935. 60 p. 116. Catalogue de l'Académie des Sciences Vidan de l'URSR : n° 1. K., 1936. 163 p. 117. Catalogue de l'Académie des sciences de la République socialiste ukrainienne pour 1936. K., 1937. 109 p. 118. L'Enseignement de la Sainte Trinité de Saint-Basile le Grand // ZhMP. 1979. N° 1. P. 71-77. [Chapitre des conférences sur la patrouille.] 119. Irénée de Lyon, St. Créations. M. : Pèlerin, 1996 (B-ka des pères et maîtres de l'Église, 2). 622 [18] p. N.I. Sagarda : Œuvre récemment découverte de saint Irénée de Lyon, « Preuve de la prédication apostolique ». pp. 549-622 [réimpression no. 33]; Conybeare F. S. Le Traité d'Irénée récemment récupéré (« Expositor », 1907, juillet, p. 35-44) [Revue]. P. [623–628] [réimpression n° 42 sans pagination]. 120. Créations de Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée // Grégoire le Wonderworker, St., Méthode de Patara [sic !], St. Créations. M. : Pèlerin, 1996 (B-ka des pères et maîtres de l'Église, 4). V, 221 p. [Introduction, article, traduction. Réimpression n° 78 avec pagination conservée ; pour les œuvres de saint Méthode (traduites par E. Lovyagin et l'évêque Mikhaïl Chub), pagination séparée.] 121. Foi et vie chrétiennes selon les enseignements des saints pères et maîtres de l'Église. Vol. I-IV. M., 1996. IX, 630 p. [Réimpression nos 72 à 74, 76 en un seul volume.] 122. Slov'yanofshstvo i yogo shcheali / Traduction de V.V. Sagardi 38 . Oujgorod, 2000. 44 p. [Traduction en ukrainien n° 18.] 123. La science théologique de l'Église antique dans l'Orient grec à son apogée (IVe-Ve siècles), ses principales orientations et traits caractéristiques // Œuvres des Bienheureux. Théodoret, évêque de Cyrus. M., 2003 (Bloc des Pères et Maîtres de l'Église, 12). pp. 640-716. [Réimpression n° 45.] 124. Sagarda N. I., Sagarda A. I. Corps complet de conférences sur la patrouille. Saint-Pétersbourg : Résurrection, 2004. 1216 p. R K Sagardy : Conférences sur la patrouille. pages 17 à 796 ; L'ouvrage récemment découvert de saint Irénée de Lyon, « Preuve de la prédication apostolique ». pp. 797-852 [réimpression no. 33]; La science théologique de l'Église antique dans l'Orient grec à son apogée (IVe-Ve siècles), ses principales orientations et ses traits caractéristiques. pp. 853-904 [réimpression no. 45]; L'enseignement de saint Jean Chrysostome sur [sic!] l'Église. pp. 1067-1082 [réimpression no. 39]. Œuvres inédites 39 125. Avant la nutrition sur la structure organisationnelle de la femme ukrainienne // Archives de l'IR NBUV, f. 52, unités h. 130. 126. Avant le plan, l'édification des zones humides. Vtsshsh peryudika // Archives de l'IR NBUV, f. 52, unités h. 76. 127. B1bluegraf1chna komu1ya UAN. Premier plénum de la Comuy // Archives de l'IR NBUV, φ. X, unités h. 31515. 128. Les travaux du VBU sur le problème du répertoire ukrainien b1bluegraf1chnogo ont été couronnés de succès. Anal critique et autocritique13 // Archives de l'IR NBUV, f. 33, unités h. 2861. 129. Catalogue systématique des publications de l'Académie panukrainienne des sciences pour 1933. // Archives de l'IR NBUV, φ. X, unités h. 31607. Lettres (publiées et inédites) 130. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 28 août 1898 // Vaisseau choisi : Collection de documents sur l'histoire de l'Église orthodoxe russe. Saint-Pétersbourg : Borey, 1994. [Suite : Le navire choisi.] P. 59. 131. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N :, 8 décembre 1899 // Le navire choisi. pp. 60-61. 132. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15 septembre 1904 // Navire choisi. pp. 64-65. 133. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 4 mai 1905 // Le navire choisi. P. 76. 134. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., et septembre 1905 // Navire choisi. pp. 78-79. 135. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 11 décembre 1911 // Navire choisi. pp. 115-116. 136. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1er mars 1919 // Navire choisi. pp. 260-262. 137. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 7 avril 1919 // Navire choisi. P. 264. 138. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15 avril 1919 // Navire choisi. pp. 264-265. 139. Sagarda N.I. - Au Conseil de la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université Saint-Vladimir de Kiev, 5 mai 1919 // Archives d'État de Kiev, f. 16, op. 469, unités h. 259. P. 26. 140. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1er juillet 1919 // Navire choisi. pp. 272-273., 141. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 12 juillet 1919 // Navire choisi. pp. 273-274. 142. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 17 juillet 1919 // Navire choisi. pp. 274-276. 143. Sagarda N.I. – Kivlitsky E., 29 octobre 1919 // Archives de l'IR NBUV, f. 71, unités de stockage 935. 144. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27 juillet 1920 // Navire choisi. pp. 284-285. 145. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 21 août 1920 // Navire choisi. pp. 288-289. 146. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 29 décembre 1920 // Navire choisi. P. 296. 147. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 16 mars 1921 // Navire choisi. pp. 298-299. 148. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27 mai 1921 // Navire choisi. pp. 300-302. 149. Sagarda N.I. - Maslov S.I., 19 avril 1923 // Archives de l'IR NBUV, f. 33, unités h. 6386. 150. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., [1924] // Archives de l'IR NBUV, φ. III, dossier d'unités 61348. 151. Sagarda N.I. – Posternak S. Φ., 1er mai 1924 // Archives de l'IR NBUV, f. 52, unités h. 423. 152. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., 31 mars 1926 // Archives de l'IR NBUV, φ. I, unités h. 24153. 153. Autobiographie, 7 féroces 1927 r. // Archives centrales d'État des organes gouvernementaux suprêmes d'Ukraine, f. 166, op. 12, unités h. 6765.40 Publié intégralement pour la première fois (sans compter les abréviations mineures de l’auteur), N.I. Les conférences de Sagarda occupent une place particulière dans l’histoire de la patrouille russe. Afin d'apprécier pleinement leur rôle, il est nécessaire de revoir brièvement les manuels rédigés en russe avant et après N.I. Le cours de Sagarda 41 . Le premier cours de patrouille russe était un essai de l'archevêque. Philaret (Gumilevsky) « Enseignement historique sur les Pères de l'Église » 42. Son auteur a largement utilisé les développements des scientifiques occidentaux disponibles à cette époque, ne limitant pas la revue au VIIIe siècle après JC, mais en l'amenant au XIIe siècle, y compris parmi les écrivains et éclaireurs slaves considérés Cyrille et Méthode, les saints russes Hilarion de Kiev et Cyrille de Tourov. Ce livre a été utilisé d'une manière ou d'une autre par tous les patrouilleurs russes ultérieurs. L'œuvre de l'archevêque Filareta présente désormais un intérêt principalement archéographique grâce aux références à des publications anciennes et aux références sporadiques aux archives. À l'Académie théologique de Kiev, un cours sur les Pères de l'Église était dispensé par K. I. Skvortsov, utilisant principalement la littérature occidentale (le plus souvent ses articles étaient des traductions de Freppel). Il a également publié un livre distinct sur les apologistes 43 . A l'Académie théologique de Kazan, D.V. Gusev, en tant qu'enseignant, était déjà un peu plus indépendant, mais sa dépendance à l'égard de sources étrangères continuait de faire des ravages. Il réussit à élaborer un cours dont la deuxième édition et les suivantes, sur les hommes apostoliques et les apologistes 44, furent publiées à titre posthume. Avec l'avènement du livre d'O. Bardenhewer 45, dont une édition révisée en plusieurs volumes fut par la suite le premier cours répondant aux exigences de la science du XXe siècle, 46 et des travaux de A. Harnack (principalement GachL), le travail de compilation de manuels similaires en Russie a reçu un élan. Un manuel a été publié à Irkoutsk, basé sur le livre d'O. Bardenhevere 47 . Dans les académies, la dépendance directe à l’égard des développements étrangers a été progressivement surmontée. A Moscou, I.V. Popov, à Saint-Pétersbourg N.I. Sagarda, et à Kyiv S.L. Epifanovich a travaillé sur des cours de patrouilleologie. Tous trois sont les auteurs d'ouvrages importants sur les Pères de l'Église : I.V. Popov - à propos du bienheureux. Augustin 48, N.I. Sagarda - à propos de Saint Grégoire le Wonderworker 49, S. L. Epifanovich - à propos de Saint Maxime le Confesseur 50. Ayant derrière eux une solide formation et une expérience dans le travail scientifique, ils ont déjà adopté une approche plus créative dans l'élaboration de cours de patrouille. On ne peut pas encore juger l'ouvrage de S. L. Epifanovich comme inédit 51. Patrologie I.V. Popova 52 est trop courte, même si la facilité de visibilité présente certains avantages lorsqu'il faut se familiariser rapidement avec le patrimoine patristique. Conférences de N.I. Sagarda, enregistrée par les étudiants et constamment rééditée pendant que le scientifique enseignait un cours de littérature patristique, dans son volume pour les quatre premiers siècles dépasse toutes les patrouilles en russe publiées jusqu'à nos jours. Une analyse des lithographies survivantes montre que N.I. Sagarda était au courant des dernières découvertes et apportait constamment des modifications à ses conférences. De plus, il a augmenté le nombre d'auteurs considérés. Dans les versions ultérieures, il réduit le matériel sur les hommes apostoliques (principalement grâce à un résumé plus concis du contenu des œuvres) et le complète par une analyse de la vie et des œuvres des apologistes « mineurs », ainsi que des saints. Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse et Cyrille de Jérusalem et d'autres Pères de l'Église. En outre, il améliore les connexions pour ainsi dire « horizontales » du cours, en introduisant des généralisations pour des périodes entières, plus liées à la « patristique » qu’à la « patrologie » : la plus précieuse ici est la section sur la théologie des apologistes. Le langage quelque peu archaïque et lourd pour la perception moderne n'empêche pas de suivre les pensées claires de l'auteur. Il ne fait aucun doute que l'auteur, qui a soigneusement lu et réfléchi à de nombreuses sources primaires et de la littérature scientifique, est capable de résumer parfaitement et de présenter clairement les connaissances accumulées au public. Malgré leur volume, les conférences ne donnent pas l'impression d'un conglomérat d'informations diverses rassemblées dans une compilation. L'auteur retrace le développement de la littérature ecclésiale, donne des caractéristiques non seulement aux auteurs individuels, mais aussi à des mouvements entiers. La composition du cours est parfois curieuse. Ainsi, l'auteur place les chapitres sur Denys d'Alexandrie et Méthode d'Olympe l'un après l'autre, en s'appuyant non pas sur « l'affiliation scolaire » des Pères de l'Église, mais en se basant sur leur relation avec Origène, en soulignant doucement le prélude à ceux qui ont surgi à la fin du IVe siècle. Des « conflits originistes », qui connurent ensuite plusieurs « phases ». Après la révolution de 1917, avant le début de la « perestroïka », toutes les patrouilles russes furent créées en exil. Le livre de L.P. Karsavin est trop court et, en fait, ne couvre (sélectivement) que la période initiale 53. Il convient de noter en particulier la présence de chapitres spéciaux sur le gnosticisme inclus dans un livre aussi condensé, peut-être non sans l'influence des intérêts personnels de l'auteur. Le livre en deux volumes du P. G. V. Florovsky 54. Ce livre était le premier « test de plume » patrologique de l'auteur, qui s'était auparavant engagé dans la philosophie, mais qui devint plus tard l'un des patrouilleurs russes les plus éminents. Malheureusement, les cours sur les premiers siècles n'ont pas survécu (à deux exceptions près 55 ) et le cours principal couvre les IVe-VIIIe siècles. Malgré le fait que l'auteur n'avait pas encore beaucoup de « bagage patrologique » et donnait des informations trop brèves sur la vie et l'œuvre des Pères de l'Église, la remarquable capacité de Florovsky à généraliser et à pénétrer dans l'essence du sujet, et la sobriété des jugements ajoutent une valeur indéniable au cours, qui reste à ce jour pour le lecteur général la meilleure introduction à la pensée théologique patristique de la période indiquée. En réalité, l'appareil pathologique et bibliographique de ces deux ouvrages, qui existent également dans la version anglaise, se voulait initialement minimal et est aujourd'hui complètement dépassé. Des cours patrologiques d'Archimandrite sont également connus. Cyprien (Kern) et prot. Jean Meyendorff. Conférences d'Archim. Cyprien, à notre connaissance, a été conservé à Paris sous une forme relativement complète, mais n'a jusqu'à présent été publié que partiellement, avec l'omission de documents sur le IIIe (à l'exception de Minucius Felix, Tertullien et Clément d'Alexandrie) et des Ve-VIIIe siècles. 56 Bien que les auteurs anciens soient considérés par archim. Cyprien avec moins de détails que N.I. Sagarda, ce qui donne au cours une valeur particulière, c'est son intégrité et sa couverture de sujets volumineux. Par rapport aux conférences de N.I. Sagarda, le cours d'archim. Cypriana a l'avantage de prendre en compte une littérature plus moderne ; il existe un chapitre spécial sur la littérature apocryphe, bien qu'il manque des sections sur le gnosticisme et la première littérature hagiographique. Avec un cours plus court, l'auteur rapporte parfois beaucoup d'informations précieuses, mais les positions de l'archimandrite. Les idées de Cyprien ne sont pas toujours équilibrées et l'analyse est parfois superficielle. Comme N.I. Sagarda, dans certains cas, l'auteur ne peut abandonner les attributions habituelles. Par exemple, reconnaître, contrairement à N.I. Sagarda, l'Épître de Barnabas comme frauduleuse, l'auteur défend néanmoins obstinément la propriété du « Corps Makarievsky » par l'ascète égyptien. Certes, il ne faut pas reprocher aux auteurs une telle prudence, peut-être excessive, car un tel « conservatisme » oblige à n'accepter les résultats des recherches de scientifiques étrangers qu'après des « revérifications » répétées, sans hésiter, comme une girouette, à la moindre nouvelle tendance scientifique. Les conférences du révérend Jean 57, enregistrées par les étudiants et traduites de l'anglais, sont peut-être les seules, outre le cours du révérend Philaret, à couvrir tout le matériel du Ier au XIVe siècle. Cependant, avec un petit volume et une large couverture de matière, la brièveté excessive du livre a un impact négatif, malgré quelques observations et commentaires intéressants. Bien que le livre soit précédé de la préface de l'auteur, il existe de sérieux doutes sur le fait que l'auteur ait lu attentivement la traduction de l'anglais et vérifié l'authenticité des enregistrements des conférences, car le livre contient parfois des déclarations complètement fausses 58 . Il est naturel de s'étonner des rééditions récentes de ce cours sans aucun travail éditorial. Récemment, la première partie des conférences sur la patrouille de A. I. Sidorov 59 a été publiée. Le livre est dédié aux hommes apostoliques et apologistes, à l'exclusion des auteurs latins. Puis est paru un article général du même auteur sur Panten et Clément d'Alexandrie 60, le début d'une section sur Origène 61 a été publié, ainsi qu'un bref cours sur le développement de l'écriture ascétique, sous la forme d'une monographie séparée 62. Cependant, il reste difficile de savoir si l'auteur comblera systématiquement les lacunes existantes sur la voie de la création d'un cours pathologique complet couvrant au moins plusieurs siècles d'écriture patristique, ou s'il traitera uniquement des personnalités d'intérêt pour lui. Dans les deux cas, on ne peut qu'être d'accord avec l'opinion de A. A. Stolyarov selon laquelle ce cours pourrait subir le sort de « ces patrouilles pré-révolutionnaires qui ont été parfaitement commencées, mais qui n'ont jamais été achevées » 63. Bien que A.I. Sidorov utilise activement les « Conférences » de N.I. Sagarda dans l'édition lithographiée et la littérature moderne 64, en termes de degré de réflexion et de qualité de présentation du matériel, son cours initial, en partie compilatif et parfois trop critique à l'égard des scientifiques occidentaux 65, perd, à notre avis, face aux « Conférences » de N. I. Sagarda, plus systématiques et prenant davantage en compte les acquis de la science occidentale contemporaine. I.A. Sidorov pourrait également approfondir le matériel de ses conférences, en leur fournissant des sections sur la littérature apocryphe, gnostique et hagiographique suffisamment développée dans les patrouilles modernes, d'autant plus que l'auteur a commencé ses recherches patrouilles avec un certain nombre d'articles sur le gnosticisme 66. Ainsi, en résumant un bref aperçu des cours de patrouille en russe, nous pouvons admettre que certains sont irrévocablement obsolètes, d'autres sont dus à un matériel incomplet et d'autres, en raison d'une brièveté excessive, ne peuvent pas être utilisés comme supports pédagogiques à part entière. Apparemment, seuls deux cours peuvent être considérés comme ayant résisté à l'épreuve du temps : il s'agit des « Conférences » de N. I. Sagarda, encore utilisées par les étudiants du Séminaire et de l'Académie théologiques de Saint-Pétersbourg, du Ier au IVe siècle, et de deux livres de l'Archiprêtre. G. V. Florovsky pour les pères des IVe-VIIIe siècles. Ces ouvrages anciens, en l'absence d'un cours moderne, serviront longtemps de guide à de nombreux lecteurs russes pour leur première connaissance de la pensée patristique. Il est impossible de ne pas mentionner, au moins en quelques mots, les traductions russes des textes patristiques, dont la préparation est l'un des objectifs appliqués de la patrouille et reflète inévitablement le niveau de son développement non seulement dans la science mondiale, mais aussi dans un pays donné. La qualité des traductions russes du XIXe siècle était inégale. Compte tenu de l'absence presque totale de références et d'appareils scientifiques dans ces publications anciennes (principalement des divergences et des commentaires) et des progrès de la critique textuelle au XXe siècle, nous devons admettre que seules les traductions parues en Russie après 1900 peuvent être utilisées avec au moins une fiabilité relative, lorsque la qualité des traductions et la préparation scientifique et éditoriale des publications ont atteint un autre niveau. À l’heure actuelle, alors que presque toutes les traductions pré-révolutionnaires ont déjà été rééditées (dans la plupart des cas sans aucun travail éditorial, ce qui conduit souvent à une désinformation des lecteurs sur la paternité et le degré de fiabilité des textes), il y a surtout besoin de tout un contingent de patrouilleurs et de traducteurs qualifiés qui pourraient préparer à dessein de nouvelles traductions, principalement de textes qui n’ont jamais été traduits, et accompagner les publications de recherches et de commentaires spéciaux. Malheureusement, cette perspective semble encore assez lointaine, car aujourd'hui il n'existe même pas de liste scientifique complète des traductions et études disponibles sur les auteurs anciens, 67 et l'enseignement des langues anciennes dans les instituts et académies commence seulement à prendre l'élan nécessaire. Considérons maintenant les « Conférences » de N.I. Sagarda dans le contexte de la patrouille internationale du XXe siècle. Le cours d'O. Bardenhevere, dans sa forme révisée, a marqué un nouveau niveau de cours de patrouille. Plus tard, les patrouilles « standards » de I. Quasten 68, B. Altaner - A. Stueiber 69, P. Christou 70, S. Papadopoulos 71 et d'autres sont apparues. Désormais, une bibliographie encore plus étoffée dans toutes les langues s'ajoute au schéma habituel : vie - créations - enseignement. Des sections sur la littérature apocryphe et le gnosticisme sont apparues ou élargies, et le répertoire des textes hagiographiques analysés s'est élargi. Les études en plusieurs volumes sont devenues courantes, même si les versions en un seul volume restent très demandées 72 . Il y a eu un désir de considérer autant d’auteurs que possible. En conséquence, la patrouille de I. Kvasten est devenue un projet international auquel les scientifiques italiens ont apporté la plus grande contribution (le dernier et cinquième volume a été publié plusieurs années après l'ensemble classique en trois volumes et le quatrième volume supplémentaire). Au cours du XXe siècle, de nombreux textes jusque-là inconnus de N.I. Sagarda. La découverte des manuscrits de Qumrân à la Mer Morte a non seulement révolutionné les études bibliques, mais a fondamentalement changé nos idées sur l'histoire de la littérature juive et du christianisme primitif ; des manuscrits ont été découverts à Nag Hammadi, qui ont fourni du matériel et une impulsion pour l'étude du gnosticisme ; Les papyrus de Tours ont rendu disponibles de nombreux textes d'Origène et de Didyme l'Aveugle, que l'on croyait perdus. Les œuvres de St. ont été retrouvées ou en grande partie reconstruites. Méliton de Sardes. Et pourtant le principal progrès de la patrouille du XXe siècle. associée à l'émergence de nouvelles éditions critiques, tenant compte du nombre maximum de manuscrits et préparées selon les nouvelles exigences strictes de la science moderne, ainsi qu'à l'introduction progressive dans la circulation scientifique des traductions d'ouvrages patristiques en langues orientales. C’est ce dernier facteur qui s’avère souvent décisif pour restaurer les originaux des œuvres patristiques disparues dans les langues originales, ainsi que pour clarifier l’authenticité d’une œuvre particulière. Le nombre croissant d'études et de publications de textes a rendu nécessaire de disposer d'un ensemble complet (« catalogage ») des œuvres existantes de la littérature ecclésiale ancienne indiquant les éditions disponibles (si possible les meilleures), à propos desquelles N. I. Sagarda a écrit dans les mots suivants : « Il est extrêmement difficile de naviguer dans la masse d'œuvres émergentes dispersées dans diverses collections et périodiques, et c'est pourquoi ils considèrent actuellement qu'il est essentiel d'avoir une bibliographie complète des publications de la littérature chrétienne ancienne et des ouvrages consacrés à son étude, à partir du XVe siècle et jusqu'à nos jours..." 73 . Les premiers à comprendre ce besoin furent les Bollandistes (hagiologues scientifiques jésuites), qui publièrent le premier répertoire de ce type en 1898 et achevèrent leur travail en 1957.74 Ils inspirèrent également les scientifiques à compiler des « clés » similaires de la littérature latine et grecque (jusqu’au VIIIe siècle), des apocryphes de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament. À la suite de nombreuses années de travail ascétique, parut la célèbre « Clé des Pères grecs » de M. Gérard, dont la publication réduisit considérablement la valeur des patrouilles standards. Désormais, il est logique de se tourner vers les « clés » pour obtenir des informations sur n'importe quelle œuvre, y compris les traductions dans les langues anciennes. Les scientifiques apprécient depuis longtemps les avantages et la nécessité de se référer constamment à cet ouvrage de référence, dont une seule ligne élimine souvent des recherches longues (et parfois infructueuses). Le principal inconvénient des « clés » reste l’absence d’une bibliographie exhaustive sur un auteur et une œuvre particulière, et les patrouilles classiques, dotées d’une bibliographie pour la période de la fin du XIXe au XXe siècle, restent une synthèse utile de ce matériel. Cependant, cette valeur des cours de patrouille standard a été largement réduite par l'avènement de la technologie informatique. L'expansion des bases de données d'information et l'émergence de versions informatiques de bibliographies spécialisées réduisent progressivement le rôle des patrouilles dans ce domaine, même si l'utilité d'une synthèse unique dans les patrouilles ne fait aucun doute. Parlant de nouvelles technologies, on ne peut manquer de mentionner la création de bibliothèques électroniques d'auteurs et d'œuvres grecs et latins. Les travaux sur TLG se poursuivent depuis plusieurs décennies et le résultat n'a pas tardé à affecter la formation d'un niveau fondamentalement nouveau de travail avec des textes. Bien que l’utilisation du « Trésor » n’élimine pas la nécessité de recourir à des publications critiques, la présence même d’un vaste corpus de textes, autrement souvent inaccessibles, et la possibilité de rechercher rapidement selon divers critères ont ouvert de nouveaux horizons aux scientifiques et aux étudiants. La version électronique de J.-P. La « Patrolologie latine » (PLD) de Migne et son pendant grec attendu dans le futur (en complément du TLG), la collection électronique des éditions critiques modernes de textes latins (CLCLT 4) contribuent également (ou contribueront encore) à ce processus. La présence de « clés » et de collections électroniques spécifiées simplifie grandement non seulement les citations et les références, mais également le besoin de descriptions bibliographiques détaillées des publications citées. Ainsi, l'obsolescence rapide de l'appareil de référence des « patrouilles standards » après la création des « clés » et des bibliothèques électroniques oblige à reconnaître l'intérêt principal des cours de patrouilles sur la période des Ier-VIIIe siècles. à savoir un matériel narratif qui conserve sa signification beaucoup plus longtemps que les données informationnelles. La qualité de la présentation, le degré de réflexion et l'organisation de la présentation du matériel - exigences auxquelles le cours de N. I. Sagarda répond pleinement - sont mis en avant, bien qu'il devienne de plus en plus difficile pour un auteur de couvrir un matériel aussi étendu (et c'est difficilement possible maintenant), de sorte que la proportion de monographies collectives augmente progressivement. De ce point de vue, il faut reconnaître que l'absence quasi totale de bibliographie étrangère dans les « Conférences » de N.I. Sagarda, qui s'explique principalement, apparemment, par des considérations pragmatiques (principalement l'orientation scolaire des « cours »), constitue plutôt leur avantage. Bien que l'auteur ait fourni au texte des références à la littérature étrangère, il n'en a pas surchargé les conférences et, dans les lithographies ultérieures, il a supprimé un nombre important de références, et le livre contient donc moins de matériel obsolète qu'on pourrait s'y attendre. En se tournant vers les cours étrangers modernes, les « clés » ou Internet peuvent facilement combler cette lacune. Cependant, on ne peut s'empêcher de regretter l'absence de bibliographie russe dans les cours. Si la littérature étrangère est prise en compte sans problème, les études russes sont généralement très mal connues des scientifiques occidentaux, et souvent de nous-mêmes. Dans la mesure du possible, nous avons essayé de combler cette lacune (plus de détails sont donnés dans la préface « De l'éditeur »). La situation est similaire avec les traductions en vieux slave et en vieux russe de textes paternels, qui sont peut-être les moins introduits dans la circulation scientifique et ne sont presque jamais utilisés dans les publications critiques modernes. Revenant aux tâches de la patrouille moderne, il faut reconnaître que le problème principal reste la création de cours et d'ouvrages de référence similaires sur la littérature byzantine après le VIIIe siècle. Car en Occident la période des Pères de l'Église, notamment orientaux, se termine traditionnellement avec le VIIIe siècle. 75, et les auteurs à partir de saint Photius sont généralement perçus à travers le prisme des différences religieuses, puis du développement actif de la littérature byzantine aux IXe-XVe siècles. n’a commencé en Occident qu’au cours des dernières décennies, et les scientifiques grecs ont été activement impliqués dans la résolution de ce problème et ont accompli beaucoup de choses. De ce point de vue, l'inclusion de Pre-St. Philarète et Protopres. John Meyendorff dans le parcours pathologique des auteurs et après le VIIIe siècle. L'opinion traditionnelle des érudits orthodoxes sur l'unité de la tradition patristique (au moins jusqu'à la chute de Byzance) est aujourd'hui au premier plan. Un nouveau standard et un nouveau niveau ont été établis par le nouveau livre en deux volumes « La théologie byzantine et sa tradition » 76. Pour la première fois, il prend pleinement en compte les besoins de la science moderne. De nombreuses introductions sur la vie et l'œuvre sont combinées à une bibliographie exhaustive et à une liste complète, comme une « clé », de toutes les œuvres d'un auteur donné. Ainsi, les patrouilles standards se conjuguent avec la commodité des « clés », et ces dernières sont privées de leur brièveté excessive et sont dotées d'une bibliographie exhaustive et d'introductions détaillées. Les inconvénients importants du Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit 77 (qui était jusqu'à récemment une sorte de « clé de substitution » pour les auteurs de la période byzantine tardive) ont également été surmontés ici. Il faut cependant reconnaître l’apparition d’une véritable « clé » complète pour les auteurs grecs des IXe-XVe siècles. prendra beaucoup de temps. Le manuel obsolète de H. - G. Beck 78 a été initialement écrit sur le modèle des « manuels » allemands - quelque chose entre une revue de la littérature pédagogique et un « inventaire » des auteurs et des œuvres, mais il n'existe toujours pas d'analogue à ce livre. Jusqu'à l'apparition d'un nouvel ouvrage de référence, on ne peut guère compter sur la création dans la science mondiale d'au moins une « patrouille standard » pour cette période. Après tout, cela a commencé à la fin du 20e siècle. la publication critique des apocryphes serait très difficile sans un inventaire préliminaire du matériel disponible, ce que CANT a servi. Alors, quel est le sens de la première publication complète de N.I. Les conférences de Sagarda près d’un siècle après leur création ? Le sujet de recherche en science pathologique est constitué d'ouvrages patristiques ou, plus précisément, d'ouvrages de la littérature ecclésiale ancienne. La nécessité d'une étude particulière de la littérature ecclésiale ancienne trouve sa base la plus profonde dans la compréhension orthodoxe de l'Église, ses manières de préserver et de diffuser la doctrine chrétienne et l'enseignement moral, révélant et clarifiant la vie interne de l'Église. Dès sa fondation, l’Église a accueilli la parole de Dieu dans toute la plénitude nécessaire à toute l’humanité ; elle ne reçoit pas de nouvelles révélations, et sa tâche n'est pas d'inventer de nouveaux enseignements, mais de préserver et de transmettre la Révélation du Christ inchangée de génération en génération, de révéler progressivement son contenu inépuisable, de l'introduire dans la conscience et la vie des hommes, en assimilant à chacun le salut accompli par le Christ sous la forme qui correspond au caractère personnel et au développement de chacun. La fidélité aux principes fondamentaux de son existence historique, à la doctrine qui la sous-tend et l'adhésion aux formes essentielles de l'ordre établi lui sont absolument obligatoires, car autrement elle cesserait d'être l'Église du Christ et se révélerait être une institution purement humaine. Elle est obligée de prendre en compte les formes et conditions de vie en constante évolution de l'humanité et des différents peuples, tout en restant toujours fidèle au contenu essentiel de son enseignement et aux principes fondamentaux de son système. C'est pourquoi, à tous les moments de l'existence historique de l'Église, nous constatons un appel invariable au passé, principalement à l'histoire originelle de l'Église, afin de comprendre l'esprit de la vie de l'Église ancienne, invariablement préservé en elle du Divin Fondateur et des Apôtres, pour une évaluation correcte de la réalité ecclésiale actuelle et la détermination de la structure normale de la vie de l'Église dans les conditions modernes, cohérente avec l'esprit et les tâches de la véritable Église. Où pouvons-nous chercher des indices de cet esprit de l’Église antique ? Où puis-je trouver un reflet clair et direct de sa vie dans toutes ses manifestations, illuminant ses fondements intérieurs ? A juste titre, sa littérature est reconnue comme un miroir de la vie d'un peuple particulier à différentes périodes de son existence. C’est pourquoi, en ce qui concerne la vie ecclésiale antique dans ses diverses manifestations, il faut en chercher le reflet le plus complet et le plus directement tangible dans les monuments écrits qui nous sont parvenus, dans les œuvres des écrivains ecclésiastiques anciens, en particulier ceux que l’Église elle-même reconnaît comme les principaux témoins et représentants de son enseignement, en les appelant « les pères de l’Église ». Ils furent les premiers successeurs des apôtres, continuateurs de leur œuvre, imitateurs de leur zèle, bâtisseurs de l'Église universelle dans les premiers siècles de sa vie historique. La vérité pour laquelle ils ont lutté et souffert n’était pas pour eux une simple abstraction : c’était pour eux une lumière qui éclairait leur esprit, une vie dans laquelle ils puisaient une énergie extraordinaire au service de l’Église. Ils aimaient cette vérité vivifiante, en nourrissaient leur âme, cherchaient à la transmettre à leurs frères dans la foi et à y conduire les étrangers. Comme l'exigeaient les circonstances de leur époque, ils ont révélé et éclairé presque toutes les questions essentielles de l'enseignement et de la vie de l'Église. De là, il apparaît qu'une attention particulière aux monuments de l'écriture ecclésiale ancienne est essentielle, constamment obligatoire pour quiconque veut comprendre les enseignements de l'Église et pénétrer dans sa vie intérieure : l'histoire de l'Église et ses enseignements ne peuvent être compris et correctement évalués sans la connaissance de leurs détenteurs et représentants actuels - les écrivains ecclésiastiques anciens et leurs créations. En relation étroite avec cette exigence imposée à tout chercheur instruit et consciencieux sur l'esprit et le caractère de la vie de l'Église, il existe une exigence particulière à laquelle le théologien doit satisfaire : si dans une science il est nécessaire de se tourner vers les sources et les détenteurs originaux de celle-ci, alors le théologien s'efforçant d'une formation théologique approfondie doit étudier les sources de la connaissance théologique, parmi lesquelles, après les Saintes Écritures, les œuvres des anciens écrivains de l'Église - les « classiques de l'Église » - sont d'une importance primordiale. Les trésors littéraires de l'Église antique contiennent des preuves continues de l'existence de l'Église elle-même et de la culture qu'elle a affirmée et diffusée, des preuves véritables de son enseignement et de son assimilation par les croyants, de son culte, de sa structure de vie et de sa gouvernance, une source inépuisable de sa protection. Cela détermine leur signification essentielle pour les sciences théologiques, et sans étudier les sources dont le matériel est tiré, différentes branches de la science théologique sont privées de leur propre fondement, et au contraire, leur connaissance directe contribue à approfondir leur contenu et à élargir leur portée. Mais ces besoins historiques et, pour ainsi dire, théoriques n'épuisent pas l'importance et la nécessité d'étudier les œuvres de la littérature ecclésiale ancienne : elles ont toujours produit une influence irrésistible et bénéfique avec leur côté vital et pratique, accessible non seulement aux lecteurs instruits, mais aussi aux lecteurs ordinaires, grâce à quoi elles étaient valorisées et vénérées principalement non pas comme des monuments historiques de la vie ecclésiale passée, mais comme un guide constant dans la vie spirituelle, comme la meilleure instruction pour une compréhension correcte, l'assimilation et la mise en œuvre du sens véritablement chrétien de la vie, indiquant les moyens et les voies pour y parvenir. objectif. Dans la vie du christianisme à l'aube de la foi, dans la jeunesse pure et fraîche du christianisme, ils étaient toujours à la recherche d'exemples encourageants, d'enseignements pour le salut personnel et pour résoudre les problèmes religieux et moraux modernes en général, d'instructions sur où, dans quoi et comment trouver et mettre en œuvre la vérité éternelle et la justice de Dieu. Cette vénération des œuvres patristiques, cette recherche d'un enseignement directeur en elles a sa base la plus profonde dans le fait que les voies et moyens des aspirations et des expériences religieuses dans le christianisme restent dans leur essence la plus intime semblables, pour ne pas dire identiques, selon les principes immuables et les buts les plus élevés du processus religieux, compris et vécus de manière chrétienne ; Les formes externes de détection et la coloration historique changent, mais la psychologie du processus spirituel lui-même, ses fondements, la vie spirituelle intérieure restent les mêmes 80. Ce côté vital et pratique de l'étude des œuvres patristiques est même parfois mis en avant, à la fois en raison de son accessibilité, puisqu'il ne nécessite pas de concentrer l'attention et le temps sur l'appareil scientifique volumineux et complexe de la patrouille moderne, et en raison de l'importance du but instructif par rapport au but scientifique, comment toute une vie, organisée dans l'esprit chrétien, selon les modèles des justes et des saints de Dieu et selon l'alliance de l'Église, est plus précieuse qu'un des moyens les plus précieux de la bonne organisation de la vie - connaissance. La fécondité et la bienfaisance de cette étude sont illustrées par l’exemple de notre patrie, dont la conscience socio-religieuse « n’était originale et harmonieuse que jusqu’à ce qu’elle puise les fondements de sa structure morale et spirituelle dans une large mesure à la source profonde et saine de la sagesse paternelle de l’Église » 81, qui était destinée et s’applique encore aujourd’hui non seulement à des esprits sélectionnés, mais à toutes les âmes de croyants, assoiffées d’action spirituelle et « intelligente ». Sans aucun doute, une telle lecture et étude des œuvres patristiques devrait constituer la base de notre étude de celles-ci : sans parler de son importance dans le sens où elle fera connaître le contenu de ces créations et la richesse des pensées profondes et des expériences spirituelles qu'elles contiennent - elle nous introduira dans l'esprit des créations patristiques, nous les rapprochera, soufflera le souffle des pensées et des sentiments de leurs auteurs, ce qui seul créera la possibilité d'une perception et d'une assimilation correctes de cette profonde sagesse avec laquelle les œuvres patristiques sont des créations à part entière. Mais le théologien qui se prépare au service spécial de l'Église parmi les plus grands défenseurs de ses intérêts ne peut s'arrêter à de telles lectures et études : ses connaissances dans ce domaine doivent être solides et fondées pour pouvoir répondre à toutes les perplexités et à tous les préjugés. Son appel aux écrits de l’Église ancienne ne devrait pas s’exprimer en en extrayant arbitrairement des passages souhaitables pour une raison ou une autre ; il ne faut pas attribuer aux auteurs de l’Église ancienne des œuvres qui ne leur appartiennent pas réellement, ni des enseignements qu’ils n’ont pas exposés. Par conséquent, pour lui, en plus d'une lecture attentive et réfléchie des œuvres de l'Église antique, une étude scientifique et critique sérieuse de celles-ci est nécessaire, qui déterminerait le volume réel de la véritable littérature ecclésiale ancienne, clarifierait la situation historique de son origine, son développement progressif et la connexion organique et la continuité du contenu idéologique de ses principales créations. Une telle étude des monuments de l’écriture ecclésiastique ancienne est la tâche de la science théologique appelée « patrologie ». Lorsque nous entrons dans le domaine de la recherche scientifique sur les œuvres de la littérature ecclésiale ancienne, alors, selon l'état scientifique moderne, il est nécessaire de décider s'il existe des raisons de distinguer cette littérature en tant que sujet d'étude indépendant. Comme on le sait, les œuvres littéraires ne sont pas des produits aléatoires d’auteurs individuels, mais se situent toujours dans un lien historique plus ou moins défini ; c'est la littérature de certains cercles historiques, d'une certaine société spirituelle et culturelle. Mais le vecteur le plus puissant d’une culture particulière est la langue et la nation étroitement interconnectées. Ainsi, chaque littérature séparée présuppose un langage spécial ; à son tour, la langue est l’expression de l’esprit d’une certaine nation particulière. Par conséquent, il semblerait que nous ne puissions parler de littérature spéciale que si nous entendons les monuments de la langue et de l'écriture d'un certain peuple distinct. En effet, avant l’avènement de l’écriture chrétienne, il n’existait que des littératures nationales. Même l’écriture juive, malgré sa vocation universelle en tant que littérature du peuple de l’Apocalypse, était essentiellement nationale. Et cela est tout à fait compréhensible, puisqu'avant le christianisme, rien n'avait un tel impact sur l'esprit humain et sur la littérature, qui représente l'une des principales formes de manifestation de cet esprit, comme la nationalité. Les religions païennes n'étaient elles aussi déterminées et conditionnées par rien d'autre que le caractère national, n'étant elles-mêmes qu'un moment et une des formes de découverte de l'esprit national. Avec l'avènement du christianisme, la religion a reçu une influence déterminante et décisive sur le monde : ceux qui ont accepté le christianisme, quelle que soit leur origine, quelle que soit leur origine, quelle que soit la nation à laquelle ils appartenaient, se sentaient avant tout chrétiens - ils se tendaient la main au-delà des frontières de la nationalité, se reconnaissaient comme apparentés, parce qu'ils tiraient la connaissance de la vérité de la même source et parce que les fondements qui déterminaient désormais essentiellement leur vie étaient les mêmes. La religion chrétienne reliait des cultures séparées par la langue et la nation. Il est donc clair que les œuvres littéraires chrétiennes de l'Antiquité, appartenant à des peuples et à des langues différents, révèlent entre elles une plus grande parenté spirituelle qu'avec les monuments écrits non chrétiens de la nation et de la langue correspondantes. Par exemple, les lettres à saint Cyprien et à saint Athanase, malgré la différence dans les caractères des deux auteurs et les particularités de leurs activités, malgré la différence d'esprit national, ont beaucoup plus de similitudes entre elles que les lettres de Cyprien avec les lettres de Sénèque ou d'un autre écrivain romain païen et que les lettres de saint Athanase avec des lettres d'un païen qui a écrit en grec. L'esprit chrétien a produit une unité plus élevée et plus étroite que l'unité nationale. Ainsi, dans l'essence même du christianisme, on a fondé le fait que les chrétiens non seulement existaient dans des États séparés, mais qu'ils se formaient également en une seule Église, qui détruisait les barrières nationales ; d'où la nécessité historique était l'émergence d'une littérature chrétienne spéciale, qui ne soit pas englobée dans le cadre étroit de la nationalité et qui soit une expression non de l'esprit de tel ou tel peuple, mais de l'esprit d'une manière ou d'une autre de la religion chrétienne comprise - elle devrait inclure tout ce qui représente l'œuvre indépendante d'un écrivain chrétien, puisqu'elle a un contenu chrétien et est imprégnée d'intérêts chrétiens. Si nous allons plus loin et regardons de plus près cette dernière - l'écriture chrétienne, alors parmi ses œuvres se démarquera clairement le noyau de cette littérature, la plus vaste en volume et la plus profonde en contenu, qui consiste en des œuvres d'une direction très spécifique, exprimant une certaine conscience religieuse, à savoir l'église chrétienne. De même que la littérature d'une nation connue, puisque la vie spirituelle y a atteint un certain degré de développement, peut et doit être considérée comme le reflet de la vie entière de la nation dans ses divers aspects et aux différentes étapes de son développement historique, de même il faut en dire autant de la littérature ecclésiale. « Chaque personnalité littéraire, qu'elle soit laïque ou religieuse, exprime certainement dans ses œuvres un certain côté de la vie contemporaine ; une figure littéraire laïque est un représentant des idéaux et des aspirations purement laïques, familiaux ou sociaux de son temps, une figure littéraire de l'Église est un représentant des idéaux et des aspirations purement ecclésiastiques, moraux et religieux de son époque » 82. Par conséquent, les intérêts les plus importants et essentiels par lesquels l'Église a vécu, les idéaux moraux et religieux de l'Église et les aspirations de chacun époque a trouvé son expression dans ses écrits. Par conséquent, nous pouvons à juste titre affirmer que l'histoire de la littérature ecclésiale chrétienne montre plus ou moins clairement (selon le nombre et la qualité de ses monuments survivants) la manifestation des particularités de la vie de l'Église dans ses nombreuses relations différentes caractéristiques de chaque période. Elle a reflété et laissé des traces de toutes les directions et courants qui se sont révélés au cours de la mise en œuvre historique par l'Église de ses tâches vitales. Ce caractère et cette importance de la littérature ecclésiastique ancienne en particulier deviendront tout à fait compréhensibles si l’on se souvient de la haute valeur accordée à l’activité littéraire dans l’Église primitive. Il était supposé aller de soi que quiconque agissait en tant qu'écrivain sur des questions chrétiennes se reconnaissait comme étant poussé à le faire par l'Esprit de Dieu et, par conséquent, parlait « par l'Esprit ». Ses œuvres furent donc tout naturellement placées à côté des Saintes Écritures (bien qu'elles ne fussent pas vénérées au même degré), car il écrivait guidé par le même Esprit auquel les livres des Saintes Écritures doivent leur origine. {Cette exigence élevée que l'Église appliquait aux œuvres écrites est restée longtemps en elle : l'Église latine jusqu'au IVe et même au Ve siècle. a soutenu le point de vue selon lequel tout ce qui est vraiment digne d'être lu doit être considéré à côté des livres de l'Écriture Sainte 83.} Par conséquent, les écrivains de l'Église ancienne étaient ceux chez qui l'esprit de l'Église de l'époque, la conscience de l'Église atteignait la plus haute complétude et clarté ; les écrivains ecclésiastiques étaient les meilleurs représentants des principales tendances de la vie ecclésiale, les théologiens de l'Église. De cette manière, on distingue une littérature spéciale - la littérature ecclésiale, c'est-à-dire les œuvres de ces écrivains chrétiens qui appartenaient à l'Église et se basaient sur l'enseignement de l'Église. Cette littérature contient un trésor exceptionnellement riche d’ouvrages remarquables dans divers domaines de la connaissance chrétienne. L'esprit chrétien, vital et impétueux, fut puissamment stimulé par les grands mouvements spirituels de l'époque et se montra extrêmement fécond dans tous les domaines de l'enseignement chrétien. Déjà, certains disciples directs des apôtres ont suivi leurs traces et ont exprimé leur ministère d'enseignement dans des lettres aux communautés chrétiennes. Bientôt, les confesseurs du Christ, victimes d'attaques furieuses et d'accusations scandaleuses dans leur illisibilité morale de la part des juifs et des païens, furent contraints de se défendre et en même temps de lutter contre les deux. Cette lutte longue et difficile doit son origine à une littérature apologétique brillante et extrêmement importante. Viennent ensuite les hérésies et les grandes disputes théologiques qui ont profondément marqué la vie de l'Église, qui se sont poursuivies tout au long de la période patristique, ont captivé d'éminents esprits chrétiens et ont donné lieu à toute une série d'ouvrages dogmatiques et polémiques sur les vérités fondamentales du christianisme. Au cours de cette lutte, le soin pastoral infatigable des hiérarques et le zèle d'autres hommes éclairés ont saisi chaque occasion pour proclamer au monde dans des sermons et des traités entiers les principales dispositions de la doctrine chrétienne et de l'enseignement moral, en particulier pour glorifier les vertus individuelles, pour décrire les vices individuels dans toute leur criminalité et leur destruction, pour donner des instructions au clergé pour l'accomplissement opportun de leurs devoirs, aux laïcs - conseils pour une vie véritablement chrétienne, aux ermites et aux moines - les règles du vrai chrétien. ascétisme. Cette branche des œuvres moralisatrices de la littérature patristique a également porté des fruits abondants. Bientôt, ils commencèrent également à décrire le destin de l’Église dans son histoire et à présenter les héros de la foi et de la confession – les martyrs ainsi que d’autres saints – comme des modèles de perfection à suivre. Mais dès le début, ils se sont tournés vers l'explication des Saintes Écritures avec un amour particulier. Il était vénéré par les chrétiens comme la « parole de Dieu », comme les « paroles du Saint-Esprit », comme le « livre des livres », que beaucoup lisaient, étudiaient et sur lesquels ils se livraient à une réflexion constante presque jour et nuit. De cette étude sont nés une variété de travaux. Le plus souvent et avec le plus grand amour, les livres sacrés étaient expliqués dans des conversations au cours desquelles des livres entiers ou des textes individuels, parfois des personnalités bibliques, étaient examinés ; mais les commentaires au sens propre du terme et les explications scientifiques continues du texte ne manquaient pas non plus. Enfin, les nombreuses lettres des Pères, en partie à des Églises entières, en partie à des particuliers, doivent être mentionnées comme un type d'œuvres patristiques particulièrement riche en contenu et instructif ; ils contiennent une énorme richesse des plus beaux enseignements chrétiens et des observations importantes sur diverses relations et événements ecclésiastiques, personnels et même politiques de l'époque. Une telle abondance et une telle variété de littérature ecclésiale ancienne représente un vaste champ de recherche, et en raison de l'unité du sol à partir duquel elle a grandi et de l'unité de l'esprit de l'Église qui l'imprègne, son traitement devrait donc recevoir une signification tout à fait indépendante dans une discipline scientifique particulière. Ainsi, sur des bases purement historiques, la première question concernant un groupe particulier de monuments de la littérature chrétienne ancienne, qui fait l'objet de développement dans une science particulière, est résolue. La partie principale, la plus remarquable en termes de contenu et la plus étendue en volume de la littérature ecclésiale ancienne est constituée des œuvres de ces hommes qui détiennent le titre honorifique de « pères de l'Église » (πατέρες της έκκλησίας, patres eccle-siastici). Pour bien comprendre les 84 tâches et la nature de la science, il faut d’abord savoir qui doit être compris par les « pères de l’Église », par quelles caractéristiques ils diffèrent des autres écrivains, quelle autorité ont leurs créations et quelle est la force et la signification de leurs témoignages. Il va sans dire que le nom « père » dans l’expression « pères de l’Église » est utilisé dans un sens impropre et figuré. Transmettre la vie, au sens spirituel du terme, signifie transmettre la vérité et la vertu. Celui qui enseigne la doctrine pure, qui par son exemple encourage l'amour et la mise en pratique du bien, remplit déjà dans une certaine mesure les devoirs de parent. Par conséquent, même dans les temps anciens, le nom de père était donné aux mentors et aux enseignants de la vérité, et par cela ils voulaient exprimer plus qu'un simple respect. Selon la juste remarque du Révérend. Philarète, archevêque. Tchernigovsky, "ils ont exprimé que, tout comme un fils ordinaire est prêté à un père ordinaire par la vie physique, un élève digne est prêté à un enseignant digne par sa naissance pour une vie digne de l'homme, par la formation des puissances les plus élevées de l'âme ; cela exprimait ensemble l'image de la relation mutuelle entre l'enseignant et l'élève : le professeur appelait l'élève fils - c'était la voix d'une âme sincère et aimante ; l'élève appelait l'enseignant « père » et exprimait ainsi son humble confiance dans l'enseignant, cette procuration sous le condition dans laquelle s’effectue l’éducation même de l’élève » 85 . On sait, par exemple, qu'Alexandre le Grand aimait son professeur Aristote, comme il le disait lui-même, pas moins que son père, car à ce dernier il devait la vie, et au premier une bonne vie (Plutarque, Alexandre 8). Cette ancienne coutume consistant à comparer la relation entre maître et élève avec la relation entre père et fils se reflète dans les Saintes Écritures de l'Ancien Testament, où le nom « père » est utilisé non seulement pour désigner un parent dans la chair, mais aussi un éducateur et un leader dans la vie : Élisée appelle le prophète Élie son père (2 Rois 2 :12) ; Les disciples des prophètes sont appelés « fils » (2 Rois 2 : 3-5). Mais le nom « père » est particulièrement largement utilisé dans ce sens dans le Nouveau Testament. Ici, ce nom désigne avant tout l'enseignant à qui quelqu'un doit sa conversion au christianisme. L'apôtre Paul appelle les Corinthiens ses enfants bien-aimés : "Je n'écris pas ceci pour vous faire honte, mais je vous exhorte comme mes enfants bien-aimés. Car, même si vous avez des milliers de docteurs en Christ, vous n'avez pas beaucoup de pères ; je vous ai engendrés en Jésus-Christ par l'Évangile" (1 Cor. 4 : 14-15). En outre (à l'art. 17) Timothée, qui a été envoyé aux Corinthiens pour leur enseigner le mode de vie, il appelle son fils bien-aimé. Dans l’Épître aux Galates, le même apôtre écrit : « Mes enfants, que j’engendre de nouveau, jusqu’à ce que Christ soit formé en vous » (4 :19 ; cf. 1 Tim. 1 :1-2 ; 2 Tim. 1 :1-2 ; Tite 1 :4 ; Phil. 10 ; 1 Pierre 5 :13). Cette méthode d’expression est devenue courante par la suite. Saint Justin appelle le vénérable vieillard « père » qui, à Éphèse, lui a montré le chemin du christianisme (Dial. 3). Vers la fin du IIe siècle, Irénée dit : « Celui qui est instruit par quelqu'un est appelé le fils du maître, et il est appelé son père » (Adv. haer. IV, 41.2). Un peu plus tard, Clément d'Alexandrie écrit : « Nous appelons directement ceux qui enseignaient « pères » » (αύτίκα πατέρας τους κατηχήσαντάς φαμβ/) ; « Tout homme est un fils qui apprend en obéissant au maître » (υΙός δέ πας παιδυόμβ/ος καθ' ύπακοήν του παιδευοντος) (Strom. I, 1.1 ; I, 1.2). Dans Clément (Quis dives salvetur 42.13), l’apôtre Jean interpelle le jeune homme qu’il s’est converti et devenu voleur : « Pourquoi, mon enfant, fuis-tu moi, ton père ? Dans sa lettre à Origène, Alexandre, évêque de Jérusalem, dit ceci à propos de Panten et Clément, les enseignants communs de l'écrivain et du destinataire : « En tant que pères (πατέρας), nous honorons les bienheureux qui nous ont précédés » (Euseb., Hist. eccl. VI, 14.9). Les païens et les juifs expriment leur haine de Polycarpe par l’exclamation suivante : « Il est le maître de l’Asie, le père des chrétiens ! » (à propos de της 'Ασίας διδάσκαλος, à propos de πατήρ των Χριστιανών : Martyr. Polyc. 12.2). Certaines lettres à Cyprien de Carthage portent l'inscription : Cypriano parae, Cypriano papati (Cyprian., Epist. 30 86 [, cap. 1] ; Epist. 36[, cap. 1]). Denys d'Alexandrie appelle son prédécesseur au siège épiscopal alexandrin d'Irak-la « notre bienheureux père » (παρά του μακαρίου πάπα ημών Ήρακλα παρέλαβον : Euseb., Hist. ecclésiastique VII, 7.4). Depuis le IVe siècle, notamment lors de débats houleux sur la vraie foi, l'appel aux « pères », aux « saints pères » est beaucoup plus fréquent - ils sont désignés comme les véritables représentants de la Tradition de l'Église dans le domaine de la doctrine. "Nous n'acceptons aucune nouvelle foi", dit saint Basile le Grand, - qui a été écrite pour nous par d'autres, et nous-mêmes n'osons pas non plus proclamer les résultats de nos réflexions, afin de ne pas présenter la sagesse humaine comme des principes de religion, mais ce que les saints pères nous ont enseigné (ater παρά τών αγίων πατέρων δδιδάγμθα), alors nous rapportons que nous sommes ceux qui nous le demandent" (Epist. 140 87, cap. 2, PG 32. Col. 588). Grégoire le Théologien souligne de manière décisive à ses adversaires qu'il adhère fermement à l'enseignement qu'il a lui-même écouté dans la parole de Dieu, qu'il a appris des saints pères (ης ήκουσα παρά τών θίων λογίων, ην έδιδάχθην παρά τών άγιων πατέρων: Orat XXXIII, 15, PG. 36. Col. 233). Cyrille d'Alexandrie dit que dans la lutte contre le nestorianisme, il a toujours suivi les enseignements des saints. pères, en particulier le bienheureux et très honorable Père Athanase. 39, ad Joann., PG 77. Col. En revanche, les semi-Pélagiens de la Gaule méridionale trouvèrent dans les enseignements du blj. Augustin sur la grâce, selon les mots de Prosper d'Aquitaine, est en contradiction avec les vues des pères et le credo de l'Église (contrarium putant patrum opinioni et ecclesiastico sensui : Prosper Aquitanus, Epist. ad Augustinum, inter Epist. August., 225, cap. 2). Les conciles faisaient référence avec une affection particulière à l'autorité des pères. Le premier Concile œcuménique a défini la relation de Dieu le Fils avec le Père avec le terme ομοούσιος, basé sur le témoignage des pères (Athanas., Epist. ad Afros episcopos). Le Deuxième Concile exigeait directement que les hérétiques déclarent ouvertement s'ils souhaitaient ou non adhérer au jugement des pères qui ont prospéré avant la montée des hérésies modernes (Socrate [Hist. eccl. V, 10] et Sozomen [Hist. eccl. VII, 12]). Le concile d'Alexandrie en 430, dans sa lettre à Nestorius, suit, selon ses propres mots, la confession des saints pères et veut ainsi suivre en quelque sorte la voie royale (έπόμενοι bh πανταχήι ταις τών άγιων πατέρων όμολογίαις… καΐ βασιλιΚην ώσπερ έρχόμνοι τρίβον: SS coll. (431), des témoignages tirés des écrits des pères, des évêques et des martyrs les plus saints et les plus craignant Dieu ont été lus πατέρων έπισκόπων και διαφόρων μαρτύρων : Mansi IV, 1184. 89) pour confirmer correctement et solennellement la confession de l'ancienne doctrine. (Vincentius Lirin., Commonitorium 29). Les membres du quatrième concile œcuménique de Chalcédoine (451), insistant sur la lecture de la lettre de Léon le Grand à Flavien de Constantinople, s'écrient : « C'est la foi des pères (πατέρων), c'est la foi des apôtres ! (Concil. Chalced. Act. II: Mansi, 1. p. VI, 972 90); ils décidèrent de la question de la vraie foi, « à la suite des saints pères » (έπόμνοι τοις άγίοις πατράσιν : Act. V, Mansi, 1. p. VII, 116-91), et condamnèrent ceux qui pervertissaient l'enseignement des pères (τών). πατέρων παραχαράττι την 'έννοιαν : Alloc, ad Marcian imperat., Mansi, 1. pp. VII, 465 92). Les Pères du Ve Concile ont avoué qu'ils détiennent et prêchent « la foi qui a été donnée d'abord par notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ aux saints apôtres et par eux [a été] prêchée dans le monde entier, que les saints Pères ont confessée [et] exposée et transmise aux saintes Églises... nous les suivons en tout et les acceptons » (Actes III) 93. Le VIe Concile œcuménique professe la foi juste, suivant sans relâche le droit chemin de St. pères et assignant conformément à eux (Actes XIII) 94, et établit une règle selon laquelle les Saintes Écritures ne doivent pas être interprétées différemment de ce que les sommités et les enseignants de l'Église l'ont expliqué dans leurs écrits 95. Le VIIe Concile œcuménique fonde sa définition sur l'enseignement des saints et divins pères et sur la Tradition de l'Église universelle, qui prend sa source dans l'Esprit Saint demeurant dans l'Église (Actes V et VII) 96. Ainsi, πατέρας est un tout plus ou moins clos, et les « pères » sont reconnus comme les représentants les plus fiables de la Tradition de l'Église dans le dogme, les témoins et les juges de la vraie foi. Ils forment un groupe défini et fermement limité d'enseignants de la foi précédant l'un ou l'autre concile, et le nom πατέρες n'indique pas tant l'antiquité que la signification ecclésiastique de ses porteurs. Dans les discours sur les pères, nous entendons toujours ces prédécesseurs qui doivent témoigner et représenter la foi de l'Église et être les porteurs légitimes de l'enseignement de l'Église. Ils peuvent être tirés d'un passé très récent, par exemple, lors de la première réunion du Concile œcuménique d'Éphèse (22 juin 431), les témoignages de Théophile d'Alexandrie (mort en 412) et d'Atticus de Constantinople (mort en 425) furent lus ; dans le recueil des « témoignages paternels » (paternae auctoritates), que saint Léon, évêque de Rome, a annexé à sa lettre à Flavien de Constantinople (datée du 13 juin 449), on trouve des citations des écrits du bienheureux. Augustin (d. 430) et Cyrille d'Alexandrie (d. 444), - ainsi, les évêques récemment décédés sont appelés « pères ». {Mais seuls les évêques sont appelés pères. Léon le Grand ne cite pas le témoignage d'un seul écrivain qui ne fut pas évêque ; de la même manière, lors de la première réunion du Concile œcuménique d'Éphèse, des extraits ont été lus exclusivement des œuvres des évêques.} De l'usage du titre de « père » dans les premiers siècles, on ne peut pas déduire avec certitude que ce titre s'appliquait exclusivement aux évêques ; mais il ne fait aucun doute qu'il est fait référence presque exclusivement aux détenteurs officiels du magistère de l'Église, c'est-à-dire aux évêques, et il est tout à fait naturel que les évêques aient été désignés avant tout et principalement par ce nom honorifique : en tant que chef d'une Église privée, l'évêque, appelé et obligé de ressusciter à une vie nouvelle, d'être un enseignant et un leader dans le christianisme, les autres membres de l'Église, est placé en parallèle avec le chef de famille. Blzh. Augustin, dans une dispute avec le Pélagien Julien, se réfère au bienheureux comme témoin de l'enseignement de l'Église sur le péché originel. Jérôme, qui n'était pas évêque (Contra Julianum I, [7.]34; cf. II, [10.]33; [10.]36). Mais Augustin se rend apparemment compte qu'en faisant cela, il viole le cadre établi et, dans une certaine mesure, certain, établi par son époque. Anticipant l'objection attendue de Julien, il souligne avec une insistance particulière que, même si Jérôme n'était pas évêque, il doit néanmoins, compte tenu de son érudition extraordinaire et de sa sainteté de vie, être reconnu comme un interprète fiable de la foi de l'Église. Ce lien est blzh. Augustin sur Jérôme mérite une attention particulière. Cela montre, d’une part, combien était forte à cette époque la conviction générale que seuls les évêques pouvaient être témoins de la foi ; d’autre part, il certifie que des esprits plus éclairés n’ont pas considéré cette limitation comme immuable et ont admis la possibilité d’inclure des non-évêques comme « pères de l’Église » s’il y avait des raisons suffisantes pour cela dans la sainteté de leur vie et dans la direction ecclésiastique de leurs activités pédagogiques et littéraires. Ceci est confirmé par Vikenty Lirinsky ; en parlant des ancêtres qui, restant inébranlablement, à tout moment et en tout lieu, dans la communion et la foi de l'unique Église catholique, sont restés des enseignants qui méritaient d'être approuvés et qui, tous ensemble, ont unanimement tenu, transmis par écrit, communiqué d'une voix vivante ouvertement, souvent, fermement, un enseignement, il entend non seulement les évêques, mais en général les écrivains ecclésiastiques de l'époque précédente (Commonitorium 3). En général, dans les temps anciens, il n’existait pas de définition formelle et obligatoire de qui devait être considéré comme « pères de l’Église ». Si les références concernaient presque exclusivement les évêques, cela s'explique par le fait que la grande majorité des hommes éclairés de l'Antiquité étaient également des hiérarques de l'Église. Ainsi, il ne fait aucun doute qu'au moment même où l'autorité des « pères » est inébranlable dans la conscience générale, d'autres écrivains ecclésiastiques qui n'étaient pas évêques sont également appelés et reconnus comme « pères de l'Église », et cela parce que l'essentiel du concept de « père » réside dans le concept d'un témoignage faisant autorité de la foi de l'Église. La tâche d'être juge en matière de foi, qui était avant tout accomplie par les évêques, a également été accomplie par d'autres écrivains ecclésiastiques. L'histoire de l'Église témoigne que la majorité, et même les plus importants, des écrivains ecclésiastiques ont également occupé des sièges épiscopaux ; mais, d'autre part, si dans les temps ultérieurs, il était possible de se référer uniquement aux évêques de l'Antiquité qui ont exposé l'enseignement de la foi dans des œuvres écrites, il n'est pas moins évident que de tels écrivains ecclésiastiques du passé, qui pour une raison quelconque n'ont pas atteint la dignité épiscopale, peuvent donner un témoignage tout à fait fiable sur la foi de l'Église de leur temps ; leur autorité augmente proportionnellement à leur antiquité. Plus souvent, dans les conflits sur la foi, ils faisaient appel à la conscience religieuse ancienne ou originelle de l'Église, plus tôt la portée du concept de « pères » aurait dû être déterminée dans ce sens, auquel ils recouraient de plus en plus souvent : ils pensaient aux témoins de l'Église ancienne, mais les trouvaient non seulement parmi les évêques, mais aussi parmi les écrivains ecclésiastiques de l'Antiquité qui n'avaient pas le rang épiscopal 97. C'est pourquoi le titre « Père de l'Église » a été adopté sans aucune limitation, par exemple : par saint Éphraïm le Syrien, bien qu'il ne fût que diacre, le prêtre Jean de Damas, saint Théodore Studitus. Cela élargit la portée du concept de πατέρας, mais en même temps il ne perd pas sa définition. L’Église ne donne pas à tous les écrivains ecclésiastiques, ni même à tous les saints, le titre honorifique de « père de l’Église ». Ni le génie, ni l'éducation, ni l'éloquence ne suffisent pour établir cette signification exceptionnelle pour un écrivain : Tertullien, malgré la signification littéraire et dogmatique-historique de ses œuvres ; Origène, qui a assumé les coups de la persécution, brillant de cet éclat particulier inhérent à son esprit sublime et perspicace ; Lactance, avec son élégant langage cicéronien ; le « père de l'histoire de l'Église » Eusèbe de Césarée, qui a conservé pour le monde chrétien des documents importants de son histoire originale ; blzh. Jérôme ; blzh. Augustin et d’autres ne sont pas reconnus comme pères de l’Église. La postérité conserve soigneusement ses œuvres ; mais la passion de Tertullien pour le montanisme, l'inexactitude et l'inexactitude des enseignements d'Origène et de Lactance, les vues dogmatiques suspectes d'Eusèbe de Césarée, la rigidité du caractère de Jérôme et l'inexactitude de l'enseignement d'Augustin sur la relation entre la grâce et le libre arbitre de l'homme n'ont pas permis à l'Église d'ajouter leurs noms à la liste des pères. En revanche, des œuvres assez courtes, voire des fragments, suffisent parfois à des écrivains religieux célèbres pour acquérir ce titre. Étant donné que dans l'histoire initiale de l'Église chrétienne, nous ne voyons pas de traces de recherches délibérées sur le critère par lequel tel ou tel écrivain ecclésiastique peut être reconnu comme un témoin faisant autorité dans l'expression de la conscience religieuse de l'Église, il est évident que les croyants en la matière ont été guidés, pour ainsi dire, par une voix intérieure, qui a conduit à une reconnaissance unanime de l'autorité du chef de l'Église et de l'écrivain en tant que père de l'Église. Ce n’est que plus tard que cette question fit l’objet de recherches particulières. Le prêtre Vincent de Lirinsky l'a traité de manière particulièrement persistante et détaillée, exposant son raisonnement dans les « Mémoires » qu'il a rédigés vers 434. Il répète constamment l'avertissement d'adhérer fermement aux enseignements des « saints pères » (par exemple, cap. 3). Se référant à Hilaire de Pictavia, qui disait à propos de Tertullien (Commentaire, en Matth. 5.1) que par son erreur ultérieure il a privé l'autorité des œuvres dignes d'approbation (sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem), Vincent dit que la norme déterminante de la foi et sa présentation écrite ne peuvent être considérées que comme le témoignage consonant de ces pères qui, vivant, enseignant et demeurant dans la foi et dans la communion catholique, saints, sagement, constamment, étaient jugés dignes soit de reposer dans la foi au Christ, soit de mourir bienheureusement pour le Christ (Eorum dumtaxat patrum sententiae conferendae sunt, qui in fide et communione catholica sancte, sapienter, constanter viventes* docentes et permanentes, vel mori in Christo fideliter vel occidi pro Christo feliciter meruerunt : cap. 28). Ces mots indiquent clairement les principes de base permettant de déterminer si tel ou tel écrivain ecclésiastique appartient aux Pères de l'Église. La science patrologique dans l'Occident catholique romain, révélant et développant ces principes, a indiqué quatre signes dont la présence chez un écrivain ecclésial est nécessaire pour qu'il reçoive le titre honorifique de « père de l'Église », à savoir : 1) doctrina orthodoxa [enseignement orthodoxe (ou : orthodoxie de l'enseignement)], 2) sanctitas vitae [sainteté de la vie], 3)competens antiquitas [antiquité propre] et 4) approbate ecclesiae [reconnaissance par l'Église]. Dans leurs principales caractéristiques, ces signes permettant de déterminer le Père de l'Église sont également acceptés par les patrouilleurs orthodoxes. 1) Le Père de l'Église, comme tout enseignant en général, doit se distinguer par l'éducation nécessaire aux conditions de sa vie et de son travail et, dans l'Église de son temps, jouir de l'autorité d'un enseignant en matière de foi, avoir du mérite devant l'Église dans le domaine de l'enseignement, étant un représentant constant de l'enseignement orthodoxe. Quiconque n'avait pas une connaissance claire de l'enseignement révélé du Christ ne pouvait donner de réponse à quiconque lui posait des questions sur la foi ; quiconque, en outre, s'est écarté des enseignements de l'Église, a défendu l'erreur contre la vérité et n'a pas corrigé ses erreurs, ne peut être un témoin fiable de l'enseignement de l'Église. Sur cette base, l'Église exigeait une orthodoxie stricte et refusait le titre de Père de l'Église à tous ces écrivains ecclésiastiques qui péchaient contre l'enseignement de l'Église ou, du moins, soulevaient des doutes fondamentaux sur leur constance dans l'Orthodoxie, malgré leur érudition et leurs mérites pour l'Église et la science théologique ; ce sont par exemple : Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, Lactance, Eusèbe de Césarée, Théodoret de Cyrus, Jérôme, Augustin. Il va sans dire que l'exigence d'une éducation chrétienne est très relative pour pouvoir établir des normes précises. De même, la fidélité à l’enseignement de l’Église ne peut être interprétée dans le sens d’une exactitude irréprochable. Sur certains points de l'enseignement de l'Église, une formulation définitive et contraignante pour tous n'a pas encore été donnée. Les Pères de l'Église auraient pu porter des jugements erronés ; par exemple, saint Iri-neus de Lyon, sur la base d'une légende, révèle une nette inclination vers l'enseignement chiliastique. Cependant, s'il ne fait aucun doute que l'écrivain ecclésiastique qui a commis des erreurs a toujours voulu être fidèle à l'Orthodoxie, alors l'Église le reconnaît comme son père. 2) Le signe de la sainteté de la vie découle naturellement du fait qu'entre la véritable connaissance de l'Église et la sainteté de la vie, il existe le lien interne le plus étroit : l'assimilation de l'enseignement chrétien révélé ne consiste pas seulement à acquérir une certaine quantité de connaissances ou à former seulement une vision théorique du monde, mais embrasse toute la personnalité d'une personne et s'exprime nécessairement dans un comportement approprié. Par conséquent, seul celui qui, non seulement par ses œuvres, mais aussi par son propre exemple, contribue à l'émergence et au développement de la vie spirituelle peut être vénéré comme père spirituel. Le Père de l’Église non seulement montre le chemin de la vérité, mais il le parcourt également devant ses enfants spirituels. On comprend donc pourquoi, dans l’usage de l’Église, les pères de l’Église sont appelés « saints pères ». 3) Concernant la troisième caractéristique - l'ancienneté d'un écrivain ecclésiastique ou son appartenance aux premiers siècles de l'Église du Christ - il existe un désaccord important parmi les patrouilleurs, à savoir sur la détermination de la période jusqu'à laquelle les écrivains ecclésiastiques qui remplissent d'autres conditions peuvent recevoir le titre de « père de l'Église ». Certains patrouilleurs catholiques considèrent Bernard de Clairvaux (mort en 1153) comme ultimus inter patres [dernier parmi les pères], bien que d'autres (par exemple, J. Fessler - W. Jungmann) aimeraient inclure Bonaventure et Thomas d'Aquin et la période des pères jusqu'à la fin du XIIIe siècle. Cependant, certains d’entre eux (par exemple Möhler) ne considèrent pas possible de permettre une définition exacte de la période des pères, car tant que l’Église existera, il doit y avoir et il y aura des hommes qui, en termes de leur autorité scientifique et de leurs mérites pour l’Église, pourront être placés à côté des pères de l’Église. Les patrouilleurs orthodoxes ne partagent pas le désir de déterminer la durée d’existence des « Pères de l’Église ». Son Éminence Philaret, Archevêque. Tchernigovski écrit : " Si une (limite) peut être fixée, alors seulement celle qui met fin à l'existence de l'Église militante du Christ ; il n'y avait pas d'autre limite et il ne peut y en avoir. Le Saint-Esprit habite toujours dans l'Église, éclaire toujours l'esprit et le cœur des croyants, agit toujours chez les hommes choisis, en fonction des besoins du temps. " « De même que l’Église du Christ existera jusqu’à la fin du monde, de même jusqu’à la fin du monde apparaîtront en elle les instruments choisis de l’Esprit de Dieu pour les besoins de l’Église. » « Ainsi », conclut l'auteur cité, « dans tous les siècles, il peut y avoir des hommes possédant les qualités nécessaires aux Pères de l'Église » 98. En effet, dans l'Église orthodoxe, le titre de saint-père est attaché aux hommes illustres, quelle que soit l'époque de leur vie. Par conséquent, de notre point de vue, s’il est possible de poser la question de la période patristique, ce n’est que pour les besoins immédiats de la science patrologique, conformément à sa mission spécifique, et en aucun cas sur la base du concept de « père de l’Église ». 4) Le signe le plus significatif d'un « père de l'Église » est la reconnaissance de cette dignité par l'Église elle-même. Au concile du Latran de 649, aux sixième et septième conciles œcuméniques, les témoins faisant autorité de la foi sont appelés « pères reconnus de l'Église » - ol 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας, proba-biles ecclesiae patres. Cette reconnaissance est un droit qui appartient intrinsèquement à l'Église elle-même, puisque seule l'Église peut déterminer lequel des écrivains de l'Église exprime ses enseignements de manière relativement précise et réalise dans sa vie, dans la mesure du possible pour une personne, l'idéal moral du christianisme. La reconnaissance s'exprime sous diverses formes : certains des saints pères sont désignés par les Conciles œcuméniques comme témoins de la véritable foi apostolique, fondant leurs définitions de la foi sur leurs écrits ; les œuvres d'autrui étaient destinées à être lues dans les assemblées liturgiques ; certains sont indiqués comme des témoins fidèles de l'enseignement de l'Église par d'autres écrivains, vénérés par l'Église comme des pères ; La canonisation des saints appartient aussi à l'Église. Puisque la sainteté de la vie, reconnue par l'Église, est l'un des signes essentiels du Père de l'Église, la célébration liturgique d'un écrivain ecclésiastique est le moyen le plus sûr de déterminer son appartenance à cette glorieuse hostie. Ainsi, les « pères de l'Église » se distinguent par l'Église elle-même d'un certain nombre d'autres écrivains de l'Église en tant qu'exposants de la compréhension correcte des enseignements du Christ, en tant que personnes qui elles-mêmes, avec suffisamment d'exhaustivité et de clarté pour un chrétien d'un certain temps, lieu et position, ont assimilé et incarné dans leur vie les enseignements du Christ et possédaient les propriétés nécessaires pour une expression relativement précise de ceux-ci dans leurs œuvres écrites ; ils ont participé activement et continuent de participer à la structure de l'Église ainsi qu'à l'établissement et à la diffusion de ses enseignements ; ils sont, dans une certaine mesure, responsables de l'organisation spécifique que l'Église a reçue, de la formulation de son enseignement dans lequel elle est parvenue jusqu'à nos jours ; c'est pourquoi ils sont à juste titre appelés les Pères de l'Église. Ils furent des enseignants non seulement pour leur époque, mais grâce à leurs écrits, ils le devinrent pour toutes les époques ultérieures. En eux, ils exprimaient leurs pensées et leurs sentiments, leur foi et impriment leur vie spirituelle ; À travers eux, les Pères de l'Église s'adressent aux générations chrétiennes ultérieures de tous les temps, enseignant les vérités chrétiennes, les incitant à les mettre en œuvre dans la vie, faisant revivre leurs enfants spirituels au sujet du Christ. Chacun de nous a reçu une part de son influence dans la foi et dans la vie, ils sont donc « nos » pères. Parmi les Pères de l'Église, l'Église catholique romaine distingue un autre groupe particulier d'écrivains ecclésiaux, auxquels elle donne le titre encore plus honorable de « doctores ecclesiae par excellence » (per eminentiam) ; parmi eux, aux quatre signes du Père de l'Église, s'ajoute un cinquième - eruditio eminens - un savoir et des mérites exceptionnels pour la science ecclésiale, qu'ils ont montrés dans leurs œuvres et dans la lutte pour l'enseignement ecclésial (cf. la bulle du pape Benoît XIV Militantis ecclesiae). Ce titre honorifique le plus élevé de doctores ecclesiae a été attribué à l'origine à quatre des plus célèbres écrivains de l'Église occidentale : Grégoire le Grand, Augustin, Ambroise et Jérôme (déclaration de Boniface VIII de 1298, dans laquelle Grégoire est noté comme pape, Augustin et Ambroise comme venerandi antistites [vénérables primates], Jérôme comme sacerdotii praeditus titulo [doté de l'honneur du sacerdoce], mais ensemble comme eximii confessores [confesseurs remarquables] ; plus tard, ils commencèrent à être considérés comme des représentants des degrés hiérarchiques les plus élevés : évêque - Augustin, archevêque - Ambroise, cardinal - Jérôme et pape - Grégoire). Puis quatre pères orientaux s'ajoutèrent aux quatre pères occidentaux : Athanase le Grand, Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome. Au fil du temps, le nombre de doctores ecclesiae augmente avec l'ajout d'Hilaire de Pictavia, Pierre Chrysologue, Léon le Grand, Isidore de Séville, Cyrille de Jérusalem, Cyrille d'Alexandrie (en 1883), Jean de Damas (en 1890). De plus, dans l'Église catholique romaine, le titre de doctores ecclesiae est appliqué aux représentants occidentaux de la science ecclésiastique qui possèdent tous les attributs d'un père de l'Église, à l'exception de la compétence antiquitas, c'est-à-dire aux écrivains et érudits ecclésiastiques éminents qui ont vécu et enseigné après la période des pères ; tels sont, par exemple, Bède, Pierre Damiani, Anselme de Cantorbéry, Bernard de Clairvaux, Thomas d'Aquin, Bonaventure, Alphonse de Ligurie. Dans cette dignité, ils doivent être proclamés par un acte officiel de l'Église (approbatio expressa [reconnaissance explicite]) ou clairement cités sous ce nom dans les bulles papales ; Avec une telle reconnaissance ou proclamation, l'Église souligne les services exceptionnels de l'écrivain pour la science ecclésiale, le déclare témoin officiel des enseignements de l'Église et donne à ses écrits une dignité particulière. Dans l'Église orthodoxe et parmi les patrouilleurs orthodoxes, le titre d'enseignant de l'Église n'a pas de signification stable et strictement définie. Parfois, il est attribué comme titre particulièrement honorable (« grand maître universel ») aux plus célèbres des Pères de l'Église (Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome) ; pour la plupart, il est utilisé en relation avec les écrivains ecclésiastiques les plus remarquables qui ne reçoivent pas par l'Église le titre honorifique de pères de l'Église, mais sont connus pour leurs hautes qualités, leur éducation exceptionnelle, leur vie ascétique et sont respectés dans l'Église, bien que pas parmi les saints (par exemple, Clément d'Alexandrie, Origène, Jérôme, Augustin, Théodoret de Cyrus), et dans leur importance sont proches des pères, entretenant des liens étroits avec eux. Cependant, aucune instruction précise n'a été élaborée à cet égard, pourquoi dans notre pays les Pères de l'Église s'opposent simplement aux écrivains de l'Église, c'est-à-dire de tels écrivains qui n'ont pas de propriétés patristiques - n'ont pas imprimé dans leur vie et leurs écrits la pureté et l'intégrité absolues de la foi dévouée de l'Église, ne sont pas restés en communion spirituelle avec l'Église jusqu'à la fin de leur vie, etc., comme, par exemple, Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, Lactance, Eusèbe de Césarée, Jérôme, Augustin 100, Théodoret de Cyrus, etc. distingués par l'Église elle-même pour une raison quelconque parmi un certain nombre de pères (Eusèbe de Césarée au VIIe Concile œcuménique), les erreurs des autres ont été clarifiées avec la formulation précise de l'enseignement de l'Église (par exemple, les opinions d'Origène), à propos d'autres l'Église n'a pas exprimé son jugement ou ne les a pas reconnus comme saints et glorifiés. Il est beaucoup moins clair et distinctif de déterminer quelle autorité appartient aux Pères de l'Église, quelle signification ont leurs créations et l'enseignement qui y est énoncé. L'antiquité chrétienne fournit un flot continu de preuves du haut respect dans lequel étaient tenus les hommes connus sous le nom de Pères de l'Église ; Ceci est clairement indiqué par leur nom même de pères, de saints pères, porteurs de Dieu, parlant Dieu, divins. Les hymnes anciens les appellent « étoiles aux multiples brillances », « casques d'église », « piliers inébranlables », « organes de la grâce » et « harpes de l'esprit ». Les conciles et les auteurs individuels de l'Église parlent des Pères de l'Église dans un langage qui révèle en eux la ferme conviction que les Pères de l'Église sont les dirigeants les plus fiables dans la connaissance et la vie religieuses. Le « Message » des Patriarches orientaux sur la foi orthodoxe, assimilant résolument l'infaillibilité de l'Église universelle seule, car celui qui parle de lui-même peut pécher, représente en même temps les Pères de l'Église comme des instruments du Saint-Esprit : « Le Saint-Esprit enseigne l'Église à travers les saints pères et les maîtres de l'Église catholique. Car de même que toute l'Écriture, de l'aveu général, est la parole du Saint-Esprit, non pas parce qu'il l'a prononcée directement, mais parce qu'il l'a prononcée par l'intermédiaire des apôtres et des prophètes, de même l'Église n'apprend de l'Esprit vivifiant que par la médiation des saints pères et enseignants... pourquoi nous sommes non seulement convaincus, mais aussi confessons sans aucun doute comme une vérité solide, que l'Église catholique ne peut pas pécher ou se tromper et proférer des mensonges au lieu de la vérité, car le Saint-Esprit, agissant toujours par l'intermédiaire des pères fidèles et des enseignants de l'Église, protège de toute erreur » (Partie 12) 102. L'attitude respectueuse envers les pères a invariablement été préservée dans l'Église orthodoxe jusqu'à ce jour. Ce respect particulier pour eux en tant que témoins faisant autorité de l'enseignement de l'Église repose sur ces propriétés mêmes d'eux, en raison desquelles l'Église les a honorés du titre élevé de Pères de l'Église ; exactement : Premièrement, sur leur haut degré d’éducation chrétienne. La plupart des Pères de l'Église disposaient de tous les moyens nécessaires pour une éducation complète et étaient d'éminents érudits parmi les chrétiens de leur temps, vénérés comme d'excellents enseignants et les défenseurs les plus autorisés de l'enseignement fidèle de l'Église. Beaucoup d’entre eux peuvent être dits avec les paroles du bienheureux. Jérôme : « Vous ne savez pas quoi émerveiller le plus chez eux, que ce soit la compréhension profonde de la parole de Dieu ou l'érudition profane » 103. La fermeté de conviction, le don exceptionnel d'éloquence et l'excellente présentation de la doctrine suscitaient pour eux le respect même dans les milieux instruits qui n'appartenaient pas à l'Église. Cette qualité est une garantie fiable que l'enseignement de l'Église a été correctement compris par les pères et présenté par eux avec la précision possible dans les conditions contemporaines. Deuxièmement, sur la sainteté de la vie des saints Pères de l’Église, qui constitue un complément nécessaire à l’enseignement scientifique. En matière de connaissances religieuses, c'est une qualité qui peut remplacer les mentors les plus talentueux. « Ceux qui ont le cœur pur verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Les mystères de la vie spirituelle sont mieux compris et peuvent être exprimés plus clairement et plus correctement pour les autres par ceux qui les ont connus à travers leur propre expérience que par ceux qui en parlent théoriquement. Celui qui conforme sa vie à la vérité apprise est plus dévoué à la vérité. Le saint considère l'enseignement du Christ comme une bénédiction céleste, un don divin, qui lui est plus cher que tout, même sa propre vie - car en vérité, il est prêt à endurer les tourments les plus sévères. Par conséquent, la sainteté de vie détermine une compréhension plus profonde et plus claire de l'enseignement chrétien, la pureté de l'œuvre des pères en général et de l'œuvre littéraire en particulier, l'amour pour la vérité du Christ et la conscience dans sa présentation écrite. La croyance des anciens dans les dons surnaturels et remplis de grâce des saints est étroitement liée à cette qualité. pères, dont l'expression est la preuve de l'Antiquité que certains des pères ont reçu des remontrances et des instructions spéciales pleines de grâce : Grégoire le Wonderworker reçoit le symbole de la foi de l'apôtre Jean le théologien, saint Antoine reçoit une solution miraculeuse à ses perplexités, Éphraïm le Syrien a reçu le titre de « prophète de Syrie » par ses contemporains, Proclus voit l'ap. Paul, alors qu’il composait ses interprétations des épîtres de Paul, le diacre Pavlin voit du feu sortir de la bouche de saint Ambroise lors de son explication du 143e Psaume. Les auteurs-compositeurs de l'Église appelaient les pères dans les canons « parlant Dieu », « sages de Dieu », « harpe du Saint-Esprit » et même « inspirés de Dieu ». La même confiance s’exprime dans les paroles citées du « Message » des patriarches. De tels jugements, basés sur la foi profonde qui, selon la promesse du Sauveur saint. L'Esprit guide constamment l'Église et guide les croyants vers toute la vérité ; ils montrent clairement l'impression générale qu'ils recevaient des pères, à savoir qu'ils avaient le don de comprendre mieux que d'autres l'esprit de l'enseignement évangélique, en tant que maîtres de foi et de piété éclairés par Dieu. Troisièmement, sur la reconnaissance de leurs écrits par l’Église. L’Église considère les écrits des pères comme ceux qui peuvent et doivent être crus et suivis. Cette instruction est de la plus haute importance compte tenu du fait que la tâche de l’Église est de préserver la pureté de l’enseignement révélé et de garantir que les croyants suivent des enseignants et des dirigeants fiables. Lorsque l'Église établit les pères comme témoins et enseignants officiels et fiables, son autorité leur passe en quelque sorte ; par conséquent, leurs créations revêtent une plus grande importance pour les croyants que les œuvres qui ne sont pas reconnues ou recommandées par l'Église. Cette base est la plus évidente et la plus significative, et c'est précisément de là qu'il faut partir pour juger de l'autorité des pères. Mais dans quelle mesure l’autorité des pères doit-elle être reconnue comme contraignante pour les chrétiens ? À quels objets de connaissance s’étend-elle ? L'antiquité chrétienne n'a pas donné de réponse définitive à ces questions, mais elle n'a pas obligé les croyants à une obéissance inconditionnelle à ce qui était écrit par l'un ou l'autre père. A côté de l’exigence de suivre les traces des pères et de reconnaître leurs paroles comme plus incontestables que sa propre opinion (Basile. César., Epist. 52[, cap. 1]), on rencontre les jugements des anciens, qui témoignent d’une certaine liberté par rapport à l’écriture paternelle. Cyrille de Jérusalem dit à ses auditeurs : « Ne me croyez pas quand je vous dis simplement..., à moins que vous ne receviez la preuve de mes paroles dans les Divines Écritures » (Catéchèses. IV [, 17]). Basile le Grand donne l'instruction suivante : « Il faut vérifier avec les Écritures ce que disent les écrivains 104, et accepter ce qui est en accord avec les Écritures, et rejeter ce qui est incohérent, et rejeter par tous les moyens possibles ceux qui adhèrent à un tel enseignement » ([Regulae morales 72.1]) 105. Blzh. Augustin écrit à Fortunat 106 : « Nous pouvons, sans violer le respect (envers les pères), désapprouver et rejeter quelque chose dans leurs écrits, si, peut-être, nous trouvons qu'ils pensaient incompatibles avec la vérité » [(Epist. 148, ad Fortunatianum, cap. 4.15)] ; et dans le livre « Du Baptême », il dit aussi que les épîtres des évêques, s'il y a en elles quelque déviation de la vérité, peuvent être dénoncées par une parole plus sage, par la plus grande importance des autres évêques, par des conciles [(De baptismo contra Donatistas II, 3, PL 43. Col. 128)]. Patr. Photius, dans une lettre à l'archevêque d'Aquilée, dit : « On ne sait jamais qu'il y a eu des situations difficiles qui ont poussé de nombreux pères, en partie à s'exprimer de manière inexacte, en partie à parler en fonction des circonstances, d'autres lorsqu'ils étaient attaqués par des infidèles, et d'autres à cause de l'ignorance humaine, à laquelle ils sont également tombés… » 107 . Et ailleurs : « Si d'autres ont parlé de manière inexacte, ou pour une raison inconnue de nous, ont même dévié du droit chemin, mais qu'il n'y a eu aucune recherche à leur sujet et que personne ne les a appelés à la connaissance de la vérité, nous [pas moins] 108 les classons parmi les pères, comme s'ils ne l'avaient pas dit, pour la célébrité de leur vie et la gloire de la vertu et pour l'intégrité de la foi à d'autres égards 109, mais ces paroles où ils ont péché ne sont pas nous suivons" 110. En effet, la présence d'opinions erronées dans les écrits des pères des différentes époques ne fait aucun doute, ce qui exclut sans aucun doute l'obligation inconditionnelle des croyants de suivre toutes, sans exception, les opinions des individus. Les écrits des pères sont des œuvres humaines et diffèrent considérablement des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, qui sont inspirées par Dieu, compilées sous l'influence particulière du Saint-Esprit et doivent donc être considérées et vénérées comme des Écritures sacrées et divines. À de très rares exceptions près, personne n’a mélangé les œuvres des Pères de l’Église avec les écrits inspirés des prophètes et des apôtres, et un tel mélange ne peut être autorisé sans risquer de s’empêtrer dans des contradictions désespérées. De là, avec une soumission constante à l'autorité toujours vivante, toujours infaillible de l'Église, qui est la fidèle gardienne des promesses divines et de la Tradition universelle et continue, s'ensuit pour nous une certaine liberté dans l'étude des œuvres paternelles et de l'enseignement qu'elles contiennent ; à partir de là, sans diminuer l'importance des pères, nous avons la possibilité et le droit de faire les différences nécessaires dans l'appréciation de leur enseignement. Les grands principes de cette évaluation sont les suivants. Les Pères de l'Église peuvent être considérés soit séparément, soit tous ensemble ; dans les deux cas, il faut tenir compte de considérations particulières mais très importantes. Parfois, nous voyons un Père de l’Église donner des réponses timides et incertaines aux questions posées par son esprit curieux et perspicace. Bien entendu, de telles décisions ne peuvent être assimilées à des jugements clairs et fermes qui découlent de l’ensemble de l’enseignement du même père. Mais même dans ce dernier cas, lorsque la langue du père ne représente ni l’incertitude ni les variations possibles avec elle, il faut examiner la question à laquelle s’étend son affirmation, les motifs sur lesquels se fonde cette affirmation. Si le père exprime ce qu'il enseigne comme la parole du Sauveur, comme l'enseignement révélé qui lui est parvenu à travers une tradition continue ; s'il dit : « nous croyons », « nous confessons », « on nous instruit », « les apôtres trahis », « l'Église observe » ; si, enfin, nous n'avons aucune preuve raisonnable pour douter de la véracité de cette déclaration, alors nous devons le considérer comme un témoin, et son témoignage, même considéré isolément, est de la plus haute importance ; La force de ce témoignage est d'autant plus grande que ce père se rapproche de la source de la Tradition apostolique, plus il indique et défend avec certitude dans une certaine position l'enseignement du Christ et des apôtres ou la voix commune de tous les croyants ou de toutes les Églises, parfois en contraste avec les innovations des hérétiques, donc sur la base d'une étude particulière de la question. S'il s'avère que le père formule sa propre opinion, exposant comment il comprend lui-même tel ou tel dogme, en un mot, révélant sa théologie personnelle, alors les opinions de ce père sont valables dans la mesure où son argumentation est convaincante. C'est un apologiste, un théologien, un penseur, mais pas un témoin. À cet égard, une grande autorité appartient sans aucun doute à ces pères qui, à une époque, se distinguaient des autres par la sainteté et l'éducation, connaissaient ou correspondaient avec de nombreux évêques orthodoxes, voyageaient dans différents pays du monde chrétien, collectaient des informations sur l'enseignement et la pratique dans différentes Églises et, par conséquent, pouvaient connaître l'enseignement qui était invariablement observé dans l'Église universelle comme la véritable Tradition apostolique ; enfin, ils furent des leaders dans la défense de l'enseignement orthodoxe contre les hérétiques apparus, c'est pourquoi ils jouissaient du respect et de la gloire parmi leurs contemporains. Mais comment envisager dans ce cas la reconnaissance du père par l’Église elle-même ? La reconnaissance du Père par l'Église affirme le caractère généralement orthodoxe de ses œuvres, mais ne communique pas à chaque position individuelle dans son enseignement le sens de l'enseignement actuel de l'Église. L'exception concerne les œuvres individuelles qui ont été reconnues lors des conciles œcuméniques comme une expression exacte de l'enseignement orthodoxe sur un point ou un autre, comme l'anathématisme de Cyrille d'Alexandrie contre Nestorius, sa deuxième lettre à Nestorius, sa lettre à Jean d'Antioche, la lettre du pape Léon Ier à Flavien de Constantinople. Le témoignage concordant de plusieurs pères donne une plus grande garantie de la vérité de ce dont ils témoignent, et précisément plus ils sont nombreux, plus ils sont nombreux et plus ils ont d'autorité. Mais ici aussi, les points de vue qui comptent pour chaque père individuel sont pleinement applicables. Ainsi, puisque les Pères de l'Église individuellement n'assimilent pas l'inspiration des prophètes et des apôtres, alors, lorsqu'ils jugent leur autorité, une certaine part de subjectivité prend inévitablement une place tout à fait légitime, qui peut être réglée par de telles considérations. Les jugements des Pères de l’Église individuels sont essentiellement des opinions théologiques, mais les opinions de ceux qui signifient plus que de simples théologiens pour chaque chrétien orthodoxe ; ce sont les opinions théologiques (θεολογούμνα) des saints pères de l’Église unique et indivise et les opinions des hommes, parmi lesquels se trouvent ceux qui sont dignement appelés « enseignants de l’univers ». Le théologien orthodoxe leur accorde une grande importance, sans toutefois exagérer leur importance. Chacun a le droit de considérer θεολογούμνον (comme sa propre opinion privée), si elle est exprimée même par le père unique de l'Église - cela va de soi, à moins qu'il ne soit prouvé qu'un tribunal ecclésiastique compétent a reconnu cette opinion comme un péché (et une fois cette dernière prouvée, cette opinion cesse ipso facto de l'être pour moi θεολογούμνον). Mais, d'un autre côté, personne ne peut exiger qu'un autre reconnaisse comme son opinion théologique privée un tel θεολογούμενον, qui, bien qu'énoncé par plusieurs Pères de l'Église, ne captive pas par sa sublime beauté théologique et ne captive pas par la puissance souveraine accessible de son argumentation. Dans ce cas, une chose est claire : si quelqu'un lui-même n'adhère pas au θεολογούμνον mentionné, alors il n'a toujours pas le droit de condamner les théologiens qui le suivent ; et si quelqu'un, en raison des circonstances, était obligé de discuter de ce θεολογούμνον, alors même alors, il devrait se comporter avec respect, avec révérence, comme il sied à l'autorité des Pères de l'Église. Qu'il y ait un seul Père de l'Église, ou si plusieurs ont suivi ce θεολογούμνον, est une question qui ne peut pas avoir une importance significative ; tout père de l'Église avait le droit moral de parler avec saint Paul : « Je pense que moi aussi j'ai l'Esprit de Dieu... » (1 Cor. 7 :40), et si une multitude de ces porteurs d’un haut esprit religieux adhèrent à un certain θεολογούμνον, alors notre confiance subjective se renforce dans le fait que nous sommes sur une base solide, que ce probable est extrêmement probable, qu’il est très proche du vrai. Mais, sans doute, le θεολογούμνον, même très répandu, n'est pas un dogme 111. En examinant les enseignements de l'ensemble des pères, on peut découvrir des divergences d'opinion entre eux sur une même question : parfois certaines affirmations de la majorité se heurtent aux jugements d'une minorité, même insignifiante. Quelle doit être l’attitude face à un tel phénomène dans l’écriture paternelle ? Tout d’abord, il faut s’assurer s’il existe réellement des désaccords réels et aussi profonds qu’ils le paraissent à première vue. Lorsqu'une étude minutieuse conduit à la conviction qu'il est impossible de parvenir à un accord d'opinions, alors il faut conclure que sur cette question l'écriture paternelle ne fournit pas un enseignement indiscutable, et sans préjugé chercher les raisons d'un tel désaccord, qui peuvent avoir une explication suffisante dans les circonstances de la vie des écrivains et l'état des affaires de l'Église de cette époque, dans la passion pour la polémique pour clarifier la vérité et dans d'éventuelles exagérations, incompréhensions mutuelles, etc. Enfin, sur de nombreuses questions, même les plus significatives, les Pères de l'Église font preuve d'un accord unanime ; leurs voix, entendues des endroits les plus éloignés, forment un chœur de consonnes dans lequel même une oreille méfiante et méfiante ne décèlera pas la moindre dissonance. Ils certifient que ce qu'ils proclament ont été reçus de leurs prédécesseurs comme enseignement permanent de l'Église. Un tel témoignage, puisqu'il a été établi non par un individu capable de se tromper, mais par une institution faisant autorité inconditionnellement pour tous les croyants, c'est-à-dire par l'Église elle-même, doit être au-delà de tout soupçon et de tout doute. Dans ce cas, les Pères de l'Église sont évidemment des organes vivants de la conscience et de la vie religieuses de toute l'Église, et leur enseignement cohérent a le fondement le plus profond dans l'accord de l'Église enseignante, dans laquelle, selon la promesse du Christ, le Saint-Esprit demeurera jusqu'à la fin des jours ; pourquoi l'enseignement témoigné par les Pères doit être considéré comme un enseignement ecclésial général et constant, comme un dogme ecclésial, selon le principe : quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, hoc est [etenim] vere proprieque catholicum [ce qui était cru partout, toujours et par tous ; parce que c’est vraiment et au sens propre du mot « catholique » (enseignement)]. Depuis l'Antiquité, ce principe a eu une signification invariable dans l'Église, tant parmi les pères individuels que lors des conciles œcuméniques. Déjà les plus anciens pères et écrivains ecclésiastiques faisaient référence à ce principe dans leurs ouvrages : saint Irénée - contre les gnostiques, saint Athanase - contre les ariens, Basile le Grand, Augustin, Jérôme, Cyrille d'Alexandrie. La justification scientifique de ce principe est donnée dans les travaux de St. Irénée, Tertullien, et surtout dans les « Mémoires » de Vincent de Lirinsky, à qui appartient la formulation ci-dessus du principe en question (cap. 2). Il donne également les explications les plus détaillées concernant le consensus patrum [consentement des pères] : « Ce que tous (les pères) ou la majorité d'entre eux ont unanimement accepté, soutenu, transmis ouvertement, souvent, de manière inébranlable, comme par accord préalable entre les enseignants, est considéré comme incontestable, fidèle et indiscutable » [(cap. 28)]. Les Conciles œcuméniques ont consacré ce principe et en ont fait la base de leurs définitions dogmatiques. Ce principe est également justifié de l'autre côté : la vérité unit ceux qui s'efforcent honnêtement et consciencieusement d'y parvenir. Ce critère de vérité du témoignage des pères a été clairement énoncé par saint Athanase d'Alexandrie : « Tel est le véritable enseignement et tel est le signe des vrais enseignants, comme l'ont trahi les pères : confesser les mêmes choses d'un commun accord entre eux et ne pas entrer en conflit ni entre eux ni avec leurs pères... Les saints et les vrais prédicateurs de la vérité sont d’accord les uns avec les autres et ne diffèrent pas les uns des autres. [Car] bien qu'ils aient vécu à des époques différentes, ils luttent tous mutuellement pour la même chose, étant prophètes d'un seul Dieu et prêchant une seule Parole d'accord" (De decretis [4], PG 25. Col. 429). En même temps, non seulement il n'est pas nécessaire, mais il est même impossible d'exiger que tous les pères, sans aucune exception, expriment un jugement cohérent sur un certain point de l'enseignement de l'Église ; il se pourrait que tout le monde n'ait pas eu de raison de s'exprimer sur cette question. Il suffit que un nombre important de pères éminents de différents pays et de différentes époques témoignent conformément, avec fermeté et clarté, à l'enseignement de l'Église, et que les autres ne présentent pas de jugements contraires. Une clarification précise et détaillée de la signification du consentement universel des pères comme critère du vrai dogme appartient au domaine de la théologie dogmatique ; pour nous, il faut noter ici le trait essentiel que les Pères de l'Église dans leur ensemble ne sont pas les créateurs de la doctrine de l'Église, mais des témoins de celle-ci : eux, selon les mots du Ve Concile œcuménique, la foi qui a été originellement donnée par le Grand Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ aux saints apôtres et prêchée par eux dans le monde entier, ils l'ont confessée, expliquée et trahie aux saintes Églises. Selon les paroles du bienheureux Augustin, ils « conservaient ce qu'ils trouvaient dans l'Église, ce qu'ils apprenaient et enseignaient, ce qu'ils recevaient de leurs pères, ils le transmettaient à leurs fils » (Contra Julianum II, [10.]34) ; pourquoi leur accord est mis en évidence par la catholicité réelle de l'enseignement, c'est-à-dire l'universalité et la continuité historique. Mais cet accord des pères, pour être contraignant pour la conscience des chrétiens, doit concerner des points d'enseignement qui, selon la reconnaissance des pères eux-mêmes, ont le caractère de vérités révélées. Évidemment, si le sujet d’un tel témoignage consonantique est totalement étranger au dogme chrétien, s’il est précisément et exclusivement scientifique, alors il ne peut revendiquer des droits exclusifs sur notre esprit. Puisque l'autorité et l'infaillibilité de l'Église s'étendent uniquement aux vérités révélées, c'est-à-dire à l'ensemble des dogmes et de l'enseignement moral, puisque ce n'est que par rapport à ces vérités qu'elle a reçu la mission divine de les contenir inchangées et sans distorsion pour tous les temps, alors l'autorité des Pères est limitée à ces vérités (cf. Vincentius Lirin., Commonitorium 28). Par conséquent, même dans les sciences théologiques, l'autorité de St. les pères ne peuvent pas s'étendre indifféremment à tous leurs aspects, mais nous devons certainement prêter attention à la mesure dans laquelle le développement de l'une ou l'autre science est déterminé par les capacités naturelles de l'homme et est en relation avec le cours général du développement de l'humanité. Vincent de Lirinsky a également déclaré : « Il convient de noter que nous sommes obligés avec la plus grande diligence d'examiner les jugements consonants des anciens saints pères et de les suivre non pas sur toutes les questions sans importance de la loi divine, mais principalement uniquement sur la règle de la foi » (ibidem), car, à son avis, « il est nécessaire d'orienter la compréhension de l'Écriture céleste selon une règle de la compréhension de l'Église dans les seules questions principales sur lesquelles reposent les fondements de tout ce qui est universel ». dogmatique" (cap. 29). Dans tous les autres domaines, les opinions scientifiques des pères sont soumises à une évaluation scientifique ordinaire, et toutes leurs opinions, arguments et explications ont une signification selon leur valeur scientifique intrinsèque. Les considérations énoncées concernant l'autorité des Pères de l'Église éliminent les vues extrêmes à la fois de ceux qui sont prêts à assimiler chaque parole patristique avec une autorité absolue et une infaillibilité et un caractère inconditionnels pour les croyants, et de ceux qui les considèrent comme de simples témoins historiques. En même temps, sur la base de ces considérations, une liberté suffisante est ouverte à l'étude scientifique de la littérature patristique. Les débuts du récit historique sur les Pères de l’Église et les écrivains ecclésiastiques anciens remontent à Eusèbe. Dans son « Histoire ecclésiastique » et sa « Chronique », il a conservé des informations précieuses sur la vie, l'œuvre et les œuvres littéraires des écrivains chrétiens, ajoutant souvent des remarques critiques et des extraits très importants d'œuvres survivantes et perdues. Certes, ce n’était pas l’histoire de l’écriture chrétienne ancienne, mais Eusèbe en a jeté les bases, sur lesquelles les historiens ultérieurs ont continué à travailler. Le premier qui attaqua l'idée d'une histoire indépendante de la littérature chrétienne et tenta de la mettre en œuvre fut Bienheureux. Jérôme. À la demande de son haut patron, le préfet du prétoire Dexter, il rédigea en 392 à Bethléem un petit ouvrage intitulé De viris illustribus [Des hommes célèbres], ou De scriptoribus ecclesiasticis [Des écrivains de l'Église] 112. Dans la préface, Jérôme souligne que dans son œuvre il poursuivait un double objectif : il voulait ériger aux maîtres et aux écrivains chrétiens le même monument que Suétone et d'autres écrivains païens. créé aux hommes célèbres de l'antiquité païenne, et en même temps pour présenter une réfutation claire des reproches de Celse, Porphyre, Julien et de leurs adhérents selon lesquels les chrétiens n'ont ni philosophes, ni orateurs, ni scientifiques. Pour ce faire, il décide de donner de brèves informations sur les « écrivains de l’Église » ou « sur tous ceux qui, depuis les souffrances du Christ jusqu’à la 14e année de l’empereur Théodose, ont laissé quelque chose d’écrit sur les livres sacrés ». Le titre même de l’ouvrage : De viris illustribus Jérôme emprunte à l’histoire littéraire romaine Suétone Trancavilla (vers 75-160 selon P. X.), que Dexter lui montra comme modèle. L'ouvrage est divisé en 135 chapitres ; il contient de brèves informations sur la vie et les œuvres littéraires de 135 écrivains à partir de l'ap. Peter dans un ordre chronologique, qui, cependant, n'est pas réalisé de manière séquentielle, mais sans lien interne entre les différents chapitres. À la fin, Jérôme donne une liste de ses propres œuvres écrites avant 392. Outre les écrivains ecclésiastiques au sens propre du terme, des écrivains hérétiques et non chrétiens ont trouvé leur place dans l'œuvre : Bardesan, Novatien, Donat, Photinus, Eunomius, trois Juifs : Philon, Josèphe et Juste de Tibériade, et le païen Sénèque (pour le bien de sa correspondance apocryphe avec l'apôtre Paul). Les chapitres sur les écrivains bibliques empruntent beaucoup au Nouveau Testament. Dans les informations sur les écrivains grecs des trois premiers siècles, l’auteur, à quelques exceptions près (par exemple dans la section sur Hippolyte), dépend entièrement de « l’Histoire ecclésiastique » et de la « Chronique » d’Eusèbe ; en même temps, en raison de la hâte dans le transfert de la source, des erreurs grossières ont été commises : divers écrivains du même nom ont été identifiés, différentes œuvres ont été combinées en une seule, et la même œuvre a été divisée en deux, des écrivains ont été adoptés par les œuvres d'autrui et un contenu qui leur était étranger a été attribué aux œuvres, dans certains cas, à partir des paroles d'Eusèbe, une conclusion a été tirée sur des œuvres inexistantes et des œuvres attestées par Eusèbe ont été omises ; enfin, il élargit souvent le matériel emprunté à Eusèbe et embellit les caractéristiques des écrivains et de leurs œuvres avec une telle épithète ornantia pour laquelle il n'y a aucun fondement dans les sources. Pourquoi faut-il admettre que dans ce domaine Jérôme a introduit une confusion importante dans l'histoire de la littérature chrétienne ancienne. Les informations qu'il fournit sur les écrivains grecs du IVe siècle sont plus précieuses. et sur les écrivains latins, où il montre une connaissance directe des sources originales ; cependant, même ici, des doutes raisonnables sont soulevés quant à la fiabilité des données présentées dans l'ouvrage. Mais si sa valeur scientifique est insignifiante et ses qualités littéraires faibles, alors l’œuvre de Jérôme, même après une critique minutieuse, n’a pas perdu de son importance en tant que source littéraire et historique, même aujourd’hui. Le mérite indéniable de Jérôme est d’avoir emprunté une voie complètement nouvelle et de l’avoir ouverte à d’autres. L'œuvre de Jérôme a été traduite en grec avec quelques ajouts ; L'époque de cette traduction n'a pas été précisément établie dans la science - le 7ème siècle est considéré comme plus probable. L'œuvre de Jérôme est restée pendant plus de mille ans le modèle et la base d'œuvres similaires parues sous des titres identiques ou similaires. Les successeurs de Jérôme, à côté de lui, ajoutèrent des écrivains ultérieurs et introduisirent quelques anciens que Jérôme avait omis ; dans la forme et la nature de la présentation de l’information, ils imitaient tous le De viris illustribus de Jérôme. Une continuation et un ajout très précieux à l'œuvre de Jérôme fut composé en 467-480. Le prêtre Gennady de Massilia 113, qui a donné des informations sur 90 écrivains du Ve siècle dans son ouvrage De viris illustribus 114. Dans la plupart des manuscrits, cet ouvrage est placé comme la deuxième partie de l'œuvre de Jérôme, et ce lien correspond pleinement aux intentions de l'auteur lui-même. En tant que source de l'histoire de la littérature ecclésiale ancienne, le travail de Gennady est très apprécié : il était un historien doté de vastes connaissances doté de capacités critiques et guidé presque exclusivement par des intérêts historiques et littéraires. Ses informations dans la bibliographie sont plus fiables que dans la biographie, car il parle des œuvres des écrivains principalement sur la base de ses propres lectures, et dans les rapports sur la vie des auteurs, il se réfère à la tradition orale et écrite. Un autre successeur de ce type d'écriture fut l'archevêque Isidore de Séville (mort en 636) ; son ouvrage De viris illustribus 115 a été conservé en deux éditions : une courte en 33 chapitres et une longue en 12 chapitres [supplémentaires] ; La question de l'authenticité de la dernière édition n'est pas encore définitivement résolue. L'œuvre d'Isidore n'a de valeur que dans les reportages sur les écrivains espagnols. L'élève d'Isidore, Ildefonso, archevêque de Tolède (mort en 667), a écrit un petit complément à l'œuvre de son professeur, fournissant des informations principalement sur les archevêques de Tolède et en général sur les natifs d'Espagne 116 : sur les 14 écrivains sur lesquels il écrit, sept sont des évêques de Tolède et 12 natifs d'Espagne. Dans le même temps, des travaux inestimables apparaissent en Orient ; le savant patriarche de Constantinople Photius (mort en 891) : 'Απογραφή [και] συναρίθμησις τών αναγνωσμένων ήμιν βιβλίων κτλ. [Liste et énumération des livres que nous avons lus, etc.], dit Μυριοβίβλιον ή Βιβλιοθήκη (généralement cité : Photii Bibliotheca) ; il fournit des remarques critiques sur 280 écrivains - historiens païens et chrétiens, théologiens, grammairiens, naturalistes - et propose des extraits de leurs œuvres. Mais en général, il convient de noter qu'au Moyen Âge, pour une recherche littéraire et historique indépendante, il manquait en partie de sources et d'aides, et en partie d'intérêt et de compréhension historiques. Les œuvres patristiques étaient copiées, conservées dans les bibliothèques monastiques et ecclésiastiques, des extraits en étaient tirés et les paroles des pères étaient combinées en catenas exégétiques ou en recueils de maximes dogmatiques-exégétiques. Mais la connaissance du matériel patristique, en particulier celui des pères grecs, restait limitée, et son traitement était non critique et non scientifique. L’étude scientifique réelle de l’écriture patristique n’est devenue possible qu’au XVIe siècle ; cependant, les préparatifs ont été faits un peu plus tôt – dans le mouvement de réforme au sein de l’Église catholique romaine et en particulier dans l’humanisme. Dès les derniers siècles de la période médiévale, on ressentait un fort besoin de revenir de la théologie ecclésiale et scolastique traditionnelle aux sources pures de la connaissance chrétienne que sont les Saintes Écritures et les œuvres des Pères de l'Église. Mais surtout l'étude plus approfondie des écrivains religieux a été favorisée par les grands succès culturels du XVe siècle, les études classiques des humanistes, l'éveil de l'intérêt historique et critique général, le zèle pour la collecte de manuscrits anciens, la connaissance de la langue grecque qui s'était répandue en Occident et, surtout, l'invention de l'imprimerie. Le regain d'intérêt pour la littérature et l'art anciens a provoqué l'étude de la philologie et de l'histoire, et en même temps de la littérature chrétienne ancienne. Des œuvres patristiques furent trouvées et publiées, d'abord latines (Lactance, Cyprien, Augustin, Jérôme, Léon, Orose, etc.), et bientôt grecques (Eusèbe, Athanase, Origène, Jean Chrysostome, etc.), d'abord en traduction latine, puis dans l'original. Des humanistes et des théologiens érudits, comme Erasmus, Icolampadius, des typographes et des libraires instruits, comme Robert et Heinrich Stephen, sont devenus célèbres dans ce domaine. Cependant, un traitement sérieux de la littérature patristique n'a commencé qu'à partir de la Réforme, lorsque les sources de l'antiquité chrétienne découvertes par les humanistes ont été utilisées pour la première fois à des fins de lutte religieuse. Quant aux théologiens catholiques romains, ils se reconnurent obligés de chercher des moyens de protection contre les attaques des protestants dans le christianisme de l'Église antique et précisément dans les œuvres des saints. pères comme représentants du christianisme originel et pur. Mais comme le protestantisme cherchait également à s'appuyer sur l'Antiquité chrétienne et rejetait en même temps certains de ses monuments comme étant inauthentiques, cela, en relation avec l'affirmation par la Réforme d'une perversion progressive et toujours actuelle du christianisme originel dans le catholicisme romain, a donné un nouvel aliment à l'intérêt croissant pour l'écriture chrétienne ancienne et une impulsion à l'émergence de la critique historique, chargée d'effacer la réalité historique des couches légendaires, de restaurer, dans la mesure du possible, la véritable image des dirigeants de l'Église de l'Antiquité et de déterminer le véritable portée de leur patrimoine littéraire 117. Pour mener à bien cette grande œuvre, l'Église catholique romaine disposait d'énormes ressources. Les bibliothèques des monastères et des chapitres avec leurs trésors manuscrits fournissaient un matériel inépuisable, et les ordres disposaient d'une force scientifique exceptionnelle ; Ils disposaient également de riches fonds pour publier des ouvrages. Dans le même temps, des cours entiers sur l'histoire de la littérature ecclésiale ancienne ont commencé à apparaître. C'est vrai, le livre du cardinal Rob. Bellarmina (d. 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Rome, 1613) - des écrivains bibliques jusqu'en 1500, complété par le jésuite Phil. Labbé (Paris, 1660), n'est qu'une continuation des travaux des anciens nomenclateurs ; mais d'un autre côté, l'énorme travail du professeur de la Sorbonne L. El semble complètement nouveau dans son concept. du Pin'a (d. 1719) Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (Paris, 1686-1711, en 47 volumes). L'œuvre de du Pin est la première expérience dans l'histoire de la littérature, dans laquelle les règles d'une saine critique historique ont non seulement été établies, mais également mises en œuvre. Cette œuvre suscita une vive opposition dans les milieux strictement ecclésiastiques (Rieh, Simon et Bossuet) et fut interdite. Contrairement à du Pin'y, le bénédictin Rémi Ceillier a rédigé un ouvrage similaire, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (en 23 volumes, Paris, 1721 118-1763). Parallèlement, Le Nourry publie son ouvrage Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum patrum [(Paris, 1703-1715)]. Le célèbre ouvrage du janséniste Louis de Tillemont Mémoires pourservir à l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles (16 volumes, Paris, 1693-1712) n'a pas perdu de son importance jusqu'à nos jours en raison de la richesse et de la minutie de ses excursions. C'est ainsi que se déroulait l'étude des œuvres patristiques dans l'Occident catholique jusqu'à la fin du XVIIIe siècle. Les protestants, malgré l'attitude négative à l'égard de l'autorité des œuvres paternelles, en particulier dans le cadre qui lui était donné dans l'Église catholique romaine, n'étaient pour leur part pas enclins à céder ce domaine à des opposants et, avec non moins de rage, même avant les catholiques romains, s'engageaient intensément dans l'étude historico-critique de l'écriture patristique ; ils y cherchaient non seulement des armes pour la lutte, mais aussi des pierres pour le nouvel édifice qu'ils étaient en train d'ériger, essayant de prouver l'antiquité et la tradition continue de leur enseignement dans l'Église post-apostolique (Luther, Melanchthon, Ikolampadius). Ainsi, les protestants étaient également attirés vers l'étude historico-critique de la littérature patristique non seulement par la nécessité de se défendre contre les catholiques romains et de les réfuter, mais aussi par un intérêt dogmatique positif, qui s'est progressivement développé parallèlement à l'intérêt polémique 119 . De même, sur le sol protestant, apparaissent des œuvres similaires aux œuvres catholiques romaines mentionnées ci-dessus, mais qui leur sont bien inférieures en termes de richesse et de variété de contenu. Il est nécessaire de faire une réserve que, même si à cette époque de nouveaux horizons se sont ouverts pour l'histoire de la littérature ecclésiale ancienne, de nouveaux objectifs ont été définis et de nouvelles lois de la recherche historique ont été établies, cependant, la connaissance et l'évaluation de nouvelles tâches n'ont pu ouvrir la voie que lentement. Même jusqu'à la seconde moitié du XVIIIe siècle. Les historiens de la littérature ecclésiale ont conservé l'habitude, sous couvert de « la doctrine des pères », de présenter l'histoire de la littérature théologique chrétienne jusqu'à l'époque de l'auteur lui-même ; et comme les écrits de l'Ancien et du Nouveau Testament étaient souvent inclus dans la revue, les Pères de l'Église au sens habituel du terme devaient se contenter d'une place relativement modeste. Les titres et le contenu des ouvrages consacrés à l'étude de l'écriture ecclésiale ancienne parus à cette époque montrent qu'en plus de l'intérêt historique et dogmatique que les ouvrages patristiques suscitaient dans les milieux théologiques, parallèlement et en relation étroite avec eux, un intérêt purement historique s'est développé, qui a servi de base à la science, déjà au XVIIe siècle. appelée « patrologie ». Sa tâche était de fournir des preuves précises sur la vie et les écrits des écrivains de l'Église, et en particulier de ceux auxquels l'Église se référait pour étayer son enseignement dogmatique ; mais le fait même que, dans ce genre d'ouvrages, l'attention ait été portée aux écrivains ecclésiastiques qui n'ont eu aucune influence particulière sur la divulgation des dogmes, indique que cette science était basée sur des motifs de nature purement théologique et historique. Déjà au XVIIe siècle. Non seulement par leur essence, mais aussi par leur nom, les informations dogmatiques et historiques différaient des informations biographiques, littéraires et historiques, et la patrouille en tant que discipline historique différait clairement de la patristique en tant que discipline systématique. Ainsi, en 1653, l'ouvrage de Joh fut publié. Gerhard sous le titre Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctomm vita ac lucubrationibus opusculum posthumum [Patrologie, ou Travail sur la vie et les œuvres des maîtres de l'Église chrétienne ancienne, édition posthume]. Bien que tous les ouvrages de ce genre ne portaient pas le nom de patrouille, l'exemple donné et quelques autres similaires (Joh. Hülsemann et Casp. Heimisch) prouvent que la patrologie était alors quelque chose de complètement différent de la patristique : cette dernière représentait un résumé des preuves patristiques de positions dogmatiques individuelles, disposées dans l'ordre accepté dans les systèmes dogmatiques, et la patrologie, au contraire, avait un contenu essentiellement biographique et bibliographique. Ce fut le cas presque jusqu'à la fin du XVIIIe siècle. en ce qui concerne tant le contenu des sciences que leurs noms. Depuis cette époque, les choses ont changé parmi les théologiens protestants et catholiques. Dans la littérature théologique protestante, la patristique (au sens indiqué 120) cesse d'exister et tout le matériel historique et dogmatique est transféré à une nouvelle discipline, qui s'est rapidement développée en une branche indépendante de la théologie historique - « l'histoire des dogmes », qui, selon son idée originale, devrait explorer et présenter clairement le cours historique de la divulgation et de la formulation de la doctrine de la foi depuis l'époque des apôtres. En ce qui concerne l'existence séparée et indépendante de la patristique, ils sont parvenus à une décision tout à fait commune selon laquelle la théologie patristique dans le sens antérieur de ce nom, après s'être résolue dans l'histoire des dogmes, dans laquelle, d'autre part, elle a été enterrée, devrait être vénérée comme caput mortu-um [tête de mort], dont la résurrection et la restauration en tant que science indépendante constitueraient un retour à l'enfance de la théologie 121. Quant au matériel biographique et bibliographique qui constituait le contenu de la patrouille, il a retenu l'attention des théologiens protestants pendant un certain temps au XIXe siècle, mais ensuite la patrouille en tant que discipline indépendante a disparu de la littérature théologique protestante, et la question de savoir si elle doit disparaître complètement ou reprendre vie sous une nouvelle forme est maintenant résolue par la direction théologique et historique qui prévaut dans le protestantisme dans le sens où « l'histoire » a été remplacée par « l'histoire » de la littérature chrétienne ancienne. dont l'objectif est d'étudier et d'évaluer l'ensemble des écrits de l'Antiquité chrétienne d'un point de vue purement historique et littéraire, éliminant ainsi de manière décisive la question de la signification théologique et ecclésiastique des œuvres individuelles et de leur intégralité. Et la patristique (dans le sens précédent de ce terme) est même considérée comme totalement impossible, car les désaccords entre les pères, tant dans le domaine dogmatique qu'éthique, sont censés être beaucoup plus nombreux que les points d'accord, de sorte qu'il n'est guère possible de parvenir à une « théologie des pères » harmonieusement intégrale (theologia patrum), ou si cela est possible, alors seulement par le recours à un arbitraire harmonisant violent et au mépris des règles de recherche et de présentation scientifiques solides. La situation était différente dans la théologie catholique romaine. Ici dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. une discipline était en cours de développement qui combinait les composantes de la patristique et de la patrologie antérieures, en ajoutant un troisième élément - des conseils pour l'utilisation correcte des œuvres patristiques et une instruction sur le but de les étudier. En combinant tout cela, la science s'appelait patrouilleologie, et dans ce sens large, le nom a été conservé au XIXe siècle. Ce n’est que dans la seconde moitié de ce siècle que certains patrouilleurs catholiques ont commencé à introduire un double titre pour les cours : « patrologie et patristique » (par exemple, Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik ; Rezbänyay, Compendium patrouilleogiae et patristicae), soulignant ainsi la double tâche poursuivie par les auteurs. En revanche, les vicissitudes du sort de la science patristique en terre protestante ne sont pas restées sans influence sur sa formulation dans la théologie catholique romaine. Et de la part des théologiens catholiques romains, très récemment, une attitude complètement négative à l’égard de la « patristique » a été révélée, et il a été assez clairement affirmé que pour sauver le mot « patristique », il n’y a aucune raison de rebaptiser la patrouille en patristique ; et contre les expériences de combinaison de patrouille et de patristique, ils disent qu'il est moins permis de la justifier si la patristique est acceptée dans la maison de patrouille comme une sœur pauvre et que le département de patrouille, qui présente des informations sur les enseignements des pères, est appelé patristique. La patrologie doit se rebeller contre une telle sœur, car elle, de son côté, ne peut refuser de juger l'enseignement contenu dans les écrits des pères. « Cette patristique », dit O. Bardenhewer, « sans aucun doute, le droit d'exister doit être contesté, car il vit aux dépens des autres » 122. Certains auteurs catholiques vont plus loin et manifestent le désir de remplacer le nom (patrologie) par le protestant altchristliche Literaturgeschichte [histoire de la littérature chrétienne ancienne], bien que le nom ne change pas l'essence du problème, puisque la littérature ecclésiale ancienne est généralement considérée ; et dans ce cas, le nom n'indique pas avec précision le sujet de la science, puisque ce n'est pas la relation avec le christianisme en général, mais le contenu théologique et ecclésial qui donne une empreinte particulière à la littérature patristique et en fait un sujet de science théologique indépendante. Par conséquent, les théologiens catholiques romains reconnaissent la nécessité de conserver le nom de la science « patrologie », permettant la possibilité d’une désignation parallèle par son nom « histoire de la littérature ecclésiale ancienne », puisque ce nom contient une reconnaissance des hypothèses fondamentales de la patrouilleologie 123. De la fin du XVIIIe siècle. De nombreux manuels et manuels parurent, qui donnaient une présentation concise et plus ou moins étayée des résultats obtenus dans le domaine de l'écriture patristique. Parmi les catholiques, on peut citer le leadership de Jean. Annonce. Möhler'a Patrologie oder christliche Literärgeschichte (Ratisbonne, 1840), embrassant les trois premiers siècles ; M. Permaneder, Bibliotheca patristica (1841-1844) en deux volumes ; J. Fessler, Institutiones Patrologiae (1850-1851) en deux volumes (nouvelle édition [éditée par W. Jungmann] : 1890-1896) ; J. Alzog, Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Fribourg, 1866, 4e édition : 1888) ; J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik (Mayence, 1881-1885) en trois volumes. Parmi les manuels protestants des époques antérieures, il convient de citer N. J. Pestalozzi, Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Literatur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen (Göttingen, 1811). À cette époque, il est progressivement devenu plus courant de faire uniquement des auteurs religieux anciens le sujet d'une représentation littéraire et historique, à l'exception des auteurs ultérieurs ; dans le même temps, et concernant la définition de la période de l'Antiquité chrétienne, un certain accord fut trouvé sur le fait que la littérature grecque fut élevée jusqu'à Jean de Damas (mort vers 754) et la littérature latine jusqu'à Grégoire le Grand (mort en 604). Les dernières décennies du siècle dernier et les premières années du nouveau dans la science théologique occidentale sont marquées par la manifestation d'un intérêt exceptionnel pour la littérature chrétienne ancienne, dont le résultat sont des travaux nombreux et très précieux sur la publication et l'étude du texte et l'étude de son contenu, et cet intérêt vif avec ses conséquences importantes pour la science théologique et historique de l'Église ne faiblit pas à l'heure actuelle : les travaux sur l'étude de divers aspects de la littérature chrétienne ancienne s'élargissent et s'approfondissent, le cercle des chercheurs et des travaux scientifiques dans ce domaine s'élargit progressivement. Pour déterminer l'importance du renouveau scientifique historique de l'Église que nous connaissons, il suffit d'en caractériser brièvement les manifestations marquantes. Le nerf vital de tous ces travaux dans le domaine de la littérature chrétienne ancienne consiste en de nombreuses découvertes de monuments antiques très importants, jusqu'ici connus seulement de nom ou totalement inconnus. Ces découvertes élargissent considérablement notre connaissance de l’écriture ancienne ; Ils apportent non seulement du nouveau matériel de recherche, mais, à leur lumière, des éléments anciens, connus depuis longtemps et, en raison du manque de documents, non examinés de manière approfondie, sont mieux connus et parfois corrigés. Bien que la science travaille sans relâche depuis près de quatre siècles pour étudier le matériel manuscrit stocké dans diverses bibliothèques d'Orient et d'Occident et tente de rendre accessible au public par l'impression tout ce qui a survécu de l'écriture chrétienne ancienne, ce travail n'a pas encore atteint sa fin : l'œil des scientifiques n'a pas encore pénétré partout, et les dernières décennies ont apporté un nombre important de monuments chrétiens antiques très précieux, dont la découverte a dépassé même les espoirs les plus fous et a considérablement élargi les horizons de l'histoire de l'Église. science. Une simple énumération de ces découvertes suffit à comprendre toute la force du mouvement scientifique suscité dans les milieux intéressés par leur publication. Durant cette période, ont été découverts : « L'Enseignement des 12 Apôtres », le texte intégral de « l'Épître de Clément de Rome », dans l'original grec et dans la traduction syriaque, les traductions latine et éthiopienne de la première d'entre elles, ainsi que la traduction latine de la « Didascalie », des fragments de « l'Évangile » et de « l'Apocalypse de Pierre », « Paroles de Jésus », « Conversations de Jésus avec ses disciples », des extraits de quelques autres apocalypses et apocryphes, les "Actes" de Pierre, Jean, Paul, quelques documents très importants de la littérature gnostique, plusieurs actes de martyre anciens, des fragments de Papias et d'Igisippe, l'apologie d'Aristide, des extraits de l'ouvrage de Méliton, évêque de Sardie, "Sur le baptême", "Preuve du sermon apostolique" de saint Irénée, une traduction arménienne des livres IV et V de son ouvrage anti-gnostique « Réfutation et réfutation de la fausse connaissance », Philosophumena et un commentaire sur le prophète Daniel Hippolyte de Rome, des fragments de Clément d'Alexandrie, le soi-disant Tractatus Origenis 124, des extraits des écrits de Pierre d'Alexandrie et d'autres Alexandrins, Διατεσσάρων de Tatien, des œuvres entières de Méthode d'Olympe. A ces découvertes de l'époque des persécutions et des premières périodes de l'Église chrétienne s'ajoutent d'autres, plus ou moins importantes, des siècles suivants : traités de Priscillien, extraits de « l'Histoire ecclésiastique » de Philippe de Sides, écrits et fragments d'Eusèbe de Césarée (en Palestine), d'Athanase, d'Éphraïm, d'Eusèbe de Césarée (en Cappadoce), 125 Proclus de Cyzique, Théophile. d'Alexandrie, Hésychius de Jérusalem, Théodore de Mopsuestia, Hilaire de Pictavia, Jérôme, Augustin, Euloge d'Alexandrie et en général de nombreux monuments de l'histoire de la littérature byzantine et orientale. Un soin particulier a été appliqué à l'étude des papyrus, qui ont été mis au jour en grande quantité lors de récentes fouilles en Égypte : de nombreuses données précieuses pour la littérature chrétienne ancienne y ont été trouvées. Étant donné que les découvertes répertoriées sont dans de nombreux cas dues à l'étude de traductions syriaques, arméniennes, coptes et slaves de textes grecs perdus dans l'original, un champ très large de recherche scientifique à l'avenir est tracé dans ce domaine. Il faut également noter ce côté des travaux scientifiques modernes fructueux en relation avec la littérature chrétienne ancienne, qui a pour sujet la détermination la plus précise du texte original des monuments de cette littérature et leur diffusion plus large à travers de solides éditions scientifiques et publiques courtes, ainsi que des traductions destinées à vulgariser la littérature patristique et la diffusion et l'approfondissement des hautes pensées des écrivains chrétiens anciens dans de larges cercles publics de chaque pays. Sans s'arrêter à la publication, à la recherche et à la traduction minutieuses de monuments individuels et de documents de la littérature chrétienne ancienne, la science moderne en Occident s'efforce de présenter les résultats obtenus par la recherche scientifique individuelle dans une image cohérente qui montrerait clairement l'état des connaissances scientifiques dans ce domaine et tracerait les questions et les voies pour de nouvelles recherches scientifiques. Les temps modernes sont étonnamment riches en œuvres de ce type, qui couvrent une partie plus ou moins importante de la littérature chrétienne ancienne. La littérature des trois premiers siècles est particulièrement développée. Parallèlement à ces présentations générales, qui embrassent l'ensemble de l'époque patristique ou certaines périodes de celle-ci, apparaissent toute une série d'études approfondies qui approfondissent la recherche sur certaines branches de la littérature chrétienne ancienne, certains groupes d'œuvres ou les liens littéraires entre les classiques anciens et les théologiens chrétiens ; Récemment, les Pères de l’Église ont occupé une place importante dans l’histoire de la philosophie. En un mot, l’étude de la littérature chrétienne ancienne attire actuellement l’attention exclusive de nombreux scientifiques très respectables. Il est extrêmement difficile de s'y retrouver dans la masse d'œuvres émergentes dispersées dans diverses collections et périodiques, et c'est pourquoi une bibliographie complète des publications de la littérature chrétienne ancienne et des ouvrages consacrés à son étude à partir du XVe siècle est désormais considérée comme indispensable. jusqu’à présent, et un tel désir deviendra encore plus clair si nous prêtons attention au fait concret suivant. Albert Ehrhard, qui a entrepris une revue des publications de la littérature chrétienne ancienne uniquement pour les trois premiers siècles et des études connexes parues de 1884 à 1900, dit dans la préface de son ouvrage que pour cela il a dû lire environ 2 700 ouvrages, traités et articles, et cependant, dans un autre endroit, il est obligé de déclarer qu'avec le nombre actuellement énorme de toutes sortes de Zeitschriften, Berichten, etc. Il est impossible pour un individu d'examiner toute la littérature émergente 126, parmi laquelle il y avait un nombre suffisant d'expériences hâtives et très peu précieuses, c'est pourquoi un autre chercheur bien connu dans ce domaine, G. Krüger, s'est considéré obligé de faire appel aux amateurs de l'histoire de la littérature chrétienne ancienne en leur demandant de ne pas publier immédiatement tout ce qui a été écrit 127. La recherche historique littéraire occupe une place importante dans de nombreuses publications modernes. Parmi les nombreux scientifiques les plus récents dans le domaine de l'écriture chrétienne ancienne, la première place est sans aucun doute occupée par le professeur Hell. Garnak est le chef d'un grand nombre de jeunes scientifiques travaillant avec succès dans son domaine de prédilection, un chercheur infatigable de l'écriture chrétienne ancienne, combinant avec une énorme érudition une incroyable capacité à décrire de nouveaux problèmes et à présenter des données connues dans de nouvelles combinaisons. Outre sa participation active à la publication de Texte und Untersuchungen 128, il possède l'ouvrage majeur Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, dont il a traité le premier volume avec E. Preuschen᾿om (Leipzig, 1893) ; dans cet ouvrage, la tradition et la composition de la littérature chrétienne ancienne sont présentées avec une telle complétude que jusqu'à cette époque non seulement n'avaient pas été atteintes, mais n'étaient même pas un objectif. Le deuxième volume de Die Chronologie (la première partie - en 1897, la seconde - en 1904) vise à résoudre des problèmes confus concernant la chronologie de l'écriture chrétienne ancienne. A côté, il faut citer les noms de l'évêque de Durham 129 Jos. Lightfoot, Ad. Hilgenfeld, Th. Zahn, que l'on rencontre constamment lorsqu'on étudie la littérature chrétienne ancienne. À l’enfer de « l’histoire de la littérature chrétienne ancienne ». Harnack est accompagné du guide Geschichte der altchristlichen Literatur in den ersten drei Jahrhunderten de G. Krüger (Freiburg, 1895, mit Nachträgen [avec ajouts] 1898). Le nouveau cours Herrn est écrit dans le même sens. Jordan'a Geschichte der altchristlichen Literatur (1911). Récemment, plusieurs cours sont apparus parmi les manuels catholiques romains qui s'efforcent de suivre les exigences scientifiques modernes. Parmi ces cours, les œuvres d'Ot sont remarquables. Bardenhewer et Alb. Ehrhard. Le premier appartient à : Patrologie, Fribourg, 1894 (3 Aufl. 1910) et la publication commencée, conçue pour six volumes, Geschichte der altkirchlichen Literatur (3 volumes ont été publiés : 1er - de la fin de la période apostolique à la fin du IIe siècle, 2e - de la fin du IIe siècle au début du IVe siècle et 3e - IVe siècle, à l'exception de écrivains syriens). Ces guides se distinguent par une recherche minutieuse des sources, une attention particulière aux recherches les plus récentes et de riches index de la littérature. Alb. Ehrhard a donné un aperçu critique des recherches récentes sur la littérature patristique : Die altchristliche Literatur und ihre Erforschung seit 1880 (Strassburger theologische Studien. Bd. 1. 4–5 Heft. Freiburg, 1894) et, sous le même titre, une revue plus détaillée de la période de 1884 à 1900. (Freiburg, 1900). Professeur Heinr. Kihn. Patrologie. Bd. 1. Paderborn, 1904 ; Bd. 2. Paderborn, 1908. Professeur [G.] Rauschen. Grundriss der Patrologie, Fribourg, 1900 (3 Aufl.). Il faut également noter les nombreux travaux dans le domaine de l'écriture chrétienne ancienne du chercheur consciencieux, le regretté P. X. Funk. Compte tenu du vif intérêt manifesté actuellement pour les monuments littéraires des premiers siècles du christianisme, pour la science traitant, comme son nom l'indique, de cette partie de la littérature chrétienne ancienne appelée patristique, s'ouvrent apparemment les perspectives les plus larges et les espoirs les plus fondés d'un développement ultérieur réussi. Cependant, malgré le fait que l'héritage littéraire des anciens Pères de l'Église et des écrivains de l'Église soit de plus en plus mis au premier plan du travail scientifique théologique, il est actuellement nécessaire de souligner particulièrement le fait que parmi les scientifiques protestants occidentaux, qui possèdent désormais principalement le domaine de la recherche scientifique dans le domaine de la littérature chrétienne ancienne, une attitude directement négative envers la science patrologique se révèle : elle est soit clairement négligée, soit complètement niée son droit à exister. La base de cette attitude était au début de nombreuses et très graves lacunes dans les cours patristiques précédents, des lacunes dans la compréhension et l'application de la méthode historique, la négligence du côté littéraire des œuvres considérées, etc. Ils ont souligné l'absence dans la science pathologique non seulement d'un principe propre et clairement exprimé, mais même d'un concept fermement établi, c'est pourquoi ils ont constaté qu'elle n'avait définitivement pas atteint son objectif. Est-il possible d'exprimer un verdict plus sévère sur tous les cours patristiques que celui de Franz Overbeck᾿om : « Quiconque, devant une série de volumes des Pères de l'Église, dit-il, se demande de quel genre de littérature il s'agit et comment elle est née, il se tournera de toute façon en vain pour obtenir une réponse aux manuels de patristique actuellement utilisés » 130. C'est pourquoi, il y a près d'un demi-siècle, la tâche a été fixée d'éliminer l'ambiguïté qui entoure cette branche de l'enseignement académique, et la question a été posée de savoir si, à partir des ruines de l'ancienne patristique effondrée et du riche matériel pathologique ancien et nouveau disponible, il était possible de restaurer un nouveau bâtiment scientifique, reposant sur ses propres fondations, ou si l'ensemble pouvait être utilisé comme matériau pour un bâtiment spécial, qui fait déjà partie intégrante d'autres disciplines théologiques 131. En Occident à cette époque, cette question a été résolue dans un sentiment favorable à la science patristique, même si en même temps des demandes persistantes ont été faites pour des réformes significatives dans sa formulation 132 . Actuellement, en Occident, la question de la science patristique du point de vue des jugements sur les lacunes de sa formulation et l'impossibilité pour elle d'atteindre son objectif dans ces conditions a été transférée sur une base de principe, et les représentants de la nouvelle tendance de la science historique de l'Église protestante nient à la patrouille le droit d'exister parce que son idée est fausse, ses fondements n'ont pas de sens. Il est basé sur le concept de « père de l'Église », emprunté au dogme, et est censé être tellement lié à ce concept qu'il ne peut pas s'agir d'histoire, mais seulement d'un catalogue, car avec le concept de « père de l'Église », il reçoit également une liste toute faite des œuvres qu'il doit considérer et étudier 133. Sur la tombe de la patrouille devrait fleurir l'histoire de la littérature chrétienne ancienne, qui éclairera toute l'écriture du christianisme ancien d'un point de vue purement littéraire et historique ; il n'y a pas de place dans cette histoire pour évaluer la signification théologique et ecclésiastique des écrivains 134. Si l'histoire de la littérature chrétienne ancienne, ainsi construite, ne s'était pas nécessairement donné pour mission de se substituer à la patrouille et de s'épanouir sur sa tombe, alors les deux sciences - la patrouille et l'histoire de la littérature chrétienne ancienne, sans s'exclure, pourraient se compléter mutuellement : comme cela deviendra clair plus tard, la patrouille et l'histoire de la littérature chrétienne ancienne examinent essentiellement le même matériel ; Par conséquent, en rapportant des faits, en déterminant ce qui remonte réellement aux temps les plus anciens de l'Église chrétienne, en établissant fermement ce que tel ou tel écrivain a réellement écrit, un vaste champ s'ouvre pour un travail général et pacifique, et éclairer le même matériel sous différents points de vue exclurait une étude unilatérale. Il est vrai qu'il s'agit du remplacement de l'histoire de la littérature ecclésiale ancienne par l'histoire de la littérature chrétienne ancienne du XIXe siècle. apporté des dispositions rationalistes; mais il ne s'ensuit pas que l'histoire de la littérature chrétienne ancienne, dans sa conception, doive nécessairement être basée sur des hypothèses rationalistes ou qu'elle soit incompatible avec des vues chrétiennes positives ; par conséquent, du côté de la patrouille, une coexistence pacifique avec l'histoire de la littérature chrétienne ancienne est tout à fait possible. Au contraire, le rationalisme, par son essence même, est encouragé à nier le droit d’exister à l’histoire de la littérature ecclésiale ancienne, parce que par son nom même, il souligne les principes positifs de l’Église chrétienne qui la sous-tendent. Et en fait, le déni de l'idée même à partir de laquelle se développe la science de la patrouille montre directement et clairement que cette attitude est basée précisément sur les vues et les hypothèses du protestantisme rationaliste le plus récent avec son attitude négative envers l'idée même de l'Église et sa mise en œuvre historique dans les tout premiers jours de l'existence du christianisme. L'Église catholique, selon cette école, ne s'est formée que presque à la fin du IIe siècle. et est apparu comme le résultat final d’une lutte acharnée entre des forces complètement opposées ; il va sans dire qu'il s'agit d'une institution purement humaine. Mais puisque l’idée de l’Église est niée, il ne peut naturellement y avoir de littérature ecclésiale, mais seulement de la littérature chrétienne en général. C'est ce qui explique l'opinion des « Pères de l'Église » : ils n'étaient porteurs et représentants que d'opinions personnelles, qui, en fonction de l'évolution des relations et des circonstances de l'époque, étaient également changeantes. Il n'y avait absolument aucune foi précise dont ils pouvaient témoigner, car la foi ecclésiale, qui, malgré son évolution extérieure, serait et resterait constamment la même, selon cette vision, est une fiction totalement non historique. C’est pourquoi les expressions « littérature ecclésiale » et « littérature patristique » ne peuvent être qu’un nom sans contenu. La distinction entre « ecclésiastique » et « non ecclésiastique », « orthodoxe » et « hérétique » serait dépourvue de toute justification interne, de toute justification factuelle et historique, puisque ce qui était encore considéré comme ecclésiastique aujourd’hui pourrait demain être entaché d’hérésie par l’Église. Naturellement, de ce point de vue, on ne trouve pas d'unité de doctrine dans les écrits des Pères 135. Avec des principes tels que la base de l'étude de la littérature chrétienne ancienne, qui sont reconnus comme les seuls possibles et admissibles, tout fondement est enlevé à la science patristique. Contra negantem principia non est disputandum [on ne discute pas avec ceux qui nient les principes]. Dans la vision présentée ici, nous voyons évidemment devant nous le résultat final d’une profonde rupture spirituelle au XVIe siècle. divisant le monde chrétien et scientifique occidental en particulier en deux camps opposés qui, représentant deux conceptions très différentes du christianisme, s'éloignent de plus en plus l'un de l'autre et, sur la base de points de vue fondamentaux différents, s'efforcent d'atteindre des objectifs différents. Et la base de la destruction de l'ancienne science pathologique et de son remplacement par l'histoire de la littérature chrétienne ancienne ne repose pas sur la recherche historique au sens propre du terme, mais sur des hypothèses philosophiques et théologiques, du point de vue desquelles la lumière est jetée sur les faits historiques. Les objections à ce genre de vues fondamentales nous entraîneraient trop loin de notre science ; pourquoi, contrairement à eux, nous nous limiterons à une simple indication des principes que nous professons et, tout d'abord, à l'enseignement fondamental de la foi positive sur l'origine divine de l'Église et à ces conclusions finales généralement acceptées de la recherche de la science historique positive, qui établissent de manière convaincante que déjà à la fin du premier siècle cette Église apparaît comme un tout organisé : elle apparaît à cette époque avec un certain gouvernement et discipline ecclésiale, avec des périodes de vacances et des jeûnes, avec une liturgie, sinon écrite, du moins définie dans ses parties principales, avec une collection d'écrits canoniques ; c'est dans la manifestation extérieure de sa vie. Dans sa vie intérieure, elle se distingue par la pureté, la profondeur et la certitude de l'enseignement chrétien fondamental, la fermeté de la confession, la clarté et la confiance dans sa relation avec l'environnement. L'Église possédait dès l'origine un certain nombre de vérités salvatrices reçues du Divin Fondateur et les conservait fidèlement et sans distorsion. En revanche, pour un théologien orthodoxe, il ne semble rien de répréhensible et d'anti-scientifique dans le fait que la base de la discipline soit le concept de « père de l'Église », emprunté non pas tant à la dogmatique qu'à la vie même de l'Église ancienne, d'autant plus que la science théologique orthodoxe n'exagère pas l'importance des œuvres des pères et est étrangère aux abus de leur autorité. Reconnaissant et désignant avec persistance chez les Pères de l'Église les dirigeants les plus fiables et les plus faisant autorité en matière religieuse, étudiant leurs créations, les présentant comme une preuve de l'exactitude de leurs enseignements, les théologiens orthodoxes de l'Antiquité à nos jours n'ont pas affirmé chez les Pères de l'Église l'infaillibilité et l'obligation inconditionnelle des croyants de suivre leurs opinions. De ce point de vue, il est tout à fait possible d'appliquer une méthode strictement scientifique à l'étude de la littérature patristique, et pour la science pathologique, le danger de se tourner vers un simple catalogue extérieur à la liste d'œuvres donnée est définitivement exclu. Enfin, en ce qui concerne les informations historiques concernant le manque d'unité de doctrine dans les œuvres des Pères de l'Église et les écarts par rapport à l'enseignement reconnu de l'Église, et afin d'éliminer tout malentendu à cet égard, il est nécessaire de prendre en compte le fait historique incontestable que déjà dans les premiers siècles de l'existence de la littérature ecclésiale, il y avait une certaine distance entre le contenu objectif du christianisme, tel qu'il est donné dans la conscience de l'Église catholique, et la compréhension subjective de celui-ci par les écrivains individuels, précisément dans la mesure où cette littérature a été rendue scientifique, et dans divers degrés, qui variaient selon la personnalité des écrivains. Mais il ne faut pas identifier foi et théologie. Les gardiens et représentants autorisés de la foi n’étaient pas des personnalités littéraires individuelles, mais l’Église catholique elle-même. C'est là la signification historique exceptionnelle de l'organisation de l'Église. L'émergence et le développement de la littérature hérétique anti-ecclésiale, telle qu'elle se trouve à côté de la littérature ecclésiale et est reconnue comme hérétique, est une preuve irréfutable qu'il existait des normes objectives qui régissaient la compréhension du christianisme, et qu'il y avait aussi des limites au-delà desquelles la passion pour la philosophie dominante et une dépendance excessive à son égard conduisaient à une contradiction avec le vrai christianisme. Cette norme était la reconnaissance inconditionnelle des fondements de la doctrine de l'Église et des Saintes Écritures acceptées par l'Église. Les écrits de l’Église se sont développés dans le cadre de ces normes et des limites qu’elles définissaient ; mais pour l'évaluer correctement en particulier, il faut garder à l'esprit que dans l'écriture ecclésiale elle-même, il y a eu de nombreuses étapes pour réaliser l'idéal d'une littérature ecclésiale véritablement chrétienne, d'une part, et pour se rapprocher de la fausse littérature chrétienne, d'autre part. Par conséquent, il est toujours nécessaire de rappeler la différence entre l'expérience de saisir le contenu du christianisme à travers le travail spirituel, de le clarifier et de le révéler selon les principes de la raison théologique par des personnes de différentes orientations et de divers dons spirituels, d'une part, et l'expression autoritaire de ce contenu par l'Église elle-même à travers ses organes reconnus, d'autre part. Ayant ainsi éliminé du domaine de la recherche la controverse sur les principes, il est nécessaire, cependant, contre le déni du droit à l'existence de la science pathologique, de résoudre la question de savoir si une science spéciale est nécessaire pour l'étude indépendante du matériel qu'elle inclut dans son domaine de compétence ? Le fait que les chercheurs les plus récents aient désigné l'étude de la littérature chrétienne ancienne comme une science particulière témoigne de leur propre reconnaissance du fait qu'à côté des diverses littératures nationales, il existe un type particulier d'écriture qui n'est pas englobée dans le cadre étroit de la nationalité et est née sur la base d'une manière ou d'une autre de la religion chrétienne. Mais, comme cela a déjà été dit, dans ces derniers écrits se distinguent clairement de nombreuses œuvres qui reflètent, plus ou moins et avec précision, une certaine conscience religieuse - chrétienne-ecclésiastique, et appartenant à des auteurs qui se reconnaissent et sont reconnus comme membres de l'Église catholique. Ces travaux constituent un sujet d'étude particulier en science des patrouilles. Ils se distinguent du corpus général des écrits chrétiens anciens par leur caractère particulier, qui les distingue des écrits ecclésiastiques. Évidemment, le point de vue qui devrait servir de base à leur étude est un point de vue particulier, entièrement déterminé par l’essence de cet écrit. Les chercheurs occidentaux les plus récents de la littérature chrétienne ancienne établissent un point de vue exclusivement historique et littéraire sur son étude, lorsqu'ils indiquent comme principe directeur la formule suivante : « La littérature a sa propre histoire dans ses formes, donc toute véritable histoire de la littérature est l'histoire des formes » 136. Cette position nie complètement la différence essentielle entre l'histoire de la littérature chrétienne ancienne et ce qu'on appelle habituellement l'histoire de la littérature en général. L'histoire générale de la littérature ou l'histoire de la littérature de toute nation note avant tout le côté artistique et esthétique. Mais ce point de vue n'est pas applicable à la littérature ecclésiale, car cette littérature n'est pas née de besoins littéraires-esthétiques, purement artistiques, mais de besoins pratiques-religieux, ecclésiastiques et théologiques. Son histoire est parallèle à l’histoire de l’Église, ou plutôt est organiquement liée à celle-ci, en particulier à la doctrine et à la science de l’Église. Les œuvres de la littérature ecclésiale ne sont pas des œuvres de fiction et ne s'efforcent pas de l'être ; La littérature ecclésiale n’est pas une belle littérature, mais une description de la vie et des souffrances, de la foi et de l’espérance de l’Église ancienne. Ses auteurs ne sont pas des « écrivains » et des « lettrés », mais des ecclésiastiques et des théologiens ; à de rares exceptions près, ils ne se soucient pas de la forme et du style, mais des matières qu'ils révèlent. Par conséquent, le développement historique de la littérature ecclésiale chrétienne s'exprime immédiatement et principalement non pas dans la forme, mais dans le contenu. Le développement esthétique du style religieux, s'il a réellement eu lieu, n'a pas déterminé le cours général du développement de cette littérature. Certes, les sermons des Pères de l'Église ont un côté rhétorique (par exemple chez Jean Chrysostome), les hymnes ont un côté poétique, les liturgies ont un côté esthétique ; certains Pères de l'Église manifestent un désir de formes classiques d'expression de leurs pensées et de leurs sentiments. Cependant, tout cela n'a qu'une signification fortuite pour le cours du développement de l'écriture ecclésiale, et l'intérêt que ces ouvrages ont pour nous repose essentiellement sur leur contenu particulier. Ainsi, tant qu’ils reconnaissent la nécessité d’écrire l’histoire de la littérature ecclésiale, en empruntant les principes directeurs pour l’étudier aux propriétés de la matière elle-même et au contenu de cette littérature, il s’avère d’ici là absolument obligatoire de donner la priorité au point de vue théologique et ecclésiastique sur le point de vue littéraire. Par conséquent, il existe un sujet de recherche spécifique, il existe également un point de vue particulier à partir duquel ce sujet peut être étudié, et celui-ci contient déjà des données significatives pour une discipline scientifique indépendante. Pour les raisons évoquées précédemment, pour une étude particulière, parmi toute la littérature chrétienne ancienne, il convient de distinguer tous les ouvrages nés sur la base de l'enseignement de l'Église et dont les auteurs n'ont pas franchi les frontières où commence le domaine des hérétiques. Selon le nom généralement accepté de la science - «patrologie» ou «patristique» - la majeure partie des œuvres littéraires à étudier est constituée principalement d'œuvres d'hommes qui portent le titre honorifique de «pères de l'Église». Mais les écrivains ecclésiastiques, qui n'ont pas une autorité ecclésiastique égale à celle patristique, devraient également faire l'objet d'une étude minutieuse et détaillée dans la science pathologique. Et la nécessité de cela repose principalement sur le fait que la division entre les pères de l'Église et simplement les écrivains de l'Église n'est possible que dans l'abstraction, lorsqu'un écrivain de l'Église est évalué comme une personne, isolée du cours général de la vie de l'Église et surtout considérée par rapport à ses mérites personnels, sa fermeté dans la foi et son dévouement inébranlable aux enseignements de l'Église ; mais une telle division ne peut être faite si l’on imagine clairement le cours large et souvent orageux de la vie de l’Église antique ; ici les Pères de l'Église sont constamment remplacés par des écrivains de l'Église, les uns influencent les autres, chacun participe activement à la vie de l'Église, à sa lutte contre les ennemis externes et internes de la foi, à la révélation et à la justification de la vérité chrétienne, et il n'est pas possible de calculer avec précision ce qu'il faut attribuer à l'activité littéraire des Pères reconnus de l'Église, d'une part, et des écrivains de l'Église, d'autre part. Il suffit de rappeler l'influence qu'a eu l'écrivain ecclésiastique Tertullien sur le Père de l'Église Cyprien, Origène sur les pères marquants de l'Église du IVe siècle, Bl. Augustin - sur la théologie de l'Église d'Occident. De plus, les écrivains de l'Église - les théologiens et les hommes les plus instruits de l'antiquité chrétienne ont eu une influence forte et très importante sur la révélation du contenu intérieur du christianisme, l'approfondissement et la formulation de l'enseignement de l'Église ; en confirmation, on peut citer Clément d'Alexandrie, Origène, Augustin, Théodoret de Cyrus. Enfin, en tant que témoins historiques de la foi et de la vie de l’Église de leur époque, les écrivains ecclésiastiques jouent un rôle très important. {Quant à, pour ainsi dire, le droit légal à une telle participation à l'étude des œuvres d'écrivains ecclésiastiques qui n'ont pas été proclamés par l'Église comme « pères », il est suffisamment fondé sur le fait historique que l'Église orthodoxe ne s'est jamais fixé comme tâche délibérée de déterminer la signification ecclésiastique de tous les écrivains ecclésiastiques et le degré d'exactitude dans leur expression de l'enseignement de l'Église.} Parmi les monuments de l'écriture chrétienne ancienne qui nous sont parvenus, il existe aussi de telles œuvres dont les auteurs sont soit inconnus, soit qui ne peuvent essentiellement pas avoir certains auteurs, puisqu'ils constituent la propriété commune de l'Église, comme par exemple : « L'Enseignement des 12 Apôtres », les symboles les plus anciens, « L'Épître à Diognète », « Décrets apostoliques », etc. et en même temps sur les écrivains religieux ; pourquoi ils ne peuvent pas être exclus du nombre d'ouvrages dont l'étude en science pathologique est nécessaire si l'on veut atteindre la plus grande exhaustivité possible dans l'étude du matériel disponible. Ainsi, la science pathologique ne devrait pas établir à l’avance un certain choix entre les œuvres de l’écriture ecclésiastique ancienne et en étudier certaines et en rejeter d’autres ; tous les monuments survivants de l'écriture ecclésiastique ancienne, tout le matériel littéraire et historique laissé par les membres de l'Église ancienne, doivent être étudiés avec le détail et la minutie requis par leur signification dans leur ensemble et dans leurs parties individuelles 137. Il va sans dire que dans ce cas, il devrait toujours être préférable de nommer les dirigeants les plus importants et les plus influents du développement théologique, auxquels se joignaient d'autres moins importants, tels que les épigones, les disciples et les disciples. Actuellement, il existe un désir et même des tentatives d'inclure dans « l'histoire de l'écriture chrétienne ancienne » les écrits du Nouveau Testament (P. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol, N. Jordan) en partant du principe que les monuments écrits les plus anciens du christianisme sont précisément les écrits du Nouveau Testament. Ainsi, la critique scientifique la plus récente, rejetant ou ignorant l'enseignement de l'Église sur l'inspiration des livres sacrés du Nouveau Testament, part évidemment de l'hypothèse que l'écriture du Nouveau Testament ne diffère pas de manière significative de la littérature ecclésiale ultérieure. Mais quelle que soit la façon dont on considère la composition du Nouveau Testament et l'origine de ses parties, une telle vision contredit de manière décisive le jugement de l'Église entière dès les premiers jours de son existence, selon lequel les écrits du Nouveau Testament doivent leur origine à la direction divine du Saint-Esprit et à son inspiration, et c'est pourquoi elle trace une telle ligne entre le Nouveau Testament et le reste de la littérature chrétienne qu'il est impossible de les mettre sur un pied d'égalité et de commencer à présenter l'histoire des écrits chrétiens anciens du Nouveau Testament. De même que l’histoire de l’Église lors de la fondation du christianisme n’a pas sa première période, mais son époque absolue, de même la littérature théologique ultérieure se rapporte à l’écriture du Nouveau Testament comme un dérivé de la principale : la première prend ses racines dans la seconde et s’en nourrit. Un point de vue différent contredit également la conscience des écrivains ecclésiastiques eux-mêmes, qui ne considèrent pas les apôtres comme leurs prédécesseurs dans l'activité littéraire, mais affirment eux-mêmes qu'ils tirent l'enseignement révélé de la source de l'écriture apostolique. Il faut reconnaître comme un fait historique que la plupart des écrits du Nouveau Testament jouissaient déjà dans la période immédiatement post-apostolique d'une autorité particulière qui n'appartenait qu'à eux seuls, et que d'autres œuvres qui ont surgi n'étaient pas placées sur la même ligne qu'eux. Ces circonstances ne sont pas correctement appréciées si les écrits du Nouveau Testament, selon leur forme littéraire, sont répartis entre les différents groupes d'écriture post-apostolique 138 . {Encore plus important pour cette vision purement méthodologique est le fait que la diversité et la difficulté de résoudre les questions littéraires et historiques soulevées dans l'étude de l'écriture du Nouveau Testament ont longtemps conduit à la fondation et au développement de sa propre discipline théologique biblique et historique - l'introduction au Nouveau Testament, qui a maintenant atteint un volume qui dépasse de loin le volume de toute l'histoire de la littérature chrétienne ancienne.} Ainsi, d'un point de vue historique, sans parler d'un point de vue dogmatique, le Nouveau Testament ne devrait pas être inclus dans le domaine de la littérature ecclésiale ancienne. - les livres canoniques du Nouveau Testament doivent être considérés comme une hypothèse et la base de l'écriture patristique chrétienne ancienne. D'un autre côté, la question se pose inévitablement de savoir dans quelle mesure s'étend le temps de la « patristique », de « l'Église antique », de « l'écriture chrétienne ancienne » et cette période peut-elle être déterminée avec plus ou moins de précision ? Dans ce dernier cas, la question se pose : pourquoi les écrits ecclésiastiques d'une certaine période méritent-ils une étude particulière par rapport à d'autres ? Cette question est généralement posée de cette façon. Si nous parlons de littérature patristique, alors la solution à la question posée sur ses limites nécessite une solution préalable à une autre question : est-il possible de fixer une limite au-delà de laquelle l'existence des Pères de l'Église ne s'étendrait pas ? Comme cela a déjà été dit, sur cette base, la question de la période patristique ne peut être résolue de manière satisfaisante, puisque les patrouilleurs occidentaux discutent des limites de cette période et que les orthodoxes ne la reconnaissent pas du tout. Dans ce cas, il faut partir non pas du concept de « père de l'Église », mais de la conscience générale de la signification primordiale qu'une certaine période de son histoire a dans la vie de l'Église, et de là passer à la mise en place d'une certaine époque pour la littérature ecclésiale, qui a acquis le sens de patristique. La période de l'Église indivise, où les oppositions religieuses et nationales-ecclésiastiques furent surmontées par la conscience de l'unité de l'Église universelle, doit être reconnue comme une période fondamentalement importante. De même que toutes les confessions chrétiennes de tous les temps et de toutes les nations, à l'exception des différentes sectes, se fondent sur les résultats dogmatiques des grands Conciles et œcuméniques de l'époque, de même les théologiens chrétiens de toutes les nations et de toutes les confessions, dans l'ensemble des écrits de cette période, trouvent une base commune et un point de départ commun, allant parfois même jusqu'à entrer en conflit avec leurs principes religieux et scientifiques. Par conséquent, dans toute tentative d’unir les parties divisées du monde chrétien, on cherche le terrain pour cela dans la période indiquée. Ceci est basé sur la signification que la première période marquée, longue dans le temps et très importante dans sa signification, a dans la vie de l'Église. En général, les périodes de fondation et de dispensation initiale ne sont pas exclusivement les premières périodes, mais bien plus que cela : elles n’ont jamais l’avantage de la primauté seulement dans le temps, mais en même temps elles reçoivent, dans un certain sens, une signification déterminante et normative qui ne se répète plus. Et dans la vie de l'Église, la première période, qui embrasse son histoire avant la division des Églises, a une signification indépendante, absolue et à sa manière unique : c'est le temps de l'organisation de l'Église et de la révélation interne initiale progressive du contenu du christianisme, lorsque les principes fondamentaux de la vie de l'Église sont établis pour toutes les époques ultérieures de manière fondamentale et déterminante dans toute leur richesse. C'est ici que les monuments de l'écriture religieuse de cette époque, en particulier les plus anciens d'entre eux, tirent leur importance exceptionnelle. Ils diffèrent des œuvres des temps ultérieurs par leur originalité, leur contenu purement religieux et leur caractère universel, sans refléter l'esprit et les intérêts d'une Église ou d'une nationalité particulière. Les auteurs de ces œuvres, avant beaucoup d’autres, sont devenus participants de la plénitude d’esprit et de vie qui caractérise les chrétiens des premiers siècles, et leurs œuvres représentent les prémices de l’œuvre de la pensée humaine sous la direction de la vérité révélée. Ce sont les sources les plus importantes et, à bien des égards, presque les seules, pour l'histoire de la révélation initiale d'une nouvelle vie religieuse, témoins de l'Église elle-même, de ses enseignements et de ses institutions, de sa vie et de ses activités, représentant la continuité de la conscience ecclésiale et montrant que la foi de l'Église ultérieure n'est pas différente de celle qu'a vécue l'Église des premiers temps du christianisme. Par conséquent, si pour l'Église entière dans tous les aspects de sa vie, et pour la théologie en particulier, il est essentiel à chaque étape ultérieure de son développement de représenter clairement et d'adhérer fermement à la conscience historique de la période initiale, alors le choix de la littérature ecclésiale de cette époque comme sujet d'étude indépendant est tout à fait justifié, mais pas pour des raisons littéraires, mais pour des raisons purement théologiques. À la question très importante de savoir quelles tâches la science devrait poursuivre dans l'étude systématique des écrits religieux anciens, il n'existe pas dans la littérature pathologique de réponse cohérente et tout à fait précise qui éclairerait suffisamment le point final vers lequel elle devrait tendre. Certains cours existants semblent priver la science de la pathologie d'une signification indépendante et la considèrent comme un prolégomène à d'autres disciplines théologiques ou la considèrent seulement comme une introduction à l'étude des écrits patristiques, sans inclure leur étude dans sa tâche 139. D'autre part, ils s'efforcent de satisfaire les exigences les plus récentes de l'histoire de la littérature chrétienne ancienne, telle que la comprennent les représentants de la science historique de l'Église protestante, sans pour autant abandonner les techniques de recherche généralement acceptées dans les cours de patrouille. 140 ; cependant, dans ce cas, la science des patrouilles perd un objet clairement tangible et défini et sa tâche devient insaisissable. Même relativement le meilleur cours de patrouille, qui est Patrologie O. Bardenhewer, note 141, que dans la structure interne de la patrouille en tant que discipline de la théologie historique, son travail ne représente aucun progrès et s'inscrit dans le cadre traditionnel des patrouilles catholiques romaines précédentes. Ainsi, la science des patrouilles se trouve actuellement à la croisée des chemins : l'ancienne définition de sa tâche est rejetée et en même temps, une nouvelle définition complètement définie n'a pas encore été développée. Dans notre définition de la tâche de la science pathologique, l'opinion la plus courante et même, pourrait-on dire, officielle est que son sujet particulier est « l'étude des œuvres de la littérature ecclésiale en tant que monuments de l'expression par les chrétiens d'une certaine époque et d'un certain lieu de la Sainte Tradition, et le but ultime de cette étude est d'isoler dans cette littérature la vérité éternelle, donnée par Dieu, de son enveloppe extérieure, conditionnée par les circonstances historiques et le caractère personnel des auteurs. » Ainsi, la science pathologique doit présenter l’histoire de l’ancienne tradition catholique apostolique. Ce point de vue est attrayant dans la mesure où il indique une certaine discipline engagée dans le développement scientifique de l'une des deux manières par lesquelles la révélation divine est distribuée parmi les gens et préservée dans la véritable Église, à savoir Saint-Pierre. Légendes ; en même temps, la science pathologique se voit confier une tâche hautement respectable, assurant sa signification première dans le système des sciences théologiques, à côté de la science des Saintes Écritures, et toutes les autres sciences, par rapport à ces sciences sur les sources de la Révélation divine, reçoivent une importance secondaire en tant qu'utilisation du matériel déjà développé en elles. Mais est-il vraiment possible de confier une telle tâche à la science patrologique, avec l’espoir de sa possible réalisation, si l’on considère le contenu de la Sainte Tradition et de la littérature patristique ? La Sainte Tradition, selon sa conception correcte, « est vivante (par opposition à l'écrit), dans la parole et dans toute vie et activité humaine, capable d'exprimer la parole de Dieu, proclamée par le Christ, acceptée dans toute la plénitude nécessaire au salut de toute l'humanité par l'Église, dirigée par le Christ et vivifiée par l'Esprit Saint, et annoncée par elle à une personne qui veut assimiler le salut accompli par le Christ, dans la mesure qui lui est nécessaire, et sous la forme qui correspond à son caractère et à son développement personnel. » Il va sans dire que la Tradition ainsi définie peut être et est effectivement proclamée par l'Église de diverses manières : à travers la prédication missionnaire et ecclésiale, l'enseignement familial et scolaire, les sacrements et le culte (avec les rites qui leur sont associés), et en général à travers toute la structure de la vie et de l'activité de l'Église. Il est clair qu’avec une telle diversité de modes de manifestation et de diffusion par l’Église, la Sainte Tradition et les sources de sa connaissance sont également diverses, c’est pourquoi elle « n’a jamais pu et ne peut pas être présentée de manière si complète, si complète, que le monument contenant cette présentation puisse être identifié avec la Sainte Tradition elle-même ». L’ensemble de la littérature patristique ne peut pas non plus être une expression complète et exacte de la Sainte Tradition : malgré la perte de plusieurs de ses œuvres importantes (dont il faut tenir compte), il est incontestable que cette littérature dans son intégralité n’a jamais représenté l’incarnation dans la vie moderne de l’Église de tout ce qui a été transmis par les apôtres, dans tous ses aspects et dans tous ses détails ; Ainsi, il reste toujours de nombreux traits de la Tradition qui n'ont pas trouvé leur expression dans cette littérature, c'est pourquoi l'étude des œuvres patristiques dans leur intégralité ne peut donner l'histoire de l'ancienne Tradition catholique apostolique. En plus des écrits patristiques, les sources de l'enseignement consacré à Dieu sont : les symboles de la foi, les définitions dogmatiques et canoniques des Conciles œcuméniques, toute la vie religieuse de l'Église orthodoxe en général, telle qu'elle s'exprime dans sa structure ou organisation interne, dans le culte de l'Église, la discipline, dans les coutumes de l'Église et enfin, les monuments matériels. Par conséquent, on peut seulement dire que « parmi les manières les plus diverses par lesquelles l'Église, tant dans son ensemble que dans la personne de ses membres individuels, la diffuse parmi de nouvelles et nouvelles générations de personnes, la littérature ecclésiale apparaît aussi dès le début » ; on peut même affirmer que cette méthode de diffusion de la Tradition, puisqu'elle permet d'étudier la Sainte Tradition non seulement dans la génération moderne des chrétiens, mais dans l'ensemble - dès les débuts de l'Église - et montre en fait sa préservation constante dans l'Église, « occupe très tôt une place de premier plan parmi les manières d'exprimer la Sainte Tradition ». Mais seulement de bien d’autres manières, et non de manière unique et exclusive. Pourquoi la littérature patristique ne peut-elle être qu'une riche source pour l'histoire de l'ancienne tradition catholique apostolique, mais ne peut pas, d'une part, fournir des données pour l'accomplissement complet (dans les limites du possible) de cette tâche, d'autre part, et elle-même ne peut pas être épuisée même par la mise en œuvre la plus complète de cette tâche. {Enfin, autant que je sache, pas un seul cours de science pathologique ne tente ne serait-ce que d'isoler la vérité éternelle, donnée par Dieu, de l'enveloppe extérieure de la littérature patristique. N'est-ce pas un signe certain que la tâche ainsi fixée ne correspond pas au contenu de la matière à étudier, mais est prise de l'extérieur ?} Les données permettant de déterminer la tâche d'étudier l'écriture ecclésiastique ancienne doivent être recherchées dans celle-ci elle-même, dans son contenu et dans le sens qu'elle a à l'heure actuelle. Si la littérature ecclésiale ancienne, comme on l'a dit, revêt une importance particulière précisément parce que cette littérature, telle qu'elle est apparue à l'époque où l'enseignement de l'Église, principalement dogmatique, a été initialement révélé et formulé, l'organisation de la vie de l'Église a été déterminée et développée, reflète en grande partie la vie de l'Église, témoigne de ce qui s'y est passé, alors la tâche de son étude devrait être d'en extraire pleinement tout ce qu'elle peut donner, c'est-à-dire sur la base de l'étude de la littérature ecclésiale ancienne, retracer et présenter historiquement le développement progressif et continu, la continuité mutuelle et la cohérence interne dans la révélation historique et la définition de la conscience ecclésiale, dans la mesure où cela se reflète dans les œuvres de la littérature ecclésiale ancienne, ou plus spécifiquement : le développement progressif de la théologie ecclésiale, si « théologie » est comprise non pas dans le sens technico-scientifique étroit, mais dans le sens le plus large, lorsqu'elle est présentée comme un concept général de tous les intérêts religieux ecclésiaux qui ont atteint les domaines de la conscience, ou comme une forme de manifestation de l'esprit de l'église qui a atteint la conscience. Ainsi, la science pathologique considère les auteurs de l'Église antique comme des représentants de la théologie de leur temps et des témoins de l'enseignement, de la vie et des institutions de l'Église et peut être considérée comme l'histoire de la littérature théologique de l'Antiquité, fondée sur l'enseignement de l'Église. Le but de l'étude de leurs œuvres est de conduire à la compréhension et à l'assimilation de l'esprit et du contenu de la littérature patristique, de montrer son développement et sa signification et de permettre l'utilisation consciente des œuvres des Pères de l'Église et des écrivains de l'Église dans le but de comprendre l'esprit de la pensée théologique de l'Église ancienne et la structure de la vie de l'Église, pour une évaluation correcte de la conscience et de la vie de l'Église existantes et pour déterminer sur cette base le cours normal, conforme à l'esprit et aux tâches de la véritable Église, de la vie personnelle de chacun. membre individuel et la vie de l’Église entière dans toutes ses manifestations. Il va sans dire que toute science, si elle veut répondre aux exigences modernes, doit, quant à elle, s'adapter à son temps, dans la mesure où son être le permet ; Par conséquent, la science des patrouilles doit avoir un rapport défini avec l'énorme matériel scientifique fourni par la recherche scientifique moderne, et en général avec les exigences scientifiques modernes, en examinant tout ce qui est réalisé par la science, en discutant, en acceptant ou en rejetant. Elle doit répondre aux accusations de non-scientificité portées contre elle en étant clairement consciente du fait que, du point de vue formel, elle est une science historique, qui obéit aux lois générales de la recherche historique, de la compréhension historico-scientifique et de la présentation de son sujet. Il devrait donner une explication possible de l'origine de la littérature ecclésiale ancienne et de son développement et de sa croissance progressifs ; en même temps, il doit montrer et prouver le lien pragmatique des faits littéraires et historiques, considérer non seulement les œuvres d'écrivains ecclésiastiques individuels ou leurs œuvres individuelles en elles-mêmes, mais les présenter comme l'expression d'un certain mouvement spirituel ou d'une direction théologique, en les regroupant d'un point de vue historique, sans perdre un instant de vue que « toute la littérature ecclésiale de l'époque de l'originalité et de l'indépendance de la pensée chrétienne, tant dans son origine que dans son contenu et son caractère, est entièrement déterminée par la vie historique. et inextricable connexion avec les principaux moments et événements de cette vie" 143. Elle doit suivre le mouvement réel de la littérature et essayer de comprendre et d'expliquer ses mouvements. Par conséquent, le pragmatisme ne doit pas être établi à partir de points de vue extérieurs au matériau considéré, et ne doit pas être imposé de force au développement historique, mais doit être dérivé de ce dernier à travers le développement génétique et doit être révélé de manière organique à ses moments individuels. Pour cela, il faut certainement élargir le point de vue en prenant en considération non seulement les œuvres de tous les écrivains ecclésiastiques célèbres, mais aussi d'autres monuments de la littérature ecclésiale ancienne qui ne portent pas le nom de certains écrivains. Pour les mêmes raisons, la science pathologique ne devrait pas refuser son attention plus ou moins importante à la littérature antichrétienne et anti-ecclésiale (au moins dans les revues générales), bien sûr, pas pour elle-même, mais en raison de son lien étroit avec la littérature ecclésiale anti-hérétique, qui dans cette étude trouvera un moyen auxiliaire important pour une compréhension plus profonde et plus complète de celle-ci. Nous ne devons pas oublier que le cours du développement de la littérature ecclésiale ancienne a été conditionné et provoqué de manière significative par la lutte contre la littérature antichrétienne et surtout anti-ecclésiale ou hérétique, et que la grande majorité des écrivains ecclésiastiques anciens sont entrés dans le domaine littéraire uniquement poussés par des attaques hostiles. Une telle attention aux œuvres de littérature antichrétienne et hérétique est d’autant plus nécessaire que le développement génétique de la littérature ecclésiale et la chaîne historique des écrivains ecclésiastiques sont interrompus à plusieurs reprises. Cette étude de tous les monuments disponibles de la littérature ecclésiastique et en partie extra-ecclésiale de l'Antiquité permettra de déterminer avec la précision réalisable dans les conditions existantes le large courant de la vie chrétienne antique, sur lequel son cours principal et principal se détachera d'autant plus clairement, plus les monuments de la littérature ecclésiale ancienne appartenant aux écrivains qui étaient les porteurs prédominants de la conscience de l'Église orthodoxe et les dirigeants de la vie de l'Église seront plus compréhensibles. En ce qui concerne chaque écrivain individuel, nous ne devons pas oublier que le sujet principal d'étude reste toujours les monuments de l'écriture ecclésiale, la compréhension et l'évaluation de leur importance dans le développement de la théologie ecclésiale. Mais la meilleure clé pour comprendre telle ou telle œuvre est la personnalité de son auteur, ses traits de caractère individuels, le déroulement de son éducation, ses relations personnelles et d'autres propriétés. Par conséquent, si l’auteur est connu, il est nécessaire de fournir des informations précises le concernant dans tous ces domaines. Mais aucun écrivain n’est à ce point isolé de son époque et de son environnement qu’il n’y soit lié par des milliers de fils. Il pense, ressent et vit dans une certaine dépendance à leur égard. Tout comme lui-même est influencé par l’orientation de son temps, de même il l’influence à son tour, en aidant à son développement et en l’approfondissant ou en le retardant. Par conséquent, aucun écrivain ecclésiastique Hei ne peut être compris clairement et distinctement sans une évaluation préalable des relations spécifiques de son temps, de l'état de l'Église à laquelle il appartenait, de la position qu'il occupait dans l'Église, des vues et des concepts parmi lesquels il a vécu et agi et qui l'ont influencé d'une manière ou d'une autre. La prise en compte de toutes ces circonstances permettra d'imaginer une image vivante de l'écrivain lui-même et des relations de vie dans lesquelles il se trouve. Les circonstances de l'origine de ses œuvres littéraires, le but de ces dernières et les détails de leur contenu seront alors clairs. Et ceci, à son tour, permettra de déterminer dans tous les détails le système de vues de l'écrivain, d'indiquer la relation de ses œuvres avec les monuments écrits antérieurs, contemporains et ultérieurs et l'état de la théologie de l'Église qu'ils expriment, et sur la base de tout cela, de déterminer l'importance de cet écrivain pour la vie de l'Église et de la science de l'Église. La combinaison de tels traités sur des écrivains individuels selon un lien historiquement justifié donnera une image claire de la révélation progressive de la conscience ecclésiale dans les monuments de la littérature ecclésiale, ce qui est la tâche de la science. Après tout ce qui a été dit, il est difficilement possible de dire sérieusement que la science de patrouille n'a pas de contenu indépendant et positif dans son ensemble organique, qu'elle est scientifiquement intenable en tant que système, qu'elle n'a pas sa propre méthode de présentation strictement historique, etc., et donc, comme totalement inutile, sans préjudice de l'exhaustivité de l'éducation théologique, elle peut être exclue du cercle des sciences théologiques en tant que science distincte et indépendante, distribuant son matériel entre d'autres sciences. Dans toute science, il est nécessaire de remonter à ses sources et à ses supports originels. Tout comme un philosophe moderne doit connaître les systèmes philosophiques les plus anciens et étudier les œuvres de Platon et d'Aristote s'il veut prétendre à une connaissance approfondie, de même un théologien qui s'efforce d'acquérir une formation approfondie doit être familier avec les sources de la connaissance théologique, parmi lesquelles les œuvres des écrivains ecclésiastiques anciens - les « classiques de l'Église » - occupent une place très importante. On a déjà dit que les trésors littéraires de l'Église antique contiennent des preuves continues de l'existence de l'Église elle-même et de la culture qu'elle a propagée, des preuves fiables de son enseignement, de son culte et de sa structure, une source inépuisable de sa défense ; Cela détermine l'importance essentielle de ces ouvrages pour de nombreuses disciplines théologiques : dogmatique, exégèse, histoire de l'Église, morale, archéologie, théologie pastorale et droit de l'Église. Sans étudier les sources d'où est tiré le matériel scientifique, les disciplines théologiques sont privées de leur fondement propre, et au contraire, leur étude directe contribue à en approfondir et à en élargir la portée ; mais il s'agit d'une étude directe, car aucune anthologie ni recueil d'extraits d'écrits religieux anciens ne peuvent remplacer une connaissance directe de ceux-ci. Outre le risque inévitable de malentendus et d’utilisation erronée des preuves anciennes lors de l’utilisation de telles collections, le principal inconvénient d’une telle connaissance des sources de seconde main est qu’elle perd l’esprit dans lequel les Pères de l’Église et les écrivains anciens vivaient, pensaient et écrivaient. Il faut donc étudier à proximité les porteurs de l'enseignement de l'Église et les défenseurs de la foi, les entendre eux-mêmes, s'unir à eux en esprit, se réchauffer de leur souffle vital. On peut espérer que la « renaissance » de l'étude de l'écriture chrétienne ancienne en Occident trouvera en nous une réponse appropriée (ce qui est suffisamment justifié par la récente demande croissante de traductions de la littérature patristique), et en même temps il ne sera pas nécessaire de prouver aux orthodoxes le droit de la science pathologique à une existence indépendante et à une importance dans le cercle des sciences théologiques et pour l'enseignement théologique. Selon l'état actuel des choses, il semble nécessaire de parler délibérément du nom de la science, puisque dans ce cas la question ne concerne pas seulement le nom, mais l'essence même de la science, ses tâches et sa méthode de recherche. La discipline impliquée dans l'étude des œuvres de la littérature ecclésiale ancienne dès le XVIIe siècle. on l'appelait soit patristique, soit patrologie, et parfois ces noms étaient utilisés comme complètement identiques et interchangeables, mais pour la plupart ils différaient par essence : la patristique était une science systématique et la patrologie était historique ; le premier donnait des informations dogmatiques et historiques, le second - biographique-littéraire-historique. Bien que dans les noms mêmes de « patrologie » et de « patristique », il n'y ait aucune base scientifique pour la différence entre eux, puisque ni dans le nom « patrologie » ni dans le nom « patristique » il n'y a d'indication de l'attitude particulière du premier à l'égard du matériel biographique et bibliographique et du second à l'égard de la présentation systématique de la doctrine patristique et de l'enseignement moral, cependant, à l'heure actuelle, dans la science occidentale, une distinction assez claire a été établie entre eux. À savoir : la « patristique » rassemble des preuves dispersées dans les œuvres des Pères de l'Église sur le dogme, la morale, le système ecclésial et la discipline ecclésiale et cherche à les présenter selon leurs liens internes. On peut donc la définir comme une présentation systématique de preuves empruntées aux œuvres de nos pères, qui servent à étayer historiquement les vérités chrétiennes. Il ne donne pas le mode de vie et l'activité littéraire des écrivains théologiques, mais, en omettant la biographie et la bibliographie, il regroupe le contenu dogmatique de leurs œuvres selon les principaux points de vue, les présente en relation et crée ainsi un système d'enseignement religieux traditionnel. Par conséquent, dans la « patristique », les caractéristiques individuelles de l'un ou l'autre écrivain ecclésiastique sont privées de leur valeur habituelle, prenant parfois le caractère d'un écart même accidentel par rapport à la norme, et toute la force est concentrée sur l'identité fondamentale de l'enseignement moral et dogmatique avec les principes bibliques chrétiens. La « patrologie » diffère significativement de cette science, contenant non seulement un département biographique et bibliographique, mais aussi un département exégétique, qui expose le contenu des œuvres individuelles de tel ou tel écrivain et l'image intégrale de son enseignement, en soulignant précisément ses caractéristiques individuelles qui distinguent cet écrivain et déterminent sa place dans l'histoire de la pensée théologique, et ce côté est reconnu comme une composante essentielle de la science, qu'il ne peut pas transmettre à « l'histoire des dogmes », puisque dans cette dernière le côté historique n'est pas présenté comme tel dans en détail et en détail et sous une forme complètement différente de celle de la patrouille. En patrouilleologie, l'histoire des dogmes chrétiens est présentée chronologiquement, en lien avec la vie même de l'Église antique et dans l'ordre même dans lequel les dogmes chrétiens se sont révélés dans la réalité. D'autre part, en patrouille, chaque dogme chrétien est considéré en relation avec l'ensemble du système de doctrine des écrivains ecclésiastiques dans lesquels ce dogme est révélé, tandis que « l'histoire des dogmes » laisse ce lien de côté et ne prend des enseignements d'un père célèbre que ce qu'il dit séparément de tel ou tel dogme. Traiter l'histoire de l'écriture ecclésiale ancienne d'un point de vue exclusivement littéraire, critique et bibliographique, c'est-à-dire de telle manière que seules diverses œuvres ou groupes entiers d'entre elles, ainsi que des manuscrits et des publications, seraient éliminés la tâche la plus noble et la plus importante à résoudre : en patrouille, il faudrait examiner et évaluer non seulement l'enveloppe extérieure, mais surtout le grain plein de forces vitales, et précisément sous une forme telle que le matériel lié au côté externe, littéraire des œuvres analysées, contribuait à la caractéristiques théologiques et évaluation littéraire et historique de celles-ci. Dans la littérature théologique russe, aucune tradition historique n'a été créée concernant le nom et même le contenu de la science, car la science elle-même, en tant que science distincte et indépendante, n'existe que depuis les années 40. XIXème siècle et a dû se développer avec une attitude constante, presque sceptique quant à sa validité en tant que système scientifique, quant à sa tâche, sa méthode et sa nécessité pratique. 144 Dans l’usage ordinaire, même dans les documents officiels, les noms « patristique » et « patrologie » sont apparemment utilisés indifféremment. Mais les données présentées convainquent, d'une part, qu'une telle confusion de ces noms est infondée et peut conduire à des malentendus, d'autre part, et que, selon la situation scientifique moderne, il est nécessaire de veiller à la formulation la plus approfondie et au développement le plus large de la science patristique dans la direction même indiquée par le nom « patrologie » et non « patristique ». Cependant, nous considérons qu'il est nécessaire de faire une réserve sur le fait que ce qui a été dit ne contient absolument pas l'idée que la « patristique » en tant que présentation systématique des vérités théologiques contenues dans la littérature patristique n'a pas de fondement ou de droit suffisant pour exister : une patristique correctement comprise et formulée scientifiquement est même souhaitable, car elle serait très utile pour la compréhension la plus précise et la plus profonde de l'enseignement orthodoxe. Mais tant que nous n'avons pas une patrouille scientifiquement développée, la patristique ne peut pas avoir une base solide, car elle doit être précédée par l'installation correcte des enseignements des auteurs individuels de l'Église ancienne, dans le contexte historique et leur connexion et continuité mutuelles, qui ne peuvent être données que dans une patrouille scientifique large et scientifiquement formulée. Sinon, nous ne serons jamais garantis contre une telle utilisation des œuvres des Pères de l'Église, lorsque des passages individuels ou même des phrases sont extraits de l'ensemble de l'œuvre pour étayer la position prouvée au nom de leur aptitude verbale, mais sans prêter attention au fait que dans le contexte ils n'ont pas le sens qui leur est donné, que tel ou tel écrivain, selon l'état de la théologie de son temps, ne pouvait même pas soulever et résoudre les questions dont s'occupe le théologien moderne, cherchant un appui dans la littérature ecclésiale ancienne. Et pour la discipline qui a le droit indiscutable au développement préliminaire, le nom de « patrologie » semble plus correct, selon la façon dont ce nom est compris dans la science pathologique occidentale moderne. Certes, le contenu de la science s'avère beaucoup plus large que ce nom, puisque son sujet n'est pas seulement les œuvres des « Pères de l'Église », mais aussi tous les anciens écrivains de l'Église en général. Cependant, de ce côté, elle peut être justifiée et défendue sur la base que du point de vue de la tâche que se fixe la science patrologique, tous les monuments de l'écriture ecclésiale ancienne n'ont pas la même signification et que cette dernière est déterminée par l'influence prouvée et évidente de certaines œuvres de l'écriture ecclésiale ancienne sur la vie moderne et ultérieure de l'Église, ainsi qu'en relation avec cette reconnaissance de leur autorité par l'Église elle-même ; mais cette importance est, sinon exclusivement, en tout cas prédominante, οί 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας - ils appartiennent précisément à la science patrouillelogique et constituent le sujet d'étude principal et essentiel. {Mais afin d'éviter des malentendus pratiques, il serait approprié d'ajouter un autre terme descriptif au nom de « patrologie » : « l'enseignement historique sur les Pères de l'Église et les écrivains de l'Église antique. »} La nécessité d'une telle recherche. Les œuvres de la littérature ecclésiastique ancienne devraient faire l'objet d'une étude en patrouille avec les noms des auteurs qui les ont effectivement écrites et, si possible, sous la forme sous laquelle elles sont sorties de leurs mains ; seules des œuvres authentiques et des textes intacts peuvent donner la vérité recherchée, et c'est pourquoi la critique pathologique, qui dans ses principales dispositions coïncide avec la critique historique et littéraire en général, devrait recevoir la place et la signification qui lui sont dues. Le besoin urgent d’appliquer la recherche critique aux œuvres de la littérature ecclésiale ancienne est déterminé par les considérations suivantes. Les monuments de la littérature ecclésiale ancienne ont une histoire de plus de mille ans. Pendant ce temps, ils sont passés entre des milliers de mains et ont connu de nombreux destins différents, accompagnés d'inévitables changements dans de tels cas. Mais il existe des faits incontestables de déformations et de contrefaçons intentionnelles. Déjà sous le nom des apôtres, des œuvres inauthentiques ont été mises en circulation, c'est pourquoi l'apôtre Paul a été contraint d'écrire la salutation finale de sa propre main comme signe de l'authenticité du message (2 Thess. 2 : 2 ; 3 : 17-18), et Jean le Théologien termine l'Apocalypse par un formidable avertissement à quiconque ajouterait ou soustrait les paroles de sa prophétie (22 : 18-19). Cela s'est produit avec certains Pères de l'Église. Les œuvres authentiques se sont révélées déformées par la distorsion de mots et d'expressions individuels, par des ajouts et des omissions arbitraires ; Parfois, des œuvres écrites par d'autres auteurs étaient publiées sous le nom d'écrivains religieux célèbres, de nouvelles œuvres étaient compilées sur la base d'œuvres connues de longue date, un texte original aurait été préparé sur la base d'une traduction ancienne existante, etc. La responsabilité des déformations et parfois des contrefaçons incombe principalement aux copistes et aux correcteurs. Des copistes inattentifs et souvent ignorants, au cours d'une correspondance précipitée, déformaient des mots individuels et des phrases entières, omettaient des expressions et des lignes entières et corrigeaient le texte selon leur propre compréhension ; parfois les œuvres de plusieurs écrivains dans un codex étaient attribuées à un seul, dont le nom apparaissait en premier dans la collection, le nom d'un auteur ultérieur peu connu était remplacé par le même nom d'un écrivain ancien plus célèbre, etc. Saint Irénée s'adresse au copiste de son œuvre antignostique (Όγδοάς [Huit] 145) avec les mots suivants : « Je te conjure, qui réécrira ce livre, par notre Seigneur Jésus-Christ et son glorieux apparence, quand Il viendra juger les vivants et les morts, que ce que vous réécrivez, vous le comparerez et le corrigerez soigneusement selon le texte original à partir duquel vous avez copié, et de la même manière vous réécrirez ce serment et le placerez dans la copie » (Euseb., Hist. eccl. V, 20.2 ; Hieron., De vir. ill. 35). Parfois, les hérétiques, afin de faciliter l'accès et l'autorité de leur enseignement dans la société chrétienne, inséraient leurs pensées dans les œuvres d'écrivains religieux anciens et respectés acceptés par les croyants, ou publiaient leurs propres œuvres sous leur nom. Déjà Denys de Corinthe, dans la seconde moitié du IIe siècle, s'en plaignait lorsqu'il écrivait : « À la demande des frères, j'ai écrit des lettres ; mais les apôtres du diable les ont remplies d'ivraie, quand ils en ont omis quelques-unes, ils en ont ajouté d'autres » (Euseb., Hist. eccl. IV, 23.12). En outre, des écrivains peu connus ont eu recours à la contrefaçon afin d'acquérir une plus grande renommée et une plus grande diffusion de leurs œuvres, ainsi que des libraires intéressés afin de vendre rapidement les manuscrits dont ils disposaient et de réaliser des bénéfices. Parfois, dans la lutte contre les hérétiques et dans le feu des disputes dogmatiques, avec une conviction générale dans l'autorité de l'Église antique et de ses pères, des fanatiques déraisonnables de la pureté de l'enseignement et des droits de l'Église pensaient lui rendre service en présentant de nouveaux ouvrages, compilés dans l'esprit de l'Église, comme les œuvres du célèbre père de l'Église d'autrefois, afin de défier et de réfuter avec plus de succès l'ennemi. Tout cela ouvre un champ d'activité très large à la critique pathologique, qui se donne pour mission : 1) en ce qui concerne l'origine des monuments littéraires, déterminer lesquelles des œuvres de l'écriture religieuse ancienne sont authentiques (genuina,authentica) - quant aux auteurs réels, il n'y a aucun doute ; qui sont inauthentiques ou faux (spuria, supposita, apocryphes, adultère) - dont on peut certainement dire qu'ils n'appartiennent pas aux écrivains dont ils revendiquent les noms ; et enfin celles qui sont douteuses (dubia) - sur lesquelles les recherches n'ont pas encore donné de résultat définitif, car des raisons également nombreuses et de même force parlent pour et contre leur authenticité. 2) Par rapport à l'état actuel du texte, la critique pathologique doit déterminer les œuvres intactes (sincera) - contenant ni plus ni moins que ce qui était dans l'original, et celles endommagées (corrupta) ; ces derniers peuvent être interpolés (interpolata), si des ajouts y ont été apportés par quelqu'un d'autre, ou abrégés (mutila, mutilata), si des omissions sont constatées. Les œuvres dans lesquelles toutes leurs parties ont été conservées dans leur intégralité sont dites complètes (integra) ; les passages individuels des œuvres sont appelés fragments. Les principales dispositions de la critique patrologique. Sur la question de l'origine des œuvres d'écriture chrétienne ancienne à étudier, la critique pathologique établit les dispositions fondamentales suivantes, communes aux principes de toute critique historique et littéraire. Les signes par lesquels l'authenticité des monuments écrits est déterminée sont appelés principes positifs de critique, et ceux dont sont extraites les données contre l'authenticité sont appelés négatifs. Dans les deux cas, les preuves sont empruntées soit à d’autres documents historiques, soit à l’œuvre elle-même en question ; dans le premier cas, ils sont appelés motifs externes ou signes d'authenticité, dans le second cas, internes. Les critères externes positifs sont des preuves historiques de toutes sortes. Ils sont d’une importance décisive primordiale. Il faut placer en premier lieu le témoignage de l'auteur lui-même, qu'il donne dans ses ouvrages ultérieurs à propos de ceux écrits antérieurement. Donc, par exemple, blzh. Jérôme, dans son ouvrage De viris illustribus, énumère lui-même toutes ses œuvres écrites avant 392, et Bl. Vers la fin de sa vie, Augustin, dans ses Retractationes, compare ses propres œuvres pour corriger, compléter et clarifier ce qui est erroné et incompris. En outre, cela inclut le témoignage d'écrivains contemporains ou ultérieurs (par exemple, amis, étudiants) qui ont connu l'auteur et son activité littéraire et lui attribuent l'œuvre (ou une partie de celle-ci) ou en citent des passages indiquant le nom de l'auteur. L'autorité de ces témoins est significative dans la mesure où ils se trouvaient proches de l'auteur, ils sont eux-mêmes à l'abri de tout soupçon, et aussi selon la force des raisons qu'ils avancent en faveur de l'authenticité de l'œuvre : plus les témoins sont âgés, plus ils sont proches de l'auteur dans le lieu et dans le temps, plus leurs instructions sont clairement exprimées, plus leur certification est approfondie. Dans ce cas, l'authenticité des œuvres dont sont tirées les preuves est présumée d'elle-même. L'accord de tous ces témoins conduit à une conviction incontestable de l'authenticité de l'œuvre ou de l'ensemble d'entre elles en question. Enfin, la preuve des codex est importante si plusieurs manuscrits, notamment les plus anciens, appartenant à des localités d'origine différentes, indépendantes les unes des autres, s'accordent sur le nom de l'auteur et s'il n'y a aucune raison de douter de l'origine fiable de l'inscription ou de la signature qui y figure. Plus les manuscrits sont anciens, plus leurs preuves sont cohérentes, plus elles sont décisives en faveur de l'authenticité. Les signes internes positifs de critique, extraits du contenu et de la forme de l'œuvre elle-même, sont moins importants que les preuves historiques et, en général, les signes externes d'authenticité. Ceux-ci incluent les motifs qui affirment l'accord de l'œuvre avec les relations nationales, historiques et géographiques dans lesquelles l'œuvre doit être composée, l'unité avec des œuvres authentiques assez connues du même auteur dans le style et le contenu des pensées, la méthode de présentation, la correspondance avec le caractère, les caractéristiques individuelles et les circonstances de la vie de l'écrivain, etc. En eux-mêmes, ce type d'argument ne peut jamais avoir le caractère d'une persuasion tactile, mais s'ils sont basés sur des preuves externes suffisamment solides, alors l'authenticité de l'œuvre peut être considérée comme complètement prouvée. Les critères négatifs consistent en contradictions internes, en anachronismes, en une nette différence de style avec les œuvres bien connues du même écrivain, en contradiction avec ses propriétés caractéristiques, connues d'autres sources fiables. Si une œuvre indique et décrit des personnes, des événements et des relations, des institutions ecclésiales, des hérésies qui, comme on le sait sans doute, appartiennent à une époque ultérieure, ou si des termes dogmatiques sont trouvés dans le sens des décisions de conciles ultérieurs, alors elle doit être considérée comme inauthentique ou au moins interpolée. Un autre signe d'inauthenticité est l'absence totale de preuves en faveur de l'authenticité dans les codex et parmi les écrivains anciens. Une œuvre doit être considérée comme inauthentique si tous les manuscrits disponibles indiquent un nom autre que celui qu'elle porte, et douteuse si certains manuscrits l'attribuent à un auteur, d'autres à un autre. Si les auteurs modernes et ultérieurs n’utilisent pas une œuvre qu’ils pourraient utiliser à leurs propres fins, c’est aussi un signe négatif ; cependant, en soi, il n'a pas de force décisive, car le silence pourrait avoir des raisons suffisantes, soit en raison d'une méconnaissance de l'œuvre en question, soit en évitant délibérément de l'utiliser. De telles propriétés négatives rendent l’œuvre suspecte, mais ne constituent pas en elles-mêmes une preuve fiable de son inauthenticité. Il en va de même des différences mineures dans le style, la méthode et même le contenu des œuvres : de tels phénomènes peuvent être dus à la composition de l’œuvre à une époque ultérieure de la vie de l’auteur ou à des différences dans le but des œuvres et des destinataires. Seules des preuves probables peuvent être extraites de ce type de données, et l’inauthenticité doit être prouvée sur d’autres bases. Etude du texte d'ouvrages patristiques et de publications scientifiques. La question de l'intégrité du texte ne peut être établie que sur la base d'une étude approfondie du matériel manuscrit dans lequel les œuvres de la littérature ecclésiale ancienne ont été conservées jusqu'à ce jour. Les techniques, règles et tâches sont les mêmes que pour toutes sortes d'œuvres antiques conservées dans les manuscrits. Il faut tout d'abord rassembler, dans la mesure du possible, tous les manuscrits contenant une œuvre connue, et par l'examen et l'étude les plus minutieux de chacun d'eux, établir l'époque d'origine et l'histoire de l'existence ultérieure de chacun, le degré d'exactitude et de facilité d'utilisation du texte en général, la dépendance mutuelle d'un manuscrit à l'autre, déterminer les principales éditions du texte et les variantes qui en dépendent, en expliquant, si possible, l'origine de ces dernières, afin d'atteindre ainsi le type de texte qui les premiers copistes des principales éditions avaient sous les yeux et qui, par conséquent, était le texte original de l'œuvre étudiée. C'est la tâche que poursuivent les éditions scientifiques des textes des œuvres ecclésiastiques anciennes. Il va sans dire que, comme dans tous les autres domaines de la connaissance scientifique, dans ce domaine, l’exactitude et la perfection scientifiques possibles ne sont atteintes que progressivement, au prix d’efforts prolongés et intenses. Le début de ces recherches coïncide avec l'invention de l'imprimerie, qui a généralement provoqué une augmentation de l'activité littéraire et a donné les résultats les plus favorables dans le domaine patristique : au cours de plusieurs décennies, de nombreuses éditions des œuvres de différents Pères de l'Église sont parues. Les éditions les plus anciennes (editiones principes, antiquissimae) sont pour la plupart des réimpressions soignées de manuscrits individuels et sont particulièrement importantes car, dans certains cas, elles fournissent le texte de manuscrits disparus par la suite. La prochaine étape dans le développement de cette matière est représentée par les travaux des savants philologues et typographes Robert et Heinrich Stefan (à Paris), dont les publications se distinguent par l'exactitude du texte, la beauté de la police et la bonne qualité du papier. Même s'ils ne peuvent pas être comparés à eux, les travaux des Frobeniens - John et Jérôme (à Bâle), qui, entre autres scientifiques, ont été très activement aidés par Erasmus de Rotterdam, sont proches d'eux. Ensuite, des publications de textes d'écrits religieux anciens, basés sur des manuscrits nouvellement découverts, ont commencé à être publiées à Rome, Venise, Londres, Cambridge, Amsterdam, Anvers, Bruxelles, Bâle. Devant les autres se trouvait l'Église gallicane et surtout la congrégation bénédictine de Sainte Mavra, fondée en 1618.146 Ses membres érudits ont soutenu avec force et pendant longtemps l'intérêt pour l'étude de l'écriture chrétienne ancienne avec leurs éditions classiques des Pères de l'Église, qui, par leur richesse et leur diversité, leurs mérites philologiques et critiques et même leur beauté extérieure, surpassaient tout ce qui existait auparavant. Leurs éditions se distinguent par le texte éventuellement correct, corrigé selon toutes les règles alors disponibles de la critique textuelle scientifique ; en outre, ils contiennent une bonne traduction latine pour les pères grecs, en outre, des thèses scientifiques, des études critiques sur la culpabilité et l'inauthenticité, des notes explicatives et des notes marginales, des descriptions des manuscrits utilisés dans la publication, plusieurs index 147. Parmi ces passionnés de science, il faut mentionner les noms suivants : Jean Lucas d'Achery (Dacherius, d. 1685 ; Spicilegium, sive Collectio veterum aliquot scriptorum etc.), Jacques du Frische (mort en 1693; Ambroise), Thierry Ruinart (mort en 1709; Acta martyrum Sincera), René Massuet (mort en 1716; Irénée), Jean Martianay (mort en 1717; Jérôme), Ant. Août Touttee (d. 1719; Cyrille de Jérusalem), Pierre Coustant (d. 1721; Hilary de Pictavia), Denys[-Nicolas] Le Nourry (d. 1724 ; Ambroise), Denys de Sainte Matthe (Sammarthanus, d. 1725; Grégoire le Grand), Julien Garnier (d. 1725; Basile le Grand), Charles de La Rue (d. 1739; Origène), Bernard de Montfaucon (d. 1741; Athanase, Jean Chrysostome), Prudence Maran (d. 1762; Cyril Jerusalem, Cyprian, Justin), Charles Clémencet (décédé en 1778 ; Grégoire le Théologien). D'autres ordres rivalisèrent avec plus ou moins de succès avec les Mauriniens, notamment les Jésuites : Fronton du Due (Ducaeus, m. 1624 ; Jean Chrysostome, Jean de Damas), Jacob Gretser (m. 1625), Jacques Sirmond (m. 1651 ; nombreuses éditions séparées), le Belge Jean Bolland (m. 1665 ; Acta Sanctorum), Jean Garnier (m. 1681 ; Théodorit de Cyrus), le dominicain François Combefis (mort en 1679 ; Maxime le Confesseur) ; scientifiques privés : Jean-Bapt. Cotelier (mort en 1686 ; Patres Apostolici ; Ecclesiae Graecae Monumenta), Etienne Baluze (mort en 1718), etc. Au fur et à mesure que les œuvres patristiques individuelles étaient publiées sous forme imprimée, on commença peu à peu à regrouper le matériel accumulé et dispersé en collections dans lesquelles le patrimoine littéraire des siècles anciens est classé soit selon l'époque d'origine et la langue dans laquelle les œuvres étaient écrites, soit selon différentes disciplines théologiques. Ces collections portent des noms différents : Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectanea veterum monumentomm, etc. Les collections ont commencé à apparaître assez tôt et poursuivaient en partie des objectifs scientifiques, en partie elles étaient destinées à satisfaire des besoins pratiques. Les plus anciennes d’entre elles répondaient bien moins aux exigences scientifiques des publications textuelles critiques que les publications individuelles les plus anciennes. Le premier éditeur d'une grande collection d'ouvrages patristiques fut de la Bigne (mort en 1589). Sa Bibliotheca SS. Patrum (Paris, 1575-1579) réunit en neuf volumes (in-folio) les œuvres de plus de 200 écrivains théologiques de l'Antiquité et du Moyen Âge. La collection contenait principalement des documents qui n'avaient pas encore paru dans des publications séparées ou étaient inaccessibles ; Les écrivains grecs sont donnés ici en traduction latine. L'entreprise a rencontré une grande sympathie, a donné vie à des révisions considérablement accrues et élargies et, finalement, après un siècle, est devenue Maxima Bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677) en 27 volumes (in folio). Cette Maxima Bibliotheca est l'Oratorien André. Gallandi (mort en 1779) contrastait encore, presque cent ans plus tard, avec une nouvelle édition : Bibliotheca veterum patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum - en 14 volumes (in folio). La différence entre ces deux éditions est la suivante : Maxima Bibliotheca couvre les écrivains jusqu'au XVIe siècle, et Bibliotheca Gallandi seulement jusqu'au XIIe siècle ; le premier accorde une attention prioritaire aux pères les plus significatifs de l'Église, le second sélectionne principalement des écrivains moins importants avec des œuvres de plus petit volume ; le premier donne les écrivains grecs dans une traduction latine, le second ajoute également le texte grec original. Gallandi présente les œuvres de 380 auteurs, dont certains inédits, mais réimprime principalement les éditions précédentes, ajoutant généralement de nouvelles introductions, notes et corrections au texte. Au XIXème siècle. dans le domaine de l'édition, les œuvres du cardinal et préfet de la Bibliothèque vaticane Angelo Mai (mort en 1854) sont d'une importance exceptionnelle : Scriptorum veterum nova collectio (10 volumes, Rome, 1825-1838) ; Spicilegium Romanum (10 volumes, Rome, 1839-1844) ; Nova patrum Bibliotheca (9 volumes, Rome, 1852-1888, volumes 8 et 9 publiés après la mort de May en 1871 et 1888). Les publications de May restent importantes à ce jour, puisque de nombreux monuments ont été publiés par lui seul. Un peu plus tard, le cardinal Jean-Bapt développe ses activités d'édition. Pitra (décédé en 1889) : Spicilegium Solesmense (4 volumes, Paris, 1852-1858), Analecta sacra Spicelegio Solesmensi parata (en sept volumes, 1876-1891) et Analecta novissima (Paris, 1885-1889) en deux volumes. Mais le plus grand et le plus complet de tous les recueils d'œuvres de la littérature ecclésiastique ancienne, qui épuise pour l'essentiel et pour l'essentiel les publications antérieures, est la « Patrologie » de l'abbé français J.-P Migne (mort en 1875) Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum. Cette publication monumentale contient toutes les œuvres des écrivains ecclésiastiques latins connus au moment de son impression - de Tertullien à Innocent III, et grecs (avec traduction latine) - depuis les hommes apostoliques jusqu'à Bessarion de Nicée. La Patrologia Latina, ou série latine, contient 221 volumes (dont les quatre derniers contiennent des indices) et est divisée en deux parties : de Tertullien à Grégoire le Grand - 79 volumes, et de Grégoire le Grand à Innocent III - le reste (publié en 1844-1855). La Patrologia Graeca, ou série grecque, en 162 volumes, est également divisée en deux parties : de Barnabas à Photius - 104 volumes, et de Photius à Vissarion de Nice - le reste [(publié en 1857-1866)]. Min n'était pas un éditeur savant et ne poursuivait pas d'objectifs scientifiques : il n'avait pas pour objectif de publier des auteurs inédits et n'établissait pas de texte critique ; il ne réimprime que les anciennes éditions faisant autorité, en se basant généralement sur la meilleure édition bénédictine, plus complète et faisant autorité que les autres, et en ajoutant, si nécessaire, des œuvres manquantes dans les éditions ultérieures. Ainsi, Min a répété les défauts des éditions précédentes, ne faisant qu'augmenter les erreurs. De plus, cette publication ne représente pas une collection complètement complète d'écrivains religieux. Son avantage réside dans la commodité du format, qui le rend plus adapté à l'utilisation que les volumes précédents. Mais s’il faut établir le texte exact, il faut toujours se tourner vers les publications les plus anciennes. Dans la première moitié du XIXe siècle. Peu à peu, de nouveaux domaines d'étude de la littérature ecclésiale ancienne ont commencé à être définis. Monuments littéraires de l'Église syrienne, introduits pour la première fois en Occident au XVIIIe siècle. J. S. Assemani, est devenu de plus en plus connu grâce à ses publications et à ses traductions. Les mékhitaristes de la Congrégation de Saint-Lazare à Venise ont commencé à collecter et à publier des monuments d'écriture religieuse arménienne. Récemment, de nouvelles éditions d'œuvres d'écrivains ecclésiastiques grecs et latins ont été entreprises, qui se sont donné pour mission de fournir un texte restauré selon la méthode scientifique la plus rigoureuse. Basée sur une évaluation approfondie de l'ensemble de la tradition manuscrite, la révision des textes se base sur les manuscrits qui, selon toutes les données scientifiques, contiennent le texte original ou le plus proche de celui-ci. Les notes donnent plus d'écarts significatifs dans les manuscrits qu'elles ne présentent une image claire des changements que le texte a subis au fil du temps. La première place ici devrait être accordée au Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum, appelé « Corpus de Vienne », publié par l'Académie des sciences de Vienne, qui devrait englober les écrivains jusqu'au VIIe siècle. Le premier volume de cette publication fut publié en 1866, et jusqu'en 1881 les affaires progressèrent très lentement : seuls quatre volumes furent publiés ; mais ensuite il a connu plus de succès et à ce jour, des volumes [...] ont été publiés. Pour leur publication, les scientifiques viennois collectent des informations dans toutes les bibliothèques. Dans l'utilisation même des manuscrits dans cette édition, une méthode fiable est utilisée : elle est reconnue comme insuffisante pour écrire des variantes à partir de manuscrits, mais la connexion des manuscrits par noms de famille est établie, et ainsi l'histoire des monuments eux-mêmes est décrite dans la publication. Bien que la valeur critique textuelle des différents volumes varie (principalement en fonction des difficultés insurmontables, compte tenu de l'état actuel des preuves documentaires), et bien que l'ensemble de la publication souffre de défauts étroitement liés à certains défauts (prédominance unilatérale de l'intérêt philologique et donc recours à une critique exclusivement philologique avec élimination de la critique théologique, absence de plan défini, etc.), le Corpus représente néanmoins un pas en avant significatif par rapport aux éditions précédentes d'écrivains ecclésiastiques latins. L'intérêt exceptionnel porté à l'érudition protestante au cours des trois premiers siècles du christianisme a incité les érudits protestants à commencer la publication savante des écrivains grecs de cette période. Cette publication a été entreprise (en 1897) par l'Académie des sciences de Berlin sous le titre général Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte de telle manière qu'elle inclurait tous les monuments de la littérature chrétienne ancienne jusqu'à Eusèbe inclus, même ceux conservés uniquement dans les traductions. Contrairement au « Corps de Vienne », elle est dirigée principalement par des théologiens. Les meilleures forces scientifiques sont attirées pour y participer, et dans sa mise en œuvre tous les moyens de la philologie scientifique moderne sont utilisés. La publication doit donc être considérée comme exemplaire. Rien de similaire n'a encore été fait pour les écrivains religieux grecs du IVe siècle et des siècles suivants, et il n'y a aucun espoir de publication scientifique solide dans un avenir proche. Les écrivains religieux dans les langues orientales se sont retrouvés dans une meilleure position. Depuis 1903, Patrologia Orientalis commence à paraître à Paris sous la direction de R. Graffin et Ε Nau. Outre les textes originaux, une traduction est donnée ici en latin ou dans l'une des nouvelles langues (français, allemand, anglais, italien). Apparemment, une autre publication, qui commença à paraître simultanément avec la Patrologie, fut conçue et organisée de manière plus approfondie : Corpus scriptorum Christianorum Orientalium, édité par les orientalistes J. B. Chabot, J. Guidi, N. Hyvernat, V. Carra de Vaux (également à Paris). La publication est divisée en sections selon les langues des ouvrages imprimés (scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). Les textes originaux sont fournis avec traduction, presque exclusivement en latin. Parallèlement à ces recueils d'œuvres d'écrivains chrétiens anciens, est apparu le besoin de les traiter monographiquement selon un certain système. Cette entreprise fut lancée en 1882 par O. de Gebhardt et Ad. Harnack avec sa publication Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur et a produit jusqu'en 1897 15 volumes, qui contenaient de nombreux textes nouveaux ou jusque-là mal publiés, ainsi que des études individuelles. Depuis 1897, une nouvelle série a été lancée, liée à la publication susmentionnée de l'Académie des sciences de Berlin, et depuis 1907, une troisième série. Un parallèle excellent et scientifiquement important à cette édition est l'édition anglaise des textes patristiques Texts and Studies, entreprise en 1891 par J. Armitage Robinson. Dans le même temps, tant en relation avec ces publications scientifiques que sur la base des données qu'elles ont obtenues concernant le texte, un nombre important de publications sont apparues, poursuivant des objectifs purement pratiques - donner une diffusion plus large au texte original correct des œuvres d'écriture chrétienne ancienne dans les cercles intéressés par cette branche de la connaissance théologique. Dans ceux-ci, l’appareil critique textuel est soit complètement éliminé, soit considérablement réduit. Entre ces publications, Gust est actuellement reconnue comme la meilleure. Krüger'a Sammlung ausgewählter kirchenund dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Fribourg, 1891 et suiv. (la première série contient 12 volumes) ; deuxième série commencée en 1901 En Russie, nous n'avons toujours ni éditions scientifiques patristiques du texte original de 148 écrivains grecs et latins, ni publications destinées à l'usage scolaire, et c'est pourquoi, dans tous les cas nécessaires, nous devons nous tourner vers les travaux des scientifiques occidentaux. Une vue générale de l'évolution de la littérature ecclésiale tout au long de la période patristique. Le matériel à étudier dans le cadre de la science des patrouilles est vaste en quantité, varié en termes d'époque d'origine et de contenu. Par conséquent, l'une des exigences essentielles d'une patrouille scientifiquement posée est que le regroupement des matériaux, basé sur une étude approfondie de celui-ci, permettrait d'établir un cadre dans lequel chaque œuvre individuelle trouverait sa place spécifique et pourrait être correctement évaluée dans son sens. À cet égard, la disposition des monuments littéraires selon une séquence et une langue purement chronologiques, établie dans les cours de patrouille précédents et répétée dans ceux-ci sous une forme presque identique, doit être rejetée de manière décisive. Mais les tentatives visant à remplacer ce type de plan par un meilleur n'ont pas encore été couronnées de succès, car il s'avère que l'un ou l'autre point de vue accepté ne peut être appliqué à toutes les œuvres sans réserves importantes. On a déjà dit plus haut que dans l'étude de la littérature ecclésiale ancienne, la forme littéraire ne peut pas avoir une importance décisive, comme dans les littératures nationales, principalement parce que la littérature ecclésiale ancienne n'est pas née de besoins littéraires-esthétiques, purement artistiques, mais de besoins pratiques-religieux, ecclésiastiques et théologiques. De plus, contrairement à l’écriture classique, dans l’écriture de l’Église ancienne, les mêmes individus utilisaient diverses formes littéraires dans leurs œuvres. Le plan le plus naturel pour l'étude de la littérature de l'Église chrétienne ancienne doit être reconnu comme celui esquissé dans le cadre de la vie de l'Église chrétienne antique, dont le développement a été d'une importance décisive tant pour toutes les autres découvertes de cette vie que pour l'activité littéraire des chrétiens au sein de l'empire gréco-romain et sur la base de la culture gréco-romaine. Mais ce cours de développement était différent dans les trois domaines principaux que l'Église ancienne embrassait : le grec, le latin et l'oriental. De ce point de vue déjà, il est clair que toute division en périodes, appliquée de la même manière aux trois domaines, doit être rejetée. La division en origine, développement, floraison et déclin (comme chez Fessler, Alzog, Nirschl et essentiellement aussi chez Bardenhewer et Kihn), bien qu'elle soit trop schématique pour être historique, ne peut pas être appliquée dans des périodes chronologiquement correspondantes à la littérature grecque et latine, puisque dans l'Église grecque et dans la langue grecque, la littérature ecclésiale commence presque un siècle plus tôt qu'en latin. Une vision véritable du développement interne de la littérature ecclésiale ancienne peut être obtenue à partir d'un tel point de vue initial, qui accordera l'importance voulue à tous les points individuels qui expliquent les raisons historiques de l'origine de la littérature ecclésiale ancienne, embrassera de manière globale les objectifs pratiques et théologiques servis par l'activité littéraire, prêtera attention aux formes littéraires dans lesquelles elle a été revêtue et, enfin, évaluera les individus qui étaient porteurs de la littérature chrétienne ancienne en fonction de leurs caractéristiques et de leurs avantages. De ce point de vue, dans le développement de la littérature ecclésiale ancienne, deux époques sont clairement identifiées, séparées l'une de l'autre extérieurement et intérieurement. La frontière qui sépare les deux périodes littéraires est celle qui revêt une importance décisive dans toute l'histoire de l'ancienne Église chrétienne : la cessation des persécutions, la libération de l'Église de l'oppression à laquelle étaient soumis « l'État romain et les cercles culturels de la société qui lui étaient associés », l'entrée du christianisme parmi les facteurs culturels reconnus de l'histoire humaine - en un mot, le règne de Constantin le Grand. Ce changement dans la position extérieure du christianisme dans l'État devait se refléter de la manière la plus significative sur le développement de la littérature ecclésiale ancienne, c'est pourquoi il est précisément nécessaire de voir ici le début indiscutable de la deuxième ère de son histoire. Le lien et la différence entre les deux époques ressortent clairement de leurs définitions internes et externes les plus générales. Les deux époques de l'histoire de la littérature ecclésiale ancienne ont en commun : 1) un sol culturel, qui laisse une empreinte sur toute l'antiquité chrétienne dans ses propriétés ; ce sont les principes spirituels des peuples anciens et de la culture ancienne ; 2) le lien essentiel de toute la littérature chrétienne avec les besoins religieux, pratiques de l'Église et théologiques et la limitation qui en résulte au domaine religieux au sens large du terme ; 3) enfin, une attitude largement indifférente à l'égard des intérêts purement littéraires. La différence entre les deux époques réside dans les phénomènes suivants. La première époque révèle une présence insignifiante d'œuvres écrites, même si l'on prend en compte les nombreuses pertes qu'a subies sa littérature. Inter arma quiet musae [les muses se taisent parmi les armes]. La vie littéraire ne pouvait s'épanouir sur le sol des premiers siècles, arrosé du sang des martyrs. La majeure partie des œuvres de cette littérature concerne l’Église grecque et la langue grecque ; L’Occident et la langue latine sont derrière, et la branche orientale de la littérature n’est représentée que par le syriaque. Le deuxième phénomène est encore plus important. Dans tout le domaine de la littérature ecclésiale ancienne, les œuvres de cette époque portent une empreinte particulière. Tous les écrivains sont dominés par un intérêt commun qui dépasse les intérêts de chaque région : l'activité littéraire à l'Est et à l'Ouest est suscitée et déterminée intérieurement par les mêmes besoins pratiques. L'écriture grecque a prévalu jusqu'au IIIe siècle. aussi dans l'Église romaine. Ce n'est qu'en Afrique que l'élément national a fait son apparition pour la première fois et qu'on y a découvert un courant théologique particulier qui, dans la deuxième période, a conquis tout l'Occident. Mais aujourd’hui, même les Africains entretiennent encore des communications très actives avec l’Orient grec. Comme pour tous les autres domaines de l'activité ecclésiale, les trois premiers siècles représentent également pour la littérature ecclésiale une époque catholique au vrai sens du terme, qui n'a jamais été réalisée de manière similaire. La deuxième époque est incomparablement plus riche en écrivains et en œuvres littéraires, et cette richesse semble encore plus importante si l'on tient compte du fait qu'ici aussi, une partie importante des œuvres littéraires a été perdue. Les écrivains latins apparaissent désormais à côté des écrivains grecs, tant en nombre qu'en importance. La littérature syrienne atteint son plus haut développement, et à côté d'elle se développent trois autres branches littéraires : arménienne, copte et éthiopienne. La différence nationale et culturelle entre l’Est et l’Ouest est encore plus significative pour le développement littéraire. Chacun des trois domaines littéraires suit désormais son propre chemin, à la fois par rapport au cours interne du développement, qui en Occident se déroule dans des périodes complètement différentes de celles de l'Est, et par rapport au sujet principal sur lequel s'étend l'activité littéraire. Cette dernière est déterminée dans l’Église grecque par des conflits métaphysiques et ontologiques, et dans l’Église latine par des conflits anthropologiques et psychologiques. Enfin, l'entrée même du christianisme parmi les facteurs culturels déterminants de l'Empire romain se reflète de manière significative dans le développement interne de la littérature ecclésiale : l'élévation de son caractère littéraire et de sa dignité, le lien interne avec les moyens spirituels d'éducation de la culture dominante, la formation de branches individuelles de la science théologique, dont la plupart ne faisaient que commencer dans la première période. Développement de la littérature ecclésiale ancienne à la première époque. Après avoir décrit en termes généraux les deux époques de la littérature ecclésiale ancienne, j'estime nécessaire de m'attarder maintenant sur une revue plus détaillée de la littérature de la première époque, dont nous devrons commencer l'étude, par ordre séquentiel. Les tentatives visant à déterminer immédiatement le cours du développement de la littérature ecclésiale de la première époque pré-nicéenne doivent prendre en compte deux types de difficultés, dont l’importance ne peut être diminuée. La première est la perte d’un nombre important de ses monuments. Le contraste entre la littérature anté-nicéenne d'avant et celle d'aujourd'hui apparaît avec une clarté terrifiante lorsqu'on feuillette le premier volume de Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius Ad. Harnack. La liste des œuvres perdues couvre des pages entières, et si, en outre, parmi celles qui ont survécu, les œuvres dont des fragments plus ou moins importants nous ont survécu étaient écrites d'un côté, et celles qui ont survécu étaient écrites dans leur intégralité de l'autre, alors la première liste serait nettement plus longue que la seconde. Cette perte est extrêmement regrettable, car elle nous prive de la possibilité d'une connaissance complète et complète du contenu et de l'évolution de la littérature anté-nicéenne. Une autre difficulté réside dans la définition chronologique de la littérature ecclésiale ancienne. Annonce. Harnack, dans sa tentative d'établir solidement la chronologie de la littérature la plus ancienne avant Irénée (y compris la littérature hérétique), n'a pu indiquer des limites plus étroites que pour 19 œuvres 149. Pour la plupart des autres, il doit se contenter d'hypothèses s'étendant parfois sur deux générations, et entre ces œuvres, qui ne peuvent être ramenées dans certaines limites étroites, il y en a beaucoup qui sont d'une grande importance pour le développement interne de l'étape la plus ancienne de la première ère. Un grand nombre d’apocryphes et d’adaptations d’œuvres juives défient absolument toute détermination chronologique immédiate. Par conséquent, un historien qui veut retracer le cours interne du développement de la littérature au cours des trois premiers siècles chrétiens ne dispose pas de bases chronologiques solides pour déterminer la séquence successive des œuvres littéraires ; au contraire, une compréhension préétablie du développement littéraire et théologique interne est souvent essentielle pour la détermination chronologique de très nombreuses œuvres. Cela enlève la valeur objective de telles définitions, et un champ plus large s'ouvre au subjectivisme que dans l'étude de toutes les périodes ultérieures de la littérature chrétienne. Rec. détaillée. voir : Glushchenko A., diacre. Concernant la publication des « Conférences » des professeurs N.I. et l'A.I. Sagarda // BT 39. M., 2004. P. 351-372. Il convient de noter que la liste des pères figurant dans le texte dactylographié utilisé pour cette publication est, apparemment, la plus complète parmi toutes les copies survivantes des « Conférences » de N. I. Sagarda pour différentes années. Dans les autres cours lithographiés, à notre connaissance, les chapitres suivants manquent : « Codratus », « Ariston de Pellus », « Miltiade », « Apollinaire de Hiérapolis », « Méliton de Sardes », « Vue générale de l'enseignement théologique des apologistes », « Igisippe », « Alexandre d'Alexandrie », « Didemus », « Grégoire le Théologien », « Grégoire de Nysse », « Cyrille » Jérusalem" (toutes les lithographies ne contiennent pas également le chapitre "Papias de Hiérapolis"). Selon sa portée dans l'orthographe ancienne, c'est-à-dire comprenant "I", "i" et "V" (mais sans "ν"). Par exemple (que nous avons spécifiquement noté dans les notes correspondantes au texte des « Conférences »), des corrections dans le texte dactylographié lui-même montrent que N.I. Sagarda, qui a d'abord examiné les fragments de « De la Résurrection » sous le nom de Sainte Justine comme étant authentiques, est ensuite parvenu à la conclusion qu'ils étaient douteux. Un autre exemple est le remplacement par l'auteur (dans l'introduction, dans la dactylographie versus le manuscrit) de l'expression « science patristique » dans plusieurs cas par « science patrologique ». Cela correspond plus précisément à la distinction N.I. Sagarda fait un compromis entre les concepts de « patristique » et de « patrologie ». Lui-même, dans les différents endroits mentionnés, a effectivement utilisé l'expression « science patristique » comme synonyme de « patrologie », ce qui, évidemment, ne lui a pas semblé plus tard tout à fait cohérent à la lumière de sa propre distinction. Toutefois, ces remplacements n’ont pas été effectués systématiquement et complètement par l’auteur. Notons cependant que N.I. Les références de Sagarda aux œuvres patristiques, comme l’analyse l’a montré, ainsi que les citations de celles-ci, n’étaient généralement pas revérifiées par lui et les erreurs ne faisaient que s’y accumuler. Malheureusement, en raison de l'inaccessibilité (ou de l'inaccessibilité) de nombreuses études d'Europe occidentale du XIXe et du début des années. XXe siècle, auquel l'auteur fait référence, nous n'avons pas pu vérifier les informations rapportées par N.I. Sagarda à partir de ces sources primaires elles-mêmes. Fondamentalement - quelques références (sans citations spécifiques) aux travaux exégétiques d'Origène dans le chapitre sur son système théologique. Naturellement, il a été tenu compte du fait que les mêmes expressions pouvaient être retrouvées par un même écrivain à plusieurs endroits de ses œuvres. Si, bien entendu, dans les publications disponibles, la répartition du texte était suffisamment détaillée (dans certains cas, les numéros de page des publications incluses dans le TLG étaient précisés). Les numéros de section ou de vers n’étaient généralement pas indiqués pour les citations incluses dans le récit séquentiel (chapitre par chapitre) du contenu des œuvres par l’auteur. L’absence de précision n’est en aucun cas le signe d’un lien non vérifié. Par exemple, la ponctuation, remplaçant souvent un point par une virgule ou un point-virgule ; stylistique, en remplaçant « ceci » par « ceci » (beaucoup moins souvent), etc. Une analyse des citations données par N.I. Sagarda, à partir des traductions russes, a montré qu'il avait vérifié la plupart d'entre elles avec les textes originaux grecs ou latins. La grande majorité de ces omissions se trouvent dans les lithographies (et non dans le manuscrit autographe) et, bien entendu, sont associées au travail inattentif des étudiants éditeurs. Naturellement, compte tenu du texte critique original, puisque N.I. Sagarda a souvent clarifié les traductions qu'il citait à partir des dernières éditions des originaux. En travaillant avec des citations d'auteurs anciens, SC (presque complet), TLG # Ε (2000), CLCLT 4, GCS (volumes séparés), ainsi que PG et PLD (et quelques éditions individuelles) ont été utilisés. Malheureusement, l’appareil critique, et parfois le texte critique, n’étaient pas disponibles pour toutes les œuvres. Quelques sous-titres manquants, ainsi que des titres pour la première division (« Littérature ecclésiastique anté-nicéenne »), la quatrième période de la littérature anté-nicéenne (« Les premiers partisans et adversaires d'Origène ») et pour les pères du IVe siècle. (« Deuxième division. Littérature de l'Église grecque du IVe siècle ») ajouté sans crochets. Aussi, sans crochets, les indications de « saint » ont été ajoutées aux titres des chapitres sur Aristide, Méliton de Sardes et Théophile d'Antioche. Les notes compilées conjointement ou en cours de discussion portent les deux marques (« Ed., Ed. » ou « Ed., Ed. »). Archives d'État de Kyiv, f. 16, op. 465, unités h. 4811, p. 21-24. Archives centrales d'État des organes gouvernementaux suprêmes de l'Ukraine, f. 166, op. 12, unités h. 6765. Le sort de son frère Alexandre, qui perpétue également la tradition familiale, est intéressant. Nikolaï Ivanovitch, en tant que frère aîné, a eu une influence significative sur la vision du monde et le choix de la profession de son jeune frère. Alexander Ivanovich Sagarda est né le 15 décembre 1883 dans la ville de Zolotonosha. Comme Nikolaï, il est d'abord diplômé de l'école théologique de Pereyaslav, puis du séminaire théologique de Poltava. Après avoir obtenu son diplôme du séminaire, il a travaillé comme enseignant dans un gymnase pour hommes à Zolotonosha. En 1905, il entre à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, dont il sort diplômé en 1909 en tant que professeur. Son superviseur et mentor était le professeur A.I. Brillantov. Selon les recommandations d'A.I. Brilliantov et N. N. Glubokovsky en 1910, après la création du deuxième département de patrouille de l'Académie, il fut élu professeur adjoint par intérim de ce département. En 1913, il soutient son mémoire de maîtrise « Saint Clément d'Alexandrie et son activité littéraire ». Après avoir travaillé pendant 8 ans comme professeur adjoint à l'Académie, il a donné des cours magistraux sur l'histoire de l'école paroissiale d'Alexandrie et de l'école paroissiale d'Antioche, ainsi que des cours spéciaux sur les conflits iconoclastes et les écrivains moraux chrétiens. Parallèlement à l'enseignement, il collabore activement avec les revues théologiques « Lecture chrétienne », « Bulletin de l'Église », « Gazette de l'Église », etc. En 1918, après la fermeture de l'Académie, Alexandre Ivanovitch, à la recherche de travail, s'installe avec Nikolaï Ivanovitch à Kiev, où il travaille à la bibliothèque de l'Université Saint-Vladimir de Kiev. Depuis 1919 - membre de la Commission permanente pour la compilation d'un dictionnaire historique et géographique du territoire ukrainien à l'Académie ukrainienne des sciences. En 1920, après la restauration du pouvoir soviétique, il quitte Kiev et s'installe à Zolotonoiga. Il travaille au Zolotonosha Udem-okrzemotdel et à temps partiel dans le département Okrugfinot. En 1925, après la liquidation des provinces et la réforme des districts, il travaille comme secrétaire exécutif du Prilutsky Okrzem. Après la dissolution en 1930 et ce district déménage à Nikolaev, où il occupe plusieurs postes dans diverses organisations : assistant de l'usine laitière de Nikolaev, chef du département de planification et de production du tramway de Nikolaev, chef du département de l'usine de bains et de blanchisserie et chef du département de planification de la Banque communale régionale de Nikolaev. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Alexandre Ivanovitch a changé à plusieurs reprises de lieu de résidence. À l'approche de la ligne de front de Nikolaev, il fut évacué vers Astrakhan et, en 1943, pour des raisons de santé, il s'installa à Batoumi. De là, en 1944, à la recherche d'informations sur le sort de son frère, il écrivit une lettre à S.I. Maslov : « … Je vous en prie, écrivez si vous savez ou avez entendu quelque chose sur mon frère Nikolaï Ivanovitch Sagard » (archives IR NBUV, f. 33, article 6385). À Batoumi, il dirige le groupe de planification d'un certain nombre d'artels, puis va travailler au service d'approvisionnement en main-d'œuvre de la Compagnie maritime de la mer Noire, qui en 1944 a été transférée à Odessa. En 1947, A.I. Sagarda retourne à l'enseignement après avoir réussi l'examen pour le titre de candidat en sciences historiques à l'Université d'Odessa. De juillet 1947 à janvier 1948 – professeur au Séminaire théologique d'Odessa. En 1948, il fut invité à travailler à l'Académie théologique de Léningrad. Jusqu'à sa mort, Alexandre Ivanovitch a donné des conférences sur les Saintes Écritures du Nouveau Testament et sur l'histoire de l'Église ancienne. I.A. Sagarda est décédée le 9 mai 1950 à Saint-Pétersbourg. Alexandre Ivanovitch, comme son frère Nikolaï Ivanovitch Sagarda, a laissé une marque notable dans l'histoire de l'Église. Glubokovsky N. N. Notes sur la 1ère épître de saint Apôtre Jean le Théologien // Kh. 1904. juin. pages 859, 871. N.I. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 15 septembre 1904 // Navire choisi : Collection de documents sur l'histoire de l'Église orthodoxe russe. Saint-Pétersbourg : Borey, 1994. P. 64. Dmitri Nikolaïevitch Revoutski (1881-1941) – musicologue, folkloriste et figure musicale, l'un des fondateurs de la musicologie soviétique ukrainienne. Né au village. Irzhavtsy dans la région de Tchernihiv. Diplômé de la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Kyiv. En 1918-1932, professeur à l'Institut de musique et d'art dramatique de Kiev. N.V. Lysenko a également travaillé au sein de la Commission ethnographique de l'Académie des sciences de la RSS d'Ukraine. N.I. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 12 juillet 1919 // Navire choisi. pp. 273-274. F. I. Mishchenko (1874-?) – historien du droit de l'Église et érudit byzantin. Professeur à l'Académie théologique de Kiev et à l'Université d'État ukrainienne de Kiev (1918). N.I. Sagarda – N. N. Glubokovsky ; 1er juillet 1919 // Le navire choisi. P. 273. Académicien A. E. Krymsky (1871-1942) - Orientaliste, slaviste, historien de la langue et de la littérature ukrainiennes. L'un des organisateurs de l'Académie ukrainienne des sciences de Kiev et son secrétaire permanent. Président du département historique et philologique de VUAS. Archives de l'IR NBUV, φ. III, unités h. 61348. Archives de l'IR NBUV, φ. 1, unités h. 24153. Archives NBUV, sur. 1, unités h. 278-A, p. 45. Encyclopédie des études décoratives. T. 7. Lvhv, 1998. pp. Rotach P. P. Lggeraturna Région de Poltava // ApxiBH Ukragni. 1968. N° 4. P. 107. Compilé par T.V. Koval. Parmi les documents d'archives (non publiés), seuls ceux stockés à Kiev ont été pris en compte ; Pour les sources de cette publication, voir la préface de l'éditeur à la p. VII-IX. Les critiques, critiques de dissertations d'étudiants, traductions sont indiquées sous les noms et titres des auteurs révisés ou traduits et de leurs œuvres. L'orthographe de certains noms est légèrement plus proche du moderne (les traits d'union dans les mots complexes ont été supprimés). Un astérisque * marque les œuvres pour lesquelles la paternité de N.I. Sagarda est établie sur la base de preuves directes ou indirectes. Les articles et critiques marqués d'un astérisque et sans notes particulières dans le PSU et le CV sont signés avec les initiales « N. AVEC." ; la paternité de N.I. Sagarda pour eux est confirmé par la similitude de style et de thème avec ses autres œuvres, et pour le « Church Messenger » également par le fait du travail de Sagarda dans cette publication pendant la période des publications correspondantes. Pour les raisons de paternité d’autres œuvres, voir les notes. Signé : « S. N. Sagarda. » Le « Colloque du Maître » (CV. 1904. N° 20. pp. 617-621 ; auteur - A. K-v) mentionne les travaux de N.I. Sagarda concernant « la position du prêtre dans les premiers siècles du christianisme », ainsi que le fait que Nikolaï Ivanovitch a été publié sur les pages du « Manuel ». Néanmoins, sa paternité pour cet article ne peut être considérée comme totalement indiscutable, puisqu’une erreur de la part de l’auteur du Colloque ne peut être exclue. Il n’est pas totalement exclu, bien que cela semble peu probable, que N.I. Sagarda a également écrit la première traduction (de la traduction anglaise de l'arménien) de l'ouvrage qui portait le nom de Saint Grégoire le Wonderworker : « Louange à la Bienheureuse Vierge Marie de Saint Grégoire le Wonderworker, évêque. La deuxième traduction (voir dans le n° 65 et réimpression dans le n° 78, pp. 184-194) a été réalisée par N. I. Sagarda, en tenant compte du texte grec de la conversation établie par lui (voir n° 78, p. V ; ici N. I. Sagarda n'indique pas le nom de l'auteur de la première traduction, tandis que la seconde l'appelle « la nôtre »). – Éd. Pour des raisons de paternité, voir SDHA. P. 775, n° 495. – Éd. La traduction a été réalisée par Vladimir Vasilyevich Sagarda, docteur en sciences pédagogiques, professeur à l’Université nationale d’Oujgorod, descendant d’un proche parent de N. I. Sagarda. – Éd. Les archives de l'IR NBUV contiennent des rapports sur les travaux des départements dirigés par N.I. Sagarda, compilés et signés par lui, ainsi que ses mémos et lettres officielles à diverses organisations. En raison d’un étrange malentendu, une traduction des « Chapitres philosophiques » du LRP a récemment été attribuée à N.I. Sagarda et publié deux fois sous son nom. Jean de Damas : Jean de Damas, Sainte Dialectique ou Chapitres Philosophiques / Trans. N.I. Sagardie. M. : Ecclesia Press, 1999 (série « Enseignants de l'Église indivise ») et dans le livre : Jean de Damas. Source de connaissances. M. : Indrik, 2002. pp. 53-122. Aucune de ces publications n'indique même les données de sortie de l'édition à laquelle le texte de la traduction a été emprunté, qui a en réalité été tiré de : Jean de Damas, St. Ensemble complet des ouvrages. T. 1. Saint-Pétersbourg, 1913 et n'appartient pas à N.I. Sagarda (dans le premier volume indiqué, il y a une traduction de A.I. Sagarda « À propos de cent hérésies en bref », mais le nom de son frère n'est pas mentionné parmi les traducteurs). – Éd., Éd. Voir aussi : Stolyarov A. A. Patrologie et patristique. M., 2001. pp. 51-63. 1ère éd. : T. 1–3. Saint-Pétersbourg, 1859 (réimpression : Laure de la Sainte Trinité de Serge, 1996). 240 384 450 unités ; 2e éd., révisée : Saint-Pétersbourg, 1882 (réimpression : M. : Palomnik, 1996). Skvortsov K. Philosophie des Pères et Maîtres de l'Église. La période des apologistes. Kyiv, 1868. 365 p. Gusev D. Lectures sur la patrouille. Vol. 1. Introduction à la patrouille et à l'âge des hommes apostoliques. Kazan, 1895 [de PS pour 1895]. 277 e.; Vol. 2. La période de l'écriture chrétienne de la moitié du IIe à la fin du IVe siècle. Aperçu général. Kazan, 1898 [de PS pour 1897]. 38 e.; département. essais (Kazan, 1898) sur saint Théophile d'Antioche, saint Justin et Tertullien. Bardenhewer O. Patrologie. Fribourg, 1894 (3 1910). Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Litaretur. 5 Bde. Fribourg, 2 1913-1932 (Neudr. Darmstadt, 1962). Jean Drozdov, prêtre. Essais sur l'histoire générale de l'Église. Vol. 3. Littérature chrétienne des trois premiers siècles (hommes apôtres et apologistes). Irkoutsk, 1907. Partiellement publié. dans la Gazette diocésaine d'Irkoutsk. Rec. N.I. Sagardy : ci-dessus, p. XXX, n° 32. La personnalité et l'enseignement de saint Augustin. T.1.4.1–2. Sergiev Posad, 1916 (2 1917), réimpression en préparation. Saint Grégoire le Wonderworker, évêque de Néocésarée. Sa vie, ses œuvres et sa théologie. Recherche pathologique. Saint-Pétersbourg, 1916.643 p. La recherche a été accompagnée par les travaux de N.I. Sagarda sur la traduction russe des œuvres de saint Grégoire (Pg., 1916, réimpression : M., 1996. 211). Mémoire de maîtrise, deux de ses volumes ont été conservés : le premier (dissertation révisée du candidat), l'introduction du second (Saint Maxime le Confesseur et la théologie byzantine. Kiev, 1915, réédité : M., 1996) et l'annexe (Matériaux pour l'étude de la vie et des œuvres de saint Maxime le Confesseur. Kiev, 1917). Le deuxième tome (à l'exception de l'introduction) est apparemment perdu à jamais. À l'heure actuelle, tous les textes survivants de l'œuvre du maître ont été préparés pour publication par Yu. P. Chernomorets et le diacre A. Glushchenko. À Kiev, trois copies sur verre d'étudiants de cours de patrouille de différentes années sont conservées (jusqu'à Origène inclus ; le volume de chaque copie sur verre est d'environ 600 pages). La dactylographie d'un manuscrit d'étudiant, remontant également au IIIe siècle, a été réalisée au MDA : Epifanovich S. JI. Patrologie. Écriture ecclésiastique des Ier-IIIe siècles (cours magistral). Parties 1 à 3. Serguiev Possad, 1951. Popov KV. Patrologie : Un cours court. M., 2003. 287 p. (se termine avec les Cappadociens, Jérôme et Augustin). Karsavin L.P. Saints Pères et Maîtres de l'Église (divulgation de l'Orthodoxie dans leurs créations). 'Paris : Ymca press, [1926] (la période d'Apollinaris de Laodicée à Saint Jean de Damas n'occupe que les pp. 220-247). 2 M., 1994. 176 p. Pères orientaux du IVe siècle : d'après des lectures à l'Institut théologique orthodoxe de Paris. Paris, 1931 (réimpression : Paris, 1990). 240 unités ; Pères byzantins des V-VIII siècles : D'après des lectures à l'Institut théologique orthodoxe de Paris. Paris, 1933 (réimpression : Paris, 1990). 260 s. Georgy (Florovsky), archiprêtre. Pères des premiers siècles [St. Ignace d'Antioche et Polycarpe de Smyrne] // Bulletin du Mouvement chrétien russe 145. 1985. pp. Réimpression : Idem. Pères des premiers siècles. Kirovograd, 1993; Pères orientaux des IV-VIII siècles. Laure Sainte-Trinité-Serge, 1999 (Annexe 1, pp. 5-31). Cyprien (Kern), archimandrite. Patrologie. I. Paris ; Moscou, 1996. 184 e.; C'est lui. Théologie alexandrine // Bulletin du Mouvement chrétien russe 164. 1992. pp. 93-107 ; Clément d'Alexandrie // Ibid. 165. 1992. pp. 108-120; C'est lui. L'âge d'or de l'écriture patristique. Paris, 1967 (réimpression : M., 1995, etc.). 177 p. Meyendorff I., prot. Introduction à la théologie patristique / Trans. de l'anglais L. Volokhonskaya. N.-Y., 2 1982. 359 p. (et rééd.). L’exemple le plus frappant est peut-être la double déclaration selon laquelle Bl. Jérôme resta un fidèle disciple d'Origène, tandis que Rufin aurait publiquement renoncé au didascal alexandrin (p. 230 ; c'était le contraire). Sidorov A.I. Cours de patrouille : L'émergence de l'écriture ecclésiale. Guide d'étude. M., 1996. 349 p. / Sidorov A.I. Les débuts de l'école alexandrine : Panten, Clément d'Alexandrie // Université orthodoxe russe ap. Jean le Théologien. Notes scientifiques. Vol. 3. Patrologie. M., 1998. pp. 56-138. Sidorov A.I. Le chemin de vie d’Origène // Patristique. Nouvelles traductions, articles. Nijni Novgorod, 2001. pp. 290-332 ; C'est lui. L'ouvrage critique biblique d'Origène « Hexaples » // AiO. 1998. N° 2 (16). pp. 61-69 (réédité : Patristique. Nouvelles traductions... pp. 333-341). Sidorov A.I. L'ascétisme chrétien antique et l'origine du monachisme. M., 1998. 528 p. (petit format ; essai de A.I. Sidorov aux pp. 3-396). Stolyarov A.A. Citation. op. P. 61 (avec note 28). Cependant, parfois sans tenir compte des dernières avancées et recherches ; Cela s’applique principalement au fait d’ignorer les CPG. Selon la description de A. A. Stolyarov, "quelques confessions de la position de l'auteur". Indiqué ci-dessous dans la note de bas de page à la p. 369. Cette lacune est progressivement comblée, cependant, la tâche en plusieurs étapes fixée par le Cabinet grec de l'Académie théologique de Moscou d'un répertoire complet de traductions russes des textes patristiques (non seulement en russe, mais aussi en slave de l'Église, en tenant compte des manuscrits anciens non publiés qui n'ont pas été introduits dans la circulation scientifique) est encore loin d'être achevée. Outre les publications déjà mentionnées ci-dessus dans la préface « De la maison d'édition », il convient de souligner le livre « Hésychasme : bibliographie annotée » (Moscou, 2004), récemment publié par le Conseil des éditions, qui fournit des informations sur les éditions et traductions d'œuvres d'un certain nombre d'auteurs des IVe-XXe siècles. Quasten J. Les débuts de la littérature patristique. Vol. 1–3. Westm., Maryland, 21986. Le 4ème volume a été écrit par des scientifiques italiens puis traduit en anglais : Vol. 4. Patrologie/Ed. par A. Di Berardino, intr. par J. Quasten. Trad. en anglais par P. Solan. Φρ. Trad.: Initiation aux Pères de l'Eglise. Vol. 1–4. Paris, 1955-1986. Il existe également l'espagnol (21968) et l'italien. couloir avec dossard supplémentaire. (1980). Le projet s'est poursuivi avec la publication du 5ème volume : Patrologia. Vol. 5. Dal Concilio di Calcedonia (451) à Giovanni Damasceno (t 750). I Padri orientali/Éd. une cura di A. Di Berardino. Gênes : Casa Editrice Marietti, 2000. RUR 719. (cp. recteur A.V. Muravyova : http://portal-credo.ru/site/index.php?act=tv_reviews&id=45). Altaner V., Stuiber A. Patrologie. Fribourg, Bâle, Vienne (Herder), 8 1978 (livre de poche 1993). 672 S. Φρ. voie 1961, espagnol 5 1962, italien. 7 1977, anglais 1961. Par P.K. C'est vrai. T. Α'. Εισαγωγή, oo., 1981 (Χριστιανική γραμματολογία 2). 399 σ.; TV'. Περιοδος διωγμών. 1978. 1002 σ.; Τ. Γ". Περιοδος θεθλογικής άκμής. Δ' και e αιώνας. 1987. 599 σ.; Τ. Δ'. Περιοδος θεθλογικής άκμής Δ' και e α'ιώνες 1989. 573 Τ. Πρωτοβυζαντική περιοδος Στ'–θ' α'ιώνες 1992. 728 σ. Παπαδοπούλου Σ . Oui. Τ. Α'. Ε'ισαγωγή. Β' και Γ' α'ιώνας. Αθήνα, 1977. 500 σ.; Τ. B'. Ό τέταρτος α'ιώνας (Ανατολή και Δύση). 1990. 757 σ. (Pas de suite pour l'instant.) Les employés du cabinet grec du MDA sous la direction du révérend Dionysius (Shlenova) ont traduit le volume 1 (en préparation pour la publication par le « Cabinet gréco-latin » de Yu. A. Shichalin). Prenons comme exemple le livre : DrobnerH. R. Lehrbuch der Patrologie. Fribourg, Bâle, Vienne : Herder, 1994. 452 S., qui prend déjà en compte les médias électroniques. Avec des ajouts ultérieurs. La possibilité de publier une nouvelle version (ou plutôt des variantes) de la Bibliotheca hagiographica orientalis est actuellement en discussion (un volume de la Bibliotheca hagiographica syriaca est notamment en préparation). Le CPG se termine par des auteurs individuels du VIIIe siècle. CPL va jusqu'à Bède le Vénérable (ΐ 735), mais voir ci-dessous p. 12 et 26 de N.I. Les réserves de Sagarda sur les opinions des érudits catholiques concernant les Pères occidentaux de l’Église. Pour l'instant seul le deuxième tome est paru : La Théologie byzantine et sa tradition. Vol. 2. (XIIIe-XIXe s.) / Éd. C.G. Conticello, V. Conticello. Turnhout : Brepols, 2002 (Corpus Christianorum). 1029 roubles. (rec. A. G. Dunaeva : BT 39. M., 2004. P. 372-378 ; http://www/danuvius.orthodoxy.ru / BT39_The.pdf). Ce livre présente de manière sélective une sélection d'auteurs byzantins tardifs. Bde 1-12. Addenda. Vienne, 1976-1996. Il ne fait aucun doute que l’émergence d’un nouveau cours prenant en compte tous les acquis de la science moderne est plus que souhaitable. Cependant, autre chose est évident. Bien que le niveau moderne impose la nécessité de créer des monographies collectives, l'Église orthodoxe russe ne dispose pas encore de scientifiques capables de mener à bien cette tâche. Une solution définitive serait de publier une traduction russe des patrouilles étrangères existantes - par exemple I. Kvasten ou S. Papadopoulos. Cependant, à ce jour, seuls le premier volume de S. Papadopoulos (maison d'édition gréco-latine du Cabinet de Yu. A. Shichalin) et le deuxième volume de I. Kvasten (maison d'édition Resurrection) ont été plus ou moins préparés pour la publication (sans tenir compte de la littérature la plus récente). La préparation et la publication des traductions d’autres volumes prendront apparemment encore de nombreuses années, la publication du livre de N. I. Sagarda est donc pleinement justifiée. La publication des « Conférences » de N. I. Sagarda – le meilleur cours de patrouille pré-révolutionnaire – est également nécessaire pour restaurer la tradition des patrouilles russes interrompue par la force. Nous espérons que le travail éditorial et éditorial réalisé ainsi que le nouvel appareil de référence compenseront dans une certaine mesure les défauts du livre, dont le progrès inévitable de la science, plutôt que l'auteur, est responsable. Le texte de l'introduction est composé de deux options - un manuscrit et un dactylographié, différant à la fois par la composition (l'ordre des chapitres et la disposition du matériel qu'ils contiennent) et par le contenu (chaque option contient des informations individuelles, des paragraphes et des chapitres entiers qui manquent dans l'autre ; les titres de certains chapitres sont différents, etc.). Parmi les différences significatives, il faut mentionner celles qui ont créé certaines difficultés dans la combinaison éditoriale des options (les principes généraux de combinaison sont exposés dans la préface « De l'éditeur », pp. Χ-XV). Le manuscrit : manque d'un chapitre sur l'histoire des sciences ; les informations sur les éditions des textes patristiques sont placées à la fin de l'introduction dans le troisième (c) paragraphe du chapitre « Étude critique des œuvres de la littérature ecclésiale ancienne » ; Une partie du matériel sur l'histoire des sciences est présentée dans le chapitre « Nom de la science ». En dactylographie : les informations sur les éditions des textes sont présentées par parties dans le chapitre « Histoire de l'étude de l'écriture ecclésiale ancienne » entrecoupées de données sur les travaux patrologiques du Nouvel Âge ; Le chapitre « Nom de la science » est beaucoup plus court que dans le manuscrit (en raison du transfert de matériel). Lors de la combinaison, la version dactylographiée entière a été prise comme base pour l'ordre des chapitres, mais les informations sur les éditions des textes patristiques sont placées séparément - comme dans la version manuscrite. Le chapitre « Histoire de l'étude de la littérature ecclésiastique ancienne », après en avoir exclu les éléments relatifs à la publication des textes, a été complété, selon le manuscrit, par certaines informations du chapitre « Nom de la science ». Les parties déplacées du texte étaient toujours « liées » à leur position dans l'une des versions (manuscrite ou dactylographiée). Cependant, parfois, des paragraphes ou des phrases ne pouvaient pas être déplacés de manière à les laisser dans le texte principal - par exemple, parce qu'ils violeraient le plan de présentation de l'auteur. Dans de tels cas, ces parties du texte ont été placées dans une note de bas de page (à l'endroit où elles apparaissent dans l'une des versions) avec la note « texte supplémentaire ». – Éd. Kozhevnikov V. A. Réflexions sur l'étude des œuvres patristiques. M., 1912. S. 6–7. [Réimpression : Œuvres du Hiéromartyr Cyprien, évêque de Carthage. M., 1999 (Bloc des Pères et Maîtres de l'Église, 6). pp. 688-709, cf. Avec. 692. – Éd.] Juste là. P. 16. [Cit. Avec. 701. – Éd.] Cf. Harnack. GachL 1. S. XXII. Filaret. Enseignement 1. P. III. Concernant la numérotation des messages de saint Cyprien, voir ci-dessous, note. 1 à la p. 502. – Éd. Concernant la numérotation des messages de saint Vasily, voir ci-dessous, note. 2 à la p. 619. – Éd. TLG5000/1. Tom. 1.1.1, p. 35, PI. 12,13-14 (éd. E. Schwartz). Russie. voir : Actes des conciles œcuméniques. T. 1. Saint-Pétersbourg, 1996. P. 193. – Ed., Maison d'édition. TLG5000/1. Tom. 1.1.2, p. 39, lin. 2-3. Russie. trad. : Ibid. P. 245. – Éd., Éd. TLG5000/3. Tom. 2.1.2, p. 81, IP. 24. Russie. trad. : Ibid. T. 2. P. 242. – Éd., Éd. TLG5000/3. Tom. 2.1.2, p. 129, ligne. 23. Russie. trad. : Ibid. T. 3. P. 48. – Éd., Éd. TLG5000/3. Tom. 2.1.3, p. 113, PI. 26. Russie. trad. : Ibid. P. 163. – Éd., Éd. Cité russe. ruelle (ibid., p. 313) avec petites omissions (partiellement restaurées par nos soins) et changements de style en fin de citation. – Éd. Mer : Ibid. T. 4. pp. 183 et 184. – Éd. Règle 19 du Conseil Trullo. – Éd. Actes des conciles œcuméniques. T. 4. P. 511, 590. – Éd. Ainsi dans la citation de Vincent ; dans Hilary : sed consequens error hominis (SC 254. P. 150). – Éd. Filaret. Enseignement 1. S. Χ–XI. Une faute de frappe dans le texte dactylographié (mal tapé « mais ») et corrigée par l'auteur lui-même ; le manuscrit contient également la lecture correcte de « non » (note due aux précédents de citation de ce passage à partir d'un texte non corrigé). – Éd. Épouser. ci-dessous, p. 718, remarque. + . – Éd. Une traduction est citée, réimprimée en réimpression avec une nouvelle pagination : Messages dogmatiques des hiérarques orthodoxes des XVIIe-XIXe siècles sur la foi orthodoxe. Laure de la Sainte Trinité de Serge, 1995, pp. 164-165. – Éd. Épist. 70, ad Magnum, cap. 4, PL 22. Col. 667-668. – Éd. Plus précisément : « enseignants ». – Éd. TLG 2040/51. Vol. 31, col. 845, lin. 52 – col. 848, lin. 2 (=PG). Dans le texte de N. I. Sagarda, lien inexact : « Parole ascétique sur la foi », sans préciser le chapitre. – Éd. Plus précisément : Fortunatien. – Éd. Photii...Epistulae et Amphilochia. Vol. 3/Éd. B. Laourdas, L.G. Westerink. Leipzig, 1985. P. 148, Ip. 284-287 (épist. 291). – Éd. Plus précisément : « et pour l’intégrité du reste de la piété ». – Éd. Ibidem, IP. 305-311. – Éd. Bolotov V. V. Sur la question de Filioque // Kh. 1913. N° 5. P. 575-578 ; éd. séparément. p. 31-34. CPL616. CPG 3635. – Éd. [Texte supplémentaire du manuscrit :] Cependant, ce n'est pas seulement un besoin polémique et apologétique qui a poussé les théologiens catholiques romains à prêter attention à l'antiquité patristique : un intérêt dogmatique positif s'y est ajouté. Les scolastiques ont créé quelque chose à partir du matériel patristique qui a forcé certains théologiens catholiques romains, confus par la Réforme, à s'efforcer de rafraîchir la dogmatique ; les moyens pour cela ont été trouvés principalement dans les œuvres de St. pères. Ainsi, à côté de la theologia scholastica, qu'ils ne voulaient pas détruire, surgit la theologia positiva - un type particulier de dogmatique, qui reçut plus tard le nom de theologia patristica et qui se fixa pour tâche d'extraire la foi directement des dictis [déclarations] des anciens pères de l'Église et des définitions conciliaires. Faute de frappe ou erreur ; le premier volume a été publié en 1729 - Ed. [Texte complémentaire du manuscrit :] C'est ainsi qu'est née sur le sol protestant la discipline qui fut d'abord appelée theologia historica, puis, surtout à partir de la fin du XVIIe siècle, theologia patristica. Ce que signifiait ce nom est clairement indiqué par Joh. Le P. Buddaeus, qui définit cette science comme suit : « Per theologiam patristicam intelligimus complexum dogmatum sacrorum ex mente sententiisque patrum, inde ut cognoscatur, quo pacto Veritas religionis chris-tianae conservata semper sit in ecclesia ac propagata » [à travers la théologie patristique, nous comprenons la totalité des dogmes sacrés à partir de la manière de penser et des opinions des pères, afin d'apprendre d'ici comment la vérité de la religion chrétienne a toujours été préservée et répandue dans l'Église] (Isagoge historico-theologica ad theologiam universalem. Leipzig, 1730. P. 478). Par cette définition, la theologia patristica est à certains égards similaire à la theologia bibüca dans le sens dans lequel on parlait alors de cette science, et à partir de ce parallèle, le concept originel de « patristique » peut être élucidé. Tout comme la theologia biblica signifiait un ensemble de preuves bibliques, dicta probantia, pour des positions dogmatiques individuelles, la « patristique » signifiait une combinaison de preuves patristiques pour des dogmes individuels, dont la séquence dans les systèmes dogmatiques était d'une importance décisive à la fois pour la théologie biblique et pour la « patristique ». Ce concept de « patristique », qui a également été adopté par les catholiques romains, est resté dominant jusqu'à la moitié du XVIIIe siècle, et les théologiens catholiques ont ajouté des paroles liées à la moralité et à la discipline de l'Église aux paroles dogmatiques des Pères de l'Église, qui constituaient la « patristique ». Dans le manuscrit : « dans le sens où Bouddha l’a défini ». – Éd. Nitzsch Père. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbucher für deutsche Theologie. Bd. 10. 1865. Art. 45. Bardenhewer. GakL 1. S. 21. Bardenhewer. GakL 1. S. 33-34. CPL 546 (Grégoire d'Elvire, IVe siècle). – Éd. Impossible d'établir par CPG. – Éd. Ehrhard. Littérature Altchristliche. article 31 ; cf. Bardenhewer. GakL 1. S. VII, VIII. ZWTh 39. 1896. S. 169-174. Overbeck. Anfange. Article 417. Nitzsch Père. Geschichtliches et Methodologisches zur Patristik. Article 39. [Texte complémentaire du manuscrit :] En Russie, notre attitude envers la science patristique à cette époque n'était pas du tout favorable à son développement : trois académies théologiques dans leurs projets de réforme des académies théologiques* présentées au Saint-Synode dans les années 60. XIXème siècle, s'est prononcé contre l'existence indépendante et séparée de la patristique. Le projet de conférence de l'Académie de Saint-Pétersbourg dit : « De l'éventail des sciences théologiques enseignées jusqu'ici dans les académies, la conférence estime qu'il est possible, sans préjudice de l'intégralité de l'enseignement théologique, d'exclure complètement la patrouille... La patrologie, avec le développement approprié des lectures sur l'histoire de l'Église et avec le devoir de la théologie dogmatique d'exposer une histoire détaillée des dogmes dans la lutte contre les hérésies et le rationalisme, s'avère totalement inutile » (Kh.Ch. 1867. Vol. 2. P. 274-275). Presque la même chose est dite dans le projet de l'Académie de Moscou : « Dans la composition actuelle des matières éducatives... il semble inutile d'enseigner la patrouille... en tant que telle science, dont tout le contenu est en partie inclus dans l'histoire de l'Église, en partie dans le département historique de théologie dogmatique et d'éloquence de l'Église" (ibid. p. 308). Le projet de l'Académie de Kazan, au lieu de l'homilétique et de la patristique, proposait la formation d'une science spéciale appelée « histoire de la littérature ecclésiale ». La tâche de cette science dans le projet est définie comme suit : l'histoire de la littérature ecclésiale, remplaçant l'homilétique et englobant la patristique, en plus des prédicateurs célèbres de l'Église, des écrivains sur l'histoire de l'Église, des compilateurs d'hymnes religieux, devrait prêter attention principalement aux pères de l'Église, sans se limiter à la présentation de leurs biographies, aux études bibliographiques de leurs écrits et aux extraits des œuvres des pères, mais en présentant, si possible, la vision globale de chaque père et en déterminant le sens de son écrits pour l’histoire de l’Église (ibid., p. 633). La conséquence pratique de ces opinions était que la patristique était exclue de l'éventail des matières enseignées dans les séminaires théologiques ; dans les académies, elle reste une science à part entière. Overbeck. Anfange. Article 419. Pour plus de détails, voir : Bardenhewer. GakL 1. S. 27-28. Overbeck. Anfänge. article 423 ; cf. Kruger. GachL. SIX. [Texte supplémentaire du manuscrit :] Son point de vue pathologique particulier n'acquiert de signification que lorsqu'on juge des mérites des résultats obtenus par certains auteurs de l'Église ancienne, et la nécessité de ce jugement théologique est certainement requise par la nature même de la littérature ecclésiale ancienne, dont l'essence ne réside pas dans ses formes, mais dans son contenu. Mais ce jugement ne peut être légitime et juste que si son point de départ n'est pas le dogme ecclésial ultérieur, mais les normes ecclésiales qui existaient et étaient reconnues à l'époque de l'apparition des monuments en question, et si l'évaluation théologique est alors déterminée en fonction de la mesure dans laquelle, dans le cours ultérieur de l'écriture ecclésiale, la direction tracée par les normes fondamentales pour le développement de la pensée théologique est conservée ou abandonnée. Par conséquent, la norme pour l'évaluation théologique des monuments ultérieurs doit être tirée des livres des Saintes Écritures du Nouveau Testament et des monuments de la littérature ecclésiale de l'époque antérieure comme sources pour déterminer la conscience ecclésiale de la période précédente. Cependant, cette tentative vient de Gust. Krüger'a (GachL) n'a pas réussi ; voir : Haussleiter J. // Göttingische Gelehrte Anzeigen. 1895. Bd. 1895. 5. S. 341 et suivants. Par exemple : Fessler J. Institutiones patrouilleogiae. T. 1. P. 1. Par exemple : AlzogJ. Handbuch der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte. Aufl. Fribourg-en-Brisgau, 1876. Ehrhard. Littérature Altchristliche. Article 14. [Variante de texte du manuscrit (à partir du début de la phrase) :] Comme indiqué, elle est obligée de défendre le droit à une existence indépendante et doit donc écouter avec une attention particulière toutes les instructions de ses opposants, même si parfois injustes, et éliminer, si possible, tout ce qui sert de base sérieuse et valable à une évaluation aussi humiliante de celle-ci en tant que science. À cet égard, il doit opérer un changement décisif dans la méthode de recherche et, avant tout, doit répondre à l'accusation de domination de la mécanique dans l'agencement du matériel, déterminé uniquement d'un point de vue chronologique et biographique, avec une claire conscience de cela... [Option pour un texte supplémentaire sur le manuscrit (au lieu des deux phrases suivantes) :] Il n'est donc pas surprenant qu'en russe il n'y ait à ce jour qu'un seul cours, couvrant tous les phénomènes les plus importants de la science patrologique, mais même cela ne s'appelle pas « patristique » - je veux dire « Doctrine historique des pères et des maîtres de l'Église » par le révérend Philareta, archevêque. Chernigovsky (décédé en 1866), en trois volumes, publié pour la première fois en 1859 ; bien que dans l’introduction le nom « patristique » soit également utilisé. Depuis 1895, la publication des conférences du regretté prof. chez l'interlocuteur orthodoxe a commencé. Académie théologique de Kazan D.V. Gusev, paru dans une publication distincte intitulée « Lectures sur la patrouille ». Ici, la science est appelée « patrologie » ou « histoire de la littérature ecclésiale ancienne » (Gusev. Readings. P. 9). Dans l’usage ordinaire, parfois même dans les documents officiels, les noms de « patristique » et de « patrologie » sont utilisés indifféremment. Mais les données présentées ci-dessus nous convainquent que le nom officiel de notre science « patristique » signifie en réalité quelque chose qui n’a jamais été enseigné dans les académies ; Ainsi, même si le nom de « patristique » peut être retenu, ce n’est que comme une désignation conventionnelle qui ne correspond pas au contenu de la science. Il va sans dire que ce qui a été dit ne veut absolument pas dire... Le titre exact de l'ouvrage : Περί όγδοάδος (« Sur les Huit »). – Éd. Monachi o. S. Benedicti ex congrégation S. Mauri - à Paris. CP. : Brilliantov A.I. Question sur les éditions bénédictines des œuvres de saint pères // Kh. 1908. N° 10. pp. 1365-1378. – Éd. Il y a une lacune dans le texte. – Éd. K1913-1914 (dont date le texte de l'introduction dactylographié) environ 60 volumes ont été publiés. – Éd. Harnack. GachL2, 1. S. 233-408.