Conferencias sobre patrullalogía de los siglos I-IV.

Contenido Del editor Τ. V. Koval. Una vida dedicada a la ciencia Bibliografía de obras N. I. Sagardy A. G. Dunaev. Conferencias de N. I. Sagardy y patrullología del siglo XX La importancia del estudio de las obras patrísticas y la necesidad de la investigación científica de las mismas Literatura cristiana. literatura de la iglesia Signos del Padre de la Iglesia en contraste con otros escritores de la iglesia. Maestros de la Iglesia. Escritores de la iglesia Historia del estudio de la escritura de la iglesia antigua. La visión dominante entre los historiadores de la iglesia protestante sobre las tareas y la formulación del estudio de la literatura eclesiástica antigua. Punto de vista científico-eclesiástico sobre el tema. La composición de la literatura eclesiástica antigua, sujeta a un estudio especial en la ciencia patológica. La tarea de estudiar la literatura eclesiástica antigua. Método de estudio de la literatura de la iglesia antigua. Estudio crítico de obras de la literatura eclesiástica antigua. Progreso en el desarrollo de la literatura eclesiástica antigua. Un libro de texto detallado y, si es posible, completo sobre la literatura patrística de los primeros cuatro siglos, sin contar el libro del arzobispo, que sentó las bases de la literatura patológica rusa. La "Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia" (1859) de Filaret (Gumilevsky) tiene una gran demanda hoy en día, pero todavía prácticamente no estaba disponible en ruso (una descripción general de los manuales actualmente disponibles se presenta a continuación en la sección "Conferencias de N. I. Sagarda y patrullalogía del siglo XX"). No hay duda de que eliminar la brecha en un área tan importante de la ciencia eclesiástica es sumamente importante. Esta circunstancia llevó al Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa a decidir publicar las conferencias sobre patrullalogía del Prof. N.I. Sagardy. N.I. Sagarda dio una conferencia sobre patrullalogía en la Academia Teológica de San Petersburgo durante 13 años (1905-1918). Publicado varias veces en forma litográfica, este curso fue perfeccionado constantemente por el autor. El candidato de Teología, profesor del Departamento de Patrología de la Academia Teológica de Kiev, el diácono Andrey Glushchenko, trabajó mucho en la preparación de dos fuentes para su publicación. Esta publicación se basa en copias únicas (almacenadas en archivos privados en Kiev): el manuscrito del autor y una rara litografía autorizada, que contiene una serie de capítulos que faltan en las copias litográficas disponibles en San Petersburgo, a saber: secciones sobre Hegisippo, San Alejandro de Alejandría, Dídimo el Ciego, San Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa y Cirilo de Jerusalén, el capítulo más importante sobre la teología de los apologistas, información sobre los llamados "apologistas menores". Es posible que las copias del manuscrito y los textos mecanografiados preparados para su publicación fueran traídos por N.I. sí mismo. Sagarda a Ucrania después de la revolución como las versiones más valiosas y completas del curso de patrulla que impartió. Una comparación con las copias del curso de San Petersburgo también reveló algunas abreviaturas del texto realizadas por N.I. Sagarda en capítulos separados, lo que permitió al autor, limitado por un cierto número de horas asignadas en la Academia para conferencias sobre patrullalogía, aumentar el número de escritores de la iglesia antigua considerados en el curso. Un análisis de las abreviaturas mostró que se refieren principalmente a la presentación del contenido general de las obras y cierta reducción de las referencias a autores extranjeros, sin afectar en absoluto a cuestiones conceptuales. Por lo tanto, consideramos posible publicar las “Conferencias” sin restaurar las abreviaturas del autor, lo que es posible a partir de otras copias. Las conferencias sobre representantes de la escuela de Antioquía fueron dadas en la Academia por A. I. Sagarda, hermano de N. I. Sagarda, y por lo tanto no están incluidas en el curso publicado. La ausencia de un capítulo sobre San Gregorio el Taumaturgo se explica por la presencia de un estudio especial (tesis doctoral) de N. I. Sagarda sobre este santo. Durante la publicación se conservó el estilo algo pesado del autor, característico de muchos científicos rusos de finales del siglo XIX y principios del XX. y desarrollado bajo la influencia de la sintaxis de las antiguas lenguas clásica y alemana. Una edición estilística significativa habría sido aceptable si las notas hubieran sido tomadas solo por estudiantes, pero la presencia del manuscrito del autor y copias autorizadas con N.I. La edición de Sagarda nos obligó a abandonar dicho procesamiento. Más detalles sobre las fuentes del texto y los principios de publicación se describen en el prefacio “Del Editor”. Se debe prestar especial atención al aparato bibliográfico. La presencia de una bibliografía detallada es uno de los principales requisitos de la patrullología del siglo XX. a cursos similares. A continuación se indica que actualmente la búsqueda de literatura extranjera no presenta dificultades especiales. Por el contrario, el lector nacional todavía no dispone de un libro de referencia que tenga en cuenta, en el nivel moderno, todas las traducciones rusas disponibles de las obras de los santos padres y maestros de la Iglesia y los estudios patológicos en ruso. Sin embargo, indicar en notas a pie de página toda la literatura rusa y las traducciones de 40 autores antiguos habría aumentado demasiado el volumen de un libro ya de por sí grande, y tomamos un camino de "compromiso", indicando en el aparato sólo aquellas indicaciones bibliográficas que no están disponibles en los libros disponibles. Por lo tanto, cuando hay referencias a la PMA, SDHA (la bibliografía de estas publicaciones se presenta en el sitio web http://www.danuvius.orthodoxy.ru), la "Enciclopedia Ortodoxa" (en los volúmenes publicados hasta la fecha) y las listas de traducciones patrísticas en BV 3 y BV 4, la bibliografía (tanto las traducciones rusas como las investigaciones) es mínima y tiene en cuenta sólo la literatura que no está incluida en publicaciones específicas. También encontramos publicaciones individuales disponibles durante los últimos 15 años (por ejemplo, el artículo de A. I. Sidorov sobre la escuela alejandrina en las "Notas científicas de la RPU", "Diccionario de escribas y libros de la antigua Rusia", etc.). En otros casos, cuando el lector ruso no tiene a quién acudir en busca de información, se proporciona la bibliografía rusa tan completa como hemos podido recopilar y aclarar. Los números de GPC se indican en las notas a pie de página de todos los trabajos analizados por N.I. Sagarda, TLG - cuando los números correspondientes no se encuentren en las publicaciones listadas. En el trabajo de compilación de adiciones bibliográficas, el editor en jefe adjunto del Consejo Editorial, E. S. Polishchuk, brindó una importante ayuda. Información sobre publicaciones de V.N. Beneshevich fue proporcionado amablemente por A.G. Bondach, algunas adiciones a la bibliografía fueron realizadas por D.S. Biryukov. Una parte importante de las descripciones ha sido verificada de visu Μ. V. Ivanova. Para esta publicación, Tatyana Vladimirovna Koval, Ph.D., compiló un ensayo sobre la vida y obra de un científico notable, así como una bibliografía de sus trabajos. ist. Sciences, investigadora de la Biblioteca Nacional de Ucrania que lleva el nombre de V. I. Vernadsky, la misma biblioteca a la que N. I. Sagarda dedicó muchos años de su actividad científica después de la revolución de 1917. T. V. Koval estudió las obras de N. I. Sagarda como bibliógrafa durante varios años (la mayoría de ellas fueron revisadas y analizadas en su disertación de 1998) y es autora del informe “Teórico y practicante de la biblioteconomía N. I. Sagard”, leído en la Conferencia Científica Internacional de la NBUV en 2002. Queda por decir que un poco antes (casi simultáneamente con esta publicación) las conferencias de N. I. Sagarda (con la omisión de varios capítulos importantes) fueron publicadas por M. B. Danilushkin en la editorial "Resurrection" (San Petersburgo, 2004) 1. A diferencia de esta publicación, este libro, publicado por el Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa, fue preparado de acuerdo con el nivel de requisitos para las publicaciones científicas modernas. Por primera vez, a partir de materiales de archivo, se ha escrito un esbozo detallado de la vida de N. I. Sagarda y se presenta una bibliografía completa de sus obras. Utilizando las últimas ediciones científicas de textos griegos y latinos antiguos, se han verificado, aclarado o atribuido más de 4.000 referencias a autores antiguos. Durante el trabajo editorial y editorial del libro, se agregaron más de 1100 notas a pie de página, que aclaran ciertas partes de las Conferencias y reflejan el nivel de desarrollo de la ciencia patrológica moderna. Se han corregido numerosos errores tipográficos e inexactitudes y se han verificado cuidadosamente todos los textos en idiomas antiguos y modernos. El libro está equipado con el aparato de referencia necesario, lo que facilita el trabajo no sólo con él, sino también con reimpresiones de traducciones rusas de algunas obras patrísticas. Esperamos que la publicación sea de utilidad no sólo para estudiantes y profesores, sino también para todos los lectores interesados ​​en el patrimonio patrístico. A. G. Dunaev, jefe de la redacción del libro Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Ph.D. ist. ciencias I. BREVE DESCRIPCIÓN DE FUENTES Y SUS CARACTERÍSTICAS COMPARATIVAS Esta publicación se basa en dos fuentes: "mecanografiado" y "manuscrito", almacenados en colecciones privadas en Kiev. El texto mecanografiado consta de tres cursos litografiados separados para diferentes años (las dos primeras litografías están incompletas), que se combinan en una encuadernación y en total cubren a todos los escritores de la iglesia considerados por N.I. Sagarda, hasta finales del siglo IV. Al principio del texto mecanografiado hay 6 hojas de exámenes para el año académico 1914/15, que terminan en San Hipólito de Roma (obviamente falta la última página). La primera litografía (curso 1913/14) termina en la página 928, en la mitad del capítulo “Obras no auténticas atribuidas a Tertuliano”, seguida inmediatamente por la segunda litografía, un gran fragmento final (volumen 152 págs.) del curso 1914/15, comenzando desde la mitad del capítulo “Obras morales y prácticas de Tertuliano” y hasta el final de todo el período preniceno (San Metodio de Olimpia inclusive). Como resultado de esta conexión, resultó que las últimas páginas de la primera litografía y las páginas iniciales de la segunda presentaban el mismo material; El contenido de estas páginas, como muestra la comparación, es casi idéntico. Finalmente, la tercera parte del texto mecanografiado es un curso separado y completo de 1915/16, que examina a los padres del siglo IV. (volumen 302 págs.) 2. Los textos en griego se introdujeron en las fuentes mecanografiadas originales, a partir de las cuales se hicieron a mano las litografías reales. Para la mayoría de los textos en latín (así como en los de Europa occidental, en los enlaces), primero se imprimieron las letras del alfabeto cirílico 3, coincidiendo gráficamente o casi coincidiendo con las correspondientes en latín; para el resto de letras latinas que no tienen tales correspondencias, se dejaron espacios vacíos. Luego, los espacios similares también se rellenaron a mano (por ejemplo, en la palabra “Adumbrationes” se mecanografiaron las letras “A”, “b” [= “c”], “a”, “i”, “o”, “e” y las letras “u”, “m”, “r”, “t”, “η”, “s” se escribieron con tinta). Todo esto fue hecho por estudiantes editores, ya que la escritura a mano de dichos encartes en la segunda y tercera litografía coincide exactamente con las firmas de los estudiantes en las últimas páginas. El texto mecanografiado está totalmente autorizado y el autor le hizo correcciones varias veces y en diferentes momentos. En total, se pueden distinguir cuatro “capas” de correcciones, dependiendo de quién, cuándo y cómo se hicieron. La primera capa son las ediciones realizadas a los textos originales mecanografiados incluso antes de la litografía por los estudiantes que llevaron a cabo la publicación. En su mayor parte, se relacionan con corregir errores tipográficos obvios, insertar letras o palabras que faltan, etc. La siguiente capa, la más importante, son las ediciones realizadas por el propio autor en la copia real del texto mecanografiado (pero sólo en dos litografías, la primera y la tercera) con tinta negra. Con la excepción de corregir también errores tipográficos evidentes, la naturaleza de una parte importante de este tipo de ediciones resulta bastante variada. Enumeraremos los principales tipos de estas correcciones, sin pretender que su clasificación sea completa o detallada. En primer lugar, las mejoras estilísticas son relativamente comunes: adiciones, eliminaciones, reemplazo de palabras o expresiones individuales, reordenamiento de palabras en oraciones, etc. En segundo lugar, también hay ediciones frecuentes que se acercan a las anteriores, pero que afectan la idea expresada por el autor: se amplían con frases adicionales, se presentan bajo una luz ligeramente diferente, con un énfasis diferente, se suavizan algunas declaraciones que están formuladas de manera demasiado categórica o de tal manera que pueden malinterpretarse (por ejemplo, la frase "el El nombre frigio Papías” se reemplaza por “el nombre Papías, bastante común en Frigia” (ya que es obvio que este nombre no era exclusivo del área especificada). Las correcciones de este tipo son a veces de carácter conceptual y muestran no sólo una aclaración de la información proporcionada, sino también una cierta evolución del pensamiento del autor. En tercer lugar, el autor complementó el material con nueva información (por ejemplo, una indicación de la publicación en 1910 de la “segunda” traducción copta de la Epístola de San Pedro). Clemente de Roma a los corintios; referencia a "toda una serie de fragmentos" de "El Pastor" además de los tres manuscritos principales de esta obra, etc.). Finalmente, en cuarto lugar, el autor en muchos casos reemplazó las citas griegas y latinas, así como los títulos de las obras con sus traducciones al ruso (tachando el texto). Las siguientes dos capas de ediciones, también del autor, son marcas hechas con lápices azules y rojos, respectivamente. En la mayoría de los casos, las marcas de lápiz azul (cronológicamente, probablemente antes) se relacionan con el diseño del texto: el autor, por ejemplo, indica mover títulos individuales a la primera línea del texto (es decir, "bajar" su nivel), conectar o dividir párrafos, etc. La cuarta capa son notas de lápiz rojo, que generalmente indican saltar varios capítulos y pasar a los siguientes. Es obvio que estos últimos se introdujeron con el objetivo de reducir posteriormente el tipo de cambio. A veces, la naturaleza de las ediciones a lápiz se refiere directamente al contenido del texto y corresponde a las ediciones a tinta del autor descritas anteriormente. Finalmente, cabe señalar algunas notas y correcciones a lápiz, que también son claramente propias del autor. Estas marcas también están presentes en la segunda parte del texto mecanografiado, lo que sugiere la autorización total de esta fuente (aunque en distintos grados en diferentes partes). El manuscrito es autógrafo, muy incompleto en el número de capítulos, pero más completo en su contenido (en comparación con los capítulos mecanografiados correspondientes). El volumen del manuscrito es exactamente de 300 hojas (excluidas las hojas en blanco de ambas caras). El contenido del manuscrito es el siguiente (damos títulos breves): 1. Introducción (en algunos lugares difiere mucho de la versión mecanografiada, tanto en la composición como en relación con la ausencia o presencia de determinados capítulos). 2. “Enseñanza de los 12 Apóstoles”. 3. Bernabé. 4. Papías. 5. Obras de los apologistas del siglo II (introducción a los apologistas). 6. Kodrat. 7. Aristide. 8. Aristón de Pell. 9. Justino. 10. Tatiano. I. Atenágoras. 12. Introducción al 3er periodo. 13. Alejandrinos. Panten. 14. Clemente de Alejandría (el capítulo termina en la mitad). Después del capítulo incompleto sobre Clemente viene una nueva versión de la introducción a todo el curso (sólo unos pocos capítulos iniciales). En el reverso de una de las hojas (introducción al tercer período) se indica: "Conferencias sobre patrullalogía, impartidas a estudiantes de tercer año de San Petersburgo. Espíritu. Academia por el profesor N.I. Sagarda en los años académicos 1910-11. año". Sin embargo, una mirada más cercana al manuscrito muestra que está compuesto de autógrafos de varios años y, probablemente, parte de sus primeros capítulos deberían fecharse más probablemente entre 1908 y 1910 (la parte más antigua probablemente contiene referencias a investigaciones de 1907). El manuscrito es la copia de trabajo del autor. Evidentemente, N.I. Sagarda lo utilizó durante mucho tiempo, tal vez varios años, para mejorar constantemente sus conferencias. El manuscrito contiene no sólo cientos de ediciones menores de diversos tipos (la mayoría de las cuales son mejoras de estilo, reordenamientos, cambios e inserciones de palabras y expresiones individuales; en promedio hay varias de ellas en cada página), sino también reelaboraciones de oraciones, párrafos e incluso páginas enteras. Por ejemplo, a menudo se podía tachar un párrafo entero o casi una página entera (en franjas horizontales), y en los espacios entre líneas se escribía otra versión de la presentación del mismo tema, más exitosa y que generalmente incluía la misma información fáctica básica, pero presentándola de una manera ligeramente diferente. En los márgenes se colocan muchos encartes, de una o dos frases o más de longitud. A veces, se escribían inserciones grandes en hojas de papel separadas, que luego se pegaban desde abajo a las hojas del manuscrito y se doblaban con ellas. El autor a menudo editaba su texto a lo largo del camino; esto se puede ver, por ejemplo, en el hecho de que algunas frases comenzadas, sin completarse, fueron tachadas y corregidas inmediatamente, así como en el hecho de que ciertos pasajes se corrigieron dos o tres veces (correcciones dentro de correcciones). 3. Breve análisis comparativo de fuentes Al comparar los textos del manuscrito y mecanografiado, se reveló lo siguiente. a) La gran mayoría de las correcciones y adiciones realizadas en el texto del manuscrito, incluidas las modificaciones de párrafos y páginas enteras, se tienen en cuenta en el texto mecanografiado (naturalmente, como su texto principal, sin rastros de trabajos anteriores). b) En el texto mecanografiado en el texto principal (mecanografiado-litografiado) también hay cambios respecto al texto del manuscrito que están ausentes en este último y que evidentemente se remontan a la versión intermedia (aproximadamente entre 1908 y 1913). c) Ciertas correcciones y revisiones no sólo en el manuscrito, sino también en el texto mecanografiado (especialmente en comparación con el manuscrito) son de naturaleza conceptual y muestran una cierta evolución de las opiniones del autor: un rechazo de algunas de sus declaraciones anteriores, un enfoque más equilibrado para resolver ciertas cuestiones, etc. 4 d) El texto mecanografiado tiene una presentación algo más corta que el manuscrito (entre un 10 y un 30 por ciento, pero los últimos capítulos del manuscrito no difieren en longitud de los mecanografiados). El autor buscó acortar ligeramente el texto mecanografiado (probablemente debido a la laboriosa naturaleza del conjunto de litografía, así como con el fin de una colocación más proporcional del material: compárese, por ejemplo, los capítulos sobre la "Epístola de Bernabé" y San Gregorio el Teólogo, donde el primero es casi dos veces más largo que el segundo). Las abreviaturas se referían principalmente a la presentación del contenido de aquellas obras (principalmente de los apostólicos y apologistas) que son fácilmente accesibles al lector en traducción rusa y donde N. I. Sagarda dio un recuento simple sin analizar el texto. N.I. Sagarda también acortó algunos de sus largos y ligeramente amorfos razonamientos de carácter general. e) A menudo el autor cambiaba la composición del texto, reorganizando frases enteras, párrafos y capítulos o moviéndolos de un capítulo a otro, pero dejando el texto casi intacto. (Las indicaciones de cambios en la composición del texto también se encuentran en el propio manuscrito). f) El autor buscó no sólo acortar ligeramente, sino también simplificar un poco el texto mecanografiado, especialmente en relación con las citas griegas y latinas. Así, muchas citas griegas, especialmente los títulos de las obras (por ejemplo, casi todos los títulos de las obras que se mencionan en el capítulo sobre San Justino como pertenecientes a su nombre), se dan sólo en griego en el manuscrito; en el texto mecanografiado también están litografiados en griego, pero luego el autor los tachó y los reemplazó por una traducción al ruso. II. PRINCIPIOS BÁSICOS DEL TRABAJO EDITORIAL El trabajo editorial en la preparación de fuentes para su publicación se llevó a cabo en varias direcciones. A partir de un análisis comparativo de fuentes, se llegó a la siguiente conclusión conjetural, necesaria para determinar los principios de su combinación: El manuscrito y las litografías de las Conferencias no representan ediciones diferentes, separadas, autosuficientes e independientes, sino una presentación completa (en el manuscrito) o algo abreviada (en las litografías disponibles) de un texto, que el autor editó, corrigió, complementó o acortó de manera regular, consistente y gradual. El autor tuvo en cuenta las correcciones en versiones anteriores en versiones posteriores 5. Así, se formularon los siguientes principios editoriales, de acuerdo con los cuales se combinaron las fuentes: a) En la disposición de ambos capítulos y el material que contienen, siga la composición de una versión más exitosa (con mayor frecuencia, una posterior). b) La preferencia entre las diferentes versiones del mismo texto, empezando por la inserción de palabras individuales por parte del autor y terminando con la reelaboración completa de párrafos y páginas enteras, debe darse en su conjunto a las versiones posteriores (naturalmente, con la excepción de errores o errores tipográficos en versiones posteriores, que ciertamente ocurren; además, la omisión de algunas palabras en el texto mecanografiado para acortar el texto a veces resulta estilísticamente no del todo exitosa). c) Es necesario conservar la parte informativa principal de ambos textos. Si el texto posterior está disponible sólo en una versión abreviada, es aconsejable complementarlo con la información que falta del anterior, en la medida en que este último no contradiga conceptualmente al primero. Una dificultad particular surge cuando el texto se rehizo inicialmente (en una versión intermedia inaccesible) y sólo después se acortó. En tales casos, está permitido agregar partes individuales significativas del texto de la primera versión completa a la posterior (abreviada), si no contradicen la razón por la cual el texto fue (obviamente) rehecho. Además, deben conservarse todas las citas griegas y latinas, así como las traducciones del autor si, en una versión posterior, las primeras fueron reemplazadas por las segundas (en tales casos, las traducciones o los textos originales se colocaron entre paréntesis o, menos comúnmente, en notas a pie de página). d) En algunos casos, cuando sea imposible establecer exactamente por qué el autor rehizo o acortó el texto, la versión anterior puede colocarse en una nota o resaltarse especialmente en el texto; este último se hizo usando llaves - {}. Esto se aplica tanto a las discrepancias entre el manuscrito y el texto mecanografiado, como a las eliminaciones por parte del autor de ciertas partes del texto en el propio texto mecanografiado, cuando la suposición de que el autor excluyó este texto no por razones de abreviatura parece más probable, pero no proporciona una certeza completa. Al hacer referencia o citar dichos pasajes, es necesario tener en cuenta que fueron excluidos o alterados por el autor, probablemente por motivos conceptuales. A veces, las primeras versiones se incluían en las notas (con una explicación especial), a pesar de que el rechazo del autor hacia ellas era bastante obvio, si contienen información útil que falta en versiones posteriores. 2. Cambios ortográficos, estilísticos y de puntuación. La publicación se realizó con la traducción del texto de las fuentes a una nueva ortografía. Además, se llevó a cabo una aproximación sistemática de la ortografía del autor a las reglas modernas y cierta “modernización” de la misma. Por ejemplo, los gerundios con "-lice" fueron reemplazados (a excepción de las citas de las Sagradas Escrituras) por sus formas correspondientes con "-in" ("habiendo recibido" - "habiendo recibido", "habiendo aprendido" - "habiendo aprendido"), las preposiciones "antes" y "a través" (también con algunas excepciones) - "antes" y "a través", etc. Se unificó la ortografía de las palabras individuales (por ejemplo, de las versiones del autor "inspirado" y "Inspirado por Dios", solo se usa el primero), en el que el autor a menudo puede encontrar grandes discrepancias (en algunos casos, la unificación aún no se llevó a cabo: "Gregorio el Capadocio", "Gregorio el Capadocio"). Las palabras “maravilloso” y “animado” en la mayoría de los casos (“Alejandría era un maravilloso lugar de comercio”; “la actitud del autor de la carta a St. Escritura"; "la obra es un himno animado al martirio") fueron reemplazadas por "notable" e "inspirada" (teniendo en cuenta el contexto). Se unificó la ortografía de las palabras con minúscula o mayúscula (en ocasiones no coincide con la del autor); la diferenciación se llevó a cabo según Principios comunes (“Ireneo obispo de Lyon”, pero: “Ireneo de Lyon”, “Ireneo, obispo de Lyon”, etc.). En algunos lugares que obviamente el lector podría malinterpretar, se hicieron cambios necesarios, por ejemplo, reemplazando pronombres con sustantivos implícitos, reorganizando palabras, etc. Los cambios en la puntuación fueron muy significativos y, en este sentido, el texto también se acercó lo más posible a los estándares modernos. La desviación de la puntuación del autor (en algunos casos amenazando con malinterpretar los pensamientos del autor) a menudo facilitaba mucho la lectura del texto. Se ha aumentado ligeramente el número de párrafos. 3. Estandarización de los aparatos científicos y la edición científica. La edición científica de la publicación resultó ser la más laboriosa, ya que el texto disponible de ambas fuentes planteaba aquí toda una serie de problemas. El autor colocó enlaces a investigaciones modernas en el texto principal, con importantes abreviaturas. Las referencias a autores antiguos no se presentaron de manera uniforme en ambas fuentes: si en el manuscrito N. I. Sagarda utilizó principalmente títulos breves de obras en latín (“Adv. haer.”, “Hist, eccl.”) y la abreviatura “s”. para designar capítulos, luego, en el texto mecanografiado, una parte importante de las referencias se basaban en nombres rusos ("Prot. herejía", "Historia de la Iglesia"; a menudo el nombre latino fue tachado y reemplazado por ruso) y la abreviatura "capítulo". fue usado. El autor dio los números de los capítulos en números romanos o en árabe. Las abreviaturas en los títulos de las obras no eran las mismas. Las referencias a las mismas obras exegéticas fueron dadas por el autor en algunos lugares según el pasaje comentado de la Sagrada Escritura, y en otros, según el número del libro y el capítulo del comentario mismo. No siempre se indica el tipo de obras exegéticas (homilía o comentario), lo que tiene una importancia significativa, por ejemplo en el caso de Orígenes. Las referencias a algunas obras se dieron en diferentes lugares según diferentes sistemas de numeración (por ejemplo, los mensajes de Basilio el Grande o Gregorio el Teólogo; a veces el autor indicaba los números simultáneamente según dos sistemas, a veces citaba sólo uno o sólo el otro sin las aclaraciones adecuadas). No se mantuvo un sistema unificado de signos de puntuación en las referencias. Las largas filas de números, en ausencia de reglas de puntuación estrictas y uniformes, además de la fácil posibilidad de confundir los números romanos con los arábigos (por ejemplo, II y 11 en texto mecanografiado), no permitían leer muchas referencias con confianza. Finalmente, en las referencias proporcionadas y citas de textos de los autores, se descubrió una gran cantidad de inexactitudes, errores y errores tipográficos que surgieron por una amplia variedad de razones. Cabe señalar, sin embargo, que muchos errores de mecanografía, especialmente omisiones de palabras y líneas enteras entre citas, ciertamente pertenecen a los estudiantes editores y no al propio autor. También hubo muchas inexactitudes en la escritura mecanografiada de los textos griego y latino (prácticamente no hay tales errores en el manuscrito); el autor, un traductor de primera, aparentemente simplemente no se molestó en corregir estos defectos de los estudiantes, demasiado obvios y numerosos. Por lo tanto, la parte principal del trabajo editorial aquí se redujo no solo a la unificación del aparato científico, sino, en primer lugar, a la verificación frontal de todas las referencias a obras patrísticas y todas sus citas (según estimaciones aproximadas, el curso contiene entre 4000 y 5000 referencias a obras de autores antiguos). En el proceso de trabajo editorial, se unificaron referencias a investigaciones contemporáneas del autor (de acuerdo con las reglas de diseño moderno y utilizando abreviaturas bibliográficas generales adoptadas en esta edición) y se colocaron en notas a pie de página. Para la mayoría de los trabajos, los datos de salida 6 fueron verificados y refinados. En las referencias a obras de autores antiguos se tomaron como base títulos breves en latín. Cuando el autor utilizó nombres rusos abreviados (“Dial.”, “Strom”), fueron reemplazados por equivalentes latinos (“Dial.”, “Strom”). En un apéndice aparte se incluye una lista completa de los nombres latinos utilizados en las referencias. La división de puntuación de los enlaces se unificó de la siguiente manera. Grandes secciones de obras grandes - "libros", "conversaciones", etc. - se designan con números romanos seguidos de una coma antes del número del capítulo, los números restantes (para capítulos y secciones) son árabes: Hist. etc. V, 22 (libro quinto, capítulo vigésimo segundo). El número de sección está separado del número de capítulo por un punto sin espacio: Hist. etc. V, 22,4 (libro quinto, capítulo vigésimo segundo, sección cuarta). Se utiliza un guión para indicar un rango dentro de una unidad de medida (capítulo-capítulo; sección-sección): Hist. etc. V, 22–24 (capítulos 22 a 24); Historia. etc. V, 22.4–6 (secciones 4 a 6). También se utiliza una coma para indicar un rango intermitente de secciones dentro de un capítulo: Hist. etc. V, 22.4, 6–8, 10 (capítulo 22, secciones 4, 6–8 y 10). Los números de capítulo (con o sin secciones específicas) están separados entre sí por un punto y coma: Hist. etc. V, 22,4; 34; 35.1,15–17 (capítulo 22, sección 4; capítulo 34; capítulo 35, secciones 1 y 15–17). Para indicar un rango entre unidades de diferentes tamaños (por ejemplo, número de sección y número de capítulo), se coloca un guión con espacios: Hist, eccl. V, 22,4 – 35,1; VI, 14.3 – 16. En las referencias a obras exegéticas, la indicación del pasaje comentado de las Escrituras se marca con la preposición “ad”, los capítulos y versículos de las Escrituras se dan en tales casos en números arábigos separados por un punto, y la indicación de los libros y capítulos de la obra en sí (comentario u homilía) se da de acuerdo con el mismo sistema de combinación de números romanos y arábigos descrito anteriormente. Por ejemplo: comentario, en Joann. VI, 54.279 ad 1.29 (“Comentarios al Evangelio de Juan”, libro sexto, capítulo 54, sección 279; comentario al versículo Juan 1: 29); Homil. en Jeremías. IX, 4 (sólo se indica el número de la homilía y su capítulo); Comentario, en Tit. ad 3.9 (sólo se indica el pasaje comentado de la Escritura - Tit. 3: 9). Durante el proceso de edición, salvo muy raras excepciones aisladas 7, se comprobaron casi todas las referencias del autor a textos antiguos y sus citas. a) Aclaración de enlaces. Como ya se mencionó, en los textos de las Conferencias (especialmente en el texto mecanografiado) se identificaron una gran cantidad de inexactitudes, errores tipográficos y errores en las referencias a textos antiguos. En caso de errores evidentes en aquellas referencias en las que se daba una cita directa o una repetición casi palabra por palabra del texto, la referencia se reemplazaba (después de identificar el lugar relevante) por la correcta sin notas editoriales ni designaciones 8 . Si el pasaje citado, parafraseado o mencionado era de hecho algo más amplio que la referencia indicada, entonces este último simplemente se corrigía o se complementaba con la aclaración necesaria entre corchetes (ejemplo para la última versión: “Paedag. II, 10.83[–84]”). Si, por el contrario, el texto citado era más pequeño, entonces la referencia se corregía o se complementaba indicando (también entre corchetes) la parte estrictamente citada (por ejemplo: “cap. 2–3 [citado: 3.3]”). En el caso de una referencia claramente incorrecta que no iba acompañada de una cita o paráfrasis del texto, se consideraron en primer lugar todas las opciones relacionadas con la probabilidad de error en uno o dos números (en el número de un libro, capítulo, sección, etc.) o en el título de la obra. Si ninguna de las opciones dio el resultado deseado, y hubo varios lugares a los que N.I. Sagarda podía referirse, se reemplazó toda la referencia (o parte de ella) entre corchetes por la más adecuada a la afirmación dada o incluso por varias similares. En varios casos aislados, se encontraron lugares que podrían haber sido designados por N.I. Sagarda, con referencias claramente incorrectas, no pudo establecerse ni siquiera de forma aproximada; dichos enlaces han sido eliminados. En muchas citas, los números de las secciones 9 (y en algunos casos, de los capítulos) se especificaron entre corchetes. En las referencias que no iban acompañadas de citas o una repetición exacta del texto, los números de las secciones generalmente no se especificaban, ya que no siempre era posible determinar límites estrictos para los pasajes a los que el autor se refería en apoyo de la idea general. Las diferencias en la numeración de secciones, capítulos, etc. en diferentes ediciones se anotaron, si era necesario, mediante una barra diagonal (fracción). Finalmente, se agregaron una gran cantidad de referencias (entre corchetes) que no fueron indicadas por el autor en algunas citas o en la mención de lugares estrictamente definidos en las obras de autores antiguos. b) Aclaración de cotizaciones. Había que lidiar con imprecisiones al citar textos antiguos en las Conferencias con la misma frecuencia que con referencias inexactas. El autor citó la mayoría de los textos de las traducciones rusas existentes en ese momento, a menudo haciendo varios cambios 10, aclaraciones, a veces haciéndolos más literales, incluso corrigiendo errores obvios de traducción o tipográficos en las ediciones 11. En algunos casos, N.I. Sagarda dio sus propias traducciones. Sin embargo, a menudo citaba la misma cita de diferentes maneras en diferentes lugares de las Conferencias, aunque dentro de los límites de las opciones de traducción aceptables. Las omisiones intencionadas en las citas a menudo no se marcaban con puntos suspensivos. También se identificó un número importante de omisiones debidas a descuidos (tanto palabras o expresiones individuales como líneas enteras), que a menudo distorsionaban el significado del pasaje citado 12 . También se descubrieron inexactitudes y errores en las traducciones del autor; en las litografías, los errores y las erratas en las citas en lenguas antiguas eran especialmente comunes. Finalmente, en ocasiones el autor no ponía entre comillas una cita estricta, sino una paráfrasis libre del texto. En el proceso de trabajo editorial, se aplicaron los siguientes principios a las citas de autores antiguos. Los mismos textos citados por N.I. Sagarda en diferentes versiones traducidas no se armonizaron en los casos en que las variantes eran más o menos aceptables. De lo contrario, se realizaron cambios cuando fue necesario a la cita inexacta de acuerdo con la versión correcta utilizada por el autor en otras partes de las Conferencias. Los errores absolutamente obvios y los errores tipográficos en las citas que se dieron textualmente (excepto el lugar erróneo) según las traducciones rusas existentes fueron corregidos según estas traducciones sin ninguna notación editorial 13 . En otros casos (si la traducción era del autor o si era probable que el autor revisara una traducción rusa existente), la corrección se colocaba entre corchetes en lugar de la versión incorrecta (con una nota apropiada) o se indicaba en una nota a pie de página. También se corrigieron incondicionalmente errores evidentes en las citas en idiomas antiguos. En otros casos (por ejemplo, en caso de discrepancias respaldadas por una u otra publicación), solo diferencias significativas entre el texto utilizado por N.I. Se destacaron Sagarda y las ediciones críticas modernas 14. Aquellas omisiones en las citas que fueron indudable o probablemente intencionadas (por acortar) se marcaron en el texto con puntos suspensivos (sin corchetes). Las omisiones debidas a descuidos (tanto obvias como aquellas que no eran abreviaturas deliberadas del autor), especialmente aquellas que distorsionaban el significado del texto, se restablecieron entre corchetes (las importantes también iban acompañadas de la nota “omitido”). Si el autor también ponía entre comillas una parte del texto que no había sido citada palabra por palabra o incluso en una paráfrasis libre, las comillas se movía para dejar sólo la parte estrictamente citada, o se eliminaba por completo. Por el contrario, algunas citas exactas no anotadas por el autor se han colocado entre comillas (a excepción de las paráfrasis de contenido, que generalmente se basan en la cita secuencial de la obra por parte del autor). También se dejaron varias citas no identificadas entre comillas. Todas las partes del texto principal colocadas entre corchetes (aclaraciones, inserciones de palabras faltantes, traducciones, etc. 15), y las notas marcadas con “Ed.”, pertenecen al diácono Andrei Glushchenko; notas marcadas "Ed". – a A. G. Dunaev 16. Academia Teológica de Kiev, 25 de enero de 2003 - 11 de agosto de 2004 Hoy, los nombres de muchos científicos, teólogos, escritores, filósofos e historiadores están regresando del olvido. Se examina cuidadosamente su patrimonio científico, literario y epistolar y se introducen en la circulación científica obras que aún tienen importancia teórica y práctica. Nikolai Ivanovich Sagarda pertenece a la galaxia de científicos tan destacados: un hombre con conocimientos enciclopédicos, teólogo, filósofo, profesor y bibliógrafo. Nikolai Ivanovich Sagarda nació el 1 de diciembre de 1870 en Ucrania en la ciudad de Zolotonosha, provincia de Poltava, en la familia de un sacerdote 17. Después de la revolución de 1917, ingresando al servicio en instituciones soviéticas y anticipando una actitud negativa hacia las personas de familias del clero, Nikolai Ivanovich en sus datos personales cambió ligeramente la información sobre su lugar de nacimiento y origen social. En su autobiografía, fechada en 1927, indicó que nació en el pueblo. Shabelniki del distrito de Zolotonosha en la región de Poltava en la familia de un empleado 18. Pasó su infancia en la ciudad de Zolotonosha, donde asistió a la escuela primaria y demostró brillantes habilidades. En 1881, continuando con la tradición familiar, ingresó en la Escuela Teológica de Pereyaslav, tras lo cual continuó su educación en el Seminario Teológico de Poltava. A lo largo de sus estudios en el seminario, Nikolai Ivanovich siempre completó el siguiente curso de estudios en la primera categoría. A principios de 1889, murió su padre, sacerdote de la Iglesia de la Natividad de la Madre de Dios en el pueblo de Krasionovka, distrito de Zolotonosha, dejando a una familia numerosa sin sustento. El joven de dieciocho años tuvo que trabajar a tiempo parcial sin interrumpir sus estudios para mantener a su madre y a sus hermanas y hermanos. Durante muchos años, Nikolai Ivanovich se convirtió en un apoyo confiable para la familia. Sus hermanas recibieron una buena educación, lo que les permitió dedicarse luego a la docencia 19. Después de graduarse del seminario en 1892, N.I. Sagarda fue enviado a la Academia Teológica de San Petersburgo, de la que se graduó con honores en 1896. Al finalizar sus estudios, el Consejo de la Academia le otorgó el título de candidato a teología con derecho a recibir una maestría sin exámenes. En agosto del mismo año, sobre la base del artículo 54 de los estatutos de las academias teológicas ortodoxas, por decisión del Consejo de Profesores de la Academia, N. I. Sagarda fue inscrito durante un año en el departamento de Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento como profesor asociado. Eligió una introducción privada a los libros sagrados del Nuevo Testamento como tema de investigación científica. El profesor Η tuvo una gran influencia en esta elección. N. Glubokovsky, quien durante muchos años se convirtió no sólo en el supervisor científico de Sagarda, sino también en su mentor más cercano. Un año después, Nikolai Ivanovich regresó a la región de Poltava y, por orden del fiscal principal del Santo Sínodo, fue nombrado profesor de latín en la Escuela Teológica de Poltava y, desde el 15 de octubre de 1899, profesor de historia bíblica y de la iglesia en el Seminario Teológico de Poltava. Además, de 1899 a 1905. ocupó el cargo de secretario del Consejo Escolar Diocesano de Poltava. Al mismo tiempo, se produjeron cambios en su vida personal. N.I. Sagarda se casó con Lydia Nikolaevna Uralova (n. 1880), originaria de Velikiye Budishchi, distrito de Zenkovsky, provincia de Poltava, hija del arcipreste de Poltava, quien durante mucho tiempo (1887-1912) encabezó la parte oficial de la revista Poltava Diocesan Gazette. La pareja tuvo cuatro hijos: Vasily (n. 1900), Nina (n. 1902), Mikhail (n. 1905), Nikolai (n. 1913). Paralelamente a su labor docente, participa activamente en actividades científicas. Cabe señalar que, cuando aún era estudiante en el Seminario Teológico de Poltava, N.I. Sagarda publicó artículos en las páginas de la Gaceta Diocesana de Poltava. Después de regresar a Poltava desde San Petersburgo, Nikolai Ivanovich continuó su cooperación activa con esta publicación. A lo largo de los años 90 del siglo XIX, además de los desarrollos científicos de su obra principal, “La Primera Epístola Conciliar del San Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo” (tesis de candidato y luego de maestría), publicó una serie de trabajos sobre diversos temas teológicos. Para comprender la profundidad y el dominio integral de varios temas, daremos solo algunos nombres: "San Apóstol y Teólogo Evangelista" (1896), "El orden de los acontecimientos en la primera infancia de Cristo Salvador" (1898), "El significado y significado de las palabras: "y de la sangre y el agua"" (1898), "Sobre la vida de San Efraín de Pechersk, obispo de Pereyaslavl" (1895), “Misión ortodoxa rusa en China” (1900). Tal diligencia es tanto más sorprendente cuanto que Nikolai Ivanovich se encontraba en condiciones desfavorables para la actividad científica. La cosmovisión política y filosófica de N. I. Sagarda se manifestó plenamente en el informe "El eslavofilismo y sus ideales", leído en el salón de actos del Seminario Teológico de Poltava en 1902, el día de la conmemoración de los santos Cirilo y Metodio. Este discurso influyó en cierto modo en el destino futuro de Nikolai Ivanovich, ya que le asignó la etiqueta, en opinión de los ideólogos comunistas, de eslavófilo ucraniano. Como verdadero hijo de su patria, Nikolai Ivanovich no se olvidó de la historia de su tierra natal. En 1897 publicó un ensayo histórico sobre la ciudad de su infancia, Zolotonosha, y sus iglesias sagrados. Fue uno de los fundadores de la Comisión de Archivos Científicos de Poltava, fundada el 26 de octubre de 1903, que incluía a científicos tan destacados como I. F. Pavlovsky, L. V. Padalka, V. Vasilenko y otros, que estudiaron la historia y la cultura de la región de Poltava. En mayo de 1898, N.I. Sagarda dirigió una carta al profesor N. N. Glubokovsky, miembro del Consejo de la Academia Teológica de San Petersburgo. En la carta se solicitaba la presentación del trabajo científico "La primera epístola conciliar del santo apóstol y evangelista Juan el Teólogo. Investigación isagogico-exegética" para el premio estudiantil del Reverendo Metropolitano Macario. Después de que el Consejo de la Academia examinara la investigación anterior, N. I. Sagarda recibió el Premio Makaryev. El 26 de abril de 1904, en una reunión del Consejo de la Academia, la investigación científica del profesor del Seminario Teológico de Poltava fue reconocida como suficiente para obtener el título de Maestría en Teología y aceptada para su defensa. La discusión de la disertación se programó para coincidir con el día de la memoria de la iglesia de San Apóstol Juan el Teólogo (8 de mayo). En la obra de N.I. Sagarda, no sólo se cumplió magníficamente “la primera tarea del exégeta: restaurar el texto de la Escritura comentada”, sino que también se explicaron cuidadosa y profundamente “los términos más importantes y las ideas cardinales de la teología apostólica” 20 . Fue el profesor N. N. Glubokovsky quien hizo una reseña de este trabajo, destacando especialmente la extraordinaria abundancia de fuentes no sólo de carácter teológico especial, sino también de literatura histórica, filológica, etnográfica, arqueológica y geográfica. Él y el extraordinario profesor P. Timofey Nalimov fue designado opositor oficial en la defensa de su tesis. Al analizar el trabajo científico de Nikolai Ivanovich, el profesor Glubokovsky señaló que el autor no sólo cumplió con los requisitos necesarios para una tesis de maestría, sino que ciertamente los superó, acercándose a los estándares del siguiente grado teológico. Por el Consejo de la Academia Teológica de San Petersburgo, N. I. Sagarda recibió el título de Maestro en Teología y el 28 de julio de 1904 fue confirmado en él por decreto del Santo Sínodo. Durante su vida laboral en Poltava, Nikolai Ivanovich intentó repetidamente cambiar tanto su lugar de residencia como su lugar de trabajo. El motivo de esto fue el deseo de dedicarse de lleno a la ciencia. En una carta a N. le escribe a N. Glubokovsky: "... con toda mi alma estoy ansioso por dejar Poltava, donde podría dedicarme al trabajo científico, y no le tengo miedo al trabajo. Habiendo perdido, al terminar mi disertación, el rincón en el que podía descansar mi alma de las disputas cotidianas, todavía no puedo detenerme ante nada, y estoy inquieto y atormentado..." 21 . Glubokovsky intentó ayudar a Sagarda tanto como pudo, y bajo su patrocinio a Nikolai Ivanovich le ofrecieron el departamento de historia civil, pero se negó a aceptarlo "en vista de la situación material en la que tendría que encontrarme" 22. Está tratando de conseguir un trabajo en el Seminario de Moscú o en cualquier otra institución subordinada al Santo Sínodo en Moscú o San Petersburgo. Sin embargo, el verdadero sueño del científico era el deseo de conseguir un lugar en un departamento académico, lo que abriría el camino tanto a la independencia material como al trabajo científico a gran escala, lo que a largo plazo significaría "... alcanzar el más alto grado teológico" 23. Pronto fue elegido profesor asociado del departamento de patrullalogía de la Academia Teológica de San Petersburgo y, desde el 10 de diciembre de 1905, profesor extraordinario supernumerario del mismo departamento. En noviembre de 1907 se celebraron en la Academia las celebraciones del 1500 aniversario de la muerte del gran San Juan Crisóstomo. En la reunión solemne de la Academia, a la que fueron invitados miembros del Santo Sínodo, representantes del clero de la capital, miembros honorarios de la Academia, etc., Nikolai Ivanovich pronunció un discurso "La enseñanza de San Juan Crisóstomo sobre la Iglesia", dedicado a esta importante fecha. En 1908, por su duración de servicio, N.I. Sagarda fue ascendido a consejero de estado por decreto del Senado de Gobierno en el Departamento de Heráldica. El 1 de septiembre de 1909, por decisión del Consejo de la Academia, fue aprobado con el rango de profesor extraordinario de tiempo completo. En 1910, Nikolai Ivanovich fue incluido en la comisión establecida por el Santo Sínodo bajo el Comité Educativo sinodal para revisar los programas de enseñanza de la historia de la iglesia en los seminarios y escuelas teológicas. Durante su carrera docente en el primer Departamento de Patrología, dio conferencias sobre los hombres apostólicos, apologistas, escritores antignósticos del siglo II (Igisipo, San Ireneo de Lyon), escritores de la iglesia del siglo III (Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, San Cipriano, Hipólito, Dionisio de Alejandría, Metodio del Olimpo, etc.) y IV. (San Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, etc.) siglos. En nombre del Consejo de la Academia, N.I. Sagarda escribió reseñas de trabajos de curso y tesis de maestría de estudiantes de la Academia Teológica. Al mismo tiempo, fue secretario del Comité de Censura Espiritual de San Petersburgo y, a finales de 1911, fue nombrado editor de la revista académica Christian Reading. Bajo su dirección, la revista se publicó hasta la revolución bolchevique. Todo este tiempo, N.I. Sagarda no dejó de realizar trabajos científicos. Sus obras aparecen una tras otra: “La obra recién descubierta de San Ireneo de Lyon “Prueba de la predicación apostólica” (1907), “La ciencia teológica de la antigua Iglesia en el Oriente griego en su apogeo (siglos IV-V). Sus direcciones principales y rasgos característicos” (1910). Habla griego, latín, alemán, francés e inglés con fluidez y trabaja en la traducción de las obras de Gregorio el Taumaturgo al ruso y de los Evangelios al ucraniano. En los mismos años, N.I. Sagarda comenzó a escribir un estudio patológico fundamental “St. Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea. Su vida, creaciones y teología”, que se publicó en 1916. El 6 de mayo de 1917, por esta obra se le concedió el título de Doctor en Historia, y en julio de 1918 fue confirmado como profesor titular de tiempo completo en la Academia. Durante su carrera docente en el Seminario Teológico de Poltava y luego en la Academia Teológica de San Petersburgo, N. I. Sagarda recibió la Orden de San Estanislao de tercer grado (1904), Santa Ana de tercer grado (1907), San Estanislao de segundo grado (1910), Santa Ana de segundo grado (1913) y San Vladimir de cuarto grado (1916). Después del cierre de la academia teológica en 1918, N.I. Sagarda regresó con su familia a Poltava. Sin embargo, no permaneció mucho tiempo en Poltava. En octubre de 1918 viajó a Kiev con su hijo mayor, Vasily, quien ingresó en el Instituto Politécnico en el departamento de electromecánica. Hasta enero, N.I. Sagarda no pudo encontrar una vivienda permanente en Kyiv. Conociendo su difícil situación, la familia de los famosos musicólogos Revutsky le ofreció refugio 24. Y sólo antes de la llegada de los bolcheviques, cuando muchos ciudadanos abandonaron Kiev junto con la Rada Central y el gobierno, Nikolai Ivanovich se instaló en uno de los apartamentos vacíos en el número 34 de Andreevsky Spusk. Gracias a la ayuda de los Revutsky, Nikolai Ivanovich comienza a colaborar activamente con la revista Knigar, en la que publica una serie de artículos dedicados a la traducción del Evangelio al ucraniano. Estos artículos fueron una respuesta al trabajo de un equipo de eruditos, entre los que se encontraba Sagarda, sobre la traducción de las Sagradas Escrituras. En 1905, con el permiso del Gabinete de Ministros, la Academia de Ciencias entregó al Santo Sínodo una traducción del Evangelio al ucraniano realizada por F. S. Morachevsky. Para la corrección y edición final de la publicación, bajo la dirección del Rev. Partheny (Levitsky), se creó un grupo de especialistas altamente calificados que no solo conocían perfectamente el idioma ucraniano, sino que también interpretaban las Sagradas Escrituras teniendo en cuenta los estudios bíblicos modernos. En Kamenets-Podolsk, la edición estuvo a cargo de los arciprestes E. Sitsinsky y K. Starinkevich, el maestro en teología A. Z. Niselovsky, M. P. Sovkevich, N. I. Bychkovsky, en Kiev, P. I. Zhitetsky y O. I. Levitsky, en San Petersburgo, N. I. Sagarda, en Moscú, V. I. Komarnitsky. En 1918 volvió a surgir la cuestión de la publicación de literatura religiosa en ucraniano. Esto fue dictado por la necesidad de revivir la conciencia nacional, cultural y religiosa del pueblo ucraniano. En el período de mayo a diciembre de 1918, el Comité Científico funcionó en el Ministerio de Asuntos Religiosos. Bajo su mando había una comisión editorial legislativa y de educación religiosa. En una reunión de la comisión el 11 de diciembre de 1918, en la que N.I. Sagarda participó, se decidió publicar en ucraniano las obras de los Padres de la Iglesia: los sermones de San Juan Crisóstomo y San Basilio el Grande. En febrero de 1919, Nikolai Ivanovich fue elegido profesor asociado privado del Departamento de Historia de la Iglesia de la Universidad de San Vladimir en Kiev. Fue un momento difícil. Los frecuentes cambios de poder en Kiev también afectaron el trabajo de la universidad. Para mantener un período de estudios de cuatro años en la Facultad de Historia y Filología de la universidad, fue necesario no sólo ampliar la gama de especializaciones, sino también profundizarlas. Por eso en el departamento eslavo-ruso de la facultad se introdujo una distinción entre las literaturas eslava y rusa. A los estudiantes de literatura rusa se les ofrecieron tres especialidades: nueva literatura rusa, literatura rusa antigua y literatura popular. Para los estudiantes que estudian literatura rusa antigua, se introdujo una nueva materia: la historia de la literatura bizantina con un curso especial sobre literatura cristiana antigua. Fue Nikolai Ivanovich quien desarrolló este curso. En una carta a N. N. Le escribe a Glubokovsky: “... el contacto involuntario con la universidad nos obliga en gran medida a aplicar métodos de enseñanza y métodos de divulgación de posiciones establecidas, y para mí personalmente surgió la necesidad de combinar mi especialidad posterior con la anterior y implementar prácticamente el punto de vista con el que una vez justificó su invitación al Departamento de Patrología” 25. En su memorando a la dirección de la universidad, describió las principales direcciones del material tanto en las conferencias como durante las clases prácticas. En primer lugar, se trata del estudio de la literatura cristiana antigua desde sus orígenes hasta la transición a la literatura eclesiástica bizantina; en segundo lugar, un análisis exhaustivo de los apologistas cristianos, gnósticos y antignósticos, que reflejaba la actitud del cristianismo hacia la cultura antigua; en tercer lugar, el estudio de los evangelios canónicos y apócrifos. A pesar de las condiciones desfavorables asociadas a la guerra civil, Sagarda continúa realizando el trabajo al que dedicó la mayor parte de su vida. Lleva libros al trabajo utilizando la suscripción de F.I. Mishchenko 26, de la biblioteca de la Academia Teológica de Kiev, ya que "... es necesario compilar al menos notas para las conferencias en la Universidad sobre el Nuevo Testamento; allí muestran un interés que me sorprendió tanto por los escritos canónicos como por los apócrifos. Me gustaría satisfacerlo y sentar las bases para la historia de la literatura cristiana en la Universidad, independientemente de si la realizaré yo o alguien más" 27 . En 1920, el gobierno soviético de Ucrania, que una vez más llegó al poder, emitió una serie de decretos sobre la Universidad de San Vladimir. Así, mediante Decreto No. 77 del 26 de abril de 1920, se abolieron varias facultades universitarias, incluidas las de historia y filología. La resolución contenía una recomendación para reemplazar las facultades abolidas por el Instituto Superior de Educación Pública. Sin embargo, en junio del mismo año, durante la breve ocupación polaca, se reanudaron las actividades de la Facultad de Historia y Filología. Profesores P. Ya. Svetlov y D. M. Koygen - en el departamento de filosofía, M. N. Skaballanovich - en el Departamento de Filología Clásica, N. JI. Tunitsky - en el departamento de filología eslava, N. M. Bogolyubov y N. I. Sagarda - en el Departamento de Historia de la Iglesia, N. I. Sokolov y V. F. Ivanitsky - en el Departamento de Historia General fueron restituidos a los derechos de docentes privados. Con el tiempo, N.I. Sagarda fue aprobada como profesora en el departamento de literatura clásica de la misma especialización en la Universidad Estatal de Ucrania. En octubre de 1918, en una reunión del Comité Provisional (VC) para la creación de la Biblioteca de Ucrania, V. I. Vernadsky planteó la cuestión de la necesidad de crear un catálogo "Desiderata", según el cual las colecciones de la biblioteca debían reponerse sistemáticamente. Por eso, cuando en febrero de 1919 N.I. Sagarda se dirigió a la dirección de la Biblioteca Nacional de Ucrania (VBU) para solicitar un puesto en la biblioteca y le ofrecieron participar en la creación de un catálogo de libros "El Nuevo Testamento y la Iglesia Universal antes de 1054". como catálogo compuesto "Desiderata". Nikolai Ivanovich estaba interesado en este trabajo y rápidamente comenzó a realizarlo. Ya a principios de mayo, por su concienzudo trabajo en la creación del catálogo, el VK le pagó un anticipo de 1.000 rublos y el 20 de mayo de 1919 fue incorporado al personal de la biblioteca como catalogador. A partir de este período comienza una nueva etapa en la vida de Nikolai Ivanovich Sagarda, ya como bibliotecario y bibliógrafo. El 25 de julio de 1919 se celebró una reunión ordinaria del VC, en la que se consideró la cuestión de inscribir a tres bibliotecarios superiores para trabajos permanentes. Se propusieron los siguientes candidatos: M. M. Lyatoshinsky, M. V. Minitsky, I. M. Balinsky, V. I. Shcherbina, I. P. Zhitetsky, Yu. F. Melenevsky, M. N. Markovsky, N. JL Tunitsky, N. I. Sagarda, JI. Yu. Bykovsky, M. S. Safroniev. Después de la votación, los siguientes recibieron el mayor número de votos: N. I. Sagarda - 6, I. P. Zhitetsky - 5, I. M. Balinsky - 4. Fueron ellos quienes se inscribieron en los puestos de bibliotecarios superiores y, con el tiempo, por decisión del VK, se convirtieron en miembros de pleno derecho del comité durante toda su existencia. En septiembre de 1920, tras cambios estructurales en la organización de la biblioteca, cuando el puesto de bibliotecario principal correspondía al puesto de jefe del departamento, N.I. Sagarda fue nombrado jefe del departamento "Ucranianos" por decisión del VK de la biblioteca. Junto con E. O. Kivlitsky, I. P. Zhitetsky, M. N. Markovsky y JL Yu. Bykovsky se dedicó a la búsqueda y adquisición de materiales manuscritos, fondos de colección, así como al inventario y catalogación de bienes de la biblioteca. En 1919 se creó en Kiev el Comité para la Protección de los Monumentos Históricos y Artísticos. Como representante de la biblioteca en el Comité para la Protección de los Monumentos de la Antigüedad y el Arte, Nikolai Ivanovich llevó a cabo la selección y evaluación de las colecciones de libros que llegaron al Comité, así como su posterior transferencia a los fondos de la biblioteca. Prestó especial atención a las colecciones de las bibliotecas de la iglesia, ya que después del decreto del gobierno soviético sobre la liquidación de las escuelas teológicas, las bibliotecas de los antiguos seminarios teológicos, escuelas y otras instituciones educativas estaban sujetas a transferencia a diversas organizaciones. En julio de 1920, el VC decidió enviar a N.I. Sagarda a Poltava como comisionado de la biblioteca para seleccionar y transferir libros de la VBU de las colecciones de varias organizaciones. El 17 de julio, Nikolai Ivanovich fue a Poltava, donde en ese momento vivía en apuros su familia, que, debido a la difícil situación en Kiev, no podía transportar a su casa. Las difíciles circunstancias familiares no le permitieron seguir trabajando. En septiembre de 1920 se fue de vacaciones, de las cuales no volvió a trabajar en la biblioteca, motivo de su despido el 1 de diciembre de 1920. En los años siguientes, N.I. Sagarda dirigió la Biblioteca Científica Central de Poltava, fundada por iniciativa del Comité provincial para la Protección de los Monumentos de Arte, Antigüedad y Naturaleza. La biblioteca se basó en colecciones de libros conservados, que ascendían a 125.000 volúmenes. A lo largo de los años de su liderazgo, recopiló alrededor de 50.000 títulos (más de 100.000 libros). En 1921, esto también incluía la biblioteca del seminario teológico, que contaba con más de 40.000 volúmenes. Según Nikolai Ivanovich, en la biblioteca también se conservan algunos manuscritos interesantes y libros impresos antiguos. Con un informe sobre las primeras publicaciones impresas ucranianas de los siglos XVI al XVIII. habló en la reunión de gala de la Sociedad Científica de Poltava en la VUAS, dedicada al 350 aniversario de la publicación del primer libro impreso en el territorio de Ucrania. N.I. Sagard tampoco abandonó la labor docente. El 8 de octubre de 1920, fue nombrado profesor en el Instituto Ucraniano de Educación Pública de Poltava en el departamento de historia de la literatura mundial, donde enseñó primero la historia de la cultura bizantina y luego la historia de la cultura de la Edad Media. En 1921 se abrieron cursos de pastoral en Poltava, donde Sagarda también enseñó historia de la iglesia. Sin embargo, el sueño de Nikolai Ivanovich como verdadero científico, irrealizable en ese momento, seguía siendo el deseo de dedicarse a un trabajo puramente científico. En una carta a A.E. Krymsky 28 escribió: "... el tiempo pasa, pero es completamente imposible trabajar científicamente, y sueño con Kiev con sus bibliotecas y condiciones favorables para el trabajo cultural. No sé cuándo ni cómo tendrá que realizarse este sincero deseo..." 29. En mayo de 1924, escribe una carta a Stepan Filippovich Posternak, director de la VBU, pidiéndole que le dé un trabajo. Este sueño se hizo realidad sólo a finales de 1924, cuando el científico y su familia se mudaron nuevamente a Kiev. El 1 de octubre fue contratado para trabajar en la Biblioteca Nacional de Ucrania como jefe del departamento de publicaciones periódicas. Habiéndose familiarizado con el trabajo del departamento, N.I. Sagarda planteó a la dirección de la biblioteca la cuestión de su reorganización, es decir, una organización que le daría al departamento bienestar externo e interno y claridad en la distribución de las publicaciones periódicas. Desarrolló un plan de trabajo a largo plazo para el departamento, que se discutió en una reunión del Instituto de Investigación en Biblioteconomía de VBU el 8 de febrero de 1926. Bajo su dirección directa, comenzó la redistribución externa e interna de la estructura del departamento de "Publicaciones periódicas". En diciembre de 1925 se celebró en Kiev la Primera Conferencia de Bibliotecas Científicas de la República Socialista Soviética de Ucrania. N. I. Sagarda participó activamente en la preparación y trabajo de la conferencia. Se decidió que una de las principales tareas del trabajo bibliográfico en Ucrania es la creación de un repertorio bibliográfico ucraniano (UBR). El Instituto de Investigación en Bibliotecología de la VBU, fundado en 1925, estudió las resoluciones de la conferencia e identificó las tareas prioritarias de la biblioteca, asignando áreas de trabajo relevantes a los empleados. En particular, se preveía comenzar de inmediato los trabajos preparatorios para la compilación de un repertorio bibliográfico de estudios ucranianos, para lo cual se debería instruir a los jefes de los departamentos "Ucranianos", "Revistas periódicas" y "Libros impresos antiguos" para que se familiaricen con la formulación científica de la cuestión de la recopilación de repertorios bibliográficos y con los logros en este ámbito en Europa occidental, América, la RSFSR y Ucrania, para elaborar un proyecto bibliográfico de estudios ucranianos. repertorio. N.I. Sagarda preparó una serie de informes sobre este tema, que se escucharon en las reuniones plenarias del Instituto de Investigación en Biblioteconomía (NIIB): 1) Bibliografía internacional: su estado y perspectivas; 2) Bibliografía nacional en Alemania; 3) Bibliografía nacional en otros países de Europa occidental; 4) Bibliografía Nacional de América del Norte. Después de analizar los desarrollos científicos de Alemania, Rusia, Estados Unidos y otros países en el campo de la bibliografía, N. I. Sagarda determinó el lugar del repertorio bibliográfico ucraniano entre otras obras bibliográficas y propuso un principio etnográfico-territorial para la creación de la RBU. Elaboró un plan y desarrolló las bases metodológicas para un catálogo colectivo de publicaciones periódicas, identificó las principales tareas al trabajar con publicaciones periódicas ucranianas: compilar un repertorio de publicaciones periódicas ucranianas, completar sistemáticamente la sección de estudios ucranianos "Publicaciones periódicas" durante los años de la revolución y llenar los vacíos en las publicaciones periódicas de la época posrevolucionaria, compilar un catálogo colectivo de publicaciones periódicas ucranianas, descripciones bibliográficas de publicaciones periódicas, compilar índices, publicaciones periódicas de investigación en general. con divulgación de su contenido interno. Posteriormente, este trabajo fue realizado activamente por empleados del departamento. Bajo su supervisión directa, se compilaron listas de revistas que faltaban en las colecciones. Se trabajó para buscar publicaciones periódicas y completar la colección. Al mismo tiempo, los directores y los principales especialistas de la biblioteca discutieron, y en noviembre de 1928 consideraron, un proyecto para reorganizar la VBU para acomodar departamentos en nuevas instalaciones. N.I. Se pidió a Sagarda que investigara la presencia de publicaciones periódicas en todos los departamentos de la biblioteca y desarrollara principios para dotar de personal al departamento. Se aprobó una nueva estructura de los principales departamentos de la biblioteca, y en marzo de 1929, en una reunión del Consejo de la Biblioteca, se aprobó la creación de un departamento de adquisiciones, encabezado por N.I. Se nombró a Sagarda. Nikolai Ivanovich también continuó al frente del departamento de publicaciones periódicas hasta la fusión de las publicaciones periódicas de VBU. Durante su corto tiempo al frente del departamento de adquisiciones, Sagarda trabajó mucho. Cabe señalar que desarrolló la estructura de las divisiones funcionales del departamento, definiendo sus tareas y relaciones organizativas. Basándose en la experiencia del departamento durante el primer año y de toda la biblioteca en años anteriores, elaboró ​​un plan de actividades a largo plazo, centrándose en el suministro más completo posible a la VBU de literatura actual y retrospectiva, tanto nacional como extranjera. Nikolai Ivanovich era muy consciente de que sin información científica multilateral es imposible el pleno desarrollo de la ciencia. Por su propia experiencia, sabía lo que era la falta de la literatura científica necesaria cuando, mientras trabajaba en el Seminario Teológico de Poltava, escribió su tesis de maestría. En ese momento acudió en su ayuda su supervisor científico, el profesor N.. N. Glubokovsky, quien en sus cartas no sólo informaba a Sagarda sobre la nueva literatura necesaria para el trabajo, sino que a menudo enviaba las publicaciones ellos mismos. Gracias a Nikolai Ivanovich se recogieron y organizaron los fondos restantes de la editorial "Actas de la Academia Teológica de Kiev"; Bajo su dirección se compiló un fichero correspondiente a 91.000 ejemplares de libros. Las actividades prácticas de N.I. Sagarda estuvo estrechamente relacionado con su trabajo en la Comisión de Investigación Científica de Biblioteconomía y Bibliografía (NIKB), que entonces concentraba principalmente todas las actividades de investigación, bibliotecario-pedagógicas y editoriales de la biblioteca. Fue miembro del Presidium del NIKB y en 1927 fue elegido presidente de la sección bibliográfica. N.I. Sagarda supervisó el trabajo de estudiantes de posgrado en el campo de la teoría y metodología de la bibliografía y la historia de la bibliografía extranjera. Como organizador experimentado y hábil, con amplia experiencia en publicaciones, el científico participó directamente en la organización de la nueva revista y durante varios años fue miembro del consejo editorial de la Journal of Library Science and Bibliography, fundada en 1927. N.I. El trabajo de Sagarda en el NIKB comenzó desde los primeros días de su fundación en 1925, entonces todavía el Instituto de Investigación en Biblioteconomía de la VBU. En la Primera Conferencia de Bibliotecas Científicas de la República Socialista Soviética de Ucrania, cuyo trabajo está asociado con el inicio del trabajo activo de la comisión, Nikolai Ivanovich redactó un informe que dedicó a los problemas de la bibliografía. Posteriormente, casi todos los desarrollos científicos de Sagarda se dedicaron a uno u otro aspecto del trabajo bibliográfico y al estudio de las publicaciones periódicas. Estaba especialmente interesado en trabajar con el repertorio bibliográfico ucraniano. Como se mencionó anteriormente, la resolución de la Primera Conferencia Científica de Bibliotecas Científicas de la República Socialista Soviética de Ucrania señaló la necesidad de considerar la recopilación del repertorio bibliográfico ucraniano como la tarea principal del trabajo bibliográfico en Ucrania. Para implementar esta idea, en noviembre de 1926 se creó la Comisión Bibliográfica. El primer pleno de la comisión, que tuvo lugar del 11 al 14 de abril de 1927, dio un nuevo impulso al trabajo en la RBU. Fue en esta conferencia que Nikolai Ivanovich presentó su informe "Los principales problemas del repertorio bibliográfico ucraniano", que provocó una animada discusión. En este pleno, N.I. Sagarda fue elegido secretario científico de la Comisión Bibliográfica. Posteriormente, como secretario, cubrió constantemente el trabajo de la Comisión Bibliográfica en las páginas de la prensa periódica, mantuvo correspondencia activa con bibliotecas, institutos, cámaras del libro y otras organizaciones de investigación que realizaban trabajos bibliográficos y supervisó sus actividades. Un área igualmente importante de actividad científica de N.I. Sagarda es el estudio de las publicaciones periódicas. Los avances prácticos a lo largo de varios años de trabajo con publicaciones periódicas se reflejaron en sus trabajos científicos. Cuando se organizó un curso de posgrado para la formación de personal científico en VBU, el personal de la biblioteca desarrolló un proyecto "Reglamento sobre estudios de posgrado en el campo de la bibliotecología y la bibliotecología" y elaboró ​​​​un plan básico para la formación de estudiantes de posgrado, que se discutió en las reuniones de la Biblioteca de Investigación Científica y fue aprobado por el Consejo de VBU. El trabajo de los estudiantes de posgrado debía ser dirigido por una junta directiva, que incluía trabajadores altamente calificados con experiencia en actividades científicas y bibliotecarias: D. A. Balyka, V. F. Ivanitsky, V. A. Kozlovsky, S. I. Maslov, S. F. Posternak, N. I. Sagarda, M. I. Yasinsky. Cada uno de los líderes desarrolló un programa para una especialidad específica, indicando literatura obligatoria y adicional para un estudio detallado, así como una serie de conferencias y seminarios. N.I. A Sagarda se le encomendó la enseñanza de la teoría y metodología de la bibliografía y de la bibliografía europea. Además de sus principales actividades, N.I. Sagarda participó activamente en los trabajos de diversos organismos públicos. Por ejemplo, fue miembro de la Comisión de Biblioteca de la Casa de Científicos y de la Sociedad Bibliológica de Ucrania. Es especialmente necesario destacar las actividades de Nikolai Ivanovich en la "Comisión para el estudio de la escritura bizantina y su influencia en Ucrania", cuya creación fue el iniciador. En marzo de 1926, en una carta al académico A.E. Krymsky, escribe: "... Quiero tener un contacto más estrecho con la UAS a través del trabajo real y convertirme en un verdadero asistente de investigación. En este sentido, mi posible exclusión de la lista de empleados regulares (sobre la cual hay conversaciones y rumores) sería doblemente ofensiva para mí. Y pido sinceramente, impidiendo la posibilidad anterior, consolidar realmente mi cooperación científica en el 1er Departamento de la UAS. ¿Es posible en la primera reunión del 1.er departamento (que tendrá lugar, al parecer, el primero de abril) emitir una resolución sobre la creación de una comisión de estudios bizantinos dentro del departamento, ordenando a F. I. Mishchenko que la organice inmediatamente y de alguna manera incluya mi nombre en esta resolución? Esto me legalizaría como empleado de una determinada especialidad y con ciertas responsabilidades” 30. El 1 de abril de 1926, en una reunión del Departamento Histórico y Filológico de la VUAN, se creó una Comisión para el estudio de la escritura bizantina y su influencia en Ucrania o, en resumen, la Comisión Bizantina, presidida por el académico F. I. Mishchenko. La primera reunión de la comisión creada tuvo lugar el 9 de abril. En esta reunión fueron elegidos por unanimidad dos miembros independientes de la comisión: N.I. Sagarda para el cargo de vicepresidente y A.I. Polulyakh para el puesto de secretario. El 26 de abril, en una reunión conjunta de la VUAN, se aprobó una resolución del departamento histórico y filológico sobre la creación de la Comisión Bizantina y su personal. La Comisión Bizantina incluía un grupo de especialistas bizantinos, que estaba formado por 15 miembros permanentes que trabajaban en estrecha colaboración con la Asociación de Orientalistas. La tarea principal de la comisión era investigar y estudiar la cultura bizantina, especialmente aquellas áreas que influyeron en la cultura ucraniana. N.I. A Sagarda se le asignó la tarea de investigar el sistema de educación superior y biblioteconomía bizantina, así como la influencia de Bizancio en la escritura ucraniana antigua. Por sugerencia de N.I. Sagarda, Yu. JI. Diakovsky y A.I. Polulyakh, se inició el trabajo de compilación de un catálogo consolidado de literatura bizantina. La primera etapa del trabajo consistió en la creación de un índice de libros sobre este tema ubicados en las bibliotecas de Kiev. Nikolai Ivanovich tuvo que examinar las colecciones de las bibliotecas del monasterio de Vydubitsky, el Kiev Pechersk Lavra y la biblioteca del metropolitano Flaviano. El 25 de octubre de 1926, en una reunión de la Comisión Bizantina, se escuchó el informe de Sagarda "De la historia de las fuentes bizantinas de la "abeja" eslavo-rusa". I. Un estudio general del origen y desarrollo de las antologías greco-bizantinas”. N.I. Sagarda no prestó menos atención a los fondos de las bibliotecas del monasterio. En el año 921, las colecciones de las bibliotecas de algunos monasterios quedaron bajo el control administrativo de la Academia de Ciencias. En la segunda mitad de los años 20. Se inició el proceso de centralización de los fondos bibliotecarios antiguos en grandes depósitos de libros. Por lo tanto, en 1925, por decisión de la VUAN, las bibliotecas de los monasterios de Vydubitsky, Nikolsky, San Miguel, la Catedral de Santa Sofía, Kiev Pechersk Lavra y Flavianovskaya fueron transferidas a disposición directa de la VBU. N.I. Sagarda fue nombrado representante de la biblioteca en la transferencia de las bibliotecas monásticas a la VBU, y hasta 1927 se desempeñó como jefe de las colecciones, que estaban ubicadas en el territorio de Kiev Pechersk Lavra. Se inició en el país en la segunda mitad de los años 20. El fortalecimiento a gran escala del poder del partido soviético en todas las esferas de la vida social, científica y cultural tuvo un impacto negativo en el trabajo de la VUAN, que se encontraba en el centro de los procesos políticos. Desde 1928, comisiones especiales del Comisariado de Educación del Pueblo (NKO) han llevado a cabo una serie de inspecciones de las actividades de la Academia de Ciencias, que presentaron acusaciones de "nacionalismo burgués" contra su dirección. La presión sobre VUAN alcanzó su punto máximo el 9 de marzo de 1928. Se celebró en Jarkov una reunión ampliada de la junta directiva del Comisariado del Pueblo para la Educación de la República Socialista Soviética de Ucrania tras los resultados de una inspección de las actividades de VUAN realizada por la comisión de ONG. Uno de los puntos del orden del día fue la cuestión de la aprobación de los académicos de la VUAN. Fue en esta reunión que F. I. Mishchenko fue expulsado del personal académico como ex profesor de la Academia Teológica. El 31 de enero de 1929, F. I. Mishchenko escribió una carta de renuncia a la Academia de Ciencias. El Departamento de Historia y Filología de la VUAS nombró temporalmente al académico A. E. Krymsky para el cargo de presidente de la Comisión Bizantina. 5 de febrero de 1929 En la siguiente reunión de la comisión se discutió la cuestión de la elección de un nuevo presidente. Se consideraron dos candidatos: N.I. Sagardy y P.P. Kudryavtsev. Como resultado de la votación, resultó elegido Kudryavtsev. La comisión celebró varias reuniones bajo un nuevo presidente, pero en 1930 se reorganizó en la Comisión de Estudios Orientales. Los juicios políticos y la persecución tampoco perdonaron a Nikolai Ivanovich. Las purgas de la Academia también tuvieron consecuencias desastrosas para los humedales. A finales de 1928; Para comprobar las actividades de la VBU, se formó una comisión de ONG, cuyas conclusiones dieron lugar a despidos de personal, traslados y acoso de los principales especialistas bibliotecarios. Se propuso liberar del trabajo científico y de gestión a varios empleados de la biblioteca, entre los que se encontraba N.I. Sagarda. La base de su despido fue su origen en la familia de un “ministro de culto religioso” y un doctorado en historia de la iglesia. Como se indica en el protocolo de la comisión para examinar las actividades de la biblioteca, "el profesor de la Academia Teológica N. I. Sagarda es un elemento ideológicamente ajeno y no puede ocupar puestos de liderazgo en una institución científica. No tiene nada que ver con su educación en el trabajo que realiza actualmente y no puede utilizar sus conocimientos en el humedal" 31 . Esto fue escrito sobre un hombre que dedicó nueve años de su vida a la bibliotecología, un especialista que publicó varios trabajos científicamente significativos durante su estadía en VBU. Según la resolución de la comisión de ONG, Nikolai Ivanovich Sagarda fue relevado de su cargo de jefe del departamento y suspendido del trabajo directivo y científico-pedagógico en el Instituto de Investigación de Literatura. Hasta que se resolviera la cuestión de comprobar el funcionamiento del humedal, fue trasladado temporalmente al puesto de bibliotecario especializado en el departamento de procesamiento. El 6 de agosto de 1930 se celebró la reunión final de la comisión de limpieza del aparato de VUAN, en la que se consideraron los asuntos de los empleados de la Academia. Entre ellos se encontraba el caso de N.I. Sagarda. Después de su consideración, Nikolai Ivanovich fue destituido de su trabajo en VUAN y se le prohibió ocupar puestos científicos y de responsabilidad en todas las estructuras del aparato público, cooperativo y soviético. Sin embargo, a pesar de las injustas acusaciones, el científico sigue haciendo su trabajo a conciencia. Junto con el personal del departamento de publicaciones periódicas, todavía ejecuta el proyecto de consolidación y ordenamiento de la colección de publicaciones periódicas y participa en la preparación para la impresión del catálogo colectivo de publicaciones periódicas extranjeras en las bibliotecas de Kiev. Conociendo idiomas extranjeros, N.I. Sagarda realiza la verificación y revisión final del material elaborado, y también elabora índices del mismo: alfabético y editorial. Compiló el “Catálogo de publicaciones de la Academia de Ciencias de Ucrania para 1930”, el “Catálogo sistemático de publicaciones de la Academia de Ciencias de Ucrania para 1931”, el “Catálogo de libros antiguos”. A principios de los años 30. Surgió de nuevo la cuestión de la subordinación administrativa de las bibliotecas monásticas. El 25 de marzo de 1931, el Sector Científico de la ONG emitió una orden sobre el traslado de las bibliotecas Lavra y Flavia a la Ciudad Museo de Ucrania. Nikolai Ivanovich, que conocía muy bien estos fondos, es enviado nuevamente como representante de la biblioteca. Tras conocer la situación, redacta un memorando para la gestión de los humedales, en el que expone su punto de vista sobre el proceso de transferencia. Habiendo determinado qué pertenece exactamente a la Biblioteca Flavia y examinado cuidadosamente su catálogo, elabora una lista de libros que deben devolverse a la VBU. Se trataba principalmente de publicaciones que no estaban en las colecciones de la VBU y que también tenían valor para el trabajo de investigación de los lectores y el personal de la biblioteca. Desafortunadamente, durante la guerra los alemanes se llevaron la Biblioteca Flavia de Kiev. En 1931, hubo una nueva ola de acusaciones de idealismo, nacionalismo y eclecticismo contra el personal de la biblioteca. El ímpetu de las acusaciones sin sentido de verdaderos científicos y fundadores de la biblioteconomía en Ucrania fue el discurso crítico de K. A. Dovgan en junio del mismo año en una reunión bibliográfica, en el que propuso un esquema metodológico de clase para estudiar la función social de los libros desde la posición del marxismo-leninismo. Nikolai Ivanovich quedó asombrado por esta actuación. No consideró que las declaraciones polémicas del orador, que rayan en la distorsión de los hechos históricos, fueran una crítica con base científica. A lo largo de 1932, se escucharon discursos "autocríticos" de destacados especialistas bibliotecarios en plenos abiertos especiales del NIKB. El 4 de febrero de 1932, en una reunión plenaria en presencia de 35 empleados de la biblioteca, N. I. Sagarda presentó un informe "Trabajos anteriores de la VBU sobre el problema del repertorio bibliográfico ucraniano. Análisis crítico y autocrítico". Estructuró su informe no según el modelo generalmente aceptado, en el que condenaría decididamente todos sus “errores” anteriores, sino como una polémica científica con K. A. Dovgan. El científico no quería renunciar a sus principios ni trasladar “su propia culpa” a los demás. En el debate defendió resueltamente sus puntos de vista, permaneciendo en las posiciones de la “vieja escuela”, considerando a la “Academia de Ciencias Efremov” como el organismo coordinador del trabajo bibliográfico en Ucrania, utilizando el término “biblioteca nacional” en relación con la VBU y pidiendo la reanudación del trabajo en la RBU. Muchos empleados de la biblioteca participaron en la discusión de N.I. El informe de Sagarda. Todos ellos reconocieron el informe de Nikolai Ivanovich no sólo como "incorrecto", "restringido", "unilateral", sino también perjudicial. Sin embargo, incluso después de duras críticas a su trabajo, Nikolai Ivanovich no quiso admitir las injustas acusaciones en su contra. Este fue el único despido voluntario. Un destacado teórico de la bibliotecología, que confirmó la veracidad de sus teorías a través de actividades prácticas, un destacado especialista en el campo de la bibliografía y las publicaciones periódicas nacionales, se vio obligado a dejar su obra favorita para siempre. Sin embargo, esto no acabó con el trabajo de N.I. Sagarda. Continúa trabajando en la Academia de Ciencias, pero ahora como corrector de pruebas para una editorial académica. Con su participación directa se publican catálogos de publicaciones científicas de la Academia de Ciencias de Ucrania. N.I. Sagarda murió en Kyiv durante la ocupación alemana. Desafortunadamente, se desconoce la fecha exacta de la muerte de Nikolai Ivanovich. Las fuentes más autorizadas dan dos fechas diferentes: “Enciclopedia de estudios de decoración” indica 1943 32, y P. P. Rotach – 16 de marzo de 1942 33 La personalidad de N.I. Sagarda es tan brillante y poco convencional, creativamente rica y diversa que despertará el interés de los investigadores durante mucho tiempo. Al comprender la contribución de Nikolai Ivanovich a la ciencia, cada uno evaluará su legado creativo a su manera. Para algunos, las ideas del científico pasarán a un segundo plano, para otros se revelarán con renovado vigor. Pero una cosa es segura: la imagen de un hombre trabajador, honesto, modesto y dedicado, un verdadero científico cristiano, permanecerá en nuestra memoria. Bibliografía de obras N. I. Sagardy 34 1. A la vida de San Efraín de Pechersk, obispo de Pereyaslavl // PEV. La parte no es oficial. 1895. No. 20. págs. 693–729. 2. * Presbítero en los primeros siglos del cristianismo: ensayo histórico de la Iglesia // Guía para pastores rurales. 1895. No. 4. P. 85-100; Núm. 6, págs. 165-178; Núm. 7. págs. 205–210. 35 3. Santo Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo // PEV. La parte no es oficial. 1896. N° 27/28. págs. 815–822; Núm. 29. págs. 859–870. 4. La ciudad de Zolotonosha y sus iglesias: una breve reseña histórica // PEV. La parte no es oficial. 1897. No. 28. P. 1076–1092; Núm. 29, págs. 1120-1128; Núm. 30, págs. 1154-1166; Núm. 33, págs. 1253-1260; No. 34. págs. 1315-1322. 5. El significado y significado de las palabras: “y abiye salió sangre y agua” (Juan XIX, 34) // Pev. La parte no es oficial. 1898. Núm. 10, págs. 365–377. 6. *3 el significado de los rituales observados por la Iglesia Ortodoxa durante los Santos Sacramentos del bautismo y la confirmación // PEV. La parte no es oficial. 1898. No. 28. Pág. 997–1009; Núm. 30. págs. 1093–1102; Núm. 31, págs. 1127-1135; No. 34. págs. 1192-1201. 7. El orden de los acontecimientos en la primera infancia de Cristo Salvador // PEV. La parte no es oficial. 1898. No. 35. P. 1255–1264; No. 36. págs. 1315-1328. 8. Informe de N. Sagarda sobre clases sobre el tema de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento // ZhS para 1896/97, págs. (KhCh. 1898. Agosto.). 9 . *Nota bibliográfica encima del Evangelio. “Domingo Noche” // CANTANTE. La parte no es oficial. 1899. No. 12. págs. 448–458. 10. Santo Profeta, Precursor y Bautista del Señor Juan // PEV. La parte no es oficial. 1899. No. 16. Págs. 635–651; Núm. 19. págs. 750–769; Núm. 21, págs. 834–846; Núm. 22. págs. 770–887. 11. El Evangelio leído en la liturgia del primer día de Pascua // Pev. La parte no es oficial. 1900. No. 11. págs. 462–469. 12. El significado del día de la Venida del Espíritu Santo en la historia de la Iglesia de Cristo // PEV. La parte no es oficial. 1900. No. 16. Págs. 662–669; Núm. 17. págs. 712–718. 13. Unción del santo (explicación de la Primera Epístola de Juan el Teólogo, Capítulo II, v. 22-27) // PEV. La parte no es oficial. 1900. No. 20. págs. 857–868. 14. Misión ortodoxa rusa en China // PEV. La parte no es oficial. 1900. N° 26/27. págs. 1071-1079; No. 28. págs. 1103-1111. (Reimpresión departamental: Poltava, 1900.). 15. Vida bajo la ley. Características de la vida religiosa y moral de los judíos durante la época de Cristo Salvador // PEV. La parte no es oficial. 1900. No. 32. P. 2088–2094; Núm. 33, págs. 2134-2140; Núm. 34, págs. 2179–2187; No. 35. págs. 2244-2249. (Reimpresión departamental: Poltava, 1900.). 16. Transfiguración del Señor // Canto. La parte no es oficial. 1901. No. 22. P. 1001–1014. 17. Santo Apóstol y Evangelista Mateo // Pev. La parte no es oficial. 1901. No. 32. P. 1988–1995. 18. El eslavofilismo y sus ideales // PEV. La parte no es oficial. 1902. No. 19. Págs. 865–876; N° 20/21. págs. 896–909; Núm. 22. págs. 957–971. [Trad. ciencia ver No. 122.]. 19. Beato anciano Serafín, hieromonje del desierto de Sarov // Pev. La parte no es oficial. 1902. No. 32. P. 1341–1350; N° 33/34. págs. 1411-1420; N° 35/36. págs. 1482-1492. 20. El significado y la importancia de las genealogías de Jesucristo expuestas por los santos evangelistas Mateo y Lucas // Pev. La parte no es oficial. 1903. No. 1. Págs. 21-25; Núm. 2. Págs. 77–94; Núm. 3. págs. 149-166. 21. La primera carta conciliar de San Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo. Investigación isagogico-exegetica. Poltava, 1903. XXII 640 p. [Tesis de maestría.] 22. San Mitrophan, obispo de Voronezh // Pev. La parte no es oficial. 1904. No. 2. Págs. 51–59; Núm. 3, págs. 113-123; Núm. 5, págs. 215–221. 23. Rasgos característicos en la divulgación y presentación de San Apóstol Juan el Teólogo de la enseñanza cristiana // Kh. 1904. Junio. págs. 848–856. [Discurso antes de la defensa de la tesis de maestría, cf. Núm. 21.] 24. Ortodoxia y misión ortodoxa en Japón // PEV. La parte no es oficial. 1904. N° 22/23. págs. 843–852; Núm. 24, págs. 902–910; Núm. 25. págs. 937–942; No. 26. págs. 990–1000. 25. La parábola del mayordomo injusto (Lucas XVI, 1-13) // Pev. La parte no es oficial. 1905. No. 1. P. 12-19; Núm. 2. Págs. 67–70; Núm. 3, págs. 114-119; Núm. 4, págs. 155-159; Núm. 5. 191–195. 26. Excursión de alumnos de la Escuela para Ciegos de Poltava a Sarov // PEV. La parte no es oficial. 1905. Núm. 9, págs. 293–298. 27. Negación del apóstol Pedro //Cántico. La parte no es oficial. 1905. Núm. 11. págs. 382–393. 28. Sobre las revistas del XIII Congreso Diocesano del Clero // PEV. La parte no es oficial. 1905. No. 26. P. 947–962; No. 27. págs. 1014-1033. 29. Rehabilitación fallida de las actividades del pasado (XIII) Congreso Diocesano de la Diócesis de Poltava // PEV. La parte no es oficial. 1906. No. 3. P. 164-177; Núm. 4, págs. 224-236. 30. Artículos sobre la cuestión de la organización del próximo consejo local y sobre la reforma de la estructura del gobierno de la iglesia // Kh. 1906. Octubre. págs. 584–605; Noviembre. págs. 744–768. 31. *Enciclopedia Teológica Ortodoxa. T. VIII: Calendario bíblico-hebreo y judío - Karmanov D.I. / Compilado bajo la dirección de. N. N. Tlu-bokovsky [Revisión] // TsV. 1907. No. 1. P. 18-19. 32. * Drozdov I. Ensayos sobre historia general. vol. III: Literatura cristiana de los tres primeros siglos (hombres apostólicos y apologistas). Irkutsk, 1907 [Revisión] // TsV. 1907. N° 15/16. págs. 470–473. 33. La obra recién descubierta de San Ireneo de Lyon “Prueba de la predicación apostólica” // Kh. 1907. Abril. págs. 476–491; Puede. págs. 664–691; Junio. págs. 853–881. (Reimpresión departamental: San Petersburgo, 1907.) [Entrar, artículo; traducción de ella. traducción del armenio; epílogo. Reimpresión (de una impresión separada) ver No. 119; para reimpresión ver núm. 124.] 34. Artículos de contenido teológico en revistas académicas de enero-abril de 1907 // Kh. 1907. julio. págs. 115-131; Agosto. págs. 246-258. 35. *Glubokovsky N. Η. Sobre cuestiones de la escuela teológica (secundaria y superior) y el Comité de Educación del Santo Sínodo [Revisión] // TsV. 1907. No. 31. págs. 1001-1005. 36. * Mishchenko F. A los discursos del Santo Apóstol Pedro en el libro de los Hechos de los Apóstoles [Revisión] // TsV. 1907. No. 35. págs. 1130-1132. 37. *San Juan Crisóstomo (En el 1500 aniversario de la bendita muerte del santo) // TsV. 1907. No. 37. págs. 1177–1855. 38. *Malein A.I. Lengua latina de la iglesia [Revisión] // TsV. 1907. No. 44. págs. 1419-1420. 39. La enseñanza de San Juan Crisóstomo sobre la Iglesia // TsV. 1907. No. 46. P. 1474–1482; No. 47. págs. 1502-1510. (Reimpresión separada: San Petersburgo, 1907.) [Para la reimpresión, véase el núm. 124.] 40. Artículos de contenido teológico en el “Boletín Teológico”, “Actas de la Academia Teológica de Kiev” y el “Interlocutor Ortodoxo” de mayo-agosto de 1907 // Kh. 1907. Diciembre. págs. 818–844. 41. Sobre la cuestión del método de la ciencia patrológica y su lugar (grupo) en las filas de las ciencias teológicas académicas // Apéndice del ZhS de 1905/6, págs. (KhCh. 1907. Abril.) 42. Conybeare F. S. El recién recuperado Tratado de Ireneo (“Expositor”, julio de 1907, págs. 35–44) [Revisión] // Kh. 1908. Abril. págs. 638–643. [Las enmiendas de Conybeare. traducción de “Pruebas de la Predicación Apostólica”; Miércoles No. 33. Reimprimir. ver núm. 119.] 43. La Enseñanza de los Doce Apóstoles. Traducción del griego LN. Tolstoi [Revisión] // PEV. La parte no es oficial. 1909. No. 1. Págs. 8-14; Núm. 2. Págs. 53–61; Núm. 3. Págs. 95-101; Núm. 4, págs. 131-142; Núm. 5, págs. 177–186. 44. Obras de la Academia Teológica de San Petersburgo sobre la traducción de las obras de los santos padres de la Iglesia y escritores de la iglesia antigua // TsV. 1909. N° 50/51. págs. 1596-1600. 45. La ciencia teológica de la iglesia antigua en el este griego durante su apogeo (IV-V bb.), sus principales direcciones y rasgos característicos // Kh. 1910. Abril. págs. 443–507. (Reimpresión separada: San Petersburgo, 1910.) [Para reimpresiones, véanse los números 123 y 124.] 46. Dmitriev L. San Metodio de Olimpia y su teología [Revisión] // ZhS para 1909/10, págs. (KhCh. 1911. julio-agosto.) 47. Kolesnikov I. La esencia del cristianismo según la enseñanza patrística [Revisión] // ZhS para 1909/10, págs. (KhCh. 1911. Septiembre.) 48. Muretov K. Actividad misionera y polémica anticismática en la segunda mitad del siglo XVIII [Revisión] // ZhS para 1909/10, págs. (KhCh. 1911. Octubre.) 49. Novodensky A. La enseñanza de San Gregorio el Teólogo sobre el ministerio pastoral [Revisión] // ZhS para 1909/10, págs. (KhCh. 1911. Diciembre.) 50. Orlov M. Escuelas de segundo grado y de maestros religiosos durante los últimos veinticinco años en Rusia [Revisión] // ZhS para 1909/10, págs. (HH. 51. Vida siríaca de San Gregorio el Taumaturgo // Kh. 1912. Octubre. págs. 1139-1157. [Traducción del alemán. traducción del señor. Para reimpresión ver No. 78.] 52. San Gregorio el Taumaturgo “Discurso de agradecimiento a Orígenes” // Kh. 1912. Noviembre. págs. 1177-1198; Diciembre. págs. 1321-1336. [Traducción del griego. Para reimpresión ver No. 78.] 53. Carta de Orígenes a San Gregorio el Taumaturgo // Kh. 1912. Diciembre. págs. 1337-1341. [Traducción del griego. Para reimpresión ver No. 78.] 54. Prokhorov G.V. La enseñanza moral de San Ambrosio, obispo de Milán [Revisión] // ZhSza 1911/12, págs. 178-192. (KhCh. 1912. julio-agosto.) 55. San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea, “Epístola canónica” // Kh. 1913. Marzo. págs. 410–421. [Traducción del griego. Para reimpresión ver No. 78.] 56. San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea, “Disposición de Eclesiastés” // Kh. 1913. Abril. págs. 552–561; Puede. págs. 687–695. [Traducción del griego. Para reimpresión ver No. 78.] 57. San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea, “A Teopompo la posibilidad e imposibilidad de sufrir por Dios” // Kh. 1913. Junio. págs. 833–846; Julio-agosto. págs. 993-1003. [Traducción del lat. traducción del señor. Para reimpresión ver No. 78.] 58. San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea: a) A Filagrios sobre el Único Portador. b) Unas breves palabras sobre el alma a Tatian // Kh. 1913. Diciembre. págs. 1490-1508. [Traducción del griego. Para reimpresión ver No. 78.] 59. Sinev X. Enseñanza cristiana sobre el matrimonio [Revisión] // ZhS para 1911/12, págs. 358–359. (KhCh. 1913. febrero.) 60. Tsvetinov P. Participación de la propaganda heterodoxa, católica y protestante, en la historia inicial, el curso posterior y el desarrollo de la disputa eclesiástica greco-búlgara [Revisión] // ZhS para 1911/12, págs. (KhCh. 1913. febrero.) 61. Fedchenkov S. A. San Ireneo de Lyon: su vida y actividad literaria [Reseña] // ZhS para 1911/12, págs. (KhCh. 1913. febrero.) 62. Prokhorov G. V. La enseñanza moral de San Ambrosio, obispo de Milán: para el Premio Makaryev [Revisión] // ZhS para 1912/13, págs. (KhCh. 1913. Septiembre.) 63. Dos obras con inscripciones falsas con el nombre de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea: a) Doce capítulos sobre la fe, b) Declaración detallada de fe // Kh. 1914. Enero. págs. 102-124. [Traducción del griego. Para reimpresión ver No. 78.] 64. Lobovikov Ivan Ivanovich, licenciado en la Academia Teológica de San Petersburgo en el departamento de Patrística (4 de septiembre de 1841 - 19 de mayo de 1848) // Kh. 1914. febrero. págs. 246–273. 65. Obras homiléticas de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea // Kh. 1914. Septiembre. págs. 1035-1066; Octubre. págs. 1197-1216; noviembre. págs. 1381-1397. 36 [Traducción del griego, del latín. traducción del armenio, del inglés. traducción del armenio Para la reimpresión, véase el núm. 78.] 66. Kurenkov A. La doctrina de la moralidad según las obras de San Tikhon de Zadonsk [Revisión] // ZhS para 1912/13, págs. (KhCh. 1914. Abril.) 67. Spassky I. O. Juan de Kronstadt, como teólogo [Revisión] // ZhS para 1912/13, p. 454. (Cap. 1914. junio.) 68. Titov A. La relación entre la Iglesia y el Estado en Rusia a finales del siglo XVII (1589-1652) [Revisión] // ZhS para 1912/13, págs. (KhCh. 1914. julio-agosto.) 69. Fedorovich P. El estado religioso y moral de la sociedad rusa durante el reinado del emperador Alejandro I [Revisión] // ZhS para 1912/13, págs. (KhCh. 1914. julio-agosto.) 70. Reseña de las clases del catedrático S. A. Fedchenkov // ZhS para 1913/14, págs. (KhCh. 1914. Octubre.) 71. Fragmentos de las obras de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea, y oraciones encantadoras inscritas en su nombre // Kh. 1915. Mayo-junio. págs. 559–576; Diciembre. págs. 1321-1336. [Traducción del griego. Para reimpresión ver No. 78.] 72. Fe y vida cristiana según las enseñanzas de los santos padres y maestros de la iglesia. vol. I: Sobre el conocimiento de Dios. Pág., 1915. IX 150 p. [Para reimpresión ver No. 121.] 73. Fe y vida cristiana según las enseñanzas de los santos padres y maestros de la iglesia. vol. II: Sobre la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición. Pág., 1915. 167 p. [Para reimpresión ver No. 121.] 74. Fe y vida cristiana según las enseñanzas de los santos padres y maestros de la iglesia. vol. III: Del Dios Trino. Pág., 1915. 160 p. [Para reimpresión ver No. 121.] 75. Varfolomeev N. Situación jurídica de la iglesia en Finlandia [Revisión] // ZhS para 1913/14, págs. (KhCh. 1915. Octubre-noviembre.) 76. Fe y vida cristiana según las enseñanzas de los santos padres y maestros de la iglesia. vol. IV: Sobre Dios Creador y Proveedor del mundo. Pág., 1916. 152 p. [Para reimpresión ver No. 121.] 77. San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea. Su vida, obras y teología. Investigación patológica. Pág., 1916. 643 p. [Tesis doctoral.] 78. Obras de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea. Pág., 1916. V 211 p. [Entrar, artículo, traducción del griego. etc. Reimpresión Nos. 51–53, 55–58, 63, 65, 71 en un solo volumen. Reimpresión ver No. 120.] 79. *San. Ireneo, obispo Lyonsky // Lectura parroquial. 1916. No. 27. P. 1049–1056; Núm. 28, págs. 1082-1089; N° 30/31. págs. 1141-1146; N° 32/34. págs. 1174-1179. 37 80. Kurnevich M. Opiniones psicológicas de Ribot y su doctrina crítica del alma [Revisión] // ZhS para 1913/14, págs. (KhCh. 1916. Enero.) 81. Svetlov V. Conde D. A. Tolstoi en el papel de Fiscal Jefe del Santo Sínodo [Revisión] // ZhS para 1913/14, págs. (KhCh. 1916. Mapf.) 82. Tabinsky P. El emperador Constantino el Grande y su política religiosa (antes de 323) [Revisión] // ZhS para 1913/14, págs. (KhCh. 1916. Marzo.) 83. Una mirada al lector en la iglesia antigua // Adición a la Gaceta de la Iglesia. 1918. N° 15/16. págs. 510–515. 84. Grushevsky M. Vsesvggnya yutor1Ya v korotyum oblyad1 [Reseña] // Libro. 1918. Núm. 16. págs. 959–963. 85. Traducir las Sagradas Cartas al idioma ucraniano en los siglos XVI y XVII. // Libro. 1919. No. 20. págs. 1246-1258. 86. Traducir las Sagradas Cartas al idioma ucraniano en los siglos XIX y XX. // Libro. 1919. No. 21. págs. 1337-1350. 87. Traducción poética de P. O. Kuliyom de las Sagradas Cartas // Libro. 1919. N° 23/24. págs. 1543-1554. 88. Robot B1bluegraf1chna en nakovih b1blutek // B1bluetechny zb1rnik: Conferencia Sling nepnioi de naukovih b1blutekUSRR. Parte 1. K., 1926. P. 42–54. 89. Primera conferencia de ciencia y tecnología de la RSS de Ucrania // Vida y revolución. 1926. No. 1. P. 103-105. [Para otra edición ver No. 92.] 90. B1bluteka a nivel nacional Decora // Vida y revolución. 1926. No. 6. P. 98-102. 91. Curso postshsh de b1blueteknavstva en el B1blutesch Decorate nacional // Vida y revolución. 1926. Núm. 11, págs. 99-102. 92. Primera conferencia científica b1blutek USRR // Way of osvggi. 1926. No. 2. P. 124-128. [Centímetro. también No. 89.] 93. Organ1zats1ya b1blyugrafi na Ukrash Zasnuvannya B1blyugraf1chno1 komyui Ukrashsko! Academia de Ciencias // Revista de b1bluetoscience y b1bluegraphy. 1927. No. 1. P. 1–13. (Edición separada: K., 1927. 15 p.) 94. B1bluegraf1ya al servicio1 del 1per1al1zmu europeo defensivo: muestra de la organización del sshvrobggnitstva internacional en b1bluegraf1chnsh cnpaBi al inicio1 //Revista de b1blueteknavstvatab1blyugrafy. 1927. No. 1. P. 131-135. 95. Departamento de Naukovo-doslschch1 ¡Todas las personas!' B1bluteki Decorar // B1bl10techny zb1rnik. 1927. Parte 2. págs. 26–53. 96. Problemas de Ochobhi del repertorio b1bluegráfico ucraniano // B1blutech-ny Zb1rnik. 1927. Parte 3. págs. 43–59. (Edición separada: K., 1927. 19 p.) 97. Decoración en revistas rusas de 1926 // Decoración. 1927. Libro. 6. págs. 155-160. 98. Comprensión de Obsyag de “peryudika” (Antes de la nutrición principal del catálogo de peryudichnyh vidan u b1bl10tekakh Ukrashi) // Revista de b1blutekonavstva y b1blyugrafi. 1928. Núm. 2. Págs. 15–34. (Edición separada: K., 1928. 22 p.) 99. Zavdannya b1blyugrafy ukrashsko*1 perudiki // Ukrashska b1bl10graf1ya: zb1rnik metodológico. PERSONAJE. 1. K., 1928. P. 87-106. 100. Ukrshtka en revistas rusas // Ukrasha. 1928. Libro. 6. págs. 134-138. 101. Ochobhi nutrición zvedenogo catálogo hora bebiendo en b1bluetek Decorate // Revista de b1blutekonavstva y b1bluegraphy. 1929. Núm. 3. Págs. 43–54. 102. Protección sistemática de N1meccini con la revista extranjera L1terature // Journal of b1bluetoscience y b1bluegraph. 1929. No. 3. P. 120-122. 103. Prensa USRR. X.: Ucrania. Cámara del Libro, 1928. IV 63 e.; Prensa USRR. Do-datok No. 1. X., 1928. 8 e.; Anexo No. 2. X., 1928. 15 p. [Revisión] // Revista de ciencia y bluegrafía del bluetooth. 1929. No. 3. P. 131-133. 104. Hora de pintar Podshlya. 1historical-b1blyugraf1chny zb1rnik z nagod1 150-lgtya nepniói periódico sobre Ukrshsh (1776-1926) que 10-L1tty yunuvannya de la República Socialista Soviética de Ucrania [Revisión] //Ukrasha. 1930. Núm. 1/2. págs. 202-210. 105. P'yata All-Union Narada de Book Chambers // Revista de b1bluetoscience y b1bluegraphy. 1930. Núm. 4, págs. 88–90. 106. B1bluegraf1chna komu1YA en VUAN // Revista de b1blutekognavstva y b1bl10g-rafi. 1930. Núm. 4, págs. 89–92. 107. Dshkens Cap. Una historia de dos ciudades. INCÓGNITA.; K.: Knigospshka, 1930. 248 p. [Traducción del inglés] 108. Hugo V. Lyudina, ¿por qué te ríes? INCÓGNITA.; K.: Knigospshka, 1930. 434 p. [Traducción de φρ.] Bibliografía de obras N. J. Sagardy 109. Catálogo de Vidan VUAN por 1930 rublos. K., 1931. 76 p. 110. Catálogo sistemático de VUAN para 1931: Anexo II. K., 1932, 40 p. 111. Catálogo de libros antiguos. K., 1932. 31 p. 112. Catálogo sistemático de VUAN para 1932: Anexo III. K., 1933. 52 p. 113. Stendhal F. Chench1. INCÓGNITA.; K.: Lggeratura i mystetsgvo, 1934. 244 p. [Trad. con φρ.] 114. Catálogo de publicaciones de la Academia de Ciencias de Ucrania a principios de 1935. K., 1935. 52 p. 115. Catálogo de publicaciones de la Academia de Ciencias de Ucrania para Lipen-Breast, 1935 r. K., 1935. 60 p. 116. Catálogo de la Academia de Ciencias Vidan de la URSR: No. 1. K., 1936. 163 p. 117. Catálogo de la Academia de Ciencias de la República Socialista de Ucrania de 1936. K., 1937. 109 p. 118. La Enseñanza de la Santísima Trinidad de San Basilio el Grande // ZhMP. 1979. No. 1. P. 71–77. [Capítulo de Conferencias sobre Patrulogía.] 119. Ireneo de Lyon, Santas Creaciones. M.: Pilgrim, 1996 (B-ka de padres y maestros de la Iglesia, 2). 622 [18] pág. N.I. Sagarda: Obra recién descubierta de San Ireneo de Lyon, “Prueba de la predicación apostólica”. págs. 549–622 [reimpresión núm. 33]; Conybeare F. S. El recién recuperado Tratado de Ireneo (“Expositor”, julio de 1907, págs. 35–44) [Revisión]. P. [623–628] [reimpresión No. 42 sin paginación]. 120. Creaciones de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea // Gregorio el Taumaturgo, San Metodio de Patara [sic!], Santa Creaciones. M.: Pilgrim, 1996 (B-ka de padres y maestros de la Iglesia, 4). V, 221 págs. [Introducción, artículo, traducción. Reimpresión No. 78 con paginación conservada; para las obras de San Metodio (traducidas por E. Lovyagin y el obispo Mikhail Chub) paginación separada.] 121. Fe y vida cristiana según las enseñanzas de los santos padres y maestros de la Iglesia. vol. I-IV. M., 1996. IX, 630 p. [Reimpresión Nos. 72–74, 76 en un volumen.] 122. Slov'yanofshstvo i yogo shcheali / Traducción de V.V. Sagardí 38 . Úzhgorod, 2000. 44 p. [Traducción al ucraniano n.° 18.] 123. La ciencia teológica de la iglesia antigua en el este griego durante su apogeo (siglos IV-V), sus principales direcciones y rasgos característicos // Obras del Beato. Teodoreto, obispo de Ciro. M., 2003 (Bloque de Padres y Maestros de la Iglesia, 12). págs. 640–716. [Reimpresión No. 45.] 124. Sagarda N. I., Sagarda A. I. Cuerpo completo de conferencias sobre patrullalogía. San Petersburgo: Resurrección, 2004. 1216 p. R K Sagardy: Conferencias sobre patrullalogía. págs. 17 a 796; La obra recién descubierta de San Ireneo de Lyon, “Prueba de la predicación apostólica”. págs. 797–852 [reimpresión núm. 33]; La antigua ciencia teológica de la iglesia en el este griego durante su apogeo (siglos IV-V), sus principales direcciones y rasgos característicos. págs. 853–904 [reimpresión núm. 45]; La enseñanza de San Juan Crisóstomo sobre [sic!] la Iglesia. págs. 1067–1082 [reimpresión núm. 39]. Obras inéditas 39 125. Antes de la nutrición sobre la estructura organizativa de la mujer ucraniana // Archivos del IR NBUV, f. 52, unidades h. 130. 126. Antes del plan, la edificación de los humedales. Vtsshsh peryudika // Archivo de IR NBUV, f. 52, unidades h. 76. 127. B1bluegraf1chna komu1ya UAN. Primer pleno del Comuy // Archivo del IR NBUV, φ. X, unidades h. 31515. 128. Se aprobó el trabajo de la VBU sobre el problema del repertorio ucraniano b1bluegraf1chnogo. Análisis crítico y autocrítico13 // Archivo de IR NBUV, f. 33, unidades h. 2861. 129. Catálogo sistemático de publicaciones de la Academia de Ciencias de Ucrania de 1933. // Archivo de IR NBUV, φ. X, unidades h. 31607. Cartas (publicadas e inéditas) 130. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 28 de agosto de 1898 // Vaso elegido: Colección de documentos sobre la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa. San Petersburgo: Borey, 1994. [Siguiente: The Chosen Vessel.] P. 59. 131. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N:, 8 de diciembre de 1899 // El barco elegido. págs. 60–61. 132. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15 de septiembre de 1904 // Buque elegido. págs. 64–65. 133. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 4 de mayo de 1905 // El barco elegido. Pág. 76. 134. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., y septiembre de 1905 // Buque elegido. págs. 78–79. 135. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 11 de diciembre de 1911 // Buque elegido. págs. 115-116. 136. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1 de marzo de 1919 // Buque elegido. págs. 260–262. 137. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 7 de abril de 1919 // Vaso elegido. Pág. 264. 138. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15 de abril de 1919 // Vaso elegido. págs. 264-265. 139. Sagarda N.I. - Al Consejo de la Facultad de Historia y Filología de la Universidad de San Vladimir de Kiev, 5 de mayo de 1919 // Archivo Estatal de Kiev, f. 16, op. 469, unidades h. 259. pág.26. 140. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1 de julio de 1919 // Buque elegido. págs. 272-273., 141. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 12 de julio de 1919 // Buque elegido. págs. 273-274. 142. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 17 de julio de 1919 // Buque elegido. págs. 274-276. 143. Sagarda N.I. – Kivlitsky E., 29 de octubre de 1919 // Archivo del IR NBUV, f. 71, trasteros 935. 144. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27 de julio de 1920 // Buque elegido. págs. 284–285. 145. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 21 de agosto de 1920 // Buque elegido. págs. 288–289. 146. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 29 de diciembre de 1920 // Buque elegido. Pág. 296. 147. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 16 de marzo de 1921 // Buque elegido. págs. 298-299. 148. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27 de mayo de 1921 // Buque elegido. págs. 300–302. 149. Sagarda N.I. - Maslov S.I., 19 de abril de 1923 // Archivo del IR NBUV, f. 33, unidades h. 6386. 150. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., [1924] // Archivo de IR NBUV, φ. III, expediente de unidades 61348. 151. Sagarda N.I. – Posternak S. Φ., 1 de mayo de 1924 // Archivo del IR NBUV, f. 52, unidades h. 423. 152. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., 31 de marzo de 1926 // Archivo de IR NBUV, φ. I, unidades hr. 24153. 153. Autobiografía, 7 feroces 1927 r. // Archivo Estatal Central de los Órganos Supremos de Gobierno de Ucrania, f. 166, op. 12, unidades h. 6765.40 Publicado íntegramente por primera vez (sin contar las abreviaturas menores del autor), N.I. Las conferencias de Sagarda ocupan un lugar especial en la historia de la patrullología rusa. Para apreciar plenamente su papel, es necesario revisar brevemente los libros de texto escritos en ruso antes y después de N.I. El curso de Sagarda 41 . El primer curso de patrulla rusa fue un ensayo del arzobispo. Filaret (Gumilevsky) “Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia” 42. Su autor utilizó ampliamente los desarrollos de los científicos occidentales disponibles en ese momento, sin limitar la revisión al siglo VIII d.C., sino llevándola al siglo XII, incluidos entre los escritores e ilustradores eslavos considerados Cirilo y Metodio, los santos rusos Hilarión de Kiev y Cirilo de Turov. Este libro fue utilizado de una forma u otra por todos los patrulleros rusos posteriores. La obra del arzobispo Filareta tiene ahora un interés principalmente arqueológico gracias a referencias a publicaciones antiguas y referencias esporádicas a archivos. En la Academia Teológica de Kiev, K. I. Skvortsov impartió un curso sobre los Padres de la Iglesia, utilizando principalmente literatura occidental (la mayoría de las veces sus artículos eran traducciones de Freppel). También publicó un libro aparte sobre los apologistas 43 . En la Academia Teológica de Kazán, D.V. Gusev como profesor ya era algo más independiente, pero la dependencia de fuentes extranjeras siguió pasando factura. Logró desarrollar un curso, cuya segunda edición y posteriores, sobre hombres apostólicos y apologistas 44, se publicaron póstumamente. Con la aparición del libro 45 de O. Bardenhewer, cuya edición revisada en varios volúmenes fue posteriormente el primer curso que cumplió con los requisitos de la ciencia del siglo XX, 46 y las obras de A. Harnack (principalmente GachL), el trabajo de compilación de manuales similares en Rusia recibió impulso. En Irkutsk se publicó un manual basado en el libro de O. Bardenhevere 47 . En las academias se fue superando gradualmente la dependencia directa de los acontecimientos extranjeros. En Moscú I.V. Popov, en San Petersburgo N.I. Sagarda, y en Kyiv S.L. Epifanovich trabajó en cursos de conferencias sobre patrullalogía. Los tres fueron autores de importantes obras sobre los Padres de la Iglesia: I.V. Popov - sobre el bendito. Agustín 48, N.I. Sagarda - sobre San Gregorio el Taumaturgo 49, S. L. Epifanovich - sobre San Máximo el Confesor 50. Teniendo una sólida educación y experiencia en el trabajo científico a sus espaldas, ya han adoptado un enfoque más creativo para compilar cursos de patrulla. Aún no podemos juzgar el trabajo de S. L. Epifanovich como inédito 51. Patrología I.V. Popova 52 es demasiado corto, aunque la facilidad de visibilidad tiene ciertas ventajas cuando es necesario familiarizarse rápidamente con el patrimonio patrístico. Conferencias de N.I. Sagarda, grabada por estudiantes y reeditada constantemente mientras el científico impartía un curso de literatura patrística, en su volumen durante los primeros cuatro siglos supera todas las patrologías en ruso publicadas hasta el momento. Un análisis de las litografías supervivientes muestra que N.I. Sagarda estaba al tanto de los últimos descubrimientos y constantemente modificaba sus conferencias. Además, aumentó el número de autores considerados. En versiones posteriores, reduce el material sobre los apostólicos (principalmente debido a un resumen más conciso del contenido de las obras) y lo complementa con un análisis de la vida y obra de los apologistas “menores”, así como de los santos. Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa y Cirilo de Jerusalén y otros Padres de la Iglesia. Además, mejora las conexiones, por así decirlo, “horizontales” del curso, introduciendo generalizaciones para períodos enteros, más relacionadas con la “patrística” que con la “patrología”: la más valiosa aquí es la sección sobre la teología de los apologistas. El lenguaje algo arcaico y pesado para la percepción moderna no impide seguir el pensamiento claro del autor. No hay duda de que el autor, que ha leído y reflexionado atentamente sobre muchas fuentes primarias y literatura científica, es capaz de resumir perfectamente y presentar claramente el conocimiento acumulado a la audiencia. A pesar de su volumen, las conferencias no dan la impresión de ser un conglomerado de información diversa reunida en una recopilación. El autor rastrea el desarrollo de la literatura eclesiástica, da características no solo a autores individuales, sino también a movimientos enteros. La composición del curso resulta a veces curiosa. Así, el autor coloca uno tras otro capítulos sobre Dionisio de Alejandría y Metodio del Olimpo, basándose no en la "afiliación escolar" de los Padres de la Iglesia, sino tomando como base su relación con Orígenes, enfatizando suavemente el preludio de los que surgieron a finales del siglo IV. “Disputas originistas”, que posteriormente tuvieron varias “fases”. Después de la revolución de 1917, antes del inicio de la llamada “perestroika”, todas las patrullas rusas fueron creadas en el exilio. El libro de L. P. Karsavin es demasiado breve y, de hecho, cubre (selectivamente) sólo el período inicial 53. De particular interés es la presencia de capítulos especiales sobre el gnosticismo incluidos en un libro tan condensado, tal vez no sin la influencia de los intereses personales del autor. El libro en dos volúmenes del P. G. V. Florovsky 54. Este libro fue la primera “prueba de la pluma” patrullalógica del autor, que anteriormente se había dedicado a la filosofía, pero que luego se convirtió en uno de los patrullólogos rusos más destacados. Desafortunadamente, las conferencias sobre los primeros siglos no han sobrevivido (con dos excepciones 55 ), y el curso principal cubre los siglos IV al VIII. A pesar de que el autor aún no tenía mucho "bagaje patrológico" y proporcionó información excesivamente breve sobre la vida y obra de los Padres de la Iglesia, la notable capacidad de Florovsky para generalizar y penetrar en la esencia del tema y la sobriedad de los juicios añaden un valor innegable al curso, que sigue siendo hasta el día de hoy para el lector general la mejor introducción al pensamiento teológico patrístico del período indicado. En realidad, el aparato patológico y bibliográfico de estos dos libros, que también existen en la versión inglesa, inicialmente estaba pensado para ser mínimo y ahora está completamente obsoleto. También se conocen cursos patrológicos de Archimandrita. Cipriano (Kern) y prot. Juan Meyendorff. Conferencias de Archim. Cipriano, hasta donde sabemos, se ha conservado en París en una forma relativamente completa, pero hasta ahora se ha publicado sólo parcialmente, con la omisión de materiales de los siglos III (excepto Minucio Félix, Tertuliano y Clemente de Alejandría) y de los siglos V-VIII. 56 Aunque los autores antiguos son considerados por archim. Cipriano con menos detalle que N.I. Sagarda, lo que le da al curso un valor especial es su integridad y cobertura de material extenso. En comparación con las conferencias de N.I. Sagarda, el curso de archim. Cipriana tiene la ventaja de tener en cuenta la literatura más moderna; hay un capítulo especial sobre literatura apócrifa, aunque faltan secciones sobre gnosticismo y literatura hagiográfica temprana. En un curso más breve, el autor a veces proporciona mucha información valiosa, excepto las posiciones del archimandrita. Las ideas de Cipriano no siempre son equilibradas y el análisis es a veces superficial. Como N.I. Sagarda, en algunos casos el autor no puede abandonar las atribuciones habituales. Por ejemplo, reconociendo, a diferencia de N.I. Sagarda, la Epístola de Bernabé como fraudulenta, el autor, sin embargo, defiende obstinadamente la propiedad del "Cuerpo Makarievsky" por parte del asceta egipcio. Es cierto que a los autores no se les debe reprochar tal precaución, tal vez excesiva, porque tal “conservadurismo” obliga a aceptar los resultados de la investigación de científicos extranjeros sólo después de repetidas “doble verificación”, sin dudar, como una veleta, ante la más mínima nueva tendencia científica. Las conferencias del Rev. John 57, grabadas por estudiantes y traducidas del inglés, son quizás las únicas, además del curso del Rev. Filaret, que cubren todo el material de los siglos I al XIV. Sin embargo, con un volumen pequeño y una gran cobertura de material, la excesiva brevedad del libro tiene un impacto negativo, a pesar de algunas observaciones y comentarios interesantes. Aunque el libro está precedido por el prefacio del autor, existen serias dudas de que el autor haya leído atentamente la traducción del inglés y haya verificado la autenticidad de las grabaciones de las conferencias, porque el libro a veces contiene declaraciones que son completamente falsas 58 . Es natural sorprenderse por las recientes reediciones de este curso sin ningún trabajo editorial. Recientemente se publicó la primera parte de las conferencias sobre patrullalogía de A. I. Sidorov 59. El libro está dedicado a los hombres apostólicos y apologistas, excluyendo a los autores latinos. Luego apareció un artículo general del mismo autor sobre Panten y Clemente de Alejandría 60, se publicó el comienzo de una sección sobre Orígenes 61, así como un breve curso de conferencias sobre el desarrollo de la escritura ascética, en forma de una monografía separada 62. Sin embargo, no está claro si el autor completará sistemáticamente las lagunas existentes en el camino hacia la creación de un curso patológico completo que cubra al menos varios siglos de escritura patrística, o se ocupará únicamente de las personalidades que le interesan. En ambos casos, uno no puede dejar de estar de acuerdo con la consideración de A. A. Stolyarov de que este curso puede sufrir el destino de “aquellas patrullas prerrevolucionarias que se iniciaron de manera excelente, pero que nunca se completaron” 63. Aunque A.I. Sidorov utiliza activamente las "Conferencias" de N.I. Sagarda en la edición litografiada y literatura moderna 64, en términos del grado de consideración y calidad de presentación del material, su curso inicial, en parte recopilatorio y a veces demasiado crítico con los científicos occidentales 65, pierde, en nuestra opinión, frente a las "Conferencias" de N. I. Sagarda, más sistemáticas y que tienen más en cuenta los logros de la ciencia occidental contemporánea. AI. Sidorov también pudo profundizar el material de sus conferencias, proporcionándoles secciones sobre literatura apócrifa, gnóstica y hagiográfica que están suficientemente desarrolladas en las patrullologías modernas, especialmente desde que el autor comenzó su investigación patrullológica con una serie de artículos sobre el gnosticismo 66. Por lo tanto, resumiendo una breve revisión de los cursos de patrulla en ruso, podemos admitir que algunos están irrevocablemente desactualizados, otros se deben a que el material está incompleto y otros, debido a su excesiva brevedad, no pueden usarse como material didáctico completo. Aparentemente, se puede considerar que sólo dos cursos han resistido la prueba del tiempo: se trata de las “Conferencias” de N. I. Sagarda, todavía utilizadas por los estudiantes del Seminario y Academia Teológica de San Petersburgo, durante los siglos I-IV, y dos libros de Arcipreste. G. V. Florovsky para los padres de los siglos IV al VIII. Estas obras antiguas, a falta de un curso moderno, servirán durante mucho tiempo como guía para muchos lectores rusos en su primer contacto con el pensamiento patrístico. Es imposible no mencionar, al menos en pocas palabras, las traducciones rusas de textos patrísticos, cuya preparación es uno de los objetivos aplicados de la patrullalogía y refleja inevitablemente el nivel de su desarrollo no sólo en la ciencia mundial, sino también en un país determinado. La calidad de las traducciones rusas del siglo XIX fue desigual. Teniendo en cuenta la ausencia casi total de referencias y aparatos científicos en estas publicaciones antiguas (principalmente discrepancias y comentarios) y el progreso de la crítica textual en el siglo XX, tenemos que admitir que sólo las traducciones que aparecieron en Rusia después de 1900 pueden usarse con al menos relativa confiabilidad, cuando la calidad de las traducciones y la preparación científica y editorial de las publicaciones pasaron a un nivel diferente. En la actualidad, cuando casi todas las traducciones prerrevolucionarias ya se han vuelto a publicar (en la mayoría de los casos sin ningún trabajo editorial, lo que a menudo conduce a una desinformación de los lectores sobre la autoría y el grado de confiabilidad de los textos), existe especialmente la necesidad de todo un contingente de patrulleros y traductores calificados que puedan preparar deliberadamente nuevas traducciones, principalmente de textos que nunca han sido traducidos, y acompañar las publicaciones con investigaciones y comentarios especiales. Desafortunadamente, esta perspectiva todavía parece bastante lejana, porque hoy ni siquiera existe una lista científica completa de traducciones y estudios disponibles sobre autores antiguos, 67 y la enseñanza de lenguas antiguas en institutos y academias apenas comienza a ganar el impulso necesario. Consideremos ahora las "Conferencias" de N.I. Sagarda en el contexto de la patrullología internacional del siglo XX. El curso de O. Bardenhevere, en su forma revisada, marcó un nuevo nivel en los cursos de patrulla. Posteriormente aparecieron las patrullas "estándar" de I. Quasten 68, B. Altaner - A. Stueiber 69, P. Christou 70, S. Papadopoulos 71 y otros. A partir de ahora se añadió al esquema habitual una bibliografía aún más extensa en todos los idiomas: vida - creaciones - enseñanza. Aparecieron o se ampliaron secciones sobre literatura apócrifa y gnosticismo, y aumentó el repertorio de textos hagiográficos analizados. Los estudios de varios volúmenes se han vuelto comunes, aunque las versiones de un solo volumen siguen teniendo demanda 72 . Ha habido un deseo de tener en cuenta tantos autores como sea posible. Como resultado, la patrullalogía de I. Kvasten se convirtió en un proyecto internacional, al que los científicos italianos hicieron la mayor contribución (el último, quinto volumen, se publicó muchos años después de la clásica serie de tres volúmenes y el cuarto volumen adicional). Durante el siglo XX se descubrieron muchos textos que antes eran desconocidos para N.I. Sagarda. El descubrimiento de los manuscritos de Qumrán en el Mar Muerto revolucionó no sólo los estudios bíblicos, sino que cambió fundamentalmente nuestras ideas sobre la historia de la literatura judía y el cristianismo primitivo; se descubrieron manuscritos en Nag Hammadi, que proporcionaron material e impulso para el estudio del gnosticismo; Los papiros de Tours pusieron a disposición muchos de los textos de Orígenes y Dídimo el Ciego, que se creían perdidos. Las obras de St. han sido encontradas o reconstruidas en gran parte. Melitón de Sardes. Y, sin embargo, el principal avance de la patrullología del siglo XX. asociado con el surgimiento de nuevas ediciones críticas, teniendo en cuenta el número máximo de manuscritos y preparados de acuerdo con los nuevos y estrictos requisitos de la ciencia moderna, así como con la introducción gradual en la circulación científica de traducciones de obras patrísticas a lenguas orientales. Es este último factor el que a menudo resulta decisivo para restaurar los originales de las obras patrísticas desaparecidas en las lenguas originales, así como para aclarar la autenticidad de una obra en particular. El creciente número de estudios y publicaciones de textos hizo necesario disponer de un conjunto completo (“catalogación”) de las obras existentes de la literatura eclesiástica antigua, indicando las ediciones disponibles (si es posible las mejores), sobre las cuales N. I. Sagarda escribió con las siguientes palabras: “Es extremadamente difícil navegar por la masa de obras emergentes dispersas en varias colecciones y publicaciones periódicas, por lo que en la actualidad consideran esencial tener una bibliografía completa de las publicaciones de la literatura cristiana antigua y las obras dedicadas a su estudio, desde el siglo XV hasta ahora...” 73 . Los primeros en darse cuenta de esta necesidad fueron los bolandistas (hagiólogos científicos jesuitas), que publicaron el primer repertorio de este tipo en 1898 y completaron su trabajo en 1957.74 También inspiraron a los científicos a compilar “claves” similares de la literatura latina y griega (hasta el siglo VIII), así como de los apócrifos del Antiguo y Nuevo Testamento. Como resultado de muchos años de trabajo ascético, apareció la famosa "Llave de los Padres Griegos" de M. Gerard, cuya publicación redujo en gran medida el valor de las patrullas estándar. Ahora sólo tiene sentido recurrir a las “claves” para obtener información sobre cualquier obra, incluidas las traducciones a lenguas antiguas. Los científicos han apreciado durante mucho tiempo los beneficios y la necesidad de consultar constantemente este libro de referencia, una de cuyas líneas a menudo elimina búsquedas largas (y a veces infructuosas). El principal inconveniente de las "claves" sigue siendo la falta de una bibliografía exhaustiva sobre un autor y una obra en particular, y las patrullas convencionales, equipadas con una bibliografía para el período comprendido entre finales del siglo XIX y el XX, siguen siendo un resumen útil de dicho material. Sin embargo, este valor de los cursos de patrulla estándar se ha reducido en gran medida con la llegada de la tecnología informática. La ampliación de las bases de datos de información y la aparición de versiones informáticas de bibliografías especializadas están reduciendo paulatinamente el papel de las patrullas en este ámbito, aunque la conveniencia de un resumen único en las patrullas sigue estando fuera de toda duda. Hablando de nuevas tecnologías, no se puede dejar de mencionar la creación de bibliotecas electrónicas de autores y obras griegas y latinas. El trabajo sobre TLG se ha llevado a cabo durante varias décadas y el resultado no tardó en incidir en la formación de un nivel fundamentalmente nuevo de trabajo con textos. Aunque el uso del “Tesoro” no elimina la necesidad de recurrir a publicaciones críticas, la mera presencia de un enorme corpus de textos, a menudo inaccesibles, y la capacidad de buscar rápidamente según diversos criterios han abierto nuevos horizontes para científicos y estudiantes. La versión electrónica de J.-P. La “Patrología latina” (PLD) de Migne y su contraparte griega esperada en el futuro (además de TLG), la colección electrónica de ediciones críticas modernas de textos latinos (CLCLT 4) también contribuyen (o seguirán contribuyendo) a este proceso. La presencia de “claves” y colecciones electrónicas específicas simplifica enormemente no sólo las citas y referencias, sino también la necesidad de descripciones bibliográficas detalladas de las publicaciones citadas. Así, la rápida obsolescencia del aparato de referencia de las "patrulogías estándar" después de la creación de las "claves" y las bibliotecas electrónicas nos obliga a reconocer el valor principal de los cursos de patrullalogía en el período de los siglos I al VIII. es decir, material narrativo que conserva su significado durante mucho más tiempo que los datos informativos. La calidad de la presentación, el grado de consideración y la organización de la presentación del material, requisitos que el curso de N. I. Sagarda cumple plenamente, pasan a primer plano, aunque cada vez es más difícil para un autor cubrir un material tan extenso (y ahora es casi imposible), como resultado de lo cual la proporción de monografías colectivas está aumentando gradualmente. Desde este punto de vista, hay que reconocer que la ausencia casi total de bibliografía extranjera en las “Conferencias” de N.I. Sagarda, explicada aparentemente principalmente por consideraciones pragmáticas (principalmente la orientación didáctica de las “Conferencias”), es más bien su ventaja. Aunque el autor proporcionó al texto referencias a literatura extranjera, no sobrecargó las Conferencias con ellas y, en litografías posteriores, eliminó una cantidad significativa de referencias y, por lo tanto, el libro contiene menos material desactualizado de lo que cabría esperar. Recurrir a cursos extranjeros modernos, “llaves” o Internet puede compensar fácilmente esta brecha. Sin embargo, no se puede dejar de lamentar la ausencia de bibliografía rusa en las Conferencias. Si se tiene en cuenta la literatura extranjera sin problemas, entonces los estudios rusos, por regla general, son muy poco conocidos por los científicos occidentales y, a menudo, por nosotros mismos. Siempre que fue posible, intentamos llenar este vacío (se brindan más detalles en el prefacio “Del editor”). La situación es similar con las traducciones de textos paternos al antiguo eslavo eclesiástico y al ruso antiguo, que, quizás, son las menos introducidas en la circulación científica y casi nunca se utilizan en publicaciones críticas modernas. Volviendo a las tareas de la patrullología moderna, hay que reconocer que el principal problema sigue siendo la creación de cursos y libros de referencia similares sobre la literatura bizantina después del siglo VIII. Ya que en Occidente el período de los Padres de la Iglesia, especialmente los orientales, tradicionalmente termina en el siglo VIII. 75, y los autores a partir de San Focio suelen percibirse a través del prisma de las diferencias religiosas, luego del desarrollo activo de la literatura bizantina en los siglos IX-XV. En Occidente comenzó solo en las últimas décadas, y los científicos griegos participaron activamente en la solución de este problema y lograron mucho. Desde este punto de vista, la inclusión de Pre-St. Filaret y Protopres. John Meyendorff en el curso patológico de los autores y después del siglo VIII. La opinión tradicional de los eruditos ortodoxos sobre la unidad de la tradición patrística (al menos hasta la caída de Bizancio) pasa a primer plano hoy. El nuevo libro en dos volúmenes “La teología bizantina y su tradición” 76 ha establecido un nuevo estándar y nivel. Por primera vez, tiene plenamente en cuenta las necesidades de la ciencia moderna. Amplias introducciones sobre la vida y la obra se combinan con una bibliografía exhaustiva y una lista completa, a modo de “clave”, de todas las obras de un autor determinado. Así, las patrullas estándar se combinan con la comodidad de las "claves", que se ven privadas de su excesiva brevedad y cuentan con una bibliografía exhaustiva y presentaciones detalladas. Aquí también se han superado los importantes inconvenientes del Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit 77 (que hasta hace poco era una especie de "clave" "sustituta" para los autores del período bizantino tardío). Hay que reconocer, sin embargo, que para los autores griegos de los siglos IX-XV apareció una verdadera “clave” completa. tomará mucho tiempo. El obsoleto libro de texto de H. - G. Beck 78 fue escrito originalmente según el modelo de los "manuales" alemanes, algo entre una revisión de la literatura educativa y un "inventario" de autores y obras, pero todavía no existe un análogo a este libro. Hasta la aparición de un nuevo libro de referencia, difícilmente se puede contar con la creación en la ciencia mundial de al menos una "patrutología estándar" para este período. Después de todo, comenzó a finales del siglo XX. La publicación crítica de los apócrifos sería muy difícil sin un inventario preliminar del material disponible, del que sirvió CANT. Entonces, ¿cuál es el significado de la primera publicación completa de N.I. ¿Las conferencias de Sagarda casi un siglo después de su creación? El tema de investigación en ciencia patológica son las obras patrísticas o, más precisamente, las obras de la literatura eclesiástica antigua. La necesidad de un estudio especial de la literatura eclesiástica antigua tiene su base más profunda en la comprensión ortodoxa de la Iglesia, sus formas de preservar y difundir la doctrina cristiana y la enseñanza moral, revelando y aclarando la vida interna de la iglesia. Desde su misma fundación, la Iglesia aceptó la palabra de Dios en toda la plenitud necesaria para toda la humanidad; no recibe nuevas revelaciones, y su tarea no es inventar nuevas enseñanzas, sino preservar y transmitir inalterable la Revelación de Cristo de generación en generación, revelar gradualmente su contenido inagotable, llevarlo a la conciencia y a la vida de las personas, asimilando a todos la salvación realizada por Cristo en la forma que corresponde al carácter y desarrollo personal de cada uno. La lealtad a los principios básicos de su existencia histórica, a la doctrina que la sustenta y la adhesión a las formas esenciales del orden establecido son para ella absolutamente obligatorias, ya que de lo contrario dejaría de ser la Iglesia de Cristo y se convertiría en una institución puramente humana. Está obligado a tener en cuenta las formas y condiciones de vida constantemente cambiantes de la humanidad y de los distintos pueblos, pero permaneciendo siempre fiel al contenido esencial de sus enseñanzas y a los principios básicos de su sistema. Por eso, en todos los momentos de la existencia histórica de la Iglesia, vemos una apelación invariable al pasado, principalmente a la historia original de la Iglesia, para comprender el espíritu de la vida de la antigua iglesia, invariablemente preservado en ella por el Divino Fundador y los Apóstoles, para una evaluación correcta de la realidad eclesial actual y la determinación de la estructura normal de la vida de la iglesia en las condiciones modernas, coherente con el espíritu y las tareas de la verdadera Iglesia. ¿Dónde podemos buscar indicios de este espíritu de la Iglesia antigua? ¿Dónde puedo encontrar un reflejo claro y directo de su vida en todas sus manifestaciones, iluminando sus fundamentos internos? Con razón, su literatura es reconocida como un espejo de la vida de un pueblo en particular en varios períodos de su existencia. Por lo tanto, con respecto a la vida de la iglesia antigua en sus diversas manifestaciones, su reflejo más completo y directamente tangible debe buscarse en los monumentos escritos que han llegado hasta nosotros, en las obras de los escritores de la iglesia antigua, especialmente aquellos a quienes la propia Iglesia reconoce como los principales testigos y exponentes de su enseñanza, llamándolos "los padres de la Iglesia". Fueron los primeros sucesores de los apóstoles, continuadores de su obra, imitadores de su celo, constructores de la Iglesia universal en los primeros siglos de su vida histórica. La verdad por la que lucharon y sufrieron no fue para ellos una mera abstracción: fue para ellos una luz que iluminó sus mentes, una vida de la que extrajeron energías extraordinarias al servicio de la Iglesia. Amaban esta verdad vivificante, alimentaban con ella sus almas, procuraban transmitirla a sus hermanos en la fe y conducir a ella a los extraños. Como lo exigían las circunstancias de su época, revelaron e iluminaron casi todas las cuestiones esenciales de la enseñanza y la vida de la iglesia. De esto se desprende que la atención cuidadosa a los monumentos de los escritos de la Iglesia antigua es esencial, constantemente obligatoria para cualquiera que quiera comprender las enseñanzas de la Iglesia y penetrar en su vida interior: la historia de la Iglesia y sus enseñanzas no se pueden comprender y evaluar correctamente sin el conocimiento de sus portadores y exponentes actuales: los escritores de la Iglesia antigua y sus creaciones. En estrecha relación con este requisito impuesto a cualquier investigador educado y concienzudo del espíritu y el carácter de la vida de la iglesia, existe un requisito especial que el teólogo debe satisfacer: si en cualquier ciencia es necesario recurrir a las fuentes y sus portadores originales, entonces el teólogo que lucha por una educación teológica completa debe estudiar las fuentes del conocimiento teológico, entre las cuales, después de las Sagradas Escrituras, las obras de los escritores de la iglesia antigua, los "clásicos de la Iglesia", son de primordial importancia. Los tesoros literarios de la Iglesia antigua contienen evidencia continua de la existencia de la Iglesia misma y de la cultura que afirmaba y difundía, evidencia verdadera de su enseñanza y de su asimilación por los creyentes, culto, estructura de vida y gobierno, fuente inagotable de su protección. Esto determina su significado esencial para las ciencias teológicas, y sin estudiar las fuentes de las que se extrae el material, las diferentes ramas de la ciencia teológica se ven privadas de su propio fundamento y, por el contrario, el conocimiento directo de ellas ayuda a profundizar su contenido y ampliar su alcance. Pero estas necesidades históricas y, por así decirlo, teóricas no agotan la importancia y la necesidad de estudiar las obras de la literatura eclesiástica antigua: siempre produjeron una influencia irresistible y beneficiosa con su lado vital y práctico, accesible no solo a los lectores educados, sino también a los lectores comunes, por lo que fueron valorados y venerados principalmente no como monumentos históricos de la vida de la iglesia pasada, sino como una guía constante en la vida espiritual, como la mejor instrucción para la correcta comprensión, asimilación e implementación del significado verdaderamente cristiano de la vida, indicando los medios y formas de lograr su objetivo. En la vida del cristianismo en los albores de la fe, en la juventud pura y fresca del cristianismo, siempre buscaban ejemplos alentadores, enseñanzas para la salvación personal y para resolver problemas religiosos y morales modernos en general, instrucciones sobre dónde, en qué y cómo encontrar e implementar la verdad eterna y la justicia de Dios. Esta veneración de las obras patrísticas, esta búsqueda de una enseñanza rectora en ellas, tiene su base más profunda en el hecho de que los modos y medios de las aspiraciones y experiencias religiosas en el cristianismo siguen siendo en su esencia más íntima similares, por no decir idénticos, según los principios inmutables y las metas más elevadas del proceso religioso, entendido y experimentado de manera cristiana; Las formas externas de detección y el color histórico cambian, pero la psicología del proceso espiritual en sí, sus fundamentos, la vida espiritual interior siguen siendo los mismos 80. Este lado vital y práctico del estudio de las obras patrísticas a veces incluso se pone en primer plano, tanto por su accesibilidad, ya que no requiere centrar la atención y el tiempo en el voluminoso y complejo aparato científico de la patrología moderna, como por la importancia del objetivo instructivo en comparación con el científico, cómo una vida entera, organizada en el espíritu cristiano, según los modelos de los justos y santos de Dios y según la alianza de la iglesia, es más valiosa que uno de los medios más preciosos de la organización adecuada. de la vida: el conocimiento. La fecundidad y la beneficencia de este estudio se ilustran con el ejemplo de nuestra patria, cuya conciencia socio-religiosa “sólo fue original y armoniosa hasta que extrajo los fundamentos de su estructura moral y espiritual en gran medida de la fuente profunda y saludable de la sabiduría paternal eclesiástica” 81, que estaba destinada, y aún se aplica, no sólo a mentes seleccionadas, sino a todas las almas de los creyentes, sedientos de acción espiritual e “inteligente”. Sin duda, tal lectura y estudio de las obras patrísticas debe constituir la base de nuestro estudio de ellas: sin mencionar su importancia en el sentido de que nos permitirá conocer el contenido de estas creaciones y la riqueza de pensamientos profundos y experiencias espirituales contenidas en ellas; nos introducirá en el espíritu de las creaciones patrísticas, nos hará semejantes a ellas, soplará el aliento de los pensamientos y sentimientos de sus autores, lo único que creará la posibilidad de una correcta percepción y asimilación de esa profunda sabiduría con la que el Las obras patrísticas son creaciones plenas. Pero el teólogo que se prepara para el servicio especial de la Iglesia en las filas de los principales defensores de sus intereses no puede limitarse a esa lectura y estudio: sus conocimientos en este campo deben ser sólidos y bien fundamentados para poder dar respuesta a todas las perplejidades y prejuicios. Su apelación a los escritos de la iglesia antigua no debe expresarse extrayendo arbitrariamente de ellos pasajes deseables por una razón u otra; A los escritores de la iglesia antigua no se les debe atribuir obras que en realidad no les pertenecen o enseñanzas que no expusieron. Por lo tanto, para él, además de una lectura atenta y reflexiva de las obras eclesiásticas antiguas, es necesario un estudio científico-crítico serio de las mismas, que determinaría el volumen real de la literatura eclesiástica antigua genuina, aclararía la situación histórica de su origen, su desarrollo gradual y la conexión orgánica y continuidad del contenido ideológico de sus principales creaciones. Tal estudio de los monumentos de la escritura eclesiástica antigua es tarea de la ciencia teológica llamada "patrología". Cuando pasamos al campo de la investigación científica de las obras de la literatura eclesiástica antigua, entonces, de acuerdo con la situación científica moderna, es necesario decidir si hay motivos para destacar esta literatura como un tema de estudio independiente. Como es sabido, las obras literarias no son productos aleatorios de autores individuales, sino que siempre se encuentran en una conexión histórica más o menos definida; son la literatura de ciertos círculos históricos, de una determinada sociedad espiritual y cultural. Pero el portador más fuerte de una determinada cultura es la lengua y la nación, estrechamente interconectadas. Por tanto, cada literatura separada presupone un lenguaje especial; a su vez, el lenguaje es la expresión del espíritu de una determinada nación especial. Por tanto, parecería que sólo podemos hablar de literatura especial si nos referimos a los monumentos de la lengua y la escritura de un pueblo determinado y separado. De hecho, antes del advenimiento de la escritura cristiana, sólo existían literaturas nacionales. Incluso la escritura judía, a pesar de su propósito universal como literatura del pueblo del Apocalipsis, era esencialmente nacional. Y esto es perfectamente comprensible, ya que antes del cristianismo nada tenía tanta influencia en el espíritu humano y en la literatura, que representa una de las principales formas de manifestación de este espíritu, como la nacionalidad. Las religiones paganas también estaban determinadas y condicionadas nada más que por el carácter nacional, siendo ellas mismas sólo un momento y una de las formas de descubrimiento del espíritu nacional. Con el advenimiento del cristianismo, la religión recibió una influencia determinante y decisiva en el mundo: quienes aceptaron el cristianismo, sin importar de quién fueran por origen, sin importar a qué nación pertenecieran, se sintieron ante todo cristianos: se extendieron sus manos a través de las fronteras de la nacionalidad, se reconocieron como parientes, porque obtuvieron el conocimiento de la verdad de la misma fuente y porque los fundamentos que ahora determinaban esencialmente sus vidas eran los mismos. La religión cristiana conectó culturas que estaban separadas por lengua y nación. Por tanto, está claro que las obras literarias cristianas de la antigüedad, pertenecientes a diferentes pueblos y lenguas, revelan más parentesco espiritual entre sí que con los monumentos escritos no cristianos de la nación y la lengua correspondientes. Por ejemplo, las cartas a San Cipriano y San Atanasio, a pesar de la diferencia en los personajes de ambos autores y las peculiaridades de sus actividades, a pesar de la diferencia en el espíritu nacional, tienen muchas más similitudes entre sí que las cartas de Cipriano con las cartas de Séneca u otro escritor romano pagano y que las cartas de San Atanasio con las cartas de algún pagano que escribió en griego. El espíritu cristiano produjo una unidad más elevada y más estrecha que la unidad nacional. Así, en la esencia misma del cristianismo estaba la base del hecho de que los cristianos no sólo existían en estados separados, sino que también formaban una sola Iglesia, lo que destruía las barreras nacionales; de ahí que la necesidad histórica fuera el surgimiento de una literatura cristiana especial, que no esté abarcada por el estrecho marco de la nacionalidad y que sea una expresión no del espíritu de tal o cual pueblo, sino del espíritu de una forma u otra entendida por la religión cristiana; debe incluir todo lo que representa una obra independiente de un escritor cristiano, ya que tiene contenido cristiano y está imbuido de intereses cristianos. Si vamos más allá y miramos más de cerca esta última, la escritura cristiana, entonces entre sus obras se destacará claramente el núcleo de esta literatura, la más extensa en volumen y profunda en contenido, que consiste en obras de una dirección muy específica, que expresa una cierta conciencia religiosa, a saber, la iglesia cristiana. Así como la literatura de una nación conocida, dado que la vida espiritual en ella ha alcanzado un cierto grado de desarrollo, puede y debe considerarse como un reflejo de toda la vida de la nación en sus diversos aspectos y en las diferentes etapas de su desarrollo histórico, lo mismo debe decirse en relación con la literatura eclesiástica. "Cada figura literaria, ya sea secular o eclesiástica, ciertamente expresa en sus obras un cierto lado de la vida contemporánea; una figura literaria secular sirve como exponente de los ideales y aspiraciones puramente seculares, familiares o sociales de su tiempo, una figura literaria de la iglesia sirve como exponente de los ideales y aspiraciones puramente eclesiásticos, morales y religiosos de su época" 82. Por lo tanto, los intereses más importantes y esenciales por los cuales vivió la Iglesia, los ideales morales y religiosos de la Iglesia y Las aspiraciones de cada época encontraron su expresión en sus escritos. Por lo tanto, podemos afirmar con razón que la historia de la literatura eclesiástica cristiana muestra más o menos claramente (dependiendo del número y la calidad de los monumentos supervivientes) la manifestación de las peculiaridades de la vida de la Iglesia en sus muchas y diferentes relaciones características de cada período. Reflejó y dejó huellas de todas las direcciones y corrientes que se revelaron durante la implementación histórica por parte de la Iglesia de sus tareas vitales. Este carácter y significado de la literatura eclesiástica antigua en particular resultará bastante comprensible si recordamos cuán altamente valorada era la actividad literaria en la Iglesia primitiva. Se suponía evidente que cualquiera que actuase como escritor sobre cuestiones cristianas se reconociera impulsado por el Espíritu de Dios y, en consecuencia, hablara "desde el Espíritu". Por lo tanto, sus obras fueron naturalmente colocadas al lado de las Sagradas Escrituras (aunque no fueron reverenciadas en el mismo grado), porque escribió guiado por el mismo Espíritu a quien los libros de las Sagradas Escrituras deben su origen. {Este alto estándar que la Iglesia aplicaba a las obras escritas permaneció en ella durante mucho tiempo: la Iglesia latina hasta los siglos IV e incluso V. mantuvo el punto de vista de que todo lo que es verdaderamente digno de lectura debe considerarse junto a los libros de la Sagrada Escritura 83.} Por tanto, los escritores de la Iglesia antigua fueron aquellos en quienes el espíritu de la iglesia de la época, la conciencia de la iglesia alcanzó la máxima plenitud y claridad; Los escritores de la iglesia fueron los mejores exponentes de las principales tendencias de la vida de la iglesia, los teólogos de la Iglesia. De esta manera, se distingue una literatura especial: la literatura de la iglesia, es decir, las obras de aquellos escritores cristianos que pertenecían a la Iglesia y se basaban en las enseñanzas de la Iglesia. Esta literatura contiene un tesoro inusualmente rico de obras destacadas en diversos campos del conocimiento cristiano. El espíritu cristiano, vital y juvenilmente impetuoso, recibió un poderoso estímulo en los grandes movimientos espirituales de la época y demostró ser extremadamente fructífero en todos los campos de la enseñanza cristiana. Ya algunos discípulos directos de los apóstoles siguieron sus pasos y expresaron su ministerio docente en cartas a las comunidades cristianas. Pronto, los confesores de Cristo, tras furiosos ataques y acusaciones escandalosas de su ilegibilidad moral por parte de judíos y paganos, se vieron obligados a defenderse y al mismo tiempo a luchar contra ambos. Esta larga y difícil lucha debe su origen a una brillante y extremadamente importante literatura apologética. Luego vinieron las herejías y las grandes disputas teológicas que capturaron profundamente la vida de la Iglesia, que continuaron durante todo el período patrístico, cautivaron a mentes cristianas destacadas y dieron lugar a toda una serie de obras dogmáticas y polémicas sobre las verdades fundamentales del cristianismo. Durante esta lucha, el incansable cuidado pastoral de los jerarcas y el celo de otros hombres ilustrados aprovecharon cada oportunidad para proclamar al mundo en sermones y tratados enteros las principales disposiciones de la doctrina y la enseñanza moral cristianas, especialmente para glorificar las virtudes individuales, para representar los vicios individuales en toda su criminalidad y destrucción, para dar instrucciones al clero para el cumplimiento oportuno de sus deberes, a los laicos - guía para una vida verdaderamente cristiana, a ermitaños y monjes - las reglas del verdadero cristiano. ascetismo. Esta rama de las obras moralizantes de la literatura patrística también dio abundantes frutos. Pronto también comenzaron a describir el destino de la Iglesia en su historia y a presentar a los héroes de la fe y la confesión -mártires, así como otros santos- como modelos de perfección a seguir. Pero desde el principio se dirigieron con especial amor a la explicación de las Sagradas Escrituras. Los cristianos lo veneraban como la "palabra de Dios", como los "dichos del Espíritu Santo", como el "libro de libros", que muchos leían, estudiaban y sobre el cual se entregaban a una reflexión constante casi día y noche. A partir de este estudio surgieron una variedad de obras. La mayoría de las veces y con el mayor amor, los libros sagrados se explicaban en conversaciones en las que se examinaban libros enteros o textos individuales, a veces personajes bíblicos; pero tampoco faltaron comentarios en el sentido propio de la palabra ni explicación científica continua del texto. Finalmente, como tipo de obra patrística particularmente rica en contenido e instructiva, cabe mencionar las numerosas cartas de los Padres, en parte a Iglesias enteras, en parte a personas individuales; contienen una enorme riqueza de las más bellas enseñanzas cristianas e importantes observaciones sobre diversas relaciones y acontecimientos eclesiásticos, personales e incluso políticos de la época. Tal abundancia y variedad de literatura eclesiástica antigua representa un vasto campo de investigación y, debido a la unidad del suelo del que creció y a la unidad del espíritu de la iglesia que lo impregna, su procesamiento debería recibir un significado completamente independiente en una disciplina científica especial. Así, por razones puramente históricas, se resuelve la primera cuestión sobre un grupo especial de monumentos de la literatura cristiana antigua, que es objeto de desarrollo en una ciencia especial. La parte principal, más destacada en contenido y extensa en volumen de la literatura eclesiástica antigua, está formada por las obras de aquellos hombres que ostentan el título honorífico de “padres de la Iglesia” (πατέρες της έκκλησίας, patres eccle-siastici). Para una comprensión correcta de las 84 tareas y la naturaleza de la ciencia, es necesario primero averiguar a quiénes deben entender los “padres de la Iglesia”, en qué características se diferencian de otros escritores, qué autoridad tienen sus creaciones y cuál es la fuerza y ​​​​el significado de sus testimonios. No hace falta decir que el nombre "padre" en la expresión "padres de la Iglesia" se utiliza en un sentido figurado impropio. Transmitir vida, en el sentido espiritual de la palabra, significa transmitir verdad y virtud. Quien enseña la doctrina pura, quien con su ejemplo fomenta el amor y la realización práctica del bien, ya cumple en cierta medida los deberes de un padre. Por eso, ya en la antigüedad, el nombre de padre se daba a los mentores y maestros de la verdad, y con ello querían expresar más que un simple respeto. Según la justa observación del Reverendo. Filareta, arzobispo. Chernigovsky, "expresaron que, así como un hijo común se presta a un padre común por vida física, un estudiante digno se presta a un maestro digno por nacimiento para una vida digna de un hombre, por la formación de los poderes más elevados del alma; esto en conjunto expresó la imagen de la relación mutua entre maestro y estudiante: el maestro llamó al estudiante hijo - esta era la voz de un alma sincera y amorosa; el estudiante llamó al maestro "padre" y así expresó su humilde confianza en el maestro, ese poder bajo la condición en la que se realiza la educación misma del estudiante” 85 . Se sabe, por ejemplo, que Alejandro Magno amaba a su maestro Aristóteles, como él mismo decía, no menos que a su padre, porque a este último le debía la vida y al primero una buena vida (Plutarco, Alejandro 8). Esta antigua costumbre de comparar la relación entre maestro y alumno con la relación entre padre e hijo se refleja en las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, donde el nombre “padre” se utiliza no sólo para designar a un padre en la carne, sino también a un educador y líder en la vida: Eliseo llama al profeta Elías su padre (2 Reyes 2:12); Los discípulos de los profetas son llamados “hijos” (2 Reyes 2:3–5). Pero el nombre “padre” recibe un uso especialmente amplio con este significado en el Nuevo Testamento. Aquí este nombre designa principalmente al maestro a quien alguien le debe su conversión al cristianismo. El apóstol Pablo llama a los corintios sus hijos amados: "No escribo esto para avergonzaros, sino que os amonesto como a hijos míos amados. Porque aunque tengáis miles de maestros en Cristo, no tenéis muchos padres; yo os engendré en Cristo Jesús por el evangelio" (1 Cor. 4:14-15). Además (en el art. 17) Timoteo, que fue enviado a los corintios para enseñarles el camino de la vida, lo llama su hijo amado. En la Epístola a los Gálatas, el mismo apóstol escribe: “Hijos míos, a quienes engendraré de nuevo, hasta que Cristo sea formado en vosotros” (4:19; cf. 1 Tim. 1:1–2; 2 Tim. 1:1–2; Tito 1:4; Fil. 10; 1 Pedro 5:13). Este método de expresión se volvió común en épocas posteriores. San Justino llama “padre” al venerable anciano que en Éfeso le mostró el camino hacia el cristianismo (Dial. 3). Hacia finales del siglo II, Ireneo dice: “Quien es enseñado por alguien se llama hijo del maestro, y se le llama padre” (Adv. haer. IV, 41.2). Un poco más tarde, Clemente de Alejandría escribe: “Llamamos directamente “padres” a quienes enseñaron” (αύτίκα πατέρας τους κατηχήσαντάς φαμβ/); “Todo aquel que aprende con obediencia al maestro es hijo” (υΙός δέ πας παιδυόμβ/ος καθ' ύπακοήν του παιδευοντος) (Strom. I, 1.1; I, 1.2). En Clemente (Quis dives salvetur 42,13), el apóstol Juan grita al joven al que convirtió y se hizo ladrón: “¿Por qué, niño, huyes de mí, tu padre?” En su carta a Orígenes, Alejandro, obispo de Jerusalén, dice esto sobre Panten y Clemente, los maestros comunes del escritor y del destinatario: “Como padres (πατέρας), honramos a los bienaventurados que nos precedieron” (Euseb., Hist. eccl. VI, 14.9). Paganos y judíos expresan su odio hacia Policarpo con la siguiente exclamación: "¡Él es el maestro de Asia, el padre de los cristianos!" (sobre της 'Ασίας διδάσκαλος, sobre πατήρ των Χριστιανών: Mártir. Polic. 12,2). Algunas cartas a Cipriano de Cartago llevan la inscripción: Cypriano parae, Cypriano papati (Cyprian., Epist. 30 86 [, cap. 1]; Epist. 36[, cap. 1]). Dionisio de Alejandría llama a su predecesor en la sede episcopal alejandrina de Irak-la “nuestro bendito padre” (παρά του μακαρίου πάπα ημών Ήρακλα παρέλαβον: Euseb., Hist. eccl. VII, 7.4). Desde el siglo IV, especialmente durante los acalorados debates sobre la verdadera fe, se hace mucho más a menudo el llamamiento a los “padres”, a los “santos padres”, que son señalados como los verdaderos representantes de la Tradición de la Iglesia en el campo de la doctrina. "No aceptamos ninguna fe nueva", dice San Basilio el Grande, que fue escrita por otros para nosotros, y nosotros mismos tampoco nos atrevemos a proclamar los resultados de nuestras reflexiones, para no presentar la sabiduría humana como principios de la religión, sino lo que nos enseñaron los santos padres (ater παρά τών αγίων πατέρων). δδιδάγμθα), entonces informamos que somos los que nos preguntan” (Epist. 140 87, cap. 2, PG 32. Col. 588). Gregorio el Teólogo señala decisivamente a sus oponentes que se adhiere firmemente a la enseñanza que él mismo escuchó en la palabra de Dios, que aprendió de los santos padres (ης ήκουσα παρά τών θίων λογίων, ην έδιδάχθην παρά τών άγιων πατέρων: Orat XXXIII, 15, PG. 36. Col. 233). Cirilo de Alejandría dice que en la lucha contra el nestorianismo siempre siguió las enseñanzas de los Santos. padres, especialmente el bendito y honorable Padre Atanasio του μακαρίου και πανυφήμου πατρός ημών 'Αθανασίου: Epist. 39, ad Joann., PG 77. Col. Por otra parte, los semipelagianos del sur de la Galia encontraron en las enseñanzas de los blj. Agustín sobre la gracia, en palabras de Próspero de Aquitania, es una contradicción con las opiniones de los padres y el credo de la iglesia (contrarium putant patrum opinioni et ecclesiastico sensui: Prosper Aquitanus, Epist. ad Augustinum, inter Epist. August., 225, cap. 2). Los concilios se referían con particular afecto a la autoridad de los padres. El Primer Concilio Ecuménico definió la relación de Dios Hijo con el Padre con el término ομοούσιος, basándose en el testimonio de los padres (Athanas., Epist. ad Afros episcopos). El Segundo Concilio requirió directamente que los herejes declararan abiertamente si deseaban o no adherirse al juicio de los padres que florecieron antes del surgimiento de las herejías modernas (Sócrates [Hist. eccl. V, 10] y Sozomen [Hist. eccl. VII, 12]). El Concilio de Alejandría del año 430, en su carta a Nestorio, sigue, según sus propias palabras, la confesión de los santos padres y desea así seguir, por así decirlo, el camino real (έπόμενοι bh πανταχήι ταις τών άγιων πατέρων όμολογίαις… καΐ βασιλιΚην ώσπερ έρχόμνοι τρίβον: SS coll. de los escritos de los más santos y temerosos padres, obispos y mártires se leyeron πατέρων έπισκόπων και διαφόρων μαρτύρων: Mansi IV, 1184 89) para confirmar correcta y solemnemente. la confesión de la antigua doctrina. (Vincentius Lirin., Commonitorium 29). Los miembros del IV Concilio Ecuménico de Calcedonia (451), insistiendo en leer la carta de León Magno a Flaviano de Constantinopla, exclamaron: “¡Ésta es la fe de los padres (πατέρων), ésta es la fe de los apóstoles!” (Concil. Chalced. Act. II: Mansi, 1. p. VI, 972 90); resolvieron la cuestión de la verdadera fe, “siguiendo a los santos padres” (έπόμνοι τοις άγίοις πατράσιν: Act. V, Mansi, 1. p. VII, 116 91), y condenaron a quienes pervirtieron las enseñanzas de los padres (τών πατέρων παραχαράττι την 'έννοιαν: Alloc, ad Marcian imperat., Mansi, 1. págs. VII, 465 92). Los Padres del Quinto Concilio confesaron que sostienen y predican “la fe que fue dada por primera vez por nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo a los santos apóstoles y por ellos [fue] predicada en todo el mundo, la cual los santos padres confesaron [y] expusieron y transmitieron a las santas Iglesias... nosotros los seguimos en todo y los aceptamos” (Hechos III) 93. El Sexto Concilio Ecuménico profesa la fe recta, siguiendo inquebrantablemente el camino recto de St. padres y asignando de acuerdo con ellos (Hechos XIII) 94, y establece como regla que las Sagradas Escrituras no deben interpretarse de manera diferente a como las luminarias y maestros de la Iglesia lo explicaron en sus escritos 95. El Séptimo Concilio Ecuménico basa su definición en la enseñanza de los santos y divinos padres y en la Tradición de la Iglesia universal, que tiene su fuente en el Espíritu Santo que habita en la Iglesia (Hechos V y VII) 96. Por lo tanto, πατέρας es un todo más o menos cerrado, y los "padres" son reconocidos como los representantes más confiables de la Tradición de la Iglesia en el dogma, testigos y jueces de la verdadera fe. Forman un grupo definido y firmemente limitado de maestros de la fe que preceden a uno u otro concilio, y el nombre πατέρες indica no tanto la antigüedad como el significado eclesiástico de sus portadores. En los discursos sobre los padres siempre nos referimos a aquellos predecesores que deben testificar y representar la fe de la Iglesia, y ser los legítimos portadores de la enseñanza de la Iglesia. Se pueden tomar del pasado muy reciente, por ejemplo, en la primera reunión del Concilio Ecuménico de Efeso (22 de junio de 431), se leyeron los testimonios de Teófilo de Alejandría (m. 412) y Ático de Constantinopla (m. 425); en la colección de “testimonios paternos” (paternae auctoritates), que San León, obispo de Roma, añadió a su carta a Flaviano de Constantinopla (fechada el 13 de junio de 449), hay citas de los escritos del bienaventurado. Agustín (m. 430) y Cirilo de Alejandría (m. 444), - por eso a los obispos recientemente fallecidos se les llama “padres”. {Pero sólo los obispos son llamados padres. León Magno no cita el testimonio de un solo escritor que no fuera obispo; de la misma manera, en la primera reunión del Concilio Ecuménico de Efeso se leyeron extractos exclusivamente de las obras de los obispos.} Del uso del título "padre" en los primeros siglos no se puede inferir definitivamente que este título se aplicara exclusivamente a los obispos; pero no hay duda de que se hace referencia casi exclusivamente a los portadores oficiales del magisterio de la Iglesia, es decir, los obispos, y es bastante natural que los obispos fueran designados principalmente y principalmente con este nombre honorífico: como jefe de una Iglesia privada, el obispo, llamado y obligado a revivir a una nueva vida, a ser maestro y líder en el cristianismo, los demás miembros de la Iglesia, se colocan en paralelo con el cabeza de familia. Blzh. Agustín, en una disputa con el pelagiano Julián, se refiere al bienaventurado como testigo de la enseñanza de la iglesia sobre el pecado original. Jerónimo, que no era obispo (Contra Julianum I, [7.]34; cf. II, [10.]33; [10.]36). Pero Agustín, aparentemente, se da cuenta de que al hacer esto está violando el marco establecido y, en cierta medida, cierto, establecido por su época. Anticipándose a la esperada objeción de Juliano, enfatiza con particular insistencia que, aunque Jerónimo no era obispo, sin embargo, en vista de su extraordinaria erudición y santidad de vida, debe ser reconocido como un intérprete confiable de la fe de la Iglesia. Este enlace es blzh. Agustín sobre Jerónimo merece una atención especial. Muestra, por un lado, cuán fuerte era la convicción general en ese momento de que sólo los obispos podían ser testigos de la fe; por otra parte, certifica que las mentes más ilustradas no consideraron inmutable esta limitación y permitieron la posibilidad de incluir a los no obispos como “padres de la Iglesia” si había razones suficientes para ello en la santidad de su vida y en la dirección eclesiástica de su actividad docente y literaria. Así lo confirma Vikenty Lirinsky; Hablando de los antepasados ​​​​que, permaneciendo inquebrantablemente, en cualquier momento y lugar, en la comunión y la fe de la única Iglesia católica, siguieron siendo maestros que merecían la aprobación y todos juntos sostenían por unanimidad, transmitían por escrito, comunicaban con voz viva abierta, a menudo y con firmeza alguna enseñanza, se refiere no sólo a los obispos, sino en general a los escritores de la iglesia de la época anterior (Commonitorium 3). En general, en la antigüedad no existía una definición formal y obligatoria de quiénes debían ser considerados “padres de la Iglesia”. Si las referencias se referían casi exclusivamente a obispos, esto se explica por el hecho de que la gran mayoría de los ilustrados de la antigüedad eran también jerarcas de la Iglesia. Por lo tanto, no hay duda de que en el mismo momento en que la autoridad de los "padres" permanece inquebrantable en la conciencia general, otros escritores de la iglesia que no fueron obispos también son llamados y reconocidos como "padres de la Iglesia", y esto se debe a que el punto principal del concepto de "padre" radica en el concepto de un testimonio autorizado de la fe de la Iglesia. La tarea de ser jueces en materia de fe, que era realizada principalmente y principalmente por los obispos, también la llevaron a cabo otros escritores de la iglesia. La historia de la Iglesia atestigua que la mayoría, y de hecho los más importantes, escritores eclesiásticos también ocuparon sedes episcopales; pero, por otro lado, si en épocas posteriores fue posible referirse únicamente a aquellos obispos de la antigüedad que expusieron la enseñanza de la fe en obras escritas, no es menos obvio que tales escritores de la iglesia del pasado, que por alguna razón no alcanzaron la dignidad episcopal, pueden dar testimonio completamente confiable sobre la fe de la Iglesia de su tiempo; su autoridad aumenta en proporción a su antigüedad. Cuanto más a menudo en las disputas sobre la fe apelaban a la conciencia religiosa antigua u original de la Iglesia, más pronto debería haberse determinado el alcance del concepto "padres" en este sentido, al que recurrían cada vez con más frecuencia: pensaban en los testigos de la Iglesia antigua, pero los encontraban no sólo entre los obispos, sino también entre aquellos escritores de la iglesia de la antigüedad que no tenían el rango episcopal 97. Por lo tanto, el título "Padre de la Iglesia" fue adoptado sin ninguna limitación, por ejemplo, por San Efraín el Sirio, aunque sólo era diácono, el presbítero Juan de Damasco, san Teodoro Estudito. Esto amplía el alcance del concepto de πατέρας, pero al mismo tiempo no pierde su definición. La Iglesia no otorga a todos los escritores eclesiásticos, ni siquiera a todos los santos, el título honorífico de “padre de la Iglesia”. Ni el genio, ni la educación, ni la elocuencia son suficientes para establecer esta extraordinaria importancia para un escritor: Tertuliano, a pesar de la importancia literaria y dogmático-histórica de sus obras; Orígenes, que asumió los golpes de la persecución, brillando con ese resplandor especial inherente a su espíritu sublime y perspicaz; Lactancio, con su elegante lenguaje ciceroniano; el "padre de la historia de la iglesia" Eusebio de Cesarea, quien conservó para el mundo cristiano importantes documentos de su historia original; blzh. Jerónimo; blzh. Agustín y otros no son reconocidos como Padres de la Iglesia. La posteridad conserva cuidadosamente sus obras; pero la pasión de Tertuliano por el montanismo, la incorrección e inexactitud en las enseñanzas de Orígenes y Lactancio, las sospechosas opiniones dogmáticas de Eusebio de Cesarea, la rigidez del carácter de Jerónimo y la incorrección en las enseñanzas de Agustín sobre la relación entre la gracia y el libre albedrío del hombre no permitieron a la Iglesia agregar sus nombres a la lista de padres. Por otro lado, a veces son suficientes obras bastante breves, incluso fragmentos, para que escritores eclesiásticos famosos adquieran este título. Dado que en la historia inicial de la Iglesia cristiana no vemos rastros de una investigación deliberada sobre el criterio por el cual uno u otro escritor de la iglesia puede ser reconocido como un testigo autorizado en la expresión de la conciencia religiosa de la iglesia, es obvio que los creyentes en este asunto fueron guiados, por así decirlo, por una voz interior, que llevó al reconocimiento unánime de la autoridad del líder y escritor de la iglesia como padre de la Iglesia. Sólo en épocas posteriores esta cuestión se convirtió en objeto de investigaciones especiales. El presbítero Vicente de Lirinsky lo abordó con especial perseverancia y detalle, exponiendo su razonamiento en las "Memorias" que compiló alrededor del año 434. Repite constantemente la advertencia de adherirse firmemente a las enseñanzas de los "santos padres" (por ejemplo, cap. 3). Refiriéndose a Hilario de Pictavia, que dijo acerca de Tertuliano (Comentario, en Mt. 5,1) que por su error posterior privó de la autoridad a las obras dignas de aprobación (sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem), Vicente dice que la norma determinante de la fe y su presentación escrita sólo puede considerarse el testimonio consonante de aquellos padres que, viviendo, enseñando y permaneciendo en la fe y en la comunión católica, santa, sabiamente, constantemente, fueron considerados dignos de descansar en la fe en Cristo o de morir bienaventurados por Cristo (Eorum dumtaxat patrum sententiae conferendae sunt, qui in fide et communione catholica sancte, sapienter, constanter viventes* docentes et permanentes, vel mori in Christo fideliter vel occidi pro Christo feliciter meruerunt: cap. 28). Estas palabras indican claramente los principios básicos para determinar si uno u otro escritor de la iglesia pertenece a los Padres de la Iglesia. La ciencia patrológica en el Occidente católico romano, al revelar y desarrollar estos principios, indicó cuatro signos, cuya presencia en un escritor de la iglesia es necesaria para que reciba el título honorífico de “padre de la Iglesia”, a saber: 1) doctrina orthodoxa [enseñanza ortodoxa (o: ortodoxia de la enseñanza)], 2) sanctitas vitae [santidad de vida], 3) competencias antiquitas [antigüedad propia] y 4) aprobar ecclesiae [reconocimiento por la Iglesia]. En sus características principales, estos signos para determinar al Padre de la Iglesia también son aceptados por los patrulleros ortodoxos. 1) El Padre de la Iglesia, como todo maestro en general, debe distinguirse por la educación necesaria para las condiciones de su vida y de trabajo y en la Iglesia de su tiempo gozar de la autoridad de un maestro en materia de fe, tener mérito ante la Iglesia en el campo de la enseñanza, siendo un exponente constante de la enseñanza ortodoxa. Quien no tuviera un conocimiento claro de la enseñanza Revelada de Cristo no podría dar respuesta a quien le preguntara sobre la fe; Quien, además, se desvió de las enseñanzas de la Iglesia, defendió el error frente a la verdad y no corrigió sus errores, no puede ser un testigo fiable de las enseñanzas de la Iglesia. Sobre esta base, la Iglesia exigió una ortodoxia estricta y rechazó el título de Padre de la Iglesia a todos aquellos escritores de la Iglesia que pecaron contra las enseñanzas de la Iglesia o, al menos, plantearon dudas fundamentales sobre su constancia en la ortodoxia, a pesar de su erudición y méritos para la Iglesia y la ciencia teológica; estos son, por ejemplo: Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, Lactancio, Eusebio de Cesarea, Teodoreto de Ciro, Jerónimo, Agustín. No hace falta decir que la exigencia de una educación cristiana es muy relativa para que se puedan establecer normas definidas. Asimismo, la fidelidad a las enseñanzas de la iglesia no puede interpretarse en el sentido de una precisión impecable. Sobre algunos puntos de la enseñanza de la Iglesia aún no se ha dado una formulación definitiva y vinculante para todos. Los Padres de la Iglesia podrían haber hecho juicios erróneos; por ejemplo, San Irineo de Lyon, basándose en alguna leyenda, revela una clara inclinación hacia la enseñanza quiliástica. Sin embargo, si no hay duda de que el escritor de la iglesia que cometió errores siempre quiso ser fiel a la ortodoxia, entonces la Iglesia lo reconoce como padre. 2) El signo de la santidad de vida se deriva naturalmente del hecho de que entre la verdadera enseñanza de la iglesia y la santidad de vida existe la conexión interna más estrecha: la asimilación de la enseñanza cristiana revelada no consiste en adquirir sólo una cierta cantidad de conocimientos o en la formación de sólo una cosmovisión teórica, sino que abarca toda la personalidad de una persona y necesariamente encuentra expresión en un comportamiento apropiado. Por lo tanto, sólo aquel que no sólo a través de sus obras, sino también a través de su propio ejemplo, contribuye al surgimiento y desarrollo de la vida espiritual puede ser venerado como padre espiritual. El Padre de la Iglesia no sólo muestra el camino de la verdad, sino que también lo recorre delante de sus hijos espirituales. Por lo tanto, queda claro por qué en el uso de la Iglesia a los padres de la Iglesia se les llama "santos padres". 3) En cuanto a la tercera característica, la antigüedad del escritor de la iglesia o su pertenencia a los primeros siglos de la Iglesia de Cristo, existe un desacuerdo significativo entre los patrullólogos, es decir, en determinar el período hasta el cual los escritores de la iglesia que cumplan con otros requisitos pueden recibir el título de "padre de la Iglesia". Algunos patrullólogos católicos romanos consideran a Bernardo de Claraval (muerto en 1153) ultimus inter patres [el último entre los padres], aunque otros (por ejemplo, J. Fessler - W. Jungmann) quisieran incluir a Buenaventura y Tomás de Aquino y el período de los padres hasta el final del siglo XIII. Sin embargo, algunos de ellos (por ejemplo, Möhler) no consideran posible permitir una definición exacta del período de los padres, ya que mientras exista la Iglesia, debe haber y habrá hombres que, en términos de su autoridad científica y sus méritos para la Iglesia, puedan ubicarse junto a los padres de la Iglesia. Los patrulleros ortodoxos no comparten el deseo de determinar el período de existencia de los "Padres de la Iglesia". Su Eminencia Filaret, Arzobispo. Chernigovsky escribe: "Si se puede fijar algún (límite), entonces sólo aquel que ponga fin a la existencia de la Iglesia militante de Cristo; no había otro límite y no puede haberlo. El Espíritu Santo siempre habita en la Iglesia, siempre ilumina las mentes y los corazones de los creyentes, siempre actúa en los hombres elegidos, dependiendo de las necesidades del tiempo". “Así como la Iglesia de Cristo existirá hasta el fin del mundo, así hasta el fin del mundo aparecerán en ella los instrumentos elegidos por el Espíritu de Dios para las necesidades de la Iglesia”. “Así”, concluye el citado autor, “en todos los siglos puede haber hombres con las cualidades necesarias para ser Padres de la Iglesia” 98. En efecto, en la Iglesia ortodoxa el título de santo padre se atribuye a hombres ilustres, independientemente de la época de su vida. Por lo tanto, desde nuestro punto de vista, si es posible plantear la cuestión del período patrístico, entonces sólo para los fines inmediatos de la ciencia patrológica de acuerdo con su tarea específica y, en cualquier caso, no basándose en el concepto de "padre de la Iglesia". 4) El signo más significativo de un “padre de la Iglesia” es el reconocimiento de esta dignidad por parte de la Iglesia misma. En el Concilio de Letrán de 649, en los Concilios Ecuménicos VI y Séptimo, los testigos autorizados de la fe son llamados "padres reconocidos de la Iglesia" - ol 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας, proba-biles ecclesiae patres. Este reconocimiento es un derecho que pertenece inherentemente a la propia Iglesia, ya que sólo la Iglesia puede determinar cuál de los escritores de la iglesia expresa sus enseñanzas con relativa precisión y realiza en sus vidas, en la medida de lo posible para una persona, el ideal moral del cristianismo. El reconocimiento se expresa de diversas formas: algunos de los Santos Padres son señalados por los Concilios Ecuménicos como testigos de la verdadera fe apostólica, basando sus definiciones de fe en sus escritos; las obras de otros fueron asignadas para lectura en las asambleas litúrgicas; algunos son señalados como testigos fieles de las enseñanzas de la iglesia por otros escritores, venerados por la Iglesia como padres; La canonización de los santos pertenece también a la Iglesia. Dado que la santidad de vida, reconocida por la Iglesia, es uno de los signos esenciales del Padre de la Iglesia, la celebración litúrgica de un escritor de la iglesia es la forma más segura de determinar su pertenencia a esta gloriosa hueste. Así, los “padres de la Iglesia” son distinguidos por la Iglesia misma de varios otros escritores de la iglesia como exponentes de la correcta comprensión de las enseñanzas de Cristo, como personas que ellos mismos, con suficiente plenitud y claridad para un cristiano de un determinado tiempo, lugar y posición, asimilaron y encarnaron en sus vidas las enseñanzas de Cristo y poseían las propiedades necesarias para una expresión relativamente precisa de ellas en sus obras escritas; participaron activamente y continúan participando en la estructura de la Iglesia y en el establecimiento y divulgación de sus enseñanzas; son, en cierta medida, responsables de la organización específica que recibió la Iglesia, de la formulación de sus enseñanzas en la que ha llegado hasta nuestros días; por eso con razón se les llama Padres de la Iglesia. Fueron maestros no sólo para su época, sino que a través de sus obras escritas lo fueron para todas las épocas posteriores. En ellos expresaron sus pensamientos y sentimientos, su fe e imprimieron su vida espiritual; A través de ellos, los Padres de la Iglesia hablan a las generaciones cristianas posteriores de todos los tiempos, enseñándoles verdades cristianas, inspirándolos a implementarlas en la vida, reviviendo a sus hijos espirituales acerca de Cristo. Cada uno de nosotros ha recibido una parte de su influencia en la fe y en la vida, por eso son “nuestros” padres. Entre los Padres de la Iglesia, la Iglesia Católica Romana distingue otro grupo especial de tales escritores eclesiásticos, a quienes da el título aún más honorable de “doctores ecclesiae por excelencia” (per eminentiam); entre ellos, a los cuatro signos del Padre de la Iglesia, se suma un quinto, la eruditio eminens, destacada erudición y méritos para la ciencia eclesiástica, que mostraron en sus obras y en la lucha por la enseñanza de la iglesia (cf. la bula del Papa Benedicto XIV Militantis ecclesiae). Este título honorífico más alto de doctores ecclesiae se otorgó originalmente a cuatro de los escritores más famosos de la iglesia occidental: Gregorio Magno, Agustín, Ambrosio y Jerónimo (declaración de Bonifacio VIII de 1298, en la que se menciona a Gregorio como papa, Agustín y Ambrosio como venerandi antistites [primates venerables], Jerónimo como sacerdotii praeditus titulo [dotado con el honor del sacerdocio], pero juntos como eximii confesores [confesores destacados]; posteriormente comenzaron a ser vistos como representantes de los más altos grados jerárquicos: obispo - Agustín, arzobispo - Ambrosio, cardenal - Jerónimo y Papa - Gregorio). Luego, a los cuatro occidentales se sumaron cuatro padres orientales: Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo. Con el tiempo, el número de doctores ecclesiae aumentó con la incorporación de Hilario de Pictavia, Pedro Crisólogo, León el Grande, Isidoro de Sevilla, Cirilo de Jerusalén, Cirilo de Alejandría (en 1883), Juan de Damasco (en 1890). Además, en la Iglesia Católica Romana el título de doctores ecclesiae se aplica a aquellos representantes occidentales de la ciencia eclesiástica que poseen todos los atributos de un padre de la Iglesia, con la excepción de competencias antiquitas, es decir, a escritores y eruditos eclesiásticos tan eminentes que vivieron y enseñaron después del período de los padres; tales son, por ejemplo, Beda, Pedro Damiani, Anselmo de Canterbury, Bernardo de Claraval, Tomás de Aquino, Buenaventura, Alfonso de Liguria. En esta dignidad deben ser proclamados mediante acto oficial de parte de la Iglesia (approbatio expressa [reconocimiento explícito]) o citados claramente con este nombre en las bulas papales; Con tal reconocimiento o proclamación, la Iglesia destaca los destacados servicios del escritor a la ciencia de la iglesia, lo declara testigo oficial de las enseñanzas de la Iglesia y otorga a sus escritos una dignidad especial. En la Iglesia ortodoxa y entre los patrulleros ortodoxos, el título de maestro de la Iglesia no tiene un significado estable y estrictamente definido. A veces se atribuye como título particularmente honorable (“gran maestro universal”) a los más famosos Padres de la Iglesia (Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo); en su mayor parte se utiliza en relación con los escritores de la iglesia más destacados, a quienes la Iglesia no les otorga el título honorífico de padres de la Iglesia, pero son conocidos por sus altas cualidades, educación excepcional, vida ascética y son respetados en la Iglesia, aunque no entre los santos (por ejemplo, Clemente de Alejandría, Orígenes, Jerónimo, Agustín, Teodoreto de Ciro), y en su importancia están cerca de los padres, estando en estrecha conexión con ellos. Sin embargo, no se han desarrollado instrucciones definidas a este respecto, por qué en nuestro país los Padres de la Iglesia se oponen simplemente a los escritores de la iglesia, es decir. tales escritores que no tienen algunas propiedades patrísticas, no imprimieron en sus vidas y escritos la absoluta pureza e integridad de la fe devota de la Iglesia, no permanecieron en comunión espiritual con la Iglesia hasta el final de sus vidas, etc., como, por ejemplo, el ya mencionado Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, Lactancio, Eusebio de Cesarea, Jerónimo, Agustín 100, Teodoreto de Ciro, etc. por la propia Iglesia por alguna razón de varios padres (Eusebio de Cesarea en el VII Concilio Ecuménico), los errores de otros fueron aclarados con la formulación precisa de la enseñanza de la iglesia (por ejemplo, las opiniones de Orígenes), sobre otros la Iglesia no expresó su juicio o no los reconoció como santos y glorificó. Hay mucha menos claridad y distinción a la hora de determinar qué autoridad pertenece a los Padres de la Iglesia, qué significado tienen sus creaciones y las enseñanzas expuestas en ellas. La antigüedad cristiana proporciona una corriente continua de evidencia del gran respeto que se tenía a los hombres conocidos con el nombre de Padres de la Iglesia; Esto está claramente indicado por el mismo nombre de ellos como padres, santos padres, portadores de Dios, hablantes de Dios, divinos. Los himnos antiguos los llaman "estrellas multibrillantes", "yelmos de iglesia", "columnas inquebrantables", "órganos de gracia" y "arpas del espíritu". Los concilios y los escritores individuales de la iglesia hablan de los Padres de la Iglesia en un lenguaje que revela en ellos la firme convicción de que los Padres de la Iglesia son los líderes más confiables en el conocimiento y la vida religiosos. El “Mensaje” de los Patriarcas orientales sobre la fe ortodoxa, asimilando decididamente la infalibilidad de la Iglesia universal únicamente, porque quien habla por sí mismo puede pecar, al mismo tiempo presenta a los padres de la Iglesia como instrumentos del Espíritu Santo: “El Espíritu Santo enseña a la Iglesia a través de los santos padres y maestros de la Iglesia católica. Porque así como toda la Escritura, por admisión general, es palabra del Espíritu Santo, no porque Él la pronunció directamente, sino que habló en ella a través de los apóstoles y profetas, así la Iglesia aprende del Espíritu vivificante sólo por mediación de los santos padres y maestros... por eso no sólo estamos convencidos, sino también indudablemente confesamos como una verdad sólida, que la Iglesia Católica no puede pecar ni equivocarse y decir mentiras en lugar de verdad, porque el Espíritu Santo, actuando siempre a través de los fieles padres y maestros de la Iglesia, la protege de todo. error” (Parte 12) 102. La actitud respetuosa hacia los padres se ha conservado invariablemente en la Iglesia Ortodoxa hasta el día de hoy. Este respeto especial hacia ellos como testigos autorizados de la enseñanza de la Iglesia se basa en esas mismas propiedades de ellos, por las cuales la Iglesia los honró con el alto título de Padres de la Iglesia; exactamente: En primer lugar, por su alto grado de educación cristiana. La mayoría de los Padres de la Iglesia tenían todos los medios necesarios para una educación integral y eran eruditos destacados entre los cristianos de su tiempo, reverenciados como maestros maravillosos y los defensores más autorizados de la fiel enseñanza de la Iglesia. Muchas de ellas se pueden decir con las palabras del bienaventurado. Jerónimo: “No sabéis qué es lo que más puede maravillaros de ellos, si la profunda comprensión de la palabra de Dios o la ciencia secular” 103. La firmeza de convicción, el destacado don de la elocuencia y la excelente presentación de la doctrina despertaron respeto hacia ellos incluso en círculos cultos que no pertenecían a la Iglesia. Esta cualidad es una garantía confiable de que los padres comprendieron correctamente la enseñanza de la iglesia y la presentaron con la precisión posible en las condiciones contemporáneas. En segundo lugar, sobre la santidad de vida de los santos padres de la Iglesia, que es un complemento necesario de la educación científica. En materia de conocimiento religioso, esta es una cualidad que puede reemplazar a los mentores más talentosos. “Los limpios de corazón verán a Dios” (Mateo 5:8). Los misterios de la vida espiritual son mejor comprendidos y expresados ​​más clara y correctamente para los demás por quienes los han conocido por experiencia propia que por quienes hablan de ellos teóricamente. Quien conforma su vida a la verdad aprendida es más devoto de la verdad. El santo considera la enseñanza de Cristo como una bendición celestial, un don divino, que le es más querido que cualquier cosa, incluso su propia vida; por la verdad, está dispuesto a soportar el tormento más severo. Por tanto, la santidad de vida determina una comprensión más profunda y clara de la enseñanza cristiana, la pureza de la obra de los padres en general y de la obra literaria en particular, el amor a la verdad de Cristo y la escrupulosidad en su presentación escrita. Estrechamente relacionada con esta cualidad está la creencia de los antiguos en los dones sobrenaturales llenos de gracia de los santos. padres, cuya expresión es la evidencia de la antigüedad de que algunos de los padres recibieron amonestaciones e instrucciones especiales llenas de gracia: Gregorio el Taumaturgo recibe el símbolo de la fe del apóstol Juan el Teólogo, San Antonio recibe una solución milagrosa a sus perplejidades, Efraín el Sirio recibió de sus contemporáneos el título de “profeta de Siria”, Proclo ve el ap. Paul, mientras componía sus interpretaciones de las Epístolas de Pablo, el diácono Pavlin ve fuego saliendo de la boca de San Ambrosio durante su explicación del Salmo 143. Los compositores de la iglesia llamaron a los padres en los cánones "hablantes de Dios", "sabios de Dios", "arpa del Espíritu Santo" e incluso "inspirados por Dios". La misma confianza se expresa en las palabras citadas del “Mensaje” de los patriarcas. Tales juicios, basados ​​en la profunda fe que, según la promesa del Salvador San El Espíritu guía constantemente a la Iglesia y guía a los creyentes a toda verdad; muestran claramente la impresión general que recibieron de los padres, es decir, que tenían el don de comprender mejor que otros el espíritu de la enseñanza del Evangelio, como maestros de fe y piedad iluminados por Dios. En tercer lugar, sobre el reconocimiento de sus escritos por la Iglesia. La Iglesia señala los escritos de los padres como aquellos en los que se puede y se debe creer y seguir. Esta instrucción es de suma importancia en vista del hecho de que la tarea de la Iglesia es preservar la pureza de la enseñanza Revelada y asegurar que los creyentes sigan a maestros y líderes confiables. Cuando la Iglesia establece a los padres como testigos y maestros oficiales y confiables, su autoridad de alguna manera pasa a ellos; por lo tanto, sus creaciones reciben mayor significado para los creyentes que las obras que no son reconocidas ni recomendadas por la Iglesia. Esta base es la más evidente y significativa, y es precisamente de ella de la que hay que partir a la hora de juzgar la autoridad de los padres. Pero ¿hasta qué punto debe reconocerse que la autoridad de los padres es vinculante para los cristianos? ¿A qué objetos de conocimiento se extiende? La antigüedad cristiana no dio una respuesta definitiva a estas preguntas, pero no obligaba a los creyentes a una obediencia incondicional a lo escrito por tal o cual padre. Junto a la exigencia de seguir los pasos de los padres y reconocer sus dichos como más indudables que la propia opinión (Basil. Caesar., Epist. 52[, cap. 1]), encontramos los juicios de los antiguos, que atestiguan una cierta libertad en relación con la escritura paterna. Cirilo de Jerusalén dice a sus oyentes: “No me creáis cuando os digo sencillamente..., a menos que recibáis evidencia de mis palabras de las Divinas Escrituras” (Catequías. IV [, 17]). Basilio el Grande da la siguiente instrucción: “Hay que verificar con las Escrituras lo que dicen los escritores 104, aceptar lo que está de acuerdo con las Escrituras, rechazar lo que es inconsistente y rechazar de todas las formas posibles a quienes se adhieren a tal enseñanza” ([Regulae morales 72.1]) 105. Blzh. Agustín escribe a Fortunatus 106: “Podemos, sin violar el respeto (a los padres), desaprobar y rechazar algo en sus escritos, si, tal vez, encontramos que pensaban inconsistente con la verdad” [(Epist. 148, ad Fortunatianum, cap. 4.15)]; y en el libro “Sobre el bautismo” dice también que las epístolas de los obispos, si en ellas hay alguna desviación de la verdad, pueden ser denunciadas por una palabra más sabia, por la mayor importancia de otros obispos, por los concilios [(De baptismo contra Donatistas II, 3, PL 43. Col. 128)]. Patr. Focio, en una carta al arzobispo de Aquileia, dice: “Nunca se sabe que hubo situaciones difíciles que suscitaron a muchos padres, en parte para expresarse de manera inexacta, en parte para hablar en relación con las circunstancias, otras cuando fueron atacados por infieles, y otras por la ignorancia humana, en la que también cayeron…” 107 . Y en otro lugar: “Si otros hablaron inexactamente, o por alguna razón desconocida para nosotros incluso se desviaron del camino correcto, pero no hubo investigación sobre ellos y nadie los llamó al conocimiento de la verdad, nosotros [nada menos] 108 los clasificamos entre los padres, como si no lo hubieran dicho, por la celebridad de sus vidas y la gloria de la virtud y por la integridad de la fe en otros aspectos 109, pero aquellas palabras en las que pecaron no las seguimos" 110. Y de hecho, está fuera de toda duda el hecho de que existen opiniones erróneas en los escritos de los padres de diferentes épocas, lo que sin duda excluye la obligación incondicional de los creyentes de seguir todas, sin excepción, las opiniones de los individuos. Los escritos de los padres son obras humanas y difieren significativamente de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, que son inspiradas por Dios, compiladas bajo la especial influencia del Espíritu Santo y por lo tanto deben ser consideradas y veneradas como Escritura sagrada y divina. Con muy raras excepciones, nadie mezcló las obras de los Padres de la Iglesia con los escritos inspirados de los profetas y apóstoles, y tal mezcla no puede permitirse sin el peligro de enredarse en contradicciones irremediables. De aquí, con constante sumisión a la autoridad siempre viva, siempre infalible de la Iglesia, que es fiel custodia de las promesas divinas y de la Tradición universal y continua, se sigue para nosotros una cierta libertad en el estudio de las obras paternas y de la enseñanza contenida en ellas; desde aquí, sin restar importancia a los padres, tenemos la oportunidad y el derecho de hacer las diferencias necesarias en la valoración de su enseñanza. Los principios fundamentales de esta evaluación son los siguientes. Los Padres de la Iglesia pueden considerarse por separado o todos juntos; en ambos casos es necesario tener en cuenta consideraciones particulares, pero muy importantes. A veces vemos que un Padre de la Iglesia individualmente da respuestas tímidas e inseguras a las preguntas planteadas por su mente inquisitiva y perspicaz. Tales decisiones, por supuesto, no pueden equipararse a juicios claros y firmes que se derivan de toda la enseñanza del mismo padre. Pero incluso en este último caso, cuando el lenguaje del padre no representa incertidumbre ni las variaciones posibles con él, es necesario examinar la cuestión a la que se extiende su afirmación, los motivos en los que se basa esta afirmación. Si el padre expresa lo que enseña como palabra del Salvador, como la enseñanza Revelada que le ha llegado a través de la tradición continua; si dice: “creemos”, “confesamos”, “se nos enseña”, “los apóstoles traicionaron”, “la Iglesia observa”; si, finalmente, no tenemos pruebas razonables para dudar de la veracidad de esta declaración, entonces debemos considerarlo como un testigo, y su testimonio, incluso considerado de forma aislada, es de gran importancia; La fuerza de este testimonio es mayor cuanto más cerca está este padre de la fuente de la Tradición apostólica, más claramente indica y defiende en alguna posición la enseñanza de Cristo y de los apóstoles o la voz común de todos los creyentes o de todas las Iglesias, a veces en contraposición a las innovaciones de los herejes, por tanto, sobre la base de un estudio especial del tema. Si resulta que el padre está formulando su propia opinión, exponiendo cómo él mismo entiende tal o cual dogma, en una palabra, revelando su teología personal, entonces las opiniones de este padre son válidas en la medida en que su argumentación sea convincente. Es un apologista, un teólogo, un pensador, pero no un testigo. En este sentido, una gran autoridad pertenece sin duda a aquellos padres que en algún momento se destacaron de los demás en santidad y educación, conocieron o mantuvieron correspondencia con muchos obispos ortodoxos, viajaron a diferentes países del mundo cristiano, recopilaron información sobre la enseñanza y la práctica en diferentes Iglesias y, por lo tanto, pudieron conocer la enseñanza que invariablemente se observaba en la Iglesia universal como la verdadera Tradición apostólica; finalmente, fueron líderes en la defensa de la enseñanza ortodoxa contra los herejes que aparecían, por lo que gozaron de respeto y gloria entre sus contemporáneos. Pero ¿cómo se puede considerar en este caso el reconocimiento del padre por parte de la propia Iglesia? El reconocimiento del padre por la Iglesia declara el carácter generalmente ortodoxo de sus obras, pero no comunica a cada posición individual en su enseñanza el significado de la enseñanza real de la Iglesia. La excepción son aquellas obras individuales que fueron reconocidas en los Concilios Ecuménicos como una expresión precisa de la enseñanza ortodoxa en un punto u otro, como el anatema de Cirilo de Alejandría contra Nestorio, su segunda carta a Nestorio, su carta a Juan de Antioquía, la carta del Papa León I a Flaviano de Constantinopla. El testimonio concordante de varios padres da mayor garantía de la verdad de lo que testimonian, y precisamente cuanto mayor, mayor es su número y autoridad. Pero aquí también son plenamente aplicables los puntos de vista que importan en relación con cada padre individual. Así, dado que los Padres de la Iglesia individualmente no asimilan la inspiración de los profetas y apóstoles, al juzgar su autoridad, inevitablemente ocupa un lugar completamente legítimo una cierta subjetividad, que puede regularse mediante tales consideraciones. Los juicios de los distintos Padres de la Iglesia son esencialmente opiniones teológicas, pero opiniones de aquellos que significan más que meros teólogos para cada cristiano ortodoxo; estas son las opiniones teológicas (θεολογούμνα) de los santos padres de la única Iglesia indivisa y las opiniones de los hombres, entre los cuales se encuentran aquellos que dignamente son llamados "maestros del universo". El teólogo ortodoxo los sitúa en un lugar destacado, aunque sin exagerar su importancia. Todo el mundo tiene derecho a considerar θεολογούμνον (como su propia opinión privada), si es expresada incluso por el único padre de la Iglesia; es evidente, a menos que se demuestre que un tribunal eclesiástico competente haya reconocido esta opinión como pecaminosa (y una vez que esto último ha sido probado, esta opinión ipso facto deja de ser para mí θεολογούμνον). Pero, por otra parte, nadie puede exigir que otro reconozca como su opinión teológica privada tal θεολογούμενον, que, aunque expuesta por varios Padres de la Iglesia, no cautiva con su sublime belleza teológica y no cautiva con el accesible poder soberano de su argumentación. En este caso, una cosa está clara: si alguien no se adhiere al θεολογούμνον mencionado, entonces todavía no tiene derecho a condenar a los teólogos que lo siguen; y si alguien, por las circunstancias, se viera obligado a discutir este θεολογούμνον, entonces incluso entonces debería comportarse con respeto, con reverencia, como corresponde a la autoridad de los Padres de la Iglesia. Si hay un solo Padre de la Iglesia, o si muchos siguieron a este θεολογούμνον, es una cuestión que no puede tener importancia significativa; Todo padre de la Iglesia tenía el derecho moral de hablar con San Pablo: “Creo que también yo tengo el Espíritu de Dios…” (1 Cor. 7:40), y si toda una multitud de tales portadores de un alto espíritu religioso se adhieren a un cierto θεολογούμνον, entonces nuestra confianza subjetiva se fortalece en que estamos sobre una base sólida, que esto probable es extremadamente probable, que está muy cerca de la verdad. Pero, sin duda, el θεολογούμνον, incluso muy extendido, no es un dogma 111. Al examinar las enseñanzas de todo el cuerpo de los padres, podemos descubrir diferencias de opinión entre ellos sobre el mismo tema: a veces ciertas declaraciones de la mayoría se oponen a los juicios de una minoría, aunque sea insignificante. ¿Cuál debería ser la actitud ante tal fenómeno en la escritura paterna? En primer lugar, es necesario comprobar si realmente existen desacuerdos reales y tan profundos como parecen a primera vista. Cuando un estudio cuidadoso lleva a la convicción de que es imposible llegar a un acuerdo de opiniones, entonces hay que concluir que sobre este tema los escritos paternos no aportan una enseñanza indiscutible, y sin prejuicios buscar las razones de tal desacuerdo, que pueden tener una explicación suficiente en las circunstancias de la vida de los escritores y el estado de los asuntos eclesiásticos de esa época, en la pasión por las polémicas en aras del esclarecimiento de la verdad y en posibles exageraciones, malentendidos mutuos, etc. Finalmente, en muchas cuestiones, e incluso en las más importantes, los Padres de la Iglesia demuestran un acuerdo unánime; sus voces, escuchadas desde los lugares más lejanos, forman un coro de consonantes, en el que ni siquiera un oído desconfiado y suspicaz detectará ni la más mínima disonancia. Certifican que lo que proclaman lo recibieron de sus predecesores como enseñanza permanente de la Iglesia. Tal testimonio, dado que no fue establecido por un individuo capaz de cometer errores, sino por una institución incondicionalmente autorizada para todos los creyentes, es decir, por la Iglesia misma, debe permanecer más allá de toda sospecha y duda. En este caso, los Padres de la Iglesia son obviamente órganos vivos de la conciencia y la vida religiosa de toda la Iglesia, y su enseñanza coherente tiene el fundamento más profundo en el acuerdo de la Iglesia docente, en el que, según la promesa de Cristo, el Espíritu Santo permanecerá hasta el fin de los días; por qué la enseñanza testimoniada por los padres debe ser considerada como una enseñanza eclesiástica general y constante, como un dogma eclesiástico, según el principio: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, hoc est [etenim] vere proprieque catholicum [aquello que fue creído en todas partes, siempre y por todos; porque esto es verdaderamente y en el sentido propio de la palabra “católica” (enseñanza)]. Desde la antigüedad, este principio ha tenido un significado invariable en la Iglesia, tanto entre los padres individuales como en los Concilios Ecuménicos. Ya los padres y escritores de la iglesia más antiguos se referían a este principio en sus obras: San Ireneo - contra los gnósticos, San Atanasio - contra los arrianos, Basilio el Grande, Agustín, Jerónimo, Cirilo de Alejandría. La justificación científica de este principio se da en las obras de St. Ireneo, Tertuliano y especialmente en las “Memorias” de Vicente de Lirinsky, a quien pertenece la formulación anterior del principio en cuestión (cap. 2). También da las explicaciones más detalladas sobre el consenso patrum [consentimiento de los padres]: “Lo que todos (los padres), o la mayoría de ellos unánimemente aceptaron, apoyaron, transmitieron abiertamente, a menudo, inquebrantablemente, como por acuerdo previo entre los maestros, se considera indudable, fiel e indiscutible” [(cap. 28)]. Los Concilios Ecuménicos sancionaron este principio y lo convirtieron en la base de sus definiciones dogmáticas. Este principio también se justifica desde el otro lado: la verdad une a quienes luchan honesta y concienzudamente por ella. Este criterio para la veracidad del testimonio de los padres fue claramente expuesto por San Atanasio de Alejandría: “Ésta es la verdadera enseñanza y ésta es la señal de los verdaderos maestros, tal como los padres traicionaron: confesar las mismas cosas de acuerdo entre ellos y no entrar en disputas ni entre ellos ni con sus padres... Los santos y los verdaderos predicadores de la verdad están de acuerdo entre sí y no difieren entre sí. [Porque] aunque estuvieron en tiempos diferentes, todos aspiran mutuamente a lo mismo, siendo profetas de un solo Dios y predicando de común acuerdo una sola Palabra" (De decretis [4], PG 25. Col. 429). Al mismo tiempo, no sólo no es obligatorio, sino incluso imposible, exigir que todos los padres, sin excepción alguna, expresen un juicio coherente sobre un determinado punto de la enseñanza de la iglesia; podría ser que no todos tuvieran un motivo para hablar sobre este tema. Basta que un número importante de padres eminentes de diferentes países y diferentes épocas testifican conforme, firme y claramente, a la enseñanza de la Iglesia, y que el resto no presenta juicios contrarios. Una aclaración precisa y detallada del significado del consentimiento universal de los padres como criterio del verdadero dogma pertenece al campo de la teología dogmática; Para nosotros, es necesario señalar aquí la característica esencial de que los Padres de la Iglesia en su totalidad no son los creadores de la doctrina de la iglesia, sino testigos de ella: ellos, en palabras del Quinto Concilio Ecuménico, la fe que originalmente fue dada por el Gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo a los santos apóstoles y predicada por ellos en todo el mundo, confesaron, explicaron y traicionaron a las santas Iglesias. En palabras del bienaventurado Agustín, “conservaron lo que encontraron en la Iglesia, lo que aprendieron y enseñaron, lo que recibieron de sus padres lo transmitieron a sus hijos” (Contra Julianum II, [10.]34); por qué su acuerdo se evidencia en la catolicidad real de la enseñanza, es decir, la universalidad y la continuidad histórica. Pero este acuerdo de los padres, para ser vinculante para la conciencia de los cristianos, debe referirse a puntos de enseñanza que, según el reconocimiento de los mismos padres, tienen el carácter de verdades Reveladas. Obviamente, si el tema de tal testimonio consonante es completamente ajeno al dogma cristiano, si es precisa y exclusivamente científico, entonces no puede reclamar derechos exclusivos sobre nuestra mente. Dado que la autoridad y la infalibilidad de la Iglesia se extienden sólo a las verdades Reveladas, es decir, a la totalidad del dogma y de la enseñanza moral, dado que sólo en relación con estas verdades ha recibido la misión divina de contenerlas inalteradas y sin distorsión para todos los tiempos, entonces la autoridad de los padres se limita a estas verdades (cf. Vincentius Lirin., Commonitorium 28). Por lo tanto, incluso en las ciencias teológicas, la autoridad de los santos padres no puede extenderse indiferentemente a todos sus aspectos, pero ciertamente debemos prestar atención a hasta qué punto el desarrollo de una u otra ciencia está determinado por las capacidades naturales del hombre y en relación con el curso general del desarrollo de la humanidad. Vicente de Lirinsky también dijo: "Cabe señalar que estamos obligados con la mayor diligencia a examinar los juicios consonantes de los antiguos santos padres y seguirlos no en relación con todas las cuestiones sin importancia de la ley divina, sino principalmente sólo en relación con la regla de la fe" (ibidem), ya que, en su opinión, "es necesario dirigir la comprensión de las Escrituras celestiales según una regla de comprensión de la iglesia en aquellas cuestiones principalmente en las que se basan los fundamentos de todo lo universal". enseñanza dogmática" (cap. 29). En todas las demás cuestiones, las opiniones científicas de los padres están sujetas a la evaluación científica ordinaria, y todas sus opiniones, argumentos y explicaciones tienen importancia de acuerdo con su mérito científico intrínseco. Las consideraciones expuestas sobre la autoridad de los Padres de la Iglesia eliminan las opiniones extremas tanto de quienes están dispuestos a asimilar cada palabra patrística con absoluta autoridad e incondicional infalibilidad y obligatoriedad para los creyentes, como de quienes los consideran simples testigos históricos. Al mismo tiempo, sobre la base de estas consideraciones, se abre suficiente libertad para el estudio científico de la literatura patrística. Los inicios de la narrativa histórica sobre los Padres de la Iglesia y los escritores de la iglesia antigua se remontan a Eusebio. En su "Historia eclesiástica" y "Crónica" conservó información valiosa sobre la vida, obra y obras literarias de escritores cristianos, añadiendo a menudo comentarios críticos y extractos muy importantes de obras supervivientes y perdidas. Es cierto que esta no era la historia de la escritura cristiana antigua, pero Eusebio sentó las bases, sobre las cuales continuaron trabajando los historiadores posteriores. El primero que atacó la idea de una historia independiente de la literatura cristiana y trató de implementarla fue el Beato. Jerónimo. A petición de su alto mecenas, el prefecto pretoriano Dexter, compiló en el año 392 una pequeña obra en Belén titulada De viris illustribus [Sobre hombres famosos] o De scriptoribus ecclesiasticis [Sobre los escritores de la Iglesia] 112. En el prefacio, Jerónimo señala que en su obra perseguía un doble objetivo: quería erigir a los maestros y escritores cristianos el mismo monumento que crearon Suetonio y otros escritores paganos. a los hombres famosos de la antigüedad pagana, y al mismo tiempo presentar una clara refutación de los reproches de Celso, Porfirio, Juliano y sus seguidores de que los cristianos no tienen filósofos, ni oradores, ni científicos. Para ello, decidió dar una breve información sobre los “escritores de la iglesia” o “sobre todos aquellos que, desde los sufrimientos de Cristo hasta el año 14 del emperador Teodosio, dejaron algo escrito sobre los libros sagrados”. El título mismo de la obra: De viris illustribus Jerome tomó prestado de la historia de la literatura romana Suetonio Trancavilla (c. 75-160 según P. X.), que Dexter le señaló como modelo. La obra está dividida en 135 capítulos; contiene breve información sobre la vida y obra literaria de 135 escritores a partir de la ap. Pedro en orden cronológico, que, sin embargo, en particular, no se desarrolla de forma secuencial, sino sin conexión interna entre los distintos capítulos. Al final, Jerónimo da una lista de sus propias obras escritas antes del 392. Además de los escritores de la iglesia en el sentido propio de la palabra, en la obra encontraron un lugar tanto escritores heréticos como no cristianos: Bardesano, Novaciano, Donato, Fotino, Eunomio, tres judíos: Filón, Josefo y Justo de Tiberíades, y el pagano Séneca (por su correspondencia apócrifa con el apóstol Pablo). Los capítulos sobre escritores bíblicos se basan en gran medida en el Nuevo Testamento. En la información sobre los escritores griegos de los tres primeros siglos, el autor, con algunas excepciones (por ejemplo, en la sección sobre Hipólito), depende completamente de la “Historia eclesiástica” y la “Crónica” de Eusebio; Al mismo tiempo, debido a la prisa por transferir la fuente, se cometieron graves errores: se identificaron varios escritores del mismo nombre, se combinaron diferentes obras en una y la misma obra se dividió en dos, los escritores adoptaron obras ajenas y se atribuyó a las obras contenido ajeno a ellos, en algunos casos, de las palabras de Eusebio, se llegó a una conclusión sobre obras inexistentes y se omitieron las obras atestiguadas por Eusebio; finalmente, a menudo amplía el material tomado de Eusebio y embellece las características de los escritores y sus obras con epítetos ornantia para los que no hay base en las fuentes. ¿Por qué es necesario admitir que en este departamento Jerónimo introdujo una confusión significativa en la historia de la literatura cristiana antigua? La información que proporciona sobre los escritores griegos del siglo IV es más valiosa. y sobre los escritores latinos, donde muestra un conocimiento directo de las fuentes originales; sin embargo, incluso aquí surgen dudas sobre la confiabilidad de los datos presentados en el trabajo. Pero si su mérito científico es insignificante y sus cualidades literarias son bajas, entonces la obra de Jerome, incluso después de una cuidadosa crítica, no ha perdido su importancia como fuente literaria e histórica incluso hoy. El mérito innegable de Jerome es que tomó un camino completamente nuevo y lo abrió para otros. La obra de Jerónimo fue traducida al griego con algunas adiciones; La época de esta traducción no ha sido establecida con precisión en la ciencia; se considera más probable que sea el siglo VII. La obra de Jerónimo siguió siendo durante más de mil años el modelo y la base de obras similares que aparecieron con títulos iguales o similares. Los sucesores de Jerónimo, junto a él, agregaron escritores posteriores e introdujeron algunos antiguos que Jerónimo había omitido; en la forma y naturaleza de la presentación de la información, todos imitaban el De viris illustribus de Jerónimo. En 467-480 se compuso una continuación y adición muy valiosa a la obra de Jerónimo. Presbítero Gennady de Massilia 113, quien dio información sobre 90 escritores del siglo V en su obra De viris illustribus 114. En la mayoría de los manuscritos, esta obra se ubica como la segunda parte de la obra de Jerónimo, y esta conexión corresponde plenamente a las intenciones del propio autor. Como fuente para la historia de la literatura eclesiástica antigua, la obra de Gennady es muy valorada: era un historiador de amplios conocimientos y capacidad crítica y se guiaba casi exclusivamente por intereses históricos y literarios. Su información en la bibliografía es más confiable que en la biografía, porque habla de las obras de los escritores principalmente sobre la base de sus propias lecturas, y en los informes sobre la vida de los autores se refiere a la tradición oral y escrita. Otro sucesor de este tipo de escritura fue el arzobispo Isidoro de Sevilla (m. 636); su obra De viris illustribus 115 se ha conservado en dos ediciones: una breve de 33 capítulos y otra extensa de 12 capítulos [adicionales]; La cuestión de la autenticidad de la última edición aún no se ha resuelto definitivamente. La obra de Isidoro sólo tiene valor en los informes sobre escritores españoles. El alumno de Isidoro, Ildefonso, arzobispo de Toledo (m. 667), escribió un pequeño añadido a la obra de su maestro, proporcionando información principalmente sobre los arzobispos de Toledo y en general sobre los nativos de España 116: de los 14 escritores sobre los que escribe, siete son obispos toledanos y 12 nativos de España. Al mismo tiempo, aparecieron en Oriente obras de valor incalculable; el erudito Patriarca de Constantinopla Focio (m. 891): 'Απογραφή [και] συναρίθμησις τών αναγνωσμένων ήμιν βιβλίων κτλ. [Lista y enumeración de libros que hemos leído, etc.], conocido como Μυριοβίβλιον ή Βιβλιοθήκη (normalmente citado: Photii Bibliotheca); proporciona comentarios críticos sobre 280 escritores (historiadores, teólogos, gramáticos y naturalistas paganos y cristianos) y proporciona extractos de sus obras. Pero, en general, cabe señalar que en la Edad Media, para la investigación literaria e histórica independiente, faltaban en parte fuentes y ayudas, y en parte interés y comprensión históricos. Se copiaron obras patrísticas, se almacenaron en bibliotecas monásticas y eclesiásticas, se hicieron extractos de ellas y los dichos de los padres se combinaron en catenas exegéticas o colecciones de máximas dogmático-exegéticas. Pero el conocimiento del material patrístico, especialmente de los padres griegos, siguió siendo limitado y el procesamiento fue acrítico y poco científico. El estudio científico real de la escritura patrística sólo fue posible en el siglo XVI; Sin embargo, los preparativos para esto se dieron un poco antes: en el movimiento de reforma dentro de la Iglesia Católica Romana y especialmente en el humanismo. Ya en los últimos siglos de la época medieval se sintió una fuerte necesidad de volver de la teología eclesiástica y escolástica tradicional a las fuentes puras del conocimiento cristiano en las Sagradas Escrituras y las obras de los Padres de la Iglesia. Pero especialmente el estudio más profundo de los escritores eclesiásticos se vio favorecido por los grandes éxitos culturales del siglo XV, los estudios clásicos de los humanistas, el despertar del interés histórico y crítico general, el celo por coleccionar manuscritos antiguos, el conocimiento de la lengua griega que se había extendido en Occidente y, sobre todo, la invención de la imprenta. El resurgimiento del interés por la literatura y el arte antiguos provocó el estudio de la filología y la historia, y al mismo tiempo de la literatura cristiana antigua. Se encontraron y publicaron obras patrísticas, primero en latín (Lactancio, Cipriano, Agustín, Jerónimo, León, Orosio, etc.), y pronto en griego (Eusebio, Atanasio, Orígenes, Juan Crisóstomo, etc.), primero en traducción latina y luego en el original. En esta área ganaron fama eruditos humanistas y teólogos, como Erasmo, Nicolampadio, tipógrafos y libreros ilustrados, como Robert y Heinrich Stephen. Sin embargo, el procesamiento serio de la literatura patrística comenzó sólo desde la Reforma, cuando las fuentes de la antigüedad cristiana descubiertas por los humanistas se utilizaron por primera vez con fines de lucha religiosa. En cuanto a los teólogos católicos romanos, se reconocieron obligados a buscar medios de protección contra los ataques de los protestantes en el cristianismo de la Iglesia antigua y precisamente en las obras de los santos. padres como representantes del cristianismo original y puro. Pero como el protestantismo también buscó confiar en la antigüedad cristiana y al mismo tiempo rechazó algunos de sus monumentos como no auténticos, esto, en relación con la afirmación de la Reforma de la perversión gradual y aún en curso del cristianismo original en el catolicismo romano, dio nuevo alimento al creciente interés por los escritos cristianos antiguos y un impulso al surgimiento de la crítica histórica, que tenía la tarea de limpiar la realidad histórica de capas legendarias, para restaurar, en la medida de lo posible, la verdadera imagen de los líderes de la iglesia de la antigüedad y determinar la verdadero alcance de su herencia literaria 117. Para llevar a cabo esta gran obra, la Iglesia Católica Romana dispuso de enormes recursos. Las bibliotecas de los monasterios y los capítulos con sus tesoros manuscritos proporcionaban material inagotable, y las órdenes tenían un poder científico excepcional; También disponían de ricos fondos para publicar obras. Al mismo tiempo, comenzaron a aparecer cursos completos sobre la historia de la literatura eclesiástica antigua. Es cierto, el libro del cardenal Rob. Bellarmina (m. 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Roma, 1613) - desde los escritores bíblicos hasta 1500, complementado por el jesuita Fil. Labbe (París, 1660), es sólo una continuación de los trabajos de los antiguos nomencladores; pero, por otro lado, el enorme trabajo del profesor de la Sorbona L. El parece completamente nuevo en concepto. du Pin'a (m. 1719) Nouvelle Bibliotheque des auteurs ecclesiastiques (París, 1686-1711, en 47 volúmenes). La obra de du Pin es la primera experiencia en la historia de la literatura, en la que las reglas de una sana crítica histórica no sólo se establecieron, sino que también se llevaron a cabo. Esta obra provocó una viva oposición en los círculos estrictamente eclesiásticos (Rieh. Simon y Bossuet) y fue prohibida. En contraste con du Pin'y, el benedictino Remi Ceillier compiló una obra similar, Histoire generale des auteurs sacres et ecclesiastiques (en 23 volúmenes, París, 1721, 118 -1763). Al mismo tiempo, Le Nourry publicó su obra Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum patrum [(París, 1703-1715)]. La famosa obra del jansenista Louis de Tillemont Memoires pourservir ä l'histoire ecclesiastique des six premiers siecles (16 volúmenes, París, 1693-1712) no ha perdido su importancia hasta el día de hoy debido a la riqueza y minuciosidad de sus excursiones. Este fue el curso del estudio de las obras patrísticas en el Occidente católico hasta finales del siglo XVIII. Los protestantes, a pesar de la actitud negativa hacia la autoridad de las obras paternas, especialmente en las condiciones que se le dieron en la Iglesia Católica Romana, por su parte no estaban dispuestos a ceder este campo a sus oponentes y, con no menos rabia, incluso ante los católicos romanos, se dedicaron intensamente al estudio histórico-crítico de la escritura patrística; buscaron allí no sólo armas para la lucha, sino también piedras para el nuevo edificio que estaban levantando, tratando de demostrar la antigüedad y la tradición continua de su enseñanza en la Iglesia post-apostólica (Lutero, Melanchthon, Ikolampadius). Así, los protestantes también se sintieron atraídos por el estudio histórico-crítico de la literatura patrística no sólo por la necesidad de defenderse de los católicos romanos y refutarlos, sino también por un interés dogmático positivo, que gradualmente se desarrolló junto con el polémico 119 . Asimismo, en suelo protestante aparecen obras similares a las católicas romanas mencionadas anteriormente, pero muy inferiores a ellas en riqueza y variedad de contenido. Es necesario hacer una reserva que, si bien en este momento se abrieron nuevos horizontes para la historia de la literatura eclesiástica antigua, se delinearon nuevos objetivos y se establecieron nuevas leyes de la investigación histórica, el conocimiento y la evaluación de nuevas tareas sólo pudieron allanar el camino lentamente. Incluso hasta la segunda mitad del siglo XVIII. Los historiadores de la literatura eclesiástica conservaron la costumbre, bajo la apariencia de "la doctrina de los padres", de presentar la historia de la literatura teológica cristiana hasta la época del propio autor; y dado que los escritos del Antiguo y Nuevo Testamento a menudo se incluían en la revisión, los Padres de la Iglesia, en el sentido habitual de la palabra, tuvieron que contentarse con un lugar relativamente modesto. Los títulos y contenidos de las obras publicadas durante esta época dedicadas al estudio de la escritura eclesiástica antigua muestran que, además del interés histórico y dogmático que las obras patrísticas despertaron en los círculos teológicos, paralelamente y en estrecha conexión con ellas, se desarrolló un interés puramente histórico, que sirvió de base a la ciencia, ya en el siglo XVII. llamado "patrología". Su tarea era brindar evidencia precisa sobre la vida y los escritos de los escritores de la iglesia, y especialmente aquellos a quienes la Iglesia se refería en apoyo de su enseñanza dogmática; Pero el mismo hecho de que en este tipo de obras se prestó atención a aquellos escritores de la iglesia que no tuvieron ninguna influencia particular en la divulgación de los dogmas indica que esta ciencia se basó en motivos de naturaleza puramente teológica e histórica. Ya en el siglo XVII. No sólo en esencia, sino también en el nombre, la información histórico-dogmática difería de la información histórica-literaria-biográfica, y la patrullalogía como disciplina histórica se diferenciaba claramente de la patrística como disciplina sistemática. Así, en 1653 se publicó la obra de Joh. Gerhard bajo el título Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctomm vita ac lucubrationibus opusculum posthumum [Patrología o Trabajo sobre la vida y obra de los maestros de la antigua Iglesia cristiana, edición póstuma]. Aunque no todas las obras de este tipo llevaban el nombre de patrología, el ejemplo citado y algunos otros similares (Joh. Hülsemann y Casp. Heimisch) prueban que la patrología era entonces algo completamente diferente de la patrística: esta última representaba un resumen de los testimonios patrísticos de posiciones dogmáticas individuales, ordenados en la secuencia aceptada en los sistemas dogmáticos, y la patrología, por el contrario, tenía un contenido esencialmente biográfico y bibliográfico. Así fue casi hasta finales del siglo XVIII. en relación tanto con el contenido de las ciencias como con sus nombres. Desde entonces, las cosas han cambiado tanto entre los teólogos protestantes como entre los católicos romanos. En la literatura teológica protestante, la patrística (en el significado indicado 120) deja de existir y todo el material histórico y dogmático se transfiere a una nueva disciplina, que pronto se convirtió en una rama independiente de la teología histórica: la "historia de los dogmas", que, según su idea original, debería explorar y presentar claramente el curso histórico de la divulgación y formulación de la doctrina de la fe desde los días de los apóstoles. En cuanto a la existencia separada e independiente de la patrística, llegaron a una decisión completamente consensuada de que la teología patrística en el sentido anterior de este nombre, después de haberse integrado en la historia de los dogmas, en la que, por otra parte, estaba enterrada, debería ser venerada como caput mortu-um [cabeza de muerte], cuya resurrección y restauración como ciencia independiente sería un regreso a la edad infantil de la teología 121. En cuanto al material biográfico y bibliográfico que formaba parte del contenido de la patrullalogía, durante algún tiempo en el siglo XIX disfrutó de la atención de los teólogos protestantes, pero luego la patrullalogía como disciplina independiente desapareció de la literatura teológica protestante, y la cuestión de si debería desaparecer por completo o cobrar vida en una nueva forma, ahora se resuelve por la dirección teológico-histórica que prevalece en el protestantismo en el sentido de que la "historia" ha sido reemplazada por la patrullalogía de la antigua literatura cristiana", la tarea cuyo objetivo es estudiar y evaluar toda la escritura de la antigüedad cristiana desde un punto de vista puramente histórico y literario, eliminando así decisivamente la cuestión del significado teológico y eclesiástico tanto de las obras individuales como de su totalidad. Y la patrística (en el sentido anterior de este término) incluso se considera completamente imposible, debido a que los desacuerdos entre los padres, tanto en el ámbito dogmático como en el ético, son supuestamente mucho más numerosos que los puntos de acuerdo, de modo que es difícilmente posible lograr una “teología de los padres” armoniosamente integral (theologia patrum), o si esto es posible, sólo mediante el uso de una violenta arbitrariedad armónica y el desprecio de las reglas de la sana investigación y presentación científica. La situación era diferente en la teología católica romana. Aquí en la segunda mitad del siglo XVIII. Se estaba desarrollando una disciplina que combinaba los componentes de la patrística y la patrullalogía anteriores, agregando un tercer elemento: orientación para el uso correcto de las obras patrísticas e instrucción sobre el propósito de estudiarlas. Combinando todo esto, la ciencia recibió el nombre de patrullología, y en este sentido amplio el nombre se conservó en el siglo XIX. Fue sólo en la segunda mitad de este siglo que algunos patrullólogos católicos romanos comenzaron a introducir un título doble para los cursos: “patrología y patrística” (por ejemplo, Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik; Rezbänyay, Compendium Patrologiae et patristicae), señalando así la doble tarea que perseguían los autores. Por otra parte, las vicisitudes en el destino de la ciencia patrística en suelo protestante no dejaron de influir en su formulación en la teología católica romana. Y por parte de los teólogos católicos romanos, en tiempos muy recientes, se ha revelado una actitud completamente negativa hacia la “patrística”, y se ha afirmado de manera bastante tajante que para salvar la palabra “patrística” no hay razón para rebautizar la patrística como patrística; y contra los experimentos de combinar patrullología y patrística dicen que es menos permisible justificarlo si la patrística es aceptada en la casa de patrullaje como una hermana pobre y el departamento de patrullaje, que presenta información sobre las enseñanzas de los padres, se llama patrística. La patrología debe rebelarse contra tal hermana, porque ella, por su parte, no puede negarse a juzgar la enseñanza contenida en los escritos de los padres. “Esta patrística”, dice O. Bardenhewer, “sin duda, el derecho a existir debe ser cuestionado, porque vive a expensas de los demás” 122. Algunos autores católicos romanos van más allá y muestran el deseo de reemplazar el nombre (patrología) por el protestante altchristliche Literaturgeschichte [historia de la literatura cristiana antigua], aunque el nombre no cambia la esencia del asunto, ya que generalmente se considera literatura eclesiástica antigua; y en este caso, el nombre no indica con precisión el tema de la ciencia, ya que no es la relación con el cristianismo en general, sino el contenido teológico y eclesiástico lo que da una huella especial a la literatura patrística y la convierte en un tema de ciencia teológica independiente. Por lo tanto, los teólogos católicos romanos reconocen la necesidad de conservar el nombre de la ciencia “patrología”, permitiendo la posibilidad de una designación paralela con su nombre “historia de la literatura eclesiástica antigua”, ya que este nombre contiene el reconocimiento de los supuestos fundamentales de la patrutología 123. De finales del siglo XVIII. Aparecieron muchos libros de texto y manuales que ofrecían una presentación concisa y más o menos fundamentada de los resultados obtenidos en el campo de la escritura patrística. Entre los católicos se puede nombrar el liderazgo de Joh. Anuncio. Möhler'a Patrologie oder christliche Literärgeschichte (Ratisbona, 1840), que abarca los tres primeros siglos; M. Permaneder, Bibliotheca patristica (1841-1844) en dos volúmenes; J. Fessler, Institutiones Patrologiae (1850–1851) en dos volúmenes (nueva edición [editada por W. Jungmann]: 1890–1896); J. Alzog, Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Friburgo, 1866, 4ª edición: 1888); J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik (Maguncia, 1881-1885) en tres volúmenes. Entre los manuales protestantes de épocas anteriores, cabe nombrar a N. J. Pestalozzi, Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Literatur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen (Göttingen, 1811). En este momento, gradualmente se hizo más común hacer que el tema de la descripción literaria e histórica fuera únicamente de los escritores de la iglesia antigua, con la excepción de los posteriores; al mismo tiempo, y respecto a la definición del período de la antigüedad cristiana, se llegó a cierto acuerdo en que la literatura griega llegó hasta Juan de Damasco (m. c. 754) y la literatura latina hasta Gregorio el Grande (m. 604). Las últimas décadas del siglo pasado y los primeros años del nuevo en la ciencia teológica occidental están marcados por la manifestación de un interés destacado por la literatura cristiana antigua, cuyo resultado son numerosos y muy valiosos trabajos sobre la publicación y el estudio del texto y el estudio de su contenido, y este vivo interés con sus importantes consecuencias para la ciencia teológica e histórica de la iglesia no debilita en la actualidad: el trabajo sobre el estudio de diversos aspectos de la literatura cristiana antigua se está expandiendo y profundizando, el círculo de investigadores y trabajos científicos en esta área está aumentando gradualmente. Para determinar la importancia del renacimiento científico histórico eclesiástico que estamos experimentando, basta con caracterizar brevemente sus manifestaciones más destacadas. El nervio vital de todas estas obras en el campo de la literatura cristiana antigua son los numerosos hallazgos de monumentos antiguos muy importantes, hasta ahora conocidos sólo por su nombre o completamente desconocidos. Estos hallazgos amplían significativamente nuestro conocimiento de la escritura antigua; No sólo aportan material nuevo para la investigación, sino que, a su luz, el material antiguo, conocido desde hace mucho tiempo y, debido a la falta de documentos, no examinado exhaustivamente, se conoce mejor y, en ocasiones, se corrige. Aunque la ciencia ha estado trabajando incansablemente durante casi cuatro siglos para estudiar el material escrito a mano almacenado en varias bibliotecas de Oriente y Occidente, y está tratando de poner a disposición del público mediante la impresión todo lo que ha sobrevivido de los escritos cristianos antiguos, este trabajo aún no ha llegado a su fin: el ojo de los científicos aún no ha penetrado en todas partes, y las últimas décadas han traído un número significativo de monumentos cristianos antiguos muy valiosos, cuyo descubrimiento ha superado incluso las esperanzas más descabelladas y ha ampliado significativamente los horizontes de la historia de la iglesia. ciencia. Una simple enumeración de estos hallazgos es suficiente para comprender toda la fuerza del movimiento científico que provocó su publicación en los círculos interesados. Durante este tiempo se descubrieron: “La Enseñanza de los 12 Apóstoles”, el texto completo tanto de la “Epístola de Clemente de Roma”, en el original griego como en la traducción siríaca, las traducciones latina y etíope de la primera de ellas, así como la traducción latina de la “Didascalia”, fragmentos del “Evangelio” y del “Apocalipsis de Pedro”, “Dichos de Jesús”, “Conversaciones de Jesús con sus discípulos”, extractos de algunos otros apocalipsis y apócrifos, los "Hechos" de Pedro, Juan, Pablo, algunos documentos muy importantes de la literatura gnóstica, varios actos antiguos de martirio, fragmentos de Papías e Igisipo, la apología de Arístides, extractos de la obra de Melito, obispo de Sardia, "Sobre el bautismo", "Prueba del sermón apostólico" de San Ireneo, una traducción al armenio de los libros IV y V de su obra antignóstica “Refutación y refutación del falso conocimiento”, Philosophumena y un comentario sobre el profeta Daniel Hipólito de Roma, fragmentos de Clemente de Alejandría, el llamado Tractatus Origenis 124, extractos de los escritos de Pedro de Alejandría y otros alejandrinos, Διατεσσάρων de Taciano, obras enteras de Metodio de Olimpo. A estos hallazgos de la época de las persecuciones y del período más temprano de la Iglesia cristiana se suman otros, más o menos importantes, de siglos posteriores: tratados de Prisciliano, extractos de la “Historia Eclesiástica” de Felipe de Sides, escritos y fragmentos de Eusebio de Cesarea (en Palestina), Atanasio, Efraín, Eusebio de Cesarea (en Capadocia), 125 Proclo de Cícico, Teófilo de Alejandría, Hesiquio de Jerusalén, Teodoro de Mopsuestia, Hilario de Pictavia, Jerónimo, Agustín, Eulogio de Alejandría y en general numerosos monumentos de la historia de la literatura bizantina y oriental. Se ha puesto especial diligencia en el estudio de los papiros, que han salido a la luz en grandes cantidades durante recientes excavaciones en Egipto: en ellos se han encontrado muchos datos valiosos para la literatura cristiana antigua. Dado que los hallazgos enumerados se deben en muchos casos al estudio de traducciones siríacas, armenias, coptas y eslavas de textos griegos perdidos en el original, en este ámbito se perfila un campo muy amplio para la investigación científica en el futuro. También es necesario señalar el lado de los fructíferos trabajos científicos modernos en relación con la literatura cristiana antigua, que tiene como tema la determinación más precisa del texto original de los monumentos de esta literatura y su más amplia difusión a través de sólidas ediciones científicas y breves públicas, así como traducciones destinadas a popularizar la literatura patrística y la difusión y profundización de los elevados pensamientos de los antiguos escritores cristianos en amplios círculos públicos de cada país. Sin detenerse en la cuidadosa publicación, investigación y traducción de monumentos y documentos individuales de la literatura cristiana antigua, la ciencia moderna en Occidente se esfuerza por presentar los resultados obtenidos de investigaciones científicas individuales en una imagen coherente que muestre claramente el estado del conocimiento científico en esta área y delinee preguntas y caminos para nuevas investigaciones científicas. Los tiempos modernos son sorprendentemente ricos en obras de este tipo, que cubren una parte más o menos significativa de la literatura cristiana antigua. La literatura de los tres primeros siglos está especialmente desarrollada. Paralelamente a estas presentaciones generales, que abarcan todo el tiempo patrístico o períodos individuales del mismo, aparece toda una serie de estudios extensos que profundizan en la investigación de ramas individuales de la literatura cristiana antigua, grupos individuales de obras o la conexión literaria entre los clásicos antiguos y los teólogos cristianos; Recientemente, a los Padres de la Iglesia se les ha otorgado un lugar importante en la historia de la filosofía. En una palabra, el estudio de la literatura cristiana antigua atrae actualmente la atención exclusiva de muchos científicos muy respetables. Es extremadamente difícil navegar por la masa de obras emergentes dispersas en varias colecciones y publicaciones periódicas y, por lo tanto, ahora se considera esencial una bibliografía completa de publicaciones de literatura cristiana antigua y obras dedicadas a su estudio a partir del siglo XV. hasta el momento actual, y tal deseo se hará aún más claro si prestamos atención al siguiente hecho concreto. Albert Ehrhard, que realizó una revisión de las publicaciones de la literatura cristiana antigua sólo durante los tres primeros siglos y de los estudios relacionados que aparecieron entre 1884 y 1900, en el prefacio de su obra dice que para ello tuvo que leer unas 2.700 obras, tratados y artículos, pero en otro lugar se ve obligado a declarar que con la enorme cantidad actual de todo tipo de Zeitschriften, Berichten, etc., p. Es imposible para un individuo revisar toda la literatura emergente 126, entre la cual había un número suficiente de experimentos apresurados y muy poco valiosos, por lo que otro conocido investigador en este campo, G. Krüger, se consideró obligado a apelar a los amantes de la historia de la literatura cristiana antigua con una solicitud de no publicar inmediatamente todo lo que estaba escrito 127. La investigación histórica literaria ocupa un lugar importante en numerosas publicaciones modernas. Entre los numerosos investigadores científicos más recientes en el campo de la escritura cristiana antigua, el primer lugar lo ocupa sin duda el profesor Hell. Garnak es el líder de un gran número de científicos jóvenes que trabajan con éxito en el campo elegido, un investigador incansable de la escritura cristiana antigua, que combina con una enorme erudición una capacidad asombrosa para esbozar nuevos problemas y presentar datos conocidos en nuevas combinaciones. Además de su participación activa en la publicación de Texte und Untersuchungen 128, es propietario de la importante obra Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, cuyo primer volumen procesó junto con E. Preuschen᾿om (Leipzig, 1893); En esta obra, la tradición y composición de la literatura cristiana antigua se presentan con tal plenitud que hasta ese momento no sólo no se había logrado, sino que ni siquiera era un objetivo. El segundo volumen de Die Chronologie (la primera parte, de 1897, la segunda, de 1904) tiene como objetivo resolver cuestiones confusas sobre la cronología de los escritos cristianos antiguos. Al lado es necesario mencionar los nombres del obispo de Durham 129 Jos. Lightfoot, Ad. Hilgenfeld, Th. Zahn, que uno encuentra constantemente cuando estudia la literatura cristiana antigua. Al infierno de la “Historia de la literatura cristiana antigua”. Harnack está acompañado por la guía de G. Krüger Geschichte der altchristlichen Literatur in den ersten drei Jahrhunderten (Friburgo, 1895, mit Nachträgen [con adiciones] 1898). El nuevo curso de Herrn está escrito en la misma dirección. Jordan'a Geschichte der altchristlichen Literatur (1911). Recientemente, han aparecido varios cursos entre los manuales católicos romanos que se esfuerzan por mantenerse al día con los requisitos científicos modernos. Entre estos cursos destacan las obras de Ot. Bardenhewer y Alb. Ehrhard. El primero pertenece a: Patrologie, Freiburg, 1894 (3 Aufl. 1910) y la publicación iniciada, diseñada en seis volúmenes, Geschichte der altkirchlichen Literatur (se publicaron 3 volúmenes: 1º - desde el final del período apostólico hasta finales del siglo II, 2º - desde finales del siglo II hasta principios del siglo IV y 3º - siglo IV, con el excepción de los escritores sirios). Estas guías se distinguen por una cuidadosa investigación de las fuentes, una cuidadosa atención a las últimas investigaciones y ricos índices de literatura. Alba. Ehrhard ofreció una visión crítica de la investigación reciente sobre literatura patrística: Die altchristliche Literatur und ihre Erforschung seit 1880 (Strassburger theologische Studien. Bd. 1. 4–5 Heft. Freiburg, 1894) y con el mismo título una revisión más detallada del período de 1884 a 1900 (Freiburg, 1900). Prof. Heinr. Kihn. Patrología. Bd. 1. Paderborn, 1904; Bd. 2. Paderborn, 1908. Prof. [G.] Rauschen. Grundriss der Patrologie, Friburgo, 1900 (3 Aufl.). También es necesario señalar los numerosos trabajos en el campo de la escritura cristiana antigua del concienzudo investigador, el difunto P. X. Funk. En vista del gran interés que actualmente despiertan los monumentos literarios de los primeros siglos del cristianismo, por la ciencia que, según su nombre, se ocupa de esa parte de la literatura cristiana antigua llamada patrística, aparentemente se abren perspectivas más amplias y esperanzas fundadas para un mayor desarrollo exitoso. Sin embargo, a pesar de que la herencia literaria de los antiguos Padres de la Iglesia y los escritores de la iglesia está cada vez más en primer plano del trabajo científico teológico, en la actualidad es necesario enfatizar especialmente el hecho de que entre los científicos protestantes occidentales, que ahora poseen principalmente el campo de la investigación científica en el campo de la literatura cristiana antigua, se revela una actitud directamente negativa hacia la ciencia patrológica: o se la descuida claramente o se le niega por completo su derecho a existir. La base de esta actitud al principio fueron numerosas y muy graves deficiencias en cursos patrísticos anteriores, deficiencias en la comprensión y aplicación del método histórico, descuido del lado literario de las obras consideradas, etc. Señalaron la ausencia en la ciencia patológica no solo de un principio propio y claramente expresado, sino incluso de un concepto firmemente establecido, por lo que descubrieron que decisivamente no lograba su objetivo. ¿Es posible expresar un veredicto más tajante sobre todos los cursos de patrística que el de Franz Overbeck᾿om: “Quien, frente a una serie de tomos de los Padres de la Iglesia”, dice, “se pregunta qué tipo de literatura es ésta y cómo surgió, en cualquier caso buscará en vano una respuesta en los libros de texto de patrística actualmente utilizados” 130. Por lo tanto, hace casi medio siglo, se propuso eliminar la ambigüedad que envuelve esta rama de la enseñanza académica, y se abordó la cuestión de si, a partir de las ruinas de la antigua patrística derrumbada y del rico material patológico antiguo y nuevo disponible, era posible restaurar un nuevo edificio científico, que se levantara sobre sus propios cimientos, o si todo él podría usarse como material para un edificio especial, que ya es parte integral de otras disciplinas teológicas 131. En Occidente en ese momento este La cuestión se resolvió en un sentido favorable a la ciencia patrística, aunque al mismo tiempo se hicieron persistentes demandas de reformas significativas en su formulación 132 . Actualmente, en Occidente, la cuestión de la ciencia patrística desde el punto de vista de los juicios sobre las deficiencias en su formulación y la imposibilidad de lograr su objetivo en estas condiciones se ha trasladado a una base de principios, y los representantes de la nueva tendencia en la ciencia histórico-eclesiástica protestante niegan el derecho a existir de la patrística, porque su idea es falsa, sus fundamentos no tienen sentido. Se basa en el concepto de "padre de la Iglesia", tomado del dogma, y ​​supuestamente está tan relacionado con este concepto que no puede ser historia, sino sólo un catálogo, ya que junto con el concepto de "padre de la Iglesia" también recibe una lista preparada de aquellas obras que se deben considerar y estudiar 133. En la tumba de la patrullología debería florecer la historia de la literatura cristiana antigua, que iluminará toda la escritura del cristianismo antiguo desde un punto de vista puramente histórico-literario; No hay lugar en esta historia para evaluar el significado teológico y eclesiástico de los escritores 134. Si la historia de la literatura cristiana antigua, construida de esta manera, no necesariamente se propuso ocupar el lugar de la patrullalogía y florecer en su tumba, entonces ambas ciencias, la patrullalogía y la historia de la literatura cristiana antigua, sin excluirse entre sí, podrían complementarse mutuamente: como quedará claro más adelante, la patrullalogía y la historia de la literatura cristiana antigua examinan esencialmente el mismo material; Por lo tanto, al relatar los hechos, al determinar lo que realmente se remonta a los tiempos más antiguos de la Iglesia cristiana, al establecer firmemente lo que tal o cual escritor realmente escribió, se abre un amplio campo para el trabajo general y pacífico, y iluminar el mismo material desde diferentes puntos de vista excluiría la unilateralidad en el estudio. Es cierto que la sustitución de la historia de la literatura eclesiástica antigua por la historia de la literatura cristiana antigua en el siglo XIX. trajo disposiciones racionalistas; pero de esto no se sigue que la historia de la literatura cristiana antigua, en su concepto, deba basarse necesariamente en suposiciones racionalistas o que sea incompatible con puntos de vista cristianos positivos; por lo tanto, desde el lado de la patrullalogía, la convivencia pacífica con la historia de la literatura cristiana antigua es bastante posible. Por el contrario, el racionalismo por su propia esencia se ve alentado a negar el derecho a existir a la historia de la literatura eclesiástica antigua, porque por su mismo nombre señala los principios positivos de la iglesia cristiana que la sustentan. Y, de hecho, la negación de la idea misma a partir de la cual se desarrolla la ciencia de la patrulla muestra directa y claramente que esta actitud se basa precisamente en las opiniones y suposiciones del protestantismo racionalista más nuevo con su actitud negativa hacia la idea misma de la Iglesia y su implementación histórica en los primeros días de existencia del cristianismo. La Iglesia católica, según esta escuela, se formó sólo casi a finales del siglo II. y apareció como el resultado final de una acalorada lucha entre fuerzas completamente opuestas; huelga decir que se trata de una institución puramente humana. Pero como se niega la idea de la Iglesia, naturalmente no puede haber literatura eclesiástica, sino sólo literatura cristiana en general. Esto explica la opinión de los "Padres de la Iglesia": eran portadores y representantes sólo de puntos de vista personales que, dependiendo de las relaciones y circunstancias cambiantes de la época, también eran cambiantes. No había absolutamente ninguna fe definida de la que pudieran dar testimonio, ya que la fe de la Iglesia, que, a pesar del desarrollo externo, sería y seguiría siendo esencialmente la misma, según esta visión, es una ficción completamente ahistórica. De ahí que las expresiones “literatura eclesiástica” y “literatura patrística” no puedan ser más que un nombre sin contenido. La distinción entre “eclesiásticos” y “no eclesiásticos”, “ortodoxos” y “heréticos” supuestamente carece de cualquier justificación interna, de cualquier justificación fáctica e histórica, ya que lo que todavía hoy se considera eclesiástico podría mañana ser contaminado por la Iglesia como herético. Naturalmente, desde este punto de vista, no se encuentra unidad de doctrina en los escritos de los padres 135. Con tales principios como base para el estudio de la literatura cristiana antigua, que se reconocen como los únicos posibles y admisibles, se quita todo terreno a la ciencia patrística. Contra negantem principia non est disputandum [no se discute con quienes niegan los principios]. En la visión que ahora presentamos, obviamente vemos ante nosotros el resultado final de una profunda ruptura espiritual en el siglo XVI. dividir el mundo cristiano y científico occidental en particular en dos campos opuestos que, representando dos concepciones significativamente diferentes del cristianismo, se alejan cada vez más el uno del otro y, basándose en diferentes puntos de vista básicos, luchan por objetivos diferentes. Y la base para la destrucción de la antigua ciencia patológica y su sustitución por la historia de la literatura cristiana antigua no se basa en la investigación histórica en el sentido estricto de la palabra, sino en supuestos filosóficos y teológicos, desde cuyo punto de vista se arroja luz sobre los hechos históricos. Las objeciones a este tipo de puntos de vista fundamentales nos alejarían demasiado de nuestra ciencia; por qué, a diferencia de ellos, nos limitaremos a una simple indicación de los principios que profesamos y, en primer lugar, a la enseñanza básica de la fe positiva sobre el origen divino de la Iglesia y a aquellas conclusiones finales generalmente aceptadas de la investigación de la ciencia histórica positiva, que establecen de manera convincente que ya a finales del siglo I esta Iglesia aparece como un todo organizado: aparece en este momento con un cierto gobierno y disciplina eclesiástica, con días festivos y ayunos, con una liturgia, si no escrita, definida en sus partes principales, con una colección de escritos canónicos; esto es en la manifestación externa de su vida. En su vida interior se distingue por la pureza, la profundidad y la certeza de la enseñanza cristiana básica, la firmeza de la confesión, la claridad y la confianza en su relación con el medio ambiente. La Iglesia desde el principio poseyó una cierta cantidad de verdades salvadoras recibidas del Divino Fundador, y las conservó fielmente y sin distorsiones. Por otro lado, para un teólogo ortodoxo no parece nada reprensible ni acientífico el hecho de que la base de la disciplina sea el concepto de "padre de la Iglesia", tomado no tanto de la dogmática como de la vida misma de la Iglesia antigua, especialmente porque la ciencia teológica ortodoxa no exagera la importancia de las obras de los padres y es ajena al abuso de su autoridad. Reconociendo y señalando persistentemente en los Padres de la Iglesia a los líderes más confiables y autorizados en materia religiosa, estudiando sus creaciones, presentándolas como prueba de la exactitud de sus enseñanzas, los teólogos ortodoxos desde la antigüedad hasta nuestros días no afirmaron en los Padres de la Iglesia la infalibilidad y la obligación incondicional de los creyentes de seguir sus opiniones. Desde este punto de vista, es completamente posible aplicar un método estrictamente científico al estudio de la literatura patrística, y para la ciencia patológica queda definitivamente excluido el peligro de recurrir a un simple catálogo fuera de la lista dada de obras. Finalmente, en cuanto a la información histórica sobre la falta de unidad de doctrina en las obras de los Padres de la Iglesia y las desviaciones de las enseñanzas eclesiásticas reconocidas, y para eliminar cualquier malentendido al respecto, es necesario tener en cuenta el hecho histórico indiscutible de que ya en los primeros siglos de existencia de la literatura eclesiástica existía una cierta distancia entre el contenido objetivo del cristianismo, tal como está dado en la conciencia de la Iglesia católica, y la comprensión subjetiva de él por parte de los escritores individuales, precisamente en la medida en que esta literatura se hizo científica, y en varios grados, que variaban según la personalidad de los escritores. Pero no se debe identificar fe y teología. Los guardianes y exponentes autorizados de la fe no eran figuras literarias individuales, sino la propia Iglesia católica. Ésta es la extraordinaria importancia histórica de la organización de la iglesia. El surgimiento y desarrollo de la literatura herética y anti-iglesia, tal como se encuentra junto a la literatura eclesiástica y se reconoce como herética, es una prueba irrefutable de que existían normas objetivas que regulaban la comprensión del cristianismo, y también había fronteras más allá de las cuales la pasión por la filosofía dominante y la dependencia excesiva de ella conducían a una contradicción con el verdadero cristianismo. Esta norma fue el reconocimiento incondicional de los fundamentos de la doctrina de la iglesia y de las Sagradas Escrituras aceptadas por la Iglesia. Los escritos de la Iglesia se desarrollaron dentro de estas normas y los límites que definieron; pero para una evaluación correcta de esto en particular, es necesario tener en cuenta que en los propios escritos de la iglesia hubo muchos pasos para realizar el ideal de la literatura eclesiástica verdaderamente cristiana, por un lado, y para acercarse a la literatura cristiana falsa, por el otro. Por lo tanto, siempre es necesario recordar la diferencia entre la experiencia de captar el contenido del cristianismo a través del trabajo espiritual, esclareciéndolo y revelándolo según los principios de la razón teológica por personas de diferentes direcciones y diversos dones espirituales, por un lado, y la expresión autorizada de este contenido por la propia Iglesia a través de sus órganos reconocidos, por el otro. Habiendo eliminado así la disputa sobre los principios del campo de la investigación, es necesario, sin embargo, frente a la negación del derecho a la existencia de la ciencia patológica, resolver la cuestión de si se necesita una ciencia especial para el estudio independiente del material que incluye en su área de competencia. El hecho de que los investigadores más recientes hayan señalado el estudio de la literatura cristiana antigua como una ciencia especial atestigua su propio reconocimiento de que, junto a las diversas literaturas nacionales, existe un tipo especial de escritura que no está comprendida en el estrecho marco de la nacionalidad y que surgió sobre la base de una forma u otra de entender la religión cristiana. Pero, como ya se ha dicho, en este último escrito se distinguen claramente numerosas obras que reflejan, en mayor o menor medida y exactitud, una cierta conciencia religiosa -cristiano-eclesiástica- y perteneciente a autores que se reconocen y son reconocidos como miembros de la Iglesia católica. Estos trabajos constituyen un tema especial de estudio en la ciencia de las patrullas. Se destacan del cuerpo general de escritos cristianos antiguos por su carácter especial, que los distingue como obras de escritos eclesiásticos. Evidentemente, el punto de vista que debe servir de base para su estudio es uno propio y particular, enteramente determinado por la esencia de este escrito. Los investigadores occidentales más recientes de la literatura cristiana antigua establecen un punto de vista exclusivamente histórico y literario sobre su estudio, cuando indican la siguiente fórmula como principio rector: “La literatura tiene su propia historia en sus formas, por lo tanto, cualquier historia real de la literatura es la historia de las formas” 136. Esta posición niega completamente la diferencia esencial entre la historia de la literatura cristiana antigua y lo que habitualmente se llama la historia de la literatura en general. La historia general de la literatura o la historia de la literatura de cualquier nación señala principalmente el lado artístico y estético. Pero este punto de vista no es aplicable a la literatura eclesiástica, porque esta literatura no surgió de necesidades literario-estéticas, puramente artísticas, sino de necesidades práctico-religiosas, eclesiásticas y teológicas. Su historia corre paralela, o más bien está orgánicamente conectada con, la historia de la Iglesia, especialmente con la doctrina y la ciencia de la iglesia. Las obras de literatura eclesiástica no son obras de ficción y no se esfuerzan por serlo; La literatura eclesiástica no es literatura excelente, sino una descripción de la vida y el sufrimiento, la fe y la esperanza de la Iglesia antigua. Sus autores no son “escritores” y “literatos”, sino eclesiásticos y teólogos; ellos, con raras excepciones, no se preocupan por la forma y el estilo, sino por los asuntos que revelan. Por tanto, el desarrollo histórico de la literatura eclesiástica cristiana se expresa inmediata y principalmente no en la forma, sino en el contenido. El desarrollo estético del estilo de la iglesia, si realmente tuvo lugar, no determinó el curso general del desarrollo de esta literatura. Es cierto que los sermones de los Padres de la Iglesia tienen un lado retórico (por ejemplo, en Juan Crisóstomo), los himnos tienen un lado poético, las liturgias tienen un lado estético; algunos Padres de la Iglesia muestran un deseo por formas clásicas de expresión de pensamientos y sentimientos. Sin embargo, todo esto tiene sólo una importancia superficial para el desarrollo de la escritura eclesiástica, y el interés que estas obras tienen para nosotros se basa esencialmente en su contenido especial. Así, mientras se reconozca la necesidad de escribir la historia de la literatura eclesiástica, tomando prestados los principios rectores para estudiarla de las propiedades de la materia misma y del contenido de esta literatura, hasta entonces resulta absolutamente obligatorio dar prioridad al punto de vista teológico y eclesiástico sobre el literario. En consecuencia, hay un tema específico de investigación, también hay un punto de vista especial desde el cual se puede estudiar este tema, y ​​​​este ya contiene datos importantes para una disciplina científica independiente. Por las razones expuestas anteriormente, para un estudio especial, de toda la literatura cristiana antigua, deben destacarse todas aquellas obras que surgieron sobre la base de las enseñanzas de la iglesia y cuyos autores no traspasaron los límites donde comienza el área de los herejes. Según el nombre generalmente aceptado de la ciencia - "patrología" o "patrística" - la mayor parte de las obras literarias que se estudian consiste principalmente en las obras de aquellos hombres que llevan el título honorífico de "padres de la Iglesia". Pero los escritores de la iglesia, que no tienen una autoridad eclesiástica igual a la patrística, también deberían ser objeto de un estudio cuidadoso y detallado en la ciencia patológica. Y la necesidad de esto se basa principalmente en el hecho de que la división entre los padres de la Iglesia y simplemente los escritores de la Iglesia sólo es posible en abstracción, cuando un escritor de la Iglesia es evaluado como una persona aislada del curso general de la vida de la Iglesia y especialmente considerada en relación con sus méritos personales, su firmeza en la fe y su inquebrantable devoción a las enseñanzas de la Iglesia; pero tal división no puede hacerse si uno imagina vívidamente el curso amplio, a menudo tormentoso, de la vida de la antigua Iglesia; aquí los Padres de la Iglesia son constantemente reemplazados por escritores de la Iglesia, algunos influyen en otros, todos participan activamente en la vida de la Iglesia, en su lucha contra los enemigos externos e internos de la fe, en la divulgación y fundamentación de la verdad cristiana, y no es posible calcular con precisión qué se debe atribuir a la actividad literaria de los Padres de la Iglesia reconocidos, por un lado, y de los escritores de la Iglesia, por el otro. Baste recordar la influencia que tuvo el escritor eclesiástico Tertuliano sobre el Padre de la Iglesia Cipriano, Orígenes sobre los destacados padres de la Iglesia del siglo IV, el Bl. Agustín - sobre la teología de la Iglesia occidental. Además, los escritores de la iglesia, los teólogos y los hombres más educados de la antigüedad cristiana tuvieron una influencia fuerte y muy importante en la revelación del contenido interno del cristianismo, la profundización y la formulación de la enseñanza de la iglesia; En confirmación de esto, se puede señalar a Clemente de Alejandría, Orígenes, Agustín, Teodoreto de Ciro. Finalmente, como testigos históricos de la fe y la vida de la Iglesia de su tiempo, los escritores de la iglesia son muy importantes. {En cuanto, por así decirlo, el derecho legal a tal participación en el estudio de las obras de los escritores de la iglesia que no fueron proclamados por la Iglesia como "padres", se basa suficientemente en el hecho histórico de que la Iglesia Ortodoxa nunca se ha propuesto como tarea deliberada determinar el significado eclesiástico de todos los escritores de la iglesia y el grado de precisión en su expresión de las enseñanzas de la iglesia.} Entre los monumentos de la escritura cristiana antigua que han llegado hasta nosotros, también se encuentran obras cuyos autores son desconocidos o que esencialmente no pueden tener ciertos autores, ya que constituyen propiedad común de la Iglesia, como, por ejemplo: "La Enseñanza de los 12 Apóstoles", los símbolos más antiguos, "La Epístola a Diogneto", "Decretos Apostólicos", etc. Estos monumentos literarios fueron aceptados con honor por la Iglesia y tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de sus enseñanzas, el fortalecimiento de la Iglesia. organización, y al mismo tiempo sobre los escritores de la iglesia; por lo que no pueden excluirse del número de trabajos cuyo estudio en ciencia patológica es necesario si se quiere lograr la mayor exhaustividad posible en el estudio del material disponible. Por tanto, la ciencia patológica no debe establecer de antemano una cierta elección entre las obras de los escritos de la iglesia antigua y estudiar unas y rechazar otras; todos los monumentos supervivientes de los escritos de la antigua iglesia, todo el material literario e histórico dejado por los miembros de la antigua Iglesia, deben estudiarse con el detalle y la minuciosidad que exige su significado en su conjunto y en partes individuales 137. No hace falta decir que en este caso siempre debería ser preferible nombrar a los líderes más significativos e influyentes del desarrollo teológico, a quienes se unieron los menos significativos, como los epígonos, seguidores y discípulos. Actualmente, existe el deseo e incluso los intentos de incluir en la “historia de los escritos cristianos antiguos” los escritos del Nuevo Testamento (P. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol, N. Jordan) sobre la base de que los monumentos escritos más antiguos del cristianismo son precisamente los escritos del Nuevo Testamento. Por lo tanto, la crítica científica más reciente, que rechaza o ignora la enseñanza de la iglesia sobre la inspiración de los libros sagrados del Nuevo Testamento, obviamente parte del supuesto de que los escritos del Nuevo Testamento no difieren significativamente de la literatura eclesiástica posterior. Pero no importa cómo se mire la composición del Nuevo Testamento y el origen de sus partes, tal visión contradice decisivamente el juicio de toda la Iglesia desde los primeros días de su existencia, de que los escritos del Nuevo Testamento deben su origen a la guía divina del Espíritu Santo y a la inspiración de Él y, por lo tanto, traza tal línea entre el Nuevo Testamento y el resto de la literatura cristiana que hace imposible ponerlos a la par y comenzar a presentar la historia de los escritos cristianos antiguos del Nuevo Testamento. Así como la historia de la Iglesia durante la fundación del cristianismo no tiene su primer período, sino su era absoluta, la literatura teológica posterior relaciona los escritos del Nuevo Testamento como un derivado del principal: el primero tiene sus raíces en el segundo y se nutre de él. Una visión diferente también contradice la conciencia de los propios escritores de la iglesia, quienes no consideran a los apóstoles sus predecesores en la actividad literaria, pero afirman que extraen la enseñanza revelada de la fuente de los escritos apostólicos. Debe reconocerse como un hecho histórico que la mayoría de los escritos del Nuevo Testamento ya en el tiempo inmediatamente post-apostólico gozaban de una autoridad especial que les pertenecía únicamente a ellos, y otras obras que surgieron no fueron colocadas en la misma línea que ellos. Estas circunstancias no se aprecian adecuadamente si los escritos del Nuevo Testamento, según su forma literaria, se distribuyen entre los diversos grupos de escritos postapostólicos 138 . {Aún más importante para esta visión puramente metodológica es el hecho de que la diversidad y la dificultad de resolver las cuestiones histórico-literarias que surgen en el estudio de la escritura del Nuevo Testamento ha llevado durante mucho tiempo a la fundación y desarrollo de su propia disciplina teológica histórico-bíblica: la introducción al Nuevo Testamento, que ahora ha alcanzado un volumen tal que excede con creces el volumen de toda la historia de la literatura cristiana antigua.} Por lo tanto, desde un punto de vista histórico, por no mencionar dogmático, el Nuevo Testamento no debe incluirse en el campo de la iglesia antigua. Literatura: los libros canónicos del Nuevo Testamento deben considerarse como una suposición y la base de los escritos patrísticos cristianos antiguos. Por otro lado, surge inevitablemente la pregunta de hasta qué punto se extiende el tiempo de la “patrística”, la “iglesia antigua”, la “escritura cristiana antigua” y ¿puede determinarse este período con mayor o menos precisión? En el último caso, surge la pregunta: ¿por qué los escritos de la iglesia de un determinado período merecen un estudio especial en comparación con otros? Esta pregunta suele plantearse de esta manera. Si hablamos de literatura patrística, entonces la solución a la pregunta planteada sobre sus límites requiere una solución preliminar a otra pregunta: ¿es posible asignar un límite más allá del cual no se extendería la existencia de los Padres de la Iglesia? Como ya se ha dicho, sobre esta base la cuestión del período patrístico no puede resolverse de manera satisfactoria, ya que los patrullólogos occidentales discuten sobre los límites de este período y los ortodoxos no lo reconocen en absoluto. En este caso, es necesario partir no del concepto de “padre de la Iglesia”, sino de la conciencia general del significado primordial que tiene un determinado período de su historia en la vida de la Iglesia, y de aquí pasar a la configuración de una determinada época para la literatura eclesiástica, que ha adquirido el significado de patrística. El período de la Iglesia indivisa, en el que las oposiciones religiosas y nacional-eclesiásticas fueron superadas por la conciencia de la unidad de la Iglesia universal, debe reconocerse precisamente como un período esencialmente importante. Así como todas las confesiones cristianas de todos los tiempos y naciones, con excepción de las diferentes sectas, se basan en los resultados dogmáticos de los grandes Concilios Ecuménicos de esa época, los teólogos cristianos de todas las naciones y confesiones en los escritos de este período, en su conjunto, encuentran una base común y un punto de partida común, llegando a veces incluso a entrar en conflicto con sus principios religiosos y científicos. Por lo tanto, en cualquier intento de unir las partes divididas del mundo cristiano, se busca el terreno para ello en el período indicado. Esto se basa en la importancia que tiene en la vida de la Iglesia el primer período marcado, largo en el tiempo y muy importante en su significado. En general, los períodos de fundación y de dispensación inicial no son exclusivamente los primeros períodos, sino mucho más que eso: nunca tienen la ventaja de la primacía sólo en el tiempo, pero al mismo tiempo reciben, en cierto sentido, un significado definitorio, normativo, que ya no se repite. Y en la vida de la Iglesia, el primer período, que abarca su historia antes de la división de las Iglesias, tiene un significado independiente, absoluto y a su manera único: es el tiempo de la organización de la Iglesia y de la gradual revelación interna inicial del contenido del cristianismo, cuando los principios básicos de la vida de la Iglesia se establecen para todos los tiempos posteriores de manera fundamental y determinante en toda su riqueza. De aquí adquieren su extraordinaria importancia los monumentos de la escritura eclesiástica de esta época, especialmente los más antiguos. Se diferencian de las obras de épocas posteriores por su originalidad, contenido puramente religioso-eclesiástico y carácter universal, sin reflejar el espíritu y los intereses de una Iglesia o nacionalidad en particular. Los escritores de estas obras, antes que muchos otros, se convirtieron en partícipes de la plenitud de espíritu y de vida que distingue a los cristianos de los primeros siglos, y sus obras representan las primicias del trabajo del pensamiento humano bajo la guía de la verdad revelada. Son las fuentes más importantes y en muchos aspectos casi las únicas para la historia de la revelación inicial de una nueva vida religiosa, testigos de la Iglesia misma, de sus enseñanzas e instituciones, de su vida y actividades, que representan la continuidad de la conciencia de la Iglesia y muestran que la fe de la Iglesia posterior no es diferente de la que vivió la Iglesia de los primeros tiempos del cristianismo. Por lo tanto, si para toda la Iglesia en todos los aspectos de su vida, y para la teología en particular, es esencial en cada etapa posterior de su desarrollo representar claramente y adherirse firmemente a la conciencia histórica del período inicial, entonces la selección de la literatura eclesiástica de esta época como un tema de estudio independiente está completamente justificada, pero no por razones literarias, sino puramente teológicas. A la pregunta muy importante de qué tareas debería perseguir la ciencia en el estudio sistemático de los escritos de la iglesia antigua, en la literatura patológica no hay una respuesta coherente y completamente precisa que ilumine suficientemente el punto final por el que debería esforzarse. Algunos de los cursos existentes parecen privar a la ciencia de la patología de un significado independiente y considerarla como un prolegómeno para otras disciplinas teológicas o considerarla sólo una introducción al estudio de los escritos patrísticos, sin incluir el estudio de ellos en su tarea 139. Por otro lado, se esfuerzan por satisfacer las últimas exigencias de la historia de la literatura cristiana antigua, tal como la entienden los representantes de la ciencia histórica de la iglesia protestante, sin abandonar al mismo tiempo las técnicas de investigación generalmente aceptadas en los cursos de patrología. 140; sin embargo, en este caso, la ciencia de patrulla pierde un objeto claramente tangible y definido y su tarea se vuelve esquiva. Incluso el mejor curso de patrullaje, que es Patrologie O. Bardenhewer, nota 141 que en la estructura interna de la patrullalogía como disciplina de la teología histórica, su trabajo no representa ningún avance y gira dentro del marco tradicional de las patrullas católicas romanas anteriores. Por lo tanto, la ciencia de patrulla se encuentra actualmente como en una encrucijada: la antigua definición de su tarea ha sido rechazada y al mismo tiempo aún no se ha desarrollado una nueva completamente definida. En nuestra definición de la tarea de la ciencia patológica, la visión más común e incluso, se podría decir, oficial es que su tema especial es "el estudio de las obras de la literatura eclesiástica como monumentos de la expresión por parte de los cristianos de un cierto tiempo y lugar de la Santa Tradición, y el objetivo final de este estudio es aislar en esta literatura la verdad eterna, dada por Dios, de su capa exterior, condicionada por las circunstancias históricas y el carácter personal de los autores". Por tanto, la ciencia patológica debe presentar la historia de la antigua Tradición católica apostólica. Este punto de vista es atractivo porque indica una cierta disciplina que se dedica al desarrollo científico de una de las dos formas en que la Revelación Divina se distribuye entre las personas y se conserva en la verdadera Iglesia, a saber, San Pedro. Leyendas; al mismo tiempo, a la ciencia patológica se le asigna una tarea muy respetable, asegurando su importancia primordial en el sistema de las ciencias teológicas, junto a la ciencia de la Sagrada Escritura, y todas las demás ciencias, en comparación con estas ciencias sobre las fuentes de la Revelación Divina, reciben una importancia secundaria al utilizar el material ya desarrollado en ellas. Pero, ¿es realmente posible plantear tal tarea a la ciencia patrológica, con la esperanza de su posible cumplimiento, si tenemos en cuenta el contenido de la Sagrada Tradición y de la literatura patrística? La Santa Tradición, según su concepto correcto, “es viva (a diferencia de lo escrito), en la palabra y en toda vida y actividad humana, capaz de expresar la palabra de Dios, proclamada por Cristo, aceptada en toda la plenitud necesaria para la salvación de toda la humanidad por la Iglesia, encabezada por Cristo y vivificada por el Espíritu Santo, y proclamada por ella a quien quiera asimilar la salvación realizada por Cristo, en la medida que le sea necesaria y en la forma que corresponda a su carácter personal y desarrollo." No hace falta decir que la Tradición así definida puede ser y de hecho es proclamada por la Iglesia de muy diversas maneras: a través de la predicación misionera y de la iglesia, la enseñanza familiar y escolar, los sacramentos y el culto (con los rituales asociados con ellos) y, en general, a través de toda la estructura de la vida y actividad de la iglesia. Está claro que con tal variedad de formas de manifestación y difusión por parte de la Iglesia de la Santa Tradición y las fuentes de conocimiento de ella también son diversas, por eso “nunca pudo ni puede presentarse de manera tan completa, tan completa, que el monumento que contiene esta presentación pueda identificarse con la Santa Tradición misma”. Tampoco todo el cuerpo de la literatura patrística puede ser una expresión completa y exacta de la Santa Tradición: independientemente de la pérdida de muchas de sus obras importantes (que deben tenerse en cuenta), es indiscutible que esta literatura en su totalidad nunca ha representado la encarnación en la vida moderna de la Iglesia de todo lo transmitido por los apóstoles, en todos sus aspectos y en todos sus detalles; Por lo tanto, siempre quedaron muchos rasgos de la Tradición que no encontraron su expresión en esta literatura, razón por la cual el estudio de las obras patrísticas en su totalidad no puede dar la historia de la antigua Tradición católica apostólica. Además de los escritos patrísticos, las fuentes de la enseñanza dedicada a Dios son: los símbolos de la fe, las definiciones dogmáticas y canónicas de los Concilios Ecuménicos, toda la vida religiosa de la Iglesia Ortodoxa en general, tal como se expresa en su estructura u organización interna, en el culto eclesiástico, en la disciplina, en las costumbres eclesiásticas y, finalmente, en los monumentos materiales. Por tanto, sólo se puede decir que “entre las más diversas formas en que la Iglesia, tanto en su conjunto como en la persona de sus miembros individuales, la difunde entre cada vez más generaciones de personas, la literatura eclesiástica aparece desde el principio”; Incluso se puede argumentar que este método de difusión de la Tradición, dado que permite estudiar la Santa Tradición no sólo en la generación moderna de cristianos, sino en toda ella, desde los inicios de la Iglesia, y de hecho muestra su preservación constante en la Iglesia, "desde muy temprano ocupa un lugar destacado entre las formas de expresar la Santa Tradición". Pero sólo de muchas otras maneras, y no como la única y exclusiva. ¿Por qué la literatura patrística sólo puede ser una fuente rica para la historia de la antigua Tradición católica apostólica, pero no puede, por un lado, proporcionar datos para el cumplimiento completo (dentro de lo posible) de esta tarea, y por otro lado, y por otra parte, no puede agotarse ni siquiera mediante la implementación más completa de esta tarea? {Finalmente, hasta donde yo sé, ni un solo curso de ciencia patológica hace siquiera un intento de aislar la verdad eterna, dada por Dios, de la capa exterior de la literatura patrística. ¿No es esto una señal segura de que la tarea así planteada no corresponde al contenido del material a estudiar, sino que proviene del exterior?} Los datos para determinar la tarea de estudiar la escritura eclesiástica antigua deben buscarse en ella misma, en su contenido y en el significado que tiene para la actualidad. Si la literatura de la iglesia antigua, como ya se ha dicho, es de particular importancia precisamente porque esta literatura, tal como apareció en el momento en que se reveló y formuló inicialmente la enseñanza de la iglesia, principalmente dogmática, se determinó y desarrolló la organización de la vida de la iglesia, refleja en gran medida la vida de la Iglesia, da testimonio de lo que sucedió en ella, entonces la tarea de estudiarla debe ser extraer plenamente de ella todo lo que puede dar, es decir. basado en el estudio de la literatura eclesiástica antigua, para rastrear y presentar históricamente el desarrollo gradual y continuo, la continuidad mutua y la coherencia interna en la divulgación histórica y la definición de la conciencia de la iglesia, en la medida en que se reflejó en las obras de la literatura eclesiástica antigua, o más específicamente: el desarrollo gradual de la teología de la iglesia, si la “teología” se entiende no en el sentido técnico-científico estricto, sino en el sentido más amplio, cuando se presenta como un concepto general de todos los intereses religiosos de la iglesia que han alcanzado áreas de la conciencia, o como una forma de manifestación de el espíritu de iglesia que ha alcanzado la conciencia. Así, la ciencia patológica considera a los escritores de la iglesia antigua como representantes de la teología de su tiempo y testigos de las enseñanzas, la vida y las instituciones de la Iglesia y puede considerarse como la historia de la literatura teológica de la antigüedad, basada en la enseñanza de la Iglesia. El objetivo del estudio de sus obras es conducir a la comprensión y asimilación del espíritu y el contenido de la literatura patrística, mostrar su desarrollo y significado y permitir el uso consciente de las obras de los Padres y escritores de la iglesia con el fin de comprender el espíritu del pensamiento teológico de la antigua iglesia y la estructura de la vida de la iglesia, para una evaluación correcta de la conciencia y la vida de la iglesia existentes y para determinar sobre la base de esto el curso normal, consistente con el espíritu y las tareas de la verdadera Iglesia, tanto de la propia vida personal de cada miembro individual y la vida de toda la Iglesia en todas sus manifestaciones. No hace falta decir que cualquier ciencia, si quiere responder a las exigencias modernas, debe, por su parte, mantenerse al día, en la medida en que su existencia lo permita; Por tanto, la ciencia de patrulla debe tomar una relación definida con el enorme material científico que proporciona la investigación científica moderna y, en general, con las exigencias científicas modernas, examinando todo lo logrado por la ciencia, discutiéndolo, aceptándolo o rechazándolo. A las acusaciones de acientificidad que se le hacen debe responder con una clara conciencia de que, en el aspecto formal, es una ciencia histórica que obedece a las leyes generales de la investigación histórica, de la comprensión histórico-científica y de la presentación de su tema. Debería dar una posible explicación del origen de la literatura eclesiástica antigua y su desarrollo y crecimiento gradual; al mismo tiempo, debe mostrar y probar la conexión pragmática de los hechos histórico-literarios, considerar no solo las obras de escritores eclesiásticos individuales o sus obras individuales en sí mismas, sino presentarlas como expresión de un determinado movimiento espiritual o dirección teológica, agrupándolas desde un punto de vista histórico, sin perder de vista ni por un momento el hecho de que “toda la literatura eclesiástica de la era de originalidad e independencia del pensamiento cristiano, tanto en su origen como en su contenido y carácter, está completamente determinada por vida histórica Iglesia cristiana y está en el conexión más estrecha e inextricable con los principales momentos y acontecimientos de esta vida" 143. Debe seguir el movimiento actual de la literatura y tratar de comprender y explicar sus movimientos. Por tanto, el pragmatismo no debe establecerse desde puntos de vista externos al material considerado, ni imponerse por la fuerza al desarrollo histórico, sino que debe derivarse de este último a través del desarrollo genético y debe revelarse orgánicamente en sus momentos individuales. Para ello, es ciertamente necesario ampliar el punto de vista teniendo en cuenta no sólo las obras de todos los escritores eclesiásticos famosos, sino también otros monumentos de la literatura eclesiástica antigua que no llevan el nombre de ciertos escritores. Por las mismas razones, la ciencia patológica no debería negar su atención más o menos significativa a la literatura anticristiana y anti-iglesia (al menos en las revisiones generales), por supuesto, no por sí misma, sino por su estrecha conexión con la literatura eclesiástica antiherética, que en este estudio encontrará un importante medio auxiliar para una comprensión más profunda y completa de la misma. No debemos olvidar que el curso del desarrollo de la literatura eclesiástica antigua estuvo significativamente condicionado y causado por la lucha contra la literatura anticristiana y especialmente contra la iglesia o herética, y la gran mayoría de los escritores de la iglesia antigua ingresaron al campo literario solo impulsados ​​por ataques hostiles. Esta atención a las obras de literatura anticristiana y herética es tanto más necesaria cuanto que el desarrollo genético de la literatura eclesiástica y la cadena histórica de los escritores eclesiásticos se interrumpen repetidamente. Este estudio de todos los monumentos disponibles de la literatura eclesiástica y en parte extraeclesial de la antigüedad permitirá determinar con la precisión que se puede lograr en las condiciones existentes la amplia corriente de la vida cristiana antigua, en la que su principal y principal curso se destacará tanto más claramente cuanto más comprensibles serán los monumentos de la literatura eclesiástica antigua pertenecientes a aquellos escritores que fueron los portadores predominantes de la conciencia de la iglesia ortodoxa y los líderes de la vida de la iglesia. En relación con cada escritor individual, no debemos olvidar que el principal tema de estudio siempre siguen siendo los monumentos de la escritura de la iglesia, comprendiendo y evaluando su importancia en el desarrollo de la teología de la iglesia. Pero la mejor clave para comprender tal o cual obra es la personalidad de su autor, sus rasgos de carácter individual, el curso de su educación, las relaciones personales y otras propiedades. Por tanto, si se conoce al autor, es necesario proporcionar información precisa sobre él en todos estos ámbitos. Pero ningún escritor está tan aislado de su tiempo y de su entorno que no esté conectado con ellos por miles de hilos. Piensa, siente y vive en cierta dependencia de ellos. Así como él mismo está influenciado por la dirección de su tiempo, así a su vez influye en él, ayudando a su desarrollo y profundizándolo o retrasándolo. Por lo tanto, ningún escritor eclesiástico Hei puede entenderse clara y distintamente sin una evaluación preliminar de las relaciones específicas de su tiempo, el estado de la Iglesia a la que pertenecía, la posición que ocupaba en la Iglesia, aquellas opiniones y conceptos entre los que vivió y actuó y que de una forma u otra influyeron en él. La consideración de todas estas circunstancias permitirá imaginar una imagen viva del propio escritor y de las relaciones de vida en las que se encontraba. Entonces quedarán claras las circunstancias del origen de sus obras literarias, la finalidad de estas últimas y los detalles del contenido. Y esto, a su vez, permitirá determinar con todos los detalles el sistema de opiniones del escritor, indicar la relación de sus obras con monumentos escritos anteriores, contemporáneos y posteriores y el estado de la teología eclesiástica que expresan, y sobre la base de todo esto determinar la importancia de este escritor para la vida de la Iglesia y la ciencia de la iglesia. La combinación de tales tratados sobre escritores individuales según una conexión históricamente justificada dará como resultado una imagen clara de la revelación gradual de la conciencia de la iglesia en los monumentos de la literatura eclesiástica, que es tarea de la ciencia. Después de todo lo dicho, es casi imposible decir seriamente que la ciencia de patrulla no tiene un contenido independiente y positivo como un todo orgánico, que es científicamente insostenible como sistema, no tiene su propio método de presentación estrictamente histórico, etc., y por lo tanto, por ser completamente innecesario, sin perjuicio de la integridad de la educación teológica, puede ser excluido del círculo de las ciencias teológicas como una ciencia separada e independiente, distribuyendo su material entre otras ciencias. En cualquier ciencia es necesario remontarse a sus fuentes y portadores originales. Así como un filósofo moderno debe conocer los sistemas filosóficos más antiguos y estudiar las obras de Platón y Aristóteles si quiere reclamar un conocimiento profundo, un teólogo que lucha por una educación completa debe estar familiarizado con las fuentes del conocimiento teológico, entre las cuales las obras de los escritores de la iglesia antigua, los "clásicos de la Iglesia", ocupan un lugar muy importante. Ya se ha dicho que los tesoros literarios de la Iglesia antigua contienen pruebas continuas de la existencia de la Iglesia misma y de la cultura que difundió, pruebas fehacientes de su enseñanza, culto y estructura, fuente inagotable de su defensa; De esto depende el significado esencial de estas obras para muchas disciplinas teológicas: dogmática, exégesis, historia de la iglesia, moralidad, arqueología, teología pastoral y derecho eclesiástico. Sin estudiar las fuentes de las que se extrae el material para la ciencia, las disciplinas teológicas se ven privadas de su propio fundamento y, por el contrario, su estudio directo contribuye a profundizar y ampliar su alcance; pero es un estudio directo, ya que ninguna antología ni colección de extractos de escritos de la iglesia antigua puede reemplazar el conocimiento directo de él. Aparte de la inevitable posibilidad de malentendidos y mala aplicación de la evidencia antigua al utilizar tales colecciones, la principal desventaja de tal conocimiento de fuentes de segunda mano es que se pierde el espíritu con el que vivieron, pensaron y escribieron los Padres de la Iglesia y los escritores antiguos. Por lo tanto, es necesario estudiar de cerca a los portadores de la enseñanza de la iglesia y a los defensores de la fe, escucharlos a ellos mismos, unirse a ellos en espíritu, calentarse con su aliento vital. Se puede esperar que el “renacimiento” del estudio de los escritos cristianos antiguos en Occidente encuentre una respuesta adecuada en nosotros (para lo cual hay motivos suficientes en el reciente aumento de la demanda de traducciones de literatura patrística), y al mismo tiempo no habrá necesidad de demostrar a los ortodoxos el derecho de la ciencia patológica a una existencia independiente y a una importancia en el círculo de las ciencias teológicas y de la educación teológica. En la situación actual, parece necesario hablar deliberadamente sobre el nombre de la ciencia, ya que en este caso la cuestión no es sólo sobre el nombre, sino sobre la esencia misma de la ciencia, sus tareas y su método de investigación. La disciplina involucrada en el estudio de obras de la literatura eclesiástica antigua ya en el siglo XVII. se llamaba patrística o patrullalogía y, a veces, estos nombres se usaban como completamente idénticos e intercambiables, pero en su mayor parte diferían en esencia: la patrística era una ciencia sistemática y la patrullalogía era histórica; el primero proporcionó información dogmático-histórica, el segundo - biográfico-literario-histórico. Aunque en los mismos nombres "patrología" y "patrística" no hay base científica para la diferencia entre ellos, ya que ni en el nombre "patrología" ni en el nombre "patrística" hay una indicación de la actitud especial del primero hacia el material biográfico y bibliográfico y el segundo hacia la presentación sistemática de la doctrina patrística y la enseñanza moral, sin embargo, actualmente en la ciencia occidental se ha establecido una distinción bastante clara entre ellos. A saber: la “patrística” recopila pruebas dispersas en las obras de los Padres de la Iglesia sobre el dogma, la moral, el sistema eclesiástico y la disciplina de la iglesia y busca presentarlas según sus conexiones internas. Por tanto, puede definirse como una presentación sistemática de evidencia tomada de las obras de nuestros padres, que sirve para fundamentar históricamente las verdades cristianas. No da el estilo de vida y la actividad literaria de los escritores teológicos, pero, omitiendo la biografía y la bibliografía, agrupa el contenido dogmático de sus obras según los puntos de vista principales, los presenta en conexión y crea así un sistema de enseñanza religiosa tradicional. En consecuencia, en la "patrística" las características individuales de tal o cual escritor de la iglesia se ven privadas de su valor habitual, adquiriendo a veces el carácter incluso de una desviación accidental de la norma, y ​​toda la fuerza se concentra en la identidad fundamental de la enseñanza moral y dogmática con los principios cristianos bíblicos. La "patrología" se diferencia significativamente de esta ciencia, ya que contiene no sólo un departamento biográfico y bibliográfico, sino también exegético, que expone el contenido de las obras individuales de tal o cual escritor y la imagen integral de su enseñanza, destacando precisamente sus características individuales que distinguen característicamente a este escritor y determinan su lugar en la historia del pensamiento teológico, y este lado es reconocido como un componente esencial de la ciencia, que no puede transmitir a la "historia de los dogmas", ya que en esta última el lado histórico no se presenta como tal en detalle. y en detalle y de una forma completamente diferente que en patrullalogía. En patrullalogía, la historia de los dogmas cristianos se presenta cronológicamente, en relación con la vida misma de la Iglesia antigua y en el mismo orden en que los dogmas cristianos se revelaron en la realidad. Por otro lado, en patrullalogía, cada dogma cristiano se considera en relación con todo el sistema de doctrina de aquellos escritores de la iglesia en quienes se revela este dogma, mientras que la "historia de los dogmas" deja de lado esta conexión y toma de las enseñanzas de un padre famoso sólo lo que él dice sobre tal o cual dogma por separado. Procesar la historia de la escritura eclesiástica antigua desde un punto de vista exclusivamente literario-crítico y bibliográfico, es decir, de tal manera que solo se consideren varias obras o grupos enteros de ellas, así como manuscritos y publicaciones, eliminaría la tarea más noble e importante a resolver: en patrulogía, no solo se debe examinar y evaluar la capa exterior, sino principalmente el grano lleno de fuerzas vitales, y precisamente de tal forma que el material relacionado con el lado literario externo de las obras analizadas contribuya a la teología. características y valoración histórico-literaria de los mismos. En la literatura teológica rusa no se ha creado ninguna tradición histórica en relación con el nombre e incluso el contenido de la ciencia, porque la ciencia misma, como separada e independiente, existe sólo desde los años 40. XIX y tuvo que desarrollarse con una actitud constante, casi escéptica, hacia su validez como sistema científico, hacia su tarea, método y necesidad práctica. 144 En el uso corriente, incluso en documentos oficiales, los nombres “patrística” y “patrología” se utilizan, aparentemente, con indiferencia. Pero los datos presentados convencen, por un lado, de que tal confusión de estos nombres es infundada y puede conducir a malentendidos, por otro lado, y que, de acuerdo con la situación científica moderna, es necesario cuidar la formulación más completa y el desarrollo más amplio de la ciencia patrística en la misma dirección indicada por el nombre "patrología" y no "patrística". Sin embargo, consideramos necesario hacer una reserva de que lo dicho no contiene en absoluto la idea de que la “patrística” como presentación sistemática de las verdades teológicas contenidas en la literatura patrística no tenga base suficiente ni derecho a existir: una patrística correctamente entendida y formulada científicamente es incluso deseable, ya que sería muy útil para una comprensión más precisa y profunda de la enseñanza ortodoxa. Pero mientras no tengamos una patrullalogía científicamente desarrollada, la patrística no puede tener una base sólida, porque debe estar precedida por la correcta instalación de las enseñanzas de los escritores individuales de la antigua iglesia, en el contexto histórico y su mutua conexión y continuidad, que sólo puede darse en una patrullalogía formulada de manera amplia y científica. De lo contrario, nunca estaremos garantizados contra el uso de las obras de los Padres de la Iglesia, cuando de toda la obra se extraen pasajes individuales o incluso frases para apoyar la posición que se prueba por su idoneidad verbal, pero sin prestar atención al hecho de que en el contexto no tienen el significado que se les da, que tal o cual escritor, según el estado de la teología de su tiempo, ni siquiera podía plantear y resolver las cuestiones con las que se ocupa el teólogo moderno, buscando apoyo en la literatura de la iglesia antigua. Y para la disciplina que tiene el derecho indiscutible al desarrollo preliminar, el nombre "patrología" parece más correcto, según cómo se entiende este nombre en la ciencia patológica occidental moderna. Es cierto que el contenido de la ciencia resulta ser mucho más amplio que este nombre, ya que su tema no son sólo las obras de los "Padres de la Iglesia", sino también todos los escritores de la iglesia antigua en general. Sin embargo, desde este lado puede justificarse y defenderse sobre la base de que desde el punto de vista de la tarea que se propone la ciencia patrológica, no todos los monumentos de la escritura eclesiástica antigua tienen el mismo significado y que este último está determinado por la influencia probada y evidente de ciertas obras de la escritura eclesiástica antigua en la vida moderna y posterior de la Iglesia, así como en relación con este reconocimiento de su autoridad por parte de la propia Iglesia; pero tal significado es, si no exclusivamente, en cualquier caso predominantemente, οί 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας: están precisamente en la ciencia patrológica y constituyen el tema de estudio principal y esencial. {Pero para evitar malentendidos prácticos, sería apropiado agregar otra descripción al nombre “patrología”: “la enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia y los escritores de la Iglesia antigua”.} La necesidad de tal investigación. Las obras de la literatura eclesiástica antigua deben estudiarse en patrulla con los nombres de los autores que realmente las escribieron y, si es posible, en la forma en que salieron de sus manos; sólo las obras auténticas y los textos intactos pueden dar la verdad buscada y, por tanto, la crítica patológica, que en sus principales disposiciones coincide con la crítica histórica y literaria en general, debe recibir el lugar y la importancia que le corresponde. La urgente necesidad de aplicar una investigación crítica a las obras de la literatura eclesiástica antigua está determinada por las siguientes consideraciones. Los monumentos de la literatura eclesiástica antigua tienen una historia de más de mil años. Durante este tiempo pasaron por miles de manos y experimentaron muchos destinos diferentes, lo que en tales casos estuvo acompañado de cambios inevitables. Pero hay hechos indudables de distorsiones y falsificaciones intencionales. Ya bajo el nombre de los apóstoles se pusieron en circulación obras no auténticas, por lo que el apóstol Pablo se vio obligado a escribir el saludo final con su propia mano como signo de la autenticidad del mensaje (2 Tes. 2: 2; 3: 17-18), y Juan el Teólogo termina el Apocalipsis con una formidable advertencia a cualquiera que quisiera añadir o restar las palabras de su profecía (22: 18-19). Esto sucedió con algunos de los Padres de la Iglesia. Las obras genuinas resultaron distorsionadas por la distorsión de palabras y expresiones individuales, adiciones y omisiones arbitrarias; A veces, las obras escritas por otros autores se publicaron bajo el nombre de escritores eclesiásticos famosos, se compilaron nuevas obras basadas en otras conocidas desde hace mucho tiempo, supuestamente se preparó un texto original basado en una traducción antigua existente, etc. La culpa de las distorsiones y, a veces, de las falsificaciones recae principalmente en los copistas y correctores. Los copistas desatentos y a menudo ignorantes, durante la correspondencia apresurada, distorsionaron palabras individuales y oraciones enteras, omitieron expresiones y líneas enteras y corrigieron el texto según su propio entendimiento; a veces, las obras de varios escritores en un códice se atribuían a uno, cuyo nombre apareció primero en la colección, el nombre de un autor posterior poco conocido fue reemplazado por el mismo nombre de un escritor antiguo más famoso, etc. San Ireneo se dirige al copista de su obra antignóstica (Όγδοάς [Ocho] 145) con las siguientes palabras: “Te conjuro, que reescribirás este libro, por nuestro Señor Jesucristo y su gloriosa aparición, cuando Él viene a juzgar a los vivos y a los muertos, para que lo que reescribas, lo compares y corrijas cuidadosamente según el texto original del que copiaste, y de la misma manera reescribirás este juramento y lo colocarás en la copia" (Euseb., Hist. eccl. V, 20.2; Hieron., De vir. ill. 35). A veces, los herejes, para dar a sus enseñanzas un acceso más fácil y autoridad en la sociedad cristiana, insertaron sus pensamientos en las obras de escritores de la iglesia antiguos y respetados aceptados por los creyentes, o publicaron sus propias obras bajo su nombre. Ya Dionisio de Corinto, en la segunda mitad del siglo II, se quejaba de esto cuando escribía: “A petición de los hermanos, escribí cartas; pero los apóstoles del diablo las llenaron de cizaña, y cuando omitieron algunas, añadieron otras” (Euseb., Hist. eccl. IV, 23.12). Además, escritores poco conocidos utilizaban la falsificación para conseguir mayor fama y difusión de sus obras, así como libreros interesados ​​para vender rápidamente los manuscritos que tenían y obtener beneficios. A veces, en la lucha contra los herejes y en el fragor de las disputas dogmáticas, con una convicción general en la autoridad de la Iglesia antigua y sus padres, los fanáticos irrazonables de la pureza de las enseñanzas y los derechos de la Iglesia pensaban prestarle un servicio presentando nuevas obras, compiladas en el espíritu de la Iglesia, como obras del famoso padre de la Iglesia de tiempos antiguos, para desafiar y refutar con mayor éxito al enemigo. Todo esto abre un campo de actividad muy amplio para la crítica patológica, que se propone como tarea: 1) en relación con el origen de los monumentos literarios, determinar cuáles de las obras de la escritura de la iglesia antigua son auténticas (genuina, authentica), sobre de quién son los escritores reales no hay duda; que no son auténticos o espurios (spuria, supposita, apócrifos, adulteria) - respecto de los cuales definitivamente se puede decir que no pertenecen a aquellos escritores cuyos nombres reivindican; y, finalmente, los que son dudosos (dubia), respecto de los cuales la investigación aún no ha dado un resultado definitivo, ya que tantas razones e igual fuerza hablan a favor y en contra de su autenticidad. 2) En relación con el estado actual del texto, la crítica patológica debe determinar las obras intactas (sincera), que contienen ni más ni menos que lo que había en el original, y las dañadas (corrupta); estos últimos pueden interpolarse (interpolata), si alguien más les ha añadido, o abreviarse (mutila, mutilata), si se encuentran omisiones. Las obras en las que todas sus partes se han conservado en su totalidad se llaman completas (integra); Los pasajes individuales de las obras se denominan fragmentos. Las principales disposiciones de la crítica patrullalógica. Sobre la cuestión del origen de las obras de escritura cristiana antigua que se van a estudiar, la crítica patológica establece las siguientes disposiciones básicas, que son comunes a los principios de cualquier crítica histórica y literaria. Aquellos signos por los que se determina la autenticidad de los monumentos escritos se denominan principios positivos de crítica, y aquellos de los que se extraen datos contra la autenticidad se denominan negativos. En ambos casos, la evidencia se toma prestada de otros documentos históricos o de la propia obra en cuestión; en el primer caso se denominan motivos externos o signos de autenticidad, en el segundo, internos. Los criterios positivos externos son evidencia histórica de todo tipo. Tienen una importancia primordial y decisiva. En primer lugar cabe situar el testimonio del propio autor, que da en sus obras posteriores respecto de las escritas anteriormente. Entonces, por ejemplo, blzh. Jerónimo, en su obra De viris illustribus, enumera todas sus obras escritas antes del 392, y el beato. Hacia el final de su vida, Agustín, en sus Retractationes, compara sus propias obras para corregir, completar y aclarar lo erróneo y lo incomprendido. Además, esto incluye el testimonio de escritores contemporáneos o posteriores (por ejemplo, amigos, estudiantes) que conocieron al autor y su actividad literaria y le atribuyen la obra (o parte de ella) o citan pasajes de ella indicando el nombre del autor. La autoridad de estos testigos es significativa en la medida en que estuvieron cerca del autor, ellos mismos están libres de cualquier sospecha, y también de acuerdo con la fuerza de las razones que dan a favor de la autenticidad de la obra: cuanto más viejos son los testigos, más cerca están del autor en el lugar y en el tiempo, más claramente expresadas sus instrucciones, más completa su certificación. En este caso, la autenticidad de las obras de las que se extraen las pruebas se asume por sí sola. El acuerdo de todos estos testigos conduce a una convicción indiscutible de la autenticidad de la obra o grupo de ellos en cuestión. Finalmente, la evidencia de los códices es importante si varios manuscritos, es decir los más antiguos, pertenecientes a diferentes localidades por origen, independientes entre sí, coinciden en el nombre del autor y si no hay motivos para dudar del origen confiable de la inscripción o firma en ellos. Cuanto más antiguos son los manuscritos, más consistentes son sus pruebas, más decisivas son a favor de la autenticidad. Los signos positivos internos de crítica, que se extraen del contenido y la forma de la propia obra, son menos importantes que la evidencia histórica y, en general, los signos externos de autenticidad. Estos incluyen los motivos que afirman la conformidad de la obra con las relaciones nacionales, históricas y geográficas en las que debe estar compuesta, la unidad con obras auténticas bastante conocidas del mismo autor en estilo y contenido de pensamientos, método de presentación, correspondencia con el personaje, características individuales y circunstancias de la vida del escritor, etc. Por sí solos, este tipo de argumentos nunca pueden tener el carácter de persuasión táctil, pero si se basan en evidencia externa suficientemente fuerte, entonces la autenticidad de la obra puede considerarse completamente probada. Los criterios negativos consisten en contradicciones internas, en anacronismos, en una marcada diferencia de estilo con las obras conocidas del mismo escritor, en contradicción con sus propiedades características, conocidas por otras fuentes fiables. Si una obra indica y describe personas, acontecimientos y relaciones, instituciones eclesiásticas, herejías que, como es indudable, pertenecen a una época posterior, o si se encuentran términos dogmáticos en el sentido de decisiones de concilios posteriores, entonces debe considerarse no auténtica o al menos interpolada. Otro signo de falta de autenticidad es la ausencia total de pruebas a favor de la autenticidad en los códices y entre los escritores antiguos. Una obra debe considerarse no auténtica si todos los manuscritos disponibles indican un nombre distinto al que lleva, y dudosa si algunos manuscritos la atribuyen a un autor, otros a otro. Si los autores modernos y posteriores no hacen ningún uso de una obra que podrían utilizar para sus propios fines, esto también es un signo negativo; sin embargo, en sí mismo no tiene fuerza decisiva, porque el silencio podría tener motivos suficientes ya sea por desconocimiento de la obra en cuestión o por evitar deliberadamente utilizarla. Estas propiedades negativas hacen que la obra sea sospechosa, pero en sí mismas no proporcionan evidencia confiable de falta de autenticidad. Lo mismo debe decirse de las diferencias menores en estilo, método e incluso contenido de las obras: tales fenómenos pueden deberse a la composición de la obra en un momento posterior de la vida del autor o a diferencias en el propósito de las obras y los destinatarios. De este tipo de datos sólo se pueden extraer pruebas probables y la falta de autenticidad debe demostrarse por otros motivos. Estudio del texto de obras patrísticas y publicaciones científicas. La cuestión de la integridad del texto sólo puede establecerse sobre la base de un estudio exhaustivo del material escrito a mano, en el que se han conservado hasta el día de hoy obras de la literatura eclesiástica antigua. Las técnicas, reglas y tareas son las mismas que en relación con todo tipo de obras de la antigüedad conservadas en manuscritos. Es necesario, en primer lugar, recopilar, en la medida de lo posible, todos los manuscritos que contengan una obra conocida, y mediante el más cuidadoso examen y estudio de cada uno de ellos, establecer el tiempo de origen y la historia de la existencia posterior de cada uno, el grado de exactitud y utilidad del texto en él en general, la dependencia mutua de un manuscrito de otro, determinar las principales ediciones del texto y las variantes que dependen de ellas, explicando, si es posible, el origen de este último, para así llegar al tipo de texto que los primeros copistas de las principales ediciones tuvieron ante sí y cuál, por tanto, era el texto original de la obra objeto de estudio. Ésta es la tarea que persiguen las ediciones científicas del texto de las obras eclesiásticas antiguas. No hace falta decir que, como en todas las demás áreas del conocimiento científico, en esta materia la posible exactitud y perfección científicas se logran sólo gradualmente, mediante un esfuerzo prolongado e intenso. El comienzo de tales investigaciones coincide con la invención de la imprenta, que en general provocó un aumento de la actividad literaria y en el campo patrístico dio los resultados más favorables: a lo largo de varias décadas, aparecieron muchas ediciones de las obras de algunos Padres de la Iglesia. Las ediciones más antiguas (editiones principes, antiquissimae) son en su mayoría reimpresiones cuidadosas de manuscritos individuales y son especialmente importantes porque en algunos casos proporcionan el texto de manuscritos que luego desaparecieron. La siguiente etapa en el desarrollo de esta materia está representada por las obras de los eruditos filólogos y tipógrafos Robert y Heinrich Stefan (en París), cuyas publicaciones se distinguen por la corrección del texto, la belleza de la fuente y la buena calidad del papel. Incluso si no pueden compararse con ellos, los trabajos de los frobenianos, Juan y Jerónimo (en Basilea), quienes, además de otros científicos, fueron ayudados muy activamente por Erasmo de Rotterdam, están cerca de ellos. Luego, las publicaciones del texto de la antigua escritura de la iglesia, basadas en manuscritos recién descubiertos, comenzaron a realizarse en Roma, Venecia, Londres, Cambridge, Amsterdam, Amberes, Bruselas, Basilea. Por delante de los demás estaba la Iglesia Galicana y especialmente la congregación benedictina de Santa Mavra, fundada en 1618.146 Sus miembros eruditos apoyaron poderosamente y durante mucho tiempo el interés en el estudio de los escritos cristianos antiguos con sus ediciones clásicas de los Padres de la Iglesia, que, en su riqueza y diversidad, méritos filológico-críticos e incluso belleza externa, superaban todo lo que había existido antes. Sus ediciones se distinguen por el texto posiblemente correcto, corregido de acuerdo con todas las reglas entonces disponibles de crítica textual científica; además, contienen una buena traducción latina de los padres griegos, además, disertaciones científicas, estudios críticos sobre la culpa y la falta de autenticidad, notas explicativas y notas marginales, descripciones de los manuscritos utilizados en la publicación, varios índices 147. De estos devotos de la ciencia, cabe mencionar los siguientes nombres: Jean Lucas d'Achery (Dacherius, m. 1685; Spicilegium, sive Collectio veterum aliquot scriptorum etc.), Jacques du Frische (m. 1693; Ambrose), Thierry Ruinart (m. 1709; Acta martyrum sincera), René Massuet (m. 1716; Ireneo), Jean Martianay (m. 1717; Jerónimo), Ant. Aug. Touttee (m. 1719; Cirilo de Jerusalén), Pierre Coustant (m. 1721; Hilario de Pictavia), Denys[-Nicolas] Le Nourry (m. 1724; Ambrosio), Denys de Sainte Matthe (Sammarthanus, m. 1725; Gregorio el Grande), Julien Garnier (m. 1725; Basilio el Grande), Charles de La Rue (m. 1739; Orígenes), Bernard de Montfaucon (m. 1741; Atanasio, Juan Crisóstomo), Prudence Maran (m. 1762; Cirilo Jerusalén, Cipriano, Justino), Carlos Clemencet (m. 1778; Gregorio el Teólogo). Otras órdenes compitieron con más o menos éxito con los maurinos, especialmente los jesuitas: Fronton du Due (Ducaeus, m. 1624; Juan Crisóstomo, Juan de Damasco), Jacob Gretser (m. 1625), Jacques Sirmond (m. 1651; numerosas ediciones separadas), el belga Jean Bolland (m. 1665; Acta Sanctorum), Jean Gamier (m. 1681; Teodorito de Ciro), el dominicano Fransois Combefis (m. 1679; Máximo el Confesor); Científicos privados: Jean-Bapt. Cotelier (m. 1686; Patres Apostolici; Ecclesiae Graecae Monumenta), Etienne Baluze (m. 1718), etc. A medida que las obras patrísticas individuales se fueron publicando impresas, poco a poco comenzaron a combinar el material acumulado y disperso en colecciones en las que se ordena la herencia literaria de los siglos antiguos, ya sea según la época de origen y el idioma en el que fueron escritas las obras, o según diferentes disciplinas teológicas. Estas colecciones tienen diferentes nombres: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectanea veterum monumentomm, etc. Las colecciones comenzaron a aparecer bastante temprano y en parte perseguían objetivos científicos, en parte estaban destinadas a satisfacer necesidades prácticas. Las más antiguas cumplían los requisitos científicos para las publicaciones textuales críticas mucho menos que las publicaciones individuales más antiguas. El primer editor de una gran colección de obras patrísticas fue de la Bigne (m. 1589). Su Bibliotheca SS. Patrum (París, 1575-1579) abarcó en nueve volúmenes (en folio) las obras de más de 200 escritores teológicos de la antigüedad y la Edad Media. La colección contenía principalmente documentos que aún no habían aparecido en publicaciones separadas o eran inaccesibles; Los escritores griegos se presentan aquí en traducción latina. La empresa fue recibida con gran simpatía, cobró vida con revisiones significativamente mayores y ampliadas y, finalmente, después de un siglo, creció hasta convertirse en Maxima Bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677) en 27 volúmenes (en folio). Esta Maxima Bibliotheca es el Oratoriano Andr. Gallandi (m. 1779) nuevamente, casi cien años después, contrastó con una nueva edición: Bibliotheca veterum patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum, en 14 volúmenes (en folio). La diferencia entre estas dos ediciones es la siguiente: Maxima Bibliotheca cubre escritores hasta el siglo XVI, y Bibliotheca Gallandi sólo hasta el siglo XII; el primero presta atención principal a los padres más importantes de la Iglesia, el segundo selecciona principalmente escritores menos importantes con obras de menor volumen; el primero da a los escritores griegos en una traducción latina, el segundo también agrega el texto griego original. Gallandi ofrece obras de 380 autores, incluidos algunos inéditos, pero en su mayoría reimpresiones ediciones anteriores, añadiendo normalmente nuevas introducciones, notas y correcciones al texto. En el siglo XIX. en el ámbito editorial, destacan las obras del cardenal y prefecto de la Biblioteca Vaticana Angelo Mai (m. 1854): Scriptorum veterum nova collectionio (10 volúmenes, Roma, 1825-1838); Spicilegium Romanum (10 volúmenes, Roma, 1839-1844); Nova patrum Bibliotheca (9 volúmenes, Roma, 1852–1888, volúmenes 8 y 9 publicados después de la muerte de May en 1871 y 1888). Las publicaciones de May siguen siendo importantes hasta el día de hoy, ya que él solo publicó muchos monumentos. Un poco más tarde, el cardenal Jean-Bapt desarrolló su actividad editorial. Pitra (m. 1889): Spicilegium Solesmense (4 volúmenes, París, 1852–1858), Analecta sacra Spicelegio Solesmensi parata (en siete volúmenes, 1876–1891) y Analecta novissima (París, 1885–1889) en dos volúmenes. Pero la mayor y más completa de todas las colecciones de obras de literatura eclesiástica antigua, que en su mayor parte y esencialmente agota las publicaciones anteriores, es la “Patrología” del abad francés J.-P Migne (m. 1875) Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum. Esta publicación monumental contiene todas las obras de escritores eclesiásticos latinos conocidos en el momento de su impresión, desde Tertuliano hasta Inocencio III, y el griego (con traducción latina), desde los hombres apostólicos hasta Besarión de Nicea. La Patrologia Latina, o serie latina, contiene 221 volúmenes (de los cuales los últimos cuatro contienen índices) y está dividida en dos partes: desde Tertuliano hasta Gregorio el Grande, 79 volúmenes, y desde Gregorio el Grande hasta Inocencio III, el resto (publicado en 1844-1855). La Patrologia Graeca, o serie griega, de 162 volúmenes, también se divide en dos partes: de Bernabé a Focio, 104 volúmenes, y de Focio a Vissarion de Niza, el resto [(publicado en 1857-1866)]. Min no era un editor académico y no perseguía objetivos científicos: no se propuso publicar autores inéditos ni estableció un texto crítico; reimprime sólo ediciones antiguas autorizadas, basándose generalmente en la mejor edición benedictina, más completa y autorizada en comparación con otras, y añadiendo, cuando es necesario, obras que faltan en ediciones posteriores. Así, Min repitió las deficiencias de ediciones anteriores, sólo aumentando los errores. Además, esta publicación no representa una colección completamente completa de escritores de la iglesia. Su ventaja reside en la comodidad del formato, que lo hace más adecuado para su uso que los volúmenes anteriores. Pero si es necesario establecer el texto exacto, siempre conviene recurrir a las publicaciones más antiguas. En la primera mitad del siglo XIX. Poco a poco, comenzaron a definirse nuevas áreas de estudio de la literatura eclesiástica antigua. Monumentos literarios de la Iglesia siria, que llegaron a Occidente por primera vez en el siglo XVIII. J. S. Assemani, se hizo cada vez más conocido a través de publicaciones y traducciones. Los mekhitaristas de la Congregación de San Lázaro en Venecia comenzaron a coleccionar y publicar monumentos de la escritura de la iglesia armenia. Recientemente se han realizado nuevas ediciones de las obras de escritores eclesiásticos griegos y latinos, que se propusieron ofrecer un texto restaurado según el método científico más riguroso. A partir de una evaluación exhaustiva de toda la tradición manuscrita, la revisión del texto se basa en aquellos manuscritos que, según todos los datos científicos, contienen el texto original o el más cercano a él. Las notas dan más desviaciones significativas en los manuscritos que presentan una imagen clara de los cambios que el texto ha experimentado a lo largo del tiempo. En primer lugar debería concederse aquí el Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum, el llamado “Corpus de Viena”, publicado por la Academia de Ciencias de Viena, que debería abarcar a escritores hasta el siglo VII. El primer volumen de esta publicación se publicó en 1866, y hasta 1881 los negocios progresaron muy lentamente: sólo se publicaron cuatro volúmenes; pero luego tuvo más éxito y hasta la fecha se han publicado volúmenes [...]. Para su publicación, los científicos vieneses recopilan información de todas las bibliotecas. En el uso mismo de los manuscritos en esta edición, se utiliza un método confiable: se considera insuficiente escribir variantes de los manuscritos, pero se establece la conexión de los manuscritos por apellidos y, por lo tanto, la historia de los monumentos en sí se describe en la publicación. Aunque el mérito textual-crítico de los distintos volúmenes varía (principalmente dependiendo de las dificultades insuperables, dado el estado actual de la evidencia documental), y aunque toda la publicación adolece de deficiencias que están estrechamente relacionadas con ciertas deficiencias (predominio unilateral del interés filológico y, por tanto, el uso de una crítica exclusivamente filológica con la eliminación de la crítica teológica, la ausencia de un plan definido, etc.), el Corpus representa un importante paso adelante en comparación con las ediciones anteriores de la literatura eclesiástica latina. escritores. El destacado interés por la erudición protestante en los primeros tres siglos del cristianismo impulsó a los eruditos protestantes a comenzar la publicación académica de los escritores griegos de este período. Esta publicación fue realizada (en 1897) por la Academia de Ciencias de Berlín bajo el título general Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte de tal manera que incluyera todos los monumentos de la literatura cristiana antigua hasta Eusebio inclusive, incluso aquellos conservados sólo en traducciones. A diferencia del “Cuerpo de Viena”, está dirigido principalmente por teólogos. En él participan las mejores fuerzas científicas y en su implementación se utilizan todos los medios de la filología científica moderna. Por tanto, la publicación debe considerarse ejemplar. Aún no se ha hecho nada similar con los escritores de la iglesia griega del siglo IV y siguientes, y no hay esperanzas de una publicación científica sólida en un futuro próximo. Los escritores eclesiásticos en lenguas orientales se encontraron en una mejor posición. Desde 1903, Patrologia Orientalis comenzó a publicarse en París bajo la dirección de R. Graffin y Ε Nau. Junto con los textos originales, se ofrece aquí una traducción al latín o a uno de los nuevos idiomas (francés, alemán, inglés, italiano). Al parecer, otra publicación, que comenzó a aparecer simultáneamente con la Patrología, fue concebida y organizada de manera más completa: Corpus scriptorum Christianorum Orientalium, editado por los orientalistas J. B. Chabot, J. Guidi, N. Hyvernat, V. Carra de Vaux (también en París). La publicación está dividida en secciones según los idiomas de las obras impresas (scriptores arabi, aethiopici, coptici, syri). Los textos originales cuentan con traducción, casi exclusivamente al latín. Junto con estas colecciones de obras de antiguos escritores cristianos, surgió la necesidad de procesarlas monográficamente según un determinado sistema. Esta empresa fue iniciada en 1882 por O. de Gebhardt y Ad. Harnack con su publicación Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur y hasta 1897 produjo 15 volúmenes, que contenían muchos textos nuevos o hasta entonces mal publicados, así como estudios individuales. Desde 1897 se inició una nueva serie, que está relacionada con la publicación antes mencionada de la Academia de Ciencias de Berlín, y desde 1907, una tercera serie. Un paralelo excelente y científicamente importante de esta edición es la edición inglesa de los textos patrísticos Texts and Studies, realizada en 1891 por J. Armitage Robinson. Al mismo tiempo, tanto en relación con estas publicaciones científicas como sobre la base de los datos obtenidos sobre el texto, apareció un número significativo de publicaciones que perseguían objetivos puramente prácticos: dar una distribución más amplia al texto original correcto de las obras de la escritura cristiana antigua en los círculos interesados ​​en esta rama del conocimiento teológico. En ellos, el aparato textual-crítico se elimina por completo o se reduce significativamente. Entre estas publicaciones, Gust es actualmente reconocida como la mejor. Krüger'a Sammlung ausgewählter kirchenund dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Friburgo, 1891 y sigs. (la primera serie contiene 12 volúmenes); La segunda serie comenzó en 1901. En Rusia todavía no tenemos ediciones científicas patrísticas del texto original de 148 escritores griegos y latinos, ni publicaciones destinadas a uso escolar y, por lo tanto, en todos los casos necesarios debemos recurrir a los trabajos de los científicos occidentales. Una visión general del desarrollo de la literatura eclesiástica a lo largo del período patrístico. El material a estudiar en la ciencia de las patrullas es extenso en cantidad, variado en época de origen y contenido. Por tanto, uno de los requisitos imprescindibles de la patrullología científicamente planteada es que la agrupación de materiales en ella, a partir de un estudio exhaustivo de la misma, permita establecer un marco en el que cada obra individual encuentre su lugar específico y pueda valorarse correctamente en su significado. En este sentido, debe rechazarse decididamente la disposición de los monumentos literarios según una secuencia y un lenguaje puramente cronológicos, establecida en cursos anteriores de patrullología y repetida en ellos de forma casi idéntica. Pero los intentos de sustituir este tipo de plan por uno mejor aún no han tenido éxito, ya que resulta que uno u otro punto de vista aceptado no se puede aplicar a todas las obras sin importantes reservas. Ya se dijo anteriormente que en el estudio de la literatura eclesiástica antigua, la forma literaria no puede tener una importancia decisiva, como en las literaturas nacionales, principalmente porque la literatura eclesiástica antigua surgió no de necesidades literarias-estéticas, puramente artísticas, sino de necesidades práctico-religiosas, eclesiásticas y teológicas. Además, a diferencia de la escritura clásica, en la escritura de la iglesia antigua los mismos individuos utilizaban una variedad de formas literarias en sus obras. El plan más natural para el estudio de la literatura eclesiástica cristiana antigua debe reconocerse como el esbozado en el marco de la vida de la iglesia cristiana antigua, cuyo curso de desarrollo fue de importancia decisiva tanto para todos los demás descubrimientos de esta vida como para la actividad literaria de los cristianos dentro del imperio grecorromano y sobre la base de la cultura grecorromana. Pero este curso de desarrollo fue diferente en las tres áreas principales que abrazó la Iglesia antigua: griega, latina y oriental. Ya desde este punto de vista está claro que debe rechazarse cualquier división en períodos que se aplique del mismo modo a los tres ámbitos. La división en origen, desarrollo, florecimiento y decadencia (como en Fessler, Alzog, Nirschl y esencialmente también en Bardenhewer y Kihn), a pesar de que es demasiado esquemática para ser histórica, no puede aplicarse en períodos cronológicamente correspondientes a la literatura griega y latina, ya que en la Iglesia griega y en la lengua griega la literatura eclesiástica comienza casi un siglo antes que en la latina. Desde este punto de vista inicial se puede lograr una verdadera visión del desarrollo interno de la literatura eclesiástica antigua, que dará la debida importancia a todos los puntos individuales que explican las razones históricas del origen de la literatura eclesiástica antigua, abarcará de manera integral los objetivos prácticos y teológicos de la actividad literaria, prestará atención a las formas literarias que la reviste y, finalmente, evaluará a los individuos que fueron portadores de la literatura cristiana antigua de acuerdo con sus características y ventajas distintivas. Desde este punto de vista, en el desarrollo de la literatura eclesiástica antigua, se identifican claramente dos épocas, separadas entre sí externa e internamente. La frontera que separa ambos períodos literarios es la misma que tiene una importancia decisiva en toda la historia de la antigua Iglesia cristiana: el cese de la persecución, la liberación de la Iglesia de la opresión a la que estaban sometidos el "Estado romano y los círculos culturales de la sociedad asociados con él", la entrada del cristianismo en el número de factores culturales reconocidos de la historia humana, en una palabra, el reinado de Constantino el Grande. Este cambio en la posición externa del cristianismo en el estado se reflejaría de manera más significativa en el desarrollo de la literatura eclesiástica antigua, por lo que aquí es precisamente necesario ver el comienzo indiscutible de la segunda era de su historia. La conexión y diferencia entre ambas épocas queda clara en las definiciones internas y externas más generales de las mismas. Ambas épocas en la historia de la literatura eclesiástica antigua tienen en común: 1) suelo cultural, que deja una huella en toda la antigüedad cristiana en sus propiedades; estos son los principios espirituales de los pueblos antiguos y de la cultura antigua; 2) la conexión esencial de toda la literatura cristiana con las necesidades religiosas, prácticas-eclesiásticas y teológicas y la consiguiente limitación al ámbito religioso en el sentido amplio de la palabra; 3) finalmente, una actitud en gran medida indiferente hacia los intereses puramente literarios. La diferencia entre ambas épocas radica en los siguientes fenómenos. La primera época revela una presencia insignificante de obras escritas, incluso si tenemos en cuenta las numerosas pérdidas que sufrió su literatura. Inter arma silent musae [las musas callan entre las armas]. La vida literaria no pudo florecer en el suelo de los primeros siglos, regado con la sangre de los mártires. La mayor parte de las obras de esta literatura recaen sobre la Iglesia griega y la lengua griega; Detrás están Occidente y la lengua latina, y la rama oriental de la literatura está representada únicamente por el siríaco. El segundo fenómeno es aún más importante. En todo el campo de la literatura eclesiástica antigua, las obras de esta época tienen una huella especial. Todos los escritores están dominados por un interés común que está por encima de los intereses de áreas individuales: la actividad literaria en Oriente y Occidente está suscitada y determinada internamente por las mismas necesidades prácticas. La escritura griega prevaleció hasta el siglo III. también en la Iglesia Romana. Sólo en África se abrió paso por primera vez el elemento nacional y aquí se descubrió una corriente teológica especial que en el segundo período conquistó todo Occidente. Pero ahora incluso los africanos mantienen todavía una comunicación muy viva con el Este griego. Como ocurre con todas las demás áreas de la actividad de la iglesia, también para la literatura eclesiástica los tres primeros siglos representan una época católica en el verdadero sentido de la palabra, que nunca se realizó de manera similar. La segunda época es incomparablemente más rica en escritores y obras literarias, y esta riqueza parece aún más significativa si tenemos en cuenta que aquí también se perdió una parte importante de las obras literarias. Los escritores latinos aparecen ahora junto a los griegos tanto en número como en importancia. La literatura siria alcanza su máximo desarrollo, y junto a ella se desarrollan las otras tres ramas literarias: la armenia, la copta y la etíope. Aún más significativa para el desarrollo literario es la diferencia nacional y cultural entre Oriente y Occidente. Cada uno de los tres campos literarios sigue ahora su propio camino, tanto en relación con el curso interno de desarrollo, que en Occidente se desarrolla en períodos completamente diferentes que en Oriente, como en relación con el tema principal en el que se extiende la actividad literaria. Esto último en la Iglesia griega está determinado por disputas metafísico-ontológicas, y en la Iglesia latina por disputas antropológico-psicológicas. Finalmente, la entrada misma del cristianismo entre los factores culturales determinantes del Imperio Romano se refleja significativamente en el desarrollo interno de la literatura eclesiástica: la elevación de su carácter y dignidad literarios, la conexión interna con los medios espirituales de educación de la cultura dominante, la formación de ramas individuales de la ciencia teológica, la mayoría de las cuales apenas comenzaban en el primer período. Desarrollo de la literatura eclesiástica antigua en la primera época. Habiendo descrito en términos generales ambas épocas de la literatura eclesiástica antigua, considero necesario detenernos ahora en una revisión más detallada de la literatura de la primera época, cuyo estudio, en orden secuencial, tendremos que comenzar. Los intentos de determinar de inmediato el curso del desarrollo de la literatura eclesiástica de la primera época anterior a Nicea deben tener en cuenta dos tipos de dificultades, cuya importancia no se puede menospreciar. El primero es la pérdida de un número importante de sus monumentos. El contraste entre la literatura anterior a Nicea y la actual aparece con aterradora claridad al hojear el primer volumen de Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius Ad. Harnack. La lista de obras perdidas cubre páginas enteras, y si, además, de las que han sobrevivido, aquellas obras de las que nos han sobrevivido fragmentos más o menos significativos estuvieran escritas en un lado, y las supervivientes estuvieran escritas íntegramente en el otro, entonces la primera lista sería significativamente mayor que la segunda. Esta pérdida es sumamente lamentable, ya que nos priva de la posibilidad de un conocimiento pleno y completo del contenido y desarrollo de la literatura antenicena. Otra dificultad radica en la definición cronológica de la literatura eclesiástica antigua. Anuncio. Harnack, en su intento de establecer firmemente la cronología de la literatura más antigua anterior a Ireneo (incluida la literatura herética), pudo indicar límites más estrechos sólo para 19 obras 149. Para la mayoría del resto, debe contentarse con suposiciones a veces dentro de dos generaciones, y entre estas obras, que no pueden situarse dentro de ciertos límites estrechos, hay muchas que son de gran importancia para el desarrollo interno de la etapa más antigua de la primera era. Un gran número de apócrifos y adaptaciones de obras judías desafían absolutamente la determinación cronológica inmediata. Por tanto, un historiador que quiera esbozar el curso interno del desarrollo de la literatura de los tres primeros siglos cristianos no tiene una base cronológica sólida para determinar la secuencia sucesiva de las obras literarias; por el contrario, una comprensión preestablecida del desarrollo literario y teológico interno es a menudo esencial para la determinación cronológica de muchas obras. Esto quita el valor objetivo de tales definiciones, y se presenta un campo más amplio para el subjetivismo que en el estudio de todos los períodos posteriores de la literatura cristiana. Rec. detallada. ver: Glushchenko A., diácono. Respecto a la publicación de “Conferencias” de los profesores N.I. y A.I. Sagarda // BT 39. M., 2004. P. 351–372. Cabe señalar que la lista de padres en el texto mecanografiado utilizado para esta publicación es, aparentemente, la más completa entre todas las copias supervivientes de las "Conferencias" de N. I. Sagarda de diferentes años. En el resto de cursos litografiados, hasta donde se sabe, faltan los siguientes capítulos: “Codratus”, “Aristón de Pellus”, “Milcíades”, “Apolinar de Hierápolis”, “Melitón de Sardis”, “Visión general de la enseñanza teológica de los apologistas”, “Igisipo”, “Alejandro de Alejandría”, “Didemo”, “Gregorio el Teólogo”, “Gregorio de Nisa”, “Cirilo” de Jerusalén" (no todas las litografías contienen también el capítulo "Papias de Hierápolis"). Según su alcance en la ortografía antigua, es decir, incluyendo "I", "i" y "V" (pero sin "ν"). Por ejemplo (que señalamos específicamente en las notas correspondientes al texto de las "Conferencias"), las correcciones en el propio texto mecanografiado muestran que N.I. Sagarda, que inicialmente examinó los fragmentos de “Sobre la Resurrección” bajo el nombre de Santa Justina como genuinos, luego llegó a la conclusión de que eran dudosos. Otro ejemplo es la sustitución por parte del autor (en la introducción, en el texto mecanografiado versus en el manuscrito) de la expresión “ciencia patrística” en varios casos por “ciencia patrológica”. Esto corresponde más exactamente a la distinción N.I. Sagarda hace entre los conceptos de “patrística” y “patrología”. Él mismo, en los diversos lugares mencionados, utilizó de hecho la expresión “ciencia patrística” como sinónimo de “patrología”, lo que, obviamente, más tarde le pareció no del todo coherente a la luz de su propia distinción. Sin embargo, el autor no llevó a cabo dichas sustituciones de forma sistemática y completa. Tengamos en cuenta, sin embargo, que N.I. Las referencias de Sagarda a las obras patrísticas, como mostró el análisis, así como las citas de ellas, generalmente no fueron verificadas dos veces por él y los errores en ellas solo se acumularon. Desafortunadamente, debido a la inaccesibilidad (o inaccesibilidad) de muchos estudios de Europa occidental del siglo XIX, los primeros años. Siglo XX, al que se refiere el autor, no pudimos verificar la información reportada por N.I. Sagarda a partir de estas propias fuentes primarias. Básicamente, algunas referencias (sin citas específicas) a las obras exegéticas de Orígenes en el capítulo sobre su sistema teológico. Naturalmente, se tuvo en cuenta que un mismo escritor podía encontrar las mismas expresiones en varios lugares de sus obras. Si, claro está, en las publicaciones disponibles el desglose del texto fuera suficientemente detallado (en algunos casos se especificaban los números de página de las publicaciones incluidas en los TLG). Los números de sección o de verso generalmente no se indicaban para las citas incluidas en el recuento secuencial (capítulo por capítulo) del contenido de las obras por parte del autor. La falta de aclaración no es en ningún caso un signo de un vínculo no verificado. Por ejemplo, la puntuación, que a menudo sustituye un punto por una coma o un punto y coma; estilístico, reemplazando "esto" por "esto" (con mucha menos frecuencia), etc. Un análisis de las citas dadas por N.I. Sagarda de las traducciones rusas demostró que comparó la mayoría de ellas con los textos originales griegos o latinos. La gran mayoría de estas omisiones se encuentran en litografías (y no en manuscritos autógrafos) y, naturalmente, están asociadas con el trabajo desatento de los estudiantes editores. Naturalmente, teniendo en cuenta el texto crítico original, ya que N.I. Sagarda a menudo aclaraba las traducciones que citaba de las últimas ediciones de los originales. Al trabajar con citas de autores antiguos, se utilizaron SC (casi completo), TLG # Ε (2000), CLCLT 4, GCS (volúmenes separados), así como PG y PLD (y algunas ediciones individuales). Lamentablemente, el aparato crítico y, a veces, el texto crítico, no estaban disponibles para todas las obras. Faltan algunos subtítulos, así como títulos para la primera división ("Literatura eclesiástica ante-nicena"), el cuarto período de la literatura ante-nicena ("Los primeros partidarios y oponentes de Orígenes") y para los padres del siglo IV. (“Segunda División. Literatura de la Iglesia Griega del Siglo IV”) añadido sin corchetes. Además, sin corchetes, se han añadido las indicaciones de “santo” a los títulos de los capítulos sobre Arístides, Melitón de Sardis y Teófilo de Antioquía. Las notas compiladas conjuntamente o en proceso de discusión tienen ambas marcas (“Ed., Ed.” o “Ed., Ed.”). Archivos estatales de Kyiv, f. 16, op. 465, unidades h. 4811, pág. 21–24. Archivo Estatal Central de los Órganos Supremos de Gobierno de Ucrania, f. 166, op. 12, unidades h. 6765. Es interesante el destino de su hermano Alejandro, quien también continuó la tradición familiar. Nikolai Ivanovich, como hermano mayor, tuvo una influencia significativa en la cosmovisión y la elección de profesión de su hermano menor. Alexander Ivanovich Sagarda nació el 15 de diciembre de 1883 en la ciudad de Zolotonosha. Al igual que Nikolai, primero se graduó en la Escuela Teológica de Pereyaslav y luego en el Seminario Teológico de Poltava. Después de graduarse del seminario, trabajó como profesor en un gimnasio para hombres en Zolotonosha. En 1905 ingresó en la Academia Teológica de San Petersburgo, de la que se graduó en 1909 como profesor asociado. Su supervisor y mentor fue el profesor A.I. Brillantev. Según las recomendaciones de A.I. Brilliantov y N. N. Glubokovsky en 1910, después de la creación del segundo departamento de patrullalogía en la Academia, fue elegido profesor asistente interino de este departamento. En 1913 defendió su tesis de maestría "San Clemente de Alejandría y su actividad literaria". Habiendo trabajado durante 8 años como profesor asistente en la Academia, impartió cursos de conferencias sobre la historia de la escuela de la iglesia de Alejandría y la escuela de la iglesia de Antioquía, así como cursos especiales sobre disputas iconoclastas y escritores de moral cristiana. Además de enseñar, colabora activamente con las revistas teológicas "Christian Reading", "Church Bulletin", "Church Gazette", etc. En 1918, después del cierre de la Academia, Alexander Ivanovich, en busca de trabajo, junto con Nikolai Ivanovich, se mudó a Kiev, donde trabajó en la biblioteca de la Universidad de San Vladimir de Kiev. Desde 1919, miembro de la Comisión Permanente para la elaboración del diccionario histórico y geográfico de la tierra ucraniana en la Academia de Ciencias de Ucrania. En 1920, tras la restauración del poder soviético, abandonó Kiev y se trasladó a Zolotonoiga. Trabaja en Zolotonosha Udem-okrzemotdel y a tiempo parcial en el departamento de Okrugfinot. En 1925, tras la liquidación de las provincias y la reforma de los distritos, trabajó como secretario ejecutivo del Prilutsky Okrzem. Después de la disolución en 1930 y este distrito se traslada a Nikolaev, donde ocupa varios puestos en diversas organizaciones: asistente de la planta láctea de Nikolaev, jefe del departamento de planificación y producción del tranvía Nikolaev, jefe del departamento de la planta de baños y lavandería y jefe del departamento de planificación del Banco Comunal Regional de Nikolaev. Durante la Segunda Guerra Mundial, Alexander Ivanovich cambió varias veces su lugar de residencia. Cuando la línea del frente se acercó a Nikolaev, fue evacuado a Astracán y, en 1943, por motivos de salud, se trasladó a Batumi. Desde allí, en 1944, en busca de información sobre la suerte de su hermano, escribió una carta a S.I. Maslov: “... te lo ruego, escribe si sabes o has oído algo sobre mi hermano Nikolai Ivanovich Sagard” (archivo IR NBUV, f. 33, ítem 6385). En Batumi, dirige el grupo de planificación de varios artels y luego va a trabajar en el departamento de suministro de mano de obra de la Black Sea Shipping Company, que en 1944 fue trasladada a Odessa. En 1947 A.I. Sagarda vuelve a la docencia tras aprobar el examen para el título de Candidato en Ciencias Históricas en la Universidad de Odessa. De julio de 1947 a enero de 1948 – profesor en el Seminario Teológico de Odessa. En 1948 fue invitado a trabajar en la Academia Teológica de Leningrado. Hasta su muerte, Alexander Ivanovich dio conferencias sobre las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento y la historia de la Iglesia antigua. AI. Sagarda murió el 9 de mayo de 1950 en San Petersburgo. Alexander Ivanovich, como su hermano Nikolai Ivanovich Sagarda, dejó una huella notable en la historia de la iglesia. Glubokovsky N. N. Notas sobre la primera epístola de San Apóstol Juan el Teólogo // Kh. 1904. Junio. págs.859, 871. N.I. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 15 de septiembre de 1904 // Vaso elegido: Colección de documentos sobre la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa. San Petersburgo: Borey, 1994. P. 64. Dmitry Nikolaevich Revutsky (1881-1941): musicólogo, folclorista y figura musical, uno de los fundadores de la musicología soviética ucraniana. Nacido en el pueblo. Irzhavtsy en la región de Chernihiv. Graduado por la Facultad de Historia y Filología de la Universidad de Kyiv. En 1918-1932 Profesor del Instituto de Música y Drama de Kiev que lleva su nombre. N.V. Lysenko, también trabajó en la Comisión Etnográfica de la Academia de Ciencias de la República Socialista Soviética de Ucrania. N.I. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 12 de julio de 1919 // Buque elegido. págs. 273-274. F. I. Mishchenko (1874-?): historiador del derecho eclesiástico y erudito bizantino. Profesor de la Academia Teológica de Kiev y de la Universidad Estatal Ucraniana de Kiev (1918). N.I. Sagarda – N. N. Glubokovsky; 1 de julio de 1919 // El barco elegido. Pág. 273. Académico A. E. Krymsky (1871-1942): orientalista, eslavista, historiador de la lengua y la literatura ucranianas. Uno de los organizadores de la Academia de Ciencias de Ucrania en Kiev y su secretario permanente. Presidente del departamento de historia y filología de la VUAS. Archivo de IR NBUV, φ. III, unidades hr. 61348. Archivo de IR NBUV, φ. 1, unidades h. 24153. Archivo NBUV, en. 1, unidades h. 278-A, pág. 45. Enciclopedia de estudios decorativos. T. 7. Lvhv, 1998. págs. 2686–2687. Rotach P. P. Lggeraturna Región de Poltava // ApxiBH Ukragni. 1968. Núm. 4. Pág. 107. Compilado por TV Koval. De los materiales de archivo (inéditos), sólo se tuvieron en cuenta los almacenados en Kiev; Para conocer las fuentes de esta publicación, consulte el prefacio del editor en la p. VII-IX. Reseñas, reseñas de ensayos de estudiantes y traducciones se indican bajo los nombres y títulos de los autores reseñados o traducidos y sus obras. La ortografía de algunos nombres se acerca un poco más a la moderna (se han eliminado los guiones en palabras complejas). Un asterisco * marca las obras en las que la autoría de N.I. Sagarda se establece sobre la base de pruebas directas o indirectas. Los artículos y reseñas marcados con un asterisco y sin notas especiales en la PSU y CV están firmados con las iniciales “N. CON."; la autoría de N.I. Para ellos, Sagarda se confirma por la similitud de estilo y tema con sus otras obras, y para "Church Messenger" también por el hecho de que Sagarda trabajó en esta publicación durante el período de las publicaciones correspondientes. Para motivos de autoría de otros trabajos, ver notas. Firmado: “S. N. Sagarda”. El “Coloquio del Maestro” (CV. 1904. No. 20. págs. 617–621; autor - A. K-v) menciona el trabajo de N.I. Sagarda sobre "la posición del presbítero en los primeros siglos del cristianismo", así como el hecho de que Nikolai Ivanovich fue publicado en las páginas del "Manual". Sin embargo, su autoría de este artículo no puede considerarse completamente indiscutible, ya que no se puede descartar un error del autor del Coloquio. No está completamente excluido, aunque parece improbable, que N.I. Sagarda también escribió la primera traducción (de la traducción al inglés del armenio) de la obra que lleva el nombre de San Gregorio el Taumaturgo: “Alabanza a la Santísima Virgen María de San Gregorio el Taumaturgo, obispo. Neokesariysky" (Adición a la "Church Gazette". 1896. No. 14. P. 495–505), firmada con las iniciales "N. Γ". La segunda traducción (ver en el No. 65 y reimpresión en el No. 78, págs. 184-194) fue realizada por N. I. Sagarda, teniendo en cuenta el texto griego de la conversación establecida por él (ver No. 78, p. V; aquí N. I. Sagarda no indica el nombre del autor de la primera traducción, mientras que la segunda la llama “nuestra”). – Ed. Por motivos de autoría, consulte SDHA. Pág. 775, núm. 495. – Ed. La traducción fue realizada por Vladimir Vasilyevich Sagarda, doctor en ciencias pedagógicas, profesor de la Universidad Nacional de Uzhgorod, descendiente de un pariente cercano de N. I. Sagarda. – Ed. Los archivos del IR NBUV contienen informes sobre el trabajo de los departamentos encabezados por N.I. Sagarda, recopilada y firmada por él, así como sus memorandos y cartas oficiales a diversas organizaciones. Debido a un extraño malentendido, recientemente se atribuyó a N.I. Sagarda y publicado dos veces bajo su nombre. Juan de Damasco: Juan de Damasco, St. Dialéctica o capítulos filosóficos / Trans. N.I. Sagardy. M.: Ecclesia Press, 1999 (serie “Maestros de la Iglesia Indivisa”) y en el libro: Juan de Damasco. Fuente de conocimiento. M.: Indrik, 2002. págs. 53-122. Ninguna de estas publicaciones indica siquiera los datos de salida de la edición de la que se tomó prestado el texto de la traducción, que en realidad fue tomado de: Juan Damasceno, St. Conjunto completo de obras. T. 1. San Petersburgo, 1913 y no pertenece a N.I. Sagarda (en el primer volumen indicado hay una traducción de A.I. Sagarda “Unas cien herejías en resumen”, pero el nombre de su hermano no se menciona entre los traductores). – Ed., Ed. Ver también: Stolyarov A. A. Patrología y patrística. M., 2001. págs. 51–63. 1ª ed.: T. 1–3. San Petersburgo, 1859 (reimpresión: Santísima Trinidad Lavra de Sergio, 1996). 240, 384,450 unidades; 2ª ed., revisada: San Petersburgo, 1882 (reimpresión: M.: Palomnik, 1996). Skvortsov K. Filosofía de los Padres y Maestros de la Iglesia. El período de los apologistas. Kyiv, 1868. 365 p. Gusev D. Lecturas sobre patrullalogía. vol. 1. Introducción a la patrutología y la época de los hombres apostólicos. Kazán, 1895 [de PS de 1895]. 277 e.; vol. 2. El período de la escritura cristiana desde la mitad del siglo II hasta finales del siglo IV. Esquema general. Kazán, 1898 [de PS de 1897]. 38 e.; departamento ensayos (Kazán, 1898) sobre San Teófilo de Antioquía, San Justino y Tertuliano. Bardenhewer O. Patrología. Friburgo, 1894 (3 1910). Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Litaretur. 5 Bde. Friburgo, 2 1913-1932 (Neudr. Darmstadt, 1962). Juan Drozdov, sacerdote. Ensayos sobre la historia general de la iglesia. vol. 3. Literatura cristiana de los tres primeros siglos (hombres apóstoles y apologistas). Irkutsk, 1907. Publicado parcialmente. en la Gaceta Diocesana de Irkutsk. Rec. N.I. Sagardy: arriba, pág. XXX, núm. 32. La personalidad y enseñanza de San Agustín. T. 1.4.1–2. Sergiev Posad, 1916 (2 1917), Reimpresión en preparación. San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea. Su vida, obras y teología. Investigación patológica. San Petersburgo, 1916, 643 p. La investigación estuvo acompañada del trabajo de N.I. Sagarda sobre la traducción rusa de las obras de San Gregorio (Pág., 1916, reimpresión: M., 1996. 211). Tesis de maestría, se han conservado dos de sus volúmenes: el primero (ensayo del candidato revisado), la introducción al segundo (San Máximo el Confesor y la teología bizantina. Kiev, 1915, reeditado: M., 1996) y el apéndice (Materiales para el estudio de la vida y obra de San Máximo el Confesor. Kiev, 1917). El segundo volumen (a excepción de la introducción) aparentemente se perdió para siempre. En la actualidad, todos los textos supervivientes de la obra del maestro han sido preparados para su publicación por Yu. P. Chernomorets y diácono A. Glushchenko. En Kiev se almacenan tres grabados en vidrio de estudiantes de cursos de patrullalogía de diferentes años (hasta Origen inclusive; el volumen de cada grabado en vidrio es de aproximadamente 600 páginas). En la MDA se hizo la copia mecanografiada de un manuscrito de un estudiante, que también data del siglo III: Epifanovich S. JI. Patrología. Escritura de la Iglesia de los siglos I-III (curso de conferencias). Partes 1 a 3. Sergiev Posad, 1951. Popov KV. Patrología: un curso corto. Moscú, 2003. 287 p. (termina con los Capadocios, Jerónimo y Agustín). Karsavin L.P. Santos Padres y Maestros de la Iglesia (divulgación de la ortodoxia en sus creaciones). 'París: Ymca press, [1926] (el período desde Apolinar de Laodicea hasta San Juan de Damasco ocupa sólo las páginas 220-247). 2 M., 1994. 176 p. Padres orientales del siglo IV: de lecturas en el Instituto Teológico Ortodoxo de París. París, 1931 (reimpresión: París, 1990). 240 unidades; Padres bizantinos de los siglos V-VIII: de lecturas en el Instituto Teológico Ortodoxo de París. París, 1933 (reimpresión: París, 1990). 260 s. Georgy (Florovsky), arcipreste. Padres de los primeros siglos [St. Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna] // Boletín del Movimiento Cristiano Ruso 145. 1985. págs. Reimpresión: Lo mismo. Padres de los primeros siglos. Kirovogrado, 1993; Padres orientales de los siglos IV-VIII. St. Trinity Sergio Lavra, 1999 (Apéndice 1, págs. 5–31). Cipriano (Kern), archimandrita. Patrología. I. París; Moscú, 1996. 184 e.; Es él. Teología alejandrina // Boletín del movimiento cristiano ruso 164. 1992. págs. 93-107; Clemente de Alejandría // Ibíd. 165, 1992, págs. 108-120; Es él. La edad de oro de la escritura patrística. París, 1967 (reimpresión: M., 1995, etc.). 177p. Meyendorff I., prot. Introducción a la teología patrística / Trans. Del inglés L. Volokhonskaya. N. – Y., 2 1982. 359 p. (y reed.). Quizás el ejemplo más sorprendente sea la doble afirmación de que el beato. Jerónimo siguió siendo un fiel seguidor de Orígenes, mientras que Rufino supuestamente renunció públicamente al didascal alejandrino (p. 230; el caso fue lo contrario). Sidorov a.i. Curso de patrología: El surgimiento de la escritura eclesiástica. Guía de estudio. Moscú, 1996. 349 p. / Sidorov a.i. Inicios de la escuela alejandrina: Panten, Clemente de Alejandría // Universidad Ortodoxa Rusa ap. Juan el Teólogo. Notas científicas. vol. 3. Patrología. M., 1998. págs. 56-138. Sidorov a.i. El camino de vida de Orígenes // Patrística. Nuevas traducciones, artículos. Nizhny Novgorod, 2001, págs. 290–332; Es él. La obra crítica bíblica de Orígenes “Hexaples” // AiO. 1998. N° 2 (16). págs. 61–69 (reeditado: Patrística. Nuevas traducciones... págs. 333–341). Sidorov a.i. El ascetismo cristiano antiguo y el origen del monaquismo. Moscú, 1998. 528 p. (pequeño formato; ensayo de A.I. Sidorov en págs. 3–396). Stolyarov A. A. Cita. op. P. 61 (con nota 28). Sin embargo, en ocasiones sin tener en cuenta los últimos avances e investigaciones; Esto se aplica principalmente a ignorar las GPC. Según la descripción de A. A. Stolyarov, "algunos costos de confesión del cargo del autor". Indicado a continuación en la nota al pie de la pág. 369. Este vacío se está llenando gradualmente, sin embargo, la tarea de múltiples etapas establecida por el gabinete griego de la Academia Teológica de Moscú de un repertorio completo de traducciones rusas de textos patrísticos (no solo al ruso, sino también al eslavo eclesiástico, teniendo en cuenta los manuscritos antiguos inéditos que no se han introducido en la circulación científica) aún está lejos de completarse. Además de las publicaciones ya mencionadas anteriormente en el prefacio "De la editorial", cabe destacar el libro "Hesicasmo: una bibliografía anotada" (Moscú, 2004), recién publicado por el Consejo Editorial, que proporciona información sobre las ediciones y traducciones de obras de varios autores de los siglos IV al XX. Quasten J. Los inicios de la literatura patrística. vol. 1–3. Westm., Maryland, 21986. El cuarto volumen fue escrito por científicos italianos y luego traducido al inglés: vol. 4. Patrología/Ed. de A. Di Berardino, intr. por J. Quasten. Traducción al inglés por P. Solan. Φρ. Traducción: Iniciación aux Peres de l'Eglise. vol. 1–4. París, 1955–1986. También los hay español (21968) e italiano. carril con dorsal adicional. (1980). El proyecto continuó con la publicación del quinto volumen: Patrología. vol. 5. Dal Concilio di Calcedonia (451) a Giovanni Damasceno (t 750). I Padri orientali/Ed. a cura di A. Di Berardino. Génova: Casa Editrice Marietti, 2000. RUR 719. (cp. rector A.V. Muravyova: http://portal-credo.ru/site/index.php?act=tv_reviews&id=45). Altaner V., Stuiber A. Patrologie. Friburgo, Basilea, Viena (Herder), 8 1978 (rústica 1993). 672 S.Φρ. carril 1961, español 5 1962, italiano. 7 1977, inglés 1961. Χρήστου P.K. Ελληνική Πατρολογία. T. A'. Εισαγωγή, oo., 1981 (Χριστιανική γραμματολογία 2). 399 σ; TELEVISOR'. Περιοδος διωγμών. 1978. 1002 s.; Τ. Γ". Περιοδος θεθλογικής άκμής. Δ' και e αιώνας. 1987. 599 σ.; Τ. Δ'. Περιοδος θεθλογικής άκμής Δ' και e α'ιώνες 1989. 573 ΤΕ'. περιοδος Στ'–θ' α'ιώνες 1992. 728 σ. Παπαδοπούλου Σ . Πατρολογία. Τ. A'. Ε'ισαγωγή. Β' και Γ' α'ιώνας. Αθήνα, 1977. 500 σ.; Τ. Β'. Ό τέταρτος α'ιώνας (Ανατολή και Δύση). 1990. 757 σ. (Aún no hay continuación.) Los empleados del gabinete griego de la MDA bajo el liderazgo del reverendo Dionisio (Shlenova) tradujeron el volumen 1 (preparándose para su publicación por el “Gabinete grecolatino” de Yu. A. Shichalin). Tomemos como ejemplo el libro: DrobnerH. R. Lehrbuch der Patrologie. Friburgo, Basilea, Viena: Herder, 1994. 452 S., que ya tiene en cuenta los medios electrónicos. Con adiciones posteriores. Actualmente se está discutiendo la posibilidad de publicar una nueva versión (o más bien, variantes) de la Bibliotheca hagiographica orientalis (en particular, se está preparando un volumen de la Bibliotheca hagiographica syriaca). La GPC termina con autores individuales del siglo VIII. CPL llega hasta Beda el Venerable (ΐ 735), pero véase más abajo en la p. 12 y 26 del N.I. Las reservas de Sagarda sobre las opiniones de los eruditos católicos sobre los Padres occidentales de la Iglesia. Hasta el momento sólo se ha publicado el segundo volumen: La Theologie byzantine et sa tradicional. vol. 2. (XIIIe-XIXe s.) / Ed. CG Conticello, V. Conticello. Turnhout: Brepols, 2002 (Corpus Christianorum). 1029 rublos. (rec. A. G. Dunaeva: BT 39. M., 2004. P. 372–378; http://www/danuvius.orthodoxy.ru / BT39_The.pdf). Este libro presenta selectivamente autores bizantinos tardíos seleccionados. Bde 1-12. Adendas. Viena, 1976–1996. No hay duda de que el surgimiento de un nuevo rumbo que tenga en cuenta todos los logros de la ciencia moderna es más que deseable. Sin embargo, algo más es obvio. Aunque el nivel moderno dicta la necesidad de crear monografías colectivas, la Iglesia Ortodoxa Rusa aún no cuenta con científicos que puedan completar esta tarea. Una solución definitiva sería publicar una traducción al ruso de las patrullas extranjeras existentes, por ejemplo, I. Kvasten o S. Papadopoulos. Sin embargo, hasta la fecha, solo se han preparado más o menos para su publicación las traducciones al ruso del primer volumen de S. Papadopoulos (editorial del gabinete grecolatino de Yu. A. Shichalin) y del segundo volumen de I. Kvasten (editorial Resurrection) (sin tener en cuenta la literatura más reciente). La preparación y publicación de traducciones de otros volúmenes llevará aparentemente muchos más años, por lo que la publicación del libro de N. I. Sagarda está plenamente justificada. La publicación de las “Conferencias” de N. I. Sagarda, el mejor curso de patrullaje prerrevolucionario, también es necesaria para restablecer la tradición de patrullaje rusa, interrumpida por la fuerza. Esperamos que el trabajo editorial y editorial realizado y el nuevo aparato de referencia compensen en cierta medida las deficiencias del libro, de las que es responsable el inevitable progreso de la ciencia, más que el autor. El texto de la introducción se compone de dos opciones: un manuscrito y un texto mecanografiado, que se diferencian tanto en la composición (el orden de los capítulos y la disposición del material en ellos) como en el contenido (cada opción contiene información individual, párrafos y capítulos completos que faltan en la otra; los títulos de algunos capítulos son diferentes, etc.). Entre las diferencias significativas, es necesario mencionar aquellas que crearon ciertas dificultades en la combinación editorial de opciones (los principios generales de combinación se establecen en el prefacio “Del editor”, págs. Χ-XV). El manuscrito: carece de un capítulo sobre historia de la ciencia; la información sobre las ediciones de textos patrísticos se coloca al final de la introducción como tercer (c) párrafo del capítulo “Estudio crítico de las obras de la literatura eclesiástica antigua”; Parte del material sobre la historia de la ciencia se presenta en el capítulo “Nombre de la ciencia”. En texto mecanografiado: la información sobre las ediciones de los textos se presenta en partes en el capítulo “Historia del estudio de la escritura de la iglesia antigua” intercalada con datos sobre las obras patrullalógicas de la Nueva Era; El capítulo "Nombre de la ciencia" es mucho más corto que en el manuscrito (debido a la transferencia de material). Al combinar, se tomó como base para el orden de los capítulos la versión mecanografiada completa, pero la información sobre las ediciones de los textos patrísticos se coloca por separado, como en la versión manuscrita. El capítulo "Historia del estudio de la literatura eclesiástica antigua", después de excluir el material sobre la publicación de textos, se complementó según el manuscrito con alguna información del capítulo "El nombre de la ciencia". Las partes trasladadas del texto siempre estaban “atadas” a su posición en una de las versiones (manuscrita o mecanografiada). Sin embargo, a veces algunos párrafos u oraciones no se podían mover para dejarlos en el texto principal, por ejemplo, porque violarían el plan de presentación del autor. En tales casos, dichas partes del texto se colocaban en una nota a pie de página (en el lugar donde aparecen en una de las versiones) con la nota "texto adicional". – Ed. Kozhevnikov V. A. Reflexiones sobre el estudio de las obras patrísticas. M., 1912. Págs. 6–7. [Reimpresión: Obras del Hieromártir Cipriano, obispo de Cartago. M., 1999 (Bloque de Padres y Maestros de la Iglesia, 6). págs. 688–709, cf. Con. 692.- Ed.] Ahí mismo. Pág. 16. [Cit. Con. 701. – Ed.] Cf. Harnack. GachL 1. S. XXII. Filaret. Enseñanza 1. P. III. Respecto a la numeración de los mensajes de San Cipriano, ver más abajo, nota. 1 en la pág. 502.-Ed. Con respecto a la numeración de los mensajes de San Basilio, ver más abajo, nota. 2 en la pág. 619.-Ed. TLG 5000/1. Tomás. 1.1.1, pág. 35, IP. 12,13-14 (ed. E. Schwartz). Rusia. carril ver: Actas de los Concilios Ecuménicos. T. 1. San Petersburgo, 1996. P. 193. – Ed., Editorial. TLG 5000/1. Tomás. 1.1.2, pág. 39, línea. 2–3. Rusia. trad.: Ibídem. Pág. 245. – Ed., Ed. TLG 5000/3. Tomás. 2.1.2, pág. 81, IP. 24. Rusia. trad.: Ibídem. T. 2. Pág. 242. – Ed., Ed. TLG 5000/3. Tomás. 2.1.2, pág. 129, línea. 23. Rusia. trad.: Ibídem. T. 3. P. 48. – Ed., Ed. TLG 5000/3. Tomás. 2.1.3, pág. 113, IP. 26. Rusia. trad.: Ibídem. Pág. 163. – Ed., Ed. Citado ruso. lane (ibid., p. 313) con pequeñas omisiones (parcialmente restauradas por nosotros) y cambios estilísticos al final de la cita. – Ed. Miércoles: Ibídem. T. 4. págs. 183 y 184. – Ed. Artículo 19 del Consejo de Trullo. – Ed. [Texto adicional del manuscrito:] Sin embargo, no fue sólo una necesidad polémica y apologética lo que impulsó a los teólogos católicos romanos a prestar atención a la antigüedad patrística; a esto se añadió un interés dogmático positivo. Los escolásticos crearon algo a partir de material patrístico que obligó a algunos teólogos católicos romanos, confundidos por la Reforma, a esforzarse por refrescar la dogmática; Los medios para ello se encontraron principalmente en las obras de los santos padres. Así, junto a la teología escolástica, que no querían destruir, surgió la teología positiva, un tipo especial de dogmática, que más tarde recibió el nombre de teología patrística y que se propuso extraer la fe directamente de las dictis [declaraciones] de los antiguos padres de la iglesia y de las definiciones conciliares. Error tipográfico o error; el primer volumen se publicó en 1729 - Ed. [Texto adicional del manuscrito:] Así surgió en suelo protestante la disciplina que primero se llamó theologia historica, y luego, especialmente a partir de finales del siglo XVII, theologia patrística. Lo que se quiso decir con este nombre lo expresa claramente Joh. P. Buddaeus, quien define esta ciencia de la siguiente manera: “Per theologiam patristicam intelligimus complexum dogmatum sacrorum ex mente sententiisque patrum, inde ut cognoscatur, quo pacto Veritas religionis chris-tianae conservata semper sit in ecclesia ac propagata” [a través de la teología patrística comprendemos la totalidad de los dogmas sagrados a partir del modo de pensar y de las opiniones de los padres, para aprender de aquí cómo la verdad de la religión cristiana siempre ha sido preservada y difundida en la Iglesia] (Isagoge historico-theologica ad theologiam universalem. Leipzig, 1730. p. 478). Según esta definición, la teología patrística es en algunos aspectos similar a la teología bibüca en el sentido en que se hablaba entonces de esta ciencia, y a partir de este paralelo se puede dilucidar el concepto original de “patrística”. Así como theologia biblica significaba una colección de evidencia bíblica, dicta probantia, para posiciones dogmáticas individuales, así "patrística" significaba una combinación de evidencia patrística para dogmas individuales, cuya secuencia en los sistemas dogmáticos era de importancia decisiva tanto para la teología bíblica como para la "patrística". Este concepto de “patrística”, que también fue adoptado por los católicos romanos, siguió siendo dominante hasta la mitad del siglo XVIII, y los teólogos católicos romanos añadieron dichos relacionados con la moralidad y la disciplina de la iglesia a los dichos dogmáticos de los Padres de la Iglesia, que constituían la “patrística”. En el manuscrito: “en el sentido en que Buda lo definió”. – Ed. Nitzsch P. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbucher für deutsche Theologie. Bd. 10. 1865. pág. 45. Bardenhewer. GakL 1. S. 21. Bardenhewer. GakL 1. S. 33–34. CPL 546 (Gregorio de Elvira, siglo IV). – Ed. No se pudo establecer por CPG. – Ed. Ehrhard. Altchristliche Literatur. pág. 31; cf. Bardenhewer. GakL 1. S. VII, VIII. ZWTh 39. 1896. S. 169-174. Overbeck. Anfange. pág.417. Nitzsch P. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik. Pág. 39. [Texto adicional del manuscrito:] En Rusia, nuestra actitud hacia la ciencia patrística en ese momento no era nada favorable para su desarrollo: tres academias teológicas en sus proyectos de reforma de las academias teológicas * presentados al Santo Sínodo en los años 60. Siglo XIX, se pronunció contra la existencia independiente y separada de los patrísticos. El proyecto de conferencia de la Academia de San Petersburgo dice: “De la gama de ciencias teológicas enseñadas hasta ahora en las academias, la conferencia considera posible, sin perjuicio de la integridad de la educación teológica, excluir completamente la patrología... La patrología, con el desarrollo adecuado de las lecturas sobre la historia de la iglesia y con el deber de la teología dogmática de exponer una historia detallada de los dogmas en la lucha contra las herejías y el racionalismo, resulta completamente innecesaria” (Kh.Ch. 1867. Vol. 2. págs. 274-275). Casi lo mismo se dice en el borrador de la Academia de Moscú: “En la composición actual de las materias educativas... parece innecesario enseñar patrullalogía... como tal ciencia, cuyo contenido completo está en parte incluido en la historia de la iglesia, en parte en el departamento histórico de teología dogmática y elocuencia de la iglesia" (ibid. p. 308). El proyecto de la Academia de Kazán, en lugar de homilética y patrística, propuso la formación de una ciencia especial llamada "historia de la literatura de la iglesia". La tarea de esta ciencia en el proyecto se define de la siguiente manera: la historia de la literatura de la iglesia, reemplazando la homilética y abrazando la patrística, además de los predicadores de la iglesia famosos, escritores de historia de la iglesia, compiladores de himnos de la iglesia, debe prestar atención principalmente a los padres de la Iglesia, no limitándose a la presentación de sus biografías, estudios bibliográficos de sus escritos y extractos de las obras de los padres, sino presentando, si es posible, toda la cosmovisión de cada padre y determinando el significado de sus escritos para la historia de la Iglesia (ibid., p. 633). La consecuencia práctica de estas opiniones fue que la patrística fue excluida de la gama de materias que se enseñan en los seminarios teológicos; en las academias se deja como una ciencia separada. Overbeck. Anfange. pág.419. Para más detalles ver: Bardenhewer. GakL 1. S. 27-28. Overbeck. Anfänge. S. 423; cf. Kruger. Gach L. SEIS. [Texto adicional del manuscrito:] Su punto de vista patológico especial adquiere significado sólo cuando se juzgan los méritos de los resultados alcanzados por los escritores individuales de la iglesia antigua, y la necesidad de este juicio teológico es ciertamente requerida por la naturaleza misma de la literatura de la iglesia antigua, cuya esencia no radica en sus formas, sino en su contenido. Pero este juicio sólo puede ser legítimo y justo si su punto de partida no es el dogma eclesiástico posterior, sino las normas eclesiásticas que existieron y fueron reconocidas durante el período de aparición de los monumentos en cuestión, y luego la evaluación teológica se determina en función de hasta qué punto en el curso posterior de la escritura eclesiástica se mantiene o se abandona la dirección trazada por las normas básicas para el desarrollo del pensamiento teológico. En consecuencia, la norma para la evaluación teológica de los monumentos posteriores debe tomarse de los libros de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento y de los monumentos de la literatura eclesiástica de la época anterior como fuentes para determinar la conciencia de la iglesia del período anterior. Sin embargo, este intento es de Gust. Krüger'a (GachL) no tuvo éxito; ver: Haussleiter J. // Göttingische Gelehrte Anzeigen. 1895. Bd. 5. S. 341 y sigs. Por ejemplo: Fessler J. Institutiones patrullalogiae. T.1. P.1. Por ejemplo: Alzog J. Handbuch der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte. Aufl. Friburgo de Brisgovia, 1876. Ehrhard. Altchristliche Literatur. pág.14. [Texto variante del manuscrito (desde el principio de la frase):] Como se ha dicho, está obligada a defender el derecho a la existencia independiente y, por tanto, debe escuchar con especial atención todas las instrucciones de sus oponentes, aunque a veces sean injustas, y eliminar, si es posible, todo lo que sirva de base seria y válida para una evaluación tan humillante de ella como ciencia. En este sentido, debe realizar un cambio decisivo en el método de investigación y, en primer lugar, debe contrarrestar la acusación de predominio de la mecánica en la disposición del material, determinada únicamente por un punto de vista cronológico y biográfico, con una clara conciencia de ello... [Opción para texto adicional sobre el manuscrito (en lugar de las siguientes dos oraciones):] No es sorprendente, por lo tanto, que en ruso hasta el día de hoy solo haya un curso que cubra todos los fenómenos más importantes de la ciencia patrológica, pero ni siquiera eso se llama "patrística" - me refiero a "Doctrina histórica de los padres y maestros de la Iglesia" del Rev. Philareta, Arzobispo. Chernigovsky (m. 1866), en tres volúmenes, publicado por primera vez en 1859; aunque en la introducción también se utiliza el nombre “patrística”. Desde 1895, la publicación de las conferencias del difunto prof. en el interlocutor ortodoxo comenzó. Academia Teológica de Kazán D.V. Gusev, que apareció en una publicación separada titulada "Lecturas sobre patrullalogía". Aquí la ciencia se llama "patrología" o "la historia de la literatura de la iglesia antigua" (Gusev. Readings. P. 9). En el uso ordinario, a veces incluso en documentos oficiales, los nombres “patrística” y “patrología” se utilizan indistintamente. Pero los datos presentados anteriormente nos convencen de que el nombre oficial de nuestra ciencia, “patrística”, en realidad significa algo que nunca se ha enseñado en las academias; Por lo tanto, aunque se pueda conservar el nombre de “patrística”, es sólo como una designación convencional que no corresponde al contenido de la ciencia. No hace falta decir que lo dicho no significa en absoluto... El título exacto de la obra: Περί όγδοάδος (“Sobre el ocho”). – Ed. Monachi o. S. Benedicti ex congregatione S. Mauri - en París. Cp.: Brilliantov A.I. Pregunta sobre las ediciones benedictinas de las obras de St. padres // Kh. 1908. No. 10. págs. 1365-1378. – Ed. Hay un vacío en el texto. – Ed. K1913-1914 (del que data el texto de la introducción mecanografiado) se publicaron unos 60 volúmenes. – Ed. Harnack. GachL2, 1. S. 233–408.