Διαλέξεις περί περιπολίας 1ου-4ου αι

Περιεχόμενα Από τον εκδότη Τ. V. Koval. Μια ζωή αφιερωμένη στην επιστήμη Βιβλιογραφία έργων N. I. Sagardy A. G. Dunaev. Διαλέξεις του N. I. Sagardy και περιπολία του 20ου αιώνα Η σημασία της μελέτης των πατερικών έργων και η ανάγκη επιστημονικής έρευνας αυτών χριστιανική λογοτεχνία. Εκκλησιαστική λογοτεχνία Σημεία του Πατρός της Εκκλησίας σε αντίθεση με άλλους εκκλησιαστικούς συγγραφείς Δάσκαλοι της Εκκλησίας. Εκκλησιαστικοί συγγραφείς Ιστορία της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής Η κυρίαρχη άποψη μεταξύ των προτεσταντών ιστορικών της εκκλησίας για τα καθήκοντα και τη διατύπωση της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας Επιστημονική-εκκλησιαστική άποψη επί του θέματος Η σύνθεση της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, που υπόκειται σε ειδική μελέτη στην παθολογική επιστήμη Το έργο της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας Μέθοδος μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας Κριτική μελέτη έργων αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας Πρόοδος στην ανάπτυξη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας Ένα λεπτομερές και, ει δυνατόν, πλήρες εγχειρίδιο για την πατερική λογοτεχνία των πρώτων τεσσάρων αιώνων - χωρίς να υπολογίζεται το βιβλίο του Αρχιεπισκόπου, που έθεσε τα θεμέλια για τη ρωσική παθολογική λογοτεχνία. Ο Filaret (Gumilevsky) «Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας» (1859) έχει μεγάλη ζήτηση σήμερα, αλλά δεν ήταν ακόμα πρακτικά διαθέσιμος στα ρωσικά (μια γενική επισκόπηση των διαθέσιμων εγχειριδίων παρουσιάζεται παρακάτω στην ενότητα «Διαλέξεις του Ν. Ι. Σαγκάρντα και περιπολία του 20ου αιώνα»). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εξάλειψη του κενού σε έναν τόσο σημαντικό τομέα της εκκλησιαστικής επιστήμης είναι εξαιρετικά σημαντική. Αυτή η συγκυρία ώθησε το Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας να αποφασίσει να δημοσιεύσει διαλέξεις περί περιπολίας από τον καθηγητή Ν.Ι. Sagardy. Ν.Ι. Ο Sagarda δίδαξε περιπολία στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης για 13 χρόνια (1905–1918). Δημοσιευμένο πολλές φορές σε λιθογραφική μορφή, αυτό το μάθημα βελτιωνόταν συνεχώς από τον συγγραφέα. Ο υποψήφιος Θεολογίας, καθηγητής του Τμήματος Πατρολογίας της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου, Διάκονος Andrey Glushchenko, έκανε πολλή δουλειά προετοιμάζοντας δύο πηγές για δημοσίευση. Αυτή η δημοσίευση βασίζεται σε μοναδικά αντίγραφα (αποθηκευμένα σε ιδιωτικά αρχεία στο Κίεβο) - το χειρόγραφο του συγγραφέα και μια σπάνια εξουσιοδοτημένη λιθογραφία, η οποία περιέχει έναν αριθμό κεφαλαίων που λείπουν από τα λιθογραφικά αντίγραφα που είναι διαθέσιμα στην Αγία Πετρούπολη, και συγκεκριμένα: τμήματα για Hegisippus, St. Alexander of Alexandria, Didymus the Gregoryrian of Nlindoryyl, St. Ιερουσαλήμ, το πιο σημαντικό κεφάλαιο για τη θεολογία των απολογητών, πληροφορίες για τους λεγόμενους «κατώτερους απολογητές». Είναι πιθανό τα αντίγραφα του χειρογράφου και των δακτυλόγραφων που ετοιμάστηκαν για δημοσίευση να προσκομίστηκαν από τον Ν.Ι. ίδιος. Sagarda στην Ουκρανία μετά την επανάσταση ως τις πιο πολύτιμες και ολοκληρωμένες εκδόσεις του μαθήματος περιπολίας που δίδαξε. Μια σύγκριση με τα αντίγραφα του μαθήματος της Αγίας Πετρούπολης αποκάλυψε επίσης ορισμένες συντομογραφίες του κειμένου που έκανε ο Ν.Ι. Το Sagarda σε επιμέρους κεφάλαια, που επέτρεψε στον συγγραφέα, περιορισμένο από έναν ορισμένο αριθμό ωρών που διατέθηκαν στην Ακαδημία για διαλέξεις περί περιπολίας, να αυξήσει τον αριθμό των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων που εξετάστηκαν στο μάθημα. Η ανάλυση των συντομογραφιών έδειξε ότι αφορούν κυρίως την παρουσίαση του γενικού περιεχομένου των έργων και κάποια μείωση των αναφορών σε ξένους συγγραφείς, χωρίς να επηρεάζουν καθόλου εννοιολογικά ζητήματα. Ως εκ τούτου, θεωρήσαμε δυνατή τη δημοσίευση των «Διαλέξεων» χωρίς να επαναφέρουμε τις συντομογραφίες του συγγραφέα, κάτι που είναι δυνατό από άλλα αντίγραφα. Διαλέξεις για εκπροσώπους της Αντιοχικής σχολής δόθηκαν στην Ακαδημία από τον A. I. Sagarda, αδελφό του N. I. Sagarda, και ως εκ τούτου δεν περιλαμβάνονται στο δημοσιευμένο μάθημα. Η απουσία κεφαλαίου για τον Άγιο Γρηγόριο τον Θαυματουργό εξηγείται από την παρουσία ειδικής μελέτης (διδακτορικής διατριβής) από τον Ν. Ι. Σαγκάρδα για τον άγιο αυτόν. Κατά τη διάρκεια της δημοσίευσης, διατηρήθηκε το κάπως βαρύ ύφος του συγγραφέα, χαρακτηριστικό πολλών Ρώσων επιστημόνων του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα. και αναπτύχθηκε υπό την επίδραση της σύνταξης της αρχαίας κλασικής και γερμανικής γλώσσας. Σημαντική υφολογική επιμέλεια θα ήταν αποδεκτή εάν οι σημειώσεις είχαν γίνει μόνο από μαθητές, αλλά η παρουσία του χειρογράφου του συγγραφέα και εξουσιοδοτημένων αντιγράφων με τον N.I. Η επεξεργασία του Sagarda μας ανάγκασε να εγκαταλείψουμε μια τέτοια επεξεργασία. Περισσότερες λεπτομέρειες για τις πηγές του κειμένου και τις αρχές δημοσίευσης περιγράφονται στον πρόλογο «Από τον επιμελητή». Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στη βιβλιογραφική συσκευή. Η παρουσία λεπτομερούς βιβλιογραφίας είναι μια από τις βασικές απαιτήσεις της περιπολίας του 20ού αιώνα. σε παρόμοια μαθήματα. Σημειώνεται παρακάτω ότι αυτή τη στιγμή η αναζήτηση ξένης βιβλιογραφίας δεν παρουσιάζει ιδιαίτερες δυσκολίες. Αντίθετα, ο εγχώριος αναγνώστης δεν έχει ακόμη ένα βιβλίο αναφοράς που να λαμβάνει υπόψη - σε σύγχρονο επίπεδο - όλες τις διαθέσιμες ρωσικές μεταφράσεις των έργων των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας και παθολογικές σπουδές στα ρωσικά. Ωστόσο, η ένδειξη στις υποσημειώσεις όλης της ρωσικής λογοτεχνίας και των μεταφράσεων 40 αρχαίων συγγραφέων θα είχε αυξήσει πάρα πολύ τον όγκο ενός ήδη μεγάλου βιβλίου και ακολουθήσαμε μια «συμβιβαστική» οδό, υποδεικνύοντας στη συσκευή μόνο εκείνες τις βιβλιογραφικές ενδείξεις που δεν είναι διαθέσιμες στα διαθέσιμα βιβλία. Ως εκ τούτου, όπου υπάρχουν αναφορές στο PMA, SDHA (η βιβλιογραφία από αυτές τις εκδόσεις παρουσιάζεται στον ιστότοπο http://www.danuvius.orthodoxy.ru), την «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια» (στους τόμους που έχουν δημοσιευτεί μέχρι σήμερα) και τους καταλόγους πατερικών μεταφράσεων στα BV 3 και BV 4, η βιβλιογραφία και η έρευνα δεν περιλαμβάνεται μόνο στη ρωσική βιβλιογραφία και στην έρευνα. δημοσιεύσεις. Βρήκαμε επίσης μεμονωμένες εκδόσεις διαθέσιμες τα τελευταία 15 χρόνια (για παράδειγμα, το άρθρο του A. I. Sidorov για το σχολείο της Αλεξάνδρειας στο "Scientific Notes of RPU", "Dictionary of Scribes and Books of Ancient Rus" κ.λπ.). Σε άλλες περιπτώσεις, όταν ο Ρώσος αναγνώστης δεν έχει πού να απευθυνθεί για πληροφορίες, η ρωσική βιβλιογραφία δίνεται όσο πληρέστερα μπορέσαμε να τη συλλέξουμε και να τη διευκρινίσουμε. Οι αριθμοί CPG υποδεικνύονται στις υποσημειώσεις για όλες τις εργασίες που αναλύθηκαν από τον N.I. Sagarda, TLG - όταν οι αντίστοιχοι αριθμοί δεν υπάρχουν στις αναφερόμενες δημοσιεύσεις. Στις εργασίες για τη σύνταξη βιβλιογραφικών προσθηκών, σημαντική βοήθεια παρείχε ο αναπληρωτής αρχισυντάκτης του Εκδοτικού Συμβουλίου, E. S. Polishchuk. Πληροφορίες για δημοσιεύσεις του V.N. Ο Beneshevich παρασχέθηκε ευγενικά από τον A.G. Bondach, ορισμένες προσθήκες στη βιβλιογραφία έγιναν από τον D.S. Biryukov. Σημαντικό μέρος των περιγραφών έχει επαληθευτεί de visu Μ. Β. Ιβάνοβα. Ένα δοκίμιο για τη ζωή και το έργο ενός αξιόλογου επιστήμονα, καθώς και μια βιβλιογραφία των έργων του, συντάχθηκαν για αυτή τη δημοσίευση από την Tatyana Vladimirovna Koval, Ph.D. ist. Sciences, ερευνητής στην Εθνική Βιβλιοθήκη της Ουκρανίας με το όνομα V. I. Vernadsky - η ίδια βιβλιοθήκη στην οποία ο N. I. Sagarda αφιέρωσε πολλά χρόνια της επιστημονικής του δραστηριότητας μετά την επανάσταση του 1917. Ο T. V. Koval μελέτησε τα έργα του N. I. Sagarda ως βιβλιογράφου για αρκετά χρόνια (τα περισσότερα από αυτά αναθεωρήθηκαν και αναλύθηκαν στη διατριβή της. ασκούμενος της βιβλιοθηκονομίας N. I. Sagard», που διαβάστηκε στο Διεθνές Επιστημονικό Συνέδριο του NBUV το 2002. Μένει να πούμε ότι λίγο νωρίτερα (σχεδόν ταυτόχρονα με αυτήν την έκδοση) οι διαλέξεις του N. I. Sagarda (με την παράλειψη ορισμένων σημαντικών κεφαλαίων) δημοσιεύθηκαν από τον M. B. Danilushkin στον εκδοτικό οίκο «Resurrection» (Αγία Πετρούπολη, 2004) σύμφωνα με το επίπεδο των απαιτήσεων για σύγχρονες επιστημονικές δημοσιεύσεις. Για πρώτη φορά, με βάση αρχειακό υλικό, έχει γραφεί αναλυτικό σκίτσο της ζωής του Ν. Ι. Σαγκάρδα και παρουσιάζεται πλήρης βιβλιογραφία των έργων του. Χρησιμοποιώντας τις τελευταίες επιστημονικές εκδόσεις αρχαίων ελληνικών και λατινικών κειμένων, έχουν επαληθευτεί, διευκρινιστεί ή αποδοθεί περισσότερες από 4.000 αναφορές σε αρχαίους συγγραφείς. Κατά τη διάρκεια των εκδοτικών και εκδοτικών εργασιών για το βιβλίο, προστέθηκαν περισσότερες από 1.100 υποσημειώσεις, που διευκρινίζουν ορισμένα μέρη των Διαλέξεων και αντικατοπτρίζουν το επίπεδο ανάπτυξης της σύγχρονης περιπολικής επιστήμης. Έχουν διορθωθεί πολυάριθμα τυπογραφικά λάθη και ανακρίβειες, όλα τα κείμενα σε αρχαίες και σύγχρονες γλώσσες έχουν επαληθευτεί προσεκτικά. Το βιβλίο είναι εξοπλισμένο με την απαραίτητη συσκευή αναφοράς, που διευκολύνει την εργασία όχι μόνο με αυτό, αλλά και με ανατυπώσεις ρωσικών μεταφράσεων ορισμένων πατερικών έργων. Ελπίζουμε ότι η έκδοση θα είναι χρήσιμη όχι μόνο σε μαθητές και δασκάλους, αλλά και σε όλους τους αναγνώστες που ενδιαφέρονται για την πατερική κληρονομιά. A. G. Dunaev, Επικεφαλής της Εκδοτικής Υπηρεσίας Βιβλίου Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Ph.D. ist. επιστήμες I. ΣΥΝΤΟΜΗ ΠΕΡΙΓΡΑΦΗ ΠΗΓΩΝ ΚΑΙ ΣΥΓΚΡΙΤΙΚΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΤΟΥΣ Αυτή η δημοσίευση βασίζεται σε δύο πηγές - «δακτυλόγραφο» και «χειρόγραφο», που αποθηκεύονται σε ιδιωτικές συλλογές στο Κίεβο. Η δακτυλογραφία αποτελείται από τρία ξεχωριστά λιθογραφημένα μαθήματα για διαφορετικά έτη (οι δύο πρώτες λιθογραφίες είναι ελλιπείς), τα οποία συνδυάζονται σε ένα δέσιμο και συνολικά καλύπτουν όλους τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που θεωρεί ο Ν.Ι. Σαγκάρδα, μέχρι τα τέλη του 4ου αι. Στην αρχή κιόλας της δακτυλόγραφης υπάρχουν 6 φύλλα εξετάσεων για το ακαδημαϊκό έτος 1914/15, που τελειώνουν στον Άγιο Ιππολύτη της Ρώμης (προφανώς λείπει η τελευταία σελίδα). Η πρώτη λιθογραφία (μάθημα 1913/14) τελειώνει στη σελίδα 928 - στο μέσο του κεφαλαίου «Αυθεντικά έργα που αποδίδονται στον Τερτυλλιανό», μετά την οποία ακολουθεί αμέσως η δεύτερη λιθογραφία - ένα μεγάλο τελικό απόσπασμα (τόμος 152 σελ.) του μαθήματος 1914/15, ξεκινώντας από το τέλος του κεφαλαίου «Τερτυλλιανό και πρακτικό» μέχρι το τέλος του κεφαλαίου. προ-Νίκαιας περίοδος (συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Μεθοδίου της Ολυμπίας). Ως αποτέλεσμα αυτής της σύνδεσης, αποδείχθηκε ότι οι τελευταίες σελίδες της πρώτης λιθογραφίας και οι αρχικές σελίδες της δεύτερης παρουσιάζουν το ίδιο υλικό. Το περιεχόμενο αυτών των σελίδων, όπως δείχνει η σύγκριση, είναι σχεδόν πανομοιότυπο. Τέλος, το τρίτο μέρος της δακτυλογραφίας είναι ένα ξεχωριστό και πλήρες μάθημα του 1915/16, που εξετάζει τους πατέρες του 4ου αι. (τόμος 302 σελ.) 2. Τα κείμενα στα ελληνικά εισάγονταν στα πρωτότυπα δακτυλόγραφα, από τα οποία κατασκευάστηκαν οι πραγματικές λιθογραφίες, με το χέρι. Για τα περισσότερα κείμενα στα λατινικά (καθώς και στα δυτικοευρωπαϊκά - στους συνδέσμους), τα γράμματα του κυριλλικού αλφαβήτου 3 αρχικά τυπώθηκαν, γραφικά συμπίπτουν ή σχεδόν συμπίπτουν με τα αντίστοιχα λατινικά. για τα υπόλοιπα λατινικά γράμματα που δεν έχουν τέτοιες αντιστοιχίες, έμειναν κενές θέσεις. Στη συνέχεια συμπληρώθηκαν παρόμοια κενά και με το χέρι (π.χ. στη λέξη «Adumbrationes» πληκτρολογήθηκαν τα γράμματα «A», «b» [= «c»], «a», «i», «o», «e» και τα γράμματα «u», «m», «r», «t», «η», «s» γράφτηκαν με μελάνι). Όλα αυτά έγιναν από φοιτητικούς εκδότες, αφού η γραφή τέτοιων ενθέτων στη δεύτερη και τρίτη λιθογραφία ταιριάζει ακριβώς με τις υπογραφές των μαθητών στις τελευταίες σελίδες. Το δακτυλόγραφο είναι πλήρως εξουσιοδοτημένο και ο συγγραφέας έκανε διορθώσεις σε αυτό πολλές φορές και σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Συνολικά, μπορούν να διακριθούν τέσσερα «στρώματα» διορθώσεων, ανάλογα με το ποιος, πότε και πώς έγιναν. Το πρώτο στρώμα είναι οι επεξεργασίες που έγιναν στα πρωτότυπα δακτυλόγραφα πριν από τη λιθογραφία από τους μαθητές που πραγματοποίησαν τη δημοσίευση. Ως επί το πλείστον, σχετίζονται με τη διόρθωση προφανών τυπογραφικών σφαλμάτων, την εισαγωγή γραμμάτων ή λέξεων που λείπουν κ.λπ. Το επόμενο στρώμα - το πιο σημαντικό - είναι οι επεξεργασίες που έκανε ο ίδιος ο συγγραφέας στο πραγματικό αντίγραφο της δακτυλογραφίας (αλλά μόνο σε δύο λιθογραφίες - την πρώτη και την τρίτη) με μαύρο μελάνι. Με εξαίρεση τη διόρθωση επίσης προφανών τυπογραφικών σφαλμάτων, η φύση ενός σημαντικού μέρους αυτού του τύπου τροποποιήσεων αποδεικνύεται ότι είναι αρκετά ποικίλη. Θα απαριθμήσουμε τους κύριους τύπους αυτών των διορθώσεων, χωρίς να διεκδικήσουμε πληρότητα ή λεπτομέρεια στην ταξινόμησή τους. Πρώτον, οι στιλιστικές βελτιώσεις είναι σχετικά συχνές: προσθήκες, διαγραφές, αντικατάσταση μεμονωμένων λέξεων ή εκφράσεων, αναδιάταξη λέξεων σε προτάσεις κ.λπ. Δεύτερον, υπάρχουν επίσης συχνές επεξεργασίες που είναι κοντά στις προηγούμενες, αλλά επηρεάζουν την ιδέα που εκφράζει ο συγγραφέας: επέκταση με πρόσθετες φράσεις, παρουσίασή της με ελαφρώς διαφορετικό φως, με διαφορετική έμφαση ή πολύ απαλή φόρμουλα. μπορεί να παρεξηγηθεί (για παράδειγμα, η φράση «το Φρυγικό όνομα Παπίας» αντικαθίσταται από «το όνομα Παπίας, αρκετά συνηθισμένο στη Φρυγία» - αφού είναι προφανές ότι το όνομα αυτό δεν ήταν αποκλειστικό της συγκεκριμένης περιοχής). Οι διορθώσεις αυτού του είδους έχουν μερικές φορές εννοιολογικό χαρακτήρα, δείχνοντας όχι μόνο μια διευκρίνιση των παρεχόμενων πληροφοριών, αλλά και μια ορισμένη εξέλιξη των σκέψεων του συγγραφέα. Τρίτον, ο συγγραφέας συμπλήρωσε το υλικό με νέες πληροφορίες (για παράδειγμα, μια ένδειξη της δημοσίευσης το 1910 της «δεύτερης» κοπτικής μετάφρασης της Επιστολής του Αγ. Κλήμης της Ρώμης προς Κορινθίους· αναφορά σε «μια ολόκληρη σειρά θραυσμάτων» του «Βοσκού» εκτός από τα τρία κύρια χειρόγραφα αυτού του έργου κ.λπ.). Τέλος, τέταρτον, ο συγγραφέας σε πολλές περιπτώσεις αντικατέστησε ελληνικά και λατινικά αποσπάσματα, καθώς και τους τίτλους των έργων με τις ρωσικές μεταφράσεις τους (διαγράφοντας το κείμενο). Τα επόμενα δύο στρώματα επεξεργασιών, επίσης του συγγραφέα, είναι σημάδια με μπλε και κόκκινα μολύβια, αντίστοιχα. Στις περισσότερες περιπτώσεις, τα σημάδια με μπλε μολύβι (χρονολογικά, πιθανότατα νωρίτερα) σχετίζονται με τη σχεδίαση του κειμένου: ο συγγραφέας, για παράδειγμα, υποδεικνύει τη μετακίνηση μεμονωμένων επικεφαλίδων στην πρώτη γραμμή του κειμένου (δηλαδή, «χαμηλώνοντας» το επίπεδό τους), συνδέοντας ή διαιρώντας παραγράφους κ.λπ. Το τέταρτο επίπεδο είναι σημειώσεις με κόκκινο μολύβι, συνήθως υποδεικνύοντας ότι πρέπει να παραλείψετε πολλά από τα επόμενα κεφάλαια και να προχωρήσετε στο επόμενο κεφάλαιο. Είναι προφανές ότι οι τελευταίες εισήχθησαν με στόχο τη μετέπειτα μείωση της ισοτιμίας. Μερικές φορές η φύση των επεξεργασιών με μολύβι αφορά άμεσα το περιεχόμενο του κειμένου και αντιστοιχεί στις επεξεργασίες με μελάνι του συγγραφέα που περιγράφονται παραπάνω. Αξίζει, τέλος, να σημειώσουμε μερικές σημειώσεις και διορθώσεις με μολύβι, που είναι επίσης ξεκάθαρα της φύσης του συγγραφέα. Αυτά τα σημάδια υπάρχουν επίσης στο δεύτερο μέρος της γραφομηχανής, το οποίο υποδηλώνει πλήρη εξουσιοδότηση αυτής της πηγής (αν και σε διαφορετικό βαθμό σε διαφορετικά μέρη). Το χειρόγραφο είναι αυτόγραφο, πολύ ελλιπές ως προς τον αριθμό των κεφαλαίων, αλλά πληρέστερο ως προς το περιεχόμενό τους (σε σύγκριση με τα αντίστοιχα κεφάλαια δακτυλόγραφου). Ο όγκος του χειρογράφου είναι ακριβώς 300 φύλλα (χωρίς τα λευκά φύλλα και στις δύο όψεις). Τα περιεχόμενα του χειρογράφου είναι τα εξής (δίνουμε σύντομους τίτλους): 1. Εισαγωγή (σε ορισμένα σημεία διαφέρει πολύ από την εκδοχή στη δακτυλογραφία, τόσο ως προς τη σύνθεση όσο και ως προς την απουσία ή την παρουσία ορισμένων κεφαλαίων). 2. «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων». 3. Βαρνάβας. 4. Παπίας. 5. Έργα των απολογητών του 2ου αιώνα (εισαγωγή στους απολογητές). 6. Kodrat. 7. Αριστείδης. 8. Αρίστων Πελ. 9. Τζάστιν. 10. Τατιανός. Ι. Αθηναγόρας. 12. Εισαγωγή στην 3η περίοδο. 13. Αλεξανδρινοί. Panten. 14. Κλήμης Αλεξανδρείας (το κεφάλαιο τελειώνει στη μέση). Μετά το ημιτελές κεφάλαιο για τον Κλήμεντα, έρχεται μια νέα έκδοση της εισαγωγής σε ολόκληρο το μάθημα (μόνο μερικά αρχικά κεφάλαια). Στο πίσω μέρος ενός από τα φύλλα (εισαγωγή στην 3η περίοδο) αναγράφεται: «Διαλέξεις περί περιπολολογίας, που δίνονται σε τριτοετείς φοιτητές της Αγίας Πετρούπολης. Πνεύμα. Ακαδημία από τον καθηγητή N.I. Sagarda στα 1910–11 ακαδημαϊκά έτη. έτος». Ωστόσο, μια πιο προσεκτική ματιά στο χειρόγραφο δείχνει ότι αποτελείται από αυτόγραφα διαφόρων χρόνων και, πιθανώς, μέρος των πρώτων κεφαλαίων του θα πρέπει να χρονολογείται πιθανότατα στο 1908-1910 (το αρχαιότερο μέρος πιθανώς περιέχει αναφορές σε έρευνες του 1907). Το χειρόγραφο είναι αντίγραφο εργασίας του συγγραφέα. Προφανώς, ο Ν.Ι. Ο Sagarda το χρησιμοποιούσε για πολύ καιρό, ίσως αρκετά χρόνια, για να βελτιώνει συνεχώς τις διαλέξεις του. Το χειρόγραφο περιέχει όχι μόνο πολλές εκατοντάδες μικροεπεξεργασίες διαφόρων ειδών (οι περισσότερες από τις οποίες είναι βελτιώσεις στο ύφος, ανακατατάξεις, αλλαγές και παρεμβολές μεμονωμένων λέξεων και εκφράσεων· κατά μέσο όρο υπάρχουν αρκετές από αυτές σε κάθε σελίδα), αλλά και ανακατασκευές ολόκληρων προτάσεων, παραγράφων και σελίδων. Για παράδειγμα, μια ολόκληρη παράγραφος ή σχεδόν μια ολόκληρη σελίδα θα μπορούσε συχνά να διαγράφεται (με οριζόντιες ρίγες) και στα κενά μεταξύ των γραμμών, γράφτηκε μια άλλη έκδοση της παρουσίασης του ίδιου τεύχους, πιο επιτυχημένη και συνήθως περιλάμβανε τις ίδιες βασικές πραγματικές πληροφορίες, αλλά παρουσιάζοντάς την με ελαφρώς διαφορετικό τρόπο. Πολλά ένθετα, περίπου μία ή δύο προτάσεις ή περισσότερες σε μήκος, τοποθετούνται στα περιθώρια. Μερικές φορές έγραφαν μεγάλα ένθετα σε ξεχωριστά φύλλα χαρτιού, τα οποία στη συνέχεια κολλούσαν από κάτω στα φύλλα του χειρογράφου και διπλώνονταν μαζί τους. Ο συγγραφέας επεξεργαζόταν συχνά το κείμενό του στην πορεία - αυτό φαίνεται, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι ορισμένες αρχικές φράσεις, χωρίς να συμπληρωθούν, διαγράφηκαν αμέσως και διορθώθηκαν, καθώς και από το γεγονός ότι ορισμένα αποσπάσματα διορθώθηκαν δύο ή τρεις φορές (διορθώσεις εντός διορθώσεων). 3. Σύντομη συγκριτική ανάλυση πηγών Κατά τη σύγκριση των κειμένων του χειρογράφου και του δακτυλογραφήματος, αποκαλύφθηκαν τα ακόλουθα. α) Η συντριπτική πλειονότητα των διορθώσεων και προσθηκών που έγιναν στο κείμενο του χειρογράφου, συμπεριλαμβανομένων αλλοιώσεων ολόκληρων παραγράφων και σελίδων, λαμβάνονται υπόψη στη δακτυλογραφία (φυσικά, ως κύριο κείμενο, χωρίς ίχνη προηγούμενης εργασίας). β) Στη δακτυλογραφία στο κύριο (δακτυλόγραφο-λιθογραφημένο) κείμενο υπάρχουν επίσης αλλαγές σε σχέση με το κείμενο του χειρογράφου που απουσιάζουν στο τελευταίο και προφανώς ανέρχονται στην ενδιάμεση έκδοση (περίπου μεταξύ 1908 και 1913). γ) Ορισμένες διορθώσεις και αναθεωρήσεις όχι μόνο στο χειρόγραφο, αλλά και στη δακτυλογραφία (ειδικά σε σύγκριση με το χειρόγραφο) έχουν εννοιολογικό χαρακτήρα και δείχνουν μια ορισμένη εξέλιξη των απόψεων του συγγραφέα - απόρριψη ορισμένων προηγούμενων δηλώσεών του, πιο ισορροπημένη προσέγγιση στην επίλυση ορισμένων ζητημάτων κ.λπ. 4 δ) Το δακτυλόγραφο είναι κάπως μικρότερο στην παρουσίαση από το χειρόγραφο (κατά 10–30 τοις εκατό, αλλά τα τελευταία κεφάλαια του χειρογράφου δεν διαφέρουν σε μήκος από τα δακτυλογραφημένα). Ο συγγραφέας επιδίωξε να συντομεύσει ελαφρώς το δακτυλόγραφο κείμενο (πιθανώς λόγω του εργατικού χαρακτήρα του λιθογραφικού συνόλου, καθώς και για λόγους πιο αναλογικής τοποθέτησης του υλικού: συγκρίνετε, για παράδειγμα, τα κεφάλαια της «Επιστολής του Βαρνάβα» και του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, όπου το πρώτο είναι σχεδόν διπλάσιο από το δεύτερο). Οι συντομογραφίες αφορούσαν πρωτίστως την παρουσίαση του περιεχομένου εκείνων των έργων (κυρίως των αποστολικών ανδρών και απολογητών) που είναι εύκολα προσβάσιμα στον αναγνώστη σε ρωσική μετάφραση και όπου ο N. I. Sagarda έκανε μια απλή αναδιήγηση χωρίς να αναλύσει το κείμενο. Ν.Ι. Ο Σαγκάρντα συντόμευσε επίσης μερικές από τις μακροσκελείς και ελαφρώς άμορφες συλλογισμούς του γενικής φύσεως. ε) Συχνά ο συγγραφέας άλλαζε τη σύνθεση του κειμένου, αναδιατάσσοντας ολόκληρες προτάσεις, παραγράφους και κεφάλαια ή μετακινώντας τα από το ένα κεφάλαιο στο άλλο, αφήνοντας όμως το ίδιο το κείμενό τους σχεδόν ανέγγιχτο. (Ενδείξεις για αλλαγές στη σύνθεση του κειμένου υπάρχουν και στο ίδιο το χειρόγραφο.) στ) Ο συγγραφέας επεδίωξε όχι μόνο να συντομεύσει ελαφρώς, αλλά και να απλοποιήσει κάπως το δακτυλόγραφο κείμενο - ειδικά σε σχέση με τα ελληνικά και τα λατινικά αποσπάσματα. Έτσι, πολλά ελληνικά αποσπάσματα, ειδικά οι τίτλοι των έργων (για παράδειγμα, σχεδόν όλοι οι τίτλοι των έργων που αναφέρονται στο κεφάλαιο για τον Άγιο Ιουστίνο ως κατέγραψαν με το όνομά του), δίνονται μόνο στα ελληνικά στο χειρόγραφο. στο δακτυλόγραφο είναι επίσης λιθογραφημένα στα ελληνικά, αλλά στη συνέχεια διαγράφονται από τον συγγραφέα και αντικαθίστανται από ρωσική μετάφραση. II. ΒΑΣΙΚΕΣ ΑΡΧΕΣ ΣΥΝΤΑΚΤΙΚΟΥ ΕΡΓΟΥ Η συντακτική εργασία για την προετοιμασία πηγών για δημοσίευση πραγματοποιήθηκε σε διάφορες κατευθύνσεις. Με βάση μια συγκριτική ανάλυση των πηγών, προέκυψε το ακόλουθο εικαστικό συμπέρασμα, απαραίτητο για τον προσδιορισμό των αρχών του συνδυασμού τους: Το χειρόγραφο και οι λιθογραφίες των Διαλέξεων δεν αντιπροσωπεύουν διαφορετικές, ξεχωριστές, αυτάρκεις και ανεξάρτητες εκδόσεις, αλλά μια πλήρη (στο χειρόγραφο) ή κάπως συντομευμένη (σε διαθέσιμες λιθογραφίες) παρουσίαση ενός κειμένου, το οποίο επεξεργαζόταν, διορθώθηκε, συμπληρώθηκε ή συντομεύτηκε τακτικά, με συνέπεια και σταδιακά από τον συγγραφέα. Οι διορθώσεις σε προηγούμενες εκδόσεις ελήφθησαν υπόψη από τον συγγραφέα σε μεταγενέστερες 5. Έτσι, διατυπώθηκαν οι ακόλουθες αρχές σύνταξης, σύμφωνα με τις οποίες συνδυάστηκαν οι πηγές: α) Στη διάταξη και των δύο κεφαλαίων και της ύλης σε αυτά, ακολουθήστε τη σύνθεση μιας πιο επιτυχημένης έκδοσης (τις περισσότερες φορές μεταγενέστερης). β) Προτίμηση μεταξύ διαφορετικών εκδόσεων του ίδιου κειμένου, ξεκινώντας από τις παρεμβολές μεμονωμένων λέξεων από τον συγγραφέα και τελειώνοντας με την πλήρη αναδιατύπωση ολόκληρων παραγράφων και σελίδων, θα πρέπει να δίνεται στο σύνολό τους στις μεταγενέστερες (φυσικά, με εξαίρεση λάθη ή τυπογραφικά λάθη σε μεταγενέστερες εκδόσεις, που σίγουρα συμβαίνουν. επιτυχημένη). γ) Είναι απαραίτητο να διατηρηθεί το κύριο πληροφοριακό μέρος και των δύο κειμένων. Εάν το μεταγενέστερο κείμενο είναι διαθέσιμο μόνο σε συντομευμένη έκδοση, καλό είναι να το συμπληρώσετε με πληροφορίες που λείπουν από το προηγούμενο, στο βαθμό που το τελευταίο δεν έρχεται σε αντίθεση εννοιολογικά με το πρώτο. Ιδιαίτερη δυσκολία είναι όταν το κείμενο αρχικά ανανεώθηκε (σε μια απρόσιτη ενδιάμεση έκδοση) και μόνο στη συνέχεια συντομεύτηκε. Σε τέτοιες περιπτώσεις, επιτρέπεται η προσθήκη επιμέρους σημαντικών τμημάτων του κειμένου από την πλήρη αρχική έκδοση στη μεταγενέστερη (συντομευμένη), εάν δεν έρχονται σε αντίθεση με τον λόγο για τον οποίο (προφανώς) ανανεώθηκε το κείμενο. Επιπλέον, πρέπει να διατηρηθούν όλα τα ελληνικά και τα λατινικά αποσπάσματα, καθώς και οι μεταφράσεις του συγγραφέα εάν, σε μεταγενέστερη έκδοση, οι πρώτες αντικαταστάθηκαν από τις δεύτερες (σε τέτοιες περιπτώσεις, είτε οι μεταφράσεις ή τα πρωτότυπα κείμενα τοποθετούνταν σε παρένθεση ή, σπανιότερα, σε υποσημειώσεις). δ) Σε ορισμένες περιπτώσεις, όταν είναι αδύνατο να εξακριβωθεί ακριβώς γιατί ο συγγραφέας έκανε ξανά ή συντόμευσε το κείμενο, η προηγούμενη έκδοση μπορεί να τοποθετηθεί σε μια σημείωση ή να τονιστεί ειδικά στο κείμενο. το τελευταίο έγινε με σγουρά τιράντες - {}. Αυτό ισχύει τόσο για τις αποκλίσεις μεταξύ του χειρογράφου και του δακτυλογραφήματος, όσο και για τις διαγραφές από τον συγγραφέα ορισμένων τμημάτων του κειμένου στο ίδιο το δακτυλόγραφο, όταν η υπόθεση ότι ο συγγραφέας απέκλεισε αυτό το κείμενο όχι για λόγους συντομογραφίας φαίνεται πιο πιθανή, αλλά δεν παρέχει πλήρη βεβαιότητα. Κατά την αναφορά ή την παράθεση τέτοιων αποσπασμάτων, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι αποκλείστηκαν ή τροποποιήθηκαν από τον συγγραφέα, πιθανώς για εννοιολογικούς λόγους. Μερικές φορές στις σημειώσεις περιλαμβάνονταν και πρώιμες εκδόσεις (με ειδική εξήγηση), παρά το γεγονός ότι η απόρριψή τους από τον συγγραφέα ήταν προφανής - εάν περιέχουν χρήσιμες πληροφορίες που λείπουν σε μεταγενέστερες εκδόσεις. 2. Αλλαγές ορθογραφίας, στυλιστικής και στίξης Η έκδοση πραγματοποιήθηκε με τη μετάφραση του κειμένου των πηγών σε νέα ορθογραφία. Επιπλέον, πραγματοποιήθηκε συστηματική προσέγγιση της ορθογραφίας του συγγραφέα με σύγχρονους κανόνες και κάποιος «εκσυγχρονισμός» της. Για παράδειγμα, τα γερουνδικά με «-ψείρες» αντικαταστάθηκαν (εκτός από αποσπάσματα από την Αγία Γραφή) από τους αντίστοιχους τύπους τους με «-in» («έχοντας λάβει» - «έχω λάβει», «έχω μάθει» - «έχω μάθει»), τις προθέσεις «πριν» και «μέσω» (επίσης με ορισμένες εξαιρέσεις) - «για παράδειγμα, η λέξη προηγουμένως κ.λπ. από τις εκδόσεις του συγγραφέα "εμπνευσμένο" και "Θεόπνευστο" χρησιμοποιείται μόνο το πρώτο) - στις οποίες ο συγγραφέας μπορεί συχνά να βρει μεγάλες αποκλίσεις (σε ορισμένες περιπτώσεις, η ενοποίηση δεν πραγματοποιήθηκε ακόμα: "Γρηγόριος ο Καππαδόκης", "Γρηγόριος ο Καππαδόκης"). Οι λέξεις «υπέροχο» και «ζωντανό» στις περισσότερες περιπτώσεις («Η Αλεξάνδρεια ήταν ένας υπέροχος τόπος εμπορίου»· «η στάση του συγγραφέα της επιστολής προς τον Αγ. Γραφή", "το έργο είναι ένας κινούμενος ύμνος στο μαρτύριο") αντικαταστάθηκαν από το "αξιοσημείωτο" και το "εμπνευσμένο" (λαμβάνοντας υπόψη το πλαίσιο). Η ορθογραφία των λέξεων με πεζά ή κεφαλαία ήταν ενοποιημένη (μερικές φορές δεν συμπίπτει με του συγγραφέα). Η διαφοροποίηση έγινε σύμφωνα με κοινές Αρχές («Ειρηναίος Επίσκοπος Λυών», αλλά: «Ειρηναίος Λυών», «Ειρηναίος Επίσκοπος Λυών» κ.λπ.). Σε ορισμένα σημεία που προφανώς θα μπορούσαν να παρεξηγηθούν από τον αναγνώστη, έγιναν απαραίτητες αλλαγές, για παράδειγμα, αντικατάσταση αντωνυμιών με υπονοούμενα ουσιαστικά, αναδιάταξη λέξεων κ.λπ. Οι αλλαγές στη στίξη ήταν πολύ σημαντικές και από αυτή την άποψη το κείμενο ήταν επίσης όσο το δυνατόν πιο κοντά στα σύγχρονα πρότυπα. Η απόκλιση από τα σημεία στίξης του συγγραφέα (σε ορισμένες περιπτώσεις απειλεί να παρεξηγήσει τις σκέψεις του συγγραφέα) συχνά έκανε την ανάγνωση του κειμένου πολύ πιο εύκολη. Ο αριθμός των παραγράφων έχει αυξηθεί ελαφρώς. 3. Τυποποίηση επιστημονικού μηχανήματος και επιστημονική επιμέλεια Η επιστημονική επιμέλεια της έκδοσης αποδείχθηκε ότι ήταν η πιο απαιτητική, καθώς το διαθέσιμο κείμενο και των δύο πηγών έθετε εδώ μια ολόκληρη σειρά προβλημάτων. Σύνδεσμοι με τη σύγχρονη έρευνα τοποθετήθηκαν από τον συγγραφέα στο κυρίως κείμενο, με σημαντικές συντομογραφίες σε αυτές. Οι αναφορές σε αρχαίους συγγραφείς δεν παρουσιάζονταν ομοιόμορφα και στις δύο πηγές: αν στο χειρόγραφο ο N. I. Sagarda χρησιμοποιούσε κυρίως σύντομους λατινικούς τίτλους έργων («Adv. haer.», «Hist, eccl.») και τη συντομογραφία «s». για να οριστούν κεφάλαια, τότε στη δακτυλογραφία ένα σημαντικό μέρος των αναφορών βασίστηκαν σε ρωσικά ονόματα («Πρωτ. αίρεση.», «Εκκλησία. Ιστορία», συχνά το λατινικό όνομα διαγραφόταν και αντικαταστάθηκε από ρωσικά) και τη συντομογραφία «κεφ.». χρησιμοποιήθηκε. Ο συγγραφέας έδωσε αριθμούς κεφαλαίων είτε με λατινικούς αριθμούς είτε με αραβικά. Οι συντομογραφίες στους τίτλους των έργων δεν ήταν ίδιες. Αναφορές στα ίδια εκτελεστικά έργα έγιναν από τον συγγραφέα σε ορισμένα σημεία σύμφωνα με το σχολιασμένο χωρίο της Αγίας Γραφής και σε άλλα - σύμφωνα με τον αριθμό του βιβλίου και το κεφάλαιο του ίδιου του σχολίου. Το είδος των εκτελεστικών έργων (ομιλία ή σχολιασμός) δεν υποδεικνύονταν πάντα, κάτι που έχει σημαντική σημασία, για παράδειγμα, στην περίπτωση του Ωριγένη. Αναφορές σε ορισμένα έργα δόθηκαν σε διαφορετικά σημεία σύμφωνα με διαφορετικά συστήματα αρίθμησης (για παράδειγμα, τα μηνύματα του Μεγάλου Βασιλείου ή του Γρηγορίου του Θεολόγου· άλλοτε ο συγγραφέας υπέδειξε αριθμούς ταυτόχρονα σύμφωνα με δύο συστήματα, άλλοτε ανέφερε μόνο το ένα ή μόνο το άλλο χωρίς κατάλληλες διευκρινίσεις). Δεν διατηρήθηκε ενιαίο σύστημα σημείων στίξης στις αναφορές. Μεγάλες σειρές αριθμών, ελλείψει ομοιόμορφων αυστηρών κανόνων στίξης, εκτός από την εύκολη δυνατότητα σύγχυσης των ρωμαϊκών αριθμών με τα αραβικά (για παράδειγμα, II και 11 στη γραφομηχανή), δεν επέτρεπαν την ανάγνωση πολλών παραπομπών με σιγουριά. Τέλος, στις παρεχόμενες παραπομπές και παραθέσεις κειμένων από τους συγγραφείς, ανακαλύφθηκε ένας τεράστιος αριθμός ανακριβειών, λαθών και τυπογραφικών σφαλμάτων που προέκυψαν για πολλούς λόγους. Σημειωτέον, ωστόσο, ότι στη γραφομηχανή πολλά λάθη, ιδιαίτερα παραλείψεις λέξεων και ολόκληρες γραμμές σε εισαγωγικά, ανήκουν οπωσδήποτε σε φοιτητές εκδότες και όχι στον ίδιο τον συγγραφέα. Υπήρχαν επίσης πολλές ανακρίβειες στη δακτυλογραφία στα ελληνικά και λατινικά κείμενα (πρακτικά δεν υπάρχουν τέτοια λάθη στο χειρόγραφο). ο συγγραφέας, ο ίδιος μεταφραστής πρώτης κατηγορίας, προφανώς απλώς δεν επιβάρυνε τον εαυτό του να διορθώσει αυτά τα πολύ προφανή και πολυάριθμα ελαττώματα των μαθητών. Έτσι, το κύριο μέρος της συντακτικής εργασίας εδώ περιορίστηκε όχι μόνο στην ενοποίηση του επιστημονικού μηχανήματος, αλλά, πρώτα απ 'όλα, στην κατά μέτωπο επαλήθευση όλων των αναφορών σε πατερικά έργα και όλων των αποσπασμάτων από αυτά (σύμφωνα με πρόχειρες εκτιμήσεις, το μάθημα περιέχει περίπου 4000-5000 αναφορές σε έργα αρχαίων συγγραφέων). Στη διαδικασία της εκδοτικής εργασίας, οι αναφορές στη σύγχρονη έρευνα του συγγραφέα ενοποιήθηκαν (σύμφωνα με τους σύγχρονους κανόνες σχεδιασμού και χρησιμοποιώντας γενικές βιβλιογραφικές συντομογραφίες που υιοθετήθηκαν στην παρούσα έκδοση) και τοποθετήθηκαν σε υποσημειώσεις. Για τις περισσότερες εργασίες, τα δεδομένα εξόδου 6 ελέγχθηκαν και βελτιώθηκαν. Σε αναφορές σε έργα αρχαίων συγγραφέων, ελήφθησαν ως βάση σύντομοι λατινικοί τίτλοι. Όπου ο συγγραφέας χρησιμοποίησε συντομευμένα ρωσικά ονόματα ("Dial.", "Strom."), αντικαταστάθηκαν από λατινικά ισοδύναμα ("Dial.", "Strom."). Ένας πλήρης κατάλογος λατινικών ονομάτων που χρησιμοποιούνται σε παραπομπές περιλαμβάνεται σε ξεχωριστό παράρτημα. Ο διαχωρισμός στίξης των συνδέσμων ενοποιήθηκε ως εξής. Μεγάλες ενότητες μεγάλων έργων - «βιβλία», «συνομιλίες» κ.λπ. - χαρακτηρίζονται με λατινικούς αριθμούς ακολουθούμενο από κόμμα πριν από τον αριθμό του κεφαλαίου, οι υπόλοιποι αριθμοί (για κεφάλαια και ενότητες) είναι αραβικά: Hist. εκκλ. V, 22 (πέμπτο βιβλίο, εικοστό δεύτερο κεφάλαιο). Ο αριθμός ενότητας διαχωρίζεται από τον αριθμό του κεφαλαίου με μια τελεία χωρίς κενό: Hist. εκκλ. V, 22.4 (πέμπτο βιβλίο, εικοστό δεύτερο κεφάλαιο, τέταρτη ενότητα). Μια παύλα en χρησιμοποιείται για να υποδείξει ένα εύρος εντός μιας μονάδας μέτρησης (κεφάλαιο-κεφάλαιο, ενότητα-τμήμα): Hist. εκκλ. V, 22–24 (κεφάλαια 22 έως 24). Ιστορ. εκκλ. V, 22.4–6 (ενότητες 4 έως 6). Ένα κόμμα χρησιμοποιείται επίσης για να υποδείξει ένα διακεκομμένο εύρος ενοτήτων σε ένα κεφάλαιο: Hist. εκκλ. V, 22.4, 6–8, 10 (κεφάλαιο 22, ενότητες 4, 6–8 και 10). Οι αριθμοί κεφαλαίων (με ή χωρίς καθορισμένες ενότητες) χωρίζονται μεταξύ τους με ένα ερωτηματικό: Hist. εκκλ. V, 22.4; 34; 35.1,15–17 (κεφάλαιο 22, ενότητα 4· κεφάλαιο 34· κεφάλαιο 35, ενότητες 1 και 15–17). Για να υποδείξετε ένα εύρος μεταξύ μονάδων διαφορετικών μεγεθών (για παράδειγμα, αριθμός ενότητας και αριθμός κεφαλαίου), τοποθετείται μια παύλα em με κενά: Hist, ecl. V, 22,4 – 35,1; VI, 14.3 – 16. Σε αναφορές σε εκτελεστικά έργα, η ένδειξη του σχολιασμένου αποσπάσματος της Γραφής σημειώνεται με την πρόθεση «ad», τα κεφάλαια και οι στίχοι της Γραφής δίνονται σε τέτοιες περιπτώσεις με αραβικούς αριθμούς που χωρίζονται με τελεία και η ένδειξη των βιβλίων και των κεφαλαίων του ίδιου του έργου (σχολιασμός ή ομιλία) δίνεται σύμφωνα με το ίδιο σύστημα αρίθμησης που περιγράφεται παραπάνω. Για παράδειγμα: Σχόλιο, στο Joann. VI, 54.279 και 1.29 («Σχόλια στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη», έκτο βιβλίο, κεφάλαιο 54, ενότητα 279· σχολιασμός στο εδάφιο Ιωάννης 1: 29). Homil. στο Τζέρεμ. IX, 4 (αναφέρονται μόνο ο αριθμός της ομιλίας και το κεφάλαιό του). Σχόλιο, στο Τιτ. ad 3.9 (υποδεικνύεται μόνο το σχολιασμένο απόσπασμα της Γραφής - Τίτ. 3:9). Κατά τη διαδικασία επεξεργασίας, με εξαιρετικά σπάνιες μεμονωμένες εξαιρέσεις 7, ελέγχθηκαν σχεδόν όλες οι αναφορές του συγγραφέα σε αρχαία κείμενα και αποσπάσματα από αυτά. α) Διευκρίνιση συνδέσμων. Όπως ήδη αναφέρθηκε, στα κείμενα των Διαλέξεων (ιδιαίτερα στη δακτυλογραφία) εντοπίστηκε μεγάλος αριθμός ανακριβειών, τυπογραφικών λαθών και λαθών σε αναφορές σε αρχαία κείμενα. Σε περίπτωση προφανών λαθών σε εκείνες τις παραπομπές στις οποίες δόθηκε ευθεία παράθεση ή σχεδόν κατά λέξη επαναδιήγηση του κειμένου, η αναφορά αντικαταστάθηκε (μετά τον εντοπισμό του σχετικού τόπου) με τη σωστή χωρίς συντακτικές σημειώσεις ή προσδιορισμούς 8 . Εάν το απόσπασμα που παρατέθηκε, παραφράστηκε ή αναφέρεται ήταν στην πραγματικότητα κάπως ευρύτερο από την αναφορά που υποδεικνύεται γι' αυτό, τότε το τελευταίο είτε απλώς διορθώθηκε είτε συμπληρώθηκε με την απαραίτητη διευκρίνιση σε αγκύλες (παράδειγμα για την τελευταία έκδοση: «Paedag. II, 10.83[–84]»). Αν, αντίθετα, το παρατιθέμενο κείμενο ήταν μικρότερο, τότε η αναφορά είτε διορθώθηκε είτε συμπληρώθηκε με την ένδειξη (επίσης σε αγκύλες) του αυστηρά αναφερόμενου μέρους (για παράδειγμα: «cap. 2–3 [παρατίθεται: 3.3]»). Σε περίπτωση σαφώς λανθασμένης αναφοράς που δεν συνοδεύτηκε από παράθεση ή παράφραση του κειμένου, εξετάστηκαν πρώτα όλες οι επιλογές που σχετίζονται με την πιθανότητα λάθους σε έναν ή δύο αριθμούς (στον αριθμό ενός βιβλίου, κεφαλαίου, ενότητας κ.λπ.) ή στον τίτλο του έργου. Εάν καμία από τις επιλογές δεν έδινε το επιθυμητό αποτέλεσμα, και υπήρχαν πολλά μέρη στα οποία ο N.I. Η Sagarda θα μπορούσε να αναφέρεται, ολόκληρη η αναφορά (ή μέρος της) αντικαταστάθηκε σε αγκύλες με την πιο κατάλληλη για τη δεδομένη δήλωση ή ακόμα και με αρκετές παρόμοιες. Σε αρκετές μεμονωμένες περιπτώσεις, σημεία που θα μπορούσε να εννοούσε ο Ν.Ι. Το Sagarda, με εμφανώς λανθασμένες αναφορές, δεν μπορούσε να διαπιστωθεί ούτε κατά προσέγγιση. τέτοιοι σύνδεσμοι έχουν αφαιρεθεί. Για πολλά παραθέματα, οι αριθμοί των ενοτήτων 9 (και σε ορισμένες περιπτώσεις, των κεφαλαίων) προσδιορίστηκαν σε αγκύλες. Σε παραπομπές που δεν συνοδεύονταν από παραθέσεις ή ακριβή επανάληψη του κειμένου, οι αριθμοί των τμημάτων συνήθως δεν προσδιορίζονταν, αφού δεν ήταν πάντα δυνατό να καθοριστούν αυστηρά όρια για τα αποσπάσματα που ανέφερε ο συγγραφέας προς υποστήριξη της γενικής ιδέας. Οι διαφορές στην αρίθμηση ενοτήτων, κεφαλαίων κ.λπ. σε διαφορετικές εκδόσεις σημειώθηκαν, εάν χρειαζόταν, με κάθετο (κλάσμα). Τέλος, προστέθηκε μεγάλος αριθμός παραπομπών (σε αγκύλες) που δεν υποδείχθηκαν από τον συγγραφέα σε κάποια παραθέματα ή στην αναφορά αυστηρά καθορισμένων θέσεων στα έργα των αρχαίων συγγραφέων. β) Διευκρίνιση εισαγωγικών. Κάποιος έπρεπε να αντιμετωπίσει ανακρίβειες κατά την παράθεση αρχαίων κειμένων στις Διαλέξεις όχι λιγότερο συχνά παρά με ανακριβείς αναφορές. Ο συγγραφέας παρέθεσε τα περισσότερα κείμενα από ρωσικές μεταφράσεις που υπήρχαν εκείνη την εποχή, κάνοντας συχνά διάφορες αλλαγές 10, διευκρινίσεις, μερικές φορές καθιστώντας τα πιο κυριολεκτικά, διορθώνοντας ακόμη και προφανή λάθη μεταφραστή ή τυπογραφικά λάθη στις εκδόσεις 11. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο N.I. Ο Sagarda έδωσε τις δικές του μεταφράσεις. Ωστόσο, συχνά ανέφερε το ίδιο απόσπασμα με διαφορετικούς τρόπους σε διαφορετικά σημεία στις Διαλέξεις, αν και εντός των ορίων των αποδεκτών μεταφραστικών επιλογών. Οι σκόπιμες παραλείψεις σε εισαγωγικά συχνά δεν σημειώνονταν με ελλείψεις. Εντοπίστηκε επίσης σημαντικός αριθμός παραλείψεων λόγω εποπτείας (τόσο μεμονωμένες λέξεις ή εκφράσεις όσο και ολόκληρες γραμμές), οι οποίες συχνά παραμόρφωσαν το νόημα του αναφερόμενου αποσπάσματος 12 . Ανακαλύφθηκαν επίσης ανακρίβειες και λάθη στις μεταφράσεις του συγγραφέα. στις λιθογραφίες, τα λάθη και τα τυπογραφικά λάθη στα παραθέματα στις αρχαίες γλώσσες ήταν ιδιαίτερα συνηθισμένα. Τέλος, μερικές φορές ο συγγραφέας δεν έβαζε ένα αυστηρό παράθεμα σε εισαγωγικά, αλλά μια ελεύθερη παράφραση του κειμένου. Στη διαδικασία της εκδοτικής εργασίας, εφαρμόστηκαν οι ακόλουθες αρχές σε αποσπάσματα αρχαίων συγγραφέων. Τα ίδια κείμενα που παραθέτει ο Ν.Ι. Το Sagarda σε διαφορετικές μεταφραστικές εκδόσεις δεν εναρμονίστηκαν σε περιπτώσεις όπου οι παραλλαγές ήταν λίγο πολύ αποδεκτές. Διαφορετικά, έγιναν αλλαγές όπου ήταν απαραίτητο στο ανακριβές απόσπασμα σύμφωνα με τη σωστή έκδοση που χρησιμοποιούσε ο συγγραφέας σε άλλο σημείο των Διαλέξεων. Τα απολύτως προφανή λάθη και τα τυπογραφικά λάθη σε εκείνα τα αποσπάσματα που δόθηκαν αυτολεξεί (εκτός από το λανθασμένο μέρος) σύμφωνα με τις υπάρχουσες ρωσικές μεταφράσεις διορθώθηκαν σύμφωνα με αυτές τις μεταφράσεις χωρίς καμία εκδοτική σημειογραφία 13 . Σε άλλες περιπτώσεις (εάν η μετάφραση ήταν του συγγραφέα ή αν ήταν πιθανή η αναθεώρηση από τον συγγραφέα μιας υπάρχουσας ρωσικής μετάφρασης), η διόρθωση τοποθετήθηκε είτε σε αγκύλες αντί για τη λανθασμένη έκδοση (με κατάλληλη σημείωση) είτε υποδεικνύεται σε υποσημείωση. Προφανή λάθη σε παραθέσεις στις αρχαίες γλώσσες διορθώθηκαν επίσης άνευ όρων. Σε άλλες περιπτώσεις (για παράδειγμα, σε περίπτωση ασυμφωνιών που υποστηρίζονται από τη μία ή την άλλη δημοσίευση), μόνο σημαντικές διαφορές μεταξύ του κειμένου που χρησιμοποιείται από τον N.I. Το Sagarda και οι σύγχρονες κριτικές εκδόσεις σημειώθηκαν 14. Όσες παραλείψεις σε εισαγωγικά ήταν αναμφίβολα ή πιθανότατα σκόπιμες (για συντόμευση) σημειώθηκαν στο κείμενο με ελλείψεις (χωρίς αγκύλες). Παραλείψεις λόγω επίβλεψης (τόσο προφανείς όσο και εκείνες που ήταν τέτοιες και όχι εσκεμμένες συντομογραφίες του συγγραφέα), ειδικά αυτές που παραμόρφωσαν το νόημα του κειμένου, αποκαταστάθηκαν σε αγκύλες (σημαντικές συνοδεύονταν και από τη σημείωση «παραλείφθηκε»). Εάν ο συγγραφέας έβαλε σε εισαγωγικά μέρος του κειμένου που δεν δόθηκε αυτολεξεί ή έστω σε ελεύθερη παράφραση, τα εισαγωγικά μετακινήθηκαν έτσι ώστε να μείνουν μόνο το αυστηρά εισαγωγικό μέρος ή αφαιρέθηκαν εντελώς. Αντίθετα, ορισμένα ακριβή αποσπάσματα που δεν σημειώθηκαν από τον συγγραφέα έχουν τοποθετηθεί σε εισαγωγικά (με εξαίρεση τις παραφράσεις του περιεχομένου, που συνήθως βασίζονται στη διαδοχική αναφορά του συγγραφέα στο έργο). Έμειναν επίσης αρκετά άγνωστα εισαγωγικά σε εισαγωγικά. Όλα τα μέρη του κύριου κειμένου τοποθετημένα σε αγκύλες (διευκρινίσεις, παρεμβολές λέξεων που λείπουν, μεταφράσεις κ.λπ. 15) και σημειώσεις με την ένδειξη «Επιμ.», ανήκουν στον Διάκονο Andrei Glushchenko. σημειώσεις με την ένδειξη "Εντ." – στον A. G. Dunaev 16. Θεολογική Ακαδημία Κιέβου, 25 Ιανουαρίου 2003 – 11 Αυγούστου 2004 Σήμερα, τα ονόματα πολλών επιστημόνων, θεολόγων, συγγραφέων, φιλοσόφων και ιστορικών επιστρέφουν από τη λήθη. Η επιστημονική, λογοτεχνική και επιστολική τους κληρονομιά εξετάζεται προσεκτικά, έργα που εξακολουθούν να έχουν θεωρητική και πρακτική σημασία εισάγονται στην επιστημονική κυκλοφορία. Ο Νικολάι Ιβάνοβιτς Σαγκάρντα ανήκει στον γαλαξία τέτοιων εξαιρετικών επιστημόνων - ένας άνθρωπος με εγκυκλοπαιδικές γνώσεις, ένας θεολόγος, φιλόσοφος, δάσκαλος, βιβλιογράφος. Ο Nikolai Ivanovich Sagarda γεννήθηκε την 1η Δεκεμβρίου 1870 στην Ουκρανία στην πόλη Zolotonosha, στην επαρχία Πολτάβα, στην οικογένεια ενός ιερέα. Στην αυτοβιογραφία του, με ημερομηνία 1927, ανέφερε ότι γεννήθηκε στο χωριό. Shabelniki της περιοχής Zolotonosha στην περιοχή Πολτάβα στην οικογένεια ενός υπαλλήλου 18. Πέρασε τα παιδικά του χρόνια στην πόλη Zolotonosha, όπου παρακολούθησε το δημοτικό σχολείο και έδειξε λαμπρές ικανότητες. Το 1881, συνεχίζοντας την οικογενειακή παράδοση, εισήλθε στη Θεολογική Σχολή Pereyaslav, μετά την οποία συνέχισε την εκπαίδευσή του στο Θεολογικό Σεμινάριο Πολτάβα. Καθ 'όλη τη διάρκεια των σπουδών του στο σεμινάριο, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς ολοκλήρωσε πάντα τον επόμενο κύκλο σπουδών στην πρώτη κατηγορία. Στις αρχές του 1889, ο πατέρας του, ο ιερέας της εκκλησίας της Γεννήσεως της Θεοτόκου στο χωριό Κρασιονόβκα της περιοχής Zolotonosha, πέθανε, αφήνοντας μια πολύτεκνη οικογένεια χωρίς βιοπορισμό. Το δεκαοχτάχρονο αγόρι έπρεπε να εργάζεται με μερική απασχόληση χωρίς να διακόπτει τις σπουδές του για να συντηρεί τη μητέρα του και τις αδερφές και τα αδέρφια του. Για πολλά χρόνια, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς έγινε αξιόπιστο στήριγμα για την οικογένεια. Οι αδερφές του έλαβαν καλή εκπαίδευση, η οποία τους επέτρεψε να ασχοληθούν αργότερα με τη διδασκαλία του 19. Μετά την αποφοίτησή του από το σεμινάριο το 1892, ο Ν.Ι. Ο Sagarda στάλθηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, την οποία αποφοίτησε με άριστα το 1896. Μετά την ολοκλήρωση των σπουδών του, το Συμβούλιο της Ακαδημίας του απένειμε το πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας με το δικαίωμα να λάβει μεταπτυχιακό δίπλωμα χωρίς εξετάσεις. Τον Αύγουστο του ίδιου έτους, βάσει της § 54 του καταστατικού των Ορθοδόξων Θεολογικών Ακαδημιών, με απόφαση του Συμβουλίου των Καθηγητών της Ακαδημίας, ο Ν. Ι. Σαγκάρδα εγγράφηκε για ένα έτος στο τμήμα των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης ως καθηγητής. Ως αντικείμενο επιστημονικής έρευνας επέλεξε μια ιδιωτική εισαγωγή στα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης. Ο καθηγητής Η είχε μεγάλη επιρροή σε αυτή την επιλογή. N. Glubokovsky, ο οποίος για πολλά χρόνια έγινε όχι μόνο ο επιστημονικός επόπτης του Sagarda, αλλά και ο στενότερος μέντοράς του. Ένα χρόνο αργότερα, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς επέστρεψε στην περιοχή της Πολτάβα και, με εντολή του γενικού εισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου, διορίστηκε δάσκαλος Λατινικών στη Θεολογική Σχολή της Πολτάβα και από τις 15 Οκτωβρίου 1899, καθηγητής εκκλησίας και βιβλικής ιστορίας στο Θεολογικό Σεμινάριο της Πολτάβα. Επιπλέον, από το 1899 έως το 1905. κατείχε τη θέση του γραμματέα του Επισκοπικού Σχολικού Συμβουλίου της Πολτάβα. Παράλληλα, έγιναν αλλαγές στην προσωπική του ζωή. Ν.Ι. Η Sagarda παντρεύτηκε τη Lydia Nikolaevna Uralova (γενν. 1880), γέννημα θρέμμα του Velikiye Budishchi, στην περιοχή Zenkovsky, στην επαρχία Πολτάβα, κόρη του αρχιερέα της Πολτάβα, ο οποίος για μεγάλο χρονικό διάστημα (1887–1912) ήταν επικεφαλής του επίσημου τμήματος του περιοδικού Poltava Diocesan Gazette. Το ζευγάρι απέκτησε τέσσερα παιδιά: τον Βασίλι (γ. 1900), τη Νίνα (γ. 1902), τον Μιχαήλ (γεν. 1905), τον Νικολάι (γ. 1913). Παράλληλα με το διδακτικό του έργο, ασχολείται ενεργά με επιστημονικές δραστηριότητες. Σημειωτέον ότι, ενώ ήταν ακόμη φοιτητής στο Θεολογικό Σεμινάριο της Πολτάβα, ο Ν.Ι. Η Sagarda δημοσίευσε άρθρα στις σελίδες της Επισκοπικής Εφημερίδας της Πολτάβα. Αφού επέστρεψε στην Πολτάβα από την Αγία Πετρούπολη, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς συνέχισε την ενεργό συνεργασία του με αυτήν την έκδοση. Καθ' όλη τη δεκαετία του '90 του 19ου αιώνα, εκτός από τις επιστημονικές εξελίξεις του κύριου έργου του, «Η Πρώτη Συνεδριακή Επιστολή του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου» (υποψήφια και στη συνέχεια μεταπτυχιακή διατριβή), δημοσίευσε πλήθος έργων με διάφορα θεολογικά θέματα. Για να κατανοήσουμε το βάθος και την ολοκληρωμένη γνώση διαφόρων θεμάτων, θα δώσουμε μόνο μερικά ονόματα: «Αγ. Απόστολος και Ευαγγελιστής Θεολόγος» (1896), «Η σειρά των γεγονότων στην πρώιμη παιδική ηλικία του Χριστού Σωτήρος» (1898), «Το νόημα και η σημασία των λέξεων: «και από το αίμα και το νερό»» (1898), «Onph, the life of St. Pereyaslavl» (1895), «Russian Orthodox mission in China» (1900). Αυτή η επιμέλεια είναι ακόμη πιο εντυπωσιακή αφού ο Νικολάι Ιβάνοβιτς βρισκόταν σε συνθήκες δυσμενείς για την επιστημονική δραστηριότητα. Η πολιτική και φιλοσοφική κοσμοθεωρία του N. I. Sagarda εκδηλώθηκε πλήρως στην έκθεση «Ο σλαβοφιλισμός και τα ιδανικά του», που διαβάστηκε στην αίθουσα συνελεύσεων του Θεολογικού Σεμιναρίου Πολτάβα το 1902 την ημέρα της μνήμης των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου. Αυτή η ομιλία επηρέασε κατά κάποιο τρόπο τη μελλοντική μοίρα του Νικολάι Ιβάνοβιτς, καθώς του έδωσε την ταμπέλα, κατά τη γνώμη των κομμουνιστών ιδεολόγων, του Ουκρανού Σλαβόφιλου. Ως γνήσιος γιος της πατρίδας του, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς δεν ξέχασε την ιστορία της πατρίδας του. Το 1897, δημοσίευσε ένα ιστορικό δοκίμιο για την πόλη των παιδικών του χρόνων, τη Zolotonosha, και τους ιερούς ναούς της. Ήταν ένας από τους ιδρυτές της Επιστημονικής Αρχειακής Επιτροπής της Πολτάβα, που ιδρύθηκε στις 26 Οκτωβρίου 1903, η οποία περιελάμβανε εξέχοντες επιστήμονες όπως οι I. F. Pavlovsky, L. V. Padalka, V. Vasilenko και άλλοι, που μελέτησαν την ιστορία και τον πολιτισμό της περιοχής της Πολτάβα. Τον Μάιο του 1898 ο Ν.Ι. Ο Sagarda απηύθυνε επιστολή στον καθηγητή N. N. Glubokovsky, ο οποίος ήταν μέλος του Συμβουλίου της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Στην επιστολή εκφραζόταν αίτημα για την παρουσίαση της επιστημονικής εργασίας «Η Πρώτη Συνεδριακή Επιστολή του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Ισαγωγική-εξηγητική έρευνα» για το μαθητικό βραβείο του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Μακαρίου. Μετά από εξέταση από το Συμβούλιο της Ακαδημίας της παραπάνω έρευνας, ο N. I. Sagarda τιμήθηκε με το βραβείο Makaryev. Στις 26 Απριλίου 1904, σε συνεδρίαση του Συμβουλίου της Ακαδημίας, η επιστημονική έρευνα του δασκάλου του Θεολογικού Σεμιναρίου της Πολτάβα αναγνωρίστηκε ως αρκετά επαρκής για την απόκτηση πτυχίου Master of Theology και έγινε δεκτή για υπεράσπιση. Η συζήτηση της διατριβής πραγματοποιήθηκε για να συμπέσει με την ημέρα της εκκλησιαστικής μνήμης του Αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου (8 Μαΐου). Στο έργο του Ν.Ι. Sagarda, όχι μόνο εκπληρώθηκε εξαιρετικά «το πρώτο καθήκον του ερμηνευτή – να αποκαταστήσει το κείμενο της σχολιασμένης γραφής», αλλά και «οι πιο σημαντικοί όροι και βασικές ιδέες της αποστολικής θεολογίας» εξηγήθηκαν προσεκτικά και σε βάθος 20 . Ο καθηγητής N. N. Glubokovsky έκανε μια κριτική για αυτό το έργο, επισημαίνοντας ιδιαίτερα την εξαιρετική αφθονία πηγών όχι μόνο ειδικής θεολογικής φύσης, αλλά και ιστορικής, φιλολογικής, εθνογραφικής, αρχαιολογικής και γεωγραφικής βιβλιογραφίας. Αυτός και ο εξαιρετικός καθηγητής Φρ. Ο Timofey Nalimov ορίστηκαν επίσημοι αντίπαλοι στην υπεράσπιση της διατριβής του. Αναλύοντας το επιστημονικό έργο του Nikolai Ivanovich, ο καθηγητής Glubokovsky επεσήμανε ότι ο συγγραφέας όχι μόνο πληρούσε τις απαιτήσεις που ήταν απαραίτητες για μια μεταπτυχιακή διατριβή, αλλά και σίγουρα τις ξεπέρασε, πλησιάζοντας τα πρότυπα του επόμενου θεολογικού πτυχίου. Από το Συμβούλιο της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, ο Ν. Ι. Σαγκάρδα απονεμήθηκε το πτυχίο του Μάστερ της Θεολογίας και στις 28 Ιουλίου 1904 επικυρώθηκε σε αυτό με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου. Κατά τη διάρκεια της επαγγελματικής του ζωής στην Πολτάβα, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς προσπάθησε επανειλημμένα να αλλάξει τόσο τον τόπο διαμονής του όσο και τον τόπο εργασίας του. Το κίνητρο γι' αυτό ήταν η επιθυμία να αφοσιωθεί πλήρως στην επιστήμη. Σε μια επιστολή προς τον Ν. Γράφει στον Ν. Γκλουμπόκοφσκι: «...με όλη μου την ψυχή ανυπομονώ να αφήσω την Πολτάβα εκεί που θα μπορούσα να αφοσιωθώ στην επιστημονική δουλειά και δεν φοβάμαι τη δουλειά. Έχοντας χάσει, με την ολοκλήρωση της διατριβής μου, τη γωνιά στην οποία μπορούσα να ξεκουράσω την ψυχή μου από τις καθημερινές διαμάχες, δεν μπορώ ακόμα να σταματήσω σε τίποτα…» Ο Glubokovsky προσπάθησε να βοηθήσει τη Sagarda όσο το δυνατόν περισσότερο, και υπό την αιγίδα του Nikolai Ivanovich προσφέρθηκε το τμήμα της πολιτικής ιστορίας, αλλά αρνήθηκε να το αναλάβει «ενόψει της υλικής κατάστασης στην οποία θα έπρεπε να βρεθώ» 22. Προσπαθεί να βρει δουλειά στο Σεμινάριο της Μόσχας ή σε οποιοδήποτε άλλο ίδρυμα που υπάγεται στην Ιερά Σύνοδο της Μόσχας ή της Αγίας Πετρούπολης. Ωστόσο, το πραγματικό όνειρο του επιστήμονα ήταν η επιθυμία να πάρει μια θέση σε ένα ακαδημαϊκό τμήμα, το οποίο θα άνοιγε το δρόμο τόσο για υλική ανεξαρτησία όσο και για μεγάλης κλίμακας επιστημονική εργασία, που μακροπρόθεσμα θα σήμαινε «... να αποκτήσω τον υψηλότερο θεολογικό τίτλο» 23. Σύντομα εξελέγη αναπληρωτής καθηγητής του τμήματος περιπολολογίας της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης και από τις 10 Δεκεμβρίου 1905, υπεράριθμος έκτακτος καθηγητής του ίδιου τμήματος. Τον Νοέμβριο του 1907 πραγματοποιήθηκαν εορτασμοί στην Ακαδημία για τον εορτασμό των 1500 χρόνων από τον θάνατο του μεγάλου Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Στην πανηγυρική συνεδρίαση της Ακαδημίας, όπου προσκλήθηκαν μέλη της Ιεράς Συνόδου, εκπρόσωποι του κλήρου της πρωτεύουσας, επίτιμα μέλη της Ακαδημίας κ.λπ., ο Νικολάι Ιβάνοβιτς έκανε ομιλία «Η διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την Εκκλησία» αφιερωμένη σε αυτή τη σημαντική ημερομηνία. Το 1908 για την προϋπηρεσία του ο Ν.Ι. Η Sagarda προήχθη σε πολιτειακό σύμβουλο με διάταγμα της Κυβερνούσας Γερουσίας στο Τμήμα Εραλδικής. Την 1η Σεπτεμβρίου 1909, με απόφαση του Συμβουλίου της Ακαδημίας, εγκρίθηκε με το βαθμό του έκτακτου καθηγητή πλήρους απασχόλησης. Το 1910, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς συμπεριλήφθηκε στην επιτροπή που συστάθηκε από την Ιερά Σύνοδο υπό τη Συνοδική Εκπαιδευτική Επιτροπή για την αναθεώρηση των προγραμμάτων διδασκαλίας της εκκλησιαστικής ιστορίας σε θεολογικά σεμινάρια και σχολεία. Κατά τη διάρκεια της διδακτικής του σταδιοδρομίας στο πρώτο Πατρολογικό Τμήμα, έδωσε διαλέξεις για τους αποστολικούς άνδρες, απολογητές, αντιγνωστικούς συγγραφείς του 2ου αιώνα (Ηγησίππος, άγιος Ειρηναίος Λυώνος), εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 3ου αιώνα (Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης, Τερτυλλιανός, Άγιος Κυπριανός, Ολώνυμος, Διυμπόδιος, Ιππόλυτος ο Αλεξανδρεύς. κ.λπ.) και IV. (Αγ. Αθανάσιος Μέγας Βασίλειος Μέγας Γρηγόριος Θεολόγος κ.λπ.) αιώνες. Εκ μέρους του Συμβουλίου της Ακαδημίας, ο Ν.Ι. Ο Sagarda έγραψε κριτικές για τα μαθήματα και μεταπτυχιακές διατριβές φοιτητών της Θεολογικής Ακαδημίας. Παράλληλα, ήταν γραμματέας της Επιτροπής Πνευματικής Λογοκρισίας της Αγίας Πετρούπολης και στα τέλη του 1911 διορίστηκε εκδότης του ακαδημαϊκού περιοδικού Christian Reading. Υπό την ηγεσία του, το περιοδικό εκδόθηκε μέχρι την επανάσταση των Μπολσεβίκων. Όλο αυτό το διάστημα ο Ν.Ι. Η Sagarda δεν σταμάτησε να κάνει επιστημονική δουλειά. Τα έργα του βγαίνουν το ένα μετά το άλλο: «Το νεοανακαλυφθέν έργο του αγίου Ειρηναίου του Λυώνος «Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος» (1907), «Αρχαία Εκκλησία θεολογική επιστήμη στην ελληνική Ανατολή στην ακμή της (IV-V αι.). Οι κύριες κατευθύνσεις και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά του» (1910) Μιλώντας άπταιστα Ελληνικά, Λατινικά, Γερμανικά, Γαλλικά, Αγγλικά, εργάζεται για τη μετάφραση των έργων του Γρηγορίου του Θαυματουργού στα Ρωσικά, των Ευαγγελίων στα Ουκρανικά. Τα ίδια χρόνια ο Ν.Ι. Η Sagarda άρχισε να γράφει μια θεμελιώδη παθολογική μελέτη «St. Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας. Ο Βίος, οι Δημιουργίες και η Θεολογία του», που εκδόθηκε το 1916. Στις 6 Μαΐου 1917, για το έργο αυτό του απονεμήθηκε το πτυχίο του Διδάκτωρ της Ιστορίας και τον Ιούλιο του 1918 επικυρώθηκε ως τακτικός καθηγητής στην Ακαδημία. Κατά τη διάρκεια της διδακτικής του σταδιοδρομίας στο Θεολογικό Σεμινάριο της Πολτάβα, και στη συνέχεια στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, ο N. I. Sagarda τιμήθηκε με το παράσημο του Αγίου Στανισλάου 3ου βαθμού (1904), Αγίας Άννας 3ου βαθμού (1907), Αγ. Στανισλάου 2ου βαθμού (1910), Αγίας Άννας 2ου βαθμού (1910), Αγ. Άννας 2ου βαθμού (1916), Βλαντιμίρ. Μετά το κλείσιμο της θεολογικής ακαδημίας το 1918, ο Ν.Ι. Ο Sagarda επέστρεψε με την οικογένειά του στην Πολτάβα. Ωστόσο, δεν έμεινε για πολύ στην Πολτάβα. Τον Οκτώβριο του 1918 πήγε στο Κίεβο με τον μεγαλύτερο γιο του Βασίλι, ο οποίος μπήκε στο Πολυτεχνείο στο ηλεκτρομηχανολογικό τμήμα. Μέχρι τον Ιανουάριο ο Ν.Ι. Η Sagarda δεν μπορούσε να βρει μόνιμη στέγαση στο Κίεβο. Γνωρίζοντας την κατάστασή του, η οικογένεια των διάσημων μουσικολόγων Ρεβούτσκι του πρόσφερε το καταφύγιό της 24. Και μόνο πριν από την άφιξη των Μπολσεβίκων, όταν πολλοί πολίτες έφυγαν από το Κίεβο μαζί με την Κεντρική Ράντα και την κυβέρνηση, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς εγκαταστάθηκε σε ένα από τα άδεια διαμερίσματα στο Andreevsky Spusk 34. Χάρη στη βοήθεια των Revutskys, ο Nikolai Ivanovich αρχίζει να συνεργάζεται ενεργά με το περιοδικό Knigar, στο οποίο δημοσιεύει μια σειρά από άρθρα αφιερωμένα στη μετάφραση του Ευαγγελίου στα Ουκρανικά. Αυτά τα άρθρα ήταν μια απάντηση στο έργο μιας ομάδας μελετητών, η οποία περιλάμβανε τη Sagarda, σχετικά με τη μετάφραση των Αγίων Γραφών. Το 1905, με την άδεια του Υπουργικού Συμβουλίου, η Ακαδημία Επιστημών παρέδωσε στην Ιερά Σύνοδο μια μετάφραση του Ευαγγελίου στα ουκρανικά, που έγινε από τον F. S. Morachevsky. Για την τελική διόρθωση και επιμέλεια της έκδοσης υπό την καθοδήγηση του Σεβ. Partheny (Levitsky) δημιούργησε μια ομάδα υψηλά καταρτισμένων ειδικών που όχι μόνο γνώριζαν τέλεια την ουκρανική γλώσσα, αλλά και ερμήνευαν τις Αγίες Γραφές λαμβάνοντας υπόψη τις σύγχρονες βιβλικές μελέτες. Στο Kamenets-Podolsk, η επιμέλεια έγινε από τους αρχιερείς E. Sitsinsky και K. Starinkevich, Master of Theology A. Z. Niselovsky, M. P. Sovkevich, N. I. Bychkovsky, στο Kyiv - P. I. Zhitetsky και O. I. Levitsky, στο St. Το 1918, το ζήτημα της δημοσίευσης θρησκευτικής λογοτεχνίας στα ουκρανικά προέκυψε ξανά. Αυτό υπαγορεύτηκε από την ανάγκη να αναβιώσει η εθνική, πολιτιστική και θρησκευτική συνείδηση ​​του ουκρανικού λαού. Στο διάστημα από τον Μάιο έως τον Δεκέμβριο του 1918, η Επιστημονική Επιτροπή λειτούργησε στο Υπουργείο Θρησκευμάτων. Υπό αυτόν λειτουργούσε νομοθετική και θρησκευτική-εκπαιδευτική επιτροπή εκδόσεων. Σε συνεδρίαση της επιτροπής στις 11 Δεκεμβρίου 1918, στην οποία ο Ν.Ι. Σαγκάρδα συμμετείχε, πάρθηκε απόφαση να εκδοθούν στα ουκρανικά τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας: τα κηρύγματα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Τον Φεβρουάριο του 1919, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς εξελέγη ιδιωτικός αναπληρωτής καθηγητής του Τμήματος Εκκλησιαστικής Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο του Αγίου Βλαντιμίρ στο Κίεβο. Ήταν μια δύσκολη στιγμή. Οι συχνές αλλαγές εξουσίας στο Κίεβο επηρέασαν επίσης το έργο του πανεπιστημίου. Για να διατηρηθεί μια τετραετής περίοδος σπουδών στην Ιστορική και Φιλολογική Σχολή του πανεπιστημίου, χρειάστηκε όχι μόνο η διεύρυνση του φάσματος των ειδικοτήτων, αλλά και η εμβάθυνσή τους. Γι' αυτό στο σλαβορωσικό τμήμα της σχολής εισήχθη διάκριση μεταξύ σλαβικής και ρωσικής λογοτεχνίας. Στους σπουδαστές της ρωσικής λογοτεχνίας προσφέρθηκαν τρεις ειδικότητες: νέα ρωσική λογοτεχνία, αρχαία ρωσική λογοτεχνία και λαϊκή λογοτεχνία. Για τους μαθητές που μελετούν την αρχαία ρωσική λογοτεχνία, εισήχθη ένα νέο θέμα - η ιστορία της βυζαντινής λογοτεχνίας με ένα ειδικό μάθημα για την αρχαία χριστιανική λογοτεχνία. Ήταν ο Νικολάι Ιβάνοβιτς που ανέπτυξε αυτό το μάθημα. Σε επιστολή προς τον Ν. Ν. Γράφει στον Glubokovsky: «... ακούσια επαφή με το πανεπιστήμιο μας αναγκάζει να εφαρμόσουμε μεθόδους διδασκαλίας και μεθόδους αποκάλυψης καθιερωμένων θέσεων σε μεγάλο βαθμό, και για μένα προσωπικά, αυτό προέκυψε την ανάγκη να συνδυάσω την μετέπειτα ειδικότητά μου με την προηγούμενη και να εφαρμόσω πρακτικά την άποψη με την οποία κάποτε δικαιολόγησες την πρόσκλησή σου στο Τμήμα Πατρολογίας» 25. διαλέξεις και κατά τη διάρκεια πρακτικών μαθημάτων. Πρώτον, πρόκειται για τη μελέτη της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας από τις απαρχές της έως τη μετάβαση στη βυζαντινή εκκλησιαστική λογοτεχνία. Δεύτερον, μια ολοκληρωμένη ανάλυση Χριστιανών απολογητών, Γνωστικών και αντι-Γνωστικών, που αντανακλούσε τη στάση του Χριστιανισμού στον αρχαίο πολιτισμό. Τρίτον, η μελέτη των κανονικών και απόκρυφων ευαγγελίων. Παρά τις δυσμενείς συνθήκες που συνδέονται με τον εμφύλιο πόλεμο, ο Sagarda συνεχίζει να κάνει το έργο στο οποίο αφιέρωσε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του. Παίρνει βιβλία για δουλειά, χρησιμοποιώντας τη συνδρομή του F.I. Mishchenko 26, από τη βιβλιοθήκη της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, αφού «...είναι απαραίτητο να συγκεντρωθούν τουλάχιστον σημειώσεις για διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο για την Καινή Διαθήκη - εκεί δείχνουν ενδιαφέρον που με εξέπληξε τόσο για τα κανονικά γραπτά όσο και για τα απόκρυφα. Το 1920, η σοβιετική κυβέρνηση της Ουκρανίας, η οποία για άλλη μια φορά ανέβηκε στην εξουσία, εξέδωσε μια σειρά διαταγμάτων σχετικά με το Πανεπιστήμιο του Αγίου Βλαντιμίρ. Έτσι, με το Διάταγμα Νο 77 της 26ης Απριλίου 1920, καταργήθηκαν ορισμένες πανεπιστημιακές σχολές, μεταξύ των οποίων η ιστορία και η φιλολογία. Το ψήφισμα περιείχε σύσταση για την αντικατάσταση των σχολών που καταργήθηκαν με το Ανώτατο Ινστιτούτο Δημόσιας Εκπαίδευσης. Ωστόσο, τον Ιούνιο του ίδιου έτους, κατά τη διάρκεια της βραχυχρόνιας Πολωνικής κατοχής, οι δραστηριότητες της Ιστορικής και Φιλολογικής Σχολής επανήλθαν. Δάσκαλοι P. Ya. Svetlov και D. M. Koygen - στο τμήμα φιλοσοφίας, M. N. Skaballanovich - στο Τμήμα Κλασικής Φιλολογίας, N. JI. Ο Tunitsky - στο τμήμα σλαβικής φιλολογίας, ο N. M. Bogolyubov και ο N. I. Sagarda - στο Τμήμα Εκκλησιαστικής Ιστορίας, ο N. I. Sokolov και ο V. F. Ivanitsky - στο Τμήμα Γενικής Ιστορίας αποκαταστάθηκαν στα δικαιώματα των ιδιωτών. Με την πάροδο του χρόνου, ο Ν.Ι. Ο Sagarda εγκρίθηκε ως καθηγητής στο τμήμα κλασικής λογοτεχνίας στην ίδια ειδίκευση στο Ουκρανικό Κρατικό Πανεπιστήμιο. Τον Οκτώβριο του 1918, σε μια συνεδρίαση της Προσωρινής Επιτροπής (VC) για την ίδρυση της Βιβλιοθήκης της Ουκρανίας, ο V. I. Vernadsky έθεσε το ζήτημα της ανάγκης δημιουργίας ενός καταλόγου «Desiderata», σύμφωνα με τον οποίο οι συλλογές της βιβλιοθήκης έπρεπε να ανανεώνονται συστηματικά. Γι' αυτό, όταν τον Φεβρουάριο του 1919 ο Ν.Ι. Ο Sagarda απευθύνθηκε στην ηγεσία της Εθνικής Βιβλιοθήκης της Ουκρανίας (VBU) με αίτημα για θέση στη βιβλιοθήκη, του προσφέρθηκε να συμμετάσχει στη δημιουργία ενός καταλόγου βιβλίων "Η Καινή Διαθήκη και η Παγκόσμια Εκκλησία πριν από το 1054". ως σύνθετος κατάλογος «Desiderata». Ο Νικολάι Ιβάνοβιτς ενδιαφέρθηκε για αυτό το έργο και άρχισε να το φέρει εις πέρας. Ήδη στις αρχές Μαΐου, για ευσυνείδητη εργασία για τη δημιουργία του καταλόγου, το VK του πλήρωσε προκαταβολή ύψους 1000 ρούβλια και στις 20 Μαΐου 1919 προστέθηκε στο προσωπικό της βιβλιοθήκης ως καταλόγου. Από αυτή την περίοδο ξεκινά ένα νέο στάδιο στη ζωή του Nikolai Ivanovich Sagarda - ήδη ως βιβλιοθηκάριος και βιβλιογράφος. Στις 25 Ιουλίου 1919 πραγματοποιήθηκε τακτική συνεδρίαση του VC, στην οποία εξετάστηκε το θέμα της εγγραφής τριών ανώτερων βιβλιοθηκονόμων για μόνιμη εργασία. Προτάθηκαν οι εξής υποψήφιοι: M. M. Lyatoshinsky, M. V. Minitsky, I. M. Balinsky, V. I. Shcherbina, I. P. Zhitetsky, Yu. F. Melenevsky, M. N. Markovsky, N. JL Tunitsky, N. I. Sagarda, JI. Yu. Bykovsky, M. S. Safroniev. Μετά την ψηφοφορία, οι ακόλουθοι έλαβαν τον μεγαλύτερο αριθμό ψήφων: N. I. Sagarda - 6, I. P. Zhitetsky - 5, I. M. Balinsky - 4. Ήταν αυτοί που εγγράφηκαν στις θέσεις των ανώτερων βιβλιοθηκονόμων και με την πάροδο του χρόνου, με απόφαση της VK, έγιναν πλήρη μέλη της επιτροπής για όλη τη διάρκεια της ύπαρξής της. Τον Σεπτέμβριο του 1920, μετά από δομικές αλλαγές στην οργάνωση της βιβλιοθήκης, όταν η θέση του ανώτερου βιβλιοθηκονόμου αντιστοιχούσε στη θέση του προϊσταμένου του τμήματος, ο Ν.Ι. Ο Sagarda διορίστηκε επικεφαλής του τμήματος "Ukrainics" με απόφαση του VK της Βιβλιοθήκης. Μαζί με τους E. O. Kivlitsky, I. P. Zhitetsky, M. N. Markovsky και JL Yu. Bykovsky, ασχολήθηκε με την αναζήτηση και απόκτηση χειρογράφου υλικού, συλλογικών κεφαλαίων, καθώς και με την απογραφή και την καταλογογράφηση της περιουσίας της βιβλιοθήκης. Το 1919 δημιουργήθηκε στο Κίεβο η Επιτροπή για την Προστασία των Μνημείων Ιστορίας και Τέχνης. Ως εκπρόσωπος της βιβλιοθήκης στην Επιτροπή Προστασίας Μνημείων Αρχαιότητας και Τέχνης, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς πραγματοποίησε την επιλογή και αξιολόγηση των συλλογών βιβλίων που περιήλθαν στην Επιτροπή, καθώς και τη μετέπειτα μεταφορά τους στα ταμεία της βιβλιοθήκης. Έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στις συλλογές εκκλησιαστικών βιβλιοθηκών, αφού μετά το διάταγμα της σοβιετικής κυβέρνησης για την εκκαθάριση θεολογικών σχολών, οι βιβλιοθήκες των πρώην θεολογικών σεμιναρίων, σχολείων και άλλων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων υπόκεινται σε μεταφορά σε διάφορους οργανισμούς. Τον Ιούλιο του 1920, το VC αποφάσισε να στείλει τον N.I. Sagarda στην Πολτάβα ως επίτροπος βιβλιοθήκης για επιλογή και μεταφορά βιβλίων VBU από τις συλλογές διαφόρων οργανισμών. Στις 17 Ιουλίου, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς πήγε στην Πολτάβα, όπου εκείνη την εποχή η οικογένειά του ζούσε σε στενοχώρια, την οποία, λόγω της δύσκολης κατάστασης στο Κίεβο, δεν μπορούσε να μεταφέρει στο σπίτι του. Οι δύσκολες οικογενειακές συνθήκες δεν του επέτρεψαν να συνεχίσει να εργάζεται. Τον Σεπτέμβριο του 1920 πήγε διακοπές, από τις οποίες δεν επέστρεψε για να εργαστεί στη βιβλιοθήκη, γεγονός που ήταν ο λόγος της απόλυσής του την 1η Δεκεμβρίου 1920. Τα επόμενα χρόνια ο Ν.Ι. Ο Sagarda ήταν επικεφαλής της Κεντρικής Επιστημονικής Βιβλιοθήκης της Πολτάβα, που ιδρύθηκε με πρωτοβουλία της επαρχιακής Επιτροπής για την Προστασία των Μνημείων Τέχνης, Αρχαιότητας και Φύσης. Η βιβλιοθήκη βασίστηκε σε αποθηκευμένες συλλογές βιβλίων, οι οποίες αριθμούσαν έως και 125.000 τόμους. Στα χρόνια της ηγεσίας του συγκέντρωσε περίπου 50.000 τίτλους (πάνω από 100.000 βιβλία). Το 1921, αυτό περιελάμβανε και τη βιβλιοθήκη του θεολογικού σεμιναρίου, η οποία αριθμούσε περισσότερους από 40.000 τόμους. Σύμφωνα με τον Νικολάι Ιβάνοβιτς, στη βιβλιοθήκη διατηρήθηκαν επίσης μερικά ενδιαφέροντα χειρόγραφα και πρώιμα έντυπα βιβλία. Με μια αναφορά στις πρώιμες έντυπες εκδόσεις της Ουκρανίας του 16ου–18ου αιώνα. μίλησε σε μια εορταστική συνάντηση της Επιστημονικής Εταιρείας Πολτάβα στο VUAS, αφιερωμένη στην 350η επέτειο από την έκδοση του πρώτου έντυπου βιβλίου στην επικράτεια της Ουκρανίας. Ν.Ι. Ο Sagard δεν άφησε ούτε το διδακτικό έργο. Στις 8 Οκτωβρίου 1920 διορίστηκε στη θέση του καθηγητή στο Ουκρανικό Ινστιτούτο Δημόσιας Εκπαίδευσης Πολτάβα στο τμήμα ιστορίας της παγκόσμιας λογοτεχνίας, όπου αρχικά δίδαξε την ιστορία του βυζαντινού πολιτισμού και στη συνέχεια την ιστορία του πολιτισμού του Μεσαίωνα. Το 1921, άνοιξαν μαθήματα ποιμαντικής στην Πολτάβα, όπου η Sagarda δίδασκε επίσης εκκλησιαστική ιστορία. Ωστόσο, το όνειρο του Νικολάι Ιβάνοβιτς ως αληθινού επιστήμονα, απραγματοποίητο εκείνη την εποχή, παρέμεινε η επιθυμία να ασχοληθεί με καθαρά επιστημονική εργασία. Σε μια επιστολή προς τον A.E. Krymsky 28 έγραψε: «... περνάει ο καιρός, αλλά είναι εντελώς αδύνατο να εργαστεί κανείς επιστημονικά, και ονειρεύομαι το Κίεβο με τις βιβλιοθήκες του και τις ευνοϊκές συνθήκες για πολιτιστική εργασία. Δεν ξέρω πότε και πώς θα πρέπει να πραγματοποιηθεί αυτή η ειλικρινής επιθυμία...» 29. Τον Μάιο του 1924, γράφει μια επιστολή στον Stepanak, σκηνοθέτη του V. Filippovich. Αυτό το όνειρο έγινε πραγματικότητα μόνο στα τέλη του 1924, όταν ο επιστήμονας και η οικογένειά του μετακόμισαν ξανά στο Κίεβο. Την 1η Οκτωβρίου προσλήφθηκε για να εργαστεί στην Εθνική Βιβλιοθήκη της Ουκρανίας ως επικεφαλής του τμήματος περιοδικών εκδόσεων. Έχοντας εξοικειωθεί με το έργο του τμήματος, ο Ν.Ι. Η Sagarda έθεσε το ζήτημα της αναδιοργάνωσής της με τη διεύθυνση της βιβλιοθήκης, δηλαδή έναν οργανισμό που θα έδινε στο τμήμα εξωτερική και εσωτερική ευημερία, σαφήνεια διανομής περιοδικών σε αυτό. Ανέπτυξε ένα μακροπρόθεσμο σχέδιο εργασίας για το τμήμα, το οποίο συζητήθηκε σε μια συνάντηση του Ερευνητικού Ινστιτούτου Βιβλιοθηκονομικής Επιστήμης στο VBU στις 8 Φεβρουαρίου 1926. Υπό την άμεση καθοδήγησή του, ξεκίνησε η εξωτερική και εσωτερική ανακατανομή της δομής του τμήματος «Περιοδικά». Τον Δεκέμβριο του 1925 πραγματοποιήθηκε στο Κίεβο το Πρώτο Συνέδριο Επιστημονικών Βιβλιοθηκών της Ουκρανικής ΣΣΔ. Στην προετοιμασία και τις εργασίες του συνεδρίου συμμετείχε ενεργά ο Ν. Ι. Σαγκάρδα. Αποφασίστηκε ότι ένα από τα κύρια καθήκοντα της βιβλιογραφικής εργασίας στην Ουκρανία είναι η δημιουργία ενός ουκρανικού βιβλιογραφικού ρεπερτορίου (UBR). Το Ερευνητικό Ινστιτούτο Επιστήμης της Βιβλιοθήκης στο VBU, που ιδρύθηκε το 1925, μελέτησε τα ψηφίσματα του συνεδρίου και προσδιόρισε τα καθήκοντα προτεραιότητας της βιβλιοθήκης, αναθέτοντας σχετικούς τομείς εργασίας στους υπαλλήλους. Ειδικότερα, προβλέφθηκε να ξεκινήσουν αμέσως οι προπαρασκευαστικές εργασίες για τη σύνταξη βιβλιογραφικού ρεπερτορίου ουκρανικών μελετών, για το σκοπό αυτό θα πρέπει να δοθεί εντολή στους επικεφαλής των τμημάτων «Ukrainics», «Periodicals» και «Old Printed Books» να εξοικειωθούν με την επιστημονική διατύπωση του ζητήματος της κατάρτισης βιβλιογραφικών ρεπερτορίων στη Δυτική Αμερική και στη Δυτική Ευρώπη. να συντάξει προσχέδιο βιβλιογραφικού ρεπερτορίου ουκρανικών μελετών. Ν.Ι. Η Sagarda ετοίμασε μια σειρά εκθέσεων σχετικά με αυτό το θέμα, οι οποίες ακούστηκαν σε συνεδριάσεις των ολομέλειας του Ερευνητικού Ινστιτούτου Βιβλιοθηκονομικής Επιστήμης (NIIB): 1) Διεθνής βιβλιογραφία - η κατάσταση και οι προοπτικές της. 2) Εθνική βιβλιογραφία στη Γερμανία. 3) Εθνική βιβλιογραφία σε άλλες χώρες της Δυτικής Ευρώπης. 4) Εθνική Βιβλιογραφία της Βόρειας Αμερικής. Έχοντας αναλύσει τις επιστημονικές εξελίξεις της Γερμανίας, της Ρωσίας, των ΗΠΑ και άλλων χωρών στον τομέα της βιβλιογραφίας, ο N. I. Sagarda προσδιόρισε τη θέση του ουκρανικού βιβλιογραφικού ρεπερτορίου μεταξύ άλλων βιβλιογραφικών έργων και πρότεινε μια εθνογραφική-εδαφική αρχή για τη δημιουργία ενός UBR. Κατάρτισε ένα σχέδιο και ανέπτυξε τις μεθοδολογικές βάσεις για έναν συνδικαλιστικό κατάλογο περιοδικών, προσδιόρισε τα κύρια καθήκοντα της συνεργασίας με ουκρανικά περιοδικά: σύνταξη ρεπερτορίου ουκρανικών περιοδικών, συστηματική ολοκλήρωση της ενότητας ουκρανικών σπουδών «Περιοδικά» κατά τα χρόνια της επανάστασης και πλήρωση των κενών στα περιοδικά της ουκρανικής περιόδου μετά την επανάσταση. βιβλιογραφικές περιγραφές περιοδικών, σύνταξη ευρετηρίων, ερευνητικά περιοδικά γενικότερα με αποκάλυψη του εσωτερικού τους περιεχομένου. Στη συνέχεια, η εργασία αυτή πραγματοποιήθηκε ενεργά από υπαλλήλους του τμήματος. Υπό την άμεση επίβλεψή του, συντάχθηκαν λίστες με τα περιοδικά που έλειπαν από τις συλλογές. Έγιναν εργασίες για την εύρεση περιοδικών και την ολοκλήρωση της συλλογής. Ταυτόχρονα, οι διευθυντές και οι κορυφαίοι ειδικοί της βιβλιοθήκης συζήτησαν, και τον Νοέμβριο του 1928 εξέτασαν ένα σχέδιο για την αναδιοργάνωση της VBU για τη στέγαση τμημάτων σε νέες εγκαταστάσεις. Ν.Ι. Ζητήθηκε από τον Sagarda να διερευνήσει την παρουσία περιοδικών εκδόσεων σε όλα τα τμήματα της βιβλιοθήκης και να αναπτύξει αρχές για τη στελέχωση του τμήματος. Εγκρίθηκε μια νέα δομή των κύριων τμημάτων της βιβλιοθήκης και τον Μάρτιο του 1929, σε συνεδρίαση του Συμβουλίου της Βιβλιοθήκης, εγκρίθηκε η δημιουργία τμήματος εξαγορών, ο επικεφαλής του οποίου ο Ν.Ι. Διορίστηκε η Sagarda. Ο Νικολάι Ιβάνοβιτς συνέχισε επίσης να διευθύνει το τμήμα περιοδικών μέχρι τη συγχώνευση των περιοδικών VBU. Κατά τη διάρκεια του σύντομου χρόνου που ηγήθηκε του τμήματος εξαγορών, ο Sagarda έκανε πολλή δουλειά. Να σημειωθεί ότι ανέπτυξε τη δομή των λειτουργικών τμημάτων του τμήματος, καθορίζοντας τα καθήκοντα και τις οργανωτικές τους σχέσεις. Με βάση την εμπειρία του τμήματος τον πρώτο χρόνο και ολόκληρης της βιβλιοθήκης τα προηγούμενα χρόνια, κατάρτισε ένα μακροπρόθεσμο πρόγραμμα δραστηριοτήτων, εστιάζοντας στην πληρέστερη δυνατή παροχή του VBU με τρέχουσα και αναδρομική βιβλιογραφία, εγχώρια και ξένη. Ο Νικολάι Ιβάνοβιτς γνώριζε καλά ότι χωρίς πολυμερείς επιστημονικές πληροφορίες, η πλήρης ανάπτυξη της επιστήμης είναι αδύνατη. Από τη δική του εμπειρία, γνώριζε πώς ήταν η έλλειψη της απαραίτητης επιστημονικής βιβλιογραφίας όταν, ενώ εργαζόταν στο Θεολογικό Σεμινάριο της Πολτάβα, έγραψε τη διατριβή του για το μεταπτυχιακό του. Τότε ήρθε σε βοήθεια ο επιστημονικός του επόπτης καθηγητής Ν. N. Glubokovsky, ο οποίος όχι μόνο ενημέρωνε τον Sagarda στις επιστολές του για νέα λογοτεχνία που χρειαζόταν για δουλειά, αλλά συχνά έστελνε οι ίδιοι τις εκδόσεις. Χάρη στον Νικολάι Ιβάνοβιτς, τα κεφάλαια που απομένουν από τον εκδοτικό οίκο «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου» διευθετήθηκαν και οργανώθηκαν. υπό την ηγεσία του, καταρτίστηκε αντίστοιχο ευρετήριο καρτών για 91.000 μονάδες βιβλίων. Οι πρακτικές δραστηριότητες του Ν.Ι. Ο Sagarda ήταν στενά συνυφασμένος με το έργο του στην Επιτροπή Επιστημονικής Έρευνας Βιβλιοθηκονομικής Επιστήμης και Βιβλιογραφίας (NIKB), η οποία στη συνέχεια συγκέντρωσε κυρίως όλες τις ερευνητικές, βιβλιοθηκολογικές-παιδαγωγικές και εκδοτικές δραστηριότητες της βιβλιοθήκης. Διετέλεσε μέλος του Προεδρείου του ΝΙΚΒ, και το 1927 εξελέγη πρόεδρος του βιβλιογραφικού τμήματος. Ν.Ι. Ο Sagarda επέβλεψε το έργο των μεταπτυχιακών φοιτητών στον τομέα της θεωρίας και της μεθοδολογίας της βιβλιογραφίας και της ιστορίας της ξένης βιβλιογραφίας. Ως έμπειρος και ικανός διοργανωτής, με μεγάλη εμπειρία στις εκδόσεις, ο επιστήμονας συμμετείχε άμεσα στην οργάνωση του νέου περιοδικού και για αρκετά χρόνια ήταν μέλος της συντακτικής επιτροπής του Journal of Library Science and Bibliography, που ιδρύθηκε το 1927. Ν.Ι. Το έργο του Sagarda στο NIKB ξεκίνησε από τις πρώτες μέρες της ίδρυσής του το 1925, τότε ακόμα στο Ερευνητικό Ινστιτούτο Βιβλιοθηκονομικής Επιστήμης στο VBU. Στο Πρώτο Συνέδριο των Επιστημονικών Βιβλιοθηκών της Ουκρανικής ΣΣΔ, το έργο του οποίου συνδέεται με την έναρξη της ενεργού εργασίας της επιτροπής, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς έκανε μια έκθεση, την οποία αφιέρωσε στα προβλήματα της βιβλιογραφίας. Στη συνέχεια, σχεδόν όλες οι επιστημονικές εξελίξεις της Sagarda αφιερώθηκαν στη μία ή την άλλη πτυχή της βιβλιογραφικής εργασίας και στη μελέτη των περιοδικών. Ενδιαφερόταν ιδιαίτερα να εργαστεί στο ουκρανικό βιβλιογραφικό ρεπερτόριο. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, το ψήφισμα του Πρώτου Επιστημονικού Συνεδρίου των Επιστημονικών Βιβλιοθηκών της Ουκρανικής ΣΣΔ επεσήμανε την ανάγκη να εξεταστεί η σύνταξη του ουκρανικού βιβλιογραφικού ρεπερτορίου ως το κύριο καθήκον της βιβλιογραφικής εργασίας στην Ουκρανία. Για την υλοποίηση αυτής της ιδέας, δημιουργήθηκε η Βιβλιογραφική Επιτροπή τον Νοέμβριο του 1926. Η πρώτη ολομέλεια της επιτροπής, που έλαβε χώρα στις 11–14 Απριλίου 1927, έδωσε νέα ώθηση στις εργασίες για το UBR. Σε αυτό το συνέδριο ο Νικολάι Ιβάνοβιτς παρέδωσε την έκθεσή του «Τα κύρια προβλήματα του ουκρανικού βιβλιογραφικού ρεπερτορίου», η οποία προκάλεσε ζωηρή συζήτηση. Σε αυτή την ολομέλεια ο Ν.Ι. Η Sagarda εξελέγη επιστημονικός γραμματέας της Βιβλιογραφικής Επιτροπής. Στη συνέχεια, ως γραμματέας, κάλυπτε συνεχώς το έργο της Βιβλιογραφικής Επιτροπής στις σελίδες του περιοδικού Τύπου, διεξήγαγε ενεργή αλληλογραφία με βιβλιοθήκες, ινστιτούτα, επιμελητήρια βιβλίων και άλλους ερευνητικούς οργανισμούς που εκτελούσαν βιβλιογραφική εργασία και επέβλεπε τις δραστηριότητές τους. Ένας εξίσου σημαντικός τομέας επιστημονικής δραστηριότητας του N.I. Η Sagarda είναι η μελέτη των περιοδικών. Οι πρακτικές εξελίξεις κατά τη διάρκεια πολλών ετών εργασίας με περιοδικά αποτυπώθηκαν στις επιστημονικές του εργασίες. Όταν οργανώθηκε μεταπτυχιακό πρόγραμμα εκπαίδευσης επιστημονικού προσωπικού στο VBU, το προσωπικό της βιβλιοθήκης ανέπτυξε ένα έργο «Κανονισμός μεταπτυχιακών σπουδών στον τομέα της βιβλιοθήκης και της βιβλιοθήκης» και κατάρτισε ένα βασικό σχέδιο για την εκπαίδευση των μεταπτυχιακών φοιτητών, το οποίο συζητήθηκε σε συνεδριάσεις της Βιβλιοθήκης Επιστημονικής Έρευνας και εγκρίθηκε από το Συμβούλιο της VBU. Το έργο των μεταπτυχιακών φοιτητών επρόκειτο να καθοδηγηθεί από ένα Διοικητικό Συμβούλιο, το οποίο περιλάμβανε υψηλά καταρτισμένους εργαζόμενους με εμπειρία σε επιστημονικές και βιβλιοθηκονομικές δραστηριότητες: D. A. Balyka, V. F. Ivanitsky, V. A. Kozlovsky, S. I. Maslov, S. F. Posternak, N. I. Sagarda, M. I. Yasinsky. Καθένας από τους ηγέτες ανέπτυξε ένα πρόγραμμα για μια συγκεκριμένη ειδικότητα, υποδεικνύοντας υποχρεωτική και πρόσθετη βιβλιογραφία για λεπτομερή μελέτη, καθώς και μια σειρά από διαλέξεις και σεμινάρια. Ν.Ι. Στη Sagarda ανατέθηκε η διδασκαλία της θεωρίας και της μεθοδολογίας της βιβλιογραφίας και της ευρωπαϊκής βιβλιογραφίας. Εκτός από τις κύριες δραστηριότητές του, ο Ν.Ι. Η Sagarda συμμετείχε ενεργά στο έργο διαφόρων δημόσιων οργανισμών. Για παράδειγμα, ήταν μέλος της Επιτροπής Βιβλιοθήκης του Σώματος των Επιστημόνων και της Ουκρανικής Βιβλιολογικής Εταιρείας. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να επισημανθούν οι δραστηριότητες του Νικολάι Ιβάνοβιτς στην «Επιτροπή για τη μελέτη της βυζαντινής γραφής και την επιρροή της στην Ουκρανία», τη δημιουργία της οποίας ήταν ο εμπνευστής. Τον Μάρτιο του 1926, σε μια επιστολή προς τον Academician A.E. Krymsky, γράφει: «... Θέλω να έρθω σε στενότερη επαφή με το UAS μέσω της πραγματικής δουλειάς και να γίνω πραγματικός βοηθός έρευνας. Από αυτή την άποψη, ο ενδεχόμενος αποκλεισμός μου από τη λίστα των τακτικών υπαλλήλων (για τους οποίους υπάρχουν συζητήσεις και φήμες που διαδίδονται) θα ήταν διπλά προσβλητικό. Εδραίωση της επιστημονικής μου συνεργασίας στο 1ο τμήμα του Σ.Ε.Ε. Είναι δυνατόν στην πρώτη συνάντηση του 1ου τμήματος (που θα γίνει, όπως φαίνεται, την 1η Απριλίου) να εκδοθεί ψήφισμα για τη δημιουργία επιτροπής βυζαντινών σπουδών εντός του τμήματος, με εντολή στον F. I. Mishchenko να το οργανώσει αμέσως και να συμπεριλάβει κάπως το όνομά μου σε αυτό το ψήφισμα. 30. Την 1η Απριλίου 1926, σε μια συνεδρίαση του Ιστορικού και Φιλολογικού Τμήματος του VUAN, ιδρύθηκε μια Επιτροπή για τη μελέτη της βυζαντινής γραφής και την επιρροή της στην Ουκρανία ή, εν ολίγοις, η Βυζαντινή Επιτροπή, υπό την προεδρία του ακαδημαϊκού F. I. Mishchenko. Η πρώτη συνεδρίαση της συσταθείσας επιτροπής πραγματοποιήθηκε στις 9 Απριλίου. Στη συνεδρίαση αυτή εκλέχθηκαν ομόφωνα δύο ελεύθερα μέλη της επιτροπής: ο Ν.Ι. Sagarda για τη θέση του αντιπροέδρου, και A.I. Polulyakh για τη θέση του γραμματέα. Στις 26 Απριλίου σε κοινή συνεδρίαση της VUAN εγκρίθηκε ψήφισμα του ιστορικού και φιλολογικού τμήματος για τη δημιουργία της Βυζαντινής Επιτροπής και εγκρίθηκε το προσωπικό της. Η Βυζαντινή Επιτροπή περιελάμβανε μια ομάδα Βυζαντινών ειδικών, η οποία αποτελούνταν από 15 μόνιμα μέλη που συνεργάζονταν στενά με τον Σύνδεσμο Ανατολιστών. Το κύριο καθήκον της επιτροπής ήταν η έρευνα και η μελέτη του βυζαντινού πολιτισμού, ιδιαίτερα εκείνων των περιοχών που επηρέασαν τον ουκρανικό πολιτισμό. Ν.Ι. Η Sagarda είχε επιφορτιστεί με την έρευνα του συστήματος της βυζαντινής τριτοβάθμιας εκπαίδευσης και της βιβλιοθηκονομίας, καθώς και της επιρροής του Βυζαντίου στην παλιά ουκρανική γραφή. Με εισήγηση του Ν.Ι. Sagarda, Yu. JI. Diyakovsky και A.I. Polulyakh, άρχισαν οι εργασίες για τη σύνταξη ενός ενοποιημένου καταλόγου της βυζαντινής λογοτεχνίας. Το πρώτο στάδιο της εργασίας περιελάμβανε τη δημιουργία ενός ευρετηρίου βιβλίων για αυτό το θέμα που βρίσκεται στις βιβλιοθήκες του Κιέβου. Ο Νικολάι Ιβάνοβιτς έπρεπε να κοιτάξει τις συλλογές των βιβλιοθηκών της Μονής Vydubitsky, τη Λαύρα του Κιέβου Pechersk και τη βιβλιοθήκη του Μητροπολίτη Φλαβιανού. Στις 25 Οκτωβρίου 1926, σε μια συνεδρίαση της Βυζαντινής Επιτροπής, ακούστηκε η έκθεση του Sagarda «Από την ιστορία των βυζαντινών πηγών της σλαβορωσικής «μέλισσας». I. Μια γενική έρευνα για την προέλευση και την ανάπτυξη των ελληνοβυζαντινών ανθολογιών. Ν.Ι. Η Sagarda δεν έδωσε λιγότερη προσοχή στα κεφάλαια των μοναστηριακών βιβλιοθηκών. Το 921, οι συλλογές της βιβλιοθήκης ορισμένων μοναστηριών μεταφέρθηκαν στον διοικητικό έλεγχο της Ακαδημίας Επιστημών. Στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του 20. Ξεκίνησε η διαδικασία συγκέντρωσης των παλαιών συλλογών της βιβλιοθήκης σε μεγάλα βιβλιοθηκάρια. Ως εκ τούτου, το 1925, σύμφωνα με την απόφαση του VUAN, οι βιβλιοθήκες των μονών Vydubitsky, Nikolsky, του Αγίου Μιχαήλ, του Καθεδρικού Ναού της Αγίας Σοφίας, της Λαύρας του Κιέβου Pechersk και της Flavianovskaya μεταφέρθηκαν στην άμεση διάθεση της VBU. Ν.Ι. Ο Sagarda διορίστηκε ως εκπρόσωπος της βιβλιοθήκης στη μεταφορά των μοναστηριακών βιβλιοθηκών στο VBU και μέχρι το 1927 υπηρέτησε ως επικεφαλής των συλλογών, οι οποίες βρίσκονταν στην επικράτεια της Λαύρας του Κιέβου Pechersk. Ξεκίνησε στη χώρα στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του '20. Η μεγάλης κλίμακας ενίσχυση της σοβιετικής κομματικής εξουσίας σε όλους τους τομείς της κοινωνικής, επιστημονικής και πολιτιστικής ζωής είχε αρνητικό αντίκτυπο στο έργο του VUAN, το οποίο βρέθηκε στο επίκεντρο των πολιτικών διεργασιών. Από το 1928, ορισμένες επιθεωρήσεις των δραστηριοτήτων της Ακαδημίας Επιστημών έχουν πραγματοποιηθεί από ειδικές επιτροπές του Λαϊκού Επιτροπείου Παιδείας (NKO), οι οποίες απήγγειλαν κατηγορίες για «αστικό εθνικισμό» κατά της ηγεσίας της. Η πίεση στο VUAN έφτασε στο αποκορύφωμά της στις 9 Μαρτίου 1928. Διεξήχθη στο Χάρκοβο μια εκτεταμένη συνεδρίαση του διοικητικού συμβουλίου της Λαϊκής Επιτροπείας για την Εκπαίδευση της Ουκρανικής SSR μετά τα αποτελέσματα μιας επιθεώρησης από την επιτροπή ΜΚΟ για τις δραστηριότητες της VUAN. Ένα από τα θέματα της ημερήσιας διάταξης ήταν το θέμα της έγκρισης των ακαδημαϊκών του VUAN. Σε αυτή τη συνάντηση ο F. I. Mishchenko αποβλήθηκε από το ακαδημαϊκό προσωπικό ως πρώην καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία. Στις 31 Ιανουαρίου 1929, ο F. I. Mishchenko έγραψε μια επιστολή παραίτησης από την Ακαδημία Επιστημών. Το Ιστορικό και Φιλολογικό Τμήμα της VUAS διόρισε προσωρινά τον Ακαδημαϊκό A. E. Krymsky στη θέση του Προέδρου της Βυζαντινής Επιτροπής. 5 Φεβρουαρίου 1929 Στην επόμενη συνεδρίαση της επιτροπής συζητήθηκε το θέμα της εκλογής νέου προέδρου. Εξετάστηκαν δύο υποψήφιοι: Ν.Ι. Sagardy και P.P. Kudryavtsev. Ως αποτέλεσμα της ψηφοφορίας, εξελέγη ο Kudryavtsev. Η επιτροπή πραγματοποίησε πολλές συνεδριάσεις υπό νέο πρόεδρο, αλλά το 1930 αναδιοργανώθηκε σε Επιτροπή Ανατολικών Σπουδών. Οι πολιτικές δίκες και οι διώξεις δεν γλίτωσαν ούτε τον Νικολάι Ιβάνοβιτς. Οι εκκαθαρίσεις στην Ακαδημία είχαν επίσης καταστροφικές συνέπειες για τους υγροτόπους. Στα τέλη του 1928. Για τον έλεγχο των δραστηριοτήτων της VBU, δημιουργήθηκε μια επιτροπή ΜΚΟ, τα ευρήματα της οποίας οδήγησαν σε απολύσεις προσωπικού, μεταθέσεις και παρενόχληση κορυφαίων ειδικών της βιβλιοθήκης. Προτάθηκε η απαλλαγή από το επιστημονικό και διευθυντικό έργο ορισμένων υπαλλήλων της βιβλιοθήκης, μεταξύ των οποίων ήταν ο Ν.Ι. Sagarda. Η βάση για την απόλυσή του ήταν η καταγωγή του από την οικογένεια ενός «υπουργού θρησκευτικής λατρείας» και διδακτορικού στην εκκλησιαστική ιστορία. Όπως αναφέρεται στο πρωτόκολλο της επιτροπής για την εξέταση των δραστηριοτήτων της βιβλιοθήκης, «Ο καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας N.I. Sagarda είναι ιδεολογικά ξένο στοιχείο και δεν μπορεί να κατέχει ηγετικές θέσεις σε επιστημονικό ίδρυμα. Δεν έχει καμία σχέση με την εκπαίδευσή του στο έργο που κάνει αυτή τη στιγμή και δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει τις γνώσεις του στον υγρότοπο» 31 . Αυτό γράφτηκε για έναν άνθρωπο που αφιέρωσε εννέα χρόνια από τη ζωή του στην επιστήμη της βιβλιοθήκης, έναν ειδικό που δημοσίευσε μια σειρά από επιστημονικά σημαντικά έργα κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο VBU! Σύμφωνα με το ψήφισμα της επιτροπής ΜΚΟ, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς Σαγκάρντα απαλλάχθηκε από τη θέση του ως επικεφαλής του τμήματος και ανεστάλη από το διευθυντικό και επιστημονικό-παιδαγωγικό έργο στο Ερευνητικό Ινστιτούτο Λογοτεχνίας. Μέχρι να λυθεί το θέμα του ελέγχου του έργου του υγροτόπου, μετατέθηκε προσωρινά στη θέση του ειδικού βιβλιοθηκονόμου στο τμήμα επεξεργασίας. Στις 6 Αυγούστου 1930 πραγματοποιήθηκε η τελική συνεδρίαση της επιτροπής για τον καθαρισμό της συσκευής VUAN, στην οποία εξετάστηκαν οι υποθέσεις των υπαλλήλων της Ακαδημίας. Μεταξύ αυτών ήταν και η περίπτωση του Ν.Ι. Sagarda. Μετά την εξέτασή του, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς απομακρύνθηκε από την εργασία στο VUAN, του απαγορεύτηκε να κατέχει επιστημονικές και υπεύθυνες θέσεις σε όλες τις δομές του σοβιετικού, συνεταιριστικού και δημόσιου μηχανισμού. Ωστόσο, παρά τις άδικες κατηγορίες, ο επιστήμονας συνεχίζει να κάνει τη δουλειά του ευσυνείδητα. Μαζί με το προσωπικό του τμήματος περιοδικών, εξακολουθεί να υλοποιεί ένα έργο για την εδραίωση και την τακτοποίηση της συλλογής των περιοδικών και συμμετέχει στην προετοιμασία για την εκτύπωση ενός συνδικαλιστικού καταλόγου ξένων περιοδικών στις βιβλιοθήκες του Κιέβου. Γνωρίζοντας ξένες γλώσσες, N.I. Η Sagarda πραγματοποιεί την τελική επαλήθευση και διόρθωση του προετοιμασμένου υλικού και επίσης προετοιμάζει ευρετήρια για αυτό: αλφαβητικά και εκδοτικά. Συνέταξε τον "Κατάλογο των εκδόσεων της Παν-Ουκρανικής Ακαδημίας Επιστημών για το 1930", "Συστηματικός κατάλογος εκδόσεων της Παν-Ουκρανικής Ακαδημίας Επιστημών για το 1931", "Κατάλογος αρχαιολογικών βιβλίων". Στις αρχές της δεκαετίας του '30. Το ζήτημα της διοικητικής υπαγωγής των μοναστηριακών βιβλιοθηκών τέθηκε ξανά. Στις 25 Μαρτίου 1931, εκδόθηκε διαταγή από τον Τομέα Επιστημών του NPO για τη μεταφορά των βιβλιοθηκών της Λαύρας και του Φλαβιανού στην Πανουκρανική Πόλη των Μουσείων. Ο Νικολάι Ιβάνοβιτς, ο οποίος γνώριζε πολύ καλά αυτά τα κεφάλαια, στέλνεται και πάλι ως εκπρόσωπος της βιβλιοθήκης. Έχοντας εξοικειωθεί με την κατάσταση των πραγμάτων, συντάσσει υπόμνημα προς τη διαχείριση των υγροτόπων, στο οποίο εκθέτει την άποψή του για τη διαδικασία μεταφοράς. Έχοντας καθορίσει τι ακριβώς ανήκει στη Βιβλιοθήκη Flavian και μελετώντας προσεκτικά τον κατάλογό της, συντάσσει μια λίστα με βιβλία που πρέπει να επιστραφούν στη VBU. Επρόκειτο κυρίως για εκδόσεις που δεν υπήρχαν στις συλλογές της VBU, και είχαν επίσης αξία για το ερευνητικό έργο των αναγνωστών και του προσωπικού της βιβλιοθήκης. Δυστυχώς, κατά τη διάρκεια του πολέμου η Φλαβιανή Βιβλιοθήκη αφαιρέθηκε από το Κίεβο από τους Γερμανούς. Το 1931, υπήρξε ένα νέο κύμα κατηγοριών για ιδεαλισμό, εθνικισμό και εκλεκτισμό εναντίον του προσωπικού της βιβλιοθήκης. Το έναυσμα για τις παράλογες κατηγορίες των πραγματικών επιστημόνων και των ιδρυτών της βιβλιοθηκονομίας στην Ουκρανία ήταν η κριτική ομιλία του K. A. Dovgan τον Ιούνιο του ίδιου έτους σε μια βιβλιογραφική συνάντηση, στην οποία πρότεινε ένα ταξικό-μεθοδολογικό σχήμα για τη μελέτη της κοινωνικής λειτουργίας των βιβλίων από τη θέση του μαρξισμού-λενινισμού. Ο Νικολάι Ιβάνοβιτς έμεινε έκπληκτος από αυτή την παράσταση. Δεν θεώρησε τις πολεμικές δηλώσεις του ομιλητή, που συνορεύουν με διαστρέβλωση ιστορικών γεγονότων, επιστημονικά τεκμηριωμένη κριτική. Καθ' όλη τη διάρκεια του 1932, σε ειδικές ανοιχτές ολομέλειες του NIKB ακούστηκαν «αυτοκριτικές» ομιλίες από κορυφαίους ειδικούς της βιβλιοθήκης. Στις 4 Φεβρουαρίου 1932, σε μια συνεδρίαση της ολομέλειας παρουσία 35 υπαλλήλων της βιβλιοθήκης, παρουσιάστηκε από τον N. I. Sagarda μια έκθεση "Προηγούμενη εργασία της VBU για το πρόβλημα του ουκρανικού βιβλιογραφικού ρεπερτορίου. Κριτική και αυτοκριτική ανάλυση". Δόμησε την έκθεσή του όχι σύμφωνα με το γενικά αποδεκτό πρότυπο, στο οποίο θα καταδίκαζε αποφασιστικά όλα τα προηγούμενα «λάθη» του, αλλά ως επιστημονική πολεμική με τον K. A. Dovgan. Ο επιστήμονας δεν ήθελε να εγκαταλείψει τις αρχές του, ούτε ήθελε να μεταθέσει «τη δική του ενοχή» σε άλλους. Στη συζήτηση, υπερασπίστηκε αποφασιστικά τις απόψεις του, παραμένοντας στις θέσεις του «παλιού σχολείου», θεωρώντας την «Ακαδημία Επιστημών Efremov» ως το συντονιστικό όργανο της βιβλιογραφικής εργασίας στην Ουκρανία, χρησιμοποιώντας τον όρο «εθνική βιβλιοθήκη» σε σχέση με το VBU και ζητώντας την επανέναρξη των εργασιών στο UBR. Πολλοί υπάλληλοι της βιβλιοθήκης συμμετείχαν στη συζήτηση του Ν.Ι. Έκθεση Sagarda. Όλοι τους αναγνώρισαν την αναφορά του Νικολάι Ιβάνοβιτς όχι μόνο ως «λανθασμένη», «στενή», «μονόπλευρη», αλλά και επιβλαβή. Ωστόσο, ακόμη και μετά από έντονη κριτική για το έργο του, ο Νικολάι Ιβάνοβιτς δεν ήθελε να παραδεχτεί τις άδικες κατηγορίες εναντίον του. Αυτή ήταν η μόνη οικειοθελής απόλυση. Ένας εξαιρετικός θεωρητικός της βιβλιοθηκονομίας, που επιβεβαίωσε την ορθότητα των θεωριών του μέσω πρακτικών δραστηριοτήτων, κορυφαίος ειδικός στον τομέα της εθνικής βιβλιογραφίας και περιοδικών, αναγκάστηκε να εγκαταλείψει για πάντα το αγαπημένο του έργο. Ωστόσο, αυτό δεν τελείωσε το έργο του Ν.Ι. Sagarda. Συνεχίζει να εργάζεται στην Ακαδημία Επιστημών, αλλά τώρα ως διορθωτής σε ακαδημαϊκό εκδοτικό οίκο. Με την άμεση συμμετοχή του δημοσιεύονται κατάλογοι επιστημονικών δημοσιεύσεων της Ακαδημίας Επιστημών της Ουκρανίας. Ν.Ι. Ο Sagarda πέθανε στο Κίεβο κατά τη διάρκεια της γερμανικής κατοχής. Δυστυχώς, η ακριβής ημερομηνία του θανάτου του Νικολάι Ιβάνοβιτς είναι άγνωστη. Οι πιο έγκυρες πηγές δίνουν δύο διαφορετικές ημερομηνίες: η «Encyclopedia of Decoration Studies» αναφέρει το 1943 32 και η P. P. Rotach – 16 Μαρτίου 1942 33 Η προσωπικότητα του Ν.Ι. Η Sagarda είναι τόσο φωτεινή και αντισυμβατική, δημιουργικά πλούσια και ποικιλόμορφη που θα προκαλέσει το ενδιαφέρον των ερευνητών για μεγάλο χρονικό διάστημα. Κατανοώντας τη συμβολή του Νικολάι Ιβάνοβιτς στην επιστήμη, ο καθένας θα αξιολογήσει τη δημιουργική του κληρονομιά με τον δικό του τρόπο. Για κάποιους, οι ιδέες του επιστήμονα θα σβήσουν στο παρασκήνιο, για άλλους θα αποκαλυφθούν με ανανεωμένο σθένος. Ένα όμως είναι σίγουρο: η εικόνα ενός εργατικού, έντιμου, σεμνού και αφοσιωμένου ανθρώπου, ενός αληθινού χριστιανού επιστήμονα, θα μείνει στη μνήμη μας. Βιβλιογραφία έργων N. I. Sagardy 34 1. Στον βίο του Αγίου Εφραίμ του Πετσέρσκ, Επισκόπου Pereyaslavl // PEV. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1895. Αρ. 20. σ. 693–729. 2. * Πρεσβύτερος στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού: Εκκλησιαστικό-ιστορικό δοκίμιο // Οδηγός αγροτικών ποιμένων. 1895. Αρ. 4. Σ. 85–100; Νο. 6. σελ. 165–178; Νο. 7. σελ. 205–210. 35 3. Άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος // ΠΕΒ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1896. Αριθ. 27/28. σελ. 815–822; Νο. 29. σ. 859–870. 4. Η πόλη Zolotonosha και οι ναοί της St.: Ένα σύντομο ιστορικό σκίτσο // PEV. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1897. Νο. 28. Ρ. 1076–1092; Νο. 29. σελ. 1120–1128; Νο. 30. σελ. 1154–1166; Νο. 33. σελ. 1253–1260; Νο. 34. σελ. 1315–1322. 5. Η σημασία και η σημασία των λέξεων: «και η abiye βγήκε αίμα και νερό» (Ιωάννης XIX, 34) // Pev. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1898. Αρ. 10. σ. 365–377. 6. *3 το νόημα των τελετουργιών που τηρεί η Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τα Ιερά μυστήρια του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης // ΠΕΒ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1898. Αρ. 28. Σ. 997–1009; Νο. 30. Ρ. 1093–1102; Νο. 31. σελ. 1127–1135; Νο. 34. σ. 1192–1201. 7. Η σειρά των γεγονότων στην πρώιμη παιδική ηλικία του Σωτήρος Χριστού // ΠΕΒ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1898. Αρ. 35. Ρ. 1255–1264; Νο. 36. σελ. 1315–1328. 8. Έκθεση του N. Sagarda για μαθήματα με θέμα τις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης // ZhS για το 1896/97, σελ. 374–403. (KhCh. 1898. Αύγουστος.). 9 . *Βιβλιογραφικό σημείωμα πάνω από το Ευαγγέλιο. “Sunday Night” // SINGER. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1899. Αρ. 12. σ. 448–458. 10. Άγιος Προφήτης, Πρόδρομος και Βαπτιστής του Κυρίου Ιωάννης // ΠΕΒ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1899. Αρ. 16. Σ. 635–651; Νο. 19. Σ. 750–769; Νο. 21. σελ. 834–846; Νο. 22. σελ. 770–887. 11. Το Ευαγγέλιο που διαβάζεται στη λειτουργία της πρώτης ημέρας του Αγίου Πάσχα // Πευ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1900. Αρ. 11. σ. 462–469. 12. Η σημασία της ημέρας της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στην ιστορία της Εκκλησίας του Χριστού // ΠΕΒ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1900. Νο. 16. Σ. 662–669; Νο. 17. σελ. 712–718. 13. Χρίσμα από τον άγιο (επεξήγηση Α' Επιστολής Ιωάννου του Θεολόγου, Κεφάλαιο Β', στ. 22–27) // ΠΕΒ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1900. Αρ. 20. σ. 857–868. 14. Ρωσική Ορθόδοξη αποστολή στην Κίνα // PEV. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1900. Αρ. 26/27. σελ. 1071–1079; Νο. 28. σελ. 1103–1111. (Τμηματική ανατύπωση: Πολτάβα, 1900.). 15. Η ζωή κάτω από το νόμο. Χαρακτηριστικά της θρησκευτικής και ηθικής ζωής των Εβραίων κατά την εποχή του Χριστού του Σωτήρος // PEV. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1900. Αρ. 32. Σ. 2088–2094; Νο. 33. σελ. 2134–2140; Νο. 34. σελ. 2179–2187; Νο. 35. σελ. 2244–2249. (Τμηματική ανατύπωση: Πολτάβα, 1900.). 16. Μεταμόρφωση Κυρίου // Ψαλμωδία. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1901. Αρ. 22. Σ. 1001–1014. 17. Άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ματθαίος // Πευ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1901. Αρ. 32. Σ. 1988–1995. 18. Ο σλαβοφιλισμός και τα ιδανικά του // ΠΕΒ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1902. Αρ. 19. Σ. 865–876; Νο 20/21. σελ. 896–909; Νο. 22. σελ. 957–971. [Μετάφραση. επιστήμη βλ. αρ. 122.]. 19. Μακαριστός Γέροντας Σεραφείμ, ιερομόναχος της ερήμου Σαρόφ // Pev. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1902. Νο. 32. Σ. 1341–1350; Νο 33/34. σελ. 1411–1420; Νο 35/36. σελ. 1482–1492. 20. Η έννοια και η σημασία των γενεαλογιών του Ιησού Χριστού που εκτίθενται από τους Αγίους Ευαγγελιστές Ματθαίο και Λουκά // Πευ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1903. Αρ. 1. Σ. 21–25; Νο. 2. Σ. 77–94; Νο. 3. σελ. 149–166. 21. Η πρώτη συνοδική επιστολή του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Ισαγωγική-εξηγητική έρευνα. Poltava, 1903. XXII 640 p. [Μεταπτυχιακή εργασία.] 22. Άγιος Μητροφάνος, Επίσκοπος Voronezh // Pev. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1904. Αρ. 2. Σ. 51–59; Νο. 3. σελ. 113–123; Νο. 5. σελ. 215–221. 23. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα στην αποκάλυψη και παρουσίαση του Αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου της χριστιανικής διδασκαλίας // Kh. 1904. Ιούνιος. σελ. 848–856. [Ομιλία πριν από την υπεράσπιση της μεταπτυχιακής εργασίας, βλ. Νο. 21.] 24. Ορθοδοξία και ορθόδοξη αποστολή στην Ιαπωνία // PEV. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1904. Αρ. 22/23. σελ. 843–852; Νο. 24. σελ. 902–910; Νο. 25. Σ. 937–942; Νο. 26. σελ. 990–1000. 25. Η παραβολή του άδικου οικονόμου (Λουκάς XVI, 1–13) // Πευ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1905. Αρ. 1. Σ. 12–19; Νο. 2. Σ. 67–70; Νο. 3. σελ. 114–119; Νο. 4. σελ. 155–159; Νο. 5. 191–195. 26. Εκδρομή μαθητών της Σχολής Τυφλών της Πολτάβα στο Σαρόφ // PEV. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1905. Αρ. 9. σ. 293–298. 27. Άρνηση του Αποστόλου Πέτρου //Άσμα. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1905. Αρ. 11. σ. 382–393. 28. Σχετικά με τα περιοδικά του XIII Επισκοπικού Συνεδρίου του Κλήρου // ΠΕΒ. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1905. Αρ. 26. Σ. 947–962; Νο. 27. σελ. 1014–1033. 29. Ανεπιτυχής αποκατάσταση των δραστηριοτήτων του παρελθόντος (XIII) Επισκοπικό Συνέδριο της Επισκοπής Πολτάβα // PEV. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1906. Νο. 3. Σ. 164–177; Νο. 4. σελ. 224–236. 30. Άρθρα για το θέμα της οργάνωσης του επερχόμενου τοπικού συμβουλίου και για τη μεταρρύθμιση της δομής της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης // Kh. 1906. Οκτώβριος. σελ. 584–605; Νοέμβριος. σελ. 744–768. 31. *Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T. VIII: Βιβλικό-εβραϊκό και εβραϊκό ημερολόγιο - Karmanov D.I. / Συντάχθηκε υπό την επιμέλεια του. N. N. Tlu-bokovsky [Κριτική] // TsV. 1907. Αρ. 1. Σ. 18–19. 32. * Drozdov I. Δοκίμια γενικής ιστορίας. Τομ. ΙΙΙ: Χριστιανική γραμματεία των τριών πρώτων αιώνων (αποστολικοί άνδρες και απολογητές). Irkutsk, 1907 [Κριτική] // TsV. 1907. Αρ. 15/16. σελ. 470–473. 33. Το νεοανακαλυφθέν έργο του Αγίου Ειρηναίου της Λυών «Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος» // Kh. 1907. Απρίλιος. σελ. 476–491; Μάιος. σελ. 664–691; Ιούνιος. σελ. 853–881. (Τμηματική ανατύπωση: Αγία Πετρούπολη, 1907.) [Enter, άρθρο; μετάφραση από αυτό. μετάφραση από τα αρμενικά? επίλογος. Ανατύπωση (από χωριστή εκτύπωση) βλέπε Νο. 119. για επανέκδοση βλέπε Νο. 124.] 34. Άρθρα θεολογικού περιεχομένου σε ακαδημαϊκά περιοδικά Ιανουαρίου-Απριλίου 1907 // Kh. 1907. Ιούλιος. σελ. 115–131; Αύγουστος. σελ. 246–258. 35. *Glubokovsky N. Η. Για θέματα θεολογικής σχολής (δευτεροβάθμιας και ανώτερης) και της Εκπαιδευτικής Επιτροπής στην Ιερά Σύνοδο [Επιθεώρηση] // TsV. 1907. Αρ. 31. σ. 1001–1005. 36. * Mishchenko F. Προς τις ομιλίες του Αγίου Αποστόλου Πέτρου στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων [Επισκόπηση] // TsV. 1907. Αρ. 35. σ. 1130–1132. 37. *Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (Στη 1500η επέτειο του μακαριστού θανάτου του αγίου) // TsV. 1907. Αρ. 37. σ. 1177–1855. 38. *Malein A.I. Λατινική εκκλησιαστική γλώσσα [Κριτική] // TsV. 1907. Αρ. 44. σ. 1419–1420. 39. Η διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την Εκκλησία // TsV. 1907. Νο. 46. Σ. 1474–1482; Νο. 47. σελ. 1502–1510. (Ξεχωριστή ανατύπωση: Αγία Πετρούπολη, 1907.) [Για επανέκδοση, βλ. Αρ. 124.] 40. Άρθρα θεολογικού περιεχομένου στο «Θεολογικό Δελτίο», «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου» και «Ορθόδοξος Συνομιλητής» για τον Μάιο–Αύγουστο 1907 // Kh. 1907. Δεκέμβριος. σελ. 818–844. 41. Για το ζήτημα της μεθόδου της περιπολικής επιστήμης και της θέσης της (ομάδας) στις τάξεις των ακαδημαϊκών θεολογικών επιστημών // Παράρτημα του ZhS για το 1905/6, σελ. 107–109. (KhCh. 1907. Απρίλιος.) 42. Conybeare F. S. The newly recovered Treatise of Irenaeus (“Expositor”, 1907, July, σελ. 35–44) [Κριτική] // Kh. 1908. Απρίλιος. σελ. 638–643. [Τροπολογίες του Conybeare σε αυτό. μετάφραση του «Proofs of the Apostolic Preaching»· Τετ Νο 33. Ανάτυπο. βλέπε Νο. 119.] 43. Η Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων. Μετάφραση από τα ελληνικά LN. Τολστόι [Κριτική] // PEV. Το κομμάτι είναι ανεπίσημο. 1909. Αρ. 1. Σ. 8–14; Νο. 2. Σ. 53–61; Νο. 3. Σ. 95–101; Νο. 4. σελ. 131–142; Νο. 5. σελ. 177–186. 44. Έργα της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης για τη μετάφραση των έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων // TsV. 1909. Αρ. 50/51. σελ. 1596–1600. 45. Αρχαία εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη στην ελληνική ανατολή κατά την ακμή της (IV–V ββ.), οι κύριες κατευθύνσεις και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά της // Kh. 1910. Απρίλιος. σελ. 443–507. (Ξεχωριστή ανατύπωση: Αγία Πετρούπολη, 1910.) [Για επανεκδόσεις, βλέπε Νο. 123 και Νο. 124.] 46. Dmitriev L. St. Methodius of Olympia and his theology [Review] // ZhS for 1909/10, σσ. 107–109. (KhCh. 1911. Ιούλιος-Αύγουστος.) 47. Kolesnikov I. Η ουσία του Χριστιανισμού σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία [Επισκόπηση] // ZhS για το 1909/10, σ. 483–485. (KhCh. 1911. Σεπτέμβριος.) 48. Muretov K. Ιεραποστολική και πολεμική αντισχισματική δραστηριότητα στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα [Επισκόπηση] // ZhS για το 1909/10, σ. 543–545. (KhCh. 1911. Οκτώβριος.) 49. Novodensky A. Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για την ποιμαντική διακονία [Επισκόπηση] // ZhS για το 1909/10, σ. 559–561. (KhCh. 1911. Δεκέμβριος.) 50. Orlov M. Σχολεία δεύτερης τάξης και εκκλησιαστικών δασκάλων τα τελευταία είκοσι πέντε χρόνια στη Ρωσία [Επισκόπηση] // ZhS για το 1909/10, σελ. 570–572. (HH. 51. Συριακός Βίος Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού // Kh. 1912. Οκτώβριος. σελ. 1139–1157. [Μετάφραση από τα γερμανικά. μετάφραση από τον Sir. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 52. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός «Λόγος ευγνωμοσύνης στον Ωριγένη» // Kh. 1912. Νοέμβριος. σελ. 1177–1198; Δεκέμβριος. σελ. 1321–1336. [Μετάφραση από τα ελληνικά. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 53. Επιστολή του Ωριγένη προς τον Άγιο Γρηγόριο τον Θαυματουργό // Kh. 1912. Δεκέμβριος. σελ. 1337–1341. [Μετάφραση από τα ελληνικά. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 54. Prokhorov G.V. Η ηθική διδασκαλία του Αγίου Αμβροσίου, Επισκόπου Μεδιολάνων [Επισκόπηση] // ZhSza 1911/12, σσ. 178–192. (KhCh. 1912. Ιούλιος-Αύγουστος.) 55. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας, «Κανονική Επιστολή» // Kh. 1913. Μάρτιος. σελ. 410–421. [Μετάφραση από τα ελληνικά. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 56. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας, «Διακανονισμός Εκκλησιαστής» // Kh. 1913. Απρίλιος. σελ. 552–561; Μάιος. σελ. 687–695. [Μετάφραση από τα ελληνικά. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 57. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας, «Προς Θεόπομπο η δυνατότητα και η αδυναμία παθών για τον Θεό» // Kh. 1913. Ιούνιος. σελ. 833–846; Ιούλιος-Αύγουστος. σελ. 993–1003. [Μετάφραση από λατ. μετάφραση από τον Sir. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 58. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας: α) Προς Φιλάγριον περί του Μονοφέροντος. β) Μια σύντομη λέξη για την ψυχή στον Τατιανό // Kh. 1913. Δεκέμβριος. σελ. 1490–1508. [Μετάφραση από τα ελληνικά. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 59. Sinev X. Χριστιανική διδασκαλία για το γάμο [Ανασκόπηση] // ZhS for 1911/12, σελ. 358–359. (KhCh. 1913. Φεβρουάριος.) 60. Tsvetinov P. Συμμετοχή της ετερόδοξης προπαγάνδας, Ρωμαιοκαθολικής και Προτεσταντικής, στην αρχική ιστορία, περαιτέρω πορεία και εξέλιξη της ελληνοβουλγαρικής εκκλησιαστικής βεντέτας [Επισκόπηση] // ZhS για το 1911/12, σελ. 390–391. (KhCh. 1913. Φεβρουάριος.) 61. Fedchenkov S. A. Άγιος Ειρηναίος της Λυών - ο βίος και η λογοτεχνική του δραστηριότητα [Επισκόπηση] // ZhS για το 1911/12, σελ. 401–404. (KhCh. 1913. Φεβρουάριος.) 62. Prokhorov G. V. Η ηθική διδασκαλία του Αγίου Αμβροσίου, Επισκόπου του Μιλάνου: για το βραβείο Makaryev [Επισκόπηση] // ZhS για το 1912/13, σελ. 170–174. (KhCh. 1913. Σεπτέμβριος.) 63. Δύο έργα ψευδώς εγγεγραμμένα με το όνομα του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, Επισκόπου Νεοκαισαρείας: α) Δώδεκα κεφάλαια για την πίστη, β) Αναλυτική δήλωση πίστης // Χ. 1914. Ιανουάριος. σελ. 102–124. [Μετάφραση από τα ελληνικά. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 64. Lobovikov Ivan Ivanovich, πτυχιούχος της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης στο τμήμα Πατερικών (4 Σεπτεμβρίου 1841 - 19 Μαΐου 1848) // Kh. 1914. Φεβρουάριος. σελ. 246–273. 65. Ομιλητικά έργα του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού Επισκόπου Νεοκαισαρείας // Kh. 1914. Σεπτέμβριος. σελ. 1035–1066; Οκτώβριος. σελ. 1197–1216; Νοέμβριος. σελ. 1381–1397. 36 [Μετάφραση από τα ελληνικά, από τα λατινικά. μετάφραση από τα αρμενικά, από τα αγγλικά. μετάφραση από τα αρμενικά Για ανατύπωση βλέπε Νο. 78.] 66. Kurenkov A. Το δόγμα της ηθικής σύμφωνα με τα έργα του αγίου Tikhon of Zadonsk [Επισκόπηση] // ZhS για το 1912/13, σελ. 360–361. (KhCh. 1914. Απρίλιος.) 67. Spassky I. O. John of Kronstadt, as a theologian [Επισκόπηση] // ZhS for 1912/13, p. 454. (Κεφ. 1914. Ιούν.) 68. Titov A. Η σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους στη Ρωσία στα τέλη του 17ου αιώνα (1589–1652) [Επισκόπηση] // ZhS για το 1912/13, σελ. 470–471. (KhCh. 1914. Ιούλιος-Αύγουστος.) 69. Fedorovich P. Η θρησκευτική και ηθική κατάσταση της ρωσικής κοινωνίας κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Α' [Επισκόπηση] // ZhS για το 1912/13, σελ. 502–503. (KhCh. 1914. Ιούλιος-Αύγουστος.) 70. Ανασκόπηση των τάξεων του καθηγητή υποτρόφου S. A. Fedchenkov // ZhS για το 1913/14, σελ. 60–62! (KhCh. 1914. Οκτώβριος.) 71. Θραύσματα έργων του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, Επισκόπου Νεοκαισαρείας, και δοξαστικές προσευχές εγγεγραμμένες στο όνομά του // Kh. 1915. Μάιος–Ιούνιος. σελ. 559–576; Δεκέμβριος. σελ. 1321–1336. [Μετάφραση από τα ελληνικά. Για επανέκδοση βλέπε Νο. 78.] 72. Χριστιανική πίστη και ζωή σύμφωνα με τις διδαχές των αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας. Τομ. Ι: Περί γνώσεως Θεού. Σελ., 1915. ΙΧ 150 πίν. [Για επανέκδοση βλέπε Νο. 121.] 73. Χριστιανική πίστη και ζωή σύμφωνα με τις διδαχές των αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας. Τομ. II: Περί της Ιεράς Γραφής και της Ιεράς Παράδοσης. Σελ., 1915. 167 πίν. [Για επανέκδοση βλέπε Νο. 121.] 74. Χριστιανική πίστη και ζωή σύμφωνα με τις διδαχές των αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας. Τομ. III: Περί του Τριαδικού Θεού. Σελ., 1915. 160 σελ. [Για επανέκδοση βλέπε Νο. 121.] 75. Varfolomeev N. Legal status of the church in Finland [Review] // ZhS for 1913/14, σελ. 419–420. (KhCh. 1915. Οκτώβριος-Νοέμβριος.) 76. Χριστιανική πίστη και ζωή σύμφωνα με τις διδαχές των αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας. Τομ. IV: Περί Θεού Δημιουργού και Προμηθευτή του κόσμου. Σελ., 1916. 152 πίν. [Για επανέκδοση βλέπε Νο. 121.] 77. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός Επίσκοπος Νεοκαισαρείας. Η ζωή, το έργο και η θεολογία του. Παθολογική έρευνα. Σελ., 1916. 643 σελ. [Διδακτορική διατριβή.] 78. Έργα Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού Επισκόπου Νεοκαισαρείας. Σελ., 1916. V 211 p. [Εισαγωγή, άρθρο, μετάφραση από τα ελληνικά. κ.λπ. Ανατύπωση αρ. 51–53, 55–58, 63, 65, 71 σε έναν τόμο. Ανατύπωση βλέπε Νο. 120.] 79. *Αγ. Ειρηναίος, επίσκοπος Λυόνσκι // Ενοριακή Ανάγνωση. 1916. Νο. 27. Σ. 1049–1056; Νο. 28. σελ. 1082–1089; Νο 30/31. σελ. 1141–1146; Νο 32/34. σελ. 1174–1179. 37 80. Kurnevich M. Psychological views of Ribot and their critic doctrine of the soul [Review] // ZhS for 1913/14, σελ. 493–494. (KhCh. 1916. Ιανουάριος.) 81. Svetlov V. Count D. A. Tolstoy στο ρόλο του Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου [Επισκόπηση] // ZhS για το 1913/14, σ. 549–550. (KhCh. 1916. Mapf.) 82. Tabinsky P. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας και η θρησκευτική του πολιτική (πριν από το 323) [Επισκόπηση] // ZhS για το 1913/14, σελ. 569–570. (KhCh. 1916. Μάρτιος.) 83. Μια ματιά στον αναγνώστη στην αρχαία εκκλησία // Προσθήκη στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1918. Αρ. 15/16. σελ. 510–515. 84. Grushevsky M. Vsesvggnya yutor1Ya v korotyum oblyad1 [Κριτική] // Βιβλίο. 1918. Αρ. 16. σ. 959–963. 85. Μεταφράστε τις Ιερές Επιστολές στην Ουκρανική γλώσσα τον 16ο και 17ο αιώνα. // Βιβλίο. 1919. Αρ. 20. σ. 1246–1258. 86. Μεταφράστε τα Ιερά Γράμματα στην ουκρανική γλώσσα τον 19ο και τον 20ο αιώνα. // Βιβλίο. 1919. Αρ. 21. σ. 1337–1350. 87. Ποιητική μετάφραση από τον P. O. Kuliyom των Ιερών Γραμμάτων // Βιβλίο. 1919. Αριθ. 23/24. σελ. 1543–1554. 88. B1bluegraf1chna robot in nakovih b1blutek // B1bluetechny zb1rnik: Sling nepnioi συνέδριο του naukovih b1blutekUSRR. Μέρος 1. Κ., 1926. Σ. 42–54. 89. Πρώτο συνέδριο επιστήμης και τεχνολογίας της Ουκρανικής ΣΣΔ // Ζωή και επανάσταση. 1926. Αρ. 1. Σ. 103–105. [Για άλλη έκδοση βλέπε Νο. 92.] 90. Πανελλαδική B1bluteka Decorate // Ζωή και επανάσταση. 1926. Αρ. 6. Σ. 98–102. 91. Postshsh μάθημα του b1blueteknavstva στο Πανελλήνιο B1blutesch Decorate // Ζωή και επανάσταση. 1926. Αρ. 11. σ. 99–102. 92. Πρώτο συνέδριο επιστημονικής b1blutek USRR // Way of osvggi. 1926. Αρ. 2. Σ. 124–128. [εκ. επίσης Νο. 89.] 93. Organ1zats1ya b1blyugrafi na Ukrash Zasnuvannya B1blyugraf1chno1 komyui Ukrashsko! Ακαδημία Επιστημών // Journal of b1bluetoscience and b1bluegraphy. 1927. Αρ. 1. Σ. 1–13. (Ξεχωριστή έκδοση: Κ., 1927. 15 σ.) 94. B1bluegraf1ya στην υπηρεσία1 του αμυντικού-ευρωπαϊκού 1per1al1zmu: δείγμα της οργάνωσης της διεθνούς sshvrobggnitstva στο b1bluegraf1chnsh cnpaBi κατά την έναρξη1 //Journal of b1blueteknavstvatab1blyugrafy. 1927. Αρ. 1. Σ. 131–135. 95. Naukovo-doslschch1 τμήμα Όλοι οι άνθρωποι!». B1bluteki Decorate // B1bl10techny zb1rnik. 1927. Μέρος 2. σ. 26–53. 96. Προβλήματα Ochobhi του ουκρανικού b1bluegraphic ρεπερτορίου // B1blutech-ny Zb1rnik. 1927. Μέρος 3. σ. 43–59. (Ξεχωριστή έκδοση: Κ., 1927. 19 σ.) 97. Διακόσμηση σε ρωσικά περιοδικά για το 1926 // Διακόσμηση. 1927. Βιβλίο. 6. σελ. 155–160. 98. Obsyag κατανόηση του "peryudika" (Πριν από την κύρια διατροφή του καταλόγου του peryudichnyh vidan u b1bl10tekakh Ukrashi) // Εφημερίδα των b1blutekonavstva και b1blyugrafi. 1928. Αρ. 2. Σ. 15–34. (Ξεχωριστή έκδοση: Κ., 1928. 22 σ.) 99. Zavdannya b1blyugrafy ukrashsko*1 perudiki // Ukrashska b1bl10graf1ya: Μεθοδολογική zb1rnik. ΠΟΛΥ ΣΠΟΥΔΑΙΟ ΠΡΟΣΩΠΟ. 1. Κ., 1928. Σ. 87–106. 100. Ukrshtka στα ρωσικά περιοδικά // Ukrasha. 1928. Βιβλίο. 6. σσ. 134–138. 101. Ochobhi nutrition zvedenogo κατάλογος ώρα κατανάλωσης στο b1bluetek Διακοσμήστε // Εφημερίδα των b1blutekonavstva και b1bluegraphy. 1929. Αρ. 3. Σ. 43–54. 102. Συστηματική προστασία των N1meccini με ξένο περιοδικό L1tera- ture // Journal of b1bluetoscience and b1bluegraph. 1929. Αρ. 3. Σ. 120–122. 103. Τύπος USRR. Χ.: Ουκ. Βιβλιοθήκη, 1928. IV 63 e.; Πατήστε USRR. Do-datok No. 1. X., 1928. 8 e.; Προσθήκη αρ. 2. Χ., 1928. 15 σελ. [Επισκόπηση] // Journal of bluetooth science and bluegraphy. 1929. Αρ. 3. Σ. 131–133. 104. Ώρα ζωγραφική Podshlya. 1historical-b1blyugraf1chny zb1rnik z nagod1 150-lgtya nepniói εφημερίδα στο Ukrshsh (1776–1926) ότι 10-L1tty yunuvannya της Ουκρανικής SSR [Επισκόπηση] //Ukrasha. 1930. Αρ. 1/2. σελ. 202–210. 105. P'yata All-Union Narada of Book Chambers // Journal of b1bluetoscience and b1bluegraphy. 1930. Αρ. 4. σ. 88–90. 106. B1bluegraf1chna komu1YA στο VUAN // Εφημερίδα των b1blutekognavstva και b1bl10g-rafi. 1930. Αρ. 4. σ. 89–92. 107. Dshkens Ch. Μια ιστορία δύο πόλεων. X.; Κ.: Knigospshka, 1930. 248 σελ. [Μετάφραση από τα αγγλικά] 108. Hugo V. Lyudina, γιατί γελάς; X.; Κ.: Knigospshka, 1930. 434 σελ. [Μετάφραση από φρ.] Βιβλιογραφία έργων N. J. Sagardy 109. Κατάλογος Vidan VUAN για 1930 ρούβλια. Κ., 1931. 76 πίν. 110. Συστηματικός κατάλογος VUAN για το 1931: Προσθήκη II. Κ., 1932.40 Σελ. 111. Κατάλογος αρχαιολογικών βιβλίων. Κ., 1932. 31 πίν. 112. Συστηματικός κατάλογος του VUAN για το 1932: Προσθήκη III. Κ., 1933. 52 πίν. 113. Stendhal F. Chench1. X.; Κ.: Lggeratura i mystetsgvo, 1934. 244 πίν. [Μετάφραση. με φρ.] 114. Κατάλογος εκδόσεων της Ουκρανικής Ακαδημίας Επιστημών για τις αρχές του 1935. K., 1935. 52 p. 115. Κατάλογος εκδόσεων της Ουκρανικής Ακαδημίας Επιστημών για το Lipen-Breast, 1935 r. Κ., 1935. 60 πίν. 116. Κατάλογος της Vidan Academy of Sciences of the URSR: No. 1. K., 1936. 163 p. 117. Κατάλογος της Ακαδημίας Επιστημών της Ουκρανικής Σοσιαλιστικής Δημοκρατίας για το 1936. Κ., 1937. 109 σελ. 118. Η Διδασκαλία της Αγίας Τριάδος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // ZhMP. 1979. Αρ. 1. Σ. 71–77. [Κεφάλαιο από Διαλέξεις για την Πατρολολογία.] 119. Ειρηναίος Λυώνος, Στ. Δημιουργίες. Μ.: Προσκυνητής, 1996 (Β-κα πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας, 2). 622 [18] σελ. Ν.Ι. Sagarda: Πρόσφατα ανακαλυφθέν έργο του Αγίου Ειρηναίου της Λυών, «Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος». σελ. 549–622 [ανάτυπο αρ. 33]; Conybeare F. S. The newly recovered Treatise of Irenaeus (“Expositor”, 1907, July, σελ. 35–44) [Ανασκόπηση]. Σ. [623–628] [ανατύπωση αρ. 42 χωρίς σελιδοποίηση]. 120. Δημιουργίες Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, Επισκόπου Νεοκαισαρείας // Γρηγόριος του Θαυματουργού, Αγ., Μεθόδιος ο Πάταρας [sic!], Αγ. Δημιουργίες. Μ.: Προσκυνητής, 1996 (Β-κα πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας, 4). V, 221 p. [Εισαγωγή, άρθρο, μετάφραση. Ανάτυπο αρ. 78 με διατηρημένη σελιδοποίηση. για τα έργα του Αγίου Μεθοδίου (μετάφραση E. Lovyagin και επίσκοπο Mikhail Chub) ξεχωριστή σελιδοποίηση.] 121. Χριστιανική πίστη και ζωή κατά τις διδαχές των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας. Τομ. I-IV. Μ., 1996. IX, 630 p. [Ανατύπωση αρ. 72–74, 76 σε έναν τόμο.] 122. Slov'yanofshstvo i yogo shcheali / Μετάφραση V.V. Σαγκάρδι 38 . Uzhgorod, 2000. 44 σελ. [Μετάφραση στα ουκρανικά Νο. 18.] 123. Αρχαία εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη στην ελληνική ανατολή κατά την ακμή της (αιώνες IV–V), οι κύριες κατευθύνσεις και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά της // Έργα του Μακαριστού. Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου. Μ., 2003 (Μπλοκ Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας, 12). σελ. 640–716. [Ανατύπωση αρ. 45.] 124. Sagarda N. I., Sagarda A. I. Πλήρες σώμα διαλέξεων για την περιπολολογία. Αγία Πετρούπολη: Ανάσταση, 2004. 1216 σελ. R K Sagardy: Διαλέξεις για την περιπολολογία. σελ. 17–796; Το πρόσφατα ανακαλυφθέν έργο του Αγίου Ειρηναίου της Λυών, «Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος». σελ. 797–852 [ανάτυπο αρ. 33]; Αρχαία εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη στην ελληνική ανατολή κατά την ακμή της (IV–V αιώνες), οι κύριες κατευθύνσεις και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά της. σελ. 853–904 [ανάτυπο αρ. 45]; Η διδασκαλία του αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου για [sic!] της Εκκλησίας. σελ. 1067–1082 [ανάτυπο αρ. 39]. Ανέκδοτα έργα 39 125. Πριν από τη διατροφή σχετικά με την οργανωτική δομή της Ουκρανής γυναίκας // Archives of the IR NBUV, f. 52, μονάδες ωρ. 130. 126. Πριν από το σχέδιο η οικοδόμηση των υγροτόπων. Vtsshsh peryudika // Archive of IR NBUV, f. 52, μονάδες ωρ. 76. 127. B1bluegraf1chna komu1ya UAN. Πρώτη ολομέλεια του Comuy // Archive of IR NBUV, φ. Χ, μονάδες ωρ. 31515. 128. Οι εργασίες της VBU για το πρόβλημα του ουκρανικού ρεπερτορίου b1bluegraf1chnogo πέρασαν. Critical and self-critical anal13 // Archive of IR NBUV, f. 33, μονάδες ωρ. 2861. 129. Συστηματικός κατάλογος εκδόσεων της Παν-Ουκρανικής Ακαδημίας Επιστημών για το 1933. // Αρχείο IR NBUV, φ. Χ, μονάδες ωρ. 31607. Επιστολές (δημοσιευμένες και αδημοσίευτες) 130. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 28 Αυγούστου 1898 // Chosen Vessel: Collection of documents on the history of the Russian Orthodox Church. Αγία Πετρούπολη: Borey, 1994. [Επόμενο: The Chosen Vessel.] Σελ. 59. 131. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N:, 8 Δεκεμβρίου 1899 // Το επιλεγμένο σκάφος. σελ. 60–61. 132. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15 Σεπτεμβρίου 1904 // Chosen Vessel. σελ. 64–65. 133. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 4 Μαΐου 1905 // Το επιλεγμένο σκάφος. Σελ. 76. 134. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., and September 1905 // Chosen Vessel. σελ. 78–79. 135. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 11 Δεκεμβρίου 1911 // Chosen Vessel. σελ. 115–116. 136. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1 Μαρτίου 1919 // Chosen Vessel. σελ. 260–262. 137. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 7 Απριλίου 1919 // Chosen Vessel. Σελ. 264. 138. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15 Απριλίου 1919 // Chosen Vessel. σελ. 264–265. 139. Sagarda N.I. - Προς το Συμβούλιο της Ιστορικής και Φιλολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου του Αγίου Βλαντιμίρ του Κιέβου, 5 Μαΐου 1919 // Κρατικό Αρχείο Κιέβου, f. 16, ό.π. 469, μονάδες ωρ. 259. Σ. 26. 140. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1 Ιουλίου 1919 // Chosen Vessel. σελ. 272–273., 141. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 12 Ιουλίου 1919 // Chosen Vessel. σελ. 273–274. 142. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 17 Ιουλίου 1919 // Chosen Vessel. σελ. 274–276. 143. Sagarda N.I. – Kivlitsky E., 29 Οκτωβρίου 1919 // Archive of the IR NBUV, f. 71, μονάδες αποθήκευσης 935. 144. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27 Ιουλίου 1920 // Chosen Vessel. σελ. 284–285. 145. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 21 Αυγούστου 1920 // Chosen Vessel. σελ. 288–289. 146. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 29 Δεκεμβρίου 1920 // Chosen Vessel. Σελ. 296. 147. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 16 Μαρτίου 1921 // Chosen Vessel. σελ. 298–299. 148. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27 Μαΐου 1921 // Chosen Vessel. σελ. 300–302. 149. Sagarda N.I. - Maslov S.I., 19 Απριλίου 1923 // Archive of the IR NBUV, f. 33, μονάδες ωρ. 6386. 150. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., [1924] // Archive of IR NBUV, φ. III, αρχείο μονάδων 61348. 151. Sagarda N.I. – Posternak S. Φ., 1 Μαΐου 1924 // Archive of the IR NBUV, f. 52, μονάδες ωρ. 423. 152. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., 31 Μαρτίου 1926 // Archive of IR NBUV, φ. Ι, μονάδες ωρ. 24153. 153. Αυτοβιογραφία, 7 άγριος 1927 r. // Κεντρικό Κρατικό Αρχείο Ανώτατων Κυβερνητικών Οργάνων της Ουκρανίας, f. 166, ό.π. 12, μονάδες ωρ. 6765,40 Δημοσιεύεται πλήρως για πρώτη φορά (χωρίς να υπολογίζονται οι μικρές συντομογραφίες του συγγραφέα), N.I. Οι διαλέξεις του Sagarda καταλαμβάνουν μια ιδιαίτερη θέση στην ιστορία της ρωσικής περιπολίας. Προκειμένου να εκτιμηθεί πλήρως ο ρόλος τους, είναι απαραίτητο να αναθεωρήσουμε εν συντομία τα σχολικά βιβλία που γράφτηκαν στα ρωσικά πριν και μετά το N.I. Sagarda’s course 41 . Το πρώτο μάθημα ρωσικής περιπολίας ήταν ένα δοκίμιο του Αρχιεπισκόπου. Philaret (Gumilevsky) «Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας» 42. Ο συγγραφέας του χρησιμοποίησε ευρέως τις εξελίξεις των δυτικών επιστημόνων που ήταν διαθέσιμες εκείνη την εποχή, χωρίς να περιορίσει την ανασκόπηση στον 8ο αιώνα μ.Χ., αλλά να την φέρει στον 12ο αιώνα, μεταξύ των θεωρούμενων συγγραφέων και Σλάβων διαφωτιστών Kyrill and Methodivirilion of Tuinthodiarion. Αυτό το βιβλίο χρησιμοποιήθηκε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο από όλους τους επόμενους Ρώσους περιπολολόγους. Το έργο του Αρχιεπισκόπου Φιλάρετα παρουσιάζει πλέον κυρίως αρχαιογραφικό ενδιαφέρον χάρη σε αναφορές σε παλιές δημοσιεύσεις και σποραδικές αναφορές σε αρχεία. Στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, διδάχθηκε ένα μάθημα για τους Πατέρες της Εκκλησίας από τον K. I. Skvortsov, χρησιμοποιώντας κυρίως δυτική λογοτεχνία (τις περισσότερες φορές τα άρθρα του ήταν μεταφράσεις από το Freppel). Εξέδωσε επίσης ξεχωριστό βιβλίο για τους απολογητές 43 . Στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν, ο D.V. Ο Γκούσεφ ως δάσκαλος ήταν ήδη κάπως πιο ανεξάρτητος, αλλά η εξάρτηση από ξένες πηγές συνέχιζε να επηρεάζει το βάρος της. Κατάφερε να αναπτύξει ένα μάθημα, η δεύτερη και οι επόμενες εκδόσεις του οποίου, για τους αποστολικούς άνδρες και τους απολογητές 44, δημοσιεύθηκαν μεταθανάτια. Με την εμφάνιση του βιβλίου 45 του O. Bardenhewer, μια αναθεωρημένη πολυτομική έκδοση του οποίου ήταν στη συνέχεια το πρώτο μάθημα που πληρούσε τις απαιτήσεις της επιστήμης του 20ου αιώνα, 46 και τα έργα του A. Harnack (κυρίως GachL), η εργασία για τη σύνταξη παρόμοιων εγχειριδίων στη Ρωσία έλαβε ώθηση. Ένα εγχειρίδιο εκδόθηκε στο Ιρκούτσκ, βασισμένο στο βιβλίο του O. Bardenhevere 47 . Στις ακαδημίες ξεπεράστηκε σταδιακά η άμεση εξάρτηση από τις ξένες εξελίξεις. Στη Μόσχα I.V. Popov, στην Αγία Πετρούπολη N.I. Sagarda, και στο Kyiv S.L. Ο Epifanovich εργάστηκε σε μαθήματα διαλέξεων για την περιπολολογία. Και οι τρεις ήταν οι συγγραφείς σημαντικών έργων για τους Πατέρες της Εκκλησίας: I.V. Ποπόφ - για τον ευλογημένο. Αυγουστίνου 48, Ν.Ι. Sagarda - about St. Gregory the Wonderworker 49, S. L. Epifanovich - about St. Maximus the Confessor 50. Έχοντας μια σταθερή εκπαίδευση και εμπειρία στο επιστημονικό έργο πίσω τους, έχουν ήδη υιοθετήσει μια πιο δημιουργική προσέγγιση στη σύνταξη μαθημάτων περιπολίας. Δεν μπορούμε ακόμη να κρίνουμε το έργο του S. L. Epifanovich ως αδημοσίευτο 51. Patrology I.V. Το Popova 52 είναι πολύ σύντομο, αν και η ευκολία ορατότητας έχει ορισμένα πλεονεκτήματα όταν είναι απαραίτητο να εξοικειωθείτε γρήγορα με την πατερική κληρονομιά. Διαλέξεις του Ν.Ι. Το Sagarda, που ηχογραφήθηκε από φοιτητές και αναδημοσιεύτηκε συνεχώς ενώ ο επιστήμονας δίδασκε ένα μάθημα πατερικής λογοτεχνίας, στον τόμο τους για τους πρώτους τέσσερις αιώνες ξεπερνούν όλες τις περιπολίες στα ρωσικά που έχουν δημοσιευτεί μέχρι σήμερα. Ανάλυση λιθογραφιών που σώθηκαν δείχνει ότι ο Ν.Ι. Ο Sagarda γνώριζε τις τελευταίες ανακαλύψεις και έκανε συνεχώς τροποποιήσεις στις διαλέξεις του. Επιπλέον, αύξησε τον αριθμό των συγγραφέων που εξετάστηκαν. Σε μεταγενέστερες εκδόσεις, περιορίζει το υλικό για τους αποστολικούς άνδρες (κυρίως λόγω μιας πιο συνοπτικής περίληψης του περιεχομένου των έργων) και το συμπληρώνει με ανάλυση της ζωής και των έργων των «κατώτερων» απολογητών, καθώς και των Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Γρηγόριος Νύσσης και Κύριλλος Ιεροσολύμων και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας. Επιπλέον, βελτιώνει τις, ας πούμε, «οριζόντιες» συνδέσεις του μαθήματος, εισάγοντας γενικεύσεις για ολόκληρες περιόδους, που σχετίζονται περισσότερο με την «πατερολογία» παρά με την «πατρολογία»: το πιο πολύτιμο εδώ είναι το τμήμα για τη θεολογία των απολογητών. Η κάπως αρχαϊκή και βαρετή γλώσσα για τη σύγχρονη αντίληψη δεν παρεμποδίζει την παρακολούθηση των καθαρών σκέψεων του συγγραφέα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συγγραφέας, ο οποίος έχει διαβάσει και μελετήσει προσεκτικά πολλές πρωτογενείς πηγές και επιστημονική βιβλιογραφία, είναι σε θέση να συνοψίσει τέλεια και να παρουσιάσει με σαφήνεια τη συσσωρευμένη γνώση στο κοινό. Παρ' όλο τον όγκο τους, οι διαλέξεις δεν δίνουν την εντύπωση ενός συνόλου διαφόρων πληροφοριών που συλλέγονται μαζί σε μια συλλογή. Ο συγγραφέας παρακολουθεί την εξέλιξη της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, δίνει χαρακτηριστικά όχι μόνο σε μεμονωμένους συγγραφείς, αλλά και σε ολόκληρα κινήματα. Η σύνθεση του μαθήματος είναι μερικές φορές περίεργη. Έτσι, ο συγγραφέας τοποθετεί κεφάλαια για τον Διονύσιο Αλεξανδρείας και τον Μεθόδιο τον Ολύμπο το ένα μετά το άλλο, βασιζόμενοι όχι στη «σχολική υπαγωγή» των Πατέρων της Εκκλησίας, αλλά λαμβάνοντας ως βάση τη σχέση τους με τον Ωριγένη, τονίζοντας ομαλά το πρελούδιο αυτών που προέκυψαν στα τέλη του 4ου αιώνα. «Πρωτογενείς διαφωνίες», οι οποίες στη συνέχεια είχαν αρκετές «φάσεις». Μετά την επανάσταση του 1917, πριν από την έναρξη της λεγόμενης «περεστρόικα», δημιουργήθηκαν όλες οι ρωσικές περιπολίες στην εξορία. Το βιβλίο του L.P. Karsavin είναι πολύ σύντομο και, στην πραγματικότητα, καλύπτει (επιλεκτικά) μόνο την αρχική περίοδο 53. Ιδιαίτερη προσοχή είναι η παρουσία ειδικών κεφαλαίων για τον Γνωστικισμό που περιλαμβάνονται σε ένα τόσο συμπυκνωμένο βιβλίο, ίσως όχι χωρίς την επιρροή των προσωπικών ενδιαφερόντων του συγγραφέα. Το δίτομο βιβλίο του Fr. G. V. Florovsky 54. Αυτό το βιβλίο ήταν η πρώτη περιπολική «δοκιμή της πένας» του συγγραφέα, ο οποίος είχε προηγουμένως ασχοληθεί με τη φιλοσοφία, αλλά αργότερα έγινε ένας από τους πιο εξέχοντες Ρώσους περιπολολόγους. Δυστυχώς, οι διαλέξεις για τους πρώτους αιώνες δεν έχουν διασωθεί (με δύο εξαιρέσεις 55 ), και το κύριο μάθημα καλύπτει τον 4ο–8ο αιώνα. Παρά το γεγονός ότι ο συγγραφέας δεν είχε ακόμη πολλές «πατρολογικές αποσκευές» και έδωσε υπερβολικά σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, η αξιοσημείωτη ικανότητα του Φλορόφσκι να γενικεύει και να διεισδύει στην ουσία του θέματος και η νηφαλιότητα των κρίσεων προσθέτουν αναμφισβήτητη αξία στην πορεία, η οποία παραμένει μέχρι σήμερα η γενική παιδαγωγική σκέψη. υποδεικνυόμενη περίοδο. Στην πραγματικότητα, ο παθολογικός και βιβλιογραφικός μηχανισμός αυτών των δύο βιβλίων, που υπάρχουν και στην αγγλική έκδοση, αρχικά προοριζόταν να είναι ελάχιστος και πλέον είναι εντελώς ξεπερασμένος. Γνωστά είναι και τα πατρολογικά μαθήματα του Αρχιμανδρίτη. Κυπριανός (Κερν) και πρωτ. Τζον Μάγιεντορφ. Διαλέξεις του Αρχιμ. Το Cyprian, εξ όσων γνωρίζουμε, έχουν διατηρηθεί στο Παρίσι σε σχετικά πλήρη μορφή, αλλά μέχρι στιγμής έχουν δημοσιευθεί μόνο εν μέρει, με παράλειψη υλικού τον 3ο (εκτός από τον Minucius Felix, τον Τερτυλλιανό και τον Κλήμη Αλεξανδρείας) και τον 5ο–8ο αι. 56 Αν και οι αρχαίοι συγγραφείς θεωρούνται από τον αρχιμ. Ο Κυπριανός με λιγότερες λεπτομέρειες από τον Ν.Ι. Sagarda, αυτό που δίνει ιδιαίτερη αξία στο μάθημα είναι η ακεραιότητα και η κάλυψη μεγάλου υλικού. Σε σύγκριση με τις διαλέξεις του Ν.Ι. Σαγάρδα, η πορεία του αρχιμ. Η Cypriana έχει το πλεονέκτημα να λαμβάνει υπόψη της πιο σύγχρονη λογοτεχνία. υπάρχει ειδικό κεφάλαιο για την απόκρυφη γραμματεία, αν και λείπουν τμήματα για τον Γνωστικισμό και την πρώιμη αγιογραφική γραμματεία. Με συντομότερη πορεία ο συγγραφέας ενίοτε αναφέρει πολλές πολύτιμες πληροφορίες, αλλά τις θέσεις του αρχιμανδρίτη. Οι ιδέες του Cyprian δεν είναι πάντα ισορροπημένες και η ανάλυση είναι μερικές φορές επιφανειακή. Όπως ο N.I. Sagarda, σε ορισμένες περιπτώσεις ο συγγραφέας δεν μπορεί να εγκαταλείψει τις συνήθεις αποδόσεις. Για παράδειγμα, αναγνωρίζοντας, σε αντίθεση με τον Ν.Ι. Η Sagarda, η Επιστολή του Βαρνάβα ως δόλια, ο συγγραφέας, ωστόσο, υπερασπίζεται πεισματικά την ιδιοκτησία του «Σώματος Μακαριέφσκι» από τον Αιγύπτιο ασκητή. Είναι αλήθεια ότι οι συγγραφείς δεν πρέπει να κατηγορούνται για τέτοια, ίσως υπερβολική, επιφυλακτικότητα, γιατί τέτοιος «συντηρητισμός» αναγκάζει κάποιον να αποδεχθεί τα αποτελέσματα της έρευνας ξένων επιστημόνων μόνο μετά από επανειλημμένο «διπλό έλεγχο», χωρίς να διστάσει, σαν ανεμοδείκτης, την παραμικρή νέα επιστημονική τάση. Οι Διαλέξεις του Αιδ. Ιωάννη 57, που ηχογραφήθηκαν από φοιτητές και μεταφράστηκαν από τα αγγλικά, είναι ίσως το μοναδικό, εκτός από την πορεία του Αιδ. Φιλάρετου, που καλύπτει όλο το υλικό από τον 1ο έως τον 14ο αιώνα. Ωστόσο, με μικρό όγκο και μεγάλη κάλυψη υλικού, η υπερβολική συντομία του βιβλίου έχει αρνητικό αντίκτυπο, παρά κάποιες ενδιαφέρουσες παρατηρήσεις και σχόλια. Αν και του βιβλίου προηγείται ο πρόλογος του συγγραφέα, υπάρχουν σοβαρές αμφιβολίες ότι ο συγγραφέας διάβασε προσεκτικά τη μετάφραση από τα αγγλικά και έλεγξε τη γνησιότητα των ηχογραφήσεων των διαλέξεων, επειδή το βιβλίο μερικές φορές περιέχει δηλώσεις που είναι εντελώς αναληθείς 58 . Είναι φυσικό να εκπλαγείτε από τις πρόσφατες επανεκδόσεις αυτού του μαθήματος χωρίς καμία συντακτική εργασία. Πρόσφατα δημοσιεύτηκε το πρώτο μέρος των διαλέξεων για την περιπολία του A. I. Sidorov 59. Το βιβλίο είναι αφιερωμένο στους αποστολικούς άνδρες και τους απολογητές, εξαιρουμένων των Λατίνων συγγραφέων. Στη συνέχεια εμφανίστηκε ένα γενικό άρθρο του ίδιου συγγραφέα για τον Πάντεν και τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας 60, δημοσιεύτηκε η αρχή μιας ενότητας για τον Ωριγένη 61, καθώς και ένα σύντομο μάθημα διαλέξεων για την ανάπτυξη της ασκητικής γραφής, με τη μορφή χωριστής μονογραφίας 62. Ωστόσο, παραμένει ασαφές εάν ο συγγραφέας θα καλύψει συστηματικά τα υπάρχοντα κενά, δημιουργώντας μια τουλάχιστον παθολογική γραφή, δημιουργώντας μια σειρά παθολογικών μαθημάτων. θα ασχοληθεί μόνο με τις προσωπικότητες που τον ενδιαφέρουν. Και στις δύο περιπτώσεις, δεν μπορεί κανείς παρά να συμφωνήσει με την εκτίμηση του A. A. Stolyarov ότι αυτή η πορεία μπορεί να έχει τη μοίρα «εκείνων των προεπαναστατικών περιπολιών που ξεκίνησαν άριστα, αλλά δεν ολοκληρώθηκαν ποτέ» 63. Αν και ο A.I. Ο Σιντόροφ χρησιμοποιεί ενεργά τις «Διαλέξεις» του Ν.Ι. Ο Sagarda στη λιθογραφημένη έκδοση και τη σύγχρονη λογοτεχνία 64, όσον αφορά τον βαθμό στοχασμού και την ποιότητα παρουσίασης του υλικού, η αρχική του πορεία, εν μέρει συγκεντρωτική και μερικές φορές υπερβολικά επικριτική προς τους δυτικούς επιστήμονες 65, χάνει, κατά τη γνώμη μας, από τις «Διαλέξεις» του N. I. Sagarda, πιο συστηματική και περισσότερο λαμβάνοντας υπόψη τα δυτικά επιτεύγματα της επιστήμης. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Σιντόροφ θα μπορούσε επίσης να εμβαθύνει το υλικό των διαλέξεών του, παρέχοντάς τους ενότητες για την απόκρυφη, γνωστική και αγιογραφική λογοτεχνία που είναι επαρκώς ανεπτυγμένες στις σύγχρονες περιπολίες, ειδικά από τη στιγμή που ο συγγραφέας ξεκίνησε την περιπολική του έρευνα με μια σειρά άρθρων για τον Γνωστικισμό 66. Έτσι, συνοψίζοντας μια σύντομη ανασκόπηση των μαθημάτων περιπολίας στα ρωσικά, μπορούμε να παραδεχτούμε ότι ορισμένα είναι αμετάκλητα ξεπερασμένα, άλλα οφείλονται στην ελλιπή ύλη και άλλα, λόγω υπερβολικής συντομίας, δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως πλήρη διδακτικά βοηθήματα. Προφανώς, μόνο δύο μαθήματα μπορούν να θεωρηθούν ότι άντεξαν στη δοκιμασία του χρόνου: αυτά είναι οι «Διαλέξεις» του N. I. Sagarda, που χρησιμοποιούνται ακόμη από φοιτητές του Θεολογικού Σεμιναρίου και της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, τον 1ο–4ο αιώνα, και δύο βιβλία του Αρχιερέα. G. V. Florovsky για τους πατέρες του 4ου–8ου αιώνα. Αυτά τα παλιά έργα, ελλείψει σύγχρονης πορείας, θα χρησιμεύσουν για πολύ καιρό ως οδηγός για πολλούς Ρώσους αναγνώστες για την πρώτη τους γνωριμία με την πατερική σκέψη. Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε, τουλάχιστον με λίγα λόγια, τις ρωσικές μεταφράσεις πατερικών κειμένων, η προετοιμασία των οποίων είναι ένας από τους εφαρμοσμένους στόχους της περιπολίας και αναπόφευκτα αντανακλά το επίπεδο ανάπτυξής της όχι μόνο στην παγκόσμια επιστήμη, αλλά και σε μια δεδομένη χώρα. Η ποιότητα των ρωσικών μεταφράσεων του 19ου αιώνα ήταν άνιση. Λαμβάνοντας υπόψη τη σχεδόν παντελή απουσία αναφοράς και επιστημονικού μηχανισμού σε αυτές τις παλιές εκδόσεις (κυρίως αποκλίσεις και σχόλια) και την πρόοδο της κειμενικής κριτικής τον 20ό αιώνα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι μόνο οι μεταφράσεις που εμφανίστηκαν στη Ρωσία μετά το 1900 μπορούν να χρησιμοποιηθούν με τουλάχιστον σχετική αξιοπιστία, όταν η ποιότητα των μεταφράσεων και η επιστημονική και εκδοτική προετοιμασία μεταφέρθηκε σε διαφορετικό επίπεδο εκδόσεων. Επί του παρόντος, όταν σχεδόν όλες οι προεπαναστατικές μεταφράσεις έχουν ήδη επανεκδοθεί (στις περισσότερες περιπτώσεις χωρίς εκδοτική εργασία, η οποία συχνά οδηγεί σε παραπληροφόρηση των αναγνωστών σχετικά με τη συγγραφή και τον βαθμό αξιοπιστίας των κειμένων), υπάρχει ιδιαίτερα ανάγκη για μια ολόκληρη ομάδα ειδικευμένων περιπολολόγων και μεταφραστών που θα μπορούσαν σκόπιμα να προετοιμάσουν νέα κείμενα και έρευνα. σχολιασμός. Δυστυχώς, αυτή η προοπτική φαίνεται ακόμα μάλλον μακρινή, γιατί σήμερα δεν υπάρχει καν πλήρης επιστημονικός κατάλογος διαθέσιμων μεταφράσεων και μελετών για αρχαίους συγγραφείς, 67 και η διδασκαλία των αρχαίων γλωσσών σε ινστιτούτα και ακαδημίες μόλις αρχίζει να αποκτά την απαραίτητη δυναμική. Ας εξετάσουμε τώρα τις «Διαλέξεις» του Ν.Ι. Sagarda στο πλαίσιο της διεθνούς περιπολίας του 20ου αιώνα. Η πορεία του O. Bardenhevere, στην αναθεωρημένη της μορφή, σηματοδότησε ένα νέο επίπεδο μαθημάτων περιπολίας. Αργότερα εμφανίστηκαν οι «τυποποιημένες» περιπολίες των I. Quasten 68, B. Altaner - A. Stueiber 69, P. Christou 70, S. Papadopoulos 71 και άλλων. Στο σύνηθες σχήμα προστέθηκε στο εξής μια ακόμη πιο εκτενής βιβλιογραφία σε όλες τις γλώσσες: ζωή - δημιουργίες - διδασκαλία. Ενότητες για την απόκρυφη λογοτεχνία και τον Γνωστικισμό εμφανίστηκαν ή επεκτάθηκαν και το ρεπερτόριο των αναλυόμενων αγιογραφικών κειμένων αυξήθηκε. Οι μελέτες πολλών τόμων έχουν γίνει κοινές, αν και οι εκδόσεις ενός τόμου εξακολουθούν να είναι περιζήτητες 72 . Υπήρξε η επιθυμία να ληφθούν υπόψη όσο το δυνατόν περισσότεροι συγγραφείς. Ως αποτέλεσμα, η περιπολολογία του I. Kvasten έγινε ένα διεθνές έργο, στο οποίο τη μεγαλύτερη συνεισφορά είχαν Ιταλοί επιστήμονες (ο τελευταίος, πέμπτος τόμος εκδόθηκε πολλά χρόνια μετά το κλασικό τρίτομο σετ και τον πρόσθετο τέταρτο τόμο). Κατά τον 20ο αιώνα ανακαλύφθηκαν πολλά κείμενα που ήταν προηγουμένως άγνωστα στον Ν.Ι. Sagarda. Η ανακάλυψη των χειρογράφων του Κουμράν στη Νεκρά Θάλασσα έφερε επανάσταση όχι μόνο στις βιβλικές μελέτες, αλλά άλλαξε θεμελιωδώς τις ιδέες μας για την ιστορία της εβραϊκής λογοτεχνίας και του πρώιμου χριστιανισμού. χειρόγραφα ανακαλύφθηκαν στο Nag Hammadi, τα οποία παρείχαν υλικό και ώθηση για τη μελέτη του Γνωστικισμού. Οι πάπυροι Τουρ έδωσαν στη διάθεσή τους πολλά από τα κείμενα του Ωριγένη και του Διδύμου του Τυφλού, τα οποία θεωρήθηκε ότι είχαν χαθεί. Έχουν βρεθεί ή σε μεγάλο βαθμό ανακατασκευαστεί τα έργα του Στ. Μελίτων Σάρδεων. Και όμως η κύρια πρόοδος της περιπολίας του 20ού αιώνα. σχετίζεται με την εμφάνιση νέων κριτικών εκδόσεων, λαμβάνοντας υπόψη τον μέγιστο αριθμό χειρογράφων και προετοιμασμένα σύμφωνα με τις νέες αυστηρές απαιτήσεις της σύγχρονης επιστήμης, καθώς και με τη σταδιακή εισαγωγή στην επιστημονική κυκλοφορία μεταφράσεων πατερικών έργων σε ανατολίτικες γλώσσες. Είναι ο τελευταίος παράγοντας που συχνά αποδεικνύεται καθοριστικός για την αποκατάσταση των πρωτοτύπων πατερικών έργων που έχουν εξαφανιστεί στις πρωτότυπες γλώσσες, καθώς και για την αποσαφήνιση της αυθεντικότητας ενός συγκεκριμένου έργου. Ο αυξημένος αριθμός μελετών και δημοσιεύσεων κειμένων κατέστησε αναγκαία την ύπαρξη ενός πλήρους συνόλου («καταλογογράφηση») υπαρχόντων έργων αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας που να δείχνει τις διαθέσιμες (εάν είναι δυνατόν καλύτερες) εκδόσεις, για τις οποίες ο N. I. Sagarda έγραψε με τα εξής λόγια: «Είναι εξαιρετικά δύσκολο να περιηγηθεί κανείς στη μάζα των αναδυόμενων έργων διάσπαρτα σε διάφορες συλλογές και περιοδικά. έργα αφιερωμένα στη μελέτη του, ξεκινώντας από τον XV αιώνα και μέχρι σήμερα...» 73 . Οι πρώτοι που συνειδητοποίησαν αυτή την ανάγκη ήταν οι Bollandists (επιστημονικοί Ιησουίτες αγιολόγοι), οι οποίοι δημοσίευσαν το πρώτο τέτοιο ρεπερτόριο το 1898 και ολοκλήρωσαν το έργο τους το 1957. 74 Ενέπνευσαν επίσης επιστήμονες να συντάξουν παρόμοια «κλειδιά» στη λατινική και ελληνική λογοτεχνία (μέχρι τον 8ο αιώνα), στην Παλαιά Διαθήκη και στα απόκρυφα της Καινής Διαθήκης. Ως αποτέλεσμα πολυετούς ασκητικής εργασίας, εμφανίστηκε το περίφημο «Κλειδί των Ελλήνων Πατέρων» του Μ. Ζεράρ, η δημοσίευση του οποίου μείωσε σε μεγάλο βαθμό την αξία των τυπικών περιπόλων. Τώρα έχει νόημα μόνο να στραφούμε στα «κλειδιά» για πληροφορίες σχετικά με οποιοδήποτε έργο, συμπεριλαμβανομένων των μεταφράσεων σε αρχαίες γλώσσες. Οι επιστήμονες έχουν από καιρό εκτιμήσει τα οφέλη και την αναγκαιότητα της συνεχούς αναφοράς σε αυτό το βιβλίο αναφοράς, μια γραμμή του οποίου συχνά εξαλείφει τις μακρές (και μερικές φορές άκαρπες) αναζητήσεις. Το κύριο μειονέκτημα των «κλειδιών» παραμένει η έλλειψη εξαντλητικής βιβλιογραφίας για έναν συγκεκριμένο συγγραφέα και έργο και οι συμβατικές περιπολίες, εξοπλισμένες με βιβλιογραφία για την περίοδο από τα τέλη του 19ου έως τον 20ο αιώνα, παραμένουν μια χρήσιμη περίληψη αυτού του υλικού. Ωστόσο, αυτή η αξία των τυπικών μαθημάτων περιπολίας έχει μειωθεί σε μεγάλο βαθμό από την έλευση της τεχνολογίας των υπολογιστών. Η επέκταση των βάσεων δεδομένων πληροφοριών και η εμφάνιση ηλεκτρονικών εκδόσεων εξειδικευμένων βιβλιογραφιών μειώνουν σταδιακά τον ρόλο των περιπόλων σε αυτόν τον τομέα, αν και η ευκολία μιας ενιαίας περίληψης στις περιπολίες παραμένει αναμφισβήτητη. Μιλώντας για τις νέες τεχνολογίες, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε τη δημιουργία ηλεκτρονικών βιβλιοθηκών Ελλήνων και Λατίνων συγγραφέων και έργων. Οι εργασίες για το TLG συνεχίζονται εδώ και αρκετές δεκαετίες και το αποτέλεσμα δεν άργησε να επηρεάσει τη διαμόρφωση ενός ουσιαστικά νέου επιπέδου εργασίας με κείμενα. Αν και η χρήση του «Θησαυροφυλάκιο» δεν εξαλείφει την ανάγκη στροφής σε κριτικές δημοσιεύσεις, η ίδια η παρουσία ενός τεράστιου όγκου κειμένων, διαφορετικά συχνά απρόσιτα, και η δυνατότητα γρήγορης αναζήτησης σύμφωνα με διάφορα κριτήρια έχουν ανοίξει νέους ορίζοντες για επιστήμονες και φοιτητές. Η ηλεκτρονική έκδοση του J.-P. Η «Λατινική Patrolology» (PLD) του Migne και η ελληνική αντίστοιχη που αναμένεται στο μέλλον (εκτός από το TLG), η ηλεκτρονική συλλογή σύγχρονων κριτικών εκδόσεων λατινικών κειμένων (CLCLT 4) επίσης συμβάλλουν (ή θα συνεισφέρουν) επίσης σε αυτή τη διαδικασία. Η παρουσία «κλειδιών» και καθορισμένων ηλεκτρονικών συλλογών απλοποιεί σημαντικά όχι μόνο την παραπομπή και τις παραπομπές, αλλά και την ανάγκη για λεπτομερείς βιβλιογραφικές περιγραφές των αναφερόμενων δημοσιεύσεων. Έτσι, η ταχεία απαξίωση της συσκευής αναφοράς των «τυποποιημένων περιπολιών» μετά τη δημιουργία «κλειδιών» και ηλεκτρονικών βιβλιοθηκών μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε την κύρια αξία των περιπολικών μαθημάτων την περίοδο 1ου-8ου αιώνα. δηλαδή αφηγηματικό υλικό που διατηρεί το νόημά του πολύ περισσότερο από τα πληροφοριακά δεδομένα. Η ποιότητα της παρουσίασης, ο βαθμός στοχασμού και η οργάνωση της παρουσίασης του υλικού -απαιτήσεις που πληροί πλήρως το μάθημα του N. I. Sagarda- έρχονται στο προσκήνιο, αν και γίνεται ολοένα και πιο δύσκολο για έναν συγγραφέα να καλύψει τόσο εκτενές υλικό (και δύσκολα τώρα), με αποτέλεσμα να αυξάνεται σταδιακά το ποσοστό των συλλογικών μονογραφιών. Από αυτή την άποψη, πρέπει να αναγνωριστεί ότι η σχεδόν παντελής απουσία ξένης βιβλιογραφίας στις «Διαλέξεις» του Ν.Ι. Η Sagarda, που εξηγείται κυρίως, προφανώς, από πραγματιστικές σκέψεις (κυρίως ο προσανατολισμός στην τάξη των «Διαλέξεων»), είναι μάλλον το πλεονέκτημά τους. Παρόλο που ο συγγραφέας παρείχε στο κείμενο αναφορές σε ξένη λογοτεχνία, δεν υπερφόρτωσε τις Διαλέξεις με αυτές και σε μεταγενέστερες λιθογραφίες αφαίρεσε σημαντικό αριθμό αναφορών και επομένως το βιβλίο περιέχει λιγότερο απαρχαιωμένο υλικό από ό,τι θα περίμενε κανείς. Η στροφή στα σύγχρονα ξένα μαθήματα, τα «κλειδιά» ή το Διαδίκτυο μπορούν εύκολα να αντισταθμίσουν αυτό το κενό. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να μην λυπηθεί για την απουσία ρωσικής βιβλιογραφίας στις Διαλέξεις. Εάν η ξένη βιβλιογραφία λαμβάνεται υπόψη χωρίς προβλήματα, τότε οι ρωσικές σπουδές, κατά κανόνα, είναι πολύ ελάχιστα γνωστές στους δυτικούς επιστήμονες και συχνά στους εαυτούς μας. Όποτε ήταν δυνατόν, προσπαθήσαμε να καλύψουμε αυτό το κενό (περισσότερες λεπτομέρειες δίνονται στον πρόλογο «Από τον εκδότη»). Η κατάσταση είναι παρόμοια με τις παλαιοεκκλησιαστικές και παλαιορωσικές μεταφράσεις πατρικών κειμένων, που εισάγονται, ίσως, λιγότερο στην επιστημονική κυκλοφορία και δεν χρησιμοποιούνται σχεδόν ποτέ σε σύγχρονες κριτικές δημοσιεύσεις. Επιστρέφοντας στα καθήκοντα της σύγχρονης περιπολίας, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι το κύριο πρόβλημα παραμένει η δημιουργία παρόμοιων μαθημάτων και βιβλίων αναφοράς για τη βυζαντινή λογοτεχνία μετά τον 8ο αιώνα. Αφού στη Δύση η περίοδος των Πατέρων της Εκκλησίας, ιδιαίτερα των Ανατολικών, παραδοσιακά τελειώνει με τον 8ο αι. 75, και οι συγγραφείς ξεκινώντας από τον Άγιο Φώτιο γίνεται συνήθως αντιληπτό μέσα από το πρίσμα των θρησκευτικών διαφορών, στη συνέχεια την ενεργό ανάπτυξη της βυζαντινής λογοτεχνίας τον 9ο–15ο αιώνα. ξεκίνησε στη Δύση μόλις τις τελευταίες δεκαετίες και οι Έλληνες επιστήμονες συμμετείχαν ενεργά στην επίλυση αυτού του προβλήματος και πέτυχαν πολλά. Από αυτή την άποψη, η συμπερίληψη του Προστ. Φιλάρετος και Πρωτόπρης. John Meyendorff στην παθολογική πορεία των συγγραφέων και μετά τον 8ο αι. Η παραδοσιακή άποψη των ορθοδόξων λογίων για την ενότητα της πατερικής παράδοσης (τουλάχιστον μέχρι την πτώση του Βυζαντίου) έρχεται σήμερα στο προσκήνιο. Νέο πρότυπο και επίπεδο θέτει πλέον το νέο δίτομο βιβλίο «Η Βυζαντινή Θεολογία και η Παράδοσή της» 76. Για πρώτη φορά λαμβάνει πλήρως υπόψη τις ανάγκες της σύγχρονης επιστήμης. Οι εκτενείς εισαγωγές για τη ζωή και το έργο συνδυάζονται με μια εξαντλητική βιβλιογραφία και μια πλήρη λίστα, σαν «κλειδί», όλων των έργων ενός συγκεκριμένου συγγραφέα. Έτσι, οι τυπικές περιπολίες συνδυάζονται με την ευκολία των «κλειδιών», και τα τελευταία στερούνται την υπερβολική συντομία τους και παρέχονται με εξαντλητική βιβλιογραφία και λεπτομερείς εισαγωγές. Οι σημαντικές ενοχλήσεις του Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit 77 (που μέχρι πρόσφατα αποτελούσε ένα είδος «υποκατάστατου» «κλειδιού» για συγγραφείς της ύστερης βυζαντινής περιόδου) έχουν επίσης ξεπεραστεί εδώ. Πρέπει ωστόσο να αναγνωριστεί ότι η εμφάνιση ενός πραγματικού πλήρους «κλειδιού» για τους Έλληνες συγγραφείς του 9ου–15ου αι. θα πάρει πολύ χρόνο. Το απαρχαιωμένο εγχειρίδιο του H. - G. Beck 78 γράφτηκε αρχικά με το πρότυπο των γερμανικών «εγχειριδίων» - κάτι μεταξύ μιας κριτικής εκπαιδευτικής βιβλιογραφίας και μιας «απογραφής» συγγραφέων και έργων, αλλά δεν υπάρχει ακόμα ανάλογο με αυτό το βιβλίο. Μέχρι την εμφάνιση ενός νέου βιβλίου αναφοράς, δύσκολα μπορεί κανείς να υπολογίζει στη δημιουργία στην παγκόσμια επιστήμη τουλάχιστον μιας «τυποποιημένης περιπολίας» για αυτήν την περίοδο. Άλλωστε, ξεκίνησε στα τέλη του 20ου αιώνα. η κριτική δημοσίευση των απόκρυφα θα ήταν πολύ δύσκολη χωρίς προκαταρκτική απογραφή του διαθέσιμου υλικού, το οποίο εξυπηρέτησε ο CANT. Ποιο είναι λοιπόν το νόημα της πρώτης ολοκληρωμένης έκδοσης του Ν.Ι. Οι διαλέξεις της Sagarda σχεδόν έναν αιώνα μετά τη δημιουργία τους; Το αντικείμενο της έρευνας στην παθολογική επιστήμη αποτελείται από πατερικά έργα ή, ακριβέστερα, έργα αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας. Η ανάγκη για ειδική μελέτη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας έχει τη βαθύτερη βάση της στην ορθόδοξη κατανόηση της Εκκλησίας, στους τρόπους διατήρησης και διάδοσης του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, αποκαλύπτοντας και διευκρινίζοντας την εσωτερική εκκλησιαστική ζωή. Κατά την ίδρυσή της, η Εκκλησία δέχθηκε τον λόγο του Θεού με όλη την πληρότητα που ήταν απαραίτητη για όλη την ανθρωπότητα. Δεν λαμβάνει νέες αποκαλύψεις και καθήκον του δεν είναι να εφεύρει νέες διδασκαλίες, αλλά να διατηρεί και να μεταδίδει την Αποκάλυψη του Χριστού αναλλοίωτη από γενιά σε γενιά, να αποκαλύπτει σταδιακά το ανεξάντλητο περιεχόμενό της, να το φέρει στη συνείδηση ​​και τη ζωή των ανθρώπων, αφομοιώνοντας σε όλους τη σωτηρία που πέτυχε ο Χριστός με τη μορφή που αντιστοιχεί στον προσωπικό χαρακτήρα και την ανάπτυξη του καθενός. Η πίστη στις βασικές αρχές της ιστορικής της ύπαρξης, στο δόγμα που τη διέπει και η προσήλωση στις βασικές μορφές της κατεστημένης τάξης είναι απολύτως υποχρεωτικές γι' αυτήν, γιατί διαφορετικά θα έπαυε να είναι Εκκλησία του Χριστού και θα αποδεικνυόταν καθαρά ανθρώπινος θεσμός. Είναι υποχρεωμένο να λαμβάνει υπόψη του τις διαρκώς μεταβαλλόμενες μορφές και συνθήκες ζωής της ανθρωπότητας και των επιμέρους λαών, παραμένοντας όμως πάντα πιστή στο ουσιαστικό περιεχόμενο της διδασκαλίας της και στις βασικές αρχές του συστήματός της. Γι' αυτό, σε όλες τις στιγμές της ιστορικής ύπαρξης της Εκκλησίας, βλέπουμε μια αμετάβλητη έκκληση στο παρελθόν, κυρίως την αρχική ιστορία της Εκκλησίας, για να κατανοήσουμε το πνεύμα της αρχαίας εκκλησιαστικής ζωής, που διατηρείται πάντα σε αυτήν από τον Θείο Ιδρυτή και τους Αποστόλους, για σωστή εκτίμηση της τρέχουσας εκκλησιαστικής πραγματικότητας και προσδιορισμό της κανονικής δομής της εκκλησιαστικής ζωής υπό τις σύγχρονες συνθήκες και το έργο της Εκκλησίας. Πού μπορούμε να αναζητήσουμε ενδείξεις αυτού του πνεύματος της αρχαίας Εκκλησίας; Πού μπορώ να βρω μια καθαρή και άμεση αντανάκλαση της ζωής της σε όλες τις εκφάνσεις της, φωτίζοντας τα εσωτερικά της θεμέλια; Πολύ σωστά η λογοτεχνία του αναγνωρίζεται ως καθρέφτης της ζωής ενός συγκεκριμένου λαού σε διάφορες περιόδους της ύπαρξής του. Ως εκ τούτου, όσον αφορά την αρχαία εκκλησιαστική ζωή στις διάφορες εκφάνσεις της, η πληρέστερη και άμεσα απτή αντανάκλασή της πρέπει να αναζητηθεί στα γραπτά μνημεία που έφτασαν μέχρι εμάς, στα έργα των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων, ιδιαίτερα εκείνων που η ίδια η Εκκλησία αναγνωρίζει ως πρωταρχικούς μάρτυρες και εκφραστές της διδασκαλίας της, αποκαλώντας την «πατέρες της Εκκλησίας». Υπήρξαν οι πρώτοι διάδοχοι των αποστόλων, συνεχιστές του έργου τους, μιμητές του ζήλου τους, οικοδόμοι της οικουμενικής Εκκλησίας στους πρώτους αιώνες της ιστορικής της ζωής. Η αλήθεια για την οποία αγωνίστηκαν και υπέφεραν δεν ήταν γι' αυτούς μια απλή αφαίρεση: ήταν γι' αυτούς ένα φως που φώτιζε το μυαλό τους, μια ζωή από την οποία αντλούσαν εξαιρετική ενέργεια στην υπηρεσία της Εκκλησίας. Αγάπησαν αυτή τη ζωογόνο αλήθεια, τάισαν τις ψυχές τους με αυτήν, προσπάθησαν να τη μεταδώσουν στους πιστούς αδελφούς τους και να οδηγήσουν τους ξένους σε αυτήν. Όπως απαιτούσαν οι συνθήκες της εποχής τους, αποκάλυψαν και φώτισαν σχεδόν όλα τα ουσιαστικά ζητήματα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και ζωής. Από εδώ αποκαλύπτεται ότι η προσεκτική προσοχή στα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής είναι απαραίτητη, συνεχώς υποχρεωτική για όποιον θέλει να κατανοήσει τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και να διεισδύσει στην εσωτερική της ζωή: η ιστορία της Εκκλησίας και οι διδασκαλίες της δεν μπορούν να κατανοηθούν και να αξιολογηθούν σωστά χωρίς τη γνώση των σημερινών κομιστών και εκφραστών τους - αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων και των δημιουργημάτων τους. Σε στενή σχέση με αυτή την απαίτηση που επιβάλλεται σε κάθε μορφωμένο και ευσυνείδητο ερευνητή του πνεύματος και του χαρακτήρα της εκκλησιαστικής ζωής, υπάρχει μια ειδική απαίτηση που πρέπει να ικανοποιήσει ο θεολόγος: εάν σε οποιαδήποτε επιστήμη είναι απαραίτητο να στραφεί στις πηγές και τους αρχικούς φορείς της, τότε ο θεολόγος που αγωνίζεται για μια ενδελεχή θεολογική εκπαίδευση πρέπει να μελετήσει τις πηγές της θεολογικής γνώσης, μεταξύ των οποίων και τα έργα της αρχαίας εκκλησίας. Τα «κλασικά της Εκκλησίας» - είναι πρωταρχικής σημασίας. Οι λογοτεχνικοί θησαυροί της αρχαίας Εκκλησίας περιέχουν συνεχείς μαρτυρίες για την ύπαρξη της ίδιας της Εκκλησίας και του πολιτισμού που επιβεβαίωσε και διέδωσε, αληθινές αποδείξεις της διδασκαλίας της και της αφομοίωσής της από τους πιστούς, λατρεία, δομή ζωής και διακυβέρνηση, ανεξάντλητη πηγή προστασίας της. Αυτό καθορίζει την ουσιαστική σημασία τους για τις θεολογικές επιστήμες και χωρίς να μελετηθούν οι πηγές από τις οποίες αντλείται το υλικό, διαφορετικοί κλάδοι της θεολογικής επιστήμης στερούνται τη δική τους βάση και αντίθετα, η άμεση γνωριμία μαζί τους βοηθά στην εμβάθυνση του περιεχομένου τους και στη διεύρυνση του πεδίου εφαρμογής τους. Αλλά αυτές οι ιστορικές και, ας πούμε, θεωρητικές ανάγκες δεν εξαντλούν τη σημασία και την αναγκαιότητα της μελέτης των έργων της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας: παρήγαγαν πάντα μια ακαταμάχητη και ευεργετική επιρροή με τη ζωτική και πρακτική πλευρά τους, προσβάσιμη όχι μόνο σε μορφωμένους, αλλά και σε απλούς αναγνώστες, λόγω της οποίας εκτιμήθηκαν και σεβάστηκαν κυρίως όχι ως ιστορικά μνημεία, αλλά ως ο καλύτερος οδηγός της ιστορικής ζωής, αλλά ως ο καλύτερος οδηγός της προηγούμενης εκκλησίας. κατανόηση, αφομοίωση και εφαρμογή του αληθινά χριστιανικού νοήματος της ζωής, υποδεικνύοντας τα μέσα και τους τρόπους επίτευξης του στόχου της. Στη ζωή του Χριστιανισμού στην αυγή της πίστης, στην αγνή και φρέσκια νεολαία του Χριστιανισμού, πάντα αναζητούσαν ενθαρρυντικά παραδείγματα, διδάσκοντας για προσωπική σωτηρία και επίλυση γενικών σύγχρονων θρησκευτικών και ηθικών προβλημάτων, οδηγίες για το πού, σε τι και πώς πρέπει να βρει κανείς και να εφαρμόσει την αιώνια αλήθεια και δικαιοσύνη του Θεού. Αυτή η λατρεία των πατερικών έργων, αυτή η αναζήτηση καθοδηγητικής διδασκαλίας σε αυτά έχει τη βαθύτερη βάση της στο γεγονός ότι οι τρόποι και τα μέσα των θρησκευτικών επιδιώξεων και εμπειριών στον Χριστιανισμό παραμένουν στην εσώτατη ουσία τους παρόμοια, για να μην πω πανομοιότυπα, σύμφωνα με τις αμετάβλητες αρχές και τους υψηλότερους στόχους της θρησκευτικής διαδικασίας, κατανοητές και βιωμένες με χριστιανικό τρόπο. Οι εξωτερικές μορφές ανίχνευσης και ο ιστορικός χρωματισμός αλλάζουν, αλλά η ψυχολογία της ίδιας της πνευματικής διαδικασίας, τα θεμέλιά της, η εσωτερική πνευματική ζωή παραμένουν ίδια 80. Αυτή η ζωτική και πρακτική πλευρά της μελέτης των πατερικών έργων έρχεται μερικές φορές ακόμη και στο προσκήνιο, τόσο λόγω της προσβασιμότητάς της, καθώς δεν απαιτεί προσοχή και χρόνο στον ογκώδη και περίπλοκο επιστημονικό μηχανισμό της σύγχρονης περιπολίας και τη σημασία του διδακτικού στόχου σε σύγκριση με τον επιστημονικό, πώς μια ολόκληρη ζωή, οργανωμένη στο χριστιανικό πνεύμα, σύμφωνα με τα πρότυπα της εκκλησίας. ένα από τα πιο πολύτιμα μέσα της σωστής οργάνωσης της ζωής - η γνώση. Η καρποφορία και η ευεργεσία αυτής της μελέτης καταδεικνύεται από το παράδειγμα της πατρίδας μας, της οποίας η κοινωνικοθρησκευτική συνείδηση «ήταν μόνο πρωτότυπη και αρμονική μέχρις ότου άντλησε τα θεμέλια της ηθικής και πνευματικής της δομής σε μεγάλο βαθμό από τη βαθιά και υγιή πηγή της εκκλησιαστικής-πατερικής σοφίας» 81, η οποία προοριζόταν, πνευματική, «έξυπνη» πράξη. Αναμφίβολα, μια τέτοια ανάγνωση και μελέτη των πατερικών έργων θα πρέπει να αποτελέσει τη βάση της μελέτης τους: για να μην αναφέρουμε τη σημασία της με την έννοια ότι θα δώσει μια γνωριμία με το περιεχόμενο αυτών των δημιουργιών και τον πλούτο των βαθιών σκέψεων και πνευματικών εμπειριών που περιέχονται σε αυτές - θα εισάγει κάποιον στο πνεύμα των πατερικών δημιουργιών, θα κάνει κάποιον συγγενή με αυτά, θα δημιουργήσει τη σκέψη και την αναπνοή τους. αντίληψη και αφομοίωση εκείνης της βαθιάς σοφίας με την οποία τα πατερικά έργα είναι γεμάτα δημιουργήματα. Αλλά ο θεολόγος που προετοιμάζεται για την ειδική υπηρεσία της Εκκλησίας στις τάξεις των κορυφαίων υπερασπιστών των ενδιαφερόντων της δεν μπορεί να σταματήσει σε τέτοια ανάγνωση και μελέτη: οι γνώσεις του σε αυτόν τον τομέα πρέπει να είναι στέρεες και βάσιμες για να μπορεί να απαντήσει σε όλες τις αμηχανίες και προκαταλήψεις. Η έκκλησή του στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή δεν πρέπει να εκφράζεται με την αυθαίρετη εξαγωγή από αυτήν αποσπασμάτων επιθυμητών για τον έναν ή τον άλλο λόγο. Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς δεν πρέπει να αποδίδονται με έργα που στην πραγματικότητα δεν ανήκουν σε αυτούς ή διδασκαλίες που δεν εξέθεσαν. Γι' αυτόν λοιπόν, εκτός από την προσεκτική και στοχαστική ανάγνωση των αρχαίων εκκλησιαστικών έργων, απαιτείται μια σοβαρή επιστημονική-κριτική μελέτη τους, που θα καθόριζε τον πραγματικό όγκο της γνήσιας αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, θα ξεκαθάρισε την ιστορική κατάσταση της προέλευσής της, τη σταδιακή ανάπτυξή της και την οργανική σύνδεση και συνέχεια του ιδεολογικού περιεχομένου των κύριων δημιουργημάτων της. Μια τέτοια μελέτη των μνημείων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής είναι καθήκον της θεολογικής επιστήμης που ονομάζεται «πατρολογία». Όταν περνάμε στο πεδίο της επιστημονικής έρευνας στα έργα της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, τότε, σύμφωνα με τη σύγχρονη επιστημονική κατάσταση πραγμάτων, είναι απαραίτητο να αποφασίσουμε εάν υπάρχουν λόγοι να ξεχωρίσουμε αυτή τη λογοτεχνία ως ανεξάρτητο αντικείμενο μελέτης. Όπως είναι γνωστό, τα λογοτεχνικά έργα δεν είναι τυχαία προϊόντα μεμονωμένων συγγραφέων, αλλά βρίσκονται πάντα σε μια λίγο πολύ συγκεκριμένη ιστορική σύνδεση. είναι η λογοτεχνία ορισμένων ιστορικών κύκλων, μιας συγκεκριμένης πνευματικής και πολιτιστικής κοινωνίας. Αλλά ο ισχυρότερος φορέας ενός συγκεκριμένου πολιτισμού είναι η στενά διασυνδεδεμένη γλώσσα και έθνος. Ως εκ τούτου, κάθε ξεχωριστή λογοτεχνία προϋποθέτει μια ειδική γλώσσα. Με τη σειρά της, η γλώσσα είναι η έκφραση του πνεύματος ενός συγκεκριμένου έθνους. Επομένως, φαίνεται ότι μπορούμε να μιλήσουμε για ειδική λογοτεχνία μόνο αν εννοούμε τα μνημεία της γλώσσας και της γραφής ενός συγκεκριμένου, ξεχωριστού λαού. Πράγματι, πριν από την εμφάνιση της χριστιανικής γραφής, υπήρχαν μόνο εθνικές λογοτεχνίες. Ακόμη και η εβραϊκή γραφή, παρά τον παγκόσμιο σκοπό της ως λογοτεχνία των ανθρώπων της Αποκάλυψης, ήταν ουσιαστικά εθνική. Και αυτό είναι απολύτως κατανοητό, αφού πριν από τον Χριστιανισμό τίποτα δεν είχε τέτοια επίδραση στο ανθρώπινο πνεύμα και στη λογοτεχνία, που αντιπροσωπεύει μια από τις κύριες μορφές εκδήλωσης αυτού του πνεύματος, ως εθνικότητα. Οι παγανιστικές θρησκείες επίσης καθορίζονταν και εξαρτώνται από τίποτα άλλο από τον εθνικό χαρακτήρα, καθώς οι ίδιες ήταν μόνο μια στιγμή και μια από τις μορφές ανακάλυψης του εθνικού πνεύματος. Με την έλευση του Χριστιανισμού, η θρησκεία έλαβε μια καθοριστική και αποφασιστική επιρροή στον κόσμο: όσοι αποδέχθηκαν τον Χριστιανισμό, ανεξάρτητα από το ποιος ήταν στην καταγωγή, σε όποιο έθνος και αν ανήκαν, ένιωσαν πρώτα από όλα Χριστιανοί - άπλωσαν τα χέρια τους πέρα ​​από τα όρια της εθνικότητας, αναγνώρισαν τους εαυτούς τους ως συγγενείς, επειδή αντλούσαν γνώση της αλήθειας από την ίδια πηγή. Η χριστιανική θρησκεία συνέδεε πολιτισμούς που χωρίζονταν από γλώσσα και έθνος. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι τα χριστιανικά λογοτεχνικά έργα της αρχαιότητας, που ανήκουν σε διαφορετικούς λαούς και γλώσσες, αποκαλύπτουν μεγαλύτερη πνευματική συγγένεια μεταξύ τους παρά με μη χριστιανικά γραπτά μνημεία του αντίστοιχου έθνους και γλώσσας. Για παράδειγμα, οι επιστολές προς τον Άγιο Κύπριο και τον Άγιο Αθανάσιο, παρά τη διαφορά των χαρακτήρων και των δύο συγγραφέων και τις ιδιαιτερότητες των δραστηριοτήτων τους, παρά τη διαφορά στο εθνικό πνεύμα, έχουν πολύ περισσότερες ομοιότητες μεταξύ τους από τις επιστολές του Κυπριανού με τις επιστολές του Σενέκα ή άλλου ειδωλολάτρη Ρωμαίου συγγραφέα και από τις επιστολές του Αγίου Αθανασίου με επιστολές από κάποιους ειδωλολάτρες. Το χριστιανικό πνεύμα παρήγαγε μια ανώτερη και στενότερη ενότητα από την εθνική ενότητα. Έτσι, στην ίδια την ουσία του Χριστιανισμού, δόθηκε η βάση για το γεγονός ότι οι Χριστιανοί όχι μόνο υπήρχαν σε χωριστά κράτη, αλλά και συγκροτήθηκαν σε μια ενιαία Εκκλησία, η οποία κατέστρεψε τους εθνικούς φραγμούς. Ως εκ τούτου, η ιστορική αναγκαιότητα ήταν η εμφάνιση μιας ειδικής χριστιανικής λογοτεχνίας, η οποία δεν αγκαλιάζεται από το στενό πλαίσιο της εθνικότητας και είναι έκφραση όχι του πνεύματος αυτού ή του άλλου λαού, αλλά του πνεύματος της με τον έναν ή τον άλλο τρόπο κατανοητή χριστιανική θρησκεία - θα πρέπει να περιλαμβάνει ό,τι αντιπροσωπεύει ένα ανεξάρτητο έργο ενός χριστιανού συγγραφέα, αφού έχει χριστιανικό περιεχόμενο και είναι εμποτισμένο με χριστιανικά ενδιαφέροντα. Αν προχωρήσουμε παρακάτω και ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτό το τελευταίο - χριστιανική γραφή, τότε μεταξύ των έργων του θα ξεχωρίσει ξεκάθαρα ο πυρήνας αυτής της λογοτεχνίας, ο πιο εκτεταμένος σε όγκο και βαθύ περιεχόμενο, που αποτελείται από έργα πολύ συγκεκριμένης κατεύθυνσης, που εκφράζουν μια ορισμένη θρησκευτική συνείδηση, δηλαδή χριστιανική εκκλησία. Όπως η λογοτεχνία ενός γνωστού έθνους, αφού η πνευματική ζωή σε αυτό έχει φτάσει σε έναν ορισμένο βαθμό ανάπτυξης, μπορεί και πρέπει να θεωρηθεί ως αντανάκλαση ολόκληρης της ζωής του έθνους στις διάφορες όψεις του και στα διάφορα στάδια της ιστορικής του εξέλιξης, το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και σε σχέση με την εκκλησιαστική λογοτεχνία. «Κάθε λογοτεχνικό πρόσωπο, είτε είναι κοσμικό είτε εκκλησιαστικό, σίγουρα εκφράζει στα έργα του μια ορισμένη πλευρά της σύγχρονης ζωής· μια κοσμική λογοτεχνική φιγούρα χρησιμεύει ως εκφραστής καθαρά κοσμικών, οικογενειακών ή κοινωνικών ιδεωδών και φιλοδοξιών της εποχής του. και τα ουσιαστικά ενδιαφέροντα με τα οποία έζησε η Εκκλησία, τα ηθικά και θρησκευτικά ιδεώδη και οι φιλοδοξίες της εκκλησίας κάθε εποχής βρίσκουν την έκφρασή τους στη γραφή της. Δικαιολογημένα λοιπόν μπορούμε να ισχυριστούμε ότι η ιστορία της χριστιανικής εκκλησιαστικής γραμματείας λίγο-πολύ ξεκάθαρα (ανάλογα με τον αριθμό και την ποιότητα των σωζόμενων μνημείων της) δείχνει την εκδήλωση των ιδιαιτεροτήτων της ζωής της Εκκλησίας στις πολλές διαφορετικές σχέσεις της, χαρακτηριστικές κάθε περιόδου. Αντανακλά και άφησε ίχνη όλων των κατευθύνσεων και των ρευμάτων που αποκαλύφθηκαν κατά την ιστορική υλοποίηση από την Εκκλησία των ζωτικών της καθηκόντων. Αυτός ο χαρακτήρας και η σημασία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας ιδιαίτερα θα γίνει αρκετά κατανοητός αν θυμηθούμε πόσο πολύ εκτιμήθηκε η λογοτεχνική δραστηριότητα στην πρώιμη Εκκλησία. Θεωρήθηκε ως αυτονόητο ότι οποιοσδήποτε ενήργησε ως συγγραφέας σε χριστιανικά ζητήματα αναγνώριζε ότι τον παρακινούσε το Πνεύμα του Θεού και, κατά συνέπεια, μιλούσε «από το Πνεύμα». Ως εκ τούτου, τα έργα του ήταν φυσικά τοποθετημένα δίπλα στις Αγίες Γραφές (αν και δεν ήταν σεβαστά στον ίδιο βαθμό), γιατί έγραψε με οδηγό το ίδιο Πνεύμα στο οποίο οφείλουν την προέλευσή τους τα βιβλία των Αγίων Γραφών. {Αυτό το υψηλό επίπεδο που εφάρμοσε η Εκκλησία στα γραπτά έργα παρέμεινε σε αυτό για πολύ καιρό: η Λατινική Εκκλησία μέχρι τον 4ο και μάλιστα τον 5ο αιώνα. διατήρησε την άποψη ότι όλα όσα είναι πραγματικά άξια ανάγνωσης πρέπει να εξετάζονται δίπλα στα βιβλία της Αγίας Γραφής 83.} Επομένως, οι συγγραφείς στην αρχαία Εκκλησία ήταν εκείνοι στους οποίους το εκκλησιαστικό πνεύμα των καιρών, η εκκλησιαστική συνείδηση ​​έφθασε στην υψηλότερη πληρότητα και σαφήνεια. οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς ήταν οι καλύτεροι εκφραστές των κύριων τάσεων στην εκκλησιαστική ζωή, θεολόγοι της Εκκλησίας. Διακρίνεται έτσι μια ιδιαίτερη γραμματεία - η εκκλησιαστική λογοτεχνία, δηλαδή τα έργα εκείνων των χριστιανών συγγραφέων που ανήκαν στην Εκκλησία και στάθηκαν στη βάση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Αυτή η βιβλιογραφία περιέχει έναν ασυνήθιστα πλούσιο θησαυρό εξαιρετικών έργων σε διάφορους τομείς της χριστιανικής γνώσης. Το ζωτικό, νεανικά ορμητικό χριστιανικό πνεύμα έλαβε ισχυρό ερέθισμα στα μεγάλα πνευματικά κινήματα της εποχής και φάνηκε εξαιρετικά γόνιμο σε όλους τους τομείς της χριστιανικής διδασκαλίας. Ήδη ορισμένοι άμεσοι μαθητές των αποστόλων ακολούθησαν τα βήματά τους και εξέφρασαν τη διδακτική τους διακονία με επιστολές προς τις χριστιανικές κοινότητες. Σύντομα, οι ομολογητές του Χριστού, μανιασμένες επιθέσεις και εξωφρενικές κατηγορίες για την ηθική τους δυσανάγνωστη από Εβραίους και ειδωλολάτρες, αναγκάστηκαν να αυτοάμυναν και ταυτόχρονα να πολεμήσουν και τους δύο. Αυτός ο μακρύς και δύσκολος αγώνας οφείλει την απαρχή του σε μια λαμπρή και εξαιρετικά σημαντική απολογητική λογοτεχνία. Έπειτα ήρθαν αιρέσεις και μεγάλες θεολογικές διαμάχες που αιχμαλώτισαν βαθιά τη ζωή της Εκκλησίας, η οποία συνεχίστηκε σε όλη την πατερική περίοδο, αιχμαλώτισαν εξέχοντα χριστιανικά μυαλά και δημιούργησαν μια ολόκληρη σειρά δογματικών και πολεμικών έργων για τις θεμελιώδεις αλήθειες του Χριστιανισμού. Κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα, η ακούραστη ποιμαντική μέριμνα των ιεραρχών και ο ζήλος των άλλων φωτισμένων άντρες εκμεταλλεύτηκαν κάθε ευκαιρία για να διακηρύξουν στον κόσμο σε κηρύγματα και ολόκληρες πραγματείες τις κύριες διατάξεις του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, ιδίως για να εξυμνήσουν τις ατομικές αρετές, να απεικονίσουν τις ατομικές κακίες σε όλη τους την εγκληματικότητα και την καταστροφή, να εκπληρώσουν τις εντολές τους. καθοδήγηση σε μια αληθινά χριστιανική ζωή, ερημίτες και μοναχοί - οι κανόνες του αληθινού χριστιανικού ασκητισμού. Αυτός ο κλάδος των ηθικολογικών έργων μεταξύ της πατερικής λογοτεχνίας απέδωσε επίσης άφθονο καρπό. Σύντομα άρχισαν επίσης να απεικονίζουν την τύχη της Εκκλησίας στην ιστορία της και να παρουσιάζουν τους ήρωες της πίστεως και της ομολογίας - μάρτυρες, καθώς και άλλους αγίους - ως πρότυπα τελειότητας που πρέπει να ακολουθήσουν. Από την αρχή όμως στράφηκαν στην εξήγηση των Αγίων Γραφών με ιδιαίτερη αγάπη. Το σεβάστηκαν από τους Χριστιανούς ως «λόγος του Θεού», ως «ρητά του Αγίου Πνεύματος», ως «βιβλίο των βιβλίων», το οποίο πολλοί διάβασαν, μελέτησαν και πάνω στο οποίο επιδίδονταν σε διαρκή προβληματισμό σχεδόν μέρα και νύχτα. Από αυτή τη μελέτη αναπτύχθηκε μια ποικιλία έργων. Τις περισσότερες φορές και με τη μεγαλύτερη αγάπη, τα ιερά βιβλία εξηγούνταν σε συνομιλίες στις οποίες εξετάζονταν ολόκληρα βιβλία ή μεμονωμένα κείμενα, μερικές φορές βιβλικές προσωπικότητες. αλλά δεν έλειπε και ο σχολιασμός με τη σωστή έννοια της λέξης ή η συνεχής επιστημονική εξήγηση του κειμένου. Τέλος, οι πολυάριθμες επιστολές των πατέρων, εν μέρει προς ολόκληρες Εκκλησίες, εν μέρει προς μεμονωμένα άτομα, πρέπει να αναφερθούν ως ένα ιδιαίτερα πλούσιο σε περιεχόμενο και διδακτικό είδος πατερικών έργων. περιέχουν έναν τεράστιο πλούτο από τις ωραιότερες χριστιανικές διδασκαλίες και σημαντικές παρατηρήσεις για διάφορες εκκλησιαστικές, προσωπικές, ακόμη και πολιτικές σχέσεις και γεγονότα της εποχής. Μια τέτοια αφθονία και ποικιλία αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας αντιπροσωπεύει ένα τεράστιο πεδίο έρευνας και λόγω της ενότητας του εδάφους από το οποίο αναπτύχθηκε και της ενότητας του εκκλησιαστικού πνεύματος που την διαπερνά, η επεξεργασία της θα πρέπει επομένως να αποκτήσει εντελώς ανεξάρτητη σημασία σε μια ειδική επιστημονική πειθαρχία. Έτσι, σε καθαρά ιστορικούς λόγους, λύνεται το πρώτο ερώτημα για μια ειδική ομάδα μνημείων της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, που αποτελεί αντικείμενο ανάπτυξης σε μια ειδική επιστήμη. Το κύριο, πιο εξέχον σε περιεχόμενο και εκτενές σε όγκο μέρος της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας αποτελείται από τα έργα εκείνων των ανδρών που φέρουν τον τιμητικό τίτλο των «πατέρων της Εκκλησίας» (πατέρες της έκκλησίας, patres eccle-siastici). Για την ορθή κατανόηση των 84 καθηκόντων και της φύσης της επιστήμης, πρέπει πρώτα να μάθουμε ποιοι πρέπει να κατανοηθούν από τους «πατέρες της Εκκλησίας», με ποια χαρακτηριστικά διαφέρουν από τους άλλους συγγραφείς, ποια εξουσία έχουν τα δημιουργήματά τους και ποια είναι η δύναμη και η σημασία των μαρτυριών τους. Είναι αυτονόητο ότι το όνομα «πατέρας» στην έκφραση «πατέρες της Εκκλησίας» χρησιμοποιείται με ακατάλληλη, μεταφορική έννοια. Το να μεταδίδεις ζωή, με την πνευματική έννοια της λέξης, σημαίνει να μεταφέρεις αλήθεια και αρετή. Αυτός που διδάσκει αγνό δόγμα, που με το παράδειγμά του ενθαρρύνει την αγάπη και την πρακτική εφαρμογή της καλοσύνης, ήδη εκπληρώνει ως ένα βαθμό τα καθήκοντα ενός γονέα. Ως εκ τούτου, ακόμη και στην αρχαιότητα, το όνομα πατέρας δόθηκε σε μέντορες και δασκάλους της αλήθειας, και με αυτό ήθελαν να εκφράσουν κάτι περισσότερο από απλό σεβασμό. Σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Σεβασμιωτάτου. Φιλαρέτα, Αρχιεπίσκοπος. Chernigovsky, «εξέφρασαν ότι, όπως ένας συνηθισμένος γιος δανείζεται σε έναν συνηθισμένο πατέρα από φυσική ζωή, ένας άξιος μαθητής δανείζεται σε έναν άξιο δάσκαλο εκ γενετής για μια ζωή αντάξια του ανθρώπου, με το σχηματισμό των υψηλότερων δυνάμεων της ψυχής. εξέφρασε την ταπεινή εμπιστοσύνη του στον δάσκαλο, εκείνο το πληρεξούσιο υπό τον όρο του οποίου πραγματοποιείται η ίδια η εκπαίδευση του μαθητή» 85 . Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι ο Μέγας Αλέξανδρος αγαπούσε τον δάσκαλό του Αριστοτέλη, όπως έλεγε ο ίδιος, όχι λιγότερο από τον πατέρα του, γιατί στον δεύτερο χρωστούσε τη ζωή του και στον πρώτο την καλή ζωή (Πλούταρχος, Αλέξανδρος 8). Αυτή η αρχαία συνήθεια της σύγκρισης της σχέσης μεταξύ δασκάλου και μαθητή με τη σχέση πατέρα και γιου αντανακλάται στις Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, όπου το όνομα «πατέρας» χρησιμοποιείται όχι μόνο για να ορίσει έναν κατά σάρκα γονέα, αλλά και ως παιδαγωγό και ηγέτη στη ζωή: ο Ελισσαιέ αποκαλεί τον προφήτη Ηλία πατέρα του (Β' Βασιλέων 2:12). Οι μαθητές των προφητών ονομάζονται «γιοι» (Β΄ Βασιλέων 2:3–5). Αλλά το όνομα «πατέρας» χρησιμοποιείται ιδιαίτερα ευρεία με αυτή την έννοια στην Καινή Διαθήκη. Εδώ αυτό το όνομα δηλώνει πρωτίστως τον δάσκαλο στον οποίο κάποιος οφείλει τη μεταστροφή του στον Χριστιανισμό. Ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί τους Κορινθίους αγαπημένα του παιδιά: «Δεν το γράφω για να σας ντροπιάσω, αλλά σας νουθετώ ως αγαπημένα μου τέκνα· επειδή, αν και έχετε χιλιάδες δασκάλους εν Χριστώ, δεν έχετε πολλούς πατέρες· εγώ σας γέννησα εν Χριστώ Ιησού μέσω του ευαγγελίου» (Α Κορ. 4:14–15). Περαιτέρω (στο άρθ. 17) Ο Τιμόθεος, που στάλθηκε στους Κορίνθιους για να τους διδάξει τον τρόπο ζωής, καλεί τον αγαπημένο του γιο. Στην προς Γαλάτες Επιστολή ο ίδιος απόστολος γράφει: «Τα παιδιά μου, τα οποία ξαναγεννώ, μέχρις ότου σχηματιστεί ο Χριστός μέσα σας» (4:19· πρβλ. Α ́ Τιμ. 1:1–2· Β ́ Τιμ. 1:1–2· Τίτου 1:4· Φιλ. 10· Α ́ Πέτ. 5:1). Αυτή η μέθοδος έκφρασης έγινε κοινή στις επόμενες εποχές. Ο άγιος Ιουστίνος αποκαλεί «πατέρα» τον σεβάσμιο γέροντα που στην Έφεσο του έδειξε τον δρόμο προς τον Χριστιανισμό (Δηλ. 3). Προς τα τέλη του 2ου αιώνα ο Ειρηναίος λέει: «Όποιος διδάσκεται από κάποιον λέγεται γιος του διδασκάλου και λέγεται πατέρας του» (Adv. haer. IV, 41.2). Λίγο αργότερα ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός γράφει: «Εμείς ευθέως ονομάζουμε «πατέρες» αυτούς που διδάσκουν» (αύτικα πατέρας τους κατηχήσαντάς φαμβ/); “Everyone is a son who learns with obedience to the teacher” (υΙός δέ πας παιδυόμβ/ος καθ' ύπακοήν του παιδευοντος) (Strom. I, 1.1; I, 1.2). Στο Clement (Quis dives salvetur 42.13), ο Απόστολος Ιωάννης φωνάζει στον νεαρό που μεταστράφηκε και έγινε ληστής: «Γιατί, παιδί μου, τρέχεις από μένα, πατέρα σου;» Στην επιστολή του προς τον Ωριγένη, ο Αλέξανδρος, Επίσκοπος Ιεροσολύμων, λέει τα εξής για τον Πάντεν και τον Κλήμη, τους κοινούς δασκάλους του συγγραφέα και του παραλήπτη: «Ως πατέρες (πατέρας), τιμούμε τους ευλογημένους που προηγήθηκαν» (Ευσέβ., Ιστ. έκκλ. VI, 14.9). Ειδωλολάτρες και Εβραίοι εκφράζουν το μίσος τους για τον Πολύκαρπο με το εξής επιφώνημα: «Είναι ο δάσκαλος της Ασίας, ο πατέρας των Χριστιανών!». (about της 'Ασίας διδάσκαλος, about πατήρ των Χριστιανών: Martyr. Polyc. 12.2). Ορισμένες επιστολές προς τον Κύπριο Καρχηδόνα φέρουν την επιγραφή: Cypriano parae, Cypriano papati (Κυπρ., Επιστ. 30 86 [, κεφ. 1]· Επιστ. 36[, κεφ. 1]). Dionysius of Alexandria calls his predecessor at the Alexandrian episcopal see of Irak-la “our blessed father” (παρά του μακαρίου πάπα ημών Ήρακλα παρέλαβον: Euseb., Hist. eccl. VII, 7.4). Από τον 4ο αιώνα, ειδικά κατά τη διάρκεια έντονων συζητήσεων για την αληθινή πίστη, η έκκληση στους «πατέρες», «αγίους πατέρες» γίνεται πολύ πιο συχνά - επισημαίνονται ως οι αληθινοί εκπρόσωποι της Εκκλησιαστικής Παράδοσης στον τομέα του δόγματος. «Δεν δεχόμαστε καμία νέα πίστη», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - που μας έγραψαν άλλοι, και ούτε εμείς οι ίδιοι τολμούμε να διακηρύξουμε τα αποτελέσματα των στοχασμών μας, ώστε να μην παρουσιάζουμε την ανθρώπινη σοφία ως δόγματα της θρησκείας, αλλά όσα μας δίδαξαν οι άγιοι πατέρες (ater παρά τών αγίων πατέρων δδιδάγμθα), then we ask we are. 2, PG 32. Col. 588 Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δείχνει αποφασιστικά στους αντιπάλους του ότι τηρεί σταθερά τη διδασκαλία που άκουσε ο ίδιος στον λόγο του Θεού, τον οποίο έμαθε από τους αγίους πατέρες (ης ήκουσα παρά. τών θίων λογίων, ην έδιδάχθην παρά τών άγιων, 6 Κολ. 233) ο Κύριλλος Αλεξανδρείας λέει ότι στον αγώνα κατά του Νεστοριανισμού ακολουθούσε πάντα τις διδασκαλίες των Αγ. πατέρων, ιδιαιτέρως του μακαριστού και παντίμητου Πατέρα Αθανασίου του μακαρίου και πανυφήμου πατρός ημών 'Αθανασίου: Επιστ. 39, ad Joann., PG 77. Συντ. Από την άλλη, οι ημι-Πελαγείς της νότιας Γαλατίας βρήκαν στις διδασκαλίες του blj. Ο Αυγουστίνος επί χάριτος, σύμφωνα με τα λόγια του Prosper of Aquitaine, είναι μια αντίφαση με τις απόψεις των πατέρων και την εκκλησιαστική πίστη (contrarium putant patrum opinioni et ecclesiastico sensui: Prosper Aquitanus, Epist. ad Augustinum, inter Epist. August., 225, cap. 2). Τα συμβούλια αναφέρονταν με ιδιαίτερη στοργή στην εξουσία των πατέρων. Η Α' Οικουμενική Σύνοδος όρισε τη σχέση του Θεού Υιού προς τον Πατέρα με τον όρο ομοούσιος, με βάση τη μαρτυρία των πατέρων (Αθανάς., Επιστ. και Αφρός επίσκοπος). Η Δεύτερη Σύνοδος ζήτησε άμεσα από τους αιρετικούς να δηλώσουν ανοιχτά εάν ήθελαν ή όχι να τηρήσουν την κρίση των πατέρων που άκμασαν πριν από την άνοδο των σύγχρονων αιρέσεων (Socrates [Hist. eccl. V, 10] και Sozomen [Hist. eccl. VII, 12]). Η Σύνοδος της Αλεξάνδρειας το 430, στην επιστολή της προς τον Νεστόριο, ακολουθεί, κατά τα λεγόμενά της, την ομολογία των αγίων πατέρων και έτσι επιθυμεί να ακολουθήσει, όπως ήταν, το βασιλικό μονοπάτι (έπόμενοι bh πανταχήι ταις τών άγιων πατέρων όμολογίαις… καΐ βασιλιΚην ώσπερ τρίονχιρ. Οικουμενική Σύνοδος (431), μαρτυρίες από τα γραπτά των αγιότατων και θεοσεβέστερων πατέρων και επισκόπων και μαρτύρων αναγνώστηκαν πατέρων έπισκόπων και διαφόρων μαρτύρων: Μάνση IV, 1184 89) για να επιβεβαιώσουν σωστά και επίσημα την ομολογία του αρχαίου δόγματος. (Vincentius Lirin., Commonitorium 29). Τα μέλη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας (451), επιμένοντας να διαβάσουν την επιστολή του Μεγάλου Λέοντος προς τον Φλαβιανό Κωνσταντινουπόλεως, αναφώνησαν: «Αυτή είναι η πίστη των πατέρων, αυτή είναι η πίστη των αποστόλων!». (Concil. Chalced. Act. II: Mansi, 1. p. VI, 972 90); αποφάσισαν το ζήτημα της αληθινής πίστης, “following the holy fathers” (έπόμνοι τοις άγίοις πατράσιν: Act. V, Mansi, 1. p. VII, 116 91), και καταδίκασαν αυτούς που διαστρεβλούσαν τη διδασκαλία των πατέρων (τών πατέρων παραχαράττι την 'έννοιαν: Alloc, adratsi1,. 465 92). Οι Πατέρες της Ε' Συνόδου ομολόγησαν ότι διατηρούν και κηρύττουν «την πίστη που δόθηκε πρώτος από τον μεγάλο Θεό και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό στους αγίους αποστόλους και από αυτούς κηρύχθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο, την οποία οι άγιοι πατέρες ομολόγησαν [και] εξέθεσαν και μετέδωσαν στις άγιες Εκκλησίες… τους ακολουθούμε σε όλα και τους δεχόμαστε». την ορθή πίστη, ακολουθώντας αταλάντευτα το σωστό δρόμο των αγίων πατέρων και αναθέτοντας σύμφωνα με αυτούς (Πράξεις XIII) 94, και καθιστά κανόνα ότι η Αγία Γραφή δεν πρέπει να ερμηνεύεται διαφορετικά από ό,τι οι διαφωτιστές και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας το εξήγησαν στα γραπτά τους 95. Η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος στηρίζει τον ορισμό της στη διδασκαλία των αγίων και θείων πατέρων και στην Παράδοση της οικουμενικής Εκκλησίας, η οποία έχει την πηγή της στο Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στην Εκκλησία (Πράξεις V και VII) 96. Έτσι, ο πατέρας είναι ένα περισσότερο ή λιγότερο περίκλειστο σύνολο και οι «πατέρες» αναγνωρίζονται ως οι πιο αξιόπιστοι εκπρόσωποι της Εκκλησιαστικής Παράδοσης στο δόγμα, μάρτυρες και κριτές της αληθινής πίστης. Αποτελούν μια ορισμένη και σταθερά περιορισμένη ομάδα διδασκάλων της πίστης που προηγείται του ενός ή του άλλου συμβουλίου, και το όνομα πατέρες υποδηλώνει όχι τόσο την αρχαιότητα όσο την εκκλησιαστική σημασία των φορέων του. Σε ομιλίες για τους πατέρες, εννοούμε πάντα εκείνους τους προκατόχους που πρέπει να μαρτυρούν και να εκπροσωπούν την πίστη της Εκκλησίας και να είναι οι νόμιμοι φορείς της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Μπορούν να ληφθούν από το πολύ πρόσφατο παρελθόν, για παράδειγμα, στην πρώτη συνεδρίαση της Εφεσιακής Οικουμενικής Συνόδου (22 Ιουνίου 431), διαβάστηκαν οι μαρτυρίες του Θεόφιλου Αλεξανδρείας (π. 412) και του Αττικού του Κωνσταντινουπόλεως (π. 425). στη συλλογή των «πατρικών μαρτυριών» (paternae auctoritates), που ο άγιος Λέων, Επίσκοπος Ρώμης, προσάρτησε στην επιστολή του προς τον Φλαβιανό Κωνσταντινουπόλεως (ημερομηνία 13 Ιουνίου 449), υπάρχουν αποσπάσματα από τα γραπτά του μακαριστού. Αυγουστίνος (π. 430) και Κύριλλος Αλεξανδρείας (π. 444), - έτσι, οι πρόσφατα νεκροί επίσκοποι αποκαλούνται «πατέρες». {Αλλά μόνο οι επίσκοποι λέγονται πατέρες. Ο Λέων ο Μέγας δεν παραθέτει τη μαρτυρία ενός μόνο συγγραφέα που δεν ήταν επίσκοπος. με τον ίδιο τρόπο, στην πρώτη συνεδρίαση της Εφεσιακής Οικουμενικής Συνόδου, διαβάστηκαν αποσπάσματα αποκλειστικά από τα έργα των επισκόπων.} Από τη χρήση του τίτλου «πατέρας» στους πρώτους αιώνες δεν μπορεί να συναχθεί με βεβαιότητα ότι ο τίτλος αυτός ίσχυε αποκλειστικά για τους επισκόπους. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι αναφορές γίνονται σχεδόν αποκλειστικά στους επίσημους φορείς του εκκλησιαστικού μαγιστερίου, δηλ. επισκόπους, και είναι πολύ φυσικό ότι οι επίσκοποι ορίζονταν πρωτίστως με αυτό το τιμητικό όνομα: ως επικεφαλής ιδιωτικής Εκκλησίας, ο επίσκοπος, καλείται και υποχρεώνεται να αναβιώσει σε νέα ζωή, να είναι δάσκαλος και αρχηγός της Εκκλησίας. Blzh. Ο Αυγουστίνος, σε μια διαμάχη με τον Πελαγικό Ιουλιανό, αναφέρεται στον μακάριο ως μάρτυρα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για το προπατορικό αμάρτημα. Ιερώνυμος, ο οποίος δεν ήταν επίσκοπος (Contra Julianum I, [7.]34· πρβλ. II, [10.]33· [10.]36). Αλλά ο Αυγουστίνος, προφανώς, συνειδητοποιεί ότι με αυτό τον τρόπο παραβιάζει το καθιερωμένο και, ως ένα βαθμό, ένα ορισμένο πλαίσιο που καθιέρωσε η εποχή του. Προβλέποντας την αναμενόμενη ένσταση του Ιουλιανού, τονίζει με ιδιαίτερη επιμονή ότι, αν και ο Ιερώνυμος δεν ήταν επίσκοπος, εντούτοις, λόγω της εξαιρετικής μάθησης και αγιότητας της ζωής του, θα έπρεπε να αναγνωριστεί ως αξιόπιστος ερμηνευτής της πίστης της Εκκλησίας. Αυτός ο σύνδεσμος είναι blzh. Ο Αυγουστίνος για τον Ιερώνυμο αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Δείχνει, αφενός, πόσο ισχυρή ήταν η γενική πεποίθηση εκείνη την εποχή ότι μόνο οι επίσκοποι μπορούσαν να είναι μάρτυρες της πίστης. Αφετέρου, πιστοποιεί ότι πιο πεφωτισμένα μυαλά δεν θεώρησαν αυτόν τον περιορισμό αμετάβλητο και επέτρεψαν τη δυνατότητα να συμπεριληφθούν οι μη επισκόποι ως «πατέρες της Εκκλησίας» εάν υπήρχαν επαρκείς λόγοι για αυτό στην αγιότητα της ζωής τους και στην εκκλησιαστική κατεύθυνση της διδασκαλίας και της λογοτεχνικής τους δράσης. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον Vikenty Lirinsky. μιλώντας για τους προγόνους που, παραμένοντας ακλόνητα, όποτε και όπου, στην κοινωνία και την πίστη της μίας Καθολικής Εκκλησίας, παρέμειναν δάσκαλοι που άξιζαν επιδοκιμασίας και όλοι μαζί ομόφωνα κρατούσαν, μεταδίδονταν γραπτώς, επικοινώνησαν με ζωντανή φωνή ανοιχτά, συχνά, σταθερά κάποια διδασκαλία, εννοεί όχι μόνο επισκόπους, αλλά γενικά εκκλησιαστικούς συγγραφείς της προηγούμενης εποχής (3 Commonitorium). Γενικά, στην αρχαιότητα δεν υπήρχε επίσημος και υποχρεωτικός ορισμός του ποιοι θα έπρεπε να θεωρούνται «πατέρες της Εκκλησίας». Αν οι αναφορές σήμαιναν σχεδόν αποκλειστικά επισκόπους, τότε αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η συντριπτική πλειοψηφία των διαφωτισμένων ανδρών της αρχαιότητας ήταν και ιεράρχες της Εκκλησίας. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τη στιγμή που η εξουσία των «πατέρων» στέκεται ακλόνητα στη γενική συνείδηση, άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς που δεν ήταν επίσκοποι καλούνται και αναγνωρίζονται ως «πατέρες της Εκκλησίας» και αυτό γιατί το κύριο σημείο στην έννοια του «πατέρα» βρίσκεται στην έννοια της έγκυρης μαρτυρίας της πίστης της Εκκλησίας. Το έργο του κριτή σε θέματα πίστης, το οποίο κατά κύριο λόγο και πρωτίστως εκτελούσαν οι επίσκοποι, επιτελούσαν και άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς. Η ιστορία της Εκκλησίας μαρτυρεί ότι η πλειοψηφία, και μάλιστα οι πιο σημαντικοί, εκκλησιαστικοί συγγραφείς κατείχαν επίσης επισκοπικές έδρες. Αλλά, από την άλλη πλευρά, αν σε μεταγενέστερους χρόνους ήταν δυνατή η αναφορά μόνο σε εκείνους τους επισκόπους της αρχαιότητας που εξέθεσαν τη διδασκαλία της πίστης σε γραπτά έργα, δεν είναι λιγότερο προφανές ότι τέτοιοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς του παρελθόντος, που για κάποιο λόγο δεν πέτυχαν επισκοπική αξιοπρέπεια, μπορούν να δώσουν απολύτως αξιόπιστη μαρτυρία για την πίστη της Εκκλησίας της εποχής τους. η εξουσία τους αυξάνεται ανάλογα με την αρχαιότητά τους. Όσο πιο συχνά σε διαφωνίες για την πίστη απευθύνονταν στην αρχαία ή πρωτότυπη θρησκευτική συνείδηση της Εκκλησίας, τόσο πιο γρήγορα θα έπρεπε να είχε καθοριστεί το εύρος της έννοιας «πατέρες» με αυτή την έννοια, στην οποία κατέφευγαν όλο και πιο συχνά: σκέφτονταν τους μάρτυρες της αρχαίας Εκκλησίας, αλλά τους βρήκαν όχι μόνο μεταξύ επισκόπων, αλλά και μεταξύ εκείνων των εκκλησιαστικών συγγραφέων της αρχαιότητας που δεν είχαν τον τίτλο της Εκκλησίας υιοθετήθηκε χωρίς κανένα περιορισμό, για παράδειγμα, από τον άγιο Εφραίμ τον Σύριο, αν και ήταν μόνο διάκονος, ο Πρεσβύτερος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Άγιος Θεόδωρος Στουδίτης. Αυτό διευρύνει το εύρος της έννοιας του πατέρα, αλλά ταυτόχρονα δεν χάνει τον ορισμό της. Η Εκκλησία δεν δίνει σε όλους τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς και ούτε καν σε όλους τους αγίους τον τιμητικό τίτλο του «πατέρα της Εκκλησίας». Ούτε η ιδιοφυΐα, ούτε η μόρφωση, ούτε η ευγλωττία αρκούν για να αποδειχθεί αυτή η εξαιρετική σημασία για έναν συγγραφέα: ο Τερτυλλιανός, παρά τη λογοτεχνική και δογματική-ιστορική σημασία των έργων του. Ο Ωριγένης, που πήρε πάνω του τα χτυπήματα του διωγμού, λάμποντας με εκείνη την ιδιαίτερη λάμψη που ήταν εγγενής στο υπέροχο και διορατικό πνεύμα του. Ο Λακτάντιος, με την κομψή κικερώνια γλώσσα του. ο «πατέρας της εκκλησιαστικής ιστορίας» Ευσέβιος της Καισαρείας, που διατήρησε για τον χριστιανικό κόσμο σημαντικά έγγραφα από την αρχική του ιστορία· blzh. Ιερώνυμος; blzh. Ο Αυγουστίνος και άλλοι δεν αναγνωρίζονται ως Πατέρες της Εκκλησίας. Οι μεταγενέστεροι διατηρούν προσεκτικά τα έργα τους. αλλά το πάθος του Τερτυλλιανού για τον Μοντανισμό, η ανακρίβεια και η ανακρίβεια στις διδασκαλίες του Ωριγένη και του Λακταντίου, οι ύποπτες δογματικές απόψεις του Ευσέβιου της Καισαρείας, η ακαμψία του χαρακτήρα του Ιερώνυμου και η ανακρίβεια στη διδασκαλία του Αυγουστίνου για τη σχέση της χάρης και της ελεύθερης βούλησης του πατέρα δεν επέτρεψαν να προσθέσουν την εκκλησία του πατέρα στον κατάλογο. Από την άλλη, αρκετά σύντομα έργα, ακόμη και αποσπάσματα, μερικές φορές αρκούν για να αποκτήσουν αυτόν τον τίτλο διάσημοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς. Εφόσον στην αρχική ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας δεν βλέπουμε ίχνη σκόπιμης έρευνας σχετικά με το κριτήριο με το οποίο μπορεί να αναγνωριστεί ο ένας ή ο άλλος εκκλησιαστικός συγγραφέας ως έγκυρος μάρτυρας στην έκφραση της εκκλησιαστικής θρησκευτικής συνείδησης, είναι προφανές ότι οι πιστοί σε αυτό το θέμα καθοδηγούνταν, όπως λέγαμε, από μια εσωτερική φωνή, η οποία οδήγησε σε ομόφωνη αναγνώριση του πατέρα και του συγγραφέα της Εκκλησίας ως αρχής της εκκλησίας. Μόνο σε μεταγενέστερους χρόνους το ερώτημα αυτό έγινε αντικείμενο ειδικής έρευνας. Ο πρεσβύτερος Βικέντιος του Λιρίνσκι το αντιμετώπισε ιδιαίτερα επίμονα και λεπτομερώς, εκθέτοντας το σκεπτικό του στα «Απομνημονεύματα» που συνέταξε γύρω στο 434. Επαναλαμβάνει διαρκώς τη νουθεσία να τηρεί σταθερά τις διδασκαλίες των «αγίων πατέρων» (π.χ. κεφ. 3). Αναφερόμενος στον Ιλαρίου της Πικταβίας, ο οποίος είπε σχετικά με τον Τερτυλλιανό (Σχόλιο, στο Ματθ. 5.1) ότι με το μεταγενέστερο λάθος του στέρησε την εξουσία έργων άξιων έγκρισης (sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem), ο Vincent λέει ότι ο καθοριστικός κανόνας της πίστης και η γραπτή παρουσίαση του πατέρα μπορούν να θεωρηθούν μόνο οι γραπτές δοκιμασίες. μένοντας στην πίστη και στην καθολική κοινωνία, άγιοι, σοφά, διαρκώς, κρίθηκαν άξιοι είτε να αναπαυθούν με πίστη στον Χριστό, είτε να πεθάνουν ευλογημένα για τον Χριστό (Eorum dumtaxat patrum sententiae conferendae sunt, qui in fide et communione catholica sancte, μόνιμος βιωτής στο Χριστό, μόνιμοι σωφρονιστές*. fideliter vel occidi pro Christo feliciter meruerunt: καπάκι 28). Αυτές οι λέξεις υποδεικνύουν ξεκάθαρα τις βασικές αρχές για τον προσδιορισμό του αν ο ένας ή ο άλλος εκκλησιαστικός συγγραφέας ανήκει στους Πατέρες της Εκκλησίας. Η πατρολογική επιστήμη στη Ρωμαιοκαθολική Δύση, αποκαλύπτοντας και αναπτύσσοντας αυτές τις αρχές, υπέδειξε τέσσερα σημάδια, η παρουσία των οποίων σε έναν εκκλησιαστικό συγγραφέα είναι απαραίτητη για να λάβει τον τιμητικό τίτλο του «πατέρα της Εκκλησίας», δηλαδή: 1) doctrina orthodoxa [Ορθόδοξη διδασκαλία (ή: ορθοδοξία της διδασκαλίας)], 2) sanctitae [sanctitae] [κατάλληλη αρχαιότητα] και 4) approbate ecclesiae [αναγνώριση από την Εκκλησία]. Στα κύρια χαρακτηριστικά τους, αυτά τα σημάδια για τον προσδιορισμό του Πατρός της Εκκλησίας είναι αποδεκτά και από τους Ορθόδοξους περιπολικούς. 1) Ο Πατέρας της Εκκλησίας, όπως και κάθε δάσκαλος γενικά, πρέπει να διακρίνεται για την παιδεία που είναι απαραίτητη για τις συνθήκες της ζωής και του έργου του και στην Εκκλησία της εποχής του να χαίρει εξουσίας δασκάλου σε θέματα πίστης, να έχει αξία ενώπιον της Εκκλησίας στον τομέα της διδασκαλίας, όντας σταθερός εκφραστής της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Όποιος δεν είχε ξεκάθαρη γνώση της Αποκαλυπτικής διδασκαλίας του Χριστού δεν μπορούσε να δώσει απάντηση σε όποιον ρωτούσε για την πίστη. Όποιος, περαιτέρω, παρέκκλινε από τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, υπερασπίστηκε την πλάνη ενάντια στην αλήθεια και δεν διόρθωσε τα λάθη του, δεν μπορεί να είναι αξιόπιστος μάρτυρας της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Σε αυτή τη βάση, η Εκκλησία απαίτησε αυστηρή Ορθοδοξία και αρνήθηκε τον τίτλο του Πατρός της Εκκλησίας σε όλους εκείνους τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που αμάρτησαν κατά της εκκλησιαστικής διδασκαλίας ή, τουλάχιστον, έθεσαν θεμελιώδεις αμφιβολίες για τη σταθερότητά τους στην Ορθοδοξία, παρά τη φιλολογία και τα πλεονεκτήματά τους για την Εκκλησία και τη θεολογική επιστήμη. αυτοί είναι για παράδειγμα: Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης, Τερτυλλιανός, Λακτάντιος, Ευσέβιος Καισαρείας, Θεοδώρητος Κύρου, Ιερώνυμος, Αυγουστίνος. Είναι αυτονόητο ότι η απαίτηση της χριστιανικής παιδείας είναι πολύ σχετική για να τεθούν ορισμένοι κανόνες. Ομοίως, η πιστότητα στην εκκλησιαστική διδασκαλία δεν μπορεί να ερμηνευτεί με την έννοια της άψογης ακρίβειας. Σε ορισμένα σημεία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, δεν έχει δοθεί ακόμη μια οριστική και δεσμευτική διατύπωση για όλους. Οι Πατέρες της Εκκλησίας θα μπορούσαν να είχαν κάνει λανθασμένες κρίσεις. Για παράδειγμα, η Αγία Ειρήνη της Λυών, με βάση κάποιο μύθο, αποκαλύπτει μια σαφή κλίση προς τη χιλιστική διδασκαλία. Ωστόσο, αν δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο εκκλησιαστικός συγγραφέας που έκανε λάθη ήθελε πάντα να είναι πιστός στην Ορθοδοξία, τότε η Εκκλησία τον αναγνωρίζει ως πατέρα. 2) Το σημάδι της αγιότητας της ζωής προκύπτει φυσικά από το γεγονός ότι μεταξύ της αληθινής εκκλησιαστικής μάθησης και της αγιότητας της ζωής υπάρχει η πιο στενή εσωτερική σύνδεση: η αφομοίωση της Χριστιανικής Αποκαλυφθείσας διδασκαλίας δεν συνίσταται στην απόκτηση μόνο ενός συγκεκριμένου όγκου γνώσης ή στη διαμόρφωση μόνο μιας θεωρητικής κοσμοθεωρίας, αλλά περιλαμβάνει ολόκληρη την προσωπικότητα ενός ατόμου και αναγκαστικά βρίσκει την κατάλληλη έκφραση. Ως πνευματικός πατέρας λοιπόν μπορεί να σεβαστεί μόνο όποιος όχι μόνο με τα έργα του, αλλά και με το δικό του παράδειγμα, συμβάλλει στην ανάδυση και ανάπτυξη της πνευματικής ζωής. Ο Πατέρας της Εκκλησίας όχι μόνο δείχνει το μονοπάτι της αλήθειας, αλλά και τον βαδίζει μπροστά από τα πνευματικά του παιδιά. Ως εκ τούτου είναι σαφές γιατί στην εκκλησιαστική χρήση οι πατέρες της Εκκλησίας ονομάζονται «άγιοι πατέρες». 3) Σχετικά με το τρίτο χαρακτηριστικό - την αρχαιότητα ενός εκκλησιαστικού συγγραφέα ή την υπαγωγή του στους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας του Χριστού - υπάρχει σημαντική διαφωνία μεταξύ των περιπολολόγων, δηλαδή στον καθορισμό της περιόδου μέχρι την οποία οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς που πληρούν άλλες προϋποθέσεις μπορούν να λάβουν τον τίτλο του «πατέρα της Εκκλησίας». Ορισμένοι Ρωμαιοκαθολικοί περιπολολόγοι θεωρούν τον Bernard of Clairvaux (π. 1153) ultimus inter patres [τελευταίος μεταξύ των πατέρων], αν και άλλοι (για παράδειγμα, J. Fessler - W. Jungmann) θα ήθελαν να συμπεριλάβουν τον Bonaventure και τον Thomas Aquinas και την περίοδο των πατέρων μέχρι το τέλος του 13ου αιώνα. Ωστόσο, ορισμένοι από αυτούς (π.χ. ο Möhler) δεν θεωρούν δυνατό να επιτρέψουν έναν ακριβή ορισμό της περιόδου των πατέρων, αφού όσο υπάρχει η Εκκλησία, πρέπει και θα υπάρχουν άνδρες που, ως προς την επιστημονική τους εξουσία και τα πλεονεκτήματά τους για την Εκκλησία, μπορούν να τοποθετηθούν δίπλα στους πατέρες της Εκκλησίας. Οι Ορθόδοξοι περιπολολόγοι δεν συμμερίζονται την επιθυμία να καθορίσουν την περίοδο ύπαρξης των «Πατέρων της Εκκλησίας». Ο Σεβασμιώτατος Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος. Ο Τσερνιγκόφσκι γράφει: «Εάν μπορεί να οριστεί κάποιο (όριο), τότε μόνο αυτό που τερματίζει την ύπαρξη της μαχητικής Εκκλησίας του Χριστού. Δεν υπήρχε άλλο όριο και δεν μπορεί να υπάρξει. «Όπως η Εκκλησία του Χριστού θα υπάρχει μέχρι το τέλος του κόσμου, έτσι και μέχρι το τέλος του κόσμου τα εκλεκτά όργανα του Πνεύματος του Θεού θα εμφανίζονται σε αυτήν για τις ανάγκες της Εκκλησίας». «Έτσι», καταλήγει ο επώνυμος συγγραφέας, «σε όλους τους αιώνες μπορεί να υπάρχουν άνδρες με τις απαραίτητες ιδιότητες για τους Πατέρες της Εκκλησίας» 98. Πράγματι, στην Ορθόδοξη Εκκλησία ο τίτλος του αγίου πατέρα αποδίδεται σε επιφανείς άνδρες, ανεξάρτητα από τον χρόνο της ζωής τους. Επομένως, από την άποψή μας, εάν είναι δυνατό να τεθεί το ζήτημα της πατερικής περιόδου, τότε μόνο για τους άμεσους σκοπούς της περιπολικής επιστήμης σύμφωνα με το συγκεκριμένο έργο της και σε κάθε περίπτωση όχι με βάση την έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας». 4) Το πιο σημαντικό σημάδι ενός «πατέρα της Εκκλησίας» είναι η αναγνώριση αυτής της αξιοπρέπειας από την ίδια την Εκκλησία. Στη Σύνοδο του Λατερανού του 649, στην Έκτη και την Έβδομη Οικουμενική Σύνοδο, οι έγκυροι μάρτυρες της πίστης ονομάζονται «αναγνωρισμένοι πατέρες της Εκκλησίας» - ol 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας, proba-biles ecclesiae patres. Αυτή η αναγνώριση είναι ένα δικαίωμα που ανήκει εγγενώς στην ίδια την Εκκλησία, αφού μόνο η Εκκλησία μπορεί να καθορίσει ποιος από τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς εκφράζει τις διδασκαλίες της σχετικά με ακρίβεια και πραγματοποιεί στη ζωή του, στο μέτρο του δυνατού για έναν άνθρωπο, το ηθικό ιδεώδες του Χριστιανισμού. Η αναγνώριση εκφράζεται με διάφορες μορφές: ορισμένοι από τους Αγίους Πατέρες υποδεικνύονται από τις Οικουμενικές Συνόδους ως μάρτυρες της αληθινής αποστολικής πίστης, βασίζοντας τους ορισμούς της πίστης στα γραπτά τους. τα έργα άλλων ανατέθηκαν για ανάγνωση σε λειτουργικές συνελεύσεις. Μερικοί υποδεικνύονται ως πιστοί μάρτυρες της εκκλησιαστικής διδασκαλίας από άλλους συγγραφείς, τους οποίους η Εκκλησία σέβεται ως πατέρες. Στην Εκκλησία ανήκει και η αγιοποίηση των αγίων. Εφόσον η αγιότητα της ζωής, που αναγνωρίζεται από την Εκκλησία, είναι ένα από τα ουσιώδη σημάδια του Πατέρα της Εκκλησίας, ο λειτουργικός εορτασμός ενός εκκλησιαστικού συγγραφέα είναι ο πιο σίγουρος τρόπος για να καθοριστεί ότι ανήκει σε αυτόν τον ένδοξο οικοδεσπότη. Έτσι, οι «πατέρες της Εκκλησίας» διακρίνονται από την ίδια την Εκκλησία από πολλούς άλλους εκκλησιαστικούς συγγραφείς ως εκφραστές της σωστής κατανόησης των διδασκαλιών του Χριστού, ως πρόσωπα που οι ίδιοι, με επαρκή πληρότητα και σαφήνεια για έναν Χριστιανό ορισμένου χρόνου, τόπου και θέσης, αφομοίωσαν και ενσάρκωσαν στη ζωή τους τις διδασκαλίες του Χριστού και κατείχαν τις απαραίτητες ιδιότητες για τα σχετικά γραπτά τους έργα. Συμμετείχαν ενεργά και συνεχίζουν να συμμετέχουν στη δομή της Εκκλησίας και στην καθιέρωση και αποκάλυψη των διδασκαλιών της. Είναι, ως ένα βαθμό, υπεύθυνοι για τη συγκεκριμένη οργάνωση που έλαβε η Εκκλησία, τη διατύπωση των διδασκαλιών της με τις οποίες έφτασε μέχρι την εποχή μας. άρα δικαίως αποκαλούνται Πατέρες της Εκκλησίας. Ήταν δάσκαλοι όχι μόνο για την εποχή τους, αλλά μέσα από τα γραπτά τους έργα έγιναν τέτοιοι για όλες τις επόμενες εποχές. Σε αυτά εξέφρασαν τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους, την πίστη τους και αποτύπωσαν την πνευματική τους ζωή. Μέσω αυτών, οι Πατέρες της Εκκλησίας μιλούν στις μεταγενέστερες χριστιανικές γενιές όλων των εποχών, διδάσκοντας χριστιανικές αλήθειες, εμπνέοντάς τις να τις εφαρμόσουν στη ζωή, αναζωογονώντας τα πνευματικά τους παιδιά για τον Χριστό. Καθένας από εμάς έχει λάβει ένα μερίδιο της επιρροής του στην πίστη και τη ζωή, επομένως είναι «μας» πατέρες. Μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διακρίνει μια άλλη ειδική ομάδα τέτοιων εκκλησιαστικών συγγραφέων, στους οποίους αποδίδει τον ακόμη πιο τιμητικό τίτλο «doctores ecclesiae par excellence» (per eminentiam). Ανάμεσά τους, στα τέσσερα σημεία του Πατέρα της Εκκλησίας, προστίθεται και ένα πέμπτο - eruditio eminens - εξέχουσα μάθηση και άξια για την εκκλησιαστική επιστήμη, που έδειξαν στα έργα τους και στον αγώνα για την εκκλησιαστική διδασκαλία (πρβλ. τον ταύρο του Πάπα Βενέδικτου XIV Militantis ecclesiae). Αυτός ο ανώτατος τιμητικός τίτλος των doctores ecclesiae δόθηκε αρχικά σε τέσσερις από τους πιο διάσημους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της Δύσης: τον Γρηγόριο τον Μέγα, τον Αυγουστίνο, τον Αμβρόσιο και τον Ιερώνυμο (διακήρυξη του Βονιφάτιου VIII του 1298, στην οποία ο Γρηγόριος σημειώνεται ως πάπας, ο Αυγουστίνος και ο Αμβρόσιος ως venerandi antistites [σεβάσιμοι ως πρωτεύσαντες, ιεροπρεπείς, ιεροπρεπείς, ιεροπρεπείς, πριμοδότες, αρχιερείς] την τιμή της ιεροσύνης], αλλά μαζί ως eximii confessores [εξαιρετικοί εξομολογητές] άρχισαν αργότερα να θεωρούνται εκπρόσωποι των υψηλότερων ιεραρχικών βαθμών: επίσκοπος - Αυγουστίνος, αρχιεπίσκοπος - Αμβρόσιος, καρδινάλιος - Ιερώνυμος και πάπας - Γρηγόριος. Στη συνέχεια προστέθηκαν τέσσερις ανατολικοί πατέρες στους τέσσερις δυτικούς: ο Μέγας Αθανάσιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Με την πάροδο του χρόνου, ο αριθμός των γιατρών εκκλησιών αυξήθηκε με την προσθήκη των Ιλαρίων της Πικταβίας, Πέτρου Χρυσολόγου, Λέοντος του Μεγάλου, Ισίδωρου της Σεβίλλης, Κύριλλου Ιεροσολύμων, Κύριλλου Αλεξανδρείας (το 1883), Ιωάννη του Δαμασκηνού (το 1890). Επιπλέον, στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ο τίτλος των doctores ecclesiae εφαρμόζεται σε εκείνους τους δυτικούς εκπροσώπους της εκκλησιαστικής επιστήμης που διαθέτουν όλα τα χαρακτηριστικά ενός εκκλησιαστικού πατέρα, με εξαίρεση τους ικανούς αρχαίους, δηλαδή σε τέτοιους επιφανείς εκκλησιαστικούς συγγραφείς και λογίους που έζησαν και δίδαξαν μετά την περίοδο των πατέρων. τέτοιοι είναι, για παράδειγμα, οι Bede, Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bernard of Clairvaux, Thomas Aquinas, Bonaventure, Alphonse of Liguria. Με αυτή την αξιοπρέπεια πρέπει να διακηρύσσονται με επίσημη πράξη εκ μέρους της Εκκλησίας (approbatio expressa [ρητή αναγνώριση]) ή να αναφέρονται σαφώς με αυτό το όνομα σε παπικούς ταύρους. Με τέτοια αναγνώριση ή διακήρυξη, η Εκκλησία σημειώνει τις εξαιρετικές υπηρεσίες του συγγραφέα για την εκκλησιαστική επιστήμη, τον ανακηρύσσει επίσημο μάρτυρα των διδασκαλιών της Εκκλησίας και δίνει στα γραπτά του ιδιαίτερη αξιοπρέπεια. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία και μεταξύ των Ορθοδόξων περιπολολόγων, ο τίτλος του δασκάλου της Εκκλησίας δεν έχει σταθερό και αυστηρά καθορισμένο νόημα. Μερικές φορές αποδίδεται ως ιδιαίτερα τιμητικός τίτλος («μεγάλος καθολικός δάσκαλος») στον πιο διάσημο από τους Πατέρες της Εκκλησίας (Βασίλειο τον Μέγα, Γρηγόριο τον Θεολόγο και Ιωάννη Χρυσόστομο). ως επί το πλείστον χρησιμοποιείται σε σχέση με τους πιο εξέχοντες εκκλησιαστικούς συγγραφείς που δεν τους απονέμεται από την Εκκλησία ο τιμητικός τίτλος των πατέρων της Εκκλησίας, αλλά είναι γνωστοί για τις υψηλές τους ιδιότητες, την εξαιρετική μόρφωση, την ασκητική ζωή και είναι σεβαστοί στην Εκκλησία, αν και όχι μεταξύ των αγίων (π.χ. Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης, Ιερώνυμος, Αυγουστίνος, Θεόδωρος). στενή σχέση μαζί τους. Ωστόσο, δεν έχουν αναπτυχθεί συγκεκριμένες οδηγίες σχετικά με αυτό, γιατί στη χώρα μας οι Πατέρες της Εκκλησίας αντιτίθενται απλώς από εκκλησιαστικούς συγγραφείς, δηλ. Τέτοιοι συγγραφείς που δεν έχουν κάποιες πατερικές ιδιότητες - δεν αποτύπωσαν στη ζωή και τα γραπτά τους την απόλυτη αγνότητα και ακεραιότητα της αφοσιωμένης πίστης της Εκκλησίας, δεν παρέμειναν σε πνευματική κοινωνία με την Εκκλησία μέχρι το τέλος της ζωής τους κ.λπ., όπως, για παράδειγμα, ο ήδη αναφερόμενος Κλήμης της Αλεξάνδρειας, Ωριγένης, Τερτυλλιανός, Λακτάντιος, Ιερομήτης, Αυγουστίνος, Ευσεβαίος1, Θεοδώρητου του Κύρου κλπ. Μερικά από αυτά ξεχώρισαν η ίδια η Εκκλησία για κάποιο λόγο από πολλούς πατέρες (Ευσέβιος Καισαρείας στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο), τα λάθη άλλων διευκρινίστηκαν με την ακριβή διατύπωση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας (π.χ. οι απόψεις του Ωριγένη), για άλλους η Εκκλησία δεν εξέφρασε την κρίση της ή δεν τα αναγνώρισε. Υπάρχει πολύ λιγότερη σαφήνεια και ευκρίνεια στον καθορισμό της εξουσίας που ανήκει στους Πατέρες της Εκκλησίας, ποια σημασία έχουν τα δημιουργήματά τους και η διδασκαλία που εκτίθεται σε αυτά. Η χριστιανική αρχαιότητα παρέχει μια συνεχή ροή αποδεικτικών στοιχείων για τον υψηλό σεβασμό στον οποίο τηρούνταν οι γνωστοί με το όνομα των Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτό υποδηλώνει ξεκάθαρα το ίδιο το όνομά τους ως πατέρες, άγιοι πατέρες, θεοφόροι, θεόφωνοι, θεϊκοί. Οι αρχαίοι ύμνοι τα αποκαλούν «πολύλαμπρο αστέρια», «εκκλησιαστικά πηδάλια», «ακλόνητοι στύλοι», «όργανα της χάρης» και «άρπες του πνεύματος». Τα συμβούλια και οι μεμονωμένοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς μιλούν για τους Πατέρες της Εκκλησίας σε μια γλώσσα που αποκαλύπτει σε αυτούς τη σταθερή πεποίθηση ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας είναι οι πιο αξιόπιστοι ηγέτες στη θρησκευτική γνώση και ζωή. Το «Μήνυμα» των Πατριαρχών της Ανατολής για την Ορθόδοξη Πίστη, αφομοιώνοντας αποφασιστικά το αλάθητο της παγκόσμιας Εκκλησίας και μόνο, επειδή ένας άνθρωπος που μιλά από τον εαυτό του μπορεί να αμαρτήσει, ταυτόχρονα αντιπροσωπεύει τους πατέρες της Εκκλησίας ως όργανα του Αγίου Πνεύματος: «Το Άγιο Πνεύμα διδάσκει την Εκκλησία μέσω των αγίων Πατέρων και δασκάλων της Καθολικής Εκκλησίας. Γιατί όπως όλη η Γραφή, κατά γενική παραδοχή, είναι ο λόγος του Αγίου Πνεύματος, όχι επειδή το μίλησε απευθείας, αλλά μίλησε σε αυτήν μέσω των αποστόλων και των προφητών, έτσι και η Εκκλησία μαθαίνει από το ζωογόνο Πνεύμα μόνο με τη μεσολάβηση των αγίων πατέρων και δασκάλων… αλήθεια, γιατί το Άγιο Πνεύμα, ενεργώντας πάντα δια των πιστών πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας, την προστατεύει από κάθε πλάνη» (Μέρος 12ο) 102. Η στάση του σεβασμού προς τους πατέρες έχει διατηρηθεί πάντα στην Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι σήμερα. Αυτός ο ιδιαίτερος σεβασμός προς αυτούς ως έγκυρους μάρτυρες της εκκλησιαστικής διδασκαλίας βασίζεται σε αυτές ακριβώς τις ιδιότητες τους, λόγω των οποίων η Εκκλησία τους τίμησε με τον υψηλό τίτλο των Πατέρων της Εκκλησίας. ακριβώς: Πρώτον, για τον υψηλό βαθμό χριστιανικής παιδείας τους. Οι περισσότεροι Πατέρες της Εκκλησίας διέθεταν όλα τα απαραίτητα μέσα για μια ολοκληρωμένη εκπαίδευση και ήταν εξέχοντες λόγιοι μεταξύ των χριστιανών της εποχής τους, σεβαστοί ως υπέροχοι δάσκαλοι και οι πιο έγκυροι υπερασπιστές της πιστής Εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Πολλά από αυτά μπορούν να ειπωθούν με τα λόγια του μακαριστού. Ιερώνυμος: «Δεν ξέρετε τι να θαυμάσετε περισσότερο σε αυτούς, είτε η βαθιά κατανόηση του λόγου του Θεού είτε η κοσμική μάθηση» 103. Η σταθερότητα της πεποίθησης, το εξαιρετικό χάρισμα ευγλωττίας και η εξαιρετική παρουσίαση της διδασκαλίας προκάλεσαν σεβασμό γι’ αυτούς ακόμη και σε μορφωμένους κύκλους που δεν ανήκαν στην Εκκλησία. Αυτή η ιδιότητα αποτελεί μια αξιόπιστη εγγύηση ότι η εκκλησιαστική διδασκαλία έγινε σωστά κατανοητή από τους πατέρες και παρουσιάστηκε από αυτούς με την ακρίβεια που ήταν δυνατή υπό τις σύγχρονες συνθήκες. Δεύτερον, για την αγιότητα της ζωής των αγίων πατέρων της Εκκλησίας, που είναι απαραίτητο συμπλήρωμα της επιστημονικής παιδείας. Στο θέμα της θρησκευτικής γνώσης, αυτή είναι μια ιδιότητα που μπορεί να αντικαταστήσει τους πιο ταλαντούχους μέντορες. «Όσοι είναι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Τα μυστήρια της πνευματικής ζωής γίνονται καλύτερα κατανοητά και μπορούν να εκφραστούν πιο καθαρά και σωστά για τους άλλους από εκείνους που τα έχουν γνωρίσει μέσα από τη δική τους εμπειρία παρά από εκείνους που μιλούν για αυτά θεωρητικά. Αυτός που προσαρμόζει τη ζωή του στη μαθημένη αλήθεια είναι πιο αφοσιωμένος στην αλήθεια. Ο άγιος θεωρεί τη διδασκαλία του Χριστού ως μια ουράνια ευλογία, ένα Θείο δώρο, που του είναι πιο αγαπητό από οτιδήποτε, ακόμα και από την ίδια του τη ζωή - για την αλήθεια είναι έτοιμος να υπομείνει το πιο βαρύ μαρτύριο. Επομένως, η αγιότητα της ζωής καθορίζει τη βαθύτερη και σαφέστερη κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας, την καθαρότητα του έργου των πατέρων γενικά και το λογοτεχνικό έργο ειδικότερα, την αγάπη για την αλήθεια του Χριστού και την ευσυνειδησία στη γραπτή του παρουσίαση. Στενά συνδεδεμένη με αυτή την ιδιότητα είναι η πίστη των αρχαίων στα υπερφυσικά γεμάτα χάρη δώρα των αγίων. πατέρες, έκφραση της οποίας είναι η απόδειξη της αρχαιότητας ότι σε μερικούς από τους πατέρες απονεμήθηκαν ειδικές νουθεσίες και οδηγίες γεμάτες χάρη: Ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός λαμβάνει το σύμβολο της πίστης από τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο, ο Άγιος Αντώνιος λαμβάνει μια θαυματουργή λύση στις αμηχανίες του. Ο Παύλος, ενώ συνέθετε τις ερμηνείες του στις Επιστολές του Παύλου, ο Διάκονος Παυλίν βλέπει φωτιά να βγαίνει από το στόμα του Αγίου Αμβροσίου κατά την εξήγηση του 143ου Ψαλμού. Οι εκκλησιαστικοί τραγουδοποιοί αποκαλούσαν τους πατέρες στους κανόνες «Θεόφωνοι», «Θεόσοφοι», «άρπα του Αγίου Πνεύματος» και ακόμη και «Θεόπνευστοι». Η ίδια σιγουριά εκφράζεται και στα παρατιθέμενα λόγια από το «Μήνυμα» των πατριαρχών. Τέτοιες κρίσεις, βασισμένες στη βαθιά πίστη ότι, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρος Αγ. Το Πνεύμα καθοδηγεί συνεχώς την Εκκλησία και καθοδηγεί τους πιστούς σε όλη την αλήθεια. δείχνουν ξεκάθαρα τη γενική εντύπωση που είχαν από τους πατέρες, δηλαδή ότι είχαν το χάρισμα να κατανοούν καλύτερα από άλλους το πνεύμα της ευαγγελικής διδασκαλίας, ως θεοφωτισμένοι δάσκαλοι της πίστης και της ευσέβειας. Τρίτον, για την αναγνώριση των γραπτών τους από την Εκκλησία. Η Εκκλησία επισημαίνει τα συγγράμματα των πατέρων ως εκείνα που μπορούν και πρέπει να γίνουν πιστευτά και να ακολουθηθούν. Αυτή η οδηγία είναι υψίστης σημασίας εν όψει του γεγονότος ότι το καθήκον της Εκκλησίας είναι να διατηρήσει την αγνότητα της Αποκαλυπτικής διδασκαλίας και να διασφαλίσει ότι οι πιστοί ακολουθούν αξιόπιστους δασκάλους και ηγέτες. Όταν η Εκκλησία καθιερώνει τους πατέρες ως επίσημους και αξιόπιστους μάρτυρες και δασκάλους, η εξουσία της κατά κάποιο τρόπο περνά σε αυτούς. Επομένως, τα δημιουργήματά τους έχουν μεγαλύτερη σημασία για τους πιστούς από τα έργα που δεν αναγνωρίζονται ή δεν προτείνονται από την Εκκλησία. Αυτή η βάση είναι η πιο προφανής και σημαντική, και ακριβώς από αυτό είναι απαραίτητο να ξεκινήσουμε όταν κρίνουμε την εξουσία των πατέρων. Αλλά κατά πόσο η εξουσία των πατέρων πρέπει να αναγνωρίζεται ως δεσμευτική για τους Χριστιανούς; Σε ποια αντικείμενα γνώσης εκτείνεται; Η χριστιανική αρχαιότητα δεν έδωσε οριστική απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα, αλλά δεν υποχρέωνε τους πιστούς σε άνευ όρων υπακοή σε όσα γράφτηκαν από τον ένα ή τον άλλο πατέρα. Δίπλα στην απαίτηση να ακολουθήσει κανείς τα βήματα των πατέρων και να αναγνωρίσει τα λεγόμενά τους ως πιο αναμφισβήτητη από τη δική του γνώμη (Βασίλ. Καίσαρ., Επιστ. 52[, κεφ. 1]), συναντάμε τις κρίσεις των αρχαίων, που μαρτυρούν κάποια ελευθερία σε σχέση με την πατρική γραφή. Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει στους ακροατές του: «Μην με πιστεύετε όταν σας λέω απλά..., εκτός αν λάβετε στοιχεία για τα λόγια μου από τις Θείες Γραφές» (Κατηγ. IV [, 17]). Ο Μέγας Βασίλειος δίνει την ακόλουθη οδηγία: «Κάποιος πρέπει να επαληθεύει με τις Γραφές τι λένε οι συγγραφείς 104, και να αποδέχεται ό,τι συμφωνεί με τις Γραφές, και να απορρίπτει ό,τι είναι ασυνεπές και με κάθε δυνατό τρόπο να απορρίπτει εκείνους που τηρούν μια τέτοια διδασκαλία» ([Regulae morales 72.1]) 105. Ο Αυγουστίνος γράφει στον Fortunatus 106: «Μπορούμε, χωρίς να παραβιάσουμε τον σεβασμό (προς τους πατέρες), να αποδοκιμάσουμε και να απορρίψουμε κάτι στα γραπτά τους, εάν, ίσως, διαπιστώσουμε ότι σκέφτηκαν ασυμβίβαστα με την αλήθεια» [(Epist. 148, ad Fortunatianum, cap. 4.15)]. και στο βιβλίο «Περί Βαπτίσματος» λέει επίσης ότι οι επιστολές των επισκόπων, αν υπάρχει κάποια απόκλιση από την αλήθεια σε αυτές, μπορούν να καταγγελθούν με σοφότερο λόγο, από τη μεγαλύτερη σημασία των άλλων επισκόπων, με συνόδους [(De baptismo contra Donatistas II, 3, PL 43. Col. 128)]. Πατρ. Ο Φώτιος, σε επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο της Ακουιλείας, λέει: «Ποτέ δεν ξέρεις ότι υπήρξαν δύσκολες καταστάσεις που ξεσήκωσαν πολλούς πατέρες, εν μέρει για να εκφραστούν ανακριβώς, εν μέρει για να μιλήσουν σε σχέση με τις περιστάσεις, άλλες όταν δέχθηκαν επίθεση από άπιστους και άλλες λόγω ανθρώπινης άγνοιας, στις οποίες έπεσαν και αυτοί…» 107 . Και σε άλλο σημείο: «Αν άλλοι μιλούσαν ανακριβώς, ή για άγνωστο σε μας λόγο παρεκκλίνονταν από το σωστό δρόμο, αλλά δεν έγινε έρευνα γι' αυτούς και κανείς δεν τους κάλεσε στη γνώση της αλήθειας, τους κατατάσσουμε στους πατέρες, σαν να μην το είπαν, για τη διασημότητα της ζωής τους και τη δόξα της ακεραιότητας των λέξεων της πίστης και των άλλων. αμαρτωλοί δεν ακολουθούμε» 110. Και πράγματι, το γεγονός των εσφαλμένων απόψεων στα γραπτά των πατέρων διαφορετικών εποχών είναι αναμφισβήτητο, το οποίο αναμφίβολα αποκλείει την άνευ όρων υποχρέωση των πιστών να ακολουθούν όλες, χωρίς εξαίρεση, τις απόψεις των ατόμων. Τα συγγράμματα των πατέρων είναι ανθρώπινα έργα και διαφέρουν σημαντικά από τις Ιερές Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, οι οποίες είναι θεόπνευστες, συγκεντρωμένες υπό την ειδική επιρροή του Αγίου Πνεύματος και επομένως πρέπει να θεωρούνται και να τιμούνται ως ιερή και θεία Γραφή. Με πολύ σπάνιες εξαιρέσεις, κανείς δεν ανακάτεψε τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας με τα θεόπνευστα γραπτά των προφητών και των αποστόλων, και μια τέτοια ανάμειξη δεν μπορεί να επιτραπεί χωρίς τον κίνδυνο να εμπλακεί σε απελπιστικές αντιφάσεις. Από εδώ, με διαρκή υποταγή στην πάντα ζωντανή, πάντα αλάνθαστη εξουσία της Εκκλησίας, που είναι ο πιστός θεματοφύλακας των Θείων υποσχέσεων και της καθολικής και συνεχούς Παράδοσης, μας ακολουθεί κάποια ελευθερία στη μελέτη των πατερικών έργων και της διδασκαλίας που περιέχεται σε αυτά. από εδώ, χωρίς να μειώνεται η σημασία των πατέρων, έχουμε την ευκαιρία και το δικαίωμα να κάνουμε τις απαραίτητες διαφορές στην αξιολόγηση της διδασκαλίας τους. Οι βασικές αρχές αυτής της αξιολόγησης είναι οι εξής. Οι Πατέρες της Εκκλησίας μπορούν να θεωρηθούν είτε χωριστά, είτε όλοι μαζί. Και στις δύο περιπτώσεις είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη ιδιαίτερες, αλλά πολύ σημαντικές εκτιμήσεις. Μερικές φορές βλέπουμε ότι ένας μεμονωμένος Πατέρας της Εκκλησίας δίνει δειλές, αβέβαιες απαντήσεις σε ερωτήματα που θέτει το περίεργο και διορατικό μυαλό του. Τέτοιες αποφάσεις, φυσικά, δεν μπορούν να ταυτιστούν με σαφείς και σταθερές κρίσεις που απορρέουν από ολόκληρη τη διδασκαλία του ίδιου πατέρα. Αλλά ακόμη και στην τελευταία περίπτωση, όταν η γλώσσα του πατέρα δεν αντιπροσωπεύει ούτε την αβεβαιότητα ούτε τις πιθανές παραλλαγές με αυτήν, είναι απαραίτητο να εξεταστεί το ερώτημα στο οποίο εκτείνεται η δήλωσή του, τα κίνητρα στα οποία βασίζεται αυτή η δήλωση. Εάν ο πατέρας εκφράζει αυτό που διδάσκει ως τον λόγο του Σωτήρα, ως την Φανερωμένη διδασκαλία που έχει φτάσει σε αυτόν μέσω της συνεχούς παράδοσης. αν πει: «πιστεύουμε», «ομολογούμε», «διδασκόμαστε», «οι απόστολοι πρόδωσαν», «η Εκκλησία τηρεί». Εάν, τέλος, δεν έχουμε εύλογα στοιχεία που να αμφισβητούν την αλήθεια αυτής της δήλωσης, τότε πρέπει να τον δούμε ως μάρτυρα, και η κατάθεσή του, ακόμη και μεμονωμένη, έχει μεγάλη σημασία. Η δύναμη αυτής της μαρτυρίας είναι μεγαλύτερη όσο πιο κοντά βρίσκεται αυτός ο πατέρας στην πηγή της αποστολικής Παράδοσης, τόσο πιο σίγουρα υποδεικνύει και υπερασπίζεται σε κάποια θέση τη διδασκαλία του Χριστού και των αποστόλων ή την κοινή φωνή όλων των πιστών ή όλων των Εκκλησιών, ενίοτε σε αντίθεση με τις καινοτομίες των αιρετικών, επομένως, βάσει ειδικής μελέτης του ζητήματος. Αν αποδειχθεί ότι ο πατέρας διατυπώνει τη δική του γνώμη, καθορίζει πώς κατανοεί ο ίδιος αυτό ή εκείνο το δόγμα, με μια λέξη, αποκαλύπτοντας την προσωπική του θεολογία, τότε οι απόψεις αυτού του πατέρα είναι έγκυρες στο βαθμό που η επιχειρηματολογία του είναι πειστική. Είναι απολογητής, θεολόγος, στοχαστής, αλλά όχι μάρτυρας. Από αυτή την άποψη, μεγάλη εξουσία ανήκει αναμφισβήτητα σε εκείνους τους πατέρες που κάποτε ξεχώρισαν από τους άλλους σε αγιότητα και μόρφωση, γνώρισαν ή αλληλογραφούσαν με πολλούς Ορθοδόξους επισκόπους, ταξίδεψαν σε διάφορες χώρες του χριστιανικού κόσμου, συνέλεξαν πληροφορίες για τη διδασκαλία και την άσκηση σε διαφορετικές Εκκλησίες και, ως εκ τούτου, γνώριζαν τη διδασκαλία που τηρούνταν πάντα στην παγκόσμια παράδοση ως αληθινή. τέλος, πρωτοστάτησαν στην υπεράσπιση της ορθόδοξης διδασκαλίας ενάντια στους αιρετικούς που εμφανίστηκαν, γι' αυτό και απολάμβαναν σεβασμού και δόξας μεταξύ των συγχρόνων τους. Πώς όμως μπορεί κανείς να δει σε αυτή την περίπτωση την αναγνώριση του πατέρα από την ίδια την Εκκλησία; Η αναγνώριση του πατέρα από την Εκκλησία δηλώνει τον γενικά Ορθόδοξο χαρακτήρα των έργων του, αλλά δεν γνωστοποιεί σε κάθε ξεχωριστή θέση στη διδασκαλία του το νόημα της πραγματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας. Εξαίρεση αποτελούν εκείνα τα επιμέρους έργα που αναγνωρίστηκαν στις Οικουμενικές Συνόδους ως ακριβής έκφραση της ορθόδοξης διδασκαλίας ως προς το ένα ή το άλλο σημείο, όπως ο αναθεματισμός του Κυρίλλου Αλεξανδρείας κατά του Νεστόριου, η δεύτερη επιστολή του προς τον Νεστόριο, η επιστολή του προς τον Ιωάννη της Αντιοχείας, η επιστολή του Πάπα Λέοντος Α' προς τον Φλαβιανό Κωνσταντινουπόλεως. Η σύμφωνη μαρτυρία πολλών πατέρων δίνει μεγαλύτερη εγγύηση για την αλήθεια των όσων μαρτυρούν, και ακριβώς όσο μεγαλύτερη, τόσο μεγαλύτερη είναι ο αριθμός και η εξουσία τους. Αλλά και εδώ, εκείνες οι απόψεις που έχουν σημασία σε σχέση με κάθε μεμονωμένο πατέρα είναι πλήρως εφαρμόσιμες. Έτσι, εφόσον οι Πατέρες της Εκκλησίας μεμονωμένα δεν αφομοιώνουν την έμπνευση των προφητών και των αποστόλων, τότε όταν κρίνουμε την εξουσία τους, ένα ορισμένο ποσοστό υποκειμενικότητας αναπόφευκτα παίρνει μια απολύτως θεμιτή θέση, η οποία μπορεί να ρυθμιστεί από τέτοιες σκέψεις. Οι κρίσεις μεμονωμένων Πατέρων της Εκκλησίας είναι ουσιαστικά θεολογικές απόψεις, αλλά απόψεις εκείνων που σημαίνουν κάτι περισσότερο από θεολόγους για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό. Αυτές είναι οι θεολογικές απόψεις (θεολογούμνα) των αγίων πατέρων της μίας αδιαίρετης Εκκλησίας και οι απόψεις των ανθρώπων, μεταξύ των οποίων είναι εκείνοι που επάξια αποκαλούνται «διδάσκαλοι της οικουμένης». Ο Ορθόδοξος θεολόγος τα τοποθετεί υψηλά, χωρίς ωστόσο να υπερβάλλει τη σημασία τους. Καθένας έχει το δικαίωμα να έχει το θεολογούμνον (ως τη δική του ιδιωτική γνώμη), αν εκφράζεται ακόμη και από τον μοναδικό πατέρα της Εκκλησίας - αυτονόητο, εκτός αν αποδειχθεί ότι αρμόδιο εκκλησιαστικό δικαστήριο έχει αναγνωρίσει την άποψη αυτή ως αμαρτωλή (και αφού αποδειχθεί αυτή η τελευταία, αυτή η άποψη παύει αυτοδικαίως να είναι για μένα θεολογούμνον). Αλλά, από την άλλη, κανείς δεν μπορεί να απαιτήσει από τον άλλον να αναγνωρίσει ως ιδιωτική θεολογική του γνώμη ένα τέτοιο θεολογούμενον, το οποίο, αν και διατυπώνεται από αρκετούς Πατέρες της Εκκλησίας, δεν αιχμαλωτίζει με το ύψιστο θεολογικό του κάλλος και δεν αιχμαλωτίζει με την προσιτή κυρίαρχη δύναμη της επιχειρηματολογίας του. Εν προκειμένω, ένα είναι ξεκάθαρο: αν κάποιος ο ίδιος δεν τηρεί το αναφερόμενο θεολογούμνον, τότε και πάλι δεν έχει το δικαίωμα να καταδικάσει όσους θεολόγους τον ακολουθούν. και αν κάποιος, λόγω περιστάσεων, αναγκαζόταν να συζητήσει αυτό το θεολογούμνον, τότε και τότε θα έπρεπε να συμπεριφέρεται με σεβασμό, με ευλάβεια, που αρμόζει στην εξουσία των Πατέρων της Εκκλησίας. Το αν υπάρχει μόνο ένας Πατέρας της Εκκλησίας, ή αν πολλοί ακολούθησαν αυτό το θεολογούμνον, είναι ένα ερώτημα που δεν μπορεί να έχει σημαντική σημασία. κάθε πατέρας της Εκκλησίας είχε το ηθικό δικαίωμα να μιλήσει με τον Άγιο Παύλο: «Νομίζω ότι έχω και το Πνεύμα του Θεού...» (Α' Κορ. 7:40), και αν ένα ολόκληρο πλήθος τέτοιων φορέων υψηλού θρησκευτικού πνεύματος τηρεί ένα ορισμένο θεολογούμνον, τότε η υποκειμενική μας πεποίθηση δυναμώνει ότι στεκόμαστε σε στέρεο έδαφος, ότι αυτό το πιθανό είναι εξαιρετικά πιθανό, ότι είναι πολύ κοντά στο αληθινό. Αλλά, χωρίς αμφιβολία, το θεολογούμνον, ακόμη και πολύ διαδεδομένο, δεν είναι δόγμα 111. Εξετάζοντας τις διδασκαλίες ολόκληρου του σώματος των πατέρων, μπορούμε να ανακαλύψουμε διαφορές απόψεων μεταξύ τους για το ίδιο θέμα: μερικές φορές ορισμένες δηλώσεις της πλειοψηφίας αντιτίθενται από τις κρίσεις μιας μειοψηφίας, ακόμη και αν είναι ασήμαντες. Ποια πρέπει να είναι η στάση απέναντι σε ένα τέτοιο φαινόμενο στην πατρική γραφή; Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να βεβαιωθείτε αν υπάρχουν πραγματικά πραγματικές και τόσο βαθιές διαφωνίες όσο φαίνονται με την πρώτη ματιά. Όταν μια προσεκτική μελέτη οδηγεί στην πεποίθηση ότι είναι αδύνατο να επιτευχθεί συμφωνία απόψεων, τότε πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι σε αυτό το θέμα η πατρική γραφή δεν παρέχει αδιαμφισβήτητη διδασκαλία και χωρίς προκατάληψη να αναζητήσει τους λόγους αυτής της διαφωνίας, που μπορεί να έχει επαρκή εξήγηση στις συνθήκες της ζωής των συγγραφέων και στην κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων εκείνης της εποχής, στο πιθανό πάθος. υπερβολές, αμοιβαία παρεξήγηση κ.λπ. Τέλος, σε πολλά και ακόμη και στα πιο σημαντικά ζητήματα, οι Πατέρες της Εκκλησίας επιδεικνύουν ομόφωνη συμφωνία. οι φωνές τους, που ακούγονται από τα πιο μακρινά μέρη, σχηματίζουν ένα σύμφωνο ρεφρέν, στο οποίο ακόμη και ένα δύσπιστο και καχύποπτο αυτί δεν θα ανιχνεύσει ούτε μια μικρή παραφωνία. Πιστοποιούν ότι αυτό που διακηρύσσουν το έλαβαν από τους προκατόχους τους ως μόνιμη διδασκαλία της Εκκλησίας. Μια τέτοια μαρτυρία, αφού δεν θεμελιώθηκε από άτομο ικανό να κάνει λάθη, αλλά από ένα ίδρυμα άνευ όρων έγκυρο για όλους τους πιστούς, δηλαδή από την ίδια την Εκκλησία, πρέπει να στέκεται πέρα ​​από κάθε υποψία και αμφιβολία. Εν προκειμένω, οι Πατέρες της Εκκλησίας είναι προφανώς ζωντανά όργανα της πανεκκλησιαστικής θρησκευτικής συνείδησης και ζωής και η συνεπής διδασκαλία τους έχει τη βαθύτερη βάση στη συμφωνία της διδασκαλίας της Εκκλησίας, στην οποία, σύμφωνα με την υπόσχεση του Χριστού, το Άγιο Πνεύμα θα μείνει μέχρι το τέλος των ημερών. γιατί η διδασκαλία που μαρτυρούν οι πατέρες πρέπει να θεωρείται ως γενική και σταθερή εκκλησιαστική διδασκαλία, ως εκκλησιαστικό δόγμα, σύμφωνα με την αρχή: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, hoc est [etenim] vere proprieque catholicum [αυτό που πίστευαν παντού, πάντα και από όλους; γιατί αυτό είναι αληθινά και με τη σωστή έννοια της λέξης «καθολικό» (διδασκαλία)]. Από την αρχαιότητα, αυτή η αρχή είχε αμετάβλητη σημασία στην Εκκλησία, τόσο μεταξύ των μεμονωμένων πατέρων όσο και στις Οικουμενικές Συνόδους. Ήδη οι αρχαιότεροι πατέρες και εκκλησιαστικοί συγγραφείς αναφέρθηκαν σε αυτήν την αρχή στα έργα τους: Άγιος Ειρηναίος - κατά των Γνωστικών, Άγιος Αθανάσιος - κατά των Αρειανών, Βασίλειος ο Μέγας, Αυγουστίνος, Ιερώνυμος, Κύριλλος Αλεξανδρείας. Η επιστημονική αιτιολόγηση αυτής της αρχής δίνεται στα έργα του St. Ειρηναίο, Τερτυλλιανό, και ιδιαίτερα στα «Απομνημονεύματα» του Βικέντιου του Λιρίνσκι, στον οποίο ανήκει η παραπάνω διατύπωση της εν λόγω αρχής (κεφ. 2). Δίνει επίσης τις πιο λεπτομερείς εξηγήσεις σχετικά με το consensus patrum [τη συγκατάθεση των πατέρων]: «Αυτό που είτε όλοι αυτοί (οι πατέρες), είτε η πλειονότητά τους ομόφωνα αποδέχτηκαν, υποστήριξαν, πέρασαν ανοιχτά, συχνά, ακλόνητα, σαν με προηγούμενη συμφωνία μεταξύ των δασκάλων, θεωρείται αναμφισβήτητο, πιστό και αδιαμφισβήτητο» [28](cap. Οι Οικουμενικές Σύνοδοι ενέκριναν αυτήν την αρχή και την έκαναν βάση των δογματικών τους ορισμών. Αυτή η αρχή δικαιολογείται και από την άλλη πλευρά: η αλήθεια ενώνει αυτούς που αγωνίζονται με ειλικρίνεια και ευσυνειδησία. Αυτό το κριτήριο για την αλήθεια της μαρτυρίας των πατέρων διατυπώθηκε ξεκάθαρα από τον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας: «Αυτή είναι η αληθινή διδασκαλία και αυτό είναι το σημείο των αληθινών διδασκάλων, όπως πρόδωσαν οι πατέρες: να ομολογούν τα ίδια σε συμφωνία μεταξύ τους και να μην μπαίνουν σε διαμάχες ούτε μεταξύ τους ούτε με τους πατέρες τους... Άγιοι και αληθινοί κήρυκες της αλήθειας συμφωνούν μεταξύ τους και δεν διαφέρουν μεταξύ τους. [Γιατί], αν και ήταν σε διαφορετικούς χρόνους, όλοι αγωνίζονται αμοιβαία για το ίδιο πράγμα, όντας προφήτες ενός Θεού και κηρύττοντας έναν Λόγο σε συμφωνία» (De decretis [4], PG 25. Col. 429). Αρκεί ένας σημαντικός αριθμός επιφανών πατέρων από διαφορετικές χώρες και διαφορετικές εποχές να μαρτυρούν σύμφωνα, σταθερά και ξεκάθαρα, όπως η διδασκαλία της Εκκλησίας, και ότι οι υπόλοιποι δεν παρουσιάζουν αντίθετες κρίσεις. Μια ακριβής και λεπτομερής διευκρίνιση της έννοιας της καθολικής συναίνεσης των πατέρων ως κριτηρίου του αληθινού δόγματος ανήκει στο πεδίο της δογματικής θεολογίας. Για εμάς, είναι απαραίτητο να σημειώσουμε εδώ το ουσιώδες χαρακτηριστικό ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας στο σύνολό τους δεν είναι δημιουργοί του εκκλησιαστικού δόγματος, αλλά μάρτυρες του: αυτοί, σύμφωνα με τα λόγια της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, η πίστη που αρχικά δόθηκε από τον Μέγα Θεό και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό στους αγίους αποστόλους και κήρυττε, εξήγησαν σε όλο τον κόσμο. Σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου, «κρατούσαν ό,τι έβρισκαν στην Εκκλησία, ό,τι έμαθαν και δίδαξαν, ό,τι έλαβαν από τους πατέρες τους το μετέδωσαν στους γιους τους» (Contra Julianum II, [10.]34). γιατί η συμφωνία τους αποδεικνύεται από την πραγματική καθολικότητα της διδασκαλίας, δηλ. την καθολικότητα και την ιστορική συνέχεια. Όμως αυτή η συμφωνία των πατέρων, για να είναι δεσμευτική για τη συνείδηση ​​των Χριστιανών, πρέπει να αφορά τέτοια σημεία διδασκαλίας που, σύμφωνα με την αναγνώριση των ίδιων των πατέρων, έχουν χαρακτήρα Φανερωμένων αληθειών. Προφανώς, αν το θέμα μιας τέτοιας συμφώνου μαρτυρίας είναι εντελώς ξένο προς το χριστιανικό δόγμα, αν είναι ακριβώς και αποκλειστικά επιστημονικό, τότε δεν μπορεί να διεκδικήσει αποκλειστικά δικαιώματα στο μυαλό μας. Εφόσον η εξουσία και το αλάθητο της Εκκλησίας εκτείνεται μόνο στις Αποκαλυφθείσες αλήθειες, δηλαδή στο σύνολο του δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, αφού μόνο σε σχέση με αυτές τις αλήθειες έχει λάβει τη θεία αποστολή να τις συγκρατεί αμετάβλητες και χωρίς διαστρέβλωση για πάντα, τότε η εξουσία των πατέρων περιορίζεται σε αυτές τις αλήθειες (βλ. Vincentius Lirin., Commonit). Επομένως, ακόμη και στις θεολογικές επιστήμες, η εξουσία των αγίων πατέρων δεν μπορεί να επεκταθεί αδιάφορα σε όλες τις πτυχές τους, αλλά πρέπει οπωσδήποτε να προσέξουμε πόσο η ανάπτυξη της μιας ή της άλλης επιστήμης καθορίζεται από τις φυσικές ικανότητες του ανθρώπου και συνδέεται με τη γενική πορεία ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Ο Vincent of Lirinsky είπε επίσης: «Πρέπει να σημειωθεί ότι είμαστε υποχρεωμένοι με τη μεγαλύτερη επιμέλεια να εξετάσουμε τις συμφωνικές κρίσεις των αρχαίων αγίων πατέρων και να τις ακολουθήσουμε όχι για όλα τα ασήμαντα ζητήματα του Θείου νόμου, αλλά κυρίως μόνο για τον κανόνα της πίστης» (ibidem), αφού, κατά τη γνώμη του, «είναι απαραίτητο να κατευθύνουμε σύμφωνα με έναν κανόνα μόνο για την κατανόηση της εκκλησίας. πάνω στο οποίο βασίζονται τα θεμέλια κάθε καθολικού». δογματική διδασκαλία» (κεφ. 29). Σε όλα τα άλλα θέματα, οι επιστημονικές απόψεις των πατέρων υπόκεινται σε συνήθη επιστημονική αξιολόγηση και όλες οι απόψεις, τα επιχειρήματα και οι εξηγήσεις τους έχουν σημασία σύμφωνα με την εγγενή επιστημονική τους αξία. Οι δηλωμένες σκέψεις σχετικά με την εξουσία των Πατέρων της Εκκλησίας εξαλείφουν τις ακραίες απόψεις τόσο εκείνων που είναι έτοιμοι να αφομοιώσουν κάθε πατερική λέξη με απόλυτη εξουσία και άνευ όρων αλάθητο και δεσμευτικότητα για τους πιστούς όσο και εκείνων που τους θεωρούν απλούς ιστορικούς μάρτυρες. Ταυτόχρονα, στη βάση αυτών των συλλογισμών, ανοίγεται αρκετή ελευθερία για την επιστημονική μελέτη της πατερικής γραμματείας. Οι απαρχές της ιστορικής αφήγησης για τους Πατέρες της Εκκλησίας και τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς ανάγονται στον Ευσέβιο. Στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» και στο «Χρονικό» του διατήρησε πολύτιμες πληροφορίες για τη ζωή, το έργο και τα λογοτεχνικά έργα χριστιανών συγγραφέων, προσθέτοντας συχνά κριτικές παρατηρήσεις και πολύ σημαντικά αποσπάσματα από σωζόμενα και χαμένα έργα. Είναι αλήθεια ότι αυτή δεν ήταν η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραφής, αλλά ο Ευσέβιος έθεσε τα θεμέλια για αυτήν, πάνω στην οποία συνέχισαν να εργάζονται οι μετέπειτα ιστορικοί. Ο πρώτος που επιτέθηκε στην ιδέα μιας ανεξάρτητης ιστορίας της χριστιανικής λογοτεχνίας και προσπάθησε να την εφαρμόσει ήταν ευλογημένος. Ιερώνυμος. Κατόπιν αιτήματος του υψηλόβαθμου προστάτη του, του πραιτοριανού έπαρχου Ντέξτερ, το 392 συνέταξε ένα μικρό έργο στη Βηθλεέμ με τίτλο De viris illustribus [Περί διάσημων ανδρών], ή De scriptoribus ecclesiasticis [Περί εκκλησιαστικών συγγραφέων] 112. Στον πρόλογο που ήθελε στο έργο του ο Ιερώνυμος δύο σημεία: να στήσει το ίδιο μνημείο σε χριστιανούς δασκάλους και συγγραφείς που δημιούργησε ο Σουητώνιος και άλλοι ειδωλολατρικοί συγγραφείς στους διάσημους άνδρες της ειδωλολατρικής αρχαιότητας, και ταυτόχρονα να παρουσιάσει μια σαφή διάψευση των κατηγοριών του Κέλσου, του Πορφυρίου, του Ιουλιανού και των οπαδών τους ότι οι Χριστιανοί δεν έχουν ούτε φιλοσόφους, ούτε ομιλητές, ούτε επιστήμονες. Για να το κάνει αυτό, αποφάσισε να δώσει σύντομες πληροφορίες για «εκκλησιαστικούς συγγραφείς» ή «για όλους εκείνους που, από τα δεινά του Χριστού μέχρι το 14ο έτος του αυτοκράτορα Θεοδοσίου, άφησαν κάτι γραμμένο για τα ιερά βιβλία». Ο ίδιος ο τίτλος του έργου: De viris illustribus Jerome δανείστηκε από τη ρωμαϊκή ιστορία της λογοτεχνίας Suetonius Trancavilla (περ. 75–160 σύμφωνα με τον Π. X.), την οποία ο Dexter του υπέδειξε ως μοντέλο. Η εργασία χωρίζεται σε 135 κεφάλαια. περιέχει σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και τα λογοτεχνικά έργα 135 συγγραφέων ξεκινώντας από την απ. Πέτρου με χρονολογική σειρά, η οποία όμως ειδικότερα δεν πραγματοποιείται διαδοχικά, αλλά χωρίς εσωτερική σύνδεση μεταξύ των επιμέρους κεφαλαίων. Στο τέλος, ο Ιερώνυμος δίνει μια λίστα με τα δικά του έργα που γράφτηκαν πριν από το 392. Εκτός από εκκλησιαστικούς συγγραφείς με την ορθή έννοια της λέξης, τόσο αιρετικοί όσο και μη χριστιανοί συγγραφείς βρήκαν θέση στο έργο: Bardesanus, Novatian, Donatus, Photinus, Eunomius, τρεις Εβραίοι: Philo, Josephus και Justus the pagankeeal, αλληλογραφία του. με τον Απόστολο Παύλο). Τα κεφάλαια για τους βιβλικούς συγγραφείς δανείζονται σε μεγάλο βαθμό από την Καινή Διαθήκη. Σε πληροφορίες για Έλληνες συγγραφείς των τριών πρώτων αιώνων, ο συγγραφέας, με ορισμένες εξαιρέσεις (για παράδειγμα, στην ενότητα για τον Ιππόλυτο), εξαρτάται πλήρως από την «Εκκλησιαστική Ιστορία» και το «Χρονικό» του Ευσεβίου. Ταυτόχρονα, λόγω βιασύνης στη μεταφορά της πηγής, έγιναν μεγάλα λάθη: εντοπίστηκαν διάφοροι συγγραφείς με το ίδιο όνομα, διαφορετικά έργα συνδυάστηκαν σε ένα και το ίδιο έργο χωρίστηκε σε δύο, συγγραφείς υιοθετήθηκαν από έργα άλλων ανθρώπων και περιεχόμενο ξένο σε αυτούς αποδόθηκε στα έργα, σε ορισμένες περιπτώσεις, από τα λόγια του Eusebius παραλειφθηκε? Τέλος, συχνά επεκτείνει το υλικό που δανείστηκε από τον Ευσέβιο και εξωραΐζει τα χαρακτηριστικά των συγγραφέων και των έργων τους με τέτοια επίθετα ornantia για τα οποία δεν υπάρχει βάση στις πηγές. Γιατί είναι απαραίτητο να παραδεχθούμε ότι σε αυτό το τμήμα ο Ιερώνυμος εισήγαγε σημαντική σύγχυση στην ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας. Πιο πολύτιμες είναι οι πληροφορίες που παρέχει για τους Έλληνες συγγραφείς του 4ου αιώνα. και στους Λατίνους συγγραφείς, όπου δείχνει άμεση εξοικείωση με τις αρχικές πηγές· Ωστόσο, ακόμη και εδώ εγείρονται δίκαιες αμφιβολίες για την αξιοπιστία των δεδομένων που παρουσιάζονται στην εργασία. Αν όμως η επιστημονική του αξία είναι ασήμαντη και οι λογοτεχνικές του ιδιότητες χαμηλές, τότε το έργο του Ιερώνυμου, ακόμη και μετά από προσεκτική κριτική του, δεν έχει χάσει τη σημασία του ως λογοτεχνική και ιστορική πηγή ακόμη και σήμερα. Η αναμφισβήτητη αξία του Ιερώνυμου είναι ότι πήρε έναν εντελώς νέο δρόμο και τον άνοιξε για άλλους. Το έργο του Ιερώνυμου μεταφράστηκε στα ελληνικά με μερικές προσθήκες. Ο χρόνος αυτής της μετάφρασης δεν έχει καθοριστεί επακριβώς στην επιστήμη - ο 7ος αιώνας θεωρείται πιο πιθανός. Το έργο του Ιερώνυμου παρέμεινε για περισσότερα από χίλια χρόνια το πρότυπο και η βάση παρόμοιων έργων που εμφανίστηκαν με τους ίδιους ή παρόμοιους τίτλους. Οι διάδοχοι του Ιερώνυμου, δίπλα του, πρόσθεσαν μεταγενέστερους συγγραφείς και εισήγαγαν μερικούς αρχαίους που ο Ιερώνυμος είχε παραλείψει. στη μορφή και τη φύση της παρουσίασης των πληροφοριών, όλοι μιμήθηκαν το De viris illustribus του Ιερώνυμου. Μια πολύ πολύτιμη συνέχεια και προσθήκη στο έργο του Ιερώνυμου συντέθηκε το 467–480. Ο Πρεσβύτερος Gennady of Massilia 113, ο οποίος έδωσε πληροφορίες για 90 συγγραφείς του 5ου αιώνα στο έργο του De viris illustribus 114. Στα περισσότερα χειρόγραφα το έργο αυτό τοποθετείται ως το δεύτερο μέρος του έργου του Ιερώνυμου, και αυτή η σύνδεση ανταποκρίνεται πλήρως στις προθέσεις του ίδιου του συγγραφέα. Ως πηγή για την ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, το έργο του Γεννάδι εκτιμάται ιδιαίτερα: ήταν ιστορικός με εκτεταμένες γνώσεις με κριτικές ικανότητες και καθοδηγήθηκε σχεδόν αποκλειστικά από ιστορικά και λογοτεχνικά ενδιαφέροντα. Οι πληροφορίες του στη βιβλιογραφία είναι πιο αξιόπιστες από ό,τι στη βιογραφία, γιατί μιλάει για τα έργα των συγγραφέων κυρίως με βάση τη δική του ανάγνωση και σε αναφορές για τη ζωή των συγγραφέων αναφέρεται στην προφορική και γραπτή παράδοση. Ένας άλλος διάδοχος αυτού του τύπου γραφής ήταν ο Αρχιεπίσκοπος της Σεβίλλης Ισίδωρος (π. 636). Το έργο του De viris illustribus 115 έχει διατηρηθεί σε δύο εκδόσεις: μια σύντομη σε 33 κεφάλαια και μια εκτενής σε 12 [πρόσθετα] κεφάλαια. Το ζήτημα της αυθεντικότητας της τελευταίας έκδοσης δεν έχει ακόμη επιλυθεί οριστικά. Το έργο του Ισίδωρου έχει αξία μόνο σε αναφορές για Ισπανούς συγγραφείς. Ο μαθητής του Ισίδωρου Ildefonso, Αρχιεπίσκοπος του Τολέδο (π. 667), έγραψε μια μικρή προσθήκη στο έργο του δασκάλου του, παρέχοντας πληροφορίες κυρίως για τους αρχιεπισκόπους του Τολέδο και γενικά για τους ιθαγενείς της Ισπανίας 116: από τους 14 συγγραφείς για τους οποίους γράφει, επτά είναι Τολέδανοι επίσκοποι και 12 ιθαγενείς της Ισπανίας. Ταυτόχρονα, ανεκτίμητο έργο εμφανίστηκε στην Ανατολή. the Learned Patriarch of Constantinople Photius (d. 891): 'Απογραφή [και] συναρίθμησις τών αναγνωσμένων ήμιν βιβλίων κτλ. [Κατάλογος και απαρίθμηση βιβλίων που έχουμε διαβάσει κ.λπ.], γνωστό ως Μυριοβίβλιον ή Βιβλιοθήκη (συνήθως παρατίθεται: Photii Bibliotheca); παρέχει κριτικές παρατηρήσεις για 280 συγγραφείς -ειδωλολάτρες και χριστιανούς ιστορικούς, θεολόγους, γραμματικούς, φυσιοδίφες- και παρέχει αποσπάσματα από τα έργα τους. Αλλά γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι στον Μεσαίωνα, για την ανεξάρτητη λογοτεχνική και ιστορική έρευνα, υπήρχε εν μέρει έλλειψη πηγών και βοηθημάτων και εν μέρει ιστορικό ενδιαφέρον και κατανόηση. Πατερικά έργα αντιγράφτηκαν, φυλάσσονταν σε μοναστικές και εκκλησιαστικές βιβλιοθήκες, έγιναν αποσπάσματα από αυτά και οι λόγοι των πατέρων συνδυάστηκαν σε εξηγητικές κατηγορίες ή συλλογές δογματικών-εξηγηματικών αξιωμάτων. Όμως η γνώση του πατερικού υλικού, ιδιαίτερα των Ελλήνων πατέρων, παρέμενε περιορισμένη και η επεξεργασία ήταν άκριτη και αντιεπιστημονική. Η πραγματική επιστημονική μελέτη της πατερικής γραφής έγινε δυνατή μόλις τον 16ο αιώνα. Ωστόσο, οι προετοιμασίες γι' αυτό είχαν γίνει κάπως νωρίτερα - στο μεταρρυθμιστικό κίνημα εντός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και ιδιαίτερα στον ουμανισμό. Ήδη από τους τελευταίους αιώνες της μεσαιωνικής περιόδου, έγινε αισθητή η έντονη ανάγκη επιστροφής από την παραδοσιακή εκκλησιαστική και σχολαστική θεολογία στις αγνές πηγές της χριστιανικής γνώσης στις Αγίες Γραφές και στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας. Ιδιαίτερα όμως η βαθύτερη μελέτη των εκκλησιαστικών συγγραφέων ευνοήθηκε από τις μεγάλες πολιτιστικές επιτυχίες του 15ου αιώνα, οι κλασικές σπουδές των ουμανιστών, η αφύπνιση του γενικού ιστορικού και κριτικού ενδιαφέροντος, ο ζήλος για τη συλλογή αρχαίων χειρογράφων, η γνώση της ελληνικής γλώσσας που είχε διαδοθεί στη Δύση και, κυρίως, η εφεύρεση της τυπογραφίας. Η αναβίωση του ενδιαφέροντος για την αρχαία γραμματεία και την τέχνη προκάλεσε τη μελέτη της φιλολογίας και της ιστορίας, και ταυτόχρονα της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας. Βρέθηκαν και εκδόθηκαν πατερικά έργα πρώτα λατινικά (Λακτάντιος, Κυπριανός, Αυγουστίνος, Ιερώνυμος, Λέων, Ορόσιος κ.λπ.) και σύντομα ελληνικά (Ευσέβιος, Αθανάσιος, Ωριγένης, Ιωάννης Χρυσόστομος κ.λπ.), πρώτα σε λατινική μετάφραση και μετά στο πρωτότυπο. Οι λόγιοι ανθρωπιστές και θεολόγοι, όπως ο Έρασμος, ο Ικολαμπάδιος, μορφωμένοι τυπογράφοι και βιβλιοπώλες, όπως ο Ρόμπερτ και ο Χάινριχ Στέφαν, απέκτησαν φήμη σε αυτόν τον τομέα. Ωστόσο, η σοβαρή επεξεργασία της πατερικής λογοτεχνίας ξεκίνησε μόνο από τη Μεταρρύθμιση, όταν οι πηγές της χριστιανικής αρχαιότητας που ανακαλύφθηκαν από τους ουμανιστές χρησιμοποιήθηκαν για πρώτη φορά για σκοπούς θρησκευτικού αγώνα. Όσο για τους Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους, αναγνώρισαν τους εαυτούς τους αναγκασμένους να αναζητήσουν μέσα προστασίας από επιθέσεις από Προτεστάντες στον Χριστιανισμό της αρχαίας Εκκλησίας και ακριβώς στα έργα των Αγ. πατέρες ως εκπρόσωποι του αρχικού και καθαρού χριστιανισμού. Αλλά επειδή ο προτεσταντισμός προσπάθησε επίσης να στηριχθεί στη χριστιανική αρχαιότητα και ταυτόχρονα απέρριψε ορισμένα από τα μνημεία του ως αυθεντικά, αυτό, σε σχέση με τον ισχυρισμό της Μεταρρύθμισης για τη σταδιακή και συνεχιζόμενη διαστροφή του αρχικού Χριστιανισμού στον Ρωμαιοκαθολικισμό, έδωσε νέα τροφή στο αναπτυσσόμενο ενδιαφέρον για την αρχαία χριστιανική γραφή. θρυλικά στρώματα, για να αποκαταστήσουν, όσο το δυνατόν περισσότερο, την αληθινή εικόνα των εκκλησιαστικών ηγετών της αρχαιότητας και να καθορίσουν το πραγματικό εύρος της λογοτεχνικής τους κληρονομιάς 117. Για να πραγματοποιήσει αυτό το σπουδαίο έργο, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διέθετε τεράστιους πόρους. Οι βιβλιοθήκες των μοναστηριών και τα κεφάλαια με τους χειρόγραφους θησαυρούς τους παρείχαν ανεξάντλητο υλικό και οι παραγγελίες είχαν εξαιρετικές επιστημονικές δυνάμεις. Είχαν και πλούσια κεφάλαια στη διάθεσή τους για να εκδώσουν έργα. Ταυτόχρονα άρχισαν να εμφανίζονται ολόκληρα μαθήματα ιστορίας της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας. Αλήθεια, το βιβλίο του Καρδινάλιου Ρομπ. Bellarmina (π. 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Ρώμη, 1613) - από τους βιβλικούς συγγραφείς έως το 1500, συμπληρωμένο από τον Ιησουίτη Φιλ. Ο Labbe (Παρίσι, 1660), είναι μόνο η συνέχεια των έργων των αρχαίων ονοματόρων. αλλά από την άλλη, το τεράστιο έργο του καθηγητή της Σορβόννης L. El φαίνεται εντελώς νέο σε σύλληψη. du Pin'a (π. 1719) Nouvelle Bibliotheque des auteurs ecclesiastiques (Παρίσι, 1686–1711, σε 47 τόμους). Το έργο του du Pin είναι η πρώτη εμπειρία στην ιστορία της λογοτεχνίας, στην οποία όχι μόνο θεσπίστηκαν, αλλά και εφαρμόστηκαν οι κανόνες της ορθής ιστορικής κριτικής. Το έργο αυτό προκάλεσε ζωηρή αντίθεση σε αυστηρά εκκλησιαστικούς κύκλους (Rieh. Simon και Bossuet) και απαγορεύτηκε. Σε αντίθεση με τον du Pin'y, ο Βενεδικτίνος Remi Ceillier συνέταξε ένα παρόμοιο έργο, Histoire generale des auteurs sacres et ecclesiastiques (σε 23 τόμους, Παρίσι, 1721 118 -1763). Την ίδια εποχή, ο Le Nourry δημοσίευσε το έργο του Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum patrum [(Παρίσι, 1703–1715)]. Το διάσημο έργο του γιανσενιστή Louis de Tillemont Memoires pourservir ä l'histoire ecclesiastique des six premiers siecles (16 τόμοι, Παρίσι, 1693–1712) δεν έχει χάσει τη σημασία του μέχρι σήμερα λόγω του πλούτου και της πληρότητας των εκδρομών του. Αυτή ήταν η πορεία της μελέτης των πατερικών έργων στην Καθολική Δύση μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα. Οι προτεστάντες, παρά την αρνητική στάση απέναντι στην αυθεντία των πατρικών έργων, ειδικά στο σκηνικό που του δόθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, από την πλευρά τους δεν είχαν την τάση να παραχωρήσουν αυτό το πεδίο σε αντιπάλους και με εξίσου οργή, ακόμη και πριν από τους Ρωμαιοκαθολικούς, ασχολήθηκαν εντατικά με την ιστορικοκριτική μελέτη της πατερικής γραφής. έψαχναν εκεί όχι μόνο για όπλα για τον αγώνα, αλλά και για πέτρες για το νέο κτίριο που έχτιζαν, προσπαθώντας να αποδείξουν την αρχαιότητα και τη συνεχή παράδοση της διδασκαλίας τους στη μετα-αποστολική Εκκλησία (Λούθηρος, Μελάγχθων, Ικολαμπάδιος). Έτσι, οι Προτεστάντες έλκονταν επίσης από την ιστορικοκριτική μελέτη της πατερικής λογοτεχνίας όχι μόνο από την ανάγκη να αμυνθούν εναντίον των Ρωμαιοκαθολικών και να τους αντικρούσουν, αλλά και από ένα θετικό δογματικό ενδιαφέρον, που σταδιακά αναπτύχθηκε παράλληλα με το πολεμικό 119 . Ομοίως, σε προτεσταντικό έδαφος εμφανίζονται έργα που μοιάζουν με τα ρωμαιοκαθολικά που αναφέρθηκαν παραπάνω, αλλά είναι πολύ κατώτερα από αυτά σε πλούτο και ποικιλία περιεχομένου. Είναι απαραίτητο να επιφυλάξουμε ότι αν και αυτή τη στιγμή άνοιξαν νέοι ορίζοντες για την ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, σκιαγραφήθηκαν νέοι στόχοι και θεσπίστηκαν νέοι νόμοι ιστορικής έρευνας, ωστόσο, η γνώση και η αξιολόγηση νέων εργασιών μπόρεσε να ανοίξει μόνο σιγά σιγά το δρόμο για τον εαυτό της. Ακόμη και μέχρι το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Οι ιστορικοί της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας διατήρησαν το έθιμο, υπό το πρόσχημα του «δόγματος των πατέρων», να παρουσιάζουν την ιστορία της χριστιανικής θεολογικής λογοτεχνίας μέχρι την εποχή του ίδιου του συγγραφέα. και δεδομένου ότι τα γραπτά της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης περιλαμβάνονταν συχνά στην ανασκόπηση, οι Πατέρες της Εκκλησίας με τη συνήθη έννοια της λέξης έπρεπε να αρκούνται σε ένα σχετικά μέτριο μέρος. Οι τίτλοι και τα περιεχόμενα των έργων αφιερωμένων στη μελέτη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής που εμφανίστηκαν αυτό το διάστημα δείχνουν ότι εκτός από το ιστορικό και δογματικό ενδιαφέρον που προκάλεσαν τα πατερικά έργα στους θεολογικούς κύκλους, παράλληλα και σε στενή σχέση με αυτό, αναπτύχθηκε ένα καθαρά ιστορικό ενδιαφέρον, το οποίο χρησίμευσε ως βάση για την επιστήμη, ήδη από τον 17ο αιώνα. που ονομάζεται «πατρολογία». Το καθήκον της ήταν να δώσει ακριβείς αποδείξεις για τη ζωή και τα γραπτά των εκκλησιαστικών συγγραφέων, και ιδιαίτερα εκείνων στους οποίους η Εκκλησία αναφέρθηκε για να υποστηρίξει τη δογματική της διδασκαλία. αλλά το ίδιο το γεγονός ότι σε αυτού του είδους τα έργα δόθηκε προσοχή σε εκείνους τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που δεν είχαν ιδιαίτερη επιρροή στην αποκάλυψη των δογμάτων δείχνει ότι αυτή η επιστήμη βασίστηκε σε κίνητρα καθαρά θεολογικού και ιστορικού χαρακτήρα. Ήδη τον 17ο αιώνα. Όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στο όνομα, οι δογματικές-ιστορικές πληροφορίες διέφεραν από τις βιογραφικές-λογοτεχνικές-ιστορικές πληροφορίες και η περιπολία ως ιστορικός κλάδος διέφερε σαφώς από την πατερική ως συστηματική πειθαρχία. Έτσι, το 1653 εκδόθηκε το έργο του Joh. Gerhard υπό τον τίτλο Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctomm vita ac lucubrationibus opusculum posthumum [Πατρολογία, ή Έργο για τη ζωή και τα έργα των δασκάλων της αρχαίας Χριστιανικής Εκκλησίας, μεταθανάτια έκδοση]. Αν και δεν έφεραν όλα τα έργα αυτού του είδους την ονομασία patrologia, το παράδειγμα που δίνεται και κάποια άλλα παρόμοια με αυτό (Joh. Hülsemann and Casp. Heimisch) αποδεικνύουν ότι η πατρολογία ήταν τότε κάτι εντελώς διαφορετικό από την πατερική: η τελευταία αντιπροσώπευε μια σύνοψη πατερικών στοιχείων για μεμονωμένες δογματικές θέσεις, διατεταγμένες με τη σειρά που ήταν αποδεκτή σε δογματικά, βιογραφικά και πατερολογικά συστήματα. Αυτό συνέβαινε σχεδόν μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα. σε σχέση τόσο με το περιεχόμενο των επιστημών όσο και με τα ονόματά τους. Από τότε, τα πράγματα έχουν αλλάξει τόσο μεταξύ των Προτεσταντών όσο και των Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων. Στην προτεσταντική θεολογική βιβλιογραφία, η πατερική (με την υποδεικνυόμενη έννοια 120) παύει να υφίσταται και όλο το ιστορικό και δογματικό υλικό μεταφέρεται σε μια νέα επιστήμη, η οποία σύντομα εξελίχθηκε σε έναν ανεξάρτητο κλάδο της ιστορικής θεολογίας - την «ιστορία των δογμάτων», η οποία, σύμφωνα με την αρχική της ιδέα, θα πρέπει να διερευνήσει και να παρουσιάσει ξεκάθαρα την ιστορική πορεία της αποκάλυψης και της διατύπωσης της πίστης από τις ημέρες της πίστης. Σχετικά με τη χωριστή και ανεξάρτητη ύπαρξη των πατερικών, κατέληξαν σε μια απολύτως αποδεκτή απόφαση ότι η πατερική θεολογία με την προηγούμενη έννοια αυτού του ονόματος, αφού είχε ενταχθεί στην ιστορία των δογμάτων, στην οποία, από την άλλη, θάφτηκε, θα έπρεπε να τιμάται ως caput mortu-um [κεφάλι θανάτου], η ανάσταση και η αποκατάσταση της παιδικής ηλικίας θα ήταν μια ανεξάρτητη ηλικία της επιστήμης. Όσον αφορά το βιογραφικό και βιβλιογραφικό υλικό που συνέθεσε το περιεχόμενο της περιπολίας, απολάμβανε την προσοχή των προτεσταντών θεολόγων για κάποιο διάστημα τον 19ο αιώνα, αλλά στη συνέχεια η περιπολία ως ανεξάρτητος κλάδος εξαφανίστηκε από την προτεσταντική θεολογική βιβλιογραφία και το ερώτημα αν θα έπρεπε να εξαφανιστεί τελείως ή να ζωντανέψει με νέα μορφή, επιλύεται τώρα από την προτεσταντική θεολογική-ιστορική κατεύθυνση. τέθηκε στη θέση της περιπολικής αρχαίας χριστιανικής γραμματείας», έργο της οποίας είναι να μελετήσει και να αξιολογήσει ολόκληρη τη γραφή της χριστιανικής αρχαιότητας από καθαρά ιστορική και λογοτεχνική άποψη, εξαλείφοντας λοιπόν αποφασιστικά το ζήτημα της θεολογικής και εκκλησιαστικής σημασίας τόσο των επιμέρους έργων όσο και του συνόλου τους. Και η πατερική (με την προηγούμενη έννοια αυτού του όρου) θεωρείται ακόμη και εντελώς αδύνατη λόγω του γεγονότος ότι οι διαφωνίες μεταξύ των πατέρων τόσο στον δογματικό όσο και στον ηθικό τομέα είναι υποτίθεται πολύ περισσότερες από τα σημεία συμφωνίας, έτσι ώστε είναι δύσκολο να επιτευχθεί μια αρμονικά ολοκληρωμένη «θεολογία των πατέρων» (theologia patrum), ή αν αυτό είναι μόνο αυθαίρετο για τους κανόνες υγιής επιστημονική έρευνα και παρουσίαση. Η κατάσταση ήταν διαφορετική στη ρωμαιοκαθολική θεολογία. Εδώ στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. αναπτύχθηκε ένας κλάδος που συνδύαζε τα στοιχεία της προηγούμενης πατερικής και περιπολίας, προσθέτοντας ένα τρίτο στοιχείο - καθοδήγηση για τη σωστή χρήση των πατερικών έργων και οδηγίες για το σκοπό της μελέτης τους. Συνδυάζοντας όλα αυτά, η επιστήμη ονομάστηκε περιπολία και με αυτή την ευρεία έννοια το όνομα διατηρήθηκε τον 19ο αιώνα. Μόλις στο δεύτερο μισό αυτού του αιώνα ορισμένοι ρωμαιοκαθολικοί περιπολολόγοι άρχισαν να εισάγουν έναν διπλό τίτλο για τα μαθήματα: «πατρολογία και πατερική» (για παράδειγμα, Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristika; Rezbänyay, Compendium patrologiae et patristicae), σημειώνοντας έτσι τη διπλή εργασία από τους συγγραφείς. Από την άλλη πλευρά, οι αντιξοότητες στην τύχη της πατερικής επιστήμης στο προτεσταντικό έδαφος δεν έμειναν χωρίς επίδραση στη διατύπωσή της στη ρωμαιοκαθολική θεολογία. Και από την πλευρά των Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων, πολύ πρόσφατα, αποκαλύφθηκε μια εντελώς αρνητική στάση απέναντι στους «πατερικούς» και έχει ειπωθεί αρκετά έντονα ότι για να σωθεί η λέξη «πατερικοί» δεν υπάρχει λόγος να επαναβαφτιστεί η περιπολία σε πατερικούς. και ενάντια στα πειράματα συνδυασμού περιπολίας και πατερικής λένε ότι είναι λιγότερο επιτρεπτό να το δικαιολογήσουν αν οι πατερικοί γίνονται δεκτοί στο σπίτι της περιπολίας ως φτωχή αδερφή και το τμήμα περιπολίας, που παρουσιάζει πληροφορίες για τις διδασκαλίες των πατέρων, ονομάζεται πατερικό. Η Πατρολογία πρέπει να επαναστατήσει εναντίον μιας τέτοιας αδελφής, γιατί αυτή από την πλευρά της δεν μπορεί να αρνηθεί να κρίνει τη διδασκαλία που περιέχεται στα συγγράμματα των πατέρων. «Αυτή η πατερική», λέει ο O. Bardenhewer, «χωρίς αμφιβολία, το δικαίωμα ύπαρξης πρέπει να αμφισβητηθεί, γιατί ζει σε βάρος των άλλων» 122. Ορισμένοι Ρωμαιοκαθολικοί συγγραφείς προχωρούν παραπέρα και δείχνουν την επιθυμία να αντικαταστήσουν το όνομα (πατρολογία) με προτεσταντική altchristliche Literaturgeschichte [ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας], αν και το όνομα δεν αλλάζει την ουσία του θέματος, αφού συνήθως θεωρείται η αρχαία εκκλησιαστική λογοτεχνία. και εν προκειμένω, το όνομα δεν υποδηλώνει επακριβώς το αντικείμενο της επιστήμης, αφού δεν είναι η σχέση με τον Χριστιανισμό γενικά, αλλά το θεολογικό και εκκλησιαστικό περιεχόμενο που δίνει ιδιαίτερη αποτύπωση στην πατερική γραμματεία και την καθιστά αντικείμενο ανεξάρτητης θεολογικής επιστήμης. Ως εκ τούτου, οι Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι αναγνωρίζουν την ανάγκη να διατηρηθεί το όνομα της επιστήμης «πατρολογία», επιτρέποντας τη δυνατότητα παράλληλου χαρακτηρισμού με το όνομά της «ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας», καθώς αυτό το όνομα περιέχει αναγνώριση των θεμελιωδών παραδοχών της περιπολίας 123. Από τα τέλη του 18ου αιώνα. Εμφανίστηκαν πολλά εγχειρίδια και εγχειρίδια, τα οποία έδωσαν μια συνοπτική και λιγότερο ή περισσότερο τεκμηριωμένη παρουσίαση των αποτελεσμάτων που προέκυψαν στον τομέα της πατερικής γραφής. Μεταξύ των Καθολικών μπορεί κανείς να ονομάσει την ηγεσία του Joh. Διαφήμιση. Möhler'a Patrologie oder christliche Literärgeschichte (Ρέγκενσμπουργκ, 1840), που αγκαλιάζει τους τρεις πρώτους αιώνες. M. Permaneder, Bibliotheca patristica (1841–1844) σε δύο τόμους. J. Fessler, Institutiones Patrologiae (1850–1851) σε δύο τόμους (νέα έκδοση [επιμέλεια W. Jungmann]: 1890–1896); J. Alzog, Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Freiburg, 1866, 4η έκδοση: 1888); J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik (Mainz, 1881–1885) σε τρεις τόμους. Ανάμεσα στα προτεσταντικά εγχειρίδια παλαιότερων εποχών, θα πρέπει να ονομαστούν τα N. J. Pestalozzi, Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Literatur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen (Göttingen, 1811). Εκείνη την εποχή, σταδιακά έγινε πιο συνηθισμένο να γίνονται μόνο οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αντικείμενο λογοτεχνικής και ιστορικής απεικόνισης, με εξαίρεση μεταγενέστερους. Ταυτόχρονα, και ως προς τον ορισμό της περιόδου της χριστιανικής αρχαιότητας, επετεύχθη κάποια συμφωνία ότι η ελληνική λογοτεχνία μεταφέρθηκε στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό (π. 754) και η λατινική λογοτεχνία στον Γρηγόριο τον Μέγα (π. 604). Οι τελευταίες δεκαετίες του περασμένου αιώνα και τα πρώτα χρόνια του νέου στη δυτική θεολογική επιστήμη χαρακτηρίζονται από την εκδήλωση εξαιρετικού ενδιαφέροντος για την αρχαία χριστιανική λογοτεχνία, αποτέλεσμα της οποίας είναι πολυάριθμα και πολύτιμα έργα για τη δημοσίευση και τη μελέτη του κειμένου και τη μελέτη του περιεχομένου του. των ερευνητών και των επιστημονικών εργασιών στον τομέα αυτό αυξάνεται σταδιακά. Για να προσδιορίσουμε τη σημασία της εκκλησιαστικής-ιστορικής επιστημονικής αναβίωσης που βιώνουμε, αρκεί να χαρακτηρίσουμε συνοπτικά τις εξαιρετικές εκδηλώσεις της. Το ζωτικό νεύρο όλων αυτών των έργων στον τομέα της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας αποτελείται από πολυάριθμα ευρήματα πολύ σημαντικών αρχαίων μνημείων μέχρι τότε γνωστά μόνο ονομαστικά ή εντελώς άγνωστα. Αυτά τα ευρήματα διευρύνουν σημαντικά τις γνώσεις μας για την αρχαία γραφή. Δεν φέρνουν μόνο νέο υλικό για έρευνα, αλλά υπό το φως τους, παλιό, γνωστό και, λόγω έλλειψης εγγράφων, δεν έχει εξεταστεί πλήρως, είναι περισσότερο γνωστό και μερικές φορές διορθώνεται. Αν και η επιστήμη εργάζεται ακούραστα για σχεδόν τέσσερις αιώνες για να μελετήσει χειρόγραφο υλικό που είναι αποθηκευμένο σε διάφορες βιβλιοθήκες της Ανατολής και της Δύσης και προσπαθεί να δημοσιοποιήσει μέσω εκτύπωσης ό,τι έχει διασωθεί από την αρχαία χριστιανική γραφή, αυτό το έργο δεν έχει φτάσει ακόμα στο τέλος του: το μάτι των επιστημόνων δεν έχει διεισδύσει ακόμη παντού, και οι πρόσφατες δεκαετίες έχουν φέρει σημαντικό αριθμό πολύτιμων χριστιανικών μνημείων. έχει διευρύνει σημαντικά τους ορίζοντες της εκκλησιαστικής ιστορίας. επιστήμη. Μια απλή απαρίθμηση αυτών των ευρημάτων αρκεί για να κατανοήσουμε την πλήρη ισχύ της επιστημονικής κίνησης που προκλήθηκε στους ενδιαφερόμενους κύκλους με τη δημοσίευσή τους. Στο διάστημα αυτό ανακαλύφθηκαν τα εξής: «The Teaching of the 12 Apostles», το πλήρες κείμενο τόσο της «Επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης», στο ελληνικό πρωτότυπο και στη συριακή μετάφραση, οι λατινικές και αιθιοπικές μεταφράσεις της πρώτης από αυτές, καθώς και η λατινική μετάφραση των «Didascalia», αποσπάσματα του «Epistle of Jesus» και των «Espers of Jesus» «Apocaly». Οι Μαθητές του», αποσπάσματα κάποιων άλλων αποκαλυπτικών και αποκρυφών, οι «Πράξεις» Πέτρου, Ιωάννη, Παύλου, μερικά πολύ σημαντικά έγγραφα της Γνωστικής γραμματείας, αρκετές αρχαίες μαρτυρικές πράξεις, αποσπάσματα του Παπία και του Ηγησίππου, η απολογία του Αριστείδη, αποσπάσματα από το έργο του Μελίτου, Επισκόπου Βαπτών Σαρδίας», «OPronof. Ειρηναίος, Αρμενική μετάφραση των βιβλίων IV και V του αντιγνωστικού έργου του «Refutation and Refutation of False Knowledge», Philosophumena και σχολιασμός του προφήτη Δανιήλ Ιππόλυτου της Ρώμης, θραύσματα του Κλήμεντος Αλεξανδρείας, του επονομαζόμενου Tractatus Origenis 124, συγγραφή άλλων αποσπασμάτων των Αλεξανδρών και άλλων αποσπασμάτων του Αλεξάνδρου. Τατιανό, ολόκληρα έργα του Μεθοδίου του Ολύμπου. Αυτά τα ευρήματα από την εποχή των διωγμών και την πρώιμη περίοδο της Χριστιανικής Εκκλησίας ενώνονται με άλλα, περισσότερο ή λιγότερο σημαντικά, από τους επόμενους αιώνες: πραγματείες του Πρισκιλλιανού, αποσπάσματα από την «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Φιλίππου των Σιδών, συγγράμματα και θραύσματα του Ευσεβίου Καισαρείας (in Palestinea, Euseaimareus, Att. (στην Καππαδοκία), 125 Πρόκλος Κυζίκου, Θεόφιλος Αλεξανδρείας, Ησύχιος Ιεροσολύμων, Θεόδωρος Μοψουεστίας, Ιλαρίιος Πικταβίας, Ιερώνυμος, Αυγουστίνος, Ευλόγιος Αλεξανδρείας και γενικά πολυάριθμα μνημεία από την ιστορία της βυζαντινής και ανατολικής λογοτεχνίας. Ιδιαίτερη επιμέλεια έχει επιδειχθεί στη μελέτη των παπύρων, οι οποίοι ήρθαν στο φως σε μεγάλες ποσότητες από πρόσφατες ανασκαφές στην Αίγυπτο: σε αυτούς βρέθηκαν πολλά πολύτιμα στοιχεία για την αρχαία χριστιανική γραμματεία. Δεδομένου ότι τα καταγεγραμμένα ευρήματα οφείλονται σε πολλές περιπτώσεις στη μελέτη συριακών, αρμενικών, κοπτικών και σλαβικών μεταφράσεων ελληνικών κειμένων που χάθηκαν στο πρωτότυπο, σκιαγραφείται ένα πολύ ευρύ πεδίο επιστημονικής έρευνας στο μέλλον σε αυτόν τον τομέα. Είναι επίσης απαραίτητο να σημειωθεί αυτή η πλευρά των γόνιμων σύγχρονων επιστημονικών εργασιών σε σχέση με την αρχαία χριστιανική γραμματεία, η οποία έχει ως θέμα τον ακριβέστερο προσδιορισμό του πρωτότυπου κειμένου των μνημείων αυτής της λογοτεχνίας και την ευρύτερη διάδοσή τους μέσω συμπαγών επιστημονικών και σύντομων δημοσίων εκδόσεων, καθώς και μεταφράσεων που αποσκοπούν στη διάδοση της πατερικής λογοτεχνίας και στη διάδοση και εμβάθυνση των υψηλών σκέψεων των αρχαίων χριστιανικών κύκλων. Χωρίς να σταματάει στην προσεκτική δημοσίευση, έρευνα και μετάφραση μεμονωμένων μνημείων και εγγράφων της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, η σύγχρονη επιστήμη στη Δύση προσπαθεί να παρουσιάσει τα επιτευχθέντα αποτελέσματα της ατομικής επιστημονικής έρευνας σε μια συνεκτική εικόνα που θα έδειχνε ξεκάθαρα την κατάσταση της επιστημονικής γνώσης σε αυτόν τον τομέα και θα σκιαγραφούσε ερωτήματα και δρόμους για νέα επιστημονική έρευνα. Η σύγχρονη εποχή είναι εκπληκτικά πλούσια σε τέτοια έργα, τα οποία καλύπτουν ένα λιγότερο ή περισσότερο σημαντικό μέρος της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας. Η λογοτεχνία των τριών πρώτων αιώνων είναι ιδιαίτερα ανεπτυγμένη. Παράλληλα με αυτές τις γενικές παρουσιάσεις, που περικλείουν ολόκληρο τον πατερικό χρόνο ή μεμονωμένες περιόδους του, εμφανίζεται μια ολόκληρη σειρά εκτενών μελετών που εμβαθύνουν στην έρευνα σε επιμέρους κλάδους της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, επιμέρους ομάδες έργων ή τη λογοτεχνική σύνδεση μεταξύ αρχαίων κλασικών και χριστιανών θεολόγων. Πρόσφατα, στους Πατέρες της Εκκλησίας έχει δοθεί σημαντική θέση στην ιστορία της φιλοσοφίας. Με μια λέξη, η μελέτη της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας προσελκύει σήμερα την αποκλειστική προσοχή πολλών και πολύ αξιοσέβαστων επιστημόνων. Είναι εξαιρετικά δύσκολο να περιηγηθεί κανείς στη μάζα των αναδυόμενων έργων που είναι διάσπαρτα σε διάφορες συλλογές και περιοδικά, και επομένως μια πλήρης βιβλιογραφία των εκδόσεων της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας και των έργων αφιερωμένων στη μελέτη της από τον 15ο αιώνα θεωρείται πλέον απαραίτητη. μέχρι σήμερα, και μια τέτοια επιθυμία θα γίνει ακόμη πιο ξεκάθαρη αν προσέξουμε το ακόλουθο συγκεκριμένο γεγονός. Ο Albert Ehrhard, ο οποίος ανέλαβε μια ανασκόπηση των δημοσιεύσεων της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας μόνο για τους πρώτους τρεις αιώνες και σχετικών μελετών που εμφανίστηκαν από το 1884 έως το 1900, στον πρόλογο του έργου του λέει ότι γι' αυτό χρειάστηκε να διαβάσει περίπου 2.700 έργα, πραγματείες και άρθρα, και ωστόσο, σε άλλο μέρος αναγκάζεται να δηλώσει ότι είναι μεγάλος ο αριθμός των επί του παρόντος. κλπ. σελ. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να αναθεωρήσει όλη τη νεοεμφανιζόμενη βιβλιογραφία 126, μεταξύ των οποίων υπήρχε επαρκής αριθμός βιαστικών και πολύ λίγο πολύτιμων πειραμάτων, γι' αυτό και ένας άλλος γνωστός ερευνητής σε αυτόν τον τομέα, ο G. Krüger, θεώρησε τον εαυτό του αναγκασμένο να απευθύνει έκκληση στους λάτρεις της ιστορίας της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας με αίτημα να μην δημοσιεύσουν αμέσως όλα όσα γράφτηκαν 127. Η λογοτεχνική ιστορική έρευνα κατέχει σημαντική θέση σε πολυάριθμες σύγχρονες δημοσιεύσεις. Μεταξύ των πολυάριθμων νεώτερων επιστημονικών εργαζομένων στον τομέα της αρχαίας χριστιανικής γραφής, την πρώτη θέση κατέχει αναμφίβολα ο καθηγητής Hell. Ο Garnak είναι ο ηγέτης ενός μεγάλου αριθμού κατώτερων επιστημόνων που εργάζονται με επιτυχία στον τομέα που επέλεξε, ένας ακούραστος ερευνητής της αρχαίας χριστιανικής γραφής, συνδυάζοντας με τεράστια πολυμάθεια μια εκπληκτική ικανότητα να σκιαγραφεί νέα προβλήματα και να παρουσιάζει γνωστά δεδομένα σε νέους συνδυασμούς. Εκτός από την ενεργό συμμετοχή του στη δημοσίευση του Texte und Untersuchungen 128, του ανήκει το σημαντικό έργο Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, τον πρώτο τόμο του οποίου επεξεργάστηκε μαζί με τον E. Preuschen᾿om (Λειψία, 1893). σε αυτό το έργο παρουσιάζεται η παράδοση και η σύνθεση της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας με τέτοια πληρότητα που μέχρι τότε όχι μόνο δεν είχε επιτευχθεί, αλλά ούτε καν ήταν στόχος. Ο δεύτερος τόμος του Die Chronologie (το πρώτο μέρος - το 1897, το δεύτερο - το 1904) στοχεύει να επιλύσει συγκεχυμένα ζητήματα σχετικά με τη χρονολογία της αρχαίας χριστιανικής γραφής. Δίπλα είναι απαραίτητο να ονομαστούν τα ονόματα του Επισκόπου του Durham 129 Jos. Lightfoot, Ad. Hilgenfeld, Th. Zahn, που συναντά κανείς συνεχώς όταν μελετά την αρχαία χριστιανική γραμματεία. Προς την «Ιστορία της Αρχαίας Χριστιανικής Λογοτεχνίας» κόλαση. Ο Harnack συνοδεύεται από τον οδηγό του G. Krüger Geschichte der altchristlichen Literatur in den ersten drei Jahrhunderten (Freiburg, 1895, mit Nachträgen [με προσθήκες] 1898). Το νέο μάθημα Herrn είναι γραμμένο στην ίδια κατεύθυνση. Jordan'a Geschichte der altchristlichen Literatur (1911). Πρόσφατα, αρκετά μαθήματα έχουν εμφανιστεί μεταξύ των ρωμαιοκαθολικών εγχειριδίων που προσπαθούν να συμβαδίσουν με τις σύγχρονες επιστημονικές απαιτήσεις. Ανάμεσα σε τέτοια μαθήματα, τα έργα του Οτ είναι εξαιρετικά. Bardenhewer και Alb. Έρχαρντ. Ο πρώτος ανήκει στο: Patrologie, Freiburg, 1894 (3 Aufl. 1910) και η έναρξη έκδοσης, σχεδιασμένη για έξι τόμους, Geschichte der altkirchlichen Literatur (κυκλοφόρησαν 3 τόμοι: 1ος - από το τέλος της αποστολικής περιόδου έως το τέλος του 2ου αιώνα, 2ος αιώνας έως τέλος 2ου αιώνα - από το τέλος του 2ου αιώνα - από τον 2ο αιώνα. - 4ος αιώνας, με εξαίρεση τους Σύριους συγγραφείς). Αυτοί οι οδηγοί διακρίνονται από την προσεκτική έρευνα των πηγών, την προσεκτική προσοχή στις τελευταίες έρευνες και τα πλούσια ευρετήρια της βιβλιογραφίας. Alb. Ο Ehrhard έδωσε μια κριτική επισκόπηση της πρόσφατης έρευνας σχετικά με την πατερική λογοτεχνία: Die altchristliche Literatur und ihre Erforschung seit 1880 (Strassburger theologische Studien. Bd. 1. 4–5 Heft. Freiburg, 1894) και με τον ίδιο τίτλο μια πιο λεπτομερή ανασκόπηση της περιόδου από 18804 έως 18804 έως 1880, 18804 έως 1880. 1900). Καθ. Heinr. Kihn. Πατρολογία. Bd. 1. Paderborn, 1904; Bd. 2. Paderborn, 1908. Καθ. [G.] Rauschen. Grundriss der Patrologie, Freiburg, 1900 (3 Aufl.). Απαραίτητη είναι επίσης η επισήμανση των πολυάριθμων εργασιών στον τομέα της αρχαιοχριστιανικής γραφής από τον ευσυνείδητο ερευνητή, αείμνηστο π. Χ. Φανκ. Εν όψει του ζωηρού ενδιαφέροντος που εκδηλώνεται επί του παρόντος για τα λογοτεχνικά μνημεία των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού, για την επιστήμη που ασχολείται, σύμφωνα με το όνομά της, με εκείνο το τμήμα της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας που ονομάζεται πατερική, προφανώς ανοίγονται οι ευρύτερες προοπτικές και βάσιμες ελπίδες για περαιτέρω επιτυχή ανάπτυξη. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι η λογοτεχνική κληρονομιά των αρχαίων Πατέρων της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών συγγραφέων έρχεται ολοένα και περισσότερο στο προσκήνιο του θεολογικού επιστημονικού έργου, προς το παρόν είναι απαραίτητο να τονιστεί ιδιαίτερα το γεγονός ότι στους δυτικούς προτεστάντες επιστήμονες, που τώρα κατέχουν πρωτίστως το πεδίο της επιστημονικής έρευνας στον τομέα της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, αποκαλύπτεται μια άμεσα αρνητική στάση απέναντι στην περιπολική επιστήμη. Η βάση αυτής της στάσης αρχικά ήταν πολυάριθμες και πολύ σοβαρές ελλείψεις σε προηγούμενα πατερικά μαθήματα, ελλείψεις στην κατανόηση και εφαρμογή της ιστορικής μεθόδου, παραμέληση της λογοτεχνικής πλευράς των υπό εξέταση έργων κ.λπ. Τόνισαν την απουσία στην παθολογική επιστήμη όχι μόνο της δικής της και ξεκάθαρα εκφρασμένης αρχής, αλλά ακόμη και μιας σταθερής ιδέας, γι' αυτό διαπίστωσαν ότι δεν πέτυχε τον στόχο της. Είναι δυνατόν να εκφραστεί μια πιο αιχμηρή ετυμηγορία για όλα τα πατερικά μαθήματα από ό,τι έκανε ο Franz Overbeck᾿om: «Όποιος, μπροστά σε έναν αριθμό πατέρων της Εκκλησίας», λέει, «αναρωτιέται τι είδους λογοτεχνία είναι αυτή και πώς προέκυψε, μάταια θα στραφεί για μια απάντηση στα επί του παρόντος κοινώς χρησιμοποιούμενα εγχειρίδια patris». Ως εκ τούτου, σχεδόν πριν από μισό αιώνα, τέθηκε το καθήκον να εξαλειφθεί η ασάφεια που καλύπτει αυτόν τον κλάδο της ακαδημαϊκής διδασκαλίας και τέθηκε το ερώτημα εάν, από τα ερείπια των παλαιών πατερικών που κατέρρευσαν και το πλούσιο διαθέσιμο παλιό και νέο παθολογικό υλικό, ήταν δυνατό να αποκατασταθεί ένα νέο επιστημονικό κτίριο, που στέκεται στα θεμέλιά του, ή αν όλο αυτό θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως ειδικό υλικό για ένα ειδικό κτήριο. 131. Στη Δύση εκείνη την εποχή το ζήτημα αυτό επιλύθηκε με μια έννοια ευνοϊκή για την πατερική επιστήμη, αν και ταυτόχρονα διατυπώθηκαν επίμονες απαιτήσεις για σημαντικές μεταρρυθμίσεις στη διατύπωσή της 132 . Επί του παρόντος, στη Δύση, το ζήτημα της πατερικής επιστήμης από την άποψη των κρίσεων σχετικά με τις ελλείψεις στη διατύπωσή της και την αδυναμία επίτευξης του στόχου της υπό αυτές τις συνθήκες έχει μεταφερθεί σε μια βάση αρχών και εκπρόσωποι της νεότερης τάσης στην προτεσταντική εκκλησιαστική-ιστορική επιστήμη αρνούνται το δικαίωμα ύπαρξης της περιπολίας επειδή η ιδέα της είναι λανθασμένη. Βασίζεται στην έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας», δανεισμένη από το δόγμα, και υποτίθεται ότι είναι τόσο συνδεδεμένη με αυτήν την έννοια που δεν μπορεί να είναι ιστορία, αλλά μόνο κατάλογος, αφού μαζί με την έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας» λαμβάνει και μια έτοιμη λίστα με εκείνα τα έργα που πρέπει να εξετάσει και να μελετήσει 133. αρχαίος χριστιανισμός από καθαρά λογοτεχνική-ιστορική άποψη. δεν υπάρχει περιθώριο σε αυτή την ιστορία για να αξιολογηθεί η θεολογική και εκκλησιαστική σημασία των συγγραφέων 134. Αν η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, κατασκευασμένης με αυτόν τον τρόπο, δεν έθεσε απαραίτητα ως καθήκον της να πάρει τη θέση της περιπολίας και να ανθίσει στον τάφο της, τότε και οι δύο επιστήμες - η περιπολία και η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, χωρίς να αποκλείονται, θα μπορούσαν να αλληλοσυμπληρωθούν: όπως θα γίνει σαφές αργότερα, η περιπολία και η ιστορία της αρχαίας υλικής λογοτεχνίας εξετάζουν ουσιαστικά. Ως εκ τούτου, κατά την αναφορά γεγονότων, τον προσδιορισμό του τι πραγματικά ανάγεται στους αρχαιότερους χρόνους της Χριστιανικής Εκκλησίας, στη σταθερή διαπίστωση του τι έγραψε πραγματικά αυτός ή ο άλλος συγγραφέας, ανοίγει ένα ευρύ πεδίο για γενική και ειρηνική δουλειά και ο φωτισμός του ίδιου υλικού από διαφορετικές οπτικές γωνίες θα απέκλειε τη μονόπλευρη μελέτη. Αλήθεια, στην αντικατάσταση της ιστορίας της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας με την ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας τον 19ο αιώνα. έφερε ορθολογιστικές διατάξεις· Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, στην έννοια της, πρέπει απαραίτητα να βασίζεται σε ορθολογιστικές υποθέσεις ή ότι είναι ασύμβατη με θετικές χριστιανικές απόψεις. Ως εκ τούτου, από την πλευρά της περιπολίας, η ειρηνική συνύπαρξη με την ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας είναι αρκετά δυνατή. Αντίθετα, ο ορθολογισμός από την ουσία του ενθαρρύνεται να αρνηθεί στην ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας το δικαίωμα ύπαρξης, γιατί με το ίδιο του το όνομά του υποδεικνύει τις θετικές χριστιανοεκκλησιαστικές αρχές που διέπουν αυτόν. Και μάλιστα, η άρνηση της ίδιας της ιδέας από την οποία αναπτύσσεται άμεσα και ξεκάθαρα η περιπολική επιστήμη δείχνει ότι αυτή η στάση βασίζεται ακριβώς στις απόψεις και τις υποθέσεις του νεότερου ορθολογιστικού Προτεσταντισμού με την αρνητική του στάση απέναντι στην ίδια την ιδέα της Εκκλησίας και την ιστορική εφαρμογή της στις πρώτες κιόλας μέρες της ύπαρξης του Χριστιανισμού. Η Καθολική Εκκλησία, σύμφωνα με τη σχολή αυτή, σχηματίστηκε μόλις στα τέλη σχεδόν του 2ου αιώνα. και εμφανίστηκε ως το τελικό αποτέλεσμα ενός έντονου αγώνα μεταξύ εντελώς αντίθετων δυνάμεων. εννοείται ότι είναι ένας καθαρά ανθρώπινος θεσμός. Επειδή όμως η ιδέα της Εκκλησίας απορρίπτεται, φυσικά δεν μπορεί να υπάρχει εκκλησιαστική λογοτεχνία, παρά μόνο χριστιανική λογοτεχνία γενικά. Αυτό εξηγεί την άποψη των «Πατέρων της Εκκλησίας»: ήταν φορείς και εκπρόσωποι μόνο προσωπικών απόψεων, οι οποίες, ανάλογα με τις μεταβαλλόμενες σχέσεις και τις συνθήκες της εποχής, ήταν και μεταβλητές. Δεν υπήρχε καμία απολύτως πίστη για την οποία θα μπορούσαν να μαρτυρήσουν, αφού η εκκλησιαστική πίστη, η οποία, παρά την εξωτερική εξέλιξη, θα ήταν και θα παρέμενε συνεχώς η ίδια, σύμφωνα με αυτή την άποψη, είναι μια εντελώς ανιστόρητη μυθοπλασία. Ως εκ τούτου, οι εκφράσεις «εκκλησιαστική λογοτεχνία» και «πατερική λογοτεχνία» δεν μπορούν να είναι τίποτα περισσότερο από ένα όνομα χωρίς περιεχόμενο. Η διάκριση μεταξύ «εκκλησιαστικού» και «μη εκκλησιαστικού», «ορθόδοξου» και «αιρετικού» υποτίθεται ότι στερείται οποιασδήποτε εσωτερικής αιτιολόγησης, οποιασδήποτε πραγματικής και ιστορικής δικαιολογίας, αφού ό,τι θεωρείται σήμερα εκκλησιαστικό θα μπορούσε αύριο να λερωθεί από την Εκκλησία ως αιρετικό. Φυσικά, από αυτή την άποψη, κανείς δεν βρίσκει ενότητα δόγματος στα συγγράμματα των πατέρων 135. Με τέτοιες αρχές ως βάση για τη μελέτη της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, οι οποίες αναγνωρίζονται ως οι μόνες δυνατές και αποδεκτές, αφαιρείται κάθε έδαφος από την πατερική επιστήμη. Contra negantem principia non est disputandum [δεν διαφωνεί κανείς με αυτούς που αρνούνται αρχές]. Στην άποψη που παρουσιάζεται τώρα, προφανώς βλέπουμε μπροστά μας το τελικό αποτέλεσμα μιας βαθιάς πνευματικής ρήξης τον 16ο αιώνα. χωρίζοντας τον δυτικό χριστιανικό και τον επιστημονικό κόσμο ειδικότερα σε δύο αντίθετα στρατόπεδα, τα οποία, αντιπροσωπεύοντας δύο σημαντικά διαφορετικές αντιλήψεις του Χριστιανισμού, απομακρύνονται όλο και περισσότερο το ένα από το άλλο και, βάσει διαφορετικών βασικών απόψεων, επιδιώκουν διαφορετικούς στόχους. Και η βάση για την καταστροφή της παλιάς παθολογικής επιστήμης και την αντικατάστασή της από την ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας δεν βασίζεται στην ιστορική έρευνα με τη σωστή έννοια, αλλά σε φιλοσοφικές και θεολογικές υποθέσεις, από την άποψη των οποίων ρίχνεται φως στα ιστορικά γεγονότα. Οι αντιρρήσεις σε αυτού του είδους τις θεμελιώδεις απόψεις θα μας οδηγούσαν πολύ μακριά από την επιστήμη μας. γιατί, σε αντίθεση με αυτούς, θα περιοριστούμε σε μια απλή ένδειξη των αρχών που ομολογούμε και, πρώτα απ 'όλα, στη βασική διδασκαλία της θετικής πίστης για τη θεία προέλευση της Εκκλησίας και σε εκείνα τα γενικά αποδεκτά τελικά συμπεράσματα της έρευνας της θετικής ιστορικής επιστήμης, που πειστικά αποδεικνύουν ότι ήδη στα τέλη του πρώτου αιώνα αυτή η Εκκλησία εμφανίζεται ως οργανωμένο σύνολο: εμφανίζεται αυτή τη στιγμή η λειτουργία, αν δεν είναι γραπτή, τότε ωστόσο ορίζεται στα κύρια μέρη της, με μια συλλογή κανονικών συγγραμμάτων. αυτό είναι στην εξωτερική εκδήλωση της ζωής της. Στην εσωτερική της ζωή τη διακρίνει η αγνότητα, το βάθος και η βεβαιότητα της βασικής χριστιανικής διδασκαλίας, η σταθερότητα της ομολογίας, η διαύγεια και η εμπιστοσύνη στη σχέση της με το περιβάλλον. Η Εκκλησία από την αρχή κατείχε ένα ορισμένο ποσό σωτήριων αληθειών που έλαβε από τον Θείο Ιδρυτή και τις διατήρησε πιστά και χωρίς διαστρέβλωση. Από την άλλη πλευρά, για έναν Ορθόδοξο θεολόγο δεν φαίνεται τίποτα κατακριτέο και αντιεπιστημονικό στο γεγονός ότι η βάση της πειθαρχίας είναι η έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας», δανεισμένη όχι τόσο από τη δογματική όσο από την ίδια τη ζωή της αρχαίας Εκκλησίας, ειδικά επειδή η Ορθόδοξη θεολογική επιστήμη δεν υπερβάλλει τη σημασία των έργων του πατέρα τους. Αναγνωρίζοντας και υποδεικνύοντας επίμονα στους Πατέρες της Εκκλησίας τους πιο αξιόπιστους και έγκυρους ηγέτες σε θρησκευτικά θέματα, μελετώντας τα δημιουργήματά τους, παρουσιάζοντάς τα ως απόδειξη της ορθότητας των διδασκαλιών τους, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα δεν υποστήριξαν στους Πατέρες της Εκκλησίας το αλάθητο και την άνευ όρων υποχρέωσή τους να ακολουθούν οι πιστοί. Από αυτή την άποψη, είναι απολύτως δυνατό να εφαρμοστεί μια αυστηρά επιστημονική μέθοδος στη μελέτη της πατερικής βιβλιογραφίας, και για την παθολογική επιστήμη ο κίνδυνος να στραφεί σε έναν απλό κατάλογο έξω από τη δεδομένη λίστα έργων αποκλείεται αποφασιστικά. Τέλος, όσον αφορά τις ιστορικές πληροφορίες σχετικά με την έλλειψη ενότητας του δόγματος στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας και τις αποκλίσεις από την αναγνωρισμένη εκκλησιαστική διδασκαλία και για να εξαλειφθούν τυχόν παρεξηγήσεις ως προς αυτό, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη το αδιαμφισβήτητο ιστορικό γεγονός ότι ήδη στους πρώτους αιώνες της ύπαρξης της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας υπήρχε μια ορισμένη απόσταση μεταξύ του αντικειμενικού περιεχομένου της Εκκλησίας. συγγραφείς, ακριβώς στον βαθμό που αυτή η λογοτεχνία έγινε επιστημονική, και σε διάφορους βαθμούς, που ποικίλλουν ανάλογα με την προσωπικότητα των συγγραφέων. Αλλά η πίστη και η θεολογία δεν πρέπει να ταυτίζονται. Οι φύλακες και οι εξουσιοδοτημένοι εκφραστές της πίστης δεν ήταν μεμονωμένα λογοτεχνικά πρόσωπα, αλλά η ίδια η Καθολική Εκκλησία. Αυτή είναι η εξαιρετική ιστορική σημασία του εκκλησιαστικού οργανισμού. Η εμφάνιση και η ανάπτυξη της αντιεκκλησιαστικής, αιρετικής γραμματείας, όπως βρίσκεται δίπλα στην εκκλησιαστική λογοτεχνία και αναγνωρίζεται ως αιρετική, είναι αδιάψευστη απόδειξη ότι υπήρχαν αντικειμενικοί κανόνες που ρύθμιζαν την κατανόηση του Χριστιανισμού και ότι υπήρχαν όρια πέρα ​​από τα οποία το πάθος για την κυρίαρχη φιλοσοφία και η υπερβολική εξάρτηση από αυτήν οδήγησαν σε μια αληθινή χριστιανική εξάρτηση. Αυτός ο κανόνας ήταν η άνευ όρων αναγνώριση των θεμελίων του εκκλησιαστικού δόγματος και της Αγίας Γραφής που έγινε αποδεκτή από την Εκκλησία. Η εκκλησιαστική γραφή αναπτύχθηκε εντός αυτών των κανόνων και των ορίων που όρισαν. αλλά για μια σωστή αποτίμησή του ειδικότερα, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου ότι στην ίδια την εκκλησιαστική γραφή υπήρξαν πολλά βήματα για την πραγματοποίηση του ιδανικού της αληθινά χριστιανικής εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, αφενός, και για την προσέγγιση της ψευδούς χριστιανικής λογοτεχνίας, αφετέρου. Επομένως, είναι πάντα απαραίτητο να θυμόμαστε τη διαφορά μεταξύ της εμπειρίας της σύλληψης του περιεχομένου του Χριστιανισμού μέσω πνευματικής εργασίας, της αποσαφήνισης και αποκάλυψης σύμφωνα με τις αρχές του θεολογικού λόγου από ανθρώπους διαφορετικών κατευθύνσεων και ποικίλων πνευματικών χαρισμάτων, αφενός, και της έγκυρης έκφρασης αυτού του περιεχομένου από την ίδια την Εκκλησία μέσω των αναγνωρισμένων σωμάτων της, αφετέρου. Έχοντας εξαλείψει έτσι τη διαφωνία για τις αρχές από το πεδίο της έρευνας, είναι απαραίτητο, ωστόσο, ενάντια στην άρνηση του δικαιώματος ύπαρξης της παθολογικής επιστήμης, να επιλυθεί το ερώτημα εάν χρειάζεται ειδική επιστήμη για την ανεξάρτητη μελέτη του υλικού που περιλαμβάνει στην περιοχή αρμοδιότητάς της; Το γεγονός ότι οι νεότεροι ερευνητές έχουν ξεχωρίσει τη μελέτη της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας ως ειδική επιστήμη μαρτυρεί τη δική τους αναγνώριση ότι, δίπλα σε διάφορες εθνικές λογοτεχνίες, υπάρχει ένας ειδικός τύπος γραφής που δεν αγκαλιάζεται από το στενό πλαίσιο της εθνικότητας και προέκυψε με βάση τη με τον έναν ή τον άλλο τρόπο κατανοητή χριστιανική θρησκεία. Όμως, όπως ειπώθηκε ήδη, σε αυτή την τελευταία γραφή διακρίνονται ξεκάθαρα πολυάριθμα έργα που αντανακλούν, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό και ακρίβεια, μια ορισμένη θρησκευτική συνείδηση ​​- χριστιανική-εκκλησιαστική, και ανήκουν σε συγγραφείς που αναγνωρίζουν τον εαυτό τους και αναγνωρίζονται ως μέλη της Καθολικής Εκκλησίας. Οι εργασίες αυτές αποτελούν ειδικό αντικείμενο μελέτης στην επιστήμη της περιπολίας. Ξεχωρίζουν από το γενικό σώμα της αρχαίας χριστιανικής γραφής με βάση τον ιδιαίτερο χαρακτήρα τους, που τους χαρακτηρίζει ως έργα εκκλησιαστικής γραφής. Προφανώς, η άποψη που πρέπει να αποτελέσει τη βάση για τη μελέτη τους είναι η δική της ιδιαίτερη, καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την ουσία αυτής της γραφής. Οι νεότεροι δυτικοί ερευνητές της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας καθιερώνουν μια αποκλειστικά ιστορική και λογοτεχνική άποψη για τη μελέτη της, όταν αναφέρουν τον ακόλουθο τύπο ως κατευθυντήρια αρχή: «Η λογοτεχνία έχει τη δική της ιστορία στις μορφές της, επομένως κάθε πραγματική ιστορία της λογοτεχνίας είναι η ιστορία των μορφών» 136. Η γενική ιστορία της λογοτεχνίας ή η ιστορία της λογοτεχνίας οποιουδήποτε έθνους σημειώνει πρωτίστως την καλλιτεχνική και αισθητική πλευρά. Αλλά αυτή η άποψη δεν ισχύει για την εκκλησιαστική λογοτεχνία, γιατί αυτή η λογοτεχνία δεν προέκυψε από λογοτεχνικές-αισθητικές, καθαρά καλλιτεχνικές ανάγκες, αλλά από πρακτικές-θρησκευτικές, εκκλησιαστικές και θεολογικές ανάγκες. Η ιστορία της είναι παράλληλη, ή μάλλον συνδέεται οργανικά με την ιστορία της Εκκλησίας, ιδιαίτερα με το εκκλησιαστικό δόγμα και την εκκλησιαστική επιστήμη. Τα έργα της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας δεν είναι έργα μυθοπλασίας και δεν προσπαθούν να είναι έτσι. Η εκκλησιαστική λογοτεχνία δεν είναι ωραία λογοτεχνία, αλλά μια απεικόνιση της ζωής και των παθών, της πίστης και της ελπίδας της αρχαίας Εκκλησίας. Οι συγγραφείς του δεν είναι «συγγραφείς» και «λόγιοι», αλλά εκκλησιαστικοί και θεολόγοι. Αυτοί, με σπάνιες εξαιρέσεις, δεν ασχολούνται με τη μορφή και το στυλ, αλλά με τα πράγματα που αποκαλύπτουν. Επομένως, η ιστορική εξέλιξη της χριστιανικής εκκλησιαστικής γραμματείας εκφράζεται άμεσα και κυρίως όχι ως προς τη μορφή, αλλά στο περιεχόμενο. Η αισθητική εξέλιξη της εκκλησιαστικής τεχνοτροπίας, αν όντως έγινε, δεν καθόρισε τη γενική πορεία εξέλιξης αυτής της λογοτεχνίας. Είναι αλήθεια ότι τα κηρύγματα των Πατέρων της Εκκλησίας έχουν μια ρητορική πλευρά (για παράδειγμα, στον Ιωάννη τον Χρυσόστομο), οι ύμνοι έχουν μια ποιητική πλευρά, οι λειτουργίες έχουν μια αισθητική πλευρά. μερικοί Πατέρες της Εκκλησίας δείχνουν επιθυμία για κλασικές μορφές έκφρασης σκέψεων και συναισθημάτων. Όλα αυτά όμως έχουν μόνο περιστασιακή σημασία για την πορεία εξέλιξης της εκκλησιαστικής γραφής και το ενδιαφέρον που έχουν αυτά τα έργα για εμάς βασίζεται ουσιαστικά στο ιδιαίτερο περιεχόμενό τους. Έτσι, εφόσον αναγνωρίζουν την ανάγκη να γράψουν την ιστορία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, δανειζόμενοι τις κατευθυντήριες αρχές για τη μελέτη της από τις ιδιότητες της ίδιας της ύλης και το περιεχόμενο αυτής της λογοτεχνίας, μέχρι τότε αποδεικνύεται απολύτως υποχρεωτικό να δοθεί προτεραιότητα στη θεολογική και εκκλησιαστική άποψη έναντι της λογοτεχνικής. Κατά συνέπεια, υπάρχει ένα συγκεκριμένο αντικείμενο για έρευνα, υπάρχει επίσης μια ειδική οπτική γωνία από την οποία μπορεί να μελετηθεί αυτό το θέμα και αυτό περιέχει ήδη σημαντικά δεδομένα για έναν ανεξάρτητο επιστημονικό κλάδο. Για τους λόγους που αναφέρθηκαν προηγουμένως, για ειδική μελέτη, από όλη την αρχαία χριστιανική γραμματεία, θα πρέπει να επισημανθούν όλα εκείνα τα έργα που προέκυψαν με βάση την εκκλησιαστική διδασκαλία και των οποίων οι συγγραφείς δεν ξεπέρασαν τα όρια από όπου ξεκινά η περιοχή των αιρετικών. Σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή ονομασία της επιστήμης - «πατρολογία» ή «πατερική» - το κύριο μέρος των λογοτεχνικών έργων που θα μελετηθούν αποτελείται κυρίως από τα έργα εκείνων των ανδρών που φέρουν τον τιμητικό τίτλο των «πατέρων της Εκκλησίας». Αλλά και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, που δεν έχουν εκκλησιαστική εξουσία ίση με την πατερική, θα πρέπει επίσης να αποτελέσουν αντικείμενο προσεκτικής και λεπτομερούς μελέτης στην παθολογική επιστήμη. Και η ανάγκη για αυτό βασίζεται κυρίως στο γεγονός ότι ο διαχωρισμός σε πατέρες της Εκκλησίας και απλούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς είναι εφικτός μόνο αφηρημένα, όταν ένας εκκλησιαστικός συγγραφέας αξιολογείται ως άτομο, απομονωμένος από τη γενική πορεία της εκκλησιαστικής ζωής και ιδιαίτερα σε σχέση με τα προσωπικά του πλεονεκτήματα, τη σταθερότητα στην πίστη και την ακλόνητη αφοσίωση στις διδασκαλίες της Εκκλησίας. Αλλά μια τέτοια διαίρεση δεν μπορεί να γίνει αν φανταστεί κανείς ζωντανά την ευρεία, συχνά θυελλώδη πορεία της ζωής της αρχαίας Εκκλησίας. Εδώ οι Πατέρες της Εκκλησίας αντικαθίστανται διαρκώς από εκκλησιαστικούς συγγραφείς, κάποιοι επηρεάζουν άλλους, όλοι συμμετέχουν ενεργά στη ζωή της Εκκλησίας, στον αγώνα της ενάντια στους εξωτερικούς και εσωτερικούς εχθρούς της πίστης, στην αποκάλυψη και τεκμηρίωση της χριστιανικής αλήθειας και δεν είναι δυνατόν να υπολογιστεί με ακρίβεια τι πρέπει να αποδοθεί στη λογοτεχνική δραστηριότητα των αναγνωρισμένων Πατέρων της Εκκλησίας, αφενός. Αρκεί να θυμηθούμε την επιρροή που είχε ο εκκλησιαστικός συγγραφέας Τερτυλλιανός στον Πατέρα της Εκκλησίας Κυπριανό, ο Ωριγένης στους εξέχοντες πατέρες της Εκκλησίας του 4ου αιώνα, Bl. Αυγουστίνος - για τη θεολογία της Δυτικής Εκκλησίας. Επιπλέον, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς - θεολόγοι και οι πιο μορφωμένοι άνδρες της χριστιανικής αρχαιότητας είχαν ισχυρή και πολύ σημαντική επίδραση στην αποκάλυψη του εσωτερικού περιεχομένου του Χριστιανισμού, στην εμβάθυνση και στη διατύπωση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Σε επιβεβαίωση αυτού, μπορεί κανείς να επισημάνει τον Κλήμη Αλεξανδρείας, τον Ωριγένη, τον Αυγουστίνο, τον Θεοδώρητο του Κύρου. Τέλος, ως ιστορικοί μάρτυρες για την πίστη και τη ζωή της Εκκλησίας της εποχής τους, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς είναι πολύ σημαντικοί. {Όσον αφορά, ας πούμε, το νόμιμο δικαίωμα τέτοιας ανάμειξης στη μελέτη των έργων εκκλησιαστικών συγγραφέων που δεν ανακηρύχθηκαν από την Εκκλησία ως «πατέρες», βασίζεται επαρκώς στο ιστορικό γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν έθεσε ως σκόπιμη αποστολή της να καθορίσει την εκκλησιαστική σημασία όλων των εκκλησιαστικών συγγραφέων και τον βαθμό της εκκλησιαστικής διδασκαλίας τους.} Ανάμεσα στα μνημεία της αρχαίας χριστιανικής γραφής που μας έφτασαν, υπάρχουν και τέτοια έργα, των οποίων οι συγγραφείς είτε είναι άγνωστοι είτε που ουσιαστικά δεν μπορούν να έχουν ορισμένους συγγραφείς, αφού αποτελούν κοινή ιδιοκτησία της Εκκλησίας, όπως π.χ. είχε σημαντικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη των διδασκαλιών της, στην ενίσχυση της εκκλησιαστικής οργάνωσης και ταυτόχρονα στους εκκλησιαστικούς συγγραφείς. γιατί δεν μπορούν να εξαιρεθούν από τον αριθμό των εργασιών των οποίων η μελέτη στην παθολογική επιστήμη είναι απαραίτητη εάν θέλει να επιτύχει τη μεγαλύτερη δυνατή πληρότητα στη μελέτη του διαθέσιμου υλικού. Έτσι, η παθολογική επιστήμη δεν πρέπει να καθιερώνει εκ των προτέρων μια ορισμένη επιλογή μεταξύ των έργων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής και να μελετά ορισμένα και να απορρίπτει άλλα. Όλα τα σωζόμενα μνημεία αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής, όλο το λογοτεχνικό και ιστορικό υλικό που άφησαν τα μέλη της αρχαίας Εκκλησίας, πρέπει να μελετηθούν με τη λεπτομέρεια και την πληρότητα που απαιτεί η σημασία της στο σύνολό της και σε επιμέρους μέρη. Επί του παρόντος, υπάρχει επιθυμία, ακόμη και προσπάθειες να συμπεριληφθούν στην «ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραφής» τα γραπτά της Καινής Διαθήκης (Fr. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol, N. Jordan) με βάση ότι τα παλαιότερα γραπτά μνημεία του Χριστιανισμού είναι ακριβώς τα κείμενα της Καινής Διαθήκης. Έτσι, η νεότερη επιστημονική κριτική, απορρίπτοντας ή αγνοώντας την εκκλησιαστική διδασκαλία για την έμπνευση των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης, προφανώς προέρχεται από την υπόθεση ότι η γραφή της Καινής Διαθήκης δεν διαφέρει σημαντικά από τη μεταγενέστερη εκκλησιαστική λογοτεχνία. Αλλά ανεξάρτητα από το πώς κοιτάξει κανείς τη σύνθεση της Καινής Διαθήκης και την προέλευση των μερών της, μια τέτοια άποψη έρχεται σε αποφασιστική αντίθεση με την κρίση ολόκληρης της Εκκλησίας από τις πρώτες κιόλας μέρες της ύπαρξής της, ότι τα κείμενα της Καινής Διαθήκης οφείλουν την προέλευσή τους στη Θεία καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και στην έμπνευση από Αυτόν, και ως εκ τούτου καθιστά αδύνατη τη γραμμή μεταξύ της Νέας Δοκιμής. παρουσιάζουν την ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραφής της Καινής Διαθήκης. Όπως η ιστορία της Εκκλησίας κατά την ίδρυση του Χριστιανισμού δεν έχει την πρώτη της περίοδο, αλλά την απόλυτη εποχή της, έτσι και η μεταγενέστερη θεολογική βιβλιογραφία σχετίζεται με τη γραφή της Καινής Διαθήκης ως παράγωγο της κύριας: η πρώτη έχει τις ρίζες της στη δεύτερη και τρέφεται από αυτήν. Μια διαφορετική άποψη έρχεται σε αντίθεση επίσης με τη συνείδηση ​​των ίδιων των εκκλησιαστικών συγγραφέων, οι οποίοι δεν θεωρούν τους αποστόλους προκατόχους τους στη λογοτεχνική δραστηριότητα, αλλά οι ίδιοι ισχυρίζονται ότι αντλούν την αποκαλυπτόμενη διδασκαλία από την πηγή της αποστολικής γραφής. Πρέπει να αναγνωριστεί ως ιστορικό γεγονός ότι τα περισσότερα από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης ήδη στον αμέσως μετα-αποστολικό χρόνο απολάμβαναν μια ειδική εξουσία που ανήκε μόνο σε αυτά, και άλλα έργα που προέκυψαν δεν τοποθετήθηκαν στην ίδια γραμμή με αυτά. Αυτές οι περιστάσεις δεν εκτιμώνται δεόντως εάν τα κείμενα της Καινής Διαθήκης, σύμφωνα με τη λογοτεχνική τους μορφή, κατανέμονται στις διάφορες ομάδες της μετα-αποστολικής γραφής 138 . {Ακόμα σημαντικότερο για αυτήν την καθαρά μεθοδολογική άποψη είναι το γεγονός ότι η ποικιλομορφία και η δυσκολία επίλυσης λογοτεχνικών-ιστορικών ερωτημάτων που ανακύπτουν στη μελέτη της γραφής της Καινής Διαθήκης έχει οδηγήσει εδώ και πολύ καιρό στην ίδρυση και ανάπτυξη της δικής της βιβλιοϊστορικής θεολογικής πειθαρχίας - εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη. Για να μην αναφέρουμε ένα δογματικό, η Καινή Διαθήκη δεν πρέπει να περιλαμβάνεται στο πεδίο της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας - τα κανονικά βιβλία της Καινής Διαθήκης πρέπει να θεωρούνται ως υπόθεση και η βάση της αρχαίας χριστιανικής, πατερικής γραφής. Από την άλλη, αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα κατά πόσο εκτείνεται ο χρόνος της «πατερικής», της «αρχαίας εκκλησίας», της «αρχαίας χριστιανικής γραφής» και μπορεί αυτή η περίοδος να προσδιοριστεί λίγο πολύ με ακρίβεια; Στην τελευταία περίπτωση, τίθεται το ερώτημα: γιατί η εκκλησιαστική γραφή μιας ορισμένης περιόδου αξίζει ιδιαίτερης μελέτης σε σύγκριση με άλλες; Αυτή η ερώτηση συνήθως τίθεται με αυτόν τον τρόπο. Αν μιλάμε για πατερική γραμματεία, τότε η λύση στο ερώτημα που τίθεται για τα όριά της απαιτεί μια προκαταρκτική λύση σε ένα άλλο ερώτημα: είναι δυνατόν να οριστεί ένα όριο πέρα ​​από το οποίο δεν θα εκτείνεται η ύπαρξη των Πατέρων της Εκκλησίας; Όπως έχει ήδη ειπωθεί, σε αυτή τη βάση το ζήτημα της πατερικής περιόδου δεν μπορεί να επιλυθεί με κανέναν ικανοποιητικό τρόπο, αφού οι δυτικοί περιπολολόγοι διαφωνούν για τα όρια αυτής της περιόδου και οι Ορθόδοξοι δεν το αναγνωρίζουν καθόλου. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε όχι από την έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας», αλλά από τη γενική επίγνωση της πρωταρχικής σημασίας που έχει μια συγκεκριμένη περίοδος της ιστορίας της στη ζωή της Εκκλησίας και από εδώ να προχωρήσουμε στο σκηνικό μιας ορισμένης εποχής για την εκκλησιαστική λογοτεχνία, που έχει αποκτήσει την έννοια της πατερικής. Η περίοδος της αδιαίρετης Εκκλησίας, όπου οι θρησκευτικές και οι εθνικοεκκλησιαστικές αντιθέσεις ξεπερνιούνται από τη συνείδηση ​​της ενότητας της οικουμενικής Εκκλησίας, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως ακριβώς μια τόσο ουσιαστικά σημαντική περίοδος. Όπως όλες οι χριστιανικές ομολογίες όλων των εποχών και εθνών, με εξαίρεση τις διάφορες αιρέσεις, βασίζονται στα δογματικά αποτελέσματα των μεγάλων και Οικουμενικών Συνόδων εκείνης της εποχής, έτσι και οι χριστιανοί θεολόγοι όλων των εθνών και ομολογιών στη συγγραφή αυτής της περιόδου, στο σύνολό τους, βρίσκουν κοινή βάση και κοινή αφετηρία, μερικές φορές μάλιστα έρχονται σε σύγκρουση με τις θρησκευτικές και επιστημονικές αρχές τους. Επομένως, σε κάθε προσπάθεια ένωσης των διαιρεμένων τμημάτων του χριστιανικού κόσμου, το έδαφος για αυτό αναζητείται στην υποδεικνυόμενη περίοδο. Αυτό βασίζεται στη σημασία που έχει στη ζωή της Εκκλησίας η πρώτη χαρακτηρισμένη περίοδος, μεγάλη χρονικά και πολύ σημαντική στη σημασία της. Γενικά, οι περίοδοι θεμελίωσης και αρχικής διανομής δεν είναι αποκλειστικά οι πρώτες περίοδοι, αλλά πολύ περισσότερο: δεν έχουν ποτέ το πλεονέκτημα της πρωτοκαθεδρίας μόνο χρονικά, αλλά ταυτόχρονα λαμβάνουν, κατά μια έννοια, ένα καθοριστικό, κανονιστικό νόημα που δεν επαναλαμβάνεται πλέον. Και στη ζωή της Εκκλησίας, η πρώτη περίοδος, που αγκαλιάζει την ιστορία της πριν από τη διαίρεση των Εκκλησιών, έχει ένα ανεξάρτητο, απόλυτο και με τον δικό της τρόπο μοναδικό νόημα: είναι η εποχή της οργάνωσης της Εκκλησίας και της σταδιακής αρχικής εσωτερικής αποκάλυψης του περιεχομένου του Χριστιανισμού, όταν οι βασικές αρχές της ζωής της Εκκλησίας καθιερώνονται για όλους τους επόμενους με θεμελιώδη και καθοριστικό τρόπο με τον πλήρη πλούτο τους. Εδώ αντλούν την εξαιρετική τους σημασία τα μνημεία της εκκλησιαστικής γραφής αυτής της εποχής, ιδιαίτερα τα παλαιότερα από αυτά. Διαφέρουν από τα έργα των μεταγενέστερων εποχών ως προς την πρωτοτυπία, το καθαρά εκκλησιαστικό-θρησκευτικό τους περιεχόμενο και τον παγκόσμιο χαρακτήρα τους, χωρίς να αντικατοπτρίζουν το πνεύμα και τα συμφέροντα μιας συγκεκριμένης Εκκλησίας ή εθνικότητας. Οι συγγραφείς αυτών των έργων, πριν από πολλά άλλα, έγιναν συμμετέχοντες στην πληρότητα του πνεύματος και της ζωής που διακρίνει τους Χριστιανούς των πρώτων αιώνων και τα έργα τους αντιπροσωπεύουν τους πρώτους καρπούς του έργου της ανθρώπινης σκέψης υπό την καθοδήγηση της αποκαλυμμένης αλήθειας. Είναι οι πιο σημαντικές και από πολλές απόψεις σχεδόν οι μοναδικές πηγές για την ιστορία της αρχικής αποκάλυψης μιας νέας θρησκευτικής ζωής, μάρτυρες της ίδιας της Εκκλησίας, των διδασκαλιών και των θεσμών της, της ζωής και των δραστηριοτήτων της, που αντιπροσωπεύουν τη συνέχεια της εκκλησιαστικής συνείδησης και δείχνουν ότι η πίστη της μεταγενέστερης Εκκλησίας δεν διαφέρει από αυτή που έζησε η Εκκλησία των πρώτων χρόνων του Χριστιανισμού. Επομένως, εάν για ολόκληρη την Εκκλησία σε όλες τις πτυχές της ζωής της, και για τη θεολογία ειδικότερα, είναι απαραίτητο σε κάθε μεταγενέστερο στάδιο ανάπτυξης να αντιπροσωπεύεται ξεκάθαρα και να προσκολλάται σταθερά στην ιστορική συνείδηση ​​της αρχικής περιόδου, τότε η επιλογή της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας αυτής της εποχής ως ανεξάρτητο αντικείμενο μελέτης είναι απολύτως δικαιολογημένη, όχι όμως για λογοτεχνικούς, αλλά για καθαρά θεολογικούς λόγους. Στο πολύ σημαντικό ερώτημα ποια καθήκοντα πρέπει να επιδιώξει η επιστήμη στη συστηματική μελέτη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής, στην παθολογική βιβλιογραφία δεν υπάρχει συνεπής και απολύτως ακριβής απάντηση που να φωτίζει επαρκώς το τελικό σημείο προς το οποίο θα πρέπει να επιδιώξει. Μερικά από τα υπάρχοντα μαθήματα φαίνεται να στερούν την επιστήμη της παθολογίας ανεξάρτητης σημασίας και τη θεωρούν ως προλεγόμενο σε άλλους θεολογικούς κλάδους ή τη θεωρούν απλώς μια εισαγωγή στη μελέτη των πατερικών συγγραμμάτων, χωρίς να συμπεριλαμβάνουν τη μελέτη τους στο έργο της 139. εγκατάλειψη των τεχνικών έρευνας που είναι γενικά αποδεκτές στα μαθήματα περιπολολογίας 140. Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση, η επιστήμη της περιπολίας χάνει ένα σαφώς απτό και καθορισμένο αντικείμενο και το έργο της γίνεται άπιαστο. Ακόμα και σχετικά το καλύτερο μάθημα περιπολίας, που είναι το Patrologie O. Bardenhewer, σημείωση 141 ότι στην εσωτερική δομή της περιπολολογίας ως κλάδου της ιστορικής θεολογίας, το έργο του δεν αντιπροσωπεύει καμία κίνηση προς τα εμπρός και περιστρέφεται στο παραδοσιακό πλαίσιο προηγούμενων Ρωμαιοκαθολικών περιπολιών. Έτσι, η επιστήμη της περιπολίας βρίσκεται επί του παρόντος σαν να βρίσκεται σε σταυροδρόμι: ο παλιός ορισμός του καθήκοντός της απορρίπτεται και ταυτόχρονα δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί ένας εντελώς σαφής νέος. Στον ορισμό μας για το έργο της παθολογικής επιστήμης, η πιο κοινή και ακόμη, θα έλεγε κανείς, επίσημη άποψη είναι ότι το ειδικό θέμα της είναι «η μελέτη έργων εκκλησιαστικής λογοτεχνίας ως μνημείων έκφρασης από χριστιανούς ορισμένου χρόνου και τόπου της Ιεράς Παράδοσης και ο απώτερος στόχος αυτής της μελέτης είναι να απομονώσει σε αυτή τη λογοτεχνία την αιώνια, θεόδοτη αλήθεια από το εξωτερικό περίβλημά της και την προσωπική κατάσταση». Έτσι, η παθολογική επιστήμη πρέπει να παρουσιάζει την ιστορία της αποστολικής, αρχαίας Καθολικής Παράδοσης. Αυτή η άποψη είναι ελκυστική καθώς υποδεικνύει μια ορισμένη πειθαρχία που ασχολείται με την επιστημονική ανάπτυξη ενός από τους δύο τρόπους με τους οποίους η Θεία Αποκάλυψη διανέμεται μεταξύ των ανθρώπων και διατηρείται στην αληθινή Εκκλησία, δηλαδή του Αγ. Θρύλοι; Ταυτόχρονα, η παθολογική επιστήμη έχει ένα πολύ αξιοσέβαστο έργο, διασφαλίζοντας την πρωταρχική της σημασία στο σύστημα των θεολογικών επιστημών, δίπλα στην επιστήμη της Αγίας Γραφής, και όλες οι άλλες επιστήμες, σε σύγκριση με αυτές τις επιστήμες για τις πηγές της Θείας Αποκάλυψης, αποκτούν δευτερεύουσα σημασία ως χρήση του υλικού που έχει ήδη αναπτυχθεί σε αυτές. Είναι όμως πράγματι δυνατό να τεθεί ένα τέτοιο καθήκον στην περιπολική επιστήμη, με την ελπίδα της πιθανής εκπλήρωσής του, αν λάβουμε υπόψη το περιεχόμενο της Ιεράς Παράδοσης και της πατερικής γραμματείας; Η Ιερά Παράδοση, σύμφωνα με την ορθή της έννοια, «είναι ζωντανή (σε αντίθεση με τη γραπτή), στον λόγο και σε όλη την ανθρώπινη ζωή και δραστηριότητα, ικανή να εκφράσει τον λόγο του Θεού, που κηρύχθηκε από τον Χριστό, αποδεκτή με όλη την πληρότητα που απαιτείται για τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας από την Εκκλησία, με επικεφαλής τον Χριστό και ζωντανή από το Άγιο Πνεύμα, και διακηρύσσεται από αυτόν τη σωτηρία σε πρόσωπο. στον βαθμό που του είναι απαραίτητος και στη μορφή που αντιστοιχεί στον προσωπικό του χαρακτήρα και εξέλιξη». Είναι αυτονόητο ότι η παράδοση που ορίζεται με αυτόν τον τρόπο μπορεί και διακηρύσσεται πραγματικά από την Εκκλησία με πολλούς τρόπους: μέσω ιεραποστολικού και εκκλησιαστικού κηρύγματος, οικογενειακής και σχολικής διδασκαλίας, μυστηρίων και λατρείας (με τελετουργίες που συνδέονται με αυτά) και γενικά μέσω ολόκληρης της δομής της εκκλησιαστικής ζωής και δραστηριότητας. Είναι σαφές ότι με τόσο ποικιλία τρόπων εκδήλωσης και διάδοσης από την Εκκλησία της Ιεράς Παράδοσης και οι πηγές γνώσης της είναι επίσης διαφορετικές, γιατί «ποτέ δεν μπορούσε και δεν μπορεί να παρουσιαστεί τόσο ολοκληρωτικά, τόσο ολοκληρωμένα, ώστε το μνημείο που περιέχει αυτή την παρουσίαση να ταυτιστεί με την ίδια την Ιερά Παράδοση». Ούτε ολόκληρο το σώμα της πατερικής γραμματείας μπορεί να είναι μια πλήρης και ακριβής έκφραση της Ιεράς Παράδοσης: ανεξάρτητα από την απώλεια πολλών από τα σημαντικά έργα της (που πρέπει να ληφθούν υπόψη), είναι αναμφισβήτητο ότι αυτή η λογοτεχνία στο σύνολό της δεν αντιπροσώπευσε ποτέ την ενσάρκωση στη σύγχρονη ζωή της Εκκλησίας όλων των αποστόλων, σε όλες τις όψεις και σε όλες τις λεπτομέρειες. Έτσι, παρέμειναν πάντα πολλά χαρακτηριστικά της Παράδοσης που δεν έβρισκαν την έκφρασή τους σε αυτή τη βιβλιογραφία, γι' αυτό και η μελέτη των πατερικών έργων στο σύνολό τους δεν μπορεί να δώσει την ιστορία της αποστολικής, αρχαίας Καθολικής Παράδοσης. Εκτός από την πατερική γραφή, οι πηγές της θεοσεβής διδασκαλίας είναι: τα σύμβολα της πίστης, οι δογματικοί και κανονικοί ορισμοί των Οικουμενικών Συνόδων, η όλη θρησκευτική ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας γενικότερα, όπως εκφράζεται στην εσωτερική της δομή ή οργάνωσή της, στην εκκλησιαστική λατρεία, την πειθαρχία, στα εκκλησιαστικά έθιμα και τέλος τα υλικά μνημεία. Επομένως, μπορεί κανείς μόνο να πει ότι «μεταξύ των πιο διαφορετικών τρόπων με τους οποίους η Εκκλησία, τόσο στο σύνολό της όσο και στο πρόσωπο των μεμονωμένων μελών της, τη διαδίδει σε νέες και νέες γενιές ανθρώπων, εμφανίζεται και η εκκλησιαστική λογοτεχνία από την αρχή». μπορεί κανείς μάλιστα να υποστηρίξει ότι αυτή η μέθοδος διάδοσης της Παράδοσης, αφού επιτρέπει τη μελέτη της Ιεράς Παράδοσης όχι μόνο στη σύγχρονη γενιά των Χριστιανών, αλλά σε όλα - από την αρχή της Εκκλησίας - και μάλιστα δείχνει τη διαρκή διατήρησή της στην Εκκλησία, «πολύ νωρίς κατέχει εξέχουσα θέση στους τρόπους έκφρασης της Ιεράς Παράδοσης». Αλλά μόνο με πολλούς άλλους τρόπους, και όχι ως ο μοναδικός και αποκλειστικός. Γιατί η πατερική λογοτεχνία μπορεί να είναι μόνο μια πλούσια πηγή για την ιστορία της αποστολικής, αρχαίας Καθολικής Παράδοσης, αλλά δεν μπορεί, αφενός, να παρέχει στοιχεία για την πλήρη (εντός των ορίων της δυνατότητας) εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος, αφετέρου, και η ίδια δεν μπορεί να εξαντληθεί ακόμη και με την πληρέστερη υλοποίηση αυτού του έργου. {Τέλος, απ' όσο ξέρω, ούτε ένα μάθημα παθολογικής επιστήμης δεν κάνει ούτε μια προσπάθεια να απομονώσει την αιώνια, θεόδοτη αλήθεια από το εξωτερικό περίβλημα της πατερικής λογοτεχνίας. Δεν είναι αυτό ένα σίγουρο σημάδι ότι η εργασία που τίθεται με αυτόν τον τρόπο δεν αντιστοιχεί στο περιεχόμενο του προς μελέτη υλικού, αλλά έχει ληφθεί από έξω;} Στοιχεία για τον καθορισμό του έργου της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής πρέπει να αναζητηθούν σε αυτήν την ίδια, στο περιεχόμενό της και στη σημασία που έχει για τη σημερινή εποχή. Εάν η αρχαία εκκλησιαστική λογοτεχνία, όπως ειπώθηκε, έχει ιδιαίτερη σημασία ακριβώς επειδή αυτή η λογοτεχνία, όπως εμφανίστηκε την εποχή που αρχικά αποκαλύφθηκε και διατυπώθηκε η εκκλησιαστική διδασκαλία, κυρίως η δογματική, καθορίστηκε και αναπτύχθηκε η οργάνωση της εκκλησιαστικής ζωής, αντανακλά σε μεγάλο βαθμό τη ζωή της Εκκλησίας, μαρτυρεί τι συνέβη σε αυτήν, τότε η μελέτη της πρέπει να είναι η πλήρης εξαγωγή από αυτήν ό,τι μπορεί να δώσει. με βάση τη μελέτη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, να ανιχνεύσει και να παρουσιάσει ιστορικά τη σταδιακή και συνεχή ανάπτυξη, την αμοιβαία συνέχεια και την εσωτερική συνέπεια στην ιστορική αποκάλυψη και τον ορισμό της εκκλησιαστικής συνείδησης, στο βαθμό που αντικατοπτρίστηκε στα έργα της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, ή πιο συγκεκριμένα: η σταδιακή ανάπτυξη της εκκλησιαστικής θεολογίας, εάν η «θεολογία» κατανοηθεί όχι με τη στενή έννοια, όλα τα εκκλησιαστικά-θρησκευτικά ενδιαφέροντα που έχουν φτάσει σε περιοχές συνείδησης ή ως μορφή εκδήλωσης του εκκλησιαστικού πνεύματος που έχει φτάσει στη συνείδηση. Έτσι, η παθολογική επιστήμη αντιμετωπίζει τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς ως εκπροσώπους της θεολογίας της εποχής τους και μάρτυρες για τη διδασκαλία, τη ζωή και τους θεσμούς της Εκκλησίας και μπορεί να θεωρηθεί ως η ιστορία της θεολογικής γραμματείας της αρχαιότητας, που στηρίζεται στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Ο σκοπός της μελέτης των έργων τους είναι να οδηγήσει σε κατανόηση και αφομοίωση του πνεύματος και του περιεχομένου της πατερικής γραμματείας, να δείξει την ανάπτυξη και τη σημασία της και να επιτρέψει τη συνειδητή χρήση των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών συγγραφέων για την κατανόηση του πνεύματος της αρχαίας εκκλησιαστικής θεολογικής σκέψης και της δομής της εκκλησιαστικής ζωής. και καθήκοντα της αληθινής Εκκλησίας, τόσο της προσωπικής ζωής κάθε μέλους ξεχωριστά όσο και της ζωής ολόκληρης της Εκκλησίας σε όλες τις εκδηλώσεις της. Είναι αυτονόητο ότι οποιαδήποτε επιστήμη, αν θέλει να ανταποκριθεί στις σύγχρονες απαιτήσεις, πρέπει από την πλευρά της να συμβαδίζει με την εποχή, στο βαθμό που αυτό είναι επιτρεπτό από την ύπαρξή της. Επομένως, η επιστήμη της περιπολίας πρέπει να έχει μια σαφή σχέση με το τεράστιο επιστημονικό υλικό που παρέχει η σύγχρονη επιστημονική έρευνα και γενικά με τις σύγχρονες επιστημονικές απαιτήσεις, εξετάζοντας οτιδήποτε επιτυγχάνεται από την επιστήμη, συζητώντας, αποδεχόμενοι ή απορρίπτοντας. Πρέπει να αντικρούσει τις κατηγορίες για αντιεπιστημονικότητα εναντίον της έχοντας ξεκάθαρη συνείδηση ​​του γεγονότος ότι, τυπικά, είναι μια ιστορική επιστήμη, που υπακούει στους γενικούς νόμους της ιστορικής έρευνας, της ιστορικο-επιστημονικής κατανόησης και παρουσίασης του αντικειμένου της. Θα πρέπει να δώσει μια πιθανή εξήγηση για την προέλευση της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας και τη σταδιακή ανάπτυξη και ανάπτυξή της. Ταυτόχρονα, πρέπει να δείξει και να αποδείξει την πραγματιστική σύνδεση λογοτεχνικών-ιστορικών γεγονότων, να εξετάσει όχι μόνο τα έργα μεμονωμένων εκκλησιαστικών συγγραφέων ή τα μεμονωμένα έργα τους, αλλά να τα παρουσιάσει ως έκφραση μιας συγκεκριμένης πνευματικής κίνησης ή θεολογικής κατεύθυνσης, ομαδοποιώντας τα από ιστορική σκοπιά, χωρίς ούτε στιγμή να παραβλέπουμε το γεγονός ότι «όλη η εκκλησιαστική λογοτεχνία της εποχής της πρωτοτυπίας ιστορική ζωή Χριστιανική Εκκλησία και βρίσκεται στον πιο στενό και άρρηκτο δεσμό με τις κύριες στιγμές και γεγονότα αυτής της ζωής» 143. Πρέπει να παρακολουθεί την πραγματική κίνηση της λογοτεχνίας και να προσπαθεί να κατανοήσει και να εξηγήσει τις κινήσεις της. Επομένως, ο πραγματισμός δεν πρέπει να εγκαθιδρύεται από οπτικές γωνίες εξωτερικές του υπό εξέταση υλικού και δεν πρέπει να επιβάλλεται βίαια στην ιστορική εξέλιξη, αλλά πρέπει να προέρχεται από αυτή μέσω της γενετικής ανάπτυξης και στις επιμέρους στιγμές του να αποκαλύπτεται οργανικά. Γι' αυτό, είναι ασφαλώς απαραίτητο να διευρυνθεί η άποψη λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο τα έργα όλων των διάσημων εκκλησιαστικών συγγραφέων, αλλά και άλλα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας που δεν φέρουν το όνομα ορισμένων συγγραφέων. Για τους ίδιους λόγους, η παθολογική επιστήμη δεν πρέπει να αρνηθεί την περισσότερο ή λιγότερο σημαντική προσοχή της στην αντιχριστιανική και αντιεκκλησιαστική λογοτεχνία (τουλάχιστον σε γενικές κριτικές), φυσικά όχι για χάρη της, αλλά για χάρη της στενής της σχέσης με την αντιαιρετική εκκλησιαστική λογοτεχνία, η οποία σε αυτή τη μελέτη θα βρει ένα σημαντικό βοηθητικό μέσο για μια βαθύτερη και πιο ολοκληρωμένη κατανόησή της. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η πορεία εξέλιξης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας εξαρτήθηκε και προκλήθηκε σημαντικά από τον αγώνα κατά της αντιχριστιανικής και ιδιαίτερα της αντιεκκλησιαστικής ή αιρετικής γραμματείας, και η συντριπτική πλειοψηφία των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων εισήλθε στο λογοτεχνικό πεδίο μόνο από εχθρικές επιθέσεις. Αυτή η προσοχή στα έργα της αντιχριστιανικής και αιρετικής λογοτεχνίας είναι ακόμη πιο απαραίτητη επειδή η γενετική ανάπτυξη της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας και η ιστορική αλυσίδα των εκκλησιαστικών συγγραφέων διακόπτεται επανειλημμένα. Αυτή η μελέτη όλων των διαθέσιμων μνημείων της εκκλησιαστικής και εν μέρει εξωεκκλησιαστικής γραμματείας της αρχαιότητας θα επιτρέψει να προσδιορίσουμε με την ακρίβεια που είναι εφικτή υπό τις υπάρχουσες συνθήκες το ευρύ ρεύμα της αρχαίας χριστιανικής ζωής, πάνω στο οποίο θα αναδειχθεί η κύρια και κύρια πορεία της όσο πιο ξεκάθαρα, τόσο πιο κατανοητά θα είναι τα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας που ανήκουν σε εκείνους τους συγγραφείς που ήταν οι κυρίαρχοι της εκκλησιαστικής ζωής. Σε σχέση με κάθε συγγραφέα ξεχωριστά, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το κύριο αντικείμενο μελέτης παραμένουν πάντα τα μνημεία της εκκλησιαστικής γραφής, η κατανόηση και η αξιολόγηση της σημασίας τους στην ανάπτυξη της εκκλησιαστικής θεολογίας. Αλλά το καλύτερο κλειδί για την κατανόηση αυτού ή εκείνου του έργου είναι η προσωπικότητα του συγγραφέα του, τα ατομικά χαρακτηριστικά του χαρακτήρα του, η πορεία της εκπαίδευσής του, οι προσωπικές του σχέσεις και άλλες ιδιότητες. Επομένως, εάν ο συγγραφέας είναι γνωστός, είναι απαραίτητο να παρέχονται ακριβείς πληροφορίες για αυτόν σε όλους αυτούς τους τομείς. Κανένας συγγραφέας όμως δεν στέκεται τόσο απομονωμένος από την εποχή και τα περίχωρά του που να μην συνδέεται μαζί τους με χιλιάδες νήματα. Σκέφτεται, αισθάνεται και ζει σε μια ορισμένη εξάρτηση από αυτά. Όπως ο ίδιος επηρεάζεται από την κατεύθυνση της εποχής του, έτσι και με τη σειρά του την επηρεάζει, βοηθώντας την ανάπτυξή της και εμβαθύνοντας ή καθυστερώντας την. Επομένως, ούτε ένας εκκλησιαστικός συγγραφέας Χέι δεν μπορεί να κατανοηθεί ξεκάθαρα και ευδιάκριτα χωρίς προκαταρκτική εκτίμηση των συγκεκριμένων σχέσεων της εποχής του, της κατάστασης της Εκκλησίας στην οποία ανήκε, της θέσης που κατείχε στην Εκκλησία, εκείνων των απόψεων και εννοιών μεταξύ των οποίων έζησε και έδρασε και που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο τον επηρέασαν. Η εξέταση όλων αυτών των περιστάσεων θα καταστήσει δυνατό να φανταστούμε μια ζωντανή εικόνα του ίδιου του συγγραφέα και των σχέσεων ζωής στις οποίες βρέθηκε. Τότε θα ξεκαθαρίσουν οι συνθήκες προέλευσης των λογοτεχνικών του έργων, ο σκοπός των τελευταίων και οι λεπτομέρειες του περιεχομένου. Και αυτό, με τη σειρά του, θα επιτρέψει να προσδιορίσουμε το σύστημα απόψεων του συγγραφέα με όλες τις λεπτομέρειες, να υποδείξουμε τη σχέση των έργων του με προηγούμενα, σύγχρονα και μεταγενέστερα γραπτά μνημεία και την κατάσταση της εκκλησιαστικής θεολογίας που εκφράζουν και με βάση όλα αυτά να προσδιορίσουμε τη σημασία αυτού του συγγραφέα για τη ζωή της Εκκλησίας και της εκκλησιαστικής επιστήμης. Ο συνδυασμός τέτοιων πραγματειών για μεμονωμένους συγγραφείς σύμφωνα με μια ιστορικά δικαιολογημένη σύνδεση θα οδηγήσει σε μια σαφή εικόνα της σταδιακής αποκάλυψης της εκκλησιαστικής συνείδησης στα μνημεία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, που είναι καθήκον της επιστήμης. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, δύσκολα μπορεί να πει κανείς σοβαρά ότι η περιπολική επιστήμη δεν έχει ανεξάρτητο, θετικό περιεχόμενο ως οργανικό σύνολο, ότι είναι επιστημονικά αβάσιμο ως σύστημα, δεν έχει τη δική της αυστηρά ιστορική μέθοδο παρουσίασης κ.λπ. Σε κάθε επιστήμη είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε στις πηγές και τους αρχικούς φορείς της. Όπως ένας σύγχρονος φιλόσοφος πρέπει να γνωρίζει τα αρχαιότερα φιλοσοφικά συστήματα και να μελετά τα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, αν θέλει να διεκδικήσει εμπεριστατωμένη γνώση, έτσι και ένας θεολόγος που αγωνίζεται για ενδελεχή εκπαίδευση πρέπει να είναι εξοικειωμένος με τις πηγές της θεολογικής γνώσης, μεταξύ των οποίων καταλαμβάνουν τα έργα αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων - τα «κλασικά της Εκκλησίας». Έχει ήδη ειπωθεί ότι οι λογοτεχνικοί θησαυροί της αρχαίας Εκκλησίας περιέχουν συνεχείς αποδείξεις για την ύπαρξη της ίδιας της Εκκλησίας και του πολιτισμού που διέδωσε, αξιόπιστες μαρτυρίες της διδασκαλίας, της λατρείας και της δομής της, μια ανεξάντλητη πηγή υπεράσπισής της. Αυτό καθορίζει την ουσιαστική σημασία αυτών των έργων για πολλούς θεολογικούς κλάδους: δογματική, ερμηνεία, εκκλησιαστική ιστορία, ηθική, αρχαιολογία, ποιμαντική θεολογία και εκκλησιαστικό δίκαιο. Χωρίς τη μελέτη των πηγών από τις οποίες αντλείται υλικό για την επιστήμη, οι θεολογικοί κλάδοι στερούνται τη δική τους βάση και, αντίθετα, η άμεση μελέτη τους συμβάλλει στην εμβάθυνση και τη διεύρυνση του πεδίου εφαρμογής. αλλά είναι άμεση μελέτη, αφού καμία ανθολογία και συλλογές αποσπασμάτων από την αρχαία εκκλησιαστική γραφή δεν μπορεί να αντικαταστήσει την άμεση γνωριμία με αυτήν. Εκτός από την αναπόφευκτη πιθανότητα παρεξήγησης και εσφαλμένης εφαρμογής αρχαίων μαρτυριών κατά τη χρήση τέτοιων συλλογών, το κύριο μειονέκτημα μιας τέτοιας γνωριμίας με μεταχειρισμένες πηγές είναι ότι χάνει το πνεύμα με το οποίο έζησαν, σκέφτηκαν και έγραψαν οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι αρχαίοι συγγραφείς. Επομένως, πρέπει να μελετήσει κανείς τους φορείς της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και τους υπερασπιστές της πίστης σε κοντινή απόσταση, να τους ακούσει οι ίδιοι, να ενωθεί μαζί τους στο πνεύμα, να ζεσταθεί με τη ζωτική τους πνοή. Μπορεί κανείς να ελπίζει ότι η «αναβίωση» της μελέτης της αρχαίας χριστιανικής γραφής στη Δύση θα βρει την κατάλληλη ανταπόκριση σε εμάς (για την οποία υπάρχουν επαρκείς λόγοι στην πρόσφατη αυξημένη ζήτηση για μεταφράσεις πατερικής λογοτεχνίας) και ταυτόχρονα δεν θα χρειαστεί να αποδειχθεί στους Ορθόδοξους το δικαίωμα της παθολογικής επιστήμης στην ανεξάρτητη ύπαρξη και σημασία στον κύκλο των θεολογικών επιστημών και στη θεολογική εκπαίδευση. Σύμφωνα με την τρέχουσα κατάσταση των πραγμάτων, φαίνεται απαραίτητο να μιλήσουμε σκόπιμα για το όνομα της επιστήμης, καθώς στην περίπτωση αυτή το ερώτημα δεν αφορά μόνο το όνομα, αλλά την ίδια την ουσία της επιστήμης, τα καθήκοντά της και τη μέθοδο έρευνας. Η πειθαρχία που εμπλέκεται στη μελέτη έργων αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας ήδη από τον 17ο αιώνα. ονομαζόταν είτε πατερική είτε περιπολική, και μερικές φορές αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνταν ως εντελώς πανομοιότυπα και εναλλάξιμα, αλλά ως επί το πλείστον διέφεραν στην ουσία: η πατερική ήταν μια συστηματική επιστήμη και η περιπολία ήταν ιστορική. το πρώτο έδωσε δογματικές-ιστορικές πληροφορίες, το δεύτερο - βιογραφικό-λογοτεχνικό-ιστορικό. Αν και στις ίδιες τις ονομασίες «πατρολογία» και «πατερολογία» δεν υπάρχουν επιστημονικά βάσιμα για τη διαφορά μεταξύ τους, αφού ούτε στο όνομα «πατρολογία» ούτε στο όνομα «πατερικά» δεν υπάρχει ένδειξη της ιδιαίτερης στάσης του πρώτου στο βιογραφικό και βιβλιογραφικό υλικό και του δεύτερου στη συστηματική παρουσίαση του πατερικού δόγματος και της ηθικής επιστήμης, ωστόσο, έχει καθιερωθεί αρκετά σαφής στη δυτική επιστήμη. Συγκεκριμένα: η «πατερική» συλλέγει στοιχεία διάσπαρτα στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας για το δόγμα, την ηθική, το εκκλησιαστικό σύστημα και την εκκλησιαστική πειθαρχία και επιδιώκει να τα παρουσιάσει σύμφωνα με τις εσωτερικές τους συνδέσεις. Ως εκ τούτου, μπορεί να οριστεί ως μια συστηματική παρουσίαση στοιχείων που δανείστηκαν από τα έργα των πατέρων μας, που χρησιμεύουν στην ιστορική τεκμηρίωση των χριστιανικών αληθειών. Δεν δίνει τον τρόπο ζωής και τη λογοτεχνική δραστηριότητα των θεολογικών συγγραφέων, αλλά, παραλείποντας τη βιογραφία και τη βιβλιογραφία, ομαδοποιεί το δογματικό περιεχόμενο των έργων τους σύμφωνα με τις κύριες απόψεις, τα παρουσιάζει σε συνάφεια και δημιουργεί έτσι ένα σύστημα παραδοσιακής θρησκευτικής διδασκαλίας. Κατά συνέπεια, στην «πατερική» τα ατομικά χαρακτηριστικά του ενός ή του άλλου εκκλησιαστικού συγγραφέα στερούνται τη συνήθη αξία τους, μερικές φορές προσλαμβάνουν τον χαρακτήρα έστω και τυχαίας απόκλισης από τον κανόνα, και όλη η δύναμη συγκεντρώνεται στη θεμελιώδη ταυτότητα της ηθικής και δογματικής διδασκαλίας με τις βιβλικές χριστιανικές αρχές. Η «Πατρολογία» διαφέρει σημαντικά από αυτή την επιστήμη, που περιέχει όχι μόνο ένα βιογραφικό και βιβλιογραφικό τμήμα, αλλά και ένα εξηγητικό, που εκθέτει το περιεχόμενο μεμονωμένων έργων αυτού ή του άλλου συγγραφέα και την ολοκληρωμένη εικόνα της διδασκαλίας του, τονίζοντας ακριβώς τα ατομικά του χαρακτηριστικά που διακρίνουν χαρακτηριστικά αυτόν τον συγγραφέα και καθορίζουν τη θέση του στην ιστορία της θεολογικής σκέψης. δόγματα», αφού στο τελευταίο η ιστορική πλευρά δεν παρουσιάζεται ως τέτοια αναλυτικά και αναλυτικά και με τελείως διαφορετική μορφή απ' ό,τι στην περιπολία. Στην περιπολία, η ιστορία των χριστιανικών δογμάτων παρουσιάζεται χρονολογικά, σε σχέση με την ίδια τη ζωή της αρχαίας Εκκλησίας και με τη σειρά με την οποία αποκαλύφθηκαν στην πραγματικότητα τα χριστιανικά δόγματα. Από την άλλη πλευρά, στην περιπολία, κάθε χριστιανικό δόγμα θεωρείται σε σχέση με ολόκληρο το σύστημα δόγματος εκείνων των εκκλησιαστικών συγγραφέων στους οποίους αποκαλύπτεται αυτό το δόγμα, ενώ η «ιστορία των δογμάτων» αφήνει αυτή τη σύνδεση κατά μέρος και παίρνει από τις διδασκαλίες ενός διάσημου πατέρα μόνο ό,τι λέει για αυτό ή εκείνο το δόγμα χωριστά. Η επεξεργασία της ιστορίας της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής από αποκλειστικά λογοτεχνική-κριτική και βιβλιογραφική άποψη, δηλαδή, με τέτοιο τρόπο ώστε να εξετάζονται μόνο διάφορα έργα ή ολόκληρες ομάδες τους, καθώς και χειρόγραφα και εκδόσεις, θα εξαλείψει το πιο ευγενές και σημαντικότερο έργο που πρέπει να επιλυθεί: στην περιπολία, όχι μόνο το εξωτερικό περίβλημα, αλλά κυρίως οι δυνάμεις πρέπει να εξετάζονται και να αξιολογούνται πλήρως. το υλικό που σχετίζεται με την εξωτερική, λογοτεχνική πλευρά των έργων που αναλύονται, συνέβαλε στα θεολογικά χαρακτηριστικά και τη λογοτεχνική-ιστορική αποτίμησή τους. Στη ρωσική θεολογική λογοτεχνία, καμία ιστορική παράδοση δεν έχει δημιουργηθεί σε σχέση με το όνομα και ακόμη και το περιεχόμενο της επιστήμης, επειδή η ίδια η επιστήμη, ως ξεχωριστή και ανεξάρτητη, υπάρχει μόνο από τη δεκαετία του '40. XIX αιώνα και έπρεπε να αναπτυχθεί με μια συνεχή, σχεδόν σκεπτικιστική στάση απέναντι στην εγκυρότητά του ως επιστημονικού συστήματος, ως προς το έργο, τη μέθοδο και την πρακτική του αναγκαιότητα. 144 Στη συνήθη χρήση, ακόμη και σε επίσημα έγγραφα, χρησιμοποιούνται, προφανώς, αδιάφορα οι ονομασίες «πατερικά» και «πατρολογία». Όμως τα παρουσιαζόμενα δεδομένα πείθουν, αφενός, ότι μια τέτοια σύγχυση αυτών των ονομάτων είναι αβάσιμη και μπορεί να οδηγήσει σε παρεξηγήσεις, από την άλλη, και ότι, σύμφωνα με τη σύγχρονη επιστημονική κατάσταση, είναι απαραίτητο να φροντίσουμε για την πιο εμπεριστατωμένη διατύπωση και την ευρεία ανάπτυξη της πατερικής επιστήμης προς την κατεύθυνση που υποδεικνύει το όνομα «πατρολογία» και όχι «πατρολογία». Ωστόσο, θεωρούμε απαραίτητο να επιφυλάξουμε ότι αυτό που ειπώθηκε δεν περιέχει απολύτως την ιδέα ότι η «πατερική» ως συστηματική παρουσίαση των θεολογικών αληθειών που περιέχονται στην πατερική βιβλιογραφία δεν έχει επαρκείς λόγους ή δικαίωμα ύπαρξης. Αλλά όσο δεν έχουμε επιστημονικά ανεπτυγμένη περιπολία, η πατερική δεν μπορεί να έχει γερές βάσεις, γιατί πρέπει να προηγηθεί η σωστή εγκατάσταση των διδασκαλιών μεμονωμένων αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων, στο ιστορικό πλαίσιο και η αμοιβαία σύνδεση και συνέχειά τους, που μπορεί να δοθεί μόνο σε μια ευρεία και επιστημονικά διατυπωμένη περιπολία. Διαφορετικά, δεν θα είμαστε ποτέ εγγυημένοι για τέτοια χρήση των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας, όταν εξάγονται μεμονωμένα αποσπάσματα ή ακόμη και φράσεις από ολόκληρο το έργο για να υποστηρίξουν τη θέση που αποδεικνύεται για χάρη της λεκτικής καταλληλότητάς τους, αλλά χωρίς να δίνουμε προσοχή στο γεγονός ότι στο πλαίσιο δεν έχουν το νόημα που τους δίνεται, ότι αυτός ή ο άλλος συγγραφέας, σύμφωνα με την κατάσταση της θεολογίας στην εποχή του. αναζητώντας υποστήριξη για τον εαυτό του στην αρχαία εκκλησιαστική γραμματεία. Και για την πειθαρχία που έχει το αδιαμφισβήτητο δικαίωμα στην προκαταρκτική ανάπτυξη, η ονομασία «πατρολογία» φαίνεται πιο σωστή, σύμφωνα με το πώς γίνεται κατανοητό αυτό το όνομα στη σύγχρονη δυτική παθολογική επιστήμη. Είναι αλήθεια ότι το περιεχόμενο της επιστήμης αποδεικνύεται πολύ ευρύτερο από αυτό το όνομα, καθώς το θέμα του δεν είναι μόνο τα έργα των «Πατέρων της Εκκλησίας», αλλά και γενικά όλων των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων. Ωστόσο, από αυτή την πλευρά μπορεί να δικαιολογηθεί και να υπερασπιστεί με βάση ότι από την άποψη του καθήκοντος που θέτει η περιπολική επιστήμη, δεν έχουν όλα τα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής την ίδια σημασία και ότι η τελευταία καθορίζεται από την αποδεδειγμένη και προφανή επιρροή ορισμένων έργων αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής στη σύγχρονη και μετέπειτα ζωή της Εκκλησίας. but such significance is, if not exclusively, then in any case predominantly, οί 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας - they are saktësisht στην patrolological science and constitute the main and ουσιαστικό αντικείμενο μελέτης. {Αλλά για να αποφευχθούν πρακτικές παρεξηγήσεις, θα ήταν σκόπιμο να προστεθεί μια άλλη περιγραφική στην ονομασία «πατρολογία»: «η ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας και τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς».} Η ανάγκη για μια τέτοια έρευνα. Τα έργα της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας θα πρέπει να υπόκεινται σε μελέτη σε περιπολία με τα ονόματα εκείνων των συγγραφέων που τα έγραψαν πραγματικά και, αν είναι δυνατόν, με τη μορφή με την οποία βγήκαν από τα χέρια τους. Μόνο τα αυθεντικά έργα και τα ακέραια κείμενα μπορούν να δώσουν την περιζήτητη αλήθεια, άρα η παθολογική κριτική, που στις κύριες διατάξεις της συμπίπτει με την ιστορική και γενικότερα τη λογοτεχνική κριτική, πρέπει να λάβει τη θέση και τη σημασία της. Η επείγουσα ανάγκη εφαρμογής κριτικής έρευνας σε έργα αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας καθορίζεται από τις ακόλουθες σκέψεις. Τα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας έχουν ιστορία μεγαλύτερη από χίλια χρόνια. Σε αυτό το διάστημα πέρασαν από χιλιάδες χέρια και γνώρισαν πολλές διαφορετικές τύχες, κάτι που συνοδεύτηκε από τις αναπόφευκτες αλλαγές σε τέτοιες περιπτώσεις. Υπάρχουν όμως αναμφισβήτητα γεγονότα για σκόπιμες στρεβλώσεις και πλαστογραφίες. Ήδη με το όνομα των αποστόλων, κυκλοφόρησαν μη αυθεντικά έργα, γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος αναγκάστηκε να γράψει τον τελευταίο χαιρετισμό με το χέρι του ως ένδειξη της αυθεντικότητας του μηνύματος (Β' Θεσ. 2: 2· 3: 17–18), και ο Ιωάννης ο Θεολόγος τελειώνει με τα λόγια του αποκαλυπτικού. προφητεία (22:18–19). Αυτό συνέβη με μερικούς από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Τα γνήσια έργα αποδείχτηκαν παραμορφωμένα από παραμόρφωση μεμονωμένων λέξεων και εκφράσεων, αυθαίρετες προσθήκες και παραλείψεις. Μερικές φορές δημοσιεύτηκαν έργα γραμμένα από άλλους συγγραφείς με το όνομα διάσημων εκκλησιαστικών συγγραφέων, νέα έργα συντάχθηκαν με βάση παλιά γνωστά, ένα πρωτότυπο κείμενο φέρεται να ετοιμάστηκε με βάση μια υπάρχουσα αρχαία μετάφραση κ.λπ. Η ευθύνη για παραμορφώσεις και μερικές φορές πλαστογραφίες πέφτει κυρίως στους αντιγραφείς και τους διορθωτές. Οι απρόσεκτοι και συχνά αδαείς αντιγραφείς, κατά τη διάρκεια βιαστικής αλληλογραφίας, παραμόρφωσαν μεμονωμένες λέξεις και ολόκληρες προτάσεις, παρέλειψαν εκφράσεις και ολόκληρες γραμμές και διόρθωσαν το κείμενο σύμφωνα με τη δική τους κατανόηση. Μερικές φορές τα έργα πολλών συγγραφέων σε έναν κώδικα αποδίδονταν σε έναν, του οποίου το όνομα εμφανίστηκε πρώτο στη συλλογή, το όνομα ενός ελάχιστα γνωστού μεταγενέστερου συγγραφέα αντικαταστάθηκε με το ίδιο όνομα ενός πιο διάσημου αρχαίου συγγραφέα κ.λπ. φαίνεται, όταν έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, ότι ό,τι ξαναγράφετε, θα συγκρίνετε και θα διορθώσετε προσεκτικά σύμφωνα με το πρωτότυπο κείμενο από το οποίο αντιγράψατε, και με τον ίδιο τρόπο θα ξαναγράψετε αυτόν τον όρκο και θα τον τοποθετήσετε στο αντίγραφο» (Euseb., Hist. eccl. V, 20.2· Hieron., De vir. ill. 5). Μερικές φορές οι αιρετικοί, για να δώσουν στη διδασκαλία τους ευκολότερη πρόσβαση και εξουσία στη χριστιανική κοινωνία, είτε έβαζαν τις σκέψεις τους στα έργα αρχαίων και σεβαστών εκκλησιαστικών συγγραφέων που ήταν αποδεκτά από τους πιστούς, είτε δημοσίευαν τα δικά τους έργα με το όνομά τους. Ήδη ο Διονύσιος Κορίνθιος, στο β' μισό του 2ου αιώνα, παραπονέθηκε γι' αυτό όταν έγραψε: «Κατ'αίτησιν των αδελφών έγραψα επιστολές· οι απόστολοι όμως του διαβόλου τα γέμισαν με ζιζάνια, όταν παρέλειπαν άλλα πρόσθεταν» (Ευσέβ., Ιστ. έκκλ. IV, 23). Επιπλέον, ελάχιστα γνωστοί συγγραφείς χρησιμοποίησαν πλαστογραφία για να αποκτήσουν μεγαλύτερη φήμη και διανομή για τα έργα τους, καθώς και βιβλιοπώλες που είχαν συμφέροντα για να πουλήσουν γρήγορα τα χειρόγραφα που είχαν και να βγάλουν κέρδος. Μερικές φορές, στον αγώνα με τους αιρετικούς και στον πυρετό των δογματικών διαφωνιών, με μια γενική πεποίθηση για την εξουσία της αρχαίας Εκκλησίας και των πατέρων της, αδικαιολόγητοι ζηλωτές της αγνότητας της διδασκαλίας και των δικαιωμάτων της Εκκλησίας σκέφτηκαν να την υπηρετήσουν παρουσιάζοντας νέα έργα, συγκεντρωμένα στο εκκλησιαστικό πνεύμα, ως έργα του διάσημου πατέρα της Εκκλησίας των προηγούμενων εποχών, για να αμφισβητήσουν και να αποτρέψουν περισσότερο τον εχθρό. Όλα αυτά ανοίγουν ένα πολύ ευρύ πεδίο δραστηριότητας για παθολογική κριτική, η οποία θέτει ως καθήκον της: 1) σε σχέση με την προέλευση των λογοτεχνικών μνημείων, καθορίστε ποια από τα έργα της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής είναι αυθεντικά (genuina, authentica) - σχετικά με ποιους πραγματικούς συγγραφείς δεν υπάρχει αμφιβολία. τα οποία είναι αυθεντικά ή ψευδή (σπούρια, υποθέσεις, απόκρυφα, μοιχεία) - σχετικά με τα οποία μπορεί οπωσδήποτε να ειπωθεί ότι δεν ανήκουν σε εκείνους τους συγγραφείς των οποίων τα ονόματα ισχυρίζονται. και, τέλος, ποιες είναι αμφίβολες (dubia) - για τις οποίες η έρευνα δεν έχει ακόμη αποδώσει οριστικό αποτέλεσμα, αφού εξίσου πολλοί και ίσοι λόγοι μιλούν υπέρ και κατά της αυθεντικότητάς τους. 2) Σε σχέση με την παρούσα κατάσταση του κειμένου, η παθολογική κριτική πρέπει να προσδιορίζει άθικτα έργα (sincera) - που δεν περιέχουν περισσότερο ή λιγότερο από αυτό που ήταν στο πρωτότυπο, και κατεστραμμένα (corrupta). τα τελευταία μπορούν να παρεμβάλλονται (interpolata), εάν έχουν γίνει προσθήκες σε αυτά από κάποιον άλλο, ή να συντομεύονται (mutila, mutilata), εάν διαπιστωθούν παραλείψεις. Τα έργα στα οποία όλα τα μέρη τους έχουν διατηρηθεί στο σύνολό τους ονομάζονται ολοκληρωμένα (integra). τα μεμονωμένα αποσπάσματα των έργων ονομάζονται θραύσματα. Οι κύριες διατάξεις της περιπολικής κριτικής. Στο ζήτημα της προέλευσης των προς μελέτη έργων της αρχαίας χριστιανικής γραφής, η παθολογική κριτική θεσπίζει τις ακόλουθες βασικές διατάξεις, οι οποίες είναι κοινές στις αρχές κάθε ιστορικής και λογοτεχνικής κριτικής. Εκείνα τα σημεία με τα οποία καθορίζεται η αυθεντικότητα των γραπτών μνημείων ονομάζονται θετικές αρχές κριτικής και εκείνα από τα οποία εξάγονται δεδομένα κατά της αυθεντικότητας ονομάζονται αρνητικά. Και στις δύο περιπτώσεις, τα στοιχεία δανείζονται είτε από άλλα ιστορικά έγγραφα είτε από το ίδιο το εν λόγω έργο. στην πρώτη περίπτωση ονομάζονται εξωτερικοί λόγοι ή σημάδια γνησιότητας, στην τελευταία - εσωτερικές. Τα εξωτερικά θετικά κριτήρια είναι ιστορικά στοιχεία κάθε είδους. Είναι πρωταρχικής αποφασιστικής σημασίας. Στην πρώτη θέση θα πρέπει να τοποθετηθεί η μαρτυρία του ίδιου του συγγραφέα, που δίνει στα μεταγενέστερα έργα του σχετικά με αυτά που γράφτηκαν προηγουμένως. Έτσι, για παράδειγμα, blzh. Ο Ιερώνυμος, στο έργο του De viris illustribus, παραθέτει ο ίδιος όλα τα έργα του που γράφτηκαν πριν από το 392, και ο Bl. Προς το τέλος της ζωής του, ο Αυγουστίνος, στις Ανακλήσεις του, συγκρίνει τα δικά του έργα για να διορθώσει, να συμπληρώσει και να διευκρινίσει ό,τι είναι λανθασμένο και παρεξηγημένο. Επιπλέον, αυτό περιλαμβάνει τη μαρτυρία σύγχρονων ή μεταγενέστερων συγγραφέων (για παράδειγμα, φίλων, μαθητών) που γνώριζαν τον συγγραφέα και τη λογοτεχνική του δραστηριότητα και του αποδίδουν το έργο (ή μέρος του) ή αναφέρουν αποσπάσματα από αυτό που υποδεικνύουν το όνομα του συγγραφέα. Η εξουσία αυτών των μαρτύρων είναι σημαντική στο βαθμό που στάθηκαν κοντά στον συγγραφέα, οι ίδιοι είναι απαλλαγμένοι από κάθε υποψία, αλλά και σύμφωνα με την ισχύ των λόγων που αναφέρουν υπέρ της αυθεντικότητας του έργου: όσο μεγαλύτεροι είναι οι μάρτυρες, τόσο πιο κοντά στον συγγραφέα στον τόπο και τον χρόνο, τόσο πιο σίγουρη είναι οι οδηγίες τους, τόσο πιο εμπεριστατωμένη η πιστοποίησή τους. Σε αυτή την περίπτωση, η αυθεντικότητα των έργων από τα οποία προέρχονται τα στοιχεία τεκμαίρεται από μόνη της. Η συμφωνία όλων αυτών των μαρτύρων οδηγεί σε αδιαμφισβήτητη πεποίθηση για τη γνησιότητα του εν λόγω έργου ή της ομάδας τους. Τέλος, η απόδειξη των κωδίκων είναι σημαντική εάν πολλά χειρόγραφα, δηλαδή τα αρχαιότερα, που ανήκουν σε διαφορετικές τοποθεσίες, ανεξάρτητα μεταξύ τους, συμφωνούν για το όνομα του συγγραφέα και αν δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας για την αξιόπιστη προέλευση της επιγραφής ή της υπογραφής σε αυτά. Όσο πιο παλιά είναι τα χειρόγραφα, όσο πιο συνεπής είναι τα στοιχεία τους, τόσο πιο καθοριστικά είναι υπέρ της αυθεντικότητας. Τα εσωτερικά θετικά σημάδια κριτικής, που εξάγονται από το περιεχόμενο και τη μορφή του ίδιου του έργου, είναι λιγότερο σημαντικά από τα ιστορικά στοιχεία και, γενικά, τα εξωτερικά σημάδια αυθεντικότητας. Αυτά περιλαμβάνουν τους λόγους που επιβεβαιώνουν τη συμφωνία του έργου με τις εθνικές, ιστορικές και γεωγραφικές σχέσεις στις οποίες πρέπει να συντεθεί το έργο, ενότητα με αρκετά γνωστά αυθεντικά έργα του ίδιου συγγραφέα στο ύφος και το περιεχόμενο των σκέψεων, τον τρόπο παρουσίασης, την αντιστοιχία με τον χαρακτήρα, τα ατομικά χαρακτηριστικά και τις συνθήκες ζωής του συγγραφέα κ.λπ. τότε η αυθεντικότητα του έργου μπορεί να θεωρηθεί απολύτως αποδεδειγμένη. Τα αρνητικά κριτήρια συνίστανται σε εσωτερικές αντιφάσεις, σε αναχρονισμούς, σε έντονη διαφορά ύφους με τα γνωστά έργα του ίδιου συγγραφέα, σε αντίθεση με τις χαρακτηριστικές του ιδιότητες, γνωστές από άλλες αξιόπιστες πηγές. Αν ένα έργο υποδεικνύει και περιγράφει πρόσωπα, γεγονότα και σχέσεις, εκκλησιαστικούς θεσμούς, αιρέσεις, που, όπως είναι αναμφίβολα γνωστό, ανήκουν σε μεταγενέστερη εποχή ή αν βρεθούν δογματικοί όροι με την έννοια των αποφάσεων μεταγενέστερων συνόδων, τότε πρέπει να θεωρηθεί αναληθής ή τουλάχιστον παρεμβαλλόμενος. Ένα άλλο σημάδι αυθεντικότητας είναι η παντελής απουσία στοιχείων υπέρ της αυθεντικότητας στους κώδικες και στους αρχαίους συγγραφείς. Ένα έργο θα πρέπει να θεωρείται μη αυθεντικό εάν όλα τα διαθέσιμα χειρόγραφα υποδεικνύουν όνομα διαφορετικό από αυτό που φέρει, και αμφίβολο εάν ορισμένα χειρόγραφα το αποδίδουν σε έναν συγγραφέα, άλλα σε άλλον. Εάν οι σύγχρονοι και μεταγενέστεροι συγγραφείς δεν κάνουν καμία χρήση ενός έργου που θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν για δικό τους σκοπό, τότε αυτό είναι επίσης αρνητικό σημάδι. Ωστόσο, από μόνη της δεν έχει αποφασιστική ισχύ, γιατί η σιωπή θα μπορούσε να έχει επαρκή λόγο είτε σε μη εξοικείωση με το συγκεκριμένο έργο είτε σε σκόπιμη αποφυγή χρήσης του. Τέτοιες αρνητικές ιδιότητες καθιστούν το έργο ύποπτο, αλλά δεν παρέχουν από μόνες τους αξιόπιστες αποδείξεις αυθεντικότητας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για μικρές διαφορές στο ύφος, τη μέθοδο, ακόμη και το περιεχόμενο των έργων: τέτοια φαινόμενα μπορεί να οφείλονται στη σύνθεση του έργου σε μεταγενέστερο στάδιο της ζωής του συγγραφέα ή σε διαφορές στον σκοπό των έργων και στους αποδέκτες. Μόνο πιθανά αποδεικτικά στοιχεία μπορούν να εξαχθούν από αυτού του είδους τα δεδομένα και η αυθεντικότητα πρέπει να αποδειχθεί για άλλους λόγους. Μελέτη του κειμένου πατερικών έργων και επιστημονικών δημοσιεύσεων. Το ζήτημα της ακεραιότητας του κειμένου μπορεί να τεθεί μόνο στη βάση μιας ενδελεχούς μελέτης του χειρόγραφου υλικού στο οποίο έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα έργα της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας. Οι τεχνικές, οι κανόνες και οι εργασίες είναι οι ίδιες όπως σε σχέση με κάθε είδους έργα της αρχαιότητας που σώζονται σε χειρόγραφα. Είναι απαραίτητο πρώτα απ' όλα να συλλεχθούν, στο μέτρο του δυνατού, όλα τα χειρόγραφα που περιέχουν ένα γνωστό έργο και μέσω της πιο προσεκτικής εξέτασης και μελέτης καθενός από αυτά, να καθοριστεί ο χρόνος προέλευσης και η ιστορία της περαιτέρω ύπαρξης του καθενός, ο βαθμός ακρίβειας και λειτουργικότητας του κειμένου σε αυτό γενικά, η αμοιβαία εξάρτηση ενός χειρογράφου από ένα άλλο, να προσδιοριστούν οι κύριες εκδόσεις. τελευταία, για να φτάσουν με αυτόν τον τρόπο στον τύπο του κειμένου που είχαν μπροστά τους οι πρώτοι αντιγραφείς των κύριων εκδόσεων και που, επομένως, ήταν το αρχικό κείμενο το υπό μελέτη έργο. Αυτό είναι το έργο που επιδιώκουν οι επιστημονικές εκδόσεις του κειμένου των αρχαίων εκκλησιαστικών έργων. Είναι αυτονόητο ότι, όπως σε όλους τους άλλους τομείς της επιστημονικής γνώσης, έτσι και σε αυτό το θέμα, η πιθανή επιστημονική ακρίβεια και τελειότητα επιτυγχάνεται μόνο σταδιακά, με παρατεταμένη και έντονη προσπάθεια. Η αρχή μιας τέτοιας έρευνας συμπίπτει με την εφεύρεση της τυπογραφίας, η οποία γενικά προκάλεσε άνοδο της λογοτεχνικής δραστηριότητας και στον πατερικό τομέα έδωσε τα πιο ευνοϊκά αποτελέσματα: κατά τη διάρκεια αρκετών δεκαετιών εμφανίστηκαν πολλές εκδόσεις των έργων μεμονωμένων Πατέρων της Εκκλησίας. Οι παλαιότερες εκδόσεις (editiones principes, antiquissimae) είναι κυρίως προσεγμένες ανατυπώσεις μεμονωμένων χειρογράφων και είναι ιδιαίτερα σημαντικές γιατί σε ορισμένες περιπτώσεις παρέχουν το κείμενο χειρογράφων που αργότερα εξαφανίστηκαν. Το επόμενο στάδιο στην ανάπτυξη αυτού του θέματος αντιπροσωπεύεται από τα έργα των λόγιων φιλολόγων και τυπογράφων Robert και Heinrich Stefan (στο Παρίσι), των οποίων οι δημοσιεύσεις διακρίνονται για την ορθότητα του κειμένου, την ομορφιά της γραμματοσειράς και την καλή ποιότητα του χαρτιού. Ακόμα κι αν δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί τους, τα έργα των Frobenians - John και Jerome (στη Βασιλεία), που, εκτός από άλλους επιστήμονες, βοηθήθηκαν πολύ ενεργά από τον Έρασμο του Ρότερνταμ, στέκονται κοντά τους. Στη συνέχεια, άρχισαν να πραγματοποιούνται δημοσιεύσεις του κειμένου της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής, με βάση χειρόγραφα που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα, στη Ρώμη, τη Βενετία, το Λονδίνο, το Κέιμπριτζ, το Άμστερνταμ, την Αμβέρσα, τις Βρυξέλλες, τη Βασιλεία. Μπροστά από τους άλλους βρισκόταν η Γαλλική Εκκλησία και ιδιαίτερα η εκκλησία των Βενεδικτίνων του Αγίου Μαύρα, που ιδρύθηκε το 1618. 146 Τα λόγια μέλη της υποστήριξαν δυναμικά και για μεγάλο χρονικό διάστημα το ενδιαφέρον για τη μελέτη της αρχαίας χριστιανικής γραφής με τις κλασικές τους εκδόσεις των Πατέρων της Εκκλησίας, οι οποίες, στον πλούτο και την ποικιλομορφία τους, είχαν ξεπεράσει την εξωτερική ομορφιά, τη φιλολογική και προγενέστερη ομορφιά. Οι εκδόσεις τους διακρίνονται από το πιθανώς σωστό κείμενο, διορθωμένο σύμφωνα με όλους τους τότε διαθέσιμους κανόνες της επιστημονικής κειμενικής κριτικής. Επιπλέον, περιέχουν μια καλή λατινική μετάφραση για τους Έλληνες πατέρες, επιπλέον, επιστημονικές διατριβές, κριτικές μελέτες για την ενοχή και την αυθεντικότητα, επεξηγηματικές σημειώσεις και περιθωριακές σημειώσεις, περιγραφές των χειρογράφων που χρησιμοποιήθηκαν στην έκδοση, αρκετά ευρετήρια 147. Από αυτούς τους θιασώτες της επιστήμης, πρέπει να αναφέρονται τα ακόλουθα ονόματα: Jean Lucas , . Spicilegium, sive Collectio veterum aliquot scriptorum κ.λπ.), Jacques du Frische (d. 1693· Ambrose), Thierry Ruinart (d. 1709· Acta martirum sincera), Rene Massuet (d. 1716· Irenaeus), Jean Martianay (d. 7· Jerome), 17. Aug. Touttee (π. 1719· Cyril of Jerusalem), Pierre Coustant (π. 1721· Hilary of Pictavia), Denys[-Nicolas] Le Nourry (π. 1724; Ambrose), Denys de Sainte Matthe (Sammarthanus, π. 1725· Γρηγόριος ο Μέγας), Julien Garnier (π. 1725· Βασίλειος ο Μέγας), Charles de La Rue (π. 1739· Origen), Bernard de Montfaucon (d. 1741· Ch. Phanasius, John P. 1762 Cyril Jerusalem, Cyprian, Justin), Charles Clemencet (π. 1778· Γρηγόριος ο Θεολόγος). Άλλα τάγματα συναγωνίστηκαν περισσότερο ή λιγότερο επιτυχώς με τους Μαυρίνιους, ιδιαίτερα τους Ιησουίτες: Fronton du Due (Ducaeus, π. 1624· Ιωάννης Χρυσόστομος, Ιωάννης της Δαμασκού), Jacob Gretser (d. 1625), Jacques Sirmond (d. 1651· πολυάριθμες ξεχωριστές εκδόσεις Belgiand 6. Bolgiand 6. Sanctorum), Jean Gamier (d. 1681· Theodorit of Cyrus), Dominican Fransois Combefis (d. 1679· Maximus the Confessor)· ιδιωτικοί επιστήμονες: Jean-Bapt. Cotelier (π. 1686· Patres Apostolici· Ecclesiae Graecae Monumenta), Etienne Baluze (π. 1718) κ.λπ. Καθώς μεμονωμένα πατερικά έργα εκδόθηκαν σε έντυπη μορφή, σιγά σιγά άρχισαν να συνδυάζουν το συσσωρευμένο και διάσπαρτο υλικό σε συλλογές στις οποίες η λογοτεχνική κληρονομιά των αρχαίων αιώνων ταξινομείται είτε σύμφωνα με την εποχή προέλευσης και τη γλώσσα στην οποία γράφτηκαν τα έργα είτε σύμφωνα με διαφορετικούς θεολογικούς κλάδους. Αυτές οι συλλογές έχουν διαφορετικά ονόματα: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectanea veterum monumentomm, κ.λπ. Οι συλλογές άρχισαν να εμφανίζονται αρκετά νωρίς και εν μέρει επιδίωκαν επιστημονικούς στόχους, εν μέρει προορίζονταν να ικανοποιήσουν πρακτικές ανάγκες. Οι παλαιότερες από αυτές πληρούσαν τις επιστημονικές απαιτήσεις για κειμενικές-κριτικές δημοσιεύσεις πολύ λιγότερο από τις παλαιότερες μεμονωμένες δημοσιεύσεις. Ο πρώτος εκδότης μιας μεγάλης συλλογής πατερικών έργων ήταν ο de la Bigne (π. 1589). Η Bibliotheca του SS. Το Patrum (Παρίσι, 1575–1579) αγκάλιασε σε εννέα τόμους (σε φύλλο) τα έργα περισσότερων από 200 θεολόγων συγγραφέων της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα. Η συλλογή περιείχε κυρίως έγγραφα που δεν είχαν ακόμη εμφανιστεί σε ξεχωριστές εκδόσεις ή ήταν απρόσιτα. Οι Έλληνες συγγραφείς δίνονται εδώ σε λατινική μετάφραση. Το εγχείρημα αντιμετωπίστηκε με μεγάλη συμπάθεια, ζωντανεύει σημαντικά αυξημένες και διεύρυνε τις αναθεωρήσεις και, τελικά, μετά από έναν αιώνα, εξελίχθηκε σε Maxima Bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Λυών, 1677) σε 27 τόμους (in folio). Αυτή η Maxima Bibliotheca είναι ο Ορατοριανός Ανδρ. Ο Gallandi (π. 1779) και πάλι, σχεδόν εκατό χρόνια αργότερα, έρχεται σε αντίθεση με μια νέα έκδοση: Bibliotheca veterum patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum - σε 14 τόμους (in folio). Η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο εκδόσεων είναι η εξής: Η Maxima Bibliotheca καλύπτει συγγραφείς μέχρι τον 16ο αιώνα και η Bibliotheca Gallandi μόνο μέχρι τον 12ο αιώνα. Ο πρώτος δίνει πρωταρχική σημασία στους σημαντικότερους πατέρες της Εκκλησίας, ο δεύτερος επιλέγει κυρίως λιγότερο σημαντικούς συγγραφείς με έργα μικρότερου όγκου. το πρώτο δίνει τους Έλληνες συγγραφείς σε λατινική μετάφραση, το δεύτερο προσθέτει και το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο. Ο Gallandi δίνει τα έργα 380 συγγραφέων, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων αδημοσίευτων, αλλά κυρίως ανατυπώνει προηγούμενες εκδόσεις, προσθέτοντας συνήθως νέες εισαγωγές, σημειώσεις και διορθώσεις στο κείμενο. Τον XlX αιώνα. Στον τομέα των εκδόσεων, τα έργα του Καρδινάλιου και Νομάρχη της Βιβλιοθήκης του Βατικανού Angelo Mai (π. 1854) έχουν εξαιρετική σημασία: Scriptorum veterum nova collection (10 τόμοι, Ρώμη, 1825–1838). Spicilegium Romanum (10 τόμοι, Ρώμη, 1839–1844); Nova patrum Bibliotheca (9 τόμοι, Ρώμη, 1852–1888, τόμοι 8 και 9 που εκδόθηκαν μετά τον θάνατο του Μαΐου το 1871 και το 1888). Οι εκδόσεις του Μάη παραμένουν σημαντικές μέχρι σήμερα, αφού πολλά μνημεία εκδόθηκαν μόνο από αυτόν. Λίγο αργότερα, ο καρδινάλιος Jean-Bapt ανέπτυξε τις εκδοτικές του δραστηριότητες. Pitra (d. 1889): Spicilegium Solesmense (4 τόμοι, Παρίσι, 1852–1858), Analecta sacra Spicelegio Solesmensi parata (σε επτά τόμους, 1876–1891) και Analecta novissima (Παρίσι, 1885–1889) σε δύο τόμους. Αλλά η μεγαλύτερη και πληρέστερη από όλες τις συλλογές έργων αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, που στην κύρια και ουσιαστικά εξαντλεί τις προηγούμενες δημοσιεύσεις, είναι η «Πατρολογία» του Γάλλου ηγουμένου J.-P Migne (d. 1875) Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, doktorum scriptorumque ecclesiasticorum. Αυτή η μνημειώδης έκδοση περιέχει όλα τα έργα των Λατίνων εκκλησιαστικών συγγραφέων που ήταν γνωστά την εποχή της εκτύπωσής της - από τον Τερτυλλιανό έως τον Ιννοκέντιο Γ' και ελληνικά (με λατινική μετάφραση) - από τους αποστολικούς άντρες μέχρι τον Βησσαρίωνα της Νίκαιας. Η Patrologia Latina, ή λατινική σειρά, περιέχει 221 τόμους (εκ των οποίων οι τέσσερις τελευταίοι περιέχουν ευρετήρια) και χωρίζεται σε δύο μέρη: από τον Τερτυλλιανό έως τον Γρηγόριο τον Μέγα - 79 τόμους και από τον Γρηγόριο τον Μέγα στον Ιννοκέντιο Γ' - τους υπόλοιπους (εκδόθηκε 1844-1855). Η Patrologia Graeca, ή ελληνική σειρά, σε 162 τόμους, χωρίζεται επίσης σε δύο μέρη: από τον Βαρνάβα στον Φώτιο - 104 τόμοι, και από τον Φώτιο στον Βησσαρίωνα της Νίκαιας - τα υπόλοιπα [(εκδόθηκε το 1857-1866)]. Ο Μιν δεν ήταν λόγιος εκδότης και δεν επεδίωξε επιστημονικούς στόχους: δεν είχε σκοπό να δημοσιεύσει αδημοσίευτους συγγραφείς και δεν δημιούργησε ένα κριτικό κείμενο. ανατυπώνει μόνο αρχαίες έγκυρες εκδόσεις, βασίζοντάς τις συνήθως στην καλύτερη έκδοση των Βενεδικτίνων, πιο ολοκληρωμένη και έγκυρη σε σύγκριση με άλλες, και προσθέτοντας, όπου χρειάζεται, έργα που λείπουν από μεταγενέστερες εκδόσεις. Έτσι, ο Min επανέλαβε τις ελλείψεις των προηγούμενων εκδόσεων, αυξάνοντας μόνο τα λάθη. Επιπλέον, αυτή η έκδοση δεν αντιπροσωπεύει μια εντελώς πλήρη συλλογή εκκλησιαστικών συγγραφέων. Το πλεονέκτημά του έγκειται στην ευκολία της μορφής, καθιστώντας το πιο κατάλληλο για χρήση από προηγούμενους τόμους. Αλλά εάν είναι απαραίτητο να καθοριστεί το ακριβές κείμενο, θα πρέπει πάντα να στραφεί στις παλαιότερες δημοσιεύσεις. Στο πρώτο μισό του 19ου αι. Σταδιακά άρχισαν να ορίζονται νέοι τομείς μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας. Λογοτεχνικά μνημεία της Συριακής Εκκλησίας, που εισήχθησαν για πρώτη φορά στη Δύση τον 18ο αιώνα. J. S. Assemani, έγινε ολοένα και ευρύτερα γνωστός μέσα από δημοσιεύσεις και μεταφράσεις. Μεχιταριστές της Εκκλησίας του Αγίου Λαζάρου στη Βενετία άρχισαν να συλλέγουν και να δημοσιεύουν μνημεία αρμενικής εκκλησιαστικής γραφής. Πρόσφατα, αναλήφθηκαν νέες εκδόσεις των έργων Ελλήνων και Λατίνων εκκλησιαστικών συγγραφέων, οι οποίες έθεσαν ως καθήκον τους να παράσχουν ένα κείμενο αποκατεστημένο σύμφωνα με την πιο αυστηρή επιστημονική μέθοδο. Με βάση μια ενδελεχή αξιολόγηση ολόκληρης της παράδοσης των χειρογράφων, η ανασκόπηση του κειμένου βασίζεται σε εκείνα τα χειρόγραφα που, σύμφωνα με όλα τα επιστημονικά δεδομένα, περιέχουν το αρχικό κείμενο ή το πλησιέστερο σε αυτό. Οι σημειώσεις δίνουν περισσότερες σημαντικές αποκλίσεις στα χειρόγραφα παρά παρουσιάζουν μια σαφή εικόνα των αλλαγών που γνώρισε το κείμενο με την πάροδο του χρόνου. Η πρώτη θέση εδώ θα πρέπει να δοθεί στο Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum, το λεγόμενο «Vienna Corpus», που εκδόθηκε από την Ακαδημία Επιστημών της Βιέννης, το οποίο θα πρέπει να αγκαλιάζει τους συγγραφείς μέχρι τον 7ο αιώνα. Ο πρώτος τόμος αυτής της έκδοσης δημοσιεύτηκε το 1866 και μέχρι το 1881 οι επιχειρήσεις προχωρούσαν πολύ αργά: εκδόθηκαν μόνο τέσσερις τόμοι. αλλά στη συνέχεια έγινε πιο επιτυχημένη και μέχρι σήμερα έχουν κυκλοφορήσει τόμοι [...]». Για τη δημοσίευσή τους, Βιεννέζοι επιστήμονες συλλέγουν πληροφορίες από όλες τις βιβλιοθήκες. Στην ίδια τη χρήση των χειρογράφων σε αυτήν την έκδοση, χρησιμοποιείται μια αξιόπιστη μέθοδος: αναγνωρίζεται ως ανεπαρκής για τη διαγραφή παραλλαγών από χειρόγραφα, αλλά διαπιστώνεται η σύνδεση των χειρογράφων με τα επώνυμα, και έτσι η ιστορία των ίδιων των μνημείων σκιαγραφείται στη δημοσίευση. Αν και η κειμενική-κριτική αξία των επιμέρους τόμων ποικίλλει (κυρίως ανάλογα με τις ανυπέρβλητες δυσκολίες, δεδομένης της τρέχουσας κατάστασης των τεκμηριωμένων στοιχείων), και παρόλο που ολόκληρη η έκδοση πάσχει από ελλείψεις που σχετίζονται στενά με ορισμένες ελλείψεις (μονόπλευρη επικράτηση φιλολογικού ενδιαφέροντος και άρα χρήση αποκλειστικά φιλολογικής κριτικής, χωρίς ορισμό, την απουσία της κριτικής. Το Corpus αντιπροσωπεύει ένα σημαντικό βήμα προόδου σε σύγκριση με προηγούμενες εκδόσεις Λατίνων εκκλησιαστικών συγγραφέων. Το εξέχον ενδιαφέρον για την προτεσταντική φιλολογία στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού ώθησε τους Προτεστάντες μελετητές να ξεκινήσουν την επιστημονική δημοσίευση Ελλήνων συγγραφέων αυτής της περιόδου. Αυτή η δημοσίευση έγινε (το 1897) από την Ακαδημία Επιστημών του Βερολίνου με τον γενικό τίτλο Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte με τέτοιο τρόπο ώστε να περιλαμβάνει όλα τα μνημεία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας μέχρι και τον Ευσέβιο, ακόμη και αυτά που σώζονται μόνο σε μεταφράσεις. Διεξάγεται, σε αντίθεση με το «Σώμα της Βιέννης», κυρίως από θεολόγους. Οι καλύτερες επιστημονικές δυνάμεις προσελκύονται να συμμετάσχουν σε αυτήν και στην εφαρμογή της χρησιμοποιούνται όλα τα μέσα της σύγχρονης επιστημονικής φιλολογίας. Επομένως, η δημοσίευση πρέπει να θεωρείται υποδειγματική. Τίποτα παρόμοιο δεν έχει γίνει ακόμη για Έλληνες εκκλησιαστικούς συγγραφείς του 4ου και των επόμενων αιώνων, και δεν υπάρχει καμία ελπίδα για μια σταθερή επιστημονική δημοσίευση στο εγγύς μέλλον. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς στις ανατολικές γλώσσες βρέθηκαν σε καλύτερη θέση. Από το 1903 η Patrologia Orientalis άρχισε να εκδίδεται στο Παρίσι υπό την επιμέλεια των R. Graffin και Ε Nau. Μαζί με τα πρωτότυπα κείμενα, δίνεται μια μετάφραση στα Λατινικά ή σε μία από τις νέες γλώσσες (γαλλικά, γερμανικά, αγγλικά, ιταλικά). Προφανώς, μια άλλη έκδοση, που άρχισε να εμφανίζεται ταυτόχρονα με την Πατρολογία, σχεδιάστηκε και οργανώθηκε πιο διεξοδικά: Corpus scriptorum Christianorum Orientalium, που επιμελήθηκαν οι ανατολίτες J. B. Chabot, J. Guidi, N. Hyvernat, V. Carra de Vaux (επίσης στο Παρίσι). Η έκδοση χωρίζεται σε ενότητες ανάλογα με τις γλώσσες των έντυπων έργων (scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). Τα πρωτότυπα κείμενα παρέχονται με μετάφραση, σχεδόν αποκλειστικά στα λατινικά. Μαζί με αυτές τις συλλογές έργων αρχαίων χριστιανών συγγραφέων, προέκυψε η ανάγκη για μονογραφική επεξεργασία τους σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο σύστημα. Αυτή η επιχείρηση ξεκίνησε το 1882 από τους O. de Gebhardt και Ad. Ο Harnack με την έκδοσή τους Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur και μέχρι το 1897 παρήγαγε 15 τόμους, που περιείχαν πολλά νέα ή μέχρι τότε κακώς δημοσιευμένα κείμενα, καθώς και μεμονωμένες μελέτες. Από το 1897, ξεκίνησε μια νέα σειρά, η οποία συνδέεται με την προαναφερθείσα δημοσίευση της Ακαδημίας Επιστημών του Βερολίνου, και από το 1907 - μια τρίτη σειρά. Ένας εξαιρετικός και επιστημονικά σημαντικός παραλληλισμός αυτής της έκδοσης είναι η αγγλική έκδοση πατερικών κειμένων Texts and Studies, που ανέλαβε το 1891 ο J. Armitage Robinson. Ταυτόχρονα, τόσο σε σχέση με αυτές τις επιστημονικές δημοσιεύσεις όσο και με βάση τα δεδομένα που απέκτησαν σχετικά με το κείμενο, εμφανίστηκε ένας σημαντικός αριθμός δημοσιεύσεων, επιδιώκοντας καθαρά πρακτικούς στόχους - να δοθεί ευρύτερη διανομή στο σωστό πρωτότυπο κείμενο έργων αρχαίας χριστιανικής γραφής σε κύκλους που ενδιαφέρονται για αυτόν τον κλάδο της θεολογικής γνώσης. Σε αυτά ο κειμενικοκριτικός μηχανισμός είτε εξαλείφεται εντελώς είτε περιορίζεται σημαντικά. Μεταξύ αυτών των εκδόσεων, ο Gust αναγνωρίζεται επί του παρόντος ως το καλύτερο. Krüger'a Sammlung ausgewählter kirchenund dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Φράιμπουργκ, 1891 κ.εξ. (η πρώτη σειρά περιέχει 12 τόμους). η δεύτερη σειρά ξεκίνησε το 1901 Στη Ρωσία δεν έχουμε ακόμη ούτε επιστημονικές πατερικές εκδόσεις του πρωτότυπου κειμένου 148 Ελλήνων και Λατίνων συγγραφέων, ούτε εκδόσεις που προορίζονται για σχολική χρήση και επομένως σε όλες τις απαραίτητες περιπτώσεις πρέπει να στραφούμε στα έργα δυτικών επιστημόνων. Μια γενική θεώρηση της εξέλιξης της εκκλησιαστικής γραμματείας σε όλη την πατερική περίοδο. Το υλικό που θα μελετηθεί στην επιστήμη της περιπολίας είναι εκτεταμένο σε ποσότητα, ποικίλλει ως προς τον χρόνο προέλευσης και το περιεχόμενο. Επομένως, μια από τις βασικές απαιτήσεις για την επιστημονικά τεταγμένη περιπολία είναι ότι η ομαδοποίηση των υλικών σε αυτήν, βάσει ενδελεχούς μελέτης, θα επέτρεπε τη δημιουργία ενός πλαισίου στο οποίο κάθε μεμονωμένο έργο θα έβρισκε τη συγκεκριμένη θέση του και θα μπορούσε να αξιολογηθεί σωστά ως προς το νόημά του. Από αυτή την άποψη, η διάταξη των λογοτεχνικών μνημείων σύμφωνα με καθαρά χρονολογική σειρά και γλώσσα, που καθιερώθηκε σε προηγούμενα μαθήματα περιπολολογίας και επαναλαμβανόταν σε αυτά με σχεδόν πανομοιότυπη μορφή, πρέπει να απορριφθεί αποφασιστικά. Αλλά οι προσπάθειες αντικατάστασης αυτού του είδους σχεδίου με ένα καλύτερο δεν έχουν ακόμη στεφθεί με επιτυχία, καθώς αποδεικνύεται ότι η μία ή η άλλη αποδεκτή άποψη δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε όλα τα έργα χωρίς σημαντικές επιφυλάξεις. Ειπώθηκε ήδη νωρίτερα ότι κατά τη μελέτη της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, η λογοτεχνική μορφή δεν μπορεί να έχει καθοριστική σημασία, όπως στις εθνικές λογοτεχνίες, κυρίως επειδή η αρχαία εκκλησιαστική λογοτεχνία δεν προέκυψε από λογοτεχνικές-αισθητικές, καθαρά καλλιτεχνικές ανάγκες, αλλά από πρακτικές-θρησκευτικές, εκκλησιαστικές και θεολογικές ανάγκες. Επιπλέον, σε αντίθεση με την κλασική γραφή, στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή τα ίδια άτομα χρησιμοποιούσαν μια ποικιλία λογοτεχνικών μορφών στα έργα τους. Το πιο φυσικό σχέδιο για τη μελέτη της αρχαίας χριστιανικής εκκλησιαστικής γραμματείας θα πρέπει να αναγνωριστεί ως αυτό που σκιαγραφείται στο πλαίσιο της αρχαίας χριστιανικής εκκλησιαστικής ζωής, η εξέλιξη της οποίας ήταν καθοριστικής σημασίας τόσο για όλες τις άλλες ανακαλύψεις αυτής της ζωής όσο και για τη λογοτεχνική δραστηριότητα των χριστιανών στην ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία και στη βάση του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού. Όμως αυτή η πορεία εξέλιξης ήταν διαφορετική στους τρεις βασικούς τομείς που αγκάλιασε η αρχαία Εκκλησία: την ελληνική, τη λατινική και την ανατολική. Ήδη από αυτή την άποψη είναι σαφές ότι κάθε διαίρεση σε περιόδους, που εφαρμόζεται με τον ίδιο τρόπο και στους τρεις τομείς, πρέπει να απορριφθεί. Η διαίρεση σε καταγωγή, ανάπτυξη, άνθηση και παρακμή (όπως στο Fessler, στο Alzog, στο Nirschl και ουσιαστικά στο Bardenhewer και στο Kihn), ανεξάρτητα από το γεγονός ότι είναι πολύ σχηματικός για να είναι ιστορικός, δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε χρονολογικά αντίστοιχες περιόδους στην ελληνική και τη λατινική λογοτεχνία, αφού στην ελληνική εκκλησία και στην ελληνική γλώσσα η εκκλησιαστική λογοτεχνία ξεκινά σχεδόν έναν ολόκληρο αιώνα νωρίτερα από τη λατινική. Μια αληθινή θεώρηση της εσωτερικής ανάπτυξης της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας μπορεί να επιτευχθεί από μια τέτοια αρχική σκοπιά, η οποία θα δώσει τη δέουσα σημασία σε όλα τα επιμέρους σημεία που εξηγούν τους ιστορικούς λόγους για την προέλευση της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, θα ενστερνίζονται πλήρως τους πρακτικούς και θεολογικούς στόχους που εξυπηρετεί η λογοτεχνική δραστηριότητα, θα δίνει προσοχή στις λογοτεχνικές μορφές με τις οποίες ντύθηκε και τέλος θα αξιολογεί τα άτομα της αρχαίας λογοτεχνίας. Από αυτή την άποψη, στην εξέλιξη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας εντοπίζονται ξεκάθαρα δύο εποχές, διαχωρισμένες η μία από την άλλη εξωτερικά και εσωτερικά. Το όριο που χωρίζει και τις δύο λογοτεχνικές περιόδους είναι το ίδιο που έχει καθοριστική σημασία σε ολόκληρη την ιστορία της αρχαίας Χριστιανικής Εκκλησίας: η παύση των διωγμών, η απελευθέρωση της Εκκλησίας από την καταπίεση στην οποία υπέστη το ρωμαϊκό «κράτος και οι πολιτιστικοί κύκλοι της κοινωνίας που συνδέονται με αυτό», η είσοδος του Χριστιανισμού στους αναγνωρισμένους πολιτιστικούς παράγοντες της μεγάλης ιστορίας της ανθρωπότητας. Αυτή η αλλαγή στην εξωτερική θέση του Χριστιανισμού στο κράτος έπρεπε να αντικατοπτριστεί με τον πιο σημαντικό τρόπο στην ανάπτυξη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, γι' αυτό εδώ είναι ακριβώς απαραίτητο να δούμε την αδιαμφισβήτητη αρχή της δεύτερης εποχής στην ιστορία του. Η σύνδεση και η διαφορά μεταξύ των δύο εποχών είναι ξεκάθαρη από τους γενικότερους εσωτερικούς και εξωτερικούς ορισμούς τους. Και οι δύο εποχές στην ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας έχουν κοινό: 1) πολιτιστικό έδαφος, που αφήνει ένα αποτύπωμα σε όλη τη χριστιανική αρχαιότητα στις ιδιότητές του. Αυτές είναι οι πνευματικές αρχές των αρχαίων λαών και του αρχαίου πολιτισμού. 2) Η ουσιαστική σύνδεση όλης της χριστιανικής λογοτεχνίας με τις θρησκευτικές, πρακτικές-εκκλησιαστικές και θεολογικές ανάγκες και ο συνακόλουθος περιορισμός στον θρησκευτικό χώρο με την ευρεία έννοια του όρου. 3) τέλος, μια εν πολλοίς αδιάφορη στάση απέναντι στα αμιγώς λογοτεχνικά ενδιαφέροντα. Η διαφορά μεταξύ των δύο εποχών έγκειται στα ακόλουθα φαινόμενα. Η πρώτη εποχή φανερώνει μια ασήμαντη παρουσία γραπτών έργων, έστω κι αν λάβουμε υπόψη τις πολυάριθμες απώλειες που υπέστη η λογοτεχνία της. Inter arma silent musae [οι μούσες σιωπούν ανάμεσα στα όπλα]. Η λογοτεχνική ζωή δεν μπορούσε να ανθίσει στο χώμα των πρώτων αιώνων, ποτισμένο με αίμα μαρτύρων. Το μεγαλύτερο μέρος των έργων αυτής της λογοτεχνίας αφορά την Ελληνική Εκκλησία και την ελληνική γλώσσα. Η Δύση και η Λατινική γλώσσα στέκονται πίσω και ο ανατολικός κλάδος της λογοτεχνίας αντιπροσωπεύεται μόνο από τη Συριακή. Το δεύτερο φαινόμενο είναι ακόμη πιο σημαντικό. Σε ολόκληρο το πεδίο της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, τα έργα αυτής της εποχής φέρουν ιδιαίτερο αποτύπωμα. Σε όλους τους συγγραφείς κυριαρχεί ένα κοινό συμφέρον που βρίσκεται πάνω από τα συμφέροντα των επιμέρους περιοχών: η λογοτεχνική δραστηριότητα στην Ανατολή και στη Δύση διεγείρεται και καθορίζεται εσωτερικά από τις ίδιες πρακτικές ανάγκες. Η ελληνική γραφή επικράτησε μέχρι τον 3ο αιώνα. επίσης στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Μόνο στην Αφρική διέσπασε για πρώτη φορά το εθνικό στοιχείο και εδώ ανακαλύφθηκε μια ιδιαίτερη θεολογική τάση, η οποία στη δεύτερη περίοδο κατέκτησε ολόκληρη τη Δύση. Αλλά τώρα ακόμη και οι Αφρικανοί εξακολουθούν να είναι σε πολύ ζωντανή επικοινωνία με την ελληνική Ανατολή. Όπως για όλους τους άλλους τομείς της εκκλησιαστικής δραστηριότητας, έτσι και για την εκκλησιαστική λογοτεχνία, οι τρεις πρώτοι αιώνες αντιπροσωπεύουν μια καθολική εποχή με την αληθινή έννοια της λέξης, η οποία ποτέ δεν υλοποιήθηκε με παρόμοιο τρόπο. Η δεύτερη εποχή είναι ασύγκριτα πλουσιότερη σε συγγραφείς και λογοτεχνικά έργα και αυτός ο πλούτος φαίνεται ακόμη πιο σημαντικός αν λάβουμε υπόψη ότι και εδώ χάθηκε σημαντικό μέρος των λογοτεχνικών έργων. Οι Λατίνοι συγγραφείς εμφανίζονται πλέον δίπλα στους ελληνικούς τόσο σε αριθμό όσο και σε σημασία. Η συριακή λογοτεχνία φτάνει στην υψηλότερη ανάπτυξή της και δίπλα της αναπτύσσονται οι άλλοι τρεις λογοτεχνικοί κλάδοι: η Αρμενική, η Κοπτική και η Αιθιοπική. Ακόμη πιο σημαντική για τη λογοτεχνική ανάπτυξη είναι η εθνική και πολιτιστική διαφορά μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Καθένα από τα τρία λογοτεχνικά πεδία ακολουθεί πλέον το δικό του μονοπάτι, τόσο σε σχέση με την εσωτερική πορεία εξέλιξης, που στη Δύση κινείται σε τελείως διαφορετικές περιόδους απ' ό,τι στην Ανατολή, όσο και σε σχέση με το κύριο θέμα στο οποίο εκτείνεται η λογοτεχνική δραστηριότητα. Το τελευταίο στην Ελληνική Εκκλησία καθορίζεται από μεταφυσικο-οντολογικές διαμάχες και στη Λατινική Εκκλησία από ανθρωπολογικές-ψυχολογικές. Τέλος, η ίδια η είσοδος του Χριστιανισμού στον αριθμό των καθοριστικών πολιτιστικών παραγόντων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας αντανακλάται σημαντικά στην εσωτερική ανάπτυξη της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας: η εξύψωση του λογοτεχνικού χαρακτήρα και της αξιοπρέπειάς του, η εσωτερική σύνδεση με τα πνευματικά μέσα εκπαίδευσης του κυρίαρχου πολιτισμού, η διαμόρφωση επιμέρους κλάδων της θεολογικής επιστήμης, οι περισσότεροι από τους οποίους ξεκίνησαν μόλις στην πρώτη περίοδο. Ανάπτυξη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας στην πρώτη εποχή. Έχοντας περιγράψει γενικά και τις δύο εποχές της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, θεωρώ απαραίτητο να σταθώ τώρα σε μια λεπτομερέστερη ανασκόπηση της βιβλιογραφίας της πρώτης εποχής, τη μελέτη της οποίας, κατά σειρά, θα πρέπει να ξεκινήσουμε. Οι προσπάθειες να καθοριστεί άμεσα η πορεία ανάπτυξης της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας της πρώτης, προ-Νίκαιας εποχής, πρέπει να λάβουν υπόψη δύο είδη δυσκολιών, η σημασία των οποίων δεν μπορεί να μειωθεί. Το πρώτο είναι η απώλεια σημαντικού αριθμού μνημείων της. Η αντίθεση μεταξύ της λογοτεχνίας της προ-Νίκαιας πριν και τώρα εμφανίζεται με τρομακτική σαφήνεια όταν ξεφυλλίζουμε τον πρώτο τόμο του Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius Ad. Harnack. Ο κατάλογος των χαμένων έργων καλύπτει ολόκληρες σελίδες, και αν, περαιτέρω, από εκείνα που έχουν διασωθεί, εκείνα τα έργα από τα οποία μας έχουν διασωθεί περισσότερο ή λιγότερο σημαντικά θραύσματα ήταν γραμμένα στη μια όψη και τα σωζόμενα ήταν γραμμένα πλήρως στην άλλη, τότε η πρώτη λίστα θα ήταν σημαντικά μεγαλύτερη από τη δεύτερη. Η απώλεια αυτή είναι εξαιρετικά ατυχής, αφού μας στερεί τη δυνατότητα μιας πλήρους και ολοκληρωμένης γνώσης σχετικά με το περιεχόμενο και την ανάπτυξη της προ-Νίκαιας λογοτεχνίας. Μια άλλη δυσκολία έγκειται στον χρονολογικό ορισμό της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας. Διαφήμιση. Ο Harnack, στην προσπάθειά του να εδραιώσει σταθερά τη χρονολογία της αρχαιότερης γραμματείας πριν από τον Ειρηναίο (συμπεριλαμβανομένης της αιρετικής γραμματείας), θα μπορούσε να υποδείξει στενότερα όρια μόνο για 19 έργα 149. Για τα περισσότερα από τα υπόλοιπα, πρέπει να αρκείται σε υποθέσεις μέσα σε μερικές φορές δύο γενιές, και μεταξύ αυτών των έργων, που δεν μπορούν να τεθούν σε ορισμένα στενά όρια, υπάρχουν τα πιο στενά όρια ανάπτυξης. εποχής. Ένας μεγάλος αριθμός απόκρυφα και διασκευές εβραϊκών έργων αψηφούν απολύτως τον άμεσο χρονολογικό προσδιορισμό. Επομένως, ένας ιστορικός που θέλει να σκιαγραφήσει την εσωτερική πορεία εξέλιξης της λογοτεχνίας των τριών πρώτων χριστιανικών αιώνων δεν έχει στέρεο χρονολογικό έδαφος για τον προσδιορισμό της διαδοχικής αλληλουχίας των λογοτεχνικών έργων. Αντίθετα, μια προκαθορισμένη κατανόηση της εσωτερικής λογοτεχνικής και θεολογικής εξέλιξης είναι συχνά απαραίτητη για τον χρονολογικό προσδιορισμό πολλών έργων. Αυτό αφαιρεί την αντικειμενική αξία τέτοιων ορισμών και παρουσιάζεται ένα ευρύτερο πεδίο για τον υποκειμενισμό από ό,τι στη μελέτη όλων των μεταγενέστερων περιόδων της χριστιανικής λογοτεχνίας. Αναλυτική rec. βλέπε: Glushchenko A., διάκονος. Σχετικά με την έκδοση των «Διαλέξεων» των καθηγητών Ν.Ι. και Α.Ι. Sagarda // BT 39. M., 2004. P. 351–372. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο κατάλογος των πατέρων στο δακτυλόγραφο που χρησιμοποιήθηκε για αυτήν την έκδοση είναι, προφανώς, ο πληρέστερος από όλα τα σωζόμενα αντίγραφα των «Διαλέξεων» του N. I. Sagarda για διάφορα χρόνια. Στα υπόλοιπα λιθογραφημένα μαθήματα, όπως είναι γνωστό, λείπουν τα ακόλουθα κεφάλαια: «Codratus», «Ariston of Pellus», «Miltiades», «Apollinaris of Hierapolis», «Melito of Sardis», «General Aspect of the Theological Teach of the Apologists», «Igisippus», «AlexianoryGreesonde of Alexandria», «GregianoryGalexander of Alexandria». Νύσσης», «Κύριλλος» Ιερουσαλήμ» (δεν περιέχουν όλες οι λιθογραφίες και το κεφάλαιο «Παπίας Ιεραπόλεως»). Σύμφωνα με την εμβέλειά του στην παλιά ορθογραφία, δηλ. περιλαμβάνει «Ι», «θ» και «V» (αλλά χωρίς «ν»). Για παράδειγμα (το οποίο σημειώσαμε συγκεκριμένα στις αντίστοιχες σημειώσεις του κειμένου των «Διαλέξεων»), οι διορθώσεις στο ίδιο το δακτυλόγραφο δείχνουν ότι ο Ν.Ι. Ο Sagarda, ο οποίος αρχικά εξέτασε τα θραύσματα του «Περί της Ανάστασης» με το όνομα της Αγίας Ιουστίνας ως γνήσια, αργότερα κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ήταν αμφίβολα. Ένα άλλο παράδειγμα είναι η αντικατάσταση από τον συγγραφέα (στην εισαγωγή, στο δακτυλόγραφο έναντι του χειρογράφου) της έκφρασης «πατερική επιστήμη» σε αρκετές περιπτώσεις με «πατρολογική επιστήμη». Αυτό αντιστοιχεί ακριβέστερα στη διάκριση N.I. Η Sagarda κάνει μεταξύ των εννοιών «πατρική» και «πατρολογία». Ο ίδιος, στα διάφορα σημεία που αναφέρθηκαν, χρησιμοποίησε ουσιαστικά την έκφραση «πατερική επιστήμη» ως συνώνυμο της «πατρολογίας», η οποία, προφανώς, αργότερα του φάνηκε ότι δεν ήταν απολύτως συνεπής υπό το φως της δικής του διάκρισης. Ωστόσο, τέτοιες αντικαταστάσεις δεν πραγματοποιήθηκαν συστηματικά και ολοκληρωτικά από τον συγγραφέα. Να σημειώσουμε όμως ότι ο Ν.Ι. Οι αναφορές του Sagarda σε πατερικά έργα, όπως έδειξε η ανάλυση, καθώς και αποσπάσματα από αυτά, συνήθως δεν ελέγχονταν διπλά από τον ίδιο και μόνο συσσωρεύονταν λάθη σε αυτά. Δυστυχώς, λόγω του απρόσιτου (ή απρόσιτου) πολλών δυτικοευρωπαϊκών μελετών του 19ου - πρώτων ετών. XX αιώνα, στον οποίο αναφέρεται ο συγγραφέας, δεν μπορέσαμε να επαληθεύσουμε τις πληροφορίες που αναφέρει ο Ν.Ι. Sagarda από αυτές τις ίδιες τις πρωτογενείς πηγές. Βασικά - λίγες αναφορές (χωρίς συγκεκριμένα αποσπάσματα) στα εκτελεστικά έργα του Ωριγένη στο κεφάλαιο για το θεολογικό του σύστημα. Όπως ήταν φυσικό, ελήφθη υπόψη ότι οι ίδιες εκφράσεις θα μπορούσαν να βρεθούν από έναν συγγραφέα σε πολλά σημεία στα έργα του. Εάν, βέβαια, στις διαθέσιμες δημοσιεύσεις η ανάλυση του κειμένου ήταν επαρκώς λεπτομερής (σε ορισμένες περιπτώσεις προσδιορίζονταν οι αριθμοί σελίδων για τις δημοσιεύσεις που περιλαμβάνονται στο TLG). Οι αριθμοί τμημάτων ή στίχων συνήθως δεν υποδεικνύονταν για αποσπάσματα που περιλαμβάνονται στη διαδοχική (κεφάλαιο προς κεφάλαιο) επανάληψη του περιεχομένου των έργων από τον συγγραφέα. Η απουσία διευκρίνισης δεν αποτελεί σε καμία περίπτωση ένδειξη μη επαληθευμένου συνδέσμου. Για παράδειγμα, σημεία στίξης, αντικαθιστώντας συχνά μια τελεία με κόμμα ή ερωτηματικό. στιλιστικό, αντικαθιστώντας το «αυτό» με το «αυτό» (πολύ λιγότερο συχνά) κ.λπ. Ανάλυση των αποσπασμάτων του N.I. Ο Sagarda από ρωσικές μεταφράσεις έδειξε ότι τα περισσότερα από αυτά τα έλεγξε με τα πρωτότυπα ελληνικά ή λατινικά κείμενα. Η συντριπτική πλειονότητα τέτοιων παραλείψεων εντοπίζεται σε λιθογραφίες (και όχι στο αυτόγραφο χειρόγραφο) και, όπως είναι φυσικό, συνδέονται με την απρόσεκτη δουλειά των μαθητών εκδοτών. Όπως είναι φυσικό, λαμβάνοντας υπόψη το αρχικό κριτικό κείμενο, αφού ο Ν.Ι. Ο Sagarda συχνά διευκρίνιζε τις μεταφράσεις που παρέθεσε από τις τελευταίες εκδόσεις των πρωτοτύπων. Κατά την εργασία με αποσπάσματα αρχαίων συγγραφέων, χρησιμοποιήθηκαν SC (σχεδόν ολοκληρωμένα), TLG # Ε (2000), CLCLT 4, GCS (ξεχωριστοί τόμοι), καθώς και PG και PLD (και ορισμένες μεμονωμένες εκδόσεις). Δυστυχώς, η κριτική συσκευή, και μερικές φορές το κριτικό κείμενο, δεν ήταν διαθέσιμα για όλα τα έργα. Λείπουν ορισμένοι υπότιτλοι, καθώς και τίτλοι για την πρώτη διαίρεση («Αντι-Νίκαια εκκλησιαστική λογοτεχνία»), την τέταρτη περίοδο της προ-Νίκαιας λογοτεχνίας («Οι πρώτοι υποστηρικτές και αντίπαλοι του Ωριγένη») και για τους πατέρες του 4ου αιώνα. («Β' Τμήμα. Ελληνική Εκκλησιαστική Λογοτεχνία του 4ου Αιώνα») προστέθηκε χωρίς αγκύλες. Επίσης, χωρίς αγκύλες, οι ενδείξεις του «αγίου» έχουν προστεθεί στους τίτλους των κεφαλαίων για τον Αριστείδη, τη Μελίτωνα των Σάρδεων και τον Θεόφιλο Αντιοχείας. Οι σημειώσεις που συντάσσονται από κοινού ή στη διαδικασία συζήτησης έχουν και τους δύο βαθμούς ("Επιμ., Έκδ." ή "Επιμ., Έκδ."). Κρατικά Αρχεία Κιέβου, f. 16, ό.π. 465, μονάδες ωρ. 4811, σελ. 21–24. Κεντρικό Κρατικό Αρχείο Ανώτατων Κυβερνητικών Οργάνων της Ουκρανίας, f. 166, ό.π. 12, μονάδες ωρ. 6765. Ενδιαφέρουσα είναι η τύχη του αδερφού του Αλέξανδρου, που συνέχισε και αυτός την οικογενειακή παράδοση. Ο Νικολάι Ιβάνοβιτς, ως μεγαλύτερος αδελφός, είχε σημαντική επιρροή στην κοσμοθεωρία και την επιλογή του επαγγέλματος του μικρότερου αδελφού του. Ο Alexander Ivanovich Sagarda γεννήθηκε στις 15 Δεκεμβρίου 1883 στην πόλη Zolotonosha. Όπως ο Νικολάι, αποφοίτησε πρώτα από τη Θεολογική Σχολή Περεγιασλάβ και στη συνέχεια από τη Θεολογική Σχολή της Πολτάβα. Μετά την αποφοίτησή του από το σεμινάριο, εργάστηκε ως δάσκαλος σε ένα γυμνάσιο ανδρών στη Zolotonosha. Το 1905 εισήλθε στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, από την οποία αποφοίτησε το 1909 ως υπότροφος καθηγητή. Επόπτης και μέντοράς του ήταν ο καθηγητής A.I. Μπριλιάντοφ. Σύμφωνα με τις συστάσεις του A.I. Brilliantov και N. N. Glubokovsky το 1910, μετά τη δημιουργία του δεύτερου τμήματος περιπολολογίας στην Ακαδημία, εξελέγη εν ενεργεία επίκουρος καθηγητής του τμήματος αυτού. Το 1913 υπερασπίστηκε τη μεταπτυχιακή του διατριβή «Ο Άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας και η λογοτεχνική του δραστηριότητα». Έχοντας εργαστεί για 8 χρόνια ως επίκουρος καθηγητής στην Ακαδημία, έδωσε διαλέξεις για την ιστορία της εκκλησιαστικής σχολής της Αλεξάνδρειας και της εκκλησιαστικής σχολής της Αντιόχειας, καθώς και ειδικά μαθήματα εικονομαχικών διαφορών και χριστιανών ηθικών συγγραφέων. Παράλληλα με τη διδασκαλία, συνεργάζεται ενεργά με τα θεολογικά περιοδικά «Χριστιανική Ανάγνωση», «Εκκλησιαστικό Δελτίο», «Εκκλησιαστική Εφημερίδα», κ.λπ. Από το 1919 - μέλος της Μόνιμης Επιτροπής για τη σύνταξη ενός ιστορικού και γεωγραφικού λεξικού της ουκρανικής γης στην Ουκρανική Ακαδημία Επιστημών. Το 1920, μετά την αποκατάσταση της σοβιετικής εξουσίας, εγκατέλειψε το Κίεβο και μετακόμισε στη Zolotonoiga. Εργάζεται στο Zolotonosha Udem-okrzemotdel και με μερική απασχόληση στο Okrugfinotdepartment. Το 1925, μετά την εκκαθάριση των επαρχιών και τη μεταρρύθμιση των περιφερειών, εργάστηκε ως εκτελεστικός γραμματέας του Prilutsky Okrzem. Μετά τη διάλυση το 1930 και αυτή η περιοχή μετακομίζει στο Nikolaev, όπου κατέχει μια σειρά από θέσεις σε διάφορους οργανισμούς: βοηθός του εργοστασίου γαλακτοκομικών Nikolaev, επικεφαλής του τμήματος σχεδιασμού και παραγωγής του τραμ Nikolaev, επικεφαλής του τμήματος του εργοστασίου μπάνιου και πλυντηρίου και επικεφαλής του τμήματος σχεδιασμού της Περιφερειακής Κοινοτικής Τράπεζας Nikolaev. Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ο Alexander Ivanovich άλλαξε τον τόπο διαμονής του αρκετές φορές. Καθώς η πρώτη γραμμή πλησίαζε τον Νικολάεφ, εκκενώθηκε στο Αστραχάν και το 1943, για λόγους υγείας, μετακόμισε στο Μπατούμι. Από εκεί, το 1944, αναζητώντας οποιαδήποτε πληροφορία για την τύχη του αδελφού του, έγραψε μια επιστολή στον S.I. Maslov: «... Σε παρακαλώ, γράψε αν ξέρεις ή έχεις ακούσει κάτι για τον αδελφό μου Nikolai Ivanovich Sagard» (αρχείο IR NBUV, f. 33, τ. 6385). Στο Μπατούμι, ηγείται της ομάδας σχεδιασμού μιας σειράς αρτέλ και στη συνέχεια πηγαίνει να εργαστεί στο τμήμα προμήθειας εργασίας της Ναυτιλιακής Εταιρείας Μαύρης Θάλασσας, η οποία το 1944 μεταφέρθηκε στην Οδησσό. Το 1947 ο Α.Ι. Η Sagarda επιστρέφει στη διδασκαλία αφού πέρασε τις εξετάσεις για τον τίτλο του Υποψηφίου Ιστορικών Επιστημών στο Πανεπιστήμιο της Οδησσού. Από τον Ιούλιο του 1947 έως τον Ιανουάριο του 1948 - καθηγητής στο Θεολογικό Σεμινάριο της Οδησσού. Το 1948 προσκλήθηκε να εργαστεί στη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ. Μέχρι το θάνατό του, ο Αλέξανδρος Ιβάνοβιτς έδινε διαλέξεις για τις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης και την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Sagarda πέθανε στις 9 Μαΐου 1950 στην Αγία Πετρούπολη. Ο Alexander Ivanovich, όπως και ο αδελφός του Nikolai Ivanovich Sagarda, άφησε αξιοσημείωτο σημάδι στην εκκλησιαστική ιστορία. Glubokovsky N. N. Σημειώσεις για την 1η Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου // Kh. 1904. Ιούνιος. σελ. 859, 871. Ν.Ι. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 15 Σεπτεμβρίου 1904 // Chosen Vessel: Collection of documents on the history of the Russian Orthodox Church. Αγία Πετρούπολη: Borey, 1994. Σ. 64. Ντμίτρι Νικολάεβιτς Ρεβούτσκι (1881–1941) – μουσικολόγος, λαογράφος και μουσική φιγούρα, ένας από τους ιδρυτές της ουκρανικής σοβιετικής μουσικολογίας. Γεννημένος στο χωριό. Irzhavtsy στην περιοχή Chernihiv. Αποφοίτησε από τη Σχολή Ιστορίας και Φιλολογίας του Πανεπιστημίου του Κιέβου. Το 1918-1932 καθηγητής του Ινστιτούτου Μουσικής και Δράματος του Κιέβου. Ο N.V. Lysenko, εργάστηκε επίσης στην Εθνογραφική Επιτροπή της Ακαδημίας Επιστημών της Ουκρανικής ΣΣΔ. Ν.Ι. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 12 Ιουλίου 1919 // Chosen Vessel. σελ. 273–274. F. I. Mishchenko (1874-;) – ιστορικός του εκκλησιαστικού δικαίου και βυζαντινολόγος. Καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου και στο Κρατικό Ουκρανικό Πανεπιστήμιο του Κιέβου (1918). Ν.Ι. Sagarda – N. N. Glubokovsky; 1 Ιουλίου 1919 // Το επιλεγμένο σκάφος. Σελ. 273. Ακαδημαϊκός A. E. Krymsky (1871–1942) - Ανατολίτης, Σλαβιστής, ιστορικός της ουκρανικής γλώσσας και λογοτεχνίας. Ένας από τους διοργανωτές της Ουκρανικής Ακαδημίας Επιστημών στο Κίεβο και ο μόνιμος γραμματέας της. Πρόεδρος του ιστορικού και φιλολογικού τμήματος της VUAS. Αρχείο IR NBUV, φ. III, μονάδες ωρ. 61348. Αρχείο IR NBUV, φ. 1, μονάδες ωρ. 24153. Αρχείο NBUV, στις. 1, μονάδες ωρ. 278-Α, σελ. 45. Εγκυκλοπαίδεια διακοσμητικών μελετών. Τ. 7. Lvhv, 1998. σελ. 2686–2687. Rotach P. P. Lggeraturna Poltava περιοχή // ApxiBH Ukragni. 1968. Αρ. 4. Σ. 107. Συντάχθηκε από τον T.V. Koval. Από το αρχειακό (αδημοσίευτο) υλικό, ελήφθησαν υπόψη μόνο αυτά που αποθηκεύτηκαν στο Κίεβο. Για τις πηγές αυτής της έκδοσης, δείτε τον πρόλογο του εκδότη στη σελ. VII-IX. Κριτικές, κριτικές δοκιμίων μαθητών, μεταφράσεις υποδεικνύονται κάτω από τα ονόματα και τους τίτλους των κριτικών ή μεταφρασμένων συγγραφέων και των έργων τους. Η ορθογραφία ορισμένων ονομάτων είναι ελαφρώς πιο κοντά στη σύγχρονη (οι παύλες στις σύνθετες λέξεις έχουν αφαιρεθεί). Ένας αστερίσκος * σημειώνει έργα για τα οποία η συγγραφή του N.I. Το Sagarda καθιερώνεται με βάση άμεσα ή έμμεσα στοιχεία. Άρθρα και κριτικές που σημειώνονται με αστερίσκο και χωρίς ειδικές σημειώσεις στο PSU και το βιογραφικό σημειώνονται με τα αρχικά "N. WITH.". η πατρότητα του Ν.Ι. Ο Sagarda γι' αυτούς επιβεβαιώνεται από την ομοιότητα ύφους και θέματος με τα άλλα έργα του, και για τον «Αγγελιοφόρο της Εκκλησίας» επίσης από το γεγονός της δουλειάς του Sagarda σε αυτήν την έκδοση κατά την περίοδο των αντίστοιχων εκδόσεων. Για λόγους συγγραφής άλλων έργων, βλέπε σημειώσεις. Υπογραφή: "S. N. Sagarda." Το «Master's Colloquium» (CV. 1904. No. 20. σελ. 617–621· συγγραφέας - A. K-v) αναφέρει το έργο του N.I. Sagarda σχετικά με τη «θέση του πρεσβύτερου στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού», καθώς και το γεγονός ότι ο Νικολάι Ιβάνοβιτς δημοσιεύτηκε στις σελίδες του «Εγχειριδίου». Ωστόσο, η συγγραφή του για το άρθρο αυτό δεν μπορεί να θεωρηθεί εντελώς αδιαμφισβήτητη, αφού δεν μπορεί να αποκλειστεί λάθος του συντάκτη του Colloquium. Δεν αποκλείεται εντελώς, αν και φαίνεται απίθανο, ο Ν.Ι. Ο Sagarda έγραψε επίσης την πρώτη μετάφραση (από αγγλική μετάφραση από τα αρμενικά) του έργου που ονομαζόταν St. Gregory the Wonderworker: “Praise to the Blessed Virgin Mary of St. Gregory the Wonderworker, Επίσκοπος. "Ν. Γ." Η δεύτερη μετάφραση (βλ. στο Νο. 65 και ανατύπωση στο Νο. 78, σ. 184–194) έγινε από τον Ν. Ι. Σαγκάρντα, λαμβάνοντας υπόψη το ελληνικό κείμενο της συνομιλίας που είχε καθιερώσει (βλ. Νο. 78, σ. V· εδώ ο Ν. Ι. Σαγκάρδα δεν αναφέρει το όνομα του συγγραφέα της πρώτης μετάφρασης, ενώ η δεύτερη την αποκαλεί «μας αποκαλεί»). – Εκδ. Για λόγους συγγραφής, βλέπε SDHA. Σ. 775, Αρ. 495. – Εκδ. Η μετάφραση έγινε από τον Vladimir Vasilyevich Sagarda, Διδάκτωρ Παιδαγωγικών Επιστημών, καθηγητή στο Εθνικό Πανεπιστήμιο Uzhgorod, απόγονο ενός από τους στενούς συγγενείς του N. I. Sagarda. – Εκδ. Τα αρχεία του IR NBUV περιέχουν αναφορές για το έργο των τμημάτων με επικεφαλής τον N.I. Sagarda, που συνέταξε και υπέγραψε ο ίδιος, καθώς και υπομνήματα και επίσημες επιστολές του προς διάφορους οργανισμούς. Λόγω μιας περίεργης παρεξήγησης, πρόσφατα αποδόθηκε μετάφραση των «Φιλοσοφικών Κεφαλαίων» του LRP στον Ν.Ι. Sagarda και δημοσιεύτηκε δύο φορές με το όνομά του. John of Damascus: John of Damascus, St. Dialectics, or Philosophical Chapters / Μετάφρ. Ν.Ι. Sagardy. M.: Ecclesia Press, 1999 (σειρά «Δάσκαλοι της Αδιαίρετης Εκκλησίας») και στο βιβλίο: Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Πηγή γνώσης. Μ.: Indrik, 2002. σ. 53–122. Καμία από αυτές τις δημοσιεύσεις δεν αναφέρει καν τα δεδομένα παραγωγής της έκδοσης από την οποία δανείστηκε το κείμενο της μετάφρασης, το οποίο στην πραγματικότητα ελήφθη από: Ιωάννης Δαμασκηνός, Αγ. Τ. 1. Πετρούπολη, 1913 και δεν ανήκει στο Ν.Ι. Sagarda (στον υποδεικνυόμενο πρώτο τόμο υπάρχει μια μετάφραση του A.I. Sagarda «About a Hundred Heresies in Brief», αλλά το όνομα του αδελφού του δεν αναφέρεται μεταξύ των μεταφραστών). – Εκδ., Εκδ. Δείτε επίσης: Stolyarov A. A. Patrology and patristics. Μ., 2001. σελ. 51–63. 1η έκδ.: Τ. 1–3. Πετρούπολη, 1859 (ανάτυπο: Αγία Τριάδα Λαύρα Σεργίου, 1996). 240, 384.450 μονάδες; 2η έκδ., αναθεωρημένη: Αγία Πετρούπολη, 1882 (ανατύπωση: Μ.: Palomnik, 1996). Skvortsov K. Φιλοσοφία των Πατέρων και των Διδασκάλων της Εκκλησίας. Η περίοδος των απολογητών. Κίεβο, 1868. 365 σελ. Gusev D. Readings on patrolology. Τομ. 1. Εισαγωγή στην περιπολία και την εποχή των αποστολικών ανδρών. Καζάν, 1895 [από το PS για το 1895]. 277 e.; Τομ. 2. Η περίοδος της χριστιανικής γραφής από τα μισά του 2ου έως τα τέλη του 4ου αιώνα. Γενικό περίγραμμα. Καζάν, 1898 [από το PS για το 1897]. 38 ε.; τ.μ. δοκίμια (Καζάν, 1898) για τον Άγιο Θεόφιλο Αντιοχείας, τον Άγιο Ιουστίνο και τον Τερτυλλιανό. Bardenhewer O. Patrologie. Freiburg, 1894 (3 1910). Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Litaretur. 5 Bde. Freiburg, 2 1913–1932 (Neudr. Darmstadt, 1962). John Drozdov, ιερέας. Δοκίμια για τη γενική εκκλησιαστική ιστορία. Τομ. 3. Χριστιανική γραμματεία των τριών πρώτων αιώνων (άνδρες απόστολοι και απολογητές). Irkutsk, 1907. Μερικώς δημοσιευμένο. στην Εφημερίδα της Επισκοπής Ιρκούτσκ. Rec. Ν.Ι. Sagardy: παραπάνω, σελ. XXX, Νο. 32. Η προσωπικότητα και η διδασκαλία του Αγίου Αυγουστίνου. Τ. 1.4.1–2. Sergiev Posad, 1916 (2 1917), Ανατύπωση σε προετοιμασία. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας. Η ζωή, το έργο και η θεολογία του. Παθολογική έρευνα. Αγία Πετρούπολη, 1916.643 σελ. Η έρευνα συνοδεύτηκε από την εργασία του Ν.Ι. Sagarda για τη ρωσική μετάφραση των έργων του Αγίου Γρηγορίου (Σελ., 1916, ανατύπωση: Μ., 1996. 211). Η μεταπτυχιακή διατριβή, σώζονται δύο τόμοι της: ο πρώτος (αναθεωρημένο δοκίμιο υποψηφίου), η εισαγωγή στον δεύτερο (Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής και Βυζαντινή θεολογία. Κίεβο, 1915, αναδημοσίευση: Μ., 1996) και το παράρτημα (Υλικά για τη μελέτη του Ομολογητού Μαξίμου και των έργων του Ομολογητή Μαξίμου. 1917). Ο δεύτερος τόμος (εκτός από την εισαγωγή) φαίνεται ότι χάθηκε για πάντα. Προς το παρόν, όλα τα σωζόμενα κείμενα του έργου του πλοιάρχου έχουν ετοιμαστεί για δημοσίευση από τον Yu. P. Chernomorets και ο Διάκονος A. Glushchenko. Στο Κίεβο, αποθηκεύονται τρεις υάλινες εκτυπώσεις μαθητών μαθημάτων περιπολολογίας για διαφορετικά έτη (μέχρι και το Origen· ο όγκος κάθε γυάλινης εκτύπωσης είναι περίπου 600 σελίδες). Το δακτυλόγραφο από ένα μαθητικό χειρόγραφο, που επίσης χρονολογείται από τον 3ο αιώνα, δημιουργήθηκε στο MDA: Epifanovich S. JI. Πατρολογία. Εκκλησιαστική γραφή 1ου–3ου αιώνα (μάθημα διαλέξεων). Μέρη 1–3. Sergiev Posad, 1951. Popov KV. Πατρολογία: Σύντομο μάθημα. Μ., 2003. 287 σελ. (τελειώνει με τους Καππαδόκες, Ιερώνυμο και Αυγουστίνο). Karsavin L.P. Άγιοι Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας (αποκάλυψη της Ορθοδοξίας στις δημιουργίες τους). 'Paris: Ymca press, [1926] (η περίοδος από τον Απολλινάρη της Λαοδικείας έως τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό καταλαμβάνει μόνο σελ. 220–247). 2 Μ., 1994. 176 σελ. Ανατολικοί Πατέρες του 4ου αιώνα: Από αναγνώσεις στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι. Παρίσι, 1931 (ανατύπωση: Παρίσι, 1990). 240 μονάδες? Βυζαντινοί πατέρες του V-VIII αιώνα: Από αναγνώσεις στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι. Παρίσι, 1933 (ανατύπωση: Παρίσι, 1990). 260 s. Γεώργιος (Φλωρόφσκι), αρχιερέας. Πατέρες των πρώτων αιώνων [Αγ. Ιγνάτιος Αντιοχείας και Πολύκαρπος Σμύρνης] // Bulletin of the Russian Christian Movement 145. 1985. σσ. 5–31. Ανατύπωση: Το ίδιο. Πατέρες των πρώτων αιώνων. Kirovograd, 1993; Ανατολικοί πατέρες του IV-VIII αιώνα. Αγίας Τριάδας Σέργιος Λαύρα, 1999 (Παράρτημα 1, σελ. 5–31). Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Πατρολογία. Ι. Παρίσι; Μόσχα, 1996. 184 ε.; Είναι αυτός. Αλεξανδρινή θεολογία // Bulletin of the Russian Christian Movement 164. 1992. σελ. 93–107; Κλήμης Αλεξανδρείας // Ό.π. 165. 1992. σελ. 108–120; Είναι αυτός. Η Χρυσή Εποχή της Πατερικής Γραφής. Παρίσι, 1967 (ανατύπωση: Μ., 1995 κ.λπ.). 177 σελ. Meyendorff I., πρωτ. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία / Μετάφρ. από τα αγγλικά L. Volokhonskaya. N. – Y., 2 1982. 359 p. (και επανεκδ.). Ίσως το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα είναι η διπλή δήλωση ότι ο Bl. Ο Ιερώνυμος παρέμεινε πιστός οπαδός του Ωριγένη, ενώ ο Ρουφίνος φέρεται να αποκήρυξε δημόσια το αλεξανδρινό διδάσκαλο (σ. 230· το αντίθετο συνέβη). Sidorov A.I. Μάθημα περιπολολογίας: Η εμφάνιση της εκκλησιαστικής γραφής. Οδηγός μελέτης. Μ., 1996. 349 σελ. / Sidorov A.I. Απαρχές της Αλεξανδρινής σχολής: Panten, Clement of Alexandria // Russian Orthodox University ap. Ιωάννης ο Θεολόγος. Επιστημονικές σημειώσεις. Τομ. 3. Πατρολογία. Μ., 1998. σελ. 56–138. Sidorov A.I. Ο δρόμος της ζωής του Ωριγένη // Πατερικά. Νέες μεταφράσεις, άρθρα. Nizhny Novgorod, 2001. σελ. 290–332; Είναι αυτός. Το βιβλικό κριτικό έργο του Ωριγένη «Εξάπλες» // AiO. 1998. Νο 2 (16). σελ. 61–69 (αναδημοσίευση: Πατερικά. Νέες μεταφράσεις... σσ. 333–341). Sidorov A.I. Ο αρχαίος χριστιανικός ασκητισμός και η προέλευση του μοναχισμού. Μ., 1998. 528 σελ. (μικρό σχήμα, δοκίμιο του A.I. Sidorov στις σελ. 3–396). Απόσπασμα Stolyarov A. A. όπ. Σ. 61 (με σημ. 28). Ωστόσο, μερικές φορές χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι τελευταίες εξελίξεις και έρευνες. Αυτό ισχύει κυρίως για την παράβλεψη των CPG. Σύμφωνα με την περιγραφή του A. A. Stolyarov, «κάποια εξομολογητικά έξοδα της θέσης του συγγραφέα». Υποδεικνύεται παρακάτω στην υποσημείωση στη σελ. 369. Αυτό το κενό καλύπτεται σταδιακά, ωστόσο, το έργο πολλών σταδίων που έθεσε το Ελληνικό Υπουργικό Συμβούλιο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας για ένα πλήρες ρεπερτόριο ρωσικών μεταφράσεων πατερικών κειμένων (όχι μόνο στα ρωσικά, αλλά και στα εκκλησιαστικά, λαμβάνοντας υπόψη αδημοσίευτα αρχαία χειρόγραφα που δεν έχουν εισαχθεί στην επιστημονική κυκλοφορία) απέχει ακόμη από την ολοκλήρωση. Εκτός από τις δημοσιεύσεις που ήδη σημειώθηκαν παραπάνω στον πρόλογο «From the Publishing House», θα πρέπει να επισημάνουμε το βιβλίο «Hesychasm: Annotated Bibliography» (Μόσχα, 2004), που μόλις κυκλοφόρησε από το Publishing Council, το οποίο παρέχει πληροφορίες για τις εκδόσεις και τις μεταφράσεις έργων ορισμένων συγγραφέων του 4ου-20 αιώνα. Quasten J. The Beginnings of Patristic Literature. Τομ. 1–3. Westm., Maryland, 21986. Ο 4ος τόμος γράφτηκε από Ιταλούς επιστήμονες και στη συνέχεια μεταφράστηκε στα αγγλικά: Vol. 4. Πατρολογία/Επιμ. από τον A. Di Berardino, ενδο. από τον J. Quasten. Μετάφρ. στα αγγλικά από τον P. Solan. Φρ. Μετάφρ.: Initiation aux Peres de l'Eglise. Τομ. 1–4. Παρίσι, 1955–1986. Υπάρχουν επίσης ισπανικά (21968) και ιταλικά. λωρίδα με επιπλέον σαλιάρα. (1980). Το έργο συνεχίστηκε με την έκδοση του 5ου τόμου: Πατρολογία. Τομ. 5. Dal Concilio di Calcedonia (451) a Giovanni Damasceno (t 750). I Padri orientali/Επιμ. a cura di A. Di Berardino. Genova: Casa Editrice Marietti, 2000. RUR 719. (cp. rector A.V. Muravyova: http://portal-credo.ru/site/index.php?act=tv_reviews&id=45). Altaner V., Stuiber A. Patrologie. Freiburg, Basel, Wien (Herder), 8 1978 (χαρτόδετο 1993). 672 S. Φρ. lane 1961, Spanish 5 1962, Italian. 7 1977, Αγγλικά 1961. Χρήστου Π.Κ. Ελληνική Πατρολογία. Τ. Α'. Εισαγωγή, oo., 1981 (Χριστιανική γραμματολογία 2). 399 σ.; ΤΗΛΕΟΡΑΣΗ'. Περίοδος διωγμών. 1978. 1002 σ.; Τ. Γ". Περίοδος θεθλογικής άκμής. Δ' και e αιώνας. 1987. 599 σ.; Τ. Δ'. Περίοδος θεθλογικής άκμής. Δ' και e α'ιώνες. 1989. 573 σ.; Τ. Ε'. Πρωτοβυζαντική περίοδος. Στ'–θ' 18 α'92ες. Παπαδοπούλου Σ . Πατρολογία. Τ. Α'. Ε'ισαγωγή. Β' και Γ' α'ιώνας. Αθήνα, 1977. 500 σ.; Τ. Β'. Ό τέταρτος α'ιώνας (Ανατολή και Δύση). 1990. 757 σ. (Χωρίς συνέχεια.) Υπάλληλοι του Ελληνικού Υπουργικού Συμβουλίου του MDA υπό την ηγεσία του αιδεσιμότατου Διονυσίου (Shlenova) μετέφρασαν τον τόμο 1 (προετοιμασία για έκδοση από το «Ελληνο-Λατινικό Υπουργικό Συμβούλιο» του Yu. A. Shichalin). Ας πάρουμε το βιβλίο ως παράδειγμα: DrobnerH. R. Lehrbuch der Patrologie. Freiburg, Basel, Wien: Herder, 1994. 452 S., το οποίο λαμβάνει ήδη υπόψη τα ηλεκτρονικά μέσα. Με επόμενες προσθήκες. Αυτή τη στιγμή συζητείται η δυνατότητα έκδοσης νέας έκδοσης (ή μάλλον παραλλαγών) της Bibliotheca hagiographica orientalis (συγκεκριμένα ετοιμάζεται ένας τόμος της Bibliotheca hagiographica syriaca). Το ΚΠΓ τελειώνει με μεμονωμένους συγγραφείς του 8ου αι. Το CPL φθάνει μέχρι το Bede the Venerable (ΐ 735), αλλά βλέπε παρακάτω στη σελ. 12 και 26 του Ν.Ι. Οι επιφυλάξεις του Sagarda σχετικά με τις απόψεις των Καθολικών μελετητών σχετικά με τους Δυτικούς Πατέρες της Εκκλησίας. Μέχρι στιγμής έχει κυκλοφορήσει μόνο ο δεύτερος τόμος: La Theologie byzantine et sa παράδοση. Τομ. 2. (XIIIe-XIXe s.) / Εκδ. C. G. Conticello, V. Conticello. Turnhout: Brepols, 2002 (Corpus Christianorum). 1029 τρίψτε. (απ. A. G. Dunaeva: BT 39. M., 2004. P. 372–378; http://www/danuvius.orthodoxy.ru / BT39_The.pdf). Το βιβλίο αυτό παρουσιάζει επιλεκτικά επιλεγμένους υστεροβυζαντινούς συγγραφείς. Bde 1–12. Προσθήκη. Βιέννη, 1976–1996. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ανάδειξη ενός νέου μαθήματος που θα λαμβάνει υπόψη όλα τα επιτεύγματα της σύγχρονης επιστήμης είναι κάτι παραπάνω από επιθυμητή. Ωστόσο, κάτι άλλο είναι προφανές. Αν και το σύγχρονο επίπεδο υπαγορεύει την ανάγκη δημιουργίας συλλογικών μονογραφιών, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει ακόμη επιστήμονες που θα μπορούσαν να ολοκληρώσουν αυτό το έργο. Μια σίγουρη λύση θα ήταν η δημοσίευση μιας ρωσικής μετάφρασης υφιστάμενων ξένων περιπόλων - για παράδειγμα, ο Ι. Κβάστεν ή ο Σ. Παπαδόπουλος. Ωστόσο, μέχρι σήμερα έχουν ετοιμαστεί για δημοσίευση (χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η τελευταία λογοτεχνία) ρωσικές μεταφράσεις μόνο του πρώτου τόμου του Σ. Παπαδόπουλου (Ελληνολατινικός εκδοτικός οίκος Yu. A. Shichalin) και του δεύτερου τόμου του I. Kvasten (εκδοτικός οίκος Resurrection). Η προετοιμασία και η έκδοση μεταφράσεων άλλων τόμων θα διαρκέσει προφανώς πολλά ακόμη χρόνια, επομένως η έκδοση του βιβλίου του N. I. Sagarda είναι απολύτως δικαιολογημένη. Η δημοσίευση των «Διαλέξεων» του N. I. Sagarda - του καλύτερου προεπαναστατικού περιπολικού μαθήματος - είναι επίσης απαραίτητη για την αποκατάσταση της βίαια διακοπείσας ρωσικής παράδοσης περιπολίας. Ελπίζουμε ότι το εκδοτικό και εκδοτικό έργο που επιτελέστηκε και η νέα συσκευή αναφοράς θα αντισταθμίσουν ως ένα βαθμό τις ελλείψεις του βιβλίου, για τις οποίες ευθύνεται η αναπόφευκτη πρόοδος της επιστήμης και όχι του συγγραφέα. Το κείμενο της εισαγωγής αποτελείται από δύο επιλογές - ένα χειρόγραφο και ένα δακτυλόγραφο, που διαφέρουν τόσο ως προς τη σύνθεση (η σειρά των κεφαλαίων και τη διάταξη του υλικού σε αυτά) όσο και ως προς το περιεχόμενο (κάθε επιλογή περιέχει μεμονωμένες πληροφορίες, παραγράφους και ολόκληρα κεφάλαια που λείπουν από την άλλη· οι τίτλοι ορισμένων κεφαλαίων είναι διαφορετικοί κ.λπ.). Μεταξύ των σημαντικών διαφορών, είναι απαραίτητο να αναφερθούν εκείνες που δημιούργησαν ορισμένες δυσκολίες στον εκδοτικό συνδυασμό των επιλογών (οι γενικές αρχές του συνδυασμού παρατίθενται στον πρόλογο «Από τον επιμελητή», σελ. Χ–XV). Το χειρόγραφο: λείπει ένα κεφάλαιο για την ιστορία της επιστήμης. πληροφορίες για εκδόσεις πατερικών κειμένων τοποθετούνται στο τέλος της εισαγωγής ως τρίτη (γ) παράγραφος του κεφαλαίου «Κριτική μελέτη έργων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας». Κάποιο από το υλικό για την ιστορία της επιστήμης παρουσιάζεται στο κεφάλαιο «Όνομα της Επιστήμης». Σε δακτυλόγραφο: πληροφορίες για τις εκδόσεις των κειμένων παρουσιάζονται τμηματικά στο κεφάλαιο «Ιστορία της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής» διανθισμένα με στοιχεία για τα περιπολικά έργα της Νέας Εποχής. Το κεφάλαιο «Όνομα της Επιστήμης» είναι πολύ μικρότερο από ό,τι στο χειρόγραφο (λόγω μεταφοράς υλικού). Κατά τον συνδυασμό, ολόκληρη η δακτυλογραφική έκδοση λήφθηκε ως βάση για τη σειρά των κεφαλαίων, αλλά πληροφορίες σχετικά με τις εκδόσεις πατερικών κειμένων τοποθετούνται χωριστά - όπως στη χειρόγραφη έκδοση. Το κεφάλαιο «Ιστορία της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας», αφού απέκλεισε από αυτό το υλικό για τη δημοσίευση κειμένων, συμπληρώθηκε σύμφωνα με το χειρόγραφο με ορισμένες πληροφορίες από το κεφάλαιο «Όνομα της Επιστήμης». Τα μετακινούμενα μέρη του κειμένου ήταν πάντα «δεμένα» με τη θέση τους σε μια από τις εκδόσεις (χειρόγραφο ή δακτυλόγραφο). Ωστόσο, μερικές φορές μεμονωμένες παράγραφοι ή προτάσεις δεν μπορούσαν να μετακινηθούν έτσι ώστε να μείνουν στο κύριο κείμενο - για παράδειγμα, για τον λόγο ότι θα παραβίαζαν το σχέδιο παρουσίασης του συγγραφέα. Σε τέτοιες περιπτώσεις, τέτοια μέρη του κειμένου τοποθετούνταν σε υποσημείωση (στο σημείο όπου εμφανίζονται σε μια από τις εκδόσεις) με τη σημείωση «πρόσθετο κείμενο». – Εκδ. Kozhevnikov V. A. Σκέψεις για τη μελέτη των πατερικών έργων. Μ., 1912. S. 6–7. [Ανατύπωση: Έργα Ιερομάρτυρος Κυπριανού, Επισκόπου Καρχηδόνας. Μ., 1999 (Μπλοκ Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας, 6). σελ. 688–709, βλ. Με. 692. – Εκδ.] Εκεί ακριβώς. Σ. 16. [Περ. Με. 701. – Έκδ.] Πρβλ. Harnack. GachL 1. S. XXII. Ο Φιλάρετος. Διδασκαλία 1. Π. III. Σχετικά με την αρίθμηση των μηνυμάτων του Αγίου Κυπριανού, βλέπε παρακάτω, σημ. 1 στη σελ. 502. – Εκδ. Σχετικά με την αρίθμηση των μηνυμάτων του Αγίου Βασιλείου, βλέπε παρακάτω, σημ. 2 στη σελ. 619. – Εκδ. TLG 5000/1. Κάποιος. 1.1.1, σελ. 35, IP. 12,13–14 (επιμ. E. Schwartz). Rus. λωρίδα βλέπε: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. T. 1. St. Petersburg, 1996. P. 193. – Ed., Publishing house. TLG 5000/1. Κάποιος. 1.1.2, σελ. 39, lin. 2–3. Rus. μτφρ.: Ό.π. Σ. 245. – Έκδ., Εκδ. TLG 5000/3. Κάποιος. 2.1.2, σελ. 81, IP. 24. Ρωσ. μτφρ.: Ό.π. T. 2. P. 242. – Ed., Ed. TLG 5000/3. Κάποιος. 2.1.2, σελ. 129, lin. 23. Ρωσ. μτφρ.: Ό.π. Τ. 3. Σ. 48. – Εκδ., Εκδ. TLG 5000/3. Κάποιος. 2.1.3, σελ. 113, Ι.Π. 26. Ρωσ. μτφρ.: Ό.π. Σελ. 163. – Έκδ., Εκδ. Αναφέρεται ρωσικά. λωρίδα (ό.π., σελ. 313) με μικρές παραλείψεις (εν μέρει αποκατασταθεί από εμάς) και υφολογικές αλλαγές στο τέλος του αποσπάσματος. – Εκδ. Τετ: Ibid. Τ. 4. σ. 183 και 184. – Εκδ. Άρθρο 19 του Συμβουλίου Trullo. – Εκδ. Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 4. Σ. 511, 590. – Εκδ. Έτσι στο απόσπασμα του Vincent? στο Hilary: sed consequens error hominis (SC 254. P. 150). – Εκδ. Ο Φιλάρετος. Διδασκαλία 1. Σ. Χ–XI. Ένα τυπογραφικό λάθος στη δακτυλογραφία (λανθασμένα πληκτρολογημένο «αλλά») και διορθώθηκε από τον ίδιο τον συγγραφέα. το χειρόγραφο περιέχει επίσης τη σωστή ανάγνωση του «μη» (σημείωση λόγω προηγουμένων για παράθεση αυτού του αποσπάσματος από μη διορθωμένο κείμενο). – Εκδ. Νυμφεύομαι. παρακάτω, σελ. 718, σημ. + . – Εκδ. Παρατίθεται μετάφραση, ανατυπωμένη σε ανατύπωση με νέα σελιδοποίηση: Δογματικά μηνύματα Ορθοδόξων ιεραρχών του 17ου-19ου αιώνα για την Ορθόδοξη πίστη. Λαύρα Αγίας Τριάδος Σεργίου, 1995, σ. 164–165. – Εκδ. Επιστ. 70, ad Magnum, καπ. 4, PL 22. Κολ. 667–668. – Εκδ. Πιο συγκεκριμένα: «δάσκαλοι». – Εκδ. TLG 2040/51. Τομ. 31, στόλ. 845, λιν. 52 – κολ. 848, lin. 2 (=PG). Στο κείμενο N. I. Sagarda ανακριβής σύνδεσμος: «Ασκητικός λόγος περί πίστεως», χωρίς να προσδιορίζεται το κεφάλαιο. – Εκδ. Πιο συγκεκριμένα: Φορτουνατιανός. – Εκδ. Photii...Epistulae et Amphilochia. Τομ. 3/Επιμ. B. Laourdas, L. G. Westerink. Leipzig, 1985. Σ. 148, Ιπ. 284–287 (επιστ. 291). – Εκδ. Πιο συγκεκριμένα: «και για την ακεραιότητα της υπόλοιπης ευσέβειας». – Εκδ. Ibidem, IP. 305–311. – Εκδ. Bolotov V. V. Για το ζήτημα του Filioque // Kh. 1913. Νο. 5. Σ. 575–578; ξεχωριστά εκδ. σελ. 31–34. CPL616. CPG 3635. – Εκδ. [Πρόσθετο κείμενο του χειρογράφου:] Ωστόσο, δεν ήταν απλώς μια πολεμική-απολογητική ανάγκη που ώθησε τους Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους να δώσουν προσοχή στην πατερική αρχαιότητα - σε αυτό προστέθηκε ένα θετικό δογματικό ενδιαφέρον. Οι σχολαστικοί δημιούργησαν κάτι από πατερικό υλικό που ανάγκασε ορισμένους Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους, μπερδεμένους από τη Μεταρρύθμιση, να προσπαθήσουν να ανανεώσουν τη δογματική. μέσα για αυτό βρέθηκαν κυρίως στα έργα των αγίων πατέρων. Έτσι, δίπλα στη theologia scholastica, την οποία δεν ήθελαν να καταστρέψουν, προέκυψε η theologia positiva - ένας ειδικός τύπος δογματικής, που αργότερα έλαβε το όνομα theologia patristica και που έθεσε ως καθήκον της την εξαγωγή της πίστης απευθείας από τις δηλώσεις των πατέρων της αρχαίας εκκλησίας και τους συνοδικούς ορισμούς. Λάθος ή λάθος. ο πρώτος τόμος εκδόθηκε το 1729 - Εκδ. [Πρόσθετο κείμενο του χειρογράφου:] Έτσι προέκυψε η πειθαρχία σε προτεσταντικό έδαφος, που ονομάστηκε αρχικά theologia historica, και στη συνέχεια, ειδικά από τα τέλη του 17ου αιώνα, theologia patristica. Τι εννοούσε αυτό το όνομα δηλώνεται ξεκάθαρα από τον Ιω. Ο π. Ο Βουδαίος, ο οποίος ορίζει αυτή την επιστήμη ως εξής: «Per theologiam patriisticam intelligimus complexum dogmatum sacrorum ex mente sententiisque patrum, inde ut sagnoscatur, quo pacto Veritas fetareis chris-tianae conservata semper sit in ecclesia ac propagradity of the ecclesia ac propagrathenistic» τον τρόπο σκέψης και τις απόψεις των πατέρων, για να μάθουμε από εδώ πώς διατηρήθηκε και διαδόθηκε πάντα στην Εκκλησία η αλήθεια της χριστιανικής θρησκείας] (Isagoge historico-theologica ad theologiam universalem. Leipzig, 1730. P. 478). Με αυτόν τον ορισμό, η theologia patristica είναι από ορισμένες απόψεις παρόμοια με τη theologia bibüca με την έννοια με την οποία γινόταν τότε λόγος για αυτήν την επιστήμη, και από αυτόν τον παραλληλισμό μπορεί να διευκρινιστεί η αρχική έννοια των «πατερικών». Ακριβώς όπως theologia biblica σήμαινε μια συλλογή βιβλικών στοιχείων, dicta probantia, για μεμονωμένες δογματικές θέσεις, έτσι και «πατερικά» σήμαινε συνδυασμό πατερικών αποδεικτικών στοιχείων για μεμονωμένα δόγματα, η αλληλουχία των οποίων στα δογματικά συστήματα ήταν αποφασιστικής σημασίας τόσο για τη βιβλική θεολογία όσο και για την «πατερική». Αυτή η έννοια των «πατερικών», η οποία υιοθετήθηκε επίσης από τους Ρωμαιοκαθολικούς, παρέμεινε κυρίαρχη μέχρι το μισό του 18ου αιώνα και οι Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι πρόσθεσαν ρητά σχετικά με την ηθική και την εκκλησιαστική πειθαρχία στα δογματικά λόγια των Πατέρων της Εκκλησίας, τα οποία αποτελούσαν «πατερικούς». Στο χειρόγραφο: «με την έννοια που το όρισε ο Βούδας». – Εκδ. Nitzsch Fr. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbucher für deutsche Theologie. Bd. 10. 1865. S. 45. Bardenhewer. GakL 1. S. 21. Bardenhewer. GakL 1. S. 33–34. CPL 546 (Γρηγόριος Ελβίρας, 4ος αι.). – Εκδ. Δεν ήταν δυνατή η δημιουργία από το CPG. – Εκδ. Έρχαρντ. Altchristliche Literatur. S. 31; βλ. Bardenhewer. GakL 1. S. VII, VIII. ZWTh 39. 1896. S. 169–174. Όβερμπεκ. Anfange. S. 417. Nitzsch Fr. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik. S. 39. [Πρόσθετο κείμενο του χειρογράφου:] Στη Ρωσία, η στάση μας απέναντι στην πατερική επιστήμη εκείνη την εποχή δεν ήταν καθόλου ευνοϊκή για την ανάπτυξή της: τρεις θεολογικές ακαδημίες στα σχέδιά τους για τη μεταρρύθμιση των θεολογικών ακαδημιών * παρουσιάστηκαν στην Ιερά Σύνοδο τη δεκαετία του '60. XIX αιώνα, μίλησε ενάντια στην ανεξάρτητη, ξεχωριστή ύπαρξη των πατριωτών. Το προσχέδιο του συνεδρίου της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης λέει: «Από το φάσμα των θεολογικών επιστημών που διδάσκονται μέχρι τώρα στις ακαδημίες, το συνέδριο βρίσκει δυνατό, με την επιφύλαξη της πληρότητας της θεολογικής εκπαίδευσης, να αποκλείσει τελείως την περιπολία... Πατρολογία, με την κατάλληλη ανάπτυξη αναγνώσεων για την ιστορία της εκκλησίας και με το καθήκον της δογματικής θεολογίας να ορίσει πλήρως τα σκυλιά και τις λεπτομερείς μάχες εναντίον του περιττό» (Kh.Ch. 1867. Vol. 2. P. 274–275). Σχεδόν το ίδιο λέγεται και στο προσχέδιο της Ακαδημίας της Μόσχας: «Στην υπάρχουσα σύνθεση των εκπαιδευτικών μαθημάτων... φαίνεται περιττό να διδάσκεται περιπολία... ως τέτοια επιστήμη, ολόκληρο το περιεχόμενο της οποίας περιλαμβάνεται εν μέρει στην εκκλησιαστική ιστορία, εν μέρει στο ιστορικό τμήμα της δογματικής θεολογίας και της εκκλησιαστικής ευγλωττίας» (ό.π. σελ. 308). Το έργο αυτής της επιστήμης στο έργο ορίζεται ως εξής: η ιστορία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, αντικαθιστώντας την ομιλητική και αγκαλιάζοντας την πατερική, εκτός από διάσημους ιεροκήρυκες, συγγραφείς εκκλησιαστικής ιστορίας, συντάκτες εκκλησιαστικών ύμνων, θα πρέπει να δώσει προσοχή κυρίως στους πατέρες της Εκκλησίας, χωρίς να περιορίζεται στην παρουσίαση των βιογραφιών τους, συγγραφή έργων και βιβλιογραφικές μελέτες. δυνατό, ολόκληρη την κοσμοθεωρία του κάθε πατέρα και τον καθορισμό του νοήματος των γραπτών του για την ιστορία της Εκκλησίας (ό.π., σ. 633). Η πρακτική συνέπεια αυτών των απόψεων ήταν ότι η πατερική αποκλείστηκε από το φάσμα των μαθημάτων που διδάσκονταν στα θεολογικά σεμινάρια. στις ακαδημίες αφήνεται ως ξεχωριστή επιστήμη. Όβερμπεκ. Anfange. S. 419. Για περισσότερες λεπτομέρειες δείτε: Bardenhewer. GakL 1. S. 27–28. Όβερμπεκ. Anfänge. S. 423; βλ. Κρούγκερ. GachL. ΕΞΙ. [Πρόσθετο κείμενο του χειρογράφου:] Η ειδική παθολογική του άποψη αποκτά σημασία μόνο όταν κρίνουμε τα πλεονεκτήματα των αποτελεσμάτων που επιτεύχθηκαν από μεμονωμένους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, και η αναγκαιότητα αυτής της θεολογικής κρίσης απαιτείται ασφαλώς από την ίδια τη φύση της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, η ουσία της οποίας δεν βρίσκεται στις μορφές της, αλλά στο περιεχόμενό της. Αλλά αυτή η κρίση μπορεί να είναι θεμιτή και δίκαιη μόνο εάν η αφετηρία της δεν ληφθεί ως το μεταγενέστερο εκκλησιαστικό δόγμα, αλλά οι εκκλησιαστικοί κανόνες που υπήρχαν και αναγνωρίστηκαν κατά την περίοδο εμφάνισης των εν λόγω μνημείων και στη συνέχεια η θεολογική εκτίμηση προσδιορίζεται ανάλογα με το βαθμό στον οποίο διατηρείται η κατεύθυνση που περιγράφεται από τους βασικούς κανόνες για την ανάπτυξη της θεολογικής σκέψης. Κατά συνέπεια, το πρότυπο για τη θεολογική αξιολόγηση των μεταγενέστερων μνημείων πρέπει να ληφθεί από τα βιβλία των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης και τα μνημεία της εκκλησιαστικής γραμματείας της προηγούμενης εποχής ως πηγές προσδιορισμού της εκκλησιαστικής συνείδησης της προηγούμενης περιόδου. Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια είναι από τον Gust. Η Krüger'a (GachL) ήταν ανεπιτυχής. βλ.: Haussleiter J. // Göttingische Gelehrte Anzeigen. 1895. Bd. 5. S. 341 επ. Για παράδειγμα: Fessler J. Institutiones patrologiae. Τ. 1. Σ. 1. Για παράδειγμα: AlzogJ. Handbuch der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte. Aufl. Freiburg im Breisgau, 1876. Έρχαρντ. Altchristliche Literatur. S. 14. [Παραλλαγή κειμένου από το χειρόγραφο (από την αρχή της πρότασης):] Όπως αναφέρθηκε, αναγκάζεται να υπερασπιστεί το δικαίωμα της ανεξάρτητης ύπαρξης και επομένως πρέπει να ακούει με ιδιαίτερη προσοχή όλες τις οδηγίες των αντιπάλων του, έστω και μερικές φορές άδικες, και να εξαλείφει, ει δυνατόν, οτιδήποτε χρησιμεύει ως σοβαρή και έγκυρη βάση για μια τέτοια ταπεινωτική αξιολόγηση της ως επιστήμης. Από αυτή την άποψη, πρέπει να κάνει μια αποφασιστική αλλαγή στη μέθοδο έρευνας και, πρώτα απ' όλα, να αντιμετωπίσει την κατηγορία της κυριαρχίας της μηχανικής στη διάταξη του υλικού, που καθορίζεται αποκλειστικά από χρονολογική και βιογραφική άποψη, με σαφή συνείδηση ​​αυτού... [Επιλογή για περαιτέρω κείμενο στο χειρόγραφο (αντί των δύο παρακάτω προτάσεων):] Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι στα ρωσικά υπάρχει μέχρι σήμερα μόνο ένα μάθημα, που καλύπτει όλα τα πιο σημαντικά φαινόμενα της περιπολικής επιστήμης, αλλά ακόμη και αυτό δεν ονομάζεται «πατερική» - εννοώ «Ιστορική διδασκαλία των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας» του Αρχιεπισκόπου. Chernigovsky (π. 1866), σε τρεις τόμους, που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1859. αν και στην εισαγωγή του χρησιμοποιείται και η ονομασία «πατερικά». Από το 1895, η δημοσίευση διαλέξεων του αείμνηστου καθ. στον Ορθόδοξο Συνομιλητή ξεκίνησε. Θεολογική Ακαδημία Καζάν D.V. Gusev, το οποίο εμφανίστηκε σε μια ξεχωριστή δημοσίευση με τίτλο "Readings on Patrolology". Εδώ η επιστήμη ονομάζεται «πατρολογία» ή «η ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας» (Gusev. Readings. P. 9). Στη συνήθη χρήση, μερικές φορές ακόμη και σε επίσημα έγγραφα, τα ονόματα «πατερικά» και «πατρολογία» χρησιμοποιούνται αδιάφορα. Όμως τα δεδομένα που παρουσιάστηκαν παραπάνω μας πείθουν ότι η επίσημη ονομασία της επιστήμης μας «πατρική» σημαίνει στην πραγματικότητα κάτι που δεν έχει διδαχθεί ποτέ στις ακαδημίες. Επομένως, ακόμα κι αν μπορεί να διατηρηθεί το όνομα «πατερικοί», είναι μόνο ως συμβατικός προσδιορισμός που δεν αντιστοιχεί στο περιεχόμενο της επιστήμης. Εννοείται ότι αυτό που ειπώθηκε δεν σημαίνει απολύτως... Ο ακριβής τίτλος του έργου: Περί όγδοάδος (“On the Eight”). – Εκδ. Monachi ο. S. Benedicti ex congregatione S. Mauri - στο Παρίσι. Cp.: Brilliantov A.I. Ερώτηση σχετικά με τις εκδόσεις των Βενεδικτίνων των έργων των πατέρων του Αγίου // Kh. 1908. Αρ. 10. σ. 1365–1378. – Εκδ. Υπάρχει ένα κενό στο κείμενο. – Εκδ. Κ1913–1914 (στο οποίο χρονολογείται το κείμενο της εισαγωγής σε δακτυλόγραφο) εκδόθηκαν περίπου 60 τόμοι. – Εκδ. Harnack. GachL2, 1. S. 233–408.