Vorlesungen zur Patrouillenkunde des 1.-4. Jahrhunderts

Inhalt vom Verlag T. V. Koval. Ein Leben, das der Wissenschaft gewidmet ist Bibliographie der Werke von N. I. Sagardy A. G. Dunaev. Vorträge von N. I. Sagardy und Patrouillenkunde des 20. Jahrhunderts Die Bedeutung des Studiums patristischer Werke und die Notwendigkeit ihrer wissenschaftlichen Erforschung Christliche Literatur. Kirchenliteratur Zeichen des Kirchenvaters im Gegensatz zu anderen Kirchenschriftstellern Lehrer der Kirche. Kirchenschriftsteller Geschichte des Studiums der antiken Kirchenschrift Die unter protestantischen Kirchenhistorikern vorherrschende Ansicht über die Aufgaben und Formulierungen des Studiums der antiken Kirchenliteratur Wissenschaftlich-kirchlicher Standpunkt zum Thema Die Zusammensetzung der antiken Kirchenliteratur, Gegenstand einer besonderen Untersuchung in der Pathologie Die Aufgabe, alte Kirchenliteratur zu studieren Methode zum Studium der alten Kirchenliteratur Kritische Auseinandersetzung mit Werken der antiken Kirchenliteratur Fortschritte in der Entwicklung der antiken Kirchenliteratur Ein ausführliches und möglichst vollständiges Lehrbuch zur patristischen Literatur der ersten vier Jahrhunderte – ohne das Buch des Erzbischofs, das den Grundstein für die russische pathologische Literatur legte. Filaret (Gumilevsky) „Historische Lehre über die Kirchenväter“ (1859) erfreut sich heute großer Nachfrage, war aber auf Russisch noch praktisch nicht verfügbar (ein allgemeiner Überblick über die derzeit verfügbaren Handbücher finden Sie weiter unten im Abschnitt „Vorträge von N. I. Sagarda und Patrouillenkunde des 20. Jahrhunderts“). Es besteht kein Zweifel, dass die Beseitigung der Lücke in einem so wichtigen Bereich der kirchlichen Wissenschaft äußerst wichtig ist. Dieser Umstand veranlasste den Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche zu der Entscheidung, Vorträge über Patrouillen von Prof. N.I. zu veröffentlichen. Sagardy. N.I. Sagarda hielt 13 Jahre lang (1905–1918) Vorlesungen über Patrouillen an der Theologischen Akademie St. Petersburg. Dieser Kurs wurde mehrfach in lithografischer Form veröffentlicht und vom Autor ständig verfeinert. Der Theologiekandidat und Lehrer der Abteilung für Patrologie an der Kiewer Theologischen Akademie, Diakon Andrey Glushchenko, hat viel Arbeit geleistet, um zwei Quellen für die Veröffentlichung vorzubereiten. Diese Veröffentlichung basiert auf einzigartigen Exemplaren (aufbewahrt in Privatarchiven in Kiew) – dem Manuskript des Autors und einer seltenen autorisierten Lithographie, die eine Reihe von Kapiteln enthält, die in den in St. Petersburg erhältlichen Lithographieexemplaren fehlen, nämlich: Abschnitte über Hegisippus, den heiligen Alexander von Alexandrien, Didymus den Blinden, den heiligen Gregor den Theologen, Gregor von Nyssa und Kyrill von Jerusalem, das wichtigste Kapitel über die Theologie der Apologeten, Informationen über die sogenannte „geringere Apologeten“. Es ist möglich, dass die zur Veröffentlichung vorbereiteten Kopien des Manuskripts und der Typoskripte von N.I. mitgebracht wurden. sich selbst. Sagarda nach der Revolution in die Ukraine als die wertvollste und vollständigste Version des von ihm unterrichteten Patrouillenkurses. Ein Vergleich mit den St. Petersburger Kopien des Kurses ergab auch einige von N.I. vorgenommene Abkürzungen des Textes. Sagarda in einzelne Kapitel unterteilt, was es dem Autor ermöglichte, die Anzahl der im Kurs berücksichtigten antiken Kirchenschriftsteller zu erhöhen, da er durch eine bestimmte Anzahl an Stunden an der Akademie für Vorlesungen über Patrouillen eingeschränkt war. Eine Analyse der Abkürzungen ergab, dass es sich dabei vor allem um die Darstellung des allgemeinen Inhalts der Werke und eine gewisse Reduzierung von Verweisen auf ausländische Autoren handelt, ohne dabei konzeptionelle Fragen zu berühren. Daher hielten wir es für möglich, die „Vorlesungen“ zu veröffentlichen, ohne die Abkürzungen des Autors wiederherzustellen, was bei anderen Exemplaren möglich ist. Vorlesungen über Vertreter der antiochenischen Schule wurden an der Akademie von A. I. Sagarda, dem Bruder von N. I. Sagarda, gehalten und sind daher nicht im veröffentlichten Kurs enthalten. Das Fehlen eines Kapitels über den Heiligen Gregor den Wundertäter wird durch das Vorhandensein einer speziellen Studie (Dissertation) von N. I. Sagarda über diesen Heiligen erklärt. Bei der Veröffentlichung blieb der etwas schwerfällige Stil des Autors erhalten, der für viele russische Wissenschaftler des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts charakteristisch ist. und entwickelte sich unter dem Einfluss der Syntax der alten klassischen und deutschen Sprachen. Eine erhebliche stilistische Überarbeitung wäre akzeptabel gewesen, wenn die Notizen nur von Studenten gemacht worden wären, aber das Vorhandensein des Manuskripts des Autors und autorisierter Kopien bei N.I. Die Bearbeitung durch Sagarda zwang uns, diese Bearbeitung aufzugeben. Weitere Einzelheiten zu den Quellen des Textes und den Grundsätzen der Veröffentlichung sind im Vorwort „Aus dem Herausgeber“ beschrieben. Besonderes Augenmerk sollte auf den bibliografischen Apparat gelegt werden. Das Vorhandensein einer ausführlichen Bibliographie ist eine der Hauptanforderungen der Patrouillenkunde des 20. Jahrhunderts. zu ähnlichen Kursen. Im Folgenden wird darauf hingewiesen, dass die Suche nach ausländischer Literatur derzeit keine besonderen Schwierigkeiten bereitet. Im Gegenteil, der einheimische Leser verfügt immer noch nicht über ein Nachschlagewerk, das auf modernem Niveau alle verfügbaren russischen Übersetzungen der Werke der heiligen Väter und Lehrer der Kirche sowie pathologische Studien in russischer Sprache berücksichtigen würde. Allerdings hätte die Angabe der gesamten russischen Literatur und Übersetzungen von 40 antiken Autoren in den Fußnoten den Umfang eines bereits umfangreichen Buches zu stark erhöht, und wir haben einen „Kompromiss“ gewählt, indem wir im Apparat nur diejenigen bibliografischen Angaben angegeben haben, die in den verfügbaren Büchern nicht verfügbar sind. Daher ist die Bibliographie (sowohl russische Übersetzungen als auch Forschung) bei Verweisen auf PMA, SDHA (die Bibliographie dieser Veröffentlichungen wird auf der Website http://www.danuvius.orthodoxy.ru präsentiert), die „Orthodoxe Enzyklopädie“ (in den bisher veröffentlichten Bänden) und die Listen patristischer Übersetzungen in BV 3 und BV 4 minimal und berücksichtigt nur Literatur, die nicht in bestimmten Veröffentlichungen enthalten ist. Wir haben auch einzelne Veröffentlichungen gefunden, die in den letzten 15 Jahren verfügbar waren (z. B. den Artikel von A. I. Sidorov über die alexandrinische Schule in den „Scientific Notes of the RPU“, „Dictionary of Scribes and Books of Ancient Rus“ usw.). In anderen Fällen, wenn der russische Leser nirgendwo nach Informationen suchen kann, wird die russische Bibliographie so vollständig wiedergegeben, wie wir sie sammeln und klären konnten. CPG-Nummern sind in den Fußnoten für alle von N.I. analysierten Werke angegeben. Sagarda, TLG – wenn die entsprechenden Nummern nicht in den aufgeführten Veröffentlichungen enthalten sind. Bei der Zusammenstellung bibliografischer Ergänzungen leistete der stellvertretende Chefredakteur des Verlagsrats, E. S. Polishchuk, maßgebliche Unterstützung. Informationen zu Veröffentlichungen von V.N. Beneshevich wurden freundlicherweise von A.G. Bondach zur Verfügung gestellt, einige Ergänzungen zur Bibliographie wurden von D.S. Biryukov vorgenommen. Ein wesentlicher Teil der Beschreibungen wurde de visu Μ verifiziert. V. Ivanova. Für diese Veröffentlichung wurde von Tatyana Vladimirovna Koval, Ph.D., ein Aufsatz über Leben und Werk eines bemerkenswerten Wissenschaftlers sowie eine Bibliographie seiner Werke zusammengestellt. ist. Wissenschaften, Forscherin an der nach V. I. Vernadsky benannten Nationalbibliothek der Ukraine – derselben Bibliothek, der N. I. Sagarda nach der Revolution von 1917 viele Jahre seiner wissenschaftlichen Tätigkeit widmete. T. V. Koval studierte mehrere Jahre lang die Werke von N. I. Sagarda als Bibliographin (die meisten davon wurden 1998 in ihrer Dissertation besprochen und analysiert) und ist Autorin des Berichts „Theoretikerin und Praktikerin des Bibliothekswesens N. I. Sagard“, gelesen auf der Internationalen Wissenschaftlichen Konferenz des NBUV im Jahr 2002. Es bleibt zu sagen, dass etwas früher (fast gleichzeitig mit dieser Veröffentlichung) Vorträge von N. I. Sagarda (unter Auslassung einiger wichtiger Kapitel) von M. B. Danilushkin im Verlag „Resurrection“ (St. Petersburg, 2004) veröffentlicht wurden. 1. Im Gegensatz zu dieser Veröffentlichung wurde dieses vom Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche herausgegebene Buch gemäß den Anforderungen an moderne wissenschaftliche Publikationen erstellt. Zum ersten Mal wurde auf der Grundlage von Archivmaterialien eine detaillierte Skizze des Lebens von N. I. Sagarda verfasst und eine vollständige Bibliographie seiner Werke vorgelegt. Mithilfe der neuesten wissenschaftlichen Ausgaben antiker griechischer und lateinischer Texte wurden mehr als 4.000 Hinweise auf antike Autoren überprüft, geklärt oder zugeschrieben. Während der Redaktions- und Veröffentlichungsarbeit am Buch wurden mehr als 1.100 Fußnoten hinzugefügt, die bestimmte Teile der Vorlesungen verdeutlichen und den Entwicklungsstand der modernen Patrouillenwissenschaft widerspiegeln. Zahlreiche Tippfehler und Ungenauigkeiten wurden korrigiert, alle Texte in alten und modernen Sprachen wurden sorgfältig überprüft. Das Buch ist mit dem notwendigen Nachschlagewerk ausgestattet, was die Arbeit nicht nur damit, sondern auch mit Nachdrucken russischer Übersetzungen einiger patristischer Werke erleichtert. Wir hoffen, dass die Veröffentlichung nicht nur für Schüler und Lehrer, sondern auch für alle Leser, die sich für das patristische Erbe interessieren, von Nutzen sein wird. A. G. Dunaev, Leiter der Buchredaktion Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, Ph.D. ist. Wissenschaften I. KURZE BESCHREIBUNG DER QUELLEN UND IHRER VERGLEICHSMERKMALE Diese Veröffentlichung basiert auf zwei Quellen – „Typoskript“ und „Manuskript“, die in Privatsammlungen in Kiew aufbewahrt werden. Das Typoskript besteht aus drei separaten lithographierten Kursen für verschiedene Jahre (die ersten beiden Lithographien sind unvollständig), die in einem Einband zusammengefasst sind und insgesamt alle von N.I. in Betracht gezogenen Kirchenschriftsteller abdecken. Sagarda, bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Ganz am Anfang des Typoskripts befinden sich 6 Blätter mit Prüfungsarbeiten für das Studienjahr 1914/15, die mit St. Hippolyte von Rom enden (offensichtlich fehlt die letzte Seite). Die erste Lithographie (Kurs 1913/14) endet auf Seite 928 – in der Mitte des Kapitels „Unauthentische Werke, die Tertullian zugeschrieben werden“, worauf sofort die zweite Lithographie folgt – ein großes Schlussfragment (Band 152 S.) des Kurses 1914/15, beginnend in der Mitte des Kapitels „Moralische und praktische Werke von Tertullian“ und bis zum Ende der gesamten vornicänischen Zeit (St. Methodius von Olympia inklusive). Aufgrund dieser Verbindung stellte sich heraus, dass die letzten Seiten der ersten Lithographie und die ersten Seiten der zweiten das gleiche Material enthielten; Der Inhalt dieser Seiten ist, wie der Vergleich zeigt, nahezu identisch. Der dritte Teil des Typoskripts schließlich ist ein eigenständiger und vollständiger Kurs aus den Jahren 1915/16, der sich mit den Vätern des 4. Jahrhunderts befasst. (Band 302 S.) 2. In die Original-Typoskripte wurden griechische Texte eingetragen, aus denen dann von Hand die eigentlichen Lithographien angefertigt wurden. Für die meisten lateinischen Texte (sowie für westeuropäische – in den Links) wurden zunächst die Buchstaben des kyrillischen Alphabets 3 gedruckt, die grafisch mit den entsprechenden lateinischen Buchstaben übereinstimmten oder fast übereinstimmten; Für die übrigen lateinischen Buchstaben, die keine solchen Entsprechungen haben, wurden Leerzeichen gelassen. Dann wurden ähnliche Lücken auch von Hand ausgefüllt (zum Beispiel wurden im Wort „Adumbrationes“ die Buchstaben „A“, „b“ [= „c“], „a“, „i“, „o“, „e“ getippt und die Buchstaben „u“, „m“, „r“, „t“, „η“, „s“ mit Tinte geschrieben). All dies wurde von Studentenverlagen durchgeführt, da die Handschrift solcher Beilagen in der zweiten und dritten Lithographie genau mit den Unterschriften der Studenten auf den letzten Seiten übereinstimmt. Das Typoskript ist vollständig autorisiert und der Autor hat mehrmals und zu unterschiedlichen Zeiten Korrekturen daran vorgenommen. Insgesamt lassen sich vier „Schichten“ von Korrekturen unterscheiden, je nachdem, wer, wann und wie sie vorgenommen wurden. Die erste Ebene sind die Bearbeitungen, die die Studenten, die die Veröffentlichung durchgeführt haben, bereits vor der Lithographie an den Original-Typoskripten vorgenommen haben. In den meisten Fällen handelt es sich dabei um die Korrektur offensichtlicher Tippfehler, das Einfügen fehlender Buchstaben oder Wörter usw. Die nächste Ebene – die wichtigste – sind die Bearbeitungen, die der Autor selbst an der echten Kopie des Typoskripts (jedoch nur an zwei Lithographien – der ersten und der dritten) in schwarzer Tinte vorgenommen hat. Mit Ausnahme der Korrektur offensichtlicher Tippfehler erweist sich die Art eines erheblichen Teils dieser Art von Bearbeitungen als recht unterschiedlich. Wir werden die Haupttypen dieser Korrekturen auflisten, ohne Anspruch auf Vollständigkeit oder Detaillierung ihrer Klassifizierung zu erheben. Erstens sind stilistische Verbesserungen relativ häufig: Ergänzungen, Streichungen, Ersetzen einzelner Wörter oder Ausdrücke, Neuanordnung von Wörtern in Sätzen usw. Zweitens gibt es auch häufige Bearbeitungen, die den vorherigen nahe kommen, sich aber auf die vom Autor ausgedrückte Idee auswirken: Erweiterung um zusätzliche Phrasen, Darstellung in einem etwas anderen Licht, mit anderer Betonung, Abschwächung einiger Aussagen, die zu kategorisch oder so formuliert sind, dass sie missverstanden werden können (z. B. die Phrase „der phrygische Name Papias“ wird durch „der in Phrygien recht häufige Name Papias“ ersetzt – da offensichtlich ist, dass dieser Name nicht ausschließlich für das angegebene Gebiet galt). Korrekturen dieser Art sind manchmal konzeptioneller Natur und zeigen nicht nur eine Klarstellung der bereitgestellten Informationen, sondern auch eine gewisse Weiterentwicklung der Gedanken des Autors. Drittens ergänzte der Autor das Material mit neuen Informationen (z. B. einem Hinweis auf die Veröffentlichung der „zweiten“ koptischen Übersetzung des Briefes des Heiligen im Jahr 1910). Clemens von Rom an die Korinther; Verweis auf „eine ganze Reihe von Fragmenten“ von „Der Hirte“ zusätzlich zu den drei Hauptmanuskripten dieses Werkes usw.). Viertens schließlich ersetzte der Autor in vielen Fällen griechische und lateinische Zitate sowie die Titel von Werken durch deren russische Übersetzungen (Durchstreichen des Textes). Die nächsten beiden Bearbeitungsebenen, ebenfalls vom Autor, sind Markierungen mit blauen bzw. roten Stiften. In den meisten Fällen beziehen sich blaue Bleistiftmarkierungen (chronologisch wahrscheinlich früher) auf die Gestaltung des Textes: Der Autor weist beispielsweise darauf hin, einzelne Überschriften in die erste Zeile des Textes zu verschieben (d. h. deren Niveau zu „absenken“), Absätze zu verbinden oder zu unterteilen usw. Die vierte Ebene sind rote Bleistiftnotizen, die normalerweise darauf hinweisen, mehrere Kapitel zu überspringen und mit den nächsten fortzufahren. Es liegt auf der Hand, dass Letztere mit dem Ziel eingeführt wurden, den Wechselkurs nachträglich zu senken. Manchmal betrifft die Art der Bearbeitungen mit Bleistift direkt den Inhalt des Textes und entspricht den oben beschriebenen Bearbeitungen mit Tinte des Autors. Abschließend sind noch einige Anmerkungen und Korrekturen mit Bleistift zu erwähnen, die ebenfalls eindeutig vom Autor stammen. Diese Markierungen sind auch im zweiten Teil des Typoskripts vorhanden, was auf eine vollständige Autorisierung dieser Quelle schließen lässt (wenn auch in unterschiedlichem Maße an verschiedenen Stellen). Das Manuskript ist ein Autograph, das hinsichtlich der Anzahl der Kapitel sehr unvollständig, aber inhaltlich vollständiger ist (im Vergleich zu den entsprechenden Kapiteln im Typoskript). Der Umfang des Manuskripts beträgt genau 300 Blatt (ohne beidseitige Blankoblätter). Der Inhalt des Manuskripts ist wie folgt (wir geben Kurztitel an): 1. Einleitung (an einigen Stellen weicht sie stark von der Version im Typoskript ab, sowohl in der Zusammensetzung als auch in Bezug auf das Fehlen oder Vorhandensein bestimmter Kapitel). 2. „Lehre der 12 Apostel.“ 3. Barnabas. 4. Papias. 5. Werke der Apologeten des 2. Jahrhunderts (Einführung in die Apologeten). 6. Kodrat. 7. Aristide. 8. Ariston von Pell. 9. Justin. 10. Tatian. I. Athenagoras. 12. Einführung in die 3. Periode. 13. Alexandriner. Panten. 14. Clemens von Alexandria (Kapitel endet in der Mitte). Nach dem unvollständigen Kapitel über Clemens folgt eine neue Version der Einleitung zum gesamten Kurs (nur einige Anfangskapitel). Auf der Rückseite eines der Blätter (Einführung in die 3. Periode) ist angegeben: „Vorlesungen über Patrouillenkunde, gehalten für Studenten im dritten Jahr von St. Petersburg. Geist. Akademie von Professor N. I. Sagarda in den akademischen Jahren 1910–11. Jahr.“ Ein genauerer Blick auf das Manuskript zeigt jedoch, dass es aus Autographen aus verschiedenen Jahren besteht und dass ein Teil seiner frühen Kapitel wahrscheinlich eher auf die Jahre 1908–1910 datiert werden sollte (der früheste Teil enthält vermutlich Hinweise auf Forschungen aus dem Jahr 1907). Das Manuskript ist das Arbeitsexemplar des Autors. Offensichtlich, N.I. Sagarda nutzte es lange Zeit, vielleicht mehrere Jahre, um seine Vorlesungen ständig zu verbessern. Das Manuskript enthält nicht nur viele Hundert kleinere Bearbeitungen unterschiedlicher Art (die meisten davon sind Stilverbesserungen, Neuanordnungen, Änderungen und Einfügungen einzelner Wörter und Ausdrücke; im Durchschnitt sind es mehrere davon auf jeder Seite), sondern auch Überarbeitungen ganzer Sätze, Absätze und sogar Seiten. Beispielsweise konnte oft ein ganzer Absatz oder fast eine ganze Seite (in horizontalen Streifen) durchgestrichen werden, und in den Zwischenräumen zwischen den Zeilen wurde eine andere Version der Präsentation desselben Themas geschrieben, die erfolgreicher war und normalerweise dieselben grundlegenden Sachinformationen enthielt, sie jedoch auf eine etwas andere Art und Weise präsentierte. An den Rändern sind zahlreiche Einfügungen mit einer Länge von etwa einem oder zwei Sätzen oder mehr angebracht. Manchmal wurden große Beilagen auf einzelne Blätter geschrieben, die dann von unten auf die Blätter des Manuskripts geklebt und mit diesen zusammengefaltet wurden. Oftmals hat der Autor seinen Text gleich nebenbei überarbeitet – das erkennt man zum Beispiel daran, dass einige angefangene Phrasen, ohne sie zu Ende zu bringen, sofort durchgestrichen und korrigiert wurden, sowie daran, dass bestimmte Passagen zwei- bis dreimal korrigiert wurden (Korrekturen innerhalb der Korrekturen). 3. Kurze vergleichende Analyse der Quellen Beim Vergleich der Texte des Manuskripts und des Typoskripts wurde Folgendes festgestellt. a) Die überwiegende Mehrheit der im Text des Manuskripts vorgenommenen Korrekturen und Ergänzungen, einschließlich Änderungen ganzer Absätze und Seiten, werden im Typoskript berücksichtigt (selbstverständlich als Haupttext, ohne Spuren früherer Arbeiten). b) Im Typoskript finden sich im Haupttext (maschinenschriftlich-lithographiert) auch Änderungen gegenüber dem Text des Manuskripts, die in letzterem fehlen und offensichtlich auf die Zwischenfassung (ungefähr zwischen 1908 und 1913) zurückgehen. c) Bestimmte Korrekturen und Überarbeitungen nicht nur im Manuskript, sondern auch im Typoskript (insbesondere im Vergleich zum Manuskript) sind konzeptioneller Natur und zeigen eine gewisse Weiterentwicklung der Ansichten des Autors – eine Ablehnung einiger seiner früheren Aussagen, ein ausgewogenerer Ansatz bei der Lösung bestimmter Probleme usw. 4 d) Das Typoskript ist in der Darstellung etwas kürzer als das Manuskript (um 10–30 Prozent, aber die letzten Kapitel des Manuskripts unterscheiden sich in der Länge nicht von den maschinengeschriebenen). Der Autor versuchte, den maschinengeschriebenen Text leicht zu kürzen (wahrscheinlich aufgrund der arbeitsintensiven Natur des Lithographiesatzes und auch im Hinblick auf eine proportionalere Platzierung des Materials: Vergleichen Sie beispielsweise die Kapitel über den „Brief des Barnabas“ und den Heiligen Gregor den Theologen, wo das erste fast doppelt so lang ist wie das zweite). Die Abkürzungen betrafen in erster Linie die Darstellung des Inhalts jener Werke (hauptsächlich der Apostolischen Männer und Apologeten), die dem Leser in russischer Übersetzung leicht zugänglich sind und in denen N. I. Sagarda eine einfache Nacherzählung ohne Textanalyse gab. N.I. Sagarda kürzte auch einige seiner langen und leicht amorphen Argumentationen allgemeiner Natur. e) Oft änderte der Autor die Zusammensetzung des Textes, ordnete ganze Sätze, Absätze und Kapitel neu an oder verschob sie von einem Kapitel in ein anderes, ließ aber den Text selbst nahezu unberührt. (Hinweise auf Änderungen in der Textzusammensetzung finden sich auch im Manuskript selbst.) f) Der Autor war bestrebt, den maschinengeschriebenen Text nicht nur leicht zu kürzen, sondern auch etwas zu vereinfachen – insbesondere in Bezug auf griechische und lateinische Zitate. So sind viele griechische Zitate, insbesondere die Titel von Werken (z. B. fast alle Titel von Werken, die im Kapitel über den Heiligen Justin als unter seinem Namen überliefert erwähnt werden), im Manuskript nur auf Griechisch angegeben; im Typoskript sind sie ebenfalls auf Griechisch lithographiert, dann aber vom Autor durchgestrichen und durch eine russische Übersetzung ersetzt. II. GRUNDPRINZIPIEN DER REDAKTIONELLEN ARBEIT Die redaktionelle Arbeit zur Vorbereitung der Quellen für die Veröffentlichung erfolgte in mehreren Richtungen. Basierend auf einer vergleichenden Analyse der Quellen wurde die folgende mutmaßliche Schlussfolgerung gezogen, die zur Bestimmung der Prinzipien ihrer Kombination erforderlich ist: Das Manuskript und die Lithographien der Vorlesungen stellen keine unterschiedlichen, separaten, eigenständigen und unabhängigen Ausgaben dar, sondern eine vollständige (im Manuskript) oder etwas gekürzte (in den verfügbaren Lithographien) Darstellung eines Textes, der vom Autor regelmäßig, konsequent und schrittweise bearbeitet, korrigiert, ergänzt oder gekürzt wurde. Korrekturen in früheren Versionen wurden vom Autor in späteren 5 berücksichtigt. So wurden folgende redaktionelle Grundsätze formuliert, nach denen die Quellen zusammengefasst wurden: a) Orientieren Sie sich bei der Anordnung beider Kapitel und des darin enthaltenen Materials an der Zusammensetzung einer erfolgreicheren Version (meistens einer späteren). b) Der Vorzug zwischen verschiedenen Fassungen desselben Textes, beginnend mit der Einfügung einzelner Wörter durch den Autor bis hin zur kompletten Überarbeitung ganzer Absätze und Seiten, sollte insgesamt den späteren gegeben werden (selbstverständlich mit Ausnahme von Fehlern oder Tippfehlern in späteren Fassungen, die sicherlich vorkommen; außerdem erweisen sich Auslassungen einiger Wörter im Typoskript aus Gründen der Textverkürzung manchmal als stilistisch nicht ganz gelungen). c) Es ist notwendig, den informativen Hauptteil beider Texte zu erhalten. Liegt der spätere Text nur in einer gekürzten Fassung vor, empfiehlt es sich, ihn durch fehlende Informationen aus dem früheren Text zu ergänzen, sofern letzterer dem ersten nicht konzeptionell widerspricht. Eine besondere Schwierigkeit besteht dann, wenn der Text zunächst (in einer unzugänglichen Zwischenfassung) umgeschrieben und dann erst gekürzt wurde. In solchen Fällen ist es zulässig, einzelne sinnvolle Textteile aus der vollständigen Frühfassung in die spätere (gekürzte) Fassung einzufügen, wenn sie nicht im Widerspruch zu dem Grund stehen, aus dem der Text (offensichtlich) überarbeitet wurde. Darüber hinaus müssen alle griechischen und lateinischen Zitate sowie die Übersetzungen des Autors erhalten bleiben, wenn diese in einer späteren Fassung durch letztere ersetzt wurden (in solchen Fällen wurden entweder die Übersetzungen oder die Originaltexte in Klammern oder, seltener, in Fußnoten gesetzt). d) In einigen Fällen, in denen nicht genau festgestellt werden kann, warum der Autor den Text überarbeitet oder gekürzt hat, kann die frühere Version in einer Notiz platziert oder im Text besonders hervorgehoben werden; Letzteres erfolgte mit geschweiften Klammern - {}. Dies gilt sowohl für Abweichungen zwischen Manuskript und Typoskript als auch für vom Autor vorgenommene Streichungen bestimmter Textteile im Typoskript selbst, wobei die Annahme, dass der Autor diesen Text nicht aus Gründen der Kürzung weggelassen hat, wahrscheinlicher erscheint, aber keine vollständige Sicherheit bietet. Beim Verweisen oder Zitieren solcher Passagen ist zu berücksichtigen, dass diese vom Autor, vermutlich aus konzeptionellen Gründen, weggelassen oder verändert wurden. Manchmal wurden frühere Versionen in die Anmerkungen aufgenommen (mit besonderer Erläuterung), obwohl die Ablehnung durch den Autor offensichtlich war – wenn sie nützliche Informationen enthielten, die in späteren Versionen fehlten. 2. Änderungen in Rechtschreibung, Stil und Zeichensetzung Die Veröffentlichung erfolgte mit der Übersetzung des Quellentextes in eine neue Schreibweise. Darüber hinaus wurde eine systematische Angleichung der Schreibweise des Autors an moderne Regeln und eine gewisse „Modernisierung“ vorgenommen. Beispielsweise wurden die Gerundien mit „-lice“ (mit Ausnahme von Zitaten aus der Heiligen Schrift) durch die entsprechenden Formen mit „-in“ („erhalten“ – „erhalten“, „gelernt“ – „gelernt“), die Präpositionen „before“ und „through“ (auch mit einigen Ausnahmen) – „before“ und „through“ usw. ersetzt. Die Schreibweise einzelner Wörter wurde vereinheitlicht (z. B. aus den Versionen des Autors). „inspiriert“ und „von Gott inspiriert“ wird nur das erste verwendet) - wobei der Autor oft große Diskrepanzen feststellen kann (in einigen Fällen wurde die Vereinheitlichung noch nicht durchgeführt: „Gregor der Kappadokier“, „Gregor der Kappadokier“). Die Worte „wunderbar“ und „belebt“ werden in den meisten Fällen („Alexandria war ein wunderbarer Handelsplatz“; „die Haltung des Autors des Briefes an St. „Schrift“; „das Werk ist eine belebte Hymne auf das Martyrium“) wurden durch „bemerkenswert“ und „inspiriert“ (unter Berücksichtigung des Kontexts) ersetzt. Die Schreibweise von Wörtern mit Klein- oder Großbuchstaben wurde vereinheitlicht (manchmal stimmt sie nicht mit der des Autors überein); Die Differenzierung erfolgte nach gemeinsamen Grundsätzen („Irenäus, Bischof von Lyon“, aber: „Irenäus von Lyon“, „Irenäus, Bischof von Lyon“ usw.). An einigen Stellen, die für den Leser offensichtlich missverständlich sein könnten, wurden notwendige Änderungen vorgenommen, zum Beispiel das Ersetzen von Pronomen durch implizite Substantive, die Neuanordnung von Wörtern usw. Die Änderungen bei der Zeichensetzung waren sehr bedeutsam und in dieser Hinsicht kam der Text auch den modernen Standards so nahe wie möglich. Eine Abweichung von der Interpunktion des Autors (in manchen Fällen drohte ein Missverständnis der Gedanken des Autors) erleichterte oft das Lesen des Textes erheblich. Die Anzahl der Absätze wurde leicht erhöht. 3. Standardisierung des wissenschaftlichen Apparats und der wissenschaftlichen Redaktion Die wissenschaftliche Bearbeitung der Publikation erwies sich als am aufwendigsten, da der verfügbare Text beider Quellen hier eine ganze Reihe von Problemen aufwarf. Links zur modernen Forschung wurden vom Autor im Haupttext platziert und mit wichtigen Abkürzungen versehen. Verweise auf antike Autoren wurden in beiden Quellen nicht einheitlich dargestellt: Verwendete N. I. Sagarda im Manuskript überwiegend kurze lateinische Werktitel („Adv. haer.“, „Hist, eccl.“) und die Abkürzung „s.“ Um Kapitel zu bezeichnen, basierte ein erheblicher Teil der Verweise im Typoskript auf russischen Namen („Prot. Häresie“, „Kirchengeschichte“; oft wurde der lateinische Name durchgestrichen und durch Russisch ersetzt) ​​und der Abkürzung „Kap.“ verwendet wurde. Der Autor gab die Kapitelnummern entweder in römischen Ziffern oder in Arabisch an. Die Abkürzungen in den Titeln der Werke waren nicht identisch. Verweise auf dieselben exegetischen Werke wurden vom Autor an manchen Stellen entsprechend der kommentierten Passage der Heiligen Schrift gegeben, an anderen – entsprechend der Buchnummer und dem Kapitel des Kommentars selbst. Die Art der exegetischen Werke (Predigt oder Kommentar) wurde nicht immer angegeben, was beispielsweise bei Origenes von erheblicher Bedeutung ist. Auf einige Werke wurde an verschiedenen Stellen nach unterschiedlichen Nummerierungssystemen verwiesen (z. B. die Botschaften von Basilius dem Großen oder Gregor dem Theologen; manchmal gab der Autor Nummern gleichzeitig nach zwei Systemen an, manchmal zitierte er nur das eine oder nur das andere ohne entsprechende Erläuterungen). Ein einheitliches System von Satzzeichen in Referenzen wurde nicht beibehalten. Lange Zahlenreihen ermöglichten aufgrund des Fehlens einheitlicher strenger Interpunktionsregeln und der leichten Möglichkeit, römische Ziffern mit arabischen zu verwechseln (z. B. II und 11 im Maschinenschriftverfahren), nicht, dass viele Verweise sicher gelesen werden konnten. Schließlich wurden in den bereitgestellten Quellenangaben und Zitaten von Texten der Autoren eine Vielzahl von Ungenauigkeiten, Fehlern und Tippfehlern entdeckt, die aus den unterschiedlichsten Gründen entstanden sind. Es ist jedoch zu beachten, dass viele Schreibfehler, insbesondere das Auslassen von Wörtern und ganzen Zeilen in Zitaten, sicherlich auf studentische Verleger und nicht auf den Autor selbst zurückzuführen sind. Auch in den griechischen und lateinischen Texten gab es viele Ungenauigkeiten im Typoskript (im Manuskript gibt es praktisch keine derartigen Fehler); Der Autor, selbst ein erstklassiger Übersetzer, hat sich offenbar einfach nicht die Mühe gemacht, diese allzu offensichtlichen und zu zahlreichen studentischen Mängel zu korrigieren. Somit beschränkte sich der Hauptteil der redaktionellen Arbeit hier nicht nur auf die Vereinheitlichung des wissenschaftlichen Apparats, sondern vor allem auf die frontale Überprüfung aller Verweise auf patristische Werke und aller Zitate daraus (nach groben Schätzungen enthält der Kurs etwa 4000–5000 Verweise auf Werke antiker Autoren). Im Rahmen der redaktionellen Arbeit wurden Verweise auf zeitgenössische Forschungen des Autors (nach modernen Gestaltungsregeln und unter Verwendung der in dieser Ausgabe übernommenen allgemeinen bibliografischen Abkürzungen) vereinheitlicht und in Fußnoten platziert. Bei den meisten Arbeiten wurden die Ausgabedaten 6 überprüft und verfeinert. Bei Verweisen auf Werke antiker Autoren wurden kurze lateinische Titel zugrunde gelegt. Wo der Autor abgekürzte russische Namen („Dial.“, „Strom.“) verwendete, wurden diese durch lateinische Äquivalente („Dial.“, „Strom.“) ersetzt. Eine vollständige Liste der in Referenzen verwendeten lateinischen Namen ist in einem separaten Anhang enthalten. Die Interpunktionsaufteilung der Links wurde wie folgt vereinheitlicht. Große Abschnitte großer Werke – „Bücher“, „Gespräche“ usw. – werden durch römische Ziffern gefolgt von einem Komma vor der Kapitelnummer gekennzeichnet, die restlichen Nummern (für Kapitel und Abschnitte) sind arabisch: Hist. eccl. V, 22 (fünftes Buch, zweiundzwanzigstes Kapitel). Die Abschnittsnummer wird von der Kapitelnummer durch einen Punkt ohne Leerzeichen getrennt: Hist. eccl. V, 22,4 (Fünftes Buch, zweiundzwanzigstes Kapitel, vierter Abschnitt). Ein Bindestrich wird verwendet, um einen Bereich innerhalb einer Maßeinheit (Kapitel-Kapitel; Abschnitt-Abschnitt) anzuzeigen: Hist. eccl. V, 22–24 (Kapitel 22 bis 24); Hist. eccl. V, 22,4–6 (Abschnitte 4 bis 6). Ein Komma wird auch verwendet, um einen unterbrochenen Bereich von Abschnitten innerhalb eines Kapitels anzuzeigen: Hist. eccl. V, 22.4, 6–8, 10 (Kapitel 22, Abschnitte 4, 6–8 und 10). Kapitelnummern (mit oder ohne angegebene Abschnitte) werden durch ein Semikolon voneinander getrennt: Hist. eccl. V, 22,4; 34; 35.1,15–17 (Kapitel 22, Abschnitt 4; Kapitel 34; Kapitel 35, Abschnitte 1 und 15–17). Um einen Bereich zwischen Einheiten unterschiedlicher Größe (z. B. Abschnittsnummer und Kapitelnummer) anzuzeigen, wird ein Gedankenstrich mit Leerzeichen eingefügt: Hist, eccl. V, 22,4 – 35,1; VI, 14.3 – 16. Bei Verweisen auf exegetische Werke wird die Angabe der kommentierten Bibelstelle mit der Präposition „ad“ gekennzeichnet, Kapitel und Verse der Heiligen Schrift werden in solchen Fällen in durch einen Punkt getrennten arabischen Ziffern angegeben, und die Angabe von Büchern und Kapiteln des Werkes selbst (Kommentar oder Predigt) erfolgt nach dem gleichen System der Kombination römischer und arabischer Ziffern wie oben beschrieben. Zum Beispiel: Kommentar, in Joann. VI, 54.279 ad 1.29 („Kommentare zum Johannesevangelium“, sechstes Buch, Kapitel 54, Abschnitt 279; Kommentar zu Vers Johannes 1:29); Homil. in Jerem. IX, 4 (nur die Predigtnummer und ihr Kapitel sind angegeben); Kommentar, in Tit. ad 3,9 (nur die kommentierte Bibelstelle ist angegeben – Tit. 3,9). Bei der Redaktion wurden bis auf äußerst seltene Ausnahmen7 fast alle Verweise des Autors auf antike Texte und Zitate daraus überprüft. a) Klarstellung der Links. Wie bereits erwähnt, wurden in den Vorlesungstexten (insbesondere im Typoskript) zahlreiche Ungenauigkeiten, Tippfehler und Fehler bei Verweisen auf antike Texte festgestellt. Bei offensichtlichen Fehlern in denjenigen Quellenangaben, in denen ein direktes Zitat oder eine nahezu wörtliche Nacherzählung des Textes erfolgte, wurde die Quellenangabe (nach Angabe der entsprechenden Stelle) durch die korrekte Angabe ohne redaktionelle Anmerkungen oder Bezeichnungen ersetzt 8 . War die zitierte, paraphrasierte oder zitierte Passage tatsächlich etwas weiter gefasst als die dafür angegebene Quellenangabe, so wurde diese entweder einfach korrigiert oder mit der notwendigen Klarstellung in eckigen Klammern ergänzt (Beispiel für letztere Version: „Paedag. II, 10.83[–84]“). War der zitierte Text hingegen kleiner, so wurde die Quellenangabe entweder korrigiert oder durch Angabe (ebenfalls in eckigen Klammern) des streng zitierten Teils ergänzt (zum Beispiel: „Kap. 2–3 [zitiert: 3.3]“). Im Falle einer eindeutig fehlerhaften Quellenangabe, der kein Zitat oder eine Paraphrase des Textes beigefügt war, wurden zunächst alle Möglichkeiten in Betracht gezogen, die sich auf die Wahrscheinlichkeit eines Fehlers in einer oder zwei Nummern (in der Nummer eines Buches, Kapitels, Abschnitts usw.) oder im Titel des Werks beziehen. Wenn keine der Optionen das gewünschte Ergebnis lieferte und es mehrere Orte gab, an denen N.I. Sagarda beziehen konnte, wurde der gesamte Verweis (oder ein Teil davon) in eckigen Klammern durch den für die gegebene Aussage am besten geeigneten oder sogar durch mehrere ähnliche ersetzt. In einigen Einzelfällen wurden Orte gefunden, die mit N.I. gemeint gewesen sein könnten. Sagarda konnte mit offensichtlich falschen Referenzen nicht einmal annähernd ermittelt werden; Solche Links wurden entfernt. Bei vielen Zitaten wurden die Nummern der Abschnitte 9 (und in manchen Fällen auch der Kapitel) in eckigen Klammern angegeben. Bei Referenzen, die nicht mit Zitaten oder einer genauen Nacherzählung des Textes versehen waren, wurden die Abschnittsnummern in der Regel nicht angegeben, da es nicht immer möglich war, strenge Grenzen für die Passagen festzulegen, auf die sich der Autor zur Unterstützung der allgemeinen Idee bezog. Unterschiede in der Nummerierung von Abschnitten, Kapiteln usw. in verschiedenen Ausgaben wurden ggf. mit einem Schrägstrich (Bruch) gekennzeichnet. Schließlich wurden zahlreiche Verweise (in eckigen Klammern) hinzugefügt, die der Autor in einigen Zitaten oder bei der Erwähnung genau definierter Stellen in den Werken antiker Autoren nicht angegeben hatte. b) Klarstellung von Angeboten. Mit Ungenauigkeiten beim Zitieren antiker Texte in den Vorlesungen musste man sich nicht seltener auseinandersetzen als mit ungenauen Quellenangaben. Der Autor zitierte die meisten Texte aus damals existierenden russischen Übersetzungen und nahm oft verschiedene Änderungen 10, Klarstellungen vor, machte sie manchmal wörtlicher und korrigierte sogar offensichtliche Übersetzerfehler oder Tippfehler in Ausgaben 11. In einigen Fällen hat N.I. Sagarda lieferte seine eigenen Übersetzungen. Allerdings zitierte er das gleiche Zitat an verschiedenen Stellen der Vorlesungen oft auf unterschiedliche Weise, allerdings im Rahmen akzeptabler Übersetzungsmöglichkeiten. Absichtliche Auslassungen in Zitaten wurden oft nicht durch Auslassungspunkte gekennzeichnet. Es wurde auch eine erhebliche Anzahl von Auslassungen aufgrund von Versehen festgestellt (sowohl einzelne Wörter oder Ausdrücke als auch ganze Zeilen), die häufig den Sinn der zitierten Passage verfälschten 12 . Es wurden auch Ungenauigkeiten und Fehler in den Übersetzungen des Autors entdeckt; in Lithographien kamen Fehler und Tippfehler in Zitaten in alten Sprachen besonders häufig vor. Schließlich setzte der Autor manchmal kein strenges Zitat in Anführungszeichen, sondern eine freie Paraphrase des Textes. Im Rahmen der redaktionellen Arbeit wurden die folgenden Grundsätze auf Zitate antiker Autoren angewendet. Dieselben von N.I. zitierten Texte Sagarda in verschiedenen Übersetzungsfassungen wurden in Fällen, in denen die Varianten mehr oder weniger akzeptabel waren, nicht harmonisiert. Ansonsten wurden bei Bedarf Änderungen an dem ungenauen Zitat entsprechend der vom Autor an anderer Stelle in den Vorlesungen verwendeten korrekten Version vorgenommen. Absolut offensichtliche Fehler und Tippfehler in den Zitaten, die wörtlich (mit Ausnahme der fehlerhaften Stelle) gemäß vorhandenen russischen Übersetzungen wiedergegeben wurden, wurden gemäß diesen Übersetzungen ohne redaktionelle Anmerkung korrigiert 13 . In anderen Fällen (wenn die Übersetzung vom Autor stammte oder die Überarbeitung einer vorhandenen russischen Übersetzung durch den Autor wahrscheinlich war) wurde die Korrektur entweder in eckigen Klammern anstelle der falschen Version (mit einem entsprechenden Hinweis) gesetzt oder in einer Fußnote angegeben. Offensichtliche Fehler in Zitaten in alten Sprachen wurden ebenfalls vorbehaltlos korrigiert. In anderen Fällen (z. B. bei Unstimmigkeiten, die von der einen oder anderen Veröffentlichung unterstützt werden) bestehen nur signifikante Unterschiede zwischen dem von N.I. verwendeten Text. Sagarda und moderne kritische Ausgaben wurden 14 notiert. Auslassungen in Zitaten, die zweifellos oder höchstwahrscheinlich beabsichtigt waren (zur Verkürzung), wurden im Text durch Auslassungspunkte (ohne eckige Klammern) gekennzeichnet. Auslassungen aufgrund von Versehen (sowohl offensichtliche als auch solche, bei denen es sich nicht um bewusste Abkürzungen des Autors handelte), insbesondere solche, die den Sinn des Textes verfälschten, wurden in eckigen Klammern ergänzt (bedeutende Auslassungen wurden zusätzlich mit dem Vermerk „ausgelassen“ versehen). Wenn der Autor auch einen Teil des Textes in Anführungszeichen gesetzt hat, der nicht wörtlich oder gar in einer freien Paraphrase wiedergegeben wurde, wurden die Anführungszeichen so verschoben, dass nur der streng zitierte Teil übrig blieb, oder wurden ganz entfernt. Vielmehr wurden einige vom Autor nicht vermerkte exakte Zitate in Anführungszeichen gesetzt (mit Ausnahme von inhaltlichen Paraphrasen, die in der Regel auf der fortlaufenden Zitierung des Werkes durch den Autor basieren). Es gab auch mehrere nicht identifizierte Zitate in Anführungszeichen. Alle in eckigen Klammern stehenden Teile des Haupttextes (Erläuterungen, Einfügungen fehlender Wörter, Übersetzungen usw. 15) und mit „Hrsg.“ gekennzeichnete Anmerkungen gehören Diakon Andrei Glushchenko; Notizen mit der Aufschrift „Ed.“ – an A. G. Dunaev 16. Kiewer Theologische Akademie, 25. Januar 2003 – 11. August 2004 Heute kehren die Namen vieler Wissenschaftler, Theologen, Schriftsteller, Philosophen und Historiker aus der Vergessenheit zurück. Ihr wissenschaftlicher, literarischer und brieflicher Nachlass wird sorgfältig untersucht, Werke, die noch immer von theoretischer und praktischer Bedeutung sind, werden in den wissenschaftlichen Umlauf gebracht. Nikolai Ivanovich Sagarda gehört zur Galaxie solch herausragender Wissenschaftler – ein Mann mit enzyklopädischem Wissen, ein Theologe, Philosoph, Lehrer, Bibliograph. Nikolai Ivanovich Sagarda wurde am 1. Dezember 1870 in der Ukraine in der Stadt Zolotonosha in der Provinz Poltawa in der Familie eines Priesters 17 geboren. Nach der Revolution von 1917 änderte Nikolai Ivanovich in seinen persönlichen Daten die Informationen über seinen Geburtsort und seine soziale Herkunft leicht, als er in sowjetische Institutionen in den Dienst trat und eine negative Einstellung gegenüber Menschen aus Geistlichenfamilien erwartete. In seiner Autobiographie aus dem Jahr 1927 gab er an, dass er im Dorf geboren wurde. Shabelniki aus dem Bezirk Solotonoscha in der Region Poltawa in der Familie eines Angestellten 18. Seine Kindheit verbrachte er in der Stadt Solotonoscha, wo er die Grundschule besuchte und hervorragende Fähigkeiten zeigte. Im Jahr 1881 trat er in Fortführung der Familientradition in die Theologische Schule Perejaslaw ein und setzte anschließend seine Ausbildung am Theologischen Seminar Poltawa fort. Während seines gesamten Studiums am Priesterseminar schloss Nikolai Iwanowitsch stets den nächsten Studiengang in der ersten Kategorie ab. Anfang 1889 starb sein Vater, der Priester der Geburtskirche der Muttergottes im Dorf Krasionovka im Bezirk Solotonoscha, und hinterließ eine große Familie ohne Lebensunterhalt. Der achtzehnjährige Junge musste ohne Unterbrechung seines Studiums Teilzeit arbeiten, um seine Mutter und seine Schwestern und Brüder zu unterstützen. Nikolai Iwanowitsch war viele Jahre lang eine verlässliche Stütze der Familie. Seine Schwestern erhielten eine gute Ausbildung, die es ihnen ermöglichte, später als Lehrerinnen tätig zu werden. Nach seinem Abschluss am Seminar im Jahr 1892 war N.I. Sagarda wurde an die St. Petersburger Theologische Akademie geschickt, die er 1896 mit Auszeichnung abschloss. Nach Abschluss seines Studiums verlieh ihm der Akademierat den Grad eines Kandidaten der Theologie mit dem Recht, einen Master-Abschluss ohne Prüfungen zu erhalten. Im August desselben Jahres wurde N. I. Sagarda auf der Grundlage von § 54 der Charta der orthodoxen theologischen Akademien auf Beschluss des Professorenrates der Akademie für ein Jahr als Professor in die Abteilung für Heilige Schriften des Neuen Testaments eingeschrieben. Als Gegenstand wissenschaftlicher Forschung wählte er eine private Einführung in die heiligen Bücher des Neuen Testaments. Professor Η hatte großen Einfluss auf diese Wahl. N. Glubokovsky, der viele Jahre lang nicht nur Sagardas wissenschaftlicher Betreuer, sondern auch sein engster Mentor wurde. Ein Jahr später kehrte Nikolai Iwanowitsch in die Region Poltawa zurück und wurde auf Anordnung des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode zum Lateinlehrer an der Theologischen Schule Poltawa und ab dem 15. Oktober 1899 zum Lehrer für Kirchen- und Bibelgeschichte am Theologischen Seminar Poltawa ernannt. Darüber hinaus von 1899 bis 1905. Er bekleidete die Position des Angestellten des Schulrats der Diözese Poltawa. Gleichzeitig kam es zu Veränderungen in seinem Privatleben. N.I. Sagarda heiratete Lydia Nikolaevna Uralova (geb. 1880), gebürtig aus Velikiye Budishchi, Bezirk Zenkovsky, Provinz Poltawa, Tochter des Erzpriesters von Poltawa, der lange Zeit (1887–1912) den offiziellen Teil der Zeitschrift Poltava Diocesan Gazette leitete. Das Paar hatte vier Kinder: Wassili (geb. 1900), Nina (geb. 1902), Michail (geb. 1905), Nikolai (geb. 1913). Neben seiner Lehrtätigkeit engagiert er sich aktiv in der wissenschaftlichen Tätigkeit. Es sei darauf hingewiesen, dass N.I. bereits während seines Studiums am Theologischen Seminar Poltawa tätig war. Sagarda veröffentlichte Artikel auf den Seiten des Diözesanblatts Poltawa. Nach seiner Rückkehr aus St. Petersburg nach Poltawa setzte Nikolai Iwanowitsch seine aktive Mitarbeit an dieser Publikation fort. In den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts veröffentlichte er neben der wissenschaftlichen Weiterentwicklung seines Hauptwerks „Der Erste Konzilsbrief des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen“ (Kandidaten- und dann Masterarbeit) eine Reihe von Werken zu verschiedenen theologischen Themen. Um die Tiefe und umfassende Beherrschung verschiedener Themen zu verstehen, nennen wir nur einige Namen: „Heiliger Apostel und Evangelist-Theologe“ (1896), „Die Reihenfolge der Ereignisse in der frühen Kindheit Christi des Erlösers“ (1898), „Die Bedeutung und Bedeutung der Worte: „und aus Blut und Wasser““ (1898), „Über das Leben des heiligen Ephraim von Petschersk, Bischof von Perejaslawl“ (1895), „Russisch-orthodoxe Mission in China“ (1900). Dieser Fleiß ist umso bemerkenswerter, als sich Nikolai Iwanowitsch in einer für die wissenschaftliche Tätigkeit ungünstigen Lage befand. Die politische und philosophische Weltanschauung von N. I. Sagarda kam in dem Bericht „Slawophilismus und seine Ideale“ vollständig zum Ausdruck, der 1902 am Gedenktag der Heiligen Cyrill und Methodius in der Aula des Poltawaer Theologischen Seminars verlesen wurde. Diese Rede beeinflusste in gewisser Weise das zukünftige Schicksal von Nikolai Iwanowitsch, da sie ihm nach Meinung kommunistischer Ideologen das Etikett eines ukrainischen Slawophilen verlieh. Als wahrer Sohn seines Vaterlandes vergaß Nikolai Iwanowitsch die Geschichte seines Heimatlandes nicht. 1897 veröffentlichte er einen historischen Aufsatz über die Stadt seiner Kindheit, Solotonoscha, und ihre heiligen Kirche. Er war einer der Gründer der am 26. Oktober 1903 gegründeten Wissenschaftlichen Archivkommission Poltawa, der so prominente Wissenschaftler wie I. F. Pavlovsky, L. V. Padalka, V. Vasilenko und andere angehörten, die sich mit der Geschichte und Kultur der Region Poltawa befassten. Im Mai 1898 wurde N.I. Sagarda richtete einen Brief an Professor N. N. Glubokovsky, der Mitglied des Rates der Theologischen Akademie St. Petersburg war. In dem Brief wurde die Bitte um Präsentation der wissenschaftlichen Arbeit „Der Erste Konzilsbrief des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen. Isagogisch-exegetische Forschung“ für den Studentenpreis des Hochwürdigsten Metropoliten Macarius zum Ausdruck gebracht. Nach Prüfung der oben genannten Forschung durch den Akademierat wurde N. I. Sagarda mit dem Makaryev-Preis ausgezeichnet. Am 26. April 1904 wurde auf einer Sitzung des Akademierates die wissenschaftliche Forschung des Lehrers des Theologischen Seminars Poltawa als völlig ausreichend für die Erlangung des Master of Theology anerkannt und zur Verteidigung angenommen. Die Diskussion der Dissertation fiel zeitlich mit dem kirchlichen Gedenktag des heiligen Apostels Johannes des Theologen (8. Mai) zusammen. In der Arbeit von N.I. Sagarda wurde nicht nur „die erste Aufgabe des Exegeten – den Text der kommentierten Schrift wiederherzustellen“ hervorragend erfüllt, sondern auch „die wichtigsten Begriffe und Grundgedanken der apostolischen Theologie“ sorgfältig und tiefgehend erklärt20. Professor N. N. Glubokovsky gab eine Rezension zu diesem Werk und wies insbesondere auf die außerordentliche Fülle an Quellen nicht nur spezieller theologischer Natur, sondern auch historischer, philologischer, ethnographischer, archäologischer und geografischer Literatur hin. Er und der außerordentliche Professor Fr. Timofey Nalimov wurde zum offiziellen Gegner bei der Verteidigung seiner Dissertation ernannt. Bei der Analyse der wissenschaftlichen Arbeit von Nikolai Iwanowitsch wies Professor Glubokovsky darauf hin, dass der Autor nicht nur die für eine Masterarbeit erforderlichen Anforderungen erfüllte, sondern diese sogar deutlich übertraf und sich den Standards des nächsten theologischen Abschlusses näherte. Durch den Rat der St. Petersburger Theologischen Akademie wurde N. I. Sagarda der Grad eines Master of Theology verliehen und am 28. Juli 1904 wurde er darin durch Dekret der Heiligen Synode bestätigt. Während seines Berufslebens in Poltawa versuchte Nikolai Iwanowitsch wiederholt, sowohl seinen Wohn- als auch seinen Arbeitsort zu wechseln. Das Motiv dafür war der Wunsch, sich ganz der Wissenschaft zu widmen. In einem Brief an N. schreibt er an N. Glubokovsky: „... von ganzem Herzen möchte ich Poltawa verlassen, um mich der wissenschaftlichen Arbeit zu widmen, und ich habe keine Angst vor der Arbeit. Nachdem ich mit der Fertigstellung meiner Dissertation die Ecke verloren habe, in der ich meine Seele von alltäglichen Streitereien ausruhen konnte, kann ich immer noch vor nichts Halt machen, und ich bin unruhig und gequält ...“ 21 . Glubokovsky versuchte, Sagarda so gut wie möglich zu helfen, und unter seiner Schirmherrschaft wurde Nikolai Iwanowitsch die Abteilung für Zivilgeschichte angeboten, die er jedoch „angesichts der materiellen Situation, in der ich mich befinden müsste“ ablehnte. 22 Er versucht, eine Anstellung am Moskauer Seminar oder an einer anderen der Heiligen Synode untergeordneten Institution in Moskau oder St. Petersburg zu bekommen. Der eigentliche Traum des Wissenschaftlers war jedoch der Wunsch, einen Platz in einer akademischen Abteilung zu bekommen, der sowohl den Weg zu materieller Unabhängigkeit als auch zu groß angelegter wissenschaftlicher Arbeit ebnen würde, was auf lange Sicht bedeuten würde, „... den höchsten theologischen Grad zu erreichen“23. Bald wurde er zum außerordentlichen Professor der Abteilung für Patrouille der St. Petersburger Theologischen Akademie und ab dem 10. Dezember 1905 zum außerordentlichen außerordentlichen Professor derselben Abteilung gewählt. Im November 1907 fanden in der Akademie Feierlichkeiten zum 1500. Todestag des großen Heiligen Johannes Chrysostomus statt. Bei der feierlichen Sitzung der Akademie, zu der Mitglieder des Heiligen Synods, Vertreter des Klerus der Hauptstadt, Ehrenmitglieder der Akademie usw. eingeladen waren, hielt Nikolai Iwanowitsch eine Rede „Die Lehre des heiligen Johannes Chrysostomus über die Kirche“, die diesem bedeutenden Datum gewidmet war. Im Jahr 1908 wurde N.I. für seine Dienstzeit ausgezeichnet. Sagarda wurde per Dekret des Regierenden Senats in der Abteilung für Heraldik zum Staatsrat befördert. Am 1. September 1909 wurde ihm durch Beschluss des Akademierates die Ernennung zum hauptamtlichen außerordentlichen Professor verliehen. Im Jahr 1910 wurde Nikolai Iwanowitsch in die von der Heiligen Synode im Rahmen des Synodalen Bildungsausschusses eingesetzte Kommission zur Überarbeitung der Programme für den Kirchengeschichtsunterricht in theologischen Seminaren und Schulen aufgenommen. Während seiner Lehrtätigkeit an der ersten Abteilung für Patrologie hielt er Vorträge über die apostolischen Männer, Apologeten, antignostischen Schriftsteller des 2. Jahrhunderts (Igisippus, Hl. Irenäus von Lyon), Kirchenschriftsteller des 3. Jahrhunderts (Klement von Alexandria, Origenes, Tertullian, Hl. Cyprian, Hippolytus, Dionysius von Alexandria, Methodius vom Olymp usw.) und IV. (Heiliger Athanasius der Große, Basilius der Große, Gregor der Theologe usw.) Jahrhunderte. Im Namen des Akademierats, N.I. Sagarda verfasste Rezensionen zu Studien- und Masterarbeiten von Studierenden der Theologischen Akademie. Gleichzeitig war er Sekretär des St. Petersburger Komitees für spirituelle Zensur und wurde Ende 1911 zum Herausgeber der Fachzeitschrift „Christian Reading“ ernannt. Unter seiner Führung erschien die Zeitschrift bis zur bolschewistischen Revolution. Die ganze Zeit über hat N.I. Sagarda hörte nicht auf, wissenschaftlich zu arbeiten. Seine Werke erscheinen nacheinander: „Das neu entdeckte Werk des Heiligen Irenäus von Lyon „Beweis der apostolischen Predigt“ (1907), „Die theologische Wissenschaft der Alten Kirche im griechischen Osten in ihrer Blütezeit (IV.-V. Jahrhundert).“ Seine Hauptrichtungen und charakteristischen Merkmale“ (1910). Er spricht fließend Griechisch, Latein, Deutsch, Französisch und Englisch und arbeitet an der Übersetzung der Werke von Gregor dem Wundertäter ins Russische und der Evangelien ins Ukrainische. In den gleichen Jahren wurde N.I. Sagarda begann mit dem Schreiben einer grundlegenden pathologischen Studie „St. Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea. Sein Leben, seine Schöpfungen und seine Theologie“, das 1916 veröffentlicht wurde. Am 6. Mai 1917 wurde ihm für diese Arbeit der Grad eines Doktors der Geschichte verliehen, und im Juli 1918 wurde er als Vollzeitprofessor an der Akademie bestätigt. Während seiner Lehrtätigkeit am Theologischen Seminar Poltawa und anschließend an der Theologischen Akademie St. Petersburg wurde N. I. Sagarda mit dem St. Stanislaus-Orden 3. Grades (1904), dem St. Anna 3. Grad (1907), dem St. Stanislaus 2. Grad (1910), dem St. Anna 2. Grad (1913) und dem St. Wladimir 4. Grad (1916) ausgezeichnet. Nach der Schließung der Theologischen Akademie im Jahr 1918 wurde N.I. Sagarda kehrte mit seiner Familie nach Poltawa zurück. Allerdings blieb er nicht lange in Poltawa. Im Oktober 1918 ging er mit seinem ältesten Sohn Wassili nach Kiew, der in die elektromechanische Abteilung des Polytechnischen Instituts eintrat. Bis Januar, N.I. Sagarda konnte in Kiew keine dauerhafte Unterkunft finden. Die Familie des berühmten Musikwissenschaftlers Revutsky war sich seiner Notlage bewusst und bot ihm Unterkunft 24 an. Und erst vor der Ankunft der Bolschewiki, als viele Bürger zusammen mit der Zentralrada und der Regierung Kiew verließen, ließ sich Nikolai Iwanowitsch in einer der leeren Wohnungen in Andreevsky Spusk 34 nieder. Dank der Unterstützung der Revutskys beginnt Nikolai Iwanowitsch eine aktive Zusammenarbeit mit der Zeitschrift Knigar, in der er eine Reihe von Artikeln veröffentlicht, die der Übersetzung des Evangeliums ins Ukrainische gewidmet sind. Diese Artikel waren eine Reaktion auf die Arbeit eines Gelehrtenteams, zu dem auch Sagarda gehörte, an der Übersetzung der Heiligen Schrift. Bereits 1905 übergab die Akademie der Wissenschaften mit Genehmigung des Ministerkabinetts der Heiligen Synode eine von F. S. Morachevsky angefertigte Übersetzung des Evangeliums ins Ukrainische. Für die endgültige Korrektur und Bearbeitung der Veröffentlichung wurde unter der Leitung von Rev. Partheny (Levitsky) eine Gruppe hochqualifizierter Spezialisten zusammengestellt, die nicht nur die ukrainische Sprache perfekt beherrschten, sondern auch die Heiligen Schriften unter Berücksichtigung moderner Bibelstudien interpretierten. In Kamenez-Podolsk wurde die Redaktion von den Erzpriestern E. Sitsinsky und K. Starinkevich, dem Theologiemeister A. Z. Niselovsky, M. P. Sovkevich, N. I. Bychkovsky, in Kiew – P. I. Zhitetsky und O. I. Levitsky, in St. Petersburg – N. I. Sagarda, in Moskau – V. I. Komarnitsky durchgeführt. Im Jahr 1918 stellte sich erneut die Frage, religiöse Literatur auf Ukrainisch zu veröffentlichen. Dies wurde durch die Notwendigkeit diktiert, das nationale, kulturelle und religiöse Bewusstsein des ukrainischen Volkes wiederzubeleben. In der Zeit von Mai bis Dezember 1918 war der Wissenschaftliche Ausschuss im Ministerium für religiöse Angelegenheiten tätig. Ihm unterstand eine gesetzgebende und religionspädagogische Verlagskommission. Bei einer Kommissionssitzung am 11. Dezember 1918, in der N.I. Sagarda teilnahm, wurde beschlossen, die Werke der Kirchenväter auf Ukrainisch zu veröffentlichen: die Predigten des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Basilius des Großen. Im Februar 1919 wurde Nikolai Iwanowitsch zum privaten außerordentlichen Professor der Abteilung für Kirchengeschichte der Universität St. Wladimir in Kiew gewählt. Es war eine schwierige Zeit. Auch die häufigen Machtwechsel in Kiew beeinträchtigten die Arbeit der Universität. Um eine vierjährige Studienzeit an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Universität aufrechtzuerhalten, war es notwendig, das Spektrum der Spezialisierungen nicht nur zu erweitern, sondern auch zu vertiefen. Aus diesem Grund wurde an der Slawisch-Russischen Abteilung der Fakultät eine Unterscheidung zwischen slawischer und russischer Literatur eingeführt. Den Studierenden der russischen Literatur wurden drei Spezialgebiete angeboten: neue russische Literatur, alte russische Literatur und Volksliteratur. Für Studierende, die antike russische Literatur studieren, wurde ein neues Fach eingeführt – die Geschichte der byzantinischen Literatur mit einem speziellen Kurs über antike christliche Literatur. Es war Nikolai Iwanowitsch, der diesen Kurs entwickelte. In einem Brief an N. N. Er schreibt an Glubokovsky: „... der unfreiwillige Kontakt mit der Universität zwingt uns in hohem Maße dazu, Lehrmethoden und Methoden der Offenlegung etablierter Positionen anzuwenden, und für mich persönlich ergab sich daraus die Notwendigkeit, mein späteres Spezialgebiet mit meinem früheren zu verbinden und den Standpunkt, mit dem Sie einst Ihre Einladung an mich in die Abteilung für Patrologie begründet haben, praktisch umzusetzen.“ 25. In seinem Memorandum an die Universitätsleitung skizzierte er die Hauptrichtungen des Stoffes sowohl in Vorlesungen als auch im praktischen Unterricht. Erstens ist dies das Studium der antiken christlichen Literatur von ihren Anfängen bis zum Übergang zur byzantinischen Kirchenliteratur; zweitens eine umfassende Analyse christlicher Apologeten, Gnostiker und Antignostiker, die die Haltung des Christentums zur antiken Kultur widerspiegelte; drittens das Studium der kanonischen und apokryphen Evangelien. Trotz der ungünstigen Bedingungen im Zusammenhang mit dem Bürgerkrieg führt Sagarda weiterhin die Arbeit aus, der er den größten Teil seines Lebens gewidmet hat. Er nimmt Bücher mit zur Arbeit und nutzt dafür das Abonnement von F.I. Mischtschenko 26, aus der Bibliothek der Kiewer Theologischen Akademie, da „... es notwendig ist, zumindest Notizen für Vorlesungen an der Universität über das Neue Testament zu sammeln – dort zeigen sie ein Interesse, das mich sowohl an den kanonischen Schriften als auch an den Apokryphen überrascht hat. Ich möchte ihn zufrieden stellen und den Grundstein für die Geschichte der christlichen Literatur an der Universität legen, unabhängig davon, ob ich sie durchführe oder jemand anderes“ 27 . Im Jahr 1920 erließ die sowjetische Regierung der Ukraine, die erneut an die Macht kam, eine Reihe von Dekreten bezüglich der Universität St. Wladimir. So wurden mit Dekret Nr. 77 vom 26. April 1920 eine Reihe von Universitätsfakultäten, darunter Geschichte und Philologie, abgeschafft. Die Resolution enthielt eine Empfehlung, die abgeschafften Fakultäten durch das Higher Institute of Public Education zu ersetzen. Im Juni desselben Jahres wurde jedoch während der kurzfristigen polnischen Besatzung die Tätigkeit der Fakultät für Geschichte und Philologie wieder aufgenommen. Lehrer P. Ya. Svetlov und D. M. Koygen – in der Abteilung für Philosophie, M. N. Skaballanovich – in der Abteilung für Klassische Philologie, N. JI. Tunitsky – in der Abteilung für Slawische Philologie, N. M. Bogolyubov und N. I. Sagarda – in der Abteilung für Kirchengeschichte, N. I. Sokolov und V. F. Ivanitsky – in der Abteilung für Allgemeine Geschichte wurden in die Rechte von Privatdozenten zurückversetzt. Im Laufe der Zeit hat N.I. Sagarda wurde als Professorin in der Abteilung für klassische Literatur derselben Spezialisierung an der Ukrainischen Staatsuniversität anerkannt. Bereits im Oktober 1918 warf W. I. Wernadski auf einer Sitzung des Provisorischen Komitees (VC) zur Gründung der Bibliothek der Ukraine die Frage nach der Notwendigkeit der Erstellung eines „Desiderata“-Katalogs auf, nach dem die Bestände der Bibliothek systematisch ergänzt werden sollten. Deshalb, als im Februar 1919 N.I. Sagarda wandte sich mit der Bitte um eine Stelle in der Bibliothek an die Leitung der Nationalbibliothek der Ukraine (VBU). Ihm wurde angeboten, an der Erstellung eines Buchkatalogs „Das Neue Testament und die Weltkirche vor 1054“ mitzuwirken. als Sammelkatalog „Desiderata“. Nikolai Iwanowitsch interessierte sich für diese Arbeit und begann bereitwillig mit der Ausführung. Bereits Anfang Mai zahlte ihm die VK für gewissenhafte Arbeit bei der Erstellung des Katalogs einen Vorschuss in Höhe von 1000 Rubel und am 20. Mai 1919 wurde er als Katalogisierer in den Bibliotheksstab aufgenommen. Ab dieser Zeit beginnt ein neuer Abschnitt im Leben von Nikolai Ivanovich Sagarda – bereits als Bibliothekar und Bibliograph. Am 25. Juli 1919 fand eine ordentliche Sitzung des VC statt, bei der die Frage der Einstellung von drei leitenden Bibliothekaren für eine Festanstellung erörtert wurde. Folgende Kandidaten wurden vorgeschlagen: M. M. Lyatoshinsky, M. V. Minitsky, I. M. Balinsky, V. I. Shcherbina, I. P. Zhitetsky, Yu. F. Melenevsky, M. N. Markovsky, N. JL Tunitsky, N. I. Sagarda, JI. Yu. Bykovsky, M. S. Safroniev. Nach der Abstimmung erhielten folgende Personen die meisten Stimmen: N. I. Sagarda – 6, I. P. Zhitetsky – 5, I. M. Balinsky – 4. Sie wurden in die Positionen leitender Bibliothekare eingeschrieben und im Laufe der Zeit durch Beschluss des VK für die gesamte Dauer seines Bestehens Vollmitglieder des Ausschusses. Im September 1920, nach strukturellen Veränderungen in der Organisation der Bibliothek, als die Position des leitenden Bibliothekars der Position des Abteilungsleiters entsprach, wurde N.I. Sagarda wurde durch Beschluss des VK der Bibliothek zum Leiter der Abteilung „Ukrainik“ ernannt. Zusammen mit E. O. Kivlitsky, I. P. Zhitetsky, M. N. Markovsky und JL Yu. Bykovsky beschäftigte er sich mit der Suche und dem Erwerb von Manuskriptmaterialien, Sammlungsbeständen sowie der Inventarisierung und Katalogisierung von Bibliothekseigentum. Im Jahr 1919 wurde in Kiew das Komitee zum Schutz historischer und künstlerischer Denkmäler gegründet. Als Vertreter der Bibliothek im Komitee zum Schutz von Denkmälern der Antike und der Kunst führte Nikolai Iwanowitsch die Auswahl und Bewertung der dem Komitee zugeführten Buchsammlungen sowie deren anschließende Übertragung in den Bestand der Bibliothek durch. Besonderes Augenmerk legte er auf die Bestände der Kirchenbibliotheken, da nach dem Erlass der Sowjetregierung über die Auflösung theologischer Schulen die Bibliotheken ehemaliger theologischer Seminare, Schulen und anderer Bildungseinrichtungen an verschiedene Organisationen übertragen werden mussten. Im Juli 1920 beschloss der VC, N.I. Sagarda als Bibliotheksbeauftragter nach Poltawa, um VBU-Bücher aus den Sammlungen verschiedener Organisationen auszuwählen und zu übertragen. Am 17. Juli reiste Nikolai Iwanowitsch nach Poltawa, wo seine Familie zu dieser Zeit in Not lebte, die er aufgrund der schwierigen Lage in Kiew nicht in seine Heimat transportieren konnte. Schwierige familiäre Umstände erlaubten es ihm nicht, weiter zu arbeiten. Im September 1920 ging er in den Urlaub, von dem er nicht mehr zur Arbeit in der Bibliothek zurückkehrte, was der Grund für seine Entlassung am 1. Dezember 1920 war. In den folgenden Jahren arbeitete N.I. Sagarda leitete die Zentrale Wissenschaftliche Bibliothek Poltawa, die auf Initiative des Provinzkomitees zum Schutz von Denkmälern der Kunst, der Antike und der Natur gegründet wurde. Die Bibliothek basierte auf gespeicherten Buchbeständen, die bis zu 125.000 Bände umfassten. In den Jahren seiner Führung wurden etwa 50.000 Titel (mehr als 100.000 Bücher) gesammelt. Dazu gehörte 1921 auch die Bibliothek des Theologischen Seminars, die mehr als 40.000 Bände umfasste. Laut Nikolai Iwanowitsch wurden in der Bibliothek auch einige interessante Manuskripte und frühe gedruckte Bücher aufbewahrt. Mit einem Bericht über frühe ukrainische Druckschriften des 16.–18. Jahrhunderts. er sprach auf einer Galasitzung der Poltava Scientific Society an der VUAS, die dem 350. Jahrestag der Veröffentlichung des ersten gedruckten Buches auf dem Territorium der Ukraine gewidmet war. N.I. Auch Sagard gab seine Lehrtätigkeit nicht auf. Am 8. Oktober 1920 wurde er zum Professor am Ukrainischen Institut für öffentliche Bildung in Poltawa in der Abteilung für Geschichte der Weltliteratur ernannt, wo er zunächst die Geschichte der byzantinischen Kultur und dann die Kulturgeschichte des Mittelalters lehrte. 1921 wurden in Poltawa Pastoralkurse eröffnet, wo Sagarda auch Kirchengeschichte lehrte. Dennoch blieb der damals unerreichbare Traum von Nikolai Iwanowitsch als wahrer Wissenschaftler der Wunsch, sich rein wissenschaftlicher Arbeit zu widmen. In einem Brief an A.E. Krymsky 28 schrieb er: „... die Zeit vergeht, aber es ist völlig unmöglich, wissenschaftlich zu arbeiten, und ich träume von Kiew mit seinen Bibliotheken und günstigen Bedingungen für die kulturelle Arbeit. Ich weiß nicht, wann und wie dieser aufrichtige Wunsch verwirklicht werden muss ...“ 29. Im Mai 1924 schreibt er einen Brief an Stepan Filippowitsch Posternak, den Direktor der VBU, und bittet ihn, ihm eine Stelle zu geben. Dieser Traum wurde erst Ende 1924 wahr, als der Wissenschaftler und seine Familie erneut nach Kiew zogen. Am 1. Oktober wurde er als Leiter der Zeitschriftenabteilung der Nationalbibliothek der Ukraine eingestellt. Nachdem er sich mit der Arbeit der Abteilung vertraut gemacht hatte, N.I. Sagarda stellte bei der Bibliotheksleitung die Frage ihrer Neuorganisation, nämlich einer Organisation, die der Abteilung äußeres und inneres Wohlergehen und eine klare Verteilung der darin enthaltenen Zeitschriften gewährleisten würde. Er entwickelte einen langfristigen Arbeitsplan für die Abteilung, der am 8. Februar 1926 auf einer Sitzung des Forschungsinstituts für Bibliothekswissenschaft an der VBU besprochen wurde. Unter seiner direkten Führung begann die externe und interne Neuverteilung der Struktur der Abteilung „Periodika“. Im Dezember 1925 fand in Kiew die erste Konferenz der wissenschaftlichen Bibliotheken der Ukrainischen SSR statt. N. I. Sagarda beteiligte sich aktiv an der Vorbereitung und Arbeit der Konferenz. Es wurde beschlossen, dass eine der Hauptaufgaben der bibliografischen Arbeit in der Ukraine die Schaffung eines ukrainischen bibliografischen Repertoires (UBR) ist. Das 1925 gegründete Forschungsinstitut für Bibliothekswissenschaft der VBU untersuchte die Konferenzbeschlüsse, ermittelte die vorrangigen Aufgaben der Bibliothek und wies den Mitarbeitern relevante Arbeitsbereiche zu. Insbesondere war vorgesehen, sofort mit den Vorbereitungsarbeiten für die Zusammenstellung eines bibliografischen Repertoires für Ukrainistik zu beginnen. Zu diesem Zweck sollten die Leiter der Abteilungen „Ukrainistik“, „Zeitschriften“ und „Alte Drucke“ damit beauftragt werden, sich mit der wissenschaftlichen Formulierung der Frage der Zusammenstellung bibliografischer Repertoires und mit den Errungenschaften in diesem Bereich in Westeuropa, Amerika, der RSFSR und der Ukraine vertraut zu machen und einen Entwurf für eine Bibliographie der Ukrainistik zu erstellen Repertoire. N.I. Sagarda erstellte eine Reihe von Berichten zu diesem Thema, die auf den Sitzungen der Plenums des Forschungsinstituts für Bibliothekswissenschaft (NIIB) gehört wurden: 1) Internationale Bibliographie – ihr Stand und ihre Aussichten; 2) Nationalbibliographie in Deutschland; 3) Nationalbibliographie in anderen westeuropäischen Ländern; 4) Nationalbibliographie Nordamerikas. Nachdem N. I. Sagarda die wissenschaftlichen Entwicklungen Deutschlands, Russlands, der USA und anderer Länder auf dem Gebiet der Bibliographie analysiert hatte, bestimmte er den Platz des ukrainischen bibliografischen Repertoires unter anderen bibliografischen Werken und schlug ein ethnographisch-territoriales Prinzip für die Schaffung einer UBR vor. Er entwarf einen Plan und entwickelte die methodischen Grundlagen für einen Gesamtkatalog der Zeitschriften, identifizierte die Hauptaufgaben bei der Arbeit mit ukrainischen Zeitschriften: Zusammenstellung eines Repertoires ukrainischer Zeitschriften, systematische Vervollständigung des ukrainischen Studienabschnitts „Periodika“ während der Revolutionsjahre und Füllen der Lücken in den Zeitschriften der nachrevolutionären Zeit, Zusammenstellung eines Gesamtkatalogs ukrainischer Zeitschriften, bibliografische Beschreibungen von Zeitschriften, Zusammenstellung von Indizes, Forschungszeitschriften grundsätzlich unter Offenlegung ihres internen Inhalts. Anschließend wurde diese Arbeit von Abteilungsmitarbeitern aktiv durchgeführt. Unter seiner direkten Aufsicht wurden Listen der in den Sammlungen fehlenden Zeitschriften erstellt. Es wurde daran gearbeitet, Zeitschriften zu finden und die Sammlung zu vervollständigen. Gleichzeitig diskutierten die Leiter und führenden Spezialisten der Bibliothek ein Projekt zur Umstrukturierung der VBU, um Abteilungen in neuen Räumlichkeiten unterzubringen, und erwogen es im November 1928. N.I. Sagarda wurde gebeten, das Vorhandensein von Zeitschriften in allen Abteilungen der Bibliothek zu untersuchen und Grundsätze für die Personalbesetzung der Abteilung zu entwickeln. Eine neue Struktur der Hauptabteilungen der Bibliothek wurde genehmigt, und im März 1929 wurde auf einer Sitzung des Bibliotheksrates die Schaffung einer Erwerbsabteilung genehmigt, deren Leiter N.I. Sagarda wurde ernannt. Bis zur Fusion der VBU-Zeitschriften leitete Nikolai Iwanowitsch auch weiterhin die Zeitschriftenabteilung. Während seiner kurzen Zeit als Leiter der Akquisitionsabteilung hat Sagarda viel Arbeit geleistet. Es ist anzumerken, dass er die Struktur der Funktionsbereiche der Abteilung entwickelte und deren Aufgaben und organisatorische Beziehungen definierte. Basierend auf den Erfahrungen der Abteilung im ersten Jahr und der gesamten Bibliothek insgesamt in den vergangenen Jahren erstellte er einen langfristigen Tätigkeitsplan, der sich auf eine möglichst umfassende Versorgung der VBU mit aktueller und retrospektiver Literatur aus dem In- und Ausland konzentrierte. Nikolai Iwanowitsch war sich bewusst, dass die volle Entwicklung der Wissenschaft ohne multilaterale wissenschaftliche Informationen unmöglich ist. Aus eigener Erfahrung wusste er, wie der Mangel an notwendiger wissenschaftlicher Literatur war, als er während seiner Arbeit am Theologischen Seminar Poltawa seine Masterarbeit schrieb. Damals kam ihm sein wissenschaftlicher Betreuer, Professor N., zu Hilfe. N. Glubokovsky, der Sagarda in seinen Briefen nicht nur über neue für die Arbeit benötigte Literatur informierte, sondern oft auch die Veröffentlichungen selbst verschickte. Dank Nikolai Iwanowitsch konnten die vom Verlag „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“ verbliebenen Mittel geordnet und geordnet werden; Unter seiner Leitung wurde eine entsprechende Kartei für 91.000 Bucheinheiten erstellt. Die praktischen Aktivitäten von N.I. Sagarda war eng mit seiner Arbeit in der Wissenschaftlichen Forschungskommission für Bibliothekswissenschaft und Bibliographie (NIKB) verbunden, die damals hauptsächlich alle Forschungs-, bibliothekspädagogischen und publizistischen Aktivitäten der Bibliothek konzentrierte. Er war Mitglied des Präsidiums der NIKB und wurde 1927 zum Vorsitzenden der bibliografischen Abteilung gewählt. N.I. Sagarda betreute die Arbeit von Doktoranden auf dem Gebiet der Theorie und Methodik der Bibliographie sowie der Geschichte der ausländischen Bibliographie. Als erfahrener und geschickter Organisator mit umfangreicher Erfahrung im Verlagswesen war der Wissenschaftler direkt an der Organisation der neuen Zeitschrift beteiligt und gehörte mehrere Jahre dem Redaktionsausschuss des 1927 gegründeten Journal of Library Science and Bibliography an. N.I. Sagardas Arbeit am NIKB begann bereits in den ersten Tagen seiner Gründung im Jahr 1925, damals noch das Forschungsinstitut für Bibliothekswissenschaft an der VBU. Auf der Ersten Konferenz der wissenschaftlichen Bibliotheken der Ukrainischen SSR, deren Arbeit mit dem Beginn der aktiven Arbeit der Kommission verbunden ist, hielt Nikolai Iwanowitsch einen Bericht, den er den Problemen der Bibliographie widmete. Anschließend widmeten sich fast alle wissenschaftlichen Entwicklungen Sagardas dem einen oder anderen Aspekt der bibliografischen Arbeit und dem Studium von Zeitschriften. Sein besonderes Interesse galt der Arbeit am ukrainischen bibliografischen Repertoire. Wie oben erwähnt, wurde in der Resolution der Ersten Wissenschaftlichen Konferenz der Wissenschaftlichen Bibliotheken der Ukrainischen SSR auf die Notwendigkeit hingewiesen, die Zusammenstellung des ukrainischen bibliografischen Repertoires als Hauptaufgabe der bibliografischen Arbeit in der Ukraine zu betrachten. Zur Umsetzung dieser Idee wurde im November 1926 die Bibliographische Kommission gegründet. Das erste Plenum der Kommission, das vom 11. bis 14. April 1927 stattfand, gab der Arbeit an der UBR neue Impulse. Auf dieser Konferenz hielt Nikolai Iwanowitsch seinen Bericht „Die Hauptprobleme des ukrainischen bibliografischen Repertoires“, der eine lebhafte Diskussion auslöste. Bei diesem Plenum sagte N.I. Sagarda wurde zum wissenschaftlichen Sekretär der Bibliographischen Kommission gewählt. Anschließend berichtete er als Sekretär ständig über die Arbeit der Bibliographischen Kommission auf den Seiten der Zeitschriftenpresse, führte einen aktiven Briefwechsel mit Bibliotheken, Instituten, Buchkammern und anderen Forschungsorganisationen, die bibliographische Arbeiten durchführten, und überwachte deren Aktivitäten. Ein ebenso bedeutender Bereich der wissenschaftlichen Tätigkeit von N.I. Sagarda ist das Studium der Zeitschriften. In seinen wissenschaftlichen Arbeiten fanden praktische Entwicklungen der mehrjährigen Arbeit mit Zeitschriften ihren Niederschlag. Als an der VBU ein Aufbaustudiengang zur Ausbildung wissenschaftlichen Personals organisiert wurde, entwickelten die Bibliotheksmitarbeiter ein Projekt „Regelungen zum Aufbaustudium im Bereich der Bibliotheks- und Buchwissenschaft“ und erstellten einen Grundplan für die Ausbildung von Doktoranden, der in Sitzungen der Wissenschaftlichen Forschungsbibliothek besprochen und vom Rat der VBU genehmigt wurde. Die Arbeit der Doktoranden sollte von einem Vorstand geleitet werden, dem hochqualifizierte Mitarbeiter mit Erfahrung in wissenschaftlichen und bibliothekarischen Tätigkeiten angehörten: D. A. Balyka, V. F. Ivanitsky, V. A. Kozlovsky, S. I. Maslov, S. F. Posternak, N. I. Sagarda, M. I. Yasinsky. Jeder der Leiter entwickelte ein Programm für ein bestimmtes Fachgebiet, das obligatorische und zusätzliche Literatur für detaillierte Studien sowie eine Reihe von Vorträgen und Seminaren angab. N.I. Sagarda wurde mit der Vermittlung von Theorie und Methodik der Bibliographie und der europäischen Bibliographie betraut. Neben seinen Hauptaktivitäten ist N.I. Sagarda beteiligte sich aktiv an der Arbeit verschiedener öffentlicher Organisationen. Er war beispielsweise Mitglied der Bibliothekskommission des Hauses der Wissenschaftler und der Ukrainischen Bibliologischen Gesellschaft. Besonders hervorzuheben sind die Aktivitäten von Nikolai Iwanowitsch in der „Kommission zur Erforschung der byzantinischen Schrift und ihres Einflusses auf die Ukraine“, deren Gründung er war. Im März 1926 schreibt er in einem Brief an Akademiker A. E. Krymsky: „... Ich möchte durch konkrete Arbeit enger mit der Hochschule in Kontakt kommen und ein echter Forschungsassistent werden. In dieser Hinsicht wäre mein möglicher Ausschluss aus der Liste der regulären Mitarbeiter (über den Gespräche und Gerüchte verbreitet werden) doppelt beleidigend für mich. Und ich bitte aufrichtig – um die oben genannte Möglichkeit zu verhindern – meine wissenschaftliche Zusammenarbeit in der 1. Abteilung der Universität wirklich zu festigen.“ Ist es möglich, bei der ersten Sitzung der 1. Abteilung (die anscheinend am 1. April stattfinden wird) einen Beschluss über die Bildung einer Kommission für Byzantinistik innerhalb der Abteilung zu fassen und F. I. Mischtschenko anzuweisen, sie sofort zu organisieren und meinen Namen irgendwie in diesen Beschluss aufzunehmen? Am 1. April 1926 wurde auf einer Sitzung der historischen und philologischen Abteilung des VUAN eine Kommission für das Studium der byzantinischen Schrift und ihres Einflusses auf die Ukraine, kurz Byzantinische Kommission, unter dem Vorsitz des Akademiemitglieds F. I. Mischtschenko eingesetzt. Die erste Sitzung der eingesetzten Kommission fand am 9. April statt. Bei dieser Sitzung wurden zwei freiberufliche Mitglieder der Kommission einstimmig gewählt: N.I. Sagarda für die Position des stellvertretenden Vorsitzenden und A.I. Polulyakh für die Position des Sekretärs. Am 26. April wurde auf einer gemeinsamen Sitzung des VUAN ein Beschluss der historischen und philologischen Abteilung über die Schaffung der Byzantinischen Kommission und deren Personal genehmigt. Der Byzantinischen Kommission gehörte eine Gruppe byzantinischer Spezialisten an, die aus 15 ständigen Mitgliedern bestand, die eng mit der Vereinigung der Orientalisten zusammenarbeiteten. Die Hauptaufgabe der Kommission bestand darin, die byzantinische Kultur zu erforschen und zu studieren, insbesondere jene Bereiche, die die ukrainische Kultur beeinflussten. N.I. Sagarda wurde damit beauftragt, das System der byzantinischen Hochschulbildung und Bibliothekswissenschaft sowie den Einfluss von Byzanz auf die altukrainische Schrift zu erforschen. Auf Anregung von N.I. Sagarda, Yu. JI. Diyakovsky und A.I. Polulyakh begannen die Arbeiten zur Zusammenstellung eines konsolidierten Katalogs byzantinischer Literatur. Der erste Arbeitsschritt umfasste die Erstellung eines Verzeichnisses von Büchern zu diesem Thema, die sich in Kiewer Bibliotheken befinden. Nikolai Iwanowitsch musste die Sammlungen der Bibliotheken des Wydubitski-Klosters, der Kiewer Höhlenkloster und der Bibliothek des Metropoliten Flavian durchsehen. Am 25. Oktober 1926 wurde auf einer Sitzung der Byzantinischen Kommission Sagardas Bericht „Aus der Geschichte byzantinischer Quellen der slawisch-russischen „Biene““ gehört. I. Ein allgemeiner Überblick über den Ursprung und die Entwicklung griechisch-byzantinischer Anthologien.“ N.I. Sagarda schenkte den Mitteln der Klosterbibliotheken nicht weniger Aufmerksamkeit. Im Jahr 921 wurden die Bibliotheksbestände einiger Klöster unter die Verwaltungskontrolle der Akademie der Wissenschaften gestellt. In der zweiten Hälfte der 20er Jahre. Der Prozess der Zentralisierung alter Bibliotheksbestände in großen Buchdepots begann. Daher wurden im Jahr 1925 gemäß der Entscheidung des VUAN die Bibliotheken der Klöster Vydubitsky, Nikolsky, St. Michael, der Sophienkathedrale, des Kiewer Höhlenklosters und Flavianovskaya der direkten Verfügung des VBU übergeben. N.I. Sagarda wurde als Vertreter der Bibliothek bei der Übertragung der Klosterbibliotheken an die VBU ernannt und fungierte bis 1927 als Leiter der Sammlungen, die sich auf dem Territorium der Kiewer Höhlenkloster befanden. Begann im Land in der zweiten Hälfte der 20er Jahre. Die massive Stärkung der sowjetischen Parteimacht in allen Bereichen des gesellschaftlichen, wissenschaftlichen und kulturellen Lebens wirkte sich negativ auf die Arbeit der VUAN aus, die sich im Zentrum politischer Prozesse befand. Seit 1928 führten Sonderkommissionen des Volkskommissariats für Bildung (NKO) eine Reihe von Inspektionen der Aktivitäten der Akademie der Wissenschaften durch, die ihrer Führung Vorwürfe des „bürgerlichen Nationalismus“ vorwarfen. Der Druck auf VUAN erreichte am 9. März 1928 seinen Höhepunkt. Nach den Ergebnissen einer Inspektion der Aktivitäten von VUAN durch die NGO-Kommission fand in Charkow eine erweiterte Sitzung des Vorstands des Volkskommissariats für Bildung der Ukrainischen SSR statt. Einer der Tagesordnungspunkte war die Frage der Zulassung von VUAN-Akademikern. Bei diesem Treffen wurde F. I. Mischtschenko als ehemaliger Professor der Theologischen Akademie aus dem akademischen Personal ausgeschlossen. Am 31. Januar 1929 schrieb F. I. Mischtschenko ein Rücktrittsschreiben aus der Akademie der Wissenschaften. Die historische und philologische Abteilung der VUAS ernannte vorübergehend den Akademiker A. E. Krymsky zum Vorsitzenden der Byzantinischen Kommission. 5. Februar 1929 In der nächsten Sitzung der Kommission wurde die Frage der Wahl eines neuen Vorsitzenden erörtert. Zwei Kandidaten wurden berücksichtigt: N.I. Sagardy und P.P. Kudryavtsev. Als Ergebnis der Abstimmung wurde Kudryavtsev gewählt. Die Kommission hielt mehrere Sitzungen unter einem neuen Vorsitzenden ab, wurde jedoch 1930 in die Kommission für Orientalistik umstrukturiert. Auch vor Nikolai Iwanowitsch blieben politische Prozesse und Verfolgungen nicht verschont. Die Säuberungen an der Akademie hatten auch katastrophale Folgen für die Feuchtgebiete. Ende 1928; Um die Aktivitäten der VBU zu überprüfen, wurde eine NGO-Kommission gebildet, deren Erkenntnisse zu Personalentlassungen, Versetzungen und Schikanen führender Bibliotheksspezialisten führten. Es wurde vorgeschlagen, eine Reihe von Bibliotheksmitarbeitern von der wissenschaftlichen und leitenden Tätigkeit zu entbinden, darunter N.I. Sagarda. Grundlage für seine Entlassung war seine Herkunft aus der Familie eines „Kultministers“ und ein Doktor der Kirchengeschichte. Im Protokoll der Kommission zur Untersuchung der Aktivitäten der Bibliothek heißt es: „Professor der Theologischen Akademie N. I. Sagarda ist ein ideologisch fremdes Element und kann keine Führungspositionen in einer wissenschaftlichen Einrichtung besetzen. Er hat mit seiner Ausbildung in der Arbeit, die er derzeit verrichtet, nichts zu tun und kann sein Wissen nicht im Feuchtgebiet anwenden“31 . Dies wurde über einen Mann geschrieben, der neun Jahre seines Lebens der Bibliothekswissenschaft widmete, einen Spezialisten, der während seines Aufenthalts an der VBU eine Reihe wissenschaftlich bedeutender Werke veröffentlichte! Gemäß dem Beschluss der NGO-Kommission wurde Nikolai Ivanovich Sagarda von seinem Posten als Abteilungsleiter entbunden und von der leitenden und wissenschaftlich-pädagogischen Tätigkeit am Forschungsinstitut für Literatur suspendiert. Bis zur Klärung der Frage der Überprüfung der Arbeit des Feuchtgebiets wurde er vorübergehend auf die Stelle eines Fachbibliothekars in der Aufbereitungsabteilung versetzt. Am 6. August 1930 fand die Abschlusssitzung der Kommission zur Reinigung des VUAN-Apparats statt, bei der die Angelegenheiten der Akademiemitarbeiter behandelt wurden. Darunter war der Fall von N.I. Sagarda. Nach seiner Prüfung wurde Nikolai Iwanowitsch von der Arbeit bei VUAN entfernt und es wurde ihm untersagt, wissenschaftliche und verantwortungsvolle Positionen in allen Strukturen des sowjetischen, kooperativen und öffentlichen Apparats zu bekleiden. Doch trotz der unfairen Vorwürfe verrichtet der Wissenschaftler seine Arbeit weiterhin gewissenhaft. Zusammen mit den Mitarbeitern der Zeitschriftenabteilung führt er derzeit ein Projekt zur Konsolidierung und Ordnung der Zeitschriftensammlung durch und beteiligt sich an der Vorbereitung des Drucks eines Verbundkatalogs ausländischer Zeitschriften in Kiewer Bibliotheken. Fremdsprachenkenntnisse, N.I. Sagarda führt die abschließende Überprüfung und das Korrekturlesen des vorbereiteten Materials durch und erstellt auch Verzeichnisse dafür: alphabetisch und publizistisch. Er stellte den „Katalog der Veröffentlichungen der Allukrainischen Akademie der Wissenschaften für 1930“, den „Systematischen Katalog der Veröffentlichungen der Allukrainischen Akademie der Wissenschaften für 1931“ und den „Katalog antiquarischer Bücher“ zusammen. In den frühen 30er Jahren. Es stellte sich erneut die Frage der administrativen Unterordnung der Klosterbibliotheken. Am 25. März 1931 erließ der Wissenschaftssektor der NPO eine Anordnung zur Übergabe der Lavra- und Flavian-Bibliotheken an die Allukrainische Museumsstadt. Als Vertreter der Bibliothek wird erneut Nikolai Iwanowitsch entsandt, der diese Gelder sehr gut kannte. Nachdem er sich mit der Sachlage vertraut gemacht hat, verfasst er ein Memorandum an die Verwaltung der Feuchtgebiete, in dem er seinen Standpunkt zum Transferprozess darlegt. Nachdem er festgestellt hat, was genau zur Flavischen Bibliothek gehört, und den Katalog sorgfältig geprüft hat, erstellt er eine Liste der Bücher, die an die VBU zurückgegeben werden müssen. Dabei handelte es sich überwiegend um Publikationen, die sich nicht in den Beständen der VBU befanden und zudem einen Wert für die Forschungsarbeit von Lesern und Bibliotheksmitarbeitern hatten. Leider wurde die Flavian-Bibliothek während des Krieges von den Deutschen aus Kiew weggenommen. Im Jahr 1931 kam es zu einer neuen Welle von Vorwürfen des Idealismus, Nationalismus und Eklektizismus gegen das Bibliothekspersonal. Den Anstoß für die sinnlosen Anschuldigungen echter Wissenschaftler und Begründer des Bibliothekswesens in der Ukraine gab die kritische Rede von K. A. Dovgan im Juni desselben Jahres auf einem bibliographischen Treffen, in der er ein klassenmethodisches Schema zur Untersuchung der sozialen Funktion von Büchern aus der Position des Marxismus-Leninismus vorschlug. Nikolai Iwanowitsch war von dieser Leistung begeistert. Er hielt die polemischen Äußerungen des Redners, die an eine Verfälschung historischer Tatsachen grenzten, nicht für eine wissenschaftlich fundierte Kritik. Im Laufe des Jahres 1932 wurden „selbstkritische“ Reden führender Bibliotheksspezialisten auf Sonderplenums der NIKB gehört. Am 4. Februar 1932 präsentierte N. I. Sagarda auf einer Plenumssitzung im Beisein von 35 Bibliotheksmitarbeitern einen Bericht „Frühere Arbeiten der VBU zum Problem des ukrainischen bibliografischen Repertoires. Kritische und selbstkritische Analyse“. Er strukturierte seinen Bericht nicht nach der allgemein akzeptierten Vorlage, in der er alle seine bisherigen „Fehler“ entschieden verurteilte, sondern als wissenschaftliche Polemik mit K. A. Dovgan. Der Wissenschaftler wollte weder seine Prinzipien aufgeben, noch wollte er „seine eigene Schuld“ auf andere abwälzen. In der Debatte verteidigte er entschieden seine Ansichten, blieb auf den Positionen der „alten Schule“, betrachtete die „Efremow-Akademie der Wissenschaften“ als das koordinierende Gremium der bibliografischen Arbeit in der Ukraine, verwendete den Begriff „Nationalbibliothek“ in Bezug auf die VBU und forderte die Wiederaufnahme der Arbeit an der UBR. Viele Bibliotheksmitarbeiter beteiligten sich an der Diskussion über N.I. Sagardas Bericht. Sie alle erkannten, dass der Bericht von Nikolai Iwanowitsch nicht nur „falsch“, „verengt“, „einseitig“, sondern auch schädlich war. Dennoch wollte Nikolai Iwanowitsch die unfairen Vorwürfe gegen ihn auch nach scharfer Kritik an seiner Arbeit nicht zugeben. Dies war die einzige freiwillige Entlassung. Ein herausragender Theoretiker der Bibliothekswissenschaft, der durch praktische Aktivitäten die Richtigkeit seiner Theorien bestätigte, ein führender Spezialist auf dem Gebiet der Nationalbibliographie und Zeitschriften, musste sein Lieblingswerk für immer aufgeben. Dies beendete jedoch nicht die Arbeit von N.I. Sagarda. Er arbeitet weiterhin an der Akademie der Wissenschaften, jetzt jedoch als Korrektor für einen wissenschaftlichen Verlag. Unter seiner direkten Beteiligung werden Kataloge wissenschaftlicher Veröffentlichungen der Akademie der Wissenschaften der Ukraine veröffentlicht. N.I. Sagarda starb während der deutschen Besatzung in Kiew. Leider ist das genaue Todesdatum von Nikolai Iwanowitsch unbekannt. Die maßgeblichsten Quellen geben zwei unterschiedliche Daten an: „Encyclopedia of Decoration Studies“ gibt 1943 32 an und P. P. Rotach – 16. März 1942 33 Die Persönlichkeit von N.I. Sagarda ist so hell und unkonventionell, kreativ reich und vielfältig, dass es bei Forschern noch lange Interesse wecken wird. Wenn man Nikolai Iwanowitschs Beitrag zur Wissenschaft versteht, wird jeder sein kreatives Erbe auf seine eigene Weise bewerten. Für einige werden die Ideen des Wissenschaftlers in den Hintergrund treten, für andere werden sie mit neuer Kraft zum Vorschein kommen. Aber eines ist sicher: Das Bild eines fleißigen, ehrlichen, bescheidenen und engagierten Mannes, eines wahren christlichen Wissenschaftlers, wird uns in Erinnerung bleiben. Bibliographie der Werke N. I. Sagardy 34 1. Zum Leben des heiligen Ephraim von Petschersk, Bischof von Perejaslawl // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1895. Nr. 20. S. 693–729. 2. * Presbyter in den ersten Jahrhunderten des Christentums: Kirchenhistorischer Aufsatz // Leitfaden für Landpfarrer. 1895. Nr. 4. S. 85–100; Nr. 6. S. 165–178; Nr. 7. S. 205–210. 35 3. Heiliger Apostel und Evangelist Johannes der Theologe // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1896. Nr. 27/28. S. 815–822; Nr. 29. S. 859–870. 4. Die Stadt Solotonoscha und ihre St.-Kirche: Eine kurze historische Skizze // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1897. Nr. 28. S. 1076–1092; Nr. 29. S. 1120–1128; Nr. 30. S. 1154–1166; Nr. 33. S. 1253–1260; Nr. 34. S. 1315–1322. 5. Die Bedeutung und Bedeutung der Worte: „Und Abiye ging aus Blut und Wasser“ (Johannes XIX, 34) // Pev. Der Teil ist inoffiziell. 1898. Nr. 10. S. 365–377. 6. *3 die Bedeutung der Rituale, die die orthodoxe Kirche während der Heiligen Sakramente der Taufe und der Konfirmation einhält // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1898. Nr. 28. S. 997–1009; Nr. 30. S. 1093–1102; Nr. 31. S. 1127–1135; Nr. 34. S. 1192–1201. 7. Die Reihenfolge der Ereignisse in der frühen Kindheit Christi des Erlösers // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1898. Nr. 35. S. 1255–1264; Nr. 36. S. 1315–1328. 8. Bericht von N. Sagarda über Kurse zum Thema Heilige Schrift des Neuen Testaments // ZhS für 1896/97, S. 374–403. (KhCh. 1898. August.). 9 . *Bibliografische Anmerkung über dem Evangelium. „Sunday Night“ // SÄNGER. Der Teil ist inoffiziell. 1899. Nr. 12. S. 448–458. 10. Heiliger Prophet, Vorläufer und Täufer des Herrn Johannes // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1899. Nr. 16. S. 635–651; Nr. 19. S. 750–769; Nr. 21. S. 834–846; Nr. 22. S. 770–887. 11. Das Evangelium wird in der Liturgie am ersten Ostertag gelesen // Pev. Der Teil ist inoffiziell. 1900. Nr. 11. S. 462–469. 12. Die Bedeutung des Tages der Herabkunft des Heiligen Geistes in der Geschichte der Kirche Christi // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1900. Nr. 16. S. 662–669; Nr. 17. S. 712–718. 13. Salbung durch den Heiligen (Erklärung des ersten Briefes des Theologen Johannes, Kapitel II, Vers 22–27) // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1900. Nr. 20. S. 857–868. 14. Russisch-orthodoxe Mission in China // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1900. Nr. 26/27. S. 1071–1079; Nr. 28. S. 1103–1111. (Abteilungsnachdruck: Poltawa, 1900.). 15. Leben unter dem Gesetz. Merkmale des religiösen und moralischen Lebens der Juden zur Zeit Christi des Erlösers // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1900. Nr. 32. S. 2088–2094; Nr. 33. S. 2134–2140; Nr. 34. S. 2179–2187; Nr. 35. S. 2244–2249. (Abteilungsnachdruck: Poltawa, 1900.). 16. Verklärung des Herrn // Gesang. Der Teil ist inoffiziell. 1901. Nr. 22. S. 1001–1014. 17. Heiliger Apostel und Evangelist Matthäus // Pev. Der Teil ist inoffiziell. 1901. Nr. 32. S. 1988–1995. 18. Slawophilismus und seine Ideale // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1902. Nr. 19. S. 865–876; Nr. 20/21. S. 896–909; Nr. 22. S. 957–971. [Übers. Wissenschaft siehe Nr. 122.]. 19. Der selige Älteste Seraphim, Hieromonk der Sarow-Wüste // Pev. Der Teil ist inoffiziell. 1902. Nr. 32. S. 1341–1350; Nr. 33/34. S. 1411–1420; Nr. 35/36. S. 1482–1492. 20. Die Bedeutung und Bedeutung der Genealogie Jesu Christi, dargelegt von den heiligen Evangelisten Matthäus und Lukas // Pev. Der Teil ist inoffiziell. 1903. Nr. 1. S. 21–25; Nr. 2. S. 77–94; Nr. 3. S. 149–166. 21. Der erste Konzilsbrief des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen. Isagogisch-exegetische Forschung. Poltawa, 1903. XXII 640 S. [Masterarbeit.] 22. St. Mitrophan, Bischof von Woronesch // Pev. Der Teil ist inoffiziell. 1904. Nr. 2. S. 51–59; Nr. 3. S. 113–123; Nr. 5. S. 215–221. 23. Charakteristische Merkmale in der Offenbarung und Darstellung der christlichen Lehre durch den heiligen Apostel Johannes, den Theologen // Kh. 1904. Juni. S. 848–856. [Rede vor der Verteidigung der Masterarbeit, vgl. Nr. 21.] 24. Orthodoxie und die orthodoxe Mission in Japan // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1904. Nr. 22/23. S. 843–852; Nr. 24. S. 902–910; Nr. 25. S. 937–942; Nr. 26. S. 990–1000. 25. Das Gleichnis vom ungerechten Verwalter (Lukas XVI, 1–13) // Pev. Der Teil ist inoffiziell. 1905. Nr. 1. S. 12–19; Nr. 2. S. 67–70; Nr. 3. S. 114–119; Nr. 4. S. 155–159; Nr. 5. 191–195. 26. Ausflug von Schülern der Blindenschule Poltawa nach Sarow // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1905. Nr. 9. S. 293–298. 27. Verleugnung des Apostels Petrus //Gesang. Der Teil ist inoffiziell. 1905. Nr. 11. S. 382–393. 28. Zu den Zeitschriften des XIII. Diözesankongresses des Klerus // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1905. Nr. 26. S. 947–962; Nr. 27. S. 1014–1033. 29. Erfolglose Rehabilitation der Aktivitäten der Vergangenheit (XIII) Diözesankongress der Diözese Poltawa // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1906. Nr. 3. S. 164–177; Nr. 4. S. 224–236. 30. Artikel zur Frage der Organisation des kommenden Gemeinderats und zur Reform der Struktur der Kirchenleitung // Kh. 1906. Oktober. S. 584–605; November. S. 744–768. 31. *Orthodoxe theologische Enzyklopädie. T. VIII: Biblisch-hebräischer und jüdischer Kalender - Karmanov D.I. / Zusammengestellt unter der Leitung von. N. N. Tlu-bokovsky [Rezension] // TsV. 1907. Nr. 1. S. 18–19. 32. * Drozdov I. Essays zur allgemeinen Geschichte. Bd. III: Christliche Literatur der ersten drei Jahrhunderte (apostolische Männer und Apologeten). Irkutsk, 1907 [Rezension] // TsV. 1907. Nr. 15/16. S. 470–473. 33. Das neu entdeckte Werk des heiligen Irenäus von Lyon „Beweis der apostolischen Predigt“ // Kh. 1907. April. S. 476–491; Mai. S. 664–691; Juni. S. 853–881. (Nachdruck der Abteilung: St. Petersburg, 1907.) [Eintreten, Artikel; Übersetzung daraus. Übersetzung aus dem Armenischen; Nachwort. Nachdruck (aus separatem Druck) siehe Nr. 119; Nachdruck siehe Nr. 124.] 34. Artikel mit theologischem Inhalt in Fachzeitschriften für Januar-April 1907 // Kh. 1907. Juli. S. 115–131; August. S. 246–258. 35. *Glubokovsky N. Η. Zu Fragen der theologischen Schule (Sekundarstufe und Höhere Schule) und des Bildungsausschusses der Heiligen Synode [Rezension] // TsV. 1907. Nr. 31. S. 1001–1005. 36. * Mishchenko F. Zu den Reden des Heiligen Apostels Petrus in der Apostelgeschichte [Rezension] // TsV. 1907. Nr. 35. S. 1130–1132. 37. *Heiliger Johannes Chrysostomus (Zum 1500. Jahrestag des gesegneten Todes des Heiligen) // TsV. 1907. Nr. 37. S. 1177–1855. 38. *Malein A.I. Lateinische Kirchensprache [Rezension] // TsV. 1907. Nr. 44. S. 1419–1420. 39. Die Lehre des heiligen Johannes Chrysostomus über die Kirche // TsV. 1907. Nr. 46. S. 1474–1482; Nr. 47. S. 1502–1510. (Gesonderter Nachdruck: St. Petersburg, 1907.) [Nachdruck siehe Nr. 124.] 40. Artikel mit theologischem Inhalt im „Theologischen Bulletin“, „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“ und „Orthodox Interlocutor“ für Mai–August 1907 // Kh. 1907. Dezember. S. 818–844. 41. Zur Frage der Methode der Patrouillenwissenschaft und ihrer Stellung (Gruppe) in den Reihen der akademisch-theologischen Wissenschaften // Anhang zur ZhS für 1905/6, S. 107–109. (KhCh. 1907. April.) 42. Conybeare F. S. Die neu wiederhergestellte Abhandlung des Irenäus („Expositor“, 1907, Juli, S. 35–44) [Rezension] // Kh. 1908. April. S. 638–643. [Conybeares Änderungsanträge dazu. Übersetzung von „Proofs of the Apostolic Preaching“; Mi Nr. 33. Nachdruck. siehe Nr. 119.] 43. Die Lehre der Zwölf Apostel. Übersetzung aus dem Griechischen LN. Tolstoi [Rezension] // PEV. Der Teil ist inoffiziell. 1909. Nr. 1. S. 8–14; Nr. 2. S. 53–61; Nr. 3. S. 95–101; Nr. 4. S. 131–142; Nr. 5. S. 177–186. 44. Werke der St. Petersburger Theologischen Akademie zur Übersetzung der Werke der heiligen Kirchenväter und alten Kirchenschriftsteller // TsV. 1909. Nr. 50/51. S. 1596–1600. 45. Die altkirchliche theologische Wissenschaft im griechischen Osten während ihrer Blütezeit (IV–V v. Chr.), ihre Hauptrichtungen und charakteristischen Merkmale // Kh. 1910. April. S. 443–507. (Gesonderter Nachdruck: St. Petersburg, 1910.) [Nachdrucke siehe Nr. 123 und Nr. 124.] 46. Dmitriev L. St. Methodius von Olympia und seine Theologie [Rezension] // ZhS für 1909/10, S. 107–109. (KhCh. 1911. Juli-August.) 47. Kolesnikov I. Das Wesen des Christentums nach der patristischen Lehre [Rezension] // ZhS für 1909/10, S. 483–485. (KhCh. 1911. September.) 48. Muretov K. Missionarische und polemische antischismatische Aktivität in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts [Rezension] // ZhS für 1909/10, S. 543–545. (KhCh. 1911. Oktober.) 49. Novodensky A. Die Lehre des heiligen Theologen Gregor über den pastoralen Dienst [Rezension] // ZhS für 1909/10, S. 559–561. (KhCh. 1911. Dezember.) 50. Orlov M. Zweitklässler- und Kirchenlehrerschulen in den letzten 25 Jahren in Russland [Rezension] // ZhS für 1909/10, S. 570–572. (HH. 51. Syrisches Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters // Kh. 1912. Oktober. S. 1139–1157. [Übersetzung aus dem Deutschen. Übersetzung aus dem Sir. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 52. St. Gregor der Wundertäter „Dankbarkeitsrede an Origenes“ // Kh. 1912. November. S. 1177–1198; Dezember. S. 1321–1336. [Übersetzung aus dem Griechischen. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 53. Brief des Origenes an den Heiligen Gregor den Wundertäter // Kh. 1912. Dezember. S. 1337–1341. [Übersetzung aus dem Griechischen. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 54. Prochorow G.V. Die moralische Lehre des heiligen Ambrosius, Bischof von Mailand [Rezension] // ZhSza 1911/12, S. 178–192. (KhCh. 1912. Juli-August.) 55. St. Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea, „Kanonischer Brief“ // Kh. 1913. März. S. 410–421. [Übersetzung aus dem Griechischen. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 56. Hl. Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea, „Arrangement der Prediger“ // Kh. 1913. April. S. 552–561; Mai. S. 687–695. [Übersetzung aus dem Griechischen. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 57. Heiliger Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea, „Theopompus die Möglichkeit und Unmöglichkeit, für Gott zu leiden“ // Kh. 1913. Juni. S. 833–846; Juli-August. S. 993–1003. [Übersetzung aus dem Lat. Übersetzung aus dem Sir. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 58. Hl. Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea: a) An Philagrios über den Eintragenden. b) Ein kurzes Wort über die Seele an Tatian // Kh. 1913. Dezember. S. 1490–1508. [Übersetzung aus dem Griechischen. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 59. Sinev X. Christliche Ehelehre [Rezension] // ZhS für 1911/12, S. 358–359. (KhCh. 1913. Februar.) 60. Tsvetinov P. Beteiligung heterodoxer Propaganda, römisch-katholisch und protestantisch, an der Anfangsgeschichte, dem weiteren Verlauf und der Entwicklung der griechisch-bulgarischen Kirchenfehde [Rezension] // ZhS für 1911/12, S. 390–391. (KhCh. 1913. Februar.) 61. Fedchenkov S. A. Der Heilige Irenäus von Lyon – sein Leben und seine literarische Tätigkeit [Rezension] // ZhS für 1911/12, S. 401–404. (KhCh. 1913. Februar.) 62. Prokhorov G. V. Die moralische Lehre des heiligen Ambrosius, Bischof von Mailand: für den Makaryev-Preis [Rezension] // ZhS für 1912/13, S. 170–174. (KhCh. 1913. September.) 63. Zwei Werke, die fälschlicherweise mit dem Namen des heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea, beschriftet sind: a) Zwölf Kapitel über den Glauben, b) Detaillierte Glaubenserklärung // Kh. 1914. Januar. S. 102–124. [Übersetzung aus dem Griechischen. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 64. Lobovikov Ivan Ivanovich, Bachelor der St. Petersburger Theologischen Akademie in der Abteilung für Patristik (4. September 1841 - 19. Mai 1848) // Kh. 1914. Februar. S. 246–273. 65. Homiletische Werke des Heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea // Kh. 1914. September. S. 1035–1066; Oktober. S. 1197–1216; November. S. 1381–1397. 36 [Übersetzung aus dem Griechischen, aus dem Lateinischen. Übersetzung aus dem Armenischen, aus dem Englischen. Übersetzung aus dem Armenischen. Nachdruck siehe Nr. 78.] 66. Kurenkov A. Die Morallehre nach den Werken des heiligen Tichon von Zadonsk [Rezension] // ZhS für 1912/13, S. 360–361. (KhCh. 1914. April.) 67. Spassky I. O. Johannes von Kronstadt, als Theologe [Rezension] // ZhS für 1912/13, p. 454. (Kap. 1914. Juni.) 68. Titov A. Das Verhältnis von Kirche und Staat in Russland am Ende des 17. Jahrhunderts (1589–1652) [Rezension] // ZhS für 1912/13, S. 470–471. (KhCh. 1914. Juli-August.) 69. Fedorovich P. Der religiöse und moralische Zustand der russischen Gesellschaft während der Regierungszeit von Kaiser Alexander I. [Rezension] // ZhS für 1912/13, S. 502–503. (KhCh. 1914. Juli-August.) 70. Rückblick auf die Lehrveranstaltungen des Professorenkollegen S. A. Fedchenkov // ZhS für 1913/14, S. 60–62! (KhCh. 1914. Oktober.) 71. Fragmente der Werke des Heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea, und in seinen Namen eingravierte Beschwörungsgebete // Kh. 1915. Mai–Juni. S. 559–576; Dezember. S. 1321–1336. [Übersetzung aus dem Griechischen. Zum Nachdruck siehe Nr. 78.] 72. Christlicher Glaube und Leben nach den Lehren der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. Bd. I: Über die Erkenntnis Gottes. S., 1915. IX 150 S. [Nachdruck siehe Nr. 121.] 73. Christlicher Glaube und Leben nach den Lehren der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. Bd. II: Über die Heilige Schrift und die Heilige Tradition. S., 1915. 167 S. [Nachdruck siehe Nr. 121.] 74. Christlicher Glaube und Leben nach den Lehren der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. Bd. III: Über den dreieinigen Gott. S., 1915. 160 S. [Nachdruck siehe Nr. 121.] 75. Varfolomeev N. Rechtsstatus der Kirche in Finnland [Rezension] // ZhS für 1913/14, S. 419–420. (KhCh. 1915. Oktober-November.) 76. Christlicher Glaube und Leben nach den Lehren der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. Bd. IV: Über Gott, den Schöpfer und Versorger der Welt. S., 1916. 152 S. [Nachdruck siehe Nr. 121.] 77. Heiliger Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea. Sein Leben, Werk und Theologie. Pathologische Forschung. S., 1916. 643 S. [Dissertation.] 78. Werke des Heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea. S., 1916. V 211 S. [Eingabe, Artikel, Übersetzung aus dem Griechischen. usw. Nachdruck Nr. 51–53, 55–58, 63, 65, 71 in einem Band. Nachdruck siehe Nr. 120.] 79. *St. Irenäus, Bischof Lyonsky // Gemeindelesung. 1916. Nr. 27. S. 1049–1056; Nr. 28. S. 1082–1089; Nr. 30/31. S. 1141–1146; Nr. 32/34. S. 1174–1179. 37 80. Kurnevich M. Psychologische Ansichten von Ribot und ihrer kritischen Seelenlehre [Rezension] // ZhS für 1913/14, S. 493–494. (KhCh. 1916. Januar.) 81. Swetlow V. Graf D. A. Tolstoi in der Rolle des Chefanklägers der Heiligen Synode [Rezension] // ZhS für 1913/14, S. 549–550. (KhCh. 1916. Mapf.) 82. Tabinsky P. Kaiser Konstantin der Große und seine Religionspolitik (vor 323) [Rezension] // ZhS für 1913/14, S. 569–570. (KhCh. 1916. März.) 83. Ein Blick auf den Leser in der alten Kirche // Ergänzung zum Kirchenblatt. 1918. Nr. 15/16. S. 510–515. 84. Grushevsky M. Vsesvggnya yutor1Ya v korotyum oblyad1 [Rezension] // Buch. 1918. Nr. 16. S. 959–963. 85. Übersetzen Sie die Heiligen Briefe im 16. und 17. Jahrhundert in die ukrainische Sprache. // Buch. 1919. Nr. 20. S. 1246–1258. 86. Übersetzen Sie die Heiligen Briefe im 19. und 20. Jahrhundert in die ukrainische Sprache. // Buch. 1919. Nr. 21. S. 1337–1350. 87. Poetische Übersetzung der Heiligen Briefe // Buch von P. O. Kuliyom. 1919. Nr. 23/24. S. 1543–1554. 88. B1bluegraf1chna Roboter in nakovih b1blutek // B1bluetechny zb1rnik: Sling nepnioi Konferenz von naukovih b1blutekUSRR. Teil 1. K., 1926. S. 42–54. 89. Erste Konferenz für Wissenschaft und Technologie der Ukrainischen SSR // Leben und Revolution. 1926. Nr. 1. S. 103–105. [Für eine weitere Ausgabe siehe Nr. 92.] 90. Bundesweite B1bluteka-Dekoration // Leben und Revolution. 1926. Nr. 6. S. 98–102. 91. Postshsh-Kurs von b1blueteknavstva beim All-National B1blutesch Decorate // Leben und Revolution. 1926. Nr. 11. S. 99–102. 92. Erste Konferenz der wissenschaftlichen b1blutek USRR // Way of osvggi. 1926. Nr. 2. S. 124–128. [Cm. auch Nr. 89.] 93. Organ1zats1ya b1blyugrafi na Ukrash Zasnuvannya B1blyugraf1chno1 komyui Ukrashsko! Akademie der Wissenschaften // Journal of b1bluetoscience und b1bluegraphy. 1927. Nr. 1. S. 1–13. (Einzelausgabe: K., 1927. 15 S.) 94. B1bluegraf1ya im Dienst1 des defensiv-europäischen 1per1al1zmu: Beispiel der Organisation des internationalen sshvrobggnitstva in b1bluegraf1chnsh cnpaBi am Start1 //Journal of b1blueteknavstvatab1blyugrafy. 1927. Nr. 1. S. 131–135. 95. Abteilung Naukovo-doslschch1 Alle Leute!' B1bluteki Dekorieren // B1bl10techny zb1rnik. 1927. Teil 2. S. 26–53. 96. Ochobhi-Probleme des ukrainischen b1bluegraphic-Repertoires // B1blutech-ny Zb1rnik. 1927. Teil 3. S. 43–59. (Einzelausgabe: K., 1927. 19 S.) 97. Dekoration in russischen Zeitschriften für 1926 // Dekoration. 1927. Buch. 6. S. 155–160. 98. Obsyag-Verständnis von „peryudika“ (Vor der Haupternährung des Katalogs von peryudichnyh vidan u b1bl10tekakh Ukrashi) // Zeitschrift für b1blutekonavstva und b1blyugrafi. 1928. Nr. 2. S. 15–34. (Einzelausgabe: K., 1928. 22 S.) 99. Zavdannya b1blyugrafy ukrashsko*1 perudiki // Ukrashska b1bl10graf1ya: Methodologische zb1rnik. VIP. 1. K., 1928. S. 87–106. 100. Ukrshtka in russischen Zeitschriften // Ukrasha. 1928. Buch. 6. S. 134–138. 101. Ochobhi Nutrition Zvedenogo Katalog Stunde Trinken in b1bluetek Dekorieren // Journal of b1blutekonavstva und b1bluegraphy. 1929. Nr. 3. S. 43–54. 102. Systematischer Schutz von N1meccini mit ausländischer Zeitschrift L1tera-ture // Journal of b1bluetoscience und b1bluegraph. 1929. Nr. 3. S. 120–122. 103. USRR-Presse. X.: Ukr. Buchkammer, 1928. IV 63 e.; USRR-Presse. Do-datok Nr. 1. X., 1928. 8 e.; Nachtrag Nr. 2. X., 1928. 15 S. [Rezension] // Journal of Bluetooth Science and Bluegraphy. 1929. Nr. 3. S. 131–133. 104. Stundenmalerei Podshlya. 1historical-b1blyugraf1chny zb1rnik z nagod1 150-lgtya nepniói Zeitung über Ukrshsh (1776–1926), die 10-L1tty yunuvannya der Ukrainischen SSR [Rezension] //Ukrasha. 1930. Nr. 1/2. S. 202–210. 105. P'yata All-Union Narada of Book Chambers // Journal of b1bluetoscience and b1bluegraphy. 1930. Nr. 4. S. 88–90. 106. B1bluegraf1chna komu1YA bei VUAN // Journal von b1blutekognavstva und b1bl10g-rafi. 1930. Nr. 4. S. 89–92. 107. Dshkens Ch. Eine Geschichte von zwei Städten. X.; K.: Knigospshka, 1930. 248 S. [Übersetzung aus dem Englischen] 108. Hugo V. Lyudina, warum lachst du? X.; K.: Knigospshka, 1930. 434 S. [Übersetzung aus φρ.] Bibliographie der Werke von N. J. Sagardy 109. Katalog von Vidan VUAN für 1930 Rubel. K., 1931. 76 S. 110. Systematischer Katalog von VUAN für 1931: Anhang II. K., 1932,40 S. 111. Katalog antiquarischer Bücher. K., 1932. 31 S. 112. Systematischer Katalog von VUAN für 1932: Anhang III. K., 1933. 52 S. 113. Stendhal F. Chench1. X.; K.: Lggeratura i mystetsgvo, 1934. 244 S. [Übers. mit φρ.] 114. Katalog der Veröffentlichungen der Ukrainischen Akademie der Wissenschaften für Anfang 1935. K., 1935. 52 S. 115. Katalog der Veröffentlichungen der Ukrainischen Akademie der Wissenschaften für Lipen-Brust, 1935 r. K., 1935. 60 S. 116. Katalog der Vidan-Akademie der Wissenschaften der URSR: Nr. 1. K., 1936. 163 S. 117. Katalog der Akademie der Wissenschaften der Ukrainischen Sozialistischen Republik für 1936. K., 1937. 109 S. 118. Die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit des heiligen Basilius des Großen // ZhMP. 1979. Nr. 1. S. 71–77. [Kapitel aus Vorlesungen über Patrouillenkunde.] 119. Irenäus von Lyon, St. Creations. M.: Pilgrim, 1996 (B-ka der Väter und Lehrer der Kirche, 2). 622 [18] S. N.I. Sagarda: Neu entdecktes Werk des Heiligen Irenäus von Lyon, „Beweis der apostolischen Predigt“. S. 549–622 [Nachdruck Nr. 33]; Conybeare F. S. Die neu wiederhergestellte Abhandlung des Irenäus („Expositor“, 1907, Juli, S. 35–44) [Rezension]. S. [623–628] [Nachdruck Nr. 42 ohne Paginierung]. 120. Schöpfungen des Heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea // Gregor der Wundertäter, St., Methodius von Patara [sic!], St. Schöpfungen. M.: Pilgrim, 1996 (B-ka der Väter und Lehrer der Kirche, 4). V, 221 S. [Einleitung, Artikel, Übersetzung. Nachdruck Nr. 78 mit erhaltener Paginierung; für die Werke von St. Methodius (übersetzt von E. Lovyagin und Bischof Mikhail Chub) separate Paginierung.] 121. Christlicher Glaube und Leben nach den Lehren der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. Bd. I-IV. M., 1996. IX, 630 S. [Nachdruck Nr. 72–74, 76 in einem Band.] 122. Slov'yanofshstvo i yogo shcheali / Übersetzung von V.V. Sagardi 38 . Uzhgorod, 2000. 44 S. [Übersetzung ins Ukrainische Nr. 18.] 123. Antike kirchliche theologische Wissenschaft im griechischen Osten während ihrer Blütezeit (IV.–V. Jahrhundert), ihre Hauptrichtungen und charakteristischen Merkmale // Werke der Seligen. Theodoret, Bischof von Cyrus. M., 2003 (Block der Kirchenväter und Lehrer, 12). S. 640–716. [Nachdruck Nr. 45.] 124. Sagarda N. I., Sagarda A. I. Vollständige Vorlesungsreihe zur Patrouillenkunde. St. Petersburg: Auferstehung, 2004. 1216 S. R. K. Sagardy: Vorlesungen über Patrouillenkunde. S. 17–796; Das neu entdeckte Werk des Heiligen Irenäus von Lyon, „Beweis der apostolischen Predigt“. S. 797–852 [Nachdruck Nr. 33]; Die antike kirchliche theologische Wissenschaft im griechischen Osten während ihrer Blütezeit (IV.–V. Jahrhundert), ihre Hauptrichtungen und charakteristischen Merkmale. S. 853–904 [Nachdruck Nr. 45]; Die Lehre des heiligen Johannes Chrysostomus über [sic!] die Kirche. S. 1067–1082 [Nachdruck Nr. 39]. Unveröffentlichte Werke 39 125. Vor der Ernährung über die Organisationsstruktur der ukrainischen Frau // Archiv des IR NBUV, f. 52, Einheiten Std. 130. 126. Vor dem Plan die Erbauung der Feuchtgebiete. Vtsshsh peryudika // Archiv des IR NBUV, f. 52, Einheiten Std. 76. 127. B1bluegraf1chna komu1ya UAN. Erstes Plenum des Comuy // Archiv des IR NBUV, φ. X, Einheiten Std. 31515. 128. Die Arbeit der VBU zum Problem des ukrainischen b1bluegraf1chnogo-Repertoires wurde abgeschlossen. Kritischer und selbstkritischer Anal13 // Archiv des IR NBUV, f. 33, Einheiten Std. 2861. 129. Systematischer Katalog der Veröffentlichungen der Allukrainischen Akademie der Wissenschaften für 1933. // Archiv des IR NUV, φ. X, Einheiten Std. 31607. Briefe (veröffentlicht und unveröffentlicht) 130. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 28. August 1898 // Auserwähltes Gefäß: Dokumentensammlung zur Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche. St. Petersburg: Borey, 1994. [Weiter: Das auserwählte Schiff.] S. 59. 131. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N:, 8. Dezember 1899 // Das auserwählte Schiff. S. 60–61. 132. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15. September 1904 // Auserwähltes Schiff. S. 64–65. 133. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 4. Mai 1905 // Das auserwählte Schiff. S. 76. 134. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N. und September 1905 // Auserwähltes Schiff. S. 78–79. 135. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 11. Dezember 1911 // Auserwähltes Schiff. S. 115–116. 136. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1. März 1919 // Auserwähltes Schiff. S. 260–262. 137. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 7. April 1919 // Auserwähltes Schiff. S. 264. 138. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 15. April 1919 // Auserwähltes Schiff. S. 264–265. 139. Sagarda N.I. - An den Rat der Fakultät für Geschichte und Philologie der Kiewer Universität St. Wladimir, 5. Mai 1919 // Staatsarchiv Kiew, f. 16, op. 469, Einheiten Std. 259. S. 26. 140. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 1. Juli 1919 // Auserwähltes Schiff. S. 272–273., 141. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 12. Juli 1919 // Auserwähltes Schiff. S. 273–274. 142. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 17. Juli 1919 // Auserwähltes Schiff. S. 274–276. 143. Sagarda N.I. – Kivlitsky E., 29. Oktober 1919 // Archiv des IR NBUV, f. 71, Lagereinheiten 935. 144. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27. Juli 1920 // Auserwähltes Schiff. S. 284–285. 145. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 21. August 1920 // Auserwähltes Schiff. S. 288–289. 146. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 29. Dezember 1920 // Auserwähltes Schiff. S. 296. 147. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 16. März 1921 // Auserwähltes Schiff. S. 298–299. 148. Sagarda N.I. – Glubokovsky N. N., 27. Mai 1921 // Auserwähltes Schiff. S. 300–302. 149. Sagarda N.I. - Maslov S.I., 19. April 1923 // Archiv des IR NBUV, f. 33, Einheiten Std. 6386. 150. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., [1924] // Archiv des IR NBUV, φ. III, Einheitendatei 61348. 151. Sagarda N.I. – Posternak S. Φ., 1. Mai 1924 // Archiv des IR NBUV, f. 52, Einheiten Std. 423. 152. Sagarda N.I. – Krymsky A.E., 31. März 1926 // Archiv des IR NBUV, φ. Ich, Einheiten Std. 24153. 153. Autobiographie, 7 heftig 1927 r. // Zentrales Staatsarchiv der obersten Regierungsorgane der Ukraine, f. 166, op. 12, Einheiten Std. 6765,40 Zum ersten Mal vollständig veröffentlicht (ohne geringfügige Abkürzungen des Autors), N.I. Sagardas Vorträge nehmen einen besonderen Platz in der Geschichte der russischen Patrouillenkunde ein. Um ihre Rolle vollständig zu würdigen, ist es notwendig, die vor und nach N.I. in russischer Sprache verfassten Lehrbücher kurz zu betrachten. Sagardas Kurs 41 . Der erste russische Patrouillenkurs war ein Aufsatz des Erzbischofs. Philaret (Gumilevsky) „Historische Lehre über die Kirchenväter“ 42. Sein Autor nutzte in großem Umfang die damals verfügbaren Entwicklungen westlicher Wissenschaftler und beschränkte die Rezension nicht auf das 8. Jahrhundert n. Chr., sondern übertrug sie auf das 12. Jahrhundert, darunter unter den angesehenen Schriftstellern und slawischen Aufklärern Cyril und Methodius, den russischen Heiligen Hilarion von Kiew und Cyril von Turov. Dieses Buch wurde auf die eine oder andere Weise von allen nachfolgenden russischen Patrouillen verwendet. Das Werk des Erzbischofs Filareta ist heute dank Verweisen auf alte Veröffentlichungen und sporadischer Verweise auf Archive hauptsächlich von archäologischem Interesse. An der Kiewer Theologischen Akademie wurde von K. I. Skvortsov ein Kurs über die Kirchenväter abgehalten, wobei er sich hauptsächlich auf westliche Literatur stützte (meistens waren seine Artikel Übersetzungen von Freppel). Er veröffentlichte auch ein separates Buch über Apologeten43. An der Kasaner Theologischen Akademie, D.V. Als Lehrer war Gusev bereits etwas unabhängiger, doch die Abhängigkeit von ausländischen Quellen forderte weiterhin ihren Tribut. Es gelang ihm, einen Kurs zu entwickeln, dessen zweite und weitere Auflagen über apostolische Männer und Apologeten 44 posthum veröffentlicht wurden. Mit dem Erscheinen von O. Bardenhewers Buch 45, dessen überarbeitete mehrbändige Ausgabe später der erste Kurs war, der den Anforderungen der Wissenschaft des 20. Jahrhunderts entsprach, 46 und den Werken von A. Harnack (hauptsächlich GachL) erhielten die Arbeiten zur Zusammenstellung ähnlicher Handbücher in Russland Impulse. In Irkutsk wurde ein Handbuch veröffentlicht, das auf dem Buch von O. Bardenhevere 47 basiert. In den Akademien wurde die direkte Abhängigkeit von ausländischen Entwicklungen nach und nach überwunden. In Moskau I.V. Popov, in St. Petersburg N.I. Sagarda und in Kiew S.L. Epifanovich arbeitete an Vorlesungskursen zur Patrouillenkunde. Alle drei waren Autoren bedeutender Werke über die Kirchenväter: I.V. Popov – über den Gesegneten. Augustinus 48, N.I. Sagarda – über St. Gregor den Wundertäter 49, S. L. Epifanovich – über St. Maximus den Beichtvater 50. Da sie über eine solide Ausbildung und Erfahrung in der wissenschaftlichen Arbeit verfügen, haben sie bereits einen kreativeren Ansatz bei der Zusammenstellung von Patrouillenkursen gewählt. Wir können das Werk von S. L. Epifanovich noch nicht als unveröffentlicht beurteilen 51. Patrologie I.V. Popova 52 ist zu kurz, obwohl die einfache Sichtbarkeit gewisse Vorteile hat, wenn es darum geht, sich schnell mit dem patristischen Erbe vertraut zu machen. Vorträge von N.I. Sagarda, von Studenten aufgezeichnet und ständig neu veröffentlicht, während der Wissenschaftler einen Kurs über patristische Literatur unterrichtete, übertrifft in seinem Umfang für die ersten vier Jahrhunderte alle bis heute veröffentlichten Patrouillen in russischer Sprache. Eine Analyse der erhaltenen Lithographien zeigt, dass N.I. Sagarda war sich der neuesten Erkenntnisse bewusst und nahm ständig Änderungen an seinen Vorlesungen vor. Darüber hinaus erhöhte er die Zahl der berücksichtigten Autoren. In späteren Versionen reduziert er das Material über die apostolischen Männer (hauptsächlich aufgrund einer prägnanteren Zusammenfassung des Inhalts der Werke) und ergänzt es durch eine Analyse des Lebens und der Werke der „geringeren“ Apologeten sowie des hl. Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa und Kyrill von Jerusalem und andere Kirchenväter. Darüber hinaus verbessert er die sozusagen „horizontalen“ Zusammenhänge des Kurses, indem er Verallgemeinerungen für ganze Perioden einführt, die sich eher auf die „Patristik“ als auf die „Patrologie“ beziehen: Am wertvollsten ist hier der Abschnitt über die Theologie der Apologeten. Die für die moderne Wahrnehmung etwas archaische und schwerfällige Sprache hindert nicht daran, den klaren Gedanken des Autors zu folgen. Es besteht kein Zweifel daran, dass der Autor, der viele Primärquellen und wissenschaftliche Literatur sorgfältig gelesen und durchdacht hat, in der Lage ist, das gesammelte Wissen perfekt zusammenzufassen und dem Publikum klar zu präsentieren. Trotz ihres Umfangs erwecken die Vorträge nicht den Eindruck einer Ansammlung verschiedener Informationen, die in einer Zusammenstellung zusammengefasst sind. Der Autor zeichnet die Entwicklung der Kirchenliteratur nach, charakterisiert nicht nur einzelne Autoren, sondern ganze Bewegungen. Die Zusammensetzung des Kurses ist manchmal merkwürdig. So platziert der Autor nacheinander Kapitel über Dionysius von Alexandria und Methodius vom Olymp, basierend nicht auf der „Schulzugehörigkeit“ der Kirchenväter, sondern auf der Grundlage ihrer Beziehung zu Origenes, wobei das Vorspiel zu denen, die am Ende des 4. Jahrhunderts entstanden, sanft betont wird. „Originistenstreitigkeiten“, die anschließend mehrere „Phasen“ hatten. Nach der Revolution von 1917, vor Beginn der sogenannten „Perestroika“, wurden alle russischen Patrouillen im Exil aufgestellt. Das Buch von L.P. Karsavin ist zu kurz und deckt tatsächlich (selektiv) nur die Anfangsperiode ab. 53. Besonders hervorzuheben ist das Vorhandensein spezieller Kapitel über Gnostizismus in einem so gekürzten Buch, vielleicht nicht ohne den Einfluss der persönlichen Interessen des Autors. Das zweibändige Buch von Fr. G. V. Florovsky 54. Dieses Buch war der erste patrolologische „Test der Feder“ des Autors, der sich zuvor mit Philosophie beschäftigt hatte, später aber zu einem der bedeutendsten russischen Patrouillen wurde. Leider sind Vorlesungen über die ersten Jahrhunderte nicht erhalten (mit zwei Ausnahmen 55 ), und der Hauptkurs deckt das 4.–8. Jahrhundert ab. Trotz der Tatsache, dass der Autor noch nicht viel „patrologisches Gepäck“ hatte und übermäßig kurze Informationen über das Leben und Werk der Kirchenväter gab, verleihen Florovskys bemerkenswerte Fähigkeit, das Thema zu verallgemeinern und in das Wesentliche einzudringen, und die Nüchternheit seiner Urteile einen unbestreitbaren Wert für den Kurs, der bis heute für den allgemeinen Leser die beste Einführung in das patristische theologische Denken der angegebenen Zeit bleibt. Eigentlich war der pathologische und bibliographische Apparat dieser beiden Bücher, die es auch in der englischen Fassung gibt, zunächst minimal gedacht und mittlerweile völlig überholt. Es sind auch patrologische Kurse von Archimandrite bekannt. Cyprian (Kern) und Prot. John Meyendorff. Vorträge von Archim. Cyprian ist unseres Wissens in relativ vollständiger Form in Paris erhalten, wurde jedoch bisher nur teilweise veröffentlicht, wobei Materialien aus dem 3. (mit Ausnahme von Minucius Felix, Tertullian und Clemens von Alexandria) und dem 5.–8. Jahrhundert weggelassen wurden. 56 Obwohl die antiken Autoren von Archim berücksichtigt werden. Cyprian weniger detailliert als N.I. Sagarda, was dem Kurs einen besonderen Wert verleiht, ist seine Integrität und die Abdeckung umfangreicher Materialien. Im Vergleich zu den Vorlesungen von N.I. Sagarda, der Kurs von Archim. Cypriana hat den Vorteil, modernere Literatur zu berücksichtigen; Es gibt ein spezielles Kapitel zur apokryphen Literatur, obwohl Abschnitte zum Gnostizismus und zur frühen hagiographischen Literatur fehlen. Bei einem kürzeren Kurs liefert der Autor manchmal nicht nur viele wertvolle Informationen, sondern auch die Positionen des Archimandriten. Cyprians Ideen sind nicht immer ausgewogen und die Analyse ist manchmal oberflächlich. Wie N.I. Sagarda, in einigen Fällen kann der Autor nicht auf die üblichen Zuschreibungen verzichten. Erkennen Sie beispielsweise im Gegensatz zu N.I. Sagarda hält den Barnabasbrief für betrügerisch, der Autor verteidigt jedoch hartnäckig den Besitz des „Makarievsky Corps“ durch den ägyptischen Asketen. Eine solche, vielleicht übertriebene Vorsicht sollte man den Autoren zwar nicht vorwerfen, denn ein solcher „Konservatismus“ zwingt dazu, die Forschungsergebnisse ausländischer Wissenschaftler erst nach wiederholter „Doppelkontrolle“ zu akzeptieren, ohne wie eine Wetterfahne vor dem geringsten neuen wissenschaftlichen Trend zu zögern. Die von Studenten aufgezeichneten und aus dem Englischen übersetzten Vorlesungen von Rev. John 57 sind neben dem Kurs von Rev. Philaret vielleicht die einzigen, die das gesamte Material vom 1. bis zum 14. Jahrhundert abdecken. Trotz einiger interessanter Beobachtungen und Kommentare wirkt sich die übermäßige Kürze des Buches jedoch negativ aus, da es sich um einen geringen Umfang und eine große Materialabdeckung handelt. Obwohl dem Buch das Vorwort des Autors vorangestellt ist, bestehen erhebliche Zweifel daran, dass der Autor die Übersetzung aus dem Englischen sorgfältig gelesen und die Echtheit der Aufzeichnungen der Vorträge überprüft hat, da das Buch teilweise Aussagen enthält, die völlig unwahr sind 58 . Es ist natürlich, von den jüngsten Neuauflagen dieses Kurses ohne redaktionelle Arbeit überrascht zu sein. Kürzlich wurde der erste Teil der Vorlesungen über Patrouillen von A. I. Sidorov 59 veröffentlicht. Das Buch ist den apostolischen Männern und Apologeten gewidmet, mit Ausnahme lateinischer Autoren. Dann erschien ein allgemeiner Artikel desselben Autors über Panten und Clemens von Alexandria 60, der Beginn eines Abschnitts über Origenes 61 sowie eine kurze Vorlesungsreihe über die Entwicklung der asketischen Schrift in Form einer separaten Monographie 62. Es bleibt jedoch unklar, ob der Autor die bestehenden Lücken auf dem Weg zu einem vollständigen pathologischen Kurs über mindestens mehrere Jahrhunderte patristischer Schrift systematisch schließen oder sich nur mit den für ihn interessanten Persönlichkeiten befassen wird ihn. In beiden Fällen kann man der Überlegung von A. A. Stolyarov nur zustimmen, dass dieser Kurs das Schicksal „dieser vorrevolutionären Patrouillen, die hervorragend begonnen, aber nie abgeschlossen wurden“ erleiden könnte63. Obwohl A.I. Sidorov nutzt aktiv die „Vorlesungen“ von N.I. Sagarda in der lithographierten Ausgabe und in der modernen Literatur 64, in Bezug auf den Grad der Nachdenklichkeit und die Qualität der Präsentation des Materials, ist sein anfänglicher Kurs, teilweise kompilativ und manchmal übermäßig kritisch gegenüber westlichen Wissenschaftlern 65, unserer Meinung nach den „Vorlesungen“ von N. I. Sagarda unterlegen, die systematischer sind und die Errungenschaften der zeitgenössischen westlichen Wissenschaft stärker berücksichtigen. K.I. Sidorov konnte auch den Stoff seiner Vorlesungen vertiefen, indem er sie mit Abschnitten über apokryphe, gnostische und hagiographische Literatur ausstattete, die in modernen Patrouillen ausreichend entwickelt sind, insbesondere da der Autor seine patrouillenwissenschaftlichen Forschungen mit einer Reihe von Artikeln zum Gnostizismus begann 66. Zusammenfassend können wir also einen kurzen Überblick über Patrouillenkurse auf Russisch geben und zugeben, dass einige unwiderruflich veraltet sind, andere auf die Unvollständigkeit des Materials zurückzuführen sind und andere aufgrund der übermäßigen Kürze nicht als vollwertige Lehrmittel verwendet werden können. Anscheinend haben nur zwei Kurse die Zeit überdauert: Es handelt sich um „Vorlesungen“ von N. I. Sagarda, die im 1.–4. Jahrhundert noch von Studenten des St. Petersburger Theologischen Seminars und der Theologischen Akademie genutzt wurden, und um zwei Bücher von Archpriest. G. V. Florovsky für die Väter des 4.–8. Jahrhunderts. Diese alten Werke werden in Ermangelung eines modernen Kurses vielen russischen Lesern noch lange als Leitfaden für ihre erste Bekanntschaft mit dem patristischen Denken dienen. Es ist unmöglich, die russischen Übersetzungen patristischer Texte, zumindest in wenigen Worten, nicht zu erwähnen, deren Erstellung eines der angewandten Ziele der Patrouille ist und unweigerlich den Stand ihrer Entwicklung nicht nur in der Weltwissenschaft, sondern auch in einem bestimmten Land widerspiegelt. Die Qualität der russischen Übersetzungen des 19. Jahrhunderts war uneinheitlich. In Anbetracht des nahezu völligen Fehlens von Referenzen und wissenschaftlichen Apparaten in diesen alten Veröffentlichungen (hauptsächlich Diskrepanzen und Kommentare) und des Fortschritts der Textkritik im 20. Jahrhundert müssen wir zugeben, dass nur Übersetzungen, die in Russland nach 1900 erschienen sind, mit zumindest relativer Zuverlässigkeit verwendet werden können, als sich die Qualität der Übersetzungen und die wissenschaftliche und redaktionelle Vorbereitung von Veröffentlichungen auf ein anderes Niveau bewegten. In der heutigen Zeit, in der fast alle vorrevolutionären Übersetzungen bereits wiederveröffentlicht wurden (in den meisten Fällen ohne redaktionelle Arbeit, was häufig zu Fehlinformationen der Leser über die Urheberschaft und den Grad der Verlässlichkeit der Texte führt), besteht insbesondere Bedarf an einem ganzen Kontingent qualifizierter Patrouillen und Übersetzer, die gezielt neue Übersetzungen, vor allem von Texten, die noch nie übersetzt wurden, anfertigen und Veröffentlichungen mit speziellen Recherchen und Kommentaren begleiten können. Leider scheint diese Aussicht noch in weiter Ferne zu liegen, da es heute noch nicht einmal eine vollständige wissenschaftliche Liste verfügbarer Übersetzungen und Studien zu antiken Autoren gibt67 und der Unterricht antiker Sprachen in Instituten und Akademien gerade erst beginnt, den nötigen Schwung zu gewinnen. Betrachten wir nun die „Vorlesungen“ von N.I. Sagarda vor dem Hintergrund der internationalen Patrouillenkunde des 20. Jahrhunderts. Der Kurs von O. Bardenhevere markierte in seiner überarbeiteten Form eine neue Ebene der Patrouillenkurse. Später erschienen die „Standard“-Patrolologien von I. Quasten 68, B. Altaner – A. Stueiber 69, P. Christou 70, S. Papadopoulos 71 und anderen. Zum gewohnten Schema: Leben – Schöpfungen – Lehre kam fortan eine noch umfangreichere Bibliographie in allen Sprachen hinzu. Abschnitte zur apokryphen Literatur und zum Gnostizismus erschienen bzw. wurden erweitert, und das Repertoire analysierter hagiographischer Texte vergrößerte sich. Mehrbändige Studien sind weit verbreitet, obwohl einbändige Versionen weiterhin gefragt sind 72 . Es bestand der Wunsch, so viele Autoren wie möglich zu berücksichtigen. Infolgedessen wurde I. Kvastens Patrouillenkunde zu einem internationalen Projekt, zu dem italienische Wissenschaftler den größten Beitrag leisteten (der letzte, fünfte Band erschien viele Jahre nach dem klassischen dreibändigen Satz und dem zusätzlichen vierten Band). Im 20. Jahrhundert wurden viele Texte entdeckt, die N.I. bisher unbekannt waren. Sagarda. Die Entdeckung der Qumran-Manuskripte am Toten Meer revolutionierte nicht nur die Bibelwissenschaft, sondern veränderte auch grundlegend unsere Vorstellungen von der Geschichte der jüdischen Literatur und des frühen Christentums; In Nag Hammadi wurden Manuskripte entdeckt, die Material und Impulse für das Studium des Gnostizismus lieferten. Die Tours-Papyri stellten viele Texte von Origenes und Didymus dem Blinden zur Verfügung, die als verschollen galten. Die Werke von St. wurden gefunden oder größtenteils rekonstruiert. Meliton von Sardes. Und doch der wichtigste Fortschritt der Patrouillenkunde des 20. Jahrhunderts. verbunden mit der Entstehung neuer kritischer Ausgaben, die die maximale Anzahl von Manuskripten berücksichtigen und nach den neuen strengen Anforderungen der modernen Wissenschaft erstellt werden, sowie mit der schrittweisen Einführung von Übersetzungen patristischer Werke in orientalische Sprachen in den wissenschaftlichen Umlauf. Letzterer Faktor erweist sich häufig als entscheidend für die Wiederherstellung der Originale verschwundener patristischer Werke in den Originalsprachen sowie für die Klärung der Authentizität eines bestimmten Werkes. Die zunehmende Zahl von Studien und Veröffentlichungen von Texten machte es notwendig, über einen vollständigen Satz („Katalogisierung“) bestehender Werke der antiken Kirchenliteratur zu verfügen, der die verfügbaren (wenn möglich besten) Ausgaben angibt, über die N. I. Sagarda mit den folgenden Worten schrieb: „Es ist äußerst schwierig, sich in der Masse neuer Werke zurechtzufinden, die in verschiedenen Sammlungen und Zeitschriften verstreut sind, und daher halten sie es derzeit für wesentlich, eine vollständige Bibliographie der Veröffentlichungen antiker christlicher Literatur und der ihrem Studium gewidmeten Werke zu haben, beginnend mit dem 15. Jahrhundert und bis dahin.“ jetzt..." 73 . Die ersten, die diesen Bedarf erkannten, waren die Bollandisten (wissenschaftliche jesuitische Hagiologen), die 1898 das erste derartige Repertorium veröffentlichten und ihre Arbeit 1957 abschlossen. 74 Sie inspirierten Wissenschaftler auch dazu, ähnliche „Schlüssel“ zur lateinischen und griechischen Literatur (bis zum 8. Jahrhundert) sowie zu den Apokryphen des Alten und Neuen Testaments zusammenzustellen. Als Ergebnis langjähriger asketischer Arbeit erschien der berühmte „Schlüssel der griechischen Väter“ von M. Gerard, dessen Veröffentlichung den Wert der Standardpatrouillen erheblich schmälerte. Jetzt ist es nur noch sinnvoll, sich an die „Schlüssel“ zu wenden, um Informationen zu jedem Werk zu erhalten, einschließlich Übersetzungen in alte Sprachen. Wissenschaftler wissen seit langem, wie nützlich und notwendig es ist, ständig auf dieses Nachschlagewerk zurückzugreifen, dessen einzige Zeile oft lange (und manchmal erfolglose) Suchen überflüssig macht. Der Hauptnachteil der „Schlüssel“ bleibt das Fehlen einer umfassenden Bibliographie zu einem bestimmten Autor und Werk, und herkömmliche Patrouillen, die mit einer Bibliographie für den Zeitraum vom späten 19. bis zum 20. Jahrhundert ausgestattet sind, bleiben eine nützliche Zusammenfassung dieses Materials. Dieser Wert von Standardpatrouillenkursen wurde jedoch durch das Aufkommen der Computertechnologie weitgehend verringert. Durch die Ausweitung der Informationsdatenbanken und das Aufkommen von Computerversionen spezialisierter Bibliographien wird die Rolle der Patrouillen in diesem Bereich allmählich reduziert, obwohl die Zweckmäßigkeit einer einzigen Zusammenfassung bei Patrouillen weiterhin außer Zweifel steht. Wenn man von neuen Technologien spricht, kann man nicht umhin, die Schaffung elektronischer Bibliotheken griechischer und lateinischer Autoren und Werke zu erwähnen. Die Arbeit an TLG wird seit mehreren Jahrzehnten durchgeführt, und das Ergebnis ließ nicht lange auf sich warten, bis sich eine grundlegend neue Ebene der Arbeit mit Texten herausbildete. Auch wenn die Nutzung der „Schatzkammer“ den Rückgriff auf kritische Veröffentlichungen nicht überflüssig macht, haben die bloße Verfügbarkeit eines riesigen Korpus an sonst oft unzugänglichen Texten und die Möglichkeit, schnell nach verschiedenen Kriterien zu suchen, Wissenschaftlern und Studierenden neue Horizonte eröffnet. Die elektronische Version von J.-P. Mignes „Latin Patrolology“ (PLD) und ihr in Zukunft erwartetes griechisches Gegenstück (zusätzlich zu TLG), die elektronische Sammlung moderner kritischer Ausgaben lateinischer Texte (CLCLT 4), tragen ebenfalls zu diesem Prozess bei (oder werden noch dazu beitragen). Das Vorhandensein von „Schlüsseln“ und spezifizierten elektronischen Sammlungen vereinfacht nicht nur Zitieren und Referenzen erheblich, sondern auch die Notwendigkeit detaillierter bibliografischer Beschreibungen zitierter Publikationen. Daher zwingt uns die rasche Veralterung des Referenzapparats der „Standardpatrouillen“ nach der Schaffung von „Schlüsseln“ und elektronischen Bibliotheken dazu, den Hauptwert patrolologischer Kurse für die Zeit vom 1. bis 8. Jahrhundert anzuerkennen. nämlich Erzählmaterial, das seine Bedeutung viel länger behält als Informationsdaten. Die Qualität der Präsentation, der Grad der Nachdenklichkeit und die Organisation der Präsentation des Materials – Anforderungen, denen der Kurs von N. I. Sagarda voll und ganz gerecht wird – stehen im Vordergrund, obwohl es für einen Autor immer schwieriger wird, so umfangreiches Material abzudecken (und dies ist derzeit kaum noch möglich), wodurch der Anteil der Sammelmonographien allmählich zunimmt. Unter diesem Gesichtspunkt muss anerkannt werden, dass das fast vollständige Fehlen ausländischer Bibliographie in den „Vorlesungen“ von N.I. Sagarda, offenbar hauptsächlich durch pragmatische Überlegungen erklärt (hauptsächlich die Unterrichtsorientierung der „Vorlesungen“), ist vielmehr ihr Vorteil. Obwohl der Autor den Text mit Verweisen auf ausländische Literatur versehen hat, hat er die Vorlesungen nicht damit überladen, und in späteren Lithographien hat er eine beträchtliche Anzahl von Verweisen entfernt, sodass das Buch weniger veraltetes Material enthält, als man erwarten würde. Der Rückgriff auf moderne Fremdsprachenkurse, „Schlüssel“ oder das Internet kann diese Lücke leicht ausgleichen. Man kann jedoch nicht umhin, das Fehlen einer russischen Bibliographie in den Vorlesungen zu bedauern. Wenn ausländische Literatur problemlos berücksichtigt wird, sind die russischen Studien westlichen Wissenschaftlern und oft auch uns selbst in der Regel sehr wenig bekannt. Wann immer es möglich war, haben wir versucht, diese Lücke zu schließen (nähere Einzelheiten finden Sie im Vorwort „Vom Verlag“). Ähnlich verhält es sich mit altkirchenslawischen und altrussischen Übersetzungen väterlicher Texte, die vielleicht am wenigsten in die wissenschaftliche Zirkulation gelangt sind und in modernen kritischen Publikationen fast nie verwendet werden. Zurück zu den Aufgaben der modernen Patrouille: Das Hauptproblem bleibt die Schaffung ähnlicher Kurse und Nachschlagewerke zur byzantinischen Literatur nach dem 8. Jahrhundert. Denn im Westen endet die Zeit der Kirchenväter, insbesondere der östlichen, traditionell mit dem 8. Jahrhundert. 75, und die Autoren beginnend mit St. Photius wird normalerweise durch das Prisma religiöser Unterschiede wahrgenommen, dann der aktiven Entwicklung der byzantinischen Literatur im 9.–15. Jahrhundert. begann im Westen erst in den letzten Jahrzehnten, und griechische Wissenschaftler waren aktiv an der Lösung dieses Problems beteiligt und haben viel erreicht. Unter diesem Gesichtspunkt ist die Einbeziehung von Pre-St. Philaret und Protopres. John Meyendorff im pathologischen Verlauf der Autoren und nach dem 8. Jahrhundert. Die traditionelle Meinung orthodoxer Gelehrter über die Einheit der patristischen Tradition (zumindest bis zum Fall von Byzanz) tritt heute in den Vordergrund. Einen neuen Maßstab und ein neues Niveau setzt nun das neue zweibändige Buch „Byzantinische Theologie und ihre Tradition“ 76. Es berücksichtigt erstmals in vollem Umfang die Bedürfnisse der modernen Wissenschaft. Ausführliche Einführungen zu Leben und Werk werden mit einer ausführlichen Bibliographie und einer vollständigen Liste, gleich einem „Schlüssel“, aller Werke eines bestimmten Autors kombiniert. So werden Standardpatrouillen mit der Bequemlichkeit von „Schlüsseln“ kombiniert, letztere werden ihrer übermäßigen Kürze beraubt und mit einer ausführlichen Bibliographie und detaillierten Einführungen versehen. Auch die erheblichen Unannehmlichkeiten des Prosopographischen Lexikons der Palaiologenzeit 77 (das bis vor Kurzem eine Art „Ersatzschlüssel“ für Autoren spätbyzantinischer Zeit war) wurden hier überwunden. Es sollte jedoch anerkannt werden, dass das Erscheinen eines wirklich vollständigen „Schlüssels“ für griechische Autoren des 9.–15. Jahrhunderts vorliegt. wird viel Zeit in Anspruch nehmen. Das veraltete Lehrbuch von H. - G. Beck 78 wurde ursprünglich nach dem Vorbild deutscher „Handbücher“ verfasst – irgendwo zwischen pädagogischer Literaturrecherche und „Inventur“ von Autoren und Werken, aber es gibt noch kein Analogon zu diesem Buch. Bis zum Erscheinen eines neuen Nachschlagewerks kann man kaum damit rechnen, dass in der Weltwissenschaft für diesen Zeitraum mindestens eine „Standardpatrouille“ geschaffen wird. Immerhin begann es Ende des 20. Jahrhunderts. Die kritische Veröffentlichung der Apokryphen wäre ohne eine vorläufige Bestandsaufnahme des verfügbaren Materials, die CANT lieferte, sehr schwierig. Was bedeutet also die erste vollständige Veröffentlichung von N.I. Sagardas Vorlesungen fast ein Jahrhundert nach ihrer Entstehung? Gegenstand der pathologischen Forschung sind patristische Werke, genauer gesagt Werke der antiken Kirchenliteratur. Die Notwendigkeit eines speziellen Studiums der antiken Kirchenliteratur hat ihren tiefsten Ursprung im orthodoxen Verständnis der Kirche, ihren Methoden zur Bewahrung und Verbreitung christlicher Doktrin und Morallehre sowie zur Offenlegung und Klärung des inneren Kirchenlebens. In ihrer Gründung hat die Kirche das Wort Gottes in der für die gesamte Menschheit notwendigen Vollständigkeit angenommen; Es empfängt keine neuen Offenbarungen, und seine Aufgabe besteht nicht darin, neue Lehren zu erfinden, sondern die Offenbarung Christi unverändert von Generation zu Generation zu bewahren und weiterzugeben, nach und nach ihren unerschöpflichen Inhalt zu enthüllen, ihn in das Bewusstsein und Leben der Menschen zu bringen und jedem das von Christus vollbrachte Heil in der Form anzueignen, die dem persönlichen Charakter und der Entwicklung jedes Einzelnen entspricht. Die Treue zu den Grundprinzipien ihrer historischen Existenz, zu der ihr zugrunde liegenden Lehre und die Einhaltung der wesentlichen Formen der etablierten Ordnung sind für sie absolut verpflichtend, da sie sonst aufhören würde, Kirche Christi zu sein, und sich als rein menschliche Institution erweisen würde. Sie ist verpflichtet, die sich ständig ändernden Lebensformen und -bedingungen der Menschheit und einzelner Völker zu berücksichtigen, dabei aber stets den wesentlichen Inhalten ihrer Lehre und den Grundprinzipien ihrer Systematik treu zu bleiben. Deshalb sehen wir in allen Momenten der historischen Existenz der Kirche einen unveränderlichen Appell an die Vergangenheit, vor allem an die ursprüngliche Geschichte der Kirche, um den Geist des alten Kirchenlebens zu begreifen, der darin vom göttlichen Gründer und den Aposteln ausnahmslos bewahrt wurde, um die gegenwärtige kirchliche Realität richtig einzuschätzen und die normale Struktur des Kirchenlebens unter modernen Bedingungen im Einklang mit dem Geist und den Aufgaben der wahren Kirche zu bestimmen. Wo können wir nach Hinweisen auf diesen Geist der alten Kirche suchen? Wo finde ich eine klare und direkte Widerspiegelung ihres Lebens in all seinen Erscheinungsformen, die seine inneren Grundlagen beleuchtet? Zu Recht wird seine Literatur als Spiegel des Lebens eines bestimmten Volkes in den verschiedenen Perioden seiner Existenz angesehen. Daher muss im Hinblick auf das alte Kirchenleben in seinen verschiedenen Erscheinungsformen seine vollständigste und unmittelbar greifbare Widerspiegelung in den schriftlichen Denkmälern gesucht werden, die uns überliefert sind, in den Werken antiker Kirchenschreiber, insbesondere derjenigen, die die Kirche selbst als die wichtigsten Zeugen und Vertreter ihrer Lehre anerkennt und sie „die Väter der Kirche“ nennt. Sie waren die ersten Nachfolger der Apostel, Fortsetzungen ihres Werkes, Nachahmer ihres Eifers, Erbauer der Universalkirche in den ersten Jahrhunderten ihres historischen Lebens. Die Wahrheit, für die sie kämpften und litten, war für sie keine bloße Abstraktion: Sie war für sie ein Licht, das ihren Geist erleuchtete, ein Leben, aus dem sie im Dienst der Kirche außergewöhnliche Energie schöpften. Sie liebten diese lebensspendende Wahrheit, nährten ihre Seelen damit, versuchten, sie an ihre Glaubensbrüder weiterzugeben und Fremde dorthin zu führen. Den Umständen ihrer Zeit entsprechend haben sie nahezu alle wesentlichen Fragen der kirchlichen Lehre und des kirchlichen Lebens offengelegt und beleuchtet. Daraus wird deutlich, dass eine sorgfältige Aufmerksamkeit für die Denkmäler der antiken Kirchenschrift unerlässlich und ständig obligatorisch für jeden ist, der die Lehren der Kirche verstehen und in ihr Innenleben eindringen möchte: Die Geschichte der Kirche und ihrer Lehren kann ohne Kenntnis ihrer heutigen Träger und Vertreter – der antiken Kirchenschriftsteller und ihrer Schöpfungen – nicht verstanden und richtig beurteilt werden. In engem Zusammenhang mit dieser Anforderung, die an jeden gebildeten und gewissenhaften Forscher des Geistes und Charakters des kirchlichen Lebens gestellt wird, gibt es eine besondere Anforderung, die der Theologe erfüllen muss: Wenn es in einer Wissenschaft notwendig ist, sich auf ihre Quellen und ursprünglichen Träger zu beziehen, dann muss der Theologe, der eine gründliche theologische Ausbildung anstrebt, die Quellen theologischen Wissens studieren, unter denen nach der Heiligen Schrift die Werke antiker Kirchenschriftsteller – die „Klassiker der Kirche“ – von größter Bedeutung sind. Die literarischen Schätze der alten Kirche enthalten kontinuierliche Beweise für die Existenz der Kirche selbst und der Kultur, die sie bekräftigte und verbreitete, wahre Beweise für ihre Lehre und ihre Assimilation durch die Gläubigen, den Kult, die Struktur des Lebens und der Regierungsführung, eine unerschöpfliche Quelle ihres Schutzes. Dies bestimmt ihre wesentliche Bedeutung für die theologischen Wissenschaften, und ohne das Studium der Quellen, aus denen das Material stammt, werden verschiedene Zweige der theologischen Wissenschaft ihrer eigenen Grundlage beraubt, und im Gegenteil, die direkte Bekanntschaft mit ihnen trägt dazu bei, ihren Inhalt zu vertiefen und ihren Umfang zu erweitern. Aber diese historischen und sozusagen theoretischen Bedürfnisse erschöpfen nicht die Bedeutung und Notwendigkeit des Studiums der Werke der antiken Kirchenliteratur: Sie übten mit ihrer lebenswichtigen und praktischen Seite stets einen unwiderstehlichen und wohltuenden Einfluss aus, der nicht nur gebildeten, sondern auch gewöhnlichen Lesern zugänglich war, weshalb sie in erster Linie nicht als historische Denkmäler des vergangenen Kirchenlebens, sondern als ständiger Leitfaden im geistlichen Leben, als beste Anleitung zum richtigen Verständnis, zur Assimilation und Umsetzung des wahrhaft christlichen Sinns des Lebens geschätzt und verehrt wurden und die Mittel und Wege zur Erreichung aufzeigten sein Ziel. Im Leben des Christentums zu Beginn des Glaubens, in der reinen und frischen Jugend des Christentums, waren sie immer auf der Suche nach ermutigenden Beispielen, Lehren zur persönlichen Erlösung und zur Lösung allgemeiner moderner religiöser und moralischer Probleme, Anweisungen, wo, in was und wie man die ewige Wahrheit und Gerechtigkeit Gottes finden und umsetzen sollte. Diese Verehrung der patristischen Werke, diese Suche nach leitender Lehre in ihnen hat ihre tiefste Grundlage darin, dass die Wege und Mittel religiöser Bestrebungen und Erfahrungen im Christentum in ihrem innersten Wesen ähnlich, um nicht zu sagen identisch bleiben, gemäß den unveränderlichen Prinzipien und höchsten Zielen des christlich verstandenen und erlebten religiösen Prozesses; Die äußeren Erkennungsformen und die historische Färbung ändern sich, aber die Psychologie des spirituellen Prozesses selbst, seine Grundlagen, das innere spirituelle Leben bleiben gleich 80. Dieser lebenswichtige und praktische Aspekt des Studiums der patristischen Werke wird manchmal sogar in den Vordergrund gerückt, sowohl aufgrund seiner Zugänglichkeit, da es nicht erforderlich ist, Aufmerksamkeit und Zeit auf den umfangreichen und komplexen wissenschaftlichen Apparat der modernen Patrouille zu richten, als auch aufgrund der Bedeutung des lehrreichen Ziels im Vergleich zum wissenschaftlichen Ziel, wie ein ganzes Leben, organisiert im christlichen Geist, nach den Vorbildern der Gerechten und Heiligen Gottes und nach dem Bund der Kirche, wertvoller ist als eines der Kostbarsten Mittel zur richtigen Organisation des Lebens - Wissen. Die Fruchtbarkeit und Wohltätigkeit dieser Studie wird am Beispiel unseres Heimatlandes veranschaulicht, dessen sozio-religiöses Bewusstsein „nur ursprünglich und harmonisch war, bis es die Grundlagen seiner moralischen und spirituellen Struktur weitgehend aus der tiefen und gesunden Quelle der kirchenväterlichen Weisheit bezog“81, die nicht nur für ausgewählte Geister gedacht war und auch heute noch gilt, sondern für alle Seelen von Gläubigen, die nach spirituellem, „klugem“ Tun dürsten. Zweifellos sollte eine solche Lektüre und ein solches Studium der patristischen Werke die Grundlage unseres Studiums bilden: ganz zu schweigen von ihrer Bedeutung in dem Sinne, dass sie einen mit dem Inhalt dieser Schöpfungen und dem Reichtum an tiefen Gedanken und spirituellen Erfahrungen vertraut macht, die in ihnen enthalten sind – es wird einen in den Geist der patristischen Schöpfungen einführen, einen mit ihnen verwandt machen, den Atem der Gedanken und Gefühle ihrer Autoren wehen lassen, was allein die Möglichkeit einer korrekten Wahrnehmung und Assimilation dieser Tiefe schaffen wird Weisheit, mit der die patristischen Werke vollständige Schöpfungen sind. Aber der Theologe, der sich auf den besonderen Dienst der Kirche in den Reihen der führenden Verfechter ihrer Interessen vorbereitet, kann sich nicht auf solche Lektüre und Studien beschränken: Seine Kenntnisse auf diesem Gebiet müssen solide und fundiert sein, damit er auf alle Verwirrungen und Vorurteile eine Antwort geben kann. Sein Appell an die Schriften der antiken Kirche sollte nicht darin zum Ausdruck kommen, dass er aus dem einen oder anderen Grund willkürlich Passagen daraus herausnimmt; Den Schriftstellern der alten Kirche sollten keine Werke zugeschrieben werden, die ihnen eigentlich nicht gehören, oder Lehren, die sie nicht dargelegt haben. Daher ist für ihn neben einer aufmerksamen und nachdenklichen Lektüre antiker Kirchenwerke eine ernsthafte wissenschaftlich-kritische Auseinandersetzung mit ihnen notwendig, die den tatsächlichen Umfang der echten antiken Kirchenliteratur ermittelt, die historische Situation ihrer Entstehung, ihre allmähliche Entwicklung und den organischen Zusammenhang und die Kontinuität des ideologischen Inhalts ihrer Hauptschöpfungen klärt. Eine solche Untersuchung der Denkmäler der antiken Kirchenschrift ist Aufgabe der theologischen Wissenschaft namens „Patrologie“. Wenn wir uns auf den Bereich der wissenschaftlichen Erforschung der Werke der antiken Kirchenliteratur begeben, dann ist nach dem modernen wissenschaftlichen Stand zu entscheiden, ob es Gründe gibt, diese Literatur als eigenständiges Forschungsthema herauszustellen. Bekanntlich sind literarische Werke keine zufälligen Produkte einzelner Autoren, sondern stehen immer in einem mehr oder weniger bestimmten historischen Zusammenhang; Sie sind die Literatur bestimmter historischer Kreise, einer bestimmten spirituellen und kulturellen Gesellschaft. Aber der stärkste Träger einer bestimmten Kultur ist die eng miteinander verbundene Sprache und Nation. Daher setzt jede einzelne Literatur eine besondere Sprache voraus; Die Sprache wiederum ist Ausdruck des Geistes einer bestimmten besonderen Nation. Daher scheint es, dass wir von Spezialliteratur nur dann sprechen können, wenn wir die Denkmäler der Sprache und Schrift eines bestimmten, getrennten Volkes meinen. Tatsächlich existierten vor dem Aufkommen der christlichen Schriften nur nationale Literaturen. Sogar die jüdische Schrift war trotz ihres universellen Zwecks als Literatur des Offenbarungsvolkes im Wesentlichen national. Und das ist völlig verständlich, denn vor dem Christentum hatte nichts einen so großen Einfluss auf den menschlichen Geist und auf die Literatur, die eine der Hauptäußerungsformen dieses Geistes darstellt, wie die Nationalität. Auch heidnische Religionen wurden durch nichts anderes als den Nationalcharakter bestimmt und bedingt, da sie selbst nur ein Moment und eine der Entdeckungsformen des Nationalgeistes waren. Mit dem Aufkommen des Christentums erhielt die Religion einen alles bestimmenden und entscheidenden Einfluss auf die Welt: Wer das Christentum annahm, egal wer seiner Herkunft nach war, egal welcher Nation er angehörte, fühlte sich zuallererst als Christ – er streckte einander über die Grenzen der Nationalität hinweg die Hände entgegen, erkannte sich als verwandt, weil er das Wissen um die Wahrheit aus derselben Quelle schöpfte und weil die Grundlagen, die nun im Wesentlichen sein Leben bestimmten, dieselben waren. Die christliche Religion verband Kulturen, die durch Sprache und Nation getrennt waren. Daher ist es klar, dass christliche literarische Werke der Antike, die verschiedenen Völkern und Sprachen angehören, eine größere spirituelle Verwandtschaft miteinander aufweisen als mit nichtchristlichen Schriftdenkmälern der entsprechenden Nation und Sprache. Zum Beispiel haben Briefe an den heiligen Cyprian und den heiligen Athanasius trotz der unterschiedlichen Charaktere beider Autoren und der Besonderheiten ihrer Aktivitäten, trotz des Unterschieds im Nationalgeist, viel mehr Ähnlichkeiten miteinander als die Briefe von Cyprian mit den Briefen von Seneca oder einem anderen heidnischen römischen Schriftsteller und als die Briefe des heiligen Athanasius mit Briefen eines Heiden, der auf Griechisch schrieb. Der christliche Geist brachte eine höhere und engere Einheit hervor als die nationale Einheit. Damit wurde im Wesen des Christentums die Grundlage dafür geschaffen, dass Christen nicht nur in getrennten Staaten existierten, sondern sich auch zu einer einzigen Kirche zusammenschlossen, was nationale Barrieren zerstörte; daher war die historische Notwendigkeit die Entstehung einer besonderen christlichen Literatur, die nicht in den engen Rahmen der Nationalität gefasst ist und nicht Ausdruck des Geistes dieses oder jenes Volkes ist, sondern des Geistes einer so oder so verstandenen christlichen Religion – sie sollte alles umfassen, was ein eigenständiges Werk eines christlichen Schriftstellers darstellt, da sie christlichen Inhalt hat und von christlichen Interessen durchdrungen ist. Wenn wir weitergehen und uns diese letztere – christliche Schrift – genauer ansehen, dann wird unter ihren Werken deutlich der Kern dieser Literatur hervorstechen, der umfangreichste und inhaltlich tiefste, der aus Werken einer ganz bestimmten Richtung besteht, die ein bestimmtes religiöses Bewusstsein zum Ausdruck bringen, nämlich christlich-kirchlich. So wie die Literatur einer bekannten Nation, da das geistliche Leben in ihr einen gewissen Entwicklungsstand erreicht hat, als Widerspiegelung des gesamten Lebens der Nation in seinen verschiedenen Aspekten und in verschiedenen Stadien ihrer historischen Entwicklung betrachtet werden kann und sollte, so sollte dies auch in Bezug auf die Kirchenliteratur gesagt werden. „Jede literarische Persönlichkeit, ob weltlich oder kirchlich, bringt in seinen Werken sicherlich eine bestimmte Seite des zeitgenössischen Lebens zum Ausdruck; eine weltliche literarische Figur dient als Vertreter rein säkularer, familiärer oder sozialer Ideale und Bestrebungen seiner Zeit, eine kirchliche literarische Figur dient als Vertreter rein kirchlicher, moralischer und religiöser Ideale und Bestrebungen seiner Zeit.“ 82. Daher waren die wichtigsten und wesentlichsten Interessen, nach denen die Kirche lebte, die moralischen und religiösen Ideale der Kirche und die Bestrebungen jeder Epoche fanden ihren Ausdruck in ihren Schriften. Daher können wir mit Recht behaupten, dass die Geschichte der christlichen Kirchenliteratur mehr oder weniger deutlich (abhängig von der Anzahl und Qualität ihrer erhaltenen Denkmäler) die Manifestation der Besonderheiten des kirchlichen Lebens in seinen vielen unterschiedlichen Beziehungen zeigt, die für jede Epoche charakteristisch sind. Es spiegelte und hinterließ Spuren aller Richtungen und Strömungen, die sich bei der historischen Umsetzung ihrer lebenswichtigen Aufgaben durch die Kirche offenbarten. Dieser Charakter und diese Bedeutung insbesondere der antiken Kirchenliteratur wird deutlich, wenn wir uns daran erinnern, wie hoch die literarische Tätigkeit in der frühen Kirche war. Es wurde als selbstverständlich angenommen, dass jeder, der über christliche Themen schriftstellerisch tätig wurde, sich als vom Geist Gottes dazu veranlasst erkannte und dementsprechend „aus dem Geist“ sprach. Daher wurden seine Werke ganz selbstverständlich neben die Heiligen Schriften gestellt (obwohl sie nicht im gleichen Maße verehrt wurden), denn er schrieb, geleitet von demselben Geist, dem die Bücher der Heiligen Schriften ihren Ursprung verdanken. {Dieser hohe Maßstab, den die Kirche an schriftliche Werke anlegte, blieb ihr lange erhalten: der lateinischen Kirche bis zum 4. und sogar 5. Jahrhundert. vertrat den Standpunkt, dass neben den Büchern der Heiligen Schrift 83 alles, was wirklich lesenswert ist, in Betracht gezogen werden sollte.} Daher waren die Schriftsteller in der alten Kirche diejenigen, in denen der Kirchengeist der Zeit, das Kirchenbewusstsein die höchste Vollständigkeit und Klarheit erreichte; Kirchenschriftsteller waren die besten Vertreter der wichtigsten Strömungen im kirchlichen Leben, Theologen der Kirche. Auf diese Weise wird eine besondere Literatur unterschieden – die Kirchenliteratur, also die Werke jener christlichen Schriftsteller, die der Kirche angehörten und auf der Grundlage der kirchlichen Lehre standen. Diese Literatur enthält einen ungewöhnlich reichen Schatz an herausragenden Werken aus verschiedenen Bereichen des christlichen Wissens. Der vitale, jugendlich ungestüme christliche Geist erhielt in den großen spirituellen Bewegungen der Zeit kraftvolle Anregungen und erwies sich auf allen Gebieten der christlichen Lehre als äußerst fruchtbar. Einige direkte Jünger der Apostel traten bereits in ihre Fußstapfen und brachten ihre Lehrtätigkeit in Briefen an christliche Gemeinden zum Ausdruck. Bald waren die Bekenner Christi, wütende Angriffe und empörende Anschuldigungen wegen ihrer moralischen Unleserlichkeit durch Juden und Heiden, gezwungen, sich zu verteidigen und gleichzeitig gegen beide zu kämpfen. Dieser lange und schwierige Kampf verdankt seinen Ursprung einer brillanten und äußerst wichtigen apologetischen Literatur. Dann kamen Häresien und große theologische Auseinandersetzungen, die das Leben der Kirche tiefgreifend beeinflussten, die sich über die gesamte Patristikperiode erstreckten, herausragende christliche Köpfe fesselten und eine ganze Reihe dogmatischer und polemischer Werke über die Grundwahrheiten des Christentums hervorbrachten. Während dieses Kampfes nutzten die unermüdliche Seelsorge der Hierarchen und der Eifer anderer aufgeklärter Männer jede Gelegenheit, um der Welt in Predigten und ganzen Abhandlungen die wichtigsten Bestimmungen der christlichen Lehre und Morallehre zu verkünden, insbesondere um einzelne Tugenden zu verherrlichen, einzelne Laster in all ihrer Kriminalität und Zerstörung darzustellen, dem Klerus Anweisungen zur zweckmäßigen Erfüllung seiner Pflichten zu geben, den Laien - Anleitung zu einem wahrhaft christlichen Leben, Einsiedlern und Mönche - die Regeln wahrer christlicher Askese. Auch dieser Zweig moralisierender Werke innerhalb der patristischen Literatur trug reiche Früchte. Bald begannen sie auch, das Schicksal der Kirche in ihrer Geschichte darzustellen und die Helden des Glaubens und der Konfession – Märtyrer, aber auch andere Heilige – als Vorbilder der Vollkommenheit darzustellen, denen man folgen sollte. Aber von Anfang an wandten sie sich mit besonderer Liebe der Erklärung der Heiligen Schrift zu. Es wurde von Christen als „Wort Gottes“, als „Aussprüche des Heiligen Geistes“, als „Buch der Bücher“ verehrt, das viele lasen, studierten und über das sie fast Tag und Nacht ständig nachdachten. Aus dieser Studie entstand eine Vielzahl von Werken. Am häufigsten und mit größter Liebe wurden die heiligen Bücher in Gesprächen erklärt, in denen ganze Bücher oder einzelne Texte, manchmal auch biblische Persönlichkeiten, untersucht wurden; Aber es mangelte auch nicht an einem Kommentar im eigentlichen Sinne oder einer kontinuierlichen wissenschaftlichen Erläuterung des Textes. Als besonders inhaltsreiche und lehrreiche Art patristischer Werke sind schließlich die zahlreichen Briefe der Kirchenväter, teils an ganze Kirchen, teils an Einzelpersonen, zu erwähnen; Sie enthalten eine enorme Fülle der schönsten christlichen Lehren und wichtige Beobachtungen zu verschiedenen kirchlichen, persönlichen und sogar politischen Beziehungen und Ereignissen der Zeit. Eine solche Fülle und Vielfalt der antiken Kirchenliteratur stellt ein weites Forschungsfeld dar, und aufgrund der Einheit des Bodens, aus dem sie gewachsen ist, und der Einheit des sie durchdringenden Kirchengeistes sollte ihre Bearbeitung daher in einer besonderen wissenschaftlichen Disziplin eine völlig eigenständige Bedeutung erhalten. Damit ist aus rein historischen Gründen die erste Frage nach einer besonderen Gruppe von Denkmälern der antiken christlichen Literatur geklärt, die Gegenstand der Entwicklung in einer speziellen Wissenschaft ist. Der wichtigste, inhaltlich herausragendste und umfangreichste Teil der antiken Kirchenliteratur besteht aus den Werken jener Männer, die den Ehrentitel „Väter der Kirche“ (πατέρες της έκκλησίας, patres eccle-siastici) tragen. Für ein korrektes Verständnis der 84 Aufgaben und des Wesens der Wissenschaft ist es notwendig, zunächst herauszufinden, wer unter den „Vätern der Kirche“ zu verstehen ist, durch welche Merkmale sie sich von anderen Schriftstellern unterscheiden, welche Autorität ihre Schöpfungen haben und welche Stärke und Bedeutung ihre Zeugnisse haben. Es versteht sich von selbst, dass der Name „Vater“ im Ausdruck „Väter der Kirche“ in einem unangemessenen, übertragenen Sinne verwendet wird. Leben zu vermitteln bedeutet im spirituellen Sinne des Wortes, Wahrheit und Tugend zu vermitteln. Wer reine Lehre lehrt, wer durch sein Beispiel die Liebe und die praktische Umsetzung des Guten fördert, erfüllt bereits in gewissem Maße die Pflichten eines Elternteils. Daher wurde der Name „Vater“ schon in der Antike Mentoren und Lehrern der Wahrheit gegeben, und sie wollten damit mehr als nur Respekt ausdrücken. Nach der fairen Bemerkung des Reverend. Philareta, Erzbischof. Tschernigowski: „Sie brachten zum Ausdruck, dass, so wie ein gewöhnlicher Sohn einem gewöhnlichen Vater durch das physische Leben geliehen wird, ein würdiger Schüler einem würdigen Lehrer von Geburt an für ein menschenwürdiges Leben geliehen wird, und zwar durch die Bildung der höchsten Kräfte der Seele; dies zusammen drückte das Bild der gegenseitigen Beziehung zwischen Lehrer und Schüler aus: Der Lehrer nannte den Schüler Sohn – das war die Stimme einer aufrichtigen und liebevollen Seele; der Schüler nannte den Lehrer „Vater“ und drückte damit sein bescheidenes Vertrauen in den Lehrer aus, diese Vollmacht unter der Bedingung, dass die eigentliche Ausbildung des Schülers durchgeführt wird“ 85 . Es ist beispielsweise bekannt, dass Alexander der Große seinen Lehrer Aristoteles, wie er selbst sagte, nicht weniger liebte als seinen Vater, weil er diesem sein Leben und diesem ein gutes Leben verdankte (Plutarchos, Alexander 8). Dieser alte Brauch, die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler mit der Beziehung zwischen Vater und Sohn zu vergleichen, spiegelt sich in den Heiligen Schriften des Alten Testaments wider, wo der Name „Vater“ nicht nur zur Bezeichnung eines leiblichen Elternteils, sondern auch eines Erziehers und Führers im Leben verwendet wird: Elisa nennt den Propheten Elia seinen Vater (2. Könige 2,12); Die Jünger der Propheten werden „Söhne“ genannt (2. Könige 2,3–5). Aber der Name „Vater“ wird in dieser Bedeutung im Neuen Testament besonders häufig verwendet. Hier bezeichnet dieser Name in erster Linie den Lehrer, dem jemand seine Konvertierung zum Christentum verdankt. Der Apostel Paulus nennt die Korinther seine geliebten Kinder: „Ich schreibe dies nicht, um euch zu beschämen, sondern ich ermahne euch als meine geliebten Kinder. Denn obwohl ihr Tausende von Lehrern in Christus habt, habt ihr nicht viele Väter; ich habe euch in Christus Jesus gezeugt durch das Evangelium“ (1 Kor 4,14-15). Weiter (in Art. 17) Timotheus, der zu den Korinthern gesandt wurde, um ihnen die Lebensweise beizubringen, nennt er seinen geliebten Sohn. Im Galaterbrief schreibt derselbe Apostel: „Meine Kinder, die ich wieder zeuge, bis Christus in euch Gestalt angenommen hat“ (4,19; vgl. 1. Tim. 1,1–2; 2. Tim. 1,1–2; Titus 1,4; Phil. 10; 1. Pet. 5,13). Diese Ausdrucksweise wurde in späteren Zeiten üblich. Der heilige Justin nennt den ehrwürdigen alten Mann „Vater“, der ihm in Ephesus den Weg zum Christentum zeigte (Dial. 3). Gegen Ende des 2. Jahrhunderts sagt Irenäus: „Wer von jemandem unterrichtet wird, wird Sohn des Lehrers genannt, und er wird sein Vater genannt“ (Adv. haer. IV, 41,2). Wenig später schreibt Clemens von Alexandria: „Wir nennen diejenigen, die lehrten, direkt „Väter““ (αύτίκα πατέρας τους κατηχήσαντάς φαμβ/); „Jeder ist ein Sohn, der im Gehorsam gegenüber dem Lehrer lernt“ (υΙός δέ πας παιδυόμβ/ος καθ' ύπακοήν του παιδευοντος) (Strom. I, 1.1; I, 1.2). In Clemens (Quis dives salvetur 42,13) ​​ruft der Apostel Johannes dem jungen Mann zu, den er bekehrte und zum Räuber wurde: „Warum rennst du, Kind, vor mir, deinem Vater?“ In seinem Brief an Origenes sagt Alexander, Bischof von Jerusalem, über Panten und Clemens, die gemeinsamen Lehrer des Verfassers und des Adressaten: „Als Väter (πατέρας) ehren wir die Seligen, die uns vorausgegangen sind“ (Euseb., Hist. eccl. VI, 14,9). Heiden und Juden drücken ihren Hass auf Polykarp mit folgendem Ausruf aus: „Er ist der Lehrer Asiens, der Vater der Christen!“ (über της 'Ασίας διδάσκαλος, über πατήρ των Χριστιανών: Märtyrer. Polyk. 12,2). Einige Briefe an Cyprian von Karthago tragen die Inschrift: Cypriano parae, Cypriano papati (Cyprian., Epist. 30 86 [, Kap. 1]; Epist. 36[, Kap. 1]). Dionysius von Alexandria nennt seinen Vorgänger am alexandrinischen Bischofssitz von Irak-la „unseren gesegneten Vater“ (παρά του μακαρίου πάπα ημών Ήρακλα παρέλαβον: Euseb., Hist. eccl. VII, 7.4). Seit dem 4. Jahrhundert wird, insbesondere in hitzigen Debatten über den wahren Glauben, viel häufiger auf die „Väter“, „heiligen Väter“, verwiesen – sie werden als die wahren Vertreter der kirchlichen Tradition auf dem Gebiet der Lehre hervorgehoben. „Wir akzeptieren keinen neuen Glauben“, sagt der heilige Basilius der Große, der von anderen für uns geschrieben wurde, und wir selbst wagen es auch nicht, die Ergebnisse unserer Überlegungen zu verkünden, um nicht die menschliche Weisheit als Grundsätze der Religion darzustellen, sondern das, was die heiligen Väter uns gelehrt haben (ater παρά τών αγίων πατέρων δδιδάγμθα), dann berichten wir, dass wir diejenigen sind, die uns fragen“ (Epist. 140 87, Kap. 2, PG 32. Kol. 588). Gregor der Theologe weist seine Gegner entschieden darauf hin, dass er fest an der Lehre festhält, der er selbst im Wort Gottes zugehört und die er von den heiligen Vätern (ης ήκουσα) gelernt hat Siehe auch: Orat. XXXIII, 15, PG 36. Kol. 233). Cyril von Alexandria sagt, dass er im Kampf gegen den Nestorianismus stets den Lehren des hl. Väter, besonders der gesegnete und ehrenwerte Pater Athanasius 39, ad Joann., PG 77. Col. Andererseits fanden die Halbpelagier Südgalliens in den Lehren des blj. Augustinus über die Gnade steht in den Worten von Prosper von Aquitanien im Widerspruch zu den Ansichten der Kirchenväter und dem Glaubensbekenntnis der Kirche (contrarium putant patrum Opinioni et ecclesiastico sensui: Prosper Aquitanus, Epist. ad Augustinum, inter Epist. August., 225, Kap. 2). Die Konzilien verwiesen mit besonderer Zuneigung auf die Autorität der Väter. Das Erste Ökumenische Konzil definierte die Beziehung Gottes, des Sohnes, zum Vater mit dem Begriff ομοούσιος, basierend auf dem Zeugnis der Väter (Athanas., Epist. ad Afros episcopos). Das Zweite Konzil forderte die Ketzer direkt auf, offen zu erklären, ob sie sich an das Urteil der Väter halten wollten, die vor dem Aufkommen der modernen Häresien blühten (Sokrates [Hist. eccl. V, 10] und Sozomen [Hist. eccl. VII, 12]). Das Konzil von Alexandria im Jahr 430 folgt in seinem Brief an Nestorius nach eigenen Worten dem Bekenntnis der heiligen Väter und will damit gleichsam den königlichen Weg beschreiten (έπόμενοι bh πανταχήι ταις τών άγιων πατέρων όμολογίαις… καΐ βασιλιΚην ώσπερ έρχόμνοι τρίβον: SS. Coll. Zeugnisse aus den Schriften der heiligsten und gottesfürchtigsten Väter, Bischöfe und Märtyrer wurden vorgelesen πατέρων έπισκόπων και διαφόρων μαρτύρων: SS. IV, 1184 89). Bestätige richtig und feierlich das Bekenntnis der alten Lehre. (Vincentius Lirin., Commonitorium 29). Mitglieder des Vierten Ökumenischen Konzils von Chalcedon (451) bestanden darauf, den Brief Leos des Großen an Flavian von Konstantinopel zu lesen, und riefen aus: „Dies ist der Glaube der Väter (πατέρων), dies ist der Glaube der Apostel!“ (Concil. Chalked. Act. II: Mansi, 1. S. VI, 972 90); Sie entschieden die Frage des wahren Glaubens, „den heiligen Vätern zu folgen“ (έπόμνοι τοις άγίοις πατράσιν: Act. V, Mansi, 1. S. VII, 116 91) und verurteilten diejenigen, die die Lehren der Väter pervertierten (τών πατέρων παραχαράττι την 'έννοιαν: Alloc, ad Marcian. imperat., Mansi, 1. S. VII, 465 92). Die Väter des Fünften Konzils bekannten, dass sie „den Glauben vertreten und predigen, der zuerst von unserem großen Gott und Erlöser Jesus Christus den heiligen Aposteln gegeben wurde und von ihnen in der ganzen Welt gepredigt wurde, den die heiligen Väter bekannten [und] darlegten und an die heiligen Kirchen weitergaben ... wir folgen ihnen in allem und nehmen sie an“ (Apostelgeschichte III) 93. Das Sechste Ökumenische Konzil bekennt sich zum rechten Glauben und folgt unbeirrt dem rechter Weg von St. Väter und Zuordnung in Übereinstimmung mit ihnen (Apostelgeschichte XIII) 94 und macht es zur Regel, dass die Heilige Schrift nicht anders interpretiert werden sollte, als es die Koryphäen und Lehrer der Kirche in ihren Schriften erklärt haben 95. Das Siebte Ökumenische Konzil stützt seine Definition auf die Lehre der heiligen und göttlichen Väter und die Tradition der Weltkirche, die ihre Quelle im in der Kirche wohnenden Heiligen Geist hat (Apostelgeschichte V und VII) 96. Somit ist πατέρας ein mehr oder weniger geschlossenes Ganzes, und die „Väter“ gelten als die zuverlässigsten Vertreter der kirchlichen Tradition im Dogma, als Zeugen und Richter des wahren Glaubens. Sie bilden eine bestimmte und fest begrenzte Gruppe von Glaubenslehrern, die dem einen oder anderen Konzil vorangehen, und der Name πατέρες deutet weniger auf die Antike als vielmehr auf die kirchliche Bedeutung ihrer Träger hin. Wenn wir von den Vätern sprechen, meinen wir immer jene Vorgänger, die den Glauben der Kirche bezeugen und vertreten und die legitimen Träger der kirchlichen Lehre sein müssen. Sie können aus der allerjüngsten Vergangenheit stammen, beispielsweise wurden in der ersten Sitzung des Ephesischen Ökumenischen Konzils (22. Juni 431) die Zeugnisse von Theophilus von Alexandria (gest. 412) und Atticus von Konstantinopel (gest. 425) verlesen; In der Sammlung der „väterlichen Zeugnisse“ (paternae auctoritates), die der heilige Leo, Bischof von Rom, seinem Brief an Flavian von Konstantinopel (vom 13. Juni 449) beifügte, finden sich Zitate aus den Schriften des Seligen. Augustinus (gest. 430) und Kyrill von Alexandria (gest. 444), - daher werden kürzlich verstorbene Bischöfe „Väter“ genannt. {Aber nur Bischöfe werden Väter genannt. Leo der Große zitiert nicht die Aussage eines einzigen Schriftstellers, der kein Bischof war; Ebenso wurden auf der ersten Sitzung des Ephesus-Ökumenischen Konzils ausschließlich Auszüge aus den Werken der Bischöfe verlesen.} Aus der Verwendung des Titels „Vater“ in den ersten Jahrhunderten lässt sich nicht eindeutig schließen, dass dieser Titel ausschließlich für Bischöfe galt; Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass fast ausschließlich auf die offiziellen Träger des kirchlichen Lehramts Bezug genommen wird, d. Blzh. Augustinus bezeichnet im Streit mit dem Pelagianer Julian den Seligen als Zeugen der kirchlichen Lehre über die Erbsünde. Hieronymus, der kein Bischof war (Contra Julianum I, [7.]34; vgl. II, [10.]33; [10.]36). Aber Augustinus erkennt offenbar, dass er damit gegen die etablierten und gewissermaßen bestimmten Rahmenbedingungen seiner Zeit verstößt. Den zu erwartenden Einwand Julians vorwegnehmend betont er mit besonderer Nachdruck, dass Hieronymus zwar kein Bischof war, er aber dennoch angesichts seiner außergewöhnlichen Gelehrsamkeit und Heiligkeit des Lebens als zuverlässiger Interpret des Glaubens der Kirche anerkannt werden sollte. Dieser Link ist blzh. Augustinus über Hieronymus verdient besondere Aufmerksamkeit. Es zeigt einerseits, wie stark damals die allgemeine Überzeugung war, dass nur Bischöfe Zeugen des Glaubens sein könnten; andererseits bescheinigt es, dass aufgeklärtere Geister diese Einschränkung nicht für unveränderlich hielten und die Möglichkeit zuließen, Nichtbischöfe als „Väter der Kirche“ einzubeziehen, wenn hierfür in der Heiligkeit ihres Lebens und in der kirchlichen Ausrichtung ihrer Lehr- und Literaturtätigkeit hinreichende Gründe vorlagen. Dies wird von Vikenty Lirinsky bestätigt; Wenn er von den Vorfahren spricht, die, wann und wo auch immer, unerschütterlich in der Gemeinschaft und im Glauben der einen katholischen Kirche verblieben, Lehrer blieben, die Anerkennung verdienten und alle zusammen einmütig vertraten, schriftlich übermittelten, mit lebendiger Stimme offen, oft, bestimmt mitteilten, meint er nicht nur Bischöfe, sondern im Allgemeinen Kirchenschriftsteller der vergangenen Zeit (Commonitorium 3). Im Allgemeinen gab es in der Antike keine formelle und verbindliche Definition dafür, wer als „Väter der Kirche“ gelten sollte. Wenn mit den Verweisen fast ausschließlich Bischöfe gemeint waren, so erklärt sich dies aus der Tatsache, dass die überwiegende Mehrheit der aufgeklärten Männer der Antike auch Hierarchen der Kirche waren. Es besteht also kein Zweifel daran, dass gerade in einer Zeit, in der die Autorität der „Väter“ unerschütterlich im allgemeinen Bewusstsein steht, auch andere Kirchenschriftsteller, die keine Bischöfe waren, als „Väter der Kirche“ bezeichnet und anerkannt werden, und zwar deshalb, weil der Kernpunkt des Begriffs „Vater“ in der Vorstellung eines maßgeblichen Glaubenszeugen der Kirche liegt. Die Aufgabe, in Glaubensfragen Richter zu sein, die in erster Linie den Bischöfen oblag, wurde auch von anderen Kirchenschriftstellern wahrgenommen. Die Geschichte der Kirche bezeugt, dass die meisten und sogar die bedeutendsten Kirchenschriftsteller auch Bischofssitze innehatten; Konnte man sich aber andererseits in der Folgezeit nur auf jene Bischöfe der Antike beziehen, die die Glaubenslehre in schriftlichen Werken darlegten, so ist es nicht weniger offensichtlich, dass solche Kirchenschriftsteller der Vergangenheit, die aus irgendeinem Grund nicht die bischöfliche Würde erlangten, ein völlig zuverlässiges Zeugnis über den Glauben der Kirche ihrer Zeit abgeben können; Ihre Autorität nimmt proportional zu ihrem Alter zu. Je öfter sie sich in Glaubensstreitigkeiten auf das alte bzw. ursprüngliche religiöse Bewusstsein der Kirche beriefen, desto eher hätte sich die Tragweite des Begriffs „Väter“ in diesem Sinne festlegen müssen, auf den sie immer häufiger zurückgriffen: Sie dachten an die Zeugen der alten Kirche, fanden sie aber nicht nur bei Bischöfen, sondern auch bei jenen Kirchenschriftstellern der Antike, die nicht den bischöflichen Rang 97 innehatten. Daher wurde der Titel „Vater der Kirche“ ohne Einschränkung übernommen, z B. durch den heiligen Ephraim den Syrer, obwohl er nur Diakon war, den Presbyter Johannes von Damaskus, den heiligen Theodor Studitus. Dies erweitert den Umfang des Begriffs πατέρας, verliert aber gleichzeitig nicht seine Definition. Die Kirche verleiht nicht allen Kirchenschriftstellern und nicht einmal allen Heiligen den Ehrentitel „Vater der Kirche“. Weder Genie noch Bildung noch Beredsamkeit reichen aus, um diese herausragende Bedeutung für einen Schriftsteller zu begründen: Tertullian, trotz der literarischen und dogmatisch-historischen Bedeutung seiner Werke; Origenes, der die Schläge der Verfolgung auf sich nahm und mit dem besonderen Glanz strahlte, der seinem erhabenen und einsichtigen Geist innewohnte; Lactantius mit seiner eleganten ciceronischen Sprache; der „Vater der Kirchengeschichte“ Eusebius von Cäsarea, der für die christliche Welt wichtige Dokumente aus ihrer ursprünglichen Geschichte bewahrte; blzh. Hieronymus; blzh. Augustinus und andere werden nicht als Kirchenväter anerkannt. Die Nachwelt bewahrt ihre Werke sorgfältig; Aber Tertullians Leidenschaft für den Montanismus, die Unrichtigkeit und Ungenauigkeit in den Lehren von Origenes und Lactantius, die misstrauischen dogmatischen Ansichten von Eusebius von Cäsarea, die Starrheit des Charakters Hieronymus und die Unrichtigkeit in Augustins Lehre über die Beziehung zwischen Gnade und dem freien Willen des Menschen erlaubten der Kirche nicht, ihre Namen in die Liste der Väter aufzunehmen. Andererseits genügen manchmal recht kurze Werke, sogar Fragmente, damit berühmte Kirchenautoren diesen Titel erlangen. Da wir in der Anfangsgeschichte der christlichen Kirche keine Spuren einer bewussten Forschung über das Kriterium sehen, nach dem der eine oder andere Kirchenschriftsteller als maßgeblicher Zeuge im Ausdruck des kirchlichen religiösen Bewusstseins anerkannt werden kann, ist es offensichtlich, dass sich die Gläubigen in dieser Angelegenheit sozusagen von einer inneren Stimme leiten ließen, was zu einer einstimmigen Anerkennung der Autorität des Kirchenführers und Schriftstellers als Vater der Kirche führte. Erst in späterer Zeit wurde diese Frage Gegenstand besonderer Forschung. Besonders beharrlich und ausführlich hat sich Pfarrer Vinzenz von Lirinsky damit auseinandergesetzt und seine Überlegungen in den von ihm um 434 verfassten „Memoiren“ dargelegt. Immer wieder wiederholt er die Mahnung, sich strikt an die Lehren der „heiligen Väter“ zu halten (z. B. Kap. 3). Bezugnehmend auf Hilarius von Pictavia, der zu Tertullian (Kommentar, in Matth. 5.1) sagte, dass er durch seinen späteren Irrtum den Werken, die Anerkennung verdienen, die Autorität entzogen habe (sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem), sagt Vinzenz, dass die bestimmende Norm des Glaubens und seine schriftliche Darstellung nur als das übereinstimmende Zeugnis derjenigen Väter angesehen werden kann, die im Glauben und in der katholischen Gemeinschaft leben, lehren und bleiben, heilig, weise, beständig, wurden für würdig erachtet, entweder im Glauben an Christus zu ruhen oder gesegnet für Christus zu sterben (Eorum dumtaxat patrum sententiae conferendae sunt, qui in fide et communione catholica sancte, sapienter, constanter viventes* docentes et permanentes, vel mori in Christo fideliter vel occidi pro Christo feliciter meruerunt: cap. 28). Diese Worte zeigen deutlich die Grundprinzipien für die Feststellung, ob der eine oder andere Kirchenautor zu den Kirchenvätern gehört. Die patrologische Wissenschaft im römisch-katholischen Westen, die diese Prinzipien offenbarte und entwickelte, wies auf vier Zeichen hin, deren Vorhandensein bei einem Kirchenschriftsteller notwendig ist, damit er den Ehrentitel „Vater der Kirche“ erhalten kann, nämlich: 1) doctrina orthodoxa [orthodoxe Lehre (oder: Orthodoxie der Lehre)], 2) sanctitas vitae [Heiligkeit des Lebens], 3) compens antiquitas [eigentliche Antike] und 4) approbate ecclesiae [Anerkennung durch die Kirche]. In ihren Grundzügen werden diese Zeichen zur Bestimmung des Kirchenvaters auch von orthodoxen Patrouillen akzeptiert. 1) Der Vater der Kirche muss sich wie jeder Lehrer im Allgemeinen durch die für seine Lebens- und Arbeitsbedingungen erforderliche Ausbildung auszeichnen und in der Kirche seiner Zeit die Autorität eines Lehrers in Glaubensfragen genießen, vor der Kirche Verdienste auf dem Gebiet der Lehre haben und ein ständiger Vertreter der orthodoxen Lehre sein. Wer keine klare Kenntnis der offenbarten Lehre Christi hatte, konnte niemandem eine Antwort geben, der nach dem Glauben fragte; Wer darüber hinaus von den Lehren der Kirche abweicht, den Irrtum gegen die Wahrheit verteidigt und seine Fehler nicht korrigiert, kann kein verlässlicher Zeuge der kirchlichen Lehre sein. Auf dieser Grundlage forderte die Kirche eine strikte Orthodoxie und verweigerte allen Kirchenschriftstellern den Titel „Vater der Kirche“, die trotz ihrer Gelehrsamkeit und Verdienste um die Kirche und die theologische Wissenschaft gegen die kirchliche Lehre versündigten oder zumindest grundsätzliche Zweifel an ihrer Beständigkeit in der Orthodoxie äußerten; Dies sind zum Beispiel: Clemens von Alexandria, Origenes, Tertullian, Lactantius, Eusebius von Cäsarea, Theodoret von Cyrus, Hieronymus, Augustinus. Es versteht sich von selbst, dass die Anforderungen an eine christliche Erziehung sehr relativ sind, damit bestimmte Normen festgelegt werden können. Ebenso kann die Treue zur kirchlichen Lehre nicht im Sinne einer einwandfreien Genauigkeit interpretiert werden. Zu einigen Punkten der kirchlichen Lehre gibt es noch keine eindeutige und für alle verbindliche Formulierung. Die Kirchenväter hätten falsche Urteile fällen können; Beispielsweise offenbart der heilige Iri-neus von Lyon aufgrund einer Legende eine klare Neigung zur chiliastischen Lehre. Wenn es jedoch keinen Zweifel daran gibt, dass der Kirchenschriftsteller, der Fehler gemacht hat, immer der Orthodoxie treu bleiben wollte, dann erkennt ihn die Kirche als Vater an. 2) Das Zeichen der Heiligkeit des Lebens ergibt sich natürlich aus der Tatsache, dass zwischen wahrer kirchlicher Gelehrsamkeit und der Heiligkeit des Lebens der engste innere Zusammenhang besteht: Die Aneignung der christlichen Offenbarungslehre besteht nicht darin, sich nur ein bestimmtes Maß an Wissen anzueignen oder nur eine theoretische Weltanschauung zu bilden, sondern umfasst die gesamte Persönlichkeit eines Menschen und findet notwendigerweise ihren Ausdruck in angemessenem Verhalten. Daher kann nur jemand als geistiger Vater verehrt werden, der nicht nur durch seine Werke, sondern auch durch sein eigenes Beispiel zur Entstehung und Entwicklung des spirituellen Lebens beiträgt. Der Vater der Kirche zeigt nicht nur den Weg der Wahrheit, sondern geht ihn auch seinen geistlichen Kindern voraus. Daher ist es klar, warum die Kirchenväter im kirchlichen Sprachgebrauch „heilige Väter“ genannt werden. 3) Bezüglich des dritten Merkmals – dem Alter eines Kirchenschriftstellers oder seiner Zugehörigkeit zu den ersten Jahrhunderten der Kirche Christi – gibt es unter Patrouillen erhebliche Meinungsverschiedenheiten, nämlich bei der Bestimmung des Zeitraums, bis zu dem Kirchenschriftsteller, die andere Anforderungen erfüllen, den Titel „Vater der Kirche“ erhalten können. Einige römisch-katholische Patrouillen betrachten Bernhard von Clairvaux (gest. 1153) als ultimus inter patres [den letzten unter den Vätern], während andere (z. B. J. Fessler - W. Jungmann) gerne Bonaventura und Thomas von Aquin sowie die Zeit der Väter bis zum Ende des 13. Jahrhunderts einbeziehen würden. Einige von ihnen (z. B. Möhler) halten es jedoch nicht für möglich, eine genaue Definition der Zeit der Kirchenväter zuzulassen, da es, solange es die Kirche gibt, Männer geben muss und wird, die hinsichtlich ihrer wissenschaftlichen Autorität und Verdienste für die Kirche den Kirchenvätern gleichgestellt werden können. Orthodoxe Patrouillen teilen nicht den Wunsch, die Existenzperiode der „Kirchenväter“ zu bestimmen. Seine Eminenz Philaret, Erzbischof. Chernigovsky schreibt: „Wenn eine (Grenze) festgelegt werden kann, dann nur diejenige, die die Existenz der militanten Kirche Christi beendet. Es gab keine andere Grenze und kann es auch nicht geben. Der Heilige Geist wohnt immer in der Kirche, erleuchtet immer die Gedanken und Herzen der Gläubigen, wirkt immer in auserwählten Männern, je nach den Bedürfnissen der Zeit.“ „So wie die Kirche Christi bis zum Ende der Welt bestehen wird, so werden bis zum Ende der Welt die auserwählten Werkzeuge des Geistes Gottes in ihr für die Bedürfnisse der Kirche erscheinen.“ „So“, schließt der genannte Autor, „kann es in allen Jahrhunderten Männer mit den für die Kirchenväter notwendigen Eigenschaften geben“98. Tatsächlich wird in der orthodoxen Kirche der Titel eines heiligen Vaters an berühmte Männer verliehen, unabhängig von der Zeit ihres Lebens. Wenn es also aus unserer Sicht möglich ist, die Frage nach der Patristikzeit zu stellen, dann nur für die unmittelbaren Zwecke der Patrouillenwissenschaft entsprechend ihrer spezifischen Aufgabe und auf keinen Fall basierend auf dem Konzept des „Vaters der Kirche“. 4) Das bedeutendste Zeichen eines „Vaters der Kirche“ ist die Anerkennung dieser Würde durch die Kirche selbst. Auf dem Laterankonzil von 649, auf dem Sechsten und Siebten Ökumenischen Konzil werden maßgebliche Zeugen des Glaubens als „anerkannte Kirchenväter“ bezeichnet – ol 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας, proba-biles ecclesiae patres. Diese Anerkennung ist ein Recht, das von Natur aus der Kirche selbst zusteht, da nur die Kirche bestimmen kann, welcher der kirchlichen Schriftsteller seine Lehren relativ genau ausdrückt und in seinem Leben das moralische Ideal des Christentums so weit wie möglich verwirklicht. Die Anerkennung drückt sich in verschiedenen Formen aus: Einige der hl. Väter werden von den Ökumenischen Konzilen als Zeugen des wahren apostolischen Glaubens bezeichnet und stützen ihre Definitionen des Glaubens auf ihre Schriften; die Werke anderer wurden zur Lektüre in liturgischen Versammlungen eingesetzt; einige werden von anderen Autoren als treue Zeugen der kirchlichen Lehre bezeichnet und von der Kirche als Väter verehrt; Auch die Heiligsprechung von Heiligen gehört zur Kirche. Da die von der Kirche anerkannte Heiligkeit des Lebens eines der wesentlichen Zeichen des Kirchenvaters ist, ist die liturgische Feier eines Kirchenschreibers der sicherste Weg, seine Zugehörigkeit zu dieser glorreichen Schar festzustellen. So werden die „Väter der Kirche“ von der Kirche selbst von einer Reihe anderer Kirchenschriftsteller als Vertreter des richtigen Verständnisses der Lehren Christi unterschieden, als Personen, die selbst mit ausreichender Vollständigkeit und Klarheit für einen Christen einer bestimmten Zeit, eines bestimmten Ortes und einer bestimmten Position die Lehren Christi assimilierten und in ihrem Leben verkörperten und über die notwendigen Eigenschaften verfügten, um sie in ihren schriftlichen Werken relativ genau auszudrücken; Sie beteiligten sich aktiv an der Struktur der Kirche und der Etablierung und Verbreitung ihrer Lehren und beteiligen sich auch weiterhin daran. Sie sind gewissermaßen verantwortlich für die spezifische Organisation, die die Kirche erhalten hat, für die Formulierung ihrer Lehren, in der sie bis in unsere Zeit übergegangen ist; deshalb werden sie zu Recht die Kirchenväter genannt. Sie waren nicht nur für ihre Zeit Lehrer, sondern wurden es durch ihre schriftlichen Werke auch für alle nachfolgenden Zeiten. In ihnen drückten sie ihre Gedanken und Gefühle, ihren Glauben aus und prägten ihr spirituelles Leben ein; Durch sie sprechen die Kirchenväter zu späteren christlichen Generationen aller Zeiten, lehren christliche Wahrheiten, inspirieren sie, sie im Leben umzusetzen, und erwecken ihre geistlichen Kinder zu Christus. Jeder von uns hat einen Teil seines Einflusses im Glauben und Leben erhalten, deshalb sind sie „unsere“ Väter. Unter den Kirchenvätern zeichnet die römisch-katholische Kirche eine weitere besondere Gruppe solcher Kirchenschriftsteller aus, denen sie den noch ehrenvolleren Titel „doctores ecclesiae par excellence“ (per eminentiam) verleiht; unter ihnen kommt zu den vier Zeichen des Kirchenvaters ein fünftes hinzu – eruditio eminens – herausragende Gelehrsamkeit und Verdienste um die Kirchenwissenschaft, die sie in ihren Werken und im Kampf um die kirchliche Lehre bewiesen (vgl. die Bulle von Papst Benedikt XIV. Militantis ecclesiae). Dieser höchste Ehrentitel eines Doctores ecclesiae wurde ursprünglich vier der berühmtesten westlichen Kirchenschriftsteller verliehen: Gregor dem Großen, Augustinus, Ambrosius und Hieronymus (Erklärung von Bonifatius VIII. aus dem Jahr 1298, in der Gregor als Papst, Augustinus und Ambrosius als venerandi antistites [ehrwürdige Primaten] und Hieronymus als sacerdotii praeditus titulo [mit der Ehre des Priestertums ausgestattet] aufgeführt sind). zusammen als Eximii Confessores [hervorragende Beichtväter]; später wurden sie als Vertreter der höchsten hierarchischen Stufen angesehen: Bischof – Augustinus, Erzbischof – Ambrosius, Kardinal – Hieronymus und Papst – Gregor). Dann kamen zu den vier westlichen Vätern vier östliche Väter hinzu: Athanasius der Große, Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus. Im Laufe der Zeit wuchs die Zahl der Doctores Ecclesiae durch die Hinzufügung von Hilarius von Pictavia, Petrus Chrysologus, Leo dem Großen, Isidor von Sevilla, Kyrill von Jerusalem, Kyrill von Alexandria (1883) und Johannes von Damaskus (1890). Darüber hinaus wird in der römisch-katholischen Kirche der Titel „doctores ecclesiae“ auf diejenigen westlichen Vertreter der Kirchenwissenschaft angewendet, die alle Eigenschaften eines Kirchenvaters mit Ausnahme der „compets antiquitas“ besitzen, also auf solche bedeutenden kirchlichen Schriftsteller und Gelehrten, die nach der Zeit der Kirchenväter lebten und lehrten; das sind zum Beispiel Beda, Peter Damiani, Anselm von Canterbury, Bernhard von Clairvaux, Thomas von Aquin, Bonaventura, Alphonse von Ligurien. In dieser Würde müssen sie durch eine kirchliche Amtshandlung (approbatio expressa [ausdrückliche Anerkennung]) proklamiert oder in päpstlichen Bullen deutlich mit diesem Namen zitiert werden; Mit einer solchen Anerkennung oder Verkündigung würdigt die Kirche die herausragenden Verdienste des Schriftstellers um die Kirchenwissenschaft, erklärt ihn zum offiziellen Zeugen der Lehren der Kirche und verleiht seinen Schriften besondere Würde. In der orthodoxen Kirche und unter orthodoxen Patrouillen hat der Titel eines Kirchenlehrers keine stabile und streng definierte Bedeutung. Manchmal wird er den berühmtesten Kirchenvätern (Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen und Johannes Chrysostomus) als besonders ehrenvoller Titel („großer Universallehrer“) verliehen; Meistens wird es in Bezug auf die herausragendsten Kirchenschriftsteller verwendet, denen von der Kirche nicht der Ehrentitel eines Kirchenvaters verliehen wird, die aber für ihre hohen Qualitäten, ihre außergewöhnliche Bildung und ihr asketisches Leben bekannt sind und in der Kirche respektiert werden, wenn auch nicht unter den Heiligen (z. B. Clemens von Alexandria, Origenes, Hieronymus, Augustinus, Theodoret von Cyrus) und in ihrer Bedeutung den Vätern nahe stehen und mit ihnen in enger Verbindung stehen. Allerdings wurden diesbezüglich keine eindeutigen Anweisungen entwickelt, warum in unserem Land die Kirchenväter einfach von Kirchenautoren bekämpft werden, d.h. solche Schriftsteller, die keine patristischen Eigenschaften besitzen – haben in ihrem Leben und ihren Schriften nicht die absolute Reinheit und Integrität des hingebungsvollen Glaubens der Kirche eingeprägt, blieben bis zum Ende ihres Lebens nicht in geistlicher Gemeinschaft mit der Kirche usw., wie zum Beispiel der bereits erwähnte Clemens von Alexandria, Origenes, Tertullian, Lactantius, Eusebius von Cäsarea, Hieronymus, Augustinus 100, Theodoret von Cyrus usw. Einige von ihnen wurden von der Kirche selbst aus irgendeinem Grund aus einer Reihe von Vätern herausgegriffen (Eusebius von Cäsarea auf dem VII. Ökumenischen Konzil), die Fehler anderer wurden durch die genaue Formulierung der kirchlichen Lehre geklärt (z. B. die Meinungen von Origenes), über andere äußerte die Kirche ihr Urteil nicht oder erkannte sie nicht als Heilige und Verherrlichte an. Es gibt viel weniger Klarheit und Klarheit bei der Bestimmung, welche Autorität den Kirchenvätern zusteht, welche Bedeutung ihre Schöpfungen und die darin dargelegten Lehren haben. Die christliche Antike liefert einen kontinuierlichen Strom von Beweisen für den hohen Respekt, der Männern mit dem Namen der Kirchenväter entgegengebracht wurde; Dies wird bereits durch ihren Namen als Väter, heilige Väter, gotttragende, gottsprechende, göttliche Väter deutlich. Alte Kirchenlieder nennen sie „vielhelle Sterne“, „Kirchenhelme“, „unerschütterliche Säulen“, „Gnadenorgane“ und „Harfen des Geistes“. Konzile und einzelne Kirchenautoren sprechen über die Kirchenväter in einer Sprache, die in ihnen die feste Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass die Kirchenväter die zuverlässigsten Führer in religiösem Wissen und Leben sind. Die „Botschaft“ der östlichen Patriarchen zum orthodoxen Glauben, die sich die Unfehlbarkeit allein der Weltkirche entschieden zu eigen macht, weil ein Mensch, der aus sich selbst spricht, sündigen kann, stellt gleichzeitig die Väter der Kirche als Instrumente des Heiligen Geistes dar: „Der Heilige Geist lehrt die Kirche durch die heiligen Väter und Lehrer der katholischen Kirche.“ Denn so wie die ganze Heilige Schrift nach allgemeinem Bekenntnis das Wort des Heiligen Geistes ist, nicht weil er es direkt gesprochen hat, sondern darin durch die Apostel und Propheten gesprochen hat, so lernt die Kirche vom lebensspendenden Geist nur durch die Vermittlung der heiligen Väter und Lehrer ... weshalb wir nicht nur überzeugt sind, sondern auch zweifellos als feste Wahrheit bekennen, dass die katholische Kirche nicht sündigen oder sich irren kann und stattdessen Lügen ausspricht, denn der Heilige Geist, der immer durch die treuen Väter und Lehrer der Kirche handelt, schützt es vor allem Irrtum“ (Teil 12) 102. Die respektvolle Haltung gegenüber Vätern ist in der orthodoxen Kirche bis heute stets erhalten geblieben. Dieser besondere Respekt vor ihnen als maßgeblichen Zeugen der kirchlichen Lehre beruht auf ihren Eigenschaften, aufgrund derer sie von der Kirche mit dem hohen Titel „Kirchenväter“ geehrt wurden; genau: Erstens aufgrund ihres hohen christlichen Bildungsniveaus. Die meisten Kirchenväter verfügten über alle notwendigen Mittel für eine umfassende Ausbildung und waren herausragende Gelehrte unter den Christen ihrer Zeit, die als wunderbare Lehrer und maßgeblichste Verteidiger der treuen kirchlichen Lehre verehrt wurden. Viele davon können mit den Worten des Gesegneten gesagt werden. Hieronymus: „Man weiß nicht, was man an ihnen mehr bestaunen könnte, sei es das tiefe Verständnis des Wortes Gottes oder die weltliche Gelehrsamkeit.“ 103. Die Festigkeit der Überzeugung, die herausragende Gabe der Beredsamkeit und die hervorragende Darstellung der Lehre erweckten ihnen sogar in gebildeten Kreisen, die nicht der Kirche angehörten, Respekt. Diese Qualität ist ein verlässlicher Garant dafür, dass die kirchliche Lehre von den Kirchenvätern richtig verstanden und mit der unter heutigen Bedingungen möglichen Genauigkeit dargestellt wurde. Zweitens über die Heiligkeit des Lebens der heiligen Kirchenväter, die eine notwendige Ergänzung zur wissenschaftlichen Ausbildung darstellt. Was religiöses Wissen angeht, ist dies eine Qualität, die die talentiertesten Mentoren ersetzen kann. „Wer reinen Herzens ist, wird Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Die Geheimnisse des spirituellen Lebens werden von denen, die sie aus eigener Erfahrung kennen, besser verstanden und können für andere klarer und richtiger ausgedrückt werden, als von denen, die theoretisch darüber sprechen. Derjenige, der sein Leben an der erlernten Wahrheit ausrichtet, ist der Wahrheit mehr ergeben. Der Heilige betrachtet die Lehre Christi als einen himmlischen Segen, ein göttliches Geschenk, das ihm teurer ist als alles andere, sogar sein eigenes Leben – für die Wahrheit ist er bereit, die schwerste Qual zu ertragen. Daher bestimmt die Heiligkeit des Lebens ein tieferes und klareres Verständnis der christlichen Lehre, die Reinheit des Werkes der Väter im Allgemeinen und des literarischen Schaffens im Besonderen, die Liebe zur Wahrheit Christi und die Gewissenhaftigkeit bei der schriftlichen Darstellung. Eng mit dieser Eigenschaft verbunden ist der Glaube der Alten an die übernatürlichen Gnadengaben der Heiligen. Väter, deren Ausdruck ein Zeugnis der Antike ist, dass einigen Vätern besondere gnadenvolle Ermahnungen und Anweisungen zuteil wurden: Gregor der Wundertäter erhält vom Apostel Johannes dem Theologen das Symbol des Glaubens, der heilige Antonius erhält eine wundersame Lösung seiner Ratlosigkeiten, Ephraim der Syrer wurde von seinen Zeitgenossen mit dem Titel „Prophet Syriens“ ausgezeichnet, Proklos sieht die Ap. Während Paulus seine Interpretationen der Paulusbriefe verfasste, sieht Diakon Pavlin bei seiner Erklärung des 143. Psalms Feuer aus dem Mund des heiligen Ambrosius kommen. Kirchenliederschreiber nannten die Väter in den Kanons „gottsprechend“, „gottweise“, „Harfe des Heiligen Geistes“ und sogar „von Gott inspiriert“. Die gleiche Zuversicht kommt in den zitierten Worten aus der „Botschaft“ der Patriarchen zum Ausdruck. Solche Urteile basieren auf dem tiefen Glauben, dass gemäß der Verheißung des Erretters St. Der Geist leitet ständig die Kirche und führt die Gläubigen in die ganze Wahrheit; Sie zeigen deutlich den allgemeinen Eindruck, den sie von den Vätern hatten, nämlich dass sie als von Gott erleuchtete Lehrer des Glaubens und der Frömmigkeit die Gabe hatten, den Geist der Evangeliumslehre besser als andere zu verstehen. Drittens über die Anerkennung ihrer Schriften durch die Kirche. Die Kirche weist darauf hin, dass die Schriften der Väter glaubwürdig und befolgt werden können und sollten. Diese Unterweisung ist von größter Bedeutung angesichts der Tatsache, dass die Aufgabe der Kirche darin besteht, die Reinheit der offenbarten Lehre zu bewahren und sicherzustellen, dass die Gläubigen zuverlässigen Lehrern und Führern folgen. Wenn die Kirche die Väter als offizielle und zuverlässige Zeugen und Lehrer einsetzt, geht ihre Autorität in gewisser Weise auf sie über; Daher kommt ihren Schöpfungen für die Gläubigen eine größere Bedeutung zu als Werken, die von der Kirche nicht anerkannt oder empfohlen werden. Diese Grundlage ist die offensichtlichste und bedeutsamste, und genau von ihr muss man bei der Beurteilung der Autorität der Väter ausgehen. Aber inwieweit sollte die Autorität der Väter für Christen als bindend anerkannt werden? Auf welche Wissensgegenstände erstreckt es sich? Die christliche Antike gab auf diese Fragen keine eindeutige Antwort, verpflichtete die Gläubigen jedoch nicht zum bedingungslosen Gehorsam gegenüber dem, was der eine oder andere Vater geschrieben hatte. Neben der Forderung, in die Fußstapfen der Väter zu treten und ihre Aussagen als unzweifelhafter anzuerkennen als die eigene Meinung (Basil. Caesar., Epist. 52[, Kap. 1]), stoßen wir auf die Urteile der Antike, die eine gewisse Freiheit gegenüber der väterlichen Schrift bezeugen. Cyrill von Jerusalem sagt seinen Zuhörern: „Glauben Sie mir nicht, wenn ich es Ihnen einfach sage..., es sei denn, Sie erhalten Beweise für meine Worte aus den Göttlichen Schriften“ (Kateches. IV [, 17]). Basilius der Große gibt folgende Anweisung: „Man muss anhand der Heiligen Schrift überprüfen, was die Autoren sagen 104, und akzeptieren, was mit der Heiligen Schrift übereinstimmt, und ablehnen, was widersprüchlich ist, und auf jede erdenkliche Weise diejenigen ablehnen, die einer solchen Lehre folgen“ ([Regulae morales 72.1]) 105. Blzh. Augustinus schreibt an Fortunatus 106: „Wir können, ohne den Respekt (vor den Vätern) zu verletzen, etwas in ihren Schriften missbilligen und ablehnen, wenn wir vielleicht feststellen, dass ihre Gedanken nicht mit der Wahrheit vereinbar sind“ [(Epist. 148, ad Fortunatianum, Kap. 4.15)]; und im Buch „Über die Taufe“ sagt er auch, dass die Briefe der Bischöfe, wenn sie irgendeine Abweichung von der Wahrheit enthalten, durch ein weiseres Wort, durch die größere Bedeutung anderer Bischöfe, durch Konzilien angeprangert werden können [(De baptismo contra Donatistas II, 3, PL 43. Kol. 128)]. Patr. Photius sagt in einem Brief an den Erzbischof von Aquileia: „Man weiß nie, dass es schwierige Situationen gab, die viele Väter erregten, teils, weil sie sich ungenau ausdrückten, teils, weil sie sich auf die Umstände bezogen, andere, als sie von Ungläubigen angegriffen wurden, und wieder andere aufgrund menschlicher Unwissenheit, der sie ebenfalls zum Opfer fielen…“ 107 . Und an einer anderen Stelle: „Wenn andere unrichtig sprachen oder aus einem uns unbekannten Grund sogar vom rechten Weg abwichen, es aber keine Forschung über sie gab und niemand sie zur Erkenntnis der Wahrheit aufrief, dann zählen wir sie [nicht weniger] 108 zu den Vätern, als ob sie es nicht gesagt hätten, wegen der Berühmtheit ihres Lebens und der Herrlichkeit der Tugend und wegen der Integrität des Glaubens in anderer Hinsicht 109, aber den Worten, bei denen sie gesündigt haben, folgen wir nicht.“ 110. Und tatsächlich steht die Tatsache falscher Meinungen in den Schriften der Väter verschiedener Epochen außer Zweifel, was zweifellos die unbedingte Verpflichtung der Gläubigen ausschließt, ausnahmslos allen Meinungen Einzelner zu folgen. Die Schriften der Väter sind menschliche Werke und unterscheiden sich erheblich von den Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, die von Gott inspiriert und unter dem besonderen Einfluss des Heiligen Geistes zusammengestellt wurden und daher als heilige und göttliche Schriften betrachtet und verehrt werden sollten. Mit sehr seltenen Ausnahmen hat niemand die Werke der Kirchenväter mit den inspirierten Schriften der Propheten und Apostel vermischt, und eine solche Vermischung kann nicht zugelassen werden, ohne dass die Gefahr besteht, dass man sich in hoffnungslosen Widersprüchen verstrickt. Von hier aus ergibt sich für uns in ständiger Unterwerfung unter die stets lebendige, stets unfehlbare Autorität der Kirche, die der treue Hüter der göttlichen Verheißungen und der universellen und fortwährenden Tradition ist, eine gewisse Freiheit im Studium der väterlichen Werke und der darin enthaltenen Lehren; Von hier aus haben wir, ohne die Bedeutung der Väter zu schmälern, die Möglichkeit und das Recht, die notwendigen Unterschiede in der Bewertung ihrer Lehre vorzunehmen. Die Hauptprinzipien dieser Bewertung sind wie folgt. Die Kirchenväter können entweder einzeln oder alle zusammen betrachtet werden; In beiden Fällen müssen besondere, aber sehr wichtige Überlegungen berücksichtigt werden. Manchmal sehen wir, dass ein einzelner Kirchenvater schüchterne, unsichere Antworten auf Fragen gibt, die ihm sein neugieriger und einsichtiger Geist stellt. Solche Entscheidungen können natürlich nicht mit klaren und festen Urteilen gleichgesetzt werden, die sich aus der gesamten Lehre desselben Vaters ergeben. Aber auch im letzteren Fall, wenn die Sprache des Vaters weder Unsicherheit noch die damit möglichen Variationen darstellt, ist es notwendig, die Frage zu untersuchen, auf die sich seine Aussage erstreckt, die Motive, auf denen diese Aussage beruht. Wenn der Vater das, was er lehrt, als das Wort des Erlösers ausdrückt, als die offenbarte Lehre, die ihn durch kontinuierliche Überlieferung erreicht hat; wenn er sagt: „wir glauben“, „wir bekennen“, „wir werden gelehrt“, „die Apostel wurden verraten“, „die Kirche beobachtet“; Wenn wir schließlich keine vernünftigen Beweise haben, um die Richtigkeit dieser Aussage anzuzweifeln, dann müssen wir ihn als Zeugen betrachten, und seine Aussage ist, selbst isoliert betrachtet, von großer Bedeutung; Die Stärke dieses Zeugnisses ist umso größer, je näher dieser Vater an der Quelle der apostolischen Tradition steht, je eindeutiger er die Lehre Christi und der Apostel oder die gemeinsame Stimme aller Gläubigen oder aller Kirchen angibt und verteidigt, manchmal im Gegensatz zu den Neuerungen der Ketzer, also auf der Grundlage einer besonderen Untersuchung des Themas. Wenn sich herausstellt, dass der Vater seine eigene Meinung formuliert, darlegt, wie er selbst dieses oder jenes Dogma versteht, mit einem Wort, seine persönliche Theologie offenbart, dann sind die Ansichten dieses Vaters gültig, sofern seine Argumentation überzeugend ist. Er ist ein Apologet, ein Theologe, ein Denker, aber kein Zeuge. In dieser Hinsicht gehört zweifellos jenen Vätern große Autorität, die sich einst durch Heiligkeit und Bildung von anderen abhoben, viele orthodoxe Bischöfe kannten oder mit ihnen korrespondierten, in verschiedene Länder der christlichen Welt reisten, Informationen über Lehre und Praxis in verschiedenen Kirchen sammelten und daher die Lehre kennen konnten, die in der Universalkirche ausnahmslos als die wahre apostolische Tradition befolgt wurde; schließlich waren sie führend bei der Verteidigung der orthodoxen Lehre gegen die auftauchenden Ketzer, weshalb sie bei ihren Zeitgenossen Respekt und Ruhm genossen. Wie aber kann man in diesem Fall die Anerkennung des Vaters durch die Kirche selbst beurteilen? Die Anerkennung des Vaters durch die Kirche unterstreicht den allgemein orthodoxen Charakter seiner Werke, vermittelt jedoch nicht jeder einzelnen Position in seiner Lehre die Bedeutung der tatsächlichen Lehre der Kirche. Die Ausnahme bilden die einzelnen Werke, die auf den Ökumenischen Konzilen in dem einen oder anderen Punkt als zutreffender Ausdruck der orthodoxen Lehre anerkannt wurden, wie etwa der Anathematismus von Kyrill von Alexandria gegen Nestorius, sein zweiter Brief an Nestorius, sein Brief an Johannes von Antiochia, der Brief von Papst Leo I. an Flavian von Konstantinopel. Das übereinstimmende Zeugnis mehrerer Väter gibt eine größere Garantie für die Wahrheit dessen, was sie bezeugen, und zwar umso größer, je größer ihre Zahl und Autorität ist. Aber auch hier gelten die Gesichtspunkte, die für jeden einzelnen Vater von Bedeutung sind, voll und ganz. Da also die Kirchenväter im Einzelnen die Inspiration der Propheten und Apostel nicht aufgreifen, tritt bei der Beurteilung ihrer Autorität zwangsläufig ein gewisses Maß an Subjektivität in den Vordergrund, das durch solche Überlegungen reguliert werden kann. Die Urteile einzelner Kirchenväter sind im Wesentlichen theologische Meinungen, aber die Meinungen derjenigen, die für jeden orthodoxen Christen mehr bedeuten als nur Theologen; Dies sind die theologischen Meinungen (θεολογούμνα) der heiligen Väter der einen ungeteilten Kirche und die Meinungen von Menschen, unter denen sich diejenigen befinden, die würdig „Lehrer des Universums“ genannt werden. Der orthodoxe Theologe bewertet sie hoch, ohne jedoch ihre Bedeutung zu übertreiben. Jeder hat das Recht, θεολογούμνον (als seine eigene Privatmeinung) zu vertreten, wenn es auch nur vom einzigen Kirchenvater geäußert wird – selbstverständlich, es sei denn, es wird nachgewiesen, dass ein zuständiges Kirchengericht diese Ansicht als sündhaft anerkannt hat (und wenn diese bewiesen ist, ist diese Ansicht für mich ipso facto nicht mehr gültig). θεολογούμνον). Aber andererseits kann niemand verlangen, dass ein anderer eine solche θεολογούμενον als seine private theologische Meinung anerkennt, die zwar von mehreren Kirchenvätern dargelegt wird, aber nicht durch ihre erhabene theologische Schönheit und nicht durch die zugängliche souveräne Kraft ihrer Argumentation besticht. In diesem Fall ist eines klar: Wenn sich jemand selbst nicht an die genannten θεολογούμνον hält, dann hat er dennoch nicht das Recht, die ihm folgenden Theologen zu verurteilen; und wenn jemand aufgrund der Umstände gezwungen war, über dieses θεολογούμνον zu diskutieren, dann sollte er sich auch dann respektvoll, mit Ehrfurcht verhalten und der Autorität der Kirchenväter entsprechen. Ob es nur einen Kirchenvater gibt oder ob viele diesem θεολογούμνον gefolgt sind, ist eine Frage, die nicht von entscheidender Bedeutung sein kann; Jeder Kirchenvater hatte das moralische Recht, mit dem heiligen Paulus zu sprechen: „Ich glaube, dass auch ich den Geist Gottes habe ...“ (1 Kor. 7:40), und wenn eine ganze Schar solcher Träger eines hohen religiösen Geistes einem bestimmten θεολογούμνον anhängt, dann wird unsere subjektive Zuversicht stärker, dass wir auf festem Boden stehen, dass dies wahrscheinlich äußerst wahrscheinlich ist, dass es der Wahrheit sehr nahe kommt. Aber zweifellos ist θεολογούμνον, auch wenn es sehr weit verbreitet ist, kein Dogma 111. Wenn wir die Lehren der gesamten Gruppe der Väter untersuchen, können wir Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen zu demselben Thema entdecken: Manchmal stehen bestimmten Aussagen der Mehrheit die Urteile einer Minderheit gegenüber, auch wenn diese unbedeutend sind. Wie sollte man zu einem solchen Phänomen im väterlichen Schreiben stehen? Zunächst muss sichergestellt werden, ob es wirklich echte und so tiefe Meinungsverschiedenheiten gibt, wie sie auf den ersten Blick scheinen. Wenn eine sorgfältige Untersuchung zu der Überzeugung führt, dass es unmöglich ist, eine Einigung der Meinungen zu erzielen, muss man zu dem Schluss kommen, dass die väterliche Schrift zu diesem Thema keine unbestreitbare Lehre liefert, und vorurteilsfrei nach den Gründen für eine solche Meinungsverschiedenheit suchen, die eine ausreichende Erklärung in den Lebensumständen der Schriftsteller und dem damaligen Stand der Kirchenangelegenheiten, in der Leidenschaft für Polemik zur Aufklärung der Wahrheit und in möglichen Übertreibungen, gegenseitigen Missverständnissen usw. haben kann. Schließlich sind sich die Kirchenväter in vielen und sogar den wichtigsten Fragen einig; Ihre Stimmen, die aus den entferntesten Orten zu hören sind, bilden einen konsonanten Chor, in dem selbst ein misstrauisches und misstrauisches Ohr nicht einmal die geringste Dissonanz entdecken wird. Sie bescheinigen, dass sie das, was sie verkünden, von ihren Vorgängern als dauerhafte Lehre der Kirche übernommen haben. Da ein solches Zeugnis nicht von einem fehlerbefugten Einzelnen, sondern von einer für alle Gläubigen bedingungslos verbindlichen Institution, also von der Kirche selbst, aufgestellt wurde, muss es über allen Verdacht und Zweifel erhaben sein. In diesem Fall sind die Kirchenväter offensichtlich lebendige Organe des kirchenweiten religiösen Bewusstseins und Lebens, und ihre konsequente Lehre hat die tiefste Grundlage in der Zustimmung der lehrenden Kirche, in der der Heilige Geist gemäß der Verheißung Christi bis ans Ende der Tage bleiben wird; warum die von den Vätern bezeugte Lehre als allgemeine und ständige Kirchenlehre, als Kirchendogma, nach dem Grundsatz gelten sollte: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, hoc est [etenim] vere proprieque catholicum [das, was überall, immer und von allen geglaubt wurde; denn das ist wahrlich und im eigentlichen Sinne des Wortes „katholisch“ (Lehre)]. Seit jeher hat dieser Grundsatz in der Kirche sowohl bei einzelnen Kirchenvätern als auch bei ökumenischen Konzilien eine unveränderliche Bedeutung. Bereits die ältesten Kirchenväter und Kirchenschriftsteller bezogen sich in ihren Werken auf dieses Prinzip: der heilige Irenäus – gegen die Gnostiker, der heilige Athanasius – gegen die Arianer, Basilius der Große, Augustinus, Hieronymus, Kyrill von Alexandria. Die wissenschaftliche Begründung dieses Prinzips findet sich in den Werken des hl. Irenäus, Tertullian und insbesondere in den „Erinnerungen“ des Vinzenz von Lirinsky, dem die obige Formulierung des betreffenden Prinzips gehört (Kap. 2). Auch zum Consensus patrum [Zustimmung der Väter] gibt er die ausführlichsten Erläuterungen: „Was entweder alle (die Väter) oder die Mehrheit von ihnen einmütig akzeptiert, unterstützt, offen, oft, unerschütterlich, wie durch vorherige Vereinbarung unter den Lehrern, weitergegeben wird, gilt als unzweifelhaft, treu und unbestreitbar“ [(Kap. 28)]. Die Ökumenischen Konzile haben diesen Grundsatz sanktioniert und zur Grundlage ihrer dogmatischen Definitionen gemacht. Dieser Grundsatz hat auch von der anderen Seite seine Berechtigung: Die Wahrheit eint diejenigen, die ehrlich und gewissenhaft danach streben. Dieses Kriterium für die Wahrheit des Zeugnisses der Väter wurde vom heiligen Athanasius von Alexandria klar dargelegt: „Dies ist die wahre Lehre und dies ist das Zeichen wahrer Lehrer, wie die Väter verraten haben: das Gleiche in Übereinstimmung untereinander zu bekennen und weder untereinander noch mit ihren Vätern in Streit zu geraten ...“ Heilige und wahre Prediger der Wahrheit sind einer Meinung und unterscheiden sich nicht voneinander. [Denn] obwohl sie sich in unterschiedlichen Zeiten befanden, streben sie alle gemeinsam nach dem gleichen Ziel: Propheten eines Gottes zu sein und in Übereinstimmung ein Wort zu predigen“ (De decretis [4], PG 25. Kol. 429). Gleichzeitig ist es nicht nur nicht erforderlich, sondern sogar unmöglich zu verlangen, dass alle Kirchenväter ausnahmslos ein einheitliches Urteil zu einem bestimmten Punkt der kirchlichen Lehre äußern; es könnte sein, dass nicht jeder einen Grund hatte, sich zu diesem Thema zu äußern. Das ist so Es reicht aus, dass eine beträchtliche Anzahl bedeutender Kirchenväter aus verschiedenen Ländern und Zeiten in Übereinstimmung mit der Lehre der Kirche entschieden und klar Zeugnis ablegt und dass die übrigen keine gegenteiligen Urteile fällen. Eine genaue und detaillierte Klärung der Bedeutung der allgemeinen Zustimmung der Väter als Kriterium wahrer Dogmen gehört zum Bereich der dogmatischen Theologie; Für uns ist hier das Wesentliche zu beachten, dass die Kirchenväter in ihrer Gesamtheit nicht die Schöpfer der kirchlichen Lehre, sondern deren Zeugen sind: Sie haben nach den Worten des Fünften Ökumenischen Konzils den Glauben, der ursprünglich vom Großen Gott und unserem Erlöser Jesus Christus den heiligen Aposteln gegeben und von ihnen in der ganzen Welt gepredigt wurde, bekannt, erklärt und an die heiligen Kirchen verraten. Mit den Worten des seligen Augustinus hielten sie „das, was sie in der Kirche fanden, was sie lernten und lehrten, was sie von ihren Vätern erhielten, das sie an ihre Söhne weitergaben“ (Contra Julianum II, [10.]34); warum ihre Übereinstimmung durch die tatsächliche Katholizität der Lehre, d. h. Universalität und historische Kontinuität, belegt wird. Aber diese Vereinbarung der Väter muss, um für das Bewusstsein der Christen verbindlich zu sein, solche Lehrpunkte betreffen, die nach der Anerkennung der Väter selbst den Charakter offenbarter Wahrheiten haben. Wenn das Thema eines solchen konsonanten Zeugnisses dem christlichen Dogma völlig fremd ist, wenn es präzise und ausschließlich wissenschaftlich ist, kann es offensichtlich keine ausschließlichen Rechte an unserem Geist beanspruchen. Da sich die Autorität und Unfehlbarkeit der Kirche nur auf die offenbarten Wahrheiten erstreckt, also auf die Gesamtheit des Dogmas und der Morallehre, da sie nur in Bezug auf diese Wahrheiten den göttlichen Auftrag erhalten hat, sie für alle Zeiten unverändert und unverfälscht zu bewahren, beschränkt sich die Autorität der Väter auf diese Wahrheiten (vgl. Vincentius Lirin., Commonitorium 28). Daher kann auch in den theologischen Wissenschaften die Autorität des hl. Väter kann nicht gleichgültig auf alle Aspekte von ihnen ausgedehnt werden, aber wir müssen unbedingt darauf achten, wie sehr die Entwicklung dieser oder jener Wissenschaft von den natürlichen Fähigkeiten des Menschen bestimmt wird und mit dem allgemeinen Entwicklungsverlauf der Menschheit zusammenhängt. Vinzenz von Lirinsky sagte auch: „Es ist zu beachten, dass wir verpflichtet sind, die übereinstimmenden Urteile der alten heiligen Väter mit größter Sorgfalt zu prüfen und ihnen nicht in allen unwichtigen Fragen des göttlichen Gesetzes zu folgen, sondern hauptsächlich nur in Bezug auf die Regel des Glaubens“ (ebd.), denn seiner Meinung nach „ist es notwendig, das Verständnis der himmlischen Schrift nach einer Regel des kirchlichen Verständnisses in jenen hauptsächlichen Fragen auszurichten, auf denen die Grundlagen von allem Universellen basieren.“ dogmatische Lehre“ (Kap. 29). In allen anderen Angelegenheiten unterliegen die wissenschaftlichen Ansichten der Väter der ordentlichen wissenschaftlichen Bewertung, und alle ihre Meinungen, Argumente und Erklärungen haben entsprechend ihrem inhärenten wissenschaftlichen Wert Bedeutung. Die dargelegten Überlegungen zur Autorität der Kirchenväter beseitigen die extremen Ansichten sowohl derjenigen, die bereit sind, jedes patristische Wort mit absoluter Autorität und bedingungsloser Unfehlbarkeit und Verbindlichkeit für die Gläubigen zu assimilieren, als auch derjenigen, die sie als einfache historische Zeugen betrachten. Gleichzeitig wird auf der Grundlage dieser Überlegungen genügend Freiraum für die wissenschaftliche Erforschung der patristischen Literatur eröffnet. Die Anfänge der historischen Erzählung über die Kirchenväter und antike Kirchenschriftsteller gehen auf Eusebius zurück. In seiner „Kirchengeschichte“ und seiner „Chronik“ bewahrte er wertvolle Informationen über Leben, Werk und literarische Werke christlicher Schriftsteller auf und fügte oft kritische Bemerkungen und sehr wichtige Auszüge aus erhaltenen und verlorenen Werken hinzu. Zwar war dies nicht die Geschichte der antiken christlichen Schrift, aber Eusebius legte den Grundstein dafür, an dem spätere Historiker weiter arbeiteten. Der erste, der die Idee einer eigenständigen Geschichte der christlichen Literatur angriff und versuchte, sie umzusetzen, war Selig. Hieronymus. Auf Wunsch seines hochrangigen Gönners, des Prätorianerpräfekten Dexter, verfasste er 392 in Bethlehem ein kleines Werk mit dem Titel De viris illustribus [Über berühmte Männer] oder De scriptoribus ecclesiasticis [Über kirchliche Schriftsteller] 112. Im Vorwort weist Jerome darauf hin, dass er mit seinem Werk ein doppeltes Ziel verfolgte: Er wollte christlichen Lehrern und Schriftstellern dasselbe Denkmal setzen wie Sueton und andere Heiden Schriftsteller schufen den berühmten Männern der heidnischen Antike und stellten gleichzeitig eine klare Widerlegung der Vorwürfe von Celsus, Porphyrius, Julian und ihren Anhängern dar, dass Christen weder Philosophen noch Redner noch Wissenschaftler hätten. Zu diesem Zweck beschloss er, kurze Informationen über „Kirchenschreiber“ oder „über alle diejenigen zu geben, die vom Leiden Christi bis zum 14. Jahr des Kaisers Theodosius etwas über die heiligen Bücher geschrieben haben“. Schon der Titel des Werks: De viris illustribus Jerome, entlehnt aus der römischen Literaturgeschichte Suetonius Trancavilla (ca. 75–160 nach P. X.), die Dexter ihm als Vorbild nannte. Das Werk ist in 135 Kapitel gegliedert; Es enthält kurze Informationen über das Leben und die literarischen Werke von 135 Schriftstellern ab der Ap. Petrus in chronologischer Reihenfolge, die jedoch insbesondere nicht sequentiell erfolgt, sondern ohne einen inneren Zusammenhang zwischen den einzelnen Kapiteln. Am Ende listet Hieronymus seine eigenen Werke auf, die vor 392 entstanden sind. Neben kirchlichen Schriftstellern im eigentlichen Sinne des Wortes fanden auch ketzerische und nichtchristliche Schriftsteller einen Platz in dem Werk: Bardesanus, Novatian, Donatus, Photinus, Eunomius, drei Juden: Philo, Josephus und Justus von Tiberias sowie der heidnische Seneca (wegen seiner apokryphen Korrespondenz mit dem Apostel Paulus). Die Kapitel über biblische Autoren lehnen sich stark an das Neue Testament an. In den Informationen über griechische Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte ist der Autor bis auf einige Ausnahmen (z. B. im Abschnitt über Hippolyt) vollständig auf Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ und „Chronik“ angewiesen; gleichzeitig wurden aufgrund der Eile bei der Übertragung der Quelle grobe Fehler gemacht: verschiedene gleichnamige Autoren wurden identifiziert, verschiedene Werke wurden zu einem zusammengefasst und dasselbe Werk wurde in zwei Teile geteilt, Schriftsteller wurden von Werken anderer Personen übernommen und ihnen fremde Inhalte wurden den Werken zugeschrieben, teilweise wurde aus den Worten des Eusebius auf nicht existierende Werke geschlossen und von Eusebius bezeugte Werke wurden weggelassen; schließlich erweitert er oft das von Eusebius entlehnte Material und schmückt die Charakteristika von Schriftstellern und ihren Werken mit solchen Epitheta ornantia, für die es in den Quellen keine Grundlage gibt. Warum muss man zugeben, dass Hieronymus in diesem Bereich für erhebliche Verwirrung in der Geschichte der antiken christlichen Literatur gesorgt hat? Wertvoller sind die Informationen, die er über griechische Schriftsteller des 4. Jahrhunderts liefert. und über die lateinischen Autoren, wo er eine direkte Kenntnis der Originalquellen zeigt; Allerdings werden auch hier berechtigte Zweifel an der Zuverlässigkeit der in der Arbeit präsentierten Daten geäußert. Aber wenn sein wissenschaftlicher Wert unbedeutend und seine literarischen Qualitäten gering sind, hat Jeromes Werk auch nach sorgfältiger Kritik bis heute nicht seine Bedeutung als literarische und historische Quelle eingebüßt. Jeromes unbestreitbares Verdienst besteht darin, dass er einen völlig neuen Weg eingeschlagen und ihn anderen geebnet hat. Jeromes Werk wurde mit einigen Ergänzungen ins Griechische übersetzt; Der Zeitpunkt dieser Übersetzung ist in der Wissenschaft nicht genau geklärt – als wahrscheinlicher gilt das 7. Jahrhundert. Hieronymus‘ Werk blieb mehr als tausend Jahre lang Vorbild und Grundlage für ähnliche Werke, die unter gleichen oder ähnlichen Titeln erschienen. Die Nachfolger von Hieronymus, die ihm folgten, fügten spätere Autoren hinzu und führten einige alte Autoren ein, die Hieronymus ausgelassen hatte; in Form und Art der Informationsdarstellung ahmten sie alle Hieronymus‘ De viris illustribus nach. Eine sehr wertvolle Fortsetzung und Ergänzung zum Werk des Hieronymus entstand in den Jahren 467–480. Presbyter Gennady von Massilia 113, der in seinem Werk De viris illustribus 114 Informationen über 90 Schriftsteller des 5. Jahrhunderts gab. In den meisten Manuskripten wird dieses Werk als zweiter Teil von Hieronymus’ Werk platziert, und diese Verbindung entspricht voll und ganz den Absichten des Autors selbst. Als Quelle für die Geschichte der antiken Kirchenliteratur wird Gennadys Werk hoch geschätzt: Er war ein Historiker mit umfassendem Wissen und kritischen Fähigkeiten, der sich fast ausschließlich von historischen und literarischen Interessen leiten ließ. Seine Angaben in der Bibliographie sind zuverlässiger als in der Biographie, da er über die Werke von Schriftstellern meist auf der Grundlage seiner eigenen Lektüre spricht und in Berichten über das Leben der Autoren auf mündliche und schriftliche Überlieferungen zurückgreift. Ein weiterer Nachfolger dieser Schrift war Erzbischof Isidor von Sevilla (gest. 636); sein Werk De viris illustribus 115 ist in zwei Ausgaben erhalten: einer kurzen mit 33 Kapiteln und einer längeren mit 12 [zusätzlichen] Kapiteln; Die Frage nach der Echtheit der neuesten Ausgabe ist noch nicht abschließend geklärt. Isidores Werk hat nur in Berichten über spanische Schriftsteller einen Wert. Isidores Schüler Ildefonso, Erzbischof von Toledo (gest. 667), schrieb eine kleine Ergänzung zum Werk seines Lehrers und lieferte hauptsächlich Informationen über die Erzbischöfe von Toledo und allgemein über die Ureinwohner Spaniens 116: Von den 14 Schriftstellern, über die er schreibt, sind sieben toledanische Bischöfe und 12 Ureinwohner Spaniens. Gleichzeitig entstanden im Osten unschätzbare Arbeiten; der gelehrte Patriarch von Konstantinopel Photius (gest. 891): 'Απογραφή [και] συναρίθμησις τών αναγνωσμένων ήμιν βιβλίων κτλ. [Liste und Aufzählung der Bücher, die wir gelesen haben usw.], bekannt als Μυριοβίβλιον ή Βιβλιοθήκη (üblicherweise zitiert: Photii Bibliotheca); Es liefert kritische Anmerkungen zu 280 Schriftstellern – heidnische und christliche Historiker, Theologen, Grammatiker, Naturforscher – und liefert Auszüge aus ihren Werken. Generell ist jedoch festzuhalten, dass es im Mittelalter für eine eigenständige literarische und historische Forschung teils an Quellen und Hilfsmitteln, teils an historischem Interesse und Verständnis mangelte. Patristische Werke wurden kopiert, in Kloster- und Kirchenbibliotheken aufbewahrt, Auszüge daraus angefertigt und die Sprüche der Väter zu exegetischen Catenas oder Sammlungen dogmatisch-exegetischer Maximen zusammengefasst. Allerdings blieb die Kenntnis des patristischen Materials, insbesondere der griechischen Kirchenväter, begrenzt und die Verarbeitung erfolgte unkritisch und unwissenschaftlich. Die eigentliche wissenschaftliche Erforschung der patristischen Schrift wurde erst im 16. Jahrhundert möglich; Die Vorbereitungen dafür wurden jedoch schon etwas früher getroffen – in der Reformationsbewegung innerhalb der römisch-katholischen Kirche und insbesondere im Humanismus. Bereits in den letzten Jahrhunderten des Mittelalters bestand ein starkes Bedürfnis, von der traditionellen kirchlichen und scholastischen Theologie zu den reinen Quellen christlichen Wissens in der Heiligen Schrift und den Werken der Kirchenväter zurückzukehren. Doch gerade die vertiefte Auseinandersetzung mit Kirchenschriftstellern wurde durch die großen kulturellen Erfolge des 15. Jahrhunderts, die klassischen Studien der Humanisten, das Erwachen eines allgemeinen historischen und kritischen Interesses, den Eifer für das Sammeln antiker Manuskripte, die im Westen verbreitete Kenntnis der griechischen Sprache und vor allem die Erfindung des Buchdrucks begünstigt. Die Wiederbelebung des Interesses an antiker Literatur und Kunst führte zum Studium der Philologie und Geschichte und gleichzeitig zur antiken christlichen Literatur. Patristische Werke wurden gefunden und veröffentlicht, zunächst in lateinischer Sprache (Lactantius, Cyprian, Augustine, Hieronymus, Leo, Orosius usw.) und bald auch in griechischer Sprache (Eusebius, Athanasius, Origenes, Johannes Chrysostomus usw.), zunächst in lateinischer Übersetzung und dann im Original. Gelehrte Humanisten und Theologen wie Erasmus, Icolampadius, gebildete Typografen und Buchhändler wie Robert und Heinrich Stephan erlangten in diesem Bereich Berühmtheit. Eine ernsthafte Aufarbeitung der patristischen Literatur begann jedoch erst seit der Reformation, als die von Humanisten entdeckten Quellen der christlichen Antike erstmals für Zwecke des religiösen Kampfes genutzt wurden. Was die römisch-katholischen Theologen betrifft, so sahen sie sich gezwungen, im Christentum der alten Kirche und gerade in den Werken des hl. Johannes nach Mitteln zum Schutz vor Angriffen der Protestanten zu suchen. Väter als Vertreter des ursprünglichen und reinen Christentums. Da sich der Protestantismus jedoch auch auf die christliche Antike stützen wollte und gleichzeitig einige seiner Denkmäler als unecht ablehnte, gab dies in Verbindung mit der Behauptung der Reformation über die allmähliche und immer noch andauernde Pervertierung des ursprünglichen Christentums im römischen Katholizismus neue Nahrung für das sich entwickelnde Interesse an antiken christlichen Schriften und einen Anstoß für die Entstehung der Geschichtskritik, deren Aufgabe es war, die historische Realität von legendären Schichten zu befreien, um so weit wie möglich das wahre Bild der Kirchenführer der Antike wiederherzustellen den wahren Umfang ihres literarischen Erbes bestimmen 117. Um dieses große Werk durchzuführen, verfügte die römisch-katholische Kirche über enorme Ressourcen. Die Bibliotheken der Klöster und Kapitel mit ihren Manuskriptschätzen lieferten unerschöpflichen Material, und die Orden verfügten über herausragende wissenschaftliche Kräfte; Außerdem verfügten sie über reiche Mittel zur Veröffentlichung von Werken. Gleichzeitig erschienen ganze Kurse zur Geschichte der antiken Kirchenliteratur. Stimmt, das Buch von Kardinal Rob. Bellarmina (gest. 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Rom, 1613) – von den Bibelschreibern bis 1500, ergänzt durch den Jesuit Phil. Labbe (Paris, 1660) ist nur eine Fortsetzung der Werke der antiken Nomenklatoren; Andererseits scheint das enorme Werk des Sorbonne-Professors L. El konzeptionell völlig neu zu sein. du Pin'a (gest. 1719) Nouvelle Bibliotheque des auteurs ecclesiastiques (Paris, 1686–1711, in 47 Bänden). du Pins Werk ist die erste Erfahrung in der Geschichte der Literatur, in der die Regeln einer fundierten historischen Kritik nicht nur aufgestellt, sondern auch umgesetzt wurden. Dieses Werk stieß in rein kirchlichen Kreisen (Rieh. Simon und Bossuet) auf heftigen Widerstand und wurde verboten. Im Gegensatz zu du Pin'y verfasste der Benediktiner Remi Ceillier ein ähnliches Werk, Histoire generale des auteurs sacres et ecclesiastiques (in 23 Bänden, Paris, 1721–118–1763). Zur gleichen Zeit veröffentlichte Le Nourry sein Werk Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum patrum [(Paris, 1703–1715)]. Das berühmte Werk des Jansenisten Louis de Tillemont Memoires pourservir ä l'histoire ecclesiastique des six Premiers siecles (16 Bände, Paris, 1693–1712) hat aufgrund der Reichhaltigkeit und Gründlichkeit seiner Exkursionen bis heute nicht an Bedeutung verloren. Dies war der Verlauf des Studiums patristischer Werke im katholischen Westen bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Die Protestanten waren ihrerseits trotz der ablehnenden Haltung gegenüber der Autorität der väterlichen Werke, insbesondere in dem Rahmen, der ihm in der römisch-katholischen Kirche gegeben wurde, nicht geneigt, dieses Feld an Gegner abzutreten, und beschäftigten sich mit nicht weniger Wut bereits vor den Katholiken intensiv mit der historisch-kritischen Untersuchung der patristischen Schrift; Sie suchten dort nicht nur nach Waffen für den Kampf, sondern auch nach Steinen für das neue Gebäude, das sie errichteten, und versuchten damit das Alter und die kontinuierliche Tradition ihrer Lehre in der nachapostolischen Kirche zu beweisen (Luther, Melanchthon, Ikolampadius). So wurden Protestanten auch von der Notwendigkeit, sich gegen die römisch-katholischen Katholiken zur Wehr zu setzen und sie zu widerlegen, zum historisch-kritischen Studium der patristischen Literatur hingezogen, sondern auch von einem positiven dogmatischen Interesse, das sich allmählich neben dem polemischen entwickelte 119 . Ebenso erscheinen auf protestantischem Boden Werke, die den oben erwähnten römisch-katholischen ähneln, ihnen jedoch an Reichtum und Inhaltsvielfalt weit unterlegen sind. Es muss ein Vorbehalt gemacht werden, dass zu dieser Zeit zwar neue Horizonte für die Geschichte der antiken Kirchenliteratur eröffnet, neue Ziele skizziert und neue Gesetze der Geschichtsforschung aufgestellt wurden, die Kenntnis und Einschätzung neuer Aufgaben jedoch nur langsam den Weg ebnen konnte. Noch bis in die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts. Historiker der Kirchenliteratur behielten den Brauch bei, unter dem Deckmantel der „Lehre der Väter“ die Geschichte der christlichen theologischen Literatur bis zur Zeit des Autors selbst darzustellen; und da die Schriften des Alten und Neuen Testaments oft in die Rezension einbezogen wurden, mussten sich die Kirchenväter im üblichen Sinne des Wortes mit einem relativ bescheidenen Platz begnügen. Die Titel und Inhalte der in dieser Zeit erschienenen Werke zur Erforschung antiker Kirchenschriften zeigen, dass sich neben dem historischen und dogmatischen Interesse, das die patristischen Werke in theologischen Kreisen hervorriefen, parallel und in engem Zusammenhang damit ein rein historisches Interesse entwickelte, das bereits im 17. Jahrhundert als Grundlage für die Wissenschaft diente. „Patrologie“ genannt. Ihre Aufgabe bestand darin, genaue Aussagen über das Leben und die Schriften kirchlicher Schriftsteller zu machen, insbesondere derjenigen, auf die sich die Kirche zur Unterstützung ihrer dogmatischen Lehre berief. Aber gerade die Tatsache, dass in solchen Werken auf jene Kirchenschriftsteller geachtet wurde, die keinen besonderen Einfluss auf die Offenlegung von Dogmen hatten, weist darauf hin, dass dieser Wissenschaft Motive rein theologischer und historischer Natur zugrunde lagen. Bereits im 17. Jahrhundert. Nicht nur dem Wesen nach, sondern auch dem Namen nach unterschieden sich dogmatisch-historische Informationen von biographisch-literarisch-historischen Informationen, und die Patrouille als historische Disziplin unterschied sich deutlich von der Patristik als systematische Disziplin. So wurde 1653 das Werk von Joh veröffentlicht. Gerhard unter dem Titel Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctomm vita ac lucubrationibus opusculum posthumum [Patrologie oder Werk über Leben und Werk der Lehrer der alten christlichen Kirche, posthume Ausgabe]. Obwohl nicht alle Werke dieser Art den Namen Patrologia trugen, beweisen das angeführte Beispiel und einige ähnliche (Joh. Hülsemann und Casp. Heimisch), dass die Patrologie damals etwas völlig anderes war als die Patristik: Letztere stellte eine Zusammenfassung der patristischen Beweise für einzelne dogmatische Positionen dar, geordnet in der in dogmatischen Systemen akzeptierten Reihenfolge, und die Patrologie hatte im Gegenteil im Wesentlichen einen biografischen und bibliografischen Inhalt. Dies war fast bis zum Ende des 18. Jahrhunderts der Fall. sowohl in Bezug auf den Inhalt der Wissenschaften als auch auf ihre Namen. Seitdem haben sich die Dinge sowohl unter protestantischen als auch unter römisch-katholischen Theologen verändert. In der protestantischen theologischen Literatur hört die Patristik (in der angegebenen Bedeutung 120) auf zu existieren und alle historischen und dogmatischen Materialien werden in eine neue Disziplin überführt, die sich bald zu einem eigenständigen Zweig der historischen Theologie entwickelte – der „Geschichte der Dogmen“, die ihrer ursprünglichen Idee nach den historischen Verlauf der Offenbarung und Formulierung der Glaubenslehre seit der Zeit der Apostel erforschen und anschaulich darstellen sollte. Bezüglich der gesonderten und selbständigen Existenz der Patristik kamen sie völlig übereinstimmend zu dem Schluss, dass die patristische Theologie in der bisherigen Bedeutung dieses Namens, nachdem sie sich in die Geschichte der Dogmen aufgelöst hatte, in der sie andererseits begraben war, als caput mortu-um [Totenkopf] verehrt werden sollte, dessen Auferstehung und Wiederherstellung als eigenständige Wissenschaft eine Rückkehr in das Kindheitsalter der Theologie bedeuten würde 121. Was das biografische und bibliografische Material betrifft, das den Inhalt der Patrouillenlehre ausmachte, genoss sie im 19 Aufgabe ist es, die gesamte Schrift der christlichen Antike aus rein historischer und literarischer Sicht zu studieren und zu bewerten und damit die Frage nach der theologischen und kirchlichen Bedeutung sowohl einzelner Werke als auch ihrer Gesamtheit endgültig zu klären. Und Patristik (in der bisherigen Bedeutung dieses Begriffs) gilt sogar als völlig unmöglich, da die Meinungsverschiedenheiten unter den Vätern sowohl im dogmatischen als auch im ethischen Bereich angeblich viel zahlreicher sind als die Übereinstimmungspunkte, so dass eine harmonisch ganzheitliche „Theologie der Väter“ (theologia patrum) kaum oder, wenn dies möglich ist, nur durch den Einsatz gewaltsamer harmonischer Willkür und Missachtung der Regeln fundierter wissenschaftlicher Forschung und Darstellung erreicht werden kann. Anders verhielt es sich in der römisch-katholischen Theologie. Hier in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Es wurde eine Disziplin entwickelt, die die Komponenten der bisherigen Patristik und Patrouille kombinierte und ein drittes Element hinzufügte – Anleitung für die korrekte Verwendung patristischer Werke und Anweisungen zum Zweck ihres Studiums. Zusammengenommen wurde die Wissenschaft Patrouillenkunde genannt, und in diesem weiten Sinne wurde der Name im 19. Jahrhundert beibehalten. Erst in der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts begannen einige römisch-katholische Patrouillen, einen Doppeltitel für Kurse einzuführen: „Patrologie und Patristik“ (z. B. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik; Rezbänyay, Compendium patrologiae et patristicae) und verwiesen damit auf die Doppelaufgabe, die die Autoren verfolgten. Andererseits blieben die Wechselfälle im Schicksal der patristischen Wissenschaft auf protestantischem Boden nicht ohne Einfluss auf ihre Formulierung in der römisch-katholischen Theologie. Und seitens römisch-katholischer Theologen hat sich in jüngster Zeit eine völlig negative Haltung gegenüber „Patristik“ gezeigt, und es wurde ziemlich scharf festgestellt, dass es zur Rettung des Wortes „Patristik“ keinen Grund gibt, Patrologie in Patristik umzubenennen; und gegen die Experimente, Patrouille und Patristik zu kombinieren, sagen sie, dass es am wenigsten zulässig ist, es zu rechtfertigen, wenn die Patristik als arme Schwester in das Haus der Patrouille aufgenommen wird und die Patristikabteilung, die Informationen über die Lehren der Väter präsentiert, Patristik genannt wird. Gegen eine solche Schwester muss sich die Patrologie auflehnen, denn sie ihrerseits kann sich nicht weigern, über die in den Schriften der Väter enthaltenen Lehren zu urteilen. „Dieser Patristik“, sagt O. Bardenhewer, „muss ohne Zweifel das Existenzrecht angefochten werden, denn sie lebt auf Kosten anderer“ 122. Einige römisch-katholische Autoren gehen noch weiter und zeigen den Wunsch, den Namen (Patrologie) durch protestantische altchristliche Literaturgeschichte [Geschichte der antiken christlichen Literatur] zu ersetzen, obwohl der Name nichts am Kern der Sache ändert, da in der Regel antike Kirchenliteratur berücksichtigt wird; und in diesem Fall gibt der Name den Gegenstand der Wissenschaft nicht genau an, da es nicht der Bezug zum Christentum im Allgemeinen, sondern der theologische und kirchliche Inhalt ist, der der patristischen Literatur eine besondere Prägung verleiht und sie zum Gegenstand einer eigenständigen theologischen Wissenschaft macht. Daher erkennen römisch-katholische Theologen die Notwendigkeit an, den Namen der Wissenschaft „Patrologie“ beizubehalten, was die Möglichkeit einer parallelen Bezeichnung mit diesem Namen „Geschichte der antiken Kirchenliteratur“ ermöglicht, da dieser Name die Anerkennung der grundlegenden Annahmen der Patrouille beinhaltet 123. Aus dem Ende des 18. Jahrhunderts. Es erschienen zahlreiche Lehrbücher und Handbücher, die eine prägnante und mehr oder weniger fundierte Darstellung der auf dem Gebiet der patristischen Schrift erzielten Ergebnisse lieferten. Unter den Katholiken kann man die Führung von Joh. nennen. Anzeige. Möhler'a Patrologie oder christliche Literärgeschichte (Regensburg, 1840), umfassend die ersten drei Jahrhunderte; M. Permaneder, Bibliotheca patristica (1841–1844) in zwei Bänden; J. Fessler, Institutiones Patrologiae (1850–1851) in zwei Bänden (Neuauflage [herausgegeben von W. Jungmann]: 1890–1896); J. Alzog, Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Freiburg, 1866, 4. Auflage: 1888); J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie und Patristik (Mainz, 1881–1885) in drei Bänden. Unter den protestantischen Handbüchern früherer Zeit sind N. J. Pestalozzi, Grundlinien der Geschichte der kirchlichen Literatur der ersten sechs Jahrhunderte zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen (Göttingen, 1811) zu nennen. Zu dieser Zeit wurde es allmählich üblicher, mit Ausnahme späterer Autoren nur antike Kirchenschriftsteller zum Gegenstand der literarischen und historischen Darstellung zu machen; Gleichzeitig wurde hinsichtlich der Definition der Zeit der christlichen Antike eine gewisse Einigkeit darüber erzielt, dass die griechische Literatur auf Johannes von Damaskus (gest. um 754) und die lateinische Literatur auf Gregor den Großen (gest. 604) zurückgeführt wurde. Die letzten Jahrzehnte des vergangenen Jahrhunderts und die ersten Jahre des neuen Jahrhunderts in der westlichen theologischen Wissenschaft sind durch die Manifestation eines herausragenden Interesses an der antiken christlichen Literatur gekennzeichnet, das zu zahlreichen und sehr wertvollen Arbeiten zur Veröffentlichung und zum Studium des Textes und zum Studium seines Inhalts geführt hat, und dieses lebhafte Interesse mit seinen wichtigen Konsequenzen für die theologische und kirchengeschichtliche Wissenschaft lässt auch in der Gegenwart nicht nach: Die Arbeiten zur Erforschung verschiedener Aspekte der antiken christlichen Literatur werden erweitert und vertieft, der Kreis der Forscher und wissenschaftlichen Arbeiten in diesem Bereich nimmt nach und nach zu. Um die Bedeutung des kirchengeschichtlichen wissenschaftlichen Aufschwungs, den wir erleben, zu bestimmen, genügt es, seine herausragenden Erscheinungsformen kurz zu charakterisieren. Der Lebensnerv all dieser Werke auf dem Gebiet der antiken christlichen Literatur sind zahlreiche Funde von sehr wichtigen antiken Denkmälern, die bisher nur namentlich bekannt oder völlig unbekannt waren. Diese Funde erweitern unser Wissen über antike Schriften erheblich; Sie bringen nicht nur neues Material für die Forschung ein, sondern in ihrem Licht ist auch altes, längst bekanntes und mangels Unterlagen nicht umfassend untersuchtes, besser bekanntes und teilweise korrigiertes Material vorhanden. Obwohl die Wissenschaft seit fast vier Jahrhunderten unermüdlich daran arbeitet, handschriftliches Material zu studieren, das in verschiedenen Bibliotheken im Osten und Westen aufbewahrt wird, und versucht, alles, was von der antiken christlichen Schrift erhalten geblieben ist, durch Drucken öffentlich zugänglich zu machen, ist diese Arbeit noch nicht am Ende: Das Auge der Wissenschaftler ist noch nicht überall eingedrungen, und die letzten Jahrzehnte haben eine beträchtliche Anzahl sehr wertvoller antiker christlicher Denkmäler hervorgebracht, deren Entdeckung selbst die kühnsten Hoffnungen übertroffen und den Horizont der Kirchengeschichte erheblich erweitert hat. Wissenschaft. Eine einfache Aufzählung dieser Erkenntnisse reicht aus, um die ganze Kraft der wissenschaftlichen Bewegung zu verstehen, die durch ihre Veröffentlichung in interessierten Kreisen ausgelöst wurde. In dieser Zeit wurden Folgendes entdeckt: „Die Lehre der 12 Apostel“, der vollständige Text der beiden „Briefe des Clemens von Rom“, im griechischen Original und in der syrischen Übersetzung, die lateinische und äthiopische Übersetzung des ersten von ihnen sowie die lateinische Übersetzung der „Didascalia“, Fragmente des „Evangeliums“ und der „Apokalypse des Petrus“, „Aussprüche Jesu“, „Gespräche Jesu mit seinen Jüngern“, Auszüge aus einigen anderen Apokalypsen und Apokryphen, die „Aposteln“ von Petrus, Johannes und Paulus, einige sehr wichtige Dokumente der gnostischen Literatur, mehrere antike Märtyrerakte, Fragmente von Papias und Igisippus, die Apologie von Aristides, Auszüge aus dem Werk von Melito, Bischof von Sardien, „Über die Taufe“, „Beweis der Apostolischen Predigt“ des heiligen Irenäus, an Armenische Übersetzung der Bücher IV und V seines antignostischen Werkes „Widerlegung und Widerlegung des falschen Wissens“, Philosophumena und ein Kommentar zum Propheten Daniel Hippolytus von Rom, Fragmente von Clemens von Alexandria, der sogenannte Tractatus Origenis 124, Auszüge aus den Schriften von Petrus von Alexandria und anderen Alexandrinern, Διατεσσάρων von Tatian, Gesamtwerke von Methodius of Olympus. Zu diesen Funden aus der Zeit der Verfolgung und der Frühzeit der christlichen Kirche gesellen sich weitere, mehr oder weniger bedeutende, aus den folgenden Jahrhunderten: Abhandlungen von Priscillian, Auszüge aus der „Kirchengeschichte“ Philipps von Sides, Schriften und Fragmente von Eusebius von Cäsarea (in Palästina), Athanasius, Ephraim, Eusebius von Cäsarea (in Kappadokien), 125 Proklos von Kyzikos, Theophilus von Alexandria, Hesychius von Jerusalem, Theodor von Mopsuestia, Hilarius von Pictavia, Hieronymus, Augustinus, Eulogius von Alexandria und allgemein zahlreiche Denkmäler aus der Geschichte der byzantinischen und orientalischen Literatur. Besondere Sorgfalt wurde auf das Studium der Papyri gelegt, die bei jüngsten Ausgrabungen in Ägypten in großen Mengen ans Licht gebracht wurden: In ihnen wurden viele wertvolle Daten für die antike christliche Literatur gefunden. Da die aufgeführten Funde in vielen Fällen auf die Untersuchung syrischer, armenischer, koptischer und slawischer Übersetzungen im Original verlorener griechischer Texte zurückzuführen sind, wird in diesem Bereich ein sehr weites Feld für zukünftige wissenschaftliche Forschungen skizziert. Es ist auch notwendig, die Seite fruchtbarer moderner wissenschaftlicher Arbeiten in Bezug auf die antike christliche Literatur zu beachten, deren Gegenstand die genaueste Bestimmung des Originaltextes der Denkmäler dieser Literatur und deren weitere Verbreitung durch solide wissenschaftliche und kurze öffentliche Ausgaben sowie Übersetzungen sind, die der Popularisierung der patristischen Literatur und der Verbreitung und Vertiefung der hohen Gedanken antiker christlicher Schriftsteller in weiten öffentlichen Kreisen einzelner Länder dienen sollen. Ohne bei der sorgfältigen Veröffentlichung, Erforschung und Übersetzung einzelner Denkmäler und Dokumente der antiken christlichen Literatur stehen zu bleiben, ist die moderne Wissenschaft im Westen bestrebt, die erzielten Ergebnisse einzelner wissenschaftlicher Forschungen in einem zusammenhängenden Bild darzustellen, das den Stand der wissenschaftlichen Erkenntnisse auf diesem Gebiet klar aufzeigt und Fragen und Wege für neue wissenschaftliche Forschungen aufzeigt. Die Neuzeit ist erstaunlich reich an solchen Werken, die einen mehr oder weniger bedeutenden Teil der antiken christlichen Literatur abdecken. Besonders ausführlich ist die Literatur der ersten drei Jahrhunderte entwickelt. Parallel zu diesen allgemeinen Darstellungen, die die gesamte patristische Zeit oder einzelne Perioden davon umfassen, erscheint eine ganze Reihe umfangreicher Studien, die sich mit der Erforschung einzelner Zweige der antiken christlichen Literatur, einzelner Werkgruppen oder der literarischen Verbindung zwischen den antiken Klassikern und christlichen Theologen befassen; In jüngster Zeit wird den Kirchenvätern ein bedeutender Platz in der Geschichte der Philosophie eingeräumt. Kurz gesagt, das Studium der antiken christlichen Literatur erregt derzeit die ausschließliche Aufmerksamkeit vieler und sehr angesehener Wissenschaftler. Es ist äußerst schwierig, sich in der Masse neuer Werke zurechtzufinden, die in verschiedenen Sammlungen und Zeitschriften verstreut sind. Daher wird eine vollständige Bibliographie der Veröffentlichungen antiker christlicher Literatur und der Werke, die sich seit dem 15. Jahrhundert mit ihrer Erforschung befassen, heute als unerlässlich angesehen. bis heute, und ein solcher Wunsch wird noch deutlicher, wenn wir auf die folgende konkrete Tatsache achten. Albert Ehrhard, der sich nur mit den Veröffentlichungen der antiken christlichen Literatur der ersten drei Jahrhunderte und verwandten Studien beschäftigte, die von 1884 bis 1900 erschienen, sagt im Vorwort zu seinem Werk, dass er dafür etwa 2.700 Werke, Abhandlungen und Artikel lesen musste, und muss an anderer Stelle jedoch erklären, dass dies bei der derzeit enormen Anzahl von Zeitschriften, Berichten usw. aller Art der Fall ist. Es ist für einen Einzelnen unmöglich, die gesamte neu entstehende Literatur zu rezensieren 126, darunter eine ausreichende Anzahl hastiger und sehr wenig wertvoller Experimente, weshalb sich ein anderer bekannter Forscher auf diesem Gebiet, G. Krüger, gezwungen sah, an Liebhaber der Geschichte der antiken christlichen Literatur zu appellieren, mit der Bitte, nicht sofort alles zu veröffentlichen, was geschrieben wurde 127. Der literaturhistorischen Forschung wird in zahlreichen modernen Publikationen ein bedeutender Stellenwert eingeräumt. Unter den zahlreichen neuesten Wissenschaftlern auf dem Gebiet der antiken christlichen Schriften nimmt Prof. Hell zweifellos den ersten Platz ein. Garnak ist der Leiter einer großen Anzahl junger Wissenschaftler, die erfolgreich in seinem gewählten Fachgebiet arbeiten, ein unermüdlicher Forscher antiker christlicher Schriften, der mit enormer Gelehrsamkeit eine erstaunliche Fähigkeit verbindet, neue Probleme zu skizzieren und bekannte Daten in neuen Kombinationen darzustellen. Neben seiner aktiven Beteiligung an der Veröffentlichung von Texte und Untersuchungen 128 ist er Eigentümer des Hauptwerks Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, dessen erster Band er gemeinsam mit E. Preuschen᾿om (Leipzig, 1893) bearbeitete; In diesem Werk werden die Tradition und Zusammensetzung der antiken christlichen Literatur in einer solchen Vollständigkeit dargestellt, dass sie bis dahin nicht nur nicht erreicht, sondern noch nicht einmal ein Ziel war. Der zweite Band der Chronologie (der erste Teil stammt aus dem Jahr 1897, der zweite aus dem Jahr 1904) zielt darauf ab, verwirrende Fragen bezüglich der Chronologie der antiken christlichen Schriften zu klären. Daneben ist es notwendig, die Namen des Bischofs von Durham 129 Jos. Lightfoot, Ad. zu nennen. Hilgenfeld, Th. Zahn, dem man beim Studium antiker christlicher Literatur immer wieder begegnet. Zur „Geschichte der antiken christlichen Literatur“ Hölle. Harnack liegt G. Krügers Leitfaden Geschichte der altchristlichen Literatur in den ersten drei Jahrhunderten (Freiburg 1895, mit Nachträgen 1898) bei. Der neue Herrn-Kurs ist in die gleiche Richtung geschrieben. Jordan's Geschichte der altchristlichen Literatur (1911). In jüngster Zeit sind unter römisch-katholischen Handbüchern mehrere Kurse erschienen, die versuchen, mit den modernen wissenschaftlichen Anforderungen Schritt zu halten. Unter diesen Kursen sind die Werke von Ot herausragend. Bardenhewer und Alb. Ehrhard. Der erste gehört zu: Patrologie, Freiburg, 1894 (3. Aufl. 1910) und die begonnene, auf sechs Bände angelegte Veröffentlichung, Geschichte der altkirchlichen Literatur (3 Bände erschienen: 1. – vom Ende der apostolischen Zeit bis zum Ende des 2. Jahrhunderts, 2. – vom Ende des 2. Jahrhunderts bis zum Beginn des 4. Jahrhunderts und 3. – 4. Jahrhundert, mit Ausnahme syrischer Schriftsteller). Diese Leitfäden zeichnen sich durch sorgfältige Quellenrecherche, sorgfältige Beachtung der neuesten Forschungsergebnisse und umfangreiche Literaturverzeichnisse aus. Alb. Ehrhard gab einen kritischen Überblick über die neuere Forschung zur patristischen Literatur: Die altchristliche Literatur und ihre Erforschung seit 1880 (Strassburger theologische Studien. Bd. 1. 4–5 Heft. Freiburg, 1894) und unter demselben Titel einen ausführlicheren Rückblick auf die Zeit von 1884 bis 1900 (Freiburg, 1900). Prof. Heinr. Kihn. Patrologie. Bd. 1. Paderborn, 1904; Bd. 2. Paderborn, 1908. Prof. [G.] Rauschen. Grundriss der Patrologie, Freiburg, 1900 (3 Aufl.). Erwähnenswert sind auch die zahlreichen Werke des gewissenhaften Forschers, des verstorbenen Pater Dr. X. Funk. Angesichts des großen Interesses, das derzeit den literarischen Denkmälern der ersten Jahrhunderte des Christentums entgegengebracht wird, eröffnen sich für die Wissenschaft, die sich ihrem Namen entsprechend mit dem Teil der antiken christlichen Literatur befasst, der als patristisch bezeichnet wird, offenbar die breitesten Perspektiven und begründeten Hoffnungen auf eine weitere erfolgreiche Entwicklung. Doch trotz der Tatsache, dass das literarische Erbe der antiken Kirchenväter und Kirchenschriftsteller immer mehr in den Vordergrund der theologischen wissenschaftlichen Arbeit gerückt wird, ist derzeit besonders hervorzuheben, dass sich unter westlichen protestantischen Wissenschaftlern, die heute vor allem das Gebiet der wissenschaftlichen Forschung auf dem Gebiet der antiken christlichen Literatur besitzen, eine direkt negative Haltung gegenüber der Patrouillenwissenschaft zeigt: Sie wird entweder deutlich vernachlässigt oder ihrer Daseinsberechtigung völlig abgesprochen. Grundlage für diese Haltung waren zunächst zahlreiche und sehr gravierende Mängel in früheren patristischen Studiengängen, Mängel im Verständnis und der Anwendung der historischen Methode, Vernachlässigung der literarischen Seite der betrachteten Werke usw. Sie wiesen darauf hin, dass es in der pathologischen Wissenschaft nicht nur ein eigenes und klar zum Ausdruck gebrachtes Prinzip, sondern sogar ein fest verankertes Konzept gebe, weshalb sie ihrer Meinung nach ihr Ziel entschieden nicht erreicht habe. Kann man über alle patristischen Studiengänge ein schärferes Urteil fällen, als es Franz Overbeck᾿om getan hat: „Wer sich vor etlichen Bänden der Kirchenväter fragt, um was für eine Literatur es sich handelt und wie sie entstanden ist, der wird sich auf jeden Fall vergeblich um eine Antwort auf die derzeit gebräuchlichen Lehrbücher der Patristik bemühen“ 130. Daher wurde vor fast einem halben Jahrhundert die Aufgabe gestellt, die Unklarheiten zu beseitigen, die diesen Zweig der akademischen Lehre umgeben, und es wurde die Frage gestellt, ob aus den Ruinen der alten zusammengebrochenen Patristik und dem reichen vorhandenen alten und neuen pathologischen Material ein neues wissenschaftliches Gebäude auf eigenem Fundament wiederhergestellt werden kann oder ob alles als Material für ein besonderes Gebäude verwendet werden kann, das bereits integraler Bestandteil anderer theologischer Disziplinen ist 131. Im Westen damals dies Die Frage wurde im Sinne der patristischen Wissenschaft gelöst, obwohl gleichzeitig beharrlich wesentliche Reformen in ihrer Formulierung gefordert wurden 132 . Gegenwärtig wird im Westen die Frage der Patristikwissenschaft aus der Sicht von Urteilen über die Mängel in ihrer Formulierung und die Unmöglichkeit, ihr Ziel unter diesen Bedingungen zu erreichen, auf eine prinzipielle Grundlage übertragen, und Vertreter der neuesten Strömung in der protestantischen Kirchengeschichtswissenschaft sprechen der Patrouille das Existenzrecht ab, weil ihre Idee falsch und ihre Grundlagen bedeutungslos sind. Es basiert auf dem dem Dogma entlehnten Konzept des „Vaters der Kirche“ und ist angeblich so stark mit diesem Konzept verbunden, dass es sich nicht um eine Geschichte, sondern nur um einen Katalog handeln kann, da es neben dem Konzept des „Vaters der Kirche“ auch eine vorgefertigte Liste derjenigen Werke erhält, die es berücksichtigen und studieren sollte. In dieser Geschichte gibt es keinen Raum, die theologische und kirchliche Bedeutung der Autoren zu bewerten 134. Wenn es sich die auf diese Weise aufgebaute Geschichte der antiken christlichen Literatur nicht unbedingt zur Aufgabe gemacht hätte, an die Stelle der Patrouille zu treten und auf ihrem Grab zu gedeihen, dann könnten sich beide Wissenschaften – die Patrouille und die Geschichte der antiken christlichen Literatur, ohne einander auszuschließen – gegenseitig ergänzen: Wie später klar werden wird, untersuchen die Patrouille und die Geschichte der antiken christlichen Literatur im Wesentlichen das gleiche Material; Daher eröffnet sich bei der Berichterstattung über Tatsachen, bei der Bestimmung dessen, was wirklich bis in die ältesten Zeiten der christlichen Kirche zurückreicht, bei der eindeutigen Feststellung dessen, was dieser oder jener Schriftsteller wirklich geschrieben hat, ein weites Feld für allgemeine und friedliche Arbeit, und die Beleuchtung desselben Materials aus verschiedenen Blickwinkeln würde Einseitigkeit in der Studie ausschließen. Richtig, um die Geschichte der antiken Kirchenliteratur durch die Geschichte der antiken christlichen Literatur im 19. Jahrhundert zu ersetzen. brachte rationalistische Bestimmungen; Daraus folgt jedoch nicht, dass die Geschichte der antiken christlichen Literatur in ihrem Konzept notwendigerweise auf rationalistischen Annahmen basieren muss oder dass sie mit positiven christlichen Ansichten unvereinbar ist. Daher ist aus Sicht der Patrouille ein friedliches Zusammenleben mit der Geschichte der antiken christlichen Literatur durchaus möglich. Im Gegenteil wird der Rationalismus seinem Wesen nach dazu ermutigt, der Geschichte der antiken Kirchenliteratur ihre Existenzberechtigung zu verweigern, weil er schon durch seinen Namen auf die positiven christlich-kirchlichen Prinzipien hinweist, die ihm zugrunde liegen. Und tatsächlich zeigt die Leugnung der Idee, aus der sich die Patrouillenwissenschaft entwickelt, direkt und deutlich, dass diese Haltung genau auf den Ansichten und Annahmen des neuesten rationalistischen Protestantismus mit seiner negativen Haltung gegenüber der Idee der Kirche selbst und ihrer historischen Umsetzung in den allerersten Tagen der Existenz des Christentums basiert. Die katholische Kirche entstand dieser Schule zufolge erst fast am Ende des 2. Jahrhunderts. und erschien als Endergebnis eines hitzigen Kampfes zwischen völlig gegensätzlichen Kräften; Es versteht sich von selbst, dass es sich um eine rein menschliche Institution handelt. Aber da die Idee der Kirche geleugnet wird, kann es natürlich keine Kirchenliteratur geben, sondern nur christliche Literatur im Allgemeinen. Daraus erklärt sich die Sichtweise der „Kirchenväter“: Sie waren Träger und Vertreter nur persönlicher Ansichten, die je nach veränderten Verhältnissen und Umständen der Zeit auch veränderlich waren. Es gab überhaupt keinen eindeutigen Glauben, den sie bezeugen konnten, da der kirchliche Glaube, der trotz äußerer Entwicklung stets im Wesentlichen derselbe sein und bleiben würde, nach dieser Auffassung eine völlig unhistorische Fiktion ist. Daher können die Ausdrücke „kirchliche Literatur“ und „patristische Literatur“ nichts anderes sein als ein Name ohne Inhalt. Die Unterscheidung zwischen „kirchlich“ und „nichtkirchlich“, „orthodox“ und „häretisch“ entbehrt angeblich jeder inneren Rechtfertigung, jeder sachlichen und historischen Rechtfertigung, denn was heute noch als kirchlich galt, könnte morgen von der Kirche als ketzerisch befleckt werden. Unter diesem Gesichtspunkt findet man natürlich keine einheitliche Lehre in den Schriften der Väter 135. Mit solchen Prinzipien als Grundlage für das Studium der antiken christlichen Literatur, die als die einzig möglichen und zulässigen anerkannt werden, wird der patristischen Wissenschaft jeglicher Boden entzogen. Contra negantem principia non est disputandum [Man streitet nicht mit denen, die Prinzipien leugnen]. In der nun dargelegten Sichtweise sehen wir offensichtlich das Endergebnis eines tiefen spirituellen Bruchs im 16. Jahrhundert vor uns. Insbesondere spaltet sich die westliche christliche und wissenschaftliche Welt in zwei gegensätzliche Lager, die zwei deutlich unterschiedliche Verständnisse des Christentums vertreten, sich immer weiter voneinander entfernen und auf der Grundlage unterschiedlicher Grundauffassungen unterschiedliche Ziele anstreben. Und die Grundlage für die Zerstörung der alten pathologischen Wissenschaft und ihre Ersetzung durch die Geschichte der antiken christlichen Literatur beruht nicht auf historischen Forschungen im eigentlichen Sinne, sondern auf philosophischen und theologischen Annahmen, aus deren Sicht Licht auf historische Fakten geworfen wird. Einwände gegen diese Art grundlegender Ansichten würden uns zu weit von unserer Wissenschaft wegführen; warum wir uns im Gegensatz zu ihnen auf eine einfache Angabe der Prinzipien beschränken, zu denen wir uns bekennen, und vor allem auf die Grundlehre des positiven Glaubens über den göttlichen Ursprung der Kirche und auf jene allgemein anerkannten endgültigen Schlussfolgerungen der Forschung der positiven Geschichtswissenschaft, die überzeugend belegen, dass diese Kirche bereits am Ende des ersten Jahrhunderts als organisiertes Ganzes erscheint: Sie erscheint zu dieser Zeit mit einer bestimmten Kirchenleitung und Kirchendisziplin, mit Feiertagen und Fastenzeiten, mit einer Liturgie, wenn nicht geschrieben, so doch in ihr definiert Hauptteile, mit einer Sammlung kanonischer Schriften; dies liegt in der äußeren Manifestation ihres Lebens. In ihrem Innenleben zeichnet sie sich durch Reinheit, Tiefe und Gewissheit der grundlegenden christlichen Lehre, Festigkeit des Bekenntnisses, Klarheit und Vertrauen in ihr Verhältnis zur Umwelt aus. Die Kirche verfügte von Anfang an über eine gewisse Menge rettender Wahrheiten, die sie vom göttlichen Gründer erhalten hatte, und bewahrte sie treu und unverfälscht. Andererseits scheint es für einen orthodoxen Theologen nichts Verwerfliches und Unwissenschaftliches daran zu sein, dass die Grundlage der Disziplin das Konzept des „Vaters der Kirche“ ist, das weniger der Dogmatik als vielmehr dem Leben der alten Kirche entlehnt ist, zumal die orthodoxe theologische Wissenschaft die Bedeutung der Werke der Väter nicht übertreibt und dem Missbrauch ihrer Autorität fremd ist. Indem sie in den Kirchenvätern die zuverlässigsten und maßgeblichsten Führer in religiösen Angelegenheiten anerkennen und beharrlich hervorheben, ihre Schöpfungen studieren und sie als Beweis für die Richtigkeit ihrer Lehren präsentieren, behaupten orthodoxe Theologen von der Antike bis heute in den Kirchenvätern nicht die Unfehlbarkeit und bedingungslose Verpflichtung der Gläubigen, ihren Meinungen zu folgen. Unter diesem Gesichtspunkt ist es durchaus möglich, eine streng wissenschaftliche Methode auf das Studium der patristischen Literatur anzuwenden, und für die pathologische Wissenschaft ist die Gefahr, auf einen einfachen Katalog von außerhalb des vorgegebenen Werkverzeichnisses zurückzugreifen, entschieden ausgeschlossen. Was schließlich die historischen Informationen über die mangelnde Einheitlichkeit der Lehre in den Werken der Kirchenväter und über Abweichungen von der anerkannten kirchlichen Lehre anbelangt, ist zur Beseitigung etwaiger Missverständnisse in dieser Hinsicht die unbestreitbare historische Tatsache zu berücksichtigen, dass bereits in den ersten Jahrhunderten der Existenz der Kirchenliteratur eine gewisse Distanz zwischen dem objektiven Inhalt des Christentums, wie er im Bewusstsein der katholischen Kirche gegeben ist, und dem subjektiven Verständnis desselben durch einzelne Schriftsteller bestand, und zwar gerade in dem Maße, in dem diese Literatur geschaffen wurde wissenschaftlich und in unterschiedlichem Ausmaß, je nach Persönlichkeit der Autoren. Aber Glaube und Theologie sollten nicht identifiziert werden. Die Hüter und autorisierten Vertreter des Glaubens waren nicht einzelne Literaten, sondern die katholische Kirche selbst. Darin besteht die herausragende historische Bedeutung der kirchlichen Organisation. Die Entstehung und Entwicklung antikirchlicher, ketzerischer Literatur, wie sie neben der Kirchenliteratur zu finden ist und als ketzerisch anerkannt wird, ist ein unwiderlegbarer Beweis dafür, dass es objektive Normen gab, die das Verständnis des Christentums regelten, und dass es auch Grenzen gab, jenseits derer die Leidenschaft für die vorherrschende Philosophie und die übermäßige Abhängigkeit von ihr zu einem Widerspruch zum wahren Christentum führten. Diese Norm war die bedingungslose Anerkennung der von der Kirche akzeptierten Grundlagen der kirchlichen Lehre und der Heiligen Schrift. Die kirchlichen Schriften entwickelten sich innerhalb dieser Normen und der von ihnen definierten Grenzen; Für eine korrekte Beurteilung insbesondere muss jedoch berücksichtigt werden, dass es in der Kirchenschrift selbst viele Schritte zur Verwirklichung des Ideals einer wahrhaft christlichen Kirchenliteratur einerseits und zur Annäherung an falsche christliche Literatur andererseits gab. Daher ist es immer notwendig, sich an den Unterschied zu erinnern zwischen der Erfahrung, den Inhalt des Christentums durch geistliche Arbeit zu erfassen, ihn nach den Prinzipien der theologischen Vernunft zu klären und zu offenbaren, durch Menschen unterschiedlicher Richtung und unterschiedlicher geistlicher Begabung einerseits und der maßgeblichen Äußerung dieses Inhalts durch die Kirche selbst durch ihre anerkannten Gremien andererseits. Nachdem der Grundsatzstreit damit aus dem Bereich der Forschung beseitigt ist, muss jedoch entgegen der Existenzverweigerung der pathologischen Wissenschaft die Frage geklärt werden, ob eine besondere Wissenschaft für die eigenständige Erforschung des Materials, das sie in ihren Zuständigkeitsbereich einbezieht, erforderlich ist? Die Tatsache, dass die neuesten Forscher das Studium der antiken christlichen Literatur als besondere Wissenschaft herausgestellt haben, zeugt von ihrer eigenen Erkenntnis, dass es neben verschiedenen nationalen Literaturen eine besondere Art von Schrift gibt, die nicht in den engen Rahmen der Nationalität fällt und auf der Grundlage der einen oder anderen verstandenen christlichen Religion entstanden ist. Aber wie bereits gesagt wurde, gibt es in dieser neuesten Schrift deutlich zahlreiche Werke, die in mehr oder weniger großem Ausmaß und Genauigkeit ein bestimmtes religiöses Bewusstsein widerspiegeln – christlich-kirchlich und von Autoren stammend, die sich selbst erkennen und als Mitglieder der katholischen Kirche anerkannt werden. Diese Arbeiten stellen ein besonderes Studienfach in der Patrouillenwissenschaft dar. Sie heben sich von der Gesamtheit der antiken christlichen Schriften durch ihren besonderen Charakter ab, der sie als Werke kirchlicher Schriften kennzeichnet. Offensichtlich ist der Gesichtspunkt, der als Grundlage für das Studium dienen sollte, ein ganz besonderer, ganz vom Wesen dieser Schrift bestimmter Standpunkt. Die neuesten westlichen Forscher der antiken christlichen Literatur vertreten einen ausschließlich historischen und literarischen Standpunkt zu ihrer Erforschung, wenn sie die folgende Formel als Leitprinzip angeben: „Literatur hat ihre eigene Geschichte in ihren Formen, daher ist jede wirkliche Geschichte der Literatur die Geschichte der Formen“ 136. Diese Position leugnet völlig den wesentlichen Unterschied zwischen der Geschichte der antiken christlichen Literatur und dem, was üblicherweise als Geschichte der Literatur im Allgemeinen bezeichnet wird. Die allgemeine Literaturgeschichte oder die Literaturgeschichte einer Nation berücksichtigt in erster Linie die künstlerische und ästhetische Seite. Dieser Standpunkt ist jedoch nicht auf die Kirchenliteratur anwendbar, da diese Literatur nicht aus literarisch-ästhetischen, rein künstlerischen Bedürfnissen, sondern aus praktisch-religiösen, kirchlichen und theologischen Bedürfnissen entstanden ist. Ihre Geschichte verläuft parallel zur Geschichte der Kirche, insbesondere mit der Kirchenlehre und der Kirchenwissenschaft, oder ist vielmehr organisch mit ihr verbunden. Werke der Kirchenliteratur sind keine Romane und streben auch nicht danach; Kirchenliteratur ist keine schöne Literatur, sondern eine Darstellung des Lebens und Leidens, des Glaubens und der Hoffnung der alten Kirche. Seine Autoren sind keine „Schriftsteller“ und „Literaten“, sondern Kirchenmänner und Theologen; Mit wenigen Ausnahmen geht es ihnen nicht um Form und Stil, sondern um die Dinge, die sie offenbaren. Daher drückt sich die historische Entwicklung der christlichen Kirchenliteratur unmittelbar und vor allem nicht in der Form, sondern im Inhalt aus. Die ästhetische Entwicklung des Kirchenstils, sofern sie tatsächlich stattfand, bestimmte nicht den allgemeinen Entwicklungsverlauf dieser Literatur. Zwar haben die Predigten der Kirchenväter eine rhetorische Seite (zum Beispiel bei Johannes Chrysostomus), Hymnen haben eine poetische Seite, Liturgien haben eine ästhetische Seite; Einige Kirchenväter zeigen einen Wunsch nach klassischen Ausdrucksformen für Gedanken und Gefühle. Dies alles hat jedoch für den Entwicklungsgang der kirchlichen Schrift nur eine untergeordnete Bedeutung, und das Interesse, das diese Werke für uns haben, beruht im Wesentlichen auf ihrem besonderen Inhalt. Solange sie also die Notwendigkeit erkennen, die Geschichte der Kirchenliteratur zu schreiben und dabei die Leitprinzipien für ihr Studium von den Eigenschaften der Materie selbst und dem Inhalt dieser Literatur zu übernehmen, erweist es sich bis dahin als absolut obligatorisch, dem theologischen und kirchlichen Standpunkt Vorrang vor dem literarischen zu geben. Folglich gibt es ein bestimmtes Forschungsthema, es gibt auch einen besonderen Blickwinkel, unter dem dieses Thema untersucht werden kann, und dieser enthält bereits wichtige Daten für eine eigenständige wissenschaftliche Disziplin. Aus den zuvor genannten Gründen sollten für eine besondere Untersuchung aus der gesamten antiken christlichen Literatur alle Werke herausgegriffen werden, die auf der Grundlage der kirchlichen Lehre entstanden sind und deren Autoren die Grenzen, an denen das Gebiet der Ketzer beginnt, nicht überschritten haben. Nach der allgemein gebräuchlichen Bezeichnung der Wissenschaft – „Patrologie“ oder „Patristik“ – besteht der Hauptteil der zu untersuchenden Literaturwerke vor allem aus den Werken jener Männer, die den Ehrentitel „Kirchenväter“ tragen. Aber auch kirchliche Schriftsteller, die nicht über die kirchliche Autorität verfügen, die der patristischen gleichkommt, sollten Gegenstand einer sorgfältigen und detaillierten Untersuchung in der pathologischen Wissenschaft sein. Und die Notwendigkeit hierfür beruht vor allem darauf, dass die Einteilung in Kirchenväter und bloße Kirchenschriftsteller nur abstrakt möglich ist, wenn eine Kirchenschriftstellerin als Person beurteilt wird, isoliert vom allgemeinen Verlauf des kirchlichen Lebens und insbesondere im Hinblick auf ihre persönlichen Verdienste, ihre Glaubensfestigkeit und ihre unerschütterliche Hingabe an die Lehren der Kirche; aber eine solche Einteilung ist nicht möglich, wenn man sich den weiten, oft stürmischen Verlauf des Lebens der alten Kirche lebhaft vorstellt; hier werden die Kirchenväter ständig durch Kirchenschriftsteller ersetzt, einige beeinflussen andere, jeder beteiligt sich aktiv am Leben der Kirche, an ihrem Kampf gegen äußere und innere Feinde des Glaubens, an der Offenlegung und Begründung der christlichen Wahrheit, und es lässt sich nicht genau berechnen, was der literarischen Tätigkeit der anerkannten Kirchenväter einerseits und der Kirchenschriftsteller andererseits zuzurechnen ist. Es genügt, sich an den Einfluss zu erinnern, den der Kirchenschriftsteller Tertullian auf den Kirchenvater Cyprian, Origenes, auf die herausragenden Kirchenväter des 4. Jahrhunderts, Bl. hatte. Augustinus – zur Theologie der Westkirche. Darüber hinaus hatten kirchliche Schriftsteller – Theologen und die gebildetsten Männer der christlichen Antike – einen starken und sehr wichtigen Einfluss auf die Offenlegung des inneren Inhalts des Christentums, die Vertiefung und Formulierung der kirchlichen Lehre; Zur Bestätigung kann man auf Clemens von Alexandria, Origenes, Augustinus und Theodoret von Cyrus verweisen. Schließlich sind Kirchenschriftsteller als historische Zeugen des Glaubens und Lebens der Kirche ihrer Zeit sehr wichtig. {Was sozusagen das gesetzliche Recht auf eine solche Beteiligung am Studium der Werke von Kirchenschriftstellern betrifft, die von der Kirche nicht zu „Vätern“ erklärt wurden, so basiert es hinreichend auf der historischen Tatsache, dass es sich die orthodoxe Kirche nie bewusst zur Aufgabe gemacht hat, die kirchliche Bedeutung aller Kirchenschriftsteller und den Grad der Genauigkeit ihrer Äußerung der kirchlichen Lehren zu bestimmen.} Unter den uns überlieferten Denkmälern der antiken christlichen Schriften befinden sich auch solche Werke, deren Autoren entweder unbekannt sind oder die im Wesentlichen keine bestimmten Autoren haben können, da sie gemeinsames Eigentum der Kirche darstellen, wie zum Beispiel: „Die Lehre der 12 Apostel“, die ältesten Symbole, „Der Brief an Diognetus“, „Apostolische Dekrete“ usw. Diese literarischen Denkmäler wurden von der Kirche mit Ehre angenommen und hatten einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung ihrer Lehren. die Stärkung der kirchlichen Organisation und gleichzeitig der kirchlichen Schriftsteller; warum sie nicht aus der Reihe der Werke ausgeschlossen werden können, deren Studium in der pathologischen Wissenschaft notwendig ist, wenn man bei der Untersuchung des verfügbaren Materials eine größtmögliche Vollständigkeit erreichen will. Daher sollte die pathologische Wissenschaft nicht im Voraus eine bestimmte Wahl zwischen den Werken antiker Kirchenschriften treffen und einige studieren und andere ablehnen; Alle erhaltenen Denkmäler der antiken Kirchenschrift, alle literarischen und historischen Materialien, die von Mitgliedern der alten Kirche hinterlassen wurden, müssen mit der Detailliertheit und Gründlichkeit untersucht werden, die ihre Bedeutung als Ganzes und in einzelnen Teilen erfordert. 137. Es versteht sich von selbst, dass es in diesem Fall immer vorzuziehen sein sollte, die bedeutendsten und einflussreichsten Führer der theologischen Entwicklung zu ernennen, zu denen sich weniger bedeutende Personen wie Epigonen, Anhänger und Schüler gesellten. Derzeit besteht der Wunsch und sogar Versuche, die Schriften des Neuen Testaments (P. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol, N. Jordan) in die „Geschichte der antiken christlichen Schrift“ einzubeziehen, auf der Grundlage, dass die ältesten schriftlichen Denkmäler des Christentums genau die Schriften des Neuen Testaments sind. So geht die neueste wissenschaftliche Kritik, die die kirchliche Lehre über die Inspiration der heiligen Bücher des Neuen Testaments ablehnt oder ignoriert, offensichtlich von der Annahme aus, dass sich die neutestamentliche Schrift nicht wesentlich von der späteren Kirchenliteratur unterscheidet. Aber egal, wie man die Zusammensetzung des Neuen Testaments und den Ursprung seiner Teile betrachtet, eine solche Sichtweise widerspricht entschieden dem Urteil der gesamten Kirche von den ersten Tagen ihres Bestehens an, dass die neutestamentlichen Schriften ihren Ursprung der göttlichen Führung des Heiligen Geistes und seiner Inspiration verdanken, und zieht daher eine solche Grenze zwischen dem Neuen Testament und der übrigen christlichen Literatur, dass es unmöglich ist, sie gleichzusetzen und mit der Darstellung der Geschichte der antiken christlichen neutestamentlichen Schriften zu beginnen. So wie die Geschichte der Kirche während der Gründung des Christentums nicht ihre erste Periode, sondern ihre absolute Ära hat, so bezieht sich die spätere theologische Literatur auf die neutestamentliche Schrift als eine Ableitung der Hauptschrift: Die erste hat ihre Wurzeln in der zweiten und wird von ihr genährt. Eine andere Sichtweise widerspricht auch dem Bewusstsein der Kirchenautoren selbst, die die Apostel nicht als ihre Vorgänger in der literarischen Tätigkeit betrachten, sondern selbst behaupten, dass sie die offenbarte Lehre aus der Quelle der apostolischen Schrift schöpfen. Es muss als historische Tatsache anerkannt werden, dass die meisten neutestamentlichen Schriften bereits in der unmittelbaren nachapostolischen Zeit eine besondere Autorität genossen, die ihnen allein zukam, und dass andere entstandene Werke nicht auf die gleiche Linie mit ihnen gestellt wurden. Diese Umstände werden nicht richtig gewürdigt, wenn die neutestamentlichen Schriften ihrer literarischen Form nach auf die verschiedenen Gruppen nachapostolischer Schriften verteilt werden138. {Noch wichtiger für diese rein methodische Sichtweise ist die Tatsache, dass die Vielfalt und Schwierigkeit der Lösung literaturhistorischer Fragen, die sich aus dem Studium der neutestamentlichen Schrift ergeben, seit langem zur Gründung und Entwicklung einer eigenen biblisch-historischen theologischen Disziplin geführt hat – der Einführung in das Neue Testament, die inzwischen einen Umfang erreicht hat, der den Umfang der gesamten Geschichte der antiken christlichen Literatur bei weitem übersteigt.} Daher sollte das Neue Testament aus historischer, geschweige denn dogmatischer Sicht nicht in den Bereich der antiken Kirchenliteratur einbezogen werden - Die kanonischen Bücher des Neuen Testaments sollten als Annahme und Grundlage der antiken christlichen, patristischen Schriften betrachtet werden. Andererseits stellt sich unweigerlich die Frage, inwieweit sich die Zeit der „patristischen“, „alten Kirche“, „alten christlichen Schrift“ erstreckt und lässt sich dieser Zeitraum mehr oder weniger genau bestimmen? Im letzteren Fall stellt sich die Frage: Warum verdienen kirchliche Schriften einer bestimmten Zeit im Vergleich zu anderen eine besondere Untersuchung? Diese Frage wird normalerweise so gestellt. Wenn es sich um patristische Literatur handelt, erfordert die Lösung der Frage nach ihren Grenzen eine vorläufige Lösung einer anderen Frage: Ist es möglich, eine Grenze festzulegen, über die die Existenz der Kirchenväter nicht hinausgehen würde? Wie bereits gesagt, kann die Frage der patristischen Periode auf dieser Grundlage nicht zufriedenstellend gelöst werden, da westliche Patrouillen über die Grenzen dieser Periode streiten und die Orthodoxen sie überhaupt nicht anerkennen. In diesem Fall ist es notwendig, nicht vom Begriff „Vater der Kirche“ auszugehen, sondern vom allgemeinen Bewusstsein der vorrangigen Bedeutung, die ein bestimmter Zeitraum seiner Geschichte im Leben der Kirche hat, und von hier aus zum Schauplatz einer bestimmten Epoche für die Kirchenliteratur überzugehen, die die Bedeutung des Patrismus erlangt hat. Gerade die Zeit der ungeteilten Kirche, in der religiöse und nationalkirchliche Gegensätze durch das Bewusstsein der Einheit der Weltkirche überwunden wurden, sollte als eine solche grundsätzlich wichtige Periode anerkannt werden. So wie alle christlichen Konfessionen aller Zeiten und Nationen, mit Ausnahme verschiedener Sekten, auf den dogmatischen Ergebnissen der großen und ökumenischen Konzile dieser Zeit basieren, so finden christliche Theologen aller Nationen und Konfessionen in der Schrift dieser Zeit insgesamt eine gemeinsame Grundlage und einen gemeinsamen Ausgangspunkt, was manchmal sogar im Widerspruch zu ihren religiösen und wissenschaftlichen Prinzipien steht. Daher wird bei jedem Versuch, die geteilten Teile der christlichen Welt zu vereinen, der Boden dafür in der angegebenen Zeit gesucht. Dies basiert auf der Bedeutung, die die erste markierte Periode im Leben der Kirche hat, die lange und in ihrer Bedeutung sehr wichtig ist. Im Allgemeinen sind die Gründungs- und Erstdispensationsperioden nicht ausschließlich die ersten Perioden, sondern viel mehr als das: Sie haben nie den Vorteil des Vorrangs nur in der Zeit, sondern erhalten gleichzeitig in gewissem Sinne eine definierende, normative Bedeutung, die nicht mehr wiederholt wird. Und im Leben der Kirche hat die erste Periode, die ihre Geschichte vor der Teilung der Kirchen umfasst, eine eigenständige, absolute und auf ihre Weise einzigartige Bedeutung: Dies ist die Zeit der Organisation der Kirche und der allmählichen ersten inneren Offenbarung des Inhalts des Christentums, in der die Grundprinzipien des Lebens der Kirche in ihrem vollen Reichtum auf grundlegende und bestimmende Weise für alle folgenden Zeiten festgelegt werden. Hierher kommt den Denkmälern der kirchlichen Schrift dieser Zeit, insbesondere den ältesten, ihre herausragende Bedeutung zu. Sie unterscheiden sich von den Werken späterer Zeiten durch ihre Originalität, ihren rein kirchlich-religiösen Inhalt und ihren universellen Charakter, ohne den Geist und die Interessen einer bestimmten Kirche oder Nationalität widerzuspiegeln. Die Verfasser dieser Werke wurden vor vielen anderen Teil der Fülle des Geistes und Lebens, die die Christen der ersten Jahrhunderte auszeichnete, und ihre Werke stellen die ersten Früchte der Arbeit menschlichen Denkens unter der Führung der offenbarten Wahrheit dar. Sie sind die wichtigsten und in vielerlei Hinsicht fast einzigen Quellen für die Geschichte der ersten Offenbarung eines neuen religiösen Lebens, Zeugen der Kirche selbst, ihrer Lehren und Institutionen, ihres Lebens und ihrer Aktivitäten, repräsentieren die Kontinuität des kirchlichen Bewusstseins und zeigen, dass sich der Glaube der späteren Kirche nicht von dem unterscheidet, den die Kirche in den ersten Zeiten des Christentums lebte. Wenn es also für die gesamte Kirche in allen Aspekten ihres Lebens und für die Theologie im Besonderen auf jeder späteren Entwicklungsstufe von wesentlicher Bedeutung ist, das Geschichtsbewusstsein der Anfangsperiode klar darzustellen und fest daran festzuhalten, dann ist die Auswahl der Kirchenliteratur dieser Zeit als eigenständiges Studienfach durchaus gerechtfertigt, allerdings nicht aus literarischen, sondern aus rein theologischen Gründen. Auf die sehr wichtige Frage, welche Aufgaben die Wissenschaft bei der systematischen Erforschung antiker Kirchenschriften verfolgen sollte, gibt es in der pathologischen Literatur keine einheitliche und völlig genaue Antwort, die den letzten Punkt, den sie anstreben sollte, hinreichend erhellen würde. Einige der bestehenden Studiengänge scheinen der Wissenschaft der Pathologie ihre eigenständige Bedeutung zu entziehen und betrachten sie als Prolegomena zu anderen theologischen Disziplinen oder betrachten sie nur als Einführung in das Studium der patristischen Schriften, ohne deren Erforschung in ihre Aufgabe aufzunehmen 139. Andererseits sind sie bestrebt, den neuesten Anforderungen der Geschichte der antiken christlichen Literatur, wie sie von Vertretern der protestantischen Kirchengeschichtswissenschaft verstanden wird, gerecht zu werden, ohne gleichzeitig die in Patrouillenstudiengängen allgemein akzeptierten Forschungstechniken aufzugeben 140; Allerdings verliert die Patrouillenwissenschaft in diesem Fall ein klar greifbares und bestimmtes Objekt und ihre Aufgabe wird schwer fassbar. Sogar der relativ beste Patrouillenkurs, nämlich Patrologie O. Bardenhewer, Anmerkung 141, stellt fest, dass seine Arbeit in der inneren Struktur der Patrouille als einer Disziplin der historischen Theologie keinen Fortschritt darstellt und sich im traditionellen Rahmen früherer römisch-katholischer Patrouillen dreht. Somit steht die Patrouillenwissenschaft derzeit wie an einem Scheideweg: Die alte Definition ihrer Aufgabe wird verworfen und gleichzeitig ist eine völlig eindeutige neue Definition noch nicht entwickelt. In unserer Definition der Aufgabe der pathologischen Wissenschaft ist die häufigste und man könnte sogar sagen offizielle Ansicht, dass ihr besonderes Thema „das Studium von Werken der Kirchenliteratur als Denkmäler des Ausdrucks der Heiligen Tradition durch Christen zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort ist, und das ultimative Ziel dieser Studie ist es, in dieser Literatur die ewige, von Gott gegebene Wahrheit aus ihrer äußeren Hülle zu isolieren, die durch historische Umstände und den persönlichen Charakter der Autoren bedingt ist.“ Daher muss die pathologische Wissenschaft die Geschichte der apostolischen, alten katholischen Tradition darstellen. Diese Sichtweise ist insofern attraktiv, als sie auf eine bestimmte Disziplin hinweist, die sich mit der wissenschaftlichen Entwicklung einer der beiden Arten beschäftigt, wie die göttliche Offenbarung unter den Menschen verbreitet und in der wahren Kirche bewahrt wird, nämlich dem hl. Legenden; Gleichzeitig wird der pathologischen Wissenschaft eine höchst respektable Aufgabe übertragen, die ihre primäre Bedeutung im System der theologischen Wissenschaften neben der Wissenschaft der Heiligen Schrift sichert, und alle anderen Wissenschaften erhalten im Vergleich zu diesen Wissenschaften über die Quellen der göttlichen Offenbarung eine sekundäre Bedeutung, da sie das in ihnen bereits entwickelte Material verwenden. Aber ist es wirklich möglich, der Patrouillenwissenschaft eine solche Aufgabe mit der Hoffnung auf ihre mögliche Erfüllung zu stellen, wenn wir den Inhalt der Heiligen Tradition und der patristischen Literatur im Auge behalten? Heilige Tradition ist nach ihrem korrekten Konzept „lebendig (im Gegensatz zur Schrift), in der Sprache und in allem menschlichen Leben und Wirken, fähig, das Wort Gottes zum Ausdruck zu bringen, das von Christus verkündet, von der Kirche in der für die Erlösung der gesamten Menschheit erforderlichen Vollständigkeit angenommen, von Christus angeführt und vom Heiligen Geist belebt und von ihr einem Menschen verkündet wird, der die von Christus vollbrachte Erlösung in dem für ihn notwendigen Umfang und in der für ihn persönlichen Form annehmen will.“ Charakter und Entwicklung.“ Es versteht sich von selbst, dass die so definierte Tradition auf vielfältige Weise von der Kirche verkündet werden kann und auch tatsächlich verkündet wird: durch missionarische und kirchliche Predigten, Familien- und Schulunterricht, Sakramente und Gottesdienste (mit den damit verbundenen Ritualen) und allgemein durch die gesamte Struktur des kirchlichen Lebens und Wirkens. Es ist klar, dass bei einer solchen Vielfalt an Formen der Manifestation und Verbreitung der Heiligen Tradition durch die Kirche und deren Wissensquellen auch vielfältig sind, weshalb sie „niemals so vollständig, so vollständig dargestellt werden konnte und kann, dass das Denkmal, das diese Präsentation enthält, mit der Heiligen Tradition selbst identifiziert werden könnte.“ Auch kann die gesamte patristische Literatur kein vollständiger und genauer Ausdruck der Heiligen Tradition sein: Ungeachtet des Verlusts vieler ihrer wichtigen Werke (der in Betracht gezogen werden muss) ist es unbestreitbar, dass diese Literatur in ihrer Gesamtheit nie die Verkörperung all dessen im modernen Leben der Kirche dargestellt hat, was von den Aposteln in all ihren Aspekten und in all ihren Details überliefert wurde; So blieben immer viele Merkmale der Tradition erhalten, die in dieser Literatur keinen Ausdruck fanden, weshalb das Studium der patristischen Werke in ihrer Gesamtheit nicht die Geschichte der apostolischen, alten katholischen Tradition wiedergeben kann. Neben der patristischen Schrift sind die Quellen der gottgeweihten Lehre: die Symbole des Glaubens, dogmatische und kanonische Definitionen der Ökumenischen Konzile, das gesamte religiöse Leben der orthodoxen Kirche im Allgemeinen, wie es in seiner inneren Struktur oder Organisation, im kirchlichen Gottesdienst, in der Disziplin, in den kirchlichen Bräuchen und schließlich in materiellen Denkmälern zum Ausdruck kommt. Daher kann man nur sagen, dass „in den vielfältigsten Formen, in denen die Kirche als Ganzes und in der Person ihrer einzelnen Mitglieder sie unter immer neuen Generationen von Menschen verbreitet, auch die Kirchenliteratur von Anfang an auftaucht“; Man kann sogar argumentieren, dass diese Methode der Verbreitung der Tradition, da sie es ermöglicht, die Heilige Tradition nicht nur in der modernen Generation von Christen, sondern in allen zu studieren – von den Anfängen der Kirche an – und tatsächlich ihre ständige Bewahrung in der Kirche zeigt, „sehr früh einen herausragenden Platz unter den Ausdrucksformen der Heiligen Tradition einnimmt“. Aber nur auf eine Reihe anderer Arten und nicht als einzige und ausschließliche. Warum kann die patristische Literatur nur eine reichhaltige Quelle für die Geschichte der apostolischen, altkatholischen Tradition sein, aber einerseits keine Daten für die vollständige (im Rahmen des Möglichen) Erfüllung dieser Aufgabe liefern und andererseits selbst durch die vollständigste Umsetzung dieser Aufgabe nicht erschöpft werden? {Schließlich unternimmt meines Wissens kein einziger Kurs der pathologischen Wissenschaft auch nur den Versuch, die ewige, von Gott gegebene Wahrheit von der äußeren Hülle der patristischen Literatur zu isolieren. Ist das nicht ein sicheres Zeichen dafür, dass die so gestellte Aufgabe nicht dem Inhalt des zu untersuchenden Stoffes entspricht, sondern von außen übernommen wird?} In ihr selbst, in ihrem Inhalt und in der Bedeutung, die sie für die Gegenwart hat, müssen Anhaltspunkte für die Aufgabenstellung des Studiums der antiken Kirchenschrift gesucht werden. Wenn der antiken Kirchenliteratur, wie gesagt, gerade deshalb eine besondere Bedeutung zukommt, weil diese Literatur, wie sie zu der Zeit erschien, als die überwiegend dogmatische Kirchenlehre erstmals offenbart und formuliert wurde, die Organisation des kirchlichen Lebens festgelegt und entwickelt wurde, das Leben der Kirche weitgehend widerspiegelt, von dem zeugt, was in ihr geschah, dann sollte die Aufgabe ihres Studiums darin bestehen, ihr alles, was sie geben kann, vollständig zu entnehmen, d.h. ausgehend vom Studium der antiken Kirchenliteratur die schrittweise und kontinuierliche Entwicklung, gegenseitige Kontinuität und innere Konsistenz in der historischen Offenlegung und Definition des kirchlichen Bewusstseins, soweit sie sich in den Werken der antiken Kirchenliteratur widerspiegelte, nachzuzeichnen und historisch darzustellen, oder konkreter: die schrittweise Entwicklung der Kirchentheologie, wenn „Theologie“ nicht im engeren technisch-wissenschaftlichen Sinne, sondern im weitesten Sinne verstanden wird, wenn sie als Gesamtbegriff aller kirchlich-religiösen Interessen, die Bewusstseinsbereiche erreicht haben, bzw. als Form dargestellt wird der zum Bewusstsein gelangten Manifestation des Kirchengeistes. So betrachtet die pathologische Wissenschaft die antiken Kirchenschriftsteller als Vertreter der Theologie ihrer Zeit und Zeugen der Lehre, des Lebens und der Institutionen der Kirche und kann als Geschichte der theologischen Literatur der Antike auf der Grundlage der kirchlichen Lehre betrachtet werden. Der Zweck des Studiums ihrer Werke besteht darin, zum Verständnis und zur Aneignung des Geistes und Inhalts der patristischen Literatur zu führen, ihre Entwicklung und Bedeutung aufzuzeigen und die bewusste Nutzung der Werke der Kirchenväter und Kirchenschriftsteller zu ermöglichen, um den Geist des alten kirchentheologischen Denkens und die Struktur des kirchlichen Lebens zu verstehen, das bestehende Kirchenbewusstsein und das kirchliche Leben richtig einzuschätzen und auf dieser Grundlage den normalen, dem Geist und den Aufgaben der wahren Kirche entsprechenden Verlauf sowohl des eigenen persönlichen Lebens zu bestimmen jedes einzelnen Mitglieds und das Leben der gesamten Kirche in all seinen Erscheinungsformen. Es versteht sich von selbst, dass jede Wissenschaft, wenn sie modernen Anforderungen genügen will, ihrerseits mit der Zeit gehen muss, soweit dies ihr Wesen zulässt; Daher muss die Patrouillenwissenschaft einen klaren Bezug zu dem enormen wissenschaftlichen Material, das die moderne wissenschaftliche Forschung bereitstellt, und überhaupt zu den modernen wissenschaftlichen Anforderungen herstellen, indem sie alles, was die Wissenschaft erreicht hat, untersucht, diskutiert, akzeptiert oder ablehnt. Den Vorwürfen der Unwissenschaftlichkeit muss sie mit dem klaren Bewusstsein begegnen, dass es sich formal um eine Geschichtswissenschaft handelt, die den allgemeinen Gesetzen der Geschichtsforschung, des geschichtswissenschaftlichen Verständnisses und der Darstellung ihres Gegenstandes gehorcht. Es sollte eine mögliche Erklärung für den Ursprung der antiken Kirchenliteratur und ihre allmähliche Entwicklung und ihr Wachstum geben; Gleichzeitig muss es den pragmatischen Zusammenhang literaturgeschichtlicher Tatsachen aufzeigen und beweisen, nicht nur die Werke einzelner Kirchenschriftsteller oder deren einzelne Werke für sich betrachten, sondern sie als Ausdruck einer bestimmten spirituellen Bewegung oder theologischen Richtung darstellen und sie aus historisch begründeter Sicht gruppieren, ohne auch nur einen Moment aus den Augen zu verlieren, dass „die gesamte Kirchenliteratur der Ära der Originalität und Eigenständigkeit des christlichen Denkens sowohl in ihrem Ursprung als auch in ihrem Inhalt und Charakter vollständig vom historischen Leben der christlichen Kirche bestimmt ist und dieser am nächsten steht.“ und untrennbare Verbindung mit den wichtigsten Momenten und Ereignissen dieses Lebens“ 143. Sie muss der tatsächlichen Bewegung der Literatur folgen und versuchen, ihre Bewegungen zu verstehen und zu erklären. Daher sollte der Pragmatismus nicht von Gesichtspunkten außerhalb des betrachteten Materials begründet werden und der historischen Entwicklung nicht gewaltsam aufgezwungen werden, sondern sollte durch die genetische Entwicklung aus dieser abgeleitet werden und sich in seinen einzelnen Momenten organisch offenbaren. Hierzu ist sicherlich eine Erweiterung des Blickwinkels erforderlich, indem nicht nur die Werke aller berühmten Kirchenschriftsteller berücksichtigt werden, sondern auch andere Denkmäler der antiken Kirchenliteratur, die nicht den Namen bestimmter Schriftsteller tragen. Aus den gleichen Gründen sollte die pathologische Wissenschaft ihre mehr oder weniger bedeutende Aufmerksamkeit für die antichristliche und antikirchliche Literatur (zumindest in allgemeinen Rezensionen) nicht verweigern, natürlich nicht um ihrer selbst willen, sondern um ihrer engen Verbindung mit der antihäretischen Kirchenliteratur willen, die in dieser Studie ein wichtiges Hilfsmittel für ein tieferes und umfassenderes Verständnis derselben finden wird. Wir dürfen nicht vergessen, dass der Entwicklungsverlauf der antiken Kirchenliteratur maßgeblich durch den Kampf gegen antichristliche und insbesondere antikirchliche oder ketzerische Literatur bedingt und verursacht wurde und dass die überwiegende Mehrheit der antiken Kirchenautoren das literarische Feld nur durch feindliche Angriffe betrat. Eine solche Aufmerksamkeit für Werke der antichristlichen und ketzerischen Literatur ist umso notwendiger, als die genetische Entwicklung der Kirchenliteratur und die historische Kette der Kirchenschriftsteller immer wieder unterbrochen wird. Diese Untersuchung aller verfügbaren Denkmäler der kirchlichen und teilweise außerkirchlichen Literatur der Antike wird es ermöglichen, mit der unter den gegebenen Bedingungen erreichbaren Genauigkeit den breiten Strom des antiken christlichen Lebens zu bestimmen, auf dem sich sein Haupt- und Hauptgang umso deutlicher abhebt, je verständlicher die Denkmäler der antiken Kirchenliteratur sein werden, die jenen Schriftstellern gehören, die die vorherrschenden Träger des orthodoxen Kirchenbewusstseins und Führer des kirchlichen Lebens waren. In Bezug auf jeden einzelnen Schriftsteller dürfen wir nicht vergessen, dass das Hauptthema des Studiums immer die Denkmäler des kirchlichen Schreibens bleibt, das Verständnis und die Bewertung ihrer Bedeutung für die Entwicklung der Kirchentheologie. Aber der beste Schlüssel zum Verständnis dieses oder jenes Werkes ist die Persönlichkeit seines Autors, seine individuellen Charaktereigenschaften, der Verlauf seiner Ausbildung, persönliche Beziehungen und andere Eigenschaften. Wenn der Autor bekannt ist, ist es daher erforderlich, in allen diesen Bereichen genaue Angaben über ihn zu machen. Aber kein Schriftsteller steht so isoliert von seiner Zeit und seiner Umgebung, dass er nicht durch Tausende von Fäden mit ihnen verbunden wäre. Er denkt, fühlt und lebt in einer gewissen Abhängigkeit von ihnen. So wie er selbst von der Richtung seiner Zeit beeinflusst wird, so beeinflusst er diese wiederum, indem er ihre Entwicklung fördert und sie vertieft oder verzögert. Daher kann kein einziger kirchlicher Schriftsteller Hei ohne eine vorherige Beurteilung der spezifischen Verhältnisse seiner Zeit, des Standes der Kirche, der er angehörte, der Stellung, die er in der Kirche innehatte, der Ansichten und Konzepte, unter denen er lebte und handelte und die ihn auf die eine oder andere Weise beeinflussten, klar und deutlich verstanden werden. Die Berücksichtigung all dieser Umstände wird es ermöglichen, sich ein lebendiges Bild des Schriftstellers selbst und der Lebensbeziehungen, in denen er sich befand, vorzustellen. Dann werden die Umstände der Entstehung seiner literarischen Werke, deren Zweck und die Einzelheiten des Inhalts klar. Und dies wiederum wird es ermöglichen, das Ansichtensystem des Schriftstellers in allen Einzelheiten zu bestimmen, die Beziehung seiner Werke zu früheren, zeitgenössischen und späteren schriftlichen Denkmälern und den Stand der Kirchentheologie, die sie zum Ausdruck bringen, aufzuzeigen und auf der Grundlage all dessen die Bedeutung dieses Schriftstellers für das Leben der Kirche und der Kirchenwissenschaft zu bestimmen. Die Zusammenführung solcher Abhandlungen über einzelne Schriftsteller nach einem historisch begründeten Zusammenhang wird ein klares Bild der allmählichen Offenbarung des Kirchenbewusstseins in den Denkmälern der Kirchenliteratur ergeben, die Aufgabe der Wissenschaft ist. Nach alledem lässt sich kaum ernsthaft sagen, dass die Patrouillenwissenschaft als organisches Ganzes keinen eigenständigen, positiven Inhalt hat, dass sie als System wissenschaftlich unhaltbar ist, keine eigene streng historische Darstellungsweise hat usw. und daher als völlig unnötig, unbeschadet der Vollständigkeit der theologischen Ausbildung, als eigenständige und eigenständige Wissenschaft aus dem Kreis der theologischen Wissenschaften ausgeschlossen werden kann und ihr Material auf andere Wissenschaften verteilt. In jeder Wissenschaft ist es notwendig, zu ihren Quellen und ursprünglichen Trägern zurückzukehren. So wie ein moderner Philosoph die ältesten philosophischen Systeme kennen und die Werke von Platon und Aristoteles studieren muss, wenn er Anspruch auf gründliches Wissen erheben will, so muss ein Theologe, der eine gründliche Ausbildung anstrebt, mit den Quellen theologischen Wissens vertraut sein, unter denen die Werke antiker Kirchenautoren – die „Klassiker der Kirche“ – einen sehr wichtigen Platz einnehmen. Es wurde bereits gesagt, dass die literarischen Schätze der alten Kirche kontinuierliche Beweise für die Existenz der Kirche selbst und der von ihr verbreiteten Kultur, zuverlässige Beweise für ihre Lehre, ihren Kult und ihre Struktur sowie eine unerschöpfliche Quelle ihrer Verteidigung enthalten; Dies bestimmt die wesentliche Bedeutung dieser Werke für viele theologische Disziplinen: Dogmatik, Exegese, Kirchengeschichte, Moral, Archäologie, Pastoraltheologie und Kirchenrecht. Ohne das Studium der Quellen, aus denen das Material für die Wissenschaft schöpft, werden theologische Disziplinen ihrer eigenen Grundlage beraubt, und im Gegenteil, das direkte Studium derselben trägt zur Vertiefung und Erweiterung des Umfangs bei; aber es ist ein direktes Studium, da keine Anthologien und keine Sammlung von Auszügen aus alten Kirchenschriften die direkte Kenntnis damit ersetzen kann. Abgesehen von der unvermeidlichen Möglichkeit eines Missverständnisses und einer falschen Anwendung antiker Beweise bei der Verwendung solcher Sammlungen besteht der Hauptnachteil einer solchen Kenntnis von Quellen aus zweiter Hand darin, dass dadurch der Geist verloren geht, in dem die Kirchenväter und antiken Schriftsteller lebten, dachten und schrieben. Deshalb muss man die Träger der kirchlichen Lehre und Verteidiger des Glaubens aus nächster Nähe studieren, sie selbst hören, sich im Geiste mit ihnen vereinen und sich mit ihrem lebendigen Atem erwärmen. Man kann hoffen, dass die „Wiederbelebung“ des Studiums der antiken christlichen Schriften im Westen bei uns eine angemessene Resonanz findet (wofür es in der in jüngster Zeit gestiegenen Nachfrage nach Übersetzungen patristischer Literatur genügend Gründe gibt), und gleichzeitig keine Notwendigkeit besteht, den Orthodoxen das Recht der pathologischen Wissenschaft auf eigenständige Existenz und Bedeutung im Kreis der theologischen Wissenschaften und für die theologische Ausbildung nachzuweisen. Nach dem aktuellen Stand der Dinge erscheint es notwendig, bewusst über den Namen der Wissenschaft zu sprechen, da es in diesem Fall nicht nur um den Namen geht, sondern um das Wesen der Wissenschaft, ihre Aufgaben und Forschungsmethode. Die Disziplin befasste sich bereits im 17. Jahrhundert mit dem Studium von Werken der antiken Kirchenliteratur. man nannte sie entweder Patristik oder Patrologie, und manchmal wurden diese Namen als völlig identisch und austauschbar verwendet, aber zum größten Teil unterschieden sie sich im Wesentlichen: Patristik war eine systematische Wissenschaft und Patrologie war historisch; der erste lieferte dogmatisch-historische Informationen, der zweite – biographisch-literarisch-historische. Obwohl es in den Namen „Patrologie“ und „Patristik“ selbst keine wissenschaftliche Begründung für den Unterschied zwischen ihnen gibt, da weder im Namen „Patrologie“ noch im Namen „Patristik“ ein Hinweis auf die besondere Einstellung des ersten zu biografischem und bibliografischem Material und des zweiten zur systematischen Darstellung der patristischen Lehre und Morallehre zu finden ist, wurde in der westlichen Wissenschaft derzeit eine ziemlich klare Unterscheidung zwischen ihnen festgestellt. Nämlich: „Patristik“ sammelt in den Werken der Kirchenväter verstreute Zeugnisse für Dogma, Moral, Kirchensystem und Kirchendisziplin und versucht, sie entsprechend ihrer inneren Zusammenhänge darzustellen. Daher kann es als eine systematische Darstellung von Beweisen definiert werden, die den Werken unserer Väter entlehnt sind und dazu dienen, christliche Wahrheiten historisch zu untermauern. Es gibt nicht den Lebensstil und die literarische Tätigkeit theologischer Schriftsteller wieder, sondern gruppiert unter Weglassung der Biographie und Bibliographie den dogmatischen Inhalt ihrer Werke nach den Hauptgesichtspunkten, stellt sie im Zusammenhang dar und schafft so ein System traditioneller Religionslehre. Folglich werden in der „Patristik“ die individuellen Merkmale des einen oder anderen Kirchenschriftstellers ihres üblichen Wertes beraubt und nehmen manchmal den Charakter sogar einer zufälligen Abweichung von der Norm an, und alle Kraft wird auf die grundlegende Übereinstimmung der moralischen und dogmatischen Lehre mit biblischen christlichen Prinzipien konzentriert. Von dieser Wissenschaft unterscheidet sich die „Patrologie“ deutlich, da sie nicht nur eine biographische und bibliographische, sondern auch eine exegetische Abteilung enthält, die den Inhalt einzelner Werke dieses oder jenes Schriftstellers und das ganzheitliche Bild seiner Lehre darlegt und dabei genau seine individuellen Merkmale hervorhebt, die diesen Schriftsteller charakteristisch auszeichnen und seinen Platz in der Geschichte des theologischen Denkens bestimmen, und diese Seite wird als wesentlicher Bestandteil der Wissenschaft anerkannt, den sie nicht auf die „Geschichte der Dogmen“ übertragen kann, da in dieser die historische Seite nicht als solche dargestellt wird ausführlich und ausführlich und in einer völlig anderen Form als in der Streifenpolizei. In der Patrouillenkunde wird die Geschichte christlicher Dogmen chronologisch dargestellt, im Zusammenhang mit dem Leben der alten Kirche selbst und in der Reihenfolge, in der christliche Dogmen in der Realität offenbart wurden. Andererseits wird in der Patrouillenkunde jedes christliche Dogma im Zusammenhang mit dem gesamten Lehrsystem jener Kirchenschriftsteller betrachtet, in denen dieses Dogma offenbart wird, während die „Geschichte der Dogmen“ diesen Zusammenhang außer Acht lässt und den Lehren eines berühmten Vaters nur das entnimmt, was er über dieses oder jenes Dogma gesondert sagt. Die Geschichte der antiken Kirchenschrift unter einem ausschließlich literaturkritischen und bibliographischen Gesichtspunkt aufzubereiten, d zu deren theologischer Ausprägung und literaturhistorischer Bewertung. In der russischen theologischen Literatur wurde keine historische Tradition in Bezug auf den Namen und sogar den Inhalt der Wissenschaft geschaffen, da die Wissenschaft selbst als eigenständige und unabhängige Wissenschaft erst seit den 40er Jahren existiert. Jahrhundert und musste sich mit einer konstanten, fast skeptischen Haltung gegenüber seiner Gültigkeit als wissenschaftliches System, gegenüber seiner Aufgabe, Methode und praktischen Notwendigkeit entwickeln. 144 Im allgemeinen Sprachgebrauch, auch in offiziellen Dokumenten, werden die Bezeichnungen „Patristik“ und „Patrologie“ offenbar gleichgültig verwendet. Aber die vorgelegten Daten überzeugen einerseits, dass eine solche Verwechslung dieser Namen unbegründet ist und zu Missverständnissen führen kann, andererseits, und dass es nach der modernen wissenschaftlichen Situation notwendig ist, auf eine möglichst gründliche Formulierung und breite Entwicklung der Patristik in genau der Richtung zu achten, die der Name „Patrologie“ und nicht „Patristik“ angibt. Wir halten es jedoch für notwendig, einen Vorbehalt zu machen, dass das Gesagte keineswegs den Gedanken enthält, dass die „Patristik“ als systematische Darstellung der in der patristischen Literatur enthaltenen theologischen Wahrheiten keine ausreichende Grundlage oder Existenzberechtigung habe: Eine richtig verstandene und wissenschaftlich formulierte Patristik ist sogar wünschenswert, da sie für ein möglichst genaues und tiefes Verständnis der orthodoxen Lehre sehr nützlich wäre. Solange es aber keine wissenschaftlich entwickelte Patrouillenlehre gibt, kann die Patristik kein solides Fundament haben, denn ihr muss die korrekte Einbettung der Lehren einzelner antiker Kirchenschreiber in den historischen Kontext und deren gegenseitige Verbindung und Kontinuität vorausgehen, die nur in einer breit angelegten und wissenschaftlich formulierten Patrouillenlehre gegeben sein kann. Andernfalls können wir uns gegen eine solche Verwendung der Werke der Kirchenväter niemals gewehrt haben, wenn einzelne Passagen oder gar Phrasen aus dem Gesamtwerk entnommen werden, um die zu beweisende Position auf ihre verbale Eignung zu stützen, ohne jedoch darauf zu achten, dass sie im Kontext nicht die Bedeutung haben, die ihnen gegeben wird, dass dieser oder jener Schriftsteller nach dem Stand der Theologie seiner Zeit die Fragen, mit denen sich der moderne Theologe beschäftigt, der in der antiken Kirchenliteratur Unterstützung sucht, nicht einmal aufwerfen und lösen konnte. Und für die Disziplin, die das unbestreitbare Recht auf Vorentwicklung hat, erscheint der Name „Patrologie“ korrekter, je nachdem, wie dieser Name in der modernen westlichen Pathologiewissenschaft verstanden wird. Zwar erweist sich der Inhalt der Wissenschaft als weitaus umfassender als dieser Name, da ihr Gegenstand nicht nur die Werke der „Kirchenväter“, sondern aller antiken Kirchenschriftsteller im Allgemeinen sind. Von dieser Seite aus kann es jedoch damit begründet und verteidigt werden, dass aus Sicht der Aufgabe, die sich die patrolologische Wissenschaft stellt, nicht alle Denkmäler der antiken Kirchenschrift die gleiche Bedeutung haben und dass diese durch den nachgewiesenen und offensichtlichen Einfluss bestimmter Werke der antiken Kirchenschrift auf das moderne und spätere Leben der Kirche sowie im Zusammenhang mit dieser Anerkennung ihrer Autorität durch die Kirche selbst bestimmt wird; aber diese Bedeutung ist, wenn nicht ausschließlich, so doch überwiegend, οί 'έγκριτοι της έκκλησίας πατέρας - sie liegen gerade in der Patrouillenwissenschaft und bilden das wichtigste und wesentliche Studienfach. {Aber um praktische Missverständnisse zu vermeiden, wäre es angebracht, dem Namen „Patrologie“ eine weitere Beschreibung hinzuzufügen: „die historische Lehre über die Kirchenväter und antike Kirchenschriftsteller.“} Die Notwendigkeit einer solchen Forschung. Werke der antiken Kirchenliteratur sollten einer Patrouille mit den Namen derjenigen Autoren unterzogen werden, die sie tatsächlich geschrieben haben, und wenn möglich in der Form, in der sie aus ihren Händen kamen; Nur authentische Werke und intakte Texte können die gesuchte Wahrheit liefern, und daher sollte der pathologischen Kritik, die in ihren Hauptbestimmungen mit der historischen und literarischen Kritik im Allgemeinen übereinstimmt, der gebührende Platz und die gebührende Bedeutung zukommen. Die dringende Notwendigkeit, kritische Forschung auf Werke der antiken Kirchenliteratur anzuwenden, wird durch die folgenden Überlegungen bestimmt. Denkmäler der antiken Kirchenliteratur haben eine mehr als tausendjährige Geschichte. In dieser Zeit gingen sie durch tausende Hände und erlebten viele unterschiedliche Schicksale, was in solchen Fällen mit den unvermeidlichen Veränderungen einherging. Es gibt jedoch unbestrittene Tatsachen über absichtliche Verfälschungen und Fälschungen. Bereits unter dem Namen der Apostel wurden unechte Werke in Umlauf gebracht, weshalb der Apostel Paulus gezwungen war, den letzten Gruß als Zeichen der Authentizität der Botschaft eigenhändig zu verfassen (2. Thess. 2,2; 3,17–18), und Johannes der Theologe beendet die Apokalypse mit einer gewaltigen Warnung an jeden, der die Worte seiner Prophezeiung hinzufügen oder weglassen würde (22,18–19). Dies geschah bei einigen Kirchenvätern. Es stellte sich heraus, dass echte Werke durch Verfälschung einzelner Wörter und Ausdrücke, willkürliche Hinzufügungen und Auslassungen entstellt waren; Manchmal wurden Werke anderer Autoren unter dem Namen berühmter Kirchenautoren veröffentlicht, neue Werke wurden auf der Grundlage längst bekannter Werke zusammengestellt, ein Originaltext wurde angeblich auf der Grundlage einer vorhandenen antiken Übersetzung erstellt usw. Die Schuld an Verzerrungen und teilweise auch Fälschungen liegt in erster Linie bei den Kopisten und Korrektoren. Unaufmerksame und oft unwissende Abschreiber verfälschten bei hastiger Korrespondenz einzelne Wörter und ganze Sätze, ließen Ausdrücke und ganze Zeilen aus und korrigierten den Text nach ihrem eigenen Verständnis; manchmal wurden die Werke mehrerer Schriftsteller in einem Kodex einem einzigen zugeschrieben, dessen Name zuerst in der Sammlung auftauchte, der Name eines wenig bekannten späteren Autors wurde durch den gleichen Namen eines bekannteren antiken Schriftstellers ersetzt usw. Der heilige Irenäus wendet sich mit den folgenden Worten an den Kopisten seines antignostischen Werkes (Όγδοάς [Acht] 145): „Ich beschwöre dich, der du dieses Buch umschreiben wirst, bei unserem Herrn Jesus Christus und Seinen.“ Herrliche Erscheinung, wenn Er kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten, dass du das, was du umschreibst, sorgfältig vergleichst und entsprechend dem Originaltext korrigierst, von dem du abgeschrieben hast, und auf die gleiche Weise wirst du diesen Eid umschreiben und in die Abschrift einfügen“ (Euseb., Hist. eccl. V, 20,2; Hieron., De vir. ill. 35). Um ihrer Lehre in der christlichen Gesellschaft leichteren Zugang und Autorität zu verschaffen, fügten Ketzer manchmal ihre Gedanken entweder in die Werke antiker und angesehener Kirchenschriftsteller ein, die von den Gläubigen akzeptiert wurden, oder veröffentlichten ihre eigenen Werke unter ihrem Namen. Darüber beklagte sich bereits Dionysius von Korinth in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts, als er schrieb: „Auf Bitten der Brüder schrieb ich Briefe; aber die Apostel des Teufels füllten sie mit Unkraut, und wenn sie einige wegließen, fügten sie andere hinzu“ (Euseb., Hist. eccl. IV, 23,12). Darüber hinaus nutzten wenig bekannte Schriftsteller Fälschungen, um größere Bekanntheit und Verbreitung ihrer Werke zu erlangen, sowie eigennützige Buchhändler, um ihre Manuskripte schnell zu verkaufen und Gewinn zu machen. Manchmal, im Kampf mit Ketzern und in der Hitze dogmatischer Auseinandersetzungen, dachten unvernünftige Eiferer der Reinheit der Lehre und der Rechte der Kirche in der allgemeinen Überzeugung von der Autorität der alten Kirche und ihrer Väter, ihr einen Dienst zu erweisen, indem sie neue, im Geiste der Kirche zusammengestellte Werke als Werke des berühmten Kirchenvaters früherer Zeiten vorlegten, um den Feind erfolgreicher herauszufordern und zu widerlegen. All dies eröffnet der pathologischen Kritik ein sehr weites Betätigungsfeld, das sich zur Aufgabe macht: 1) Bestimmen Sie in Bezug auf die Herkunft literarischer Denkmäler, welche Werke der antiken Kirchenschrift authentisch sind (genuina, Authentica) – an deren tatsächlichen Autoren besteht kein Zweifel; die unecht oder falsch sind (Spuria, Supposita, Apokryphen, Ehebruch) – von denen man definitiv sagen kann, dass sie nicht zu den Autoren gehören, deren Namen sie beanspruchen; und schließlich diejenigen, die zweifelhaft sind (Dubia), zu denen die Forschung noch kein eindeutiges Ergebnis erbracht hat, da gleichermaßen viele und gleich starke Gründe für und gegen ihre Authentizität sprechen. 2) In Bezug auf den gegenwärtigen Zustand des Textes muss die pathologische Kritik intakte Werke (sincera) – die nicht mehr oder weniger als das Original enthalten, und beschädigte Werke (corrupta) bestimmen; Letztere können interpoliert (interpolata) werden, wenn sie von jemand anderem ergänzt wurden, oder abgekürzt (mutila, mutilata), wenn Auslassungen gefunden werden. Als vollständig (integra) werden Werke bezeichnet, bei denen alle Teile vollständig erhalten sind; Einzelne Werkpassagen werden Fragmente genannt. Die wichtigsten Bestimmungen der patrolologischen Kritik. Zur Frage nach der Herkunft der zu untersuchenden Werke der antiken christlichen Schrift stellt die pathologische Kritik folgende Grundbestimmungen auf, die den Prinzipien jeder Geschichts- und Literaturkritik gemeinsam sind. Diejenigen Zeichen, anhand derer die Authentizität geschriebener Denkmäler bestimmt wird, werden als positive Prinzipien der Kritik bezeichnet, und diejenigen, aus denen Daten gegen die Authentizität extrahiert werden, werden als negativ bezeichnet. In beiden Fällen werden die Beweise entweder aus anderen historischen Dokumenten oder aus dem betreffenden Werk selbst entlehnt; im ersten Fall werden sie als äußere Gründe oder Echtheitszeichen bezeichnet, im letzteren als intern. Externe Positivkriterien sind historische Belege aller Art. Sie sind von entscheidender Bedeutung. An erster Stelle sollte die Aussage des Autors selbst stehen, die er in seinen späteren Werken gegenüber den zuvor verfassten Werken abgibt. Also zum Beispiel blzh. Hieronymus selbst listet in seinem Werk De viris illustribus alle seine Werke auf, die vor 392 geschrieben wurden, und Bl. Gegen Ende seines Lebens vergleicht Augustinus in seinen Retractationes seine eigenen Werke, um Fehler und Missverständnisse zu korrigieren, zu ergänzen und zu klären. Dazu zählen auch Aussagen von Zeitgenossen oder späteren Schriftstellern (z. B. Freunde, Studenten), die den Autor und seine schriftstellerische Tätigkeit kannten und ihm das Werk (oder einen Teil davon) zuschreiben oder Passagen daraus unter Nennung des Autors zitieren. Die Autorität dieser Zeugen ist insofern bedeutsam, als sie dem Autor nahe standen, selbst frei von jeglichem Verdacht waren, und auch entsprechend der Stärke der Gründe, die sie für die Authentizität des Werkes anführten: Je älter die Zeugen, je näher sie dem Autor räumlich und zeitlich standen, je eindeutiger ihre Anweisungen geäußert wurden, desto gründlicher war ihre Beglaubigung. In diesem Fall wird die Echtheit der Werke, aus denen die Beweise entnommen werden, selbst vorausgesetzt. Die Zustimmung aller dieser Zeugen führt zu einer unbestreitbaren Überzeugung von der Echtheit des betreffenden Werkes oder der betreffenden Gruppe von ihnen. Schließlich ist der Nachweis von Kodizes dann von Bedeutung, wenn mehrere Manuskripte, und zwar die ältesten, unabhängig voneinander verschiedenen Herkunftsorten zugehörig sind, sich über den Namen des Autors einig sind und kein Grund besteht, an der zuverlässigen Herkunft der darin enthaltenen Inschrift oder Signatur zu zweifeln. Je älter die Manuskripte sind, je konsistenter ihre Beweise sind, desto entscheidender ist sie für die Authentizität. Interne positive Anzeichen von Kritik, die sich aus Inhalt und Form des Werkes selbst ergeben, sind weniger wichtig als historische Beweise und generell äußere Anzeichen von Authentizität. Dazu gehören die Gründe, die die Übereinstimmung des Werkes mit den nationalen, historischen und geografischen Verhältnissen bestätigen, in denen das Werk verfasst werden sollte, die Einheit mit ziemlich bekannten authentischen Werken desselben Autors in Stil und Inhalt der Gedanken, die Art der Präsentation, die Übereinstimmung mit dem Charakter, die individuellen Eigenschaften und Lebensumstände des Autors usw. Diese Art von Argumentation kann für sich genommen niemals den Charakter einer taktilen Überzeugungskraft haben, aber wenn sie auf hinreichend starken externen Beweisen basiert, kann die Authentizität des Werkes als vollständig bewiesen angesehen werden. Negative Kriterien bestehen in inneren Widersprüchen, in Anachronismen, in einem starken Unterschied im Stil zu den bekannten Werken desselben Schriftstellers, im Widerspruch zu seinen charakteristischen Eigenschaften, die aus anderen zuverlässigen Quellen bekannt sind. Wenn in einem Werk Personen, Ereignisse und Beziehungen, kirchliche Institutionen, Häresien angegeben und beschrieben werden, die, wie zweifellos bekannt, einer späteren Zeit angehören, oder wenn dogmatische Begriffe im Sinne der Beschlüsse späterer Konzile gefunden werden, muss es als unecht oder zumindest als interpoliert angesehen werden. Ein weiteres Zeichen der Unechtheit ist das völlige Fehlen von Beweisen für die Echtheit in den Kodizes und bei antiken Schriftstellern. Ein Werk gilt als unecht, wenn alle verfügbaren Manuskripte einen anderen Namen als den tragen, den es trägt, und es ist zweifelhaft, wenn einige Manuskripte es einem Autor zuordnen, andere einem anderen. Wenn moderne und spätere Autoren von einem Werk keinen Gebrauch machen, den sie für ihre eigenen Zwecke nutzen könnten, dann ist dies ebenfalls ein negatives Zeichen; Allerdings hat es an sich keine entscheidende Aussagekraft, da das Schweigen entweder in der Unkenntnis des jeweiligen Werkes oder in der bewussten Vermeidung seiner Verwendung ausreichend begründet sein könnte. Solche negativen Eigenschaften machen das Werk zwar verdächtig, liefern aber an sich noch keinen verlässlichen Beweis für die Unechtheit. Das Gleiche gilt für geringfügige Unterschiede in Stil, Methode und sogar Inhalt von Werken: Solche Phänomene können auf die Komposition des Werks zu einem späteren Zeitpunkt im Leben des Autors oder auf Unterschiede im Zweck der Werke und bei den Adressaten zurückzuführen sein. Aus dieser Art von Daten können nur wahrscheinliche Beweise abgeleitet werden, und die Unechtheit muss aus anderen Gründen nachgewiesen werden. Studium des Textes patristischer Werke und wissenschaftlicher Publikationen. Die Frage nach der Integrität des Textes kann nur auf der Grundlage einer gründlichen Untersuchung des handschriftlichen Materials geklärt werden, in dem Werke der antiken Kirchenliteratur bis heute erhalten sind. Die Techniken, Regeln und Aufgaben sind die gleichen wie bei allen Arten von in Manuskripten erhaltenen antiken Werken. Es ist zunächst notwendig, so weit wie möglich alle Manuskripte zu sammeln, die ein bekanntes Werk enthalten, und durch sorgfältigste Prüfung und Studium jedes einzelnen von ihnen den Entstehungszeitpunkt und die Geschichte des weiteren Bestehens jedes einzelnen, den Grad der Genauigkeit und Brauchbarkeit des darin enthaltenen Textes im Allgemeinen, die gegenseitige Abhängigkeit eines Manuskripts von einem anderen zu ermitteln, die Hauptausgaben des Textes und die davon abhängigen Varianten zu bestimmen und, wenn möglich, den Ursprung des letzteren zu erklären, um auf diese Weise zum Typus zu gelangen des Textes, den die ersten Abschreiber der Hauptausgaben vor sich hatten und der daher der Originaltext des untersuchten Werkes war. Diese Aufgabe verfolgen wissenschaftliche Textausgaben antiker Kirchenwerke. Es versteht sich von selbst, dass, wie in allen anderen Bereichen der wissenschaftlichen Erkenntnis, auch hier die mögliche wissenschaftliche Genauigkeit und Perfektion nur allmählich, durch längere und intensive Anstrengung erreicht wird. Der Beginn dieser Forschung fällt mit der Erfindung des Buchdrucks zusammen, der im Allgemeinen zu einem Aufschwung der literarischen Tätigkeit führte und im patristischen Bereich die günstigsten Ergebnisse brachte: Im Laufe mehrerer Jahrzehnte erschienen zahlreiche Ausgaben der Werke einzelner Kirchenväter. Die ältesten Ausgaben (editiones principes, antiquissimae) sind meist sorgfältige Nachdrucke einzelner Handschriften und sind besonders wichtig, weil sie teilweise den Text später verschwundener Handschriften wiedergeben. Die nächste Stufe in der Entwicklung dieser Materie stellen die Werke der gelehrten Philologen und Typografen Robert und Heinrich Stefan (in Paris) dar, deren Veröffentlichungen sich durch die Korrektheit des Textes, die Schönheit der Schriftart und die gute Qualität des Papiers auszeichnen. Auch wenn sie nicht mit ihnen zu vergleichen sind, stehen ihnen die Werke der Frobenianer - John und Jerome (in Basel) - nahe, denen neben anderen Wissenschaftlern auch Erasmus von Rotterdam sehr tatkräftig geholfen hat. Dann begannen in Rom, Venedig, London, Cambridge, Amsterdam, Antwerpen, Brüssel und Basel Veröffentlichungen des Textes antiker Kirchenschriften auf der Grundlage neu entdeckter Manuskripte. Vor allen anderen stand die gallikanische Kirche und insbesondere die 1618 gegründete Benediktinergemeinde St. Mavra. 146 Ihre gelehrten Mitglieder unterstützten lange Zeit kraftvoll das Interesse am Studium der antiken christlichen Schriften mit ihren klassischen Ausgaben der Kirchenväter, die in ihrem Reichtum und ihrer Vielfalt, ihren philologisch-kritischen Verdiensten und sogar ihrer äußeren Schönheit alles bisher Dagewesene übertrafen. Ihre Ausgaben zeichnen sich durch den möglicherweise korrekten Text aus, korrigiert nach allen damals verfügbaren Regeln der wissenschaftlichen Textkritik; Darüber hinaus enthalten sie eine gute lateinische Übersetzung für die griechischen Väter, außerdem wissenschaftliche Dissertationen, kritische Studien zu Schuld und Unechtheit, Erläuterungen und Randnotizen, Beschreibungen der in der Veröffentlichung verwendeten Manuskripte, mehrere Register 147. Von diesen Anhängern der Wissenschaft sind folgende Namen zu nennen: Jean Lucas d'Achery (Dacherius, gest. 1685; Spicilegium, sive Collectio veterum aliquot scriptorum etc.), Jacques du Frische (gest. 1693; Ambrose), Thierry Ruinart (gest. 1709; Acta martyrum Sincera), Rene Massuet (gest. 1716; Irenaeus), Jean Martianay (gest. 1717; Jerome), Ant. Aug. Touttee (gest. 1719; Cyril von Jerusalem), Pierre Coustant (gest. 1721; Hilarius von Pictavia), Denys[-Nicolas] Le Nourry (gest. 1724; Ambrosius), Denys de Sainte Matthe (Sammarthanus, gest. 1725; Gregor der Große), Julien Garnier (gest. 1725; Basilius der Große), Charles de La Rue (gest. 1739; Origenes), Bernard de Montfaucon (gest. 1741; Athanasius, Johannes Chrysostomus), Prudence Maran (gest. 1762; Cyril Jerusalem, Cyprian, Justin), Charles Clemencet (gest. 1778; Gregor der Theologe). Andere Orden konkurrierten mehr oder weniger erfolgreich mit den Maurinern, insbesondere den Jesuiten: Fronton du Due (Ducaeus, gest. 1624; Johannes Chrysostomus, Johannes von Damaskus), Jacob Gretser (gest. 1625), Jacques Sirmond (gest. 1651; zahlreiche Einzelausgaben), der Belgier Jean Bolland (gest. 1665; Acta Sanctorum), Jean Gamier (gest. 1681; Theodorit von Cyrus), Dominikaner Fransois Combefis (gest. 1679; Maximus der Bekenner); private Wissenschaftler: Jean-Bapt. Cotelier (gest. 1686; Patres Apostolici; Ecclesiae Graecae Monumenta), Etienne Baluze (gest. 1718) usw. Mit der Veröffentlichung einzelner patristischer Werke im Druck begann man nach und nach, das angesammelte und verstreute Material in Sammlungen zusammenzufassen, in denen das literarische Erbe antiker Jahrhunderte entweder nach der Entstehungszeit und der Sprache, in der die Werke verfasst wurden, oder nach verschiedenen theologischen Disziplinen geordnet ist. Diese Sammlungen haben unterschiedliche Namen: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectanea veterum monumentomm usw. Sammlungen entstanden schon früh und verfolgten teils wissenschaftliche Ziele, teils dienten sie der Befriedigung praktischer Bedürfnisse. Die ältesten von ihnen erfüllten die wissenschaftlichen Anforderungen an textkritische Publikationen deutlich weniger als die ältesten Einzelpublikationen. Der erste Herausgeber einer großen Sammlung patristischer Werke war de la Bigne (gest. 1589). Seine Bibliotheca SS. Patrum (Paris, 1575–1579) umfasste in neun Bänden (in Folio) die Werke von mehr als 200 theologischen Schriftstellern der Antike und des Mittelalters. Die Sammlung enthielt überwiegend Dokumente, die noch nicht in separaten Publikationen erschienen oder unzugänglich waren; Griechische Schriftsteller werden hier in lateinischer Übersetzung aufgeführt. Das Unternehmen stieß auf große Sympathie, wurde mit deutlich gesteigerten und erweiterten Überarbeitungen ins Leben gerufen und entwickelte sich schließlich nach einem Jahrhundert zur Maxima Bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677) in 27 Bänden (in Folio). Diese Maxima Bibliotheca ist der Oratorianer Andr. Gallandi (gest. 1779) kontrastierte erneut, fast hundert Jahre später, mit einer Neuausgabe: Bibliotheca veterum patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum – in 14 Bänden (in Folio). Der Unterschied zwischen diesen beiden Ausgaben ist wie folgt: Maxima Bibliotheca umfasst Schriftsteller bis zum 16. Jahrhundert, Bibliotheca Gallandi nur bis zum 12. Jahrhundert; Ersterer schenkt in erster Linie den bedeutendsten Kirchenvätern Aufmerksamkeit, letzterer wählt hauptsächlich weniger bedeutende Schriftsteller mit Werken von geringerem Umfang aus; Das erste gibt die griechischen Autoren in einer lateinischen Übersetzung wieder, das zweite fügt auch den griechischen Originaltext hinzu. Gallandi gibt die Werke von 380 Autoren, darunter auch einige unveröffentlichte, wieder, druckt aber meist frühere Ausgaben nach und fügt dem Text meist neue Einleitungen, Anmerkungen und Korrekturen hinzu. Im XlX Jahrhundert. im Bereich des Verlagswesens sind die Werke des Kardinals und Präfekten der Vatikanischen Bibliothek Angelo Mai (gest. 1854) von herausragender Bedeutung: Scriptorum veterum nova collio (10 Bände, Rom, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 Bände, Rom, 1839–1844); Nova patrum Bibliotheca (9 Bände, Rom, 1852–1888, Bände 8 und 9 erschienen nach dem Tod von May 1871 und 1888). Mays Veröffentlichungen sind bis heute von Bedeutung, da viele Denkmäler von ihm allein veröffentlicht wurden. Etwas später entwickelte Kardinal Jean-Bapt seine Verlagstätigkeit. Pitra (gest. 1889): Spicilegium Solesmense (4 Bände, Paris, 1852–1858), Analecta sacra Spicelegio Solesmensi parata (in sieben Bänden, 1876–1891) und Analecta novissima (Paris, 1885–1889) in zwei Bänden. Aber die größte und vollständigste aller Werksammlungen der antiken Kirchenliteratur, die im Wesentlichen alle bisherigen Veröffentlichungen erschöpft, ist die „Patrologie“ des französischen Abtes J.-P. Migne (gest. 1875) Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum. Diese monumentale Publikation enthält alle Werke lateinischer Kirchenschriftsteller, die zum Zeitpunkt ihrer Veröffentlichung bekannt waren – von Tertullian bis Innozenz III. und Griechisch (mit lateinischer Übersetzung) – von den apostolischen Männern bis Bessarion von Nicäa. Die Patrologia Latina oder lateinische Reihe umfasst 221 Bände (von denen die letzten vier Indizes enthalten) und ist in zwei Teile gegliedert: von Tertullian bis Gregor dem Großen – 79 Bände und von Gregor dem Großen bis Innozenz III. – der Rest (veröffentlicht 1844-1855). Die Patrologia Graeca, oder griechische Reihe, in 162 Bänden, ist ebenfalls in zwei Teile gegliedert: von Barnabas bis Photius – 104 Bände, und von Photius bis Vissarion von Nizza – der Rest [(veröffentlicht 1857-1866)]. Min war kein wissenschaftlicher Verleger und verfolgte keine wissenschaftlichen Ziele: Er hatte sich nicht zum Ziel gesetzt, unveröffentlichte Autoren zu veröffentlichen und keinen kritischen Text zu erstellen; Er druckt nur alte maßgebliche Ausgaben nach, wobei er sich in der Regel an der besten benediktinischen Ausgabe orientiert, die im Vergleich zu anderen vollständiger und maßgeblicher ist, und bei Bedarf Werke hinzufügt, die in späteren Ausgaben fehlen. Somit wiederholte Min die Mängel früherer Ausgaben und vergrößerte nur die Fehler. Darüber hinaus stellt diese Veröffentlichung keine vollständig vollständige Sammlung kirchlicher Autoren dar. Sein Vorteil liegt in der Bequemlichkeit des Formats, das es für die Verwendung geeigneter macht als frühere Bände. Wenn es jedoch notwendig ist, den genauen Text zu ermitteln, sollte man immer auf die ältesten Veröffentlichungen zurückgreifen. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Nach und nach wurden neue Forschungsbereiche der antiken Kirchenliteratur definiert. Literarische Denkmäler der syrischen Kirche, die erstmals im 18. Jahrhundert im Westen eingeführt wurden. J. S. Assemani wurde durch Veröffentlichungen und Übersetzungen zunehmend allgemein bekannt. Mechitaristen der Kongregation des Heiligen Lazarus in Venedig begannen, Denkmäler der armenischen Kirchenschrift zu sammeln und zu veröffentlichen. In jüngster Zeit wurden Neuausgaben von Werken griechischer und lateinischer Kirchenschriftsteller vorgenommen, die es sich zur Aufgabe gemacht haben, einen nach strengster wissenschaftlicher Methode restaurierten Text zu liefern. Basierend auf einer gründlichen Bewertung der gesamten Manuskripttradition werden bei der Textrecherche diejenigen Manuskripte herangezogen, die nach allen wissenschaftlichen Daten den Originaltext oder diesen am nächsten kommen. Die Notizen geben mehr signifikante Abweichungen in den Manuskripten wieder, als dass sie ein klares Bild der Veränderungen vermitteln, die der Text im Laufe der Zeit erfahren hat. An erster Stelle ist hier das von der Wiener Akademie der Wissenschaften herausgegebene Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum, das sogenannte „Wiener Corpus“, zu nennen, das Schriftsteller bis zum 7. Jahrhundert umfassen sollte. Der erste Band dieser Publikation erschien 1866, und bis 1881 verlief der Geschäftsverlauf nur sehr langsam: Es wurden nur vier Bände veröffentlicht; doch dann wurde es erfolgreicher und bis heute erschienen […]‘ Bände. Für ihre Veröffentlichung sammeln Wiener Wissenschaftler Informationen aus allen Bibliotheken. Gerade bei der Verwendung von Manuskripten in dieser Ausgabe wird eine zuverlässige Methode angewendet: Es wird als unzureichend anerkannt, Varianten aus Manuskripten zu verfassen, aber die Verbindung von Manuskripten durch Nachnamen wird hergestellt, und so wird in der Veröffentlichung die Geschichte der Denkmäler selbst dargelegt. Obwohl der textkritische Wert der einzelnen Bände unterschiedlich ist (hauptsächlich abhängig von den unüberwindbaren Schwierigkeiten, wenn man den aktuellen Stand der dokumentarischen Beweise berücksichtigt), und obwohl die gesamte Veröffentlichung unter Mängeln leidet, die eng mit bestimmten Mängeln zusammenhängen (einseitiges Überwiegen des philologischen Interesses und damit der Verwendung ausschließlich philologischer Kritik unter Ausschluss der theologischen Kritik, Fehlen eines bestimmten Plans usw.), stellt das Corpus dennoch einen bedeutenden Fortschritt im Vergleich zu früheren lateinischen Ausgaben dar kirchliche Schriftsteller. Das herausragende Interesse an protestantischer Wissenschaft in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums veranlasste protestantische Gelehrte, mit der wissenschaftlichen Veröffentlichung griechischer Schriftsteller dieser Zeit zu beginnen. Diese Veröffentlichung wurde (1897) von der Berliner Akademie der Wissenschaften unter dem allgemeinen Titel Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte in der Weise vorgenommen, dass sie alle Denkmäler der antiken christlichen Literatur bis einschließlich Eusebius umfasste, auch solche, die nur in Übersetzungen überliefert waren. Es wird im Gegensatz zum „Wiener Corps“ überwiegend von Theologen geleitet. Die besten wissenschaftlichen Kräfte werden zur Teilnahme herangezogen, und bei seiner Umsetzung werden alle Mittel der modernen wissenschaftlichen Philologie eingesetzt. Daher ist die Veröffentlichung als vorbildlich zu betrachten. Für griechische Kirchenautoren des 4. Jahrhunderts und der folgenden Jahrhunderte wurde bisher noch nichts Vergleichbares durchgeführt, und es besteht keine Hoffnung auf eine solide wissenschaftliche Veröffentlichung in naher Zukunft. Kirchenautoren in östlichen Sprachen befanden sich in einer besseren Position. Seit 1903 wurde Patrologia Orientalis in Paris unter der Leitung von R. Graffin und Ε Nau veröffentlicht. Zusammen mit den Originaltexten wird hier eine Übersetzung ins Lateinische oder eine der neuen Sprachen (Französisch, Deutsch, Englisch, Italienisch) gegeben. Offenbar war eine andere Veröffentlichung, die gleichzeitig mit der Patrologie zu erscheinen begann, gründlicher konzipiert und organisiert: Corpus scriptorum Christianorum Orientalium, herausgegeben von den Orientalisten J. B. Chabot, J. Guidi, N. Hyvernat, V. Carra de Vaux (ebenfalls in Paris). Die Publikation ist nach den Sprachen der gedruckten Werke (scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri) in Abschnitte unterteilt. Die Originaltexte sind fast ausschließlich ins Lateinische übersetzt. Zusammen mit diesen Sammlungen von Werken antiker christlicher Schriftsteller entstand der Bedarf, diese nach einem bestimmten System monographisch aufzubereiten. Dieses Unternehmen wurde 1882 von O. de Gebhardt und Ad gegründet. Harnack veröffentlichte mit seiner Publikation Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur bis 1897 15 Bände, die viele neue oder bis dahin schlecht veröffentlichte Texte sowie Einzelstudien enthielten. Seit 1897 wurde eine neue Reihe begonnen, die mit der oben genannten Veröffentlichung der Berliner Akademie der Wissenschaften verbunden ist, und seit 1907 eine dritte Reihe. Eine hervorragende und wissenschaftlich wichtige Parallele zu dieser Ausgabe ist die englische Ausgabe der patristischen Texte Texts and Studies, die 1891 von J. Armitage Robinson erstellt wurde. Gleichzeitig erschien sowohl im Zusammenhang mit diesen wissenschaftlichen Veröffentlichungen als auch auf der Grundlage der von ihnen gewonnenen Textdaten eine beträchtliche Anzahl von Veröffentlichungen, die rein praktische Ziele verfolgten – eine breitere Verbreitung des korrekten Originaltextes von Werken antiker christlicher Schriften in Kreisen, die sich für diesen Zweig des theologischen Wissens interessierten. In ihnen wird der textkritische Apparat entweder ganz eliminiert oder deutlich reduziert. Unter diesen Veröffentlichungen gilt Gust derzeit als die beste. Krügers Sammlung ausgewählter kirchen- und hundeschichtlicher Quellenschriften. Freiburg, 1891 ff. (die erste Reihe umfasst 12 Bände); Die zweite Serie begann 1901 In Russland verfügen wir noch immer weder über wissenschaftliche patristische Ausgaben der Originaltexte von 148 griechischen und lateinischen Schriftstellern noch über Veröffentlichungen für den Schulgebrauch und müssen daher in allen notwendigen Fällen auf die Werke westlicher Wissenschaftler zurückgreifen. Ein allgemeiner Überblick über die Entwicklung der Kirchenliteratur während der gesamten patristischen Zeit. Das in der Patrouillenwissenschaft zu untersuchende Material ist umfangreich und variiert hinsichtlich Entstehungszeit und Inhalt. Daher besteht eine der wesentlichen Anforderungen an eine wissenschaftlich gestellte Patrouillenkunde darin, dass die Gruppierung der darin enthaltenen Materialien auf der Grundlage einer gründlichen Untersuchung einen Rahmen schaffen würde, in dem jedes einzelne Werk seinen spezifischen Platz findet und in seiner Bedeutung richtig eingeschätzt werden kann. In diesem Zusammenhang ist die in den bisherigen Patrouillenstudiengängen etablierte und dort in nahezu identischer Form wiederholte Einordnung literarischer Denkmäler nach rein chronologischer Abfolge und Sprache entschieden abzulehnen. Versuche, einen solchen Plan durch einen besseren zu ersetzen, waren jedoch bisher nicht von Erfolg gekrönt, da sich herausstellte, dass der eine oder andere akzeptierte Standpunkt nicht ohne erhebliche Vorbehalte auf alle Arbeiten angewendet werden kann. Es wurde bereits früher gesagt, dass beim Studium der antiken Kirchenliteratur die literarische Form nicht wie in den Nationalliteraturen von entscheidender Bedeutung sein kann, vor allem weil die antike Kirchenliteratur nicht aus literarisch-ästhetischen, rein künstlerischen Bedürfnissen, sondern aus praktisch-religiösen, kirchlichen und theologischen Bedürfnissen entstanden ist. Darüber hinaus verwendeten dieselben Personen im Gegensatz zur klassischen Schrift in der antiken Kirchenschrift in ihren Werken eine Vielzahl literarischer Formen. Als natürlichster Plan für das Studium der antiken christlichen Kirchenliteratur ist der im Rahmen des antiken christlichen Kirchenlebens skizzierte zu erkennen, dessen Entwicklungsverlauf sowohl für alle anderen Entdeckungen dieses Lebens als auch für die literarische Tätigkeit der Christen im griechisch-römischen Reich und auf der Grundlage der griechisch-römischen Kultur von entscheidender Bedeutung war. Dieser Entwicklungsverlauf verlief jedoch in den drei Hauptbereichen, die die alte Kirche umfasste, unterschiedlich: Griechisch, Latein und Ost. Schon unter diesem Gesichtspunkt ist klar, dass eine Einteilung in Perioden, die auf alle drei Bereiche gleichermaßen angewendet wird, abzulehnen ist. Die Einteilung in Entstehung, Entwicklung, Blüte und Untergang (wie bei Fessler, Alzog, Nirschl und im Wesentlichen auch bei Bardenhewer und Kihn) lässt sich, auch wenn sie zu schematisch ist, um historisch zu sein, nicht in chronologisch entsprechenden Perioden auf die griechische und lateinische Literatur übertragen, da in der griechischen Kirche und in der griechischen Sprache die Kirchenliteratur fast ein ganzes Jahrhundert früher beginnt als in der lateinischen. Ein wahrer Blick auf die innere Entwicklung der antiken Kirchenliteratur kann von einem solchen anfänglichen Standpunkt aus gewonnen werden, der allen einzelnen Punkten, die die historischen Gründe für die Entstehung der antiken Kirchenliteratur erklären, die gebührende Bedeutung beimisst, die praktischen und theologischen Ziele, denen die literarische Tätigkeit dient, umfassend erfasst, auf die literarischen Formen achtet, in die sie gekleidet wurde, und schließlich die Träger der antiken christlichen Literatur nach ihren Besonderheiten und Vorzügen bewertet. Unter diesem Gesichtspunkt werden in der Entwicklung der antiken Kirchenliteratur zwei Epochen klar unterschieden, die äußerlich und innerlich voneinander getrennt sind. Die Grenze zwischen beiden literarischen Perioden ist dieselbe, die in der gesamten Geschichte der antiken christlichen Kirche von entscheidender Bedeutung ist: das Ende der Verfolgung, die Befreiung der Kirche von der Unterdrückung, der der römische „Staat und die damit verbundenen kulturellen Kreise der Gesellschaft ausgesetzt waren“, der Eintritt des Christentums in die Reihe der anerkannten Kulturfaktoren der Menschheitsgeschichte – mit einem Wort: die Herrschaft Konstantins des Großen. Diese Veränderung der äußeren Stellung des Christentums im Staat sollte sich in der Entwicklung der antiken Kirchenliteratur am deutlichsten widerspiegeln, weshalb es hier gerade notwendig ist, den unbestreitbaren Beginn der zweiten Ära seiner Geschichte zu sehen. Der Zusammenhang und der Unterschied zwischen beiden Epochen wird aus den allgemeinsten internen und externen Definitionen deutlich. Beide Epochen in der Geschichte der antiken Kirchenliteratur haben gemeinsam: 1) kultureller Boden, der in seinen Eigenschaften die gesamte christliche Antike prägt; Dies sind die spirituellen Prinzipien der alten Völker und der alten Kultur; 2) die wesentliche Verbindung aller christlichen Literatur mit religiösen, praktisch-kirchlichen und theologischen Bedürfnissen und die daraus resultierende Beschränkung auf den religiösen Bereich im weiteren Sinne des Wortes; 3) schließlich eine weitgehend gleichgültige Haltung gegenüber rein literarischen Interessen. Der Unterschied zwischen beiden Epochen liegt in den folgenden Phänomenen. Die erste Ära weist eine unbedeutende Präsenz schriftlicher Werke auf, selbst wenn man die zahlreichen Verluste berücksichtigt, die die Literatur erlitten hat. Inter arma Silent Musae [die Musen schweigen zwischen den Waffen]. Auf dem vom Blut der Märtyrer getränkten Boden der ersten Jahrhunderte konnte das literarische Leben nicht gedeihen. Der Großteil der Werke dieser Literatur befasst sich mit der griechischen Kirche und der griechischen Sprache; Der Westen und die lateinische Sprache stehen dahinter, und der östliche Zweig der Literatur wird nur durch Syrisch repräsentiert. Das zweite Phänomen ist noch wichtiger. Im gesamten Bereich der antiken Kirchenliteratur tragen die Werke dieser Epoche eine besondere Prägung. Alle Schriftsteller werden von einem gemeinsamen Interesse beherrscht, das über den Interessen einzelner Bereiche steht: Die literarische Tätigkeit im Osten und im Westen wird von denselben praktischen Bedürfnissen geweckt und in sich bestimmt. Bis zum 3. Jahrhundert herrschte die griechische Schrift vor. auch in der römischen Kirche. Erst in Afrika brach das nationale Element zum ersten Mal durch, und hier wurde eine besondere theologische Strömung entdeckt, die in der zweiten Periode den gesamten Westen eroberte. Aber auch die Afrikaner stehen heute noch in sehr reger Kommunikation mit dem griechischen Osten. Wie für alle anderen Bereiche kirchlichen Wirkens stellen auch für die Kirchenliteratur die ersten drei Jahrhunderte eine katholische Zeit im wahrsten Sinne des Wortes dar, die nie in ähnlicher Weise verwirklicht wurde. Die zweite Epoche ist unvergleichlich reicher an Schriftstellern und literarischen Werken, und dieser Reichtum erscheint umso bedeutender, wenn man bedenkt, dass auch hier ein erheblicher Teil der literarischen Werke verloren ging. Lateinische Schriftsteller stehen nun zahlenmäßig und bedeutsam neben den griechischen. Die syrische Literatur erreicht ihren Höhepunkt und daneben entwickeln sich die anderen drei literarischen Zweige: die armenische, die koptische und die äthiopische. Noch bedeutsamer für die literarische Entwicklung ist der nationale und kulturelle Unterschied zwischen Ost und West. Jedes der drei literarischen Gebiete geht nun seinen eigenen Weg, sowohl in Bezug auf den inneren Entwicklungsverlauf, der im Westen in völlig anderen Perioden verläuft als im Osten, als auch in Bezug auf das Hauptthema, auf das sich die literarische Tätigkeit erstreckt. Letztere wird in der griechischen Kirche durch metaphysisch-ontologische Auseinandersetzungen bestimmt, in der lateinischen Kirche durch anthropologisch-psychologische. Schließlich spiegelt sich bereits der Eintritt des Christentums in die Reihe der bestimmenden Kulturfaktoren des Römischen Reiches maßgeblich in der inneren Entwicklung der Kirchenliteratur wider: die Erhebung ihres literarischen Charakters und ihrer Würde, die innere Verbindung mit den spirituellen Bildungsmitteln der vorherrschenden Kultur, die Herausbildung einzelner Zweige der theologischen Wissenschaft, die größtenteils erst in der ersten Periode begannen. Entwicklung der antiken Kirchenliteratur in der ersten Ära. Nachdem ich beide Epochen der antiken Kirchenliteratur allgemein beschrieben habe, halte ich es für notwendig, nun auf einen detaillierteren Überblick über die Literatur der ersten Epoche einzugehen, mit deren Untersuchung wir in der Reihenfolge ihrer Reihenfolge beginnen müssen. Versuche, den Entwicklungsverlauf der Kirchenliteratur der ersten Zeit vor Nizän unmittelbar zu bestimmen, müssen zwei Arten von Schwierigkeiten berücksichtigen, deren Bedeutung nicht gemindert werden kann. Der erste ist der Verlust einer beträchtlichen Anzahl seiner Denkmäler. Beim Durchblättern des ersten Bandes der „Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius Ad“ wird der Kontrast zwischen der vor-nicänischen Literatur vor und heute mit erschreckender Klarheit deutlich. Harnack. Die Liste der verlorenen Werke umfasst ganze Seiten, und wenn darüber hinaus von den erhaltenen Werken auf der einen Seite diejenigen Werke geschrieben wären, von denen uns mehr oder weniger bedeutsame Fragmente überliefert sind, und auf der anderen die erhaltenen vollständig, dann wäre die erste Liste deutlich größer als die zweite. Dieser Verlust ist äußerst bedauerlich, da er uns die Möglichkeit nimmt, ein vollständiges und umfassendes Wissen über den Inhalt und die Entwicklung der vor-nicänischen Literatur zu erlangen. Eine weitere Schwierigkeit liegt in der chronologischen Definition der antiken Kirchenliteratur. Anzeige. Harnack konnte in seinem Versuch, die Chronologie der ältesten Literatur vor Irenäus (einschließlich der ketzerischen Literatur) eindeutig zu etablieren, nur für 19 Werke nähere Grenzen angeben 149. Bei den meisten anderen muss er sich mit Annahmen innerhalb von manchmal zwei Generationen begnügen, und zwischen diesen Werken, die nicht in bestimmte enge Grenzen gebracht werden können, gibt es viele, die für die innere Entwicklung der ältesten Phase der ersten Ära von großer Bedeutung sind. Eine große Anzahl von Apokryphen und Adaptionen jüdischer Werke entziehen sich absolut einer unmittelbaren chronologischen Bestimmung. Daher verfügt ein Historiker, der den inneren Entwicklungsverlauf der Literatur der ersten drei christlichen Jahrhunderte skizzieren möchte, nicht über eine solide chronologische Grundlage für die Bestimmung der aufeinanderfolgenden Abfolge literarischer Werke; im Gegenteil, ein vorgefertigtes Verständnis der internen literarischen und theologischen Entwicklung ist oft für die chronologische Bestimmung sehr vieler Werke unerlässlich. Dadurch wird der objektive Wert solcher Definitionen verloren, und dem Subjektivismus wird ein breiteres Feld geboten als bei der Untersuchung aller späteren Perioden der christlichen Literatur. Ausführliche Empfehlung. siehe: Glushchenko A., Diakon. Bezüglich der Veröffentlichung von „Vorlesungen“ der Professoren N.I. und K.I. Sagarda // BT 39. M., 2004. S. 351–372. Es sei darauf hingewiesen, dass die Liste der Väter im für diese Veröffentlichung verwendeten Typoskript offenbar die vollständigste unter allen erhaltenen Exemplaren von N. I. Sagardas „Vorlesungen“ aus verschiedenen Jahren ist. In den übrigen lithographierten Kursen fehlen, soweit bekannt, folgende Kapitel: „Codratus“, „Ariston von Pellus“, „Miltiades“, „Apollinaris von Hierapolis“, „Melito von Sardes“, „Gesamtansicht der theologischen Lehre der Apologeten“, „Igisippus“, „Alexander von Alexandria“, „Didemus“, „Gregor der Theologe“, „Gregor von Nyssa“, „Kyril“ Jerusalem“ (nicht alle Lithographien enthalten auch das Kapitel „Papias von Hierapolis“). Entsprechend seinem Umfang in der alten Rechtschreibung, d. h. einschließlich „I“, „i“ und „V“ (jedoch ohne „ν“). Beispielsweise (was wir in den entsprechenden Anmerkungen zum Text der „Vorlesungen“ ausdrücklich vermerkt haben) zeigen Korrekturen im Typoskript selbst, dass N.I. Sagarda, der die Fragmente von „Über die Auferstehung“ zunächst unter dem Namen der heiligen Justina auf Echtheit überprüfte, kam später zu dem Schluss, dass sie zweifelhaft seien. Ein weiteres Beispiel ist die Ersetzung des Ausdrucks „patristische Wissenschaft“ durch den Autor (in der Einleitung, im Typoskript gegenüber dem Manuskript) in mehreren Fällen durch „patrologische Wissenschaft“. Dies entspricht genauer der Unterscheidung N.I. Sagarda unterscheidet zwischen den Konzepten „Patristik“ und „Patrologie“. Er selbst verwendete an den genannten Stellen tatsächlich den Ausdruck „patristische Wissenschaft“ als Synonym für „Patrologie“, was ihm später im Lichte seiner eigenen Unterscheidung offensichtlich nicht ganz konsistent erschien. Allerdings wurden solche Ersetzungen vom Autor nicht systematisch und vollständig durchgeführt. Beachten wir jedoch, dass N.I. Sagardas Verweise auf patristische Werke, wie die Analyse ergab, sowie Zitate daraus wurden von ihm in der Regel nicht überprüft und Fehler darin häuften sich nur. Leider aufgrund der Unzugänglichkeit (oder Unzugänglichkeit) vieler westeuropäischer Studien des 19. – frühen Jahrhunderts. XX Jahrhundert, auf das sich der Autor bezieht, konnten wir die von N.I. gemeldeten Informationen nicht überprüfen. Sagarda aus diesen Primärquellen selbst. Grundsätzlich - ein paar Verweise (ohne konkrete Zitate) auf die exegetischen Werke von Origenes im Kapitel über sein theologisches System. Selbstverständlich wurde berücksichtigt, dass ein Autor an mehreren Stellen in seinen Werken die gleichen Ausdrücke finden konnte. Wenn natürlich in den verfügbaren Publikationen die Aufschlüsselung des Textes ausreichend detailliert war (in einigen Fällen wurden die Seitenzahlen für die im TLG enthaltenen Publikationen angegeben). Abschnitts- oder Versnummern wurden in der Regel nicht für Zitate angegeben, die in der sequentiellen (kapitelweisen) Nacherzählung des Inhalts der Werke durch den Autor enthalten waren. Das Fehlen einer Klarstellung ist in keiner Weise ein Zeichen für einen ungeprüften Link. Zum Beispiel Satzzeichen, bei denen ein Punkt häufig durch ein Komma oder ein Semikolon ersetzt wird; stilistisch, „dies“ durch „dies“ ersetzen (viel seltener) usw. Eine Analyse der Zitate von N.I. Sagarda aus russischen Übersetzungen zeigte, dass er die meisten davon mit den ursprünglichen griechischen oder lateinischen Texten überprüfte. Die überwiegende Mehrheit solcher Auslassungen findet sich in Lithographien (und nicht im Autograph) und ist natürlich auf die unaufmerksame Arbeit studentischer Verleger zurückzuführen. Natürlich unter Berücksichtigung des ursprünglichen kritischen Textes, da N.I. Sagarda verdeutlichte häufig die von ihm zitierten Übersetzungen aus den neuesten Ausgaben der Originale. Bei der Arbeit mit Zitaten antiker Autoren wurden SC (fast vollständig), TLG # Ε (2000), CLCLT 4, GCS (separate Bände) sowie PG und PLD (und einige Einzelausgaben) verwendet. Leider standen nicht für alle Werke der kritische Apparat und teilweise auch der kritische Text zur Verfügung. Es fehlen einige Zwischenüberschriften sowie Titel für die erste Abteilung („Ante-Nizänische Kirchenliteratur“), die vierte Periode der Ante-Nizänischen Literatur („Die ersten Anhänger und Gegner des Origenes“) und für die Väter des 4. Jahrhunderts. („Zweite Abteilung. Griechische Kirchenliteratur des 4. Jahrhunderts“) ohne eckige Klammern hinzugefügt. Außerdem wurden den Titeln der Kapitel über Aristides, Melito von Sardes und Theophilus von Antiochien ohne eckige Klammern die Angaben „Heiliger“ hinzugefügt. Gemeinsam oder im Diskussionsprozess erstellte Notizen tragen beide Markierungen („Ed., Ed.“ oder „Ed., Ed.“). Staatsarchiv Kiew, f. 16, op. 465, Einheiten Std. 4811, S. 21–24. Zentrales Staatsarchiv der Obersten Regierungsorgane der Ukraine, f. 166, op. 12, Einheiten Std. 6765. Interessant ist das Schicksal seines Bruders Alexander, der ebenfalls die Familientradition fortführte. Nikolai Iwanowitsch hatte als älterer Bruder maßgeblichen Einfluss auf die Weltanschauung und Berufswahl seines jüngeren Bruders. Alexander Ivanovich Sagarda wurde am 15. Dezember 1883 in der Stadt Solotonoscha geboren. Wie Nikolai absolvierte er zunächst die Theologische Schule Perejaslaw und dann das Theologische Seminar Poltawa. Nach seinem Abschluss am Seminar arbeitete er als Lehrer an einem Männergymnasium in Solotonoscha. 1905 trat er in die St. Petersburger Theologische Akademie ein, die er 1909 als Professor abschloss. Sein Betreuer und Mentor war Professor A.I. Brillantow. Gemäß den Empfehlungen von A.I. Brilliantov und N. N. Glubokovsky im Jahr 1910, nach der Gründung der zweiten Abteilung für Patrouille an der Akademie, wurde er zum amtierenden Assistenzprofessor dieser Abteilung gewählt. 1913 verteidigte er seine Magisterarbeit „Der heilige Clemens von Alexandria und seine literarische Tätigkeit“. Nachdem er acht Jahre lang als Assistenzprofessor an der Akademie gearbeitet hatte, hielt er Vorlesungen über die Geschichte der Kirchenschule von Alexandria und der Kirchenschule von Antiochia sowie Spezialkurse über bilderstürmerische Auseinandersetzungen und christliche Moralschreiber. Neben seiner Lehrtätigkeit arbeitet er aktiv mit den theologischen Zeitschriften „Christian Reading“, „Church Bulletin“, „Church Gazette“ usw. zusammen. 1918, nach der Schließung der Akademie, zog Alexander Iwanowitsch auf der Suche nach Arbeit zusammen mit Nikolai Iwanowitsch nach Kiew, wo er in der Bibliothek der Kiewer Universität St. Wladimir arbeitete. Seit 1919 - Mitglied der Ständigen Kommission zur Erstellung eines historischen und geografischen Wörterbuchs des ukrainischen Landes an der Ukrainischen Akademie der Wissenschaften. 1920, nach der Wiederherstellung der Sowjetmacht, verließ er Kiew und zog nach Solotonoiga. Er arbeitet im Zolotonosha Udem-okrzemotdel und Teilzeit in der Okrugfinot-Abteilung. Im Jahr 1925, nach der Auflösung der Provinzen und der Reform der Bezirke, arbeitete er als Exekutivsekretär des Prilutsky Okrzem. Nach der Auflösung 1930 und dieser Bezirk zieht nach Nikolaev, wo er eine Reihe von Positionen in verschiedenen Organisationen innehat: Assistent der Molkerei von Nikolaev, Leiter der Planungs- und Produktionsabteilung der Straßenbahn von Nikolaev, Leiter der Abteilung des Bade- und Wäschereiwerks und Leiter der Planungsabteilung der regionalen Kommunalbank von Nikolaev. Während des Zweiten Weltkriegs wechselte Alexander Iwanowitsch mehrmals seinen Wohnort. Als sich die Frontlinie Nikolaev näherte, wurde er nach Astrachan evakuiert und zog 1943 aus gesundheitlichen Gründen nach Batumi. Von dort aus schrieb er 1944 auf der Suche nach Informationen über das Schicksal seines Bruders einen Brief an S. I. Maslov: „... Ich bitte Sie, schreiben Sie, wenn Sie etwas über meinen Bruder Nikolai Ivanovich Sagard wissen oder gehört haben“ (IR NBUV-Archiv, f. 33, Pos. 6385). In Batumi leitet er die Planungsgruppe mehrerer Artels und arbeitet dann in der Arbeitskräfteversorgungsabteilung der Schwarzmeer-Reederei, die 1944 nach Odessa verlegt wurde. Im Jahr 1947 wurde A.I. Sagarda kehrt in die Lehrtätigkeit zurück, nachdem sie die Prüfung für den Titel eines Kandidaten für Geschichtswissenschaften an der Universität Odessa bestanden hat. Von Juli 1947 bis Januar 1948 – Professor am Theologischen Seminar Odessa. 1948 wurde er eingeladen, an der Leningrader Theologischen Akademie zu arbeiten. Bis zu seinem Tod hielt Alexander Iwanowitsch Vorträge über die Heiligen Schriften des Neuen Testaments und die Geschichte der alten Kirche. K.I. Sagarda starb am 9. Mai 1950 in St. Petersburg. Alexander Iwanowitsch hat wie sein Bruder Nikolai Iwanowitsch Sagarda spürbare Spuren in der Kirchengeschichte hinterlassen. Glubokovsky N. N. Anmerkungen zum 1. Brief des heiligen Apostels Johannes des Theologen // Kh. 1904. Juni. S. 859, 871. N.I. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 15. September 1904 // Auserwähltes Schiff: Dokumentensammlung zur Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche. St. Petersburg: Borey, 1994. S. 64. Dmitry Nikolaevich Revutsky (1881–1941) – Musikwissenschaftler, Folklorist und Musiker, einer der Begründer der ukrainischen sowjetischen Musikwissenschaft. Im Dorf geboren. Irzhavtsy in der Region Tschernihiw. Absolvent der Fakultät für Geschichte und Philologie der Universität Kiew. In den Jahren 1918–1932 war er Professor am Kiewer Institut für Musik und Theater, das nach ihm benannt wurde. N. V. Lysenko arbeitete auch in der Ethnographischen Kommission der Akademie der Wissenschaften der Ukrainischen SSR. N.I. Sagarda - N. N. Glubokovsky, 12. Juli 1919 // Auserwähltes Schiff. S. 273–274. F. I. Mischtschenko (1874-?) – Historiker des Kirchenrechts und byzantinischer Gelehrter. Professor an der Kiewer Theologischen Akademie und der Staatlichen Ukrainischen Universität Kiew (1918). N.I. Sagarda – N. N. Glubokovsky; 1. Juli 1919 // Das ausgewählte Schiff. S. 273. Akademiker A. E. Krymsky (1871–1942) – Orientalist, Slawist, Historiker der ukrainischen Sprache und Literatur. Einer der Organisatoren der Ukrainischen Akademie der Wissenschaften in Kiew und deren ständiger Sekretär. Vorsitzender der historischen und philologischen Abteilung der VUAS. Archiv des IR NBUV, φ. III, Einheiten Std. 61348. Archiv des IR NBUV, φ. 1, Einheiten Std. 24153. NBUV-Archiv, am. 1, Einheiten Std. 278-A, S. 45. Enzyklopädie der dekorativen Studien. T. 7. Lvhv, 1998. S. 2686–2687. Rotach P. P. Lggeraturna Region Poltawa // ApxiBH Ukragni. 1968. Nr. 4. S. 107. Zusammengestellt von T.V. Koval. Von den (unveröffentlichten) Archivmaterialien wurden nur die in Kiew gelagerten berücksichtigt; Zu den Quellen dieser Veröffentlichung siehe das Vorwort des Herausgebers auf S. VII-IX. Rezensionen, Rezensionen studentischer Aufsätze, Übersetzungen werden unter den Namen und Titeln der rezensierten bzw. übersetzten Autoren und ihrer Werke angegeben. Die Schreibweise einiger Namen ähnelt etwas der modernen (die Bindestriche in komplexen Wörtern wurden entfernt). Ein Sternchen * markiert Werke, für die die Urheberschaft von N.I. Sagarda wird auf der Grundlage direkter oder indirekter Beweise gegründet. Mit einem Sternchen gekennzeichnete Artikel und Rezensionen ohne besondere Hinweise im PSU und CV sind mit den Initialen „N. WITH“ versehen; die Urheberschaft von N.I. Sagarda wird für sie durch die stilistische und thematische Ähnlichkeit mit seinen anderen Werken bestätigt, für den „Church Messenger“ auch durch die Tatsache, dass Sagarda in dieser Veröffentlichung im Zeitraum der entsprechenden Veröffentlichungen mitgewirkt hat. Zu Urhebergründen für andere Werke siehe Anmerkungen. Unterzeichnet: „S. N. Sagarda.“ Das „Meisterkolloquium“ (CV. 1904. Nr. 20. S. 617–621; Autor – A. K-v) erwähnt die Arbeit von N.I. Sagarda über „die Stellung des Presbyters in den ersten Jahrhunderten des Christentums“ sowie die Tatsache, dass Nikolai Iwanowitsch auf den Seiten des „Handbuchs“ veröffentlicht wurde. Dennoch kann seine Urheberschaft für diesen Artikel nicht als völlig unumstritten angesehen werden, da ein Fehler des Autors des Kolloquiums nicht ausgeschlossen werden kann. Es ist nicht völlig ausgeschlossen, obwohl es unwahrscheinlich erscheint, dass N.I. Sagarda schrieb auch die erste Übersetzung (aus dem Englischen aus dem Armenischen) des Werks, das unter dem Namen St. Gregor der Wundertäter erschien: „Praise to the Blessed Virgin Mary of St. Gregory the Wonderworker, Bishop. Neokesariysky“ (Ergänzung zum „Church Gazette“. 1896. Nr. 14. S. 495–505), signiert mit den Initialen „N. Die zweite Übersetzung (siehe Nr. 65 und Nachdruck in Nr. 78, S. 184–194) wurde von N. I. Sagarda unter Berücksichtigung des von ihm erstellten griechischen Gesprächstextes angefertigt (siehe Nr. 78, S. V; hier gibt N. I. Sagarda den Namen des Autors der ersten Übersetzung nicht an, während die zweite ihn „unseren“ nennt). – Hrsg. Zu Gründen der Urheberschaft siehe SDHA. S. 775, Nr. 495. – Ed. Die Übersetzung wurde von Wladimir Wassiljewitsch Sagarda, Doktor der Pädagogischen Wissenschaften, Professor an der Nationalen Universität Uschgorod, einem Nachkommen eines nahen Verwandten von N. I. Sagarda, angefertigt. – Hrsg. Die Archive des IR NBUV enthalten Berichte über die Arbeit der Abteilungen unter der Leitung von N.I. Sagarda, von ihm zusammengestellt und unterzeichnet, sowie seine Memos und offiziellen Briefe an verschiedene Organisationen. Aufgrund eines seltsamen Missverständnisses wurde kürzlich eine Übersetzung der „Philosophischen Kapitel“ von LRP N.I. zugeschrieben. Sagarda und veröffentlichte zweimal unter seinem Namen. Johannes von Damaskus: Johannes von Damaskus, St. Dialektik oder philosophische Kapitel / Trans. N.I. Sagardy. M.: Ecclesia Press, 1999 (Reihe „Teachers of the Undivided Church“) und im Buch: John of Damascus. Quelle des Wissens. M.: Indrik, 2002. S. 53–122. In keiner dieser Veröffentlichungen sind die Ausgabedaten der Ausgabe angegeben, aus der der Text der Übersetzung entlehnt wurde, der tatsächlich entnommen wurde aus: Johannes von Damaskus, St. Vollständige Werkgruppe. T. 1. St. Petersburg, 1913 und gehört nicht zu N.I. Sagarda (im angegebenen ersten Band gibt es eine Übersetzung von A.I. Sagarda „About a Hundred Heresies in Kürze“, aber der Name seines Bruders wird unter den Übersetzern nicht erwähnt). – Hrsg., Hrsg. Siehe auch: Stolyarov A. A. Patrologie und Patristik. M., 2001. S. 51–63. 1. Aufl.: T. 1–3. St. Petersburg, 1859 (Nachdruck: Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius, 1996). 240.384.450 Einheiten; 2. Aufl., überarbeitet: St. Petersburg, 1882 (Nachdruck: M.: Palomnik, 1996). Skvortsov K. Philosophie der Kirchenväter und Lehrer. Die Zeit der Apologeten. Kiew, 1868. 365 S. Gusev D. Lesungen zur Patrouillenkunde. Bd. 1. Einführung in die Patrouillenkunde und das Zeitalter der apostolischen Männer. Kasan, 1895 [von PS für 1895]. 277 e.; Bd. 2. Die Periode der christlichen Schrift von der Hälfte des 2. bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Allgemeiner Überblick. Kasan, 1898 [von PS für 1897]. 38 e.; Abt. Aufsätze (Kasan, 1898) über den heiligen Theophilus von Antiochia, den heiligen Justin und Tertullian. Bardenhewer O. Patrologie. Freiburg, 1894 (3.1910). Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Litaretur. 5 Bde. Freiburg, 2 1913–1932 (Neudr. Darmstadt, 1962). John Drozdov, Priester. Aufsätze zur allgemeinen Kirchengeschichte. Bd. 3. Christliche Literatur der ersten drei Jahrhunderte (Apostelmänner und Apologeten). Irkutsk, 1907. Teilweise veröffentlicht. im Diözesanblatt Irkutsk. Empf. N.I. Sagardy: oben, S. XXX, Nr. 32. Die Persönlichkeit und Lehre des heiligen Augustinus. T. 1.4.1–2. Sergiev Posad, 1916 (2. 1917), Nachdruck in Vorbereitung. Heiliger Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea. Sein Leben, Werk und Theologie. Pathologische Forschung. St. Petersburg, 1916.643 S. Die Forschung wurde durch die Arbeit von N.I. begleitet. Sagarda über die russische Übersetzung der Werke von St. Gregory (Pg., 1916, Nachdruck: M., 1996. 211). Von der Masterarbeit sind zwei Bände erhalten geblieben: der erste (überarbeiteter Aufsatz des Kandidaten), die Einleitung zum zweiten (Der heilige Maximus der Bekenner und die byzantinische Theologie. Kiew, 1915, neu veröffentlicht: M., 1996) und der Anhang (Materialien für das Studium des Lebens und der Werke des heiligen Maximus des Bekenners. Kiew, 1917). Der zweite Band (mit Ausnahme der Einleitung) ist offenbar für immer verloren. Derzeit sind alle erhaltenen Texte des Meisterwerks für die Veröffentlichung durch Yu vorbereitet. P. Chernomorets und Diakon A. Glushchenko. In Kiew werden drei Glasabzüge von Studentenpatrouillenkursen verschiedener Jahrgänge aufbewahrt (bis einschließlich Origenes; der Umfang jedes Glasabdrucks beträgt etwa 600 Seiten). Das Typoskript eines Studentenmanuskripts, das ebenfalls aus dem 3. Jahrhundert stammt, wurde am MDA angefertigt: Epifanovich S. JI. Patrologie. Kirchenschrift des 1.–3. Jahrhunderts (Vorlesungsverlauf). Teile 1–3. Sergijew Possad, 1951. Popov KV. Patrologie: Ein kurzer Kurs. M., 2003. 287 S. (endet mit den Kappadokiern, Hieronymus und Augustinus). Karsavin L.P. Heilige Väter und Lehrer der Kirche (Offenlegung der Orthodoxie in ihren Schöpfungen). „Paris: Ymca Press, [1926] (die Zeit von Apollinaris von Laodizea bis zum heiligen Johannes von Damaskus nimmt nur die Seiten 220–247 ein). 2 M., 1994. 176 S. Östliche Väter des 4. Jahrhunderts: Aus Lesungen am Orthodoxen Theologischen Institut in Paris. Paris, 1931 (Nachdruck: Paris, 1990). 240 Einheiten; Byzantinische Väter des V.-VIII. Jahrhunderts: Aus Lesungen im Orthodoxen Theologischen Institut in Paris. Paris, 1933 (Nachdruck: Paris, 1990). 260 s. Georgy (Florovsky), Erzpriester. Väter der ersten Jahrhunderte [St. Ignatius von Antiochia und Polykarp von Smyrna] // Bulletin der russischen christlichen Bewegung 145. 1985. S. 5–31. Nachdruck: Gleiches. Väter der ersten Jahrhunderte. Kirowograd, 1993; Östliche Väter des IV.-VIII. Jahrhunderts. St. Trinity Sergius Lavra, 1999 (Anhang 1, S. 5–31). Cyprian (Kern), Archimandrit. Patrologie. I. Paris; Moskau, 1996. 184 e.; Er ist es. Alexandrische Theologie // Bulletin der Russischen Christlichen Bewegung 164. 1992. S. 93–107; Clemens von Alexandria // Ebd. 165. 1992, S. 108–120; Er ist es. Das goldene Zeitalter des patristischen Schreibens. Paris, 1967 (Nachdruck: M., 1995 usw.). 177 S. Meyendorff I., prot. Einführung in die patristische Theologie / Trans. aus dem Englischen L. Volokhonskaya. N. – Y., 2 1982. 359 S. (und neu ed.). Das vielleicht auffälligste Beispiel ist die doppelte Aussage, dass Bl. Hieronymus blieb ein treuer Anhänger von Origenes, während Rufinus angeblich öffentlich auf den alexandrinischen Didaskal verzichtete (S. 230; das Gegenteil war der Fall). Sidorov A.I. Patrouillenkurs: Die Entstehung des Kirchenschreibens. Studienführer. M., 1996. 349 S. / Sidorov A.I. Anfänge der alexandrinischen Schule: Panten, Clemens von Alexandria // Russisch-Orthodoxe Universität ap. Johannes der Theologe. Wissenschaftliche Notizen. Bd. 3. Patrologie. M., 1998. S. 56–138. Sidorov A.I. Der Lebensweg des Origenes // Patristik. Neue Übersetzungen, Artikel. Nischni Nowgorod, 2001. S. 290–332; Er ist es. Origenes biblisch-kritisches Werk „Hexaples“ // AiO. 1998. Nr. 2 (16). S. 61–69 (neu veröffentlicht: Patristik. Neue Übersetzungen... S. 333–341). Sidorov A.I. Antike christliche Askese und der Ursprung des Mönchtums. M., 1998. 528 S. (Kleinformat; Aufsatz von A.I. Sidorov auf S. 3–396). Stolyarov A. A. Zitat. op. S. 61 (mit Anmerkung 28). Allerdings manchmal ohne Berücksichtigung der neuesten Fortschritte und Forschungsergebnisse; Dies betrifft vor allem das Ignorieren von CPGs. Nach der Beschreibung von A. A. Stolyarov „einige konfessionelle Kosten für die Position des Autors“. Unten angegeben in der Fußnote auf S. 369. Diese Lücke wird nach und nach geschlossen, doch die vom Griechischen Kabinett der Moskauer Theologischen Akademie gestellte mehrstufige Aufgabe eines vollständigen Repertoires russischer Übersetzungen patristischer Texte (nicht nur ins Russische, sondern auch ins Kirchenslawische, unter Berücksichtigung unveröffentlichter antiker Manuskripte, die nicht in den wissenschaftlichen Umlauf gebracht wurden) ist noch lange nicht abgeschlossen. Zusätzlich zu den bereits oben im Vorwort „Aus dem Verlag“ erwähnten Veröffentlichungen ist das gerade vom Verlagsrat herausgegebene Buch „Hesychasm: An Annotated Bibliography“ (Moskau, 2004) hervorzuheben, das Informationen über die Ausgaben und Übersetzungen von Werken einer Reihe von Autoren des 4. bis 20. Jahrhunderts bietet. Quasten J. Die Anfänge der patristischen Literatur. Bd. 1–3. Westm., Maryland, 21986. Der 4. Band wurde von italienischen Wissenschaftlern verfasst und dann ins Englische übersetzt: Bd. 4. Patrologie/Hrsg. von A. Di Berardino, Intr. von J. Quasten. Übers. ins Englische von P. Solan. Φρ. Übers.: Initiation aux Peres de l'Eglise. Bd. 1–4. Paris, 1955–1986. Es gibt auch Spanisch (21968) und Italienisch. Bahn mit zusätzlicher Startnummer. (1980). Das Projekt wurde mit der Veröffentlichung des 5. Bandes fortgesetzt: Patrologia. Bd. 5. Dal Concilio di Calcedonia (451) und Giovanni Damasceno (um 750). I Padri orientali/Ed. ein Cura von A. Di Berardino. Genua: Casa Editrice Marietti, 2000. RUR 719. (vgl. Rektor A.V. Muravyova: http://portal-credo.ru/site/index.php?act=tv_reviews&id=45). Altaner V., Stuiber A. Patrologie. Freiburg, Basel, Wien (Herder), 8 1978 (Taschenbuch 1993). 672 S. Φρ. Lane 1961, Spanisch 5 1962, Italienisch. 7 1977, Englisch 1961. Χρήστου P.K. Ελληνική Πατρολογία. T. Α'. Εισαγωγή, oo., 1981 (Χριστιανική γραμματολογία 2). 399 σ.; FERNSEHER'. Περιοδος διωγμών. 1978. 1002 σ.; T. Γ“. θεθλογικής άκμής και e α'ιώνες. 573 σ.; περιοδος. Στ'–θ' α'ιώνες. 728 σ. Παπαδοπούλου Σ . Πατρολογία. T. Α'. Ε'ισαγωγή. Β' και Γ' α'ιώνας. Αθήνα, 1977. 500 σ.; T. Β'. Ό τέταρτος α'ιώνας (Ανατολή και Δύση). 1990. 757 σ. (Noch keine Fortsetzung.) Mitarbeiter des griechischen Kabinetts der MDA unter der Leitung von Rev. Dionysius (Shlenova) übersetzten Band 1 (Vorbereitung für die Veröffentlichung durch das „Griechisch-lateinische Kabinett“ von Yu. A. Shichalin). Nehmen wir als Beispiel das Buch: DrobnerH. R. Lehrbuch der Patrologie. Freiburg, Basel, Wien: Herder, 1994. 452 S., der elektronische Medien bereits berücksichtigt. Mit nachträglichen Ergänzungen. Die Möglichkeit der Veröffentlichung einer neuen Version (bzw. Varianten) der Bibliotheca hagiographica orientalis wird derzeit diskutiert (insbesondere ist ein Band der Bibliotheca hagiographica syriaca in Vorbereitung). Die CPG endet mit einzelnen Autoren des 8. Jahrhunderts. CPL geht bis zu Beda dem Ehrwürdigen (ΐ 735), siehe aber unten auf S. 12 und 26 von N.I. Sagardas Vorbehalte gegenüber den Meinungen katholischer Gelehrter zu den westlichen Kirchenvätern. Bisher ist nur der zweite Band erschienen: La Theologie byzantine et sa tradition. Bd. 2. (XIIIe-XIXe s.) / Ed. C. G. Conticello, V. Conticello. Turnhout: Brepols, 2002 (Corpus Christianorum). 1029 Rubel. (rec. A. G. Dunaeva: BT 39. M., 2004. S. 372–378; http://www/danuvius.orthodoxy.ru / BT39_The.pdf). Dieses Buch stellt ausgewählte spätbyzantinische Autoren selektiv vor. Band 1–12. Nachträge. Wien, 1976–1996. Es besteht kein Zweifel, dass die Entstehung eines neuen Studiengangs, der alle Errungenschaften der modernen Wissenschaft berücksichtigt, mehr als wünschenswert ist. Allerdings ist noch etwas anderes offensichtlich. Obwohl das moderne Niveau die Erstellung kollektiver Monographien erfordert, verfügt die Russisch-Orthodoxe Kirche noch nicht über Wissenschaftler, die diese Aufgabe erfüllen könnten. Eine definitive Lösung wäre die Veröffentlichung einer russischen Übersetzung bestehender ausländischer Patrouillen – zum Beispiel von I. Kvasten oder S. Papadopoulos. Bisher wurden jedoch nur russische Übersetzungen des ersten Bandes von S. Papadopoulos (Griechisch-lateinischer Kabinettsverlag von Yu. A. Shichalin) und des zweiten Bandes von I. Kvasten (Auferstehungsverlag) mehr oder weniger zur Veröffentlichung vorbereitet (ohne Berücksichtigung der neuesten Literatur). Die Vorbereitung und Veröffentlichung von Übersetzungen anderer Bände wird offenbar noch viele Jahre dauern, daher ist die Veröffentlichung des Buches von N. I. Sagarda völlig gerechtfertigt. Die Veröffentlichung der „Lectures“ von N. I. Sagarda – des besten vorrevolutionären Patrouillenkurses – ist auch für die Wiederherstellung der gewaltsam unterbrochenen russischen Patrouillentradition notwendig. Wir hoffen, dass die durchgeführten redaktionellen und verlegerischen Arbeiten sowie der neue Referenzapparat die Mängel des Buches, für die der unvermeidliche Fortschritt der Wissenschaft und nicht des Autors verantwortlich ist, einigermaßen ausgleichen werden. Der Text der Einleitung besteht aus zwei Optionen – einem Manuskript und einem Typoskript, die sich sowohl in der Zusammensetzung (Reihenfolge der Kapitel und Anordnung des darin enthaltenen Materials) als auch im Inhalt unterscheiden (jede Option enthält einzelne Informationen, Absätze und ganze Kapitel, die in der anderen fehlen; die Titel einiger Kapitel sind unterschiedlich usw.). Unter den wesentlichen Unterschieden müssen diejenigen erwähnt werden, die gewisse Schwierigkeiten bei der redaktionellen Kombination von Optionen verursachten (die allgemeinen Prinzipien der Kombination sind im Vorwort „Aus dem Herausgeber“, S. Χ–XV dargelegt). Dem Manuskript fehlt ein Kapitel zur Wissenschaftsgeschichte; Informationen zu Ausgaben patristischer Texte werden am Ende der Einleitung als dritter (c) Absatz des Kapitels „Kritische Auseinandersetzung mit Werken der antiken Kirchenliteratur“ platziert; Ein Teil des Materials zur Geschichte der Wissenschaft wird im Kapitel „Name der Wissenschaft“ vorgestellt. Im Typoskript: Informationen über die Textausgaben werden in Teilen im Kapitel „Geschichte des Studiums der antiken Kirchenschrift“ präsentiert, durchsetzt mit Daten zu den patrolologischen Werken des New Age; Das Kapitel „Name der Wissenschaft“ ist (aufgrund der Materialübertragung) deutlich kürzer als im Manuskript. Bei der Zusammenführung wurde für die Reihenfolge der Kapitel die gesamte maschinengeschriebene Fassung zugrunde gelegt, Informationen zu den Editionen patristischer Texte werden jedoch – wie in der handschriftlichen Fassung – gesondert platziert. Das Kapitel „Geschichte des Studiums der antiken Kirchenliteratur“ wurde nach Ausschluss des Materials über die Veröffentlichung von Texten laut Manuskript durch einige Informationen aus dem Kapitel „Name der Wissenschaft“ ergänzt. Verschobene Textteile waren stets an ihre Position in einer der Fassungen (Manuskript oder Typoskript) „gebunden“. Manchmal konnten jedoch einzelne Absätze oder Sätze nicht verschoben werden, um sie im Haupttext zu belassen – beispielsweise aus dem Grund, weil sie den Vortragsplan des Autors verletzen würden. In solchen Fällen wurden solche Textteile in einer Fußnote (an der Stelle, an der sie in einer der Versionen erscheinen) mit dem Hinweis „zusätzlicher Text“ platziert. – Hrsg. Kozhevnikov V. A. Gedanken zum Studium patristischer Werke. M., 1912. S. 6–7. [Nachdruck: Werke des Heiligen Märtyrers Cyprian, Bischof von Karthago. M., 1999 (Block der Kirchenväter und Lehrer, 6). S. 688–709, vgl. Mit. 692. – Hrsg.] Genau dort. S. 16. [Zit. Mit. 701. – Hrsg.] Vgl. Harnack. GachL 1. S. XXII. Filaret. Lehre 1. S. III. Zur Nummerierung der Botschaften des heiligen Cyprian siehe unten, Hinweis. 1 auf S. 502. – Ed. Zur Nummerierung der Botschaften des Heiligen Wassili siehe unten, Hinweis. 2 auf S. 619. – Ed. TLG 5000/1. Tom. 1.1.1, S. 35, IP. 12,13–14 (Hrsg. E. Schwartz). Rus. Lane siehe: Akte der Ökumenischen Konzile. T. 1. St. Petersburg, 1996. S. 193. – Hrsg., Verlag. TLG 5000/1. Tom. 1.1.2, S. 39, lin. 2–3. Rus. Übers.: Ebd. S. 245. – Hrsg., Hrsg. TLG 5000/3. Tom. 2.1.2, S. 81, IP. 24. Russland. Übers.: Ebd. T. 2. S. 242. – Hrsg., Hrsg. TLG 5000/3. Tom. 2.1.2, S. 129, lin. 23. Russland. Übers.: Ebd. T. 3. S. 48. – Hrsg., Hrsg. TLG 5000/3. Tom. 2.1.3, S. 113, IP. 26. Russland. Übers.: Ebd. S. 163. – Hrsg., Hrsg. Zitiertes Russisch. Lane (ebd., S. 313) mit kleinen Auslassungen (teilweise von uns ergänzt) und stilistischen Änderungen am Ende des Zitats. – Hrsg. Mi: Ebenda. T. 4. S. 183 und 184. – Ed. Regel 19 des Trullo-Rates. – Hrsg. Akte der Ökumenischen Konzilien. T. 4. S. 511, 590. – Ed. So im Zitat von Vincent; in Hilary: sed consequens error hominis (SC 254. S. 150). – Hrsg. Filaret. Lehre 1. S. Χ–XI. Ein Tippfehler im Typoskript (falsch eingegebenes „aber“) und vom Autor selbst korrigiert; Das Manuskript enthält auch die korrekte Lesart von „nicht“ (Anmerkung aufgrund von Präzedenzfällen für das Zitieren dieser Passage aus einem unkorrigierten Text). – Hrsg. Heiraten. unten, S. 718, Anmerkung. + . – Hrsg. Es wird eine Übersetzung zitiert, die im Nachdruck mit neuer Paginierung abgedruckt wurde: Dogmatische Botschaften orthodoxer Hierarchen des 17.-19. Jahrhunderts über den orthodoxen Glauben. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius, 1995, S. 164–165. – Hrsg. Epist. 70, ad Magnum, Kap. 4, PL 22. Spalte 667–668. – Hrsg. Genauer gesagt: „Lehrer“. – Hrsg. TLG 2040/51. Bd. 31, Spalte. 845, lin. 52 – Spalte. 848, lin. 2 (=PG). Im Text von N. I. Sagarda gibt es einen ungenauen Link: „Askisches Wort über den Glauben“, ohne Angabe des Kapitels. – Hrsg. Genauer gesagt: Fortunatian. – Hrsg. Photii...Epistulae et Amphilochia. Bd. 3/Ed. B. Laourdas, L. G. Westerink. Leipzig, 1985. S. 148, Ip. 284–287 (epist. 291). – Hrsg. Genauer gesagt: „und für die Integrität der übrigen Frömmigkeit.“ – Hrsg. Ebenda, IP. 305–311. – Hrsg. Bolotov V. V. Zur Frage von Filioque // Kh. 1913. Nr. 5. S. 575–578; separat ed. S. 31–34. CPL616. CPG 3635. – Ed. [Zusatztext des Manuskripts:] Es war jedoch nicht nur ein polemisch-apologetisches Bedürfnis, das römisch-katholische Theologen dazu veranlasste, sich der patristischen Antike zuzuwenden – dazu kam ein positives dogmatisches Interesse. Die Scholastiker schufen aus patristischem Material etwas, das einige römisch-katholische Theologen, verwirrt durch die Reformation, dazu zwang, sich um eine Auffrischung der Dogmatik zu bemühen; Mittel hierfür wurden vor allem in den Werken des hl. Väters gefunden. So entstand neben der Theologia scholastica, die man nicht zerstören wollte, die Theologia positiva – eine besondere Form der Dogmatik, die später den Namen Theologia Patristica erhielt und deren Aufgabe es war, den Glauben direkt aus den Dictis [Aussagen] der alten Kirchenväter und konziliaren Definitionen zu extrahieren. Tippfehler oder Fehler; der erste Band erschien 1729 – Ed. [Zusatztext des Manuskripts:] So entstand auf protestantischem Boden die Disziplin, die zunächst Theologia Historica und dann, insbesondere ab Ende des 17. Jahrhunderts, Theologia Patristica hieß. Was mit diesem Namen gemeint war, wird von Joh. klar zum Ausdruck gebracht. Fr. Buddaeus, der diese Wissenschaft wie folgt definiert: „Per theologiam patristicam intelligimus complexum dogmatum sacrorum ex mente sententiisque patrum, inde ut cognoscatur, quo pacto Veritas religionis chris-tianae conservata semper sit in ecclesia ac propagata“ [Durch die patristische Theologie begreifen wir die Gesamtheit der heiligen Dogmen aus der Denkweise und die Meinungen der Väter, um von hier aus zu erfahren, wie die Wahrheit der christlichen Religion stets in der Kirche bewahrt und verbreitet wurde] (Isagoge Historico-theologica ad theologiam universalem. Leipzig, 1730. S. 478). Nach dieser Definition ähnelt die Theologia Patristica in mancher Hinsicht der Theologia Bibüca in dem Sinne, in dem damals von dieser Wissenschaft gesprochen wurde, und aus dieser Parallele lässt sich das ursprüngliche Konzept der „Patristik“ erläutern. So wie unter theologia biblica eine Sammlung biblischer Zeugnisse, dicta probantia, für einzelne dogmatische Positionen verstanden wurde, so meinte „Patristik“ eine Zusammenfassung patristischer Zeugnisse für einzelne Dogmen, deren Abfolge in dogmatischen Systemen sowohl für die biblische Theologie als auch für die „Patristik“ von entscheidender Bedeutung war. Dieses Konzept der „Patristik“, das auch von den Katholiken übernommen wurde, blieb bis zur Hälfte des 18. Jahrhunderts vorherrschend, und römisch-katholische Theologen fügten den dogmatischen Aussagen der Kirchenväter, die „Patristik“ darstellten, Aussprüche hinzu, die sich auf Moral und Kirchendisziplin bezogen. Im Manuskript: „in dem Sinne, wie Buddha es definiert hat.“ – Hrsg. Nitzsch Fr. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie. Bd. 10. 1865. S. 45. Bardenhewer. GakL 1. S. 21. Bardenhewer. GakL 1. S. 33–34. CPL 546 (Gregor von Elvira, 4. Jahrhundert). – Hrsg. Konnte von CPG nicht ermittelt werden. – Hrsg. Ehrhard. Altchristliche Literatur. S. 31; vgl. Bardenhewer. GakL 1. S. VII, VIII. ZWTh 39. 1896. S. 169–174. Overbeck. Anfange. S. 417. Nitzsch Fr. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik. S. 39. [Zusätzlicher Text des Manuskripts:] In Russland war unsere damalige Haltung gegenüber der patristischen Wissenschaft für deren Entwicklung überhaupt nicht günstig: Drei theologische Akademien in ihren Projekten zur Reform der theologischen Akademien* wurden der Heiligen Synode in den 60er Jahren vorgelegt. XIX Jahrhundert, sprach sich gegen die unabhängige, getrennte Existenz der Patristik aus. Im Entwurf der Konferenz der St. Petersburger Akademie heißt es: „Aus dem Spektrum der bisher in Akademien gelehrten theologischen Wissenschaften hält die Konferenz es für möglich, unbeschadet der Vollständigkeit der theologischen Ausbildung die Patrouille vollständig auszuschließen... Die Patrologie erweist sich mit der richtigen Entwicklung kirchengeschichtlicher Lesarten und mit der Pflicht der dogmatischen Theologie, eine detaillierte Geschichte der Dogmen im Kampf gegen Häresien und Rationalismus darzulegen, als völlig unnötig“ (Kh.Ch. 1867. Bd. 2. S. 274–275). Fast das Gleiche steht im Entwurf der Moskauer Akademie: „In der bestehenden Zusammensetzung der Unterrichtsfächer... scheint es unnötig, Patrouillenkunde zu unterrichten...“ als solche Wissenschaft, deren gesamter Inhalt teils in der Kirchengeschichte, teils in der historischen Abteilung der dogmatischen Theologie und Kirchenberedsamkeit enthalten ist“ (ebd. S. 308). Das Projekt der Kasaner Akademie schlug anstelle von Homiletik und Patristik die Bildung einer besonderen Wissenschaft namens „Geschichte der Kirchenliteratur“ vor. Die Aufgabe dieser Wissenschaft im Projekt wird wie folgt definiert: Die Geschichte der Kirchenliteratur, die die Homiletik ablöst und die Patristik umfasst, soll neben berühmten Kirchenpredigern, Kirchengeschichtsschreibern und Verfassern von Kirchenliedern in erster Linie auf die Kirchenväter achten und sich nicht auf die Darstellung ihrer Biografien, bibliografische Studien ihrer Schriften und Auszüge aus den Werken der Väter beschränken, sondern nach Möglichkeit die gesamte Weltanschauung jedes einzelnen Vaters darstellen und bestimmen die Bedeutung seiner Schriften für die Kirchengeschichte (ebd., S. 633). Die praktische Konsequenz dieser Meinungen war, dass die Patristik aus dem Fächerspektrum theologischer Seminare ausgeschlossen wurde; in Akademien wird es als eigenständige Wissenschaft belassen. Overbeck. Anfange. S. 419. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Bardenhewer. GakL 1. S. 27–28. Overbeck. Anfänge. S. 423; vgl. Krüger. GachL. SECHS. [Zusätzlicher Text des Manuskripts:] Sein besonderer pathologischer Gesichtspunkt gewinnt erst dann an Bedeutung, wenn man die Vorzüge der von einzelnen antiken Kirchenschriftstellern erzielten Ergebnisse beurteilt, und die Notwendigkeit dieser theologischen Beurteilung ist sicherlich durch die Natur der antiken Kirchenliteratur erforderlich, deren Wesen nicht in ihren Formen, sondern in ihrem Inhalt liegt. Dieses Urteil kann jedoch nur dann legitim und gerecht sein, wenn nicht das spätere kirchliche Dogma als Ausgangspunkt genommen wird, sondern die kirchlichen Normen, die zur Zeit des Erscheinens der betreffenden Denkmäler existierten und anerkannt wurden, und dann die theologische Bewertung danach bestimmt wird, inwieweit im späteren Verlauf der kirchlichen Schrift die durch die Grundnormen vorgegebene Richtung für die Entwicklung des theologischen Denkens beibehalten oder aufgegeben wird. Als Maßstab für die theologische Bewertung späterer Denkmäler müssen daher die Bücher der Heiligen Schrift des Neuen Testaments und die Denkmäler der Kirchenliteratur der Vorzeit als Quellen für die Bestimmung des Kirchenbewusstseins der Vorzeit herangezogen werden. Dieser Versuch stammt jedoch von Gust. Krüger'a (GachL) war erfolglos; siehe: Haussleiter J. // Göttingische Gelehrte Anzeigen. 1895. Bd. 5. S. 341 ff. Zum Beispiel: Fessler J. Institutiones patrologiae. T. 1. S. 1. Zum Beispiel: AlzogJ. Handbuch der Patrologie oder der älteren christlichen Literaturgeschichte. Aufl. Freiburg im Breisgau, 1876. Ehrhard. Altchristliche Literatur. S. 14. [Abweichender Text aus dem Manuskript (vom Satzanfang):] Wie gesagt, ist sie gezwungen, das Recht auf unabhängige Existenz zu verteidigen und muss daher mit besonderer Aufmerksamkeit auf alle Anweisungen ihrer Gegner hören, auch wenn sie manchmal unfair sind, und wenn möglich alles beseitigen, was als ernsthafte und gültige Grundlage für eine solch demütigende Beurteilung ihrer Wissenschaft als Wissenschaft dient. In dieser Hinsicht muss sie eine entscheidende Änderung in der Forschungsmethode vornehmen und vor allem dem Vorwurf der Dominanz der Mechanik in der allein durch eine chronologische und biographische Betrachtungsweise bestimmten Anordnung des Materials mit einem klaren Bewusstsein entgegentreten ... [Option für weiteren Text zum Manuskript (anstelle der folgenden zwei Sätze):] Es ist daher nicht verwunderlich, dass es auf Russisch bis heute nur einen Kurs gibt, der alle wichtigen Phänomene der patrolologischen Wissenschaft abdeckt, aber selbst dieser wird nicht „Patristik“ genannt – ich meine „Historische Lehre der Väter und Lehrer der Kirche“ von Rev. Philareta, Erzbischof. Chernigovsky (gest. 1866), in drei Bänden, erstmals 1859 veröffentlicht; obwohl in der Einleitung auch der Name „Patristik“ verwendet wird. Seit 1895 ist die Veröffentlichung von Vorlesungen des verstorbenen Prof. im orthodoxen Gesprächspartner begann. Kasaner Theologische Akademie D.V. Gusev, der in einer separaten Veröffentlichung mit dem Titel „Readings on Patrolology“ erschien. Hier wird die Wissenschaft „Patrologie“ oder „Geschichte der alten Kirchenliteratur“ genannt (Gusev. Readings. S. 9). Im allgemeinen Sprachgebrauch, manchmal sogar in offiziellen Dokumenten, werden die Bezeichnungen „Patristik“ und „Patrologie“ gleichgültig verwendet. Aber die oben präsentierten Daten überzeugen uns davon, dass der offizielle Name unserer Wissenschaft „Patristik“ tatsächlich etwas bedeutet, was noch nie an Akademien gelehrt wurde; Daher kann der Name „Patristik“ auch dann beibehalten werden, wenn es sich nur um eine konventionelle Bezeichnung handelt, die nicht dem Inhalt der Wissenschaft entspricht. Es versteht sich von selbst, dass das Gesagte absolut nicht bedeutet... Der genaue Titel des Werkes: Περί όγδοάδος („Auf der Acht“). – Hrsg. Monachi o. S. Benedicti ex congregatione S. Mauri – in Paris. Vgl.: Brilliantov A.I. Frage zu benediktinischen Ausgaben der Werke der Heiligen Väter // Kh. 1908. Nr. 10. S. 1365–1378. – Hrsg. Es gibt eine Lücke im Text. – Hrsg. K1913–1914 (auf die der Einleitungstext im Maschinenschriftbuch datiert) wurden etwa 60 Bände veröffentlicht. – Hrsg. Harnack. GachL2, 1. S. 233–408.